【原文】

　　次日，韦使君请益。师升坐，告大众曰：“总净心念摩诃般若波罗蜜多。”复云：“善知识!菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识示导见性。当知：愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。”

　　【学文解读】

　　“般若”就是“智慧”，从佛法来讲，修行就是修戒定慧，最终成就的是本性智慧，这是修行的根本。禅宗的祖师，修行立意到最究竟、最根本的基础，一切度人、对机讲的这些内容全部都是用最根本的智慧来出发，来解说一切，所以禅宗是最究竟的。外在的一切在禅宗心法面前都能够剖析、断开，非常地清晰;一切外在的这些现象、方法，我们自己的六根、六尘、六识，在禅宗面前都能够解释清楚，全部的都可以把它剖析开。

　　《坛经》的第一章，讲六祖得道的因缘。第二章直接把“摩诃般若蜜多”——佛法的根本立起来了。立起这个根本以后，其它的一切都是以此而引发出来的，包括后面禅宗净土法门、禅宗忏悔法门，以及其它那些学佛的修行的人来向六祖请义，通通都是用“摩诃般若蜜多”来解释的，《坛经》立意的根本在这儿。六祖在这里说：“菩提般若之智，世人本自有之”，只不过是因为心迷了，“不能自悟”。这个就和佛祖悟道成佛以后说的那句话是一致的：“一切众生都有如来清净德相，只因为执著不能证得。”无论我们任何人，都有佛性，都可以通过修行，慢慢恢复佛性。只不过是因为我们分别、执著了，把这个佛性忘掉了，不能去恢复它。

　　这里六祖说：愚人和智人，“佛性本无差别，只缘迷悟不同”，所以，有愚有智。普贤菩萨在《普贤行愿品》里告诉我们，这个世间有“胎卵湿化”四生，有“有形无形”，动物有“有足无足”等等，众生的形类非常丰富，所有的这些形态，其实都是因为忘失了本心，迷惑颠倒了。在迷惑颠倒中，由于不断地造业，产生出业力，推导着慢慢形成种种的形态。如果不能用佛的智慧照破这一切，搞清楚这些原理，回复到自己清净的本性，只能被这些迷惑颠倒，推动在六道中不断地轮回，形成种种的形态。这个形态是力量，任何的形态都是业力推导出来的。

　　我们逐渐地修行，慢慢地懂得佛法了，慢慢地从各种形态逐渐地往回走。往回走的过程，从佛法的根本的角度来说也都是虚幻的。当我们回到本性了以后就知道，我们过去由于业力产生的推动力，在六道中种种的轮回形态，以及我们修行用佛法对治它，解决这些问题，所有的都是心外虚幻的。等到回到本心的时候，我们就知道全部都像影子一样，虚空幻影。

　　【原文】

　　善知识!世人终日口念般若，不识自性般若;犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识!摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。

　　【学文解读】

　　六祖在这里特别强调：“世人终日口念般若，不识自性般若;犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。”这跟现在大家修行现状其实是一样的。现在人念佛，嘴上念佛，身心内还是有自私的，还有乱七八糟的各种想法，这个是毫无益处的。当时六祖讲的是禅宗般若法门，同样在世间遇到的都是这个问题。大家嘴里讲的是佛法，讲的是念佛，讲的是般若，但是，落不到实处。一说到具体的事，自己的想法、见解全冒出来了。这样修，没有用!所以六祖这里边也直截了当给我们指出来，不要仅仅落到口头上，一定要落实到行动上、实践上，让我们自己的身心通过学习佛法发生变化。最终，身心像佛经里讲的，像佛说的那样，自己修戒定慧，慢慢地身心清净了，达到佛的智慧了，这才是根本，否则毫无用处!

　　六祖在这里给我们做了名词解释——“摩诃般若波罗蜜”，这是印度的梵语，这个翻译成我们的意思就是“大智慧到彼岸”。那么，佛经里经常说，我们在这个世界六道轮回叫做“此岸”，生生世世被业力推动，不能觉悟，不能休息，身心不断在劳累、波动，停不下来，这就叫“此岸”。通过佛法明白这些道理了，把推动我们生死轮回的业力消除、停止了，身心不再受到因果业力的牵引，把这些业力彻底断掉了，修到空性，那么，这个叫做“彼岸”。恢复到心性里边，心性恢复光明，不再轮回了，身心福德智慧得到圆满，得到了大解脱、大自在，这就叫“彼岸”。

　　由此岸到彼岸依靠什么能够渡过去?就是大智慧，佛的智慧，没有佛的智慧我们去不了。例如为什么要弘扬素食呢?因为现在人不懂得吃肉的危害，以为吃肉有营养，天天吃肉，吃肉之后产生了无数的问题。那么只有佛法才能说清楚这个事情，告诉我们，不能吃肉了，不能杀生了，不能再造作这些五逆十恶的事情了。我们明白这个道理，然后改正，就把这个问题解决了，才能把我们由于无知、无明产生的错误的观念给说明白了，然后我们落实、做到了，问题就解决了。

　　佛是觉悟者，他把宇宙的一切问题、疑惑都已经看清楚、讲明白了。所以，我们每个人或者说这个世界所有众生一切问题，佛祖都看明白了，都讲清楚了。不同众生，怎么往回走呢?佛法八万四千法门都讲得很清楚，一切众生依据各自的心性，按照其中一个适合自己的法门，慢慢修就都可以回到彼岸，得到救度。这就是佛讲的“大智慧到彼岸”，就是“摩诃般若波罗蜜”。如果这个世间没有佛出现，没有佛把所有的无明都度脱了，解决了，说明白了，我们回不去。因为其他的那些法门、宗教，它只能说清楚一部分内容、一定范围之内的原理，回不到根本，不能得到彻底的解脱，唯有佛才能解决这个根本问题。

　　【原文】

　　此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应，本性是佛，离性无别佛。

　　【学文解读】

　　六祖又反复强调“此须心行，不在口念”。整个的《坛经》，六祖非常鲜明地告诉我们，一切修行都在心上，不在口上，不在外边。这个观点从始到终都贯穿其中，时时刻刻都把我们从外边的种种拉回到根本去，拉回到心里去，时时刻刻都是这个样子。这是禅宗的特性、特质，最优秀的品质就在这里。这就把我们修行中间遇到的问题、迷途等等最终都拉回到根上去、主干上去，就不会出问题。那么，现在学佛人的问题在哪呢?就是漫无目的，随波逐流，看着在修行，实际都不能回到根本，不知道都跑哪儿去了。

　　“口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应，本性是佛，离性无别佛。”就直接说明白了，一切修行落在心上，落在心地上，从心出发，最后落回到本心上，这就是修佛，修本性。离了心，那就和本性相违背，就不能成佛。虽然说我们也在修行，但是心外求法，都是错的。这里说，“口念心不行，如幻如化，如露如电”。什么意思呢?仅仅是嘴上说佛法，和世间法没有区别，依然像现在一样生生死死，不断地在变灭之中，这不能真正地回到本性，把我们的生死彻底地消除，停顿下来，解决掉。

　　这点六祖又反复地跟我们说了一遍，所以我们要明白，修行一定要时时刻刻落在心上，用心去体会：我们现在修行了，做功课也好，学习也好，实践也好，是不是从心出发的，最后是不是回头落到心上去。如果这么做，没有问题;如果不是这么做，一定会有烦恼。我们每天做功课很辛苦，做得很多，但是，一旦有障碍做不了功课了，立即就产生烦恼，这就不对。无论做功课不做功课，都回到本心，让心安定。做功课的目的本身就是为了消除业障，积累福德，使自心清净。如果说我们做了功课了，反而心更不清净了，这是我们用错心了。

　　【原文】

　　何名摩诃?摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。

　　【学文解读】

　　“摩诃”是指大，这个“大”不是世界大，是指心量广大。我们后面所看的一切，都落到心地上，绝不在心外说法。这就是六祖的特点，禅宗的特质。一说大，我们看世界很大，虚空很大，不是这样的。一定要落到“心量广大，犹如虚空，无有边畔”。一定要落到心上。

　　“亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。”心外的一切，二元的东西，对呀错呀、方呀圆呀、大呀小呀、种种的颜色呀、长短呀、悲喜呀、是非呀、善恶呀、头尾呀……这些东西都是心外的世间法。心迷惑了，产生了分别，这个时候就计较了，是长呢?短呢?好呢?坏呢?这是无明的结果。如果我们恢复了光明，心地清净了，没有这些。所以这也是个判断标准，修行中间如果大家自己心里经常还计较，这个好那个坏，我做的多了少了，得到的多还是少，说明我们还没有脱离无明，脱离身心的束缚，没有回到本心，没有解脱!解脱了以后一定没这些东西，不受这个约束。

　　“诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。”佛成就后，佛的刹土就像虚空一样。我们的本性叫“世人妙性”，是本空的，本来是空寂的，无有一法可得。这就解释了心、本性是什么样子的，就像虚空一样。但是，这也说不清楚，虚空是不是像我们这样的虚空呢?又不是，我们现在的空，并不是空的，里边实际上有东西，比如说有我们看不见的光线，看不见的电磁波等等，它不是空的。我们过去古代的传说，像盘古开天地，叫“清者上升，浊者下降”。所以说这个“空”是什么?是清者，它依然是一种物质，它不是空，只不过跟可见的东西相比较，算是空的而已，不真是空的。真正的本性，它是真空，但是又说不清楚，没有办法形容。我们这个世间没有这个东西，所以只能说用虚空来比喻，用“诸佛刹土”、“净土”去形容。我们“妙性本空”的本性是“无有一法可得”的，如果我们这个“妙性本空”的本性有一法可得，那就不是本性了，立即又被迷惑了，颠倒了，是心外的东西，和这个世间法是相同的。这个只能了解了解，只能将来修证到这个阶段了，才能明白;修证没到这个阶段，只能使用文字说明这个大意，不能够做真正的理解。

　　【原文】

　　善知识!莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。

　　善知识!世界虚空，能含万物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。

　　【学文解读】

　　“莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。”这个空，又不是顽空、死空，这个叫“无记空”，这个不是本性。本性，它是活泼的、生动的、光明的、圆满的;如果需要，它可以立即发生作用，产生出无穷的妙用。我们学习观音菩萨的耳根圆通，里边的“无作妙用”，就指这个意思。观音菩萨修证到本空了，众生需要的时候，这个作用是可以起来的。如果我们认为“空”是根本，把这个“空”作为究竟，再也起不来作用了，那是错误的。这里边六祖告诉我们，这个就叫“无记空”，这是错的。

　　《楞严经》里边就讲：“云何忽生，山河大地?”我们这个世界日月星辰、山河大地，包括人，有善人，有恶人，有种种的动物，种种的形态，包括天堂地狱，一切的一切，都是在“空”中建立起来的，从佛法说都是由“心”产生、变现出来的，慢慢流动，慢慢产生了力量、业力，慢慢形成的。

　　【原文】

　　善知识!自性能含万法是大。万法在诸人性中，若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大。故曰摩诃。

　　【学文解读】

　　我们这个自性，像虚空那么大。自性不生一法，但是又包含了万法，自性能生出一切。世间的一切，我们可看见的、看不见的一切都是自性变现出来的，所以自性又包含了万法。所以说自性为大，“摩诃”是大，智慧是大。那么自性，我们这个“心”是最大的。万法都包含在哪里呢?人性之中，包含在我们的心里，我们的心可以变现出一切。这就是为什么古人说，人是万物之灵，就是因为我们人心、人性、本性包含了这一切。人性怎么能够说是“大”呢?如果像我们现在这样分别、执著，这个叫“小”。我们被自己妄想、分别、执著，把我们本性的那个“大”已经忘掉了，本性的万德万能起不了作用了。只有两只手能做点事，眼睛能看，嘴能说话、能吃饭，分割得非常小，作用非常零散。

　　那么，怎么能恢复我们本性的最大作用，恢复那个“大”呢?六祖说：“若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大。”我们现在修行，要不著恶修善，这都是过程。真正修行回复到“大”的时候，没有善、没有恶，也不取、不著，本来就是那个样子，哪还能说这个脏、那个干净，这个好、那个坏，没有这些。好坏就在那里，我们不管它，也不会污染我们，自自然然地就是那个样子。“心如虚空”，虚空的一切的万相万物，它自自然然都在那里。心中含藏着万事万物都是假相，都是因为颠倒梦想，产生出的种种梦境，梦中的形态而已，都是虚幻的。所以，这些形态跟我们虚空的“心”并不矛盾、并不妨害，不需要把外在的一切改变了才是本心，不是这样的。一旦回到了本心，就明白了，这一切的现象在我们的心地上来看，都是虚幻的，自自在在的。到了这个程度，就叫“不取不舍”，“不垢不净，不生不灭”，就像《心经》里边讲的一样了。

　　为什么我们现在要修行呢?为什么要把恶断掉，修善呢?因为我们没有回到本心，所以必须往回走，必须把我们产生的问题一个一个解决掉。当我们回到了本心本性以后，回头一看，这些善恶、真假、好坏都是虚幻的。

　　【原文】

　　善知识!迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。

　　【学文解读】

　　这里告诉我们两个错误的做法。一个是口说，心里不行，这是错误的。都落在表面、表相，这个是最大的错误。佛祖当年在佛经里说，末法时期的修行人如恒河沙，得道的人没有几个。为什么?最重要的一点就是口说心不行。所以在这里，六祖也告诉我们这个叫做“邪见”，不对!把佛法当作一个研究，当作一个学问，当作一个爱好，或者当作一个消遣，都是错误的。一定把佛法拿来用在我们的身心，去落实、去改变我们自己，这才是真正的智者、真正的修行人，才能成就。另外一个叫“空心静坐，百无所思”，这是错误的，变成拼“空”了，玩“空”了，起不了作用，这是错误的。前面六祖反复阐述过，“心如虚空“，心又包含了一切，这是心的特质。既有“空”的一面，又有“有”的一面，这是它的本性。

　　【原文】

　　善知识!心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。

　　【学文解读】

　　“心量广大，遍周法界”，心量达到什么程度呢?这个世界有多大、法界有多大，心就有多大。从“小”上说，我们自己都认为身体是我们的，佛法说实际不是我们的——“无我”。用身体来比喻，我们身体能感知一切，比如说头疼了立即就知道了。身体就是我们所有，哪儿有反应立马全知道，快极了，没有分别。我们的心是什么呢?其实跟这是类似的。如果修行回到本心，那么整个世界——有形的、无形的，《楞严经》讲，我们现在外边这个虚空，在我们本性里边来比喻，就好像现在一片云在空间里边一样，小极了，而我们自己真正修行回到本性以后，这个本性的“空”那是无量无边的，没有办法用数量、用大小来衡量的，它是一切。

　　从这点我们就知道，一旦回到本性了，一切都是本心的一部分。就像我们身体一样，这个宇宙、这个世界，有形相的也好，无形相的也好，一切的一切，都知道了。为什么呢?这一切都是心体的变现，怎么能不知道呢?所以在《金刚经》里边佛讲，十方世界一切众生所思所想“悉知悉见”，就是这个原理，就这个意思。所以说叫：“心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。”这就是心体的作用。从这儿就知道我们一定得学佛，得回去，一定要修回去。修回去以后，这个宇宙、法界一切，都是我们的一部分，真正地得到一种解脱、快乐，无所不知，无所不能。

　　【原文】

　　一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。

　　【学文解读】

　　因为我们回到本性了，是唯一的。这个本性的唯一，又可以包含、含藏我们宇宙的一切。这个“一切”——世间的一切现象、一切的变现，都是我们“心”的变现，可以化出一切。所以说，“一切即一”。世间的万法一切，都是包含在心上。由心这个“一”产生出来的，这个“一”，又变现出一切，所以说：“一切即一，一即一切”。

　　“去来自由，心体无滞”。如来有一个名号叫“如来”，如来如去，不来不去。“去来自由，心体无滞”，想到哪里，那部分自然就变现出来，因为都是心的一部分。哪还用说到这个地方，还是到那个地方?都不需要去，它自然就映现出来。这就是心的妙用，这就是“般若”，就是智慧了。那么从这里，我们就知道，如果我们慢慢修行回归到本性了，西方极乐世界是什么呢?是我们的心的一部分;娑婆世界是什么呢?同样是我们的心的一部分;十方世界，一切佛土都是我们的心体变现出来的一部分!去不去都是这样，谈不到去了，也谈不到不去了。去也可以，不去也可以，因为都是心的一部分，自自然然就是心体的变现了。

　　但是，我们现在必须得往生去西方极乐世界，为什么?不去，西方极乐世界还不是我们的。将来我们修行证悟到本性了，这个时候才能明白。但是从本性上来说也没去，都是一体，谈不到来去，就是这个意思。所以说西方极乐世界是什么呢?净土是什么呢?是我们修行的一个过程，是一个中继站而已，它依然不是究竟。通过修行，往生到极乐世界了，在那里继续修行，回归到本性，那个时候才是根本，才是究竟。到那个时候，我们心里没有净也没有秽，没有来没有去，没有生没有死，没这些东西，本来就是那个样子，哪来这么多麻烦事呢?!这个就叫“般若”，就叫“智慧”。

　　【原文】

　　善知识!一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。

　　【学文解读】

　　我们慢慢要树立起一个观念：一切般若智都是从自性而生的。佛法是佛从他的自性生出来的，不是书本、不是文字。书本文字只是佛自性生出智慧的记录而已。因为我们现在迷惑了，自心生不出智慧，那没办法，只好学佛了。佛现在也找不着了，只好学佛经。学习佛法的目的是什么呢?同样让我们返回本性，从自心流露出智慧，这才是根本究竟。如果我们执著于佛经，执著于佛法，又不能明白它的意思，最后把它变死了、变教条了，这都是错误的，这也是学佛中间的迷雾。所以六祖非常明确地告诉我们：“一切般若智，皆从自性而生，不从外入。”不是外入的。有人问佛和魔的区别，外入的就是魔，由心自性产生出来的就是佛，区别就在这里。

　　我们现在没有办法分辨怎么办?有些东西，分辨不了就算了，牢牢地依靠佛，依靠佛经、佛智就没问题。慢慢地依靠佛经、佛智开发我们自己的本心智慧，慢慢地我们自性开发出来了，自性也能流露出智慧了，流露出佛法了，这个时候我们就彻底明白了。外在的一切，我们能够分别出来了，清清楚楚，不会错误。这里六祖说得很清楚：“莫错用意”!千万别错用了自己的意，别错误地理解。错误理解就迷惑颠倒，搞不清楚了。说各种事的人很多，讲各种道理的人很多，似是而非的多极了。看起来都好像挺对，讲了很多佛法的名词、理念，但是六祖就说：“莫错用意”呀!

　　“名为真性自用。一真一切真。”这个“一真一切真”是非常重要的一句话，如果我们修行回到本性，悟道了，证道了，看到真的东西以后，世间的一切迷雾没有了，真正的心地“一真”，得到真的东西了，一切假的在我们这里边都能够清清楚楚，看得明明白白，一切都看到真相了，迷惑不了。反之，如果我们不清楚，看这个也对，看那个也对，最后到底哪个对，搞不清楚，这说明我们还没真。就像太阳一样，如果太阳没有出来，大地是黑暗的，我们看什么都是迷迷糊糊，看不清楚。一旦太阳出来，把一切都照亮了，看得清清楚楚的时候，什么都明白了。不用摸索了，不会绊倒了，不会摔跤了，不会走错了，这就是它的原理。

　　当然，如果自性的光明没有产生出来，我们在生命中间，还处于“无明”的状态——看不清楚明天，看不清楚别人，看不清楚我们遇到的种种事相，我们处于黑暗之中。我们可能还经常疑惑，交的这个朋友到底合不合适呀?会不会过几天变成恶缘又吵架又离婚呢?或者说做这个工作合不合适?是不是等几天再看一看?因为我们看不清楚，不知道。我们心里是无明，对于这个世界一切的方法、事相，我们只能看到它的表相，看不到它的内在原理，看不到它的运作模式，看不到它的结果。说明现在还处于无明!

　　如果我们修行把心的光明开启了，智慧开发了，一切现象我们都能看穿、看透、看明白，一切的原理，慢慢地我们就能看清楚了。佛的智慧就是这样，往往就叫“一真一切真”，把事情一下子看穿了、看透了、看明白了，找到它的事实的根本、本源了。再做事情，自然就“趋利避害”了，自然就奔向最好的、最光明的那一点了。所以，“菩萨畏因”，佛菩萨修行证悟了，恶浊的东西他自然不会去做了。对佛菩萨来说，他不会造恶的，因为他看清楚了。所以，这一段实际上就是我们将来的修证，或者说佛菩萨的境界。现在学习了解以后，要明白，慢慢把这个观念树立起来。

　　“善知识!一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。”非常优美的一段话。现在我们大家学到的东西也好，听到的消息也好，基本都是从外来的。从小父母来灌输，慢慢地老师来灌输，社会来影响，通通是外在的东西在影响我们，这从根本来说其实都是错误的。我们修行慢慢地要开发自性，由内而生，生智慧、生出判断、生出见解，用“内”来观照外在的一切。这个时候我们修行就有力量、有功夫了，能够把修行的好处发挥出作用来，就好办了。