心经专题部：
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惟贤法师：心经讲记
(壹)题前概述 一、判教 判三时教 根据《解深密经》所讲，佛说法分为三个时期： 第一，阿含教时期。佛以“四谛”理论，宣说“人无我”法，专门指示小乘声闻弟子如何修行、如何清净身心，回小向大，达到无余依涅槃而脱离生死。所讲经典以《阿含经》为主。 第二，般若教时期。佛为发心修菩萨乘的大众讲“一切法空”，是为了破斥“有”见，以“隐密相”宣说一切法皆无自性、无生无灭、本来寂静、自性涅槃，指示小乘“回小向大”(即转声闻乘向菩萨乘)，空除“人我执”和“法我执”(即不执着所谓“主观的我”和“主观的我所对待的客观的法”)，进而断除“烦恼障”和“所知障”，最终以无上菩提证无住涅槃的境界。所讲主要经典有《大般若经》等。 第三，深密教(属于唯识法相中道了义之教)时期。佛在报身土广为发心修一切乘的大众开显“真空妙有”之真实义，以“显了相”宣说一切法皆无自性、无生无灭、本来寂静、自性涅槃，讲“三界唯心”、“万法唯识”。一方面讲“遍计所执”是“假有”，一方面讲“依他起”(染净因果缘起)是“幻有”，同时倡明“圆成实”是真如法性，是“胜义有”。讲“空”就是空除“人我执、法我执”，但不否定“妙有”，否则就会堕入“顽空”之见。佛以“四无畏”(一切智无畏，漏尽无畏，说障道无畏，说尽苦道无畏)发狮子吼，止息一切争论。所讲主要经典有《解深密经》、《华严经》、《楞伽经》等。 中国大乘八宗 佛教在东汉初年正式从印度传到中国来后，发展到唐朝时形成了大乘八大宗派。其中偏重行持的有禅宗、净土宗、律宗、密宗;偏重阐教的有三论宗(空宗)、慈恩宗(讲唯识法相，又名“唯识宗”或“法相宗”)、天台宗(讲“一心三观”)、贤首宗(讲“一真法界”，又名法界宗、华严宗)。 “八宗”之中属“般若空宗”的有三论宗、禅宗、天台宗;属于讲唯识法相(一切唯心造)的有慈恩宗、贤首宗、密宗、律宗、净土宗。 不管哪个宗派，佛法五乘所共通的就是讲因果和因缘生法。一切事物的生起都要有主因和助缘才能产生所谓的结果，不论是精神的物质的、善的恶的、苦的乐的等等，都是因缘生法。佛法的中心是建立因果，说明因缘生法的要义，唯识法相中道了义经教在这方面阐述得很详尽。 二、本经缘起 《般若波罗蜜多心经》(简称《心经》)的译本有十余种之多，我们现在学的是玄奘法师的译本。根据其他人的翻译，《般若波罗蜜多心经》也有序分和流通分，本经在这里为了记诵方便而节略了。 《心经》是佛在灵鹫山说的，是由于舍利弗启请佛开示观世音菩萨的禅定境界而宣说的，其主要部分翻译成汉字仅二百余字。 舍利子三义 “舍利子”指代的事物有多种。 一是佛菩萨及大德高僧入涅槃后火化的灵骨，很坚固，且异色异状。佛涅槃后有很多舍利子，很多大德圆寂后都有，如太虚大师(太虚大师的心脏没有烧坏)、虚云法师、弘一律师等。这是学佛人修行功夫的明证。 二是指《阿弥陀经》中的舍利鸟，译为鹙鹭，即它的声音像百灵鸟一样美妙灵巧。 三是代表人名，指舍利之子——舍利弗。舍利是舍利弗母亲的名字，她身形端严、聪明灵巧。据历史记载，舍利原先并不聪明，怀了舍利弗后突然变得聪明灵巧了。 舍利弗依止佛修行的因缘 舍利弗同目犍连在佛的十大弟子中地位非常重要。舍利弗是智慧第一，目犍连是神通第一。二人最初都是学婆罗门教及外道哲学的，但感到不满意。 有一天他们在路上遇到马胜比丘，见其威仪严肃、行为端庄，觉得很奇怪，就上前问他：“你是学什么的?” 马胜比丘答道：“我是学佛的。” 又问：“学哪个佛?” 马胜比丘答：“学释迦牟尼佛。” 问：“佛指示些什么?” 答：“诸法因缘生，缘谢法还灭，我佛大沙门，常作如是说。”因佛常讲一切法是因缘生法，缘聚则生，缘散则灭。 当时舍利弗和目犍连就有所领悟。又问：“佛在哪里?” 马胜比丘说：“佛在灵鹫山说法。” 于是他们就去找到佛并皈依出家，依止佛修行，后证得阿罗汉果。舍利弗因“回小向大”修菩萨乘，经佛陀授记，将于未来成佛。 三、《心经》概论 《心经》是《金刚经》的精要 《心经》是佛在第二个时期所讲般若空宗的经教之一，其他经典主要有《大般若经》、《金刚般若波罗蜜多经》(简称《金刚经》)等。《大般若经》共六百卷，篇幅很庞大，教理很精深，注释也颇多，其中就有龙树菩萨造的《大智度论》。由于《大般若经》的篇幅繁多，佛又演说了《金刚经》。《金刚经》是《大般若经》的简缩，《心经》又是《金刚经》的简缩，义理部分只有二百多字，因此该经是《金刚经》的精要，其重要性是不言而喻的。 忏悔最好持诵《心经》 根据高僧大德们的解释，该经说明了般若的功德，若持诵此经，其功德能消除业障，增长福德智慧。所以当我们忏悔时，最好持诵《金刚经》、《心经》，并仔细思考其甚深真实之义。只要能诚恳持诵，就能逐步业消智朗，达到忏悔的目的。有一首偈言： 罪性本空由心造， 心若灭时罪亦亡。 心亡罪灭两俱空， 是则名为真忏悔。 罪由心造，亦由心灭。心造业是由虚妄分别起惑，从而才有罪业，你若能去掉虚妄心，破除“人我执、法我执”，就能恢复真实心体，真正达到业消智朗。 俗话说：放下屠刀，立地成佛。哪怕是个嗔恨心很重的残暴的人，只要他消灭了嗔心，知道放下屠刀，就可消除虚妄心，慢慢修行就可恢复真心。如此积累下去，就有功德并消除业障，恢复自性，即可走向成佛之路。比如我们在受戒时，只要能真实求忏悔，认识自己的错误，并痛下决心悔过，就能在刹那间使清净心恢复而得到戒体。这点很重要! 众生境界痛苦很多，在座的很多老年人经历丰富，应该深有体会。我们这个娑婆世界叫做“五浊恶世”，是个痛苦很深的世界，原因是众生起惑造业所感。“心染国土染，心净国土净”，学佛要抓根本，我们这么多烦恼痛苦，完全是由自心所造。比如现在打击刑事犯罪分子，为什么把他们抓住送进监牢，受镣铐之苦呢?其原因就是他们的心不善良，贪心重、嗔心重、损人害己的心重，不顾他人的痛苦、只图自己享乐，穷奢极侈，处处损人利己，触犯了法律，结果自食其果。因此一切痛苦都是由心起惑造业所得的果报。 我们学佛人在修行过程中一定要多听经教，多闻善知识的开示，增长自己的正知正见，以巩固正信，这样才能彻底消除虚妄心，不起无明烦恼，不造恶业，才不受生死痛苦。佛法是以“无我慧”为先导。所以忏悔时，最好持诵《心经》，这样可以开启智慧，破除执着。智慧的威力很大，功夫用好了，可明心见性，消除一切业障。 玄奘法师取经成功的两件法宝 玄奘法师在去印度求法的路途中，在一座庙子里碰到一个印度僧人，那个僧人生了病，身上长疥疮，很多人都不理他。玄奘法师一向对老年师父都很恭敬，于是就去照顾他，照应他穿衣吃药。后来这僧人深受感动，就把《心经》传授给玄奘法师，教他读熟，多持诵。 在玄奘法师去印度取经的神话小说《西游记》中，说有孙悟空、猪八戒、沙僧等跟随他，这是虚构的。实际上最初是有几个人跟随他，是骑了马的，后来因这些人病的病、走的走，最后就只剩下他一人，克服一切困难，坚定不移地前行，前后共十七年。玄奘法师西行取经，在历史上立下了不朽的功勋，这是靠他坚定的信心和两件法宝取得的成果。我读过《慈恩传》，其中提到玄奘法师去印度取经是靠观世音菩萨圣号和《心经》这两件法宝，把在途中沙漠地带遇到的鬼怪、风暴、饥饿等各种困难消除掉。 因此，诚恳恭敬地称念观世音菩萨圣号、持诵《心经》的功德很大。在称念持诵过程中，自然会得到感应。这种感应的事迹很多，古今中外各国都有记载，可以说是不胜枚举。在座的有不少居士亲自受到过感应，我本人在最近三十年来的苦厄中，能维持生命、保持正念，也是因为称念持诵观世音菩萨圣号和《心经》而得到观音菩萨的加持。所以大家要坚信观世音菩萨的威力及《心经》的功德。 明了持诵《心经》和称念观世音菩萨圣号的功德，再进一步理解这些道理，就能真正恢复自己本来的佛性，最终证得菩提、涅槃。这是《心经》的真正力量所在。 乘般若船到涅槃岸 观世音菩萨不但有大智，还有大悲，由大智产生大悲。观世音菩萨如何产生大智，《心经》作了重要的叙述。 “智”在印度语为“般若”，学佛人就是要靠智慧一步一步趋向无上菩提。“摩诃般若波罗蜜多”意谓靠伟大的智慧达到解脱生死轮回的彼岸。我们众生在这娑婆世界中遭受着种种痛苦和烦恼，众生处在生死苦海的此岸，要达到菩提涅槃的彼岸，就必须乘坐般若船。 “般若”分三种： 一是文字般若。即佛说的教法，教典有三藏十二部，都是为了使众生明白真理、破除愚痴的方便法门，故又名“方便般若”。 二是观照般若。即实际修行，修习止观，在明白佛法真义的基础上不舍无上菩提心，由持戒到修禅定而产生智慧，运用观察功夫来观“我”，观“执着”，这叫“观照般若”。 三是实相般若。由观照般若的功夫观察照见一切法的真实相后，证得真如法性，同时也证得无漏无分别的根本智和后得智，由根本智和后得智洞彻真如法性的境界，从真显俗，二谛圆融。 这三种功夫对学佛人都很重要，你们在座的有些居士，不要因自己没文化就灰心丧气，佛法讲熏习是“种因”，讲“闻、思、修”三慧，先能多听闻正法就很好。 宗喀巴大师的三士道 西藏宗喀巴大师是黄教的祖师，达赖、班禅两支就是他的后代。他精通教义、显密圆融，是西藏历史上了不起的人物。在大师以前，有白教、红教、黑教，但戒规不严。宗喀巴大师从学佛到出家，建立了密宗黄教，使西藏佛教得以复兴。大师一生著作很多，其中《菩提道次第广论》中把修行分为三品，即下士道品、中士道品、上士道品。 “下士道品”讲修人天乘果，皈依三宝，修五戒十善;“中士道品”讲修解脱行，观“四谛”、“十二因缘”而证解脱果;上士道品，讲修菩萨“六度四摄”之行，观真空、证无我慧而证无上菩提果。 宗喀巴大师在讲到“下士道品”时，根据佛法提出，学佛人首先要保持人身，人身难得，佛法难闻，在无常到来时至少要保持人身。这里有几个法则：一依止善知识，二多听闻经教，三皈依三宝，四明因识果。这也是下士道品的精要。 多听开示，多闻经教，多读经书，可开启智慧，由此才能生起正知正见，逐步去掉虚妄分别，遇到事情才能洞察明了，临境不迷。“闻、思、修”三慧，是所有出家众在家众在修行过程中的必备环节。多听闻佛法，没有文化的也要多听，从听闻中启发自己的正知正见，逐步去掉迷惑与无明，开发智慧引生正见，从而巩固正信。 因此，文字般若很重要，三藏十二部教典哲理深邃、篇幅宏大，都属文字般若。其中讲的全是因果、四谛十二因缘、缘起性空、唯识法相的真理，这些真理能够破除人我执、法我执，去掉迷惑，从而达到解脱自在的涅槃境界。故佛法不是迷信，而是智慧的信仰。这都要靠多闻熏习的功夫。 观照般若在修禅定时体现 由文字般若达到观照般若。观照般若就是能够观察照见一切事理、一切真相，洞明其真理。这主要靠佛教禅定，即修止观的行持功夫。学佛人的行持包括念经、拜佛、修禅等。 禅定的力量很大。中国禅宗祖师达摩，从印度到中国来，一苇渡江，到了少林寺，面壁九年，修习止观。我亲自去看过达摩洞，当时还现了达摩祖师的影子。周总理曾作诗云： 大江歌罢掉头东， 邃密群科济世穷。 面壁十年图破壁， 难忘蹈海思英雄。 达摩祖师静修禅观进入很高的境界，并传衣钵与弟子，还把坐禅余时练的武功也传了下来。 坐禅是一种了不起的功夫，禅修好了能调身调息。现在的气功是一种科学，能治病，在过去还不清楚是怎么一回事，现在才发现气功岂止能治病，还能发出神通呢。印度有一种瑜伽功，练好了可以发挥奇异的功能，耳能见、眼能听，甚至入水水不能淹、入火火不能烧，这是事实，但这只不过是禅功一角。 禅定功夫真正很深了，能调身调心，再结合修止观，就能够发生智慧，进而发出神通。故禅定的力量很大。这是为什么呢?因这里边有观照功夫，就是观照般若。观照般若离不开禅定境界，入禅定才能修止观，才能观察一切事理、启发智慧、开发神通。罗汉的神通就是由此产生出来的，一般人认为很神奇，其实它是一种特异功能，到了佛菩萨境界更高。当然，神通不是用来随便耍的，而是为度众生才使用的! 悲智双运的菩萨心法 由观照般若可证得“实相般若”。“实相”就是诸法的真实性，亦称法性、实性、真如性等等，见真实性才叫做有智慧，又叫无漏智、无分别智、根本智。 《心经》就是讲观世音菩萨在因位修行中，由于多闻熏习，进一步修观照般若，不为主观的我、客观的法所转移和牵引，不为一切外境所转移，不为六尘境界所动摇，消灭无明烦恼，断除恶行，证得空性，消除我执、法执，达到人我空、法我空，然后就能自度度人，度一切苦厄。这是这部经的重点。 上次“打七”讲的《观世音菩萨普门品》中重点讲了观世音菩萨的大悲心之功德，以大慈大悲解救众生的苦厄。《心经》是讲观世音菩萨有大智，由大智产生大悲，有了大悲才能度脱一切众生的苦厄，即由痛苦的此岸达到菩提涅槃的彼岸。这就是悲智双运的菩萨心法。 《心经》重在“破” 佛法一方面讲“立”，一方面讲“破”。“立”是建立言教，不否定世间、出世间的一切因果法则，承认因缘生法是有的。“破”即否定、破除之意，对一切妄情执着要彻底加以否定，破除“人我执、法我执”，进一步断除“烦恼障”和“所知障”。 佛教的“破”与“立”是要在了解“真空妙有”的中道实义的基础上才能通达的。《心经》一方面讲“空”，另一方面承认“有”，但主要是讲“破”。《大般若经》、《金刚经》、《心经》主要都是“破”。“般若空宗”的祖师龙树菩萨、提婆菩萨，他们弘法也重在“破”。 中国的祖师大德们运用的方法很灵活，除了参禅打坐外，教诫弟子还用棒打、喝斥、瞪眼睛等方式方法，所谓“七尺棒头开正眼，一声吼下息狂机”就是禅宗的风范。吼你一声、用棒打你一下，从中使你警觉、破除妄情执着，当机得悟，这完全是“破”的实际体现，也是“般若空宗”的主要精神。 《心经》注重“空”、“不”、“无”三字。《金刚经》里有两句精要的话：“应无所住而生其心”，“离一切相，即名诸佛”。它的“无”和“离”是与《心经》中的“空”、“不”、“无”三字相通的。“空”即空除人我执、法我执，“不”就是不要有所执着，具“无所得”的精神。 佛法涵摄一切法，不出于“世俗谛”和“胜义谛”，即世间和出世间的真理。有一首偈： 佛说一切法， 不离于二谛， 一者世俗谛， 二者胜义谛。 佛说的法门包括两种，即世间法和出世间法的真理。世间法的真理叫“世俗谛”，出世法的真理叫“胜义谛”。《心经》里说的“五蕴”、“十二处”、“十八界”都属于世俗谛;“四谛”、“十二因缘”、菩萨般若智(其中包括六度和所证的菩提涅槃果)就是“胜义谛”。所以“空、不、无”中的“无”指学佛者先破除对“世俗谛”的执着，进一步破除对“胜义谛”的执着，达到心如太虚、无挂无碍、点尘不染的清净境界。这是学佛人应具有的广阔心胸和远大目标。 佛教的宇宙观、人生观和方法论 学佛人讲的“无我慧”有两种，即“人无我慧”和“法无我慧”。唯识法相也讲修行者要达到“人无我、法无我”的境界，转“八识”成“四智”，证得无我慧，才能恢复“三身四智”。因此我们学佛决不是盲从迷信，是讲智慧的。 赵朴初会长曾在我们开会期间有一段很精要的话，他根据佛的哲理来说明佛法的精神，其内容主要关于佛教的宇宙观、人生观和方法论。 佛教的宇宙观，时间上讲无始无终，空间上讲无边无际，从生物关系上讲，包括飞、潜、动、植之间，都有着广泛的因果关联，彼此之间互为因果，这就是宇宙的因果网。一个人的心念及行为对家庭、社会、国家乃至全世界都有影响。所以佛教徒要注重自己的心，在行为上更要起好的影响。这是佛教的宇宙观。 人生观，就是说明我们流转生死和解脱生死的原因，要注重因果，转恶成善、转染成净，要解脱自己、也要解脱他人，就是要自度度他、庄严国土、利乐有情。此为佛教人生观。 其方法论是：阐明一切佛法真理是有理论根据的，要注重现实、明因识果，这是科学。要讲唯识法相、讲现证，也要讲因明、讲推论，这是一种科学方法。 以上这几点论述是赵朴初会长的见解。这说明他很有智慧，若没有智慧就不会有此见解。 (贰)经题与译者 一、释经题 般若 《心经》全名为《般若波罗蜜多心经》。 “般若”是印度语，汉译为“智慧”，不同于凡夫的世智辨聪，指的是“无我慧”，即“人无我慧”和“法无我慧”。“人无我”是指对所谓主观上的东西不起执着;“法无我”是指对主观所对待的一切客观现象了了分明，不起执着。“摩诃般若”和“金刚般若”是分别形容“般若”的功德和功能。 “摩诃般若”是形容般若智慧像大海一样广大渊深。“摩诃”，是大的意思，形容般若的功德很大。 “金刚般若”是形容般若像金刚一样能斩断一切坚固的东西，能破除一切无明烦恼。有些经上说：要以金刚剑斩断魔军。一方面是指护法神金刚菩萨手里拿的法器，象征能护持正法、降伏一切妖魔鬼怪;另一方面指学佛人应修智慧、具足“正见”，才能破除无明烦恼。无明是众生的生死根本，像恶魔一样，使众生沉没在生死苦海中，不能解脱。学佛人不怕外面的妖魔鬼怪，外魔只要好好的行持即可降伏。而无明这一内心的妖魔鬼怪不破除，就会永沉于生死苦海中，不能由此岸到达彼岸。所以佛说以金刚剑降伏魔军，就是以智慧来破除无明这个魔，就可到达解脱生死的彼岸。 波罗蜜多 “波罗蜜多”汉译为“到彼岸”、“度无极”等。你们从朝天门过河来，须乘轮渡，那边是此岸，这边是彼岸。不过这里的“岸”有所不同，是指众生沦落在娑婆世界、五浊恶世、充满着痛苦的此岸，要到达解脱痛苦的清净境界的彼岸，如何去?那就要乘般若船，靠自己的“无我慧”长时间地从今生至后世，乃至生生世世(佛经讲要经三大阿僧祇劫)的修行，才可稳坐此船，冲破一切风浪到达彼岸。此般若船包括“戒、定、慧”三学，以“戒”约束自己，以“定”消灭虚妄分别，以“慧”洞见、观察事物的真实道理，否则就经不起风吹浪打。有些人信了佛还有反复，信仰不坚定，就是因没有般若慧，没乘般若船，就达不到彼岸。 心、经之义 “心”在此表明“最精要”、“最重点”，此经是般若空宗最精要的部分;也指明我们学习佛法要消除虚妄心，恢复真实心。 “经”音译为“修多罗”，汉译为“契经”。“契”者谓此法门上契诸佛之理，下应众生之机，既契合于诸佛菩萨所说的道理，也很适应众生的根机，并有一定的法则和组织。众生若能依此方法修行，就有规可循，信守此法可得解脱。 已释经名。该经名说明要以智慧到彼岸，使修行人有法可依。 二、译者简介 本经译者是玄奘法师。他是中国唐代学识广博、道高德重的法师，十三岁出家，由于聪明过人被朝廷破格选为出家人(在当时出家，必须通过国家考试选拔，还有年龄限制，他年龄不合格)。出家后，他随师学习大小乘经典，把当时全国已译出的经典都学完了，但未满足，且感到有些经论残缺，有的文意不能明达，于是发心去印度学习。 他二十九岁时去印度，依止中印度那兰陀寺戒贤论师学习唯识法相宗、空宗等经典。他学习了《瑜伽师地论》及唯识十大论师的著作，还学了《大般若经》、《大智度论》以及戒律和小乘佛学等。他不单单是钻研佛学，还学印度的古典哲学及其它学说，可见他是一个真正的博学多能之人，为求学问孜孜不倦。在离开印度前，戒日王为他在曲女城举办了无遮大会，有万人以上来参加。当时玄奘法师把他的《大乘真唯识量》贴在外面宣布：若谁能破一字，愿给他当徒弟!结果没有一人能破。当时小乘人称他为“解脱天”，大乘人称他为“大乘天”。后来戒日王礼送他回国。 唐太宗听说玄奘法师回来了，很高兴，就派大臣去迎接。玄奘法师回国后翻译了很多大小乘经典，如《大般若经》六百卷、《瑜伽师地论》一百卷等等。 《大般若经》共六百卷，是玄奘法师最后翻译的一部经。他在译此经时，由于白天译经，晚上还要给弟子们讲经，很辛苦，体力透支。后来他快支撑不住了，就在佛前发愿，求佛菩萨加被他译完这部经，终于译完了，去世时才六十余岁。 我们学佛人最珍贵的是法宝，这是众生的法身慧命。玄奘法师为了去印度取经求学，愿意舍身;回来后又昼夜不懈地译经、讲经，就是为了使法宝能够传播下来，令众生闻法得解脱。他临终前仍能够保持“空”的精神。一般人临逝时很痛苦，而玄奘法师却很泰然，一直念《心经》，最后不能念完时就念“色不可得，受不可得，想不可得，行不可得，识不可得，不可得亦不可得”，以彻底“空”的精神空除我、法二执，空掉一切虚妄分别，真正达到无碍解脱的境界。 (叁)释正文 一、总纲 [经文]“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。” “离一切相，修一切善”为本经总纲 此段总摄观世音菩萨在因位上的成就。“离一切相，修一切善”为《心经》的总纲。“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”即是离一切相，“度一切苦厄”即是修一切善。 何谓观自在 “观世音菩萨”是《普门品》中的称号，这是根据菩萨大慈大悲的殊胜功德而称颂的;而“观自在菩萨”是就他的大智慧来称颂的。这要加以区别。观世音菩萨以大悲心为体，观自在菩萨是以大智为体。 在《普门品》的重颂中有言： 真观清净观， 广大智慧观， 悲观及慈观， 常愿常瞻仰。 这几个“观”字把“观自在”解释清楚了，说明观世音菩萨有广大的智慧。观世音菩萨就是“寻声救苦度群迷，千处有苦千处应”，即观照世间的音声而救度，体现了观世音菩萨的大悲心。 根据佛经记载菩萨早已成佛，只是为救度众生才现菩萨身应机说法。据《千手千眼大悲经》载，观世音菩萨有不可思议的威力，在无量劫以前已成了佛，名“正法明如来”。成佛后以大悲愿救度众生而现菩萨身。 据《大乘悲华经》记载，观世音菩萨在宝藏佛时，是转轮圣王的第一太子，发心供养三宝，修设供养了三个月。在广修供养的过程中，菩萨于佛前发愿：愿世界所有苦恼众生在受苦时，若能称他的名号，他即以天眼遥观、天耳遥闻，进行救度，若不救度，即不成佛。当时，宝藏佛就赞叹他：你一定成佛!并称他为“观世音菩萨”。另据《大佛顶首楞严经》记载，观世音菩萨在因位修行过程中，以耳根反观闻性，因修此观照方法而悟道，悟此闻性即众生本来的心性。 “观自在菩萨”一称，是从菩萨大智的殊胜功德方面来讲的，是第八不动地菩萨的境界。为什么称做“观自在菩萨”呢?“观”是观察、观照，即能观一切法的空性，如实了解缘起性空之理，能做到这一步就必须靠一切智。 以三智修三观 以天台宗讲，“智”有三种： 第一是“一切智”，即能认识“空”的道理，有一切智才能空除人我执、法我执，才能认识“真空”之理。故又称之为“真观”。 第二是“道种智”，即能观察世间法、出世间法的因果现象，不否定因缘生法，彻底了解宇宙人生的真实相，认识到妙有。菩萨具备“道种智”，能以出世的精神而入世，在世间为众生多做善事，难行能行，难忍能忍，处污泥而不染，达到三业清净。故又称“清净观”。 第三是“一切种智”，即广大智慧观照力。既能观真空，又能观妙有，于真空中见妙有，于妙有中见真空，亦即“中道观”。“中道观”才是广大的智慧观。 要具足此三智就须修此三观，观行功夫深了，进一步修“悲观”及“慈观”。悲能拔苦，慈能与乐，运用在行动上对众生就能修“无缘慈，同体悲”，以慈眼视众生、以悲心度众生，广修六度万行。故据此“观”字就能概括整个佛教教义，其内容很深奥。有了这个“观”，具足了观照般若，也就无挂无碍、无烦恼无颠倒，即可得自在。 真正的自在 众生境界岂有自在可言?众生身有痛苦、心有烦恼，有牵累就不会有自在。有人说，钱多了就自在，地位高了就自在，孰不知这还是不自在。钱多了怕盗贼偷、土匪抢，弄得心神不安，故不自在;地位高了怕遭刺杀，如现在有的总统国王被刺杀，为了名利你杀我、我杀你，哪个自在了?几千年来都如此。又有人说吃得好、穿得好就自在。这似乎自在，其实不自在，一时的感觉过去就完，丝毫不能停驻，且为追求过度享受就会逐步造业，而失去这种享受时又会倍感痛苦，所以都不自在。 真正的自在必须具足佛的智慧，能正观一切法皆是真空妙有的道理。所谓“真空”者，即能破除“我见”;“妙有”者即能明因识果，相信一切因缘生法的道理，不起无明和颠倒妄想，做到离挂碍相、烦恼相、颠倒相，即不受一切牵累，那就真自在了。菩萨在因位中入了第八“不动地”就得到此境界，达到无功用行的境界，即凭观照般若修无相观，住于无相观，不为外境所动摇;长住于定中，无能取相、所取相、爱憎相、得失相、取舍相。以这种“观”行，就真正能够不为“八风”所动。苏东坡曾作偈赞叹佛： 稽首天中天， 毫光照大千， 八风吹不动， 端坐紫金莲。 此“风”不是指自然界吹倒房子、吹走人的风，而是比这更厉害的称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉之八风。具体讲，就是无论受了称赞讥讽、遭受痛苦享受快乐、得到利益或是地位降低、财产增了失了、受人敬仰或鄙视等等，都不为之所动，这就要保持相当的定力才行啊! 何谓菩萨 “菩萨”是“菩提萨埵”的简称，汉译为“觉有情”，并含有“勇力”之义。即学菩萨之人不但要自觉，还要使一切众生都要觉悟，并且勇猛精进，这才叫菩萨。有些人把城隍、土地等都称作“菩萨”，其实不然，他们在神道，也是佛菩萨度化的对象。真正的菩萨要发大悲愿、修六度万行、具无上菩提心。 三种般若 “行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”此开显三种般若：其一，“行深般若波罗蜜多时照见”属观照般若;其二，“五蕴皆空”属实相般若;其三，“度一切苦厄”属方便般若。这三种般若又是密不可分的。 “行深”，即观照功夫在此时已达到微妙甚深的境界。“深”有二义：第一，就“行深”讲，到了此时内心忘记了能取相和所取相，达到了无相的境界，去掉了主客观上的虚妄分别，就是佛教讲的无我相、法相。第二，就“境深”讲，境界高了就不受时空的限制，时空都是有限的，都是凡夫虚妄心所建立的。一个人活七十、八十甚至一百多岁，总要死，是有限的。在空间认识上也仅限于家庭、国家、社会乃至国际、自然、宇宙，受时空的限制境界不会高深。有些人不懂此道理，以世间学问来衡量佛菩萨的境界，认为这很神秘，是迷信。实非如此!这是一种实证境界，不是语言文字能表达的，是思想所不能想到的，所以不可思议。观世音菩萨修此智慧，功行与境界到了微妙甚深的时候，故说“行深般若波罗蜜多时。” “照见”具足一切种智 “照见”，“照”即朗照，照得明明白白的。“见”就是看见、观见，但不是肉眼见，佛教讲有五眼，即肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。 “肉眼”指一般凡夫的眼，有眼珠、眼球、视网膜等，看东西有限度，患青光眼或有翳病的眼睛根本看不见，近视眼看不见远处的东西，远视眼看不清近处的东西。一般凡夫的肉眼只看得到眼前的花花世界，看到有权有势的人就羡慕，你说因果轮回，种善得乐、种恶得苦，他不相信，因他眼睛看不远，只看到眼前，看不到过去和未来，不相信因果，不知培修功德，所以称“肉眼”。 能明因识果，明白修五戒十善，叫有“天眼”。 “慧眼”能进一步了解因果的道理，知道苦海滔滔，回头是岸，知道修厌离心、修解脱行，如声闻、缘觉之眼就叫“慧眼”。 “法眼”就能进一步洞彻“真空妙有”之理，能发大悲愿，能修菩萨行，是菩萨具备的眼，称“法眼”。 “佛眼”圆证了一切智，具足了佛的“三身四智”，就如佛的十种名号之一“正遍知”，这就叫“佛眼”。 这里的“照见”，具足一切种智，包括慧眼、法眼、佛眼，以慧眼观“一切法自性本空”之理，以法眼观“一切妙有”之理，以佛眼观“真空妙有”之理。这就不是一般的眼睛所能看得到的了。 五蕴包括一切物质精神界 “五蕴皆空”，“五蕴”是世俗谛，代表一切法、一切现象，包括精神的、物质的。 狭义讲，“五蕴”就指我们的五蕴身，色、受、想、行、识。“蕴”者积聚义，人身就由这五种“元素”合成，如“色蕴”包括肉体五根、五脏六腑、四肢百骸;“受、想”就代表“心所”，其中“受”是对外境的感受，以领纳为性，“想”即心中之相，所谓的思想，以想象为性;“行”是内心造作潜流不息，意志上的行动，所以“行”是以造作为性;“识”是各种根、境相触而产生的了别作用。 任何人的生理、心理现象都离不开这几种。《大乘百法明门论》里讲“一切法者，略有五种：一者心法，二者心所有法，三者色法，四者心不相应行法，五者无为法”。心法指八个“识”;心所有法指“受”、“想”和四十九个相应行法;色法有十一个;心不相应行法有二十四个;无为法有六个;合计百法。所以，色受想行识就代表了人的本身，指肉体和精神的结合。 广义讲，“五蕴”包括一切物质界、精神界。如“色”，一般人解释为颜色、美色，也有解释为色空，大观园的美景最后是一场空，色情空叫色空。其实这是片面的、狭隘的。佛教中的“色”以质碍为义，凡是物理现象都有障碍。依法相唯识学的分析，“色”有多种，具体讲有十一种，五根和六尘，其基本元素是“地、水、火、风”四大元素。“地”以坚硬为性，水以流动为性，火以暖和为性，风以飘动为性，这是物质的性质。而后有所造色十一种：眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触、法处所摄色。其中，法处所摄色是意识之对境，包括极略色、极迥色、受所引色、定自在所生色、遍计所起色等。 极略色，指分析物质而至于极微，眼睛看不到的很微妙的东西，如现在科学上讲的分子、原子、粒子之类的;极迥色，指分析影、光、明、暗至极微，如现在讲的光波，如X光等;受所引色，受是领受，引是引取，由感受引起的，如受戒过程中得了戒体，受了恶人的引诱就种恶种，因此造善造恶是有体的，又名无表色;定自在所生色，指在定中自在变现出生之色体，由修禅定产生的神通;遍计所起色，指由第六意识之妄分别所变起之空华水月等无实事之诸色相，如我相等。 色又可分为内色、外色、显色、表色、形色五种。内色是指眼耳鼻舌身之五根，因属于内身，故名内色;外色是指色声香味触之五境，因属于外境，故名外色;显色是指我们常见的各种颜色，如青黄赤白等等;表色是指有情众生色身的各种动作，如取舍伸屈等等之表相;形色是指物体的形状，如长短方圆等等。 “照见五蕴皆空”，即说观世音菩萨在因位修行到了不动地，修观照般若的功夫达到甚深微妙之时，能照见五蕴皆空，证见一切法的真实相，即一切物质、精神之法，本体即空。 “空”代表实相般若 关于“空”的含义，有人误会地说学佛人万事皆空，出家人一切皆空，什么都不要了，其实这是错误的，因他不知“空”的真实含义。要认识“空”的含义，首先要了解因缘生法的道理。佛法讲一切法都是因缘生法，没有主因和助缘一切现象都不能生起。从时间上讲，一切法是有变化的，不是永远存在的，换句话，就是没有常恒不变的实体;从空间上讲，一切法不是孤立的，是法法相望、法法平等的。佛教的宇宙观就是如此，时间无始无终，空间无边无际，但却是相望的，有因果联系的，这是佛教的法界观。既然一切法是因缘生法，是变化的，故说“空”。 一般凡夫不了解这个道理，从主观、客观上生起无明烦恼，产生虚妄分别，主观上执着我、客观上执着法，于是有自他、人我等种种差别、种种界限，因而起惑造业、轮转生死，见不到此真理。 所谓“空”者，即因缘生法，本体即空，从“空”中破除“我、法”二执，证得“我、法”二空，此智叫般若智，有此智才能见到真实相，即“空相”。“空相”又名真如法性、法身、佛性。空掉了妄执，见到了诸法真实相，才能恢复真实性，即真如法性。所以“空”就代表实相般若。 观世音菩萨以微妙智广救众生 “度一切苦厄”，即方便般若，修四摄六度广救众生。观世音菩萨具足此智后，修大悲心方便行，随类现身为众生说法。故《普门品》云： 众生被困厄， 无量苦逼身， 观音妙智力， 能救世间苦。 众生处在各种艰难困厄痛苦之中，有七难：水难、火难、鬼难、王难、罗刹难、枷锁难、怨贼难;有三毒：贪毒、嗔毒、痴毒。因有这些难和毒就会受苦，人生本来就是苦，加上这些灾害，更是痛苦不堪。佛经讲人生本具八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五蕴炽盛苦，所以人生是在苦难中，这一点老年人深有体会。 “众生受困厄，无量苦逼身”，众生被很多痛苦残害身心。“观音妙智力，能救世间苦”，观世音菩萨能以微妙的智慧，度一切苦厄，只有大慈大悲的观世音菩萨才具有此功德。 美国有个金玉堂居士，是中国苏州人，很信观世音菩萨，她年轻时就学佛，小时常随祖母上寺里。在未出国前，因是个大资本家，做了许多生意，到了一定时间要去结账。有一天晚上，她梦见自己落在水里了，从空中下来一位老婆婆把她提了起来。第二天，她就准备去结账。刚要上火车时，觉得自己有什么东西忘拿了，于是马上回去找，回家耽误了时间，没有赶上火车。后来这火车出事了，她跑脱了。她写有一篇文章叙述了很多观世音菩萨感应事迹。她的丈夫叫应行久，也很信佛，在联合国工作，建寺、印经书、赈灾等凡是功德事业他俩都尽力而为，在政治上维护和平，经济上广积功德。他们在美国买了六十亩耕地修大乘寺，还修了一个观音阁。金玉堂居士专门供养观世音菩萨，每天要用一个多小时从观音阁外拜到阁内，有人认为她是迷信，其实是因亲自得了感应。 在北京潭柘寺观音阁内的石地板上面有双脚印，据说是元世祖的女儿妙严公主留下的，因她出家后，在潭柘寺里天天礼拜观世音菩萨，一直到死。现在寺里还建有她的塔。 这是信仰观世音菩萨得到感应的古今实例。 二、明所观境 [经文]“舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。” 真空妙有之真理 此句明真空妙有之中道义,于真空中显妙有，于妙有中显真空，色空不二。 “色不异空，空不异色”是破执。从凡夫到二乘，对诸法实相都没有明确的认识。凡夫执着一切现象是常恒不变的实体;二乘人虽主张无我，但承认法有，对法的空性没有彻底的认识。大乘人中，持“空见”论者，片面强调“空”，认为“空”就是一切都没有了，否定因缘生法，结果成了“断灭空”。这里是破除凡夫、小乘和一部分大乘论者的执着。 “色”与“空”不是相对的，是二而一的。“色”是因缘生法变化之色，了解了“空”的道理才能了解“色”，故“色”同于“空”。“空”是从因缘生法中建立起来的，是从妙有中建立起来的，可说“空”与“色”是相等的。于妙有中见真空，于真空中见妙有，二者不相离。凡夫及小乘论者执着色体实有，故不能见“空”;一部分大乘论者认为空是“断灭空”，否认因缘生法(妙有)的存在。 故不能执着“一切法实有”或“空无”。“实有”即“常见”、常恒之见，从而产生我见、法见;“空无”就生起“断灭见”。真正的真空妙有要远离常见、断见这二种边见。太虚大师有首诗云： 佛法欣闻坦荡途， 人人在握有灵珠。 四边莫触真般若， 中道何曾落有无。 这首诗指，你听到佛法就是走上了光明大道，因为“人人在握有灵珠”，听闻佛法就是要把灵珠发现出来，此灵珠指我们众生的佛性、法性、真如性。我们学佛的目的就在于此。“四边莫触真般若，中道何曾落有无”，要发现灵珠就须修般若慧，不执着“有、无、常、断”。如果落于“有、无、常、断”，就是愚痴、无明，反之才是真般若、真智慧，这就是“中道”。亦有亦无，非有非无，妙有真空就叫中道。 “色即是空，空即是色”进一步解释因缘生法的妙有之色为真空，当体即空。显现的现象既是色，又是妙有之真空，真空即是妙有。此句是表“色不异空，空不异色”的真理。一切因缘所生之色，因其变化而显现出本体是空，空体所显现出的现象就是现见的色。色空不分，并不是不同。此句破执着，因此不执着实有见和断见就是中道。 “受、想、行、识亦复如是”。在五蕴中，“受想行识”四蕴是心法(精神方面)，也是与色法(物质方面)一样：受即是空，空即是受;想即是空，空即是想;在究竟的理体上“行、识”同理。既不执着物质，也不执着精神，去掉我法二执，断除烦恼、所知二障，达到我法二空，才是真正见到了真如法性，才能发现我们的灵珠，恢复我们的佛性。众生个个都有灵珠，只是不知道而已。我们学佛就是发现它，使它发光，这就要修无我慧，即观察真空妙有的道理。 三、解空相 [经文]“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。” 空相是诸法实相 此句明空相即是诸法实相，其本性是不生不灭、不垢不净、不增不减的。 “诸法”即一切世间法和出世间法，或有为法和无为法，或世俗谛和胜义谛。五蕴、十二处(六根及六尘)、十八界(六根、六尘、六识)是世间法;四谛(又叫四圣谛：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛)、十二因缘(又叫十二有支、十二因生等，即：无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，是构成有情生存之十二条件)、菩萨“四摄六度”乃至菩提涅槃都是出世间法。 “是诸法空相”，上述这一切世间法、出世间法本性即空。这里的诸法空相之“空”是“自性空”。佛法讲的性空是体与相“二而一”，性是体性，相即现象。“空相”就是由空的自性显的现象，即诸法实相。空相在其它地方又叫法性、空性、真如性、佛性、圆成实性。法性代表实相，空相就观察缘起讲的。即从因缘生法中认识一切法自性本空称为空性，一切法的真如性(本体)叫法性，佛所证的真如性，也是众生本具的佛性称真如。真如之“真”谓“真实”，“如”谓“如常、不变异”，所以无妄曰真，不变曰如。如来所证的妙觉明心是法身，佛的“三身”之一。唯识法相学里讲转“八识”成“四智”，转阿赖耶识成“大圆镜智”，“大圆”形容智慧广大圆满，象镜子一样能朗照森罗万象，即佛圆满的智慧。此是“二空”(性空、相空)所显，去掉了遍计所执(人我执、法我执)，断除了烦恼障、所知障所证得的。圆成实性者就是圆满成就的真实法性，必须具有无我智才能证得，故此空性是二空所显之性，是去掉了妄情分别所见的诸法真性，要证此真性就必须要了解因缘生法，进一步破除我法二执，要经过实修实证。 学佛修行的菩萨要经过资粮位、加行位、见道位、修道位直至究竟位，共有这“五位”。禅宗讲“直指本心，见性成佛。”这“见性”二字不能理解成实证真性，并不是修禅之人马上就成佛，只能经参禅打坐悟理而趣入成佛之路。菩萨在见道位(初地)见了实相后，从初地到十地，进一步修行，分分断、分分证，断掉烦恼障和所知障的“现行”和“种子”，由金刚道进入等觉，由妙觉入佛果，才能圆满证得法性、圆成法身。 须菩提修空观第一个见到佛 佛出世刚刚几天，母亲摩耶夫人就去世，此后由姨母摩诃波舍波提抚养。他非常思恋母亲，出家成道后仍如此。佛成道后，知道母亲在忉利天，便去忉利天为母说法，其母听法后得了解脱，佛就回到人间。很多弟子知道后都去迎接，其中有一个名叫莲花色的比丘尼有神通，她很想第一个见到佛，于是她就化身为国王，身后还有许多文臣武官跟随着，很神气的样子。此时佛的弟子须菩提(解空第一、十大弟子之一)，知道见佛要见佛的法身，要了解性空的道理就要修空观，于是稳坐不动。 佛下来后，弟子以及国王大臣把他迎接到了，莲花色比丘尼就恢复了原形来礼拜佛说：“佛啊，我今天很高兴，第一个见到你。” 佛微笑了一下说：“莲花色，第一个见到我的不是你，是须菩提，尽管须菩提不在，但他以修空观见了如来的法身，而你只是以形象见佛，没有见到真身佛。” 《金刚经》言：“佛可以具足色身见不?不也，世尊。如来不应以具足色身见”，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”真正的如来是法身，即二空所显的真如法，不是形象可以代表的，而佛当时是化身。 现在寺庙内所供养的佛菩萨像，有泥塑、木雕、绘画等，不能代表如来的真身。“文革”时期红卫兵毁佛像，有人认为佛菩萨遭难了，于是很悲悯，其实真正的佛菩萨怎么会遇难呢?红卫兵毁的是自己的慧命。这是以形象来看佛，很有限、很不究竟。 天女散花的故事 《维摩诘经》中有个天女散花的故事。 维摩诘居士是个在家菩萨身，其智慧很大。有一次他示现疾病，佛就派弟子去看他，最先派罗汉僧的迦叶、阿难、优波离等去，但他们都不敢去，说：维摩诘居士的智慧很大，我们辩不过他，因我们曾经与他辩论输过，故不想去看他。 后来，佛就派文殊菩萨去。维摩诘居士住的房子长宽才各一丈(方丈室的来历)，当时去的菩萨很多，有千位以上，这时他的房子变大，把所去的人都容纳下了。文殊菩萨与维摩居士的问答说的都是大乘无相之法、大乘圆觉之法。在说到精要的地方，空中有一天女散花，此时天花乱坠，花落到菩萨身上就掉下来，落在声闻身上就粘住不掉。 舍利弗问天女：“你散此花，为什么散在菩萨身上掉了，落在声闻身上不掉?” 天女下来说：“因你在著花，花就不落。”因声闻境界有法执，而菩萨没有此虚妄分别执着。 舍利弗又问：“你为什么现天女身?” 天女答言：“男女相是你的执着。”天女就立刻现神通使舍利弗变成天女相，天女变成舍利弗相。 天女又问：“你是舍利弗还是天女?” 舍利弗想了一下即刻悟到无所谓天女相、舍利弗相、男相、女相。 离一切诸相即名诸佛 在《金刚经》开头，须菩提请问佛：菩萨修行应如何住心?如何降伏其心? 如何住心?“应无所住而生其心。”对一切境界都要无所住、无所贪恋、无所执着，就叫无所住。无所住，即是离一切相;生其心，即修一切善。离一切相，修一切善，菩萨应如是住心。 如何降伏其心?“若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想、若非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。”结合实际行动修六度四摄，对所有卵、胎、湿、化等都要救度，使其证得无余涅槃。这就需要不著于相，要“无我相、无人相、无众生相、无寿者相、无法相、亦无非法相”，这样才能降伏其心，能如此修行才是真正的修行人。 为了能证得菩提涅槃，在修行过程中就要真正调心、降伏心，应做到“应无所住而生其心”。“离一切诸相即名诸佛”，远离一切相就可证得空性、空相、真如、佛性，可使妄心转为真心，这是《金刚经》、《心经》之精要。 禅宗六祖慧能大师，原来是打柴卖柴的，很有孝道。有一次途经旅馆，听有人念《金刚经》中“应无所住而生其心”、“离一切相即名诸佛。”就有所开悟。此后就坚决要出家，回去把母亲安排好后，就去依止禅宗五祖弘忍大师学佛。禅宗也是般若空宗的系统。 有为法与无为法 “不生不灭，不垢不净，不增不减。”生灭、垢净、增减是有为法，形容一切有漏(世间)法，都是有生灭、垢净、增减相的。有生就有灭，就体讲有生灭，人有生老病死，宇宙有成住坏空，事物有生住异灭。就相讲有垢净，以众生境界来说，一方面修善法是清净的，另一方面行恶是染污的，垢净相对。增减就数量而讲，其势力增长时曰增，减少时曰减，如一个资本家钱多时曰增，钱少时曰减，数量上有差异。生灭、垢净、增减相都是世间有为法，就体或相讲都有变化。 有为法是相对的，有美就有丑，有善就有恶，有苦就有乐。而空性、法性、真如、佛性，远离一切相对，不能以世间有为法来衡量，不能以语言文字来衡量。语言文字包括胜义谛，如四谛、十二处、十八界、四摄六度等都是佛所说，都是以语言文字建立，但不能执着，因它不能代表真相，不过像船一样，过了河就无用了。因真如本身是不生不灭、不垢不净、不增不减的;无生灭之体;本来清净，不能另外分出它的垢净相;本无所增减。所以真如法性在凡不减、在圣不增，凡夫的佛性并不因是凡夫就减少了。故佛说众生佛性平等，本来有佛性，只因无明蒙蔽了这颗夜明珠，虽不能显现出来，但确实是存在的。只要我们勤修戒、定、慧三学，就可去掉明珠上的灰尘，无明烦恼去掉了，夜明珠就显现光辉了，佛性就自现了。 见空相即见如来 空相、空性又名“如来藏”。即说我们众生本识中含有如来性，但众生境界被无明障蔽，不能显现，故称“如来藏”，又叫“妙明真心”，此真心代表如来的法身，其本性不生不灭、不垢不净、不增不减。空相如何显示?《思益梵天所问经》言： 诸法从缘生，自无有定性， 若知此因缘，则达法实性。 若知法实相，是则知空相， 若能知空相，则为见导师。 导师指如来，能了解空相，就等于见了如来。前面讲须菩提迎接佛，坐到洞里修空观见了如来的法身，就是根据因缘生法明了空相。故我们学佛人要了解因缘生法，就要相信因果，破除我法二执，遣除虚妄分别，消除无明烦恼，扫除一切尘垢，使我们人人本具的这颗灵珠发光。我们学佛人就是要恢复灵珠见空相，《涅槃经》言：“佛性者名第一义空，第一义空名为智慧。”见空即见法，见法即见佛，故智慧很重要。 众生的心力很大，能竖穷三际，横遍十方，量周沙界，可发挥广大的神通。只是由于我见很深、自私心重，被无明所障蔽，不能发挥妙用，一切行为都在造业，像制造出有巨大威力的原子弹，杀伤力很大，严重到能毁灭整个地球。还有少数坏分子捣乱社会秩序，更有甚者，像希特勒、东条英机、墨索里尼等纳粹发动的第二次世界大战，导致生灵涂炭，这些都是因为心力用得不正，一切为“我”而服务，我的民族、我的国家、我所爱、我所贪，全是“我执”、“我见”在作怪，因而社会秩序就混乱，环境遭到破坏，人们生活在水深火热之中。依佛教唯识学讲，唯有转八识成四智，彻底消灭染污意识，消灭末那识的我见，心胸广大，心力才能发挥妙用，这个世间就能真正成为一个清净、平等、庄严的人间净土。 四、明破执 [经文]“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。” 《心经》之精要“空、不、无”三字 此段是破执着。我们对内的虚妄执着不破，则正理不显;无明不除，则智慧不彰。就如天上有乌云，若不经大风猛吹猛刮，乌云就不散，明净天空就不显，太阳光也射不出来。这是譬喻修行要用的功夫。 《心经》之精要集中于“空、不、无”三字。文中“空”字有七个、“不”字有八个、“无”字有十七个。“空”就是从因缘生法上证得缘起性空达到实相般若。“不”即显空相、真心的道理。什么是空相?什么是实相?什么是如来性?这是不能以普通凡情来计度的。“无”就是无所得，不要有所执着，“以无所得故”是总的原因，即要有无所得的精神。此“无”，不是说一切皆空，什么都没有了，世间、出世间的一切因果现象是有的，不能否定，不能说世出世间法都没有了。“无”指夺情不夺法，即把虚妄之情遣除干净，但世出世间的因果法则，一切三界五趣、四生九有、六凡四圣是有的，情是虚妄之情，就是要破此情。不管执着世出世间法，还是执着世俗、胜义二谛，都要破! “空”的种类很多，诸家所作空之分类有：二空、三空、四空、六空、七空、十空、十一空、十二空、十四空、十六空、十八空、十九空、二十空。诸分类中，而以《大般若经》中讲的十八空为著，即：内空、外空、内外空、空空、大空、第一义空、有为空、无为空、毕竟空、无始空、散空、性空、自相空、诸法空、不可得空、无法空、有法空、无法有法空。 总之，讲“空”是空除一切执着，空除对世间法、出世间法的执着，空除对世俗谛、胜义谛的执着，若有一点执着就达不到佛的境界。佛的境界如虚空一样，一尘不染，无挂无碍，若有尘垢，就不能显出光辉。心如太虚、量周沙界是佛的境界，也就是“空”的意思。 应怎样认识一切法如幻如化呢?《金刚经》言： 一切有为法， 如梦幻泡影， 如露亦如电， 应作如是观。 一切法是梦幻泡影，无自性，不能执着，有执着就遣迷不尽，妄情不除，境界不高。《金刚经》言：如来说般若，即非般若，是名般若;如来说布施，即非布施，是名布施;如来说忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜……。这些“非”是破执、遣相、夺情的。为何夺情?因众生境界里的我见很深，心胸很狭隘，必须破除。 梁武帝与达摩祖师的问答 梁武帝是历史上有名的佛教徒。他当皇帝后大兴寺庙，大建法会，大兴布施，大修供养，九次舍身。按佛教因果律讲，其功不可谓不大。但他的功德只局限于人天境界内。当年达摩祖师西来时最先来见他。 梁武帝问达摩祖师：“我修了很多寺庙，斋了许多高僧，举办了好多法会，度了很多僧人，请问大师，我有什么功德?” 达摩祖师答言：“你这不过是人天小果，有漏之因，有什么功德?”这给了他一记当头棒喝。 梁武帝又问：“什么是圣谛第一义?” 达摩祖师回答道：“廓然无圣!”即说什么都是空洞洞的，有什么圣不圣呢。 梁武帝又问：“那你又是哪一个?” 师答言：“我认不得。” 达摩祖师见与梁武帝话不投机，一苇渡江就到嵩山少林寺来面壁。 实际上达摩祖师说话处处是在破除梁武帝的执着，使他心胸广大，但梁武帝没有这个境界，领悟不到。尽管他是个佛教徒，但没有大乘心胸。这是历史上有名的公案。 觅心了不可得 达摩祖师面壁十年期间，慧可前去拜见他。慧可站在达摩祖师面壁的洞前很久，但达摩祖师在定中没有理他。很长时间过去了，冬天下起了大雪，慧可满身是雪花，为了表示求法的决心，他就割掉一只胳膊，血在雪里到处流。 达摩祖师出定后，看他这么诚心，就问：“你要求什么?” 慧可说：“我的心不安，乞师给我安心。” 达摩祖师道：“你说你的心不安，你把你的心拿来我看一下。” 慧可想了半天，东找心、西找心，然后说：“觅心了不可得。” 达摩祖师说：“现在我已给你把心安了。”慧可言下大悟。 以后，达摩祖师把衣钵传与他。这就是历史上著名的禅宗二祖断臂求法的故事。 我们平常东想西想的心是分别心、虚妄心，不是我们的真实心。我们本真之心不在内、不在外、不在中间，竖穷三际、横遍十方，若有一点执着，就找不到此心，唯有以“无我慧”才能扫除一切执着。若从生理上来分析，那是肉团心，还有人认为脑神经是心，其实那都不是佛教讲的心，而是色法的范畴。佛法讲一切世间法都如幻如化，是变化的，不能执着，包括大小乘教法也不能执着，有执着，心胸就狭小，相就不能遣除，心量不大所得的功德就有限，也达不到佛果。“破”就是破这些虚妄认识。 一切法都是假法 唯识法相教法讲“三性”：遍计所执性、依他起性、圆成实性，在依他起(因缘生法)上遣除遍计所执(人我执、法我执)，证得人我空、法我空而契入圆成实性(真如法性)。这是唯识法相教法的宗旨。此中道了义与般若空宗步调完全一致。 《唯识三十颂》认为一切法(世间法和出世间法)都是“假法”。“假”分为“有体施设假”和“无体随情假”两种。“有体施设假”就是因果法则，乃依他起性上假施设之我法，世出世间是有体的，若要了解它，只能根据语言文字来代表，这语言文字是假名安立，所以称“有体施设假”。“无体随情假”，指在依他起上众生周遍计度的一切心、物是根本就没有的，是随妄情认为才有的，主观的我执和客观的法执都是由妄情产生的。 山河大地、宇宙万物、世出世间一切知识学问都是有体施设假。世间我法如士农工商、各种民族、国王大臣及科学、哲学、生理学、心理学、物理学、化学、数学等世间学问，出世间我法如阿罗汉、声闻、独觉、菩萨等都是名称的安立。世间法如五蕴、十二处、十八界，出世间的法如四谛、十二因缘、四摄六度等，一切都不离语言音声，是假安立，不能执着，要遣相去执，才能见到真实相。所以“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。”其中包括就世俗谛和胜义谛，五蕴、十二处、十八界代表世俗谛，四谛、十二因缘、般若、涅槃、菩提代表胜义谛。 无所得可见真空 “以无所得故。”指学佛人修般若就要扫除一切执着，不能执着世俗谛，也不能执着胜义谛，在修行过程中，不要有所执着，要有彻底空的精神，以无所得的精神才能真正见到空，才能生起智慧。故佛法言：“实际理地，不立一尘，佛事门中，不舍一法。” “实际理地，不立一尘”，指在真如境界一尘都不能沾染它、执着它。一尘即一微尘，真如境界、法性境界、空性境界都叫实际理地。 “佛事门中，不舍一法”指修学佛法的过程中，不能舍弃一法。不管是人天善法、声闻清净解脱法，还是菩萨大士行，一点都不能弃舍。若难行能行，难忍能忍，恒不退转，其精神就伟大了。 本段分别遣凡夫、二乘及一部分大乘对世间法(五蕴、十二处、十八界)出世间法(四谛、十二因缘、菩萨、菩提涅槃)的执着。 遣除凡夫对五蕴、十二处、十八界的执着 首先遣除凡夫对五蕴、十二处、十八界的执着。 “五蕴”指色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。“色”，代表物质，是肉体;“受想行识”代表精神，由物质和精神组成五蕴。“蕴”者“积聚”义，即身体是由色受想行识五个元素组成。众生执着五蕴身为“我”，其实离开这五个元素有什么“我”?佛说五蕴意趣，就是指出人身由五蕴和合而成，无我可得，既无“即蕴”之我、也无“离蕴”之我。要破除我执、众生的妄情执着。有执我就有追求、贪求，故佛宣说五蕴、分析五蕴，是为破我执、破除即蕴我和离蕴我。 “十二处”指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意知法。缘境后在意识中产生印象，就叫法尘。佛说十二处也是破“我”的。我们的见闻嗅尝触知都是由于根尘相触，六根与六尘相触，无此缘就不能见闻嗅尝触知。并不是我在见、我在闻、我在尝、我在触、我在知，并没有一个我，这也是在破除我执。 “十八界”就是十二处加上前六识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。世间除此之外别无他法。 “蕴、处、界”三科，“蕴”以精神为主，“处”以物质为主，“界”以六识为主。我们能认识客观世界完全是心的作用。这里强调心体的作用离不开六识。 佛经主要讲“识”，《心经》讲转虚妄心为真实心，这是心体的作用。“十八界”主讲六识的作用，密意说“一切唯心造”，其中无人我、无法我。心并不是万能的主宰，它能认识一切、辨别一切，还是靠缘生法而建立。没有一个万能的创造一切的上帝，万法是靠因缘变现而建立，其中也找不到一个我体、法体。所以“蕴、处、界”在佛经里主要是分析世间的法相。小乘讲七十五法，大乘讲百法。 “蕴”是积聚义。人身是由五种元素集合而成;“处”是生长义，由六根缘六尘可生起六识，在唯识法相中，六根缘六尘起六识，离不开种子而生，故为“处”;“界”呢，就是种类之义，精神、物质的种类分成十八种，各自性能、作用都不同，故称为“界”。 这里首先破除对世间法的执着。 “是故空中无色”，了解空的道理，知道外境如幻如化，就不执着;“无受想行识”，不执着精神界有个我。这就是空除五蕴。 “无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，不执着十二处，因它们都没有实体，是变化的。 “无眼界乃至无意识界”，指不能执着十八界，六根、六尘、六识都是有变化的，无一实体。 如此讲“蕴、处、界”来破除众生的我执、法执。主客观的“我、法”都是妄情，这种执着很普遍。所有的人谁不会贪恋我、谁不追求六尘境界呢?讲某个社团，他就有个社团的我，讲民族，他思想里就有个民族的我，讲国家就个国家的我。由我执造出若干的界限，如第二次世界大战，希特勒认为他们日耳曼民族最优秀，应由他来统一世界，于是发动世界大战，这就是由于我执造成的。凡夫境界我执甚深，有种种的我。而佛法讲慈悲和平，是本着无我精神的。 以上是空除世间法中一切精神的、物质的、自然的、社会的执着。有执着就有虚妄分别，有执着小则害己，大则害人、害国、害世界。所以要有“无”的精神。要夺情不夺法。 破除独觉对十二因缘的执着 “无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽。”这是破除独觉的执着。小乘分独觉(缘觉)、声闻，即通常指的“二乘”。声闻是闻佛音声而证道，如跟随佛的千二百五十人都是经常听佛说法的，阿难、迦叶、舍利弗、目犍连等都是声闻乘。独觉是指生长在佛前佛后，能在水边林下或山洞寂静处观察世间一切法，看花开花落，由自然现象看到人生现象，看到生老病死的流转而觉悟，他认识到，要远离生死，就要修无漏因，这就是十二因缘的范围，也是独觉所观察的。 什么叫十二因缘呢?十二因缘是众生流转世间的十二种原因或条件。无明缘行(就是“行”以“无明”为条件，余缘类似)、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。 “无明、行”是过去因，迷于出世解脱之理，有无明就起惑造业，表现于行动上叫行，包括善行、恶行、不动行。善行是修人天的因，恶行修三恶道的因，不动行是欲界以上色界、无色界之世间禅定的因，这些都属世间因，感世间的果报，这是众生流转生死的原因。“识”指投胎之识即第八根本识，也叫生命识，有此因才能投生，才有生命的识体。“名色”是指入母胎后最初和合的肉体，包括精神。“六入”即六根逐步具足，从婴儿到儿童、壮年都要具足。“触”指感触，刚出母胎的小孩对外境也有感触。“受”有苦受、乐受、舍受。感触不好的境界称苦受，感触好的境界叫乐受，感触不好不坏的境界名不苦不乐受即舍受。“爱”指对好的境界有贪爱心、追求心。“取”就进一步以实际行动体现，由于贪爱心，想去追求。“有”就造了业，潜伏了因，有了种子，就会有未来的果报。“生”和“老死”就是未来的果报。 由过去的无明、行，就有现在的识、名色、六入、触、受，继而由现在的爱、取、有，就召感未来的生、老死。这样轮转，无穷无尽。这是三世两重因果，说明现在的“果”是由过去的“因”感得，未来的“果”是由现在的“因”感得，所以说“欲知前世因，今生受者是;欲知来世果，今生作者是。”这就是缘觉所悟的十二因缘的境界。 十二因缘都是世间流转，那如何消灭流转之因呢?首先要消灭无明、根除无明，这叫“无明尽”。“无明尽”需明因识果，知道厌离生死而求解脱的道理。宗喀巴大师的《菩提道次第广论》强调由下士道至中士道，再由中士道至上士道，鼓励我们学佛人首先要保持增上生，需修五戒十善;进一步修中士道的出离心;再发菩提心，具足真空之见，为上士道。“无明尽”是中士道的解脱道。 要消灭生死苦就要消灭无明，转无明为明慧，才能解脱生死。这样无明灭则行灭，行灭则识灭，……，乃至生灭则老死灭，即从无明尽到老死尽都称“还灭门”。从无明、行、识到生、老、死叫“流转门”。这就是缘觉修的十二因缘。修了十二因缘后，不要执着，有了执着境界就不高了。进一步要修菩萨乘，由小归大，就要有空的精神。“无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽。”是十二因缘的还灭门，加“无”字表示不要有所著。 破除声闻对四圣谛的执着 “无苦集灭道，无智亦无得。”这是对声闻和菩萨讲的。“苦、集、灭、道”是佛最初在鹿野苑讲的“四圣谛”法。 佛出家未经他父王同意，半夜越城而走。当时只有一个叫车匿的车夫跟随他。出城后，自己削发以表决心。其父王舍不得，便派五大臣跟随他，从苦行林到雪山，五大臣都跟随着释迦牟尼佛。后来佛离开雪山在尼莲禅河沐浴，接受了牧女的供养(为了继续修行，身体必须恢复。佛法讲借假修真，饮食卧具衣服等还是离不开的)。五大臣认为佛退失了道心，就离开佛去鹿野苑修行。佛成道后，最初就在鹿野苑为五大臣说四谛法，这五大臣即是最初的僧团。 “四圣谛”包括世间、出世间的因果真理，谛即真理。 “苦”是世间的果报，代表世间的一切痛苦现象。“苦”有“三苦”：苦苦、坏苦、行苦;“八苦”：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦;还有“一百零八苦”等等。“集”代表世间的因，包括惑业。“苦集”是世间的因果现象。“灭”代表涅槃境界，“灭”者，消灭了一切无明烦恼，到了清净解脱的境界，这是出世解脱的果报。“道”是解脱的因、解脱的道路。 如何得到解脱的果报，有种种修行的方法，简单讲有“戒、定、慧”三学，广一点讲有“八正道”，再广一点就有“三十七菩提分”。勤修戒定慧，息灭贪嗔痴称为“道”。“八正道”即正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。“三十七菩提分”指四念处、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八正道。由修这些可得灭谛，证得涅槃。 “四谛”是佛对小乘声闻僧讲的解脱行。佛初说法即三转四谛法。小乘以《阿含经》为主，讲四谛法的有印度世亲菩萨的《俱舍论》二十卷，《大毗婆沙论》，其内容很丰富，是佛教的根本教。声闻依止修行可证得罗汉果。但是小乘境界对“谛有”起执着，要破此执，故说“无苦集灭道”。 破除菩萨对菩提涅槃的执着 “无智亦无得”为明菩萨道。“智”代表般若慧，修般若而不执着般若，要空掉它，对“胜义谛”的执着也要空。因菩萨境界还未到佛果，还不圆满，有所执着，内心就不“空”，心胸也就不够广大。 “如来德相”分为“智德”和“断德”两种。“智德”由智慧证得菩提，“断德”由断烦恼证得涅槃。消除无明证得明慧，即由智慧证得菩提果，是“智德”;消除烦恼使内心清净，得解脱证涅槃，叫“断德”。智德和断德是菩萨必须证的果报。但菩萨大士行，虽修般若而不能执着，遣相去执，才能达到心如太虚，量周沙界。 “以无所得故”，是总的原因。学佛人对世间法“蕴处界”不能执着，要破除妄想分别;二乘人不能对“四谛”、“十二因缘”起执着;菩萨不能对般若(包括六度万行、菩提果)起执着。因此结合我们的修行，修了布施就不要执我在修布施，某人的某东西是我给的，我应如何如何，这样就达不到空的境界，达不到“三轮体空”。修布施如此，修持戒、忍辱、精进、禅定、般若都要如此。如果没有“空”的精神，尽管修了六度，功德也是有限量的，说不上不可限量。当然“三轮体空的精神”，并不是否定修行种因，不然因果现象就不成立。 五、明般若果 (一)涅槃果 [经文]“菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。” 三种悲心 我们学佛不但要求自身觉悟，同时也要本着大悲心、大愿力使众生觉悟，所以要发菩提心，上求佛道，下化众生，以大悲心广度众生。凡能发大菩提心、救度众生的都是菩萨。如文殊菩萨具足大智、普贤菩萨具足大行、地藏菩萨具足大愿、观世音菩萨具足大悲，各有其殊胜功德。有大悲、大愿、大行、大智的就是菩萨，能大利众生，对胎、卵、湿、化等所有一切众生都能像对自己儿女一样，以大悲心去救度。 《华严经·入法界品》言善财童子五十三参，在普陀山参礼观世音菩萨时，观世音菩萨告诉善财童子修大悲心法门，以大悲心救度众生。这是观世音菩萨的殊胜功德，也是我们修学佛法的殊胜法门之一。 观世音菩萨具足大悲心，有众生悲、法缘悲、无缘悲。“众生悲”就是视众生如父母，众生无始以来都是我们的六亲眷属，我们觉得苦恼须解脱，众生也如此，因此要救度他们。“法缘悲”，即视众生平等，消除一切差别之相，如自他、人我、富贵贫贱之相等。“无缘悲”，修了菩萨行的事业，不执着有能施之人、所施的对象及布施之果，达到“三轮体空”就叫“无缘悲”。大悲与大智相合，即“悲智双运”。观世音菩萨就具足此种功德。我们现在应恭敬供养、礼拜、称念观世音菩萨，以菩萨之心为心，以菩萨之行为行。 学佛人修悲心，首先对生物要做到戒杀，进而放生，爱护众生的生命就不要因好吃专门杀生。学佛人纵不能吃素，也要做到戒杀放生，以此来巩固我们学佛的根本——悲心。其次要敬老怜贫，对自己的父母、师长要恭敬，进而扩展到对一切老年人都恭敬，对一切贫苦人要怜悯、帮助他，这也是巩固我们的大悲心。再次，要随喜功德，就是看到别人做好事、塑佛像、讲经说法等都应见善随喜，修随喜功德，不嫉妒人、不障碍人也是修大悲心。还有就是随顺众生，普贤十大愿里说，“九者恒顺众生”，即以一切力量修布施，满足众生的愿望，众生有疾苦、困难、危险等，能想办法去解救，这就是实际的行动。 《华严经·普贤行愿品》言：“菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故?诸佛如来，以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。”所以大悲心是根本，发了菩提心必须以大悲水来滋润、辅助它，这样才能最终圆成正等正觉。因此我们要修大悲心，巩固大悲心，能这样做就是因位菩萨。 五种恐怖 “依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”此明修涅槃果。菩萨具足大悲大智，依于广大的智慧，内心无挂碍，消灭了烦恼就证涅槃果。众生有业障、烦恼障、异熟障，故处处有挂碍，身心不自在。菩萨由于有真空慧，经过修行能逐步消除三障，离障碍而消灭挂碍。 “无挂碍故无有恐怖。”无挂碍就无恐怖，有恐怖就有多种痛苦逼恼身心，得不到安宁，众生无时无刻不在恐怖之中。 《杂阿含经》中说恐怖有五种：不活恐怖、恶名恐怖、众中恐怖、死恐怖、恶趣恐怖。一是“不活恐怖”，怕自己无穿、无吃、衣食不足、生活困难、难以养活自己而产生恐怖;二是“恶名恐怖”，怕人毁谤、伤名誉，怕自己的名声不好;三是“众中恐怖”，在群众中生活引起的恐怖，因自己才学差、德行差，怕言行有失;四是“死恐怖”，到死时，生死关头生起恐怖;五是“恶趣恐怖”，知道三世因果的人，怕死后堕恶道，堕了恶道的众生是很恐怖的，地狱有八寒八热、刀山剑树之苦，有恐怖就有痛苦，由于痛苦逼恼身心，不得安宁就有挂碍。 执着“常乐我净”为四颠倒 “远离颠倒梦想，究竟涅槃。”无挂碍就无恐怖，也就远离颠倒梦想。所谓“颠倒”就是执着“常、乐、我、净”，无常计常、不乐计乐、非我计我、不净计净，这是大颠倒，称为“四颠倒”。“梦想”是虚妄之想，对一切万法非真计真、非有计有。不起颠倒就可去掉一切执着和妄想分别。菩萨证真后，可远离这些颠倒梦想，达到“究竟涅槃”，即达到究竟圆满的涅槃境界，身心都证得解脱、不生不死的境界，无挂无碍自在逍遥的境界。菩萨的涅槃是无住涅槃、实相涅槃，即大涅槃，虽处生死而不为生死所扰。 以上说明菩萨是由修般若波罗蜜多所得的涅槃果报。所以学佛人要发菩提心，修菩萨行，具足菩萨之慧。若只求死后趋善道、求无灾无病、求转来世好、求儿孙多福等，这些追求心胸狭小，真正学佛是求解脱，学菩萨自利利他。 (二)菩提果 [经文]“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。” 阿耨多罗三藐三菩提 此明由修般若慧证的菩提佛果。佛、菩萨离不开般若慧，必须修般若慧才能证得佛果。 “三世诸佛”的“三世”指过去世、现在世、未来世。佛法分为三大劫，即过去庄严劫、现在贤劫、未来星宿劫。三大劫中各有千佛出世。我们现在正值贤劫，有释迦牟尼佛出世，将来还有弥勒佛出世。石刻造像里经常塑有三世佛，以迦叶佛、释迦佛、弥勒佛分别代表过去、现在、未来三世。这里的“三世诸佛”是指十方世界一切佛。 这一切佛都依于般若波罗蜜多而证得阿耨多罗三藐三菩提，即在因位中广行四摄六度修智慧，而证得无上正等正觉。“阿耨多罗三藐三菩提”是印度语，汉译为“无上正等正觉”。“阿耨多罗”指“无上”;“三藐”是“正等”，其智无邪曰正，无偏曰等;“三菩提”是正觉，谓如来之实智，简别不是凡夫外道之邪觉。“三藐三菩提”就是“正等正觉”，彻底觉悟之义，简称“菩提”，乃断绝世间烦恼而成就涅槃之智慧，即佛、缘觉、声闻各于其果所得之觉智，以佛之菩提为无上究竟、无上菩提。 三身四智 依唯识讲，佛具有“三身四智”。 三身。“法身”代表真如法性，是佛最高智慧证得的妙觉明心;“报身”代表佛的最高福德智慧，经过三大阿僧祇劫，修了很多福德、智慧资粮所达之境界，即福德圆满的境界;“化身”是佛成道后为救度众生所现，是本着悲、愿、行救度众生所现之身。化身又有“应化身”和“变化身”两种。应化身是释迦佛“八相成道”，从诞生至入涅槃所现之身，变化身是随众生根机随类示现之身。 四智。“成所作智”，是转眼耳鼻舌身五识所得之智，可依此为广大众生行度化之事。“妙观察智”是转第六识所得之智，第六意识在众生境界不能微细观察，所见的道理也不正确，转为妙观察智后，能微妙地观察诸法自相、共相以及因果现象。“平等性智”，是由第七末那识转得的智，末那识在凡夫境界处处执着“我”，转识成智后能平等待众生，消除我法二执。“大圆镜智”，是由第八阿赖耶识转得的智，此识在凡夫境界含藏的种子是染污的，被染污所障蔽就像镜子被尘垢遮着一样，不能明照一切。到了转成大圆镜智后，就消除了污垢，纯留清净种子，如太虚能朗照一切，如镜子去了尘垢，把一切照得清清楚楚，这就证得菩提了。 我们学佛，就是要恢复三身四智，若能这样，学佛的功德就算圆满了，这就是最高的佛果。 六、明般若之功德 [经文]“故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。” 密咒的含义 这里以咒名经，说明般若的功德。佛教分显密二教。显教把道理说得清清楚楚，密教讲行持可具足无上的威力和功德。所谓修密，设坛作法、手结印、口诵咒、意观想，这中间有很大的威力和功德。显密二教互不相离，即“显密圆融”。持咒要知其意义，还要体会其精神。 “咒”印度语为“陀罗尼”，汉译“总持”，总摄教理善法和功德，具足此威力。咒多为密教修的，是佛的心印。佛成道后，有些道理不能以语言显示，就以咒之音声代表这最高的道理，此功德和威力能使修般若的人具备无我的空慧。要做到无我，就要按照佛所说的法门修行。 这是个很有威力的咒子。玄奘大师去印度求学就是用《心经》和观世音菩萨圣号两大法宝，就表明了该经咒的威力和功德。 念心经等于念咒 佛最后说，你们要知道“般若波罗蜜多，是大神咒”，大神咒者具有无限的威力，能成菩萨，能毁灭一切业障、妖魔鬼怪。 “是大明咒”，是从智慧方面讲的，超过了声闻、独觉，证得了人我、法我二空，断除了烦恼、所知二障。六祖大师言：“一灯能除千年暗，一智能破万年愚。”《心经》注重讲般若慧，念此经就像大明咒一样，可消除愚痴，增长智慧，由智慧证得菩提。 “是无上咒”，无上者菩萨之境界，超过了声闻、独觉，证得了我法二空，消除了人法二我的境界，断除了烦恼所知二障，故称无上。 “是无等等咒”，这是形容佛，由般若证得佛果。佛是不能以“等”来类比的，在世出世法中，是没有能与之相比的，故称“无等”，而在佛位平等平等，故又称“等”，合起来“无等等”。 “能除一切苦，真实不虚”。能够解除一切忧悲苦恼，经文第一句“度一切苦厄”，即说不但自己能出离痛苦，而且还要解救众生的痛苦，让众生离苦得乐，这就是般若的功德力。 你们能念此《心经》就等于念了大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒，这是真实不虚的。佛说法是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，佛教的五戒中有一条就是不诳语。佛说法是真实不虚，所以世间好语佛说尽，这是佛自证的境界，是真实不虚的。 七、以咒作结，赞颂般若之功德 [经文]“故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：“揭谛!揭谛!波罗揭谛!波罗僧揭谛!菩提萨婆诃!” 这是以咒作结语，赞叹“般若波罗蜜”之无边功德。此咒语是梵语之音译，表示对这部心经所阐扬之法义的总持。 学佛注重修心，消除虚妄心，恢复真心。这部《心经》就是《大般若经》之精髓、般若空宗之精要。你们能够听此经是很有因缘的，听讲经、吃斋、念佛、拜佛、参加七天拜忏，功德很大。能从第一天坚持到今天，生活也不像在家那么舒适，为了求忏悔、拜佛、消业障，这种精神很值得赞叹。
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