海云继梦法师：修行上最重要的，就是要除灭烦恼的基因。怎么除呢？

   日期:2015/9/14 11:03:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　云何为人演说不取于相，如如不动。何以故?

　　一切有为法 如梦幻泡影

　　如露亦如电 应作如是观

　　佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

　　“云何为人演说，不取于相，如如不动。”这一句的文法跟前面有点不太一样，经文应该是有缺漏。它前面讲“受持读诵，为人演说，其福胜彼”，这里则告诉大家为何为人演说，其福胜彼呢?应该是须菩提这样提问，佛陀再答:“不取于相，如如不动”。

　　“为人演说”要能够“不取于相，如如不动”，各位懂吧?我看大概都不懂，否则怎么每次去为别人说佛法，说到后来都争得面红耳赤?这就是取于相，非常动啊!不是如如不动。与他人谈佛论法，为什么弄到后来会吵架呢?就是着相了嘛!经文这里说“不取于相”，可是你又怀疑:“我到底要如何跟别人讲，才能不取于相?讲了不就取相了吗? ”问题就在这里，工夫也在这里，关键在于你能否“随缘”。你若一开始即抱持“我来为你讲佛法，我就是要讲佛法”的念头，各位，你只是要讲你的佛法，错了!

　　佛所说的佛法，是说“对方”想要听的法，而不是“我”要讲的法，要记住这个差别呢!现在大家会跟别人起冲突的原因往往就是“讲我想要讲的”。你会不会说别人想要听的，而不是发泄你要讲的?你必须去讲人家能入耳的，而不是拿自己想说的拼命去灌输给别人。个性耿直的人最常发生这种状况，他不懂得拐弯抹角，这样就是这样，他没办法灵活转个弯去表达。其实，要表达的意思不都一样?但他就是不懂得转，以致于常跟别人吵架，所以我们才会去劝:“唉呀!不要跟他吵，他是好意的，其实他是好人。”那个好人总是会得罪人家。哪有得罪人家的好人?但我们就常犯这种毛病。

　　佛陀不是这样了，他随众生根器而予以开导、启发。因此佛有没有说法?没有，因为都是众生要听的，不是他要说的。佛陀讲经四十九年，却又“不说个字”，因为他并未讲他自己要讲的，他是说众生要听的。你能否体会这一点呢?

　　大家务必了解这一点，谈佛法要谈他人想听的，他喜欢什么，你就透过他所喜欢的去启发他，让他达到止于至善就对了。何必那么霸道、那么专制，非得要讲你的，还让人家跟着你走?倘若你有福报，这点尚可做得到，否则讲到最后，唯有你独行，没有人会跟着你走。

　　所以，“不取于相，如如不动”，有没有讲?有啊!为人演说，但我自心不动，这句话非常有意义。各位，学佛学不成不要紧，但这句话要是能学得成，你就赚到啦!学一点，说别人想听的，不要只发泄自己想讲的，否则一定冲突、吵架。从今以后回去想想，跟太太或先生谈话，也要记住这个原则去做，明白吗?

　　“何以故?”为什么要说他要听的?“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”再怎么说都是有为法，讲“你要讲的”是有为法，说“他要听的”也是有为法，反正都属有为法，为何还要执著呢?这样，你就了解了。这句话在此顺得很美，然而一般人都不是这样引用，以为“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，背一遍就功德胜彼。要知道，能说他人想听的，才会其福胜彼，否则光顾着自己畅所欲言，没有福.因为你执著。

　　为人演说，其福胜彼，乃因“不取于相，如如不动”。你执著自己想说的，告诉他:“佛法有言:一切有为法，如梦幻泡影。”他回你:“开玩笑!钱有多好用，你知道吗?什么梦幻泡影!”那你就没功德了，没有福德了。你必须顺着他，他因为股票直直落而烦恼财产缩水，你提醒他:“兄弟呀!该赚的都赚了，该赔的也赔了，无所谓嘛，赚是有为法，赔也是有为法。你烦是有为法，不烦也是有为法。烦，一天是二十四小时，不烦，也是二十四小时，不管如何，都是梦幻泡影啦!”他一听，心里登时宽松一些，他心结一开，你就得福报了，这才叫其福胜彼。

　　他正当心烦意乱，你若叨絮道:“老早叫你不要买，偏偏不听，贪心嘛!抓鸡不着蚀把米，自作自受嘛!不过不要紧，反正一切有为法，如梦幻泡影……”这样讲，他不跟你翻脸才怪!记得!拣人家中听的来讲，并不是件简单的事。社会上很多人见人说人话，见鬼说鬼话，那是唬人的伎俩，而我们则以“关怀”为出发点，为他的心灵解套，不管什么状况，都站在他的立场为其设想，这是一种慈悲。

　　前几章提过，了解自心，乃是智慧，了解别人的心，乃是慈悲。了解他人的心，就需要关怀他，站在他的立场，否则你从何关怀?怎么了解他?这是个非常重要的关键。以其立场为出发点来关怀他，才能知道他的心是什么状况，慈悲也就现前了。所以这句“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观”，纯粹是慈悲的展现，不止是智慧。这虽是“般若性空”的一种表达方式，但也是慈悲的展现。你依此而行，会发现它真的是不可思议。

　　经文至此末尾，真有画龙点睛之妙，回过头来，画下句点，却是个惊叹号啊!经的正文至此可说已经结束，最后一句话带回来站在众生立场设想，《金刚经》始终不离众生。其实这部经在整个“般若部”里，只是其中一段，前、后都有经文，而这句话只在这里被引用出来，意示《金刚经》的部分至此结束，后面则属流通分了。正文至此，不仅文句美，涵义更是非常完美。你必须有所了解，否则弄到最后就只会背那四句偈，只见文句之胜，而无由体会其涵义之美。《金刚经》至此结束，下面为各位另作一点补充。

　　《金刚经》全名应是《能断金刚般若波罗蜜多经》，连金刚那么硬的东西都能断，故称“能断金刚”亦即金刚那么坚固都能破的意思。“金刚”在当时是最坚硬之物，现代称“钻石”，故《金刚经》英文译成Diamond Sutra。如今听说祖母绿比金刚还坚硬，这我们不管，但需由此处体会，烦恼对人而言实在是硬如金刚。人人都想断烦恼，问题就是没办法，顶多做到“压住”烦恼而已。

　　你很烦恼时，有人邀请你:“走!出去散散步。”这只能算伏住烦恼而已，因为眼前这个烦恼即使除掉了，将来还是会再生，所以问题不在于这个已产生的烦恼，而是你本身就有孳生烦恼的基因，而学佛就是要断除这个。人有两种基因，一个是孳生烦恼的基因，一个是拒绝接受烦恼的基因。你能否拒绝接受烦恼，烦恼一生即不接受，任随它去，你能吗?不负责任的人看来似乎可以，不过那称不上不受，而是根本没有责任感。

　　修行上最重要的工作，就是要除灭烦恼的基因。怎么除呢?就是前面所提过的修行方法。断除孳生烦恼基因的这种智慧，就叫做无漏智。众生烦恼无数，犹豫不决、三心二意、钻牛角尖、嫉妒、怀疑、嗔恨、贪心……凡此皆是有漏烦恼，修行的重点、关键就是要懂得把它除掉。

　　学了《金刚经》这个法，应该要懂得于其中抓一点工具，也就是其语言模式，那个三段论法——所言法相者，如来说即非法相，是名法相。“法相，即非法相，是名法相”这种语言模式必须带着。我只是随手举个例子而已，你可以就这类语言模式中自选一个带着，用以训练自己去认知、去深入《金刚经》的思维模式。

　　很多人都学《阿弥陀经》，《阿弥陀经》之中佛陀有三十四个舍利弗的提称，那个情境有如释迦牟尼佛对着舍利弗不断地耳提面命:“舍利弗!……”你就把接在“舍利弗”下面的那句经文背起来，当成疑情去参，任何一句皆可，这对你会有极大的助益，生命品质会因此一步步成长。《金刚经》也可运用此法。

　　修行法门很多，现在我做个总结，提醒各位用这样一个方法，就把经文背起来，如“所言法相者，如来说即非法相，是名法相”。你也可以背诵“佛说法相，即非法相，是名法相”。那么，第一个法相是什么?第二个法相是什么?第三个法相是什么?我们生活在世间这么久，有时会发现人生真的非常奥妙。我刚开始学佛，拜广钦老和尚为师，十几年间，我前后请问他“如何学佛”三次，三次他都用闽南语回答:“念佛!念佛!”我就觉得奇怪，再怎么问，都是这个答案，别人去问，他也是这么说。后来我才发现，他所说的念佛，其实并非一般所谓的念佛，这就必须自己去参了。生命的纵深需要自己去开发，不能光停留在表相上。

　　人生的生活亦然，愈亲近的人愈会吵架，因为都一直活在表相上。我们应该从家人间的关系开始训练自己，深入去了解家人所说的话，愈能深入，愈会感受到那份幸福与自在。假如你感受不到，那表示你根本尚未深人。现今社会，很多夫妻或父子形同陌路，彼此互不了解。因此我鼓励各位参加华藏工程，想要彼此更深入认知，一定要推动家庭华藏工程。参加华藏工程，对于人性的了解、自己内心的认知，及对于他人之心的认知与感受，这方面的能力会迅速增长。

　　你不要以为我们在课堂上讲的，你看看、听听就都懂了。其实，这里面的理论既多且深且广，再过十年，我再讲一遍，还会更精彩。这里面的纵深极深邃，愈到后来，我们对生命的体验与了解更是蟠然有异、迥然不同，希望各位真正去感受它。接着看经文最后的结语。

　　佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

　　这是流水文，从经文结构来说，称之为“流通分”，乃结论的意思，本文至此为止，理论讲完了的意思。

　　今天有同修问了两个问题，我先来回答这两个问题。第一个问题:“师父曾说，需要找一尊佛，记住其法身，及结手印。如此是否与《金刚经》的不生法相有所冲突?”这是密法的修法，你照着这个规矩修，两者是不一样的。“不生法相”乃就空性的立场言，“不生法相”即能进入本体，而密法的修行则是从本体起作用。也就是说“不生法相，是名法相，即非法相;非法相，是名法相”，从“非法相”进入“法相”的这种修法，叫做密法。它把什么秘密传下来?就是“空性”部分的秘密，亦即必须先证得空性。假如没有证得，直接要从这里修法也可以，但必须有一个要件作为前提，就是绝对服从上师的指导。

　　我们北传佛教通常不这样强调，因为有“如何证得空性”的这个部分，然而西藏密法绝不教你如何证得空性，藏密不教这个。基本上，我们唐密是证得空性后再修的，而在证空之前的修法，通常都用禅法;禅法完成后，基于禅的这种性空再修“妙有”——真空修妙有这个密法——此乃北传与藏传两者间最大的差别。当然一般传密法的人也不会这样告诉你，他们也有空性，那就遵从其说法，因为这是法门的差异。

　　接着回答第二个问题:数息是息入息出一循环数一?还是息入数一，息出数二?

　　其实，这根本就是两个法、两个阶段。息入息出一循环数一，再循环数二，然后一数到十，这叫“数法”，是第一个阶段的方法。“数法”完成以后，才进入第二个阶段的“随法”。“随法”就是息入尽数一，息出尽数二，只有“一、二;一、二……”所以这是两个阶段的修法，不一样的。

　　各位学习的过程中，务必要听清楚上师的指导。竟然还有人说:“吐一口气，就开始数一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，吸一口气又开始数一、二、三、四、五、六、七、八、九、十……”然后哀叹道:“师父，我好累喔!”因为你没有搞清楚嘛!师父指导什么，先弄清楚再修，否则就乱修一通。所以，修行一定要依止善知识，不要四处道听途说，今天礼拜一到这个道场，礼拜二到那个道场，然后回家抱罡踏斗。你务必要在一个道场好好修一个法，把整个关键、要领全盘弄清楚。修行不能急，不要想着今天在这里修，明天到那里修，一个礼拜就可以修学完成，人家所说的我一体兼备了。若是这样，你会修得七零八落，接不起一个标准。

　　这个息入息出，一循环数一。用白话来说明即是:“一、二、三、四、五、六、七、八、九、十”，或者“一、二、三、四、五、六、七、八、九、零”，或者“零、一、二、三、四、五、六、七、八、九”，或者“零、一、二、三、四、五、六、七、八、九、十”，你数十个或数十一个都不要紧。但你会发现，中国话才能这样数，因为它的特色就是单音，单音才能数，用英文就没办法了。

　　例如英文字母F (f)的发音就是双音，"H”也是双音。双音在数的时候，心里会澎湃、难以宁静，你看，three 、 four 、 five 、 six 、seven 、eight皆属双音，双音就不能“点”，它那个一、二、三、四，只是让你“点”一下，表示让“心”专注在那个地方。心即“注意力”，把注意力放在这呼吸上面。

　　它的重点不在于一、二、三、四数几遍等多寡的间题，而在于透过一、二、三、四把心摄在呼吸上，在呼吸的循环过程中，对于其粗、细、长、短、冷、热，感觉得清清楚楚。你在感觉这呼吸状态时，呼吸是一个身体，谓之“息身”。经由此一“息身”的了解之后，它会尽虚空遍法界，将你的境界展开。之后，还会感受到这个“息身”的变化对“色身”变化的影响，就在此时，你的身体健康全然调整了。我们必须去体会这个部分。

　　数“一、二、三、四”，这部分我们称作技术面，是修行的一点技术而已。真正修行的重点不在技术面，而在工程面，在于如何推动工程。“工程”就是你对这个息的观察、它变化的状况，掌握住最初第一个阶段——身体的变化相应于呼吸变化的影响。也就是说，坐的时候呼吸是如何，走路时呼吸怎样，跑步时呼吸又是怎么样。所以参禅有三个动作，一是坐着，一是行香，一是跑香。不但行香、跑香，还要再打你一下，让你吓一跳，那时你要去看呼吸的变化，知道吗?所以打你绝不是打好玩的，是要让你吓一跳，让你去注意呼吸的变化，因为静态时你会疏于留意嘛!是在此训练，让你去感受，而你能否体会这个?

　　然后，再其次看“透过呼吸的变化影响色身”。这你可能很难感受到，我举个例子。现在各位坐着，知道坐着的呼吸状况是如何，对吧?但你明不明了跑步时的呼吸状态?跑步时呼吸会起变化，你发现坐着时呼吸较慢，跑步时呼吸较快，这是“身体的变化影响呼吸”。现在我坐这里，身体没有变化，但透过呼吸的变化影响身体，可不可以?可以嘛!这是另一种状况，属第二个阶段。

　　现在你从坐着的呼吸，逐渐加快速度，变成跑步的呼吸，告诉你，你马上就减肥了。这个工夫不止跑步，你以跑百米的速度来坐，告诉你，差不多就能飞起来了、浮起来了，知道吗?各位没受过训练，回去不要自己乱坐，否则会得心脏病。经过如此长期训练，你便会捉住那个要领。轻功从哪里来，就是这样来的，你以为“卧虎藏龙”里的轻功都是随便转两下就转出来了?那是演戏。事实上，透过气功、轻功、外丹功、内丹功……是可以做到，这些种种功，透过训练绝对可以达到，但，皆非佛法。

　　我们从修行与训练过程中，可以感受到这些变化，但这些不过都属第一阶段而已，后面还有五个部分:数法、随法、止法……你该怎么学?如果只是坐着好玩，那某某法就可以了。我们这个法跟别人不同，别的法对我们来讲是小儿科，是幼稚园玩游戏。

　　真正的法在这个地方!你看，进入“随法”以后，还有“止法”，“止”即止住妄想、止住欲望。然后“观法”，观境会现前，生命境界现前，那更是迥然不同了。不要光从那些特异功能上面去看，那都是小节目。这也不是数一、二、三的问题，一、二、三只是个技术，你是运用一、二、三……点一下，让心不至于跑掉、不至于散乱掉，仅此而已;真正是把心用在那个地方，要去学的是这个部分，那才是真正法门所在。