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钟茂森:无量寿经简讲(第二十八集)  

  尊敬的各位法师,各位同修大德,大家好。我们继续来学习《大乘无量寿经》,请大家看经本第四品。今天早上我们讲到法藏比丘「行愿精进」,我们把这段经文再读一读:

  【又有殊胜行愿。及念慧力。增上其心。坚固不动。修行精进。无能踰者。】

  这是讲到法藏比丘他发起无上菩提心,又能够有普贤行来庄严这个菩提的大愿。在净宗,净土法门里面来讲就是深信切愿念佛求生净土,这个就是『殊胜』的『行愿』。因为能够以深信愿念佛,就是「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,念佛时即是成佛时。所以这个法门的殊胜是不可思议。其它的法门比起净土法门来讲,净土法门是圆顿的大法,圆就是圆满,顿就是顿超,所有法门目标就是成佛。但是净土法门是帮你圆满的成佛,立刻成佛,顿时超过声闻、缘觉、菩萨种种的这些阶段,即是一步就登到如来果地,念佛的时候即是成佛的时候。

  下面又讲『及念慧力』,「念」和「慧」是五根五力里面的其中两种。我们读《阿弥陀经》可能比较熟悉,「五根、五力、七菩提分、八圣道分」,这个讲的五根五力是信、进、念、定、慧。信就是你的信心,信根、信力,有根才有力,就像一棵树它的根愈深,它就能够抵抗大风雨的摧毁,它可以如如不动,所以根很重要。进是精进、念是正念、定是禅定、慧是智慧,信进念定慧这五条,也是根也是力,所以叫五根五力。五根是基础,通过你的修持,这个根能够得到增长就产生这种力量,所以五力是在五根的基础上成就的。在五根五力里面,念和慧这两条是最重要,所以经文用「念慧力」来代表五力。有念和慧,五力都具足了。

  什么叫念力?蕅益大师在《阿弥陀经要解》中讲,「念根增长,成就一切出世正念功德」。也就是讲,我们有正念,而这个正念不断增长的时侯,可以消除邪念,能够增长功德。什么是正念?什么是邪念?我们的念头这么多,首先我们要分出正邪,保持我们的正念,去除邪念,这叫修行。一般的标准比较低的,我们讲跟五戒十善相应的这个念头就叫正念;邪念就是相反,杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒这些念头,跟五戒十善违背。但是这个标准只是人天的标准,他不是讲出三界,更加不是讲成佛道。所以讲到究竟最高的正的标准是什么?是清净心,也就是讲一个念头也没有,清净心。有念皆邪,有念就不是正念,无念才是正念。我们讲如果无念什么也不想,那不就好像石头一样?好像石头一样也是邪念,这个是无明。他这个无念,不是讲内心好像石头一样,处于无明黑暗之中,什么也没有反应,不是。它是自性,见、闻、觉、知很灵,他不会很钝,宇宙任何的众生有感,他就会有反应,跟一切众生感应道交,这个念才是正念。这个当然我们做不到,这个就成佛了。

  但是我们能够做的,作为凡夫的境界,能够近似佛那种正念,唯有是念佛,所以念佛也是叫正念。大势至菩萨告诉我们,「都摄六根,净念相继」,把你的六根收回来,正念就是这句阿弥陀佛,一句接一句这样念下去,不怀疑、不夹杂、不间断,这样就是正念。这个我们凡夫能够做得到。所以要保持我们随时随地这句佛号不要忘记,一忘记的时候,就堕入邪念,就在造业了。中峰国师在《三时系念》的这个法本里面有开示,讲「须臾背念佛之心,剎那即结业之所」,就是讲你这当下忘记了阿弥陀佛,跟念佛的心相背离,你这一剎那就在造业。造什么业?造轮回业,你整个人就在六道轮回里面。你念佛的时候,你就是成佛的时候,不念佛的时候就是凡夫,造六道轮回的业。所以正念跟邪念从这里分就行了。

  所以我们随时都要保持正念,这个是功夫。我们要努力,下手处就是老老实实这句佛号要念下去。印光大师教我们十念法,以十句为一单位,你可以用三句三句四句这样的节奏,阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛,阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛,阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛,十句一个单位,然后重新再来十句。自己心里很清楚,口里念得清清楚楚,耳朵听得清清楚楚,心里面计数计得清清楚楚,不会乱,这个时候就是正念。念着念着就在想别的,打妄想了,邪念。口在念,心里面还是邪念。所以正念的功德要去增长。你能够这样念下去,念三个月,你念成习惯,就能够得三昧。念佛成就是最快速的,只要你真干,你用三个月时间拼命念,你能够做到。

  古人用七天克期取证,所谓打佛七。因为平时干扰很多,你要生活、你要工作、你要照顾家庭,许多这些的琐事缠身,你很难集中精神。如果有一个佛七,一到七天,万缘放下,什么事也不理,我专心念这句佛号,克期取证,七天就可以成功,你就能够念到三昧。有三昧的功夫,你真正想往生,你一定可以去,临终的时候,「阿弥陀佛与诸圣众现在其前,是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土」。只要你用七天的时间,七天是最多的,可能不用。「若一日」也行;一天不行「若二日」,二天也行;不行就三天,最差的七天,你可以做到。你说有哪一个法门比这个法门更快速?七天成就,正念保持七天就行了。保持七天,告诉你,你不会间断。你问,我七天成就了正念,我佛七之后,我又会不会堕入邪念,又忘记念佛?告诉你,你只要得到三昧,你永远不会失去,你心里面的念佛念成习惯了,好像你呼吸一样,你睡着了还在呼吸,讲话还在呼吸,工作也在呼吸,你的呼吸不会间断,一直到你死才断。念佛也是,如果念到你好像呼吸一样习惯了,我只要有呼吸的时候,它就有佛号,一直到断就是往生极乐世界,可以做到,不是做不到。

  但是前期的准备工作是很长,什么准备工作?学经教。因为什么?如果经教学得不深入,你放不下。不要以为我现在都放得下,只会讲而已,真是事情来的时侯,你的反应就看出来,你有没有放得下。你还有贪瞋痴慢、还有怀疑、还有自私自利、还有这些情执、还有贪爱、还有恩恩怨怨是是非非,你没放下。这就要通过学经教,先要把这些洗净,把你的心洗净了,佛号注进来就能得到三昧。那七天是什么?最后冲刺阶段。现在我们是做准备功夫,所以初学的人一定要多听经,听到你自己,你会有一种感受,对于这个娑婆世界任何的这些事物都没有任何的兴趣了,所谓「厌离娑婆,欣求极乐」,对于极乐世界深深念念向往。真正生起这种心了,你可以打个佛七。如果有因缘,道场里面举行佛七,你可以打佛七;没有因缘,在家里自己念也行。也不一定要七天,你先拿一天。一个礼拜,我星期天拿一天出来,你家里不方便,可以来圆明寺。若一日,我一天当中,万缘放下去念佛,慢慢训练;一天不行,下次再找个时间再来一天。慢慢积累,到一定的时候你就会突破,一旦突破了,你得到念佛三昧。恭喜你,你就成为阿惟越致菩萨,你不退转,你就必定往生。所以念力很重要。

  慧力,蕅益大师讲能遮止一切的烦恼,能够生起真实的智慧,这个就是慧力。最重要要断的烦恼是什么?见思烦恼。在六道里面,我们都有见思烦恼,见烦恼就是我们的见解错误,我们讲价值观错误、人生观错误、世界观错误,通过学佛纠正过来,通过经教的学习纠正过来。思烦恼是什么?我们思想上的这些错误,概括起来贪、瞋、痴、慢、疑,这个五毒烦恼要把它洗清、洗干净。这五种烦恼现在都非常严重,整个世间可谓五毒俱全,贪瞋痴慢疑。在学净土宗的同修来讲,最重要放下的是怀疑,因为这个法门是难信之法,你对这个法门有怀疑,佛也救不了你。佛能够接引你往生,是因为你具足信愿,首先一个信,信是毫不怀疑,有真信你才能够有真愿;你信都不是很信,你发愿发不起来,所以经教的学习比什么都重要,要重视。净土宗不只是一句佛号就行,一句佛号念到底是什么人?经教都通了,什么怀疑也没有,对于这个娑婆世界一点留恋都没有了,就是我刚才讲的,他拿七天来克期取证,这样就行。我们现在还有疑惑,不行,就要把我们内心深处的这些疑惑全部清除干净,这样你才可以。

  至于念佛的佛号,我看到同修有问题。是闭上眼念佛好,还是睁开眼念佛好?还是用什么方式,是用音乐唱着念,四字四音或者是四字五音念,还是好像用净空老法师那种最慢版的「阿弥陀佛」这样念?其实用什么方式都可以,只要你内心里面有佛就行。你问这个问题,说明你的经教还不够深入,这不是关键问题。「得生与否,全由信愿之有无」,关键不是看你怎样念法,闭上眼念还是睁开眼念,那些不要紧,都可以的,关键是你真信切愿往生极乐世界,你不念出声也无所谓,心里面真有佛。所以不要在这些形式上去生许多的这些想法,那些随缘,你自己喜欢怎样念就怎样念。当然如果在一个道场里面大家共修,需要有一种佛号统领大家,就不会乱七八糟,这是道场一个整齐的需要。至于你自己在家里念,你平时坐车、上下班、走路、做饭、洗衣服,你那时候喜欢怎样念就怎样念,都可以。对关键的问题我们要搞清楚,就是信愿很重要。

  这里讲的念慧,智慧除了断见思烦恼以外,还包括断尘沙烦恼。断了见思烦恼,就是阿罗汉;断了尘沙烦恼,就是菩萨;断了尘沙之后,还要断无明烦恼,烦恼断尽了,这就成佛了。所以这里讲的念慧力,是讲法藏菩萨他的境界很高,至少断了见思、尘沙两种烦恼。所以用念慧的力量『增上其心』,「增上」就是帮助增长,就好像我们有一颗种子,现在种在地下,有土壤,加上施肥、浇水,种种的条件来辅助它,这个种子就很快发芽、长大,这些条件就是这里讲的念慧力,他的修行。种子是什么?菩提心,菩提心是成佛的种子,你有了菩提心,那就必定能够成佛。但几时能成佛?看你的修行。法藏比丘在这里非常了不起,他有纯正的大菩提心,又有无上殊胜的这些修持,念慧力增上他的菩提心。

  『坚固不动』,这个「坚」是坚定,「固」是坚固,就是稳固、不动摇,这里讲法藏比丘的信解行愿及念力、慧力都十分坚固,不可动摇,一切的境界都不能够诱惑、摧毁他的行愿,犹如金刚一样非常坚利,能够破一切的烦恼,而不为一切所破坏。所以《金刚经》里面讲,「不取于相,如如不动」。怎样才够能做到如如不动,不动摇?唯有是不取于相,你取相就一定会动摇。怎样才能够不取相?你要知道一切相是假的不是真的,完全就是梦幻,眼前所有的这些人事物是念头变现出来的。好像人作梦一样,人在作梦的梦境里面,他不知道梦境是假的,所以他取相,在梦里见到老虎来追他,吓得全身冒冷汗,拼命的逃跑。他动,为什么会动?取相,以为老虎是真的,以为这个境界是实有,所以你就会动。如果你知道现在是作梦,老虎是假的,身体也是假的,就算给老虎吃了也无所谓,都是假的,你明白了,你就如如不动。

  所以这个要金刚般若的智慧。金刚般若就是「看得破,放得下」,这个是真实智慧、真实的功夫,我们要去修学。所以很多人现在都在谈论,二0一二年十二月二十一号,差不多要到了,剩下就是两个多月,到时万一有灾难我怎样办?很害怕,还要去找哪里最安全。我告诉你哪里最安全,极乐世界最安全,极乐世界任何灾难都没有,要避难去极乐世界避难,所以阿弥陀佛要念。如果你真正看破,知道这个世间完全就是一场梦,灾难来与不来无所谓,你不会受它的影响,通通是假的,来也是假的,不来也是假的,这样你就放得下。所以首先要这样去作这个观念,要求自己,要肯放下。肯放下什么?不再想它,要想就想阿弥陀佛,其它什么都不想,因缘到的时候你就能见佛。万一真是有灾难,阿弥陀佛一定现前,不需要担心、不需要害怕,人总是有寿命,该走的时候就走,一点留恋也没有。你念阿弥陀佛,到你临终的一刻,即使是你危难当中,你不忘记佛号,阿弥陀佛一定会现前,这边的身体受磨难的时候,那个神识已经去了极乐世界。

  人生无常,我们要有高度的警惕,我们不知道什么时候可能就要离开世间,所以随时随地要放下,随时随地能够提得起佛号。今天我听闻,我们曾经来听经的一个同修,在最近香港海难中丧生。这件事也是很惊动,惊动整个香港,海难是十月一号,四号是哀悼日。所以你看这些就是给我们的警惕,今天我们坐在这里听经,不知道我们何时可能就要离开,所以每一刻我们都要珍惜。今天你能够听明白,你能够念佛求生净土,你就没有白来,真正遇到灾难,你念阿弥陀佛一定可以往生。当然,我们不知道这位同修有没有真正把经听明白,在这个危难当中他有没有真正念佛,现在还是在七天当中,我们念佛为他回向,我们讲经的功德也为他回向,为所有死难的这些同胞回向,相信他们一定得到利益。他们现在在中阴身里面,就是还没有投胎之前,一般来讲四十九天内会去投胎。没投胎的,如果有缘来听到经,他能够明白,这个都是他过去有这种基础,一听他就醒起来。是的,我为什么忘记念阿弥陀佛?中阴身里面念阿弥陀佛,也可以往生。所以现在种的善根就很重要,明白这个道理就要加紧念佛。人生无常,我们自始至终都要把这个生死提在心上,要了生死。印光大师当年把一个「死」字挂在额头上,为我们做这个示现,说修道之人念念不忘这个「死」字,道业成就就快。

  法藏比丘这里讲,『修行精进,无能踰者』。「精」是专精,他修他不是杂修,修一个法门,一门深入,这个专精,我们讲精进,你专你才能够进步,学一门进步就快。如果你学的门数太多,什么经都想听听,什么法门都想学学,今天持咒,明天参禅,过两天看见别人持戒很好,很羡慕别人持戒,蕅益大师讲「头头不了,帐帐不清」,自己心里面没有主宰,这样就很难有成就,心都不定。戒定慧,你有定,你才能够开智慧,智慧是从定来的,不是学东西学得多才来的,学东西学得多是增长知识,不是增长智能。你知识很丰富,你可以成为一个很有名的佛学家,大家很尊重你,你是一个佛学大辞典,什么都懂。但是有什么用?到生死关头,就是该怎样轮回就怎样轮回,根本不能了生死。所以专你就得定、你就得三昧,容易得度。法藏比丘这里「修行精进」,专精,所以进步就快。精而不杂,这个很重要。我们看到现在许多学佛的人,不是讲他不用功,其实很用功,修得很辛苦,但是为什么没有成就?问题就出在他杂修,什么都学,最后什么都学不成。不如你学一门,一门下功夫。好像净土法门,真的,你看《净土圣贤录》里面,发心念佛的,一般来讲三年就成就,就自在往生。所以专精,成功的关键。这个确实是不容易,要有大善根、大福德的人他才能够接受。

  我自己算是很幸运,跟随一位老师二十年,亲近善知识。净空老法师讲的经很多,我跟着他听经也听了很多,基本上他讲的经我都听过。虽然讲跟一个老师,这个是所谓师承,是很重要,但是跟一个老师也要专精,不是说老师讲什么都要学的。释迦牟尼佛四十九年讲了这么多法门,八万四千法门,你八万四千法门都学吗?未学完你就寿命到了,不行的。你要自己选择一个法门,所以不容易。我是听经听了二十年,前面十年,我是在家有工作,有学业、有工作,所以听录像带、听光盘;第二个十年,是亲近他老人家,在他身边听。二十年了,最后我才彻底明白,要一门深入。所以出家之后选定《无量寿经》,不再换题目了,师父你讲什么经都好,我就听《无量寿经》,我就学《无量寿经》,我一门深入,长时熏修。为什么?我要成就,我不可以再耽误二十年,再耽误二十年,我六十岁了。有没有二十年都不知道,随时可以走的,灾难随时可以来,所以要抓紧时间。

  我选《无量寿经》,也是因为学了这么久,我明白了,《无量寿经》是「如来正说第一经」,这是古德讲的,这个法门是最快速、最究竟、最方便的法门,对我们末法时期众生是最需要的、最容易修的。原来我对《华严经》非常感兴趣,净空老法师也鼓励我将来讲《华严经》。他老人家讲《华严经》,讲了四千多个小时,讲了十多年,讲了大概四分一,没讲完。我自己感觉老人家慈悲,他是为我讲,因为我当时很想学《华严经》,所以老人家要讲。后来我跟老人家说,师父我不想学《华严经》了,因为我觉得《华严经》太高,我的根性不够,人家是法身大士就学《华严经》很好,第二个大心凡夫,是真正发了菩提心的,叫大心凡夫。我是凡夫,但是未有发大心,我先好好念佛求生净土,所以我就想学《无量寿经》。

  结果我发了心之后,没想到老法师也把《华严经》停讲,讲《无量寿经》。当然这个是我自己跟师父的这种信念,应该每一个人都是这样想就对了。不是说师父是为他讲的,不是为我讲的,这样你就什么也学不到了;直下承当,师父是对我讲的,他所有经教是为我一个人讲的,你就成就了。包括读经,释迦牟尼佛讲这部经为谁讲的?不是为别人讲的,不是为阿难尊者讲的,是为我讲。直下承当,你才有受用。但是这个也是感应,所以我学《无量寿经》,师父老人家他讲,他以后也是专修专弘《无量寿经》,一年讲一部,活十年就讲十部,为我们做榜样,一门深入。

  真正一经通,一切经通。因为经都是佛从自性里面流露出来的,你从一个法门进去,通到自性了,什么经也通了,不用学也通了。就像六祖惠能大师,他不认识字,没有文化。你看他得到了五祖的衣钵之后,出来遇到一位无尽藏比丘尼,她是学《涅盘经》的,《大涅盘经》。结果,六祖惠能大师听她读《涅盘经》,听完之后跟她讲《涅盘经》的意思。无尽藏比丘尼听到之后很吃惊,你怎么讲得这么好,谁教你的?然后拿着《涅盘经》来请教惠能大师。他说,我不识字,你不用给我看。你不识字还讲得这么好?他说这个跟识不识字没有什么关系。你明心见性了,这个经,如来的真实义你全明白了,你全通了。所以精进很重要,一门深入,最后你就能够通到自性。我们再看下面经文:

  【往诣佛所。顶礼长跪。向佛合掌。即以伽他赞佛。发广大愿。颂曰。】

  先看这一句。法藏比丘这个时候,到世间自在王如来那里,向佛『顶礼』,向佛『长跪』。顶礼是双手反掌接佛足,这个是佛门里面最尊敬的礼仪,用自己最高的头顶礼佛最低的足,这是表示对佛的那种崇敬。这是一个弟子对老师应有的心态,至诚恭敬的心,如果你没有这种至诚恭敬的心,即使老师再高明,我们也学不到东西。障碍在哪里?是自己的傲慢,这个傲慢就把自己的智慧挡住了,就不是一个法器。什么是法器?你对老师有至诚恭敬心就是法器。即使你原来的习气很重,不要紧,你可以改掉,老师可以帮助你。

  在密宗里面非常注重这一点,弟子对老师、对上师那种至诚恭敬,把上师(就是自己的根本老师)看成是佛,这个是正确的。为什么?如果没有这种至诚恭敬心,老师很难传法给他,师徒之间他有这种默契,这种相应你才可以得法。如果是真正好的弟子,老师看到他之后,不一定对他客气,不会给他好脸色看。好像密宗里面有一位很有名的尊者,叫做密勒日巴尊者,他是一个文化很低的人,而且曾经年轻的时候造了很重的恶业,学些咒术来报仇,把自己的叔叔咒死。因为他叔叔侵害他的母亲,将他的家产全部占有,所以他妈妈就叫他学这种咒术,把他叔叔和他的家人全部都咒死了,这个杀业很重。后来他学佛之后,忏悔,跟着老师学。当时他的老师是个非常有名的上师,很有修行,对密勒日巴尊者的态度非常不好,看到他就骂,折磨他,甚至在所有人面前都讲他不好。但是这位密勒日巴尊者自始至终对自己的老师保持他的至诚恭敬心,怎样骂他也不离开。我们讲他脸皮很厚,学法一定要脸皮厚。到最后这个老师才把法传给他,他的成就很大。

  有人讲他就是在密教里面的惠能大师,这个很有相似的地方,两个人都没有什么文化,两个人都是贫苦出身,两个人对老师都是至诚恭敬,两个人老师对他们都是态度非常差。六祖见到五祖,五祖也骂他,叫他下去做苦工。所以真正有根性的学生,老师绝对不会对他客气,通过对他的这种磨练,就帮他消业障,增长福报,增长智能。怎样才能够增长福报、增长智能?他的至诚恭敬心能保持下去,这个智能福报就增长。对那些没有根性的,或者是根性比较差的学生,老师就不会对他磨练,对他很客气,见到他笑容满面,绝对不会得罪你,绝对不敢骂你。为什么?知道你一骂你就怨,结怨就不好了,所以受不了的,老师看到之后不骂。

  所以我跟随净空老法师,跟他老人家跟了这么长时间,许多同修也看出来。就说,为什么老法师只是骂你?其它人也没有这样骂过。我觉得很荣幸,能够被老师骂,是老师看得起你。老师不骂你,那就麻烦了,就要怎样?自己至诚恭敬心不够。所以法藏比丘在这里为我们显现出来,尊师重道,『顶礼长跪,向佛合掌』,你看这些动作,你就知道他的尊师重道。『即以伽他』,有的人念「伽陀」,「伽他」是什么?是偈的意思,偈颂,用偈颂来赞佛。就好像我们中国古时候那些诗词,很有韵律,用这些诗句来赞叹佛。赞佛当然是显示自己,一来是对佛的恭敬、仰慕,最要紧的是以佛为师,我要向佛学习、向佛看齐,我要见贤思齐。所以发广大的愿望,这个『愿』就是他的菩提心。我们看下面经文,是讲他先是「赞佛」,赞完佛再发愿。这一首偈是四句,我们一首偈一首偈的讲。

  【如来微妙色端严。一切世间无有等。光明无量照十方。日月火珠皆匿曜。】

  这第一首偈是赞佛光明相好。『如来』就是讲世间自在王如来,是法藏比丘的本师,根本的老师,他的善知识。『微妙色端严』,这个「微妙」是讲他的智慧,「色」是讲他的色相,「端严」就是端正庄严,讲如来的智慧、相好是非常端正庄严。这个微妙,他的赞叹是精妙绝好,不可思议。『一切世间无有等』,佛的智慧、佛的福报、佛的相好,一切世间的众生都比不上,没能够找到跟他相等的众生。所以我们经常有听过的偈叫做,「十方所有我尽见,一切无有如佛者」,这个意思都是一样,所以佛是至尊。『光明无量照十方』,是讲佛能够放无量光明,普照十方的世界,所有的『日月火』和明珠,这个『珠』是摩尼宝珠,就是如意宝珠,能够放光的。就是所有这些世间的物体的光明跟佛光比起来,全部光明都隐退了,就好像你在太阳底下点一支蜡烛,蜡烛的光显不出来,全部是太阳光明。佛光好像太阳光一样,其它的所有众生、所有物体的这些光明全部都隐去了。下面我们再读第二首偈,还是赞佛。

  【世尊能演一音声。有情各各随类解。又能现一妙色身。普使众生随类见。】

  这个讲佛的音声以及身相,讲如来就是『世尊』所演说的妙法,在『一音声』之中,能够令一切有情众生随他们自己本类的语言能够得到理解。这个是佛的大神通,一种音声里面就包含着无边的妙用,这个就是华严境界,事事无碍,一即一切。《普贤行愿品》里面也是这样讲,「一切如来语清净,一言具众音声海,随诸众生意乐音,一一流佛辩才海」。就是随着众生的种类不同,你的语言不同,你是美国人,你听到佛讲的是英文;你是香港人,你听的是广东话;大陆人听到普通话;潮汕人听到潮洲话,无论是什么种类的语言,你自己听的就是你自己本类的语言。佛就讲出一种声,你听的『各各随类解』。不像我在这里讲,只能讲广东话,有些同修可能从大陆来的听不明白,我们还要有翻译机,有人专门翻译,所以我们在后台有同修专门给我们翻译普通话。没办法,我们不像如来这么本事。人家一声音就可以了,不用翻译机,这个就是佛的大神通。这些神通妙德都是自性本有的德能,不是说你学回来的,学是学不到的,自性具有。只要你能够见性,这些本能就能够恢复。

  所以他这个语言,包含无尽的性德,众生听了很欢喜、很乐意听,而且个个众生都能够破迷开悟。「随类解」,不仅是说对这语言听得明白,是对那个意思都听得明白。这个意思也是包含无量义,你的根基浅,你听的就很浅;你的根基很深,你听到就很深,他无论是浅还是深,你自己的水平高低无所谓,大家在一起听,各人听的都是最适合自己的水平。所以这个佛门里面的讲座,比世间学校讲就难得多。世间学校一年级、二年级,一年级的学生只能听一年级的课,不可以听二年级的课,听二年级就听不明白;二年级也不可以去一年级听,觉得闷,学过的内容,水平太低,所以分班教学,他不可以混在一起。但是佛门的讲座就一定要混在一起,你学佛学了几十年的,或者你刚刚来学佛的,都要在一起听,这个对于讲法的人要求就高了,他就要用一种讲法可以各各随类解。深的人听了,他觉得意思讲得很深,很有受用;浅的人听,这个我也听得明白,是这样的意思。这个是很不容易。

  净空老法师教我们学讲经就是不同在这里。我以前在大学教书,备的课,备什么课就讲什么,未备的课就不讲。我们现在不同,我们现在备课要备,上台讲的不一定是备的课。好像我现在说的话,下了台,自己刚才讲什么也不记得了,这个真的不是假的。要我重新再听回我自己的光盘,我觉得很奇怪,这个是我讲的?所以这个是什么?佛力加持。我们这个是凡夫的身体,但是我们要发这个愿,把这个凡夫身供养出来给佛菩萨用。上台讲经是什么?代佛宣化,代佛来弘扬这个净土法门,不是自己会讲。只能用什么?用自己的真诚心来求感应,希望上了台,讲的都是大家最适合听的,契理契机。只是契理不契机不行,讲的是对的,但是大家觉得没有兴趣,会打瞌睡;契机不契理更不对,讲的都是乱七八糟那些,邪魔外道讲的,契机,听起来很动听,但是不契理,魔说。所以又要契机也要契理,这个一定要靠佛力加持。

  尤其是讲净土法门,净土法门蕅益大师讲,诸佛所行境界,非九界众生所能信解也。诸佛的境界,连菩萨都不能信、不能解,你定弘法师居然上台可以讲得出来,这个不是很奇怪?这个完全都是佛力加持,真的,凡夫绝对做不到。所以求佛力加持,唯有是用自己的真诚心,自己一定要把自私自利放下,名闻利养要放下,这个是很大的障碍。还有一个是什么?傲慢心,这一点我要努力放下,因为我以前也是很傲慢。从小到大,所谓幸运儿,读书又读得比别人好,世间又有一点成就,所以不知不觉就养成傲慢习气。认为自己没有傲慢,我是没有傲慢,这个就是傲慢。所以我的傲慢习气很重,老法师提醒我很多次,我就努力在改这点。要谦卑,要想尽办法把自己谦卑下来。

  我在精舍那里,我主动提出入厨房干活。人家讲,你不用了,你讲经的大法师,还要去厨房做什么?不行,我要去干活。在师父面前我们就要学着做侍者,做侍者是什么?确实是降伏傲慢心的好方法。老法师也都很成就我们,一般人跟他做侍者他不给,我跟他做他给我做,我帮他穿鞋、按摩那些。譬如讲,老人家讲经,我要跟老人家穿海青、搭衣,搭衣我都跪在那里,来奉上袈裟,师父就很自然的接过来,他也不觉得有什么不自然,这个是慈悲。帮助我来降伏自己的傲慢心,你自己的膝盖跪不下去,现在要你跪下来,在众人面前也要跪下来。你看人家法藏比丘对世间自在王如来是怎样做的,这个我们要学。一点傲慢心都没有,你才能够成就法器,你上台才能够得到佛力加持。就好像你的容器是空的,甘露水灌下来才能够装得下,你都满了,怎么灌下去都没用,全流出来了。所以法器是你要空了自己,心要虚,虚心。老子讲,要「弱其志,强其骨,虚其心,实其腹」。把自己的志向要弱下来,不要那么心高气傲;但骨要强,要有骨气。人不能有傲气,但要有傲骨。傲骨是什么?要坚持自己的原则,你要修行、你要持戒,你有自己的原则。虚其心,心要虚。实其腹,肚里面要有学问,你不要腹中空,心还很高,那就麻烦。所以这里世尊能够以一音声度不同种类的众生,就是因为世尊的心完全空了。《华严经》里面讲,放下了妄想执着,所以自性智慧德能完全恢复。不是说,世尊成佛了,他能够得到。你每个人本来就有,只要你放下妄想执着,你自性的德能立刻就显现。

  『又能现一妙色身』,这是讲佛他能够现这种相好庄严。佛,我们一般讲有三身,所谓「法身、报身、应化身」。法身是他的本体,就是自性理体,也叫一真法界。这个是无相的,不但眼看不到、耳听不到,连意都想不到,叫做不可思议这个境界,万法都从这个法身流出来。报身是地上菩萨才能够见到,这个庄严的报身非常广大,我们凡夫看不到,因为眼力有限。你看阿弥陀佛这个赞佛偈里面讲的,叫做「白毫宛转五须弥,绀目澄清四大海」,白毫就是讲他的两眉之间的两条毫毛卷在一起,可以转动五座须弥山。须弥山,现在我们分析清楚了,是银河系中心的那个黑洞的天体,五座须弥山就是五个银河系在眉间转动。你想想地球有多大?地球是银河系里面一个小小的太阳系里面的小小的行星,地球里面还有小小的香港,我们处在小小的香港,小小的人物,来看佛的一条毫毛,也看不清楚。所以这个不是凡夫可以看得到,这个报身广大,只有地上菩萨可以看得到。

  应化身就是在六道里面,佛随一切众生种类而应化,这个我们可以看得到。释迦牟尼佛就是应化身,寿命跟我们差不多,八十岁,那个身材比我们稍微高一些,但是跟我们差不多,这个我们能够看到。这个叫做「妙色身」,讲的是什么?佛所现的身,随一切众生的种类来现身,在不同种类的众生里面就现不同的那种形体,在人道就现人身,在鬼道就现鬼身,畜生道就现畜生身。你看,如果我们做过放焰口这个法事,你会看到门口那里立一个像叫做面燃大士,他是谁?观世音菩萨,他化现鬼道的那种形体,跟饿鬼道的身是一样,很可怕。他这个是观世音菩萨化身,他在鬼道一定要现这个身,你不现这个身,那些鬼觉得你跟我们不一样,我不跟你交往,就不可以度众生。如果是佛菩萨要想度那只猪,就要现猪身,度那只牛就要现牛身,总要跟你现同一个种类,这样才能够度得你。这个统统叫做妙色身,妙是什么?奇妙,他没有一定的身,这才妙;如果有一个定的身,他就不妙了,没什么奇怪。所以这个身相跟前面讲的音声都是一样,佛以一音声,众生随类解;这里,佛以一妙色身,众生随类见,讲的统统都是《华严经》的事事无碍的境界。这里两首偈赞佛。

  下面是法藏比丘「发愿」,我们看第一首偈:

  【愿我得佛清净声。法音普及无边界。宣扬戒定精进门。通达甚深微妙法。】

  这首偈是发愿自己的音声同佛。我们有六根,眼耳鼻舌身意,这里特别提出耳根所对的声,法藏比丘在这里讲,愿我跟佛一样得到清净的音声,我的法音普及无边的法界。讲音声这个是特别照顾我们娑婆世界的众生。在《楞严经》上面,二十五位菩萨各显圆通,都是能够成无上道,最后文殊菩萨拣选圆通,选谁?选观世音菩萨的耳根圆通。为什么?他讲我们这个世界的众生耳根最利、最聪明,所以佛在我们这个世间度众生,用的方法就是用音声,要我们听法。释迦牟尼佛一辈子没有写过书、没有留下任何著作,他就是讲。我们现在看的经不是释迦牟尼佛写的,是阿难尊者,这个是佛的常随弟子,他记忆力最好,把佛所讲的全部记下来,然后结集经典留下来的文字。

  佛当年就只是讲,因为我们听容易开悟。所以我们看到经里面许多,佛讲经讲到一半,他就开悟了、证果了。包括这部经也是一样,到最后个个都证果,个个都可以往生,就是证果,会上两万人统统可以往生极乐世界,当时他就看到极乐世界。后面第三十八品里面有特别讲到,阿弥陀佛现身,大会里面两万人个个看见,它不是假的。一个两个看到,其它人看不到,那些未必是可靠;两万人个个都见到的,这个不可能假。所以佛在我们这个世界用音声说法,这部经也是释迦牟尼佛特别为我们讲。

  如果是释迦牟尼佛去香积国讲经,估计这个经文会改成怎样?愿我得佛清净味。因为香积国的人很喜欢吃东西,而且很会吃东西,这些味道,他可以从味道里面学到里面的意思,听未必听得明白,一试味道就明白了,他是六根里面舌根最利。我们六根里面耳根最利,看未必看得明白,听就听得明白。所以我鼓励大家听经,你回去读经未必读得明白,听经就听得明白,耳根最利。这个是文殊菩萨鼓励我们要这样做。观世音菩萨为什么跟我们众生这么有缘?他耳根最利,跟我们一样,耳根圆通。

  所以在我们这个世界,佛以音声说法。法藏比丘这里讲出,『愿我得佛清净声』,这个发愿非常重要。莲宗,就是净土宗第十一祖省庵大师有一篇「劝发菩提心文」,这篇文章非常重要,我曾经讲过几次。第一段话就讲「修行急务,立愿居先」,我们修行能不能够成就,最要紧是什么?发愿。「愿立则众生可度,心发则佛道堪成」,所以,你想要度众生,你想要成佛道,首先要发这个愿。发了这个菩提心、菩萨愿,你才能够学一乘佛法,大乘佛法。

  法藏比丘在这里给我们做这个榜样,他要发什么愿?发成佛的大愿。「愿我得佛清净声」,意思就是我要得到佛这样的境界、这样的能力。这个很重要,你不成佛度众生就很难圆满,唯有成佛你才能够圆满度众生,所以自己觉悟很重要。许多人学佛了,很难得,慈悲心很重,首先发愿去帮助别人,但是帮着帮着,自己就烦恼重重。最明显的在家里,家里人不学佛,你学了佛之后拼命想度他,结果度到最后家庭关系破裂,不仅度不了他,自己一身烦恼。为什么?自己没觉悟,自己没成就,你度不了众生。就好像一个人,你自己也在睡梦当中,你不可能叫醒一个睡梦中的人,一定是你自己醒了,你才能够叫那个睡着的人。一定要从梦中醒过来,你自己是清醒的,这样你才能够度得了众生。

  所以佛非常重视自觉自度,讲不能自度,而能度他者,无有是处,就是不可能。所以这个特别对于很有热心的人,我们要提醒,你真正有这个慈悲心,有这个发大愿的愿心,你首先要自己努力学佛,自己真修行,自己早成就,你才能够圆满弘法利生的愿望。所以成佛之后无论众生有什么病,你也能够去医治他,你开的药方就对治他的病,你是个高明的医生。如果未成佛就变成了庸医,众生他来找你治病,你又不知道他什么病,随便开个药方给他,结果害死人,叫做庸医杀人。所以这个不行,一定要自己先要出离。

  所以法藏比丘这里为我们讲明,首先要自觉,能够自觉就能够觉他。所以,『法音普及无边界』就是觉他,这个是度一切众生。「普及无边界」,是十方世界无量无边广大的虚空法界,所有众生也能够得度。用什么度?这里讲『宣扬戒定精进门』,这个是菩萨六度里面的三个,持戒、禅定、精进,当然包括布施、包括忍辱、包括智慧,就是用菩萨的六度来教化众生。『通达甚深微妙法』,「甚深微妙」的法,就是如来的智慧,就是宇宙的实相,真实相。所以法藏比丘他发的愿,是帮助一切众生得到圆满的觉悟,他要自己先成佛,然后来教导众生。这个是他将来成就极乐世界的种子,他有这个种子,才能够最后结成极乐世界的果,这个发愿非常重要。

  今天时间到了,我们先讲到这里,谢谢大家。阿弥陀佛!



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