无量寿经专题部：
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钟茂森：无量寿经简讲（第十五集）
尊敬的法师，各位同修大德，大家早上好。我们继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，请大家打开经本的第二品，我这个经本是第四页倒数第二行： 【舍兜率。降王宫。弃位出家。苦行学道。作斯示现。顺世间故。以定慧力。降伏魔怨。得微妙法。成最正觉。天人归仰。请转法轮。】 我们先看到这里。这一品经文是介绍极乐世界以及他方世界这些大菩萨他们的功德、修持、智慧、神通。前面是提纲挈领，举出这些大菩萨是「咸共遵修普贤大士之德，具足无量行愿，安住一切功德法中」，这些菩萨他要去十方世界，「愿于无量世界成等正觉」，就是成佛。成佛一般来讲是示现八相成道，好像我们释迦牟尼佛本师，在我们这个世界古印度三千多年前，是示现的成等正觉就是八相成道。这个经文在这里也列举出八相成道。说明一切诸佛要示现成佛，都是依这一个途径，做这一番的示现。 『舍兜率』属于第一相;下面『降王宫』是包括第二相和第三相，所谓投胎、出世;『弃位出家，苦行学道』是第四相，出家;『降伏魔怨』是第五相，是降魔，成佛之前要降魔;『成最正觉』是第六相，叫做成道;『请转法轮』下面一大段，就是转法轮第七相;到最后「于此中下，而现灭度」，一直到后面，在我们经本第六页，翻过来最后一行，「于此中下，而现灭度」，这个是第八相，叫做灭度。释迦牟尼佛在我们世间示现，就是这个八相成道，就是从生到离开人间。 释迦牟尼佛的教学，不仅是他成佛之后讲经说法，其实从离开兜率天下降于人间就开始教学，可以说从生到死都是教化。讲经的时候是言教，不讲经的时候是身教。这些来到无量寿经大会上面的佛菩萨，统统都有这一种能力，到无量世界去示现成佛，所谓哪里有缘就到哪里度众生。什么叫做有缘?就是这一方世界的众生肯听他的教化，愿意接受他教导，这样就叫做有缘。如果大家都不想听他讲，他就不会来这里示现。所以是这一方众生机缘成熟了，福报现前了，所以佛才来到这个世界示现。 第一相「舍兜率」，就是从兜率天下降人间。兜率天是欲界第四层天，从四天王天、到忉利天、到夜摩天、然后兜率天，上面还有化乐天、他化自在天，欲界是六层天。兜率天又叫做知足天，就是知足常乐这个知足。一切等觉菩萨在成佛之前，他都是住在兜率天，譬如说现在弥勒菩萨就住在兜率内院，等到他在兜率天的寿命尽了，他就像释迦牟尼佛一样，下降到人间示现成佛，就是贤劫的第五尊佛，弥勒尊佛。现在他就是在弥勒内院，兜率内院。 我们问，为什么这些大菩萨在成佛之前都要住兜率天，不住其它天?这个都是表法的意思，连他住哪里都是拿来教化众生的。兜率天叫做知足天，换句话说，你要想成佛，一定要知足才行。什么都要知足，你就能够成佛;有一样不知足，你就不成佛。菩萨对于世间的名闻利养、五欲六尘的享受，当然他不会去追求，当然会知足。但是菩萨有一样不知足，就是度化众生还不知足，要度尽一切众生。当然这个是非常难得的菩提大愿，但是这个念头如果没放下，就不可以成佛;等到你把度众生的念头都放下了，你就成佛了。所以度众生也知足了。所以你看，释迦牟尼佛在《金刚经》里面跟我们讲，说度尽无量无边一切众生，实无一个众生而得度，这个就是知足。他度一切众生，他心里面没有想着度一个众生，他是知足。 当没有这个念头的时候怎么度众生?随缘，哪里有缘就在哪里示现。没有缘的那就是再等待，等到众生缘分成熟了、善根成熟了，再来示现也不迟。这点我们也要学。我因为年纪尚轻，学佛学了二十年，就想着现在要好好度众生，所以在香港出家没到一年，现在是一年了，可以说推动佛陀教育都是很尽心尽力。特别是今年从上半年开始到现在，活动是搞完一个又一个，当然大家都很受益。今次我回去见到我们净空老法师，老法师就劝我，要把心静下来，你现在拼命推动，是众生能够受益，但只是现前有限的众生，你现在拼了命去做了，你可能身体受不了，可能你要短命。师父说很多祖师大德也很短命就死了，好像蕅益大师五十七岁就走了，这个是净土宗第九祖;好像省庵大师，净土宗第十一祖，四十九岁就走了。我今年四十。他问我，你是不是想九年就走?所以他劝我要慢慢来做，众生他机缘成熟了，他自然就来求学;如果机缘没有成熟，你非常努力去做，可能有一些效果，但是你的牺牲太大，你牺牲可能是长远的。譬如说你本来可以在这里留八十岁或者一百岁，现在你可能五十岁就要走了，那后面五十年，这些众生你不去度不行。所以老人家的提醒，确实对年轻人来讲是非常有益。 所以，我想下半年就要好好以自修为主，我们圆明寺的讲经不会停，每个礼拜六还是要照旧，礼拜天的念佛有时间我也会来念，我自己就要好好深入经藏，更上一层楼。自己的境界提升得愈高，你度化众生的效果就愈殊胜。还有一个，年纪也很要紧，现在年纪尚轻，讲出来未必有人信服;如果现在我是八十岁出来讲，大家就自然油然而生敬意，所以这个时间都要慢慢去累积，不可以急。 所以度众生都要知足，你不知足也是一种烦恼，贪功德都不可以，所以一定要随缘。随缘是不起心动念，有缘就尽心尽力做，没有缘想也不想，这样才好。这也是练自己的忍力，虽然现在你可以有机缘度很多人，但是你也能够慢慢忍住，该得度他会得度，不可以着急。所以我曾经想过，在圆明寺用不用每个礼拜加两天来讲经?师父怎么讲?师父说，你每个礼拜讲一天，大家就很有那种恭敬心，好不容易等一个礼拜才等到一次;如果你天天讲，可能那些人都不来听了。我就不知道大家是不是这样?所以大家自己有这种恭敬心，自己能够得受用。要知道，听佛法的缘分也不是容易得到，虽然我们现在福报很大，有这个缘分，但是都要用殷重之心，你才能够得到利益。 好像古时候的祖师大德去听经闻法，要行脚，走很多天才能够去到道场听经，所以那种殷重心就不同，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，如果我们没有诚敬心，得不到任何利益。所以菩萨要看众生根基成不成熟，怎么看?看众生学佛对佛法的诚敬心如何，你的心诚敬到一定的程度了，菩萨不来就对不起你;如果你没有到那种诚敬，来了，反而你会轻慢佛法，所以他不会来。 三千年前的印度那里的修行人，确实比我们当时中国的境界要高。中国，你看释迦牟尼佛诞生的时候，中国也有圣人出现，孔子、老子都是差不多同一时代，但是为什么释迦牟尼佛不会来中国诞生，要在印度诞生?因为印度的人他们入得深，他们的禅定功夫可以去到禅天，甚至四空天，色界、无色界都能够入得了，但是他们没有这个能力出三界，他知道有六道轮回，他看得到，他在禅定中看到这些景象，但是他不知道如何超越三界。所以他佛学的这种诚敬心就非常强烈，所以释迦牟尼佛就要来那里降生。 下面，「降王宫」就是讲托胎和出世，来投胎，出世了。佛降生的都是王宫，就是人间认为最富贵的家族，为什么要这样示现?这个道理不难明白。因为世间人都追求名利、富贵、享受，最羡慕的是这些东西，所谓五欲之乐，所以一生都在辛苦去攀求，付出了很多很多，而得到的这种富贵名利也没有能够帮助他解脱烦恼、解脱生死。所以释迦牟尼佛要示现给大家，他一出世就是太子，人间最富贵的，你们苦苦在追求的，他一出世就得到了，而他要把这些全部统统舍弃，他不要，他要出家修苦行，去求解脱之道。这个是给世间人很大的警醒，这种示现就告诉世间人，你们所追求的不是圆满究竟的快乐，反而是痛苦，反而是烦恼，应该把这些舍去，去求出世之道，求出三界，得到究竟的涅盘之乐。这个用意是那么难得，那么良苦用心。 在《因果经》里面讲，佛的母亲摩耶夫人，有一天她看到菩萨乘着六牙白象从空中降下来，从她右侧的肋骨里面入了自己的身体，菩萨来投胎。而且她在肚子外面可以看到菩萨在肚子里面还在讲经说法，那种景象非常殊胜。在《涅盘经》里面讲，摩耶夫人在生释迦牟尼佛的时候，他也不是好像人一般从阴道里面出来，他是从右胁出来，腋下出来。出来之后他自己可以走七步，这个婴儿也是很少见，他自己可以走路，走七步，每一步踩出一个莲花，然后一手指天、一手指地，讲了一句话，「天上天下唯我独尊」，讲了这句话。这个都是菩萨为我们做示现，表示什么?大丈夫奋勇之力。一出世就可以走路，而且他说天上天下唯我独尊，这个不是傲慢。我们讲佛一出世就那么傲慢，说唯我独尊。这个我不是讲身体这个假我，我是什么?是离开一切相回归到自性的真我。这个自性是独尊的，独是没有相对的，独一无二，有跟它相对的就不叫做独，尊是无上至高的，它是一切宇宙的本体，能生一切法，所以叫做尊，尊贵，无能高于其上。所以我们要把这个意思弄明白，不要望文生义，说释迦牟尼佛也有傲慢的烦恼，没有。 下面是讲他出家了，第四个相出家，『弃位出家，苦行学道，作斯示现，顺世间故』。释迦牟尼佛降生之后，他很小就自己懂得坐禅、懂得入定，他能够在童年时代就入到初禅，对于六道轮回就能够看得到。后来慢慢长大了，他的母亲在他刚刚出世七天就走了，就往生到忉利天，摩耶夫人去了忉利天。一般世人如果没有前后眼，看不到六道，他只是看到人间这一截，就觉得释迦牟尼佛也很命苦，你看出世没有多久，他妈妈就死了。他不知道他妈妈福报太大了，生了佛出来，作佛母，人间没有地方可以让她享福，她必须要离开人间去忉利天，只有忉利天才有她享福的地方。所以有时候我们世间人看的是祸，未必是祸，可能是福，老子都说「祸福相依」，不可以片面看一个现象。 释迦牟尼佛长大之后，他的父亲就很想培养他成为将来的国王，继承王位，能够统一天下。因为释迦牟尼佛从小就非常聪明有智慧，而且是文武双全，文也行，武也行，跟人家比武他是第一名。他的表弟叫提婆达多，就是后来想害佛的人，从小跟释迦牟尼佛在一起，释迦牟尼佛未出家之前叫做悉达多太子，他们两个在一起玩，比武总是输，所以他心里面很不服，忌妒心很强。从小就有忌妒心，这都是什么?跟佛一起来示现的，来考验佛的。后面讲降伏魔怨，这些魔怨就在我们旁边，每一尊佛成佛，都有一个提婆达多，他是大菩萨，专门来折磨你的。所以你看，释迦牟尼佛成佛之后，提婆达多因为害佛、出佛身血、破和合僧这些五逆重罪，堕地狱，阿鼻地狱，但是因为他成就了释迦牟尼佛的功德，释迦牟尼佛修忍辱，而且好像唱戏一样，释迦牟尼佛是唱正面的角色，提婆达多是唱反面角色，一正一反表演给大家看，这个戏才演得精彩，才知道原来释迦牟尼佛这么高超，这个提婆达多也有功德。所以他在地狱里面，他不是受苦的，他的快乐好像在禅天里的快乐一样，人间的快乐都比不上他。而释迦牟尼佛还知恩报恩，感提婆达多的恩，有什么恩?他成就我，成就我忍辱波罗蜜，成就我教化众生。 教我们什么?你要修行，一定会有魔，一定有怨，怨家，你要弘法利生，一定会有嫉妒障碍。他示现这个给我们看，都是为我们后世人做榜样。所以我们看到释迦牟尼佛当时有忌妒障碍，现在我们这些不算得什么。 所以提婆达多在地狱里面享这个福，释迦牟尼佛派遣阿难尊者去地狱里面问候他。结果阿难去到地狱门口，见到牛头阿傍，牛头马面是专门看守地狱的，见到阿难来了，就问，你想找谁?我找提婆达多，我们世尊叫我来问候他。结果这个牛头阿傍就说，你找哪一尊佛的提婆达多?阿难说，我找的是释迦牟尼佛世尊的提婆达多。然后这个牛头才带他去。原来每一尊佛都有一个提婆达多，所以佛来降生，专门有人来捣乱，这个是配套，都是大菩萨示现。 释迦牟尼佛在经里面给我们说出，提婆达多真实的身分是什么?法身大士，大菩萨，不是大菩萨，他不可能做这种示现和表演。所以我们弘法、护法，如果遇到别人忌妒障碍，我们要想到，这是大菩萨来帮助我，我要感恩他成就我的忍辱波罗蜜、成就我的德行，教导众生。你没有这个表演，只在台上讲没有用。我看，我们师父净空老法师，一辈子多少忌妒障碍，到现在了，八十六岁了，都有人批评他，这个是难免。而净空老法师跟我说，我这一代的苦难很多，你那一代的苦难比我多十倍。好!我说我的提婆达多比他的提婆达多更加厉害，这样演戏才精彩。 释迦牟尼佛他长大了，到了十九岁，他的父王给他成亲。因为释迦牟尼佛刚刚出世的时候，当时整个印度学问、德行最高的一位长者，他就来看这个婴儿，看到这个婴儿具有三十二相，是成佛的相貌，非常赞叹，就预言这位婴儿将来会成为佛陀，可以教化三界。自己又很悲伤流泪，说自己没有这个寿命，等不到佛成佛，自己就要死了。所以他的父亲听到这位先知这样的预言，就很怕释迦牟尼佛出家，他是想太子长大之后继承王位，而且很看好他，因为太子太聪明了、太有智慧了，文武双全，如果他统治国家，一定是统治得非常好。这个都是他自私的心理，只是想着自己国家。所以他就一直用最优越的条件来供养太子，不让太子感觉到人间的苦痛，他就不会出家，希望太子能够沉迷于人世间欲乐的享受。所以在王宫里面，都是请全国最漂亮的美女天天给他唱歌跳舞，天天在寻欢作乐，后来还给他找了媳妇，也是其它国家最贤慧的、最美貌的女子，来嫁给释迦牟尼佛，叫耶输陀罗。但是释迦牟尼佛他一直都不为这些欲乐所动，他的心思不在这上面，他经常入他的禅定，因为禅定之乐比世间欲乐要好不知道多少倍，世间人不懂得这个道理。 结果有一次，他突然心血来潮，说我在王宫里面十九年了，从来没出去看过，外面的世界是怎样的?于是他就跟父王提出来，我很想出外面去游玩、去观光，行不行?他的父王当然对自己的儿子是有求必应的，非常的疼爱他。又怕他出去之后遇到什么情况，所以事先派人把道路都全部清除干净，所有不庄严的不好看的人、物全部清除干净，用最庄严的景象摆出来给释迦牟尼佛看。所以悉达多太子当时就坐着大象列队出门，看到外面的街市非常好，大家都是年轻人，很快乐，年老的人全部都清除了。 结果这个时候有一个天人就知道太子出家因缘差不多到了，于是就变成了一个很老很老的人，陀着背、弯着腰、拄着拐杖，一瘸一拐的走在他面前。太子一看到立刻问人说，这个是什么东西?他从来没有见过这样的老人，是什么东西。他旁边的随从说，他是老人。他说原来人老了是这样的?随从就不敢说了。然后他就跟着这个老人家去，发现有人病死，有人病的、有人死的，他就觉得很难受。因为在王宫里面从来都没有见过生老病死这种苦难，出来竟然就见到生老病死。他就在思考，是不是每一个人都要有生老病死?他问人，当然人家就告诉他，每个人都有生老病死。我，我也有生老病死吗?每个人都有。能不能够把生老病死可以解脱?大家就没有答案。于是他就萌发出家求道的念头。他希望能够帮助自己，也帮助众生寻找一条解脱的道路，把生老病死种种的苦恼解除，所以他生起这种慈悲心，于是就决定出家。他舍弃他的眷属，舍弃他的父王，舍弃他的妻子，舍弃他刚刚出世的儿子，然后就骑着白马，越城而出，去出家。把自己的头发割下来，发誓如果我不成佛道，不能够解脱生死、证得涅盘之乐、教化众生，我誓不回来这个国城，就是不回来见自己的乡亲父老。 他出家之后，先是六年修苦行，跟很多外道学习，他不是自己在盲修瞎练，先是学习。古时候的印度修道的人很多，大部分人都修苦行，他们有一种错误的观念，认为我拼命修苦行折磨自己，将来就能够得到快乐。所以释迦牟尼佛也修苦行，而且他修苦行比任何人都要精进，一天只吃一棵禾谷，稻谷，一棵禾苗里面有些稻穗，他就吃一棵，就是很简单一株，连着谷、连着叶、连着禾谷一起吃，一天就吃这么少东西。所以身体瘦得皮包骨，肚子都差不多贴到脊骨上面。所以我们看释迦牟尼佛八相成道的图，你可以看到在树下一位老人的样子，头发、胡子长得很多也不剪，坐在那里皮包着骨这样子，好像一个骷髅骨一样，这个就是太子当年苦行学道。也是为众生示现，我们修行要出三界不可以怕苦，要有坚定的决心，什么苦我们都可以忍受。 当然这是一种示现，不是说只是修苦行才能够成道，但是要修道必须要不怕苦。当时释迦牟尼佛为我们示现找不到正确的方法，所以他也跟着外道修苦行。现在他成佛了，把正确的方法告诉我们，我们不需要好像他那么苦了。但是我们要修行，难免都要克服自己的烦恼习气，尤其是自己的身体，有很多追求享受，不肯精进，我们就要拿出苦行的精神去修行。 「作斯示现，顺世间故」，这些一切的表演，我们叫示现，从兜率天降生，降到王宫，到出家修道等等，这些示现都是随顺世间。因为世间人信这个，如果你从天上一降下来就是以佛的身分出现，没有经过投胎、降生、慢慢成长、到出家、到修苦行这些阶段，世间人觉得他没有办法跟你比，你是从天而降，好像神明一样，他没有办法学你，他也不能够相信。你做这种示现，也是恒顺众生，众生就能够学，能够效法你，有一个学习的过程、修道的过程。 而他真实的身分，在《法华经》里面「寿量品」有讲到，释迦牟尼佛自己讲，我成佛以来，已经经历了无量无边百千万亿那由他劫，我已经经历过这么多劫数了。不是说我这一生才第一次成佛，成佛多少次?在《梵网经》里面讲，他成佛已经是第八千次了，这种表演表演了八千次了，不是第一次。为什么第八千次了，还要这样表演?就是顺世间故。众生乐于小法，智慧浅薄，业障很重，对于大法不能够接受。什么是大法?帮你一生成佛的法门就叫做大法。他不敢相信，我一生可以成佛?他觉得他慢慢要修禅定，然后出三界就不错了，证得阿罗汉就已经很难得了。阿罗汉再提升成为菩萨，已经是很了不起了，还要成佛，那可能要经过好多劫数才能够成就，他不肯相信自己一生就能够成就。所以累得释迦牟尼佛没办法，只好用这一种示现，为世间做这个表演，从少年开始出家，一直到最后学道，一直到降魔、开悟、成佛。 下面是讲他降魔，这是成佛之前必须要经历的。降魔就是什么?你要经受得住考验。你想要有大成就，一定会有大的考验，这个考验就是魔。你能不能够降住这个魔?就要靠什么?『以定慧力，降伏魔怨』，这个是第五相，降魔。 魔在梵文叫「魔罗」，翻译成中文的意思就叫做障碍。修道人都要有障碍，不可能没有障碍，因为你无始劫来，你的习气、你的烦恼，你所害的众生成为你的冤家，他们都在你成就之前来障碍你。所以魔又翻译成「杀者」，就是能够破坏人行善修道、使人放逸、断人的慧命，这个是杀者;又翻译成「恶者」，他是恶，他能够引起人的爱欲，使人生起烦恼。 魔有四种，第一是烦恼魔，就是我们的贪瞋痴慢疑，这些种种烦恼就是魔。第二种是阴魔，阴是讲你的五阴身，所谓五阴就是色、受、想、行、识，这个叫做五阴，五阴都是魔。色是我们的色身，是物质的身体，受、想、行、识是我们的精神、我们的思想，换句话说就是我们的身心，原来身心统统都是魔。 很多世间人对这个不明白，他觉得，我的身心就是自己，怎么是魔?其实真是魔。为什么，它折磨你，这个魔就是折磨，使你生烦恼，使你痛苦。你看有这个身体，你就会有痛苦。你看天很热，大家就觉得很苦恼，穿着海青都觉得很热，要把它脱下来;如果是冬天，冬天又很冷，我们还没到冬天，到了大概一月份的时候，大家坐在这里，可能手脚都冰凉，不知道坐不坐得住，你看冷天、冬天就是折磨。为什么会折磨?因为你有身体，如果你没有身体，就没有办法折磨你。所以你说你的身是不是魔?还有心，这个心是妄心，不是你的真心。受、想、行、识，受是感受，你的感受都是苦，冬天受冻，夏天受热。还有生老病死种种的苦恼，都是由于你的身，再加上你的感受。还有想，想是你的妄念不断，你的情绪，你心里面的怨恨恼怒烦，各种的情绪、各种不良的思惟都是折磨。行是什么?行是你自己念念相继停不下来的念头，你很想定一定心静下来，静不下来。你自己可以在夜深人静时候观察你的心，看你的心能不能够有片刻定得下来，还是一念接一念，念头不间断?所以想得到禅定也很难。我们想得念佛三昧很不容易，为什么?有魔，行就是魔。识，识就是我们的阿赖耶识，你造业它就能够收藏种子，留下这个印象，这个种子将来遇到缘，它会结果，它会起现行，就会使你受报，这个你也没有办法控制。所以色、受、想、行、识统统都是魔，这是第二种。 第三种魔是死魔。这个大家都知道，破坏人的命根，死是人世间最痛苦的事情，世间人他不知道有轮回、不知道其实没有生死，他就对于死很恐惧。修道的人不怕死，但是问题是你不怕死还是要死，你怕死也会死，你不是怕不怕的问题，怎样都要死，虽然你不怕，但是你的修行没有证悟、没有成就你就死了，那你这一生修行就白费了。一个轮回，下一世你又未必得人身，你未必闻佛法，即使你得到人身，闻到佛法了，今生也未必能够成就，未成就又要死了，所以都是生生世世也成就不了。就好像我们煮开水一样，这一锅开水你要去喝它，但是它是生水，里面有细菌，有这些东西对身体不好，你要煮开了才喝，你煮水，结果问题是煮着煮着，煮到六、七十度，火就熄灭了，又冷下来了。一投胎、一轮回，未必遇到佛法，冷下来了，修行就中断了;好不容易又遇到佛法了，又开始修行了，又开始煮开水，又煮到六、七十度，没到一百度，又停火。生生世世都未曾煮开过水，都没有成就过，所以这水还是不可以喝。 其实我们在座的各位都是这样的人，包括我在内，今生遇到佛法不是第一次，而且你遇到佛法，竟然能够相信净土，竟然能够冒着炎热的天气坐在这里，又没有空调，能够坐三个小时来听《无量寿经》，这个善根是不可思议。你能够欢喜信受这个法门，善根是不可思议。经上讲，曾经供养过诸佛如来，你才有这种善根、有这种福德，能够在这里听，能够定得下来。但是这一生要不要成就?要，如果不成就，又好像水没有煮开，又冷下来了。现在我们还有多少时间要煮这个水?大家都不知道，无常跟明天，你不知道哪个先来到，如果有无常，就没有明天了。所以千万不要「明日复明日，明日何其多，我生待明日，万事成蹉跎」，你的修行成蹉跎。学佛一定要抓紧当下这个时间努力去修持，要把我们的水煮开，煮开了，冷下来也是冷开水，你也可以喝;你没有煮开就喝不了，得不到佛法的受用。 所以现在最要紧的是把我们的水煮开，净土里面修行是最简单、最容易的，你是达到念佛三昧，你拿到往生把握，你就算成就了。其它的法门，三昧不算是成就，得定而已，得定没开智慧不算成就，你未必出三界，你只能是去禅天，还在六道轮回。但是我们靠念佛得三昧，我们求生极乐世界一定可以往生。所以大家听了经之后，要抓紧时间来念佛，平时尽量减少外缘接触，没有事在家里听经念佛，特别是上了年纪的人。 年轻人也不可以掉以轻心，因为人的寿命各个不一定，所谓黄泉路上无老少，很多年轻人死得比年纪老的人还要早。好像我同班同学，以前大学同班同学，三个已经死了，同班的同学，都是癌症死的。所以你想想，黄泉路上真是无老少，所以个个都要提起精神，提起精进。尤其今年二0一二年灾难特别多，大家不知道有没看过美国「2012」这个电影，这个电影其实看多一点有好处。这个是讲世界末日的，是不是真的?你不要去论它的真假，你用它来激励自己、鞭策自己，好像印光大师讲，要把一个死字挂在额头上，念念都不忘这个字，你的功夫就成就了。如果你真正知道，我一个月之后就要死，你现在会怎样?一定要万缘放下了，还等什么?赶紧把要处理的事情都处理完毕，现在就拼命念佛。所以死魔虽然对一般人是一种折磨，但是对修道人，修道人有智慧，把魔可以转成来激励你、鞭策你的增上缘。 好像我爸爸在十二年前得了脑瘤，做开刀的手术。当时我在美国教书，我飞回来为我爸爸在广州请了最有名气、手术最高超的一位外科医生为他做手术，五十多岁的年纪，非常有经验，做的手术很成功。做的时候，我就在手术室外面拼命念观世音菩萨，念了四个小时，本来这个手术可能要七、八个小时，结果用四个小时顺利完成。然后出来之后，医生把切下来的脑瘤那些细胞组织给我看，我就问医生，好像我爸爸这样的病(他是属于恶性肿瘤)，大概寿命还有多长?医生就偷偷的跟我讲，根据我们多年的经验，这样的人一般不会超过三年，寿命不会超过三年，做了手术之后，虽然成功，都不会超过三年。劝我说，你好好孝顺你爸爸，不要告诉你爸爸，这三年快活点就行了，这个世间人的观念。 结果我就偏偏告诉我爸爸，等他恢复后，我就跟我爸爸讲，爸爸，医生跟我讲了，你这个病最多不会超过三年，你现在已经预知时至了。别人想预知时至想求都求不来，你现在已经知道了，你就要好好念佛求生净土了，其它万缘都要放下。结果他，确实，因为我一直以来对他都很孝顺，所以我说的话他也很顺从，于是他就说，好，那就一心念阿弥陀佛。我就给他找了广东兴宁一个念佛道场，在一个山上，比较幽静，我就把他送到那里。念佛堂不大，大概是十个人左右一起念佛。有人照顾他，他主要任务就是念佛、听经，他很喜欢听我讲经。所以我就叫他，你每天起码要听四个小时，我讲的《无量寿经》，国语也行，粤语也行，你自己挑，喜欢听哪样就听哪样，听完一次，重复再听。要重重复复，起码要听二十次，你的印象深刻，你的信愿才坚定，要念佛。结果你看念到现在十二年了，还念得好好的。 所以你不怕死就反而不一定会死。怕死的人，天天都想着，我时间差不多到了，我可能要死了，这种人肯定会死。为什么?心想事成，你经常想死，死不就来了?整天想病，病就来了。所以年纪大的人，退休了，本来退休之前有工作，他全副心思摆在工作上，身体反而很好，能吃能做;一退休了，无所事事，就一天到晚想，我现在老了，我现在要病了，退休了没用了，退休两年，好像老了二十年一样，什么病都来了。为什么?你整天想老、整天想病，不就心想事成了!佛法讲，一切法由心想生，你自己想出来，到了有病的时候，我可能差不多就要死了，想死就死了。为什么不念佛?为什么去念生老病死，念六道轮回?好像爸爸这个例子很好，他就不念病不念死，一心求生极乐世界，结果活得比医生预言的要长四倍这个时间，身体现在还是不错。 所以死魔有时也不是坏事。魔就是这样，你不怕它，它就拿你没有办法。好像印光大师讲，把这个死字挂在额头上，它就拿你没有办法。俗语有说，「民不惧死，奈何以死惧之」，你不怕死，死就没有办法使你害怕。修道人、求生极乐世界的人不要怕死，死是什么?死就是往生，好事! 所以有很多人怕有二0一二灾难，二0一二年已经过大半了，八月份，还剩四个月，有没有灾难?当然有灾难，而且近来愈来愈多，但是绝对不会是世界末日，因为释迦牟尼佛预言，佛法运后面还有九千年，肯定不会是末日，但灾难一定会有。灾难自己能不能够逃脱?自己应该很清楚。灾难收的什么人?作恶的人，《尚书》上面讲，「作善降之百祥」，吉祥降下来，你作善有吉祥;「作不善降之百殃」，灾殃祸害都来。所以你能够断恶修善，能够发菩提心，我要救度一切众生，发这种真实利他的心，现在没有这个缘，我就老实念佛求生净土，将来还要乘愿再来救度众生，我去往生也不是贪图自己享受，是利他，发这种心，这样你如果寿命应该尽了，阿弥陀佛一定会接你往生，有灾难来了，我们欢欢喜喜跟阿弥陀佛去。没有灾难?没有灾难继续老实念佛，时间没有到。时间没到就慢慢等待，有缘就出来帮助众生，没有缘就老实念佛。你看你的心多安定，这个有法喜出来。这个是第三种魔，死魔。 第四是天魔，就是专门破坏人行善的天魔。天魔，一般你如果修行没什么成就，他不会出来，为什么?他觉得没有必要，他也要看人。你根本没必要他亲自出马，他就不会那么劳烦。一定是你有修行，而且将要开悟、将要成就的时候，魔就来了，他很不希望人出三界。因为天魔是波旬，是他化自在天的天王，欲界最高的一层天。他是天王，他的福报很大，智慧也很高，他的控制欲很强，他的爱欲放不下，所以他认为三界的众生都是他自己的子民，他不希望子民出三界。所以你想出三界他就来扰乱你。所以出家又叫做怖魔，怖是恐怖，使得魔恐怖。一个人真正发菩提心出家的，天魔的魔宫都在震动，他都很害怕，又一个人走了，他很怕，所以他一定会来扰乱。 所以释迦牟尼佛在菩提树下修行的时候，将要成道之前，魔就来扰乱。首先魔现出美女，派自己三个天女来诱惑释迦牟尼佛，这个是用爱欲来引诱。三界六道众生轮回的根本就是爱欲、就是淫心，所以用这种诱惑很厉害，自己如果没有智慧、没有定力，那一定会倒下。但是释迦牟尼佛如如不动，三个天女来到他面前，用种种的媚态、种种的淫姿，当然她的面貌、容貌是没法比，天女，他化自己在天的天女，跟世间的美女不能够同日而语，世间的美女不算得什么，天女不得了，你如果有少许没有放下的话，你一定就堕落。菩萨如如不动，结果天女走到他面前，竟然就变成非常丑陋，那些媚态淫姿全部都起不了作用。结果后来天魔又发动魔军用武力来相逼，放箭，放火箭、投石，用种种大的神通来逼害释迦牟尼佛，但是菩萨坐在那里还是在定中。在大定里面，这些魔军他们的火箭、石头，飞到释迦牟尼佛面前，就停在那里，然后变成了莲花，一个个就落到地上。所以后来魔就没有办法，使出浑身解数都没有办法来扰乱释迦牟尼佛的定慧。 他就来问佛，你有什么功德，为什么有这么大的本事，竟然我用尽我的方法，你都不为所动?这个时候，太子坐在树下就叫这个魔，你去问地神。接着魔就去问地神，地神就说，我们这个阎浮提(就是这个地球上)，每一块土地，都有菩萨为众生流血舍命的地方，就是你找不出哪块土地里面没有菩萨曾经为众生舍命牺牲的地方，你找不到。所以这个功德太大了，当然魔再大的神通都没有办法动摇菩萨的这种定慧。 所以可以见得，菩萨他不是用神通来降伏魔的，你靠神通、靠你的武力不行，即使你比魔的神通还要大，但是你还是成不了佛。为什么?你还有起心动念。菩萨他不是用神通，他用定慧，用他的禅定、用他的智慧。定可以降伏住他的烦恼，智慧可以转烦恼为智慧，能够转自己的烦恼，就可以转外面的境界。譬如说，魔他用美女来诱惑你，你内心如果有爱欲的烦恼，你就被他所动，你就可能堕落。但是你能够降伏自己内心的烦恼的时候，外面的魔境就不会起作用。再加上用智慧来看破，一切境界如梦幻泡影，凡所有相皆是虚妄，这样你就可以转这个境界，境界都是假的不是真的，你就不会为之所动。这是以定慧力来降伏魔怨，这个魔就是天魔，怨就是冤家，他来扰乱你的，都是你的冤家，你前世得罪他，所以他今世来找你麻烦。 懂得这个道理，我们要懂得落实这个经文。我们自己在修行过程中，也都会有魔怨，这个魔是什么?外面的诱惑。所谓天魔，他不是说真是波旬一定要来，他也不用自己来，他用境界来诱惑你。譬如你走在街市上，见到化妆品很漂亮，见到服装很新潮，见到LV包很漂亮，看到街市上有美女，你就为之所动，这就不是降魔，是魔降住你了。所以外面的诱惑，你要如如不动，外不着相，内不动心，这个就是禅定。 而四种魔来讲，三种都是自己的，一种是外面的。你看烦恼魔、死魔和五阴魔，都是讲自己，天魔才是外面的，所以降伏自己是最要紧。你能够降伏自己内心烦恼，能够不分别、不执着、不起心、不动念，就不会有魔。在菩萨的内心，他不会有佛跟魔的分别，如果你还说，这个是魔来了，他来找我麻烦，你有这个观念，其实都已经着魔了，上了当，你起心动念，有对立了。在菩萨内心一片慈悲，连那个魔都是我要去度的。 你看我们师父老人家他教化众生那么多年，有没有魔来捣乱?有，天魔波旬都会来。就在前段时间，波旬附在一个人身上，附体，给我们师父找麻烦。他来骂我师父，说你没有经过我同意，为什么要侵占我的道场?净空老法师说，没有，我从来不会侵占道场，连我自己都没有道场，我怎么可能侵占人家的道场?结果波旬说，他说我就是波旬，网络、卫星电视就是我的道场，你没有经过我同意，你就来侵占。我们净空老法师才恍然大悟，原来网络是魔道场，电视是魔道场。 所以你看那些网络上的内容，电视里面的内容，杀盗淫妄、色情暴力，那些不就是魔?天天都使我们众生生烦恼。你看特别现在网上这些游戏，我是从来没有玩过，听别人说，那些杀人游戏是什么?真是拿着一把枪对着荧光屏，见到人就「砰砰砰」打。小孩子打习惯了，到他长大了，他已经建立了一个杀人的习惯，拿杀人当游戏，所以以后他拿着真枪，见到人就「砰砰砰」，你说麻不麻烦? 这个不是开玩笑。你看美国枪支是开放的，任何人都可以买枪，连我们以前大学的教授，一个人家里都几支枪，手枪几十美金就可以买到一支。他们学了那些杀人游戏，所以拿出来就「砰砰砰」，这个不就是魔!魔教化世人，把世人都教成魔。 还有淫的游戏，还有偷盗的游戏，现在都很风靡。我听说在大陆最受欢迎的游戏叫偷菜，你们知不知道?偷菜游戏，看谁偷菜偷得多，偷盗。邪淫，杀盗淫妄现在当游戏玩。从小就练这个，练得熟了，他长大以后，他说他做什么好事?他一定会造杀盗淫妄。他不觉得这个是坏事，他觉得这个是游戏，好玩。所以这个社会就这么乱。魔是什么?唯恐天下不乱。 所以我们老法师用网络来弘法、来讲经说法，激怒了波旬，他来找我们师父算帐。我们师父说，是的，我是有网络、是有卫星电视台，但是没有想到这个是你的道场。既然这样，那好，对不起，我为你立一个牌位，请你一起来护持，你也有功德。他听到他也很欢喜，魔他也想做功德。你能够降伏魔怨，他就佩服你，他就护持你。如果你不是真心修行的，好了，他来降伏你，他来找你麻烦。所以我们的道心一定要坚定，不坚定，被魔耻笑，魔就会找你麻烦。 我听到师父讲到这段故事，我自己立刻想到，我也是侵占人家魔的道场，当然有我们师父在上面关照着，我还好一点，不要紧。自己要好好修，以定慧力，降伏魔怨，要不然到时候他找上门来，你自己就有麻烦。所以弘法利生一定会有魔怨。 而我们所遇到的种种不顺的境界，遇到不顺心的人、事、物，人来找麻烦，来障碍你、来糟蹋你、来伤害你，那些都是魔，怨家，你要懂得以定慧力来转。定是什么?不生烦恼。遇到顺心顺境的人、事、物，你不生贪爱，贪爱就着魔;遇到逆境、恶缘，他是来找麻烦的，你不生瞋恚，你就有定了。能够用智慧来转，你不要当他是魔，你当他是佛菩萨，就好像释迦牟尼佛看提婆达多是法身大士，是真的不是假的。 如果你修行没有一定的功夫，魔不会来找你，现在他来找你，说明你的功夫提升了。好像你考试，一年级的时候，你考试的试题是一年级的考题，到你升到二年级了，你就不可以再用一年级的考题，那个考题太简单了，就有二年级的考你。所谓「道高一尺，魔高一丈」，一定是他要带着你，促使你提升，你如果超越不了的话，你就堕落了。 所以用智慧力，首先不对立，不生贪瞋痴慢，不生对立冲突，不生情绪，不起这些烦恼。最好的方法用念阿弥陀佛，用这句佛号提升自己的定慧力，而且有阿弥陀佛照护你，你能够念阿弥陀佛，求生极乐世界，不止阿弥陀佛护念你，十方诸佛如来都护念你，你就能够平平安安。最怕就是你忘记念佛，一忘记念佛，烦恼就很容易起现行。 就好像《中峰三时系念》里面，我不知道大家会不会去参加三时系念的法事。你要懂得《三时系念》法本经文的意思，你做的时候才能够有这个功德，能够随文入观。法本里面中峰国师有一句开示，「诸苦尽从贪欲起，不知贪欲起于何」，所有的苦痛都是由贪欲起来的，贪欲是一切烦恼根本，轮回的根本。由贪就起瞋、起痴、起傲慢、起各种的烦恼，这个是根本，但是不知道贪欲从哪里起的。下面两句就精彩了，「因忘自性弥陀佛，异念纷驰总是魔」。我用普通话再读一遍，「诸苦尽从贪欲起，不知贪欲起于何，因忘自性弥陀佛，异念纷驰总是魔」。当你忘记了阿弥陀佛，阿弥陀佛是自性万德洪名，你把这个自性洪名忘记了，异念纷驰，你起心动念了、有妄念夹杂了，总是魔，就着了魔。为什么?没了定慧，没有定慧就不能降伏魔怨，反过来被魔怨所降伏。 所以我们修行就是降伏魔怨的过程。在你日常生活待人处事接物的时候，你能够有定慧之力，你就是降伏魔怨。你为世间种种事物所转，你发脾气了，你发怒了，你有情绪了，你有对立了，你不服气了，或者你贪心，起贪爱了，舍不得，放不下，统统都是魔，你就受魔控制了。 所以怎样能够降伏?一句阿弥陀佛念念不移，要建立念佛的习惯。我们在念佛堂就是练这个功夫，念佛堂念得这个功夫，在日常生活中要用，不是说我念佛只在念佛堂才念，平时就不念了，不行，平时要念。念佛堂是精进、是突击、突破，平时没有这个积累，你突破不了。 所以我们现在念佛功夫如何?就看你自己能不能够降伏魔怨，看你平时起烦恼的时间多少。别人讲一句不顺心的话会生气，以前是发出来骂人，现在学佛了，听定弘法师说不能够生气，好，憋在心里面忍着，到时候忍到最后忍无可忍的时候，还是要发，这个没有降伏，魔怨还在内心里面，不行的。所以忍无可忍，这个词应该如何解释?一开始是要忍，念阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，把佛号代替那个念头，到最后阿弥陀佛念成片了，无可忍。你还有什么可以忍的?没有什么要忍，外面没有魔怨了，事事是好事，人人是好人，日日是好日，所以有什么说我要忍?你有忍那个心，已经有对立，所以无可忍。所以忍无可忍这个词要新解，第一是忍，第二是无可忍，这个境界才高。 现在我们时间到了，下午我们继续来学习。谢谢大家。
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