怎么用缘起性空的般若智慧看破一切、伏转烦恼？

   日期:2015/11/1 15:58:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　佛法，不仅仅是哲学或什么思想理论。学习佛法的目的，不是为了丰富知识或者获得某种高深的学问，不是茶余饭后的谈资，也不是什么提高思想境界的手段。与一切世间哲学或宗教思想相比，佛法是真能救我们命的东西。不管我们的身心摧残到多么严重的程度---它都可以解救我们于苦难之中。当我们悟到了缘起性空，不啻于石破天惊，就是刚从一个从未经历过的大梦中惊醒!那是一场太长、太黑暗也太残酷的大梦......此时，你才会懂得《心经》里所说的“远离颠倒梦想”到底是什么，从而真正下决心洗心革面，脱胎换骨。希望诸君能够耐住性子，细细欣赏此文，得到真正的法益。

　　一、般若(缘起性空)的简介

　　佛法三藏十二部，浩若烟海，真可谓吾生有涯而知无涯，任何一个人都不敢说他穷尽了佛法。八万四千法门固然众多，而佛法的核心与精髓却只是两个字“缘起”。

　　阿含经说，佛于菩提树下所证悟的正是“缘起”法则;般若经说，佛于菩提树下所证悟的正是般若(波罗蜜多)。

　　佛祖所证，岂能是两个真理!

　　看来，缘起法与般若智慧，完全是一回事。而般若，用文字表达就是缘起性空。

　　所以，佛所证悟的“缘起法”即是“缘起性空”的般若智慧。

　　当你悟到了缘起法---这个宇宙人生最根本的法则，你就会得到缘起性空的般若智慧---这将使你有能力斩断、转化一切烦恼、痛苦。

　　所以，我们也可以说，佛法的核心与精髓就是两个字“般若”---佛说法49年，用了22年谈般若。

　　当你证悟了般若，就得到了最根本的智慧，佛法叫“根本智或道种智”。

　　在修行上，【般若观照】是解决烦恼乃至开悟证果最快、最直接的法门---即禅宗所谓“不二法门”。【进入此门，就算走上正道了】---无为修道、离相修善---否则就是盲修瞎练。

　　八万四千法门，都是分别，下手处各有不同，但最终都要殊途同归，进入这个“不二法门”。

　　既然如此，又何必辛苦绕远路，直接进门就是了嘛!

　　禅宗号称“直指人心、明心见性”，不仅仅在于它直接揭示众生的自性、本性---即诸法的共同【本质】，更在于它直接透露了修行佛法最根本、最直接、最快的途径与法门：【般若观照】。

　　六祖惠能大师在《坛经》中，处处谈般若观照，并明确指出：见性之人的修行，就是般若观照;般若观照，就是见性成佛之道!

　　六祖说：“道由心悟，岂在坐也?”六祖闭口不谈八万四千法门事相、表面形式上的区别，直奔主题：修行即修心，修心即观照、般若观照、念念般若观照!

　　这就是“直指人心”的修行大法与捷径。

　　《心经》开篇即说，“菩萨行深【般若】波罗蜜多时，照见五蕴皆空，【度一切苦厄】。”

　　第一句话就已经把佛法说完了，传法完毕。可惜此理难信啊!非上乘根机，焉能相信?仅仅靠般若就能够解决一切问题?

　　因为信者罕见，到底怎么修行?

　　观音菩萨接着说：“舍利子，色不异空，空不异色;色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”

　　【菩萨毫不绕路，直接开示“不二法门”!】

　　色，指缘起的一切物质现象;受想行识，指缘起的一切精神现象。

　　【空，指一切现象的本质、本性---空性】。

　　被鸠罗莫什大师誉为“秦人解空第一”的僧肇大师把“空”叫做“不真”。不真实、虚幻，就是空、空性。

　　【一切现象的存在，本质上与梦一样，都不是真实的，这就叫“空性”】。

　　《金刚经》说“凡所有相，皆是虚妄”，即是此义。《金刚经》接着说：“若见诸相非相，则见如来。”

　　当你心眼大开，看到一切现象都如梦如幻，根本不是真实的存在，就见到如来(法身)---诸法的法性。

　　空性，就是如来(法身)---诸法的法性。

　　色不能离开空而存在，空也不能离开色而存在---色不离空，空不离色。

　　但这话还不彻底，因为这样会使人感觉：色与空是两个东西---所以有人把色与空比作硬币的两面。

　　实际上，色与空完全是一个，是一体，而不仅仅是一体的两面。

　　本质上说，因为色与空完全是一个、一体，所以【色与空，根本不是对立的两个东西，根本没有丝毫对立。】

　　【没有对立，就是“不二”】。因为，二就是二元对立、相对。

　　当你从缘起悟到了空性，即缘起性空，就进入了不二法门。

　　空性(缘起性空、不二法门)就是诸法实相，也叫诸法空相。

　　所以观音菩萨接着说：“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”

　　生灭、垢净与增减都是二元对立的、相对的，这就叫“二”。反之，就是“不二”。

　　综上所述，缘起的一切现象都是性空，凡是性空的一切又都是缘起，这就是不二，就是诸法实相、诸法空相---宇宙人生的本质与真相。

　　缘起的一切现象都是空性、空相，都不是真实的!所以菩萨接着说：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。”

　　凡夫活在五蕴、六根六尘、十八界中，凡夫把这些都当成真实的存在。观音菩萨却开示说：“在空性的本质中，【没有什么真实的】五蕴、六根六尘与十八界。”

　　“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。”

　　二乘圣人中的缘觉乘圣者辟支佛，无师自通，因证悟十二因缘而超凡脱俗。他把十二因缘之法当成绝对真理、真实(不变)之法，观音菩萨却开示说：“在空性的本质中，【没有什么绝对的、真实的】无明、生老病死。”

　　二乘圣人中的声闻乘圣者阿罗汉，因证悟苦集灭道四谛，他把苦集灭道四谛当成绝对真理、真实(不变)之法，观音菩萨却开示说：“在空性的本质中，【没有什么绝对的、真实的】苦集灭道四谛。”

　　菩萨证悟到了般若智慧，因此把般若当成绝对真理、真实(不变)之法，观音菩萨却开示说：“在空性的本质中，【没有什么绝对的、真实的】般若智慧。”

　　通过以上开示，观音菩萨破除了我们的一切执着。

　　《心经》开篇就说般若能度一切苦厄，这儿又前后呼应，重复强调：“菩提萨缍，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。”

　　菩萨依靠般若成就了圆满的智慧，达到最彻底的解脱。诸佛也是如此：“三世诸佛，依般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”

　　观音菩萨真是苦口婆心，最后给我们赌咒发誓---你还念什么咒啊，般若就是最厉害的咒，般若就能解决我们的一切问题：“故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。”

　　尽管如此，还是有人不敢相信缘起性空的般若智慧的厉害，对于这种根机者，菩萨只好说：“故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰，揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”

　　二、缘起

　　既然阿含经说佛所证悟的是“缘起”法则，我们就从这里开始。

　　阿含经说：“此有故彼有，此无故彼无;此生故彼生，此灭故彼灭”，就是缘起法的概括说明。

　　缘，指各种因缘、条件;起，指生起(或出现)。

　　佛观察世间万象，得出一个最简单的结论：任何现象的生、住、异、灭(即出现、存在、发展、消亡)，都需要一定的条件。

　　换句话，任何现象都不能离开其他条件而独立存在，世界上没有能够独立存在的现象。

　　对于阿含经对缘起法的概括，我们从两个角度理解。

　　1、因果

　　某种现象所需要的各种条件具备了，该现象自然就出现了;反之，该现象所需要的各种条件失去了，该现象自然就消亡了。

　　各种条件就是“此”，该现象就是“彼”。

　　有了各种条件的因，才有某种现象的果。

　　其实这指的是因果关系：有因才有果，有果必有因。

　　任何现象都需要各种条件才能存在，有果必有因：【任何现象的出现、存在与消亡，背后必有其原因】。

　　世上没有无缘无故就出现、存在的现象。

　　唯物主义也说，世上没有什么偶然性，一切偶然性的背后都隐藏着必然性;没有无因之果，也没有无果之因。

　　这个道理揭示了什么呢?

　　(1)在世界观上，它否定了哲学所谓的“第一因”。

　　世人根据日常的所见所闻，认为无论什么现象都有个开始，有个结束，即有始有终。开始就是“有”，结束就是“无”;开始就是“生”，结束就是“灭”。

　　所以，世人认为宇宙也有始有终、人类也有始有终、人生也有始有终。

　　宇宙人生的一切，都是有始有终，有生有灭。

　　【这一切，到底是从哪儿开始的?这就是“第一因”思想的由来】。

　　然而，缘起法却说：任何现象都需要各种条件才能存在，有果必有因，世上没有无缘无故就出现、存在的现象。

　　如果说有第一因，那么，这个第一因又是怎么来的?

　　它不需要各种条件就能出现、存在?它的出现不需要任何原因?它无缘无故就能出现?

　　【缘起法告诉我们，世上没有这种现象，就否定了“第一因”】。

　　基督教就是把一切归结于上帝这个第一因的，至于上帝怎么出现、存在的，不许你怀疑，相信即可。难道那些先知们超越了上帝?

　　龙树菩萨《中论》对此解读说，既然开始就是“生”、结束就是“灭”，世人看什么都是有生有灭。然而，根据缘起法则，所谓的生灭是不能成立的。如果“生”在前、“灭”在后，先有生后有灭，那么就有问题了。根据缘起法“此有故彼有”，没有灭哪有生?所以，这个先有的“生”是不存在的。

　　这个问题，就像“世界上是先有鸡，还是先有蛋”一样，你都没法回答。如果说先有鸡，那么，没有蛋哪来的鸡?难道鸡的出现不需要任何原因?

　　所以，本质上说，根本就没有什么开始与结束。没有什么真实的生灭，生灭只是个假象，仅仅在抽象概念的层面可以成立。故此，佛法说“无始无终”。

　　世间的哲学与其他宗教，看宇宙人生，好比一条直线，有始有终;佛法看宇宙人生，好比一个圆圈，哪里都是开始，哪里都是结束。

　　这只是一个不太恰当的比喻。

　　唯物主义也说无始无终，但与佛法的不同。佛法认为，没有什么真实的生灭，这叫无始无终。而唯物主义则认为存在真实的开始与终结，只不过凭人类相对的认识是看不到绝对的始与终。

　　故此，对于生灭、始终的问题，大乘佛法的答案是：没有真实的生灭、始终。我们也可以说有生灭、始终，因为任何一点都可能是开始或结束;任何一点都可能是生或灭---但这只是在假象上成立。

　　禅宗对此的开示的确很精彩，迷与悟、烦恼与解脱、凡与圣只在一念之间。就如《坛经》所说：“前念迷，即凡夫;后念悟，即佛。”能否把握住当下一念，就是迷悟的关键。

　　生死轮回是从何时开始的?每一念都可能是开始;涅槃解脱是从何时开始的?每一念都可能是开始。

　　唐代宗时，皇帝向惠忠国师求法。当时的权奸大宦鱼朝恩问国师：什么是无明?

　　国师说，这什么世道啊，一个宦官，竟然也问起佛法来了。

　　朝恩大怒：好你个和尚，竟敢侮辱我，天下大事没有不听我的，我看你是活到头了!

　　国师答：看，这就是无明!

　　(2)在人生观上，缘起法给我们的第一个启迪就是因果法则：有因必有果，有果必有因。

　　A、有果必有因，凡事必有原因

　　有果必有因，这个道理容易理解，比如我们人是怎么来的呢?绝大多数人会说，来自于父精母血，来自于受精卵的成长与发育。

　　然而，真是这样的因果关系吗?

　　只要有父精母血的结合，有受精卵的成长与发育，就一定会诞生出人吗?

　　如果父母一定能生出孩子，为什么有的妻子一辈子无法怀孕?汉武帝的首任皇后阿娇为了治疗自己的不孕症，竟然花了9000万，整整占了国库岁入的16%，而当时国库岁入是56亿!

　　如果父母一定能生出孩子，为什么有那么多的胎儿夭折在母腹内?

　　【可见，一定还需要其他条件，才能顺利生出胎儿】。

　　什么条件?

　　佛法说十二因缘，“识缘名色”，名色就是母腹内的胎儿，初具物质肉体与细微的精神意识。这一切都需要胎儿此前的“识”--阿赖耶识，即宿世前生、念念变异的心识。

　　简单讲，就是胎儿宿世前生、累生多劫的所思所想、所作所为对其自身所形成、积累的一种潜在影响力。这种影响力，佛法叫“习气或种子”。这种对心识的影响力，会驱使心识寻找遇到有缘的父母，从而投胎转世。

　　20世纪西方三大思想家之一弗洛伊德说，一个人成年后之所以有某种奇特行为，追溯原因的话，就在其童年时代某些人事经历的影响上。这种观点还只是局限于人的此生，虽然追溯得早至童年，但还没有追溯到前生。

　　他的学生荣格进一步提出集体潜意识的思想，“集体潜意识”指人类原始【祖先潜藏记忆】的【储存库】 ,是人类据以做出特定反映的先天遗传倾向 ,是【最深层的无意识】。荣格认为它是一个储藏所 ,是由世世代代遗传下来的 ,但又常常在不知不觉中影响我们行为 ,是人类历史进化过程中积累下来的【祖先经验】的积淀。在这个层次中 ,人不再有【个体的区分】 ,个人的心灵在这里扩展开来并【融入人类的心灵】,存在着不能加以分割的整体性。

　　再比如，有的人一生下来就聪慧异常、过目不忘。根据缘起法则，【凡事必有原因】。原因在哪?有人说是遗传，但如果是智力一般的父母，遗传什么呢?既然在这辈子找不到原因，就只能归结于前生宿世了。

　　再比如，有的人一生下来就具有某种奇怪的心病，比如特别怕水。经过催眠家的催眠，此人才得知原因，因为某一世他曾溺水死亡，那件事对他的影响至深，以至于到了此生，还有影响。

　　B、不常亦不断

　　不断---否定“有果必有因，凡事必有原因”就是断灭见

　　龙树菩萨在《中论》中，挖掘了佛说缘起法的本有内涵，把缘起的中道思想概括为“八不”，称为“八不中道”。其中之一即是“不常亦不断”。

　　我们仅仅根据缘起法则“凡事必有原因、有果必有因”，就能推论出“不常亦不断”。

　　还以上文所举例子为证：有人一生下来就聪慧异常过目不忘，世上确有这种现象。如果你认为这种现象纯粹就是一种偶然性，毫无原因，是自然如此的，不但违背了唯物主义“有果必有因”的思想，也违背了缘起法“凡事必有原因”的思想，从而陷入哲学“第一因”的泥潭---因为在此以前没有原因了，【此人的一生就是从这儿开始的】。

　　【这样的错误知见也属于佛法说的“断灭见”】：因为你把此人宿世前生的经历、对心识的影响力等完全断灭了。这样的话，你自然会得出“此人这辈子结束以后就归于无有，什么都没有了”的结论。

　　但是，我们用缘起法“凡事必有原因”的简单道理分析，【就会否定断灭思想】。

　　《中国西南》1997年1月曾报道，云南省会泽县大桥乡杨梅山村85岁的老人胡正文，在头部右边太阳穴上部长有一只23厘米长的羊角，并配有清晰图片。此类现象，现代医学尚不能找出其确切原因，但若借助于佛经中揭示的因果缘起规律，则自然会迎刃而解。

　　【否定了断灭思想，就能得出“不断”的结论】：没有宿世前生的经历，就没有今生今世的你---此有故彼有，此无故彼无。

　　不常---至于“不常”，则容易理解。

　　常，即恒常不变，世上没有恒常不变的现象。虽然没有宿世前生的经历，就没有今生今世的你，但毕竟宿世前生的那个人、那些人，与今生今世的你并不相同。有情众生在每一期的五蕴流转中都是不同的个体，所以不是“常”。

　　事实上，不要说宿世前生的人与今生今世的你不是一个、不相同，佛法说人是念念变异、刹那生灭的。这也是现代科学的说法，只不过凡夫根本看不到而已。物质世界是如此，物质肉体也是如此。至于精神意识，人们则会比较明显地感觉到念头的生灭、变异之快。

　　用五蕴的说法，凡夫活在五蕴中，但却不能自知。比如物质世界就是在不停地变化的，根本没有一刹那的停顿。这就是五蕴中的“行蕴”，然而凡夫肉眼凡胎，如何得知?只有借助现代科学仪器，才知道佛法的正确。

　　C、有因必有果

　　根据以上所说，虽然宿世前生与今生今世不尽相同，但宿世前生是没有断灭的，这就说明“有因必有果”。

　　也就是说，从“有果必有因”就能推出“有因必有果”。

　　1963年荣获诺贝尔医学奖的英国爵士艾克理说：“人体内蕴藏着一个‘非物质’的思想与识力的‘我’，……在肉体大脑死亡之后，仍然存在并仍能有生命活动形态，可以永生不灭。”

　　台湾著名作家林清玄的真实描述：“余乡有林清江者，向亦以宰猪为业，历数十年而鳏居。”后来这位屠夫，“寒热交作，卧病月余，临死发狂，落地爬行，口作猪声而气断，邻居见者骇然!”

　　作家柏扬先生在《中国时报》曾发表过题为“穿山甲人”的上下两篇专题报导，简短摘要如下：1948年某一天，马来西亚联邦森洲淡边村，已怀孕四个月的彭仙女士，正同三个孩子一道，帮助丈夫张秋潭先生追捕一只已进入洞中的穿山甲。他们在洞口架起柴火燃烧，希望用烟把它熏出来，但仍不见穿山甲的影子，一家人只好失望而归。五个月后彭仙女士分娩，一个可怕的“穿山甲”女孩诞生了，因为怕被村人所害，这个可怜的怪物——张四妹女士被父母隐匿几十年后，才重现人间。马来西亚《新生活报》社长周宝源先生坚持要我多留一天，去看看这可怜的怪人。我无法形容张四妹女士的形象，一定要我形容的话，我同意当地村民的称呼“穿山甲人”。她满身鳞甲，令人看了发抖，《新生活报》社曾邀请皮肤科专家为她诊断，结论是：“无药可治”。

　　缘起法的启迪：怎么对待“因”(尚未发生的事实)?

　　根据缘起法，有因必有果。如果造了业因，却说死后就什么都没有了，这就是断灭论，是最为浅薄的见解。

　　因为，凡事必有因，没有什么现象会【无故消失】。

　　造了业因，焉能无故消失?这业因，势必会成为一种潜在的影响与力量，待机发作。

　　有的人自认为“不执着”，酒肉穿肠过佛在心中坐，不管做什么都心安理得，照样吃得香睡得着。就像一个平常很健康的人，感冒一次都很难，这种人一旦发病，往往比平常人严重的多。

　　遗憾的是，人们一般只重视现成的、既成的、有形的力量，却往往忽略潜在的、无形的力量。

　　人们以为现成的、有形的力量是“有(存在)”，以为潜在的、无形的力量是“无(不存在)”。

　　这就是为什么佛法说“菩萨畏因，众生畏果”了。

　　众生看到了、遭到了巨大、严重的果报，才开始害怕;菩萨看到微小、轻微的“因(种子)”时，就想到了将来的果报。

　　世界难道不是如此吗?多少重大的事件，起因却很微小、足以令人无视?有人只是看了另外一个人一眼，最终竟遭毙命!一言不合就拔刀相向，一个无关的表情，就能引来血案!

　　再如：很多人以为看看黄碟等色情的东西，其实没多大关系。因为只是看看嘛，又没有实际行动。他不知道的是，这“仅仅看看”后，你的心识之流就多了一种力量，这种潜在无形的力量当时对你没有影响，往后呢?比如我以前，看过一部sex片子，在几个月后的某个晚上，梦中竟重现、重新看到了几个月前看的那部片的情节、女主角，然后梦遗...

　　众生就是这样啊，开始时的一颗小小的雨滴，就能把他拖进大海中淹死!

　　《无量寿经》说：“从小微起，遂成大恶”，正是对众生的写照。请记住蜀汉后主刘备的名言：勿以善小而不为，勿以恶小而为之。

　　世人之所以忽视“因”，放任自己的身口意三业，看不到因果关系的存在，就是因为没有悟到缘起法。

　　悟到缘起法，你才能相信一点：没有什么会【无故消失】---凡事必有因。

　　很多时候，我们做习惯了、说习惯了、想习惯了，我们就会堕入“习性”的陷阱。遇到适合的因缘、条件，这内心深处的习性就会自然发作，而你却根本觉察不到!只有在果报形成后，在事实发生后，才追悔莫及。

　　所以，请严肃对待自己的一言一行、每个念头。我们一直处在这种生命之流---这个由我们累生多劫的“习惯”所形成的生死之流，在风平浪静的表面下，却是暗流涌动。某个暗流一旦涌上水面形成漩涡，就能把你吸进生死大海的深处!

　　D、因果道理的难信

　　由此我们可以得知，佛法揭示的因果之理，实在是很难相信!【除非你悟到了缘起法，否则是盲目的迷信】。三世因果是佛教最基础的教理，又有多少学佛人是真正“深信因果”?

　　你可不要小看“深信因果”。如果你熟悉净土宗经典《观无量寿经》，就应该知道，经典上说的比我说的标准更高!《观经》说：“上品中生者，不必受持读诵方等经典。善解义趣，于第一义，心不惊动，【深信因果】，不谤大乘，以此功德回向，愿求生极乐。”

　　看到了吗?你如果不能“善解义趣，于第一义，心不惊动”，不能善解般若空性、中道第一义谛，你是没法“深信因果，不谤大乘”的。自然，你也得不到上品中生利益的。

　　其实，即便你“善解义趣，于第一义，心不惊动”，也只是在理上弄懂了，并非是亲眼看到了缘起法错综复杂的因果关系。

　　上品中生者在临终真的亲眼看到佛菩萨接引时，他的内心还是有怀疑的。他会想这是不是幻觉啊!哪有这回事呀!这太不可思议了，是不是在做梦啊!所以阿弥陀佛为了使他的这个怀疑排遣，所以特别说我来迎汝。让他听得清清楚楚明明白白，不是在做梦也不是幻化。可见我们众生对念佛法门那种内心最深层次的怀疑，在临命终时看到阿弥陀佛来了，他都会有怀疑。可是不容易了，【这是上品中生者，还是开悟之人】。从中也看到阿弥陀佛太慈悲了，阿弥陀佛有他心通嘛知道他的【疑根没有断】嘛!所以赶紧说我来接你你不要再怀疑了。那么阿弥陀佛就与，这时候是化佛，与一千化佛同时伸出手来接引他。那么这个行者即蒙佛授手，又见自身已经坐在了紫金莲台上，坐在莲台上他就很感激了，哎呀!还真的是真的佛没有欺骗我，佛真的加持了我。他就合掌仰赞阿弥陀佛和其他的圣众，合掌赞叹诸佛，大恩大德。那么这样莲花就合起来了，是一念顷这么短的时间，就到了西方极乐世界七宝池里。---摘自大安法师《观经四帖疏九品往生章》讲记

　　善导大师《观经疏》说：“佛恐行者怀疑，故言我来迎汝。”

　　对于上品下生者，更是如此。《观经》说上品下生者临终遇佛来迎，佛说：“法子!汝今清净，发无上道心，我来迎汝!”

　　看到了吗?通途法门的因果道理已经很难相信、深信，净土宗学人通过信愿行得到往生净土的因果，就更难信了!《无量寿经》称为“若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。”《阿弥陀经》：“说一切世间难信之法。”

　　可见净土宗信愿行三者中，最关键的“信”关实在难过!你不懂大乘通途教理，人云亦云，高喊“一句佛号就完事”，拿一句佛号、一部经否定了其他经典、否定了其他八万四千法门。难道你的信心就只是通过一句佛号而来的?天生的信心?无缘无故就有信心?

　　要善解般若空性、中道第一义谛，除非你悟到了缘起法，因为这一切都是缘起法本有的内涵。

　　(3)在人生观上，缘起法给我们的第二个启迪：对于已经发生的事实，切勿怨天尤人。

　　既然任何现象的发生都必有其原因，那就没必要大惊小怪、怨天尤人了。

　　因果关系是错综复杂的，横遍十方纵贯三世，没有悟到缘起法的人，是很难悟到“有因必有果”,从而做到心平气和的。

　　当然不是说，非得像佛菩萨那样有了神通、宿命通，知道一切的前因后果，才能心平气和。你只要通达了缘起法，只要明白一切背后都有原因，就足以放下了。

　　我们不可能发现所有的原因，我们也不可能做到面面俱到，预防得毫无漏洞。我们能做的，只是尽量于身口意诸恶莫作、众善奉行、自净其意;我们能做的，只是尽人事听天命，但行好事莫问前程。

　　哪怕是发生了天大的事，请沉住气，因为事已至此，害怕没有用、后悔没有用、嗔恨没有用。

　　哪怕明天早上，太阳不再从东边升起;哪怕地球现在就要爆炸。

　　哪怕自己一生行善积德，却命运多舛;哪怕自己遭到最亲爱的人、朋友的抛弃与背叛甚至落井下石。

　　请记住：这一切都是有原因的，它不会无缘无故就发生在你身上。

　　你唯一能做的，就是坦然接受，然后再努力改正自己的缺点。

　　《金刚经》说，如果有人受持读诵此经，还是被人轻贱，处处倒霉，那么，这个人宿世前生的罪业就消失了，未来必将成就圆满的佛果。否则，按照他前世的罪业，就会堕到三恶道中。

　　倒霉、挫折，都是好事!就如失败、苦难是好事一样，因为失败是成功之母，苦难是人生的财富。

　　有个朋友，一生倒霉。大一结束，暑假回家，家人让他找点事做。他就找了个家教的活。其实工资很低，一小时就三元钱。有一天傍晚突然下起大雨，家里来不及买菜，就没做饭。他就在附近路边摊吃了碗面条。运气很坏，那家店实在不讲卫生，面条上面竟然有一层黑色的锅烟煤。年轻人也不讲究，狼吞虎咽就下了肚，吃完饭就又匆匆去做家教了。

　　他说，就是在那次吃饭后，肚子竟然疼痛难忍，仗着年轻身体好一直撑着。

　　问题是，他毫无生活常识，居然不知道要开药治病!他竟然以为，只要人这样子，都是硬撑着!这是正常的。

　　到了学校后，一直卧床不起，时常肚大如鼓，辗转反侧。胃口也时好时坏，有时一顿饭能吃6、7个馒头花卷，有时却连一个也吃不下。加上他被分到与外班人的宿舍，远离了同班同学，他这样卧床了将近半年多，很多课也没法上，同班同学竟然不知道他病了。因为他也不擅长人际关系，跟班里的同学关系就很一般。至于系里的辅导员或班主任，也不过是一半年才露一次面，自然更无从得知他的情况了。

　　结果一年后，由于他缺课很多，还有好几门功课连考试都没参加，就被学校罚款3000元，否则就除名离校。当时是93年，一年的学费才400元!系里的一个教授看他的专业课学得还不错，就自发拿出1000元帮他，让他自筹2000元。他向一个关系要好的外班同学借了1000元，就瞒着父母回家到处借钱了。

　　不料他妈妈当年由于劳累过度，偏瘫在床。亲戚们没有一个人借钱，徒劳无功后就又回校。然后学校紧急催款，他就发电报给哥哥，也没明说什么事。虽说是那个年代，但1000元毕竟不是什么大数目。但因为电报中没说原因，虽然他一连发了三次电报，哥哥却认为可能没什么事，就一直没去学校看他。

　　就这样，学校决定要除名。班里的一个能办事的同学给他直招，他给校长写了一封信，直接送到校长办公室校长秘书那里，又跑到校长家里，见到校长夫人，把一堆罐头送给人家，人家也接受了。后来他又找了系主任等领导，也纷纷送了些薄礼，人家都收下了。

　　但最后还是失败了，因为最主要的人物，教务处处长，坚决要对他除名。而且，他偏偏没有给该处长送礼!

　　最终，教务处还算照顾他，给他发了个肄业证，而不是开除。

　　那个年代，还都是国家包分配的。同学们都进入了电力系统，很多都进入电业局，到了现在几乎都是在电力系统管人事大权的处级领导。而他，还只是个普通的打工者。

　　这个一碗面条惹祸的例子说明了什么呢?

　　【说明人就是各种因果关系、条件的存在】。马克思曾说：人本质上是社会关系的总和。

　　所有缘起的一环套一环的因果关系，构成了一个完整的人。

　　【人，不仅仅是当下的身心组合】。所有过往那些导致你当下身心状态的一切因素、条件，都是你的身心的组成部分。

　　缘起法告诉我们，【你当下的身心，当下的你，不会无缘无故就这样子的】。

　　因为，【你当下的身心，当下的你，有很多复杂的组成部分】。这些组成部分，有横的方面的各种人事，有纵的方面的各种人事。

　　过去的那些人、那些事，都是你当下身心的组成部分。

　　这个例子也【说明了因果关系的错综复杂】。在一系列导致他退学事件的条件中，从纵的时间方面讲，最起码可以追溯到那一碗面条;从横的空间、人物结点方面讲，每个结点都具备了有利于他退学的原因、条件。

　　比如他自己的因素：他根本不知道自己病了要吃药的。虽说当时公费医疗，学校医务室也不过是给他开了3元多钱的药物，根本没用。他也不知道自己到底得了什么病，周围几个好友也毫无常识，提不出什么建议。

　　比如，那年他妈妈同时也偏瘫了，否则亲戚们即便看在他妈妈的面子上，也会周济一二。毕竟他妈妈在亲戚中还算有一定威信。

　　比如，他分的宿舍与同班同学远离，又不擅长人际关系，导致一年中竟然没有一个同学知道他的情况。

　　再比如，系里的辅导员或班主任根本不负责任。对此，我深有感触。我的另外一个朋友，也是经常不上课，但他运气好。学校曾有两次要开除他，辅导员两次从省会跑到他农村的家里找他，劝他去上课。最终避免了厄运。

　　再比如，他偏偏不懂得要给教务处长，这个最终掌握他命运的人送礼。

　　..................

　　他也努力了，但人在江湖、身不由己，很多事不是他能控制的，很多原因他也未必明白。

　　关于此例，深层的感悟(缘起性空的“性空”)还在本文后面。

　　如果我这个朋友遇到佛法，悟到了缘起法，悟到了缘起性空，他就不会怨天尤人，他就会心平气和地接受发生的一切。否则，他一定会怨天尤人，抱怨自己的命不好，怨恨那些没帮助他的人，憎恨做那一碗面条的人......这样，他就一直活在过去，活在痛苦中。他会认为，他是他，那些人事是那些人事---他自己是倒霉的，而那些人事则是有害于他的。

　　这样，他将看不到事实的真相：那些人事就是他身心的组成部分，【就是他自己】。

　　【当他恨那些人事的时候，他就是在恨他自己】。

　　看到此处，如果你联想到“无我”或“众生一体”的词汇，你将能看懂以下的内容。

　　2、相对

　　我们接着对阿含经“此有故彼有，此无故彼无;此生故彼生，此灭故彼灭”进行解读。

　　上文是从因果角度(因果联系性)解读缘起法，其实，因果就是缘起的另一个说法，缘起法则展开的就是一个因果关系相似相续、错综复杂的世界。

　　因果角度，主要指“纵”---时间的角度，因在前果在后。

　　这里，我们从“横”---空间的角度，进行深入解读。

　　(1)唯物辩证法的自相矛盾

　　恩格斯曾说，辩证法在佛教中达到了极致。唯物主义者所不懂的是，缘起法才是真正的辩证法，没人能驳倒。

　　很简单，唯物辩证法告诉我们：一切都是相对存在的，没有绝对的存在。

　　所以，唯物辩证法说：没有绝对真理，只有相对真理。就像数学理论说，没有最大的数字，只有无穷大。

　　但是，唯物辩证法是自相矛盾的。

　　一方面说“一切都是相对存在的”，一方面却说“物质世界有最小组成单位(比如粒子)”。

　　唯物主义为什么要坚持“物质世界有最小组成部分”的思想呢?

　　因为，如果没有最小组成部分，就没有物质，没有整个物质世界了，就不能“唯物”了。

　　为什么这两句话自相矛盾呢?

　　如果物质世界有最小组成部分，比如说是“粒子”吧。

　　不管其他条件怎么变化，这点是绝对不变的---物质世界必有最小组成单位：粒子。

　　粒子绝对不会变的更小，绝对不会变化---粒子是绝对的存在。而整个物质世界，就是由粒子组成的。

　　【因为粒子是绝对的存在、真实的存在，所以物质世界才能也是绝对的存在、真实的存在】。

　　难道你能说，物质世界只是个假象?

　　但是很遗憾，世界上没有什么物质世界的最小组成单位：粒子。

　　因为，即便根据唯物辩证法，也得不出这个结论：物质世界有最小组成单位。

　　因为，唯物辩证法明明告诉我们：一切都是相对的存在，【没有绝对的存在】。

　　当你认为“粒子是绝对的存在、真实的存在”时，就已经违背了唯物辩证法。

　　当你认为“粒子是绝对的存在、真实的存在”时，粒子就成了另一个上帝，成了“第一因”。

　　“绝对的存在、真实的存在、不变的存在”说法，不但违背缘起法，也违背了唯物辩证法。

　　因为，联系的观点与发展的观点是唯物辩证法的两个基本观点，也是唯物辩证法的总特征。一切现象都是发展变化的，没有一成不变的现象。

　　所以，一切世间哲学、其他宗教都是会自相矛盾的。

　　(2)真正的辩证法---缘起法

　　现在让我们来解读真正的辩证法---缘起法则。

　　我们看到，世间任何现象都是【相对存在的】。比如说夫妻：夫妻双方是相对而言的，任何一方都是相对性的存在，没有一方能独立存在。

　　一个男人，没有与一个女人结婚，他是不能单独地被称为“丈夫”的;一个女人，没有与一个男人结婚，她是不能单独地被称为“妻子”的。没有丈夫，就没有妻子;没有妻子，就没有丈夫。

　　世间的所有现象都是如此：没有富贵，就没有贫贱;没有高，就没有低;没有长，就没有短;没有愚痴，就没有智慧;没有生，就没有死;没有快乐，就没有痛苦;没有因，就没有果......【这道理很简单】。

　　我很遗憾的告诉你，佛法的立足点就是这么简单，【一切佛法都是源自于这个简单朴素、显而易见的道理】：【此有故彼有，此无故彼无】;此生故彼生，此灭故彼灭。

　　就是从这么一个简单易懂的道理中，佛祖证悟了甚深难见的缘起法，证悟了缘起性空的般若智慧，超越了二元对立--生死的世界，达到了人类智慧的最高峰。

　　《心经》说：色不异空，空不异色。异，就是离开。色不能离开空，而独立存在;空也不能离开色，而独立存在。

　　色与空，都是相对的存在。没有色，就没有空。

　　没有“色”这个幻象，我们就不能说它的本质是“空”--不真实。

　　“色不异空，空不异色”的依据就是缘起法则。

　　色不异空---凡夫把缘起的物质世界当成了真实的存在，心经告诉我们：这个貌似真实的物质世界，其实是离不开空性的，是空性的存在。当我们悟到此理，就不会再执着所谓“真实的”物质世界，就破除了对物质的贪着。

　　空不异色---二乘圣者悟到了空性，悟到了“人我空”--无我，即有情众生的主体“我”不是真实的存在。圣者否定了有情众生的真实存在性，一切有情众生都如梦如幻，既然如此，何必还要辛苦普度众生呢!心经告诉他们，空不异色。虽然一切有情众生都如梦如幻，都是“无我”的，本质上虽说都是空性，但这空性却不能离开“色”，不能离开缘起的现象。本质上虽是空性，但现象上有其作用。其他众生可没有觉悟，他们的痛苦，对于他们而言，可是真真切切的!所以心经警告圣者不可堕入偏空涅槃，无为深坑，不能仅仅执着空性，而忽视色(现象)。还要努力普度众生!

　　《心经》又接着说：色即是空，空即是色。这就又深了一层，是对菩萨说的。

　　这就是禅宗所说“不二法门”。

　　二，就是二元对立、相对;【不二，就是根本没有对立】。

　　不二，就是大乘所说“生死即涅槃、烦恼即解脱”。

　　《圆觉经》说的更透彻：“一切障碍，即究竟觉，得念失念，无非解脱，成法破法，皆名涅槃，智慧愚痴，通为般若，菩萨外道所成就法，同是菩提，无明真如无异境界，诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。众生国土，同一法性，地狱天宫，皆为净土，有性无性，齐成佛道，一切烦恼，毕竟解脱，法界海慧，照了诸相，犹如虚空，此名如来随顺觉性。”

　　凡夫只是看到表面，活在“二(对立、相对)”的世界中，而圣者则看到了本质、真相，活在“不二”的世界中。在他们的世界中，没有任何对立。

　　虽然不二法门其意甚深，但还是立足于缘起法。你悟透了缘起法，就悟到了不二法门。

　　(3)不二法门

　　让我们用缘起法解读不二法门。

　　“此有故彼有，此无故彼无”：没有痛苦，就没有快乐;没有生，就没有灭;没有烦恼，就没有解脱;没有生死，就没有涅槃。

　　虽然如此，但毕竟痛苦与快乐是两件事啊，是相对、对立的啊!

　　生与灭、烦恼与解脱、生死与涅槃、无明与觉悟毕竟是两件事啊，是相对、对立的啊!

　　如果你认为凡夫与圣人、烦恼与解脱、生死与涅槃、无明与觉悟是两件事、是两个现象，说明你还没悟缘起法。悟了缘起法，才能明白“众生一体”，才能理解“同体大悲”，才能进入不二法门。

　　有的人会说，一切都是空性的存在，都是虚幻不实的，都是假象，这就是不二法门---诸法的本性都是相同的，都是空性。

　　这样说，未尝不可。但是，你怎么解释“烦恼即解脱、生死即涅槃、无明即觉悟”呢?

　　难道说，烦恼的本性是空性，解脱的本性也是空性，所以烦恼就是解脱?

　　这样讲，不是不行，也不是说错了。这样会使人含糊不清，无法彻底明白。

　　让我举例说明。

　　比如说，世人之所以会执着自我，“我”的观念牢不可破，就是因为大家都有一个“身心组合体”。

　　我们把“身心组合体”叫“自体”，因为有自体，所以有“我”。

　　这个身心组合体里面包括了很多因素、条件，比如组成物质肉体的四大(色蕴)、组成精神的受想行识，合起来是五蕴。

　　【没有五蕴，就没有“我”：此有故彼有，此无故彼无】。

　　“我”不能离开五蕴而独立存在，“我”只是相对的存在。

　　套用《心经》的话，就是【“我不异五蕴，五蕴不异我”】。

　　四大五蕴组成了“我”，它们都是“我”的组成部分。

　　佛法常说“因缘所生法”，就是指缘起法。

　　所以换句话说，四大五蕴都是组成“我”的各种因缘(条件)。

　　从“四大五蕴都是组成‘我’的各种因缘(条件)、组成部分”的角度讲，【四大五蕴就是“我”】。

　　套用《心经》的话，就是【“我即五蕴，五蕴即我”】。

　　“我即五蕴，五蕴即我”，就比“我不异五蕴，五蕴不异我”深入了。

　　“我即五蕴，五蕴即我”就是不二法门。

　　补充一句，以上的“我即五蕴，五蕴即我”是从俗谛即表面现象上说的。这儿套用此话，只是用此理得出“不二法门”的逻辑推论。

　　如果再深入讲，我们可以援引上文我那个倒霉朋友的例子说明，每个人当下的五蕴，其实也不能独立存在，而是“此有故彼有，此无故彼无”的。

　　也就是说，每个人当下的五蕴(身心状态、境界)，其实是离不开现在、过去的那些各种人事、环境等因素的。

　　说白了，【每个人当下的五蕴，就是由现在、过去的那些人事、环境等各种因素组成的】。

　　【现在、过去的那些人事、环境等各种因素，就是每个人当下的五蕴】。

　　很多人、很多事、很多环境等很多因素，这一切都是每个人当下的五蕴。

　　【其实，这一切都是你】。

　　既然这一切都是你的组成部分，这一切都是你。

　　如果那个倒霉朋友有幸遇到佛法，悟到了缘起法，悟到了缘起性空，他必不会怨天尤人。因为他明白，如果没有那些一系列错综复杂、一环套一环的因果关系，他今天就不会觉悟。

　　那些人事，根本不是坏事，是好事!其实这样说，还是落在了好坏的对立、相对中。

　　究竟而言，【那些人事就是他觉悟的因缘、条件、组成部分】。

　　那些人事，那些烦恼、那些痛苦，那些苦难岁月，正是他觉悟的组成部分。

　　说白了，【那些烦恼、痛苦就是他的觉悟】。

　　这就是不二法门：烦恼即解脱、生死即涅槃、无明即觉悟。

　　因为烦恼是解脱的因缘、条件、组成部分，生死是涅槃的因缘、条件、组成部分，无明是觉悟的因缘、条件、组成部分。

　　【从这个角度讲，烦恼即解脱、生死即涅槃、无明即觉悟】。

　　当你从缘起法悟到了不二法门“烦恼即解脱”，你还会活在烦恼与解脱的二元对立、相对中吗?

　　烦恼与解脱，其实是一回事啊!

　　你之所以今天能觉悟、解脱，难道不对过往的一切充满感激吗?那些伤害过你的人事、环境，就是你觉悟、解脱的组成部分!

　　他们就是你的觉悟、解脱!

　　这样，你还会留恋、后悔、嗔恨，还会执着吗?朋友是你，敌人也是你!

　　当你真悟了，就连“烦恼与解脱是一回事”也不执着了。

　　因为，一是相对于而二说的，你如果执着“一”，就会执着“二”。这样，你就仍然活在对立中。

　　当你超越了二元对立，超越了相对，就进入了不二法门，就见到了法。

　　【见法，就是见到法性】。

　　3、总结

　　通过以上对缘起法大致的介绍，我们都有什么收获呢?

　　(1)三世因果思想：这是佛教最基本的教理。缘起法所展现的，就是一个因果关系相续不断的世界。可以说，因果就是缘起的另一个说法;

　　(2)缘起法本身就包含了大乘中观“不常不断”的中道思想，当然不仅如此，我们只是以此举例而已;

　　(3)缘起法本身就包含了“无我”思想，因为任何现象都是相对的存在，不能独立存在。任何现象都离不开其他横纵各方面条存而存在，所有因素、条件都是该现象的组成部分。进一步讲，【所有因素、条件就是该现象自身】。因为“无我”，所以法界才能是一体的;

　　(4)既然法界一体，就没有什么真实、绝对的对立、相对，烦恼即是解脱、生死即是涅槃，这就是“不二法门”。

　　其实，大乘所有思想，都是缘起法本有的内涵，只不过是龙树菩萨通过“缘起性空”学说，把它们充分挖掘了出来。所以，下面我们讲性空学说，深入探讨大乘思想。

　　三、性空

　　1、性空或空性思想的简介

　　缘起讲的是事物表面现象的规律、法则，称为(世)俗谛，是佛教为随顺世人的常识经验，而就表象层面总结出的法则。性空(或空性)，则是一切事物的共同本质、本性，称为真谛或第一义谛。

　　《中论》说，诸佛常以二谛为众生说法，引导众生悟入般若中道、诸法实相。佛说俗谛的目的，就在于引导众生悟到真谛。

　　我们来解读，怎么从缘起到性空?为什么性空是缘起的本有内涵?

　　缘起法说明：(1)任何现象都是由各种条件组成的，都是有某种原因才能出现、存在的。有果必有因，任何现象都不是本来就有、自然而有的。这就否定了事物真实、绝对的“本有性--本来就存在”。

　　(2)因为各种条件都在不停的变化中，所以由这些条件组成的任何一种现象也都必然是在不停的变化中，刹那生灭，世上没有什么恒常不变的现象。这就否定了事物有真实、绝对的“恒常(不变)性”。所以原始佛法三法印第一个就是诸行无常。

　　(3)因为任何现象都是由各种条件组成的，离开各种条件、因缘，没有任何现象。故此，任何现象都没有“独存性”，这就是原始佛法第二个法印：诸法无我。这个很难理解，本文会详细的做出专题解读。

　　(4)因为任何现象都没有“独存性”，要发挥作用就必须依靠各种条件，所以没有“主宰性”。

　　所以，缘起法说明，任何现象都没有“本有性、恒常性、独存性、主宰性”，即没有自性。诸法本质上都没有自性，佛法把“没有自性”叫“空性”。故此，【任何现象本质上都是空性】，或者说，任何现象的本性都是空(空性)。

　　空或空性，不是空空荡荡什么都没有，而是指“不真实的存在”。

　　所以，也可说：任何现象本质上都是空性的存在。

　　前文说过，僧肇大师把“不真”叫做“空”。不真实、虚幻，就是空、空性。

　　【一切现象的存在，本质上与梦一样，都不是真实的，这就叫“空性”】。

　　性空，是缘起法的内涵。从缘起到性空，万法皆空，【一切都不是真实的存在、一切都不是绝对的】!

　　【本质上说，一切都不是真实的存在、一切都不是绝对的---这就是性空、空性的道理】。

　　本质上说，一切都不是绝对的，这个道理还容易理解。因为缘起法说明，一切都是相对的。

　　【本质上说，一切都不是真实的存在，这层含义就难解了】。

　　其实，随着对缘起性空的深入解读，你会发现，对于物质世界的解读“一切都不是真实的存在”，才容易理解一些;而对于精神、理念世界的解读“一切都不是绝对的”，这个才是最难解、最难悟到的!

　　基于对缘起性空的理解、证悟程度，佛教内出现了三乘教理：声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。佛是彻底圆满证悟缘起性空的圣者，没有了任何我执与法执;菩萨还没有彻底圆满证悟，尚有不同程度的法执;声闻乘、缘觉乘圣者至多证悟了一半，没有了我执但还有法执。

　　一般人会以为，事物表面现象的规律---缘起法则容易理解，而事物的本质、本性---性空(或空性)就难以理解了。其实，这是因为你没有悟到缘起法。当你悟到缘起，对于性空思想自然迎刃而解。

　　2、解读性空或空性思想：一切都不是真实的存在

　　其实，单从缘起法则就可以得出“一切都不是真实存在”的结论。因为缘起法说明，一切都是条件性、相对的存在。既然是条件性、相对的存在，就说明一切都是在变化中的、能变化的。

　　既然一切都是在变化中的、能变化的，就说明一切都不是真实的，是假象。

　　【因为，真实就意味着不变】。能变化的，能叫真实吗?

　　世人在向爱人说“我真的爱你”时，如果这个爱是能变的，今天爱你明天就不爱了，那还能叫“真爱”吗?

　　当我在梦中，此时是一个人，彼时变成另一个人，甚至变成好几个不同的人、乃至衣服、形象都各有不同。但是，在梦中时自己却毫无觉察，以为这一切都是真实的，以为这几个不同的人都是“我”自己。

　　梦醒后才知道：“我”不是真实的，也根本没有“我”!

　　天上的那片云彩，一会化成一只狗的形状，一会又化为一头狮子的样子，转瞬又是一个人形...

　　但是我知道，狗、狮子、人...都不过是幻象。【它们并非真实的存在，因为变化】。

　　白云幻化的狗、狮子、人等等是幻象，白云也是如此。

　　【因为，只要是能变化的，就是假象，就不是真实的存在】。

　　同理，五蕴组成的人是假象，五蕴也是假象。【因为一切都是能变化的】。

　　所以，佛对凡夫开示“诸行无常”，凡夫虽然领悟到“一切都是变化的”，但却执着“一切还是真实的存在”;

　　佛对二乘人开示“诸行无常”，二乘人虽然领悟到“五蕴组成的‘我’是假象”、“无我”，但却执着“五蕴是真实的存在”。

　　唯有菩萨，在听到佛说诸行无常的时候，就悟到了“一切都是假象”、“无我、无法”，破除了一切执着。

　　《金刚经》说：是法平等，无有高下。佛讲的同样一个缘起法，众生根据自己的根性，而有深浅不同的理解。难道这同一个缘起法还有“高下”?还有“了义不了义”之分?还是《坛经》六祖那句话：法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。

　　诸行无常的法印，本身就包含着“一切都是假象”的道理。

　　【一切都是假象，都是虚幻不实的存在---这就是大乘佛法所说的一实相印：“诸法实相”】。

　　故此，缘起法就意味着“一切都是假象、不是真实的存在”。

　　而我们知道，缘起法说明，一切都没有“本有性、恒常性、独存性、主宰性”，即没有自性。

　　所以，【“一切都没有自性”就等于“一切都是假象、不是真实的存在”】。

　　【自性，就等于“绝对、真实”】。

　　请诸位牢记这两句。

　　现在我们来详细解读“一切缘起而无自性，不是绝对、真实的存在”这个甚深之理。

　　先说物质世界。

　　一般人都会觉得物质世界的确是真实存在的，所谓眼见为实。明明看到了，你怎么说它是假象?还什么唯心所生?

　　大乘佛法却说，当你在梦中时，也会“明明看到事物、听到声音、嗅到气味、尝到、触到”，但你梦醒后，能说那些不是假象?不是唯心所生?

　　当然，大乘佛法并不否定这一点：当你在梦中时，自然是认真的，把一切都当做了“真实的存在”。

　　佛法最终告诉我们的是：所谓现实中的一切，其实本质上都跟梦是一样的，都是假象。

　　《金刚经》：一切有为法，如梦幻泡影。换句话说，诸法的本质(本性)都是一样的，都是“性空或空性”。

　　诸法的本性都是空性，这就是“法性”。

　　我们开始详细解读。

　　哲学上、科学上分析物质世界，分为四个方面：物质(的存在性)、(物质的)运动、时间、空间。

　　物质的存在性：物质到底存在不存在?要么存在，真的有物质;要么不存在，真的什么都没有。

　　物质的运动：唯物主义说，运动是物质的根本属性。没有运动，就没有物质的存在;有物质的存在，就一定有运动。判断物质存在与否，就要看---有没有运动?运动是否真实存在的?如果运动是真实、绝对存在的，那么，物质就一定也是真实、绝对存在的。

　　时间：如果物质是存在的，真的有物质，那么，物质必然是存在于一定的时间维度内的。物质不可能凭空存在，肯定是存在于时间维度内的，时间就是物质存在的载体。如果时间是真实、绝对存在的，那么，物质就一定也是真实、绝对存在的。

　　空间：与时间的分析相同。

　　牛顿以前的科学体系通过对以上四个方面的分析，得出“物质是绝对、真实的存在”的结论---整个物质世界是绝对、真实的存在。

　　大乘佛法是怎么根据缘起法则，分析物质世界的呢?

　　(1)物质的存在性：物质到底存在不存在?真实存在就是“有”，否则就是“无”。

　　自古至今，世人都认为物质是真实存在的。物质是由最小的组成单位(以下简称基本单位)组成的，现代科学对此也历经了很长的研究，从原子、质子、中子、电子...一直到夸克、量子...

　　现在我们假设物质的基本单位是真实、绝对的存在，名字就叫“粒子”吧。粒子是真的存在、绝对存在，所以物质也是真的存在、绝对存在。

　　果真如此吗?粒子是真实、绝对的存在?

　　物质世界由物质组成、物质由基本单位。物质世界怎么来的?是因为有基本单位：粒子。

　　这就意味着，【物质世界最初的起因---“第一因”】，就是基本单位：粒子。

　　然而，不要说缘起法，就连唯物主义也是要否定“第一因”的。因为，唯物主义也承认：凡事必有原因，有果必有因，世上没有无缘无故就出现、存在的现象。

　　如果粒子是物质世界最初的起因，请问，粒子是怎么来的?

　　如果你回答，粒子是本来就有、自然而有的，那粒子岂非另一个上帝“自有永有”?这与唯物主义也自相矛盾。

　　如果你回答，粒子不是本来就有、自然而有，那就说明：组成粒子的，还有其他更小的单位。还需要其他因缘、条件才会有粒子。这样的话，粒子就不是基本单位。

　　这样一直追溯下去，我们发现：根本就没有什么“最小的组成单位”。所谓基本单位，只是世人想象出来的一个概念而已，佛法称为“名言、遍计所执”。

　　结论：根本就没有什么基本单位，所以就没有什么物质;没有物质，就没有物质世界。

　　那么，对于物质存在性的问题，大乘佛法的答案是“物质不存在”?

　　不是存在，就是不存在;不是有，就是无。世人就是这样活在二元对立的概念世界的。

　　准确的答案是：从本质(本性)上说，没有真实、绝对的基本单位，所以也就没有真实、绝对的物质与物质世界。

　　物质到底存在不存在、是有是无?

　　佛法的答案是：物质既不是存在，也不是不存在;物质既不是“有”，也不是“无”。

　　因为世人所谓的存在，是指真实的存在;世人所谓的不存在，是指真的什么都没有;

　　世人所谓的“有”，是指“实有”;世人所谓的“无”，是指“实无”。总之，世人执着的都是“实法”。

　　“实法”，即真实、绝对的存在。

　　为什么大乘佛法说，物质既不是(真实的)存在，也不是“不存在(真的什么都没有)”?物质既不是“有”，也不是“无”?

　　因为根本就没有什么真实的基本单位，所以就没有什么真实的物质---物质不是(真实的)存在---【这指的是事物存在的本质】，本性是空性。

　　虽然本质上没有真实的存在，但呈现在人们面前的却宛然而有，假象是存在的---并非什么都没有---【这指的是事物存在的假象、表象】，表面上是缘起的。

　　【合起来，就是缘起性空】。缘起，就是俗谛，事物表面现象的规律;性空，就是真谛，就是事物的本质、本性。

　　大乘佛法的答案，超越了世人“存在与不存在、有与无”的二元对立，揭示出了事物存在的真相：缘起性空的中道实相。

　　如果你认为事物是真实存在、是“有”，就著了法相;否则就著了非法相。所以，《金刚经》说：“无法相，亦无非法相;是故不应取法，不应取非法;如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。”

　　伟大的大乘佛法祖师【龙树菩萨在《中观论》中，对“事物是存在还是不存在”的解释道：“不生亦不灭”】，就是以上的答案。

　　生灭，是“(实)有与(实)无”的另外一个说法。

　　我们对“物质是存在还是不存在”的问题继续解读。

　　世人认为，基本单位粒子是真实存在的，真有这回事啊!

　　如果粒子真实存在，那就意味着：粒子不可能变的更小了，这一点绝对不变，否则就不叫粒子了。绝对不会有比基本单位粒子更小的啦!

　　这样就又犯了两个错误，不要说缘起法则，就连唯物辩证法也不会承认。

　　第一个错误：唯物辩证法、缘起法既然说，一切都是相对的存在，没有绝对存在的现象。你怎么说“基本单位粒子绝对是最小的”?

　　第二个错误：唯物辩证法、缘起法既然说，一切现象都是发展变化的，没有一成不变的现象。你怎么说“粒子不可能变的更小了，这一点绝对不变”?

　　(2)运动

　　上文说明，没有(自性的、绝对的)真实的物质，物质只是一种假象。

　　既然物质是假象，那么，运动也是假象。因为物质与运动是密不可分的，是相对存在的(即缘起)：物质是运动的物质，运动是物质的运动;物质是运动的载体，运动是物质的根本属性。

　　物质自身都是假象，它的属性自然也是假象---运动是假象。

　　僧肇大师在《物不迁论》中详细阐述了“运动是假象”这一思想，由于内容较多，请参考《理解、贯通大小乘佛法的核心思想：缘起性空(即般若)》一文中有关内容，或者《史上最通俗易懂、详细深入的物不迁论译本》。

　　(3)时间

　　物质不是真实存在，故运动也不是真实存在，这道理还容易理解，因为物质与运动，二者是相对的存在(缘起法)。

　　但是，对于时间、空间的理解，就困难了。因为世人普遍认为，时空是绝对的存在：离开了其中的物质运动，照样有时空!没有物质世界、没有物质运动，照样有时空的存在!

　　时间是真实、绝对(不变的)存在吗?

　　世人认为时间是真实存在的。因为，如果没有时间，就没有所谓“变化”了，正是在时间的流逝中，人们才看到了事物现象的变化。

　　经典物理学创始人牛顿认为，时间是“绝对的存在”。什么意思呢?不管空间、物质等等其他因素怎么变化，时间都是不会变的。时间是能离开其他因素而单独、独立存在的。并且，时间是一维的，即只会一直向前，不可能倒退。

　　在牛顿看来，时间是有“恒常(不变)性、独存性、主宰性”的---【时间是有“自性”】的。

　　爱因斯坦发表相对论后说：时间、空间都不过是人们的错觉。

　　且不说大乘佛法，就连现代科学也认为【时间是假相】。如果速度超过光速，时间可以倒流，我们可以像现场直播一样，看到过去所发生的事。根据《马哲》原理：如果一对孪生兄弟，一个坐上超光速的宇宙飞船，一个还在地球上。当坐船的那个兄弟在宇宙中飞行一年后，重新回到地球上，就会发现他那个兄弟已经增加了二十岁，在地球上已经又活了二十年了。而遨游宇宙的这哥们，还像一年前一样年轻。换句话说，以超光速运动的那个兄弟，他的时间【“变”】慢了。

　　爱因斯坦用一个比喻解释他的相对论：一对恋人在热恋中，不知不觉过了一夜，而他们俩觉得很短暂。成语黄粱一梦，书生在梦中过了一辈子，醒来后却发现，一顿饭还没熟。现代医学说，一个人感觉做了很长时间的梦，其实至多不过是几秒钟。

　　时间真的“变”慢或“变”快了吗?

　　其实，哪有时间!只是物质的运动速度变了。

　　就这样，世人把“物质运动速度的变化”称作“时间的变化”。

　　佛教唯识学把时间空间定义为“不相应行法”，意思就是纯粹抽象的概念而已，并不是真实的现象(实法)。

　　为什么世人认为时间是真实存在的?因为一个词：刹那。

　　世人、世间哲学比如唯物主义乃至佛教的小乘人，他们分析时间，认为时间之所以是真实存在，就因为有“刹那”。刹那，是时间最小的组成单位。大乘佛法不是也说“即生即灭”吗?没有刹那，何来即生即灭?

　　对他们而言，因为有刹那，所以有个极为短暂的“不变”。

　　根据缘起法，因为有“不变”，所以有“变化”，二者是相对而言的;没有“不变”，就没有“变化”。

　　此有故彼有，此无故彼无嘛!

　　他们不明白，佛说有说无，说不变说变化，都是方便破执之语，没有什么是绝对真理--绝对不变之理。所以，他们把这些方便破执之语，当做“绝对不变的实法”了。

　　他们对“无常(变化)”的执着，原因就在于把“刹那”当做了“实法”---刹那是真实存在的。

　　我们先不管刹那是否“实法”，只用他们承认的缘起法(则)，就可以使他们自相矛盾了。

　　你说缘起法、诸行无常是真理，变化是真理。

　　根据缘起法则，此有故彼有，此无故彼无，所以，必须有“不变”，才有“变化”。

　　请问：有“不变”吗?

　　你要回答说有，就恰好与缘起法、诸行无常相矛盾;你要回答说没有，那更是自相矛盾。

　　【既然没有“不变”，就没有“变化”】!此无故彼无嘛!

　　其实是这样：既然没有真实的“不变”，就没有真实的“变化”!

　　现在开始解读刹那。刹那是否“实法”?刹那是真实不变的吗?

　　二乘人说刹那是时间单位。

　　时间的一个特征，就是有前有后，即先后的顺序。既然刹那是时间单位，那么，刹那也有这个特征。

　　刹那也有前有后。

　　既然刹那也有前有后，就说明刹那是可分的。

　　(比如1分钟分为60秒，这60秒有前有后，所以我们说，这1分钟是可分的--可以分割的)。

　　既然刹那是可分的，那么，它还是“最小的时间单位”吗?!

　　结论：根本就没有什么“最小的时间单位”--刹那。

　　没有刹那，就没有时间;没有时间，就没有变化;没有变化，就没有无常。

　　我们这里说“没有刹那、时间、变化、无常”，其实是指没有“真实的”刹那、时间、变化、无常。

　　【“真实的”刹那，即“自性的”刹那】。

　　为什么?

　　因为他们说的“刹那”，是不可再分的、最小的时间单位。

　　刹那已经最小了，这一点，是不可改变的;无论其他一切怎么变化，刹那也不能改变。

　　这说明刹那是有“恒常(不变)性、独存性”的，是有“自性”的。

　　所以，他们所认知的刹那，是“自性的刹那”，并非“缘起的刹那”。

　　关于时间、刹那，我们就探讨到此。

　　结论：因为“刹那”不是真实的存在，没有真实的刹那。

　　【没有真实的刹那，就没有真实的时间】。

　　(4)空间

　　由于内容较多，请参考《理解、贯通大小乘佛法的核心思想：缘起性空(即般若)》一文中有关内容。

　　最后说精神世界、意识现象。

　　就像把物质世界分析到“极微”，二乘人分析“心”，认为“心”是由一个个念头组成的。为什么有念头?就是因为有刹那--所以说“刹那一念”。刹那是实有，所以心也是实有。

　　但是，本质上是没有(真实的)刹那的，所以就没有什么(真实的)“心”。

　　《金刚经》说：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得---就是因为没有刹那，故心不可得。

　　时间不是真实的，所以天台宗祖师智者大师在定中依然看到，所谓“几千年前”的法华会，佛于会上讲法华经，一时说法如雨。

　　说这么多，就在于解读“自性与实有”的关系：自性，就是“真实存在(实有)”。

　　进一步讲，这个“自性，就是真实存在(实有)”主要从两个角度认识：对于物质现象，说物质没有自性，意思就是“物质不是真实的存在”;对于某种思想理论，说它没有自性，意思就是“该思想理论不是绝对(不变的)真理、不是绝对正确的”，比如《坛经》中六祖通过对志彻“常与无常”问题的开示，解读了二乘人的无常观，指出他们的偏执，说明“无常(变化)也不是绝对真理”。

　　破除了“自性见”---对“自性”的错误知见，你就能悟到大乘佛法“诸法实相”之理：诸法都没有自性，本质上都是空性的存在，所以都不是“真实的存在、绝对不变的”。

　　四、如何用缘起性空的般若智慧伏转烦恼?

　　以上所说重点在于“看破”，所谓看破红尘。其实，般若智慧不光是能看破世间、红尘，就连出世间的解脱、涅槃也通通能看破。

　　如何对出世间的解脱、涅槃也通通看破，请参考《理解、贯通大小乘佛法的核心思想：缘起性空(即般若)》一文中有关内容。

　　这儿我们重点说明，怎么用以上所说缘起性空的般若智慧，伏转烦恼?

　　因为这才是我们学佛法的目的。

　　伏，即伏住，是初步的功夫、有为的修行;转，即转化，无为之行道。佛法有时候讲“断烦恼”，那是针对二乘人的，因为他们认为烦恼是真实的。

　　众生之所以不能解脱，是因为两种障碍：所知障与烦恼障。所知障是指知见方面的错误，没有正见，对身心世界缺乏正确的认知，这个主要是【后天】形成的。比如上文的内容就主要在于破除我们的所知障：物质世界是真实的，精神世界的“心”、烦恼、快乐与痛苦都是真实的。

　　烦恼障是指先天的、我们与生俱来就带着的宿世前生的人性的劣根性，内心深处那种极难改变的东西，佛法用“贪嗔痴”来概括。

　　实际不仅仅是贪嗔痴三毒，只是这三种是比较根本性的。

　　全面领悟了缘起法，才能悟到缘起性空、一切皆空的空性思想，即中观所谓的“毕竟空，无所(实)有”。

　　前文也稍微谈了些伏烦恼的内容，这儿再重复一下。

　　1、因果

　　缘起法展现了一个因果相续不断的世界，因果其实就是缘起的另一个代名词。缘起法说明，一切现象的出现、存在都是有原因的，没有无因之果。但是，因果关系是错综复杂的，唯有圣者才能遍知，我们凡夫所能看到的因果联系是极其有限、片面甚至是错误的。

　　所以，无论自己遇到何人何事、何种现象，对于已经发生的，我们能做的不是愤愤不平、自叹倒霉、莫名其妙，而是首先要接受，而不是抗拒、逃避。因为凡事必有因!也许是你无意中的一句话甚至一个表情、姿态就曾令人怀恨在心，也许是你本意是帮助他人却遭到误解，也许是你说话、行为方式不当，也许仅仅就因为别人看你不顺眼，也许就是家族仇恨、朋友圈的原因......

　　无论遇到什么，我们先不要冲动，先以此理观照，心平气和下来再说。然后力所能及的分析原因，找到事故的苗头，以避免再次事件的发生。如果事故的原因已经超出了我们理性思考的范围，怎么想都不明白，那就不必去追究了。因为凡夫终究是搞不清的。

　　这是缘起法的第一个启迪：怎么对待“果”(已经发生的事实)?

　　缘起法的第二个启迪：怎么对待“因”(尚未发生的事实)?

　　这段内容已经在前文中说明。

　　缘起法的第三个启迪：无常

　　诸行无常法印就是从缘起法则中得出的：一切都是条件性、相对的存在，所以一切都是在发展变化的。这说明事物具有无限的可能性!人生的舞台很大，就看你能否开发、利用各种条件了。善于利用，就可能转危为安、化险为夷甚至变祸为福;不善于利用，也可能使好事变为坏事，使好人作恶!

　　缘起法的第四个启迪：无常故苦

　　阿含经说：无常故苦，世界就是这样：苦。

　　佛为何说苦谛?人生的本质就是苦?苦的最大根源就在于无常。无常就意味着变化、不稳定、难以把握。得到的还可能会失去，今天富贵明天可能就贫穷。如果没有无常规律，就没有苦了。众生的贪欲为何停不下来，永无止境?就是因为无常规律的存在。我们表面上心平气和、闲庭信步，内心深处实则翻江滚浪，欲望并不曾真正的止息。

　　在无常规律面前，一切众生本质上其实都跟那个襁褓中的婴儿一样软弱，都是“可怜悯者”啊!内心深处对自我的执着、对生命的留恋、对安全的期待、对亲情爱情有情呵护的需要，与婴儿有何两样?

　　世上的芸芸众生，没有真正快乐的人，其实都处在无常的大苦大难中。所以，请原谅众生所做的一切吧!每个人都是值得怜悯的。

　　圣人会怜悯众生---当甘地遇刺后，对刺客说“原谅他吧”。

　　八王之乱中，晋惠帝身旁的人大多都跑了，唯有侍中嵇绍(竹林七贤嵇康之子)一众拼死保卫惠帝。当叛军杀到惠帝面前准备杀嵇绍时，惠帝竟然拉着嵇绍对叛军说：“他是忠臣，不能杀啊!”叛军哪管这个，一刀砍杀了嵇绍，血流撒了惠帝一身。叛乱平息后，惠帝依然穿着那件满是血污的衣服。大臣劝皇帝更换或者洗涤衣服，惠帝说：“这是忠臣嵇侍中的血，不能洗啊!”

　　在无常规律面前，众生就是如此的脆弱，即便最位高权重的皇帝，也更期盼稳定与安全。令我感动的是，这位说出“何不食肉糜”的弱智皇帝，感情却是如此的真挚。这样的皇帝，与婴儿何异?

　　缘起法说明，因果关系是错综复杂的，复杂到什么程度?最初的原因在哪儿?佛法说“无始无终”，我们不能说从什么地方开始，也不能说在什么地方结束。有很多时候，我们会相信眼前看到的，实际背后的原因是错综复杂的。所以，不要轻易下定性、下结论，不要太相信那些定性的判断。

　　缘起法的第五个启迪：一花一世界

　　因为所依的因缘、条件各有不同，缘起法是多种多样的。每个人都是活在自己世界中的，每个人对他人、社会都有一套自己的成见。在不同的时候、历史时期，在不同的地方，对于不同的人事，每个人的态度、立场、观念都有不同。

　　每个人都有自己的因缘、业力。不管任何人说什么话、做什么事，都有其背后的原因，都不是无缘无故就那样的。哪怕他说了多么荒谬、大逆不道的话，做了多么令人侧目、不堪入目的事，都是有原因的。我们应该对众生抱有最大的理解。

　　比如我二哥看到他的侄子，二十多岁却整天不务正业，吃了睡睡了吃，感觉很荒谬，每次见侄子都是训斥一顿，苦口婆心。侄子有时候想做点什么不靠谱的生意，他就基本不听。所以侄子对他也只是表面上听听话，背地里该干嘛干嘛。但是我比较了解侄子，我说：“他就是这样的境界，不要太拔苗助长了。”哥哥很奇怪我的话，认为对于二十多岁的成年人，劝他努力进取，怎么是拔苗助长呢?

　　我说，不能这样盲目与他人相比的。要说年龄，皇帝还有几岁就登基的呢!

　　为什么呢?侄子曾给我说过，因为他没受什么教育，初中毕业就进入武术学校，认识的基本都是社会渣滓，现在他认识的那些同龄人，有很多都违法犯罪锒铛入狱了。相比他们，自己还是很不错了!这样已经很好了，不出去打架斗殴、惹是生非就已经是给家里做贡献了。

　　所以，在侄子的认知中，在他的世界里，他已经是很不错的人了!你要是再要求这要求那，他觉得受不了。再加上二哥经常是一副长辈姿态，声色疾利的，他就更不听了。

　　这就是缘起法的启迪：一花一世界，每个人都有自己的身心状态、境界。井底之蛙是很难相信世界的广阔，夏虫是不可能了解秋天的。无论何人，何种认知、状态、境界，都是应该理解的。

　　每个人之所以这样说、这样做，自然有这样说、这样做的原因。【没有人会故意这样说、这样做的】。

　　因此，理解众生吧!

　　在《超级演讲家》一期节目中，乐嘉与鲁豫争夺一个选手。虽然乐嘉很真诚，好话说尽，但那个选手最终还是投奔了鲁豫。乐嘉问原因，选手对乐嘉说：“您本来就是话多的人，而我也是如此。这样的话，您就不会耐心倾听我的话了。但鲁豫话少，她总是认真地听人说话。”

　　有时候，别人其实只需要你的倾听、理解。你比他人更高明、更有能力，人家也不一定听你的，因为人们更需要理解。

　　2、性空或空性

　　然而，缘起法给我最大的震撼与启迪，却是“性空”，或者说是“空性”的思想!

　　领悟到空性思想，我的世界观人生观、我的整个世界，完全被颠倒过来了。就好像是刚从大梦中惊醒，回顾以前的自己，不得不由衷地承认以前的自己完全活在颠倒中!才明白楞严经说的“以攀援心为自性”到底何意。

　　缘起法说明，一切都是相对的、条件性的存在，没有“本有性、恒常性、独存性、主宰性”，即没有自性。没有自性，所以不是绝对的、真实的。

　　【一切本质上都是空性啊!都不是绝对的、真实的啊】!

　　我们都知道，梦是假的。但我们不知道，宇宙人生、我们整个的身心世界就是一场生死大梦!

　　我们总认为自己是个什么样子的人，别人又是个什么样子的人，我们总是习惯给各种事物贴标签、下结论：这个是这样的，那个是那样的。

　　我们总认为自己有思想、有能力，难道不是吗?在人生的每一步，在面临每一次抉择时，都会做出正确的选择。我们总认为自己是有“自由意志”的，是在“自由地”选择，好像自己一直在“主宰”自己的命运，甚至也在主宰他人乃至社会的命运!

　　(1)一切都有“本有性”吗?一切都是本来如此、自然如此吗?

　　我们说，某人是奸臣，某人是忠臣。好像某人天生、本来就是个奸臣，某人本来、自然就是个忠臣。

　　其实很多时候，如果没有一个贤明的君主，是很难有所谓的忠臣;如果君主不辨是非、昏庸无能，就会有奸臣涌出。

　　如果没有察纳雅言的明君唐太宗，也很难有知无不谏的贤臣魏征。如果没有明代宗，也就没有忠臣于谦。

　　在汉高祖刘邦时，有个以直言敢谏闻名的忠臣周某，但到了吕后执政时，此人竟闭口不言。

　　国乱方显忠臣：如果是太平盛世，郭子仪怎么能够平定叛乱、挽救李唐江山?哪还有“忠臣”郭子仪?如果没有商纣王，焉能有被剖心的“忠臣”比干?

　　说某人对我好，某人是“本来、自然”就对我好吗?离开了那些能够使其对我好的因缘条件，某人还能对我好吗?

　　柴火柴火，世人认为柴能生火。什么叫柴?能生火的叫柴，柴的自性就是能生火。能够生火，是柴的“本有之性”吗?

　　如果柴一定能生出火，你拿一块湿柴试试看?

　　如果柴一定能生出火，你潜在水里，拿一块干柴点火试试看?

　　如果柴一定能生出火，把柴放在一个没有氧气的密室内，再点火试试看?

　　如果柴一定能生出火，把柴放在一个低于其燃点的环境中，再点火试试看?

　　眼睛眼睛，世人认为眼睛能看东西。什么叫眼?能看东西的叫眼，眼的自性就是能看东西。能看东西这个“能见之性”，是眼的“本有之性”吗?

　　能见之性离不开所见的对象，离开了所见的对象，哪有所谓的能见之性呢?

　　当你闭上眼入睡后，眼前即便有东西，你还能看到吗?

　　当你心不在焉、神思恍惚时，或者全神贯注于某事时，即便朋友来到你眼前，你也是视而不见、听而不闻。你没有对眼前的朋友动心，自然就看不到他。这时，眼睛本有的能见之性在哪呢?离开了心动，哪有什么眼的自性?

　　(2)一切都有“恒常性”吗?

　　尽管世人表面上承认“一切都在变化”，但内心深处却执着一个没有变化的“自性”。

　　说以前曾经遇到某人对你好，就以为此人就是如此，却不料此人后来也会伤害你。反之，以前曾伤害你的人后来却帮助了你。

　　我们常常刻舟求剑，听到亲朋好友说某人、某事怎么样，就有了先入为主的印象，就开始带着有色眼镜看待问题了。

　　再比如，当我们看到眼前的桌子时，总认为桌子是静悄悄的、静止地存在的。其实，桌子一直在变化，微观世界的原子、质子...粒子一直在变化生灭。所谓“桌子是不变的”，不过是你一厢情愿的想法，其实它一直不停地在变。用楞严经的五蕴道理讲，你处在“想蕴”中，不知道想蕴背后更深的“行蕴”。行，就是迁变、不停地生灭。

　　桌子如此，万事万物、我们的身心也是如此。我们的物质肉体、精神意识一直处于不停的变化中，这一秒的你已经不是前一秒的你了。没有一个恒常不变的内在的“我”--即自性--表面上在变化着。就是说，在表面变化的背后，并没有一个不变的自性--我。

　　世人对此的执着是多深啊!

　　生死根本---“自性”的执见

　　世人的自性见---变化中有个“不变”的

　　众生对于自性的执着与见解，真是太深了!累生多劫的生死轮回、见闻觉知，已经使众生习惯了这种“自性见”。

　　明明有“我”，明明是“我”在烦恼、轮回，怎么说无我?无轮回?

　　明明一切都那么真实，怎么说一切都是虚幻不实?

　　僧肇在《物不迁论》中，举了个例子来说明世人乃至二乘人对于“自性”的执着有多么深重。

　　梵志出家，白头而归。邻居见他，问道：你就是以前那个梵志活着回来了吗?梵志说：我好象是当年的梵志，【其实不是当年的梵志】。邻居听后皆感惊讶，认为他在胡言乱语。

　　这段话说明什么道理呢?

　　世人虽然明知无常(变化)的道理，其实却是执着“常(不变)”的。

　　执着“常(不变)”，就是执着“自性”，因为自性就是“恒常不变(常)”。

　　有人问：诸行无常，一切现象都是变化的。邻居们认为“梵志也是变化的”---变老了嘛。这话有错吗?

　　如果邻居们的话没错，文中的梵志为什么说：我好象是当年的梵志，其实【不是】当年的梵志。

　　按照梵志的话，既然他“不是当年的梵志”，那么，是谁在“变化”、谁“变老了”?

　　虽然邻居们认为“一切现象都是变化的，梵志也是变化的”，但前提却是【“同一个梵志”在变化】!

　　他们的见解就正如梵志的邻居一样。而按照梵志本人的话，【哪有什么“同一个梵志”呢】?

　　在变化的表象下，并没有什么同一个(内在不变)的梵志。

　　《物不迁论》还说：“故仲尼曰：回也见新，交臂非故。”

　　所以孔子说：颜回能认识到事物随时都在发生着变化，顷刻(交臂)之间，事物就不再是原来的事物了。

　　顷刻之间，事物就不再是原来的事物了。那么顷刻之间，梵志就不再是原来的梵志了。

　　就是说，【根本不存在什么“同一个梵志”】。

　　这样的话，当然也就没有什么“同一个梵志在变化”。

　　【世人执着的“同一个梵志(在变化)”，就是我上面说的，他们实质上是执着“常”】。在这儿，这个“常”就是指“(变化中的)同一个梵志”。

　　简单讲，说“我在变化”，“我”就是大乘佛法指的“自性”。

　　到这儿，我得点破了，世人的这个执着，正是佛法说的“自性见或自性执”，或者“自体、实体”的观念。

　　大乘佛法要破除的，正是这种执着“自性、自体或实体”的“法执”。

　　有人会说，你是在肯定变化，否定不变?

　　本质上是没有什么“不变”或者“自性”的。

　　根据缘起法，此有故彼有，此无故彼无：既然没有“不变”，就没有“变化”。

　　【没有真实的不变，就没有真实的变化】。

　　说“变或不变”，只是就表面现象而言的---表象上是存在“变化与不变”的;但本质上是没有什么真实的“变或不变”。前者是俗谛，佛随顺世人的常识经验而说有“变化与不变”的表象;后者是真谛，揭示的是事物的本质。而佛说俗谛的目的，是让我们超越变与不变的二元对立，超越这些存在的表象，而悟入真谛，悟入诸法实相---空性。

　　虽然变与不变的表象都存在，但在事物的本质---空性中，说变与不变其实都是“戏论”，都不是事物的本来面目、真相。

　　戏论，就是开玩笑了。正因为众生有各种各样的执着，所以佛才用各种各样的“戏论”破除众生的不同执着。对执着邪常的凡夫说无常、变化之道，目的在于破除凡夫的贪着;对执着无常、认为“无常变化是绝对真理”的二乘人，开示大乘真常之理;对执着真常的大乘人，佛又开示彻底的般若空性、中道思想，使他们超越常与无常的二元对立，体证到“毕竟空、无所有”的诸法实相;对于最上乘人，佛一言不发，迦叶见拈花而破颜微笑，体悟到“道可道，非常道”。

　　但是，佛的“戏论”并不同于世人的玩笑话，把不存在的说成存在，完全是愚人节的玩笑。虽然就本质而言，就诸法实相、本来面目而言，一切都是假象，但【假象并不等于不存在】---比如说西方极乐世界。

　　你悟到了缘起性空，就能明白一个很重要的道理：西方极乐世界是存在的。

　　因为缘起法说明，此有故彼有此无故彼无：秽土与净土是相对存在的。既然我们承认有娑婆世界的秽土，为何不承认有极乐世界的净土呢?就好像我们只承认有“高、富、贵”，却不承认有“低、贫、贱”!

　　只承认有烦恼、生死，却不承认有解脱、涅槃;只承认有凡夫，却不承认有圣人。

　　这当然不行，因为违背了缘起法则。

　　一切唯心所生，那么，既然你承认唯心所生的娑婆世界之秽土是存在的，为什么却不承认唯心所生的极乐世界也是存在的呢?

　　(3)一切都有“独存性”吗?

　　“独存性”与“诸法无我”

　　一切都是条件性的存在，离开各种条件、因缘，什么都没有。

　　五蕴组成了“我”，所以世人执着有“我”，“我”是真实的存在---因为世人执着的“有”就是“真实的存在”。

　　上文说，物质不是真实的存在，所以物质肉体也不是真实的存在;心不是真实存在，所以所谓的精神意识也不是真实存在。

　　故此，由物质肉体与精神意识组合成的“我”就不是真实的存在---这就是“无我”的道理。

　　作为有情的人类是这样，一切都是这样---这就是“诸法无我”的道理，无的是“实我--真实的我”，并非无“假象的我”。

　　有人说，既然无我，谁在烦恼、生死轮回，谁在生灭?

　　其实，没有一个“我”在烦恼、在生死轮回，只有五蕴在不停地交互作用、变迁流转。

　　打个比喻：泸定桥上的铁锁链是怎么组成的?答案是，一环套一环就足以组成铁锁链。根本不需要另外多余的一条绳子，来联结每一环才能组成铁锁链。

　　每一环，比喻我们每一期的五蕴(精神与肉体);多余的绳子，比喻所谓在烦恼、在轮回的轮回主体“我”;一环套一环就足以组成铁锁链，比喻众生累生多劫的生死轮回。

　　再打个比喻：我们说“林”，其实没有“林”。因为，只有一颗颗的树存在，离开这一颗颗树，我们找不到什么叫“林”。

　　究竟来说，不但没有(真实的)“我”，就连五蕴也不是真实的存在。因为，只要是缘起法，就都是假象。

　　世上没有一法不是缘起法。

　　认为有情轮回主体的“我”是真实存在，这就是我执;认为其他一切也是真实存在，这就是法执。

　　当我们听佛说“我”的时候，要明白所谓的“我”只是个概念、假象;

　　当我们听佛说“法”的时候，要明白所谓的“法”只是个概念、假象。

　　其实，我与法，都是缘起无自性的、不真实的，都是空性的。

　　现在你明白佛法对“法”的定义：有自性的叫“法”，即种种现象(物质与精神现象)。佛法这样定义的目的何在?这样是佛法随顺世人的常识经验，世人认为一切都有自性、都是真实的存在，故佛法就如此定义“法”---这叫俗谛。

　　但佛说俗谛的目的，在于引导你悟入真谛：一切本质上都没有自性、都是假象。

　　所以，佛说极微(物质的基本单位)时，二乘人认为极微是“实有(真实的存在)之法”;佛说刹那(心念的基本单位)时，二乘人认为刹那是“实有(真实的存在)之法”，所以心也是“实法”;佛说五蕴时，二乘人认为五蕴也是“实法”。

　　二乘人虽然悟到“我”是假象，但却认为组成“我”的四大五蕴是“实法”---这就叫“偏空”，悟到一半空性。他们不懂，只要是缘起法，其实就都是空性的。所以龙树菩萨说：“因缘所生(缘起)法，我说即是空。”

　　一切都没有独存性，说的就是“无我”的道理---诸法无我的法印。

　　离开种种因缘、条件，就没有“我”、没有“法”，没有任何现象。用心经的话，这叫“不异”。“异”就是离开。

　　其实，“我”就是种种因缘、条件。用心经的话，这叫“即是”。

　　“不异、即是”就是不二法门。

　　为什么佛法有时候说“心物一元”呢?就是说，心离不开物，物离不开心;心即是物，物即是心。

　　陆九渊说：宇宙即是我心，我心即是宇宙。

　　心离不开物，物离不开心：这叫“不异”，说明一切都是相对的存在，就是缘起法。离开物，就没有所谓的心。离开了主观的认知，就没有所谓的客观的物;离开客观的物，也没有所谓的主观认知。

　　心即是物，物即是心：离开了主观认知，就没有所谓的物，主观的认知就是组成“物”的因缘、条件，故曰心即是物;离开了物，就没有所谓的主观认知，物就是组成“主观认知(心)”的因缘、条件，故曰物即是心。

　　心即是物，物即是心，一切都是自心的组成部分，一切都是自心的显现。当你怨天尤人、仇恨社会时，其实你就是在抱怨你自己、仇恨你自己。当你在打自己的身体任何一个部位时，就是在打你自己，因为正是那些部位组成了你;同理，【当你在怨天尤人、仇恨社会时，就是在仇恨你自己，因为他人、社会乃至一切都是组成你的(肉体、心灵的)组成部分。

　　佛法说众生一体，就是因为我们身心世界的一切，本质上都跟柴与火的关系一样：离柴无火，离火无柴，柴与火都没有独存性，二者是一体的。因为本质上是众生一体的，所以人皆有恻隐之心，当你看到别人陷于危难中受苦受难时，你也会于心不忍，故儒家讲君子远庖厨。如果众生本质上完全没有关系，各自独立，当我们绝不会有恻隐之心!

　　一个真正觉悟、解脱的人，是不会执着什么“觉悟、解脱”的，因为他已经超越了“无明与觉悟、烦恼与解脱”的二元对立，悟入到不二法门。因为他知道，离开过往的那些无明、迷惑与痛苦，就没有今天的觉悟与解脱，这叫“不异”;其实进一步讲，过往的那些无明、迷惑与痛苦就是今天的觉悟与解脱，因为过往的一切都是组成今天觉悟与解脱的因缘、条件，这叫“即是”---烦恼即是解脱、生死即是涅槃。

　　当你悟到了这样的不二法门，你还会执著过往的一切吗?你还会贪爱曾经没有得到的?还会憎恨曾伤害过你的人吗?还会像林黛玉那样“见落花而泪下、见飘萍而悲苦”愚痴至极吗?你不但不会执着，反而会更感恩，幸亏有这些人生遭遇，否则哪能一环套一环，发展到今天的觉悟与解脱呢?没有一样东西不是好的，没有一件事是可憎的，没有一个人是可恶的。

　　(4)一切都有“主宰性”吗?

　　缘起法说明，一切都是因缘、条件性的、相对的存在，要想发挥作用、有所作为，就离不开各种因缘条件，就要对它们善加利用。没有任何现象能离开各种条件而发挥作用，这就是说，一切都没有“主宰性”。

　　一切都没有“独存性、主宰性”，就是“诸法无我”。

　　俗话说，时事造英雄。离开有利的时代形势与社会环境，离开一步步的因缘际遇，离开众人的支持与拥护，就不会有什么英雄领袖。

　　而所谓的英雄领袖人物，在其奋斗过程中，也是历经坎坷的，他们更能从风云际会的境遇中悟到此理。

　　文革结束后，在解放思想的大讨论中，很多人批评毛主席。小平同志说，不能这样单纯的批评老人家啊!没有诸位当时的支持，老人家会那样越来越专制吗?58年大跃进中，难道头脑发热的就只是毛主席一个人吗?不能把脏水都泼到主席一个人头上啊!

　　没有众人的支持、纵容，毛在后期也不会犯那么多的错误。毛的错误，岂是他一个人的呢?

　　秦始皇荡平天下，功超三皇、德越五帝，好像是天下的“主宰”。其实，始皇的业绩是有“独存性”的吗?就靠他一人统一华夏?就靠他在任的秦朝就能扫平六合?贾谊《过秦论》说：“及至始皇，奋六世之余烈...执敲朴以鞭笞天下”---别忘了，始皇之所以威震四海，与其前的六代秦王奠定的雄厚基础是密不可分的!

　　武昌一声枪响，辛亥革命拉开帷幕。而事发突然，群龙无首，无人能指挥大局。此时的黎元洪作为当时官衔最高的清军协统，仓皇无措竟躲到桌子下面。兵卒们拽他出来后，拿枪逼着他就任都督。这位被称为“黎菩萨”的协统大人却哀告求饶道：“莫害我，莫害我!”但是，黎后来还是继袁世凯之后，当任民国大总统。

　　黎元洪的“独存性与主宰性”在哪儿呢?

　　战国末年，秦横暴天下。大将王翦征伐楚国，一路上却不停派人回朝廷向秦王讨要各种赏赐。秦王始而不解，继而哈哈一笑，遂无求不应。军中人不解，战事还没开始就要这要那?王翦说：秦王多疑，而我一人却手握60万重兵在外，我讨要东西，就是要表明我胸无异志啊!这样秦王就放心了。王翦，是继白起后的秦国著名大将。然而他却很明白，将军的累累功勋是建立在君王的信任基础上的!

　　所谓的名将，是离不开皇帝的信任的。

　　这个理，却有人不明白。汉景帝时周亚夫，平定七国之乱后位列丞相。而周亚夫屡次与景帝不合，帝疑之。有一次景帝大宴群臣，唯独在周亚夫那儿没有摆放餐具。没有餐具总不能手抓着吃吧?周亚夫就开始嚷嚷，责问有司失职。景帝本是以此考察，如果周亚夫是个“明白事的人”，他就应该跪拜称罪。结果令景帝大失所望，训斥他一通，周亚夫才跪拜称罪。

　　周亚夫不明白景帝之意：别以为你功高镇主就可以居功自傲，没有我皇帝的信任与支持，你能建功立业吗?当时你拿梁王当诱饵置之险地而不顾，差点牺牲梁王。太后最喜爱梁王，事后非要治你的罪，不是我庇护，你能逃脱罪罚，并且还能当上丞相吗?

　　景帝是以此警告周亚夫：没有我的同意，你连一盘肉都吃不了!

　　其实，周亚夫未必是景帝想象的那种居功自傲功高镇主、飞扬跋扈胸怀异志之臣。用王立群的分析就是，景帝与周亚夫两个都是“只做不说”的脾气，平常就缺乏有效的沟通，所以就缺乏基本的相互理解。景帝想让周亚夫谢罪，直接说出来表明其心迹，而周亚夫却不是这种“用言辞来表达自己”的人!

　　所以，我们深层分析一下，就更能明白一个道理：人与人的生活轨迹、习性、性格、禀赋喜好不同，其实我们是很难真正理解一个人的。你理解了，哪怕人家做的事再荒唐，你也能理解;你不理解，哪怕人家做件好事，你还以为人家是沽名钓誉。

　　人与人之间，其实是很难达到相互理解、有效沟通的。有时，我们不经意甚至正常的一句话、一个眼神，就能使他人受到极大的影响，甚至最后惹来杀身之祸!一个馒头引发的血案、肯德基餐厅全能神教案等等，这种事还少吗?

　　唐代郭子仪平定安史之乱，以其赫赫战功挽救了李唐王朝。然而郭令公却谨言慎行，有一次卢杞来访，他命仆从侍妾们都避开，交谈后卢杞离去。别人不解令公此举何意，他说：卢杞位卑且形貌丑陋，而心计深沉。如果侍妾们看到他的样子，肯定会大笑。让此人看到，他势必怀恨在心，日后我等必遭报复啊。果然，卢杞当上宰相后，对过去得罪过他的人一一报复，唯独对令公的家人厚待有加。

　　【这就更能说明---谁都没有“独存性、主宰性”啊】!

　　太监鱼朝恩执政后，嫉妒郭子仪的功绩威望，竟然派人掘了郭家祖墓。令公闻知，不但没有怨恨，反而说：是我的德行不够，才招来此报啊!鱼朝恩听到这话后，竟感动得流泪说：没想到天地下，还有令公这样的人啊!

　　郭子仪何曾得罪过鱼朝恩?还不是照样招来祸灾!谁有“独存性、主宰性”呢?

　　秋收起义失败后，毛主席与湖南省委另一特派员于途中被民团抓住。毛以身上的十几块银元贿赂身边的小兵，趁机逃跑。民团追到一处芦苇荡，找不到人就乱放几枪走了。毛平日擅游泳，彼时潜在水中，以一芦苇管吸气，这才侥幸逃过一劫。后来，那个特派员遇害。建国后，主席曾对来访的日本人、西方记者谈过此事。就这样，游泳技能救了毛主席，毛主席救了中国，中国改变了世界。

　　记得看过一部电视剧，公司中某高管要辞职，对董事长说：这些年我为您立下汗马功劳，公司也发展迅速。而我如今的待遇...说话间愤愤不平。老板说：你的确是给公司创造了很大的业绩，贡献很大。不过平心而论，公司里有几个人的待遇能超过你?没有我的信任支持，没有我给你提供的平台，你不是空有拳脚、无从施展吗?最后，该高管细细想想还是留下了。因为他知道，如果换个地方，就一定还有信任支持他、拿他当人才的老板与平台吗?

　　当你悟到“一切都没有独存性、主宰性”的“无我”之理后，内心深处的“我慢(与生俱来的傲慢)”就会大大减少，你不会再执着“我很有能力、我如何如何”。

　　当你成功了，能够明白都是缘起法则在起作用，成功自然有成功的因缘、条件。既然成功的条件具足了，自己就会成功。反之，失败也是如此。就像太阳每天从东方升起，自有从东方升起的原因;从西方落下，自有从西方落下的原因---一切都是缘起法，正如自然规律一样。常常以此理观照，我们才能胜不骄败不馁，成功后不会得意忘形甚至乐极生悲，失败后也不会一蹶不振甚至放任自流，才能保持一颗平常心。

　　否则，成功后得意忘形、失败后一蹶不振，这种人就像一看到日出东方就兴奋不已、看到日落西方又怅然若失，面对着如同自然规律一样的缘起法，面对着缘起的一切现象，又何必大惊小怪、自我感觉良好而看不起他人呢!

　　一切现象，缘起缘灭，不过就像自然规律，就像每天太阳从东升起，于西落下。既然只是自然规律，还贪什么，嗔什么，痴什么，还有什么放不下?

　　(5)没有悟到缘起性空，你就是个梦中人

　　A、人生如梦，人生即梦

　　缘起法说明，一切都是相对的，没有自性，都是空性的存在。这就意味着，【一切都不是绝对的、真实的】。

　　人生如梦，人生即梦。

　　现实中的你，所思所想、所作所为的一切，本质上与梦中之人毫无二致,你是完全颠倒的!

　　缘起法说明，一切都是条件性、相对的存在，所以就都是无常变化的。在这纷纷扰扰的变化中，并没有一个不变的“我(自性)”存在---即无我。

　　诸行无常，所以诸法无我---阿含经讲：无常故无我。

　　我们来看梦中人，是否如此?

　　我就经常做这样的梦：在梦中时，自己换了好几个角色，甚至衣服、形象都各有不同。【虽然自己明明知道这一切变化，但还认为这几个角色都是自己，都是同一个人!】总以为，虽然变来变去，但总有一个“真实不变的我(自性)”!

　　因为，没有“我”，又是谁在变来变去?是同一个人在变来变去啊!这就是世人对“自我(自性)”根深蒂固的执着。

　　但梦醒后，细细分析，就知道是“无我”的---没有真实的我、自性的我：同一个人。

　　现实中的我们，何尝不是如此?!

　　我们时刻都处在不停的变化中，没有一刹那的停顿。【虽然我们明明知道这一切变化，但与那个梦中人完全一样：认为这些变化中的不同角色，都是同一个人!】

　　我们的可笑，完全与梵志的邻居们一样。

　　变化中的事物，是无我的。要说有我，哪个是我?如果哪个都是我，如果这些不同的个体都是我，那就叫“我们”了，不叫“我”!

　　前生为女人，今生为男人，下辈子可能堕入畜道。哪个是我呢?这个是，那个就不是;那个是，这个就不是。无我嘛!

　　请参考《到底什么是“无我”?》、《什么叫无我?无我与明心见性：一看就明白!》。

　　现实中的人呢?人们不是一直在更换着角色吗?一直不停地在变着吗?世人却把这变化中的各种角色当真了、执着了。是老师，就经常摆出一副教导人的姿态;是老板，就经常摆出一副掌控他人的模样;是男人，就表现出阳刚之气;是女人，就故意呈现出阴柔之美;是长辈，就经常摆出一副训斥人的样子;是地位高的，就会流露出高高在上、不屑于跟普通人交流的神态......

　　世人太执着、著相了，完全丧失了自己的本性。楞严经说世人“执妄为真”，的确不错!

　　比如陈晓旭，我在电视节目中看到她被主持人提问。陈晓旭本来说自己并不喜欢别人叫她林黛玉，只希望人们能把她当做一个商人。但当主持人问她：“如果只有一个称呼，你更愿意让别人叫你什么?”她沉吟片刻，最终还是说：“还是叫林黛玉吧。”

　　明白了吗?她真的把自己当做林黛玉了，她把自己当做了真正的林黛玉了。其实，她一生都没有从“林黛玉”这个角色中走出来!

　　明明知道是假的，却偏偏当了真!世人竟是如此荒谬。

　　为什么明知是假还当真?因为这样会满足自己的某种欲望、【幻觉】，说到底，这样会满足自己的贪嗔痴。世人明知是假，也不愿从虚幻中走出来!这样与吸食毒品有何两样?

　　这样与梦中人有何两样?不，有时还不如梦中人!梦中人觉察到危险，虽然无力自拔，但也会有隐隐的焦虑不安甚至明显的畏惧，而现实中的人却无知无畏、明知是假象却依然陶醉在自己的幻觉中。

　　我们是无法预料我们下一步乃至未来的情况的，与梦中人完全一样。下一分钟、下一秒自己会想什么、做什么?晚上将会做什么梦?由贪嗔痴无明所形成的心识之流完全是无常，不可遏制、滔滔不绝地奔流涌动，心念的变化之快连自己都说不清、不能预测。

　　在这无常变化、奔流不息的心识之流中，谁敢自称自己就是一个好人或恶人?善念刚起，转瞬即灭，善恶只在一瞬间。《坛经》说：“前念迷，即凡夫;后念悟，即佛。”迷悟只在一念。

　　有的大好人也能做出大恶事，有的大坏人也能做出大善事;有的行善一生到最后却晚节不保，有的作恶多端却能浪子回头。人心是没办法把握的，我们不必给世人贴上好坏的标签，这样就好似用虚妄的幻想使大河断流。

　　我们心怀警惕，防备周围的人事，因为人心有不测、事情可能会变坏;

　　我们胸怀开放，期待周围的人事，因为人心在变化、事情可能会变好。

　　人心到底在变好还是变坏，事情到底会变好还是变坏，我们无法准确地预测、把握。

　　唯一能把握的，就是我们自己的心态。但行好事，莫问前程!

　　没有独存性、主宰性呢?就更明显了。

　　我常做这样的梦：梦中的自己常常陷入危难之中，面对巨大的危险，我竟然丝毫不知道要躲避、要远离危险!

　　比如，因为原来邪淫多年的习性，常常梦见自己在海边、湖边、大河边肮脏的泥泞、深陷的沙滩中。虽然在梦中明明也知道自己身处危险，但却不知道要躲避、要远离危险，只是一步步地在险境中奔走!面对险境，自己虽然害怕，却丝毫控制不住自己的脚步。

　　后来，又常常梦见自己在一个巨大的粪坑边上，甚至是在粪坑的表面行走。明明知道自己脚步下面、身边就是粪坑，却不知道要赶快离开!只是一步步不由自主地往前走。

　　甚至有一次，梦见自己已经变成厕所鬼，或者是已经堕入屎尿地狱，上面如厕人的屎尿往下落到自己身上时，内心虽然恶心至极，但自己的脚步却好像定住了，一步也走不开!梦中的自己，根本不会想想，自己为什么会这样?

　　现实中的人们，又何尝不是如此!

　　佛说，人们往往为了贪图刀刃上的蜂蜜，而丝毫不顾被刀刃割伤舌头的危险，而在刀刃上一口口不停地舔舐那蜂蜜。

　　人们为了满足自己的贪嗔痴各种欲望，就投入更大的贪嗔痴。人们不但丝毫不顾危险，反而认为这是正常的!如果见到有人清净寡欲，就反而讥笑人家---你不喝酒不抽烟不吃肉不玩女人，还活着干嘛!如果见到有人知足常乐，就讥笑人家不思进取、玩物丧志。

　　人们所不知道的是：自己已经陷入贪嗔痴无明的险境，贪嗔痴的本质是苦、是无尽的苦难，贪嗔痴到头来还是苦;在贪嗔痴的驱使下，是得不到真正的快乐!

　　【人们不知道，现实中的自己，同梦中人一样，完全陷入危险之中：贪嗔痴的危险、不明缘起因果的危险、因为心地黑暗、无明而使自己毫无觉察力的危险】。

　　而这，才是最大的危险、最严重的危局!

　　白居易去见鸟巢禅师，见禅师在树上住，说：“那样不危险吗?”禅师答：“我这样不算危险，你才是真危险啊!”白居易不明所以，禅师就说：“你的心一直活在贪嗔痴中，岂不是更危险吗?”

　　曾听电台的广播，一个有名的地产商人的自述，很有感触。那个商人说，自己读高中时，最大的希望就是考上大学。等到考上了大学，最大的希望又是能够分到国家部委工作。等到了部委工作，最大的希望就变成能够像那些地产老板一样有钱。等成了地产老板，家财万贯，又觉得自己实力不够，还要做行业的翘楚，更有钱。结果积劳成疾得了癌症!得病后，才知道一切都靠不住，就希望自己能够恢复健康，别无他求。后来病真的好了，在家休息一段后，却耐不住习性，又驰骋商海，结果癌症复发。

　　通过此例，难道不是说明，世人完全与梦中人一样吗?【明明知道面临危险，却不知道远离】!【在贪嗔痴习性的驱使下，在五蕴的生死之流中，谁不是随波逐流，像个木偶一样受业力操纵，随着各种因缘条件而变化着?】

　　有人说，梦毕竟是假的，现实是真的。是吗?当你在梦中时，照样有七情六欲、照样能看能听能嗅能尝能触能识别。当你在梦中遇到你喜欢、爱的人，照样会高兴;遇到过世的亲人，照样会享受天伦之乐;遇到仇人照样会憎恨，遇到美女照样会行淫。醒来后，梦中的快乐与痛苦并没有消失，依旧存在，而你却发现泪水已经打湿了枕头、欢乐遍布了全身...甚至精液出体...

　　你说梦是“假的”，为何那些作用却是“真的”?这与现实中毫无区别啊!

　　《坛经》说：一真一切真。梦与现实是相对存在、互相依存的，如果说梦是假的，那么，现实也是假的;反之，如果说梦是真的，那么现实也是真的。本来，一切都是唯心所生，本质上并没什么区别!

　　悟到了缘起性空，谁还敢说自己是有“自由意志”、自主抉择一切的?

　　其实有时候，梦中人也会“理性思考”，好像是会自由抉择，不完全是没有“主宰性”。但是，即便如此，你还是认错了一切!

　　你还是把一切都当真了。【在虚幻的假象中“理性思考、自由抉择”，好不可笑】!

　　梦中人无论在梦中遇到什么，都会认为是真实的，梦醒后方知虚幻一场。现实中的人，也是如此。不同的是，人们一直活在梦中，一直没有醒来!

　　无论你的人生有多么丰富多彩、你的事业有多么轰轰烈烈、你的丰功伟绩是多么的流芳百世...别以为你头脑清醒、智商很高、与众不同，别以为你有钱有地位、有名望有福报，别以为你饱经沧桑、通达人情世故，善于观察人心、玩弄他人甚至社会于股掌之上，翻手为云覆手为雨，能够主宰他人的命运......

　　【如果没有悟道，没有见到缘起法，没有悟入缘起性空，老实说：你与最普通的人并没有两样，说到底都不过是个梦中人】。

　　佛说八万四千法门、种种方便之道，其实目的都是一样的：就想一巴掌把你打醒---醒醒吧，快从梦中出来!

　　只要你把一切都当真、认为一切都是真实的存在，就说明你还活在“自性见”中。因为自性，就等于真实、绝对。

　　悟到了缘起性空，才算明白《楞严经》所说的“生死轮回的根源在于以攀援心为自性”。因为累生多劫的习性，致使人们习惯了向外攀援，习惯了执着心内心外的一切有形的物质、无形的精神理念、思想见解，执着一切有形的物质是真实的存在，就会贪著，就有贪嗔痴;执着无形的精神理念、思想见解，就会认为某种思想是真实的、绝对不变的真理。

　　攀援心展开来，就是贪嗔痴的世界。而世人恰恰认为，人就是这样的，自私、贪著是人的本性嘛。人为了满足自己的贪嗔痴，就自然会投入更大的贪嗔痴。这是正常的嘛!

　　世人之所以如此，就是没有看到诸法实相、一切的真相：缘起性空，因此完全活在颠倒中而不自知。

　　B、人生有时还不如梦

　　进一步讲，【现实中的我们，其实还不如梦中人】!在梦中时，虽然无力自拔，但毕竟有时还能感受到危险的存在。因为梦是人们深层意识的流露，是人们内心深处最真实的欲望与想法，而这种欲望与想法是往往会被白天“理智、清醒”的人们所忽视、觉察不到的。只是在梦中，当人们的头脑得到充分放松后，内心深处的念头才会从潜伏状态中公开流露出来。所以在梦中时，人们反而能够觉察到内心深处隐藏的不安、困惑与迷茫甚至痛苦与危险。

　　一个修行人是会经常在梦中觉察、感知到他内心深处的想法的，因为白天戒定慧的功德会将浅层意识的乌云抚去，这样，内心深处的深层意识的各种念头才能最大限度地流露出来。他会在梦中觉知到自己潜在的念头、迷茫与危险，醒来后就会在白天多加提防，防患于未然。

　　如果不是修行人，没有戒定慧的功德，你的神识始终处于昏昧中。白天昏聩，晚上做梦也常常是如此。以至于你在梦中也毫无清醒，觉察不到内心深处的想法、觉察不到潜在的危险!对于梦境基本没有记忆，醒来后常常什么都不知道。

　　愚痴的人啊!有的人居然还以此自夸，看看，我很少做梦呢，道家不是说“至人无梦”吗?其实他不懂，他的神识已经极度散乱、糊涂、昏聩到毫不自知的程度，以至于对梦境都觉察不到!

　　C、没人真的爱你、没人真的伤害你

　　表象上讲(俗谛)，有人在爱着你、在恨你、在讨好迎合你。而从本质上讲，从空性的角度而言，没有一个人是在【绝对的、真的】爱着你、恨着你;也没有一个人是【绝对的、真的】在伤害你。

　　一切的爱恨情仇、是是非非都是假象。

　　就因为，一切都是缘起法，都是条件性的、相对的存在，一切都是在不停的变化中，【变化的就是假象】。

　　有人爱你、恨你，是因为有爱你、恨你的因缘、条件，他不会无缘无故地爱你恨你。

　　佛法讲，众生都处于五蕴形成的生死之流中，表面上都有一定的自由意志，自己在做出各种选择。【本质上，都不过是业力操纵下的木偶、傀儡而已】。处于生死之流中的芸芸众生，没有一个人是在【真实的】所思所想、所作所为。你所思所想、所作所为的一切，都不过是假象!

　　芸芸众生都是梦中人。没有人是【故意】要成为现在的这个样子，没有谁的人生是故意设定好的程序。除了只能随波逐流、在五蕴生死之流的汪洋大海中上下起浮，除了身为欲望的奴隶、贪嗔痴操纵下的傀儡以外，人们再也做不出别的事了。

　　我们爱别人，其实，我们只是在爱自己的欲望、爱自己的贪嗔痴。只是有人能够满足我们的某种欲望，我们才去爱他。楞严经说：“爱欲为因。”就是此理。

　　本质上说，世上没有什么善，也没有什么恶;没有什么好人，也没有什么坏人。

　　把贪嗔痴无明当正常的人们，有谁不是“人在江湖身不由己”?有谁不是在因缘编织的因果大网中苦苦挣扎却根本逃不出去?

　　因此，无论人们说了什么、做了什么，请放下你的欢喜与仇恨、尊敬与鄙视。

　　没有一个人是绝对的、【故意】、【真的】喜欢你、爱你、讨厌你、憎恨你，他们根本不能左右自己的感情感受，他们的感情感受完全受制于缘起法、因果规律的制约。

　　执着善的人们，请放下你的执着，因为这同样会把你拖进贪嗔痴无明的陷阱里。善恶是相对存在的、互相依存的，当你执着善的时候，你必将会执着恶。你会鄙视恶人恶行，不屑于恶人恶行为伍。你不过是拿善行满足了自己的另一种贪嗔痴而已。从本质上说，你的贪嗔痴与恶人的贪嗔痴没什么两样。为何你允许自己贪嗔痴，却禁止他人贪嗔痴呢?

　　这样的话，你岂非连恶人也不如?恶人自己贪嗔痴，也理解、允许他人贪嗔痴!而你这个“善人”却不理解、不允许他人贪嗔痴!

　　因此，请理解、原谅世人，理解、原谅你的仇敌吧。比如一个人在睡梦中骂你、甚至打你，你会跟他计较吗?你会真的憎恨他吗?那样的话，你岂不太悲哀可笑了呢?而世人就是这样的梦中人，他们的所思所想、所做所为，就是梦中的行为啊!

　　D、梦醒以后

　　当我们悟到空性后，悟到人生如梦、金刚经说的“一切有为法，如梦幻泡影”，悟到原来自己以前竟然完全活在梦中、活在颠倒中，就会真正下决心远离贪嗔痴!

　　它们不是我的本性，更不是我的朋友。

　　它们根本不是来帮助我的，而是来伤害我的敌人!

　　我竟然跟这样的敌人结伴同行了一辈子，认贼作父!致使我累生多劫，一直处在无明长夜的漫漫黑暗中，在不停地复制、重复着恩爱情仇的痛苦!

　　它们随时随地都在伤害着我，我的身心早已经是伤痕累累，我却视之为最亲密的伙伴，甚至把它们当成了我自己!

　　还有什么敌人，比贪嗔痴无明更可怕吗?

　　长久以来，我一直把贪嗔痴当做最好的东西，我根本不知道：它们根本是让我受苦受罪的。贪就是受苦，嗔就是受苦，痴就是受苦。

　　我不想再白白受苦了，我已经受了太多的苦，受够了!从今以后，我将不再上你的当、受你诱惑了。除了让我辛酸受苦，带给我无尽的苦痛，你什么也不会给我。

　　从今天起，我要跟贪嗔痴决裂，生死决战自此开始!不管你势力多么强大，哪怕我伤痕累累，我也将毫不畏惧。

　　我宁愿死，也不会再怕你!死算什么!我已经在生死苦海中浸泡太久了，我已经死过了无数次了，我已经在地狱的烈火中被炙烤太久了...我已经死到不怕死了。

　　(6)四种颠倒

　　佛经说，世人活在颠倒中，有四种颠倒。于无常计常：世上的种种现象都是在不停地变化，没有刹那的停顿，世人却在变化中执着有一个实在、不变的自性(常);于苦计乐：贪嗔痴的本质是苦，世人却以为是乐，到头来觉悟却已经晚了;于无我计有我：本来诸法是“无我”的，都没有自性、都是假象，并没有一个实在的“我”，世人却执着有一个实在的“我”;于不净计净：世人从生到死，从肉体到精神，都是不净，都是著相，世人却以为都是净的。

　　佛说世间是“无常、苦、无我、不净”的，这样说的目的是用来破除世人对“邪常、乐、我、净”的贪着。然而，二乘人却把这方便说法当做了绝对真理，道本身了，于是二乘人也有四种颠倒。

　　于常计无常：诸法本质上是常(不变)，二乘人却只执着表象上的“无常(变化)”，认为变化才是绝对真理，是道，否定了真常佛性;

　　于乐计苦：众生本质、本性上是超越善恶、染净的二元对立的涅槃，此乐乃无乐之大乐，二乘人却只看到表象，只执着苦;

　　于真我计无我：有真如佛性的存在，假名真我;而二乘人却执着涅槃是无我，以本质上的无我否定现象上的有我，认为涅槃是一无所有;

　　于净计不净：诸法本性是净，所谓何期自性，本自清净，本性是超越“净与不净”二元对立的“净”，二乘人却执着一切是不净。

　　(7)以我戒淫的经历，说明缘起性空思想的巨大作用

　　A、缘起性空是救命的法宝

　　最后谈谈我戒淫的经历，从中感悟一下缘起性空思想的巨大作用。我曾写过一篇文章《戒淫最高明的办法：不理，不当真》，其中谈到了缘起性空思想。

　　我是邪淫将近二十年的人，可以说，邪淫毁了我一生，往事不堪回首，就不再多说了。

　　几年前，我接触到不净观法门。开始时，我就不过是看了几次不净观图片，深感震惊。不用多思维观照，竟然在半个月内几乎不起淫念!这对我简直是奇迹。那时，我庆幸万分，感觉原来真有救命的法宝、解脱的利器!

　　可在半个月后，这方法就不奏效了。邪淫的习性又发作，甚至变本加厉!

　　从那以后，我的世界又开始黑暗了。我知道，一切都完了，世界就是这样子。我不可能解脱，谁也不会解脱!因为习性太可怕，累生多劫形成的习性，怎么能改变!

　　直到三年后，我通过夜以继日的研读大乘经论，深深地领悟到一个道理：【没有什么是不可改变的。因为，一切都是假象】，都不是真实、绝对的!无明、贪欲都不是真实的!

　　这个理念深深地植入了我的思想中。我想起禅宗的一个词：不迎不拒。换句话说，就是几个字：不当真、不理。

　　你越理它，越用各种方法对治它，它反而折腾得越厉害!

　　你越理它，就说明你内心深处是在乎、惧怕它的!所以你才会屡战屡败，就是因为你没有树立战略思想--一种根本的思维：无明、贪欲不是真实的。从一开始，你就怕了对手，这样戒淫又怎么会成功呢?!

　　一开始就走错路了。

　　因为你一直活在二元对立的世界中，活在“自性、真实、绝对”的虚假世界中。

　　因为你没有悟到缘起法、缘起性空，没有走入不二法门。

　　树立了缘起性空的正见，从战略上你就高了一筹。战略上要轻视!那都是假的，有什么怕的?

　　这样，我的心就开始逐渐远离对有为戒淫方法的执着、对淫念的惧怕。当淫念出现时，我既不躲避也不害怕，只是以旁观者的身份冷静地看着它，任由它自生自灭;当淫念消失后，我也不会高兴、庆幸自己又成功了一次;当没有淫念时，还要努力避免能够制造淫念的一切条件，比如远离色情、饮食有节等等，并不因为淫念是空性、不真实的，就可以放纵自己。

　　悟到缘起性空后，我就从内心深处正视淫念了：我开始明白了淫念的真相。它是假的，不必如此在意、惧怕;但又不能因为它是假的，就放纵自己，所谓酒肉穿肠过佛在心中坐，这样就是断灭论了。

　　从此，我开始真正“远离”了淫念。所谓远离，并非是离开，而是在生起淫念时，不执着、不在意、不害怕、不著相。

　　当我不搭理它时，它也开始逐渐远离我。以至于到后来，竟然会好几个月内，连淫念都很难生出来!

　　你不理人家，人家也不理你了嘛。

　　曾经二十年邪淫无度的我，曾经陷入深深的迷茫中的我，如今靠着缘起性空的般若中道思想，从邪淫的迷茫中终于走了出来。

　　我终于从梦中走了出来，从二元对立的大梦中走了出来，看到了贪欲、淫念的本质、真相。

　　此时，才相信《心经》中的话：菩萨行深【般若】波罗蜜多时，照见五蕴皆空，【度一切苦厄】...菩提萨缍，依【般若】波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。”

　　颠倒梦想，就是二元对立的世界;远离颠倒梦想，就进入了缘起性空的般若中道智慧世界，进入到不二法门、真正的平等。

　　B、怎么通过“没有什么是不可改变的，一切皆有可能”这个道理悟道?

　　没有什么是不可改变的。在《坛经》中，六祖对志彻开示《涅槃经》“常与无常”的义趣，说：“经典说佛性是常，我却说佛性是无常;经典说善恶诸法乃至菩提心都是无常，我却说它们都是有常。如果说佛性是‘常’、是如如不动、是丝毫不变，那么世间就不会有善恶的变化，也不会有人(从不发菩提心)变到发菩提心，更不会有一个人解脱，但这违背事实。

　　难道真常佛性与世间的变化毫无关系吗?佛性是众生的本质、本性，虽然本质上如如不动，但却能随顺各种因缘，呈现出一副变化多端的表象。

　　诸法皆有体相用(本质、表象、作用)，我说佛性是无常(变化)，就是从佛性的“相与用”上说的。所以我说的无常，正是佛说的真常之道。”

　　六祖这话什么意思呢?不要把“常(不变)”当做了诸法的自性、本性，不要以为“(本质上的)不变”就是绝对真理!就连被视为“真常”的佛性都具有变化的作用与表象，何况其他。

　　所以，【没有什么是不可改变的】。

　　六祖这话是来破大乘权教人对“常(真如佛性)”的执着，对“诸法本质上是不变的”这种思想的执著。有了这种执着，就会拿“常(本质上的不变)”来否定“无常(表象上的变化)”。否定了无常、变化，就否定了缘起法、否定了因果相似相续的世界，就否定了世人累功积德的修行，就成了断灭邪见。其实就是拿真谛否定俗谛，拿理否定事，从而不能理事圆融、真俗圆融了。

　　以本文讲的缘起法则解释，为什么有“常(真常佛性)”?是因为有“无常(变化、生死)”。所以，【只要你认为有常，那么你就要承认，也有无常】。

　　二乘人听了此话却又执着“无常”，误解六祖是在否定“常”，认为“原来无常才是绝对真理，才是诸法的本性、自性”，六祖就又说“无常也不是诸法的本性、自性啊!因为无常就是变化，就是生死轮回。如果诸法是无常，就意味着一切只能接受生死轮回的命运。这样的话，世间难道就不存在真常佛性了吗?世间就没人能依靠真常佛性而解脱了吗?这违背事实。所以，真常佛性是存在于这个无常生死的世间的。故此，我说的“常”，正是佛说无常的真义。”

　　六祖这话什么意思呢?不要把“无常(变化、生死)”当做了诸法的自性、本性，不要以为“无常、变化是绝对真理”，不要认为佛说的“诸行无常”就是仅仅指变化之道!无常中有真常啊!就是说，除了无常之外，还有真常。

　　以本文讲的缘起法则解释，为什么有“无常”?是因为有“常”。所以，【只要你认为有无常，那么你就要承认，也有常】。

　　众生皆有佛性，所以才能解脱。没有佛性，你再怎么努力修行，也解脱不了。就像楞严经上说，以沙煮饭，永远成不了饭。

　　《圆觉经》说，就像金矿经过提炼成为黄金，根本的原因是，金矿中本就含有黄金。否则，怎么提炼也不会有黄金的。

　　六祖这话是来破世人对“无常”的执着，对“诸行无常”这种思想的执著。有了这种执着，就会拿“无常(表象上的变化)”来否定“常(本质上的不变)”。否定了常、不变，就否定了性空、空性。因为性空思想说明，诸法虽然表象上有变化，但本质上是不变的。这样就否定了事物的本质，只看到了表象。其实就是拿俗谛否定真谛，拿事否定理，从而不能理事圆融、真俗圆融了。

　　六祖揭示了什么道理呢?就是诸法实相，般若中道思想。诸法的本性是超越“常与无常”的二元对立的，是超越一切语言文字、抽象概念的。当你说出来真理是什么的时候，执着真理就一定是什么的时候，就已经偏离了真理本身。

　　之所以用语言文字说常与无常，不过是为了破除众生的不同执着而已，常与无常都是方便说法，不可执为究竟、绝对的真理，二者都不是道本身。因为一个说的是道体，一个说的是道之相用。

　　C、“一切都不是绝对”这个道理绝对正确吗?

　　从诸法之体(法体)、诸法本性(法性)上说，即【从事物的本质】上说：无常不是绝对真理，常也不是绝对真理。【因为缘起法则已经说明，一切都是相对存在的，没有绝对】。

　　但是，缘起法则的“一切都不是绝对”就绝对正确吗?如果说这思想绝对正确，那岂不还是违背了“一切都不是绝对”的缘起法?

　　因为，世间的确有“绝对”。《无量寿经》上说：“所修佛国，开廓广大，超胜独妙，【建立常然，无衰无变】。”并且说极乐众生是无量寿，永生不死。

　　明明佛说诸行无常、一切都在变化，怎么这儿却说极乐世界是“无衰无变”?这“建立常然”的极乐世界，不就是一种“常”、一种【绝对】吗?这不是违背了缘起法，违背了诸行无常法印吗?

　　【你要透过此关，就见法悟道了】。

　　为什么呢?

　　因为，缘起法所说“一切都是相对存在的，没有绝对”，【这是从诸法的体(本质)上说的】。正因为“没有绝对”，世界才有无限的可能性，一切皆有可能(所以也可能有绝对);正因为“没有绝对”，所以，在这基础上才会有“绝对”!

　　简单说，“没有绝对”本身就包含了“也可能有绝对”，因为“没有绝对”就意味着一切皆有可能，从而使“绝对”也成为可能。

　　佛说极乐世界是“建立常然，无衰无变”的这种“绝对”，【这是从诸法的相用(表象与作用)上说的】。就是说，世间是可能存在“绝对”的【现象】的。

　　一个是从“体(本质)”上说的，一个是从“相用”上说的。两者不但互不矛盾，反而相反相成。体上不变，不影响相上变化;体上没有绝对，不影响相上有绝对。

　　因为，相(表象)上的所谓“绝对与相对，有量寿命与无量寿”，其实都不是诸法的本来面目、法性、诸法实相。

　　难道极乐世界就是你的本来面目吗?极乐是，娑婆就不是了?难道你的本来面目就是一种分别心?

　　其实，我们从缘起法本身就可得出结论：说有相对，是因为有绝对。没有绝对，哪来的相对?

　　但是，就究竟而言，就事物的本质、本性而言，无论我们说相对还是绝对，说常还是无常，其实都不是道本身。道本身是离言绝相的，所谓“道可道非常道”。

　　禅宗讲，但有言说，皆无实义。就是说，一旦形成语言文字，就没有什么是绝对正确的真理。你说一切都是假的，这只是圣者亲证的境界，而世界对于凡夫而言就是真实的;你说一切都是真实的，但在圣者眼中，一切都是假象。说真说假，说常说无常，都不过是破执的方便说法而已，没有什么是绝对正确的真理。

　　你说佛法才是绝对真理，那么，既然是绝对真理，就应该在一切因缘、条件下都能放之四海而皆准。但是，事实并非如此。所以，佛法并不排斥其他宗教、哲学，对于与佛法无缘的人，如果他们能够学习其他善法也是好的。