金刚经专题部：
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宣化上人：金刚经浅释（善现启请分第二）
善现启请分第二 时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。 在释迦牟尼佛收衣钵，洗足已，敷座而坐这个时候，就有一位长老，他的名字叫须菩提。 这个长老，有年高腊长的长老，又有法性的长老，又有福德的长老。年高腊长，言其这个人年龄也高，受戒的戒腊时间也久;他要单单年高而没有受戒，这也谈不到年高腊长的长老;他要单受戒而不年高，也谈不到是年高腊长的长老。年高，好像摩诃迦叶，年龄是最老的，他受戒的时间也最久，所以这叫年高腊长的长老。 法性长老，这个法性长老，不一定要年高腊长。法性长老他年纪轻而智慧大，能讲经说法，教化众生;深明法藏，通达妙理，辩才无碍，是个法性长老。 有福德长老，福德长老这个人他有福报又有德行，这也可以叫长老。 这个长老，是一般人来恭敬他，称呼他，叫他叫长老。并不是自己自命为长老，不是自己封自己作长老。哦!说我是长老，你们大家应该称我叫长老：不是这样的。这个长老是大家来公认的，不是自己去争取来的。不是说，哦!我就是长老，你们大家应该称我作长老! 那么年高腊长的长老，又有分别。你受戒十年，这叫下座;受戒二十年，这是中座;受戒三十年，这叫上座的长老。要受戒三十年，这叫上座长老。那么法性长老就不拘年龄。好像舍利弗在八岁就作长老。怎么样八岁作长老呢?舍利弗在八岁的时候登座说法，把五印度所有的论师都给辩论得张口结舌，没有话讲了，不得不五体投地，向这个八岁的小孩子来甘拜下风，来认输的。所以舍利弗，在八岁就作长老了。这叫甚么长老?就是法性长老。 舍利弗，在七天之内，把一切的佛法都学会了，七日之内通达佛法。你想一想，在七天就把所有的佛法都学会了，那么他够不够一个长老的资格呢?所以他八岁的时候就作长老了，那也是绰然有余。那么学佛法的人，你和舍利弗来比较一下，舍利弗八岁可以辩论，所有五印度的这个论师都被他辩论胜了;七天之中通达法藏，把一切的法藏都明白了。那么他的辩才无碍，智慧第一。 讲解这个辩才。辩才有四种;四种辩才叫四无碍辩。这四无碍辩都是甚么呢?就是辞无碍辩：辞就言辞的这个辞。无论你有甚么问答，他总把你战胜了。你有甚么问难，也问不倒他，辞无碍辩。义无碍辩：你单对言辞上美丽，可以有无量无边的辞来辩，但是义理也要无碍，这义无碍辩，这第二。第三呢?法无碍辩：所有的佛法，所谓头头是道，左右逢源，你无论讲甚么，你总讲不过他。这个佛法，你讲得再高，他也比你高一著，这法无碍辩。还有乐说无碍辩，他得到乐说三昧。除非你不想要听法;你想要听法，他源源而来，所说这个法，犹如流水一样，川流不息的那种样子。 那么现在这个“长老”，那么究竟他是年高腊长的年高长老?还是法性长老呢?还是福德长老呢?这个“长老”，现在这个在金刚法会、般若法会的这个须菩提，这时候他也是年高长老，也是法性长老，也是福德长老：他兼而有之。你说他年龄，年龄也很高的;你说他法性，法性也是很高的;说他福德，福德也很高的。所以须菩提这个长老，是长也长得很老，做也做得很老，说也说得很老，所以叫长老嘛，长老，真长老了。 可是“须菩提”又是甚么意思呢?这“须菩提”这个意思是空的，是个有的，是个吉祥的。怎么叫空的呢?他一生出来的时候，他家里有一百零八个仓库，在这每一个库里边都是装的七宝，七宝装满了一百零八个仓库。究竟这个七宝有多少?一定也有个数目，不过现在这个数目就是一百零八个仓库都是七宝。他一生的时候，你说怎么样呢?这一百零八个仓库就空了，珠宝都统统都没有了。你打开仓库门，这个珠宝一粒都没有了。他的父亲就慌起来了，说这个珠宝被谁都给抢去了呢?我们这么多的财宝现在都没有了，生这个小孩子有甚么用呢?于是乎就去占卦。 因为他一生出来，这个财宝都没有了，叫“空生”，空了。去这一占卦，叫占卦的人给一算;一算，说这个小孩生出来，既善且吉，好得很!既善且吉，所以又叫“善吉”。那么等到过了七天之后，他这一百零八个仓库的珠宝，又都现出来了，一粒也不少，还是那一百零八个仓库里头，满满地都装的七宝。所以他父亲，先给他取个名字叫空生。因为算卦的给他算的，既善且吉，这个非常吉祥、非常的好，所以又改名叫善吉。等到七天之后，财宝，金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙，这一些个七宝又都现出来了，所以他父亲想一想，空生改了善吉，现在这个珠宝现出来了，还要纪念这个现出来的名字，就叫“善现”吧，于是乎又给这个小孩子起个名字叫“善现”。 这个善现长得大了，正遇著释迦牟尼佛出世弘法，教化众生，于是乎，他就去跟著佛出家了;出家了，那么还是纪念他这个名字，就叫须菩提。所以，须菩提他的名字就又叫空生，又叫善吉，又叫善现：有这么三个意思。 “在大众中”：须菩提在这个般若法会上，百千万亿天人的大众里边，“即从座起。”他看见释迦牟尼佛坐那个地方，如如不动，了了常明，这种的境界，他知道这有所表法了。表示甚么法呢?这表示这般若智慧的法门。怎么样表示法呢?释迦牟尼佛在他日用伦常里边，行住坐卧之中，演说实相般若、观照般若、文字般若，这种般若的妙法。这个般若的妙法，唯智可入，要有智慧的人才可以明白。须菩提既具智慧又有福德，所以他就会意了。他就明白佛要说实相般若的法门，所以他在大众里边，“即从座起”，就从他那个座位上站起来，“偏袒右肩。”在印度的风俗，偏袒右边那个肩，这表示最恭敬的一种礼貌。 谈到这个偏袒右肩，在中国的出家人，搭的这个衣，也是右边肩膀露出来。这也就依照佛教的制度来做这种衣。但是在印度、暹逻、缅甸、锡兰，出家人所搭袈裟都是黄色的，没有钩环。我以前已经讲过，那是佛住世留下的这个衣的制度。中国这个衣，为甚么有钩环，印度、暹逻、缅甸、锡兰的衣没有钩环?因为这是有一种通权达变，因事制宜的一种关系。在中国的气候比较寒冷，所以人在贴著皮肉这地方，必须要穿一点棉衣服，或者夹衣服，在衣服上边加上袈裟，就不容易感觉。如果你没有个钩环钩上，它就跌掉地下也没有人知道的。所以达摩祖师是很聪明的，不但聪明而且又是一个发明家，于是乎就发明出这个钩环，加到衣服上，把它挂起来：里边穿著衣服，外边搭上这个衣，挂上一个钩环，这个衣就不会跌到地下。因为有个钩环钩著它。这既可以保持佛制，又可以通权达变。在中国，天气寒冷的地方，所以里边又可以穿衣服。这是中国这个衣有钩环的来源，大约是这样。 那么，须菩提就把右边的肩膀露出来，偏袒右肩。“右膝著地”：右边这膝盖跪到地下。“合掌恭敬。而白佛言。”“偏袒右肩。右膝著地。”这是身业恭敬。“合掌恭敬”：这是，意业清净。“而白佛言”：这是口业清净。这是表示三业清净：清净其心、清净其身、清净其口。三业清净，“而白佛言”：向佛来请法。 希有。世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。 “希有”：“希”，稀少;“有”，就是有：这很少有的。很少有的甚么呢?很少有的世尊，很少有的佛。那么释迦牟尼佛敷座而坐，一句话也没说，须菩提为甚么这样多事?无风作浪，无事生非，头上安头，相上取相。为甚么这样呢?这岂不是所谓没有事来找事情做吗?释迦牟尼佛一句话也没说，他为甚么就说“希有”了呢?或者释迦牟尼佛说个甚么道理，有一个甚么表现，这他说“希有世尊”都可以的。现在释迦牟尼佛无所作为，祗是敷座而坐，他就说，“希有”。那么，各位应该在这个地方著眼，注意一下，这一部《金刚经》的道理也就在这个地方。释迦牟尼佛敷座而坐，说法已尽：说法已经完了，所以须菩提才说：“稀有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。”这个说的般若就是“护念诸菩萨”，所说的般若也就是“付嘱诸菩萨”。在释迦牟尼佛，离言说相;离文字相，离心缘相，离一切诸相，而说实相的般若。一般的凡夫是没能了悟这种的般若妙法。所以，须菩提一看，这要想个办法，令释迦牟尼佛再说一个权巧方便的文字般若。 本来释迦牟尼佛这宣说实相般若已经说完了;说完了，祗有证果的圣人懂这实相般若，凡夫俗子是格格不入。是这个须菩提，为大权示现，为众生请法，所以才从大众里边，就站起来，把右边的肩露出来，右膝跪到地下，合掌恭敬，对佛说，说：“希有世尊!”说，真希有，真少有!少有甚么?世尊，世尊这个实相般若，善护念诸菩萨啊，善付嘱诸菩萨啊，这个法是妙到极点啰! 世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住。云何降伏其心。 “世尊”，这为众生请法，又称了一声世尊，说：“善男子，善女人。”说是，释迦牟尼佛，佛、世尊，你讲这个实相般若已尽，可是一般的众生不明白，没了解。所以，我再请求世尊，为末法的众生，为将来的众生。“善男子”：就是一切好心的男子;“善女人”：一切好心的女人。“发阿耨多罗三藐三菩提心”，如果他自己发阿耨多罗三藐三菩提心的。 阿耨多罗三藐三菩提心就是无上正等正觉的心。为甚么不翻呢?因为这是佛的一个极果的名称，佛的果位上一个名称，所以就保留不翻。最初翻译经典的这个法师，他没有把它翻译过来，保留著它。以后这个翻译经典的法师，也就尊古不翻。所以保留这原有的意思，就没有把它翻过来。那么它的意思就是：“阿耨”就是“无上”;“三藐”就“正等”;“三菩提”就是“正觉”。 “正觉”，就异凡夫;凡夫是不觉的。那么正觉，和凡夫不同了，他得到这个正当的觉悟，所以和凡夫不同。“正等”就是异二乘，和二乘的又不同。二乘，祗有正觉而没有正等，这个“正觉”，正当的觉悟了。“正等”，正等于佛的觉悟了，还没有无上，正等还没有谈到无上。那这个“无上”，就是异菩萨了，和菩萨不同。菩萨祗有得到正等而没有得到无上，所以菩萨就叫“有上士”。佛呢，就叫“无上士”，没有再在他上边。所以这无上就是佛的极果。在过去翻译经典的大德法师，都保留佛这个名号，所以没有翻。 那么假如若有人发阿耨多罗三藐三菩提心，“云何应住”?这就请问佛了，说怎么样可以常住他这个真心呢?“应住”：这得到他这个真心怎么样能常住呢?“云何降伏其心”：怎么样才能降伏他这个妄想心呢?怎么样才能降伏他这个攀缘心呢?怎么样才能降伏他好高骛远的心呢?怎么样才能降伏他吾我贡高的心呢?怎么样才能降伏他一切一切虚妄的心呢?怎么样能降伏他的贪心呢?怎么样能降伏他的嗔心呢?怎么样能降伏他的痴心呢?这“降伏其心”，所有这一切的不好的心，都要降伏。怎么叫降伏呢?这个“降伏”，本来它是不伏的来著，那么现在好像两个作战，作战把它战败了，它投降了，这就是降伏了。 我以前没有讲吗?贪、嗔、痴，你怎么样能降伏这个贪嗔痴?你就培植你这个戒定慧;你戒定慧现出来了，贪嗔痴它就没有了。这个贪嗔痴也就是戒定慧;戒定慧也就是贪嗔痴，就看你会不会用它。好像一样的钱，拿这个钱去买鸦片烟回来抽了，这也觉得很好的;你要拿这个钱去帮助人，令人免除人的痛苦，那这比你自己抽鸦片烟更好。那么一样的钱，看你怎么样的用法。这个贪嗔痴、戒定慧也是这样子：你要是会用就是戒定慧，你不会用就是贪嗔痴。你明白了，贪嗔痴变成了戒定慧;你愚痴了，戒定慧变成贪嗔痴。 这也就是以前我讲的那个道理--“水不异冰，冰不异水;水即是冰，冰即是水。”也就是“烦恼即菩提，菩提即烦恼”，菩提和烦恼没有两样的。那么你不会用，烦恼就是烦恼;你要是会用，烦恼变成菩提了。所以，说的是法，行的是道。我们说得好，说得妙，不实行就不是道。一定要实实在在去做去，老老实实依照佛法来修行。依照佛法修甚么呢?就勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，这就是降伏其心。你把妄心降住了，真心也自然就常住了。所谓 : 常住真心，性净明体。 也就是你这个妄心息了，真心也就现出来了。 佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。愿乐欲闻。 释迦牟尼佛见须菩提这样的来为众生请法，他很欢喜，所以就赞叹须菩提，说是：“善哉善哉。”说，你，须菩提真好啊!你须菩提，好得很哪!我!很欢喜你，你是我一个最好的徒弟!于是乎，释迦牟尼佛就说了：“如汝所说。”不错了，就像你所说的，“如来善护念诸菩萨”：说是，如来我，善护念诸菩萨。“善付嘱诸菩萨”：说这个般若法门。“汝今谛听”：你现在呀，要谛听，你要特别注意。我，“当为汝说”：我现在给你讲一讲，可是，你不要当耳边风似的。我给你讲这个般若妙法，哎!你从这个耳朵进去，从那个耳朵又走了;过耳不留，那可就是，枉费如来一番的心血啰!你要特别注意听嘛!“当为汝说。善男子。”你所说，“善男子善女人。发阿耨多罗多罗三菩提心。应如是住”，应该，这样子住他那个真心，“如是住。”“如是降伏其心”：像这样子降伏他那个心。 这个《金刚般若波罗蜜经》，这个要紧的地方就在这“如是”两个字，“应如是住”。“如是”，这个地方，释迦牟尼佛有一个表法，不过在文字上没说。怎么样呢?“如是”，没有话讲，“言语道断，心行处灭。”在这个时候，言语的道路断了。你心里，所想的想像也没有了。所谓“口欲言而辞丧”：口，想要说，没有话讲，这个话亡了，死亡了：“口欲言而辞丧。”“心欲缘而虑亡”：心想要攀缘一下，哎，这种虑，这思虑心也没有了。“如是”：如是没有，这个地方，没有话讲，就是叫你参禅打坐，这就“如是”。“应如是住”：你应如是住，住到这个地方;你真心住到这个地方。“如是降伏其心”：你能以参禅打坐，用这种的静虑的功夫，你的妄心也自然就降伏了。所以说“如是。”“如是”：这没有明显表出来，这有一个样子。这� | 
