净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义 第170集

   日期:2016/6/17 15:28:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第三六四页：

　　经【其土众生。闻是音已。皆悉念佛念法念僧。】

　　这段经文是说，大众听闻说法之后，所得到的利益。

　　演【疏钞但发明佛法僧，不发明如何念。今就钞中约五教说三宝，则今念法，亦当有五教不同。】

　　莲池大师的《疏钞》，对於这段说得比较简略，《演义》把意思补出来。莲池作《疏钞》，他这个方式是采取贤首宗的规矩，就是华严宗，《华严》讲五教、十玄。莲池大师之所以采取《华严》，他的用意很深，也就是将这部《阿弥陀经》、这个念佛法门跟《华严》等同看待，所以他处处用《华严经》来解释本经的经文。

　　演【如小教，即是有门，其念三宝，实有能念所念也。】

　　我们今天念佛用这个法子就好，古德教给我们老实念佛，不要好高骛远。我是能念之人，阿弥陀佛是我所念之佛，有能、有所，就这么一直念下去，往生西方极乐世界决定没有问题。不必好高骛远，反而误事，这个念法是非常可靠。生到西方极乐世界，我们这个念法，品位是不是很低?不见得。如果你这样念，实在我也不执著，哪里每念个佛，「我能念，阿弥陀佛是我所念」，你不可能是这个想法。念念都有这个念头的话，这是属於小教。如果没有这个念头，你这个念佛功夫，境界不断的向上提升，念到能所双忘，也不必作意的去忘，作意去忘也忘不了。所以功夫到的时候，自然成就，一切讲自然、一切讲任运，没有一丝毫做作，这个念法就好，是非常的如法。这是小教念佛，确实有能念、有所念。

　　演【始教，即空门，能念所念一切皆空也。】

　　实在讲这个不能学，学得不像，麻烦就大，反而落空，连带业往生也去不了，那就很可惜，所以还不如老实从小教著手。始教是大乘的开始，终教是大乘的圆满。

　　演【终教，即亦有亦无门，念而不念、不念而念也。顿教，即非空非有门，能所双寂，无念不念，离念顿显也。圆教，即圆融无碍门，一念一切念，一切念一念，一时顿念非隐显，一切圆成无胜劣也。】

　　由此可知，老老实实这句佛号念下去，这里头不必分别，也不要执著。大乘经教常讲「行起解绝」，这句话很重要。行是什么?我们念佛人，念这一句阿弥陀佛就是行，正当念佛的时候把一切放下，什么都不要想，道理不要想、理论不要想、方法不要想、境界不要想，什么都不想，就是这句阿弥陀佛，这就对了，完全正确。这样子虽然从小教入门，你看那个五教，它与圆教相应，念念就是圆修圆证，不可思议。实在讲善根深厚之人，他不需要懂得理论，这一句佛号他就认真的念下去，他的信心从哪里生起?看到别人念佛往生，他信心从这里建立。看到那个人念佛预知时至，无疾而终，走得很自在、很快乐，他就相信，死心塌地念这句佛号，这样子一下手就与圆顿相应。

　　最近华府周广大居士的往生，我们虽然是听说，但是那边有十多个人亲眼看到，不是一、二个，消息传来给我，决定不假，他们这一帮人亲眼看到，等於我们自己亲眼看到一样。念佛三天就把西方三圣念来，我们讲经几十年，理、事、真相都讲不清楚，人家看他这个样子就相信，这是善根深厚。佛法常讲「三转法轮」，这是作证转，他做个样子，做个证明给我们看，你要是相信，就像他这样子办，就会成功。他是一听到这个法门就相信，一点怀疑都没有，相信西方确实有个极乐世界，极乐世界的生活状况就像经上所讲的，决定没有疑惑。发愿求生，念佛就成功，临命终时佛来接引，寿命不到要想去也行，佛也来接引，这个不可思议。

　　真正有求愿往生的意念，这一念真实，随时可以往生，这是诸佛赞叹为第一法门，实在是第一方便法门。任何人都有资格，上从等觉菩萨、下至地狱众生，人人有分。怕的是你听了之后怀疑，不能深信，这个障碍是属於自己这边，法门没有障碍，阿弥陀佛与诸上善人来接引你，也没有障碍。由此可知，只要把我们的疑根拔除，理(道理)知道的多也好，不知道也好，只要相信有这个事实就行，我们这一生决定成就。所以，「持名念佛，无异於实相」。下手看起来好像很低，成就却无比的殊胜。这是此地这段文的注解，说明五教念佛它的境界不相同，我们知道就好，用不著去拣别，我这个念佛到底是哪一教?用不著，不必找麻烦。

　　演【则知念法，深浅不同，随机无定。然约而言之，不出事理二种。】

　　约就是归纳，前面说五种，五种归纳成二种，二种就简单。

　　演【事，即念别相三宝。念佛，则常念亲近，求一切智。念法，则常念修行诸波罗蜜。念僧，则常念亲近学如实行也。】

　　这是讲事念。事念、理念都一样，蕅益大师在《要解》里面分析得很清楚，无论是事念或理念，念到自己能够伏烦恼，虽有妄念，妄念不起现行，也就是妄念不起作用，这句佛号能把妄念控制住，这就叫功夫成片，决定往生。如果能把烦恼念断，就是事一心不乱。能念到破一品无明、证一分法身，那是理一心不乱，这是功夫浅深三个大的差别。理、事二种念法，我们学事念方便，为什么?因为我们无始以来就著相，著相修事念就方便。念别相三宝的佛宝，就是常念亲近佛陀。亲近哪一尊佛?亲近阿弥陀佛。阿弥陀佛是现在佛，他不是过去佛，也不是未来佛。释迦牟尼佛已经过去，弥勒佛是未来佛，还没有来，阿弥陀佛是现在佛，我们要常常想著要亲近他，常常要想见阿弥陀佛。我们念这句阿弥陀佛的名号，目的就是想到西方极乐世界亲近阿弥陀佛，这就完全正确。

　　但是在此地特别要提醒诸位同修，你这句佛号要一直老实念下去。善导大师教我们，「身专礼阿弥陀佛」，礼是礼拜，我们每天早晚拜佛。拜佛是一种非常好的运动，所以大家不要作体操、打太极拳，没有意义，浪费时间，你想活动身体，拜佛就好。这样子健身，你念佛的功夫不间断;用别的方法，你念佛的功夫间断。拜佛每天拜多少?不一定，自己可以去定，有时间就多拜，没有时间就少拜，按照自己生活环境来定。真正念佛人要记住一个原则：少事。多事不如少事，少事不如无事。分内的事情要作，分外的事情最好不要去攀缘，不要去找事，你的心才会清净，无事找事，这是很苦的事情。现在外头竞选，这无事找事，这些官、委员，请我去作，我也不干，为什么?我讨厌开会，麻烦!说话也是如此，言语愈简单愈好，省心省语。多念佛、多想佛，西方极乐世界在这一生才能修得成功。所以，「口专念阿弥陀佛，意专想阿弥陀佛」。这三种方式，是以念佛为主、执持名号为主，以礼拜、观想为帮助。

　　以念佛为主，为什么?如果是以观想为主，容易著魔，你修行功夫还不够的时候，万一妖魔鬼怪变成佛的样子来给你看，你见到一生欢喜心，那就著魔，这个要注意。所以我们是以持名为主。观想呢?如果持名念佛的时候还有妄念，我就想佛，想佛把妄念舍弃掉，就离开妄念，用这个方法来代替妄念，并不是时时刻刻要求佛现相给我们看，那就麻烦大了。三、五年你见一次相是瑞相、是好相，如果常常见到佛相，天天见到，每个星期都见到，这个事情麻烦就大，那决定是魔不是佛。一个星期见二、三次，是在往生的时候，在你往生这个星期当中见二、三次，那是正常，你自己晓得我应该要走了。这是念佛，就是一心想亲近佛。

　　「念法，则常念修行诸波罗蜜。」诸波罗蜜诸位要特别记住，这句阿弥陀佛是六度万行圆满具足，要不要再修别的?不必再修。像布施、持戒、忍辱这些，偶然遇到随分随力去作，没有遇到不去找，不是找著去作。譬如念佛人，二六时中心里佛号不断，这个福报大，念念消业障。咱们今天讲放生，每天起心动念，「我到市场买个东西放生」，有没有福报?有一点点小福报，大的福报舍掉，没有了，为什么?念佛中断。放生应该用什么态度放生?偶尔遇到，不是特别去找。特别去找，这个错了，你到底是修放生法门、还是修念佛法门?还有修慈善布施，到处去找哪里有可怜的人我们去帮助他，到处去打听、到处去找，这都错了，这是你一心去攀缘。佛是教我们随缘而不攀缘，遇到了，我们要尽心尽力去做、去帮助别人，这是对的。遇到了，不得不做。譬如你每天到菜市场买菜，遇到鱼虾非常活泼，你看到它决定可以活得下去，我们买来马上去放生。你看到它已经不太行，就是放了它，它也要死，就不必这么做。所以修一切善福，要用智慧，不能用感情，要用清净心，要随缘不要攀缘，这一点非常重要。心心念念，念阿弥陀佛就对了。这就叫做念法，我们一定是依教奉行。

　　「念僧」，简单讲是亲近善知识。善知识多，初学的人一定要亲近与自己所修学法门相应的善知识。我修念佛法门，这个善知识也修念佛法门，这个行。我修的是念佛法门，那个善知识是参禅的、是持咒的，你亲近那些善知识，对你法门所修的没有好处、没有利益。所以一定要亲近与自己同法门的善知识，这是念僧。等你念到功夫成片，你得到念佛三昧，世出世间法你都如如不动，这时候是各宗各派的善知识统统可以亲近，像善财童子五十三参，那个可以，不到这个程度不行，不能随便去参访善知识;最低限度自己已经得到念佛三昧，这个时候可以。

　　古时候，佛门参学的条件是如此，不是随便就有能力去参学。现在是讲民主、自由，佛门也讲民主、自由，这个很糟糕。所以佛法人才可能会断绝，原因在哪里?徒弟不听师父的话，他要讲民主、自由，不接受教导，哪里能够成就?我们这个法门叫难信之法，现在我们想想中国自古以来，老师教学生的方法，一言以蔽之，统统是难信之法，现在人不相信!但是那个方法出人才，代代都有人才。现在没法子，年轻人是无师自通，到处乱学，怎么能有成就?不可能有成就的，所得到是一些皮毛知识，他得不到智慧。智慧从哪里学?智慧从禅定里面学。他没有定，到处跑、到处听、到处乱看，看得多、听得多、记得多，以为那就是佛学、佛法，大错特错。

　　佛法是觉悟之法，你的心不觉，你的觉悟从哪里出来?绝对不是别人觉悟的，可以把它拿来当作我的，没这个道理。如果这个法子行得通，我们还需要修行吗?不要了，诸佛菩萨大慈大悲，把他修行的统统给我们就好。你们看《楞严经》，阿难尊者当初就是这么一个错误观念，认为别人都要苦修，我不必，我是佛最小的弟弟，佛是他的大哥，最喜欢他，将来一定把佛法给他，他不要修。到遭摩登伽女之难才晓得，原来别人所修的没有办法给自己，再亲密的关系也没办法。钱财可以送给别人享受，智慧、才艺你怎么能给别人?没法子。所以这个东西确实是「公修公得，婆修婆得」，一定要靠自己修。你自己的心不清净，哪来的智慧?佛菩萨、祖师大德对於经论的注解、注疏，你把它念了背起来，也能讲得天花乱坠，是不是智慧?不是智慧，为什么?你的心不明，你讲出来的东西也不明，讲的每一句话都不错，听众听起来不是味道。由此可知，清净心是多么重要。

　　我们念佛人讲清净心，就是禅家所讲「明心见性」，见性是心清净，心不清净见不到性。这句佛号就是我们修清净心的方法，拿佛号来修清净心。心地有一分清净，与佛法就有一分相应，两分清净就两分相应，这才真正能理解，看经、看注才懂得它的意思。《开经偈》讲「愿解如来真实义」，这个愿是清净心才能够理解。由此可知，培养清净心没有别的方法，下手要专一，连儒家都讲「惟精惟一」，它讲精、一。佛法也是如此，《弥陀经》特别主张「一心不乱」，一心不乱是果，一心不乱也是因，因果同时，这个妙!这一点希望同学们要特别的注意。由此可知，我们每天二六时中，以真诚心、清净心、恭敬心，来念这一句阿弥陀佛，就是念佛、念法、念僧，三宝都具足。

　　演【理，即念同相三宝。】

　　是讲到自性，同相三宝就自性三宝，也就是觉正净。觉正净是理，事是佛法僧。佛法僧是事相、外面的形相，理是觉正净。

　　演【觉心不起，常住第一义谛，不为二边所动，是为念佛念法念僧。】

　　自性觉、自性正、自性净，这就是同相三宝。

　　演【即天台大师所谓，安心不动，称之为念也。】

　　於一切境界中不起心、不动念、不分别、不执著，这叫念同相三宝，这是理念。所谓「念而无念，无念而念」，这是理念。所以，我们还从事上下手好、从别相下手好，从小教的方法下手容易得利益，不好高骛远，知道有此一说，不必去希求，老实念佛决定有成就。

　　疏【闻音无益，则同世音，只取娱乐。今念三宝，正明益也。三宝者，略有三相：一住持相，二别相，三同相。可尊贵故，名之曰宝。】

　　音是音声，西方极乐世界的音声，无论是有情、无情，所发出来的音声非常微妙、非常悦耳。如果这个音声听了没有殊胜的功德利益，跟我们世间听音乐、听唱歌有什么两样?没有两样，只是娱乐而已，与破迷开悟没有关系。我们讲利益都是讲破迷开悟，断烦恼、长菩提，这是利益。达不到这种利益，跟世间音乐就没有两样。「今念三宝」，这是利益;听到西方极乐世界情与无情所发的音声，自然生起念三宝的意念，这是它的利益、功德。下面说明什么是三宝?他说了三种，先讲住持：

　　钞【住持相者，雕铸塑画，名为佛宝;黄卷赤轴，名为法宝;比丘五众，和合无争，名为僧宝，即世间三宝也。】

　　首先说明住持三宝，住持是指什么?是住持佛法，佛法能够在世间流传，要靠它来承传、来推广、来发扬光大。三宝，佛在世的时候，释迦牟尼佛是佛宝，佛所讲的一切经是法宝，跟佛学习的弟子们是僧宝。佛在世的时候，三宝当中佛宝第一，佛不在世的时候，三宝当中是法宝第一。法宝第一，而不是佛宝第一，为什么?我们只看到佛的像，佛像不会说话，我们有疑问，他也不能解答，所以对我们最有利益的就是经典，经典变成第一宝。经典看不懂，要请专门修学的出家人来给我们解释，出家人僧宝也变成非常的重要。这是佛灭度以后的现象，我们应该要知道。此地说雕铸塑画，这是造像的方式，雕是雕刻，木头的佛像是雕刻的;金属铸造的像，是用模子做出来;塑像是泥塑的、陶瓷塑的;还有彩画的佛像。无论是雕刻、铸造、塑画，统统把它看成佛宝，这是纪念的意义，佛不在世，看到佛的形像如同见佛。

　　供养佛像有两个意思，第一个是纪念的意思，佛是我们根本的老师、创教的老师，我们今天得到佛法薰修的利益，这个恩德从佛来的。所以对於这个根本老师、创教的原始人，我们念念不忘，这是慎终追远、报本反始的意思，就跟我们供养祖先牌位是相同的，有这个意义在。第二个意思也非常重要，是见贤思齐。大经讲：「释迦牟尼佛久远劫已经成佛，这一次倒驾慈航再来」，但是我们看他一生形象，他也是从平凡人修成，也是父母所生，也有六年苦行，这是他做出样子给我们看，示现成道、说法度生，一生所作所为都给我们做了模范、做了典型。我们照他这个样子学习，他一生能成佛，我们一生也能成佛，问题就是肯不肯认真学习，能不能认真的放下。他把富贵、功名统统彻底放下，别人要争的，他已经得到，他不要。他是国王之尊，中国人常说「贵为天子，富有四海」，他富贵舍弃，过沿门托钵的生活。皇宫他不住，他要树下一宿，日中一食，过这样的生活。你想想看，我们能学得到吗?学不到。我们今天想学，佛教我们放下，不过是放下百分之一，千分之一、二而已。不像他彻底放下，於世出世间法一丝毫贪恋都没有，人家这个心多清净。我们今天说放下、布施，总还自己留一点，没有像他丢得那么干净，所以他一生能成佛，我们一生成不了佛，原因就在此地。

　　佛实在是表演给我们看，这是真正大慈大悲，任何人如果完全学习释迦牟尼佛，这一生没有不成佛的，成佛哪里要三大阿僧只劫?用不著。我们发心，做得不干净，进进退退，才要搞三大阿僧只劫。所以佛像有这个功德存在，看到佛像就要想到，要学他看得破、放得下，要学他有那样的自信心，无所畏惧。他放下、他不害怕，我们今天为什么放不下?害怕，怕明天没饭吃、明天没衣服穿，怕这个。他不怕，他统统舍掉，这叫大无畏。所以供佛形像有这两个意思。学佛的同修，这是真正学佛，决定不能把佛像当作偶像来看待，那错了。偶像是什么?把他当作神明，以为他会保佑你，没这回事。诸位一定要知道供养佛菩萨形像真正的意义，不能把他当作神明来看待，当神明看待是迷信，佛法是破除迷信，破迷开悟。

　　「法宝是讲黄卷赤轴」。莲池大师出生在明朝末年，那个时代经卷装订成一册一册的很少，大多数还是卷子，像现在裱画一样，卷起来，叫卷。佛经从卷子变成方册是憨山大师提倡的。憨山大师也是明朝人，明末四大师「憨山、紫柏、莲池、蕅益」，四大师当中蕅益的年龄最轻。册页装订到现在的历史只有五百多年。从前都是卷子，这个地方称黄卷;以后就叫方册，方方的、一册一册的。赤轴，轴是卷书画的圆木棍。黄卷赤轴就是指经典，经卷是法宝。

　　「比丘五众」，这是讲出家人，出家男众有两种，一种是受比丘戒，叫比丘戒众，一种还没有受过比丘戒，是沙弥众;女众有比丘尼、沙弥尼、学法女，合起来称为五众。最重要的是底下这句，「和合无争」，才称之为众。众是团体，不是个人，四人以上在一起共修，遵守六和敬，这才能称之为众。众，翻成中文是僧团，出家人的一个团体。如果住在一块的人再多，他不守六和敬，这不能叫僧团，所以僧团基本的条件是要遵守六和敬。用这个标准来看，我学佛三十八年，走了很多地方，一个僧团都没看到，所以心里很难过。我们自己有心想建立一个僧团，能不能?不能，太难。古人讲「三人同心，其利断金」，真正体会到不容易。能找到四人见解、志趣完全相同，就是把这六个条件统统做到，非常不容易。

　　这六个条件最困难的，第一个就是「见和同解」，见解完全相同，这是和合的大根大本，他真正能够和睦相处。中国古时候，每个寺庙道场都有其解行的特色，不乱。在理论上、在众经之中，他只选几部，在行门上专修一个法门，这个寺庙的人不管多少，这个见解完全相同。譬如净土法门，它的经典依据就是「三经一论」，清朝咸丰年间魏源居士加上《普贤行愿品》，民国初年印光大师加上《大势至菩萨念佛圆通章》，变成「净土五经」，这是我们理论的依据。在修学方法上，统一用一个方法「持名念佛」，大家统统有这个见解，看法一样、想法一样，志同道合在一块修行，这是和合的基本。

　　另外一个最难、不容易的就是「利和同均」，那是你真正对於名闻利养、五欲六尘彻底放下，一切供养统统归公，私人决定不会有一分钱的财富，十方供养不管是供众或是供个人，统统归常住。常住推选一个人来管理、分配这些财物，管理的人一年换一次，每人都有为大众服务的机会，这是非常公平，任期一年。团体里面不管人多少，每人自己有私人产财，这个和合僧团就破坏了。诸位要知道，这个地方能够有个僧团出现，这地方就有诸佛护念、龙天拥护，不会遭难，这是大家有福。很可惜!就是我们现在一个僧团都没有，现在台北市道场很多，大大小小非常之多，这个道场住两个人，各有各的财产、各有各的钱财，这就不行，有私财!所以现在这个社会，僧团我们看不到，这是非常痛心的一桩事情。

　　其次是「戒和同修」，就是守法，团体生活一定要有规律，起居作息都要定一个规矩，这个规矩是大家共同拟定，少数服从多数。这个规矩也可以修改，在开会的时候可以提出来修改，既然改定通过，人人要遵守。「戒和同修」就是守规矩、守法，当然佛的戒条要遵守，基本的戒条是五戒、十戒，如果真正是僧团最低限度守沙弥十戒。沙弥十戒里面有一条「手上不能有财物」，身上有金钱，这个戒就破。在今天的社会，可不可以做到身上没有金钱?可以做到，不是不能做到。我出门要坐车的时候，向常住临时支些车马费，回来的时候，多余的交还给常住，这就对了。所以真正僧团培养什么?身心清净，教你真正放下，心清净他没有妄念，心都在道上，道业容易成就。大家在一块共修，互相砥砺，身同住、口无诤、意同悦，就法喜充满。

　　演【律中五人以上，同一羯磨，和合无争，如水乳合，名和合众。】

　　「律中五人以上」，戒律是讲四人以上，最少是四个人。「同一羯磨」，羯磨是梵语，翻成现代话是开会、议决。开会、议决，人人都得服从决议案，这叫同一羯磨。大家统统参加会议，就是今天讲的民主，没有任何人有权力独裁，大小事情统统是会议决定。「和合无争，如水乳合，名和合众。」和合众就叫做僧团，在经典里面翻译的名称叫「众」，众就是和合众，就是团体。这一段讲的是住持三宝。再看第二段：

　　钞【别相者，略有三义。】

　　别相三宝，别是差别，差别在哪里?

　　钞【一者三宝自别，二者三宝大小乘别，三者三宝名相各别。括其大意，则常身尊特，示现不同，名为佛宝;教行理果，为门不同，名为法宝;三贤十圣四果四向缘觉独觉，阶位不同，名为僧宝。即出世间三宝也。】

　　由此可知，别相跟住持最大的不同，住持三宝是在世间，别相三宝是出世间。我们今天大小乘的圣人，至少也是小乘初果以上。『三宝自别』，佛不是法，法也不是僧，佛、法、僧是有界限、是各别的，这就是三宝自别。『三宝大小乘别』，三宝有大小乘的不同：

　　演【小乘，则丈六应身、四阿含经、四果四向，为三宝。】

　　「丈六应身」是佛宝，释迦牟尼佛当年出现在世间，示现的就是丈六金身。「四阿含经」是法宝，佛给小乘讲的是《四阿含》，小乘的经律论，它也有三藏。「四果四向」是僧宝，修学小乘有八个阶级：初果向、初果，二果向、二果，三果向、三果，四果向、四果。「为三宝」，这些称之为小乘的三宝。

　　演【大乘，则圆满报身、大乘方等、三贤十圣，为三宝。】

　　「圆满报身」是佛宝，《华严经》所讲毗卢遮那如来，西方极乐世界阿弥陀如来，这是圆满报身，经上讲「佛有无量相，相有无量好」，不止三十二相八十种好。「大乘方等」是法宝，释迦牟尼佛所讲的经典，《方等》、《般若》、《法华》、《涅盘》，以及最初所讲《华严》，这都是法宝。「三贤十圣」是僧宝，三贤是十住、十行、十回向这三十个位次，十圣是地上菩萨，从初地到十地。这是大乘的三宝。『三宝名相各别』：

　　演【佛有三身四教六即十义等。】

　　「三身」是法身佛、报身佛、应身佛。「四教」是天台家所讲，藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛。「六即」也是天台讲的，理即佛、名字即佛、观行即佛、相似即佛、分证即佛、究竟即佛。单单是佛也有这么多的种类，这是各别。四教、六即，就有十个意思。法有教法、理法、行法、果法。教法就是今天讲的经典、教科书;教科书里面讲的有道理、有修行方法、有理论。你把它细分，法宝里有这四种，但是四种都离不开教，要用教把四种显示出来。僧宝里面有凡夫僧，没有证果之前都是凡夫，证得初果以上是圣人。在大乘里面讲，必须是三贤以上才叫圣贤僧，也就是别教初住以上是圣贤僧，别教初住以下还是凡夫僧。这是说别相有这么多的差别，统统从事相上来说。我们今天就讲到此地。