净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义 第182集

   日期:2016/7/7 20:50:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第三八一页：

　　钞【前后如是功德庄严下，不各系论颂，以今颂一缺化作，二缺恶道，故特明之。言众鸟出音，若非佛作，焉能听者忘相一心也。】

　　这一段解释《疏》里面「如论中说前后功德，繁不各系」。『众鸟出音』，这个地方给我们补一句，如果不是阿弥陀佛变化所作，就没有很大的摄受能力。鸟说法，我们听了之后能契入真性，自然生出念佛念法念僧之心，有这样大的摄受力量，必定是阿弥陀佛变化所作。因为往生的人，地位高的是等觉菩萨，想想谁有资格给等觉菩萨说法?当然是阿弥陀佛!我们凡夫去往生的无所谓，可是十方世界往生的人不少是等觉菩萨，九界众生往生西方极乐世界的人数都是无量无边。

　　钞【不云恶道，以人中尚无女人，圣中尚无小圣。】

　　『小圣』是讲声闻、缘觉。女人痛苦、苦处比男人多，尤其是在释迦牟尼佛出现的那个时代，不是现代的时代。经上有许多的讲法，佛是应机而说。那个时代是男子的权超过女权，女人是不能出家里大门的，不像现在是男女平等，女人也作总统，在过去是不可能的。社会状况不相同，佛说法也不一样。总而言之，过去那个社会崇尚男权，女人的地位比较低，受的约束多，显得格外的痛苦。所以经上常说，西方极乐世界人中没有女人，圣中没有小圣，哪里会有恶道?当然不会有恶道。

　　钞【前后明显可知，故不繁系。】

　　《无量寿经》、《观无量寿佛经》里面，这些事情都很清楚。

　　钞【又正报二功德，在如是庄严条外，故亦不系。】

　　演【正报二功德，谓上首功德、大众功德。】

　　这两种功德就是本经前面所说的。

　　疏【称理，则自性般若周遍法界，是鸟树说法义。】

　　后面一段是消归自性，称性而说。

　　钞【首楞严钞云：若能转物，即同如来。以心外无物，物即是心，但心离分别，即是正智般若，周遍法界，无有障碍。】

　　演【若能转物二句，是楞严经文。文云：一切众生，迷己为物，为物所转，是故於中，观大观小，若能转物，即同如来。】

　　这些道理、事相，我们在讲席中也常常提到，可是能领悟的人毕竟还是少数。《楞严》上给我们讲的是真话，中国古德对它很赞叹：「开慧的《楞严》，成佛的《法华》。」为什么说《楞严经》是开智慧的?《楞严经》自始至终都是弟子们跟释迦牟尼佛的辩论，不是弟子们提出疑问，释迦牟尼佛解答，就是释迦牟尼佛提出问题来问学生，我们听他们一问一答，我们就会开智慧。问得很高明，答得更妙。

　　为什么说成佛的《法华》?因为佛在一般大乘经里面都说「一阐提不能成佛」，一阐提是没善根，这个说法就是成佛是有条件的，如果是一阐提，他没有资格成佛。这是佛在过去教学里面权说，方便说的，也是勉励大众。到法华会上，佛完全讲真话，一丝毫隐瞒都没有，所以他说「一阐提也能成佛」，这个佛法才圆满。拿《法华经》来印证净土的经典，意思真的彻底透露出来了，我们的信心完全建立，一丝毫怀疑都没有了。一阐提是什么人?五逆十恶，临终一念十念都能往生，一往生还是圆证三不退，一生成佛。诸位要晓得，《法华经》讲一阐提也可以成佛，凭什么?凭念佛往生这个法门，这是讲到最下面的。《华严经》是讲最上面的，四十一位法身大士，连文殊、普贤都念佛求生西方，是顶端!《法华经》讲一阐提是最下!最上到最下，那就真的三根普被、利钝全收。古人讲《华严》、《法华》是《无量寿经》的导引，这个话说得非常有道理。《楞严》是一部纯粹探讨宇宙人生真理的经典，所以是一部开智慧的佛书。

　　从事实真相上来说，一切万物就是自己，一切万物都是自己。我们眼前这个境界，实在讲看得并不很圆满。如果有了天眼，这天眼还分等级，阿罗汉以上的天眼，他们看外境跟我们不一样，我们还有许许多多的境界没有看到、没有发现，他们天眼观察之下比我们的范围大得多。普通一个阿罗汉能够看一个小千世界。阿罗汉当中天眼第一的是阿那律，他的天眼能看到三千大千世界，有这样的能力。这还不是究竟圆满，究竟圆满是尽虚空遍法界无量无边恒沙刹土。这从哪里来的?是我们自己心里变现出来的，不是从外来的。自己的心是能变，十法界依正庄严是所变，能变是主人、是自己，所变的是万物。现在「一切众生」迷惑颠倒，怎么迷了?「迷己为物」，所以被外面境界所转，不知道一切境界是自己变现的。正如同做梦一样，做梦在梦中不知道自己是在做梦，不晓得梦中境界全是自己变的，还得受别人摆布，为境界所转，这很冤枉!佛就是教我们要认清事实的真相，真正明了真相了，原来万物就是自己，自己就是万物，尽虚空遍法界是一个自己。

　　如果能在这上面肯定了，没有怀疑了，我们佛法里叫证得清净法身，法就是万法，身是身体;万法就是我身，我身就是万法，这叫证得清净法身，并不是说清净法身佛还有个样子，那就错了。我们现在塑毗卢遮那佛是法身佛，也没有法子只好塑一个佛像摆在那个地方，其实法身是什么?法身是尽虚空遍法界是一个身，所以法身无相无不相。尽虚空遍法界才是法身之相，这个相怎么塑法?没法子塑，所以法身无相。报身就有相了，报身是证得的，报身、应化身有相;法身没相，法身就是虚空法界，这是自己的本来面目。「若能转物，即同如来」，这就是迷与悟，迷了被物所转，悟了就能转物。

　　演【以心外无物六句，是钞中释辞。】

　　引用这六句，是《楞严经钞》里面的解释。

　　演【心外无物，物即是心，是明色心不二。】

　　色是心的相分，心是色法的本体。这个地方讲的「色」，就是我们今天所说的物质，物质还未必能包括这个字，因为现在还讲有非物质，非物质还是包括在佛法「色」字里面。譬如六尘，六尘在佛法里都叫做色，眼睛可以看得见的这叫色尘，耳朵听得见是音声，音声用「色」这个字包括了。色、声、香、味、触、法，用一个「色」包括了六尘。这个色字，用「一切物质」来说，还不能包括得尽。我们鼻所闻到的香，身体的触，这就讲温度的变化，寒流来了我们觉得冷，夏天温度高我们觉得热，冷热属於触尘，这都是肉眼看不见，耳朵也听不到的，我们身体有冷热这种感触，这些全都包括在「色」这个字当中。心是能生，色是所生，色与心是一不是二，是一个，色就是心，心就是色。古人用金跟器作比喻，所谓「以金作器，器器皆金」，器就是金，金就是器，用黄金做出许许多多的手镯、项炼、指环，不管你做什么东西，做得再多，它质料都是金。六尘虽然无量无边，是心变现出来的。所以心外有没有物?没有，物外也没有心。因为心就是物，物就是心，尽虚空遍法界就是一个自己，除了自己之外，找不到别的东西，这是事实真相。

　　演【但离分别，即是般若。】

　　要怎样才能见到真相?如何才能把真正的自己给找到?禅家所谓「父母未生前本来面目」，就是这个。怎样才能找到?佛告诉我们，只要你离分别。这个分别里面还包括妄想，佛在《华严》上讲得很清楚，一切众生所以不能证得实相(不晓得事实真相)，是因为妄想执著之障碍。离分别就是离妄想、执著，妄想执著舍掉了，所起的作用就是般若智慧。由此可知，妄想执著还在，你决定没有真正的智慧。般若智慧是从真心里面流露出来的智慧;妄想执著没有舍离，你的智慧是从意识心里面流出来的，那就不是真正的智慧，佛经里面称之为「世智辩聪」。真智慧一定要见性，没有见性没有智慧。

　　所以阿罗汉没有智慧，辟支佛没有智慧，权教菩萨也没有智慧，为什么?没见性。虽然有定，他那个定功还不够，只可以暂时伏住妄想执著，如果定功再加深一层，他就开智慧了，开智慧就是明心见性。禅家叫明心见性，教下不叫明心见性，叫大开圆解。大开圆解就是开智慧，跟禅家的明心见性、净土宗的理一心不乱是同样一个境界，只是说法不一样，名词不相同，其实境界完全相同。事一心不乱相当於阿罗汉，念佛三昧就是定功可以把烦恼伏住，但是没有开慧;理一心就开慧了，般若智慧现前了，对於宇宙人生的真相彻底明了通达。

　　演【无有障碍，是明离念相者，等虚空界。】

　　无有障碍，《华严》上讲四无碍：事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，这才是真正的解脱，真实的自在。在二乘(声闻、缘觉)，这四种无碍里面只得到第一个「事无碍」。阿罗汉跟辟支佛在事上就无碍，他能分身，他能变化。我们看《西游记》孙悟空七十二变，阿罗汉的神通变化超过孙悟空不晓得多少倍!阿罗汉能变化、能分身，事上他没有障碍，但是理他就有障碍，为什么?他没见性，他没有智慧。

　　大乘菩萨理无障碍，事上有障碍，这是讲大乘权教菩萨没见性，见性当然事上都没障碍了。阿难有智慧，佛在《楞严经》讲到第三卷，他就说偈赞佛，他就悟到理。虽然理明白，开悟了，事上烦恼不能断，贪瞋痴慢还是有，事上有障碍。富楼那尊者听到阿难说偈赞佛开悟了，他就很疑惑，「阿难初果，我证四果，我没有听懂、没有开悟，他怎么开悟了?」佛对他说出来，阿难是烦恼障重，所知障轻，他一听佛说法开悟，虽开悟，他没有定功，他不能断烦恼，还是初果。富楼那尊者烦恼障轻，所知障重，教他一个方法，他修定他能断烦恼，但是跟他讲大乘佛法的道理，他听不懂，他不能开悟。我们才明了，一切众生迷惑的种类不一样，浅深不一样，有些人听经，他听了很有兴趣，他听得懂，所知障薄;有些人修得很好，听经听不懂，就跟富楼那一样;有些人听经听得懂，听了很喜欢，叫他认真修行，他很困难，这就是烦恼障重，所知障轻。从这个地方能看出，我们过去生中生生世世的习气不相同。见性之后就「理事无碍」，大乘实教的菩萨。到登地之后才「事事无碍」，那个自在就跟佛差不多。四无碍有这样的层次、等级，要想达到这个境界，的确不是容易事情。

　　但是念佛法门很特别，念佛求生西方，一生到西方极乐世界，他就立刻证得「理事无碍，事事无碍」，这个奇怪!所以这个法门叫难信之法。难信而易行，依照这个方法修行非常容易，比任何一个法门都容易，成就是无比的殊胜，这个我们在大经里面看到。生到西方极乐世界神通道力就跟阿弥陀佛差不多，几乎等於阿弥陀佛，这个不容易叫人相信。就以事无碍来说，天上人间七次生死，才证阿罗汉果，才证事无碍;你念几天佛到西方极乐世界就事事无碍，这叫人听到很不服气。所以，不相信这个法门的人很多。好像得来太容易，他不知道这里头有很深的道理。净宗这个理论，佛在经上说「唯佛与佛方能究竟」，绝对不是九法界的众生凭自己的力量能知道的，这是我们在《无量寿经》上看到的。能够相信、能够接受，这是无比的善根福德。所以一般人不相信，我们不要去怪他，应当要知道，他不相信这是很自然的现象。难信之法，如果大家都相信了，这怎么叫难信之法?我们自己相信了，我们跟他们的善根福德因缘不相同。所以一般人不相信，其他宗派这是应当的，必然的现象，一点也不奇怪。

　　一定要离分别、执著、妄想，般若才能现前，才没有障碍。净宗修行的方法与这个原则确实相应，不谋而合。净宗的修学就是教我们「一向专念」，专念阿弥陀佛，分别妄想执著就没有了，与这个原则相应。念成功了，「无有障碍」这个果报是应当可以得到的。所以生到西方证得平等的法界，不是没有道理的，有道理。

　　演【钞意谓经所云转物者，非是有物可转，盖以心外并无有物，一切物皆即是心。而所以见有物者，以心生分别故。但一念不生，全体即自显现。所以经说，若能转物，即同如来也。】

　　「转物者，非是有物可转」，这个说得很好，有没有物?没有物!实在转什么?是把我们的观念转过来就是了。诸位要明白这个道理，不是真正转物，是转我们的念头。「心外并无有物」，这句话是现代人很难理解，也无法接受的。你说心外没有物，那这些东西是什么?这些人不是物吗?明明摆在面前，这怎么不是物?这个理很深，不是一般人能明了的，身外确确实实没有物。这个物是什么东西?《金刚经》上虽然说得很透彻，我们也念得很熟悉，依然不能亲证这个境界。《金刚经》上说：「凡所有相，皆是虚妄」，我们看这个都不是虚妄的;又说「一切有为法，如梦幻泡影」，我们看的都是真的。实实在在讲，眼前一切现相真的是像梦幻泡影，它不是真正的存在。现在科学家已经明了，已经证实，但是还没有达到佛经上讲的这个境界，可是逐渐接近了。

　　从前科学家认为这个世间有物质，所有一切现相是由基本的物质组成元素，由元素组成一切的物相，这是从前的说法。现在这些年来又进了一大步，从前这个观察还是错误的，根本没有物质存在。物质是什么东西?科学家现在所谓是光子的振动，是波动。他们现在认为所有物质现相是波动，实际上没有物质的存在，这个跟佛法所讲的相当接近。唯识讲「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」。阿赖耶识里面的见分、相分，见分就是我们今天讲的心，心法，相分就是讲的色法，我们现在讲的物质，心法是精神，精神跟物质是一不是二。心物同源，同一个自证分，自证分就是真心、就是本体。宇宙万有只有一个本体，本体在佛法里面讲是「真如本性」，也称为「真心理体」，统统是这个所现的幻相。

　　为什么称幻相?就是这个相不是永恒存在的。我们今天明明看到这个相好像很久，其实它刹那刹那在变化，它不是不变的。实在讲，我们所见的相分就如同电影银幕上那个相分一样，这个相分是刹那生灭的，我们看错了，因为它一个相一个相连续起来，好像看到它在这里停住一个时期，其实不然。《楞严》上说这个事实真相，「当处出生，随处灭尽」。这两句话如果我们不容易体会，我们看电影银幕的画面，这一张底片照在上面是「当处出生」，马上镜头关掉，当处就灭掉了，第二张片子又当处生、当处灭，第三张、第四张当处出生、当处灭尽。我们知道电影一秒钟镜头开关二十四次，一秒钟二十四张底片。这二十四张底片就把我们的眼睛欺骗了，我们看到很逼真，以为是真的。

　　我们眼前所有一切现相都是刹那生灭，不是真的。而且这个生灭的速度比电影底片速度要快得多。佛在经上讲，一刹那有九百生灭，这个刹那是多长的时间?一弹指有六十刹那，就是一弹指的六十分之一。我这一弹指多少时间，分成六十分，六十分之一叫一刹那，一刹那里面有九百次的生灭。我们一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，一秒钟是两个十万八千次的生灭，我们觉察不出外面境界相是刹那生灭的假相。一秒钟开关二十四次就已经把我们骗得以为是真的，一秒钟两个十万八千次的生灭，我们怎么知道那是假的!唯佛与大菩萨他们知道，他们心细看得很清楚，我们心太粗了，看不出来。

　　事实的真相确实是如此!你要是知道这个事实真相，跟诸位说，什么贪瞋痴慢都没有了，为什么?那是假的，不是真的。心里面起的念头也是假的，外面的色相还是假的，你说还有什么搞头?自自然然身心世界一切放下。一切放下是心里再不会牵挂了，再不会把这些事情当作一桩事情念在心里，没有了，清净心才真正现前。清净心现前，真如本性就证得，宇宙人生的真相自己才确确实实见到，真正的证得了。

　　由此可知，经上许许多多佛讲的话，你一定要懂得他的言外之意。这里就提醒我们，「转物者，非是有物可转，盖以心外并无有物，一切物皆即是心」。「而所以见有物者，以心生分别故」，十法界依正庄严从哪儿来的?从分别来的;你要是不分别，就没有。分别而有，是真的有吗?不是真的有。用现代话来说，绝对不是真正因为你分别就有了，实在是抽象概念当中自己以为有，自以为是，这叫迷，不是真有。我一分别真的就有了，那佛也就很佩服你。怎么样分别也不是真有，这个有叫做假有、幻有，不是真实的。

　　「但一念不生，全体即自显现。所以经说：若能转物，即同如来。」可见得这个转是怎么转?把分别转变成一念不生，就在这里转，绝对不是在外境上转，那就同如来了。能从这个地方转，跟诸位说，什么问题都解决了，圆圆满满的解决。为什么?这一转，不但一切万法转了，生死转了，轮回转了，十法界依正庄严统统都转了，转了以后变成什么?没法子说，说不出来，不得已叫它做一真法界。一真法界从哪来的?从一念不生来的。一念不生这个法界就叫一真法界，一起分别执著，这个法界就是十法界、百法界、千法界、无量无边的法界。可是告诉诸位，一，那是真法界;无量无边的，那不是真的，十法界不是真的。十法界是什么?「凡所有相，皆是虚妄」，是「梦幻泡影」，不是真的;真，只有一真法界。由此可知，你用的是一心一念，你所证的是一真法界。

　　净土宗教给我们是直接求一真法界，因为它修行的方法非常简单，就是「一念」，阿弥陀佛四字，「不生」是妄念不生。「但一念不生」，一念是一念，不生是不生，不是说一念都不生了，这个要搞清楚。你要是念这一句念错了，说一念不生，好了，一念都不生，那是什么?无想定，无想定的果报将来生到无想天，变成外道去了。果然一念都不生，跟诸位说，桌子一念不生，石头一念不生，你几时修得能像它?真正修成了，你也不过变成木头、变成石头而已。所以，像这样的词句要搞清楚。我们修净宗的，「一念」就是一句阿弥陀佛，「不生」就是所有一切妄念都不生。不但是到西方极乐世界全体显现，没有到西方极乐世界就在此地也何尝不是全体显现?所以才跟你说：「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。什么叫相应?不生妄念就相应。一面念阿弥陀佛、一面还打妄想就不相应，为什么?他一念生生，他不是不生，他一念里头还生很多妄念，这个不行;一定要一念不生一切妄念，这才能够全体自性都现前了。「所以经说：若能转物，即同如来」，转的关键在此地，是这个转法。

　　在过去我讲《楞严经》的时候，这两句没有讲出来，那时候自己境界也不到，很多地方意思讲不透彻。所以听经，听我现在讲的有福报，听我从前讲的没福报，为什么?文义都讲不透彻。不但是说过去的经跟现在的经，诸位要是拿录音带比一比，你会发现，纵然是一部经，这部经已经讲了一百八十二次，前面一百次跟现在后面这一百次不一样，这个境界年年不相同、月月不相同。所以同样一部经，讲一辈子都欢欢喜喜，为什么?遍遍不一样。前一遍讲的没透彻，有许多地方没讲出来，是我自己不知道，没看到!到后来一遍，才看到这个地方，所以说遍遍都有悟处。读经也是如此，每读一遍都不一样，遍遍有悟处。这个悟不要去研究、不要去想里头意思，那就错了，你只念下去，自自然然这个意思现前，这叫悟处。如果有意去求，刻意去求，这不是悟处。决定不能求，不要求解，自然有悟处。这显示出佛法跟世间法真的不一样。

　　其实，哪有什么佛法、世间法?佛法、世间法都是众生虚妄分别执著。世间法里面，你要是用佛法这个原理原则去修学，一样开悟!所以，《大方广佛华严经》跟小学生念的课本，没有两样!以金作器，我这个佛像是黄金，我这个茶杯也是黄金，没有两样。世间跟出世间，的确是一不是二。你迷，就叫你作世间;你悟了，就叫你作出世间。迷悟的界限在哪里?找不到。所以跟你讲真话，迷悟不二，性相一如。

　　转是转观念，从心地上转，就是把一个天天打妄想的心转变成清净心，就从这里转。这一转，一切万法统统都转了。

　　演【以此观之，可见自性般若周遍法界，而西方水鸟树林，自悉皆说法也。】

　　这就是「理事无碍，事事无碍」的境界。与其说阿弥陀佛变化所作，不如说自性变化所作，自性与弥陀不二。古德说「唯心净土，自性弥陀」，因为西方极乐世界乃至阿弥陀佛，还是自心变化所作的，是我们自己真如本性里面的东西，六祖说的「何期自性，本来具足」，西方极乐世界是自性本来具足，阿弥陀佛也是自性本来具足的。阿弥陀佛是谁?是自己，西方极乐世界还是自己。自己变现的极乐世界，哪有自己不能往生的道理?没这个道理。往生，《生无生论》讲「生则决定生，去则实不去」。自性变现的，你怎么去法?确实是如此。就好像我们看电视一样，现在这个画面是台北市，下一个新闻报导美国白宫照出来了，去了没有?没有去，同在一个地方显现的;但是确实是两个地方，没错。由此可知，西方极乐世界虽然讲十万亿佛国土，一念就到达，那个画面一念之间就转变了。不要认为好远，不容易去，那都是执著在事相上，迷得很深，不晓得事实真相。

　　钞【起信云：离念相者，等虚空界。是故虚空界中，普皆说法。】

　　这是引用《起信论》的论文。

　　演【离念相者，等虚空界者，论文云：所言觉义者，谓心体离念。离念相者，等虚空界，无所不遍。法界一相，即是如来平等法身。】

　　《起信论》是马鸣菩萨作的，这一段文也就是告诉我们法身是什么。证得法身，这个人就成佛，也就是说他成正等正觉。虽然不是无上正等正觉，他确实是正等正觉，正等正觉就是佛，在圆教是初住以上的菩萨，初住以上菩萨是分证佛，他有能力现三十二相八十种好，像《普门品》所说的「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」，他有这个能力。

　　这段文很重要，「所言觉义者」，什么叫觉?什么叫不觉?觉与不觉的界限在哪里?这里给我们说得很清楚，「心体离念」就是觉，心体有念就是不觉。诸位要知道，觉心是不动的，心动是不觉。我们心一动就是迷、就是不觉，觉心、真心是不动的，它不动所以它才遍虚空法界，不动就遍，不动没有界限，这一动就有界限。我们看池塘的水，水不动的时候没有界限，池塘多大这水就多大;如果我们投小石头进去，动了，马上一个圈一个圈就有界限了。所以一动就有十法界，不动是一真法界，不动是真，动是假的。因为它动，纵然是有界限，它的界限常常在变化，它不是不变的。动的心刹那刹那在变，不动的心是永远不变。

　　诸位几时真正证得自己那个心不动了，你就不老，你这个样子永远就不变了。十八岁证得的，你就年年十八，二十岁证得就年年二十，它不动了，不会变化了。你还会衰老，换句话说，你那个心还在那里动。明白这个道理，的确你能够控制宇宙万物，不会被宇宙万法所转了，这就是前面讲的，能转物，不被物转。可见得转物不为物转，关键枢纽是在心地上;开关在心地上，不在外面，外面找不到。科学家、哲学家、宗教家怎么找都找不到，为什么?他在外面找，他不知道跑内心去找。佛告诉我们，这个机关在内心不在外面，外面怎么找都找不到。

　　这是把理说出来了，下面这是事;前面是性德，底下讲修德，修德是从『离念相』。大乘菩萨法，菩萨修行的纲目很多，归纳起来只有六个，叫「六度」。六度如果再归纳，归纳到最后只成一个「布施」。你想想，持戒、忍辱是无畏布施。我持戒了，人家对我不害怕了，为什么?纵然有财物露出来，「他持不偷盗戒，他不会抢我的，我东西摆在此地很安全，决定不会丢掉，也不用去提防」，他心安。他持不杀生戒，我怎么样对他不起，他也不会害我的，这人家心里安了，叫「无畏」。所以持戒、忍辱是无畏布施，精进、禅定、般若是法布施，布施里面就是财布施、法布施、无畏布施。整个一归纳，就变成一个布施。

　　布施是什么?是舍，是离。菩萨修行的方法，从初发心到成佛，就是舍、离而已。一切法舍离得干干净净，统统都舍掉了，成佛了。等觉菩萨，别的都舍掉了，还有一品生相无明没舍，所以还叫菩萨，不叫佛。诸位要知道，大乘佛法修行就是舍，没有一样不舍，样样都要舍。内，我们的思想、见解，就是种种的想法看法要舍掉，心清净了;外面身心世界一切都能舍，不会被物所转。你今天为什么会被物所转?你舍不得，你不肯舍，所以你才会被它所转。你要是舍掉了，它怎么能转你，它怎么会影响你，不可能的事情!你今天不能舍财，你心里念念我还有多少钱，我怎么样去赚钱，又怕钱币贬值，又怕经济不景气，烦恼统统来了。你要是能舍掉，哪有这些忧虑烦恼!什么都没有，这个心多清净、多自在。你哪一样舍不掉，那就够你麻烦的，够你去操心的。你那些操心麻烦都是冤枉，为什么?到后头都一场空。不但到后来一场空，当下即空。

　　你要是用禅宗这个方法，我这个放不下，那个放不下，哪里放不下回过头来找，你去找去，什么地方放不下，到最后找不到。所以二祖惠可说「我心不安」，求达摩祖师给他安心。达摩祖师手一伸，「你把心拿来，我替你安」。慧可再回过头来想，最后告诉他：「我觅心了不可得」，我不晓得心在哪里。心都不晓得在哪里，还有什么安不安?心在哪里，找不到!他说：我替你安好了，「与汝安心竟」。听到这句话，他就开悟了。

　　你要是有忧虑、有烦恼，你也用这个方法，回过头来「我忧虑在哪里」，去找，忧虑在哪里?烦恼在哪里?找到最后，不可得。不可得，换句话说，你根本就没有忧虑，根本就没有烦恼，叫迷!你一回头，回头就觉悟了，才晓得这个原来是一场空。《金刚经》上讲得没错，「凡所有相，皆是虚妄」，不管是色相是心相，心里面想这个东西是心相，心一想就有相了。中国人造文字很高明，「想」是「心」里有个「相」，「思」是心里有界限，那个田就是画了界限。想，光是打妄想，还没有分别执著，还没有界限。思比想严重，为什么?想没有善恶，不造业，思里头有界限，就造业了。你回光一返照，晓得确实当下都不可得，哪里还说将来一场空，将来一场空已经迷得很深了，当下即空，不要等将来!学佛的人晓得这个道理，没有一个不是身心自在，快快乐乐法喜充满，这个我们佛法得到真正受用!学佛学得天天愁眉苦脸，那决定是跟佛法相违背，那是学错了。真正的佛法是破迷开悟，一定是身心健康，快乐自在，这是学佛马上就得到的好处。

　　心量『等虚空界』，为什么?虚空法界就是自己心量变现之物，它怎么不等?当然等。「无所不遍」，智慧遍一切法界，六根的能力，见性遍一切法界，所以一切法界无所不见，闻性遍一切法界，一切法界的音声没有听不见的，样样都遍一切法界，所以说法又怎么会不遍法界?

　　「法界一相」，这叫一真，「即是如来平等法身」，如来就是自性，是自性的称号。「如」，一切皆如，没有一法不如。「后佛如同古佛之再来」，所以证入之后没有先后。有些人问：哪个佛最大?没有哪个佛最大的。说哪个佛最大，还有佛最小的，这个错误。哪个先成佛、哪个后成佛?没有，成佛没有先后。譬如水流入大海，你说：哪个水是先流来的，哪个水是后流来的?没有，融在一起了。譬如我们这个灯，我们开关开的时候总有先后，统统开了之后，你说哪个光是先，那个光是后，没有了。说先后、说大小，统统是迷人妄想执著，事实上没有，决定没有先后、没有大小。

　　所以西方极乐世界才真正平等，平等法身。迷的时候跟你讲古今，跟你讲大小，那是骗你的;佛骗你，佛也说出真话。佛讲经说法教导你们，他有个比喻叫「黄叶止啼」，黄叶止啼是骗你的。小孩哭，怎么办?想叫他不哭，捡一片秋天落下的黄叶，告诉小孩：「这个叶子是金的，很值钱，你拿去可以买糖吃」，小孩一听很欢喜，他不哭了，目的达到了，主要就是叫他不哭，他能不能换钱那是另外一桩事情。佛给你讲经说法是「黄叶止啼」，你要在这里面真正开悟!谁度你?自己度自己，佛不度众生，佛只是黄叶止啼而已。我们从这个地方才能真正入佛的真实义。今天我们讲到此地。