蔡礼旭：《群书治要360》学习分享 第117集

   日期:2016/7/18 21:27:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　尊敬的诸位长辈、诸位学长，大家下午好。我们这堂课是从「为政」第七个纲要「爱民」跟大家做交流。我们看到「爱民」就可以体会得到，这是能不能把政治办好、能不能让国家、团体兴盛的关键所在。就像孟子讲的，「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁」，一句话就把天下兴衰的关键点得非常透彻。能仁爱的对待人民就能获得民心的拥护，所以三代得天下，因为仁爱。三代为什么失天下?就是不仁爱了，残害百姓，最后就被百姓给推翻了。而「爱民」，这个「爱」当中还要有智慧，要悲智双运。《资治通鉴》当中讲到，「爱之不以道，适所以害之也」。我们看现在这个时代，父母哪有不疼爱自己孩子的?但是那个疼爱当中，他没有用智慧，不理智，变成溺爱了，反而害了孩子。他的爱当中没有看得很长远，他觉得有仆人照顾孩子就好了，他忽略了孩子整个人格的养成、思想观念的建立不能没有父母的陪伴引导。所以父母有疼爱孩子，但不够用心照顾、陪伴孩子。所以这个爱不单是物质上满足他，精神上、人格的塑造上，父母决定不可以缺席。把孩子生下来了，把他教成善人、教成圣贤，应该是我们父母的天职、责任。

　　一开头经句，两百三十八句就讲到：

　　【利天下者。天下亦利。害天下者。天下亦害之。……仁人在位。常为天下所归者。无他也。善为天下兴利而已矣。】

　　我们看到这个『利』字，利益，能够利益天下的人，天下人也会利益他。读到这里就想起孟子的一段教诲，「乐民之乐者，民亦乐其乐;忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也」。他以百姓的幸福安乐为自己的幸福安乐，他努力的方向都是为了百姓的幸福安乐;他以百姓的忧苦为自己的忧苦，时时想著怎么帮人民解决这个忧。所以，以百姓之乐为乐，以百姓之忧为忧，这样的人不能「王天下」那是不可能的。因为他能这样的去造福於人民，为人民分忧解难，老百姓就把他当最亲的父母、亲人一样，哪有可能他会不得民心?哪有可能他的国家会不兴盛?所以人生其实道理不是很复杂，都是感应、都是因果。能感，是他爱民的心;所感，是人民的支持。能爱民是因，感得人民爱护他、拥护他是结果。所以「爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之」。

　　而这个「利」字，利益人民，这个利益不是短视近利，不是急功近利，是看得很长远的利。假如短视近利，那不只不能利人民、不能利后世，可能还让后世遭祸。所以这个爱护没有智慧，确实有可能是适得其反。你比方，为人父母者赚不义之财，「我要让我的家里人有饭吃」，看起来要利，但是不义之财祸延子孙。这个我们在很多老百姓的谈话当中都看到，开赌场的、开不好行业的，冷静去观察，都不可能兴旺。哪有哪个家族兴旺是因为做不好的行业?从来没听说过。可是还有很多人在干，那就是不明理，祸延子孙。《易经》当中对这个利给了我们很好的启发，「利者，义之和也」，什么才是真正的利?义之和也，就是适宜的和合，这个做法合情、合理、合法，在这样的状态之下，这个利才是真利、才是长久之利。你做的事不合情、不合理、不合法，那叫刀头舐蜜，想尝个甜头，把舌头都割掉了。《易经》「干卦」当中就讲到这个利。

　　我们这个时代再看到这段话，真的不胜感叹。我们这两、三代人，可以算是在历史当中赚钱最努力的几代人，很拼命赚钱。可是大家冷静看看，多少民主国家、多少地方都很努力赚钱，但留不住钱。西方多少民主国家，现在全部都是贷款，花钱都花到后代子孙。所以利只要不跟义相应，这种利都是刀头舐蜜，都是眼前之利，祸延子孙。整个经济这么高度的发展，结果下一代的青少年教育忽略掉了，你这个利就不是义之和，根本都偏到一方，哪有整个家庭的重心完全只有赚钱、只有利?麻烦了，完全向钱看，人就没有义了。所以现在父母得不到孩子的奉养，因为没有义了;兄弟姐妹之间都不互相帮忙，都算帐算得很仔细、很苛刻。所以，老祖宗又说，「德者本也，财者末也」，你偏到枝末上去了，没抓到根本。你重视德行教育了，你下一代有人才;你重视德了，福田又靠心耕，有德的人一定有福。不从根本努力，都从枝末去争夺，最后身体搞坏了，家庭也不能顾全，夫妻离婚了，下一代又没教好，那后半辈子烦恼可多了。所以「利者，义之和也」。

　　《易经》当中又诠释，「利物足以和义」，你真正利益万物，决定是因为你合乎道义了，这才是真利。比方说，今天我们大量用农药跟化肥，没有利益万物，不知道伤害了多少生灵。小的时候，三十年前，我们家附近树林，您看那个地上好多蟋蟀的洞，整个草地上生命非常的生意盎然。可是后来农药、化肥多了，地上几乎找不到昆虫了，都被毒死了。这伤害的生命无法计算，那就没有利物。「利物足以和义」，得到的真正的利一定是合乎道义。结果现在我们不是想著利益万物，只想著我自己有没有东西吃，我哪管这些生命?结果大量用农药，很多生命都没了，不符合义。最后吃最多农药的就是自己人类，因为「出乎尔者，反乎尔者」。世间就是一个循环，你爱万物，万物爱你;你害万物，最后这个负面的磁场，这个果报一定回到自己身上。所以现在的人不孕症的一大堆，不都是被自己发明的东西最后毒害回来自己吗?而现在很多有仁爱心的人，他们不用农药、不用化肥去种植粮食，「利物足以和义」，他不愿意人家吃他的东西伤害了身体，是道义。结果他们这么种，反而他们的农作物长得非常好。

　　我记得，我们二OO五年底在汤池，我们有二十九亩的田地，当时候在整这个田地的时候，还有一大堆的建筑垃圾，那一块一块钢筋水泥从土里面挖出来。这样的土地，当地老百姓看了都说，「你们明年要收成挺困难的。」结果呢?我们隔年，其他的不说，光是番茄就收了超过一万斤，而且长得都特别大。拿到「绿色课堂」，晚上我们在树下唱善良的音乐，唱孝道的歌曲，唱感恩的歌曲，因为超过一万斤，大丰收，与民同乐，每个人来都发很大颗的红番茄。当地老百姓他们都是耕农的，他们自己下了一个结论，「可能是种田的人有爱心，所以本来长不出好粮食的土地，反而这么快就长出这么多好的作物。」

　　因为我们不喷农药、不喷化肥，好多生命都来这里生存，在我们的菜上面做窝。那它们在我们这个环境生长，肥水不落外人田，这些鸟大的便全在田地上，都是好肥料，对整体农业的种植都有帮助。所以这个确实是，你利物，决定万物感受到了，也会来利益你的。所以我们地里面的蚯蚓特别多。这个确实万物统统是有灵知的，它可以感觉的。你对它爱护，它决定也会以一分善意来对待你。就像我记得那时候我们的大楼里面，有鸟在大楼里做窝，可是这大楼里面都没有鸟的粪便。后来我们得到一个体会，它到你大楼做窝，你非常欢喜，一点都不会去干扰它，它感觉到你的善意，所以它也不敢给你添麻烦，所以它家教也很好，教育它的下一代不可以在这里撒野，都是出去外面方便。

　　所以，「万类相感，以诚以忠」，所有的生物、生命互相交感，你真诚、你忠诚，都能够感通。所以这个利必然是合乎对人、对生命的道义，这种利才是长长久久的利。我们看同仁堂，他们这个企业比美国建国多了一百多年，它已经三百多年了。他们在国家危难的时候都是不计损失，为国家化解危难，不管是在战争的时代，还是在SARS的时期，所以他们想著要为国尽那分道义。所以合道义的，他的利就很长久，这个都是很好的样板，给我们的信心、给我们的启示。反而没有一个团体企业，只有想著自己的利益，不想著他人，也不想著国家，最后它能长久，一个都没有。所以「利天下者」，天下也会利益他。

　　这个从家庭来讲，要给后世子孙利益，决定这个利要跟道义相合。假如为了利没有孝顺父母，没有好好的教育下一代，这个利是不能长久的。假如真的孝养了父母，教育好下一代，那这个家族的兴盛可能是几百年、几千年，这是小到家庭。现在的人都觉得眼前的利不能舍，一定要握在手中。所以现在夫妻一起出去赚钱，觉得可以得到比较多的利。但事实上，只要他不符合义，这个义是应该的，就是他应该尽的责任、应该做的事没有做，他的钱财很难留得住，这个会漏掉的。比方一个孩子成长，父母都出去赚钱，孩子是钥匙儿童，背著一个钥匙，进入家门，空荡荡的没有温暖。孩子在外面流连、在外面蹉跎，走进电动玩具店，走进一些玩乐的地方，他不就沉沦了吗?他不就沉溺在那其中吗?第一个，孩子受到这些污染，人格不健全了，他每一次推开门都是空荡荡的，他没有得到爱，他人格空虚，人格都有失落、都有匮乏感。所以他的占有欲会很强，因为他怕失去。这样的人格发展苦了他一辈子。

　　一个人从小就有整个父母、家庭的爱，他是非常乐观的，非常欢喜去给予、去助人，因为他从小就形成了这样的态度。所以这一点自己就非常感谢父母给了我们一个非常温暖的家。我母亲虽然有工作，她是小学老师，但因为她一下班跟我们的时间差不多，等於我们的成长过程当中都有母亲的陪伴，母亲没有缺席。所以人格的养成，需要有母亲的胎教，还有整个「三岁看八十」的陪伴，还有整个成长过程。假如孩子的人格不健全，你往后花再多的钱都买不回来。母亲不在家煮饭，孩子在外面吃，在外面吃能吃得健康的，我看比例不高。所以孩子一生健康是他最大的本钱，可是假如没有正常营养的三餐，不可能有好的身体。而一个人身体不好了，多少钱都买不回来。而且出去外面吃，尤其在大都市，花费都很高。假如家里面三口人、四口人都在外面吃，很可能赚的都不够花的。

　　所以有一点我们必须冷静，上一代的人，三、四十年前，一个父亲赚钱，上还要养老，下要养六个、八个孩子，兄弟姐妹，他假如是大哥，等於是太太还要养小姑、小叔，一分薪水养整个家庭十几口人，还能存钱，还能买房。现在夫妻两个人赚，上不养老，又不养兄弟姐妹，只养一、二个孩子，存不了钱，而且还贷款。从这里，我们就两代人就好，不要说远，了解到一个重点，勤俭才是能不能存财富的关键，「大富由天，小富由勤俭」。不是两个人赚就比较多，假如两个人赚又不节俭，根本就不可能存得了钱。而且上一代人不节俭，下一代人「上有好者，下必甚焉」，花得更凶。所以我们在思考事情不能人云亦云，得要自己冷静去分析、去判断。

　　我自己有一个好朋友，他们本来夫妻一起赚钱的，后来孩子诞生了，太太有这个观念，照顾家里、照顾孩子。他分析到，两个人赚的时候存不了钱，因为都吃外面，反而是太太全职做家庭主妇之后还存下钱。他跟我分享这一段的时候，我们两个刚好在餐厅吃饭，那一天也不是礼拜六，也不是礼拜天，一般的日子，他就看到一个妈妈带著两个孩子进来吃饭，叫了不少东西。他就算给我看，你看她这一餐要多少，她明明可以在家煮的，她出来吃，假如吃三餐，她这一餐再乘以三，一天光吃要花多少钱?食衣住行、种种娱乐都要花钱。照这样的一个生活方式，怎么存得下钱?妈妈在家陪伴孩子，养成好的读书习惯，少花多少补习费呢?

　　所以，忽略了孝养父母，忽略了教育孩子，忽略了照顾亲人，与义不合，这种利很短暂，甚至根本就留不住。所以《易经》这个「利物足以和义」、「利者，义之和也」，意义很深远。包含现在很多企业赚了不少钱，但员工很多累死的，还有自杀的，这种利都不能长久，这种情况谁还敢去那个公司?它的信誉不就没有了?

　　刚刚分析这整个家庭的操持，实实在在讲，「男女有别，而后夫妇有义」，分工合作，休戚与共，互相感激，互相关怀。而我们刚刚分析的种种，当不幸发生的时候，那都不是钱可以解决得了的。包含先生都不回家吃饭，在外面接触很多的餐馆、酒店，诱惑特别多，到时候出了状况，那也是钱没有办法挽回的。我记得小时候，台湾当时候强调「爸爸回家吃晚餐」，我当时候听到这段话我就觉得很纳闷，我小时候挺笨的，好像理解力不高，就觉得「爸爸回家吃晚饭」，可是我爸爸每天都回家，怎么还要讲这个话?后来才了解，超过一半的爸爸都不回家吃晚饭。我们家因为父亲也是在商业界，但是父亲很重视家庭伦理，所以都回家来吃饭。回想自己成长过程，那就是一家三代同堂围著一起吃饭，这很和乐，那个就是一种天伦的幸福。所以这样成长的孩子，家庭观念就很重，他找对象也找重视家庭的人。

　　刚刚分析家，现在分析整个社会、国家。有一个高官，在他晚年对著媒体痛哭流涕说到，说他以前有很高的职位，当很大的官，也很努力的建设整个国家、社会，结果经济快速发展，大家就觉得他的贡献非常大。但是几十年之后，他对著媒体，流著眼泪说的那席话很启发人。他说，我在位的时候只重视经济的发展，却忘了教育的重要。虽然经济发展了，但是下一代青少年犯罪率这么严重，很难挽回。下一代不成材，上一代积累的财富是祸不是福，都被他们拿去挥霍掉了，都被他们拿去养尊处优、骄奢淫逸了。所以大利一定建立在大义上，一定是能够了解到轻重缓急。「至要莫若教子」，一个家庭、一个社会最重要的，教育好下一代。你为了利，把根本、把最重要的事忘了，这不是真正的利。

　　所以，我们看到这个「利天下者，天下亦利」，这个不是短视近利，这是真正了解到人民要真的有福，必然要从心地去造福。所以真正有智慧的国家领导者，一定把教育人民摆在重要的位置。而你教育了人民孝道、教育了人民道义，他对家庭非常有责任感，他会尽心尽力的尽他的本分，他会努力赚钱，他会孝养父母，那社会不就很安定吗?所以现在大陆，我们的国家主席习近平先生，他把弘扬传统文化摆在最重要的位置上，这是利天下者。老百姓响应，现在很多家庭吃饭四菜一汤，不奢侈，老百姓呼应了，老百姓支持他，天下亦利益之。还有很多地方政府，我所了解，云南在整个中国弘扬文化，政府做得非常努力，办了三届的传统文化论坛，影响很深远。而且那三年的讲课光碟录制完以后，还到他们全省每个县市去放给老百姓看，教化四千多万的人民，那是利天下者，真正为了人民著想，人民人心善良，他有长远的福报。结果人民非常支持政府做这个事情。我们认识一个官员，他就说到，老百姓拿著自己的血汗钱跑到政府单位来，说你们办这个太好了，这些钱统统给政府去办传统文化的课程。当时候这位官员很感动，他说：「中国的老百姓是全世界最善良的老百姓，真正为社会、为国家。」因为中国的老百姓他还有五千年传统文化的根，你一给他浇水，他就开始成长茁壮，他有那个土壤。所以利天下者，天下亦利。

　　接著，『害天下者，天下亦害之』，危害天下的人，天下人没办法活下去，他只好反抗。所以中国的老百姓很善良，为什么他会起来推翻当时候的政府?因为当时候的政府不把他们当人看，根本让他们没办法活了。中国的老百姓乐天知命，你让他有饭吃，他就很感激，他就懂得感恩。所以这个「害天下者」，一定是做到让人民没法生存，人民没办法才起来反抗。所以像夏桀、商纣、周幽王，这些不好的君王，才会造成这个结果。接著，『仁人在位，常为天下所归者，无他也，善为天下兴利而已矣』。一个有仁慈之心的人在位，常常都会感得天下人来归附他，「无他也」，没有其他的原因，是因为他善於为天下人谋得长远的利益，老百姓跟著他有安全感，觉得跟著他有未来，那当然就死心塌地跟著他了。

　　老子也讲到，「圣人常善救人，故无弃人;常善救物，故无弃物」，圣人仁慈为怀，时时想著怎么爱百姓、救百姓，不可能放弃百姓。所以圣人也从事教化百姓。从事教化的人不能有放弃学生、不能有放弃他人的念头，这种心态不是一个从事教育者的正确态度。从事教化的人坚信「人之初，性本善」，所以时时想著怎么用善巧方便、怎么用方法来帮助这个人。而这个帮助不只是物质的帮助，更重要的是精神的启发。比方说他懒惰，你一直给他物质帮助，很可能他还觉得理所当然，他这个心态很可能就把他的福给折光。我们听到很多慈善团体帮助一方百姓，最后，帮助最多的地方最不感恩、最贪心。那就提醒我们，物质的帮助是一时的，真正要帮助他，要改善他的思想观念。他之所以会受苦，会没福报，就是他思想观念错了。思想观念要从懒惰转成勤劳，从自私转成懂得去服务人，他的命运才能真正长远的转过来。

　　所以圣人救人，必然从教育他、给他正确的做人做事的态度来做起。教什么?核心教「忠孝」，忠孝是做人的大根大本，「竭忠尽孝，谓之人」，一个人心里面没有忠孝的态度，连做人的资格都没有了，那他每天只有造业消福。有了忠孝，每天不断积累福报，提升德行。所以我们看到很多开发的国家，他们不懂得忠、不懂得孝，他们现在的花费往往都花到后代子孙上的钱。那这样的情况下去很难收拾，现在已经有很多都算是开发国家，都是宣告破产。那有忠孝的人怎么会把国家搞到破产?

　　所以，「善救物，故无弃物」，善於救护万物，所以不会放弃万物。尤其教人民顺四时来耕作，春生夏长、秋收冬藏，让人类能够顺道而行，而不要去伤害万物，不要去破坏大自然。而且不要崇尚那些昂贵、奢侈的东西，反而轻贱很多人民日常所需的东西。其实对於食物非常尊重，对於生活所需都非常感恩、付出的人，这样才对。「锄禾日当午，汗滴禾下土;谁知盘中飧，粒粒皆辛苦」，所以要特别感恩农夫，不能糟蹋食物。现在年轻人都崇尚那些舶来品、昂贵的东西，对食物都很糟蹋，这个就不好。所以把人教正确了，他才不会糟蹋万物，才不会害万物。所以圣人在位，救人救物，天下知道的人都要来归附他，他所兴的利都是长长久久的。

　　我们举舜王为例，舜王到雷泽负责当地的教化，他是当地的父母官。他感得什么?「一年成聚，二年成邑，三年成都」。他走到哪，不知不觉，一年就成为一个部落，二年成为一个县城，三年变一个都市，这就「常为天下所归者，无他也」，他时时想著怎么帮老百姓过上好日子。而舜在雷泽看到老百姓互相争夺，那就不符合道义了，这个地区就是无福的地区了，他马上以身作则，礼让，最后整个地区的人都懂得礼让。所以这个也是「善为天下兴利而已矣」。其实假如现在领导者唯利是图，结果底下的人统统变这样，那不是真正兴利，那是把这个地方的人带到危险的境地。所以孟子讲「上下交征利」，都是短视近利，则国危矣、则家危矣。很多地区为了赚钱，破坏大自然破坏得非常厉害，结果那个地区得癌症的比例相当相当高，因为环境污染，所以那个就不叫兴利了。爱人、爱万物，有这种思想的人，他才能真正兴大利、兴长远的利。

　　接著两百三十九句，我们念一下经文：

　　【所谓天子者。天下相爱如父子。此之谓天子。】

　　所谓的天子，『天下相爱如父子』，看到这一句，我们要了解，五伦当中讲「父慈子孝」，父能慈，父母先做出道义，教出来的孩子也有道义，子能孝。你父母不慈怎么教出懂事的孩子?所以同样的，天子是一国之领导者，你要先做出垂范，你就像父母一样爱百姓，百姓自然的回应，把你当父母一样的爱护，有感有应。孟子有一段教诲很好，也在我们《群书36O》的「反身」，「君之视臣如手足，则臣之视君如腹心;君之视臣如犬马，则臣之视君如国人;君之视臣如土芥，则臣之视君如寇雠」。所以天子对天下人如子女般爱护，天下人对他就像父亲一样的敬爱，这样的感应，天下就相爱如一家、如父子一般。『此之谓天子』，这才算得上是天子。所以这个「天子」，天下相爱如一家、如父子。这个「天子」也是表示代天来爱护苍生，「上天有好生之德」，天子，那是上天的儿子，要代表上天来仁民爱物，代天训化。而皇上，一国之君，他是最高领导，谁管他?上天管他，天道管他，天理管他。他是上天的孩子，他也不能违背天理、违背天道。

　　所以古代这些制度、这些思想都有深意。一个人自始至终都是领导，慢慢慢慢的他会纵欲、他会骄慢，因为都是他说了算。可是他时时战战兢兢，还有天道、还有上天管著他，他不敢乱来，他会节制自己的欲望。所以一个人当君，也要当臣，在团体里我们是君，可是我们上面还有领导，我们就是臣。所以时时都能调整好自己的心态，不会在领导身分当中反而让自己的习气增长，不会。

　　假如以古代来讲，他是天子，假如有天灾出现，他得到天坛去谢罪，他对不起老天爷了，自己无德才会有这些天灾，他怎么敢放纵?包含天子身边都有史官，「左史记事，右史记言」，把他每句话、每个行为记下来，他不自爱，他不好好当好这个天子位，他要遗臭万年，谁愿意遗臭万年?所以一个人当天子以前都读圣贤书，都读到这些教诲，为他扮演这个天子角色的一些指导原则。但我们现在不读古书了，每个人有了权，站在高位了，「都是我的本事」。他哪知道是祖宗的庇荫，「积善之家必有余庆」，他就愈来愈得意，志得意满，「都是我的本事」。所以现在的企业寿命很短，因为他不谦卑，他不感恩，他觉得自己厉害，最后就刚愎自用，所以企业的寿命愈来愈短。根源还是在领导者的心态问题，他没有读圣贤书，不知不觉就贡高我慢了。

　　《春秋左氏传》有一段话跟这段教诲很相应，说到，「良君养民如子」，贤良的国君爱护他的人民，就把他当自己的子女一样看。所以他表现出来是什么?「盖之如天」，他像天一样庇荫著人民;「容之如地」，他像大地一样包容万物、养育万物。万物在大地当中，排出大便在大地身上，大地没嫌它脏，还把这个粪便转化成肥料。就像我们的母亲，像大地一样的养育我们，我们多少不洁之物都淋在母亲的身上，母亲也从来没有嫌弃过我们。所以母亲表坤德，就像大地一样的厚德。「盖之如天，容之如地」，所以感应回来，「民奉其君」，人民侍奉他的国君，「爱之如父母，仰之如日月」，仰慕国君就像仰慕日月一样，「敬之如神明」，尊重他就像尊重神明一样，「畏之如雷霆」，敬畏他就像敬畏雷霆一样，他也很有威严，一国之君，很有威慑力。这段再来诠释这一句也很适当。

　　而天子爱民，他也要很有智慧、很有决断力。比方，孔子他在高位，他一上来，把少正卯给杀了。因为少正卯他算是大邪师，他辩才无碍，邪的都可以讲成正的，死的都可以讲成活的。老百姓不只不能分辨，听了他讲话之后，就把他的话当真了，都跟著他走，黎民百姓全部被这个邪师给误导了，这个对国家的危难就非常大，而他自己造的罪业也是无量无边。孔子知道，这样邪恶的人对整个社会的杀伤力太大了，所以惩治这样的人，其实是爱护人民的善心、清净心，也是爱护少正卯，不要再造无量无边的罪业了。因为这样的人狂妄自大，怎么讲他都不听，就没办法了。

　　所以「唯仁人，为能爱人，能恶人」，真正仁慈的人他才能有决断什么样的人要大力推崇。比方说像范仲淹这样的贤德之人，你一定要把他树立起来，变成全国家的榜样，「能好人」。「能恶人」，这是大邪魔，你一定要有所应对，不能让他再污染人们的思想。所以尧、舜、禹、汤，他们当时候在位，都先把这些大邪师有的就流放到远处去了，不能让他误导广大的人民，这是「能恶人」。所以真正爱护人，不是做个滥好人。好坏、是非、对错，还有整个长远的影响，都要能判断的清楚，他才能懂得取舍。

　　《春秋左氏传》当中又讲到，「视民如子」，确实看人民都像自己的孩子，但「见不仁者诛之」，见到不仁慈、居心叵测的人一定要处罚他，一定要做适当的处治，不然他很可能又要去给人不好的影响，甚至伤害人。所以面对这不仁之人，就「如鹰鸇之逐鸟雀也」，就像老鹰鸇鸟，这是比较凶猛的鸟类去追逐鸟雀，就是这些不仁之人都不敢造次、不敢乱来。所以，一个天子也要有一种威慑力，对於那些小人不能让他们放纵。

　　接著我们看两百四十句，讲到：

　　【天地养万物。圣人养贤。以及万民。】

　　天地养育万物，我们古圣先贤的道统，教的就是天人合一的学问，人心跟天地万物是分不开的。「作善降之百祥」，这都是人跟整个天然轨迹秩序的交感。人就时时要效法大自然，尤其我们最熟悉的、对我们最有贡献的，就是天地对我们的养育之恩。所以古代在祠堂有一个牌位，上面就是写著「天地君亲师」，时时念著天地以及万物养育人类的恩德。那人来效法天地，所以《老子》上讲，「天之道，利而不害;圣人之道，为而不争」，这个都是取法天地的精神。这里讲到的『圣人』，也效法天地的仁慈，所以他养贤，照顾好、培养好贤德之人。因为圣人、圣王他不可能能够顾及到万方的百姓、苍生，他得要用贤德之人，选贤举能，去代表他爱护人民。所以古代最重要的就是培养好的官员，去当好他父母官的职责，代表国家、代表君王去爱人民，这个时候一个国家培养好的官员，这是最重要的工作。所以圣人栽培、培养贤能的人，这样使他们为人民谋福利，将整个福泽推及万民的身上，所以『养贤，以及万民』。

　　当时候舜王在位，举用了五个圣人，就把国家最重要的事上了轨道。同样的，你假如是一个公司的老板，各个部门你都要选出贤德之人去负责，他就会照顾好那个部门的员工。所以「治本在得人」，政治要治理好，最重要的基础、根本要得到贤德的人;「得人在慎举」，要得到好的人，你要谨慎的去推举、去考核;「慎举在核真」，到底他是真的还是假的。这个时代受功利主义影响太多，很多人已经形成都是要做给别人看的态度，所以你不能光看他在你面前的表现你就判断这个人怎么样，一定要看他人前人后一不一致。他对你很有礼貌，那是因为你是领导，他想要有好的发展，当然要对你好。他对下属好不好?他假如对下属非常好，那他的爱心才是真的;他对下属也是恭敬的，那他那个恭敬才是真的。他对上表现起来很恭敬，对下很无理，他那个恭敬是谄媚，不是恭敬。所以，要能判断得出他是真有德行还是做表面功夫，言行不一致的情况就要能够判断清楚。不然用错了一个重要的干部，很可能是国家、团体莫大的损失跟灾祸，都有可能。

　　看到这个「养贤」，培养贤德之人，我们想起孟子的一段话，孟子说到，「尧以不得舜为己忧」，还没得到舜这样有德行的人，尧帝很忧愁，这个天下到底要交给谁?「舜以不得禹、皋陶为己忧」，舜王当天子了，他为了百姓的未来著想，他也在寻寻觅觅，还没有得到禹、皋陶这样的人才，他也是很担心。接著孟子讲，「分人以财谓之惠」，你把自己的钱财分给别人，这是施恩惠於人。「教人以善谓之忠」，你把做人的道理，认认真真去引导别人，让他也变成善人，这是真正的忠诚。忠就是尽心尽力帮他，从哪里帮?引导他正确的思想观念。「为天下得人谓之仁」，你为天下得到圣贤人才，这是真正的仁慈。「是故以天下与人易，为天下得人难」，所以把天下让给别人容易，为天下人得到一个圣贤人才是不容易。以尧帝来讲，发现、培养、考核舜王二十八年，真是良苦用心。尧帝有适合的人，他马上可以把天下让出去，所以以天下与人易，但为天下得人难。所以，为天下得人的人是真正仁慈之人，他考虑得很长远。这是「养贤」。

　　这一句落实了，就像《汉书》当中讲到的，「敬贤如大宾」，尊敬贤德的人就像尊敬贵宾一样;「爱民如赤子」，爱护人民就像自己的孩子一样。「内恕情之所安，而施之海内」，这个就是用恕道，「已所不欲，勿施於人」，所以他所有的政策都能设身处地为人民著想，然后才实施。有这样的爱心，又懂得尊敬用人才，「是以囹圄空虚，天下太平」，囹圄是监狱，都没人了。那爱护人民，人民就爱护他;教导人民，人民就成为善人。所以囹圄空虚，天下太平。我们看到这些经句，想起太宗皇帝，他确实是「养贤，以及万民」，他非常重视官员的培养跟整个吏治的清明。

　　接著我们看两百四十一句，我们经文先念一下：

　　【故善为国者。御民如父母之爱子。如兄之慈弟也。见之饥寒。则为之哀。见之劳苦。则为之悲。】

　　经文的意思说到，『故善为国者』，所以善於治理国家的君主，『御民如父母之爱子』，管理老百姓就如同父母爱护自己的孩子，『如兄之慈弟也』，就如同兄长爱护弟弟。『见之饥寒』，用父母还有兄长的心，自然是见到百姓饥寒，就为他们感到哀痛，『则为之哀』，不忍心，当然进一步要去改善。『见之劳苦，则为之悲』，见到百姓劳苦，就为之悲伤。这样的心境，在《淮南子》有提到，「古之君人者」，在古代为君者，「国有饥者，食不重味;民有寒者，而冬不披裘」，就是国家还有人饥饿的，他不吃第二道菜肴，一餐只吃一道菜肴，不然他吃不下，「都有人快要饿死了，我还吃那么多丰富的菜肴」，他不忍心，因为「如父母之爱子，如兄之慈弟也」。

　　就好像我们的父母，在我们成长过程当中，因为家里面不富裕，好吃的东西都是留给孩子吃，自己不舍得吃，都是想著孩子还在发育。所以我们看到，就像母亲最晚上桌，最早吃完饭，很多好的食物，家里面不多，母亲都不夹。所以古代的君王有这样的心境，真的国家有饥饿的人，他不吃第二道菜肴。人民有寒冷，甚至有冻死的情况，他冬天都不披皮衣。有的赶紧去救济人民，自己反正能穿得暖就好了，想著还有人民可能在生死存亡，他不安心。这个在我们成长过程当中都感觉到，天气很冷，我们表现出那个颤抖的样子，父亲又把自己的衣服又脱下来给我们穿。这种都是不为自己，时时为孩子著想，这个就是父母的心。真正仁慈之君亦如此，人民在寒冷，他自己都穿著昂贵的皮衣，他的心不安。所以一定是老百姓食无忧，冬天都有足够的寒衣可以抵御寒冷，然后五谷丰收，这个时候他才会安心的敲锣打鼓，与民同乐。这个是《淮南子》当中的记载。

　　而国君也有可能会出现迷糊的时候，「人非圣贤，孰能无过」，但是人毕竟都有本善的心，只要有人提醒，有正直的臣子提醒，很可能国君就懂得调整、懂得改过。在齐景公的时候，有一年接连三天大雪，都见不到太阳，天气都没有放晴。结果景公身上披著狐狸腋下，那个是最暖的做衣服的材料，就披著狐白裘衣，白狐狸做的裘衣，坐在他自己殿堂侧边的台阶上。刚好晏子进来了，站了片刻之后，景公就说了，「真奇怪，怎么大雪纷飞三天，天气也不觉得寒冷?」晏子看到君王讲这句话，马上抓住这个机会教育点，接著对应说，「天气真的不寒冷吗?」他那个表情就觉得很讶异，「国君，你真的觉得天气不寒冷?」景公看到他的表情就笑了，可能自己也觉得好像有点讲错话了。

　　晏子接著说，「婴闻古之贤君」，古代贤仁的君王，「饱而知人之饥，温而知人之寒，逸而知人之劳」。贤明的君主，自己吃饱了，但时时能体恤还有没有人在饥饿当中。温而知人之寒，自己穿得暖，但也能时时想著怎么样去帮助受冻的百姓。逸而知人之劳，自己生活很安逸，但是也能时时体恤在劳苦当中的百姓。「今君不知也」，可是现在君王你却感觉不到天气寒冷，百姓在受冻。景公听完后就讲了，「你说得很有道理，我愿意听从你的教诲。」国君受教了，结果马上命令把自己仓库里面的皮衣还有粮食分给饥寒的百姓，当时候确实向全国的人民发送。「孔子闻之」，孔子听到这件事，赞叹到，「晏子能明其所欲」，就是晏子他是能够在每一个因缘当中，很清楚怎么把景公讲明白，怎么达到他要的目的。他要的目的就是让景公能生起对人民的爱心，具体的去照顾人民。「景公能行其所善」，孔子也随喜齐景公，就是能够马上去做他觉得善的事情、对的事情，这也是可取的。

　　从这个景公能行其所善，就想到了在《说苑》当中，周文王问姜太公怎么样治理国家。结果太公回答，「王者富民，霸者富士，仅存之国富大夫，亡道之国富仓府」，这样的情况叫「上溢而下漏」。真正走王道的国家是让人民生活富裕，霸道的国家是富这些士人(公务人员)，仅存之国是大夫很富裕，将要败亡的国家就是富他自己的仓库而已，而且他的仓库要满出来才有可能流到老百姓那里去，那根本就不顾及百姓的死活。结果文王听了之后就说「善」，非常好。太公接著乘胜追击，顺势而为，又告诉文王，「宿善不祥」，明明知道这个是善的，停留不去做，这是不吉祥的，那就是违背良心，懂了还不去做，不就违背良心了?所以马上文王就开自己的仓库，赈济鳏寡孤独，就是残障的人、最危难的人。这个故事也让我们感觉到，爱民如子，「如父母之爱子，如兄之慈弟」。而且更可贵的是，懂了之后马上就去做。我们也效法，要爱护有缘的人，明白的道理也要赶紧去奉行，让自己「德日进，过日少」。

　　好，那这节课就跟大家交流到这里，谢谢大家。