净土法门法师：《楞严经清净明诲章》讲记

   日期:2016/7/23 13:19:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　第一集

　　1993/2　　台湾高雄元亨寺　　档名：07-004-0001

　　方丈老和尚，诸位法师，诸位同修：

　　这一次学人有机会来到宝刹，应老和尚之命，与诸位同修说一点佛法，结结法缘。老和尚非常慈悲，要我讲《大佛顶首楞严经》，正好是贵宝刹的讲堂落成，这好像是诸佛菩萨为我们做了最好的安排。道场的建立，第一部讲经，应当是讲《地藏菩萨本愿经》，我们有了地，要从心理上来建设。讲堂落成，确实第一部应当要讲《大佛顶首楞严经》。在中国自古以来，佛门常说：「开智慧的楞严。」讲堂建立当然第一部要开智慧，这是很不可思议的感应。今天虽然我们不能讲全部的《楞严》在这里供养给诸位，但是这一章是《楞严经》里面最重要的一段经文，也足以代表《大佛顶首楞严》的精神，这的确是值得我们珍惜的。

　　在下午，老和尚带我来参观这个讲堂。我看了之后，非常的欢喜。这个讲堂有标准的现代化的设备，不仅是高雄第一道场，实在也是我们本省第一个讲经的道场。如果我们放眼看大陆，可以讲至少是在今天、在现代，这个的道场是全国第一道场。我们今天有幸来参加第一次的盛会，我想每一个人都感到非常的幸运。我们感谢老和尚对我们的赐予，也是本寺、本省的同修在老和尚大福报的庇佑之下，才有这样殊胜庄严的讲堂出现在此地。

　　今天这个经本，诸位已经拿到了，经本上面有科判，科判是明朝交光大师所做的，就是《楞严经正脉》。科判系在经文上面，我们一看经文的内容，就一目了然。但是今天是第一天，按照规矩，必须要将经题跟诸位同修作个简单的介绍。

　　本经的经题相当之长，我们这个本子里面是用的简略的题目，它的全题是：《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》，总共有二十个字。在这个题里面，依照中国古人的说法，经题有七种原则来立题的。我想老同修们一定都很熟悉，这七种就是：「人、法、喻」这是三种;还有是二个合起来的，像「人法、法喻、人喻」，这就是六种;第七种是「具足」立题，题目里面「人法喻」统统具足。

　　在本经，这个题目是属於具足立题。『大佛顶』是比喻，『如来』是人，『密因』、『修证了义』、『万行首楞严』这都是法。经里面有如来、有菩萨，如来是证了果的人，菩萨是正在修因的人，所以人里面有修因证果。如果细说，法里面有教法、有理法、有行法、有果法，通常讲「教理行果」。「密因」是属於理法，「修正了义」是属於教法，「万行」是属於行法，「首楞严」是属於果法。由此可知，它这个题目确确实实是非常的圆满，非常的详细。「如来密因修证了义」这一句是讲如来果位上的教理，「诸菩萨万行首楞严」是菩萨因位当中的修证，所以这个题是非常之圆满。我们按照这个题的意思，逐字来细说。

　　《楞严经》是一部不可思议的经典。在古代，我们大家都知道，佛法是从印度传到中国来的。中国古时候有许多高僧大德到印度去留学、去取经，没有见到过这部经典。玄奘大师在印度住了十七年，没有看到过《楞严经》。印度高僧到中国来弘法，带了不少的经典到中国来，也没有《楞严经》。这是什么原因?这是当时印度的国王吝法，他们把《楞严经》看作国宝;其他的经典外国人可以学，可以传到外国，《楞严经》不肯给外国人学。我们中国法师到印度是外国人，不肯给外国人学，也不让他们知道，更不容许这一部经流传出境。所以这是很长的时间，都没有人知道有这一部经典。

　　一直到唐朝初年，这是中国佛法的黄金时代，大乘八个宗都是在那个时期前后建立的，对於中国佛教的影响非常的深远。智者是天台宗的大师，虽然天台宗不是他创建的，但是天台宗确实是在他的手上完成的。所以今天我们讲天台大师，一定都是指智者;像我们讲华严宗，一定讲贤首大师，其实贤首在华严宗是第三代。为什么称智者，而把杜顺、云华都忘掉了?因为华严在贤首才真正完全。

　　智者大师创立「三止三观」的教义，可以说是他老人家从经典里面悟出来的、发明的，这个「三止三观」是他建立的。在那个时候，有印度的高僧到天台山，就拜访智者大师，听到智者大师讲三止三观，这些印度高僧佩服得五体投地。就跟智者大师说：「你老人家发明的止观，跟印度的《大佛顶首楞严经》这个教义，非常的接近。」这个时候中国人才晓得印度还有一部宝典叫《大佛顶首楞严经》。

　　在那个时候交通不便利，要从中国到印度去，只有走路或骑马，路途非常遥远，想得到这一部经，谈何容易?可是智者大师也非常了不起，听说有这部经，当然希望能够见到这部经，给自己做个印证，自己发明的止观跟佛所讲的，到底是不是相同?有什么差别?他当然非常渴望想看到这部经典。於是就在天台山筑了一个拜经台，每一天在这个地方向西方礼拜，求感应，求这个经能到中国来。他老人家每一天礼拜，一天也没有间断，一直到他圆寂，拜了十八年。这一种精神，值得我们后人敬仰。

　　一直到中宗、武则天执政的这个时代，印度高僧般剌密帝终於将《楞严经》偷渡到中国来。诸位要晓得，《楞严经》是偷渡来的，他们国家是禁止这部经典出境的，他是偷渡好几次才成功。前面几次，将这部经典藏得很好，但是出境的时候被查到了;查到了，当然不准出境。毕竟他是位出家人，印度是佛教国家，对他还有一点礼遇，没有处罚他，警告他：「你怎么可以把国家的违禁品偷渡出国。」第一次没成功。第二次偷渡时又被发现了。有这二次纪录，法师一出国的时候，海关就特别留意。第三次，他老人家想了一个方法，他把这部经典用很小的字抄写在很薄的羊皮上面，然后卷起来，再将自己的手臂剖开，将经典藏在里面，等伤口痊愈了，再申请出关。这一次没有被检查出来，就用这个方法将经典带到中国来。

　　他从海路到中国广州登陆。登陆之后，告诉广州这些寺院的高僧大德们，他把《楞严经》带到中国来了。中国这些法师非常喜欢，为什么?《楞严经》的大名，我们已经听了几十年了，智者大师拜经台拜了十八年，都没有见到这部经典。一听说《楞严经》传到中国来了，非常兴奋。就问：「经典在哪里?」法师又要把手臂剖开，将经典取出来。不晓得用什么方法将血水洗掉，就在广州从事於翻译，可见得经典传来非常不容易。

　　法师是守法之人，国家的禁品传出去了，一定要受国家法律的制裁，他并不逃避。经典传到中国，翻译完成之后，他老人家赶回国，向国王报告：「《楞严经》我偷到中国去了，愿意请求处分。」实在不得了!虽然不像过去古大德到印度求取，或是西方高僧大德带来，但是般剌密帝用这样的苦心，把这一部宝典送到中国来，我们今天展开经本，不能不感激般剌密帝大师。

　　译场亦非常的殊胜，遇到了房融居士。房融原先作过武则天的宰相，后来因为得罪了帝王，被降级贬官，到广州来作地方官。正好遇到这桩事情，於是他就从事译场里面记录、润文的工作。所以《楞严经》中文译本的文字，出自於房融宰相之手。他是一代的大文学家，所以经本的翻译，如果讲文字之美，在所有一切大乘经典里面，《楞严经》第一，没有任何经本能够跟《楞严经》相比的。这是我把这部经的历史，跟诸位作一个简单的叙述。

　　这部经自古以来注疏很多，我知道的总共有一百多种注解。过去我在台中求学的时代，跟李炳南老居士学教，我主修的就是《楞严》，所以对於《楞严经》的注解我收集的很多，我收集的有三十多种，都是权威的注解。现在在台湾流通最广的是圆瑛法师的《讲义》。圆瑛老法师在《讲义》序文里面写得很清楚，他从二十五岁发心学《楞严》，一生专攻《楞严》。他在上海建立「圆明讲堂」，办了「楞严专宗学院」。过去白圣老法师就是「楞严专宗学院」的学生。由此可知，老法师对於《楞严》所下的功夫。

　　他的《讲义》是在七十多岁时完成的，由明阳法师笔记，他是老和尚的侍者。这个《讲义》在台湾，由於白圣老法师的提倡，所以非常盛行。如果我们对於《楞严》有兴趣，初学入门，我觉得还是圆瑛老法师的《讲义》适用，他老人家深入浅出，是一部很好的初学《楞严》入门的注解。虽然老法师的《讲义》依然不能摆脱古大德所讲的范畴，从这个地方我们可以明了，这部经典确实有相当的深度，如果不是真正的明心见性，大彻大悟，要想透彻的明了，确实很困难。

　　圆老法师主要依靠的是明朝交光大师的《楞严经正脉》。诸位拿到这个本子的科判，就是《楞严经正脉》。交光大师也是非常了不起的人，他在《楞严经正脉》前面有一段序文，说明他注解《楞严经》的缘起。他也是念佛求生净土，大概也是往生的缘成熟了，见到阿弥陀佛来接引他往生，他忽然想到《楞严经》自古以来注解很多，但是都不透彻，没有能够真正把佛的意思说出来。他有意思把这个经重新做一个注解，就向阿弥陀佛告假，希望把这个经注解完了之后再往生，可不可以?阿弥陀佛准了假，他的病就好了，於是注这一部大经。这个注解，我们通常称为新注。古注是以长水为代表，长水是天台家的，宗天台家的说法。这个不能细说，说起来要很长的时间。

　　我们大致上了解，《楞严》是一部很不平凡、很不可思议的大经，翻译成中文后，普遍受到中国佛教界，无论哪一宗、哪一派的重视。不但佛门重视，以前的读书人，虽然不是佛教徒，不标榜是佛教徒，他们也喜欢看佛经，特别是《楞严经》。所以《楞严经》在世法里面，这些士大夫阶级，对它也有非常浓厚的兴趣，这是我们体会到这部经典的价值。

　　经题我们把它分成几个段落来介绍。

　　【大—即众生心。心摄一切世间出世间法。故称为大。在华严即一真法界。诸经或名实相。佛性。圆觉。真如。本经名如来藏。其实皆一心也。】

　　第一个是『大』，「大」指的是什么?绝对不是大小之大，大小之大我们容易懂，小朋友也会懂。这个大不是说数量，它是一个赞美之词，赞美到了极处，没有适当的词句来赞叹，不得已用这个大字，大矣哉!赞叹的是什么?所赞叹的就是众生心，一切众生的真心，包括我们每一位同修自己。真心就是本性，经典上常讲「真如本性」，就是我们自己的真心。

　　为什么一开端就赞叹这个真心?佛在大乘经，特别是《楞严经》，《楞严经》讲得详细、详尽，所以叫「开智慧的楞严」。心包含一切世间、出世间法，佛在《华严》上告诉我们，世出世间所有一切法，从哪里来的?「唯心所现」，是我们真心显现的;佛又说了，「唯识所变」，真心现的这个境界，这个境界千变万化，像佛给我们讲的十法界依正庄严，这个十法界就是变化。心能现，为什么会有变?识在变。「识」是什么?识还是心，识是心之作用。心有二个作用，一个作用是能现，一个作用是变现，能现法界，变现十法界依正庄严。我们常讲：「万法唯心，万法唯识。」就是这个道理。所以称这个能现能变，用「大」字来赞叹它。实在讲，找不到其他的名词，不得已用这个字来赞叹。

　　这个事实，在一般经论里面，像《华严》称「一真法界」。有人问：「什么是一真法界?」一真法界是真如本性能现能变的世出世间一切万法，《华严》称「一真法界」，般若经典里面称「诸法实相」。世尊在世的时候，讲经说法四十九年，四十九年所讲的一切经，是以《般若经》为中心，怎么晓得呢?讲的时间最长，般若讲了二十二年，几乎占他老人家四十九年讲经一半的时间，比阿含、方等、法华、涅盘的时间长得太多了。所以《般若经》上讲的「诸法实相」，「诸法」就是世间法、出世间法，「实相」就是真相。如果用现代的名词来讲，就是宇宙人生的真相，宇宙人生就是诸法，实相就是真相。

　　假如有人问：「你们佛教经典很多，《大藏经》浩如烟海，这么多的经典里面，说的是什么?」我们要用很简单、很清楚、很明白的词句答覆他：「《大藏经》虽然这么多，讲的是宇宙人生的真相。」那就一点都不错了。

　　宇宙是我们生活的环境，人生是我们的本人;换句话说，佛四十九年说了些什么?说了我自己跟我自己生活环境的真相。你说这个重要不重要?你了解之后，你能不学佛吗?不学佛就是不知道自己，不知道自己生活环境，那叫迷惑颠倒，所产生错误的思想、见解、行为，才造业受报。如果能够正确的明了，这就叫觉悟，就叫佛，就叫菩萨。所以佛与菩萨是对於自己跟自己环境真正明了的人，我们称他做佛菩萨;对於这桩事实不能够明了，我们称他做凡夫。这是真正把佛法认识清楚。

　　由此可知，佛法确实超越一切宗教。佛法是佛陀对於九法界众生真实智慧的教导，帮助一切众生破迷开悟。禅宗所说的：「父母未生前本来面目。」佛的教导就是教我们认识自己本来面目，认识我们生活环境，这就是佛法。其他像大乘经里面，所用的名相很多，不胜枚举。有的经上讲佛性，有的经上说真如，有的经上说圆觉，也都是说的这桩事情。觉是觉悟，圆是圆满的觉悟，没有一点欠缺，可见得统统说的是这么一桩事情。在净土宗里面叫做「一心不乱」。一心不乱，古大德跟我们说，有事一心，有理一心。这叫做「理一心不乱」，跟华严讲的「一真法界」，般若讲的「诸法实相」，是一个意思，相同的境界。在本经《楞严经》上，佛又说了一个名词，叫「如来藏性」，还是说这一桩事情，其实统统讲的一心，都是讲这个真心。

　　我们要问，佛为什么一桩事要说出这么多的名词术语?说一个不就好了，为什么要说这么多?其实这就是佛陀教学的善巧，教学的方便。我们知道，佛教的目的是教我们开悟，因此他种种的设施，都是帮助我们开悟的。众生之所以不能开悟，有一个很大的障碍;这个障碍，佛在《法华经》里面为我们一语道破。凡夫、小乘的病根，就是他老人家在《华严经・出现品》里面所讲的：「一切众生皆有如来智慧德相」;换句话说，一切众生跟佛没有两样。佛有无量的智慧，无量的德能，我们每一个人也都有，跟佛没有两样。既然没有两样，为什么现在我们的德能好像没有了，一天到晚糊里糊涂的过日子，问什么都不知道。到底我们的智慧德能跑哪里去了?佛说：「但以妄想执著而不能证得。」佛讲我们凡夫、众生的病根就是妄想、执著，随著妄想逐渐演变变成了所知障，执著逐渐演变就成为烦恼障，这变成二障。

　　不但我们的般若智慧，法身的功德，被这两种障碍障住了。我们今天在这个社会上，遇到许多学佛的同修，无论在家、出家，甚至於我们回想一下自己本人，我们常常有很多痛苦，有很多烦恼。年岁大了，身体不健康，一切都不方便，眼也花了，听力也差了，要用助听器;走路也不方便，要用手杖。这是讲的老病之苦。我们要追究这些苦从哪来的?什么原因而有的?给诸位说，它的根源还是妄想、执著。诸位仔细去研究，都是这两种东西。我们一身的不健康，一身的疾病，还是从这儿来的。

　　今年新年，空总有两个大夫来给我拜年，因为他们是医生，我就跟他们谈病源、病根。我就把佛在经上讲的这些道理告诉他们，他们听了之后点头，说是有道理。因此，我们的心健康，身体就健康。心怎么健康?离开了妄想、执著，你的心就健康了。总而言之，妄想愈多，执著愈严重，你的病就愈多，你的病也就愈麻烦。所以从我们迷失本性，到我们现在老病的痛苦，真正的根源，还是妄想、执著。这个事实真相，要不是世尊真正觉悟，彻底觉悟，为我们一语道破;实在说，世间没有这种智慧能够看出这个根源。这是我们不能不佩服本师释迦牟尼佛，不能不感谢本师释迦牟尼佛，为我们指出一条明路，让我们得到真正的幸福美满。

　　【是知此心。十方无尽。三际莫穷。为法界体。在迷曰如来藏。在悟曰修证了义。在因为菩萨。在果为首楞严王。一经要妙。不出此矣。】

　　由此可知，这个心，我们不谈真心，也不谈妄心。《楞严经》一开端，佛问阿难：「心在哪里?」阿难说：「心在身体里面。」被佛否定了;又再猜想「心在身外」，也被佛否定了。阿难很聪明，我们不如他，他能想出七个地方，我们能不能想得出来?这就是《楞严经》上有名的「七处徵心」。佛问他那个心，没有说是真心、妄心，不管你说的是真心、妄心，先问你心在哪里?找不到!为什么找不到?诸位要晓得，真心是本性，妄心是真心迷了以后，把它圆满的作用丧失掉了，只能够有部分的作用，这个作用可能发生很多的偏差，称之为妄心。妄心是真心迷了以后起作用，叫妄心。

　　『心遍法界，十方无尽，三际莫穷。』所以阿难执著在某一个地方，那是错误的。如果离开执著，那就对了，佛就会点头了。为什么他每说一个地方，佛都反驳他?就是他执著。执著是局限在执著范围之内，范围之外还是真心所现的，所以心是法界的本体。现代哲学讨论的中心命题，有本体论、有现象论，心是属於本体，宇宙万有的本体。换句话说，宇宙之间一切万法，都是从这里生的，都是从这个地方变现出来的，它是能现能变。

　　佛在本经里面告诉我们，我们迷的时候，佛给它取个名字叫『如来藏』;「藏」就是藏(ㄘㄤˊ)的意思，「如来」就是真如本性。真如本性在哪里?就是藏在里面，藏在迷情里面，所以就叫它做「如来藏」。这个「藏」是藏(ㄘㄤˊ)的意思。假如你觉悟了，我们修行是把这个迷情淘汰掉，开悟了，就叫做「修证了义」;了是明了，义是义理，也就是事实真相。要怎么修才叫了义?怎样修是不了义?我们学佛的同修，假如要在这一生当中有成就，这是关键的一个大问题。你要是了义修，那就快了，这一生决定成功，会开悟;如果你修的是不了义，这一生开悟就没指望了。由此可知，了义是非常重要。我们到底下再跟诸位细说。

　　在因地的时候就叫菩萨。你正在修学，还没有证果，你向这个目标、方向努力精进的时候，称你做菩萨。菩萨是梵语，翻成中国的意思叫「觉有情」，他是个有情众生。有情就是有烦恼、有妄想、有分别、有执著;他虽然都有，他现在往觉悟的路上走，妄想、情执虽然没断，但是他走的这条路不错，我们称他做菩萨。在果地上，我们叫首楞严王。他真正开悟了，诸法实相他真正明白了，在楞严会上就叫他证得了首楞严王。这部大经最重要的、最微妙的就在这里，所以佛在此地用一个「大」字来赞叹、来赞美它。

　　【贯下则密因为大因。了义为大义。万行为大行。首楞严为大定。具此诸大。是为大经。又密因是理。了义是教。万行是行。楞严是果。则受持此经者。依大教。解大理。起大行。证大果。】

　　如果要是贯下面题目里面的细节，密因就是大因，了义就是大义，菩萨万行就是大行，首楞严是大定，所以楞严大定。这也为我们显示出来，特别是在大乘佛法里面，修行关键是在「定」，这是我们同修不能不知道的，不能不留意的。

　　由此我们也能够推想得知，凡是与大定有妨碍的都是不了义。了义、不了义在这里我们总算能够把它区别出来，辨别清楚。帮助你得大定的叫了义，妨碍你修大定的叫不了义。由此可知，了义与不了义，实在是贯穿所有的法门，我们讲八万四千法门。大的来说，在中国佛法大小乘十个宗派，会修的都是了义，不会修的都是不了义，这个要认清楚、认明白。具足这些道理，所以这部经当然也可以称之为大经，它一切都大。

　　前面跟诸位说过，这个「教」具足「教理行果」四大类，密因是理，了义是教，《楞严经》里真实了义。这一次我们时间虽然不长，给诸位介绍《楞严经》里面这一段，是修真实了义的大根大本，选出「四种清净明诲」这一章。万行是行，楞严是果，我们受持这一部经，正是古大德所说：「依大教，解大理，修大行，证大果。」

　　这一部《楞严经》哪一段最重要?记得在一九七七年，我第一次应香港佛教同修们的邀请，在九龙跟香港两个地方讲《楞严经》，每天讲，连续讲了四个月。当时香港有一位大德，海仁老和尚，那个时候他已经九十多岁了，这一位老和尚是专攻《楞严》的，在香港佛教界称他做「首楞严王」，《楞严》专家。我那个时候是初学，所以我到香港讲《楞严经》，特地到大屿山去参拜海仁老法师，我跟他有一面之缘，第二年他老人家就圆寂了。

　　他问我：「你学《楞严》这么多年，也讲了好几遍。《楞严经》里面，哪一卷最重要?」海老是教宗《楞严》，他是一个参禅的。就参禅的人来讲，第六卷最重要。「清净明诲」是属於第六卷后半部的，第六卷前半部是「观世音菩萨耳根圆通章」，学禅这一部分最重要。如果念佛法门修净土的，「大势至菩萨念佛圆通章」最重要。如果是学教的，就是研究教理的，那可以说《楞严经》从头到尾都重要。所以要看你学哪一个法门，看你学哪一个宗派，《楞严经》都是最重要的。特别是「清净明诲」，这一段是无论你修学哪一宗、哪一派，它叫共同科目。好像我们盖房子一样，这是地基，不管你盖什么样的房子，地基是一样的，都要打一个很坚固的地基，这个建筑物才能盖的成功。所以这一段经文是所有大乘修学了义的根本。

　　因此，修学佛法的同修要想在这一生成就，不管你学禅、学教，或者是念佛，或者是学密，都不能离开这个基础;舍掉这个基础，无论修学哪个法门，可以断定你不会成功。你要想真正修成功，这一段经文比什么都重要，所以我们特地选了这一章。

　　现在念佛的同修多，念佛总希望你能够得「念佛三昧」，总希望你这一生决定往生;念佛三昧跟决定往生，还是建立在这个基础上。有很多念佛人到最后不能往生，为什么不能往生?这个基础没有。所以我们要找出他的病根在哪里?不能往生真正的原因在哪里?找出来之后，我们把这个因素消除，我们修学的目标才能够达到。这是「大」的意思。

　　第二段「佛顶」。

　　【佛顶—表法胜妙。华严法华如佛全身。此经为如来顶。极显圆顿尊妙。佛顶最胜无上。显此法最胜。依修直趣无上菩提。佛顶最妙无见。显此法最妙。唯佛究竟。非他能了故。】

　　『佛顶』是表法的意思，法就是这部经典里面所说的「教理行果」。这个经里面所讲的法，跟一般经典所讲的法，有很大的不同。古德说：「《华严》、《法华》好比是佛的全身。」我们看佛像，佛的全身，我们尊称《华严》、《法华》这二部经是经中之王，那是没错的!佛的全身。这部经是佛的头顶;换句话说，这是极力显示这部经在大乘佛法里面的殊胜，在大乘佛法里面的地位，「你是佛整个身，这个是佛的顶」，所以经典圆顿到了极处。圆是圆满，顿是顿超，决不在《华严》、《法华》之下。佛顶是最尊无上，显示这部经典里面所说的法门，依照这个法门去修学，直截了当成就无上的菩提。

　　佛在这个经上为我们显示佛顶最妙，没有人能够见到。为什么见不到佛顶?佛顶放光，所以你看不清楚佛顶究竟是什么样子。这个意思就显示这部经典、法门是最妙的，唯佛与佛方能究竟，等觉以下的菩萨都不能完全透彻的明了。这是用「佛顶」这二个字来比喻、来显示。

　　经题第三段，我们这个本上省略掉了，诸位细细的听。这一次我不知道这个新建的讲堂，如果知道的话，《楞严经》的全题应当印上去。好像外面结缘的有《大佛顶首楞严经》，那个经本上有圆满的经题。

　　第三段是「如来密因」。

　　【如来密因—即正因佛性。众生等有。迷而不知。即二根本中真本。〈1〉生死根本。〈2〉菩提涅盘。不唯近具根中。实为远该万法。此取六根门头。顿悟圆湛不生灭妙明真心「如来藏性」。乃是难测难知最深最密之法。即妙奢摩他。顿悟了达则微密观照。】

　　『密』是秘密的密，『因』是因果的因。如果用「三因佛性」来讲，这就相当於『正因佛性』。什么叫「正因佛性」?「正因佛性」就是讲的本性，本性是我们成佛的正因，《大乘起信论》里面讲的本觉，本觉是我们修行证果真正的因素。佛菩萨给我们讲「本觉本有」，人人都有。虽有，我们因为有妄想、有分别、有执著，结果迷而不觉;本来是觉的，现在迷而不觉了。

　　佛在《楞严经》里面给我们讲得很详细，讲得很明白，佛说这是二种根本里面的真本。哪二种根本?第一种是成佛的根本，成佛是它;第二种是九法界流转的根本。我们用「真」跟「妄」来说，一个是真本，一个是妄本。真跟妄，或者讲迷跟悟，九界众生是迷，佛是悟。迷悟、真妄都是它，这才叫「密因」。

　　这个密因在哪里?我们要找不到这个真本，那用什么东西修?如果修错了，就很冤枉!我们这一生的精神、光阴都会白白的浪费掉了，那就非常可惜，所以一定要把真本找出来。这是许多学佛的人没有去深究这一个事实，所以虽然讲学佛，并不是真正在学佛;真正学佛一定要把这个事情搞清楚，搞明白。

　　佛告诉我们，这就是讲的真心本性，在哪里?从近处说就是我们六根门头;从远大来讲，尽虚空遍法界无所不在，所以『远该万法』，十法界依正庄严都是它。我们现在修学下手，从哪里下手?佛在本经教给我们，就从六根门头下手。

　　为什么交光大师说，古来大德注的《楞严》他都不满意。他什么地方不满意，他有个道理。就是古来大德因为听了过去印度这些高僧跟智者大师所说的，《楞严》所讲的跟智者大师发明的「三止三观」非常接近，於是古大德就用「三止三观」来解释《楞严经》，这是交光大师不满意的地方，觉得没有将《楞严经》真正的意思没说出来。

　　他怎么解释?他完全把天台的止观撇开了，就是以《楞严经》佛所讲的来说明《楞严》，的确是不一样。因为「三止三观」没有离开心意识，而佛在本经里面，确实教我们不要用心意识，离开心意识，用根中之性。所以交光大师提出来「舍识用根」，这个思想、见解跟天台大师就完全不同了。他这个新注立论是依据佛在《楞严》上的开示，所以这个注解值得佛门四众弟子的敬佩，就是提倡「舍识用根」。

　　这个「根」是指根中之性。譬如凡夫，我们眼见色用什么见?用眼识。耳听声，用耳识。大家学过一点唯识都知道。我们用六识，不晓得用六根之根性，这是佛在《楞严》上指点我们的，不要用识。识是什么?识是分别、执著。六根分别外面六尘境界，就叫做六识。意识，分别力量特别强;七识是末那，执著的功能特别深;阿赖耶是第八识，含藏一切种子，所以叫染污识，把我们的真如本性染污了，障碍住了，这叫病根。所以真正修行圆顿的成就，用这个方法达不到。佛教给我们另外一个方法，用根中之性。换句话说，我们见色不要用眼识见，用见性见;我们听声音，不要用耳识去听，用闻性去听。假如我们会用六根的根性，那你真正把「首楞严」得到了，那就非常恭喜你了，你这一生当中，必定有非常伟大不可思议的成就。

　　其实一切大乘佛法，哪一法不建立在这一个原理上?《大乘起信论》是马鸣菩萨作的，是大乘佛法启蒙入门的教科书。菩萨开章明义就教诲我们，用什么样的心态来接受大乘佛法?他教我们三点，第一、离言说相，第二、离名字相(名字就是名词术语)，第三、离心缘相。诸位想想，这个三离就是《楞严经》上的舍识。这三种离了，那你用什么?当然是用根中之性，跟佛在《楞严经》上所讲的名词不相同，内容完全一致。由此可知，这是大乘佛法里面，共同的理论基础，共同的修学原则，就是舍识用根。

　　【密—遣权小著相之过。因—遣圆教狂慧废置进修之过。】

　　为什么佛把这一桩事情说做『密因』?它有很深的含义。一般小乘根性的人，执著的心特别重，佛说这个「密」，就是破小乘坚固执著的过失。又说了一个「因」，这个「因」对什么人说的?是对於大乘圆教狂慧人所说的。有一类自以为是大乘圆融无碍的根性，好像他懂得很多，说得头头是道，但是不认真的修行，这个就是有解无行。佛特别说个因，你修因不圆满，不能证果。解没有用处;解了以后，要真正把它做到才行。所以解了以后，一定要去实行。只懂得一点佛法，不能认真切实去做到，这是大乘圆教狂慧人的过失。佛特别提醒他修因的重要，所以用「如来密因」。

　　这个就是《楞严经》里面讲的三种大定，妙奢摩他，妙奢摩他是大定的名称。《楞严经》上说了三种，奢摩他、三摩、禅那，这三种是阿难请教世尊提出来的。我们晓得，因为阿难他听经听得最多、最完整，他是世尊的侍者，几乎世尊四十九年所讲的一切经，他都没有漏失，每一会都参加过，所以「奢摩他、三摩、禅那」这些名词，他听得很熟。因此在一会上又提出这三个名称，他不晓得如来所修的是叫做「首楞严大定」;这个「首楞严大定」阿难没有听到过，所以他问这三个意思。如来密因也就是答覆阿难尊者这个「奢摩他」，所以「奢摩他」加上一个「妙」字，妙奢摩他，不同於一般经论所说的「奢摩他」。

　　「奢摩他」的意思偏重在止。止就是把所有一切妄想、分别、执著止住，止息住，所以有一点跟天台家讲的止观那个止接近。实际上是不是这个意思?还不是，比那个止的功夫还要近一层。刚才说过了，主要就是它的用心不一样。天台止观用意识心;佛在此地讲的奢摩他、三摩、禅那，虽然也是止观的意思，它是舍识用根，它是用六根的根性;一个是用六根的六识，差别在这个地方。所以很像、很相似，实在是不一样，这是我们在研究《楞严》时，先要把它搞清楚。

　　经题第四段是「修证了义」。

　　【修证了义—了因显发。】

　　这在「三因佛性」里面相当於了因，了是明了;换句话说，就是智慧。没有智慧，你就不能够明了;有了真智慧，你才能够真明了。

　　【因信起观曰修。即以观行为修。非历事造修也。以解悟为证。非历位取证也。】

　　『因信起观』叫做修，禅宗里面常用这个术语叫「观照」，这叫真修。

　　什么叫做观照?观照的意思，我们六根接触外面六尘境界，我眼见色，眼睛能够看到的一切，都叫做色法，用这一个名词来代表;耳所听到一切的音声都叫做声法;乃至於我们的意(心意)，心里会想，起心动念，我们都叫它做「法」。六根所对的是「色声香味触法」。如果不用分别、执著，也就是像马鸣菩萨讲的，真正「离言说、离名相、离心缘」，这就是观照。换句话说，像前面讲用根性就叫观照，用意识那就不是观照了，这就是教我们用「见性见」。

　　我们举一个例子，《楞严经》对於这个问题说得的确详细，就是「见性见」佛讲了十段(十番显见)，说明我们在日常生活当中，如何运用见性，舍离眼识，这叫观照。换句话说，眼见外面的境界，不起心、不动念、不分别、不执著，外面境界清清楚楚、明明了了，这叫观照。假如我们对外面境界，起心动念、分别、执著，这个观照就失掉了。观照是悟，失去了观照是迷，迷、悟在这个地方!

　　佛实实在在慈悲，教我们在日常生活当中要常常训练观照。因为我们观照丢掉太久了，无始劫以来迷惑颠倒，不知道再用这个方法，现在要回转过来。诸佛菩萨六根接触六尘境界统统用观照，我们也会用了，那就叫菩萨。观照功夫得力，真有力量了，叫「照住」。这是观照有很深的功夫了，叫照住。照住是什么境界?就是已经得定，在禅宗里面讲，他得了「禅定」;在净土里面讲，他得「事一心不乱」，这就「照住」了。照住之后，功夫再进一步叫「照见」。《心经》里面：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。」他照见了。照见就是禅宗里面讲的「明心见性」、「大彻大悟」;在我们净土里面，就是「理一心不乱」;在教下里面，就是讲的「大开圆解」。说的名词不一样，所以马鸣菩萨教我们不要执著名词，离名字相，

　　要晓得不管怎么个说法，都是说的这一桩事情。佛说种种名相，他的目的就是叫我们不要执著，名相都是假的，何必去执著、去争论?没有意思!只要说得是这一桩事情，怎么说都可以。他的真正用意是教我们离名字相，所以他不说一个名相，说很多名相。说一个，怕你执著;说很多，我们就可以不执著了，知道是说得一桩事情。我们晓得什么叫观，什么叫照。眼见色叫观照，耳听声也叫观照，六根接触六尘境界，统统叫观照，就用这一个名词来代表。

　　《楞严》所提倡的，就是以观照为真修。这个人真正用功在哪里?我眼见色、耳闻声，学什么?学不起心、不动念、不分别、不执著。我看得清楚，听得清楚，样样都清楚，心里不动心。样样清楚是慧，不起心动念是定，这是定慧等运，定慧双修。在哪里修?就在日常生活当中，我们对人对事对物，就在这里面修观，这叫真修行，这叫真会用功。

　　用功最方便的、最善巧的，《楞严》里面举出二十五位菩萨给我们作示范，给我们作一个修行的榜样，这就是「二十五圆通章」。在示范里面，我们知道观世音菩萨示范的是「耳根圆通章」，大势至菩萨为我们示范的是「念佛圆通章」。但是二十五种方式里面，最圆满的、最善巧的、最殊胜的无过於大势至念佛，与经里面讲的理论、原则、宗旨圆满密切的吻合，而且非常好修。我们见色闻声，怎么不起心、不动念?见到外面总总，一句「阿弥陀佛」;听到外面总总，一句「阿弥陀佛」，统统转到「阿弥陀佛」上去，这个方便!如果我们不念「阿弥陀佛」，见色闻声会打妄想，这个妄想很不容易止住。大势至菩萨这个法门就妙了，所有一切起心动念，全归到一句佛号上。用这一句佛号，代替了一切分别、执著、妄念，这个方法妙极了。

　　所以大势至菩萨与他志同道合的同修(同伦就是志同道合)，都是修这个法门的，就是一句佛号，从初发心一直到成佛，就是这一个法门，不用第二个法门，「不假方便，自得心开」。「心开」是什么?就是照见，功夫达到究竟圆满，成就圆满的楞严大定。大势至菩萨那个方法比其他二十四位，包括观世音菩萨，还容易，还要方便，尤其特别的稳当、快速。

　　所以修净土的，《楞严经》最重要的部分，《楞严经》真正的精华，就是「清净明诲章」跟「大势至菩萨念佛圆通章」，这二段的经文对我们今天修行人来说，非常切要，与我们的关系很密切。我们能够掌握到，能够依照这个修行，我们念佛成就念佛三昧，真的是有把握。所以这个修法跟其他修的方法，真的是不一样，是以『观行为修』，它不是『历事造修』。「历事造修」时间就长了，时间就远了。

　　佛在大经上常讲，菩萨从初发心修行成佛，要三大阿僧只劫，需要经历五十二个阶级。「菩萨造修」这一句话我们要听清楚，我们是不是菩萨?不是菩萨，我们没分!什么样才是菩萨?是不是受了菩萨戒就是菩萨?受了菩萨戒，你自以为是菩萨，诸佛菩萨不承认你是菩萨。

　　菩萨的标准是什么?《楞严》是大乘圆教，《华严》、《法华》乃至於《无量寿经》都是大乘圆教，大乘圆教菩萨最低的标准，就是初信位的菩萨。「十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉」五十二个位次，最低的是初信位的菩萨。初信位菩萨的条件，经上讲得清清楚楚、明明白白，要断尽三界八十八品见惑，才是初信位的菩萨，从他这里算起。

　　我们受菩萨戒了，八十八品见惑有没有断尽?我不说别人，说我自己，一品也没断，所以是假菩萨。佛教里有一个名词叫「名字菩萨」，就是有名无实;受了菩萨戒，有名无实。真实的菩萨要断尽八十八品见惑，可见得不容易、不简单!

　　正因为我还有一点自知之明，知道自己是假的，不是真的，知道自己不行，这才跟著大势至菩萨学。有什么好处?带业往生，假的也会变成真的，这就是这个法门的好处。除了这个法门之外，那个假的修其他的法门，怎么修也变不成真的。唯独念佛是承蒙阿弥陀佛本愿威神的加持，只要我们目标方向不变，假的会变成真的，叫「带业往生」，其他法门里头没有。

　　这就是为什么一切经论，十方诸佛都赞叹这个法门，劝我们修学这个法门，这真是慈悲到了极处。诸佛菩萨看得清楚，不是这个法门，我们末法时期业障深重的众生，一生当中决定不能成就。但是你采取这个法门，再重的业障都可以成就。不但可以成就，假如你理论通达，方法明了，依教奉行，还可以取得很高的品位，连上三品都有分，真正是非常希有的一个法门。

　　所以这个地方讲「修证了义」，不要按菩萨的阶级，不要三大阿僧只劫，一生当中就圆满了，就成就了，这个真是求之不得!就像佛在《无量寿经》上所说的，大家都是过去生中，久远劫种植的善根，善根非常深厚，我们这一生当中，才会遇到这个法门，才会相信这个法门，才会依照这个法门修学，在这一生当中永别三界，圆成佛道，往生不退成佛，一生当中成就。这是过去的善根，现前阿弥陀佛、十方如来威神的加持，所以不是普通人。佛在《无量寿经》讲此人不是普通凡夫，都是很了不起的人，诸佛菩萨都很赞叹、都很佩服。

　　这一句的意思还没讲完，只讲一个开端，但是时间到了，我们明天接著再讲。

　　第二集

　　1993/2　　台湾高雄元亨寺　　档名：07-004-0002

　　诸位法师，诸位同修：

　　昨天我们介绍本经的经题，这个经题很长，一共有二十个字，我们分成七个段落来说明，昨天讲到第四段「修证了义」。

　　【修了义。解六结(动、静、根、觉、空、灭)。越三空(人空、法空、具空)。】

　　佛在经里面所说的『修了义』，依照古大德的讲法是『解六结，越三空』。这个说法，正如同我们昨天所说的，对於修禅的人来讲非常有效，理论虽然不错，实际上用功确实不是一桩容易事情。佛在经上告诉我们，我们每个人都有六根，每一个根有六结，六六三十六个结。虽然根结有这么多，实际上只要从一根下手;换句话说，一根解除，六根就圆通了。但是这一根的六结，就相当不容易。

　　我将这个六结的名称给诸位说一说。六结：第一个是动，第二个是静，第三个是根，第四个是觉，第五个是空，第六个是灭。愈往后面愈难。我们不要说这六个，就是第一个，你能不能把它断掉，能不能把它解开?

　　第一个「动」。简单的说，就是起心动念。所以禅宗是从禅定下手，得到了定，第一个动这一个结解除了，它在定中。

　　第二个「静」。定是「静」的境界，解第二个结就不容易了。假如第二个结解不开，住在这个「静」里面，他的果报就在四禅天了，出不了三界;必须六个结都解开了，才能够明心见性，大彻大悟。所以说得简单，做起来确实困难。

　　民国初年，天台宗倓虚老法师曾经说过，倓老法师是可以说是近代天台宗的一位祖师。大陆共产党解放之后，他老人家在香港住了几十年，也在香港圆寂的，老人家高寿，九十多岁才往生。他曾经讲过，他一生当中，所见到的，所听说的，修禅得定的，他见过，听说过。修禅得定，像入定七天、半个月、一个月才出定，这个定功相当之深。禅宗里面讲明心见性、大彻大悟，他说他一生当中，不但没有见过，听也没有听说过。得定的人果报在四禅天，看他定功的浅深，初禅、二禅、三禅、四禅，更深的就到无色界的四空天去往生了，但是出不了三界，这是我们必须要知道的。

　　念佛往生西方净土，真正往生，临终不生病，预知时至，站著走的，坐著走的，他说他一生当中，亲眼看见的就有二十多个人;听说的那就多了，这个数字他就没有计算。亲眼看见的二十多个，预知时至，临终没有病苦，站著、坐著走的，这是真的，一点都不假。这种人往生，我们见到之后，一丝毫的怀疑都没有。

　　由此可知，净宗的成就，确实比禅宗来得容易。因此，「修证了义」就我们念佛法门来说，就是本经大势至菩萨教给我们的方法，叫「都摄六根，净念相继」，这八个字就是「修了义」。

　　现在问题来了，如何「都摄六根」?这是个问题。如果我们不晓得怎么样「都摄六根」，那你就想到底下一句：「净念相继」，净念相继必定都摄六根。怎样做到「净念相继」?都摄六根就净念相继了，所以这二句可以互相做注解。我们真正用功，著重在最后这一句。念佛的人很多，大家都念，我们符不符合这一个标准?这个标准就是了义的标准。

　　「净」是心地清净。如果我们念佛还有杂念，这就不清净了，这就不是净念了。净念一定是不怀疑、不夹杂，没有一个杂念，这个才叫做「净念」;「相继」就是不中断、不间断。由此可知，古大德常常提示我们，念佛要「不怀疑、不夹杂、不间断」，这就是净念相继，这样念必定都摄六根。那个都摄六根，你就不必去问了，也不必去想它了，自自然然就六根都摄了，所以这个是念佛人「修了义」。

　　【证了义—获二胜(上与诸佛同一慈力。下与众生同一悲仰)。发三用(三十二应。十四无畏。四不思议。)用根不用识。特选耳根为了义中之了义。一修一切修。一证一切证。从性起修。非事相之染修。非新成之实证。即妙三摩地。故为了义。】

　　这个『证了义』，依照净宗的讲法，都采取《大势至菩萨念佛圆通章》。「证了义」就是大势至菩萨所讲的：「不假方便，自得心开」，这是「证了义」，就是一句佛号念到底。「不假方便」，就是不需要借其他任何一个法门来帮助。我们在很多地方，听到有人主张「禅净双修」，那就是借重禅来帮助。有人主张「密净双修」，一面念佛，一面还持咒，借用密宗来帮助，这就是要借重其他方法来做助修。大势至菩萨告诉我们不必，用不著，一句佛号念到底就可以了，不借任何方法来帮助。

　　净宗所说的「正助双修」，这个正修是持名，助修还是持名。莲池、蕅益大师都是这样教导我们的。所以「修证了义」扣在我们念佛法门里面，实在就是《无量寿经》上讲的「发菩提心，一向专念」，《阿弥陀经》上所讲的「一心不乱」，这个确实是净宗的「修证了义」。

　　经题第五段是「诸菩萨万行」。

　　【诸菩萨万行—缘因助修。】

　　在本经里面讲，这个可以说是『缘因助修』。我们讲「三因佛性」：如来密因是正因，修证了义是了因，诸菩萨万行是缘因;这个缘就是助缘。

　　【分证诸圣。历位所修。行应无量。如十信。全根力而植佛种。十住。生佛家而成佛子。十行。广六度而行佛事。十回向。回佛事而向佛心。四加行。泯心佛而灭数量。十地。契真如而覆涅盘。等觉。齐佛际而破生相。】

　　在净土法门里面，大势至菩萨跟我们讲得很明白，他说：「我与五十二同伦。」这个「伦」是伦理之伦，用现代话来讲，就是志同道合，统统都是专修这个法门，特别指的是持名念佛。从一下手初发心就采取这个方法，当中经历的位次：十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，统统用持名，不需要用第二个方法。换句话说，从初发心一直到成佛，一句六字洪名就圆满的证得了。这在大乘所有法门里面，确实是最殊胜的;不但最殊胜，最快速，也是最稳当的。

　　五十二个阶级也要略略的说一说，这是属於佛学常识。特别用在『历位所修』，就像我们念书一样，一年级、二年级、三年级，按部就班的来修学。可是诸位要知道，净宗不是按部就班的。净宗法门不但是圆教，而且是顿教，顿教是顿超的，不是一个阶段、一个阶级向上提升的，它是圆顿的法门。

　　『十信』，在《楞严》教义里面说：「全根力而植佛种」。「根」是五根，「力」是五力，也就是说圆满的五根五力，大乘成佛的种子，这叫信位。

　　『十住』，这是「住位」，住是有地方住。十信在《华严经》上没有地位的，为什么?十信位的菩萨道力还不够，进进退退，不稳定，所以他没有地位。到十住就有位次了，就有地方可住了。所以大乘佛法叫法身大士，是从初住菩萨说起的，破一品无明，证一分法身，住如来家，真正称得上是佛子。他跟诸佛如来的智慧德能，可以说完全相同，在唯识里面称为同生性，明心见性是同生性，没有见性之前是异生性。

　　「同、异」简单的讲，诸佛如来用根不用识，初住以上的菩萨也是用根不用识，这是相同的。十信位的菩萨还是用的第六意识，跟我们一样用意识心，也就是用妄心。初住以上用真心，佛用真心，他也用真心，这个心相同。我们用的是妄心，妄想心跟佛菩萨不一样，所以称为异生性，不能成为真正的佛子;真正佛子一定用心要跟诸佛相同。

　　再往上提升就是『十行』，行是修行。心同佛，愿同佛，我们的修行要同佛。十行菩萨广修六度万行。修六度，我们凡夫眼睛里面所看的，这是利益别人，不是自利;没有利益自己，利益别人。所以往往我们对於六度的修学，都不是很情愿、不是很认真的去修学，原因就是并没有真正了解六度的真实意义。

　　其实广修六度利益一切众生，才是真正利益自己。为什么?一切众生跟自己有密切不能分割的关系存在。诸佛与大菩萨知道，我们凡夫不知道。凡夫在迷，不知道一切众生跟自己是一体的。所以如来果地上讲：「同体大悲，无缘大慈。」我们今天只知道自己的儿女、自己的儿孙跟自己是一体，不晓得尽虚空遍法界所有一切有情众生跟自己是一体。见了性就知道了。为什么?虚空法界是我们自性变现出来的，确实体是一个，是相同的。所以佛菩萨的慈悲(就是我们世间人讲的爱心)，他是平等的，他没有分别的;他是清净的，他没有污染;没有分别，没有执著，就没有污染。这是菩萨利他，利他才是真正的自利。这里面的理很深，事非常之广。

　　到『十回向』，这个智慧就更高了，事理愈来愈清楚，愈来愈明了，这个时候能将所修学一切功德利益，全部回向给一切众生，所谓「回向众生，回向菩提」，菩提是正觉。「回向实际」，实际是真如本性，把「我、法」二种执著全都突破了，也可以说二种执著都消除了，心性大幅度的明朗，逐渐接近如来果地的境界。

　　往上再提升，那就是圣位的菩萨了，三贤十圣，就登地了(『十地』)。地上菩萨的境界跟如来果地上是非常的接近，念念与真如本性相契。

　　十地修满，实在讲就是成佛了。虽然成佛并不在佛位，我们称他做后补佛，称他为等觉菩萨。哪个地方他的缘成熟了，他就到那个地方示现成佛。所以这是菩萨最后的一个果位，破一分生相无明，成就究竟圆满的大觉，这就入了佛位了。

　　【圆顿行人。功业惟在初心。干慧以后。即任运流入如来妙庄严海。即妙禅那也。】

　　圆顿的根性，最重要的是在初发心。如果能保持初心不退，可以说他在菩提道上修行，确实是一帆风顺。怎样保持初心不退?这实在是关键的问题。这个里面有因有缘，因是自己深厚的善根，这个善根确实成熟了，这是真因。如果我们说得浅显明白一点，就是你这一生当中，了脱生死、圆成佛道的这一个机缘成熟了。诸位想想，这多么可贵!无始劫来的修学，这一生当中成熟。在这个时候，一切诸佛菩萨，统统都来照顾你，统统都来帮助你，这是缘，缘殊胜!有胜因，再加上殊胜的缘，这一生当中永脱轮回，往生不退成佛，你成就了。

　　话说到这个地方，我们要知道，佛菩萨对我们的照顾确实是没有怀疑的，诸佛菩萨对我们的照顾无微不至。这个问题关键的所在，就是我们这一生当中，这个缘是不是真的成熟了?问题在这里。什么叫真的成熟?真成熟的人是什么样子?我告诉诸位，真正成熟的样子是傻傻的、是呆呆的，一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛」念到底，问什么也不知道，问世间法不知道，问佛法也不知道，这就是成熟的人。就是这一句佛号老实念下去(老实念佛)，他能够站著往生，坐著往生，预知时至，这个人是真正成熟了。什么人没有成熟?问世间事都知道，问佛法也都知道，无所不通，到临命终时还要生病，还有痛苦，往生不可靠。纵然有人助念，也未必真的往生，那就是缘不成熟。

　　所以诸位要记住，真正自己缘成熟了，这个人老实了;也就是真正一心专念，这是成熟了。因为他明了这个法门得来不容易，得到之后要不把它紧紧抓住，那一生当中不能往生，这多可惜!

　　凭什么能往生?刚才讲过「净念相继」，就这四个字，你把它做到了，决定往生!要是不往生，那就是诸佛菩萨打妄语，哪有这个道理!再说得明了一点，「不怀疑、不夹杂、不间断」，一天到晚就是一句佛号。

　　古来的祖师大德们，年轻的时候很聪明，参禅、学教样样都通达，学得很多!到了晚年，他觉悟了，他知道生死事大，往生要紧，禅也不参了，教也丢下了，一部《阿弥陀经》，一句「阿弥陀佛」，老老实实念到底，他成功了。那叫真正觉悟，真正回头。

　　我们看晚近最著名的莲池大师，莲池大师在年轻的时候学教，也参禅，样样都通。晚年一部《阿弥陀经》，一句佛号，他不再搞了。诸位看《竹窗随笔》，也能够看到他修学的经历。

　　蕅益大师也是如此，年轻的时候，他在天台宗下了很大的功夫，对於律宗也有很深的造诣，在当时有人称他「律师」，他对戒律很有研究。到晚年统统丢掉了，也是一部《阿弥陀经》，一句佛号，他成为一代祖师。

　　近代的印光大师，印光大师宗教通不通?你们念念《文钞》就知道了。他早年在普陀山，住在藏经楼三十年，平常看的经就多，所以这一部《文钞》里面，引经据典，我们才知道印光法师哪一宗的教义他都通达。晚年住在苏州灵岩山，专修净土。诸位如果到大陆去观光旅游，你到苏州去看看印祖的关房，还保持他老人家在世时原来的样子，没有动。他念佛的地方，房子不大很小，他的小佛堂里面，只有供一尊阿弥陀佛的佛像，一个香炉，一本《阿弥陀经》，其他的什么都没有。佛堂的陈设那么样的简单，可见他心专，没有杂念，这就是缘成熟的样子。

　　无论是出家、在家，一生当中圆满成就的，可以说没有一个不是这样的，这是值得我们警惕的，值得我们效法的。

　　尤其我们生在现代这个乱世，大家很关心。有很多同修来问我，台湾很不安定，这个世界上，哪个地方安定?找不到!最安稳的地方，还是西方极乐世界，而且到西方极乐世界还很容易。我们现在想移民到外国，不太很容易，相当困难。到外国拿一个居留权，不容易!要到西方世界拿永久居留权是很容易的一桩事情，刚才讲了「都摄六根，净念相继」就拿到了，决定得生。

　　所以真正圆顿根性的人，他懂得这个道理。为什么?懂得这个道理，知道这个事实，这就叫圆满的智慧，一心一意专修，那是最大的福德。大善根、大智慧、大福德之人，就是老实念佛的人，我们决定不可以轻视。

　　经题最后一句是「首楞严」。

　　【首楞严—妙果究证。大定之总名。圆含上三。为一定之全体。】

　　『首楞严』是梵语音译过来的，这是大定的总名。如来在果地上所证得的大定，这个名字不叫做奢摩他、三摩、禅那，而是叫做「首楞严」(首楞严大定)。当然奢摩他、三摩、禅那也是定，但不是圆满的定，楞严是圆满的大定。

　　我们要问「首楞严大定」究竟是什么?《楞严经》上二十五位菩萨，就是「二十五圆通章」，这二十五位菩萨所修的都是楞严大定。换句话说，这种定(就是如来果地上的定)许多的法门都能修，并不是刻定指著哪一个法门才能够修成楞严大定。观音菩萨代表禅，可以修得楞严大定;大势至菩萨提倡的念佛，念佛也能够修成圆满的楞严大定。这是我们必须要知道的，必须要明了、肯定、认清楚，念佛三昧就是真实圆满的楞严大定。

　　【佛自释云。一切事究竟坚固。古德依此说明其能穷澈诸法根底本源。法法无非实相。求於去来生灭。了不可得。如法华所谓「世间相常住」是也。】

　　「首楞严」，这句梵语的意思，释迦牟尼佛自己在经上为我们解释，叫「一切事究竟坚固」，这是佛说出「首楞严」的意思。

　　古大德根据佛这个说法，为我们加以注解，说这个是『穷澈诸法根底本源』;也是禅宗里面常常标榜的「彻法底源」，彻是彻底，究竟彻底的明了通达诸法是一切万法它的根源。

　　如果真的把一切万法的根源，真的都明白了、都清楚了，这个时候才见到『法法无非实相』。过去在中国禅宗里面，大彻大悟的人确实不少，代代几乎都有彻悟之人，我们在禅宗《语录》里面看到过。达到这个境界，虽然人数不多，但是真有。见到诸法实相，他对於宇宙人生的看法跟我们大大的不一样了。我们凡夫是用的是妄想心、生灭心，就是一个念头生，一个念头灭，反覆用的这个。因此，我们观察宇宙人生是什么现相?生灭的现相。有情众生有「生老病死」，无情的众生，像植物有「生住异灭」，矿物有「成住坏空」，这都是生灭的现相。

　　假如彻法底源了，他的看法就不一样了，他看一切万法，跟我们恰恰相反，他看的是不生不灭。像《法华经》上所说的：「世间相常住」。我们看是无常，怎么他看是常住?是真的。见到这个境界，也就是我们大小乘经上常讲的「入般涅盘」。般涅盘翻成中国意思，就是不生不灭，也是大乘佛法里常讲的「入无生法忍」。「法」是一切万法，「无生」就是不生不灭，「忍」是同意、认可。佛说一切法不生不灭，他点头同意了。他为什么同意?他见到了，佛所讲的没错，确实是事实，这是证得首楞严的境界。

　　我们自己有没有入这个境界?有没有证得?实在讲，不要去问别人，自己反省一下就晓得了。我们看这个世间是不是还是生灭相?如果看的现相还是生灭相，你没有证得，依旧是凡夫的见解。果然看到一切法不生不灭了，那就入了首楞严的境界。

　　【经明七趣原无。五魔预识。理障不蔽。奢摩。三摩。禅那。始终不坏。故直目之曰。究竟坚固。所谓首楞严也。】

　　实在讲，佛非常慈悲，《楞严》里面许多的现相，佛给我们讲了它的真相。譬如，他说：「七趣原无。」《楞严》讲这个世间法讲得特别详细，通常大乘经上讲六道，《楞严经》讲七道。这个七道从哪里来的?六道，我们晓得有天、阿修罗、人，这是三善道;有地狱、饿鬼、畜生，这是三恶道;这是六道了。七道是仙道。原本仙道是分在天、修罗跟人三道里面，这三道都有仙人，《楞严经》特别把他们提出来，单独说一道，所以《楞严经》讲得非常详细。

　　特别是地狱道。《楞严经》讲七道经文很长，说得详细。讲地狱讲得最详细，地狱这一道文字几乎占七趣经文的一半。佛为什么把地狱说得这么详细?这是他老人家慈悲到了极处，唯恐我们不小心堕到地狱，地狱堕进去很容易，出来很难。因此，讲得很详细，是叫我们小心谨慎，千万不要误堕地狱，非常的麻烦。佛菩萨虽然是大慈大悲，时时刻刻想救护我们，但是地狱众生不容易救护，诸位要是认真念念《地藏经》，可以能够体会到一些。

　　七趣本来没有，也就是说本来没有六道。这是真的!六道从哪里来的?六道是从我们迷失了自性之后，变现出来的幻相。我们用个比喻来说，梦本来没有，这是我们同修们都会承认的，梦是假的。可是你晚上有没有作梦?真的在作梦。假如这个梦作得很长，没有醒过来，梦里真的有受苦，有苦有乐;醒过来才晓得原来是假的，根本没有这个事情。六道就是这样的，堕落在六道里，没有超越，就在作大梦。所以佛在大乘经上讲：「梦幻泡影。」很有道理!哪一天一下觉悟，超越六道了，才知道六道轮回是梦境，作了一场大梦。这是真的，六道确实是梦境，但是你不觉悟，你就没有办法摆脱。梦虽然是假的，在梦中确实有苦乐的感受，这个苦乐的感受是真实的，就像我们现在在六道里面，身心所受的是有，不能说它没有，真的是有。

　　『五魔预识』，这是五阴魔，魔是折磨，魔是伤害，魔是破坏。五阴是指「色受想行识」，所有一切的障碍、魔恼(恼是烦恼)，把它总归纳，不外乎这五大类。这五大类《楞严经》也说得特别详细，每一类给我们说了十种，一共是五十种阴魔，我们要认识它。真正能认识它，纵然魔境现前，我们也不会受影响，不会伤害我们的道业。怕的是什么?我们不认识它。不认识它，就会被魔控制了，就要上它的当，受它的控制，我们道业修行就受它的障碍。如果认识它、明了它，它不会伤害我们，它也阻挠不了修行。所以佛告诉我们，一定要预先认识，这是每一个修行人，此界他方没有例外的，在修行路上都会遇得到的。

　　为什么我们会遇到?我们这个身是五阴身(身就是色受想行识)，既是五阴身，你怎么能够遇不到五阴魔?所以遇五阴魔是必然的，这是不足以为怪的。问题是我们要认识它，要明了它。也就是我们要认识自己，我们要认识环境。

　　《华严》确实是圆满的大教，它给我们讲「四无碍法界」，无障碍!特别是「理事无碍、事事无碍」。如果我们把《大佛顶楞严经》所说的事理，真正明白透彻了，《华严》境界就不难契入。契入的方法，我们还是用这一句「阿弥陀佛」，用大势至这个念佛法门比较容易，也非常稳当。这是一切诸佛如来异口同音在劝导我们，勉励我们修学这个法门，它确实是有道理的。所以这是说得究竟坚固、始终不坏的「首楞严」的意思。

　　【交光大师以妙圆大三定释。〈1〉此是妙定。正以性本自具。天然不动。不假修成。〈2〉此是圆定。正以此定。不但独取自心不动。乃统万法万事。皆悉本来不动。为一定体。〈3〉此是大定。正以此定。纵在迷位。尚且不动。开解之后。岂有出退。】

　　经题合起来讲，这是释迦牟尼佛首先对这个法门发出大赞叹，用这个「大」字来赞叹，赞叹我们的真如本性。把它比做佛的头顶，这个意思就显示，这个事理以及修学的方法，在大乘法里面至高无上，是如来的密因，是修证的了义，是诸菩萨无量的行门。

　　无量的行门，以我们念佛来讲，蕅益大师说得最具体、最明了。他说：「一句阿弥陀佛，圆摄五宗，该罗八教。」五宗就是讲禅宗。禅宗六祖以后分为五个支派，所以五宗就是代表整个的禅宗。换句话说，这一句阿弥陀佛圆圆满满包含了释迦牟尼佛四十九年所说的一切法门，这就是诸菩萨万行。一句阿弥陀佛就把诸菩萨万行统统修圆满了，这个不可思议!这是真的。

　　我过去修学《楞严经》以及早年讲《楞严经》，都没有注意到「大势至菩萨念佛圆通章」，把它当一般的经文忽略过去了。到什么时候才省悟过来?觉悟过来?是看到「净土五经」，忽然之间觉悟了。净土五经里面有「大势至菩萨念佛圆通章」，是印光大师从《楞严经》里把这一段经文抽出来，编在净土四经的后面，成为净土五经。他这一提出来之后，我就明了了;再仔细把「圆通章」念几遍，发现这一章的经文，不可思议!它不但是《大佛顶楞严经》的中心，《楞严经》的精华，印祖把它编到净土里面，这一章经文就是净土宗的心经。我们平常念的心经是《般若心经》，诸位要晓得，那是大般若的心经。《圆通章》是净土宗的心经，念佛法门的心经。不但是念佛法门的心经，实在讲是释迦牟尼佛四十九年所说一切经论的心经，真正不可思议。

　　所以诸位愈念愈能体会，愈念愈明白;这个体会、明白就是我们讲的开悟。你只要一味去念，必然能够体会到这二百四十四个字的精华，实实在在能够指导一切修行人，在一生当中圆成佛道，这就是精华所在之处。上包括等觉菩萨，下至地狱众生，这一段经文九界众生平等普度，这还得了吗?这是很多人没有体会到，没有觉察到。说实在话，要不是印祖这一招，我也不会注意到这一段经文。他这一提示，我们才看出来，才觉悟到这个不容易，实在是难得!

　　诸菩萨万行我们如何来圆修?我们明了了，这样才能够真正契入首楞严之果。什么时候能得到首楞严的果?往生不退成佛就得到了。所以我们不要急著现前得到，现前要著重在修因，我们著重在修证了义。不久的将来，一定证得首楞严的大果。

　　【经—(略)】

　　『经』这个字是通题，常常讲经都说到，一般讲法包含著「贯、摄、常、法」四个意思，我们在此地就把它省略掉了。

　　现在请看我们今天所讲的《楞严经》里面重要的一段「清净明诲章」。前面跟诸位报告过，《楞严经》全经的精华、全经的中心是二段经文，第一段在《楞严经》第五卷最后的一段「大势至菩萨念佛圆通章」;另外一段在第六卷最后的一段「清净明诲」，就是我们今天所选讲的。前面这一段，「大势至菩萨念佛圆通章」是修学一生圆满成就「首楞严」的总纲领，总的指导原则;而「清净明诲」这一章是重要的补充。补充什么?「念佛圆通章」里面，修行的关键是净念相继，就是净念。这个「净」的标准如何?这一章就是讲一个「净」字，为我们讲净念的标准。

　　古德劝我们念佛，常说「持戒念佛」，在三无漏学里面，因戒生定，因定开慧。「首楞严」是圆满的大定，当然它的根基是净戒，戒律清净到极处，才能够证得究竟圆满的大定。因此，佛菩萨悲心特重，教导一切众生，如果你真正觉悟了，什么叫真正觉悟?我这一生当中，决定要超越六道轮回，决定要往生净土，你有这个见解，你有这个愿望，这叫真正觉悟，这就是《无量寿经》上讲的「发菩提心」，这是真正发菩提心。假如我们对这个世界还有留恋，对西方极乐世界虽然想去，有的时候还不愿意去，这个没觉悟。这就是刚才讲的缘没成熟，半信半疑，又想去又不想去，那就不说了。真正想去的人，真正想离开六道生死轮回的人，佛就把净戒的标准给我们说出来。

　　如果不是这个标准，换句话说，你所修的依旧是六道轮回里面的福报，所谓是世间有漏福报，来生享福。来生享什么福?像我们现在这个社会作大官的、发大财的，享这些福。我们要把眼睛睁亮一点，看看这些作大官、发大财的，是不是真正在享福?今天我们看一看，我们也看明白了，没有福报!财发得太大了，就有许多人找你的麻烦，又怕强盗，又怕小偷，防不胜防。你看那个绑架都是找有钱的人，像我这样没有钱的人，人家是不会绑架的。苦不堪言，所以财不是好东西。那作官呢?在台湾，你们在电视里看到的，哪一个作官的好受，日子都不好过。我看到这个现象，不敢作官，也不敢发财。所以这个世间有漏的福报，不是好东西，还是认清楚，选择西方极乐世界，遵照佛陀的教训，认真的来修学。所以《楞严》不仅对禅是重大的帮助，对於大乘佛法任何一个宗派，任何一个法门，都给予最基础、最扎实的修学开示，所以我们一定要重视它。修净土的人特别要重视，《楞严经》上这二段的经文。现在请看经文：

　　【佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中。宣说修行三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。】

　　阿难尊者是我们大众的代表，佛叫著『阿难』，就是叫著我们，真正发愿修行的人，你就要注意到了。

　　『毗奈耶』是梵语，翻成中国的意思，就是戒律，在佛教经典里面，我们把它分类编辑成为三藏经典。三藏经典是经藏、律藏、论藏，「毗奈耶」就是律藏。世尊当年在世，对於戒律讲得很多，常常教训弟子。

　　至於讲的时候，『修行三决定义』，修行三个最重要的原则，最重要的纲领，这是佛常说的。

　　『所谓摄心为戒』，这个「三决定义」就是戒定慧三学。此地佛跟我们说的言语非常简单，但是含义无量的深广。「摄心为戒」，这跟一般大小乘所讲的戒，真的不一样。大乘戒是近似这个意思，没有此地要求的严格，没有这个地方要求的圆满。如果不能摄心，那就不叫做戒了，一定要摄心。什么心?清净心、平等心、正觉心。《无量寿经》在经题上，也是明白给我们显示出来，清净平等觉。「清净」就是戒学，「平等」是定学，「觉」是慧学，所以经题上「戒定慧」三学具足。不但三学具足，同时也三宝具足。三宝是我们真正皈依处。「清净」是僧宝，「平等」是法宝，「觉」是佛宝，佛是觉的意思，所以题目当中三宝具足。学佛学的是什么，就是学这三桩事情。所以诸位要知道，三学就是三宝，三宝就是三学，这是一定要认识清楚的。

　　学佛一入门，先传授三皈，这是刚刚入门。「传」是传授给你，传授什么?把佛法修学的纲领传授给你，纲领有三条，这叫三皈，我们叫「三皈依」。「皈」是回归，「依」是依靠。我们以往迷惑颠倒，现在佛教给我们，我们从迷惑颠倒回来，这叫皈、回归。依真实的智慧，依真正的正觉，这叫做「皈依佛」。我依佛，佛是正觉，佛是觉悟，佛是智慧。换句话说，以前我对人对事对物，感情用事，感情是迷;现在我要理智作主，不迷了，我用理性来判断，无论对人对事对物都会做到恰到好处，圆圆满满。我有了依靠了，依靠自性觉，依靠智慧，这叫「皈依佛」。

　　过去我们对於宇宙人生的想法、看法错误了，这个错误就是迷。我现在从这些错误回过头来(回归)，我要依正确的看法、正确的想法，正知正见，这叫「皈依法」。所以法是正知正见，正而不邪，从邪知见回过头来，依正知见。

　　第三叫「皈依僧」。僧代表清净，六根清净，一尘不染。我们从一切污染，精神的污染，心理的污染，思想的污染，见解的污染，甚至於现在连身体都污染，不得了!我们要远离这些污染，回归到清净。我们要清净心，我们要清净身，身心清净，这叫「皈依僧」。

　　所以佛法修学一入门来，就先把修行的原则、修行的纲领传授给你，这叫做「传授三皈」。所以大家要记住，三皈第一个皈依佛，觉而不迷;第二个皈依法，正而不邪;第三个皈依僧，净而不染，这叫三皈。

　　法师只要是出家人，受过大戒的，都可以为大众传授三皈。传授三皈，出家人给你传授，你接受之后，他给你做证明，你曾经受过三皈。问题是你是不是真的受了三皈?关键在此地。果然真的接受了，从今而后，我的思想、言行、动作，一定是「觉不迷，正不邪，净不染」，我是真正的三皈弟子，是佛的学生。受了三皈，还是迷惑颠倒，还是邪知邪见，还是样样污染，那就错了。那你到佛门来受三皈，受的什么三皈?受到的是「迷而不觉，邪而不正，染而不净」，你怕你的「迷邪染」还不够多，还要来再受一次，那还得了!那就大错特错了。这是诸位同修，统统要搞清楚，要搞明白。

　　我听说我们这一会，也有不少同修想要求传授三皈，我今天在此地都传授给你们了。这个要知道，这叫真正的传授。三皈证书不重要，皈依证不重要，是你心地里真正回头，这个重要!这是诸佛菩萨承认的，皈依证不重要。千万要记住，我受三皈是接受佛法修学最高的指导(就是这三条原则)，不是皈依某个法师，那就糟了!那你就迷惑颠倒，「我是皈依某一个法师」，你明明是皈依三宝，不是皈依某法师。皈依某法师叫邪知邪见，迷而不觉，你迷上这个法师，喜欢这个法师，那个法师我就不喜欢他，我不皈依他，我皈依这个法师，我喜欢这个法师，我不喜欢那个法师。你看你都迷了，你的思想不是正知正见，你是邪知邪见，你心里有分别、有执著，你已经染污了，就不清净了。所以皈依某一个法师，「这个法师是我的皈依师」，给诸位说，你决定皈依的是「迷邪染」，你对於三皈完全不明了，完全不懂得。

　　法师是代表僧团为你传授三皈。接受三皈之后，这个「住持三宝」也是我们的老师，我们要尊重。刚才讲了，我们的心要清净，我们的心要平等，凡是出家人都是我们的老师，这就对了!传授三皈的这个法师，他是僧团的一个代表人，他传授给我，他给我做证明，我是三宝弟子。大家一定要清楚、要明了，千万不要搞错了。

　　如果说皈依一个人，「这个人是我的皈依师，那个不是我的皈依师」，将来你的果报是在阿鼻地狱。我跟大家讲的是真话，不是假话，不要以为我在这里吓唬你们。不是的，是实话。为什么有这么重的罪业?这个僧团叫和合僧团。你们看戒律，我们会讲到不偷盗的戒。偷盗结罪最重的是盗僧团里面的物品罪最重，为什么它的罪最重呢?因为僧团不是我们这一个地球、一个国家，僧团是尽虚空遍法界，一切诸佛刹土里面的出家人统统都有分。那你结罪，这个罪就太重了，所以堕落也重。

　　僧团是和睦、是一体的，「这个是我师父，那个不是我师父」，你在那里分化僧团，你在那里破坏僧团，这个罪过就重了。像现在党派一样，你在党派里制造分裂，在国家里制造分裂，这个罪过就很重了。在僧团里面制造分裂，那个罪是没有办法说的，诸佛菩萨都说不尽，所以这是我们必须要晓得。僧团要和合，六和敬，尽虚空遍法界，出家都是一家人，决定不可以破坏。所以诸位受三皈要明了，千万不要发生误会。

　　三皈是戒律的基石，就是基础，受戒一定在三皈之后。先有三皈的基础，在这个基础上建立戒学;然后以戒学为基础，建立定学;在定学上才成就慧学。像盖房子一样，这个三皈是地基，我们要盖三层楼，先打地基，基础非常的稳厚坚固，盖第一楼，再盖第二楼，再盖第三楼，是这么一个道理。我们讲「三无漏学」，先把三皈的大意，给诸位作一个简单的说明，然后我们再看「摄心为戒」。

　　大势至菩萨告诉我们「都摄六根」。这个都摄六根，戒学圆满了;「净念相继」，定慧就成就了。净念是定，相继是慧。可见得大势至菩萨教给我们修学的方法，「都摄六根，净念相继」也是圆满的三无漏学。

　　在这一章经文里面，特别著重在净念，就是净念的标准，实在讲，在摄心。戒学在通常的、广义的讲法是守法，所以它不限定在戒条，这个诸位一定要知道。戒条是有限的。何况律藏里面，许多的戒条在现代已经不适用了。为什么不适用?因为戒条是生活规范，是世尊在世为当时僧团所建立的。像大家在一块常住，我们有「常住公约」，寺庙里有常住订的规矩。那个时候的僧团跟现在僧团不一样，意识形态不相同，生活方式不相同，风俗习惯不相同，文化背景不相同。就好像法律一样，我们今天把美国法律搬到台湾来，适不适用?不适用。那我们把三千年前古印度这个法律，搬到我们现在台湾来用，当然也不适用，这是同修们要知道的。但是它的精神适用，条文要修改，就像法律一样，过几年要修订一次。为什么要修订一次?不适合於现化社会了，所以要修订。这个戒律要修订，但是它的精神不变。它的精神是什么?就是「诸恶莫作，众善奉行」，这个是戒律永远不能变更的精神。

　　戒律传到中国之后，在中国做了一次大幅度的修改，适合於我们中国人了。这一个主持修改的人，就是百丈大师。「马祖建丛林，百丈立清规」，清规就是戒律的中国化，戒律的本土化，戒律的现代化。从这一次大幅度的修改之后，每一个朝代，每一个寺庙，都作小幅度的修改。因为中国地方毕竟太大了，很多个省分，南方跟北方人生活习惯就不相同，所以必须要按照我们此地、我们现在这个生活方式，来调整、来修订，我们一定要遵守。所以戒律就是法规，在现在社会里面，像国家的宪法、法律，还包括风俗习惯、道德观念，都包括在戒律里面，所以它的范围非常之广泛。

　　学佛的人，佛弟子一定是奉公守法，决定不做犯法的事情，决定不做违规的事情。不犯法，不违规，心地很清净，生活就很快乐，所以讲「心安理得」，这个是真正的持戒。

　　在戒律里面，所有条文都能够修改，都可以修改，但是有五条叫基本戒律，千年万世都适用，超过了时间，超过了空间。在三千年前适用，现代还适用;在古印度适用，到中国也适用。这就是五个根本戒条，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不饮酒，这个是古今中外，大家都认为这是正确的，所以这个五条叫做根本戒。其他的那些戒条，都要随这个时代、随地区来修订，才能够适用。所以五戒是根本戒律，是不受时空限制的，这是我们必须要遵守。

　　什么叫「三无漏学」?「三」是三条，戒定慧三条。「漏」是比喻，譬如我们这个茶杯如果有破损，水装进去就漏掉了，我们就得不到所需要的了。佛用这个譬喻我们每一个人真心本性，本来具足无量智慧、无量德能，现在这个智慧、德能到哪里去了?漏掉了。从什么地方漏掉了?戒定慧这三样东西没有了，所以它漏掉了。如果具足戒定慧，那就不会漏掉了。所以这个「漏」也就是烦恼的代名词，是妄想、分别、执著的代名词，这些东西把我们的智慧、德能全部都漏失掉了。佛教给我们戒定慧这三学，这三种方法，可以防止我们功德的漏失，所以叫它做「无漏学」。这三样东西能够恢复自性，保全功德。由此可知，佛法修学的重点就是这三条。因此，世尊一生四十九年所说许多的经论，把它总归纳不出这个三大类，就是佛给我们讲的戒学、定学、慧学。

　　但是诸位要晓得，佛当年讲经，不是像在学校编订一个课程，按部就班来教学。佛当年教学是应机说法，什么人向佛提出问题请教，佛就给他解答，以后记录下来，都成了经典。因此，他并没有专门讲定，专门讲戒。我们现在把它分为三藏，实在讲分得很勉强。为什么?譬如经藏里面，《楞严经》在三藏里面是经藏;虽是经藏，可是这一段讲的是戒律。可见得每一部经里面，戒定慧三学都有，统统都具足。我们编这个三藏经典，怎么编法?看它分量的多少。譬如这部《楞严经》里面讲定的经文很长，讲戒律的只有这一段，不长!讲定讲得多，我们就把它归到经藏里。假如这部经里面，讲戒讲得多，讲定讲得少，我们就把它归到律藏里面。所以诸位同修将来看经，你就看到了，经里面有讲戒律，律里面也有讲定的，也有讲慧的，只是看它分量偏重来分类。如果要是严格的分，那没有法子分，每一部经论都有三学，这是我们必须要晓得的。

　　可见得世尊的教学，确实就是教我们这三桩事情，为我们说明，为什么要守法，为什么要持戒，持戒的好处、功德、利益在哪些地方。我们明白了，了解了，自然就欢欢喜喜的去遵守，不会去违背。世尊不勉强我们做一桩事情，循循善诱，一定给我们讲得很清楚、很明白，让我们欢欢喜喜的去接受，这是教学法的高明，他从不勉强我们做一桩事情。

　　因为守法，我们的身心安稳，身心的安稳是修定的基础。譬如，修定的人做了亏心事情，做了犯法的事情，常常有恐惧，他的定不会成功。他怎么可能成功?纵然修成定，也不是正定，也一定是邪定在里面，不是真正的定。所以正定一定建立在身心安稳的基础上。

　　唯有心真正定下来了，这个定心起作用就是智慧。因此，智慧我们不要修，智慧不要去求。为什么?决定求不到。诸位同修要记住，慧是清净心的作用。所以整个佛法修学的枢纽就在定，戒是修定的手段，是修定的基础，是修定的预备功夫。得到定之后，自然就开慧了，小定开小智慧，大定开大智慧，圆定就开究竟圆满的智慧。所以智慧不要求。

　　我们看古今这些念佛的人，我前面跟诸位说过，那个老实念佛的人，他什么都不懂，什么都不知道，他念佛念到功夫纯熟了，他真的开智慧;智慧现前了，他样样都通达，样样都懂得。

　　我们要问，既然他慧开了，样样都通达明了了，他为什么不弘法利生，他要著急去往生。这是不是太自私了，是不是不慈悲?我们凡夫看好像是这样，其实不然。度众生要缘分，他虽然开悟了，没有法缘，纵然跟诸位讲经说法，人家不相信。人家说：「你不认识字，你没有学过。」不相信!在这样的情况之下，住在这个世间，对大众没有利益，对自己也没有利益，那就赶紧往生。绝对不是他的寿命刚刚好到了，没那么巧，而是他功夫成就，有能力往生，马上就走了。有这种能力，还不往生，还要留在这个世间，只有一个理由，说法度众生;除这个理由之外，没有第二个理由。还有一些有缘的众生可度，就是还有不少人能够相信他，能够听他劝告的，他有责任要劝告这些大众，帮助他们成就净业，他就不能走。所以，缘尽了就走，还有缘就必须要留在这个世间。这是我们明了这个事实真相，才知道真正修行要注重戒定。

　　下面是这四条重戒。刚才讲了，这是五戒里面前面四条，是超越时间、超越空间的。不但我们这个世间一切大众要遵守，即使十方一切诸佛刹土，这个五条戒也是共同的戒学，也不会有一丝毫改变，都是共同的科目，基础的基础。但是一般大乘经讲戒律，第一个是杀戒(杀盗淫妄)，本经里面第一个是淫戒，这在一切戒经里不一样。为什么把这个放在第一条，它的原因很深，意义很深。今天我们就讲到此地，明天我们就正式讲经文。

　　第三集

　　1993/2　　台湾高雄元亨寺　　档名：07-004-0003

　　请掀开经本，从经文的第三行看起：

　　【阿难。云何摄心。我名为戒。】

　　接著看经文：

　　【若诸世界。六道众生。其心不淫。则不随其生死相续。】

　　交光大师的注解，注得很清楚，这个科判就是注解。这个四重戒，他老人家首先为我们说明，戒是定慧的前方便，也就是修定开慧的基础;如果没有净戒，这个净的标准，要依佛在本经所说的。我们学佛的同修，在此地是修念佛法门的占多数，念佛为什么不能得「一心不乱」?甚至於我们把这个标准，往下面再降一点，得「功夫成片」，念这么多年的佛，功夫成片也没有得到。参禅不能得禅定，学教不能得圆解，这个原因在什么地方?我们在《传记》里面看到，古来的那些大德，无论出家、在家，似乎修学得这些境界，好像都不难，时间也不太长。利根的人，三年、五年就得到;钝根的人，十年、八年成就的人很多。为什么我们今天得不到?细细的去追究其原因，就不难明白，而是我们自己这个基础的工作没有做好。像盖房子一样，这个地基没有打好，虽然拼命往上盖，总是盖不成功，这个道理就在此地。

　　尤其是现代人，学佛很时髦，不但在国内很时髦，现在国外也挺时髦。对於经论很喜欢，谈到戒律就摇头了，而且对戒律还有一重误会。怎么误会的?总认为戒律是生活的规范，说到戒律就会想到这是三千年前古印度人的生活规范，不适合於我们现代人，因此我们把戒律就舍掉了。纵然留一点形式，也没有认真去体察，当然更没有认真去修行，这是我们念佛为什么不能得功夫成片，参禅为什么不能得禅定，这个根本的原因就在此地。

　　所以交光大师(注解是交光大师作的)一开端就给我们说出这是定慧的基础，这个前方便就是基础。通常说到戒律，总是「杀盗淫妄」，把不杀生摆在第一条，五戒它是第一，八戒它也是第一，菩萨戒它还是第一。由此可知，楞严会上佛为我们宣说四重戒，是把淫戒摆在第一，这个次第是「淫杀盗妄」。为什么排列顺序跟通常戒律不一样?交光大师在此地也为我们说明了。诸佛菩萨接引一切众生，是以「慈悲为本，方便为门」，我想这是许多同修都知道的。「慈悲为本」，不杀是真实的慈悲，所以将不杀生摆在第一条。本经的情形不一样，这部经它的因缘很特殊，就是教起因缘跟其他经不一样，是阿难启请的，与阿难修学有著密切的关系，这个在本经第一卷里面说得很详细。《楞严经》怎么来的，发起的因缘。

　　阿难，我们知道是释迦牟尼佛的侍者，在佛诸大弟子当中，他是「多闻第一」，又是佛法的传承之人。我们今天有缘读到许多的佛经，这个经典都是阿难尊者集结流传给后世，所以他对我们后世众生的恩德，实在是非常之大。由於多闻，对於修行就疏忽掉了。诸位要晓得，佛法是解门、行门，阿难著重在解门，著重在经教，把真正修学疏忽了。这个行门修的是什么?这一点无论在家、出家的同修都要搞清楚。佛法修学都是一个「定」字，无论是哪一个法门，哪一个宗派，统统修的是禅定。大家不要误会，以为只有禅宗才修禅定，那其他的都不叫禅定了吗?都是一桩事情，只是各宗各派用的名称不一样。禅宗叫定，净土宗叫一心不乱，一心不乱就是禅定;教下里面叫做止观，天台宗有天台摩诃止观，天台小止观，贤首、华严宗有法界观。这是名称不一样，其实都是修定。换句话讲，统统修的是一心，一心就是定。

　　楞严会上我们看「二十五圆通章」，这二十五位菩萨代表著不同的宗派。虽然宗派不相同，方法不相同，他们所修的都叫做首楞严大定。这是明白告诉我们，佛法修学的中心是定，戒是帮助我们得定的重要手段。舍离戒而得定，绝对不可能;如果有可能，佛对戒律不必对我们这样的强调，不必对我们如此严格的要求。可见得，它是修定唯一的真实基础，我们不能不重视。阿难由於疏忽了修定，对於理论非常有兴趣，天天在研教。於是这一次遇到摩登伽女，就遭了难，自己功夫不够。如果自己有定有慧，摩登伽女的先梵天咒，就拘束不了阿难;是他自己定慧功夫不够，所以遭这个难。

　　通常佛应供之后，都要说法的。世尊知道这个事情，在王宫里面应供之后，来不及说法，赶紧回去帮助阿难解除他的困难。佛顶放光，光中化佛，化佛说出五会楞严神咒，佛派文殊师利菩萨，将楞严神咒带到阿难那里，把阿难救回来。於是阿难尊者这一下才真正觉悟，没有修行!这是有解无行，没用，不管事，这才要求真正修行。你真正修行，这个戒律当中，淫戒是第一。

　　所谓「一切众生，皆以淫欲而正性命」。这是讲六道里面的众生，你为什么会在六道里面投胎舍身受身?就是这个念头没有断;换句话说，这一个念头不断，就出不了三界。诸位要记住，「我淫的事没有」，事没有不行，你有念头就不行;粗的念头没有，有细的念头也不行。

　　佛在经论上常说：「财色名食睡，地狱五条根。」淫欲是色。「五欲」里面讲的色，跟「五蕴」里面讲的色不一样。五蕴的色是物质，整个物质用这个字来作代表;五欲里面的色是指男女色。一切六道众生，不能超越三界轮回，佛跟我们说，决定是三恶道的时间长，三善道的时间短。经上有个譬喻：「头出头没」，把三界比喻做苦海。「头出」，从海底伸出头来，呼吸一口新鲜空气，这个时间短，再一个跟斗，又栽到下面去了;下面是三恶道，上面是人、天二道。这个比喻就是告诉我们，六道众生在人天二道的时间很短，机会很少;在三恶道的时间很长，机会很多。原因在哪里?贪著财色名食睡，贪著五欲六尘。

　　五欲里面最严重的是色。所以佛在此地，第一个就把生死第一个因素，最主要的一个因素，为我们提出来了。教导我们，如果你真的想在这一生当中，要超越六道轮回，那你就必须要遵守。念佛求生净土，也不能离开这个原则;这个念头不断，你念佛的功夫再好，也不能往生。什么原因?你有一条绳索绑在娑婆世界，这个绳索没有解开，阿弥陀佛在招手接你，也去不了!这个地方有人拉著你，就是这个念头、妄念在拉住你，使你不能往生，必须要把它断得干干净净。

　　所以佛在此地一开端，就把生死根本说出来，『若诸世界，六道众生』，这一句我们决定不能够含糊笼统的看过。「诸世界」不只是我们娑婆世界;换句话说，十方三世一切诸佛世界，只要有六道众生，那个世界都是这个情形，都离不开这一个原则。『其心不淫』，心里真的把淫欲的念头断干净了，没有了，那他就『不随其生死相续』。「生死相续」就是六道轮回。换句话说，他「不随」，就超越六道轮回了。由此可知，只要这个念头不断，他就决定出不了三界，决定还要受生死相续。这是佛把这个真相，为我们一语道破。这个事实真相，晓得的人太少了，这是诸位一定要知道，这是把事实真相说出来了。再看底下经文：

　　【汝修三昧。本出尘劳。淫心不除。尘不可出。】

　　这个『汝』是叫著阿难，同时也是叫著我们。我们今天念佛，希望得到一心不乱，一心不乱叫做念佛三昧。实在讲，功夫浅的、功夫成片都叫做念佛三昧，念佛三昧是总名称。以功夫浅深来分，通常分为三等，最浅的是功夫成片，其次是事一心不乱，最高的是理一心不乱，这个统统叫做念佛三昧。我们也在修念佛三昧，修念佛三昧的目的何在?是要超越三界。『尘劳』是三界六道的代名词。「尘」是污染。三界六道都污染我们的真心本性，所以用一个「尘」来做代表。劳是烦恼。我们晓得三界之内，充满了见思烦恼;见思烦恼不断，就出不了三界。我们晓得小乘阿罗汉超越三界了，《楞严经》上讲他们的定功很深，到了九次第定。四禅八定是世间禅定，定功虽然很深，仍然出不了三界。一定要到第九定，第九定把见思烦恼断掉了，超越三界了。也就是这里讲的「杀盗淫妄」，他连念头都没有了，真的这个妄想断掉了，这样才能够超越三界。

　　如果『淫心不除，尘不可出』;换句话说，就是出不了六道轮回。或许有同修要问：「这个事太难了!」是难。净土宗讲「带业往生」，我这个念头没有断，能不能往生?我在此地老实告诉诸位，断有二种，一种叫灭断，一种叫伏断。伏是把它伏住，虽有这个念头，它不起作用，伏住了。灭断难，伏断容易。这个经上讲的是灭断，为什么?这个经不是专门对净土宗讲的。换句话说，修其他的法门要灭断，才能出三界;修念佛法门，求生西方极乐世界，不灭断也行，只要伏断。伏断就是用一句「阿弥陀佛」把这个念头控制住，有人比喻叫「石头压草」。其他法门是斩草除根，那个当然是很彻底。净宗不必斩草除根，用个石头把草压住就行了，看不见了，它不起作用，这样就能往生，所以净宗的成就比其他法门真的来的容易。

　　我们说老实话，这个境界，我们一生当中不容易成就。五欲六尘这个妄念，要断念是真难。但是这一句佛号念的功夫得力，把这个妄念伏住，我想每一个人都能做得到，这是净宗法门无比殊胜之处，古德讲这个法门叫「万修万人去」，就是这个道理。

　　当然，我们明白事实的真相，努力在断除这些烦恼，你断得愈干净，当然愈殊胜。刚才讲了，我们能把烦恼伏住，带业往生，生凡圣同居土。如果我们能将烦恼断掉，那往生西方极乐世界，就不是凡圣同居土了，是生到实报庄严土，这不一样!修学其他法门，将这个妄念断掉了，像经上讲的真正清净了，灭性亦无了，他的境界也才是方便有余土的境界。我们净宗要有这个境界，就到实报庄严土的境界，这是不能为比的。所以就显示出净宗修学真的是叫「易行道」，比起一切法门来说，容易、稳当、快速，一生圆满成就。

　　底下一段，佛给我们说明，你要是不断，不但不能出三界，必堕魔类，妖魔鬼怪。这一段经文就是讲的妖魔鬼怪。

　　【纵有多智。禅定现前。如不断淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等诸魔。亦有徒众。各各自谓。成无上道。】

　　『纵有多智，禅定现前，如不断淫，必落魔道。』「智」从哪里得来的?当然决定不是真实的智慧，我们晓得真实智慧是从清净心生的，是从真心本性里面流露出来的，那是般若智慧。此地所讲的智慧，就是佛法当中常说的「世智辩聪」，他有世间的聪明智慧。

　　『禅定现前』，这个「禅定」是世间禅定，如果修学的非常如法，那就是经上所讲的「四禅八定」。这一种禅定现前的时候，我们一般世间人要是看到了，也会非常赞叹。譬如，他一入定，能够十天、半个月不出定;甚至於定功更深的，一入定可以二、三个月才出定，那我们看到这种人，必然是佩服得五体投地，真有功夫，这是得禅定的。得禅定，能不能出三界?不见得。假如他有这个功夫，一心念佛求生净土，决定成功，那个没有问题的，决定得生。如果他不求生净土，换句话说，他将来一定往生色界天、无色界天，不能出三界。如果他这个淫念不断的话，他就堕到魔道去了，那就非常可惜了。

　　魔的特徵是什么?我们用什么方法来认识他是魔?前面跟诸位报告过，魔不怕，要紧的是你要认识他。你认识他，就不受他的害，他也障碍不了你;你要不认识他，你就上当了，你受他的害，他会障碍你。魔的特徵是「淫心不断」，这就是魔，这决定不是佛。纵然打著佛的招牌，这个淫念淫行不断，我们就知道，这是魔王出现了。

　　『上品魔王。』「上品」是定功深的。他也有定功，也有智慧，甚至於讲经说法也头头是道，或许也有些神通，有定就有神通。这个神通，根据《楞严经》上所讲的，有二种来源：一种是从禅定里面生的，另外一种是魔附身。那个神通不是这个人的，魔附在他的身，於是这个人有神通;魔要是离开了，他这个通的能力完全失掉了。所以神通有这两种。佛、菩萨决定不以神通做佛事，换句话说，不用这个方法来接引大众。

　　『中品魔民，下品魔女，彼等诸魔，亦有徒众，各各自谓，成无上道。』这一些妖魔鬼怪，在我们现今这个社会里面，《楞严经》上说得很清楚、很明白，所谓「邪师说法，如恒河沙」，就是指这个时代里这些人很多。如果我们不认识他，学佛跟他去学，不会成就的。到最后，纵然你学的很好，也变成魔王、魔民、魔女了，那就太可惜了。他们自己称说，他也是成佛了，也是成菩萨了，或者说他是什么佛菩萨再来的。他的教戒当中，决定不禁止淫欲的念头，甚至於还赞叹，那个麻烦就更大了。再看底下这一段：

　　【预辨佛魔教仪】

　　就是佛教给我们，你预先能够辨别，哪个是佛，哪个是魔;换句话说，你都能认识清楚。请看经文：

　　【我灭度后。末法之中。多此魔民。炽盛世间。广行贪淫。为善知识。令诸众生。落爱见坑。失菩提路。】

　　『我灭度后，末法之中，多此魔民，炽盛世间，广行贪淫，为善知识。』佛这个讲得清楚，讲得明白，释迦牟尼佛灭度之后，我们现在正是末法时期。佛的法运一万二千年，分为三个时期，第一个时期叫「正法」，是佛灭度后一千年，这个时候佛法非常纯正，没有变质。时间愈长，这个承传就生了变化。所以到第二个一千年，佛法渐渐变质了，没有那么纯了，叫「像法」;像是相似，还像个样子，相似，不完全纯了。到第三个一千年以后，叫「末法」。佛法愈传愈模糊，大幅度的变质了，这叫末法时期，末法有一万年。一万年之后，佛法在这个世间完全消失掉了、没有了，叫「灭法」。我们这个世间没有佛法了，必须等另外一尊佛在我们这个世间又出世了，他讲经说法，这个世间才会有佛法。

　　那么下面一尊佛是谁?弥勒菩萨成佛。弥勒菩萨什么时候成佛?《弥勒下生经》里面，释迦牟尼佛跟我们讲得很清楚，以我们这个世间年月来计算，要五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨才到我们这个世界来成佛。由此可知，这个世界有佛的时间很短，没有佛的时间很长。

　　弥勒佛下来的年代怎么个算法?诸位读经就晓得，弥勒菩萨现在住在兜率天，兜率天弥勒内院就是菩萨修行的道场。兜率天人的寿命是四千岁，兜率天的一天是我们这个世间的四百年。大家一算就晓得了，一天是我们的四百年，一年也照三百六十五天计算，四千年这个数字一乘，就是弥勒菩萨到我们这个世间来示现成佛的年代，是这样计算的，这个计算不会差误的。

　　现在是释迦牟尼佛末法时期，末法一万年已经过了一千年了，现在是第二个一千年的开端;换句话说，末法还有九千年。佛在《无量寿经》、在《法灭尽经》里面，为我们说出将来佛法统统都灭尽了，最后灭的是《无量寿经》。《无量寿经》最后灭，最先灭的一部经，就是我们现在讲的这部《楞严经》。《楞严经》是最先灭，《无量寿经》是最后灭，佛法灭尽了，它住世还有一百年。由此可知，《无量寿经》的功德不可思议。

　　这是说佛灭度之后，末法就是指我们现代。现代这个社会，是『多此魔民，炽盛世间』。「炽」是形容词，像火烧得非常的猛烈，这是比喻;「盛」是盛行在这个世间。

　　『广行贪淫，为善知识』。在三、四十年之前还少见，偶尔听到。现在无论是在国内、在国外，常常听到，时时听到。甚至於还有特别提倡双修的，就是这个经上所讲的：「他是真正的善知识吗?」自命为善知识，佛不承认的。

　　如果不幸跟他们学，佛在此地告诉我们，『令诸众生，落爱见坑，失菩提路』，这个就是受他的害。受害之人，多!我们也遇到了不少。有少数觉悟了，回头了，这是幸运的;还有一些执迷不悟，那就难讲了。后果不堪设想，真的是非常可怕的一桩事情，学佛不能不辨别清楚。再看下面经文：

　　【汝教世人。修三摩地。先断心淫。是名如来。先佛世尊。第一决定。清净明诲。】

　　佛叫著阿难，不但阿难尊者自己想，在这一生当中，在佛法里面常说的「三摩地、奢摩他、禅那」。这三种定的名称，古德在《楞严经》注解里面讲得很清楚，大多数古德有一个共同的说法，三摩地偏重在止。我们以天台止观来讲，偏重在止，止就是止息一切妄念。三摩偏重在观。诸位要晓得，止里面也有观，观里面也有止，只是偏重不一样。三摩偏重在观。禅那是止观并重，称为禅那。首先我们要把一切妄念息掉，所以说的是三摩地。我们通常讲断烦恼，这个「断」字就是「止」的意思。佛告诉我们要真正修定。我们念佛人要真正想修念佛三昧，也就是像《弥陀经》上讲的一心不乱，那就一定要先断心淫。不但事上不能有，念头也不能有;有这个念头，对於三昧就产生了障碍，你决定得不到。纵然世间禅定(四禅八定)现前，出世间的禅定(超越三界六道的这一种定功)，你得不到。为什么得不到?这个淫念障碍住了，这是必须要知道。这不仅是释迦牟尼佛一个人这样教导我们，你看佛再说：『是名如来，先佛世尊』;换句话说，释迦牟尼佛以前，一切诸佛教化众生，没有第二个例子，统统是这个方法。下面这个词句非常肯定，『第一决定清净明诲』，「决定」是非常的肯定，清清净净、明明白白的教诲，必须要牢牢的记住，依教奉行。

　　底下佛再说明，确定我们修行成功与失败，关键到底在哪里?我们看经文：

　　【是故阿难。若不断淫。修禅定者。如蒸砂石。欲其成饭。经百千劫。只名热砂。何以故。此非饭本。砂石成故。】

　　佛先举一个比喻，比喻好懂，所以佛在大经里面，常常用这个方法来启发我们的智慧。为什么说不断淫欲，你的禅定就不能成就?这个比喻说：『如蒸砂石。』我们晓得，煮饭要用米才能够煮成饭。你煮一锅砂，一锅细石头，你想把它煮成一锅饭，这是决定不可能的。所以佛讲纵『经百千劫』，这是说煮的时间长。你煮得再长，还是热砂，还是热石头，它决定不会变成米饭。这个比喻很容易懂得，为什么?它不是米，米才是蒸成饭的根本，这个不是。同样一个道理，大定是清净心的成就，心不清净怎么能成就大定?

　　【汝以淫身。求佛妙果。纵得妙悟。皆是淫根。根本成淫。轮转三途。必不能出。如来涅盘。何路修证。】

　　『汝以淫身，求佛妙果。』这个就错了，求佛的妙果是要清净心。《无量寿经》经题上就明白为我们显示，修行的纲领是「清净平等觉」。这都是讲真修的人，希望我这一生当中，真正成就的人。换句话说，我们在座的每一位同修，都是善根深厚之人，就像佛在《无量寿经》上所说的，无量劫来，曾经供养无量诸佛如来。如果没有这样深厚的善根，你今天不可能遇到第一法门;纵然遇到，你也不会生欢喜心，也不会信愿受持。由此可知，听到这个法门生欢喜心，一心想学，就是你无量劫的善根成熟。既然过去生中，这样长的时间修学，为什么没有成就?现在读这一段经文，我们才恍然大悟，我们这个淫欲的念头没断，被它障碍了，所以没有成就。这一生当中，把这个事实搞清楚了，搞明白了，我们一定要把这个障碍去掉;去掉这个障碍，在这一生当中决定成就，决定得生净土。一生净土，给诸位说，就是一生当中圆成佛道。不但这是我们自己的愿望，也是十方一切诸佛对我们的期望。我们真能做到，才不辜负诸佛如来的恩德，不辜负诸佛如来的教导。所以一定要深深体会佛对我们教导的苦心，一定要依教奉行。

　　如果在因上错了，『纵得妙悟，皆是淫根』。「妙悟」有没有?有!确实有。「妙悟」从哪里来的?一个是他修定。刚才讲，他不是没有定，他真的有定，世间禅定。他这个智慧比我们一般人高，我们一般人的智慧不如他。第二个原因是他多生多劫闻法的薰修。过去生生世世在佛法的薰修，这个善根成了妙悟。可惜烦恼的根没有能够断尽，他学佛最后学成了魔，关键在此地。

　　『根本成淫，轮转三途，必不能出，如来涅盘，何路修证。』「根本成淫」，就把佛法误导了。这个误导有二种，一种是有意的误导，一种是无意的误导。无论是有意跟无意，都要负因果的责任，自己耽误了一生，这不能怪人，这是自作自受。误导大众，这个罪过不得了!众生有缘遇到正法，他这一生明明能成就，你把他拉回来，依照你这个法门修学，最后还堕落三恶道，这个罪过就重了。所以说「必不能出」。所谓「以盲引盲，相牵入火坑」，火坑是比喻地狱。地狱很容易堕落，很难出头。前面曾经跟诸位提到过，佛在《楞严经》上，为我们说明世间法的真相，给我们讲「七趣」，而地狱这一道说得特别多，特别详细。佛的用意就是给我们提出高度的警告，希望我们小心谨慎，决定不造地狱的罪业，这些是地狱罪业。

　　『如来涅盘』，简单的说，就是证成佛果。『何路修证』，根本成淫了，决定不能成正果。这个是诸佛如来，第一清净明诲，我们怎么能够不相信?怎么能够不牢牢记住，依教奉行?底下这个开示就更重要了，真正给我们提出严格的要求。

　　【必使淫机。身心俱断。断性亦无。於佛菩提。斯可希冀。】

　　这五句话，诸位同修一定要多念几遍，牢牢的记住。这是佛对於这一生当中想圆成佛道的人，提出他的要求。「机」，用现在的话来讲，就是动机、念头。不但身要断，心也没有，『身心俱断』。如果真的达到了这个境界，我们念佛决定可以证得「事一心不乱」。如果达到『断性亦无』这一句的境界，那就证得「理一心不乱」了;理一心不乱，往生西方是实报庄严土，上上品往生。我们纵然不能做到「断性亦无」，一定要做到「身心俱断」。

　　这个事情说起来容易，做起来很困难，原因在哪里?原因是我们无始劫以来的烦恼习气，我们学佛的人知道不好，很想把它断除，偏偏断不了，偏偏有这种意念现前。这就是无始劫的烦恼习气在作祟，不是自己能力能控制得住的。但是它危害有这样的深，怎么办?

　　佛教给我们净宗念佛，第一个佛号不夹杂、不间断，佛号有力量，能够把这个烦恼伏住。何况这个大经里常说：「我念弥陀，弥陀念我;我想弥陀，弥陀想我。」自自然然能得阿弥陀佛本愿威神的加持，使我们无始劫的烦恼自然不生，这都是真心专念必然得到的感应。感应的大小，感应的明显与否，是在自己的信愿坚定恳切，一心要离开娑婆世界，一心求愿往生净土，那这个感应的力量就大了，就显著了。能符合这个标准，『於佛菩提』我们就有希望了。『斯可希冀』就是有希望、有指望，用在净宗里头，就是「决定得生」。至於往生到西方极乐世界品位的高下，那是你自己修持功夫的浅深。所谓「功夫的浅深」，就是你清净心的纯度，心愈清净，功夫就愈深，品位就愈高，这个事实是如此。

　　【如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。】

　　『波旬』是魔王的名字。假如我们亲近一个善知识，善知识教导我们的跟佛在《楞严》上讲的一样，这是佛说的，这是佛教，这是佛门的善知识，我们可以亲近他。假如他说不断淫欲也可以成无上道，那这个跟佛讲的就不一样了;不断淫欲也可以修行，这决定是魔说的，不是佛说的。所以末后教我们辨别什么是佛、什么是魔，从这个地方清清楚楚、明明白白，把魔的特徵为我们说明了，这是第一段。

　　第二段「断杀」。这个断杀，不但灵性高的人不能杀，即使微细的小动物，蚊虫、蚂蚁都不可以杀;不但不能亲手去杀，也不能劝别人杀。不单如此，看到别人杀生，要是生欢喜心，都是很大的过失。请看经文：

　　【阿难。又诸世界。六道众生。其心不杀。则不随其生死相续。】

　　『阿难，又诸世界六道众生。』我们要把佛这句话看清楚，这不是我们这一个世界，是十方诸佛世界都不例外。

　　『其心不杀，则不随其生死相续。』真的超越三界六道轮回，确实不简单!「杀盗淫妄」，这个四条都要清净;三条清净了，一条不清净，都出不去，都成了妨碍。这才真正明了，我们无始劫修行，为什么搞到今天还是这个样子。换句话说，四条没有全断，断一条、断二条、断三条，还剩一条，你都不能成功，必得四条断得干干净净。

　　这个四条排列的顺序，它的妨害力量有轻重的差别。纵然是轻，像前面这个妄语是轻，也必定造成不能成就的决定因素，所以不可以把它看轻。佛讲这叫四重戒，真的一点都不错。这是讲杀生不能出三界，这个原因我们要多想想，细细的研究，佛给我们说的这个道理、这些事实。前面第一个「淫心」，是我们本身罪业的根源，诸位要晓，世间许多的罪业都从这里生的。世间人常讲「业障深重」，这是业障的根源。第二个「杀生」，杀生是冤家债主的根源。我们修行，有好多人障碍，好多事情阻挠，这是外面来的力量。为什么有这么多人障碍?冤亲债主。冤亲债主怎么结下来的?杀生、吃肉，从这个地方结下很深的怨恨。我们凡夫疏忽了，佛看得清清楚楚、明明白白。

　　在现在社会里面，我们也常常听到、也常常遇到有冤鬼缠身。我在香港遇到，在台北遇到，在美国也遇到这种人。他为什么找你，不找别人?他跟你有怨仇，他来报复的。像倓虚老法师在香港佛七当中，给我们讲的这个开示。他这个录音带现在我们还保留，「高雄净宗学会」就有倓老法师佛七开示的录音带。里面就说了一个修禅的人，这个人是谛闲老法师的徒弟，倓虚法师也是谛老法师的法子(传法的弟子);换句话说，就是倓老的师兄，参禅的功夫很不错。

　　谛闲老法师是清朝末年天台宗的祖师，因为他是学教的，徒弟要学禅，他也不障碍，就把他送到禅宗的道场。当时中国禅宗第一道场，就是镇江的江天寺，送他到这个地方去。《白蛇传》里的那个金山寺，也叫江天寺。因为这个寺是建在长江里面一个岛上，四面都是江水，所以叫江天寺。是中国民国初年，禅宗最兴旺的一个道场。

　　他在禅堂里面参学，住了十几年，功夫用的很得力，被方丈老和尚赏识，把他提升到首座和尚。寺庙里首座和尚的地位，仅次於方丈。做了首座和尚，他的烦恼起现行了;换句话说，这个定力就不够了，因为皈依的徒弟多了，供养也多了，名利心生起来了，架子也大了。这个麻烦了，护法神走了。诸位要晓得，功夫得力的时候，有护法神保佑你。无论是出家、在家，只要真正如法修行，都有护法神保佑你。心不在道，护法神就走了。护法神一看，你变心了，退转了，护法神就走了。护法神一走，冤家债主就找来了，他就著魔了。怎么样著魔?看到没有人在，他就投江自杀。被人看到了，把他救活了。没过几天，他又去投江，幸好又被人救回来。

　　这时方丈老和尚就慌了，首座和尚常常闹的要投江自杀，整个道场都受了很大的影响，搞的人心惶惶，大家修定都产生了障碍，这就不像话了。通知他的师父谛闲老和尚，赶紧把他带回去。老和尚住在浙江温州天台山，到了镇江，把这个徒弟带回来，一路平安无事，没有特别的症状。事后，我们能体会到，这是老和尚的威德护持他，使那个冤鬼不敢贴身。回到天台，因为他在佛门里面曾经做过首座和尚，相当有地位，所以寺庙对他很礼遇，对他很优待，特别给他一间寮房。早殿他上不上都没有关系，算是老修行了。

　　过了几天，有一天早晨吃早饭的时候，还没有看到他来。老和尚说：「睡觉睡到这个地步，就不像话了!」就叫庙里查房去看看，怎么还没起来?查房去敲他的门，没有人，也没有声音。就觉得奇怪，怎么敲门没有人答应?把门打开一看，房间里没有人。在房间的后面有个窗户，窗户打开了，一想大概从窗户跳出去了，赶快回去报告老和尚。老和尚一听，不好了!恐怕又出事了。因为天台山旁边也有一条小河，虽然没有长江那么大，也能够淹死人，他一定出事了。赶紧顺著河边分头去找，走了半里多路，找到了，已经死了，尸首浮上来了，结果还是跳水死了。老和尚把尸首捞起来，叫几个人抬到庙里面给他办后事，念念经给他超度，已经死了，没有法子了。

　　从前他学了佛，执意要出家，太太不答应，结果他还是出家了，太太跳河自杀了，所以那个鬼就是他太太。原先他自己修行有功夫，有护法神保佑，这个冤鬼没有办法贴身。到他名利心一起，道心失掉了，护法神走开了，他的太太就找到他了。所以他两次跳江，不是他自己的意思，他是被鬼附身，逼不得已，他糊里糊涂的，原来是这么一回事情。

　　他在没有出家之前结过婚，有一个女儿，那个时候很小，父亲出家了，母亲自杀了，亲戚抚养长大，女儿也嫁人了。正在这个时候，他的女儿哭哭啼啼的到庙里来。谛闲法师看到她来了，说：「很好!正要找你，你的父亲出事了」。

　　他的女儿哭哭啼啼的讲：「昨天晚上做了一个梦，梦到爸爸妈妈今天去上任。」

　　老和尚一听：「上什么任?」

　　她说：「他们去做土地公去了，爸爸作土地公，妈妈作土地婆。」

　　谛闲法师一想，恍然大悟，他那个庙门口没有多远，有一个土地庙里面塑了一个新的土地公，在那里安位，原来是他们两个，恍然大悟!

　　老和尚常讲，学佛一辈子，参禅几十年，到最后落到一个土地公。土地公是鬼道里面的鬼神，就是鬼道里面的村长、里长这么一个地位。所以常常提醒大家，名利心一起就完了，就堕落了，非常可怕!落在鬼神道里。他这个也是间接杀生，他的太太自杀，是为了他出家才自杀的，还是出不了这一条。出家不容易，家亲眷属要商量好;不商量好，不同意，那个麻烦就很大了。他真的有怨恨心，常常要找你麻烦，常常要拖你下水。这个就是被太太拖去当土地公了。

　　【汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。】

　　前面第一个是淫心，第二个是杀心，一定也要断的干干净净。

　　【纵有多智。禅定现前。如不断杀。必落神道。上品之人。为大力鬼。中品则为飞行夜叉。诸鬼帅等。下品当为地行罗刹。】

　　『纵有多智，禅定现前，如不断杀，必落神道。上品之人，为大力鬼。』「大力鬼」就是鬼王。像我们中国人所拜的城隍，就是鬼道里的县市长;阎罗王等於鬼道里面的总统，他是鬼王。上品的就变成这些了。『中品则为飞行夜叉，诸鬼帅等。』这是中品的。我们台湾也很多，许多鬼神庙里什么元帅、王爷公之类的，都是属於这一类的，这是属於中品的。『下品当为地行罗刹。』下品就变成地行罗刹了。

　　这些鬼也有帮助人的，也有害人的。总而言之，孔老夫子教给我们一个原则，「敬鬼神而远之」，没有错!杀心不除，必落鬼神道。

　　佛讲这个经是在三千年前，在印度说的，后世我们来做印证，果然没错!刚才我们讲的谛闲法师这个徒弟，他倒不是有意做这个杀心，他也是无意的，让他太太自杀了，这是很不好的一桩事情。

　　另外有一个很明显的例子。这个故事是四十年前，我初学佛的时候，朱镜宙老居士告诉我的。朱老居士对台湾佛教界贡献很大，「台湾印经处」是他老人家创办的，早年台北那边有佛经，他们是第一家，最早提倡印经的。那个时候老居士已经七十岁了，他给我讲了一个故事，这个故事是真的。他在年轻的时候，宣统三年，也就是民国前一年，他是温州人，家住在乡下，他是个书读得很好的人。有一天，邻村里有一个在前清中过举的举人，家庭环境还不错，是个独生子。因此中了举之后，没有做官，很孝顺，在家里养他的父母。结了婚，有一个小孩，小孩很小。

　　有一天睡午觉，他作了一个梦，这个梦非常清楚。梦到有一个人敲他的门，他就起来去开门，来的人不认识，是个当差的，军人打扮。送一封信给他，问他这里有没有某人。他一看这是自己的名字，他说：「没错。」那个人就说：「我们大将军请你去一趟。」他一想，虽然是中了举人，与官府没有往来，武官更是一个都不认识。他说：「你是不是把名字搞错了，也许是同名同姓的。」这个来的人不分青红皂白，说：「既然名字对了，就请你上马吧!」他牵了一匹马来，硬要他上马。他也没有法子，就骑上这匹马，感觉当中，这匹马不是在地上走，好像在空中飞行一样。

　　没有多久，到了一个地方。那个地方有很多人在交头接耳，好像在谈论什么大事情一样。他就去打听，这个将军是谁?人家告诉他是岳飞。他一想，那不得了，岳飞是宋朝人，那我不是死了，我怎么会跑到这儿来?他心想，我死不得，我上有老母、父亲，下有妻子，小孩很小，我不能死。过了一会，岳飞就升帐召见他。他是个读书人，历史很熟悉，对於岳飞尽忠报国也非常的敬佩。岳飞一召见，就告诉他，他们准备北伐，讨伐金兵，请他做文案的工作，就是文书、秘书这一类的工作，邀请他帮助。

　　他心里一想，不行，我家里父母年岁大了，太太很年轻，儿子很小，不能离开!岳飞就告诉他：「我们距离出兵还有三个月，我可以放你回去安家;三个月之后，我再派人来请你。」他被逼的也没法子，就同意了，岳飞就把他送回来了，之后他也醒过来了。作了这么一个梦，就跟他的父母说。他的父母说：「这是作梦，哪里是真的!」但是他自己觉得这个梦跟平常作梦不一样，平常作梦不会这么清楚，这个梦就好像事实，清清楚楚，这不是普通的梦。所以他就相信三个月之后，岳飞一定派小鬼来接他。於是这三个月当中，就处理家务事，处理后事。

　　约定的时间到了，他通知很多亲戚朋友，朱镜宙老居士也参加了。朱老居士那时很年轻，他想活生生的一个人，又不生病，看你怎么死法，就抱著很奇怪的心理去看。反正这个邻村没有多远，只有几里路，他也去看这个事情是不是真的。到那一天，他宴请宾客，也有好几桌。吃完饭之后，看看时间差不多到了，他也梳洗整齐的，穿了干净衣服，在自己房间里，把门窗都打开了，亲戚朋友也都在他的房间里，他躺在床上。没有多久，他就告诉他的父亲，说：「岳飞派来那个人在门口，我已经看到了。」别人看不到，他看到了。他的父亲很不高兴，在那里骂，「我只有一个儿子，养老都靠他，怎么可以叫他去」?到最后，还是他儿子自己说：「人总有一死，人死了能够追随岳飞，也算是一桩很光荣的事情，算了，让我去吧!」他父亲哼了一声，说：「好吧!算了。」他的父亲一答应，他就断气走了。过了三个月，武昌起义，革命就成功了。所以朱老居士讲，我们人间在推翻满清，鬼道半年前已经在开始打仗。

　　说到这个地方，岳飞果然念念尽忠报国，念念不忘去杀金兵。那个杀的念头没有断，落在鬼道。他在鬼道的身分是中品，是鬼道里面的将军、元帅的身分地位。这就证明佛在经上讲的一点都不错，在我们这个世间，岳飞是民族英雄，功业永垂不朽，后人无不尊敬。为什么不能生天?为什么不能转世作人，落在鬼道?读了佛经才恍然大悟，他杀心没断，连三善道都产生了障碍。何况修行要超越轮回，要圆证佛果，当然更不可能了!连三善道，人天善道都被它障碍住了。由此可知，杀心不除，真的很可怕。佛这一段的教训，我们要记住，要认真的去奉行。

　　【彼诸鬼神。亦有徒众。各各自谓。成无上道。】

　　鬼神的庙，在我们中国，从大陆到台湾，几乎每一个乡村角落都有。现在比较少了，从前每一个县有城隍庙，每一个村里有土地庙，城外每一个地区有山神庙，我们世俗讲福德正神;除这个之外，像王爷公这一类的，那就不胜枚举，太多了!这是属於鬼神。

　　除鬼神之外，还有天神。在中国还有特别受人祭祀的水神，水神就是我们讲的龙王。像本省民间最崇敬的妈祖，妈祖是海龙王，水神里面最大的。江河甚至於湖泊，都有龙王，我们在佛经里面也读得很多。这些确实都存在，他们也有威德，也受人间的祭祀。

　　我们对这些鬼神的态度，世间读书人，孔老夫子为代表，教我们「敬而远之」。「敬」就是在一定的时节祭祀他。「远」是不能听他的教导;换句话说，不可以跟他学，还是跟圣贤人学，不跟鬼神学，这就是远。远，不是不跟他往来，那就错了!像初一、十五的祭祀、春秋祭祀，这是敬，一定要做到敬。

　　我们看《安士全书》，周安士居士的态度，那是我们学佛人对待鬼神的好榜样。我们到鬼神庙，我们也烧香，也问讯。三宝弟子不要去拜鬼神，为什么?他担当不起。你拜他，他赶紧让位，他不敢接受你的礼拜;问讯可以，给他问讯。周安士不但问讯，而且还给他说法，劝他皈依三宝，劝他断除杀心。鬼神瞋恨心重，杀业很重，你得罪他，他会找你麻烦。劝他素食，不要接受荤腥的祭祀，劝他念佛求生净土，这是佛弟子对待鬼神最好的态度，是我们应当要学习的。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第四集)

　　1993/2　　台湾高雄元亨寺　　档名：07-004-0004

　　裕公老法师，诸位法师，诸位同修：请掀开经本第三页，倒数第六行。

　　【彼诸鬼神。亦有徒众。各各自谓。成无上道。】

　　这是这一个小科末后的一段，说明在末法时期，修行不断杀生的念头，佛给我们说，他在菩提道上必定有障碍;换句话说，证果他是没有分的。佛在经上明白的告诉我们，修学到最后是堕落在鬼神道。鬼神道杀业很重，杀害众生的意念不忘，这是落在这一道。前面曾经跟诸位报告过了，我们接著看经文。鬼神的徒众也很多，我们讲信徒也不少，在本省、在大陆，甚至於外国，鬼神教的信徒都很多。

　　【我灭度后。末法之中。多此鬼神。炽盛世间。自言食肉得菩提路。】

　　前面这一大段是佛教我们辨别佛与魔，这一科里面，佛教我们辨别什么是佛，什么是鬼?魔与鬼不一样，魔是魔，鬼是鬼。凡是提倡学佛可以不必素食，提倡肉食也能够修行证果，我们从这一段经文上得一个结论，这叫鬼话。这不是佛说的，这是鬼说的。释迦牟尼佛在世的时候，当时那个地方环境不一样，生活方式不相同，那有特殊的因素。譬如，在中国边疆的佛教叫喇嘛教，喇嘛教是佛教的一个支派。在西藏，这些喇嘛都吃肉，这是佛许可的，原因在哪里?高原地区不长粮食。中国边疆一带是游牧民族，因此他们的财产是算你家里养多少头牛、多少头羊、多少匹马，他们财产是这样计算法。住的房子是蒙古包，就像我们的帐蓬一样，比帐蓬考究一点，大一点的，蒙古包常常迁移的。他们是以肉为主食，没有蔬菜，没有粮食，这个可以，能够讲得通。但是现在这个时代跟从前不一样了，现在交通发达，比以前便利多了，即使高原也有公路，也有飞机，蔬菜都可以运输到;换句话说，现在再要吃肉食，说不过去!这是真的。

　　我学佛，第一个老师是章嘉大师。章嘉大师在密宗里有很高的地位，是中国边疆四大喇嘛之一。在前清，边疆是政教合一。达赖是前藏(西藏分前后藏，是前藏)，班禅是后藏，章嘉是内蒙古，哲布尊丹巴是外蒙古，这是边疆四大活佛。章嘉大师劝我们吃素，这个很难得，很不容易。他的生活非常简单，自己修持的功夫从来不间断，所以我对这个老人非常之景仰。我跟他三年，他教导的理念跟方法，都跟佛在经典上所说的原理原则完全相应，是一位希有难得的善知识，我佛学的根底是他老人家奠定的。以后的成就，在台中李炳老麾下十年。我学佛总共十三年，章嘉大师指导三年，李老师十年。所以，真正善知识他知道这个事实，知道这个道理。在边疆，没有法子，没有东西吃，不得不吃肉。在我们现在这个环境里面，素食相当丰富，所以肉食就不应该了。我们再看下面的经文，佛给我们叙说世尊当年在世的状况：

　　【阿难。我令比丘。食五净肉。此肉皆我神力化生。本无命根。汝婆罗门。地多蒸湿。加以沙石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名为肉。汝得其味。奈何如来灭度之后。食众生肉。名为释子。】

　　『阿难，我令比丘，食五净肉。此肉皆我神力化生，本无命根。』这个事情，我们不读《楞严》，永远不知道。我们只晓得佛陀当年在世，僧团生活的方式是乞食，就是托钵。我们要记住一个原则，佛法讲「慈悲为本，方便为门」，因此我们去托钵，人家吃什么就供养什么，不可以叫人家特别为我们去准备饭菜，那就叫添麻烦了。这叫慈悲，决定不添麻烦。你家里吃肉就供养肉，吃鱼就供养鱼，你吃什么就供养什么，这是方便，也是我们要明白的。像现在南传的佛教，泰国依旧是托钵，斯里兰卡也是托钵，保存古时候这种生活方式，所以他们依旧是肉食。我们今天读到这一段经文，才晓得世尊当年在世，比丘托钵托来的肉食，原来都是释迦牟尼佛以神力变现出来的，不是真的有生命，这是我们在《楞严经》上看到的。

　　也有人说《楞严经》是假的，我在学《楞严》时就听说。我在台中跟李老师学教的时候，《楞严》是我主攻的一门功课，我对这部经下的功夫很深，也曾经讲过很多遍。现在这些年来才专修净土，专讲净土的经论，这些都把它放下了。《楞严经》的可靠性到底有多少?我们知道，决定可靠。前面曾经跟诸位报告过，古印度他们国家把这部经看作国宝，不肯外传，哪里会是假的!假的，他们怎么会这么重视?同时章嘉大师曾经跟我说过，藏文经典里面有《楞严经》，那就证明这不是假的。因为藏文的经典，也是直接从印度传过去的，梵文翻译的，这是般剌密帝大师从广州传到我们中国来。既然在藏文经典里面同样有《楞严》，这就可以证明这个经典决定是真实，所以我们不必多疑。

　　为什么有许多人恶意的来诽谤?实在说，也正应了释迦牟尼佛在《法灭尽经》里面所说的，佛法将来第一部是灭《楞严》，最后一部是《无量寿经》。假如我们很冷静的去想想，为什么第一部要灭《楞严经》，真的很有道理。因为有《楞严经》，大家都读《楞严》，这个世间妖魔鬼怪很多，你有能力辨别，妖魔鬼怪不得其便。《楞严》没有了，辨别佛、魔的标准失掉了，妖魔鬼怪现前，我们不知道，反而会把他当作佛菩萨看待，那个亏就吃大了。所以这些妖魔鬼怪总是想尽方法，先把这部经灭掉，让世间人都不相信这部经，他才能得其便。特别是《楞严经》上这一段的经文，我过去曾经说，这叫照妖镜。你要是念得很熟，只要一看、一听、一接触，就晓得他这个佛法是真的，还是假的?是佛，还是妖魔鬼怪?我们就有能力了。

　　我们要知道，杀生是大恶。被你杀害的这个众生，他心中的怨恨永远不会消失，只要他的怨恨存在，因缘成熟，他就要报复，这个事情就很麻烦。所以佛教给我们，交代四众弟子，决定不可以恼害众生。令众生生烦恼都不应该，何况去害他，去杀他?所以要与一切众生结善缘，决定不结恶缘，我们菩提道上障碍就会减少。

　　当然我们每一个人，不是只有这一生，我们还有过去世，在过去世中没学佛，造了许多的罪业，结了许多的怨仇，这都是事实。生生世世，冤家债主无量无边，数不清!这一些冤家债主绝对不希望你超越轮回，为什么?出了轮回，他讨债就讨不到了。你要想超越轮回，他总想尽方法来阻挠，把你拉回来。

　　因此佛在《楞严经》的末后，给我们讲出五十种阴魔。这个魔，实在讲就是我们无量劫来的冤亲债主。他跟我们没关系，他绝对不会阻挠我们;凡是来找麻烦的，总是过去有过节，总是跟他有过不去的，结的这个怨太深太广了，所以修行道路上就障碍重重，这是没法子避免的。世尊将这些扰乱我们的魔，归纳为五十大类。诸位要记住，并不是只有五十个，那简单!容易对付。是五十大类，每一类里面不晓得有多少?

　　因为这部经主要是帮助我们一生决定成就。因此佛教我们要有能力认识这些妖魔鬼怪，你认识他就不受其害了。所以这部经最大的特色，就是教你要有能力辨别。《楞严》确实是高度的智慧，古大德常讲：「开智慧的楞严。」没错!

　　另外还有一个非常重要的方法，就是修回向法门。回向，实在讲是通忏悔法门。但是要用真心回向，不能有口无心，有口无心没有效果，要以至诚的心来回向。我诵经、念佛、修持、行善的种种功德，我都回向历劫冤亲债主，希望他们能够破迷开悟，念佛同生净土，要以真诚的心回向，希望把过去的怨结解开。「冤家宜解不宜结」，过去无知结的怨，现在我明了了，希望我们用和平的手段，把这个怨结解开。所以修学回向法门，这个用意很深。他要是接受，就不会扰乱我们了，我们将来修行证果成就了，再回到六道里面来，全心全力帮助他们。他们听到也很高兴，将来我们会帮助他，总跟他有缘，所以这是非常重要。

　　如果再深一层来说，这些冤亲债主，我们不能成就，不能超越六道轮回，是永远纠缠不清。我们在这个世间生活很苦，我们也知道，我们并不止这一生，我们还有来生，来生还有来生，这个问题不能解决。我们的生活状况，一生不如一生，一世不如一世，你们仔细想想，对不对?我们这一生得到人身了，在这一生当中，从小到大，从年头到年尾，我们造的是善业多，还是恶业多?起心动念是善念多，还是恶念多?如果恶念多於善念，恶行多於善行，来生的日子一定比这一生更苦。所以，一世不如一世，这个要觉悟。冤亲债主是一世比一世增加，不会减少，只会增加，麻烦是愈来愈多。明白这个事实真相，那就坚定意念，我这一生决定超越轮回。

　　超越轮回的方法，大小乘经论里面说得很多。虽然法门平等，但是众生的根性不平等，能使一切不同根性的人，在一生当中都能够圆满的成就，唯有念佛带业往生净土，只有这一门。昨天我也曾经跟诸位说过，念佛的人有佛本愿威神加持，纵然有这些妖魔鬼怪、冤亲债主要找你的麻烦，佛的威德保护我们，他不敢接近，不敢来阻挠，这个就是佛力加持。一心念阿弥陀佛求生净土，不仅阿弥陀佛本愿威神加持，而且会得到十方一切诸佛如来的护念，一切护法善神的拥护。你想这个力量多大!这个势力就保证我们这一生平平安安的得生净土。除这个法门之外，就难了，就不容易。我们这一生有幸遇到这个法门，理事都要彻底的明了，不跟众生结怨仇，决定不杀生，决定不吃肉。

　　我二十六岁学佛，今年六十七岁了，学佛连头带尾四十二年了。我一学佛，六个月就吃长素了，没有人劝我。我为什么会吃长素?念了一部《地藏经》害怕了，觉得跟众生怨结得太深了。在抗战期间，还是作学生的时代，我很喜欢打猎。打了三年猎，杀了很多众生，看到《地藏经》上讲的果报，都是地狱、饿鬼、畜生，吓得一身冷汗。从此之后，我不杀生，吃长素，提倡放生，赎罪!我是读这部经得到的启示。

　　在前二、三年，素食不适应，体质变化，脸上发青，人很瘦，我的长官、朋友看到我，都说：「你学佛学迷了，你的营养不够，身体不行，有病!」但是我不改变，每半年到医院检查一次身体，没有病;没有病，我就很安心，瘦没有关系，面黄也不怕，逐渐都好转了。所以一定要坚持，知道跟众生结的怨仇非常可怕。

　　现在得到一个证明，素食是最健康的饮食。我这个身体转变过来，大概是在四十岁左右的样子。那个时候台中李老师在「慈光图书馆」办慈光讲座(大专讲座)，我在那里也兼了一堂课。有来自全省各地方的大专学生，那些学生把我的年龄看成跟他们一样，其实我的年龄是他父亲一辈的。我在四十几岁的时候，看起来确实像二十岁一样。我今年快七十岁了，人家看我大概四、五十岁，什么原因?素食。你们要想不老，要想年轻，我教给你吃长素，吃长素的人不老，吃长素的人年轻，吃长素的人也不生病。

　　下面一段经文，佛叙说出来当时北印度的生活环境。

　　『汝婆罗门，地多蒸湿，加以沙石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。』这一段是叙说世尊当年在世，他们的生活状况。那个地方土地非常的贫瘠，植物生长很困难，游牧民族都是肉食。到这个地方我们才真正明了，原来佛神力加持，他们得到这个味，其实没有跟众生结恶缘。

　　佛灭度之后，情形就完全不同了，我们翻过来看经文，『奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。』这句话是释迦牟尼佛给我们说的。学佛，尤其是出家，出家再吃肉，这不是佛弟子，违背了佛陀的教训。

　　【汝等当知。是食肉人。纵得心开。似三摩地。皆大罗刹。报终必沈生死苦海。非佛弟子。如是之人。相杀相吞。相食未已。云何是人得出三界。】

　　『汝等当知，是食肉人，纵得心开，似三摩地，皆大罗刹，报终必沈生死苦海，非佛弟子。』这是说这种业是性罪，「杀盗淫妄」都是性罪。你受了戒，当然犯戒是有罪;你不受戒也有罪。不能说不受戒，我做「杀盗淫妄」就没有罪，没有这个道理!这是性罪，本身就是罪恶，所以他得这个果报。

　　下面这一条，就是冤冤相报，没完没了。

　　『如是之人，相杀相吞。』正是佛常在经上说的：「人死为羊，羊死为人。」你吃它半斤，将来要还它八两，一点便宜都占不到，冤冤相报!

　　『相食未已，云何是人，得出三界。』这是讲冤家债主要找你的麻烦，他要报复，不可能轻易放过你，让你超越三界。所以当你功夫用的很得力的时候，有护法神保佑你，冤家债主不敢惹你;如果你一个邪念生起来，护法神走了，你的冤家债主立刻就找上门来了。

　　在本省，每一个道场好像都曾经拜《水忏》。《水忏》的因缘，悟达国师是十世的高僧，他前生的一个冤家，因为他是十世高僧，有护法神保佑，这个冤鬼贴不了身。到唐朝，就是第十世的时候，做了国师，皇帝的老师，很了不起。皇帝供养他一个沈香宝座，就是太师椅，沈香做的。沈香很名贵，大概一两要不少钱。早年，在台湾沈香很不容易得到，这个香放在水里会沈下去。沈香宝座，他一生欢喜心，「我今天是皇帝的老师，很了不起了」，贡高我慢的念头刚刚生起来，护法神跑掉了，冤家债主找上门来了，害了一个人面疮，几乎把命送掉。这才证实了，这个冤家债主跟了他几百年，时时刻刻在旁边等待机会，护法神一走，他就进来。这都是讲的杀业。

　　【汝教世人。修三摩地。次断杀生。是名如来。先佛世尊。第二决定。清净明诲。】

　　这个『汝』就是阿难，阿难是佛的传法人，不能把佛法传错了，不可以把佛法传讹了。佛叫著阿难，你教导世人修三摩地。「奢摩他、三摩地、禅那」，修学这个叫真正修行，所以要搞清楚。「行」是行为，「修」是修正，我们的思想、行为有了过失，把它修正过来，叫做修行。「奢摩他、三摩地、禅那」是标准的行为，是诸佛菩萨的行为。你依照这个修行，那是真正的佛弟子，就是依照佛的行为来修正，使我们自己也像一尊佛;完全像一尊佛，那就成佛了!这是嘱咐阿难要指导世间所有的修行人，要教他断杀生，决定不能杀生。

　　这不仅是释迦牟尼佛一个人说的，我们看这个经文上，佛讲得很清楚，『是名如来，先佛世尊』。这个意思就是自古相传，一切诸佛都是这样教我们，没有例外的。释迦牟尼佛也是这么说的，纵然将来弥勒佛出世了，还是这样教的，「佛佛道同」。所以说「今佛如古佛之再来」，如来有这个意思;「今佛如古佛再来」，佛没有二种说法的。如果他讲的跟古佛所说的不一样，那他决定不是佛，他一定是妖魔鬼怪冒充佛菩萨，来诱惑我们，来欺骗我们，我们要认识他。这个是第二个『决定』，『清净』就是清清楚楚、明明白白的教诲。

　　【是故阿难。若不断杀。修禅定者。譬如有人自塞其耳。高声大叫。求人不闻。此等名为欲隐弥露。】

　　佛在此地举了个比喻。不断杀生，修禅定，他能成就吗?不能成就!在这个地方，同修们也要明了一个事实，我们不要讲佛门，在世间法里面，古人常讲：「学问深时意气平。」愈是有学问的人，愈有涵养;愈是有道德的人，愈能够包容。孔夫子是我们中国读书人的一个代表，一个典型，一个模范。《论语》上有记载，夫子之德，「温良恭俭让」，这是凡夫，不是圣人!凡夫应当要具足这几个条件，应当要有如是风范，这是世间有学问的人，何况学佛!佛是大德，佛证得无上菩提，智慧德能都到圆满了，对一切众生心地清净平等，大慈大悲，这是佛心。哪里还有恶念?哪里还有恼害众生的行为?决定没有的。

　　假设见到一位大德，这位大德有学问、有德行，我们不小心、不谨慎，言语动作上得罪他了，他就大发脾气。这个人是不是真有德行?诸位念《论语》就明白了。孔老夫子曾经说过，假设有一个人，他的才华像周公一样，周公是圣人，孔老夫子最佩服的。如果他傲慢，如果他吝啬，孔老夫子说：「其余则不足观矣。」那就不必说了。为什么?假的，不是真的!所以真正的大德，你接近他，一定是温和慈悲，绝对不会傲气凌人。这是说明修禅定的，有瞋恨心、有瞋恚心，稍稍得罪就动怒;如果得罪他，他就有报复的意念，有报复的行为。这是假的，不是真的。这是什么人?原来是罗刹、鬼，在我们佛门里面。末法时期，佛门里妖魔鬼怪很多，罗刹也披了袈裟，也打著佛的旗号，毁灭佛法，欺骗众生，我们不能不认识。这个辨别，就是佛在此地教给我们这一些原则。

　　【清净比丘。及诸菩萨。於歧路行。不蹋生草。况以手拔。云何大悲。取诸众生。血肉充食。】

　　《戒经》里面教导我们，一个持戒清净的出家人，菩萨有在家、有出家，真正觉悟明理之人，他走路不蹋生草，这是慈悲心的流露。看到小草长的活活泼泼，怎么忍心去蹋它?除非这个地方没有路，必须从这里通过，这个可以的。如果有路，虽然绕一个圈，你也得绕道而行，不可以蹋生草。蹋都不可以蹋，何况手去拔它!这是对於一切生物的爱惜。对於植物都这样的爱惜，对於动物那更是爱惜了，怎么会去杀它、吃它?当然是不会的。

　　【若诸比丘。不服东方丝绵绢帛。及是此土。靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脱。酬还宿债。不游三界。】

　　这是讲日常生活当中，我们的穿著。我们不吃肉，不与众生结怨仇。假如穿众生的皮，跟杀生没有二样，跟吃肉没有二样。在佛那个时代，中国跟印度交通非常的不发达，但是有往来，就是古时候的丝路。在那个时候，贸易里面最著名的是蚕丝，所以蚕丝是从中国传到西方的，当然印度也有。这是杀生取丝，佛说比丘不应该穿丝织品。在印度本土有皮靴，有羽毛做的衣服，『裘毳』是羽毛做的衣服，这也都是杀生才能够取得的。『乳酪醍醐』是奶制品。虽然没有杀生，也侵犯了小牛，牛奶是喂小牛的，你夺了它的食品，也不应该。所以佛在严格的戒律里面都禁止，都不许可。不但不吃肉，不可以穿皮的东西，乳酪醍醐奶制品也不吃它，佛说这个比丘才叫做真正清净，与世间这些缘都摆脱掉了。这样才能够『酬还宿债，不游三界』，就是超越六道轮回。

　　佛在这个经上跟我们讲的句句是实话，没有委曲婉转。其他大乘经里面，因为你并没有真正下定决心，要在这一生当中了生死、出三界，因此佛有很多方便说，说得没有这么清楚，没有这么严格。这部经是阿难真的有决心，要在这一生当中真正成就，那佛就不能不说真话了，一句委曲的话都不说了，完全跟你讲真实的，这才真正能出三界。

　　刚才讲菩提路上的冤家债主，尽可能的把他化解，尽可能的减少他来扰乱，那我们一定要这样作法，真正回头，真实忏悔，他看到你这个样子，也可以原谅你了。你出了家，受了戒，还要杀生，他不会原谅你的。过去你害他，今天他看到你害别人，他对你恨之入骨，不会放过你的。我们今天真的把杀的心断掉了，念头也断掉了，这些冤家债主他会同情我们，原谅我们，过去无知做错了事情，现在明了了，真正回头。

　　【何以故。服其身分。皆为彼缘。如人食其地中百谷。足不离地。必使身心。於诸众生，若身身分。身心二途。不服不食。我说是人真解脱者。】

　　『何以故，服其身分，皆为彼缘。』这个「服」是你穿皮的、用皮的，这是它身体的一部分，你跟它还是结了恶缘。

　　『如人食其地中百谷，足不离地。』实在讲时间是短，这个经不能跟大家细讲。现在科学家都在研究地球的起源，地球上生物的起源，人从哪里来的，科学家有许多的讲法。虽然他们也提出许多证据，但是总不能叫人口服心服;换句话说，他们确实没有把真相找到。佛在经上告诉我们，地球上的人，最早我们的祖先从哪里来的?从光音天来的，换句话说，从别的星球移民到这儿来的。现在我们讲外太空人，我们祖先是外太空人，从太空当中移来的。到这边来之后，就吃地上长的这些东西，以后自己能力丧失掉了，回不去了，就在这个地球上落户。这是佛给我们讲的，我们人的祖先是这么来的。这就是讲你跟这个土地结上缘，你离不开它，举这个例子来说。

　　『必使身心，於诸众生，若身』。「身」是讲肉。『身分』，它的皮毛。『身心二途，不服不食。我们身不要穿皮的，我们也不要吃这些肉。这个样子，我们跟一切众生才真正把生生世世相杀相害的这个缘断掉了。『我说是人真解脱者。』这个人才真正解脱。

　　【如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。】

　　『如我此说，名为佛说。』说的跟佛在经上讲的一样，这是佛说的。『不如此说，即波旬说。』不是这样说，修行吃肉没关系，吃肉也可以成就，这是魔说的;「波旬」是魔王的名字，这就不是佛说的。

　　这一段经文，跟诸位粗略的介绍过去了。现在有几个问题都是与杀生有关系。第一问题就是堕胎的问题。我在国内、国外常常遇到同修来问我：「堕胎有没有罪?」有罪，不但有罪，这个罪业非常重。诸位要晓得，佛在经上跟我们讲父子关系的四种缘，所谓：报恩、报怨、讨债、还债。你过去生中跟他结的缘，这一生中遇到了。如果是恶缘，他来讨债的，他来报怨的，你把他杀害了，他这个怨恨结得更深，以后再来的时候，那这个报复的力量不晓得强多少倍!这不应该。如果他是来报恩的，他是来还债，是好的，你把他杀害了，那好事就变成了怨仇。这一点，不学佛的人不明白事理，不知道厉害。学了佛的人，一定要知道，这个杀生比杀一般动物，甚至比杀一个其他的人，这个怨仇结得还要深，将来果报还要惨烈，这是非常可怕的一桩事情，万万不可以。希望同修们知道后，如果有人问你，你要老老实实告诉他。这是一个问题。

　　第二个问题，现在社会上常常看到有所谓「老人病」、「植物人」，这个在佛法里面讲叫「业障病」。现在这种病，在这个社会上愈来愈多，因此就有许多人主张安乐死。这个人知觉完全没有了，就是一口气没断，不但自己很痛苦，也连累一家人都不能平安。时间拖长了，家人都非常的厌烦，不晓得如何处理。在这种状况之下，叫他安乐死，有没有罪?依照佛经讲的道理，决定有罪，哪有没有罪的!必须要知道，那个植物人虽然一切知觉都没有了，他那一口气没断，什么原因?或者是他寿命没有了，他福报还没有享尽;他一生的福报太大了，没有享完，寿命没有了，留著这一口气享福。一天三班护士照顾，一年要花多少钱，他在那里享福;等他享完了，他就走了。因此，不能杀害他，杀他一定有罪。

　　可是如何处理?如果真正懂得佛法的人，有方法处理。把他那个医药费，譬如他再能够活个十年、八年，你算算看他应该要花几百万、几千万，害这种病都是有钱人，没有钱的人害不起!你赶紧把这个钱在社会上做慈善事业，给他布施，给他培福。他的福报用尽了，他自然安安详详的就走了，决定不可以杀害，为他修福。这是讲他几乎完全都没有知觉了，我们劝他念佛，他也听不进去了，他也不懂;跟他说话，他也听不懂，用这种方法给他修福，给他培福，这个是正确的。至於一般人主张要安乐死，我们佛法的立场不能同意，这个是属於杀业。

　　第三个，现在也挺时髦的，就是捐赠器官，这个在社会上是好事。有人问我：「我们念佛的人，往生的时候，是不是可以捐赠器官?」如果真的往生了，没有问题。为什么?往生是活著往生的。诸位要记住，不是死了往生的;死了往生，那是往生三恶道去了，不会到西方极乐世界。到西方极乐世界往生的人，气没有断，他的头脑清楚，看到阿弥陀佛、观音、势至来迎接他，欢欢喜喜的跟他们走了，这才断气，所以往生统统是活著去往生的。他的神识已经到西方极乐世界去了，这个身体留下来捐助，那是毫无问题。

　　假如他没有往生，那个事情麻烦就大了!没有往生，佛给我们说，人断了气之后，他的神识还要八个小时才会离开;八个小时之内，你碰他，他都有痛苦。纵然他发愿愿意捐助器官，这个时候人家来动手术，他要忍受不了痛苦，后悔了，那个时候怎么办?这个瞋恨心一动的时候，立刻就堕三恶道，这是个麻烦事情!我们学佛的人不能没有顾忌，不能不明了这个事实真相。这个事是一个好事情，可是你自己真正要有修行的功夫，可以!没有这个修行功夫，你就要预防到那个时候会不会后悔。这个不能问别人，别人不知道，只能问当事人，只能问他自己，这个与他来生往哪一道去有密切的关系，这是提醒大家注意。

　　另外，我们所有的同修们，有一个最困惑的大问题。我们家里有蟑螂、蚂蚁、苍蝇、蚊虫，怎么办?不杀它，它就来扰乱你的生活;何况像蟑螂、苍蝇还会带来传染病的媒介，这个东西就讨厌了。杀它，犯了杀戒，造了罪业;不杀它，这一家都不安宁。你学了佛，不杀生，你们一家人都骂你，一家人都要毁谤佛法。「我虽然不杀生，叫一家人谤佛谤法，叫他们造罪业，於心何忍」?这个事情就有很大的困惑。

　　学佛的人，生活要有规律，家庭环境要整洁;整洁卫生，这些东西自然就减少了。如果有，最好想办法把它驱逐出境，不要伤害它，不要杀害它。像蚊虫，我们可以点蚊香，把门窗都打开，它好往外面走。门窗关严，那就是要它的命了;门窗打开了，希望它走开。如果能够保持环境的整洁，可以减少。蚂蚁，想办法用一点饼干屑、糖果，把它引诱到外面去，只是多费一点时间而已。我们可以用许多方便法来做，使家里人也能够欢喜，这都是一种不得已的作法。

　　最殊胜的作法，有!那个能叫你一家人都感动。用什么方法?以自己真诚的心、大慈悲心、怜悯心，诵经、念佛给它回向，再给它授皈依，然后命令它搬家。真会搬，不是假的!它会迁单。我们看《印光大师传记》，早年他住的房间有跳蚤，也有蚊虫这些东西。他的侍者要把这些赶走，印祖摇头，叫他不要动它。告诉侍者：「我的修持德行不够，随它去;我真正有道德了，它自然就迁单了。」印光大师到七十岁以后，他所住的房子，苍蝇、蚂蚁、蚊虫一个都找不到。别人去住有，他一进去住就没有了。它不是无知，它有灵性，对於一个大德的人，它很佩服，它尊重，它躲得远远的。怎么能够杀害!印祖有大德，我们没有那个德行，我们用真诚，诚则灵，至诚感通，可以得感应的。就是我刚才教给你的，念经、念佛回向，给它授三皈依，然后劝它迁单。免得我又杀生、又破戒，你也丢了一条命，我们彼此都不好。你们一搬家，我们两方面都好。这个很有效果，你不妨去试试看。

　　还有一桩事情，也值得我们应该要做。特别是现在这个时代，众生造的恶业很重，果报频繁，苦不堪言。真正学佛的同修，要有慈悲心，要有怜悯心，要常常帮助这些死难的众生。怎么个帮助法?我们每一天修持，念经、念佛、行善，将这些功德真诚为他们回向。我在台北有一个小道场，在一栋公寓房子的楼上，就是「华藏图书馆」。这个道场每一个月最后一个星期天，做一次「三时系念」，我们平常听经的同修都参加，大概有一、两百人。做「三时系念」的佛事，超度这一个月全世界死难的众生，我们做这个工作，这个也是把我们历劫来的冤亲债主能够化解，我们诚心诚意来做，感应都不可思议。这是说到关於杀生，有这一些小问题，我们在日常生活当中，如何面对这些事实，怎样化解过去、现前的冤业，依照佛法的理论方法来修学，尽心尽力去做，会有效果的。

　　请看下面这段经文，这个课程需要赶一赶，明天我们还有一会就圆满了。第三段是盗戒。

　　【断盗】

　　『盗』是偷盗，交光大师在这个小注里面给我们说：

　　【此之偷盗，非只窃人之物。】

　　当然，偷窃人家东西是偷盗。

　　【但言行诈异，眩惑恐动。】

　　『眩』是炫耀，『惑』是迷惑人，『恐』是恐吓。这些作法，他的目的是希求供养，贪图名利，统统属於盗戒。

　　【乃至一念，希取利养者皆是也。】

　　由此可知，佛法里面讲的盗戒，范围非常的广大。无论你用什么手段得到的名利，都叫做偷盗，所以我们不能不谨慎，不能不小心。我们出了家，接受在家信众的供养，算不算盗戒?这要问我们自己了。假如我们用种种方法希望得到供养，那就犯了盗戒。我们没有一念之心，人家自动来供养的，我决定没有用方法来诱惑他，这就不犯盗戒。可是诸位要记住，佛门常讲：「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。」施主今天供养我们的，我们真正成就了，最低的成就是往生到西方极乐世界，这些供养的人都有福了，生到西方极乐世界，就一生圆成佛道;他帮助你成就道业，他有福了。假如西方极乐世界没去成，他这些供养是借给我们的，我们向他借贷过来的，将来都要还的;换句话说，你借的多，将来还的多;借的少，还的少。现在用起来很方便，是愈多愈好，还起来可就麻烦了，还起来就希望愈少愈好，这个帐要算清楚。

　　因此，今天这个时代不一样了，不像从前，从前出家人接受四事供养，那个简单。现在都用金钱代替，大家都供钱财，这个钱供养愈来愈多。没有钱的时候有道心，钱一多了，迷了!被那些钱迷了。所以我常讲，在家居士也不应该，本来这个出家人有道心的，结果把他迷了，又把他拉回去了，又叫他犯罪，他们也有过失。可是我们自己要提高警觉，不管怎么样，你出不了三界，将来要还债。

　　我学佛，这些道理搞得很清楚、很明白，所以我很小心，我有我的作法。来供养不接受，这不可以，人家跟你结缘，你不跟人结缘，这不行!一定要跟人家结缘，要接受供养的。接受之后，我把它布施出去。布施里最大的一个项目就是印经，我出不了三界，将来这些人为我还债;凡是拿到我的书，他们都要替我还。所以预先要搞清楚，要防范，这个很重要的。自己的生活是愈简单愈好，愈简单愈自在，愈简单愈快乐。我们看经文：

　　【阿难。又复世界。六道众生。其心不偷。则不随其生死相续。】

　　『阿难，又复世界六道众生。』这个经文一开端都是这两句话，说明不仅是我们娑婆世界，十方一切诸佛刹土，只要有三界六道，都跟这个是一样的，没有例外的。『其心不偷，则不随其生死相续。』换句话说，有偷盗的意念，就出不了轮回，就不能了生死。

　　【汝修三昧。本出尘劳。偷心不除。尘不可出。】

　　这个『尘』就是指的三界六道。你要是偷心没有断干净，你想超越三界六道就不可能。

　　【纵有多智。禅定现前。如不断偷。必落邪道。上品精灵。中品妖魅。下品邪人。诸魅所著。彼等群邪。亦有徒众。各各自谓。成无上道。】

　　这个一类是属於妖，我们中国人讲妖精。修菩提道的不断淫，堕落在魔道;不断杀，堕落在鬼道;不断偷盗的人，就变成妖精、妖魔鬼怪。这一些妖魔鬼怪，在末法时期很多，我们如果很冷静的去观察，几乎常常会见到。可是最重要的，我们自己要冷静的想一想，自己是不是妖魔鬼怪，这才重要。别的人我认识了，我对他敬而远之。为什么要敬而远之?诸位要晓得，这些妖魔鬼怪也有护法神，他的势力也非常之大，这个时代是法弱魔强，得罪不起!因此我们的态度是应当敬而远之。我们遇到他，对他很恭敬，对他尊敬。「远」是什么?我不学他。我不学他，我也不得罪你。这个样子，我们在菩提道上，他也晓得，他也不会干扰我们。为什么?我们没有妨害他，所以他也不会干扰我们，我们修行也能平平安安的度过。

　　【我灭度后。末法之中。多此妖邪。炽盛世间。潜匿奸欺。称善知识。各自谓己。得上人法。眩惑无识。恐令失心。所过之处。其家耗散。】

　　『我灭度后。』这个「我」是释迦牟尼佛自称。『末法之中，多此妖邪，炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识，各自谓己，得上人法，眩惑无识，恐令失心，所过之处，其家耗散。』「潜匿」，就是隐瞒，就是欺骗众生。欺骗的方法很多，不胜枚举。存心欺骗众生，他的目的是求名闻利养，甚至於不择手段，用种种方法控制信徒。自己称善知识。跟诸位说，这些妖魔鬼怪，那个大的，都有神通，能够迷惑人，跟他一往来，过了几年之后，果然跟佛经上讲的一样，「其家耗散」，那个时候后悔就来不及了。这是不可以不知道的，不能不认识的。更不幸的是中毒很深，变成精神分裂，必须住到精神病院去，没救了!一生的前途毁掉了。我遇到很多，都是高等知识分子，大学毕业了，甚至於拿到硕士、博士学位了，还搞成这样子，可怜!实在是悲哀。

　　有些中毒比较轻一点，但是已经被他控制了，就是常常自己感觉有魔在身边，自己的意志不能集中，不能作主，都是魔在那里控制，无形的一个力量在控制他。我有的时候讲经，他遇到我了，他说：「法师，我已经著魔一、两年了。法师有没有什么方法，能把这个魔赶走?」我没有这个能力，我学教的，没有学过神通，我对付不了这些魔。我就问他：「你是不是很喜欢神通?」他说;「是的。」我说：「没错!就是因为你一念喜欢神通，跟他两个套上关系，你就上当了。」

　　佛菩萨、阿罗汉都有神通，但是佛门决定不以神通作佛事。什么叫作佛事?接引众生，教化众生，佛决定不用神通。为什么不用神通?妖魔鬼怪有神通，佛菩萨也用神通，那佛菩萨跟妖魔鬼怪混淆不清，我们不能辨别了，你从哪里分?因此诸佛菩萨有神通不用，从理论、从方法来教导大众。妖魔鬼怪没有这个能力，他不懂得理论，他也不懂得方法，他能够显这些奇奇怪怪的来诱惑你，你要好奇就上他的当了。你的心要纯正，对於这些奇奇怪怪的东西，不闻不问，处之泰然，魔对你是一筹莫展，他沾不到你身上了，所以这是我们必须要晓得的。我们也不可以用这些欺诈的方法来诱惑在家同修，要知道果报非常可怕。你要是用这些，是你自甘堕落。你堕落之后，将来在恶道里出来，还是要还债。不是堕落之后，债不要还了，没有这个便宜事情，依旧要还债，那又何苦来?所以决定不可以。再看下面一段经文：

　　【我教比丘。循方乞食。令其舍贪。成菩提道。诸比丘等。不自熟食。寄於残生。旅泊三界。示一往还。去已无返。】

　　这一段开示很重要，如果真正能够依这几句开示奉行，可以说这个人是真正的觉悟者。在现代的社会里面，虽然乞食的制度已经不存在了。在古时候唐朝中叶开始，「马祖建丛林，百丈立清规」，这两位大德在《史传》里面记载是大菩萨再来的，帮助佛教走向中国化。佛教是从印度传过来的，变成中国式的佛教，我们现在讲是本土化、现代化。百丈大师那个时候，是唐朝那个时候的现代化、本土化，使出家人的生活，一变为自己耕种，自食其力。百丈大师说：「一日不做，一日不食。」这个跟原印度的制度完全不相同了。诸位要晓得，这个就是现代化与本土化的精神，使佛教能够适合於这个地区，在这个地区发扬光大，让这个地区人都能够得到佛法真实的利益。这是我们要懂得的，佛法的理念、精神、原则决定不能变，要遵守的。至於在日常生活当中的方法，一定要随著时代，随著生活方式，随著每一个地区的风俗习惯，有所修订的。像法律一样，它的精神不变，全世界的法律精神都不变，可是条文一定是每一个地方不一样。佛法亦复如是，前面跟诸位报告过，戒律里面只有这四重戒：杀、盗、淫、妄，这是超越时空的。无论在古时候、在现在，在印度、在中国，甚至於在外国，决定不会变的。这个「杀盗淫妄」决定不是好事情，这是大家所公认的，这个四条戒不能够改变;其他的都可以随著每一个地区生活情况加以修订，这个修订我们就叫做「清规」。清规就是戒律的修订，就是戒律的现代化，这是要知道。

　　唐朝那个时候寺庙有产业，都有山有田地可以耕种;现在的寺庙没有财产了，所以必须要依靠信徒的供养。在中国、在外国，几乎都是这样的，这就是我们现在生活方式改变了。现在虽然接受信徒的供养，我们也不自食其力了，但是它的原则，释迦牟尼佛订的『循方乞食』的精神是断除贪念，我们只要把这个精神掌握住，我们要断除贪心，所以生活所需简单，我们每天能够吃得饱，能够穿得暖，就可以安心办道了。多余的不要积蓄，这是诸位同修要记住的。佛在经上常讲：「积财丧道。」财不是个好东西。「财」，中国名字叫通货，通是流通，你积在那里，它就不通了，不通就臭了。你看水要是不通了，水就臭了，要叫它流通。所以财一定要流通，不要积财，我们自己够用了，多余的辗转布施。

　　在现代的社会，台湾已经走向开发的国家了，可以说人民的生活相当富裕了。在物质上，我们不需要布施了，都够了!所需要布施的是精神上的，精神生活太贫乏了。精神生活里最重要的是正法，台湾在现在这个世界，真的是得天独厚，佛教的经典、善书充满了每一个角落，录影带、录音带到处都能够得到。只要我们认真的去摄取学习，充实我们精神的生活，在台湾的日子真好过!

　　但是这个地区之外，物质生活我们暂且不谈，精神生活是非常的贫乏。做好事，什么叫真正的好事?布施佛法，布施善法，都能够挽救世道人心，只要我们尽心尽力去做，真的是无量功德，所以我常常劝勉大家要修布施。你修财布施，你得财富，你一生在财用上不缺乏;你修法布施得聪明智慧，你在任何环境里面，不会迷惑颠倒;你修无畏布施，你一定得健康长寿。财富、智慧、健康、长寿，都是我们所需要的，你为什么不修?公修公得，婆修婆得，什么人修，什么人一定得到，这个要知道。

　　我没有出家之前，造的杀业很重，所以我出家学佛之后，知道因果可怕，尽心尽力的都在修布施。其实这个布施，最早是章嘉大师教给我的。我跟他第一天见面的时候，我提出了一个问题，因为那个时候我对佛法稍稍有一点认识，我说：「佛法真好，我很想学，有没有方法叫我很快的就入进去?」我提出这个问题，他老人家眼睛看著我，一句话也不说，看了半个钟点。这是他的教学法，聚精会神的看著我，我也看著他;这半个钟点，心真的定下来了，妄念没有了。他说了六个字：「看得破，放得下。」说得没有我这么快，他每一个字拖很长，他慢慢说。「看得破，放得下」，这个意思我能懂得一点。接著，我很快，我底下问题又来了，我说：「请教大师，从哪里下手?」这一次就没有那么长的时间了，大概也有十五分钟。等那么久，说了两个字：「布施。」所以这个印象之深，这一生永远不会忘记，跟他老人家往来，言语简单扼要，一个字一个字都有很大的力量。

　　第一天见面我向他告辞，他老人家非常慈悲，送我到大门口，他拍著我的肩膀，说：「我今天教你六个字，你好好的去做六年。」嘱咐我这么一句，我就真听话，真的就认真去做六年。六年满了，就有感应，不可思议的感应，真的是「佛氏门中，有求必应」。你不肯修，就没有感应了;你肯修，真的有感应。

　　什么感应?佛法修学一段期间之后，我就有意思出家。我向大师报告，我说：「我在台湾一个人，没有家累，我从事这个行业很适合我的志愿。」大师告诉我，他说：「这很好，你不要去找道场，不要去找师父。」我说：「那我怎么能出家?」他说：「你要找师父，这个师父不肯给你剃度，你不就生烦恼了。」我一想没错，我说：「那怎么办?」「求佛菩萨感应。」点我这个。所以我布施六年，因缘成熟了，果然师父来找我，请我去出家。请了多少次?一个月当中请了九次，很诚恳，我就答应了。

　　所以我出家，在台湾大概是头一个，道场师父找我，不是我找他，因此我出家就可以谈条件了。谈什么条件?我要认真学教。那个时候我跟李炳老才一年半，我的学业没有完成;虽然出家了，我依旧要到台中继续修学，要完成我的学业。这道场都答应了，因为那个时候我已经布施的光光的了，除了换洗衣服之外，什么都没有了。从台中到临济寺去出家，有一个同修替我买一张火车票。钱不要，只要买台中到圆山的火车票，我下火车就到庙里去了，一分钱都没有，真快乐!真自在!所以布施完了，这个感应就来了。如果身上有钱，恐怕师父不找我了，道场也不找我了，那真有感应。所以布施是因，修因，一切受用是果报。

　　我今天钱财也布施光了，我今天在世界上任何地方旅行，身上可以不要放钱，走到哪里，人家替我买飞机票，给我准备交通工具，一切招待很周到，确实我没有用钱的地方。我记得我是第三次、还是第四次到美国，上街去买一点东西，有一个同修说：「师父，我替你买。」我说：「不必了，让我花花钱，我很多年没有花过钱了。让我去试试看，从来没有用过钱。」大概花了九块钱，不到十块钱。你才晓得，真得大自在!到大陆上也不要花钱，我跟大陆的缘结得很深。前年我一个人到南京去，最担心的是交通工具，住可以住旅馆，身上是带了钱了。结果没想到，江苏省宗教局招待，旅馆的费用他们统统给我付了，还是没有花钱。

　　我们的钱要散，跟一切众生都有缘，我们走到哪里都有许多人欢迎，比身上装钱好得多!装钱有的时候会被扒手扒去，小偷偷去，这个很自在!这都是佛菩萨教给我们的，我们只要肯相信，只要肯认真去做，这种殊胜的果报，自己可以得到，这个才叫真正的幸福、自在、快乐。所以幸福是自己找的，自己去求的。

　　这就是一定要断贪。世间法不贪，决定不贪，为什么?世间法都不是真的，都是假的，《金刚经》讲：「一切有为法，如梦幻泡影。」你要贪图，造罪业，划不来。不但世间法不贪，我再告诉同修，佛法也不能贪，为什么?佛法你要贪了，你就不能专精，你一生的修学，可以说只学一些佛法的皮毛，佛法的常识;佛法的精髓，你决定得不到。要想得到佛法的精髓，古大德常常教给我们「一门深入」，你才能得到!因此，你明白这个道理，佛法也不贪，佛法也要放下。我年轻的时候，不懂这个道理，虽然老师也常常说，说了我不相信，还是喜欢广学多闻，对於大乘经论有非常浓厚的兴趣。所以早年我讲的经很多，几乎每一个地方找我讲经，要求我讲什么，我都会讲，讲了很多。

　　这些年来，自己逐渐觉悟了，功夫也用的得力了，才真正明了古大德这一句话，的确是苦口婆心，决定不欺骗人。因此，我把所有一切大乘经统统都放下了，学莲池大师「三藏十二部，让给别人悟;八万四千行，饶予他人行」，你们爱修哪个行，你们去修，你们去悟，我不干了。我自今而后，一部《无量寿经》，一句「阿弥陀佛」，这叫「一门深入」。

　　所以在这个七年当中，《无量寿经》讲了很多遍，我遍遍讲的都不一样，每一遍的境界不相同，每一遍的心得不相同，每一遍的受用不相同，都是从专从精上得来的。这是我自己四十多年来修学的经验，可以提供诸位同修做参考。所以学多了不是好事情。现在佛学院请我去教书，我不干，为什么?我知道那个不会有成就的，那叫大杂烩，不是专精，很难成就。

　　这就是真正觉悟之后，下定了决心，贪心断除了。自己知道在这个娑婆世界，在我们现实这个社会，我这一个身叫「最后身」，为什么?下一次不来了，超越三界轮回了。『示一往还』，我这一次来了，以后再不来了;西方极乐世界去了，不再来了。纵然下一次再来，那是菩萨身分乘愿再来，绝对不是凡夫业力来投胎的，这就正确了。所以要认识清楚，要坚定信愿，要依教奉行，把所有一切障碍统统摆脱掉，自己在这一生当中决定成就。今天时间到了，明天差不多可以把它讲圆满，我们今天就讲到此地。

　　(第五集)

　　1993/2　　台湾高雄元亨寺　　档名：07-004-0005

　　诸位法师，诸位同修，请掀开经本第五页，最后一行看起：

　　【云何贼人。假我衣服。裨贩如来。造种种业。皆言佛法。却非出家。具戒比丘。为小乘道。由是疑误。无量众生。堕无间狱。】

　　这是世尊指示出末法时期，所谓魔子魔孙趁著佛法衰微的时候，混迹在僧团里面，破坏正法。这一桩事情，佛在经典里面，曾经告诉过我们。世尊当年在世的时候，魔曾经跟佛说：「我要破坏佛法。」佛告诉他：「诸佛如来所说的正法是任何魔外都不能够破坏的。」魔就说了：「等到你末法时期，我叫我的魔子魔孙统统都出家，都披上袈裟来破坏佛法。」佛听了之后，一句话也没有说，就流眼泪了，就是指的这一桩事情。所以佛说：「譬如师子虫，还食师子肉。」这就是现代人所讲的渗透到佛门里面来，他不是佛弟子，他是妖魔鬼怪渗透在僧团当中。因此，真正佛弟子，不仅是在家，出家也不例外，四众同修都要有慧眼，都要能辨别。尤其是自己要时时检点反省，我们有没有被这些妖魔鬼怪污染了，有没有受他们的影响，有没有被他们把我们拖到火坑去了，这个是不可以不警惕的。

　　『贼人』就是指妖魔鬼怪。不仅在此地是指的妖邪，连前面魔鬼统统都包括了，也包括后面的妄语。

　　『假我衣服』，他也出家了，以中国人来说，也穿了海青，披了袈裟。

　　『裨贩如来』，「裨贩」是买卖。现在社会上也有对佛教很难听的一句话，我也常听到，就是「开庙店」，把佛法当做生意买卖来做，那就是标准的「裨贩如来」，造种种业，欺骗众生。这都是佛法，拿造业当佛法，这还得了!

　　造哪些业?我们这一段经文里面讲的「杀盗淫妄」，都是佛法，这个不得了!宣说这是大乘法，这是上上乘法。还要恶意的批评严持戒律，依教奉行的这些规规矩矩的佛弟子，说他们是小乘道，「这些人很执著，不圆融」;认为自己讲的「杀盗淫妄」很圆融，批评这些清净戒律的叫小乘道，这个罪业非常的重。

　　『由是疑误众生』，令一切众生对於佛法生起怀疑。正法怀疑了，相信邪法，他将来的果报当然是三途，所谓「以盲引盲，相牵入火坑」，妖魔鬼怪领著这个大众，将来统统堕三途。这个事实真相，世尊在此地，为我们说得清清楚楚、明明白白。

　　【若我灭后。其有比丘。发心决定。修三摩地。能於如来形像之前。身然一灯。烧一指节。及於身上。爇一香炷。】

　　舍身供养是佛家修行方法的一种，大乘经里面，佛常常如是的开导。但是真正照这样的形式去做的，在中国有，在外国的佛教很少，外国的佛教我们没有见过。在中国最普遍的，佛弟子出家受具足戒的时候，要在头顶上燃香。在台湾因为气候炎热，所以只燃三炷。从前在大陆，多半是燃十二炷香，这是最普遍的。到台湾，这是受了气候的关系，已经减少了，燃三炷香。在家同修受菩萨戒，燃在手臂上，燃臂香通常也是燃三炷香，也有燃六炷香、九炷香的都有，这是根据佛在经上所说的。

　　国外或者像边疆西藏、蒙古这些大德，他们没有。我们要问，世尊这个开示，他知不知道?他知道!知道，为什么不燃?诸位要晓得，佛给我们讲的是表法的意思，不是叫你真的把它烧掉，一定要懂这个。我们燃臂香，燃头顶香，没有多大的关系。这个意义在哪里?是叫我们时时刻刻记住，我曾经在佛菩萨面前立下誓愿，舍己为人，燃烧自己，照耀别人，它重要的意义在这里。时时刻刻要想起，燃指、燃臂取的意思，我这个手、我的臂要为一切众生服务，是这个意思。不是叫你真的把它烧掉;真的烧掉了，你做事就不方便了。观世音菩萨两只手不够用，还要千手千眼;我们这两只手，你都把它烧掉了，你用什么东西帮助众生?诸位一定要明白这个意思。燃烧的时候，常常记住，是以我们的智慧，以我们的体力，以我们的技能，尽心尽力为一切众生服务，为一切众生工作，是取这个意思。千万不要会错了意思，你真的把身也烧掉了，手也烧掉了，那佛看到了摇头，「你把我的意思会错了」，所以不可以把意思会错。在中国佛门里面，燃臂香、燃顶香的确是很好，为什么?常常一看到就想到，我发愿要尽心尽力帮助别人，为社会、为大众服务，这是刻刻提醒自己的意思。

　　【我说是人无始宿债。一时酬毕。长揖世间。永脱诸漏。虽未即明无上觉路。是人於法。已决定心。】

　　这是佛对於真正发道心，修学三摩地的这种人，为我们印证赞叹。这个人在这一生当中，无始劫来的宿债都能够偿还清了。虽然不是一桩一桩事上还清了，你利益众生、服务众生的心是真正的圆满。我为众生服务，为众生做事，这就是还债的意义。所以他能够『长揖世间』，「长揖」是永别六道生死轮回。虽然他还没有修行证果，还没有证得无上菩提，但是他与正法确实已经有坚定修学的决心了。为什么?他在事相上已经表显得很明白，为一切众生决定不辞辛劳，发这个愿要认真这样去做。

　　【若不为此。舍身微因。纵成无为。必还生人。酬其宿债。如我马麦。正等无异。】

　　我们就这个经典大意来说，佛在此地明白的告诉我们，有这个心，还要有这个行为。如果你发的心不圆满、不坚定、不究竟，心愿有了，我做不到，这个不行。做，要尽你的力量去做，那就圆满了。我有十分的力量，我只做到九分，这不叫圆满。一定要把十分的力量统统用出来，这个叫你的心力、身的力量统统圆满了，这个债才还清了。诸位要听清楚，我发心圆满了，实际上我做不圆满，那不行!为什么?你发圆满的心是假的，不是真的。你轮回不容易出去;出不了轮回，还得要还债，这个世间的因缘果报，没有幸免的。真的圆满心一定有圆满行，你的行为是圆满的。

　　释迦牟尼佛在此地给我们说了一桩事情，『如我马麦，正等无异』，这是一个公案，我们世间人讲这里头有一段故事。这一段故事，佛在经上说得很详细，这个地方很简单，没有说这个故事的内容。释迦牟尼佛也是凡夫修成的，他也不是生下来就成佛。久远劫以前，释迦牟尼佛还没有接触到佛法，但是也是个修行人，他是个外道，也有徒众，有五百个徒弟。那个时候在世间也有佛出世。有一天国王斋僧，请出家人应供，佛带了弟子们去应供。精舍里面，有一个比丘生病不能去，所以大家吃完饭之后，就带了一份回去，给这个病比丘吃。这个饭菜很好，香味很浓。这一群外道遇到从皇宫里面应供回来的这些出家人，闻到这个香味，生了嫉妒心，这些外道就骂这一群出家人，说：「这一群秃头(出家人剃头)，不配吃这么好的供养。喂马的麦，他们有得吃就算不错了。」这个外道头骂这些出家的比丘，他的徒弟也跟著骂，就造这么一个口业。

　　一直到这一世，释迦牟尼佛示现成佛了，遭受这个果报。这是当时有个国王请释迦牟尼佛去应供，请到那边之后，过了几天，他就被魔迷惑了，把世尊这一群人忘掉了，没有人送供养。遇到荒年，托钵也讨不到，幸亏遇到一个养马的善心人，他说：「世尊，我没有东西供养，这个马吃的麦子，你们如果可以吃，我分一半给你。」吃了三个月，这是「马麦之报」。因果报应，丝毫不爽，一念瞋恨心骂了几句话，后来都要遭果报，这是说这一段的因缘。就是你造的业，后来一定要酬偿，连成了佛了，都不能够避免，何况你是六道凡夫!

　　所以佛在这个经上跟我们讲的，跟其他经论上不一样。这个经是对真正发愿，真正下定决心，这一生要永脱轮回，圆成佛道的人，所以佛讲的句句是真实话，一句委曲婉转都没有。因此，戒行、清净心要求的特别严格，好处是我们自己得，与佛不相干，诸位一定要知道。我们再看底下一段经文：

　　【汝教世人。修三摩地。后断偷盗。是名如来。先佛世尊。第三决定。清净明诲。】

　　『汝教世人，修三摩地，后断偷盗。』前面叫我们断淫、断杀，这是第三，一定要断偷盗。『是名如来，先佛世尊，第三决定，清净明诲。』这是一切诸佛如来，对六道凡夫决定的清净明白的教诲。

　　【是故阿难。若不断偷。修禅定者。譬如有人。水灌漏栀(无木字边)，欲求其满。纵经尘劫。终无平复。】

　　佛在此地举了一个比喻。修禅定的人，如果不断偷盗，偷心不断，就好像用水去灌一个有洞的杯子，下面就漏掉了，永远不会装满。这就是说你要是用偷心修禅定，禅定是决定不能成就。

　　【若诸比丘。衣钵之余。分寸不畜。乞食余分。施饿众生。】

　　佛陀当年在世，出家人的生活确实是如此。他的财物，所谓：「滋生之具」，我们人生活在世间，维持身体生存必须要的衣食是不能够缺少。印度那个地方是热带，所以衣服很少，三衣一钵。钵是乞食的;三衣不但是遮体，晚上睡觉，这个大衣就当被子盖的。这个具，我们现在用来拜佛做拜垫，不是这个意思。具是什么?是铺在地下做被单用的，衣是盖在上面的，所以叫卧具。出家人的财物就是三衣一钵，如果有多的，统统都布施了，决定不积蓄。但是佛教传到中国来，中国的气候跟印度不一样，三衣决定不能保暖。中国这个地区是在温带，四季分明，所以三衣是决定不够的，冬天一定要棉衣，一定要很厚的被子。所以到了中国来，三衣就变成一个纪念的意义了。

　　像我们现在穿的这个衣服，全是中国的服装。诸位要晓得，现在出家人穿的服装是明朝时候的服装，明朝一般老百姓穿的服装，就是我们现在穿的穿的海青。这个长袖子的就叫海青，这是汉朝时候的服装。汉朝时候，读书人就是不劳力的，读书人穿的礼服是海青，大袖子的;短袖的是工作服，出力工作的。所以我们的服装完全是中国服装。佛的服装就是披衣，五衣、七衣、大衣，这是三衣。三衣，现在我们只有在诵经的时候，在举行典礼的时候，披在身上作一个纪念。而且这个衣缩小了，原来的衣，现在在泰国小乘佛教，诸位就看到，他的衣很大，差不多比我们现在这个要大两倍，他真的是裹在身上。我们现在中国是用个勾环披在身上，所以这个衣就缩小三分之一了。日本佛教里面的衣就更小了，他们缩小成一小块，平常不用的时候放在口袋里，日本和尚穿西装的，他的衣装在口袋里。做佛事的时候，拿出来套在脖子上，这两块袈裟小小的挂在脖子上，也是作为纪念了，那个实在就是缩得太小了。所以要知道佛门这些制度上的变化、沿革，它的精神是叫我们真正能够放下。

　　如果我们今天托的饭菜很多，我这一餐吃不完，可不可以等到明天?不可以!佛的制度，你吃饱之后，多下来的要供养畜牲，供养鸟兽，去喂它们，不可以留到明天。这个里面有很多的道理。古时候没有现代的冰箱，怕你留的东西会变质，到明天吃，容易生病，为了卫生，不许可。所以出家人不吃隔夜的东西，这个是卫生。同时不许可你懒惰，「我今天多托一点，明天不要出去了，偷一天懒了」，这个不可以。托钵是一堂功课，天天要去的。有许多的用意，所以这个制度非常之好。

　　现在这一些跟我们现前的生活完全不相同了。现在我们吃的东西剩下来，可以用冰箱来储存，明天还可以用。但是诸位必须要记住，我们学佛的人常讲：「惜福。」往往「惜福」的意思错会了，东西坏了、馊了还要吃，以为这叫惜福!福是惜了，再两天生了一场大病，还要人家来伺候，来照料你，你的福报马上就享光了。所以要记住，菜饭味道味道只要一变，立刻就舍掉，这是绝对正确的。佛弟子懂得卫生，讲求卫生，我们一生不生病，不需要麻烦别人照顾;一有病，总得要麻烦人，这个除非是不得已。所以在饮食上要是得病，真的不可以原谅。所以衣著、饮食要处处小心谨慎，败坏的东西决定不能吃，这个不是惜福，不要把「惜福」这两个字解错了意思。在家同修，这些饮食剩下来的，有变了味道也不应该吃，所以一定要维护自己的健康，一家人的健康，这个才是真正的佛弟子。佛绝对给我们一个幸福美满的生活，佛法教学是教我们「离苦得乐」，不是教我们离乐去吃苦，这种佛教没有人要接受。佛法一定教我们离苦得乐，所以要体会到如来教导的真实义，这个很重要。

　　【於大集会。合掌礼众。有人捶詈。同於称赞。】

　　『於大集会，合掌礼众。』这是恭敬。『有人捶詈，同於称赞。』这是忍辱。有人打你、骂你，你要能够忍耐。听到耳里，就像人家称赞一样，绝对没有一念瞋恚之心。修行，这个地方看功夫。你的功夫得不得力，就在这些境界里面观察，在这些境界里面考验。

　　【必使身心。二俱捐舍。身肉骨血。与众生共。】

　　佛在《本行经》里面跟我们说，释迦牟尼佛过去世，在菩萨道修行的过程当中，难舍能舍，头目脑髓都可以捐舍，何况身外之物!《大方广佛华严经》里面，讲了将近一百种的布施，亦有布施内财，内财就是头目脑髓血肉都可以布施，那是行菩萨道，大菩萨所为。我们是凡夫，没有他的定力，没有他的功夫，我们虽然做不到，心向往之，我们也尽心向这个方向去走。但是一定要考虑到自己的能力，我能做多少，我们就做多少，做不到的不必勉强。我这一生做不到，来生我证了菩萨果位，我证得大菩萨，我也能像诸佛如来因地一样可以做到;现在做不到，将来可以做到。我们有这个愿，有这个心，一切都『与众生共』，这个偷心真的就没有了。

　　【不将如来。不了义说。回为已解。以误初学。佛印是人。得真三昧。】

　　佛说经，有了义、有不了义。不了义的是佛的方便说，多半是接引初机的，他对於事理的真相还没有完全透彻，对於三界六道还没有真正出离的意愿，佛跟他们讲的这些经论，就是不了义的。虽然是不了义教，他不想离三界，希望他在三界里面减少痛苦，不堕三途，常在人天，佛的目的在此地，这叫不了义教。了义教是超越三界，证得究竟圆满的无上菩提，这叫了义。

　　佛在这个地方教导阿难，实在讲也劝我们，不可以将如来不了义教，来掩饰自己。『回为已解』，就是掩饰自己，欺骗众生，你就误了初学。初学人发真实道心，那我们要介绍他了义教;他不发真实道心，或者他的障难很多，必须要从头慢慢学起，那可以介绍他小法，慢慢诱导他契入大乘，按部就班的来修学，这是一类小根器的人。如果遇到大根器的人，就不可以将不了义的教教导他。『佛印是人』，「印」是印证，释迦牟尼佛印证这个人『得真三昧』。

　　实在说，我们今天比起古来的祖师大德，我们的解行都不够，差得太远了，我们的罪障习气比古人来的重。如果我们遇到初学的人怎么办?我们拿什么佛法介绍给他，才对得起佛?我们没介绍错，对得起佛，对得起对方，没有耽误他。一般说那真是要大智慧、大神通，才能够做到恰到好处，不会犯错误。我们今天没有这个智慧，没有神通，没有能力，但是诸位如果真正觉悟了，对於初学的人，我们就把《无量寿经》、阿弥陀佛介绍给他，那就属於究竟了义。

　　有人问《无量寿经》初学的人能学吗?给诸位说：「能学!」怎么知道能学?大势至菩萨在「圆通章」里面告诉我们了。你看「圆通章」一开端，「我与五十二同伦」，五十二同伦就是菩萨五十二个阶级位次，从初发心开始一直到成佛，五十二个阶级就是修一个法门，一句阿弥陀佛念到底。由此可知，一部经、一个法门，从初学一直到成无上道，不要改变都可以。那我们介绍这个法门，哪里会有错误!决定正确。

　　开始他不懂没有关系，劝他念，能念就好!他不能念，里面有很多字不认识，送他一个录音带，他可以跟著录音带拿著经本来念，这个困难就解决了!只要一遍一遍的念下去，不必求解，中国古人说：「读书千遍，其义自见。」念的遍数多了，他的心就定了。

　　这个读诵修学的意义，我过去在讲席里面讲得很多，读经是修行，是戒定慧三学一次完成。我们打开《无量寿经》，从头到尾念一遍，念两个钟点，就是修两个小时的戒定慧。读经要专注、要专心，不专心就念错、念漏掉了，念的清清楚楚、明明白白。念上几千遍，心定了，定就开智慧;智慧一开，经里面意思完全明白了，这个妙不可言。所以一定要有恒心、有耐心，一遍一遍的去念。人家念一千遍就开悟了，我们业障重，一千遍还不开悟，我们下一个决心念一万遍，一万遍大概差不多会开悟了;一万遍还不能开悟，再念十万遍，准开悟!时间愈长，你的定功愈深，心愈清净，就是这么个道理，所以性德自自然然就透出来了。

　　【如我所说。名为佛说。不如此说。即波旬说。】

　　这是教给我们辨别邪正。

　　再看后面这一段，断妄。「妄」是妄语，妄语是骗人，存心骗人叫妄语。妄语有小妄语、有大妄语，佛在此地给我们所指的是大妄语，小妄语没有这么重的罪，这是讲的大妄语。妄语里面包括「两舌」，两舌叫挑拨是非;包括「恶口」，恶口是言语很粗，恶言是属於恶口;还包括「绮语」，绮语是花言巧语，诱导人造作「杀盗淫妄」，这一类的花言巧语都属於绮语，统统包括在妄语里面，这是我们必须要知道的。请看经文：

　　【阿难。如是世界。六道众生。虽则身心。无杀盗淫。三行已圆。若大妄语。即三摩地。不得清净。成爱见魔。失如来种。】

　　这是相当难得的成就，在这个根本戒里面，不杀生、不淫、不偷盗，他都能修到清净了，这很难!但是他犯了大妄语。也许我们同修要问，前面三条修的这么清净了，他怎么还会犯大妄语?有可能，一种是无意的，一种是有意的。不管是有意、无意，都造成很重的障碍，障碍你出不了三界。我们看下面一段经文：

　　【所谓未得谓得。未证言证。或求世间尊胜第一。谓前人言。我今已得须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉道。辟支佛乘。十地地前。诸位菩萨。求彼礼忏。贪其供养。】

　　『所谓未得谓得，未证言证。』这就叫大妄语。没有得到的，自己以为得到了;没有证到，自己以为证到了。譬如开悟，明明没有开悟，自以为开悟了，向大众宣布他开悟了，这是大妄语。没有证果，自己以为证果，这是经上底下所说的。在我们佛门净宗里面，没有得一心，向人家说我得一心了，这都叫大妄语。

　　大妄语的目的何在?说实在的话，与前面多少有关系，都有一点关连。换句话说，前面三种虽然断了，断得不干净。最重要的，「贪瞋痴」底下有个「慢」，傲慢烦恼很重。儒家《礼记》里面，一开头就跟我们说：「傲不可长。」由此可知，孔老夫子很清楚，一切众生傲慢、贡高我慢是与生俱来的烦恼，不要学的。儒家讲世间法，没有讲出世间法，所以你能够抑制你的傲慢，不要再增长就好了。佛法要超越三界，一定要把它断得干干净净。向一切众生炫耀自己就是傲慢，目的还是偷心，想方法求得大众的供养、恭敬，目的在此地。目的是增长了偷心，傲慢在作祟，他的三昧怎么会清净?显然不能够真正的证得。愈是真正有道心的人，真正证果的人，反而谦虚，他不承认;没有证果，没有得到的，反而在炫耀自己。

　　『或求世间尊胜第一。』这个也是大妄语的一种，以为今天在这个世界上，我是第一了;除了我之外，没有人能跟我相比了，有这个意味在。『谓前人言。』就对著人说，『我今已得须陀洹果。』这是小乘初果的果位。『斯陀含果，阿那含果，阿罗汉道。』这是讲证得小乘四果。『辟支佛乘。』这是缘觉的果报。『十地地前，诸位菩萨。』这是大乘的果报，他说他证得了。『求彼礼忏，贪其供养。』就是求人，希望别人对他恭敬，对他供养，这是偷心。这一类的也是魔，叫「爱见魔」，我们也常常能发现。出家、在家都有，在家也有弘法利生的，也有称善知识的，有存心骗人的，像经上所说的贪图恭敬、供养。

　　有无意误会自己证得的，那倒没有欺骗人，但是也有过失，他自己不能成就。大概在二十年前，我遇到一位在家的同修，是一位女同修，她来告诉我，她说：「法师，我已经证得阿罗汉果了。」而且她讲得很认真，我听了就摇头。她说：「我确实证得阿罗汉果了。」我晓得她误会了，但是你跟她解释不通的。於是我就想起来了，证得阿罗汉果，六种神通就现前了。那时我在她家里，我就问她，我说：「你们家外面是马路，窗户、门都关著，外面有人走路，车子往来，你有没有看到?」她说：「我没有看到。」「那你没有天眼通!」初果须陀洹天眼通、天耳通，这两种神通就得到了。二果斯陀含就得他心通，别人心里起心动念，他就知道。我就问她，我说：「我现在想一个，你知不知道我在想什么?」她说：「我不知道!」我说：「那你没有得阿罗汉，不但你没有证得阿罗汉，你连小乘斯陀含果也没证得。」这样她才服了气。她那是误会，并不是骗我，并不是炫耀，她自己误会了。实在讲，修行当中，得一点小小的轻安自在，烦恼轻了，就认为自己证阿罗汉果了，这是误会，我们必须要了解它。

　　还有一次我在洛杉矶讲经，洛杉矶有五个年轻人，听说有一个西藏的喇嘛证明他们开了悟。我在那里讲经，他们来听经。听完经之后，就有三个来要求我给他作证明，他们开悟了。来问我：「法师，你看看我们是不是开悟了?」我说：「没有。」他就很生气，他说：「喇嘛活佛仁波切都说我开悟了，你怎么可以说我没开悟?」我就告诉他，我说：「我没有开悟，你来问我，你一定没开悟;你要开悟，你怎么来问我?」被人骗了还不知道。现在这个社会太乱了，妖魔鬼怪到处都是，咱们要小心谨慎，不能上当，不能被人欺瞒，自己头脑要清楚，决定不可以贪图名利。为什么?你只要有一点贪心，魔会利用你。你利用魔，魔同样利用你，彼此互相利用，等到哪一天魔走了，你失败了，将来堕落三途，那就苦不堪言了。所以我们一定要晓得利害得失，眼前虽然有一点小利，后来那个罪报是不得了的，太可怕了。

　　【是一颠迦。消灭佛种。如人以刀。断多罗木。佛记是人。永殒善根。无复知见。沈三苦海。不成三昧。】

　　『是一颠迦。』佛说这个「是一颠迦」，就是断善根的，没有善根的人。

　　『消灭佛种，如人以刀，断多罗木。』「多罗木」就是贝多罗树，印度有这个树，生产在热带。这个树被刀砍断了，就不会再生长了，佛用这个做比喻。

　　『佛记是人，永殒善根，无复知见，沈三苦海，不成三昧。』凡是犯大妄语的，决定不能成就，他的烦恼、习气一定很重，瞋恨心强，报复心重。所以遇到这一类的人，他虽然称大善知识，虽然拥有很多信徒，我们也只能对他敬而远之，知道他所修所学的决定不如法。再看下面经文：

　　【我灭度后。敕诸菩萨。及阿罗汉。应身生彼末法之中。作种种形。度诸轮转。】

　　『我灭度后。』这是释迦牟尼佛圆寂以后。『敕诸菩萨，及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。』「轮转」就是轮回的众生。像末法时期，我们这个世间有没有诸佛菩萨、阿罗汉?有!真的有，假的也不少，这个要搞清楚，有真有假，也有真的佛菩萨在我们这个世间。这些诸佛菩萨、阿罗汉现在在我们人间，这是佛嘱咐他们要度脱末法时期罪苦的众生。

　　【或作沙门。白衣居士。人王。宰官。童男。童女。如是乃至淫女寡妇。奸偷屠贩。与其同事。称赞佛乘。令其身心。入三摩地。】

　　『或作沙门。』「沙门」是出家人，或者现出家相。『白衣居士。』或者现在家居士长者，现在家相。『人王宰官。』「人王」就是现国王，示作总统，菩萨、阿罗汉再来的。「宰官」就是文武百官，这作官的，也有菩萨、阿罗汉在其中。『童男，童女。』实在讲，就是《普门品》上所说的：「应以什么身得度，就现什么样的身相」，在这个世间与众生和光同尘，他在这个里面，以种种善巧方便度化我们。甚至於『如是乃至淫女寡妇，奸偷屠贩。』这一种被我们世间人看作不好的行业里头，也有佛菩萨在其中。为什么?那个里面造作罪业的人很多，菩萨应现在这个里面，度化这些人，劝这些人回头是岸。『与其同事，称赞佛乘，令其身心，入三摩地。』这就是真正的佛菩萨，决定不会谤法，决定不会毁谤三宝，一定是赞叹三宝，规劝大众断恶修善，那就是佛菩萨、阿罗汉应化在人间。

　　【终不自言。我真菩萨。真阿罗汉。泄佛密因。轻言未学。】

　　这些人是真正的诸佛菩萨在世间应化的，他决定不肯说明他的身分;换句话说，身分决定不会暴露，这是真的，我们跟这些佛菩萨在一起相处，不知道他是佛菩萨。在我们中国历史上所记载的，永明延寿大师是阿弥陀佛再来的，是以出家人的身分，就是此地所讲的沙门。丰干和尚出现在国清寺;善导大师;这三位我们都知道是阿弥陀佛再来的，身分一露，他就走了。

　　像永明大师的示现不可思议。没有出家之前，他在政府机关里面做一个小职员，大概像现在科员这么一个地位，地位很小，管出纳，管钱财。他犯了偷盗业，他把国库里面的钱偷出来放生，偷了不少钱，放了很多的生命。以后被查出来了，他很老实，他承认了，他不妄语。问他：「是不是你偷的?」「是我偷的。」偷了多少都说出来。「偷去做什么?」「放生放掉了。」判官要判他的罪，他没有自己花，放生了，判官只好把这个事实报告给国王。国王一看也好笑，这个人愚痴，偷国家的钱了，明明晓得这个要杀头的，他不怕杀头，他要去放生。按照法律是斩首，杀头的罪，绑到法场就行刑。国王就交代监斩官，把他绑到法场砍他的头，看他害怕不害怕。如果他要害怕，就杀掉算了;如果他不害怕，就放回来，叫他来见我。他绑到法场的时候，面不改色。监斩官说：「你怕不怕?」「不怕!」「为什么不怕?」「我一条命，救了千千万万的命，很值得!」他不但不害怕，还很欢喜。所以这个监斩官马上报告国王，就把他带回来了。国王跟他一见面，也很欢喜，问他愿意做什么事?他说他愿意出家。国王就成就他，让他出家，国王做他的护法。以后，他就做了国师了，国王的老师，国王对他非常尊敬。

　　这个国王是虔诚的佛教徒，有一天修福供斋，打千僧斋，就是无遮大会。无遮大会是平等的供养，只要是出家人来应供，国王是一律平等看待。当然来得出家人很多，虽然说平等供养，摆的桌总有上座，这个上座谁都不愿意坐，大家总是谦虚推让。当然人家尊重永明，永明是皇帝的老师;但永明大师也很谦虚，不肯坐这个首席。推推拉拉的，就来了一个和尚，大家都不认识，穿的也是破破烂烂的，看到大家在那里推让，他老人家就不客气，就往首席上一坐。这一坐下来了，当然国王也不好意思，国王心里不痛快，老师没有坐首席，来了一个不认识的，但总算是出家人，也就不便说话了。

　　斋罢，大家都散掉了。国王就问永明大师：「我今天供斋，有没有圣贤人来应供?」有圣贤来应供，他的福报就大了。永明大师：「有!」他说：「什么人?」「定光古佛今天来应供。」「是哪一个?」「坐首席的那个和尚就是。」这个国王心里就很欢喜了，赶紧派人去追踪。这个和尚耳朵很大，不知道叫什么名字，就叫大耳朵和尚，到处去打听，「这个大耳朵和尚，你们有没有看到?从哪一条路走了?」再派人到处去问，追踪找到了。他老人家在一个山洞里面修行，这个身分暴露了，定光古佛化身来的。找到之后，国王派的人，顶礼膜拜，请他到皇宫里面来供养。这个老和尚说了一句话：「弥陀饶舌。」阿弥陀佛多事，饶舌!把我的身分暴露了，就圆寂了。

　　这些人一看呆了，定光古佛找到了，佛圆寂了。想了一想，他刚才讲了一句话：「弥陀饶舌。」这个是永明大师说的，原来永明是阿弥陀佛再来的，还好，定光古佛走了，阿弥陀佛还在。回去报告国王，定光佛圆寂了，当然国王很失望;一听说永明大师是阿弥陀佛再来，这欢喜得不得了，赶紧去见永明大师。就快步往外走，走到门口，外面一个报信的人慌慌张张的几乎跟国王碰上一团了。国王问他：「什么事情这么慌张?」「永明大师圆寂了。」

　　诸位要晓得，这是佛门的规矩，身分一露马上就要走;身分露出来还不走，那就是要骗人了，骗人恭敬，骗人供养。所以这样的公案，在我们中国很多，身分露了，立刻就走了，你再也找不到他。永明是个例子，丰干和尚也是如此。寒山、拾得，大家晓得是文殊、普贤菩萨再来的，身分露出来了，也就找不到了，人就失踪了。

　　在近代，民国初年，灵岩山印光大师是大势至菩萨再来的。他的身分怎么露出来的?《印光大师永思集》里面有一篇文章，诸位细细看看就明白了。这个事情是他老人家晚年在上海举办了一次「护国息灾法会」，那个法会当中开示的法语，在台湾流通的很广，诸位都能看见，这个法会总共是八天，他来主持这个法会。当时在江苏一个小地方，一个初中的学生，是一个女孩子，年纪很小，不信佛教，晚上作梦梦到观世音菩萨，观音菩萨告诉她：「你跟大势至菩萨有缘，大势至菩萨现在在上海弘法，你要去见他。」她就问：「大势至菩萨是谁，我怎么找得到?」他就跟她讲：「印光法师就是的。」第二天醒来，觉得这个梦非常奇怪，因为观音菩萨，不信佛的人也知道白衣观音，「家家观世音」，这是大家都知道的;虽然不信佛，都晓得观音菩萨，但是从来没有听说一个大势至菩萨。於是到处去打听，打听了很久，因为那时候乡下人，都不晓得有大势至菩萨，大势至菩萨知名度不高，没人晓得。

　　经过很久，遇到她家里一个亲戚是学佛的，知道大势至菩萨是西方三圣之一，然后再打听印光法师也没人知道。过了很久，才打听到确实有一个印光法师，真的现在在上海主持「护国息灾法会」。於是一家人欢欢喜喜的到上海去拜见印光大师，就把她梦中讲的这个事情，原原本本的告诉老和尚。老和尚听了之后，面孔一板，狠狠的教训一顿，「不准胡说!你再要胡说，永远不要来见我。」而且观音菩萨在梦中告诉她，大势至菩萨再过四年就圆寂了，她是这样子皈依印祖。四年之后，果然印光法师圆寂了，她才把这个事情公布出来，於是大家晓得印光法师是大势至菩萨再来的。你看有人知道他了，知道的人只有一、二个，绝对禁止不可以宣扬。

　　不像现在人，我在美国听到有人说他是文殊师利菩萨再来的，到处宣传，他也不走。菩萨已经不行了，已经不够大了，很多都说是什么佛再来的，什么佛转世的。这是胡造谣言，我们一定要清楚、要明了。

　　再往前面推一点，净宗中兴的祖师，莲池大师、蕅益大师，他们的身分没有暴露，虽然没有暴露，在我们想像当中，他们绝对不是普通人。蕅益大师注的《弥陀经要解》是九天写成的，印光大师对於这个注解的赞叹说：「即使古佛再来，给《弥陀经》作一个注解，也不能超过其上。」我们现在晓得印光大师是大势至菩萨，大势至菩萨对他这么推崇，这么赞叹，这个蕅益大师要不是阿弥陀佛再来，那必定是观世音菩萨再来的。这是我们根据印祖这一句话来推想，如果不是佛菩萨再来，是决定不可能。

　　末法众生，苦!要想得度，难!净宗法门要叫大家相信，更是难上之难，那怎么办?这个事情佛菩萨要不再来帮助我们一把，我们得度的缘分就没有了。民国初年，出现了一位夏莲居居士，这个居士身分没有暴露，但是他有许多不可思议的瑞相，我们见到了。我们印在经本上的那张照片，里面就有东西，诸位要细看会发现，照片顶上有一尊佛像，鞋子下面放光，不可思议!

　　前年，我在迈阿密讲经，迈阿密这个地方，奇奇怪怪的人很多，就是我们一般讲有神通、有天眼、有他心通的人很多，而且有许多是外国人。外国人当中有很多不是佛教徒，他们有神通，有这种特殊的能力，许多奇人，所以那个地方是个很奇怪的地方。我没到达迈阿密之前，曾宪炜居士将夏老居士的照片拿给这些外国人看。曾宪炜也挺喜欢神通的，也很好奇，他拿这个考一考那个有通的人，看他这个通是真的、是假的。就叫他看这个照片，问他：「这个人怎么样?」。那个外国人说：「这个人全身是透明的。」曾宪炜听了很奇怪，看照片又没看到人，他的身体是透明的，告诉他这是大菩萨再来的，不是普通人。又告诉他，这个人现在不在世了，已经圆寂了，走了;他在世的时候也不太出名。所讲的都吻合。曾宪炜告诉我，这是从照片上看，他说很奇怪，他怎么会看到这些?确实如果不是大菩萨示现，这个经典的会集到这样圆满，做不到!

　　为什么?前面第一个会集的人，是宋朝时王龙舒居士，很了不起!国学、佛学都有很深的造诣，而且是念佛站著往生的，这样好的瑞相，足可以给后世人作证明，会集没有过失。如果有过失，他怎么能站著往生?可见得他对於净宗依旧是有很大的贡献。因为会集本有瑕疵，不是很圆满的，不是很完善的，所以到后世有彭际清的节校本，有魏源的再会集本。这些本子的确后后胜於前前，愈是后来会集的，都比前面的本子好。但是这些本子，印光大师都批评不是善本，取舍不妥当，而且改动了经文的原文，这是很大的忌讳。夏莲居居士这个本子出现之后，印光大师圆寂了，没有看到这个本子。如果看到这个本子，我相信他老人家点头了，这个可以流通了，会集的非常精确妥当，每一字每一句都是五种原译本的原文，一个字没有改动，符合印光大师的标准，所以这是《无量寿经》最善的版本。这个版本推出来，大家看到了都生欢喜心，对於净宗的信仰、修学、往生，我们看到许许多多人，这是夏莲居老居士给我们的!

　　这个本子的推出，在当时有一些人成见很深，不容易接纳，所以流通量非常的希少，许多人不晓得有这个本子。台中李炳南老居士往生之后，我把这个本子印出来流通，作为纪念他老人家，愿他老人家上品上生。这个本子一推出来，很多人看到生欢喜心，要我讲这部经，於是在国内、国外就讲开了。从这个本子推出来到今天七年了，七年是很短的一个时间，这一部经已经流通到全世界。这个经印刷的数量，我没有办法正确的估计。因为除我印之外，还有很多人都印，香港也印，新加坡也印，大陆也印，我概略的估计，最少应该超过三百万册。七年的时间，有这么大的数量，流通到全世界，诸位想想，如果不是十方诸佛如来本愿威神的加持，是不可能做到的。看看中国、外国的佛教史，一部经典，一个法门，短短时间能够有这样的成效，我们没有见过，也没有听说过。

　　夏莲居老居士也不可思议，绝对不是凡夫，决定是佛菩萨再来的。这个事情，我曾经问过黄念祖老居士，老居士笑而不言，不否认也不承认。他告诉我，将来以后慢慢就会明白了。他老人家走了，我现在还没有搞清楚，但是我深信不疑。这就是说明佛菩萨确实出现在世间，决定不肯暴露身分，这就是真的。如果说自己是罗汉、是菩萨，是开悟、是证果，说了不走，决定是假的。

　　【唯除命终。阴有遗付。云何是人。惑乱众生。成大妄语。】

　　『唯除命终，阴有遗付。』这就是命终圆寂，像定光古佛、永明延寿一说出来就走了。这个行，这个可以，这是佛许可的。说了不走，这是佛决定禁止的。『云何是人，惑乱众生。』「惑」是迷惑，「乱」是叫他胡思乱想。『成大妄语。这些大妄语造成这个社会佛门的扰乱。

　　【汝教世人。修三摩地。后复断除。诸大妄语。是名如来。先佛世尊。第四决定。清净明诲。】

　　这是四重戒到此地都说明白了，这四条是十方一切诸佛如来，教诫众生修三摩地，一定要遵守，要修的清清净净，三摩地才真正能够得到;否则的话，是得不到的。这个三摩地，在我们念佛人来讲就是念佛三昧，就是一心不乱。

　　【是故阿难。若不断其大妄语者。如刻人粪。为旃檀形。欲求香气。无有是处。】

　　这又举了一个比喻。不断大妄语，好比刻人粪，人粪是臭的，旃檀是最好的檀香，是香的，怎么有可能有香气出来?决定没有这个道理。

　　【我教比丘。直心道场。於四威仪。一切行中。尚无虚假。云何自称。得上人法。】

　　这是佛在此地明白教诫我们，佛教这些出家弟子，心直行直;心要正直，行为要正直。行住坐卧，对人对事对物都要真诚，不可以虚假。怎么能够犯大妄语，自己向人宣称修行证果?这个是决定不许可。

　　【譬如穷人。妄号帝王。自取诛灭。况复法王。如何妄窃。因地不真。果招纡曲。求佛菩提。如噬脐人。欲谁成就。】

　　『譬如穷人，妄号帝王，自取诛灭，况复法王，如何妄窃。』世间法里面，如果是个贫民冒充国王，在古时候是死罪。现在刑法跟从前不一样了，这是讲过去的刑法，这是死刑的。你冒充世间帝王，都有这么大的罪过;佛是法王，菩萨是法王子，你怎么可以冒充?怎么可以妖言惑众?

　　『因地不真，果招纡曲。』这二句话，可以说是总结这四种清净明诲。我们要想证果，一定要修真因;如果不是真的因，决定得不到真正的果实。我们所希求的是无上菩提，我们所希求的是念佛三昧，要想得到，一定要心直行直，才能够得到。『求佛菩提，如噬脐人，欲谁成就。』这就是讲因果相违背，恶因想求善果，是决定达不到的。就像一个人要想咬自己的肚脐，咬不到，这是不可能的事情。

　　【若诸比丘。心如直弦。一切真实。入三摩地。永无魔事。我印是人。成就菩萨。无上知觉。】

　　『若诸比丘，心如直弦。』这是比喻，「弦」是弓，「直弦」，弓拉的这个弦，拉得很紧。『一切真实，入三摩地，永无魔事，我印是人，成就菩萨，无上知觉。』这几句话，在总结里面是最重要的教诲，我们一定要把它牢牢的记住。特别是在现前这个社会，《楞严经》上所说的：「邪师说法，如恒河沙。」那个「邪师」是什么?就是此地讲的妖魔鬼怪。在什么地方?混在佛门里头，使我们眼花撩乱，佛魔不辨，这个麻烦就大了!我们好心要学佛，结果跟魔去学了，这个冤枉!如何能够不遭魔难?佛在此地教我们一个原则，「一切真实」，你就不遭魔难了。由此可知，所有一切魔能够扰乱你，能够欺骗你，能够控制你，能够摆布你，你的心不真实。

　　读到佛这一句的开示，说实在话，遭受魔难，我们不能怪魔，还得怪自己，我自己的心不真、不实在，才会被人骗。自己真心学佛，直心学佛，决定不遭魔难。魔有再大的神通，再大的能力，也奈何不了你，也不能动你分毫。所以招惹魔难是你自己的心不真实，你自己的心里有妄想;换句话说，你心里头也有「杀盗淫妄」，你这些念头没断，心不干净，这才容易著魔。魔就干这些事情，以这个为佛事，一拍即合，就上了大当。这个是非常重要的开示，这个是这四大段经文的中心。

　　【如我所说。名为佛说。不如此说。即波旬说。】

　　末后教我们辨别佛、魔。我们遇到一个善知识，遇到一个同参道友，他所讲的跟佛讲的一样，决定要断「杀盗淫妄」，这个是佛说的;如果不断「杀盗淫妄」也能够学佛，也能成就无上道，这是魔说，决定不是佛说。后面这一段总结。

　　【阿难。汝闻摄心。我今先说。入三摩地。修学妙门。求菩萨道。要先持此四种律仪。皎如冰霜。自不能生一切枝叶。心三口四。生必无因。】

　　『阿难，汝闻摄心，我今先说，入三摩地，修学妙门，求菩萨道，要先持此四种律仪，皎如冰霜。』这个话很容易懂，阿难问怎么样摄心?摄心为戒。问怎么样摄心?佛在此地为我们说出真正摄心，要想得定，要想修学成就，这四种戒要持得非常清净。前面说过，不但事上不犯，心里头念头都不生，你能够把戒律持到这样清净。『自不能生一切枝叶，心三口四。』「心」是贪瞋痴，「口」是妄语、两舌、绮语，恶口，叫「心三四口」。『生必无因。』如果还有生，它一定有因。什么因呢?这种意念不干净，心戒不清净，才会有这些事情。

　　【阿难。如是四事。若不遗失。心尚不缘色香味触。一切魔事。云何发生。】

　　『阿难，如是四事若不遗失。』佛讲的这四重戒，你真的做到了，做得很清净了。『心尚不缘色香味触。』你对於世间五欲六尘、名闻利养统统放下，统统舍掉了。「不缘」就是放下，就是舍掉，不再攀缘了，这才真清净!『一切魔事，云何发生。』魔没有办法沾惹你，没办法接近你，这是你本身的性德放光，魔不能接近你。何况外面诸佛护念，龙天拥护，有许多护法神保佑你，一切妖魔鬼怪离你远远的，你在菩提道上一定一帆风顺，平平安安的成就无上道。《大佛顶楞严经・清净明诲》，就介绍到此地圆满了。

　　还有几分钟，我听说此地不少同修，要求授受三皈。授受三皈，前面曾经跟诸位略略的说出了，我先把这个意思跟诸位讲一讲。授是传授。法师、大德，大德居士也可以传授，如果在这个地方没有法师，有大德居士也能够传授。这大德居士传授三皈谦虚，他总要找一个出家人，他代授，皈依证请出家人发，这出家人不一定在此地。请出家人发。假如这个地方法师没有，大德居士也没有，我很想受三皈戒，那怎么办?有佛菩萨形像面前，可以自己发誓来求受，都可以得到的。三皈、五戒、八戒(这个八戒就是八关斋戒)、菩萨戒，在佛菩萨面前可以自己受的，唯独比丘戒、比丘尼戒、沙弥戒、沙弥尼戒不可以，一定要有大僧传授才可以，这个常识我们要懂得。当然有出家人传授是最好的。

　　传授三皈就是把佛法修学的总纲领，这个总纲领有三条，传授给你。你接受之后，从今而后，决定要依这个三条纲领修行，那你就是真正的佛弟子。如果你违背这个原则，你就不是佛弟子了，那就是假佛弟子，不是真正佛弟子。

　　真正佛弟子一定接受佛的教诲，教诲里头这三条最重要，所以叫三宝。这个三宝是指的自性三宝，我们自性本来具足这三宝，佛、法、僧三宝。这个「佛法僧」指的是什么?实在讲，祖师大德在一千多年之前，就怕我们听到「佛法僧」发生误会，那你就皈错了。所以六祖大师在《坛经》里面，传授皈依就不用「佛法僧」三个字，怕你发生误会，怕你皈依错了。他老人家换了三个字，换成「觉正净」。《坛经》里面讲三皈，皈依觉、皈依正、皈依净，这个好懂，这个我们听了不会发生误会。然后跟我们解释，佛者觉也，佛是什么意思?觉悟的意思。法是正的意思，就是正知正见。僧是清净的意思，六根清净，一尘不染。所以六祖大师说得就清楚、明白，不会叫我们产生误会。

　　「皈」是回归、回头，从哪里回头?从迷惑颠倒回头。「依」，依什么?依自性觉，依自己真正的觉悟。我从今而后，对人对事对物，我不迷，我觉悟，这叫做「皈依佛」，从迷回归依觉，这叫做皈依佛。第二是「法」，法用现在的话来说，就是正确的想法、看法，你对於宇宙人生的想法、看法没错，这叫法。过去我们的想法、看法都错了，从错误的想法、看法回过头来，依正确的想法、看法，这叫做「皈依法」。第三是「皈依僧」，僧是清净心。以前我们这个心被污染了，心被污染了，精神被污染了，思想、见解都被污染了，现在我们从这些污染回过头来，依清净心，这叫做皈依僧。

　　所以诸位一定要知道，我们真正的皈依处是自性三宝，不能搞错了。搞错了，那你就不是学佛，你学了外道了，你就学成经上讲的妖魔鬼怪了，将来果报在三恶道，你说这多冤枉!佛没有错，是你自己错了，你不能怪佛，你自己误会了，你自己把三皈弄错了。佛是教导我们佛弟子所修的是什么?觉、正、净，「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，这是我们的真正皈依处。

　　那有人问你∶「你们学佛，你们佛法修的是什么?」我们修的是觉、正、净。这没有迷信!你用什么方法修?方法很多，八万四千法门，我用念佛的方法修，我用研经的方法修，我用参禅的方法修，我用持咒的方法修，我用持戒的方法修，那方法太多了，无论哪一个法门，无论哪一个宗派，统统修觉正净，离开觉正净就不是佛法了。所以觉正净是我们修行的总纲领，是我们修行的总方向，诸位一定要知道。

　　所以三皈是皈依自性三宝，不是皈依某一个法师。你皈依某一个法师，你想想看，你已经迷上那个法师了，迷得还不够，还要加一层迷，那你这个皈依是皈依迷而不觉，你错了!你是邪知邪见上加倍的邪知邪见，加倍的染污，大错特错了!所以诸位一定要明了，初入门第一步，一错全盘都错了，希望同修们真的要觉悟，这是真的皈依处。

　　除自性三宝之外，有住持三宝。住持三宝它的功德很大，如果没有住持三宝，佛法在这个世间就会断灭了。住持三宝是延续佛法的慧命，令一切众生有机会闻到佛法，所以这个功德很大很大。佛像是住持的佛宝，经典是住持的法宝，出家人是住持的僧宝，我们要用恭敬心来对待，见到佛像就想起觉而不迷，供养佛像的功德在此地。否则的话，谁提醒你，那一个天天嘀咕你，你要觉悟!说得太多了，你都厌烦了，你还生烦恼了。佛像放在那里，时时刻刻提醒你;一看到佛像，我要觉而不迷，我皈依觉，我念念都要觉悟。一看到经本，我要正知正见，让它提醒我。一看到出家人，我要六根清净，出家人的功德就大了。那个出家人不管他是戒律清净不清净，有没有修行功夫，只要看到这个样子，「我要六根清净，一尘不染」，他对我的功德就有了。所以住持三宝我们要恭敬，我们要供养，佛法才能够常住在世间，才能够叫佛法利益无量无边的众生。

　　因此，一个真正受三皈的人，心要清净，心要平等，清净心是平等心。如果有分别、有执著，「这是我师父，那个不是我师父」，你的心就不清净了，不清净就迷了，那就错了，都往三恶道去皈依了，不是皈依佛菩萨了，这一点希望同修要特别记住。

　　修净土的同修，我把这个皈依的意思再缩小一点，说得更具体一点。我们皈依佛，皈依阿弥陀佛;我们皈依法，皈依《无量寿经》、《阿弥陀经》;我们皈依僧，皈依观世音菩萨、大势至菩萨，观音、势至是僧，菩萨是僧宝，这哪里会有错误!观音菩萨代表慈悲，大势至菩萨代表理智。我们处事待人接物，我们要有理性，不感情用事;我们要有慈悲，要有爱心，真正能够帮助一切大众，这叫真正三皈依，这是真正的佛弟子，大家千千万万不要搞错。

　　今天我们在佛像的面前做一个简单的仪式，我们将三皈的誓词，很隆重、真诚的在佛菩萨面前念三遍，我们宣誓从今之后，皈依自性三宝，真实的三宝。这个皈依证，哪一个法师发都可以，平等!平等!在这个地方，皈依证我是请菩妙老和尚发给你们，为什么?他是这一方的住持，跟你们很近，我是一个云游僧，不晓得自己在哪里，你找我也找不到。我把三皈真正传授给你了，你们依老和尚，依照他的教导，他非常慈悲，跟我缘很深，我跟这个道场缘也很深。去年这个道场落成，我第一次来讲《地藏经》;今年这个讲堂落成，我第一次来讲《大佛顶首楞严经》，开智慧的《楞严》，与道场与老和尚缘分很深，所以老和尚发皈依证给你，我代表僧团传授大众皈依，决定如法!好，现在我们就站起来，大家请起立。

　　净土法门法师：《大佛顶首楞严经清净明诲章》讲记

　　(圣荷西讲版)

　　(第一集)

　　1992/11　　美国加州圣荷西迪安萨学院　　档名：07-002-0001

　　诸位同学，今天我们要研究的是《楞严经.清净明诲章》，这部经在前面「大势至菩萨念佛圆通章」，里面已经做了概略的介绍，所以经题我们就省略了。这章称之为「清净明诲」，是佛在经文上为我们所说的。从章题，我们也很清楚的明了经文的大意，与净宗主修的《无量寿经》非常接近，《无量寿经》经题里面，教给我们修学的纲领有五个字，「清净平等觉」。由此可知，清净平等觉是大乘佛法里面修学的总纲领。不仅是净宗要求，所有一切大乘法门，没有一门不要求这个标准。在《无量寿经》里面，我们将这五个字也做了概略的介绍，清净平等觉就是我们的真心，清净平等觉也就是我们的本性。佛法里面所讲的真如、所讲的体性，都是这桩事情。如果从教上来说，清净是戒学，平等是定学，觉是慧学，可见得它圆满具足戒定慧三学，戒定慧三学已经将整个佛法的内容包括尽了。

　　在中国大乘佛法里面，各宗虽然用的方法、门径不相同，但是修学的原则、修学的目标绝对是相同的，所以才称之为法门平等，无有高下，殊途同归。通常佛家所讲的三宝，三宝当中特别著重在自性三宝，而自性三宝这五个字也包括圆满了。觉是佛宝，觉是佛的意思;平等是法宝，是法的意思;清净是僧宝，所以它也概括了佛法僧三宝。实在讲这三宝，或者是三学，它是一而三，三而一，只要真正证得了一样，其他两样必定同时具足，无论是三宝或三学都一样的。禅宗，特别是达摩祖师传到中国来的这一个支派，他们在这三条里面选择的是觉，如果三宝的时候从佛宝，也就是从觉门而入，所谓是大彻大悟，明心见性，从觉门入。通常在教下来讲，像在中国的华严、天台、法相唯识、三论，这些宗派是从正知正见下手，从这里入门，这就是经题上讲的平等，从这里入门。

　　净土宗是修清净心，所以从清净这一门入手，所谓心净则土净。怎样才能够真正修到清净心现前?这是我们当前很重要的课题，只要得清净，平等觉也就同时都得到。我们修净土，或者是修学其他一切法门得不到清净心，得不到清净心这里面一定有缘故;换句话说，必然有障碍，所以你得不到。如果障碍，假如说我们不明了，不知道障碍发生在哪里，不晓得消除这个障碍;换句话说，我们这一生就是念佛也不能成就，也不能往生。念佛的功德也就说累积在我们的善根里面，我们无始劫以来要知道，不少生生世世都在念佛，都没有往生得了;换句话说，都有这个障碍障住没去得了。这也正是善导大师所说的，「遇缘不同」，我们在一生当中没有遇到殊胜的因缘;换句话说，不知道自己有障碍，不知道消除这个障碍，所以念佛不能往生。这不能往生，那个佛有没有白念?没有，念佛依然是有功德的，累积在宿世善根之中。

　　这一生我们的缘很殊胜，我们遇到真实的经典，《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》，还有祖师给我们介绍的，「大势至菩萨念佛圆通章」、《普贤行愿品》，我们现在所依据的净土五经一论，这个缘就非常殊胜。这一生当中，又能遇到《大佛顶首楞严经》，佛在这部经里面要告诉我们，我们修行的碍障在哪里，如何消除这个障碍。这段重要的开示，就是我们今天要研究讨论的「清净明诲」，明是明白，诲是教诲。经文一共有四段，这四段都是属於戒律，所以这个四段我们读了之后，才真正明了佛法戒律的真谛，应该如何来持戒，持戒念佛，我们这一生修净土，障碍才能够免除，往生才真正的有把握。发给诸位的都是经文，它这个经文前面有科判，就是小科。这是明朝交光大师他注解里面的小标题，就是每个小段落的标题。看了这小段落的标题，经文的意思就非常的清楚，所以科是解释经的。我们将科注的本子取出来，这段经文供养给诸位同学。现在请看经文，第一面看经文：

　　【佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中。宣说修行三决定义。】

　　在标题里面是「总举三学」，三学就是戒定慧三学，总举三学这里面分成两个小段落，自己去看就知道。阿难尊者在楞严会上，这个经文是第六卷最后的一段，也是文殊菩萨拣选圆通之后，阿难在这个时候对於大乘佛法的修学完全明白了。自己虽然懂得了，想到还有没有机会亲近佛陀，听闻这些重要的开示，那些人还不能懂得。何况将来佛灭之后，后世的那些众生他们所遭遇的困难，必定比佛陀在世那些弟子们，更多、更要严重。这特别指出我们末法时期，前面经文上有，我们把它省略掉。所谓「邪师说法，如恒河沙」，经上所讲的与我们当前这个时代非常吻合。现在这个事相上是非常的混乱，邪正、是非，甚至於善恶，我们都很不容易辨别区分。在这样的状况之下，一个人要不迷惑、不入歧途，那是非常的难得，几乎是不可能。

　　阿难非常慈悲，想到末世的众生，请教佛如何能得清净心，如何能得清净行，成就自己的道业。这个问题问得好，对我们的帮助是太大了。佛听阿难这个启请也非常的欢喜，就为我们说出这段的开示。所以一开头是佛告诉『阿难』，你常常听我在『毗奈耶中』，毗奈耶这三个字是梵语音译的，翻成中国意思就是戒律;换句话说，佛跟阿难说，你常常听我讲有关戒律的这些开示。戒律这大前题、大原则，就是讲的『三决定义』，这个「决定义」三个字我们要重视它，不能够疏忽，最要紧的是这三个字。三是三条，就是底下所说的：

　　【所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。】

　　「三决定义」就是戒定慧，所以佛法是什么?佛法就是戒定慧这三学。学佛如果把这三条疏忽了，那就不是佛法，也不是学佛了;学佛要想成就，决定离不开戒。戒律一般人很难接受，很不愿意接受。经典所说的理论，现在人听起来很喜欢、很羡慕、很欢喜;提到戒律就摇头、就讨厌，这东西我们做不到。现在讲经的人很多，讲戒律的人没有了，纵然是在传戒里面，传戒不讲戒就不像话，虽然讲戒也是敷衍场面而已。因为时间短也讲不清楚，也不会认真去讲，这是我们眼前事实的真相。佛在这个地方，戒学里面只给我们提了个纲领，绝对不是说就是这四桩事情，四桩事情以外就没有了，那我们就想错了。所以求学总要举一反三，闻一知十，佛给我们讲这一桩，其他的我们都要能够联想到。这才是佛的好学生，真正能体会佛为我们开导的真实义。

　　决定，是决定什么?决定你能不能了生死，能不能超越轮回，决定你能不能明心见性，决定你能不能往生。在净土里面讲，就是决定你能不能往生;在禅宗里面讲，就是决定你能不能见性;在密宗里面讲，就是决定你能不能即身成佛。所以它这个决定，是所有一切宗派所追求的目标，统统是佛在「毗奈耶中，宣说修行三决定义」。这个时候完全讲真话、讲实话，什么权巧方便那不讲了，讲真话，为什么?你也真心求往生，真心想了生死出轮回。你既然是真的，那佛也讲真的，所以这里头没有委屈婉转，也没有一句废话。这个地方告诉我们『摄心为戒』，这条著重在摄心，可见得它这是大乘的戒律，不但是大乘戒律是一乘的戒律。经论里头常说「一切唯心造」，心生则一切法生，心灭则一切法灭。心是万法的主宰，而我们六道凡夫所用的心，是妄心、是散乱心，这是我们为什么会有生死轮回，原因就在此地。所以在此地佛不是给我们讲小乘戒律，小乘戒律是依照戒条、条文去遵守。到此地给我们讲总纲领、总原则，摄心为戒。

　　我们想想前面这章，我们在此地讲的「大势至菩萨念佛圆通章」，菩萨教给我们的法门，「都摄六根，净念相继」。都摄六根就是戒圆满了，摄心;净念相继就是定慧，净是定，念是慧，摄根是戒。真正会念佛的人，「清净明诲」统统在这句佛号之中，你这句佛号必定念到戒定慧三学具足，念佛才叫真正得力，才真正叫有了功夫。假如我们这句佛号念下去，这里头没有三学，那这佛号念叫没有功夫，所以是不得力。可是真正要念到有功夫得力，不是普通人!普通一般念佛的人到不了这个境界，那真的不是普通人。这个不是普通人不是我说的，是佛在《无量寿经》上说的，这不是凡人。究竟要怎样念到才功夫得力?一定要信愿解行都能够如佛，你自然就相应了。第一，我们要真正有出生死的心，这个心要真有;换句话说，这个人真正觉悟了。真正觉悟的人，我来生再也不搞生死轮回，我这一生决定要往生，这个人真正觉悟了。

　　他真正觉悟，三界六道里面一切都不贪恋，一心一意求生西方，三界统统舍掉了，他才能摄心。不能摄心是对於三界有留恋、有贪爱，所以放不下、舍不得，这个事情麻烦了，你的心摄不住。由此可知，真的愿心是非常的重要，能摄心这才是真正的戒律。下面虽然给我们在戒条上讲，也是以摄心为主，如果不以摄心为主，《楞严经》上这四条戒律，跟一般戒经上讲的，那就没有什么差别了;它跟一般戒律上讲的不同地方，它著重在摄心。因戒生定，定就是三昧，我们念佛希望得到的是念佛三昧。我们今天明白了，我们念佛三昧为什么不能现前、不能成就，原因是我们没有能摄心，我们念这句佛号功夫没有用在摄心上。如果用在摄心上，必定成就念佛三昧。

　　『因定发慧』，如果三昧现前，你对於世法、佛法见解自然就纯正。我们一般对佛法的见解为什么不纯正?因为有妄想、有分别、有执著，这些东西把我们的正知正见扰乱，所以正慧不能现前。慧，有了智慧才真正能够断烦恼。诸位要晓得，定还不能断烦恼，定是伏烦恼，把它定住、伏住，烦恼虽有绝对不起作用。智慧一开，烦恼真的就没有了，所以佛法追求的目标是智慧。定是属於手段，戒是手段之手段，因为戒才能帮助你得定，定是开智慧的，慧是我们要求的，慧是这样来的。由此可知，佛法讲的慧是真不容易，不是说这多看几本经书，多研究一些注解就有智慧，那不是智慧，那叫世智辩聪，那个没有用处的。真正的智慧是从清净心里面生出来的，这是真正智慧，佛要求我们的真实慧是打这儿来的，我们总得要知道。

　　这叫做『三无漏学』，无漏也是佛学的专有名词，从比喻上说的，漏就是病，譬如我们这个杯子，假如里面破了，装的水就漏掉了，所以佛法就用这个比喻。漏比喻作烦恼，你有烦恼就把你所修学的功德都漏失掉，都漏掉了。无漏那就是法器，非常完好，你所修学的一丝毫都不会漏掉。佛告诉我们，唯有戒定慧是真实的无漏;换句话说，戒定慧这三样东西，要缺一样都有漏。戒学，如果没有戒，那个漏洞就最大，什么也保存不住;有戒没有得定还是漏，漏得比较少一点;有定，慧没有现前，那漏得就更少一点。慧现前那就叫真无漏，所以这叫「三无漏学」。都是比喻我们的心性，自性里头本来具足无量的功德，因为没有戒定慧三学，所以功德不能现前，比喻漏失。诸位晓得，并不是真的漏失，是比喻漏失，因为它不起作用。

　　下面这就是为我们开示，我们看经文，大师小注子里头讲的，「以戒为定慧道场前方便」，道场有两种，一种是我们事相上所说的，就是寺院庵堂，大家在一起共修的场所叫道场。但是《楞严》里面所指的还不仅如此，它指的意思非常深，深在哪里?这心地是道场。就像佛在许多大乘经上讲的，「直心是道场」;换句话说，你的心与你所修的法门相应这就叫道场。所以道场在哪里?道场在心地，不在外面，这是真实的道场。这道场修学，统统是以清净戒律为最初的方便。

　　【阿难。云何摄心。我名为戒。】

　　叫著『阿难』是提醒他，下面的开示非常重要，特别提示为什么『摄心』佛叫它做戒律?向下佛为我们开示四重戒，也是佛法大小乘共同要学习的根本戒。四众弟子都要依靠它才能成就，这四众就是出家二众跟在家二众，在家有五戒，这四条也具足。但是在所有一切戒经里面，这四重戒排列的顺序是杀、盗、淫、妄，是这个顺序。但是佛在此地开导的顺序，跟一般戒经上讲的不同，他老人家第一个把淫戒摆在第一，原本它排在第三，现在把它拈出来摆在第一。这就是说明，如果真正想修行，了生死超三界，明心见性或说往生成佛，这条戒最重要。如果不想出三界，那杀生这条最重要，为什么?不杀生你得好的果报。你在三界里面得人天福报，得健康长寿，不杀生是属於无畏布施，果报得健康长寿，它这个意思就不一样。现在阿难所问的是什么?是真正问的要超越三界轮回，真正希望修行证果。所以佛就把你超越三界修行证果，第一个大障碍是什么为我们说出来。

　　这个小注，诸位自己看看就可以了。我们把它念一念，里头「开释四重，淫杀盗妄罪之最重，非但不动身口，亦不生一念思想之心，方为不犯」。这是真正大乘的标准，大乘戒跟小乘戒的差别，小乘是论事不论心，心里头起念头，不算犯戒，只要事上没有。大乘戒不然，大乘戒你动念头就已经犯戒了。这是大小乘不相同的地方，大乘著重在摄根，第一个是断淫。「诸经戒杀居首，谓摄化以慈悲为先」，这是佛讲其他一切经，或者是讲戒律都是把杀生列在第一。就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，把杀生摆在第一，是以慈悲为本，所谓方便为门普度一切众生。本经不一样，「此经淫戒居首，为真修以离欲为本」，这经上是你真正发心修行，真正希望在这一生得到成就，那就是要断淫为根本。这条要做不到;换句话说，你所希求的目标，恐怕在这一生达不到。

　　我们要真正想求生净土决定得生，这个念头要断。这个习气虽然是很深，可是自己要细细的去思量，我们无始劫以来搞生死轮回就被这个害了。佛家常说「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」，这桩事情害得我们非常惨，害得非常重，要觉悟!世间人虽然他不愿意听，他不喜欢听，他不喜欢听、不愿意听;换句话说，他出离的心还没有。纵然嘴巴里讲我要了生死出轮回，心里还不愿意，还贪恋这个世界，口里说得再好，他也去不了。阿弥陀佛念得再多，一天念十万声他也不能往生，为什么原因?他对这个地方有贪恋。这很重要，这就是说明为什么念佛的人多，往生的人少，主要原因就在此地。我们看经文：

　　【若诸世界六道众生。其心不淫。则不随其生死相续。】

　　从佛这段开示里面，我们就明了，不仅仅是我们娑婆世界，十方一切诸佛世界都是这样的。一切诸佛世界都有六道，为什么有六道?就是人有爱欲之心，众生有这个念头，念头没断。《楞严》上跟我们说得很透彻，爱欲的念头愈重堕落得愈深。所谓是情想，它讲十法界，纯情没有想，情是情执，堕地狱;有九分情一分想，这个情很重，堕饿鬼道;八分情两分想，是畜生道;六分情四分想，是修罗道;人道是一半一半，五分情五分想是一半一半。天有六分想四分情，他的情，爱欲就淡薄，比我们淡薄，所以他就往上升。到纯想没有情，这是成佛;菩萨有九分想还有一分情，那是菩萨，可见得愈往上去爱欲就愈淡薄。《楞严》上是讲情想之分，它用这两个字说明十法界是怎样形成的，六道里头是淫心，「六道皆因淫欲而正性命」。

　　所以佛讲『诸世界』，一切世界的『六道众生』，统统是以淫欲而正性命。如果淫心断掉了，他就不会到六道里面来投胎，『不随其生死相续』，生死就是六道轮回;换句话说，他就超越轮回了。在一切经里面佛告诉我们，什么人把这个淫心断掉了?阿罗汉。四果罗汉才真正断掉，所以四果罗汉永远脱离三界，不再受轮回。罗汉还回不回到轮回里来?有的时候他也来，他来跟我们凡夫不一样，我们凡夫来是淫心而来的，所以生死不得自在。阿罗汉、菩萨、佛他们来的，他是度众生的本愿而来的，那跟我们不一样，他来的时候来得自在。譬如说我们犯了罪，被人家抓去关到监牢狱里面去，你服刑没有满不能出来。他们那些人是到监狱去教化众生的，他出入很自在，他爱去就去，爱走就走，他不是犯罪进监牢狱的，这不相同。所以他们来，我们叫他做乘愿而来，他是愿力来的;我们这些造业的凡夫，这是业力而来的，这不一样。这完全不相同，这是首先给我们说出生死的原因。

　　【汝修三昧。本出尘劳。淫心不除。尘不可出。】

　　这话说得很真实，我们细细想想是一点都不错。现在说『汝修三昧』，佛对著阿难讲，实在讲就是对我们讲。我们现在修的是念佛三昧，修学三昧的目标是要超出『尘劳』。尘劳有两个意思，第一个意思就是指三界六道轮回，我们念佛目的就是要超越三界六道的，目的在此地。尘劳第二个意思，尘是污染的意思，像我们桌子上很干净的，有了灰尘，染污就不干净，污染的意思。劳是劳苦的意思，六道里面生活很苦、很劳累，我们确实体会到，佛讲的尘劳的真实义。如果『淫心不除，尘不可出』;换句话说，你想得清净心，心上再没有污染这是决定做不到的。为什么?淫心是所有一切染污的根本，你只要有这个心，必定为一切尘劳所污染;换句话说，这是所有一切罪障的根源。能把这个东西拔除了，所有一切的罪障都洗干净了，这是真正的关键。佛是一语给我们道破，所以一定要真正觉悟。

　　有些人读这个经典害怕了，为什么害怕?怕的是他念佛不能往生。为什么不能往生?他恩爱的夫妇丢不掉，太太爱先生，先生爱太太;还有小孩爱他的父母，父母爱他的小孩。这怎么办?深重的恩爱断不掉，所以就忧心忡忡。我遇到很多同修听我讲这个，或者读到经文，都来给我说，他说法师，这怎么办?我就老实告诉他，譬如说女同修你爱你的先生，是!我说你的爱是假的。她说怎么是假的?我说怎么不是假的?你能爱几年?死了以后大家分手，再也不见面了，见面也不认识，你那不是真爱，你假爱。她说什么是真爱?生到西方极乐世界是真爱，到了西方极乐世界，你才真正永远照顾他。如果夫妇两个都学佛更好，两个都能够通达这个道理，都晓得这个事实的真相，认真来修学，这才能永远在一起。否则的话，决定做不到。

　　如果夫妻两个只有一个信佛，一个还不相信，那你就更认真努力来修学，将来他无论沦落在哪一道。你们念过《无量寿经》，到达西方极乐世界「天眼洞视，天耳彻听，他心遍知」，你所爱的那个人无论在哪一道，他起心动念、他受什么苦难，你全晓得。你在西方极乐世界可以照顾他，可以帮助他，你才叫真正爱他。实在来讲都是迷情，迷惑颠倒;真明了了那是智慧，你才晓得应该怎么做法。同时佛在这个经上给你讲得很清楚，戒律是在清净心，你要把这个心除掉。她说我家的年纪很轻，夫妇这个淫欲没有办法断。事上没有关系，不能有心;你今天有事又有心，你污染。她说有事没有心，难!是难，要那么容易的话，那不个个都成佛了，个个都往生了。难，难也要把它做到，怎样才能做到?觉悟就做到。你要是再迷下去你就做不到，你要觉悟，要知道事实的真相，这个世间是幻化而不实在的。我们一个人活在世间，人人都知道将来都要死，那将来是多久?谁能保证?

　　佛在《遗教三经》里面讲得很好，「人命在呼吸之间」，一口气不来就是第二世。真正明了生命在一口气之间，在呼吸之间，佛说这个人觉悟，这是真正觉悟。所以佛这些真实话是要对真正觉悟的人讲，他才能体会、才能明白、才能够接受。所以不要计算著我的寿命还有多长，阎王没跟你订合同，哪有那么如意算盘，一定要晓得，人命在呼吸之间。所以一个真正精进的人，他所把握的就是现在，所谓是一分光阴就是一分命光，一定要珍惜把握著光阴，用念佛这个方法来修摄心定。这个法门「大势至菩萨念佛圆通章」里面讲过，怎样才真正做到都摄六根?净念相继，净念相继就是都摄六根的方法。如何做到净念相继?要都摄六根。这两句互为因果，互为表里。所以古大德提倡的老实念佛，只要老实念就行，老实就是摄根的意思。再看底下一段经文：

　　【纵有多智。禅定现前。如不断淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。】

　　这是说什么?淫心不断的人修行。《楞严》里面主要的是讲修定，奢摩他三摩禅那，首楞严大定，所以它是讲的禅定。我们修净宗是讲功夫成片，一心不乱得生净土，这个标准比禅定是低一点，没有禅定那么样的严格，因此往生的成就比禅定容易。禅定不能到明心见性不算成就，为什么?出不了三界。但是禅定要想做到明心见性，那真叫太难。这过去倓虚老法师在开示里头，诸位听听他的带子，他老人家说过，他一生当中，看到修禅定的人，得禅定的他见过;大彻大悟，明心见性的，他一生当中一个都没见到。得禅定的人他将来往生是四禅天、四空天，没出三界，这要知道;换句话说，天福享尽了还要堕落轮回，所以不究竟。不如往生，往生是真正超越了三界，这是说随他功夫的浅深。

　　『纵有多智』，修行的人，总而言之一句话，比一般社会人，心总要清净一些，这是真的。心地清净一分就有一分智慧，清净两分就有两分智慧，所以他多智，讲经说法天花乱坠。『如不断淫』，他淫的念头没有断;换句话说，他不能修成正果。念头没有断，习气没有断，『必落魔道』，他的成就，本来学佛这个心很好，希望是成佛的，佛没成得了，修成了魔，实在讲这是大有人在。现在问题严重在哪里?怕我们自己不知不觉也变成魔，这才可怕，我们一定要有能力辨别。魔是折磨的意思，在早期的佛经，翻这个魔道，这个魔下面是个石头，就是折磨的磨。现在我们看这个魔下面是个鬼，这个字是梁武帝造的，大家晓得梁武帝以前没这个字，是他老人家造的字。他说折磨太苦了、太可怕了，就像恶鬼一样，所以把石头去掉换个鬼字，现在我们都通用这个魔字。它的本意折磨，折磨就难受、受罪;换句话说，六道种种折磨、种种苦难的根本，就是淫心不除，病根就在这个地方。纵然你修得再好，也能够得相似的戒定慧，当然不是真实的，能够得相似的，你的结果也就变成魔王。上品的是『魔王』，中品的是『魔民』，下品的是『魔女』。

　　【彼等诸魔。亦有徒众。各各自谓成无上道。】

　　他们自己也标榜，真的以为自己『成无上道』，成了佛，成了菩萨，成了罗汉，向大众宣说，这叫大妄语。我们继续看底下这段经文：

　　【我灭度后。末法之中。】

　　我们现在正是释迦牟尼佛法运的末法时期，佛的法运总共分为三个时期，所谓正法、像法、末法。经里面又说佛的正法五百年，也有经上说正法是一千年，像法一千年，这都是这个说法，末法一万年。依照我们中国历史的记载，释迦牟尼佛灭度到今年是三千十几年的样子，大概三千零十八年到今年;换句话说，今天是末法一万年，第一个一千年过去了。现在是末法第二个一千年的开端，我们生在这个时代，这『末法之中』。

　　【多此魔民。炽盛世间。】

　　这些魔都在佛门里面，真正叫魔王当道，你怎么认识他?怎样辨别他?佛在这章经典里面，诸位如果能够体会到一些，能有点心得，这个世间哪些是妖魔鬼怪你就有能力辨别。你能够辨别妖魔鬼怪，自己不落在妖魔鬼怪之中，你能够保全你自己，能够成就你自己的道业，对於自己非常有利益。因此这部《楞严经》，也就被妖魔鬼怪视为眼中钉，非得把这个《楞严经》破坏不可，要把它消灭掉。为什么?消灭掉之后，这妖魔鬼怪没有人认识他。佛在《法灭尽经》里面告诉我们，将来佛法在这个世间消失掉，第一部经典是《楞严》，最后一部经典是《无量寿经》，《无量寿经》最后灭，《楞严经》是最先灭。我们想想是有道理的，佛讲的话没错，这些魔在这个世间非常的炽盛。

　　【广行贪淫。为善知识。】

　　他也能说出很多道理，甚至於有很多神通、希奇不可思议的事情来诱惑人。但是他教众生，他是不必断淫的，甚至於赞叹淫欲，以淫欲来做佛事的。凡是这一类的，今天我们在楞严会上听到，释迦牟尼佛给我们说，这不是正法。

　　【令诸众生落爱见坑。失菩提路。】

　　这些所谓『善知识』他的导向，是把你导向在『爱见』的火坑。这些魔王在世他有徒子徒孙，他有徒众，他有很大的势力，给你说他也有护法神，什么人护持他?有魔鬼护持他。佛门有护法的，他也有护法，这些魔王也不是好惹的，也不能得罪。我们要认识他，认识他就不受他的害了;认识他，他对我们的能力就消失了，这是必须要晓得的。菩提道，所有修学大乘的法门都属於菩提道，菩提道所求的是无上正等正觉。我们念佛法门目标是求生净土，为什么求生净土?是希望到达西方净土依靠阿弥陀佛成就无上正等正觉。由此可知，终极的目标完全相同，我们是以西方极乐世界为达到无上菩提的手段，往生是为这个。

　　【汝教世人修三摩地。先断心淫。是名如来先佛世尊第一决定清净明诲。】

　　阿难在楞严会上，自己悟入之后，发起大慈悲心，想帮助末世真正发愿的修行人，如何能够免除种种的障碍。所以佛在此地讲『汝教世人』，你们发菩提心、行菩萨道的这些人，要教化世间人『修三摩地』。三摩地就是修学禅定，修学三昧，这就是包括我们念佛，念佛法门讲的一心不乱，一心不乱就是三摩地，就是禅定，就是三昧。『先断心淫』，心里面还有淫欲的念头就是障碍，禅定是决定不能成就的。不要说是出世间的大定，世间禅定也不能成就，这是诸位同修要记住的。有淫心修成禅定，只能够生到欲界第六天，就是他化自在天最高了。我们佛门里面说他化自在天王是魔王，他不能到初禅，为什么?淫心没断。但是他的淫心非常淡薄，淡薄没断，所以没用处，他到不了初禅。在这个地方诸位也能够明了，修禅不容易，修禅，财、色、名、食、睡这五欲，五欲只要有一条不断，你就没有办法离开欲界。

　　诸位晓得，初禅是色界，离开欲界了，五欲要是统统断掉，他为什么不出三界?这个断不是真断，是伏断，像石头压草一样，没有断根。断根才能出三界，阿罗汉断根才出三界;所以四禅八定都是伏断，伏烦恼，没有断根。他真的伏住了;换句话说，他确实不会起心动念，到这样的程度才能到初禅。所以参禅的人很多，我有的时候听说，我对他很佩服，为什么?我做不到，我没有办法，他比我高明，他功夫比我深，真正不容易。但是诸位要晓得，我们如果有禅定的那种功夫，能够伏烦恼，决定往生，就出了三界。这才搞清楚，为什么说这个法门叫易行道，那个法门叫难行道，那个法门伏烦恼只能到色界天、无色界天。我们这个地方只要有伏烦恼，跟他同样的功夫，就往生西方世界。这里面的果报胜劣的差别太大了，简直不能比。所以念佛念到功夫成片，也就是你功夫得力，能够把五欲七情伏住，这叫带业往生。我们生西方极乐世界，「先断心淫」，这个断是伏断，不是灭断，那就方便太多了。

　　楞严会上是讲他们得首楞严大定，那是要灭断，不是伏断。伏断不行，伏断出不了三界，他的果报只是在色界，色界十八层天，四禅初禅三天，二禅三天，三禅三天，四禅有九天，再往上去四空天，他的果报在此地。天福享尽了，他还是随业轮回，所以这是不究竟，这出不了三界。念佛法门之殊胜，一切诸佛如来都赞叹，都劝导大家原因就在此地，你只要有初禅的能力你就决定往生。这样的功夫实在说，我们凡夫只要肯认真努力，不是办不到。怎样认真努力?就是要认真了生死，认真求生净土，这就行了。

　　这『是名如来先佛世尊』，佛为什么说这不是我说的，『第一决定清净明诲』，这句话就是给我们讲得很清楚，十方三世过去、现在、未来，所有一切诸佛教人都是这个教法。不会说是过去佛教的，跟现在佛教的不同，没有这个道理。佛佛道同，这叫真理，永远不变。前面佛一开端是给我们讲的「若诸世界六道众生」，末后在此地接的「是名如来先佛世尊第一决定清净明诲」，前后文都互相照应，我们看得清清楚楚、明明白白。所有一切诸佛都是一个讲法，没有第二个讲法。绝对没有佛说淫欲还可以能够成三摩地，还能够成无上道，没有这个道理。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第二集)

　　1992/11　　美国加州圣荷西迪安萨学院　　档名：07-002-0002

　　请掀开讲义第二页，经文倒数第五行：

　　【是故阿难。若不断淫修禅定者。如蒸沙石。欲其成饭。经百千劫。只名热沙。何以故。此非饭本。沙石成故。】

　　前面讲的四种清净明诲的第一段，第一段实在讲是非常重要。十方世界六道的众生，所以不能够了生死出三界的根本就在这条。当然除这个之外，像后面所说的杀、盗、大妄语，这都不能够出三界。但是比较之下习气最重、伤害最深的就是这条，所以我们要特别留意。古德给我们讲解这一大段经文，可以说是引经据典，说得非常之多。今天这段经文，佛先用比喻来说，比喻的蒸沙做饭。煮饭，饭是米煮成的，沙决定煮不成，这是说明什么?因果不相符。如果要想超越三界证大菩提，用淫心怎么修也修不成功，前面说得很清楚，他修得再好，「上品魔王，中品魔民，下品魔女」，不但不能超越三界，实在讲决定不能超越欲界，因为他大欲没有断掉。最高位次是在欲界的第六天，我们称为魔王就是第六天，这算他是修得相当成功的，只能到这个层次，说明因果不相符。

　　【汝以淫身求佛妙果。纵得妙悟。皆是淫根。根本成淫。轮转三途。必不能出。如来涅盘。何路修证。】

　　这段经文，我们真正想念佛往生净土的同修，不能不把它记住，时时刻刻警策自己。一个五欲六尘依然贪恋，习气不断，要想在一生当中，证到佛菩萨的果位是不可能的。佛在此地说得好，『纵得妙悟』，邪法里头也有定，在我们佛门里面讲这世间的禅定。这个世间人心只要专一在某桩事情上，他的心就比较清净，这是世法的禅定。所以三昧有无量三昧，这个无量三昧里面有世间的、有出世间的;世间里面有欲界的、有色界的、有无色界的，世间还要分这三类。因此他也有小慧，他也有小通。现在这个社会我们常常听到，某人，或是出家、或是在家，他有神通，他有奇异特别的功能，一般人所没有的，於是一些愚人就将他奉为神明。这些能力从哪里来的?一种是自己修得的。说实在话，现在这个社会修得的神通很少，修得要到神通发现，还真要一番功夫。没什么功夫他也有通，他也通灵，这个能力从哪来的?《楞严经》上说得很好，不在这段，是妖魔鬼怪附在他身上。他这个能力不是他的，是邪魅他们的能力来迷惑众生，所以他的能力不是假的，确实是真的，我们要晓得这不是正法。

　　前面在标准上已经给我们说明，他不能教我们得清净心，他不能成就我们的三昧，实在是扰乱我们的心情，这就不是佛法。佛法一定是清净法，佛法不会叫我们增长烦恼，不会叫我们迷惑动念，从这个地方能够拣别。所以经上讲「纵得妙悟」，他的确有这些特殊的能力，『皆是淫根』，他把他修学的功夫用错了。所以说『根本成淫』，他的果报一定是『轮转三途』，前面讲他能够得妙悟，他能够生到欲界第六天，虽然生到欲界第六天，他福报享尽了，还要堕落。说实在话，他在天上享福的时间短，他将来堕落在三途里面的日子长。佛在此地肯定告诉我们，『必不能出』，这个「出」是讲超越三界，他决定不能超越三界。三界尚且不能超越，怎么能成佛?『如来涅盘』是成佛，所以说他的修行他想成佛，那到什么时候才能成就?下面佛说：

　　【必使淫机身心俱断。断性亦无。於佛菩提。斯可希冀。】

　　这是佛在此地把标准给我们说出来;换句话说，成佛最低的条件就这几句。什么叫『机』?机是指最初最微细的念头，这个念头要断;换句话说，真正做到一念不生。这一念是淫念不生，没有这个意念。『身心俱断』，心里头没有念头，身就不会造作，这身清净。『断性亦无』，「身心俱断」，如果断性还在，那不算究竟，必须要「断性亦无」。断性是讲的能断的性，也就是他还有能断的心，还有所断的境界，他还有能所。这个功夫就更深了，比前面讲的又深了一层，能所双忘，这个时候就明心见性，到能所双忘则见性成佛。这指的是什么境界?圆教里面所说的初住菩萨的境界。从初住往上去叫分证佛，确实有能力在六道里面示现，应以佛身而得度者，他就能示现八相成道。能断所断的念头都没有了，这才行。

　　佛在楞严会上给我们讲真话，一句假话都没有。真话，虽然有些人听到起反感，不能接受，但是你要想真正了生死出三界，成佛道，那这是真因，真因才能够证真果。古德给我们说，身断淫这是律仪戒，小乘的戒律，律仪戒;心里要是断，这叫定共戒;如果到断性亦无，那叫道共戒。换句话说，明心见性之后，一切戒律统统清净了，由此可知，一切法门都必须要依照这个标准才得成就。如果依这样的标准来修行，我们想想看，几个人能有结果?所以黄念祖老居士说，大陆上学密的，四十年来只有六个人成就。你要问，他有什么本事成就?《楞严经》上这四条他全做到了，他确实做到断性亦无，他才能成就。如果到不了这个标准，那就像前面佛讲的「必落魔道」，这个魔他真的有智慧、有福德，他才能生天;如果没有慧、没有德，那他直接就堕地狱了，哪里还能到欲界天!没有这个事情，这是我们一定要把这些事实搞清楚、要搞明白。

　　【如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。】

　　这为我们最后判决什么是邪，什么是正。所以这章经文，我在过去讲《楞严》的时候，我说这段经文是照妖镜。妖魔鬼怪什么样子我们不能辨别，这章经文要熟透了，这一对照就晓得了，他是真佛，还是假佛，我们就很容易辨别。『如我此说』，「我」是释迦牟尼佛说的，『名为佛说』，佛是一切诸佛，一佛所说即一切佛说，佛佛道同。绝对不会这尊佛说断淫，才能证无上菩提;那尊佛说不断也能证，没这个道理，绝对没这个说法。这是我们一定要记住，善导大师在《观经疏》里面的开导。佛这个结论是教我们现代人，如何能够防范让自己不会误入歧途。因为这个时代崇尚民主，言论自由，出版自由，妖魔鬼怪抓到了机会。在从前帝王时代，国王大臣我们今天批评他，说他为了什么?巩固他自己的权位，限制言论自由。我们今天是这样子批评他。这个话虽然说，在正法的立场上，这些国王大臣确实护持正法，防微杜渐，他有功德。凡是迷惑人心的言论、文字都决定禁止，以圣贤人的教训建立共识。

　　所以在古时候教育的目的，要用现代话来说，就是达成全民的共识，教育目的在此地。使我们对於宇宙人生的想法、看法，尽量把它拉近，它有个标准，儒家的标准五伦五常，我们都能够信守，都能够尊重，纵然有些出入都不太离谱，有个标准。所以社会能够安定、能和谐，国家世界能太平，它的作用在此地。佛法的标准就是在戒定，戒相当儒家的礼，佛法讲定，儒家也讲静定，现在讲这些的人少了;纵欲，非佛、非法的人多。何况魔王徒众多，前面说了，他自以为成无上道，他也有很多徒众，势力也非常的强大。甚至於说许多受过高等教育，在社会上有很高地位的人，都入了他的门，这个影响多!如果这样继续发展下去，后果不堪设想，但是到果报现前的时候后悔来不及了。所以佛在此地，教给我们要认识他，你能够认清楚就不受其害。

　　认清楚，我们远离邪知邪见，遵从佛陀的教诲，纵然生在末法时代，五浊恶世，我们同样可以成就。这个成就一切诸佛菩萨无不赞叹，为什么?太难能可贵。这就是以这四种根本戒条，做为一个拣别邪正的标准，他是不是这样做法?而且做的时候不是在形式上，是在心地上，一定要做到「断性亦无」，向这个目标趣菩提。我们念佛的人用一句佛号，这是方法、这是手段达到这个目标，比起其他法门确实是容易的多了。『不如此说，即波旬说』，波旬是魔王的名号，如果跟佛讲的不一样，就是魔说的，决定不是佛说的，这是我们要牢牢记住它。下面第二段断杀。

　　【阿难。又诸世界六道众生。其心不杀。则不随其生死相续。】

　　《楞严》上所讲戒律全是心地戒，心地戒清净，律仪戒自然清净;律仪戒上守得很好，心地未必能清净，所以说心重要。我们要想达到心清净，身也是助缘，身能远离，帮助心清净，所以身也要清净。第二条这是讲杀生，杀生同样的，对於一切众生要能真正做到没有杀害的念头，这才叫真持戒。还有念头这个不行，这戒就不清净了，还要『生死相续』。为什么「生死相续」?佛在经论上常讲人不是这一生、不是这一世，人如果只有这一生一世，这事情就好办，那就没有什么问题了。麻烦的是什么?他有来世。我们人有来世，所有一切有情的众生他们也有来世，这一世结了冤仇，来世遇到了报不报复?这一世我们偷盗了他的财物，那来世还要不要还?决定不能避免，欠命的要还命，欠债的要还钱。

　　佛给我们讲因果通三世，有时候我们看到某人瞋恚心很重，杀业很重，他这一生过得很好，日子过得很自在，富贵荣华。又看到另外一个人天天吃斋念佛，真是戒律清净，他过的日子很苦，贫困潦倒。於是乎一般人看了这个现相，这哪里有佛菩萨?哪有天道?对於善恶果报他就不能相信。这是什么原因?这实在是他看得太浅了。佛告诉我们因果是通三世的，我们这一生的果报是前世所造的因，这一世所造的业是来世才成熟。我们这一生享受的是一回事，所造的又是一回事情，享受的是什么?是过去生中积的善、修的德，所以这一生富贵荣华，健康长寿，那是过去世的因，今生得的果。我们今生所造的因，果报在来世，因果通三世。也有人说为什么不现世就报?现世报我们就警觉了，我们就不会做坏事。来世，我也没有看到来世，谁知道来世?其实说这种话的人也还不错，如果现世就看到果报，他就不作恶;看不到果报，你也可以不作恶!何必要作恶?都知道作恶不是好事情，你何必要做?

　　三世果报什么时候你见到?到你临终那一刹那见到了。那个时候见到你后悔莫及，真正来不及。本经里头有段经文说「汝负我命」，你欠我的命;「我还汝债」，我过去欠你的债，我还你债。「以是因缘，经百千劫常在生死」，那还完了不就算了吗?没有那么容易，还的时候不是少一点，就是多了一点;多了一点怎么办?多了一点来生还得要讨回来。我们与一切众生，这种命债的关系生生世世牵扯不清，所以我们修行魔障很多。这个魔障不是说自己本身的烦恼，是讲外面来的恶缘。这些恶缘为什么不在他，而发生在我身上?我与这些众生冤业牵连不断，一定要知道。这个问题怎么解决?有没有可能解决的方法?有。佛教给我们修行一定要回向，回向是唯一解决的途径。我把我每天所修学的功德，我都不要，统统送给你们，我代你们修，我替你们修，他也欢喜，他就也不障碍，也都原谅你，自他都得利益。回向偈里头有「上报四重恩，下济三途苦」，报恩是恩，下济三途是怨。我们跟一切众生是恩恩怨怨的没完没了，希望将一生所修积的功德，有恩的报恩，有怨的，这功德回向给他，把冤业解除。所以三种回向里头，一定要回向众生。

　　假如我们在这一生当中杀业很重，在没有学佛的时候无知，不知道杀生有这么严重，但这个事情已经做了，已经欠了这么多命债，欠一定要还。我们想到后汉时代安世高大师，这是早年翻译经典最有成就的一个人，《高僧传》里面，有他的传记。这个人是当时安息国的王子，他名字叫世高，那个安不是他的姓，是他国家的名字。像我们中国玄奘大师到印度留学，他又不姓唐，叫唐玄奘，唐国的玄奘。安息国的世高，他的父亲是国王，他是王子，这个人非常聪明，他能够懂鸟兽的言语，也是博学多闻。他父亲去世之后他继承王位，他做了半年的国王就发心出家，把王位让给他的叔父，他出家修行。跟我们中国非常有缘分，到中国来传教。来到中国，很快的对中国文字他就通达，所以他的经译得非常好，他是意译的，跟鸠罗摩什大师一样。他翻译的经，我们中国人很喜欢读，非常可惜，他也翻译的有《无量寿经》，安世高翻译的《无量寿经》失传了。

　　在传记里面记载，他在过去曾经两次到中国来，来干什么?来还命债。这传记上记载得非常清楚，是过去生中他误杀了别人，这一生中也是要被别人误杀。但他是已经得道的高僧，预先跟别人说，今天我走到什么地方，会遇到什么灾难，要死在那个地方，这是过去世的冤业，不要找他的麻烦。这个人就旁边观察，果然就遇到这件事情，如其所言，这就说明，修行证果之后还要还命债。何况一个没有修行迷惑颠倒，继续不断还在造业的众生。如果这个事实真相，我们真正明白，我们心就平了，知道我们在这个世间没有一个人能够占别人便宜的，也没有一个人说真正吃了亏的，没有。为什么?你占了别人便宜，来生来世你要还人家;我这吃了亏，吃了亏来生他要还我。三世一看非常公平，你的心怎么会不清净!事实真相明白了，你一定安分守己，不会有一丝毫侵犯别人的念头。这个事实搞清楚，真搞明白，纵然自己吃亏上当也绝不计较，才能达到真正清净平等。底下经文说：

　　【汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。】

　　我们学佛为的是什么?为的是超出六道轮回，为了是超出『尘劳』烦恼。要用现代的话说，我们学佛要得到真正的清净快乐，有烦恼就不快乐了。所以古德用最浅显的语句说明学佛的目的，破迷开悟，离苦得乐。我们这个目的是离苦得乐，尘劳苦，离开尘劳我们就得乐了，我们是为了这个。『杀心不除，尘不可出』;换句话说，你心里面还有瞋恚，还有杀害众生的念头，你的苦就离不掉，你的乐你也得不到，三界六道也出不去，这是大障碍，不可不知。

　　【纵有多智。禅定现前。如不断杀。必落神道。】

　　修行功夫得力的时候，也有定慧现前，但是他的瞋恨心没有断，佛给我们说他的结果到鬼神道去了。为什么?鬼神瞋恨心很重，他跟这一道相应去了。正是儒家讲的「物以类聚，人以群分」，一类一类的，他自然就归到那一类去。安世高他翻经告一段落之后，他到九江去帮助他一个同参道友，这个同参道友就是现在鄱阳湖的龙王，已经做了龙王，这神道。这个朋友是他过去生中的同学，传记里面记载的说，他这个同学明经好施，明经是经典很通达，又喜欢布施，这很难得，不容易。还有一点瞋恚念头没断，发生在什么地方?因为那个时候印度出家人，生活都是托钵的，有次托这一钵饭，大概很不好，很难下咽。他自己心里很难过，觉得自己修行很有德行，明经好施很了不起，今天人家供养东西很难下咽，心里很不高兴。就为这么一点点，就动这点瞋恚的念头，死了以后落在神道，去做龙王，到中国来做龙王。因为他明经，所以这个龙王非常灵验，真的是有求必应，很灵验，这是明经。烧香拜拜的信徒非常多，周围一千里这么大的范围都去拜它，是从前它喜欢布施，它有福报。所以徒众多香火盛，是前生修福报修得大，得这么个果报。这是因为瞋恚念头没断。

　　在中国，大家都知道，宋朝有位爱国的忠臣，岳飞，这诸位都晓得。岳飞有智慧、有能力，是大将军，忠心为国，他被秦桧害死了。人在哪里?我初学佛的时候认识了朱镜宙老居士，朱老居士在台湾往生的，九十多岁的时候才走。他给我讲个故事，这个故事是事实，民国初年那个时候，他大概十几二十岁，他住在浙江温州，住在乡下。他在乡下，距离没有多远一个村庄，住了个举人，这个举人是个独生子。中了举之后，他非常孝顺父母就没有做官，在家里面读书、耕田，侍奉父母，他也结婚，还有个小孩很小。他说他有一天中午睡觉做了个梦，这个梦非常的清楚，不像一般的梦醒了之后，模模糊糊不清楚，他是非常的清楚，就跟真的事一样。他说先有个人来敲他的门，他就起来了，这是梦中的事情，梦中他就起来开门。开了门这个人拿了个请帖，这上面写的是他的名字，问是某先生，他说不错。这个来人就说我们家的大将军，请你去一趟。他听了很迷惑，他说我一生官场上没有交际，文武百官我跟他们都没有往来，哪来什么大将军?是不是同名同姓你搞错了。这个来人说他既然名字相同，也不分青红皂白就推他上马。

　　他上了马之后，他的感觉这个马不是在平地上走，好像在空中飞行一样。没有多久，这马停下来了，看到一个建筑，是宫殿式的建筑，看到许多人交头接耳在谈话，他就打听，说这什么地方?这是将军府。他说哪一位大将军?岳飞。他是个读书人，一听说是岳飞，不好了，那我这不死了，被岳飞抓来，我不就死了吗?所以这就很紧张。一会儿这岳飞就升殿，升殿讨论什么?讨论讨伐金兵的事情，准备出兵去打金兵，还在搞这个。请他去办文书，岳飞请他替他管书籍、管文书，派他这个差事。他就苦苦的哀求，他说我上有父母，还有个太太很年轻，儿子很小，我不能去。岳飞就跟他说，我并不叫你现在就去，我还送你回家。我们出兵还有三个月，你回家好好的安排后事，三个月之后我再派人来接你。他也很聪明，他一想岳飞找我，这不去也不行，再一想，岳飞真的是大忠臣，自己心目当中非常仰慕，能够追随他也很光荣。这样岳飞就把他送回来了，送回来之后他就醒了。醒了这梦太清楚，他就告诉他的父母，我三个月之后就要死了。他的父母不相信，他说不能不信，於是乎安排后事。

　　到了这一天，邻居村子里面都晓得，大家都到他家里去看他，年纪轻轻的看你怎么走法。朱老居士也参加，也去看稀奇。那一天家里请客请了不少人，吃完饭之后，他洗澡换了新衣服躺在床上，房间外面都是亲戚朋友，他的父母也在房间。父母很不愿意，在那里又叫又骂，我只有一个儿子，我要养老，不能跟你去。结果一会儿他的儿子说，来接我的人在门外，我看到了。就劝他的父母，能够追随岳飞，为国家办一点好事情也好，人总归有一死，何况这事不答应也不行，也没有办法抗命，就劝他父母。他的父亲讲说好吧!就这一声好吧，他就断气了，就走了。朱老居士说这真的，一点都不假。大概半年以后就是双十节，辛亥革命。所以朱老居士讲，我们还没有推翻满清，岳飞已经先去打仗了，六个月之前已经出去，饿鬼道里已经动刀兵。他老人家以后学了佛才知道，岳飞的一念瞋心，杀心没有断，他在鬼道当大鬼王，没有能够离开鬼道，就是这一念杀心。这是朱老居士那么大的年岁，绝对不会妄语，他跟我讲这个话的时候，他大概七十一、二岁的样子，我是刚刚学佛，我那时候二十六岁刚刚学佛。这都是事实证明确实如佛所说，他这是『纵有多智，禅定现前，如不断杀』，这个杀是念头，杀的念头、意念，就落神道。

　　【上品之人。为大力鬼。】

　　『大力鬼』就是鬼王。

　　【中品则为飞行夜叉诸鬼帅等。】

　　像岳飞这个情形可能还不是上品，大概与中品很相应，他是鬼里面的元帅、将军。

　　【下品当为地行罗刹。】

　　这个大力鬼王，经上讲的是天行夜叉，这些像我们佛门里面讲的天龙八部，天龙八部的首领是四大天王。所以四大天王是天龙八部的首领，他可以称天，也称为大力鬼王，介於天跟鬼神之中。『中品』的，这是我们台湾供奉的王爷公这一类的大概属於这些，这是鬼里面的将帅这一类。像山神、土地、城隍，这一类都算是中品的。『下品』的这是罗刹鬼，罗刹鬼这害人。

　　【彼诸鬼神。亦有徒众。各各自谓成无上道。】

　　这些人他也有徒众，他有信徒。像我们刚才讲的，宫亭湖的湖神，他的徒众就非常之多。他的寿命到了，安世高知道，到这个地方去度他。这个神很灵，他托梦给庙里面的住持，就是庙祝，告诉他明天有位高僧到这个地方来，说明他过去生中跟他的关系，你要好好的招待他，好好的接待他。安世高到了，庙里的人早就晓得，所以接待，接待之后他就要求见龙王现身给大家看，龙王很为难，结果以后还是同意了。从神龛里面爬出来是一条大蛇，安世高给它开示，给它念咒，但是说的那些话别人都听不懂，说完之后大家都看到蛇流眼泪，慢慢的又缩回去了。它这个时候把庙里面，人家供养它的这些财物全部交给安世高。安世高把这些东西带到南昌，龙王庙在九江，带到现在的南昌，在南昌建一座佛寺，这个佛寺就是龙王出钱供养的。这是江南第一个佛寺，在南昌建的第一个佛寺，就是宫亭湖的龙王他出的功德。

　　当它超度之后，安世高坐船到南昌，船还没有离开湖边，见到有个穿白衣服的一个年轻人在船头上拜了三拜，拜安世高。安世高跟大家说，那就是宫亭湖的龙王，它现在脱离蛇身生天了，这是超度它能够生天。过了几天之后，这个蛇被人发现已经死了，很大的一条蛇，所以现在那个地方叫蛇村，可见这个事情确实是真的，不是假的，这历史上所记载。堕落在这，就算不是上品也是中品，所以他有徒众，他也自己以为『成无上道』。鬼神不能得罪，龙王的性情也是如此，你要是得罪它，你一路都不平安。你要恭敬它、供养它、赞叹它，它就保佑你一帆风顺。常常它会捉弄人的，这就是杀心未除，瞋恨、瞋恚念头没有断，所以才有这种现象。

　　【我灭度后。末法之中。多此鬼神炽盛世间。自言食肉得菩提路。】

　　凡是提倡肉食的，不必要素食，可以能成无上道的，这叫鬼话，这不是佛说的，这鬼说的，要知道。我们在世间常常听到「酒肉穿肠过，佛在心中坐」，这是鬼话，这不是佛说的。在我们中国非常流行的就是济公活佛，提起来大家都知道，实在讲济公是被小说编出来的，不是真的。《高僧传》里面的「济公传」，那是真的，宋朝时候确实有其人，但是不像小说里面，写得太过分，那不能学。济公不错，在世是有喝酒、吃狗肉的事情，有记载，这传记上是有记载的。他必有特别的因缘，那叫开戒，不叫破戒，度一类众生。大乘佛法常说「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。所以佛教给菩萨接引众生在方式上有四种，叫四摄法，第一个布施，第二个爱语，第三个利行，第四个同事。这是佛教给菩萨接引众生的手段，看什么时候用什么方式。

　　我有个朋友，是个老朋友，现在还在台湾，他年岁比我大，有七十多岁。他告诉我，他在抗战期间当中，从事於地下工作在南京，南京已经被日本人占领了，他们在那里做地下工作。有一天，被日本的宪兵队发现，那个日本宪兵队可不是好惹的。他们一共有三个人，被宪兵队追，追到南京南门外，就是中华门外有个雨花台，那有个雨花寺，寺庙。他们走急了，走头无路了，就跑到庙里去求和尚帮助他，帮忙来救他。老和尚很聪明，立刻去拿剃头刀马上把头发剃掉，用个海青给他一穿，他们都在念佛，叫他跟著念佛。结果宪兵队来了之后，到处搜查找不到，他们混在出家人当中念佛。老和尚救了这条命，这个救命之恩念念不忘。

　　抗战胜利了这回到南京，想到老和尚，看老和尚还在，日本人对佛教还满尊重就是，没有伤害。他们就想，老和尚当年救我们一命，不是老和尚救的，命早就没有了，要报答他老人家。在南京一个很好的酒店，备了一桌非常丰盛的酒席，请老和尚来应供。老和尚来了，老和尚一来之后，他们才想到和尚吃素的，我们这统统鸡鱼鸭肉搞得这么多，这怎么办?就觉得非常尴尬，很难为情。没想到老和尚非常慈悲，叫大家请坐，拿著筷子就先用，照吃，非常惊奇，跟我说真正了不起。老和尚这叫开戒，这不是破戒，这是什么?叫这些人生欢喜心，知道佛法圆融广大，虽然戒律清净但不是死板的，他们非常佩服，念念不忘。所以济公的酒肉，必定是度脱像这一类的人。

　　你叫我吃素，那我不学佛;肉也可以吃，那佛就可以学了，用这种方法诱导他入佛门。所谓是先以利欲勾牵他，后令入佛智，到后来慢慢他把道理明白，因果、事理都通达了，他自然就断了。这还用得著劝吗?换句话说，什么事情最重要?是叫他入佛门最重要，凡是一切障碍他入佛门的都可以通融，这是个手段。当然入了佛门之后那就不一样，他渐渐明理，渐渐懂得。所以戒律，不能劝人受戒，我跟李老师十年，老师常常教导我们，教我们对这一切在家的信众，他说可以劝他受三皈，劝他学佛，不要劝他吃素，不要劝他受戒。为什么?一劝吃素、受戒，往往他就不肯来，把他学佛的因缘断掉了，这罪过很重。所以李老师在台中四十年，学生有几十万人，是这么招来的。但是入门之后，有个半年、一年，他自然就吃素了。所以这个东西不能劝，我们学佛要明白这个道理。

　　自己学佛了，知道肉食是决定的障碍，也知道因果可畏。杀害众生，吃众生，将来都要还债的，所谓吃它八两要还它半斤，决定不能避免的。我们明了，家人还没学佛，可不能拿这个话说给家人听，说给家人听什么?他就起反感，必然毁谤造更重的罪业。所以要随顺，要慢慢诱导他，让他先入佛门，让他能看佛书，让他渐渐明佛理，后来他自然就知道。所以真是「方便有多门，归元无二路」，我们要知道善巧方便，这才能度化你一家人，度化你的亲戚朋友、邻里乡党，你要有方法，决定不能够责备。责备那是对什么?那老修行的人，吃了多少年的长斋，现在又去吃肉，这个可以责备他，他明理;他一时又糊涂，又忍受不住了，这是错误的。对於刚刚入门的人，决定不提这个事情，吃肉食，我们可以告诉他，劝他吃三净肉，能不杀生最好，不要吃活的，用这个方法诱导他入佛门。

　　我们看看现在这个社会，不断淫欲、不断肉食很多，用这种方法来接引信徒，他的信徒当然比佛多。你看学佛又要断淫、又要断肉食，这好苦。他那个法门可以淫欲，也可以吃肉，也可以喝酒，照样成佛、成菩萨，那当然他学那个法门去。怎么会跑来学这个法门?现在诸位晓得，密宗里面是最方便的，可以说杀盗淫妄都不忌讳，他还能即身成佛，所以一窝蜂的都去学了。真正能成得了吗?诸位看看黄念祖老居士《心声录》里面，介绍的密宗，你看他怎么说的，不能成就，造罪业。跟此地讲的这上中下品没有，你入品的分都没有，直堕地狱，下品的边也沾不上。这个罪业造重，确实贻误众生，造了极重大的罪业，自己还不知道。佛唯恐有人提出异议，佛陀在世的时候弟子们每天出去托钵，托钵人家给什么吃什么，那不也吃肉吗?那他们能不能证阿罗汉?能不能超越三界?佛在此地告诉我们。

　　【阿难。我令比丘食五净肉。此肉皆我神力化生。本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿。加以沙石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名为肉。汝得其味。奈何如来灭度之后。食众生肉。名为释子。】

　　这桩事情我们自己明白、了解就好，不要跟人说;跟人说，人家会反驳你，你也没有办法回答人家。佛的神力变现的，为什么现在不变现给我们吃?要给人家论这个问题，这就会生起许多枝节，惹起无谓的麻烦。我们真正明了，这桩事情佛在其他经都很少说，今天楞严会上为什么说?楞严会上是为了真正了生死出三界的人，这不是为普通人说的。所以今天全世界的佛教徒，除中国之外，越南的佛教是从中国传去的。中国跟越南之外都吃肉的，他们遵守佛的小乘戒律，『五净肉』。「五净肉」是不见杀，自己没有看到杀;不闻杀，没有听到杀的声音;不为我杀，不是为我杀的;再有自己死的，这是第四种;第五种是鸟兽吃剩下来的。这在野外，在旷野遇到野兽吃剩下来的，这五种叫五净肉。通常我们除了鸟兽吃剩以及自己死的，叫三净肉，这常说的三净肉，那个时候的生活是加上这两种，叫五净肉。

　　佛给我们说，佛陀在世，出家人托钵所得的，都是佛神力变化的。佛为什么要这样做?是因为那个地区就像我们现在讲的沙漠地带，植物不能生长，热带的地方，这是非常不得已，这是佛陀变现的。佛陀既然能变现肉供养大众，为什么不变现这些蔬菜植物?变现蔬菜植物违背了自然法则，这个地方沙漠不生蔬菜，你菜从哪来的?又引起别人见怪。佛供养大众，大众还不知道，这叫大慈悲。佛陀入灭以后你所吃的众生肉，是真实的众生肉，这我们要晓得，这不是如来神力变现出来的，这个吃了那与众生就结下了怨结，将来还得要偿还。大乘经里面讲学佛不能吃众生肉，《楞严》讲得特别清楚，特别的详细，里面道理、因果、得失都给我们交代清楚。

　　我们中国佛教从印度传过来的时候，是小乘生活方式，也就是吃三净肉。中国佛教的素食是梁武帝提倡的，梁武帝还不是读这个经，读《楞伽经》，也是读到类似这段经文，佛跟菩萨讲的，菩萨的心地大慈大悲，不忍心吃众生肉。梁武帝读到这个深受感动，所以他自己从此以后就断了肉食，就素食。因为他是佛门的护法，他自己吃素，就要求寺院出家人响应他的素食运动，中国素食运动是这么来的。今天外国人没有，外国人学佛出家、在家都没有素食，像西藏他们也没有，西藏没有是地理的关系，那个地方也是蔬菜，稻米很少，是以牛羊为主食，一直到今天还是过的游牧生活。这是我们必须要理解的。好，今天我们讲到此地。

　　(第三集)

　　1992/11　　美国加州圣荷西迪安萨学院　　档名：07-002-0003

　　请掀开讲义第四页，经文的第二行，我们先念一段经文对对地方。

　　【汝等当知是食肉人。纵得心开似三摩地。皆大罗刹。报终必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相杀相吞相食未已。云何是人得出三界。】

　　从这里看起。《楞严经》首先我们要了解本经的性质，它在一般大乘经典里面，稍稍有点不相同的地方，这是一部为真正修行人所说的。换句话说，真正修行在大乘法门里面，方法很多，如果说是在一生当中要决定成就，所有与修行有关的障碍你要认识，你要能够远离，这个目标才能够达到。所以它跟一般经典不相同。一般经典佛所说的，你未必下定决心在这一生成就，这是真正下定决心在一生成就的，重点多半是讲禅宗的。但是它这个原理、原则是通所有一切大小乘法门，这是我们必须要知道的。总而言之一句话，佛法的修行，它的枢纽、核心就是在清净心。清净心就是禅定，清净心是自己的真心。许多大乘经典里面都说「真心离念」。念就是妄念，没有妄念的心就是真心，你有妄念的心叫妄心。佛法所有一切法门、宗派所追求的，就是求自己的真心，而不是外面东西，佛法不求外面，就求自己的真心。

　　真心的功德就无量无边，哪些功德?像智慧，那是真实的智慧，德能、才艺，正像六祖大师所说的，「何期自性本自具足」，真心里头统统具足。真心能起作用那就完全开显，完全开显佛家称赞它叫万德万能，都是真心显露的。这是佛法，尤其是大乘佛法修学的核心。我们求真心，真心不能现前，佛虽然讲了许多理论与方法，你理论也懂得，方法也晓得，依照理论与方法去修学，为什么还不能现前?这里面有阻碍、有障碍。障碍没有能够把它排除，最基本的障碍，也就是根本的障碍，就是杀盗淫妄。杀盗淫妄是俱生的烦恼，这不要学习的，与生俱来的烦恼，这个烦恼障碍了你，使你修学一切法门都不能成就。你很用功、很努力，只要你这四样有一样不断，你的清净心就不能够现前，像此地所讲的三摩地就不能证得。三摩地是禅定，也就是清净心，所以一定要认清它的厉害。

　　这段是讲的杀业，不但不杀生，连杀生的意念都不能有，这个持戒才叫清净。为什么要这样严格要求?实在讲这是自性本有的性德，性德里面没有杀害众生的念头。由此可知，杀害众生的念头、行为是妄心里面造作出来的，真心本性里面没有。佛教给我们这些方法，无非是恢复自性而已，这是我们一定要清清楚楚、明明白白。绝对不是佛教故意要这样要求，那你这么想法就错了。这个地方，佛就是为我们说出，『汝等当知』，你们大家应当要知道，『是食肉人』，这是讲一个修行的人吃肉。我在前面跟诸位报告，自古以来佛教，佛教完全素食的只有在中国，除了在中国之外，许多国家地区的佛教徒都吃肉。日本吃肉的，不但吃肉，酒也喝得很凶，我到日本去参学，他们连酒肉都供养佛，不但自己吃还供佛。诸位晓得西藏吃肉的，这是边强的佛教，喇嘛都是吃肉食的，在那个地区五谷杂粮不生长。从前交通不便那情有可原，所以佛法里头有开缘，这不叫破戒，他没东西吃，那只好吃肉食。现在交通便捷，运输没有困难，我们在美国这个地方，超级市场里面可以买到台湾的东西，可以买到大陆的东西，吃的东西，甚至於新鲜的蔬菜、水果都有，在这个环境里面还要吃肉，那就讲不过去。这些事与理我们都要想到，从前可以有理由，现在没有理由好讲，这是个吃肉的修行人。这个经上虽然说的是禅宗，其实包括所有一切宗派。

　　『纵得心开似三摩地』，他真的用功，真正用功，如理如法的修行，他也得定，他也开智慧，这个定是世间禅定。似是相似，不是真正得禅定;真正禅定，前面曾经跟诸位同修提过，真正得禅定有定共戒。因为定心是清净的，还有这个念头，那他的定不是真实的禅定，所以他的定叫相似定，也可以说他的定是欲界定。我们知道欲界有六层天，夜摩天以上都要定功，如果完全没有定功，他要是生天的话，凭他的福德生天，只能够生四王天、忉利天，夜摩以上他没有分。夜摩天再往上去就是兜率天、化乐天、他化自在天，这四层叫欲界天，一层定力深一层，他这些禅定都叫相似禅定。此地所讲的「似三摩地」，他不是真的得到;如果真的得到他就生到色界天去，就不在欲界，欲断掉了才能够生到色界。所以欲界的天顶就是他化自在天，佛经里面称之为魔王，上品做魔王，上品就生到欲界第六天，他化自在天那个福报很大。

　　他为什么会生到那个地方，去享受这个福报?在佛的眼光、菩萨的眼光看起来，『皆大罗刹，报终必沉生死苦海』。他在天上享福，福报享尽了怎么办?福享尽了，他过去所造的那些恶业的力量就现前了。所以善恶决定有报，你要问什么时候报?佛给我们讲得很清楚，因遇到缘就结果，果是报。一个人在造因，造的善因，造的恶因，善恶业因都造。我们看看，不但看现在人，过去的，甚至於未来的，一个人从早到晚起心动念，有善念、有恶念。不但是善恶的行为，起心动念都是因，没有遇到缘，这个因就是种子，善恶的种子;遇到缘，就是遇到机缘、机会，它就现果报。善恶业因与过去生的习气有关系，与现在生活环境有关系。也正是像善导大师讲的「遇缘不同」，好的环境对於自己性情，会帮助你善的种子起现行;恶的环境也就容易影响，你也会去造业。正是中国俗话所谓的，「近朱则赤，近墨则黑」，那就是遇缘不同。所以初学的人对於环境要知道选择，真正有功夫，不受环境影响，那无所谓，那都相当功夫，所谓是真正的八风吹不动，不受外头境界影响。通常初学的人没这功夫，因此修学环境一定要慎重选择。

　　福报享尽了，恶的种子遇到恶缘，他一定堕落，所以说「必沉生死苦海」，必是必定，这个生死苦海是讲三恶道。『非佛弟子』，这不是真正佛弟子，虽然依照佛经的理论、方法修行，他不是真正的佛弟子，为什么?在佛法他得不到真实的清净，所以这个标准相当高。是不是真正佛弟子?你有没有遵守戒律，遵守佛的教诫?不遵守佛的教诫，那是冒充的佛弟子，假的不是真的，受过三皈五戒也没用处，也都不是真实的。像《金刚经》上讲的菩萨标准，什么样的人才是真正菩萨?《金刚经》说得很明白，「若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨」，那就不是真的菩萨，他的标准订在这个地方，一定要四相都破了，佛才承认那是菩萨。菩萨是梵语，意思是真正觉悟的人，他真正觉悟。所以真正觉悟了，四相一定不存在，也就是说决定没有执著。更进一步，像《金刚经》下半部所讲的，「若菩萨有我见，人见，众生见，寿者见，即非菩萨」，那标准就更高一层，不但不著相，连念头都没有了。前面不著相或许还有念头存在，微细的念头存在，后半部讲连微细的念头都没有了。

　　此地讲的「身心俱断」，那是破相;「断性亦无」，就是见也没有了，四种见也破掉了，那个境界就更高了。我们一定要遵守，一定要学习。所以修行，我们自己的行为有错误，一定要把错误的行为修正过来，这叫修行。修行就是修正错误的思想、见解、行为，把它修正过来。我们用什么方法修正?净宗法门在二十五种圆通章里面，前面二十五位菩萨所说的，大势至菩萨是提倡念佛，我们就用一句佛号这个方法，好，真正是妙极了!妄念一起，马上就换成阿弥陀佛，把这个妄念换过来，念头都没有了，身口自然就清净，这是个好方法，自己一定要懂得。

　　也许同修看到这段经文，会生烦恼，生什么烦恼?我家里我一个人学佛，家里一家人都不学佛，天天都要吃肉，甚至於还要吃活的，那我怎么办?如果你要是真正学佛，你一定要懂得这些道理，也要了解事实的状况。否则的话，你家里就要起革命，就一家不和了。不和影响到整个的佛教，让人家看佛教家庭，你看看一家不和，佛不能学，学了佛不好。你自己倒是清净，但是你已经把佛法破坏掉，佛法的形象被你破坏掉了。如何能够求两全其美，这要智慧、要学问，家庭里面吃肉的，尽可能不去买活的东西，这是经上讲的三净肉。五净肉，那两种我们不要它了，现在讲的不卫生，那个没有人吃的，三净肉。动物自己死的没人吃，鸟兽吃剩下来没人去捡来吃的，所以我们讲三净肉。在美国这个市场，实在讲美国人在这点比我们中国人要强，美国人几乎吃的都是冷冻的，都是符合佛法三净肉的标准。自己跟他们在一起吃，如果不陪著他吃一点，又觉得怪怪的，学佛怎么会学成这个样子，学成这么迷，这么愚痴?这事情麻烦。尽可能吃，像六祖大师在猎人队里，混了十五年吃肉边菜，慢慢的影响你的家庭，使他们觉得学佛也不难，学佛并不可怕，让他渐渐明理，他都懂得，这事情就好办。

　　还有对於初学的人，甚至於没有学佛的人，一般进佛门，他不愿意学佛，最大的障碍是两个，一个就是不吃肉要吃素，我不学佛，这我没办法。第二个戒条很多，这也不行，那也不行，要受戒这个也不行，这两条是限制了许多人入佛门。我在前面曾经跟诸位同修报告过，我在台中跟李老师十年，李老师不劝人吃素，不劝人受戒，所以他的道场人就多了，没有限制，这是方便接引。但是素食对於身体健康有决定的好处，我们劝人吃素，不要谈因果报应，不谈这些。谈健康长寿，青春永驻，这他们都要的，他马上就要，那怎么有办法做到?素食，这很容易吸引人。

　　我在台中，民国五十一、二年的时候，李老师开始办慈光佛学讲座，利用寒暑假开班，这是台湾各地方的大专学生，到台中来学佛。我在那里也担任一个课程，学生们非常天真，很活泼，曾经有个女同学，上课的时候提出一个问题，她说我们女人就怕老，有没有方法叫我们不老?我说有，她说什么方法?我说吃素。怎么吃素就不老?我说你看看李老师他不老，李老师那时候七十多岁，看起来像四十岁人;我那个时候四十多岁，看起来就像二十岁的。不老，我说我们两个人可以作证明，这不但是有理论，有证据在此地。我说我跟李老师两个可以作证明，这样劝她，她就相信了。为什么?她喜欢青春常驻，喜欢不老、不病，素食真的有好处，接引初机很容易。但是什么?也是真正的事实，没有欺骗她，这是浅一层的道理。讲因果，那是深一层的道理，她看不到，她现在没有办法接受。所以要知道善巧方便，我们也说的是真实话，没有欺骗她。

　　下面佛为我们解释，为什么这些人，佛不承认他是弟子?『如是之人，相杀相吞相食未已，云何是人得出三界』，这就是讲的冤冤相报，这个事情很麻烦。这些动物所谓是弱肉强食，强的就应该吃弱的吗?弱者就应该去供养这强的吗?事实决定不是。你看看我们在台湾，在过去农村里面杀一只鸡，你去抓它，它也晓得你要杀它，到处乱飞乱跳逃命!它在那里挣扎，在那里抗拒，它是弱者被杀，它这口怨气就这么消掉了吗?决定不可能。等待时节因缘到了，它决定报复，有没有事实?有，我自己亲眼见到的，这个事情就发生在我家里。我的先父他是军人，抗战期间喜欢打猎，杀生就多了。你说做人非常忠厚，一般人都知道这是个大好人，杀害众生，死的时候是抗战胜利以后，回到家乡。因为他也听了算命先生的话，算命先生说他四十五岁有灾难，所以他辞掉职务回到家乡，想把这个时间躲过。没想到回去之后，就得病了，病的状况跟死的凄惨，跟《地藏经》上讲的完全一样。我学佛之后读了《地藏经》，想到先父的状况，我立刻就吃素。我的素食是这样下定决心，真正发愿吃长素，而且放生，我在学佛当中，非常热心放生，这是第一个例子。

　　第二个例子，现在在台湾的广化法师，跟我也是好朋友，年轻的时候我们就在一起，他比我大二、三岁。在军中他做军需，军需是管钱财的，所以用钱就方便。他告诉我，在军中每天吃一只鸡，我不晓得他在军中做了几年，在我想他吃的鸡就算三年，也应该超过一千只，这一千条命怎么办?以后学佛出家了，而且持戒很精，在我们台湾谈到戒律，广化法师算一个。从事於佛教教学的工作，办佛学院、培养僧才，业力还转不过来。这大概在十年前他洗澡，这他告诉我，洗澡的时候在浴室里面，忽然看到很多的鸡往身上跳，他就到处这里躲、那里躲，在浴室里摔了一跤把腿跌断了，以后就变成残废，要拄两个拐杖。这个病以后，他的腿是接的，里面有钢板，痛苦不堪。三年前他找我，我到台中去看他，见了一次面，中风半身不遂，说话听不清楚，说话的时候流口水，看到非常可怜。他告诉我，他这是重业轻报，就是转过一部分，没有完全转过来。可见得不容易，非常的困难，由恶业转过来不容易。造的时候不知道，到受报的时候后悔莫及，像这样冤冤相报没完没了，这个事情可怕。

　　这样的人，他想出三界，那么多冤亲债主要找他报复，他怎么能出得去?佛教给我们，我们既然明白这个道理，彻底把这个缘断掉。断掉为什么还转不过来?你的念头还有。假如你的念头要是没有了，杀的念头没有，业力转得就快。怎么念头?蚊子咬的时候一下子就把它打死，这都是意念。看到一只蚂蚁，他就想杀害它，杀心还在。纵然行为断了，一看到还起这个念头，这都不行，你的戒律还是不清净，你不能完全转过来。何况修学的功德要认真的回向，不但使你的心地清净，而且使你的心地真正慈悲，完全不为自己，为一切众生。人能够把我忘掉就没有果报了。什么人造业?我造业。我没有了谁造业?什么人受果报?我受果报。我没有了谁受果报!什么时候到忘我的境界，就是《金刚经》讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这个业力才把它化解，才能转掉。大慈悲心现前，这是真实的功夫。所以经上佛在此地，给我们说明道理，以及事实的真相，首先我们要认识，然后才知道自己应该怎么去做，不但自己做，而且要帮助人。再看底下经文：

　　【汝教世人修三摩地。次断杀生。是名如来先佛世尊第二决定清净明诲。】

　　每段后面这几句话很重要，这就是正教，一定教导要断杀生。『修三摩地』一定要断杀生，像我们念佛，我们想求得功夫成片，希望得念佛三昧，一样的。这功夫为什么不能成片?三昧为什么不能现前?说实在话，还是这些障碍。所以不仅仅是世尊这样教导大家，过去未来一切诸佛如来教化众生，统是这个教法，没有第二个教法。『决定清净明诲』，明是明显、明了的教诲，清净明白的教诲。

　　【是故阿难。若不断杀修禅定者。譬如有人自塞其耳。高声大叫。求人不闻。此等名为欲隐弥露。】

　　这个比喻好懂，要跟诸位说明的，就是『修禅定者』，我们不要依文解义，依文解义我们修净土不修禅定，大概没有关系，这个想法就错了。佛法的修学，通常讲法门很多，八万四千法门，无量法门。法是方法，门是门径，方法、门径虽然很多，修什么?给诸位说，全是修禅定。也许每个法门对禅定的名称不一样，但事实是一样的，禅宗叫禅定，教下叫止观，我们修净土的叫一心不乱，它名称不一样，其实是一桩事情。一心不乱就是禅定，禅定就是一心不乱;禅定就是止观，止观就是禅定。所以名称不相同，意思是完全一样的。也就是佛给我们讲的修学的总纲领，戒定慧三学，无论多少法门都是修戒定慧。所以要记住，不管哪个宗派、哪个法门都叫做禅定;换句话说，一定要遵守佛的教诲。

　　【清净比丘及诸菩萨。於歧路行。不蹋生草。况以手拔。云何大悲。取诸众生血肉充食。】

　　这是讲戒律清净，心地清净，爱护生物，真是无微不至，这是大慈悲心的流露。这个经上这样说的，戒律里头也有这条，比丘走路，如果这边没有道路，你走过去，可以从草地上走过去;假如你有路可以走，你不能超近路『蹋生草』。草它也有生命，它长得很茂盛、很活泼，这都不应该，连草木都这样的爱护，那动物更不必说了。可是现在我们在美国这个环境，你看你家里的草一个星期要去割它一次，又要让它长，刚刚长起来又要把它割掉，这跟佛所讲的完全相违背。这怎么办?所以一定要晓得，我们现在居处的环境跟释迦牟尼佛当年讲经的生活环境不相同。我们这边草如果不割，邻居就到警察局去告去了，警察再派人来割草，收费单子送来了，这是苦不堪言的事情。所以我们生在这个环境里面，要遵守国家的法律，要遵守这个地方的风俗习惯，那也属於戒律。佛给我们制定这根本戒律，那些枝枝叶叶的包括国家的宪法，所有一切法律、道德观念，全部都是戒律的范围，我们统统要遵守。佛是以『清净比丘』，菩萨的行持来做个例子，对於草木尚且爱惜，怎么可以去吃众生肉?这是培养大慈悲心。大慈悲心是真心，我们才明了所有一切设施、方法，只为了一个目标，使我们的真心显露。

　　【若诸比丘。不服东方丝绵绢帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脱。酬还宿债。不游三界。】

　　这佛在此地劝我们要断，要断得干净。佛在此地这经文上，非常明显是对於出家人要求的，因为出家，他的目标很显然要了生死出三界。在家学佛则未必，很多在家学佛，他的目标求人天福报，没有出三界的意念。所以佛说法的标准就不相同，在家、出家就不一样。『服』是用，『丝』是蚕丝，丝织品;『绵』是丝绵，在我们中国人用丝绵做衣服，用丝绵做被子。『绢帛』都是蚕丝的制品，总说就是我们现在讲的丝织品，要晓得这是多少蚕的生命。所以「清净比丘」不忍心穿这些料子，这些料子杀生太多，不忍心穿著。『靴履裘毳』，靴是皮靴，履是皮鞋，这都是皮革制造的，也是杀害众生的生命，你吃它的肉，穿它的皮一个意思，所以都伤了慈悲心。裘是皮衣服，皮袍、皮毛这一类的;毳是羽毛，都是伤害众生的，这是讲衣著。下面『乳酪醍醐』，这是吃的，这就是奶制品。这些东西在戒律里面没有这么严格，大小乘戒律对於这些，说的都比较融通一点。

　　像丝织品，这是大小乘戒律里面都禁止的，因为它杀生太多，而且出家人生活都非常的检朴，纵然有人供养也不接受。但是比丘年龄在七十以上，身体不太好的情形之下，在冬天要不是皮衣不能保暖，这有开缘，他可以穿皮衣。所以佛法实在讲它合情合理，就是你到不是皮衣不能保暖的时候，许可你穿皮衣。如果有棉衣能够御寒，可以保暖，你要是穿皮衣服，这就太过分。至於饮食方面「乳酪醍醐」，大小乘都开缘，都可以。因为佛在一些经里面，这就讲了义经跟不了义经，就是说的究竟、不究竟。这个经叫了义经，说得非常彻底，非常究竟;一般大乘经典里面，许可我们穿毛衣，毛衣可以穿。毛衣什么?没有杀它，是剪它的毛，像羊毛是剪它的毛织的衣服，没有伤害它，这个可以，不是把它杀了。奶可以吃，奶，挤它的奶，也没有杀害它，所以这缘就比较宽一点。

　　但是在这个经里面说得很严格，就是剪它的毛也不能穿;它的奶是喂它的小动物的，也不是给你吃的。所以你要夺取它的，这也是有罪过的。但是佛没有在现在这个时候，现在有养的牛专门是挤奶的，是给人喝的，它不是喂小牛的，这种情形又不一样了。所以像这些地方，我们要通情达理，但总是能够尽量的避免才好。可是有人说如果不吃牛奶、不吃鸡蛋，我们营养摄受不够，怕对身体有损害，这个事情是真的、是假的?是真的，怎么是真的?因为你是念头如此。这是佛经上常讲的「一切法从心想生」，那你就非需要不可。如果哪一天要觉悟，不需要这个，我身体一样很健康、很好，那你就可以不要，确实如此。譬如佛家的饮食一天吃一餐，日中一食的。这一餐怎么行?这营养怎么够?你真的想一餐足够，那真的就够了;如果你是一餐不够，那你还得要多餐。

　　心真的是一切法的主宰，这是事实。我一天吃一餐吃过五年，很正常，一点困难都没有。台中李老师一天吃一餐，一直到他圆寂，大概吃了五十年，他三十多岁学佛，学佛没有多久他就是日中一食，吃得非常简单。但是有人晚上请他吃晚饭他也照去，所以他很开明，他不执著。那为什么?他不是贪吃，是为跟大家结缘，让大家欢喜，接引他入佛门，接引他学佛，这叫开缘，不叫破斋，不叫破戒，这叫开戒不叫破戒。假如你要故意找人家来请你，就破戒了，那就不叫开戒，那你是要求的，你这个念头没有断。他那是念念令一切众生生欢喜心，所以可以有开缘的。

　　佛在此地说得很严格，断，断得很干净，这样子才能於世真脱，把所有一切的恶缘统统断掉。纵然过去生中，或者是这一生造的有些恶因，它缘没有了，因虽然在，因不会结果。譬如种子，我们一个瓜的种子，单单这个种子能不能结成瓜?不可能。它一定要土壤、要肥料、要水分、要阳光，许多的条件它才会能够生长，才会开花结果。假如我们把这个种子放到瓶子里放著，放一百年它也不会发芽、开花、结果，为什么?缘断掉了。佛这样严格交代我们，就是叫我们把所有一切的恶缘断掉，这个恶缘不是从外面断，是从内心断。从外面断给诸位说，断不了的，你在在处处眼见、耳听的、所接触的，统统都是这些缘。必须要从心地里面去断，修行要在心地上下功夫。

　　这个样子『於世真脱，酬还宿债，不游三界』，真断就是还债，才能够超越三界。也许有人要问，这些冤家债主，你戒律清净就不要再还命债?我跟你说不要。为什么不要了?因为他找不到这个人，这人没有了。这个人在，我好找他讨债;人没有了，找不到，到哪去讨债?没得讨了。诸位要知道，只要你有我这个念头，你的冤家债主就会找到你;什么时候我的念头没有，他就没有办法，道理在此地，原理在这个地方。只要有我，无论你在哪一道，冤家债主都会遇到，都会找到你。所以真正要解决这个大问题，那一定还是《金刚经》的标准，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这就真正脱离。所以佛没给我们说假话，句句都是讲的事实真相。再看底下经文：

　　【何以故。】

　　这是要把原理为我们说出来，为什么你这样做，你才可以「於世真脱，不游三界」?这什么缘故?

　　【服其身分。皆为彼缘。】

　　你跟它都有了过节，你穿它的皮，吃它的肉，跟它都有恩怨关系存在著。现在人不明因果，所以对於杀生无所忌惮。你不怕，它这个因果在、恩怨在，这不是你信不信的问题，怕不怕的问题，事实存在这里。所谓因缘遇会的时候，果报就现前。大多数人在一生当中顺境少、逆境多，乐少苦多，这是我们亲身受的果报。为什么是这么个果报?那就是我们起心动念，我们的恶念多过善念，我们处事待人接物也是恶行多过善行，才有这样的果报，不能怨天，不能尤人，实在是自作自受，这个事实一定要明了。

　　在过去，我们中国大陆，那时候还没开化，屠夫杀猪，我们小的时候见过。我们住在农村，不是天天杀，一个月两次，好像是初一、十五才有猪肉卖，不是天天都有肉吃。屠户杀猪，杀它的时候提著猪耳朵在那念咒，在念什么咒?「猪，猪!你莫怪，你是人间一道菜，他不吃来我不宰，你向吃的去讨债」。这是真的不是假的，他把责任统统推到吃肉的，你向他们讨债。可见得他虽然搞这一行，他也有畏惧心，他也知道果报的可怕。虽然这样念咒，他自己身遭不遭果报?一样遭果报。这些事情实在讲，我们看得太多了，不必古书记载。但是现在人没有机会看到，现在都是电宰场，你看不见，所以这果报是一定有的。这就说明原因。

　　【如人食其地中百榖。足不离地。】

　　这个事实倒是很少人见到，要不是佛给我们说出，我们也没想到这个事情，人为什么不能离地?你跟地结了缘，缘结得很深你离不开。因此一切众生生死轮回，大多数不离开这个地区，原因在哪里?他舍不得离开这个地区，可见得还是唯心所造的，就是念头。所以佛在经论里面常常提醒我们，对於一切事物要看淡，不要过分的去执著，过分的执著决定有害，一切人事物都不可以留恋，留恋的话会变成障碍。我们举个例子，这个人喜欢花的，非常爱花，死了以后去做花神去了。花本来没有神，是有鬼魂附在那个花上，他喜欢它，舍不得离开它，就做了花神，所以树也有树神，草木都有神。如果你家里房子很漂亮，很喜欢舍不得，死了之后怎么办?如果你家里人又没有刚刚生小孩，你又不能来投胎。那家里头蟑螂、蚂蚁、老鼠，就投这个胎，他舍不得离开这个地方。

　　实在讲许多家里养这些宠物，多半都是过去这个家庭房子的主人，这些事情我们真正遇到过，在台湾就有。有一年我在高雄讲经，小港那边一个小庙养一只狗，这只狗很奇怪，寺庙里面做早晚课，它都参加。在一打三皈依的时候它就离开，大摇大摆的就离开了，很奇怪。以后有个法师到那边去，看到这个情形，把这个狗叫来训它一顿。因为他心里有数，在一般早晚课打三皈依就离开是住持和尚。他就跟狗说，「你现在是畜生，你不是当住持，你早晚课一定要做完才能离开。」这一训之后果然早晚课就统统做完才走，跟大众一块走。所以他就晓得，那个狗是以前这个庙里住持投胎的。就给它开导，给它说法，「你错了，大错特错，你应该念佛求生净土。」好像没有二、三个月，这狗就死了。这是出家舍不得道场，道场里头又没有夫妇，又不能生小孩，一窝狗的时候投了个狗胎，还在这个道场留恋著。

　　这些事情自古以来都很多，所以不可贪恋，什么都不能贪恋。有很多人喜欢书，我从前喜欢书，因为晓得不可以贪恋，书像书虫，那个事情就很麻烦了，这个东西要舍，要舍得干净。像古董、古玩全部都不能贪，舍得干干净净，心里没有一点牵挂，这个走起来才自在，这就很有道理。对於这个世间居住、饮食，样样都不贪爱，样样都随缘，就非常自在。吃的东西愈简单愈好，分量是愈少愈好，对於身体健康才有大帮助。

　　【必使身心於诸众生。若身身分。】

　　『身』是讲身体，『身分』讲它身上的某一部分。譬如我们剪羊毛，这个毛是它身上的一部分;我们挤牛奶，奶是它身上的一部分，这叫「身分」。

　　【身心二途不服不食。】

　　『服』是用它，我也不穿它，我也不用它，凡是皮革的东西我们不用它，也不穿它，不吃众生肉。

　　【我说是人真解脱者。】

　　这个『我』是佛说的，佛给我们见证，这样的人才是真正解脱，真实解脱。为什么?他跟众生恩怨可以解开，从此之后就免除报复，这个恩怨的报复就没有了。这才是真正得自在，『解脱』就是自由自在的意思。

　　【如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。】

　　『波旬』就是魔，这样教人的这是佛的意思，佛所说的。如果不是这样教人，学佛吃肉也可以、穿皮的也行，都没有妨碍，这不是佛说的，佛不是这么说法。除佛方便说，方便说不是究竟说，佛在四依法里面，教给我们「依了义不依不了义」，为什么?你要依不了义的经，佛不了义的说法就是方便说法，不能出三界。如果你决定要超越三界，要明心见性，那你一定要依佛的了义说法。佛为什么说法有了义、不了义?因为佛是应机说法，这个人他没有超越三界的心、念头，他只求人天福报，那佛就给他讲人天福报怎么个修法，这是不出三界的，这样的人很多，佛为这类人说的经典也很多。有人只希望证个阿罗汉，他就很满意，有人希望成个菩萨就好了，佛给这些人说的理论与方法，统统叫不了义。究竟了义是真正有大心，他要成佛，他不作菩萨，他要作佛，佛就跟他讲成佛的理论与方法。《楞严经》上是讲的成佛的理论、方法，所以它是了义。经题前面跟诸位介绍过「修证了义」，经题上就摆得很清楚。再看第三段是断盗。

　　【阿难。又复世界六道众生。其心不偷。则不随其生死相续。】

　　这四重戒里面，要算偷盗的范围最为广泛，也是最不容易持的。四重戒里头最容易持的，说实在话是杀戒，这是比较上容易持的，最难断的是淫戒，最容易犯的是盗戒，最容易犯的。盗叫不与取，没有得到这主人同意，你得到了就叫做盗窃。盗不仅仅是偷盗，如果是限於偷盗，那都是很容易持的，所以他这个心在偷心。凡是以一切不正当的手段，叫人家不得不送来，不得不献给你的，统统叫盗窃，所以它的范围就非常的广泛，这是我们要晓得的。要牢牢的记住的，不但偷盗的行为不可以有，念头都不能有，『其心不偷』，决定没有占别人丝毫便宜的念头，有这个念头就是偷心。偷一个人的你欠一个人的债，将来当然还是要还。假如是这个地方政府的设施，是这一个地方人民纳税来建立的，你要是偷盗它;换句话说，你就欠了这个地方所有人的债。

　　我们举个例子，很微小的一个例子，政府机关信纸信封很小，微不足道，我拿来写个信。这个信纸信封是公家的，是这个地方人民纳税才有这个的。你这一张信纸信封，你就欠了这所有地方人的债务，你说这个麻烦不麻烦，谁知道?没有人知道。大家都用惯了，随手就牵来，不知道这是偷心，不晓得这个事情叫偷盗。别人也这样做，我也这样做，好像都是很自然的，唯独学佛的人明白这个道理，这是非常微小的，何况其余。你再用什么手段，或者是以你的权力、威势，叫人家不得不来巴结你，不得不来贿赂你，这全都在偷盗范围之内。所以这条的范围非常之广，很不容易受持。做生意的人总希望少缴一点税，少缴一点税那就是偷盗全国人民的财富，这事情麻不麻烦?这一国人民你都欠他的。你应该缴多少，没有缴、少缴，这都是偷盗罪。

　　有很多同修是经商的，听了佛经就来跟我说，法师，如果完全不偷税、不走漏洞，我们一分钱都赚不到，这个生意就不能做;换句话说，要做生意，就一定要想方法逃税。大家都这么做，我不能不这么做，这怎么办?照了义经上讲决定不可以。实在说如果真的能把《了凡四训》念上三百遍，事与理都明白了，一个人一生的受用，一生的财禄都是你命中注定的，你命里面有自然有，命里没有，偷也偷不来。不相信你去偷偷看，你去抢抢看，你抢不来、偷不来，马上就犯法被警察抓去。那些小偷、强盗每天偷来的，他命里头有，他不偷也有。所以古德说「君子乐得作君子，小人是冤枉作小人」，确实没有必要，命中注定的，「一饮一啄，莫非前定」。假如说命里没有的，偷可以偷得来，释迦牟尼佛也拜你做老师，为什么?他没有办法。没有这个道理，决定没有这个道理。人为什么不守本分?

　　这个事情有特别的，像我们净土宗第六代的祖师，不是禅宗的，净土宗的第六代祖师永明延寿。永明延寿大师大家都晓得阿弥陀佛再来的，这不是凡人，这是来示现的，他化身来的。他在没有出家之前，用现在话来讲，是做公务员，管财税，财税里头管出纳的，职位不高。但是钱财从他手上过，他就偷盗，他没有钱，偷国库的钱财，常常偷，偷来干什么?放生。你们传记里头看到偷来放生，以后被查出来了，查出来按律这是死罪，偷盗国家的国库是死罪。可这一问他偷盗他承认，他不打妄语，偷了多少他都知道，他都说了，偷去做什么?放生了。法官看到这个情形也没有法子，他不是做别的事情，放生去了，就把这个事情报到皇帝那里去。

　　皇帝一听到也觉得可笑，按律问斩，但是皇帝特别关照，叫监斩官，拖到法场去斩首看他害不害怕?如果他恐怖、害怕，杀掉算了;如果面不改色，一点不害怕，就放他回来见我。就绑到法场去了，他确实一点恐惧都没有，监斩官问他怕不怕?他说不怕，为什么?我一条命换了千千万万的生命，值得!我很欢喜。这个监斩官报到皇帝那去，皇帝召见，赦他的死罪，问他你愿意做什么?他说我愿意做和尚出家，皇帝就允许给他出家，皇帝做他的护法。这是个特殊的例子。由此可知，他这个有没有叫犯盗戒?他没有，他叫开缘，替国家修福;国家不知道放生、不晓得修福，他来替国家修福。诸位明白这些事情，晓得条条戒律有开缘，知道在某种状况之下，应该怎么修法。所以佛家戒律虽严，它是活泼的，它没有一条是死呆板的。但是它一个原则，绝不是自利，是利益众生，那就对了。

　　(第四集)

　　1992/11　　美国加州圣荷西迪安萨学院　　档名：07-002-0004

　　请掀开讲义第五页，经文第三行。

　　【阿难。又复世界六道众生。其心不偷。则不随其生死相续。】

　　我们从这里看起，这是第三段断盗。前面曾经跟诸位提起，偷盗它的范围是非常的深广，可以说六道众生或有意、或无意是最容易犯的一条。不但偷盗的行为不能有，连念头也不能有，这条戒才叫真正清净。所以楞严会上的要求，甚至比一般戒律的要求还要严格。原因底下就说出来。

　　【汝修三昧。本出尘劳。偷心不除。尘不可出。】

　　这是把佛为什么对我们这样严格要求的原因，说出来了，如果不能够严格的遵守，要想出离三界是非常困难。下面要给我们说出原因。

　　【纵有多智。禅定现前。如不断偷。必落邪道。上品精灵。中品妖魅。下品邪人。诸魅所著。】

　　这些修行人实在讲都是指修行有相当功力的人，他有智慧，也有福报，甚至於有神通。这样的人还犯偷盗吗?往往他犯的偷盗是我们一般人不能觉知的，为什么?以种种方法贪图供养，这就是偷盗的行为，贪圆享受。总而言之，是不离开名闻利养，他的目的是在此地。如果说妨害他的名闻利养，他的瞋恚、嫉妒、报复统统都来了。这就非常明显看出，他确实是偷盗的行为，跟佛家的教法不一样。所以佛教在现在这种竞争激烈的时代，逐渐衰微有它的道理，因为佛教不跟人竞争。人家用种种手段去拉信徒、拢络信徒，去发展他教会的事业。佛教不如是，佛教一切随缘，随缘而不攀缘，佛教教学都是以心地清净、光明为目标。如果有丝毫的污染，我们的清净心就失掉了;换句话说，与佛教的本义就相违背，那已经不是佛法。这是诸位要记住的，佛法不骗人，佛法对人没有要求;换句话说，名闻利养上决定没有要求。

　　诸位查遍《大藏经》，你看看佛哪次要求信徒，你要对我怎么样供养、怎么样恭敬，没有过的，没有见到这种经文。所以我们决定不能看到，那个人有智慧、有神通，名气很大，这一定就是善知识，这未必。读了佛的教诲，就能够明辨邪正是非，他为什么有智慧?为什么有神通?这个世间有漏的神通并不难得，跟佛法里面无漏的定慧不能相比，这是我们首先要明了的。无漏的定慧是不生烦恼;换句话说，决定不染七情五欲，那叫无漏。七情五欲不断那叫有漏，你心里面还有这些东西存在。这些东西起什么作用?就是制造生死轮回;换句话说，心里头只要有这些七情五欲，你就出不了三界。不但出不了三界，前面一再提醒同修们出不了欲界。色界、无色界有没有情识?有，有情识他为什么会超越欲界?他的定功得力，伏住了。就像《金刚经》上所说的「云何降伏其心」，他定功得力，把这个妄心降伏住，暂时不起作用，只要定功得力就不起作用。

　　那个定要失掉了它又起作用，所以经上讲叫相似的三摩地，似三摩地不是真的。如果真得三摩地，他的妄想分别执著决定是断掉，是断灭不是伏灭;相似的禅定是伏灭，叫伏烦恼，没断。也就是说他的定功还不够，还断不了，但是能控制，因此他能生点智慧，也会有点神通，他的智慧、德能是我们凡人所不及。他要是不断偷心，佛说『必落邪道』，古德说过，邪道，他是暗中窃取，他不是明的，明显的那当然人家很容易发现。什么叫暗中窃取?那就用种种其他的手段，教人看到这是非常合理的、非常正常的。譬如说我们这么多年来提倡印经结缘，在台湾提倡印经结缘，大概我们华藏法施会是第一家，最初发起。发起之后没有多少年，全台湾到处都有，这个风气开了，好!所以台湾印经的风气非常盛、非常普遍。但是也有少数这是邪人，就利用印经的机会来偷盗，我们要印什么经，到处捐钱，钱捐来了，譬如捐一万块钱，一千块钱印经，九千块钱他就偷盗去了，这种情形很多。我们看到版权页，这个经印了多少册数，不一定是真的，它上面写的印一万本，可能只印了一千本。像这些就是《楞严经》上此地所说的，他有智慧，他有方法，偷得很巧妙，偷得大家都很欢喜，这个事情就麻烦了。

　　在台湾祥云法师讲，在台湾印经，版权页上的数字跟真正数量相符的，恐怕只有佛陀教育基金会跟华藏图书馆。这两个他说靠得住的，不会有错误的，他说其他的我都不敢相信。当然我们听他说的话，不能这样的武断，但是少数是可能的，这是举个例子。像这样的方式来欺骗信徒，佛门里面讲欺骗白衣的事情太多了，手段之巧妙，往往我们无法想像。他是得了便宜、是得了享受，他没有想到这享受能享受几年?这几年享完了，寿命到了之后怎么办?必堕恶道。尤其是以三宝之名来欺骗众生，这个罪过大，必堕地狱。这个时代是乱世，世间混乱，佛门也乱，乃至於任何一个宗教都乱，这乱世没有例外的。我们自己只能够凭著自己的信心，世间有这么多欺骗的人，如果再有这行善之事，我们应不应该发心?应当。我们自己要净心，我们种的是善因。他在里面窃取，他造的是恶业，将来要受恶果，各个人造的各个人受报，我们明白这个道理。

　　像前个时期，大陆上的水灾非常严重，红十字会、台湾许多团体都捐助救灾。有人来告诉我，你们捐助救济金，不能到灾民的手上，都被当中人扣留下去。我说我们不管，我们尽心尽力要做，假如说是听了这个话，都不敢伸援手，那还得了。所以我们觉得慎重选择，在那个时候只有红十字会往来，我们把这个钱交给红十字会。我们的因是纯善，他们能够转达多少，是他们的事情，我们不要去过问，各有因果。所以偷心是堕落恶道的根源。如果利用神通，甚至於不仅是对在家，有的时候对出家人也一样，对四众弟子威胁利诱，这些全都属於偷心。他这种能力也是禅定里面生出来的;换句话说，人的智慧，世出世间都一样，心愈净智慧、光明就愈大，能力也就愈强。他虽然修定，名闻利养放不下，所以偷心就不能断。甚至於他自己造作，他并不知道这是偷盗，这叫迷惑，没觉悟。真正觉悟，他知道这种行为、这种心理是偷盗，那他怎么敢做?所以做的人往往自己不晓得，以禅定来助偷心。

　　上品就堕落於『精灵』，中品就『妖魅』，我们常讲的妖魔鬼怪，落在这一道去了，落在这里面。这些现象，在今天社会里面不难见到，所以我们自己总是要小心谨慎，我们修积，要修积真实的功德。佛在这个地方末后这句说得非常好，『诸魅所著』，这是孔夫子在《易经.系辞大传》里面说过，「物以类聚，人以群分」。妖与妖他们志同道合，魔与魔也兴趣很浓，他自然就集合，他是那一类的。我们学佛，如果不相信佛的话，不能依照佛的教训去做，反而跟著妖魔鬼怪走了，这太可惜。妖魔鬼怪的能力愈来愈大，到底他有什么样的能力?这就是常说的他有他的护法神。他的护法神必定也是同类的妖魔鬼怪，势力也很大，这是妖魔附身。所以有些神通能力不是他自己修来的，因为你仔细去观察，他心并不清净，烦恼业障很重，他为什么会有神通?这在理上讲是决定不可能的，但是他确实有神通。这个通不是他本人，是魔附在他的身上，彼此互相利用。他利用魔附身，炫耀自己有特殊的能力;魔利用他作怪，欺骗众生，盗取名利。这两个勾结狼狈为奸，迷惑世人，混淆视听，他来造业。《楞严经》上讲五十种阴魔，这个五十是五十类，往往附在身上的人他自己也不晓得。所以说自己：

　　【彼等群邪亦有徒众。各各自谓成无上道。】

　　他并不知道是有魔附身，以为自己修行功夫得力，『成无上道』，成就了。这是佛在此地教给我们有能力辨别，大凡心术纯正、心地善良，妖魔鬼怪就不得其便，他没有办法附你身，为什么?你的心境跟他不相应，志趣不相投;换句话说，他没法子利用你。你的心邪、你的心险恶，也是不择手段的夺取名闻利养，这种的心行，魔一看到欢喜，为什么?跟他志同道合，一拍就合，他就来附身。他也有徒众，自己称为无上道，傲慢，贡高我慢，邪知邪见，接受供养。不但接受供养他还有巧妙的方法，用一种计策叫信徒比赛供养，那门道可多了。我知道的很少，常听人家讲的我知道的很少，他们用的方法多!可是我常常就是解不开，这些信徒为什么还要去?到最后真是搞得家破人亡，到那个时候后悔来不及了，这些事情我们在社会上也常常看到。再看底下经文：

　　【我灭度后。末法之中。多此妖邪炽盛世间。潜匿奸欺。称善知识。各自谓己得上人法。炫惑无识。恐令失心。所过之处。其家耗散。】

　　佛讲得一点都不错，你只要跟他一打上交道，就注定你家里要『耗散』。俗话常讲破财消灾，这是破财造业，没消得了灾，还造罪业，非常的不幸。往往这些人他毁谤正法，说正法已经过了时代，已经不灵，没有效力了，他的法才是真正救世、救人的，救得人家破人亡。『末法之中』，佛法衰了，修学正法的人少了，弘扬正法的人更少。尤其是在末法现代这个时代，提倡的是民主自由、社会开放，佛法修学要长时间，要经过一段艰难困苦;魔的法修学容易，而且立刻就有效。所以大家好易怕难，觉得魔这个法好，容易成就，佛法渐渐就衰，魔得其便。在社会群众心理上来讲，群众是很难有能力辨别真妄是非，总是看哪边人多，大概那家不错;哪边势大，那一家一定很好。

　　你看你虽然说好，你这几个人，人也没有，财没也有，什么也没有，你说得再好靠不住，未必是真的。你说那个人不好，他的徒众那么多，势力那么大，事业都非常兴旺，自然就去了。所以魔是愈来愈兴旺，佛是愈来愈衰微，现在佛实在讲衰微到极处。虽然看到佛法表面上好像还不错，有很多妖魔鬼怪披了袈裟，冒充佛法。佛法里面被魔混在里头，也纠缠不清，真妄莫辨，这个苦，太苦了。我们生在这个时代，实在讲非常不幸，好在还有条真纯之法，所有一切妖魔鬼怪都染不上的，那就是念阿弥陀佛求生极乐世界，这他一点办法都没有。我道场可以不要，我自己关著门，自己在那念佛能往生。末法时期，如果没有能力辨别，诸位老实记住，这句阿弥陀佛是最纯正之法，魔对他没办法，我们应当要记住。

　　『潜匿奸欺』，潜就是我们今天所讲的居心叵测，内里面藏奸，外表表现的是一套，里面又是一回事情，表里不相应，这是潜藏。匿是藏匿、藏奸，内里面是奸诈、欺世盗名，骗取受用。『称善知识』，善知识就是我们现在所讲的老师，或者我们中国俗称为师父。自己标榜自己『得上人法』，上人法里面包括的意思很多，如果是小乘人，他跟人说我已经证到阿罗汉，小乘人的上人法。遇到大乘人说什么?我已经成菩萨，我已经成佛，或者我是什么菩萨、佛转世再来的，妖言惑众，欺诳初学。『炫』是炫耀，或者是以禅定、或者是以神通、或者以福德炫耀自己。用现代的话来讲，就是在这个社会里提高他的知名度，让大家都能够尊敬他，都能够供养他。『惑』是迷惑，以这些妖邪之法迷惑人心。『无识』，是不能辨别真妄、是非的这些人。不一定是没有知识的，甚至於受过高等教育的，对於宇宙人生的真相不清楚、不明了，往往受他们的欺骗。

　　『恐令失心』，恐是用恐怖的方法，心是正心，也就是我们讲的菩提心，使他丧失正道之心。他本来想学佛，本来想了生死出三界，本来想求戒定慧，这跟著他全都破掉;换句话说，道心失掉。『所过之处』，这些人所在的地方，凡是跟随他的人，家财都要耗散。为什么?你的家财都被他用;换句话说，不但财物供给他用，甚至於连身体都要供给他用。为他奔波，替他造业，这是妖邪，不是佛法，佛法不如是!佛法劝你舍财，舍财不是佛要，佛不要，佛舍得干干净净。舍了给谁?这是看因缘，不一定给谁。舍财的目的是恢复清净心，把自己无始以来的烦恼、悭贪舍掉，是舍这个。

　　在过去唐朝时候的庞居士，这禅宗公案大家都很熟悉，这一家人很难得，对佛法真正有了悟处，他把他家里的财产金银财宝，买一条船装在船上，把船放到江当中打个洞沉下去，舍掉了，他是这个舍法，舍得干干净净。以后日子怎么过?编草鞋，每天卖草鞋，卖一天过一天生活，没有积蓄，心里没有牵挂，叫真自在!人家问他，你那些财物不要了，拿去做点好事，帮助别人不很好吗?他告诉别人，「好事不如无事」。你们想想这叫佛法，佛法是无事。好事，著了好事，你能不能出三界?不能，三善道去受报，恶念、恶事三恶道受报。好事也不要，三界里头没地方受报，他就出三界了，好事不如无事。

　　学佛的人做好事，你虽然做好事也要不执著好事，这你才有资格做这个事情。作而无作，无作而作。无作天天做，做了什么?做了根本没做，心里头一丝毫的牵挂没有，事情做了，做了不落印象，这才行。天天有个念头「我要积功累德，我要做好事」，完了，你还能出得了三界?出不了。佛经里面讲这些话，你要懂得它的真实义，开经偈讲「愿解如来真实义」，佛劝你积功累德，多做好事，修十善业，不要造十恶业，那是什么?教你不要落三恶道。佛为什么这样教?因为这些人不想出三界，他只贪图人天福报，是教给他得人天福报的方法，这就叫不了义教。《楞严》上教我们统统舍干净都不要，为什么?因为这种人眼光志气远大，跟凡人不一样。他们要超越轮回，要永脱三界，要成佛作祖，当然就不一样，标准就不相同。这一定要知道，因此无论什么事情，随缘随分，不执著、不勉强。不是这个好事我一定要做，你就坏了，心就不清净，何况好事多磨，为什么?魔嫉妒你做好事。为什么?怕你的名闻利养高过他，他嫉妒你，他总得想方法障碍你、阻挠你，这一定的。

　　所以要知道佛是怎样教给我们的，佛教给我们些什么?《无量寿经》经题上说得很好，「清净平等觉」，这是佛教给我们的。顺境逆境、善缘恶缘，在一切境缘当中，我们真正成就清净平等觉，这是佛弟子，这叫佛法。如果被境缘所乱，境是物质环境，缘是人事环境，我们生活在这个世间，脱离不了这两种环境。在物质环境、人事环境当中修什么?修清净心、修平等心、修正觉心，觉而不迷。所以一切事不碍随缘，这《华严》中心的思想，「理事无碍，事事无碍」。问题你是不是已经到无碍?这个自己要想一想，有没有能力?《华严》讲的无碍法界，不是对凡夫讲的，对什么人讲?对法身大士讲的。至少破一品无明，证一分法身，他心真清净，所以他没有妨碍，善恶环境、顺逆缘都不妨碍。我们今天看到好的，心里起了贪心喜欢它，看到不好的讨厌它，这就被境缘障碍了，这就不行，那就要遵守佛这套的方法。如果真正到了事事无碍，佛不会教你用这个方法。另外又是个方法，那个时候教你随缘度众，像观世音菩萨三十二应，应以什么身得度你就可以现什么身，那叫得大自在。我们现在不行，起心动念都有障碍，有障碍你就要依照这个方法来学。

　　【我教比丘循方乞食。令其舍贪。成菩提道。】

　　佛弟子在当年，佛陀在世的时候他们生活的方式，是托钵乞食，为什么用这方法?身心清净。他的生活简单，三衣一钵，印度那个地方是热带，用不著很多的衣服，我们看现在印度人，就是一块布裹在身上，那就是他的衣。这个衣到中国来之后，因为中国气候跟印度不一样，比印度要寒冷，印度这一件衣，在中国决定不能保暖。所以佛法传到中国来之后，中国人还是穿自己的衣服，把袈裟披在身上，佛经里面所讲的衣，戒律讲的衣就是我们今天所披的袈裟。在印度三件就够了，最冷的时候，晚上睡觉这三件衣盖在身上就行了;天热的时候盖一件就可以，这是他们居住在热带的地方。地下垫的是具，这个具我们现在拿来做拜佛，铺在拜垫上用的，这是错误的。从前这个具是垫被，晚上睡觉铺在地下的。在哪里睡觉?就树下一宿、日中一食，他真自在!

　　他不需要房子，大树底下住一晚上，这是佛规定的，树下只能住一宿，明天不能再住在这株树下，别的地方去。为什么要这样规定?这棵树很大，树荫很凉，你喜欢这个地方，贪爱这个地方，那贪心又起来了。所以只准一晚上，不可以在这边住两晚上，教你对於一切境缘决定不起贪恋之心，你才能离得开这个世间，用意在此地。托钵，托来东西没有分别，人家给什么吃什么，当然你每天去托钵，也有多，也有少的。如果托得多了，多了吃完之后，不能留在明天吃，留明天吃怎么样?你就懈怠、懒惰了。托一次吃几天，偷懒了，天天要去托钵，剩下的就喂鸟兽，布施给鸟兽，不可以留到明天。佛在世许多这些方法，都是教我们断绝贪爱，用的是这个方法。

　　到中国来了，那个衣太大，中国人把它缩小，缩成原来的衣二分之一，就是我们现在所披的衣，缩小。在典礼当中搭这个衣，这是纪念、不忘本的意思。由此可知，佛法的确是随时代、随地区、随一切民族风俗习惯，并不是定法。它有原则，原则、原理不变，修行的方法是一定要适合大家生活方式，它是有变通的。佛教传到日本，那个袈裟就变得更小了，日本人现在，你看到他那里多半穿西装，他们的袈裟装在口袋里面。多大?大概这么大，一小块，差不多跟那个卡片那么大，也是二十五条，有个小绳子。他做佛事的时候就这样套，挂在这里，他的衣就搭上了。把当年比丘穿的衣，缩小成这么一小块，缩小了，不用的时候放在口袋里，的确很方便。

　　现在我们中国出家人穿的衣服，这好像是一种制服，这不是比丘所穿的衣服。诸位要知道，这是我们中国老百姓穿的衣服，我们现在出家人穿的衣服是明朝的服装。满清入关，我们中国人向满清投降，当年洪承畴跟满清政府谈判，就是投降的条件里面有几条，这「男降女不降」，男子投降，梳辫子剃头，穿满清的衣服、满洲人衣服。可是汉人的女子穿明朝的衣服，结婚还是明朝的凤冠霞帔，女子不投降，男降女不降。「生降死不降」，生的时候投降，死的时候入殓棺材，还是中国明朝的服装，这个风俗一直到现在还是这样的。「在家人投降，出家人不投降」，所以出家人穿的衣服是明朝服装，一直穿了几百年，现在变成什么?变成出家人的制服，好像不穿这个衣服就不是出家人，其实诸位明白这个意思，你就晓得事实不是如此。

　　今天日本的出家和尚穿西装，不足为怪，因为他确实是有时代性。前几年台湾佛门里面也在闹，说是我们这个服装要随俗，不要了，把这个服装废弃掉。有些老和尚不同意，老和尚为什么不同意?如果这个服装废除掉，这都穿起在家衣服，歌舞场都随便去，不认识了，造业的机会就多了，还是穿这个服装。这个服装穿到哪里，你自己晓得身分要收歛一点，有这个好处，这才继续保持。我们要晓得，这不是佛法里面讲的服装，佛法的服装是三衣，三衣一钵。这些常识我们明了之后，我们对於像其他国家出家人穿现在人的服装，也不会见怪。但是出家人一定是剃头，绝对没有留头发的，这是几乎全世界的佛教都在遵守，重要的一个目的，就是舍贪。

　　『循方乞食，令其舍贪，成菩提道』，菩提是觉悟，这是梵语翻成中国意思，是觉悟的意思。道就是心，「成菩提道」，就是成就觉而不迷的心，这是真心，妄心是迷而不觉，真心是觉而不迷。所以佛在生活上，教导我们的、约束我们的，都是帮助我们「成菩提道」，哪里会迷惑众生!迷惑众生的那是妖魔鬼怪，那不是佛菩萨。

　　【诸比丘等。不自熟食。寄於残生。旅泊三界。示一往还。去已无返。】

　　这显示出出家为的什么?出家人一定要有觉心，一定要超越三界六道轮回，而且一定在这一生当中把这桩事情完成。时间不长，要完成这桩大事业，这叫真正大事，《法华经》上说「佛为一大事因缘出现於世」，就是这个大事，世间事没有比这个更大的，超越六道轮回。你要不这样做你超不出去，说实在佛没神通，佛不能说用神通帮助你超越。如果佛有这个能力，我们不要修了，佛大慈大悲，统统把我们拉出三界之外。佛没有这个能力，谁有这个能力?是你自己有这个能力。所以大乘经上也讲得很多，佛讲实话，「佛不度众生」，你要说佛度众生那是错了，什么人度众生?众生是自己觉悟，自己得度。

　　为什么?轮回是你自己变现出来的，自己造的，还得要你自己去解决。佛只不过是把这个事实真相，为我们说明，他怎么样度脱的，他的经验、方法提供我们做参考而已。除此之外，佛什么都不能给我们，这是真话。但是妖魔鬼怪就不一样，他有能力，他可以给你什么，那是假话，那不是真的。像这部经典，佛就把他自己修学，自己所得到的成果都告诉我们。还有许多弟子们依照他的理论、方法去修学，真的也成就，为我们做示范。所以这部经典里面有理论、有方法，也有表演，二十五圆通章就是表演，这二十五位菩萨他们自己为我们说出，他怎么成就的，所以这个经典非常难得，理事圆融。

　　出家人『不自熟食』，自己不煮饭的，托钵，现在在泰国、在斯里兰卡出家人还是托钵。但是佛教到中国来，诸位知道佛教历史，都晓得是我们中国的皇帝派了特使，迎请到中国来的，来了之后皇帝尊他为老师。在中国要是托钵，我们说是要饭的，皇帝的老师到街上要饭，这还得了吗?这成什么话?那这个皇帝被人骂死了。所以到了中国来之后，就是朝廷皇室供养，他自己不必出去托钵。寺院里面在当时是国家招待的，派人去侍候，不必要他去托钵，所以生活方式到中国来就变了。穿著都变了，都变成中国的方式;换句话说，本土化。现代化、本土化这是实在的，一定要做到现代化、本土化，才会受到大众的欢迎。

　　早期的佛教，这些出家人由在家弟子供养，出家人他不要到厨房去烧饭去。出家人自己去耕种，自己去煮饭，这是什么时候兴起的?当然兴起的时间还要早一些，历史上有明确记载的，是从唐朝的中叶，百丈大师跟马祖道一和尚。这佛门里面称马祖，跟我们台湾讲的妈祖不一样，台湾我们一般拜的妈祖，那是神，神道，那不是佛。我们看他的性质，都是从前航海的人拜他，求保平安，如果是照这个意思的话，就是佛经里面讲的海龙王，妈祖是海龙王，水神。禅宗里面讲的马祖，他是俗家姓马，是禅宗第八代的祖师，也就是六祖惠能大师的徒孙，他的法名叫道一，就是道德的道，一二三四的一，道一。道一禅师、百丈禅师这两位都是第八代的，这对於中国佛教是有个革命性的变化;换句话说，把佛教变成一种制度化，是他们两个人提倡的。建丛林、立清规，马祖创办丛林，百丈立清规，清规就是戒律的本土化，戒律的现代化。遵守戒律的精神，重新修订条文，适合於大众修学，这在佛教里面是个革命性的工作。在过去佛法里面，在学，是同学在一块研究经论，但是修行是个人修个人的，没有在一起共修的，即使共修也不是正式的，人数也未必很多。丛林制度提倡，这是中国佛教特色，丛林要用现在的话来讲，就是佛教大学，把它变成一个制度，学在一起，修也在一起，修学统统在一起。

　　百丈大师提倡出家人耕种、种田，种稻米、种蔬菜要自食其力，他老人家提倡「一日不作，一日不食」。这个跟佛的教诫好像完全违反，他有他的道理，他有他的时代性，这就是提倡出家人修行，耕种也是修行，劳作也是修行，把它列入修行的一种课，所以叫五堂功课，连吃饭都是功课，他把它这样变了。在理论上、在精神上与佛法不违背，在做法上不一样，行动上变更了，原理原则完全没有变，这就是大智慧，通权达变，给后人很大的启示。过去真修，他一生当中确实能超越六道轮回，接受大众的供养是真有福，真正为众生种福。现在出家人，如果你这一生不能了生死，不能出三界，你接受的供养，那就是佛所说的「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」;如其披毛戴角，还不如自己种田，自己烧饭，自食其力。实在讲，真正能在一生了生死出三界的人不多!所以百丈大师他立的规矩，对於当时以及后代的人确实有利益。

　　但是佛的教诲我们要记住，这是最高的指导原则，无论是乞食，无论是自作，在精神上、在思想上、在意念上，都要晓得『寄於残生，旅泊三界』。我们把这个世间看作旅馆，我在讲经的时候常常提醒同修们，我们在这个世间只要使用权，不要所有权，为什么?要所有权你就是这里的主人。我没有所有权，我有使用权，我是客人，客会走的，主不能走你就不能出三界。我在三界作客，我随时会走，这三界不是我的家，这三界里面与我统不相干，要常作如是观。真有这样的想法，你得失的念头自然就轻，得失念头没有了，最好，那你就出三界了。得失念头不能一下没有，先要轻一点，一年比一年轻，有个十年、二十年真放下了，那就得大自在。给诸位说，所有一切烦恼都是得失心里头生的，患得患失。得失念头没有，你还有什么烦恼?没有烦恼，贪瞋都没有，贪瞋痴全是得失。佛这段教给我们把得失的妄念打掉，教给我们由「寄於残生」，残是残余，我这一生在这个世间，这一个身体是残余的，最后身。来生不干这个事情，来生我再不搞生死轮回，我也不要去投胎，只有这一生。

　　学佛的人，如果没有这个意念，这个念头不坚强，道业很难成就。念佛人也不例外，这个念头坚强，念佛的功夫才得力;对於三界还有贪恋之心，还有些放不下，麻烦都来了。譬如建道场，建道场是好事情，利益一方;建了道场，这个道场是我的，那完了，你还能逃得掉吗?你逃不掉。在民国初年我们中国佛门里面三大德，这三位大德是印光法师、虚云老和尚、谛闲老法师，谛老是天台宗的，虚云是禅宗，印祖是净土宗的。虚老和尚你看看他的《年谱》，他老人家一生发愿盖庙，到处盖庙、修庙，旧的寺庙坏了他发心去修，盖好了、修好了，马上请个有修有学的出家人，请他来做住持，马上就交掉。一生自己没有一个庙，这就对了，完全是为众生建立佛法，教化众生，自己没有一丝毫留恋之心，这是我们要效法，我们要学习。也没有个念头这个寺庙是我盖的、我修的，我要来控制，我要来怎么样，没有。做得好、做得坏与我都不相干，这个念才叫清净，他老人家真的是「旅泊三界」，这是典型，是我们一定要向他学习的。

　　这才『示一往还』，我在这世间只有这一次，下一次就不来。『去已无返』，下次不来了;下一次如果再来，再来那是再来人，菩萨再来的，不是业力再来的。业力轮回我只有这一次，不会再有第二次，表示这个决心，这个决心一定在行动当中表现出来，这才是真实的。我们生在这个时代，我们还要不要遵守佛的教诫?有人说从前人老实，你统统舍弃掉了，你走到哪里都可以挂单，都可以招待，没错。现在人不老实，大家都争权夺利，你跟他没有交情、没有关系，他不能容纳你，不能接纳你。那你的生活怎么办?想想这个事实他有恐惧，自己非要有个道场不可，这是时代所造成的。从前出家人身上可以不要钱，为什么?老百姓都信佛，都尊重你，出家人坐车他不收你的车费。过河过渡，那个过渡也不要你的钱，这行，走到哪里能行得通。现在人，你出家人你坐车，你不买票人家不让你上车;换句话说，你还非有钱不可。

　　再说你要是真的没有钱，信徒瞧不起你，你说的是真法也没人听，为什么?那个没钱穷和尚。愈是有钱的话，信徒愈多，锦上添花;愈是没有钱，愈没人理你。逼得出家人不能没有钱，不能没有势力，搞这些去了，天天搞这个，劳禄一生还是搞六道，这个苦!几个出家人甘心寂寞?没有钱我不要钱，没有庙不要庙，没有信徒不要信徒，乐得干净自在，这种人很少，但是这种人有出离三界的希望，这是真话。我们明了这个事实，晓得这些道理，知道因果，才晓得应当怎样灵活的去做，决定不能违背佛教训的这些原理原则。在修学方法里面可以灵活的去变通，自利利他，成就圆满的功德。大前提、总纲领，心决定要清净、一尘不染，这样就如法。下面这段是世尊对於末世这些不如法的出家人一种严厉的责备。

　　【云何贼人假我衣服。裨贩如来。造种种业。皆言佛法。】

　　这都是末世的现象，贼人是偷，到佛门里面来偷，佛门里好偷。怎么个偷法?现在社会上有种聪明人，社会上谋生很困难、很辛苦，想想哪个行业好?开庙店。开庙店赚钱，不要本钱，开庙店赚钱欺骗信徒，打著佛的招牌，名闻利养很快就来了，什么人干的?真有头脑聪明人。这个生意是愈做愈兴旺，财源愈来愈雄厚，搞这些。这就是此地讲的『贼人假我衣服』，穿著出家人的衣服，出家人的样子欺骗众生，这叫『裨贩如来』，把佛法当作企业、当作生意来经营，搞这个。『造种种业』，这造业就太多了，甚至於杀盗淫妄统统具足。佛在戒经里讲不到的这些恶业他也有，干这些事情，而且还都说他所做的都是佛法，花言巧语。

　　【却非出家具戒比丘为小乘道。】

　　还要毁谤，『非』是否定，否定那些出家人真正修戒定慧的，说那些人是小乘人。我是大乘菩萨，我是事事无碍;他们是修小乘法的，不成就的。把真正修行人给否定了，让这些初学被他迷惑的人，信以为真，把他当作活佛、活菩萨看待。真正修行人，撇在一边不闻不问，甚至於还侮辱、轻慢，这个罪业造得重。

　　【由是疑误无量众生。堕无间狱。】

　　因为他这样做法，把许多众生害了，为什么?第一，使一切众生对於真正的佛法怀疑，『疑』是对真正的佛法信心丧失掉。『误』是误入歧途，跟他走了，对他所说的信以为真，跟他走了。他将来堕地狱，凡是跟他走的都堕地狱，「以盲引盲」，瞎子在前面带路，后面人跟他走。「相牵入火坑」，这多可悲、多可怜，这是说明末法时期，这些现象可以说说得非常明白，说得非常的清楚。

　　(第五集)

　　1992/11　　美国加州圣荷西迪安萨学院　　档名：07-002-0005

　　请掀开讲义第六页第三行，我们将经文念一段，对对地方。

　　【若我灭后。其有比丘发心决定修三摩地。能於如来形像之前。身燃一灯。烧一指节。及於身上爇一香炷。我说是人无始宿债一时酬毕。长揖世间。永脱诸漏。虽未即明无上觉路。是人於法已决定心。】

　　我们看这段。这经里面的宗旨是叫我们能够舍身。菩萨行最重要的一个行门，就是布施，也就是舍。不但身外之物要能舍，身体也要能舍，诸位要明白这个道理。经上教给我们完全是表舍身为法、舍身为众生，是这个意思，千万不能够误会，舍的目的是要决定成就戒定慧三学。此地只说『三摩地』，三摩地是属於定，说定就包括戒与慧在当中。前面一再提到的三无漏学，在佛像前面是求佛为我们作证明，我们发大心大愿，身心世界一切放下，是这么个意思。在表法里面燃灯，在身上燃个灯炷，或者是燃指，烧个手指，烧个指来供佛，或者在『身上爇一香炷』。这个香炷在我们中国是最为普遍，大概受了菩萨戒的在家居士在手臂上燃香;出家的在头顶上燃香，这叫燃一炷香。

　　有人误会，大概燃的香是愈多愈好，愈能消灾灭罪，跟经上所说的『无始宿债一时酬毕』，是不是真的能酬毕?假如把整个身体都烧掉，你人我是非的念头还存在，你的业障就消不了。诸位要认清楚，什么叫业障?妄想是业障，烦恼是业障。假如真的燃一炷香，烧一个指头，烦恼从此以后都断了，妄念都不生了，那就真的消除了。如其不然，全身烧光，烦恼习气依旧没有断，这点一定要认清楚。佛教给我们燃香是给别人看的，能舍身，也是警惕自己的，我已经发愿燃烧自己，照耀别人，我已经发这个愿。不能违背自己的本誓愿，说话要算话，怎么能说了不算?它的真正的意义，是舍己为人。为众生的利益能够牺牲自己身命也在所不惜，燃香重要的意义在这里。如果这个念头坚定，一切为众生，丝毫不为自己著想，诸位想想看，妄想、烦恼真的就少了。所有一切妄想、烦恼都是从自己利益、自己得失里面生的，这个念头要断。一切为众生，与自己毫不相关，这就没有了，道理在此地!

　　诸位读了这个书，你不要真的去烧，身上燃一炷香这没关系，为什么?对你工作没有妨碍。你燃一个指头，少了一个指头，做事情就不方便，燃两个、燃三个那就更不方便了。观音菩萨两个手不够用，要现千手;两只眼睛不够用，要现千眼。要明白这个道理，主要的意义，是叫我们以身体、以精神、以智慧，统统为众生服务，这是真正的燃灯，真正的燃指，真正的爇香。在身体上燃香，在全世界的佛教只有中国有，其他国家地区没见到，包括我们中国边疆的喇嘛都是佛教，他们也没有燃身，也没有烧香疤。唯独在中国盛行，中国要是不身上燃几个香疤，大家就不承认你，你不是佛教徒，有这种执著。但是身上不燃的，他真正发了这个心舍己为人，那是真正燃灯、燃指、燃香，那是真的做到。我们要了解它的精神，这是在佛菩萨面前发愿给自己作证明，难舍能舍，这才能消除业障。

　　底下说「我说是人无始宿债」，这生生世世欠众生无量无边的业债。业债，如果有我，我负债，我要偿债，能还得清吗?还不清的!哪一天到无我，我没有了，我没有了谁欠债、谁还债?就没有了。总而言之一句话，无始劫以来的业债还存不存在，问题就是你还有没有我?有我，业债决定存在。因缘遇会时，欠命要偿命，欠钱的要还钱，没有不还的。证得阿罗汉果以上，阿罗汉与这些大菩萨们我没有了，他要不要偿?他没有我了，他虽然不偿，说实在话，比偿的不晓得要加多少倍。为什么?他真正觉悟，他要帮助一切苦难的众生，那是大慈悲心救度一切众生。没有到这个程度是还债，到那个程度那不是还债，比还债还要积极，还要认真。这经典里面教给我们的方法，可以说字字句句都是教我们，怎样才能真正脱离生死轮回，给我们说这桩大事。无始宿债一时酬毕，我舍掉了，没有了。

　　『长揖世间，永脱诸漏』，这个诸漏就是指见思烦恼，见思烦恼是因，六道轮回是果。因断掉了，果当然就没有了，这就是永远脱离三界六道，长揖就是长辞，辞别这个世间。『虽未即明无上觉路』，这句就是禅家讲的明心见性，他虽然还没有见性，功夫还没到这个程度，只断见思;换句话说，尘沙、无明没破，就是属於这个境界。小乘阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，都是这样的境界，他们确实脱离六道轮回。『是人於法已决定心』，他虽然没有能见性，但是他对於明心见性的修学有决定的信心，知道这个事情是真实的，知道自己将来必定能够证得。就如同《金刚经》上所说的，「信心清净，则生实相」，他正向这个目标迈进。我们念佛人也不例外，也要把身心世界一切放下，我们念佛三昧才能够得到。念佛三昧，就是此地讲的三摩地，才真正能得到，得到念佛三昧才真正永脱轮回，往生西方极乐世界就有决定的把握。

　　【若不为此舍身微因。纵成无为。必还生人酬其宿债。】

　　佛说假如你不能够『舍身』，这个地方讲得很清楚，舍身。前面跟你讲的燃一灯、燃一指节、身上爇一香炷，舍身这个意思不明显。这个地方明白的说出来了，舍身绝对不贪恋这个身体，身尚且不贪恋，尚且能舍，何况身外之物!身外之物哪一样能够影响你?当然更容易放下。众生最难放下的是身，身尚且能放下，没有一样放不下，此地明白告诉我们。『微因』，这个微是说的微少，在我们凡夫看这了不起，这哪里是微因;但在诸佛菩萨看，这很微少。为什么?三种烦恼里面见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，你才舍见思而已!这只舍见思烦恼就舍离了三界，往后还有尘沙、无明，所以这是讲微因。如果在大乘法门里面讲，菩萨五十一个阶级，舍身所证的果报，只在十信位的七信菩萨，这第七信。从第八信往上面去还有四十多个位次，当然这不算多，不算是大因。

　　这点你做不到，『纵成无为』，这是说纵然你能够得到，这个无为是相似的无为，不是真正的无为。哪些是相似的无为?禅定是相似的无为，因为人在入定当中，他的心得到清净，与无为法相应。虽然与无为法相应，他的定支持不久，所以他是相似的，他不是永恒的。如果这个定得到永远不退，那他就成就了，他就真的证得真无为法。这在《楞严经》上也讲得很清楚，要证到九次第定才是真的无为，第九定。前面八个定是四禅八定，四禅就是四禅天的禅定，八定是四禅再加上四空天，不是四禅以外还有八定。八定里面包括四禅，四禅不包括八定，四禅再加上四空天这叫八定。这八个位次就是此地讲的「纵成无为」，这八种定是相似的无为，你证到这个果位没有用，纵然你生到最高的一层非想非非想天，这是三界二十八层天最高的，寿命八万大劫。这个寿命实际上讲就是他的定功，他能在这么长的时间里面，他定不会失掉，他能保持这么久。

　　但是八万大劫还是有期限的，到了他的定功就失掉，失掉了上面再没有地方了，必定往下堕落，就是还要搞轮回，他会堕落到色界、欲界，甚至於堕落到三恶道，这是《楞严》上讲得很清楚。所谓说爬得高摔得重，这是真的。他为什么会摔得重?因为他到那个境界，他自己以为他成佛，自己以为证得大涅盘，这叫大妄语，贡高我慢。大妄语是堕地狱道的业因，毁谤三宝，到他要堕落的时候他就毁谤，你看诸佛讲的，证得大涅盘就不再堕落，我已经证得大涅盘，为什么我还堕落?可见得一切佛所说的都是假的，都是骗人的。他是没有证到，自己误会以为证得了，这是他知见错误。再加上毁谤三宝，这种罪业使他很快的就堕落到恶道去，这叫摔得重。所以他『必还生人酬其宿债』，他出不了三界，三界里面与这么多众生，多生多世的往来，所结下的恩怨债务太多了，遇到了就要酬偿。

　　【如我马麦正等无异。】

　　实际上释迦牟尼佛这已经成佛了，哪里还有还债的道理?我在前面跟诸位提到安世高大师，在我们中国还了两次的命债，这是传记上有记载，这都是真正大修行人还有这些事情吗?有。但是有在他来说跟我们不一样，我们是真的还债，他是在那里表演给我们看的。他最重要的意思是提醒我们，我成菩萨，我成了佛，遇到缘我还要受报，我们博地凡夫哪有不受恶报的道理!是警惕我们的。我们是真的在受报，诸佛菩萨是表演给我们看，警告我们，恶决定不能做，教给我们断恶修善。

　　马麦之报，佛在经里面说的，这是述说他自己在过去生中的一段因缘，佛所讲的，这都是久远劫之前种的因。而在这次也是在舍卫国，事情发生在舍卫国，舍卫国有个阿耆达王。我们知道释迦牟尼佛出现的时代，相当於我们中国周朝的时候，周朝还在春秋战国之前，中国没有统一，印度也没有统一。中国古书里面讲八百诸侯，那就是有八百多个国家，诸侯都是国王。所谓是中央政府，不过就是一个最强盛的国家，大家对他很尊敬，像是盟邦的主席一样。其实每个诸侯国家都是独立国，他们跟周朝的关系，周朝实际上本身也是个部落，是很强盛的部落。跟它的关系是什么?用它的正朔，正朔就是我们现在讲的日历，年月日时用它的，跟它用同样的。像我们今天的世界上，大家都用阳历，全世界用一种便利往来。那个时候周天子对诸侯，就是每年颁给他日历，他们对於周天子的义务，距离比较近一点的，一年进贡一次。进贡就是给周天子送点礼物，送土产，我这里出产什么东西，送点过去;如果距离远的是三年朝贡一次，可见得统统是独立国。印度也是的，所以印度讲某一个国，可能那个国比我们现在一个区、一个镇还要小。我们在古书上念的，这四书上常常读到的，大国的范围是一百里，小国二、三十里。二、三十里的面积不大，很小，现在真的一个大的社区，差不多在古时候就是一小国。舍卫国也是个小部落，这部落里头国王请释迦牟尼佛，请他到这里来弘法，释迦牟尼佛那个时候的学生有五百人，就是五百比丘常常跟著释迦牟尼佛的，请他的期限是三个月供斋，国王来供斋。

　　在这个时候国王被魔蛊惑，被魔迷惑，去享受五欲的快乐去了，去游玩纵乐了，就把请释迦牟尼佛这五百人的事情忘掉了。这些人来了，没人供养就没得吃。所以到了舍卫国之后大概只有六天，请了六天有供养，六天以后就没有人送供养。诸位晓得，三个月的时间才六天，头六天有供养，后头都没有了。遇到年成不好，正在闹饥荒，粮食很不容易得到，就是到外面去乞食，托钵乞食都很难有人供养的。这个时候有这养马的，遇到养马的这些人，马有马料，养马的人看到释迦牟尼佛这么多人没饭吃，就把马吃的东西把它减少一些，匀一点出来供养佛，供养这些比丘僧。到第九十天国王忽然想到了，请了佛、请比丘怎么样?这么多天有没有送供养?都没有，才想到。想到之后国王向佛求忏悔。这是确实有这么回事情。

　　释迦牟尼佛福报这么大还遭难，所以释迦佛有马麦之报三个月。孔老夫子在中国是大圣人，在陈绝粮，也没得吃，这大圣人!於是舍利弗尊者就问佛因缘，就向佛请教「佛，你老人家为什么会遭这样的果报?」佛就说在过去生中，这都是很远了，毗婆尸佛的时候，那个时候也是由国王请佛、请出家人。佛与这些比丘们应供之后，当然僧团里面还有生病的，生病的人没有办法一起来，所以他们吃完之后，就要求再带一份给有病的比丘，给他们带一份去，这也是常情。在这个时候遇到一个梵志，在我们佛法讲是外道，但是他们也是修行人。佛出世在世间，印度的宗教非常发达，经上所记载的，有九十六种外道。外道不是骂人的话，也不是轻视人的话，诸位一定要晓得。为什么叫外道?心外求法。凡是心外求法的，都叫外道。佛法向自性当中求，可是我们现在学佛，佛门里面有不少是外道，我们佛家叫门内外，为什么?他也是心外求法，求佛、求菩萨保佑他升官发财，都是外道。我们学佛的人可不可以求?可以求。可以求怎么求法?要向内求，不能向外求，向外求就错了。内求怎么求法?佛怎么样教我们，我们依照这个方法去做，就求到了。

　　在中国很明显的例子，其实例子太多了，说不尽!没人把它纪录出来提供大家做参考。了凡先生把他接受云谷大师开导的，一生修学的效果，把它写成文章，传给他的儿子，这篇东西流传下来。像袁了凡这种人在中国不计其数，太多了，真的有求必应。云谷禅师没有叫袁了凡天天拜佛，求佛赏赐，没有，是教他断恶行、断习气，存好心、做好事自然感得果报。这是从自性当中求，有求必应，这个求是对的，合理合法。如果说是自己习气、毛病都不改，侥幸的求佛菩萨保佑，求佛菩萨赏赐，这不但求不到，反而加重罪业，为什么?把佛菩萨看作贪官污吏。我供养一点，你要回报我什么，你保佑我发财发一百万，我供养一万给你，给佛菩萨谈这些条件，你把佛菩萨当作什么人?所以这心术就不正，心就不清净，那哪里能求得到!所以佛法是从心性当中求。外道的意思我们要明白、要清楚，绝对不是轻视。

　　佛遇到梵志，这是外道的一种，是婆罗门，遇到这一种。他们修行也很难得，实在讲印度这些高级宗教的修学，要拿我们现在来讲，他真的超越许多宗教。像我们现在所知道的，天主教、基督教、伊斯兰教都比不上。他确实有禅定的功夫，他们的目的是生天，欲界天、色界天、无色界天都是他们向往的目标。佛带著这群人，托钵回去了，还给病比丘带著菜饭。在路上遇到这些外道，外道闻到菜饭的香味，就造了口业，这个口业不管他是有意、无意，就是责备。好像这群出家人，因为佛都是剃了头的：「这些秃头他们只应该吃马麦，只配吃马麦，有什么大的福报，享受这样丰盛的供斋?」起这个念头，说这个话。而且外道他也有徒众，他也不是一个人，他的徒众有五百人，叫这些徒众统统骂，骂这些出家人。这是过去生中，释迦牟尼佛造的因，梵志就是释迦牟尼佛的前身，他的前身;现在跟他这五百比丘，就是那个时候的徒弟，就那一帮人。现在虽然是成佛、证阿罗汉，真的，受三个月马麦之报。这就说明无论是有心、是无心，不要以为话说完就没事，事在后世。

　　我们明白这个事实，那你就要注意到，起心动念都要清净，要知道起心动念就在那里造业因，这个业因你要不出三界，遇缘决定受报。众生无始劫以来恶习气很重，往往我们在日常生活当中，或是对人，或是对事，不如意的时候心里面就很不高兴，口里面就会出恶言，不知道以后果报可畏，这太可怕!我们想想，我们这一生当中，纵然以纯善之心待人接物，所谓好心，可是怎么样?不得好报。别人对你是恶意恶行相加，你要问这是不是太不公平，这为什么原因?有原因的。人与人之间纵然一生见一次面，点点头或瞪一下眼睛，前世都有因缘，后来都有果报，这是事实，决定不能够避免的。我们学佛的人明白这个事实真相，所以我们在境界很顺的时候，我们自己晓得有它的因素;在境缘非常不顺的时候，我们也明白，这究竟是什么原因，统统明白。明了之后我们的心是清净的，顺境就不谈，逆境的时候逆来顺受，绝对不怨天尤人，这就还债。这个债这样了结了，不再结新怨，这是非常重要。由此可知，佛教给我们舍，教给我们放下，实在是修学课程里面，非常好的一种方法。舍妄念，心自然就清净，清净心才能够照见事实真相，然后对於这个事情来处理才会恰到其分，这个事情自己明了。

　　【汝教世人修三摩地。后断偷盗。是名如来先佛世尊第三决定清净明诲。】

　　这是接著前面断淫、断杀，第三就是断偷心，这非常的重要。这是佛教弟子传佛的教法，这种教学就对了，与十方三世一切诸佛教化众生的方法相同，也就是相应而不违背。绝对没有一尊佛说不舍偷盗，也能证得『三摩地』;不舍偷盗也能证无上菩提的，决定没有这个说法。这是很清楚、很明显的教诲，最重要的是决定不能有偷心。偷心，用现代的话来讲，决定不能有非分之心，不是我本分应该得到的，我希求希望得到，这个心是偷心，有这个心不能出三界。再给诸位说，纵然自己应该得到的，也要把它舍弃。一定要明了，我们这个身体，现在留在这个世间，要维持生活，衣食住行不能够缺少的，自己一定要衡量足够就行了，这是佛常常教给我们知足。足有个标准，佛当年在世是生活最低的标准，你看日中一食，三衣一钵。在热带的环境里面，这是不能再少的，维持一个最低的标准，这是舍。

　　佛对在家居士的尺度就放宽了，在家居士，社会有社会一般的标准，维持一般人生活的水准，这就可以，不求奢华，那就对了。这个标准随时代、随地区而有差异，这是要我们自己有智慧来辨别。如果自己有多余的，应当布施、供养给社会一切需要的人，我们供养他、布施他，这样做法就对了。绝对不贪图享受，这是教我们断偷心。下面这段经文，佛又告诉我们，如何确定三昧能不能得到，所以这段开示非常重要。

　　【是故阿难。若不断偷修禅定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其满。纵经尘劫。终无平复。】

　　这是佛举个比喻，『卮』是酒器，像我们现在的酒杯，它那个比酒杯大一点，诸位在故宫博物院能够看到。譬如酒器下面有个洞，它会漏，漏是什么?漏就表示偷心。偷心把你的功德都漏掉，使你定慧不能成就，戒定慧三种功德都不能成就，都从这个漏洞漏掉了。好比酒器有漏，我们想盛水，怎么盛也盛不满，为什么?这边倒进去，那边漏掉了，这个比喻容易懂。所以修定这句的范围非常广大，前面都给诸位报告过，大小乘佛法、所有宗派法门，修学的总名词就叫禅定。佛法教学的内容是戒定慧三学，戒是手段，帮助我们得定的，定是枢纽，得到定之后才开智慧，因定开慧，慧是目标，定是枢纽，非常重要。我们念佛一心不乱就是念佛三昧，就是禅定，可见得偷心不能有，有这个东西我们一心决定得不到。你要想得一心不乱，得一心、得念佛三昧，这个念头要舍得干干净净。下面佛再举例给我们说明：

　　【若诸比丘衣钵之余。分寸不蓄。乞食余分。施饿众生。】

　　『比丘』是讲出家人，出家的弟子，佛陀当年在世确实是这样的，出家人的财物就是『衣钵』，钵是吃饭的，衣是遮身体的。在古代在家弟子供养一钵饭容易，供养一件衣是很难，不像现在纺织业这么发达，衣服得来很容易。从前布匹是手工织的，一天能织多少?一件衣的衣料要织很多天，所以这个衣料很不容易得到。在家信徒供养出家人的衣，就很困难，出家人也必须体谅在家人，不能叫他为难。所以佛叫出家人乞食之外，乞衣是什么?乞粪扫衣。什么叫粪扫衣?你们衣服穿坏了、穿破了不要的，布施给出家的比丘。出家比丘拿了这个当然也不能用，取还可以用的那一块把它剪下来，这样子累积，累积到可以缝一件衣了，再把它缝起来。

　　由此可知，这件衣料子不一样，颜色不一样，所以出家衣为什么一件里好像一块一块的，那就是衣服是这么来的。把它缝起来，如果这个布面积大一点，就做为五衣，五衣是五条，这个大衣一共是五条。如果料子很小，面积很小就缝二十五条，佛有规定的，有五条，有九条，有十一条、十七条，都是单数，最多的二十一条。二十一条那个布就很小了，一块一块很小这样缝起来。缝起来之后染色，染成深咖啡色，取这个色，不取正色。五种正色，红黄蓝白黑这五种叫正色，把这五种颜色混合在一起叫杂色，所以叫袈裟。袈裟是印度话，袈裟翻成中国意思就是杂，就是混杂的意思，叫杂色衣，衣是从这么来的。衣，一个出家人有几件?三件，所以叫五条衣、七条衣，再就是二十五条，九条以上的叫大衣。在印度有这三衣就够了，最冷的天气三衣统统披上，天热的时候穿一件，衣是这么来的。

　　这个钵大小合自己的饭量，不能太大也不太小，叫应量器，应自己食量。除了衣与钵之外，他什么都没有，『分寸不蓄』，没有积蓄，他心清净。何况佛老人家提倡的是日中一食，树下一宿，所以出家人没有房子住，住在树下。树下还只能住一晚上，不能天天去住，天天去住对这个地方起了贪爱，所以要舍。有很多的规矩，其目的都是叫我们舍偷心。这个大树很荫凉，风景环境很好，天天到这个地方来，晚上到这边来打坐，这个心就是偷心。你想想看多难，你对这个地方喜欢、贪爱，真的不容易，那心就不清净。乞食，有的时候乞食吃多下来的，多下来决定不能留到明天，当然佛的制度，实在讲也非常合乎卫生。吃剩下来东西要布施这些鸟兽，去喂它们，决定不可以留到第二餐再吃，不可以。所以每天都要出去托钵一次，接受大众的供养;转施给畜生，与一切畜生结缘，这是那个时候的生活方式。

　　时代不断在进步，印度在家人无论学佛、不学佛，普遍都尊重出家人，都会布施饮食的。所以一个出家人，譬如像现在在泰国、在斯里兰卡，你每天托钵都有人供养，不会托空钵的。可是在美国这边你托钵，恐怕就要托空钵了，没人供养你;在中国也不行，也不会有人供养你，这是我们生活环境不相同。佛教传到中国，这是由於国家帝王派特使礼请回来的，礼请到中国来的，中国对於孝亲尊师的观念、这种行持，一直到今天还都存在。哪有叫老师到外面去露宿，哪有叫老师到外面去要饭的，没有这个道理。我们中国风俗习惯跟印度不相同，所以佛教传到中国来之后，出家人就开始接受王公大臣的供养。居住有精舍，不要去树下一宿，精舍都做得非常之好;三餐有人供养，也不必自己到外面去奔波，去乞食。这是佛教到中国来之后，这个生活状况完全改变，中国化了。

　　中国的气候跟印度不相同，印度在南方，中国是在北方，天气寒冷，三衣不能御寒。於是佛教传到中国来之后，就穿中国读书人的衣服，中国古代服装是属於礼服，非常讲究。我们今天出家人穿这个大袖子，那叫海青，海清是汉朝时候的礼服。佛教是汉朝传到中国来的，唯一跟在家人不一样的，就是衣服上不绣花纹，素色的;在家人的衣服领子上都绣花的，滚边上都绣花的。出家人不绣花纹，素色的，但一样穿海清，海清属於礼服，在那个时候是属於士大夫阶级所穿的，也就是说读书人穿的，做官人穿的，不是做粗重工作。像长挂，我们这里叫便服，这是工作服，这是劳动阶级所穿的，它袖子小，工作比较方便。在家人也都绣花的，诸位看看古时候的服装都能看到。在家人跟出家人服装完全相同，只是出家人素色没有花纹。当然在中国四季气候不一样，我们的服装也不一样，四季衣裳，於是出家人在中国，生活完全中国化。在诵经行礼的时候将袈裟披上，我们现在讲披衣，那就是袈裟。袈裟披上只是做个纪念的意义，明了世尊当年在世他们生活的状况。我们今天念念不忘，还看到衣，还看到钵，钵现在也不用，衣现在也少用，想到当年那种清修的苦行，难舍能舍，提醒我们这个意念。我们见到衣钵要知道一切能舍，这点非常的重要，有多余的一定能布施，欢喜布施。

　　【於大集会。合掌礼众。有人捶詈。同於称赞。】

　　前面这句断傲慢心，后面这句断瞋恚心。贪瞋痴慢疑，这叫根本烦恼;换句话说，只要有一条存在，决定障碍三摩地。也就是说我们念佛想念到功夫成片，念到一心不乱，有这些东西是决定做不到的。这些东西未必是外来的，外来是缘，内里面有这个因。所以初学的人为什么选择幽静的环境，跟社会远离，远离把缘断掉，你的心慢慢会清净下来;如果一接触这个社会，又动心起念，那就又完了。小乘的修学，大乘初学也是如此，一定要把外缘远离，愈远愈好，保持清净的环境。没有这些恶缘，你虽然有习气、有烦恼，没有人勾引你，也慢慢就定下来，静下来了。可是现在环境跟古时候不一样，古时候寺庙建筑在山林之中就行了，距离村庄很远，至少也隔个二、三里路，佛家叫兰若。兰若是印度话，翻成中国意思，就是很安静的地方，安静的标准是什么?农村里面牧牛，牛叫的声音听不到，这个环境就很清静。

　　现在不行，现在飞机满天飞，声音比牛还大，现在找个清净环境地方，不容易，何况电视、广播一直闹到你家里面来了。从前修行人住在寺庙里很少下山，没有重要事情通常不下山的。山下要发生什么事情，总有上山的人来才会说，说点新闻，这山下发生什么事情，可能十天、半月才有一个人上山来，所以要知道山下的消息很不容易。现在打开电视、广播，全世界的事情立刻就知道了，心怎么能定得下来?现在实在讲，我们修行的外缘，跟古人比起来差得太远了。今天人修行成就三昧，古人不能不佩服，为什么?古人要放在今天有很多人不能成就。真正是滚滚红尘里面，他能不动心，他能成就三昧，哪个不佩服!所以现在修行比从前难，修行成就，那比古人成就要高很多倍，这是真的。我们把这些事实真相都搞清楚，自己要珍惜因缘，不要认为我现在生活环境不好，说老实话，比古人的环境好，为什么?成就比他高，你所得成就的三昧是真实的三昧，这是禁得起考验的;古人很多成就是没有经过考验的。这根本烦恼，随烦恼统统要认真去断，就是认真的去舍，去把它放下。

　　『大集会中，合掌礼众』，为什么?人很多的地方，恭敬心愈要生起来。因为人多的地方，有人跟我差不多的，有人比我强，还有很多人不如我的，这个分别心，嫉妒、傲慢心，往往在这个时候现行，这个时候会生起来。佛教给我们要把心定下来礼敬大众，实在讲就是普贤菩萨十大愿礼敬诸佛，要修恭敬心，以真诚恭敬对待大众，这是断我慢心。如果有人责备、辱骂，这时候你要『同於称赞』。因为一般人在这个境界里面，往往瞋恚的心生起来，不平的心生起来，甚至於报复的心生起来，这就把你的三摩地全部破坏掉。正是佛家所说的「火烧功德林」，什么火?瞋恚之火。什么是功德?三摩地是功德。我们念佛功夫成片是功德，一心不乱是功德;这一念瞋恚心起来，这功德都没有了，心就乱了，最为可怕。

　　一个人在一生当中，修点福容易，修点福报容易;修功德是真正不容易，你要说是你修积的功德，功德的确非常微薄。想想看上一次哪天发了脾气，脾气一发的时候前面都不算了。从发完脾气之后到现在心地平静，这功德就这么一点点。昨天发的脾气，你的功德只有一天;今天早晨发的脾气，你的功德只有几小时。如果刚才发的脾气，功德全完了，不容易，相当不容易。所以遇到逆境、逆缘，要提高警觉，决定不能动怒，自己要清楚那是什么。外面的魔看我修的功德，他在嫉妒了，他不能破坏，他只有劝我自己来烧，赶快把它烧掉。你就那么听话，就把它烧掉，这不冤枉吗?如果了解事实真相，不管什么逆境，我绝不动心，我要保持我的功德，这样你的念佛三昧就不难成就。凡是三昧不能成就，说实在话，十之八、九都是瞋恚心破坏的，再一半就是贪爱心破坏的，贪瞋是重大的烦恼。佛教给我们一定要断，要认真的断，要认真的舍离，千万不要上当，不要被外境迷惑，这很重要。

　　【必使身心二俱捐舍。身肉骨血。与众生共。】

　　『身』是身体，绝不造作，『心』是念头，绝无恶念，这两样都离开。『身肉骨血，与众生共』，这是真正成就清净的持戒，这是一定要明理。如果不把这个道理、事实真相搞清楚，不容易做到。世间俗话常说「人不为己，天诛地灭」，这个话是谁说的?这话是魔说的。这样的人决定不出三界，他怎么可能出三界?我执太深了。佛法修学最重要的是要把心量打开，凡人的心量，那个心量只容得下自己，自己以外，另外一个人都容纳不下，所以才有争执、才有烦恼。佛给我们讲真相，真相怎样?真相我们的心是「心包太虚，量周沙界」，《楞严》上句句给我们讲的是真相。那是本来的心量就是那么大，为什么我们现在的心变成这么小，变成不能容人?

　　俗话又常说「害人之心不可有，防人之心不可无」，你看防人，你的范围还是小，有什么好防的?不防多自在，防就不自在，有什么好防的!再念念阿弥陀佛求生西方极乐世界，这身心世界我都不要，我防谁?只要你有个防人之心，你们诸位想想，你念佛三昧怎么会成就?所以一个真正念佛人防人都不必要。我们真是无量劫来，生生世世在学佛念佛，没结果，还落到今天这个地步，到底错在什么地方?世尊这段经文，这四大段「清净明诲」，就清清楚楚、明明白白告诉我们毛病出在哪里。如果这一生当中，还要犯老毛病，这一生必然跟过去一样，要空过了，不能成就。所以要放下、要舍，要舍得干干净净，我们这一生就没有白过。到底真实的利益，毕竟是在西方极乐世界，不能到极乐世界，不能见阿弥陀佛，所有一切利益都是假的，都是过眼云烟，不是真实的。假的就要舍、就要放下，真的要取，真妄要有能力去辨别，不要看错了。

　　【不将如来不了义说。回为己解以误初学。佛印是人得真三昧。】

　　这句话说明，佛在许多经典里面有不了义的说法，我们要注意到，不可以拿不了义的说法，当作我们的盾牌、当作我们的藉口，那就错了。像哪些不了义?像佛在小乘经里面讲的，出家人可以储蓄一点财物，使你的生活能够安定，心安则道隆，才可以养道。如果明天生活问题不能解决，你今天还有心来念佛吗?这个说法是不了义的说法，这个说法是对於没有决定心的说法。真正有决定心的，明天还没到管它干什么?想它干什么?那是对一个决定心人说法。像类似这些很多，大小乘里面统统都有，我们一定要能理解。否则的话，人家引许多经典来给我们说，我们一听很有道理，这都是佛说的，到底遵从哪个好?你又迷惑了。今天时间到了，这个意思我们下一堂再补充。

　　(第六集)

　　1992/11　　美国加州圣荷西迪安萨学院　　档名：07-002-0006

　　请掀开讲义第七面第二行，我们将经文念一段，对对地方。

　　【不将如来不了义说。回为己解以误初学。佛印是人得真三昧。】

　　从这个地方看起。上次因为时间的关系，这几句经文没有能够细讲，因为这段经文对我们初学的人来说非常重要。正如同我们在《观经.上品上生章》，看到善导大师对我们的开示，当中最重要的也是他说得最多的，这些善知识，甚至於阿罗汉、菩萨，乃至於佛，纵然他们是引经据典，这些经典都是实在的，都不是假的，来说我们修学这个法门不能成就。善导大师告诉我们，我们也不能接受。如果与佛所说的不相应，我们就不能接受。那些经典也是佛说的，但是与我们自己所修的法门、所主修的经典不相应。虽然是佛说的，佛说一切经有了义、有不了义，我们要知道。什么叫了义?什么叫不了义?《楞严经》上此地所说的，是对於一般大乘通途而说的，不是对於某一宗讲的，一切大乘佛法。了义与不了义有比较的讲法，有绝对的讲法，如果说绝对的讲法，这个法门是直捷教我们成佛的，这叫究竟了义。其他法门佛虽然说得是很多，但不是讲成佛的法门，那就不算了义。

　　如果是比较的说法，譬如佛讲人天小果，有很多人学佛目标、眼光不远，你问他为什么学佛?我希望来生还得人身，希望来生做人比这一生幸福，他就很满意。佛为了满足他的愿望，教他一种修学的方法，他决定不堕三恶道，来生确实能满他的愿，这样的经典是不了义的，因为不能出三界。有人眼光比较远大一点，知道人很苦，寿命短促，如果能生到天上多好!天人的福报大、寿命长。有这样的人求佛，佛也可以教给他生天的方法，何况天有欲界、色界、无色界。求得人的果报跟求得天的果报两个相比，人就不了义，天就了义。如果心胸、眼光更远大一点的人，他知道六道轮回真实的状况，他明了即使生到非想非非想天，寿命虽然长，但毕竟是有尽的、是有到头的时候，寿命尽了依然要堕落，这个六道不是个好地方，如果能超越六道永脱轮回，他就心满意足。佛也会教给他这些方法，这就是小乘人所修学的，教给他证阿罗汉果、证辟支佛果，超越三界。小乘比起天人那又叫了义，天跟小乘比是不了义。

　　如此类推，小乘跟大乘比，小乘是不了义，大乘是了义;大乘跟成佛的经论去相比，那大乘就不了义，成佛才叫究竟了义。因此佛四十九年当中所说的，说成佛的经典确实不多，如果大家要问为什么不多?佛的学生很多，有几个学生发心成佛?这种人很少。绝大多数的学生，佛的出家学生里面，大多数能够超越三界，他就满足了，所以跟随佛的这些弟子一千二百五十五人，他们所示现的都是阿罗汉。菩萨比这些阿罗汉要少，最多的是在家的信徒，太多了，这些在家信徒里面，大概百分之八、九十都希求人天福报，连出三界的念头都没有。我们今天展开《大藏经》，几乎三分之一是讲人天小果的，讲小乘的。说菩萨乘的占的分量很大，这是因为中国人实在是大乘菩萨的根性，传到中国来的经典，翻成汉文多半是大乘经。

　　专门讲成佛之道的经典不多，这样的人是非常的稀有，所以佛在此地特别提醒我们。初学，我们不知道他是什么根性，如果是非常好的根性，经论上常讲的上根利智，我们对他说不了义教，用不了义教来劝他，那就耽误他，他这一生就不能成就。佛在这段经文里面，这是一大段四种清净明诲，这一大段是决定教我们、帮助我们超越三界，永脱轮回，是属於大乘菩萨法。因此在戒律的限制就非常的严格，这是诸位要晓得，甚至於比在戒经里面讲的还要严格。为什么?是教我们在这一生当中圆满菩提，这是大乘道登峰造极，所以说的都是事实真相。

　　『不了义说』，譬如像小乘经里面有很多开缘，比丘也可以储蓄，像衣物、财物可以多储蓄一点。特别是佛法传到中国之后，印度那种托钵、三衣一钵的制度，在中国完全废除了。早年出家人跟在家人区别就是剃头，出家人剃发，我们中国古人男子也不剃发的，都是梳头，诸位都晓得差别就在此地。衣著完全相同，前面跟诸位报告过，在家衣著上绣的有花纹，出家人穿的衣服朴素没有花纹，就这点差别。在家穿著的衣服绣花纹，大概都是中产以上的阶级，贫穷人家怎么可能有绣花纹的!所以出家人衣著跟在家人，在古时候是很难辨别的，只有是蓄发跟剃发。在中国既然要适应於中国生活的环境、生活的条件，那就不能不积蓄，三衣决定不够。像大小乘经典里面这些地方，都有通融的、都有许可的。

　　为什么《楞严经》上说得这么样的肯定，这么样的坚决，就是《楞严》是教你决定得出三界。修学大乘未必在这一生能证果，这太多太多，为什么?因为有积蓄，偷心就不断。什么叫偷心?对於资生之具，这个资生之具就是我们生活所需要的一切物质条件，衣食住行，总希望多一点，总希望好一点，有这个念头就叫偷心。你对三界还有贪恋之心，这个事情不要看得很轻，不要看得很小，临命终时往往成了很大的障碍。几个人真正有这些积蓄，心地清净、一尘不染那是功夫，那不是普通人能做到的，这是真正功夫。他有财物，财物一旦丢掉了就跟没有一样，心里不起一念分别执著，那就行，那就是《华严》上讲的，已经做到事事无碍，理事无碍，达到这个境界。在我们自己功夫没有达到这个境界，戒律的确是给我们很大的帮助。

　　所以此地特别是教给我们，一定要把偷心断尽。决定不以「如来不了义说」，来为自己辩护、来为自己掩饰，那就错了。有掩饰、有辩护可见得他偷心没死。真正能够依佛的教诲去做，『佛印是人得真三昧』，佛可以给他作证明，这个人所得的是真实的三昧。也就是说他才真实得到正受，正受是正常的享受，三昧是正常享受。一切时、一切处，在一切环境当中，他的心都是清净的、都是平等的、都是定的，这叫真三昧。无论修学哪个法门，只要有一丝毫偷心存在，就是障碍，我们常讲业障，那就叫业障。大家都希望自己的业障能消除，用什么方法?能不能消除?自己晓得，自己心真正清净了，《楞严经》上这四种清净明诲，你统统都做到，你的业障消除;如果还存在著，你的业障就没有消除。

　　【如我所说。名为佛说。不如此说。即波旬说。】

　　这是总结，像佛在这章经里面所讲的断偷盗，这就是佛说的，也就是十方三世一切如来所说的。一切诸佛教诲众生没有两个说法的，要不是这个说法，那就是魔说的，『波旬』是魔王，决定不是佛说的。断盗就讲到此地。

　　下面是第四段断妄，妄是妄语，妄语最容易犯。但是此地所说的妄语，是指的大妄语，不是普通一般所讲的小妄语，不是指这个，是指大妄语。当然学佛的人存心淳厚、善良，绝不欺骗人，不但是大妄语不能犯，小妄语也尽量要避免。但是妄语里面开缘的机会是比较多，一定要懂得开遮持犯，晓得在什么时候是可以打个妄语的，在什么时候对别人有利益的，这叫利益众生的。如果这个妄语是对别人有损害，对自己有利益，那你叫破戒。对别人有利益，这叫开戒，这不叫破戒，后面我们可以举几个例子，诸位能看得清楚。我们看经文：

　　【阿难。如是世界六道众生。虽则身心无杀盗淫。三行已圆。若大妄语。即三摩地不得清净。成爱见魔。失如来种。】

　　这段经文诸位要细看，你就晓得它是相当不平凡。如何相当不平凡?因为这个人，身心杀盗淫都断掉了，这是什么人的功夫?不但身不造杀盗淫，心里面连念头都断了，可惜他犯了后面这条大错。如果没有后面这条过失，这个人决定超越轮回，成阿罗汉、成菩萨，决定成就。有后面这条过失就是他的业障，修得这么好还是出不了三界，他生到哪里?决定是生到色界天以上，为什么?他欲断了。他决定不在欲界，他在色界、在无色界，所以这不是普通人，普通人做不到，他这三种心已经圆满了。为什么他还有犯大妄语?这个地方说起来，这是见地不真，他的见解上发生错误。烦恼有两种，一个是错误的见解，一个是错误的思想，他在见解上有偏差、有错误，所以，他犯下大妄语。大妄语就是自己没有证得，轻易向人宣扬自己已经证果，或者是已经成阿罗汉、已经成菩萨了，随意向人宣扬，这是大妄语。没有明心见性，跟人家讲自己明心见性;没有真正开悟，跟人家讲自己开悟;在净宗没有得一心，说已经得一心不乱，这都叫大妄语。

　　他这大妄语有两种因素，一种是误会，对於这个境界不清楚，自己误会以为自己证得了，倒不是存心骗人，是自己错误。我在早年那时出家没多久，出家大概二、三年的样子，遇到一位老居士，这老居士跟我也很熟，因为熟，谈话就很随便。有一次他请我到他家吃饭，他告诉我他证了阿罗汉果，当然我是不以为然，但是他说得很真情。实在讲他对佛教的教理懂得并不多，习气还很重，哪里是阿罗汉!最后我给他搞得没有法子，我就跟他讲，佛在经上讲，证得初果就有天眼通、天耳通;换句话说，隔著墙壁你就能看得见，初果就有这个能力。到二果就有他心通、就有宿命通，三果就有神足通能够变化，四果是漏尽通。我说你要是真的证得四果阿罗汉，我们坐在家里吃饭，外面街上你都能看见吗?他说我看不见。我说那你这是有问题，你不是真的阿罗汉。不要说四果罗汉，初果罗汉的话，隔著墙外面看东西，应该是没有一点障碍，他有天眼。用这个方法才把他折服了。他再想想对。

　　他是不是骗我的?不是骗我的，这就是他误会了。自己修行有点功夫，也许得到一点轻安，心里面很自在没有烦恼。轻安不难得到，这是一般人常常有的境界，怎么能拿这么一个低的境界，就认为自己证得阿罗汉?像这个他的目的不在骗人，是自己的误会，这个过失还小。但是对他自己是个很大的障碍，为什么?没有得到，自己以为得到，就不肯再进步。好像我们爬楼爬了三层楼，以为我已经到了三十层，到顶了，他就不会再往上去。所以对自己会产生这个障碍，不能再往前进，不会再有进步。如果他别有用心，别有用心是什么?是欺骗人，对人用一种炫耀求名闻利养，那就是妄语里头还有偷心，那个罪过就重了，这个罪过是堕地狱，这罪过非常重。

　　佛在此地讲他这个『三摩地不得清净』，他三摩地得到得不到?得到。像世间的四禅八定他都能得到，为什么能得到?因为他身心都断了杀盗淫，所以他能够得三摩地。虽得三摩地不清净，因为不清净，所以他出不了三界，障碍在这个地方。『成爱见魔』。什么叫爱见?他贪爱之心没断，贪图供养，用现在的话来说，名利心还在，好名、好利，喜欢人对他尊敬，这叫爱魔。见就是见解上错误，以为自己成圣成贤，小乘的贤人是初果到三果，四果罗汉是小乘的圣人。大乘菩萨十住、十行、十回向叫三贤菩萨，登地以上叫圣人，叫三贤十圣。自己没有证得误会以为证得，这是见解上的错误，所以叫他做爱见魔，变成这一类的。他有能力生四禅天、四空天，寿命到了还是要堕落，所以说『失如来种』。

　　【所谓未得谓得。未证言证。或求世间尊胜第一。谓前人言。我今已得须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉道。辟支佛乘。十地地前诸位菩萨。求彼礼忏。贪其供养。】

　　后头这两句很重要，他的目的就在此地，为什么到处宣扬?目的在这个地方。这个意思就是我刚才所说的现代人，尤其是现在年轻人学佛，真的《楞严》上说得很好，我们这个时代是「邪师说法，如恒河沙」。真正善知识不容易遇到，学佛的人虽然很多，迷信的不少;头脑清醒的人，实在说不多。如果对於经典没有深入，实在讲深入著重在这深字，深，你才会有智慧，浅了没有智慧，没有能力辨别邪正是非，甚至於更可怜，连利害得失都不能辨别，那真是太可怜了。纵然阅读很多的经论，刚才讲你只是博，你没有深度不管用。这可以说，现代人学佛与古人学佛最大的差别，古人学佛一开端他就要求深入，深而厚才博。现在人学佛一开头就是博，博到最后不可能有深度，没有深度。这是现在人学佛的通病;换句话说，古人跟今人对於修学、求道的，基本观念不相同。

　　现在人像胡适之先生所说的，求学要像金字塔，先博然后再高。金字塔究竟有多高?这个高是有限之高，它不能无限高，而且这个高是死的不是活的。我们中国跟古印度求学的思想，跟他们不一样，我们古人比喻求学像植物种树一样，根要深，先要扎根，根要深，本要厚，然后才有枝叶花果，才往外面散，它能长高而且它是活的，不是死的。这个观念很明显的能体会到它的差别，也能体会到它的优劣，一个是死的，一个是活的;一个是真有根本，一个是没有根本;一个展现无限的活力，另外一个是死东西。因此我们明白这个道理之后，求学跟学道都要从根本修。儒跟佛都特别重视根本，佛家所讲的根本智，有根本然后才有后得智。后得智什么?是枝叶花果，没有根本智哪里会有后得智?决定不可能。根本智怎么修法?实在讲根本智就是清净心。儒家做学问跟佛法修道，理论、方法都非常相似，都在清净心上下功夫。

　　《般若经》上讲得很好，「般若无知，无所不知」，无知是根本，无所不知是枝叶花果。所以我们开头学什么?开头要学无知。这是现代人没法子理解的，现在人一入手就要无所不知，就要求知，求到最后是有所不知，你不知道的东西太多。古人他的方法开头学无知，真正无知，心地清净，清净心起作用，就无所不知。不但你学过的知道，不学的也知。你要问为什么不学也知?因为一切法没有离开自性，就是没有离开真心，清净心是真心。世出世间所有一切法是心变现出来的，你既然把真心找到，真心所变现的一切万法，你哪能不知道!没有不知道的道理。所以佛法，特别是大乘佛法，它的枢纽、关键就在禅定，禅定就是根本智，般若智慧是后得智。定慧是一不是二，定是体，慧是用;定是无知，慧是无所不知，它从这来的;戒是手段，帮助你得定。这个地方讲戒，完全讲心戒。

　　你还有淫心、还有杀心、还有偷心、还有妄语是骗人的心，你怎么可能得定?你三昧不能成就;换句话说，你的根本智做不到。没有根本智就不会有真正的智慧，纵然读经读得很多，完全凭自己妄想去推测，把佛在经上讲的这些意思统统误会了，统统想错了，这就是佛家的俗话说，「依文解义，三世佛冤」，看到字面上的意思你就这个讲法，三世佛都喊冤枉，佛不是这个意思，你把佛的意思错会了、误会了。在事实上我们在国内外，常常遇到一些狂妄的年轻人自以为开悟、自以为证果，贡高我慢，目空一切瞧不起人。你说这样的人是证果的人吗?是开悟的人吗?

　　我有一年在洛杉矶讲经，讲完了之后有三个年轻人来找我，要我给他证明他们是已经开悟的人。好像有五个，那天来了三个，开悟的，在洛杉矶佛教界也很多人晓得他们是开悟的。谁说他是开悟的?说是一个喇嘛，仁波切在那里传法，给他们灌顶，跟大家宣布这五个人是已经开悟的。所以那是目空一切，眼睛长在头顶上，瞧不起人。听我讲完经之后来问我，叫我看看他有没有开悟?我也不敢打妄语，我就老实告诉他，我说你们没开悟。他听了很生气，他说活佛都说我开悟了，你怎么说我没有开悟?我跟他讲，我没有开悟，你来问我，你一定没有开悟;你开悟了你怎么来问我?这样子不欢而散。以后有没有再来听我讲经，我不记得了，我不晓得了。

　　类似这种人在台湾，在南洋、香港，我到处常常碰到，这实在讲是很可悲的现象，就是没有遇到真善知识，没有如法的修学，自己以为就是此地所讲的，没有证得，以为证得;没有得到的，以为得到。有意炫耀，骗人的也有，无意的、误会的形成一种贡高我慢的也有。真正要是悟入的人决定不会贡高我慢，我们不要说佛法，我们讲儒法，儒是世间人、凡人，儒家常说「学问深时意气平」，一个人真正有学问，处事待人接物一定和蔼，一定温和。这是学问涵养表现在日常生活、处事待人接物之中，哪有贡高我慢的态度?不但没有这个态度，念头都没有，那是他学问得力，佛法修行功夫得力了。还有这些习气在，决定没有成就，行上断掉了还有念头都不行。

　　佛这一大段的经文，这四段经文是教诲我们自己，我们要泠静的去省察自己，还有没有这个念头在?如果还有这些念头在，那就知道我念佛为什么不能得功夫成片?为什么不能得一心不乱?原来有这么多的障碍在其中。事实真相搞清楚了，一定要把自己心内的这些障碍，一样一样把它消除，也就是改过自新，这样才能够对自己求一心不乱、求往生，就有真正的帮助了。所以《无量寿经》好!修行的纲领就在经题上，「清净平等觉」。我们念佛人修什么?修清净心、修平等心、修觉心，觉而不迷这才管用。好胜可以说是一切众生与生俱来的习气，这不要学的，这个习气从哪里生的?从傲慢当中生的。所以是贪瞋痴，瞋烦恼的一分，妨害太大!

　　儒家讲礼，诸位读《礼记》，《礼记》第一篇就教我们，「傲不可长」，儒家是讲世间法，所以它不讲断烦恼。从这句话的意思它讲求伏烦恼，傲慢的心已经有，不可以增长。佛法要你出三界，要你得三摩地，如果有一念好胜之心、要强之心，这种意念，你的三摩地这一生当中，就没有希望、就得不到，这个很要紧。所以傲慢、妄语的习气，它的目的里面有偷心、有慢心，『求彼礼忏，贪其供养』，这就是造作罪业。再看底下经文：

　　【是一颠迦。消灭佛种。如人以刀断多罗木。佛记是人永殒善根。无复知见。沉三苦海。不成三昧。】

　　『一颠迦』是梵语音译的，有些经典里面把它翻作一阐提，是一个意思。一阐提的意义是没有善根的人，就是断善根的人。『消灭佛种』，实在讲对佛种成为最严重的障碍，佛种当然都有，因为可以说是许多大乘经典里面，都讲一阐提不能成佛，这是佛在大乘经上所讲的。但是在《法华经》上，佛的说法就改变了，说一阐提也有佛性，他也能成佛。所以我们号称《法华》叫成佛的《法华》。其他都不能成佛吗?为什么说《法华》能成佛?《法华经》讲连一阐提也能成佛，就说没有一种人不能成佛。从前讲的不了义，把一阐提提出来，这个没有善根的人他不能成佛。法华会上开权显实，佛说真话了，一阐提也能成佛，这个教义才讲得圆满，这是对大乘说的，没有善根就是把你佛种性障碍住了，是严重的障碍。

　　下面举了个比喻，『如人以刀断多罗木』，多罗木是出生在印度，这贝多罗树我们在佛经上常常看到的。这是用它的音译，是因为我们中国没有这个植物，这是热带的植物。这个树很大很高，非常茂盛，遮的荫凉遮得很大。但是这个树，你要是把它砍掉的话，它就不生了;不像其他的树木，我们把它砍掉还会生。贝多罗树砍掉之后它就死了，就不生了，所以佛以这个做比喻，一阐提就像人拿刀砍贝多罗树一样。『永殒善根』，善根生不起来，没有正知正见，知见有错误，思想、见解有错误，他的行为必定不正，造作罪业就多了，所以他的果报一定在三途。『三苦海』是比喻地狱、饿鬼、畜生，他必定堕落三途。『三昧』就是清净心、禅定。他怎么会成就?他不可能成就的。这是说明大妄语的样子，以及大妄语的害处，都给我们说清楚了。这个世间我们也常常听佛门里头说，众生愈是遭大苦难，佛菩萨大慈大悲应化的也特别多。这是不是事实?确实是事实，这不是假的，佛在楞严会上底下就告诉我们。

　　【我灭度后。】

　　这是释迦牟尼佛入灭以后。

　　【敕诸菩萨及阿罗汉。应身生彼末法之中。作种种形。度诸轮转。】

　　佛不在世了，众生苦!没有人教导，佛为了怜悯这些众生，所以就嘱咐大菩萨们、『阿罗汉』、辟支佛，嘱咐他们，劝他们在佛灭度之后，要『应身』到这个世界广度有缘之人。佛确实有这个嘱咐，而且菩萨、罗汉也确实应化在世间，应化在世间人多，太多了!我们把下面这段文念下去：

　　【或作沙门。】

　　『沙门』就是现出家人的身分。

　　【白衣居士。】

　　就是在家学佛的这些『居士』们，说不定他是菩萨、阿罗汉化身再来的。

　　【人王。】

　　在人间做国王的、做总统的，『人王』，用现代的话来说，就是我们常常讲的政务官，地方上的首长，这都叫人王。在古时候诸侯，相当於我们现在一个县长、市长，他是这一个地方的领导人，都是王的身分。

　　【宰官。】

　　就是他的下属，帮助他办事的这些官员，他不是首长，这属於『宰官』。

　　【童男童女。】

　　不一定现什么身分。

　　【如是乃至淫女寡妇。奸偷屠贩。】

　　还现这些身分，就像《普门品》观世音菩萨三十二应，应以什么身度脱的，他就示现什么身分。

　　【与其同事。】

　　因为菩萨度众生，要不跟他『同事』就度不了他，这是菩萨接引众生的四种方法，叫四摄法。第一种叫「布施」，要常常施舍跟他结缘，使对方觉得你很关心他，常常帮助他，把他看作一个非常知己的朋友，真正关心的朋友，他会听你的话。到时节因缘成熟了，你劝他学佛，他会听，这是一种方法。第二种方法叫「爱语」，常常跟他交谈，所谈的话是真正爱护他、真正帮助他。第三种叫「利行」，你的行为、你的做法，对他都有利益，绝没有伤害他的，这他就欢喜了。第四个是「同事」，他喜欢什么，你也可以陪他一道，跟他表现的志同道合。四摄法里面这条是最难，如果他所做的是恶行，你也跟他同事，你跟他同事的目的不是造恶，是要劝他回头，这就是菩萨。所以佛度众生的手段，巧妙不可思议。底下这三句就知道，这叫真正善知识。

　　【称赞佛乘。】

　　与他同事之中，纵然是作恶也赞叹佛，也仰慕佛陀，慢慢使他回心转意。

　　【令其身心入三摩地。】

　　最后的目的在此地，所用的手段可以不拘束，什么样的手段都可以用，但是终极的目标是叫你学佛，是成就你的道业。

　　【终不自言我真菩萨。真阿罗汉。泄佛密因。轻言未学。】

　　这句很重要，他是绝对不会暴露身分的，绝对不会说，我是什么佛、菩萨、阿罗汉再来的，那说这个话怎么样?说了就要走的。说了还不走的，就与佛的经论不相应;如果说出他就走了，这是真的，这就相应。在我们中国，因为在过去交通不发达，资讯非常困难，与外国交通往来记戴就很少，在本国记戴的东西就非常之丰富。在中国我们知道历代，有不少佛、菩萨、阿罗汉应现来的。像上次跟诸位讲的永明延寿大师，他所示现的身分，最初的身分就是宰官，宰官里面很小的官员，他所做的是偷盗，偷国库的钱去放生。以后被国王赦免，他出家了，出家先参禅，在禅宗里面大彻大悟、明心见性，最后专念阿弥陀佛，求生净土，成为净土宗第六代的祖师。永明延寿是净宗六祖，传记上有的。

　　有一天，因为他是国师，国王发心供千僧斋，佛门叫无遮大会，无遮大会就是平等供养，所有出家人今天来应供统统是平等的。千僧大会，今天设的斋设得很多，希望远近的出家人统统到这来应供，国王修福。虽然讲平等，首席，你看一千个人坐在那个地方，首席，中国人有礼节，总是彼此互相推让，谁也不愿意去坐首席。正在大家推推让让都不肯坐，这个时候外面来了一个和尚，穿得也邋里邋遢，也不像一个什么高僧的样子。看到他们推推拉拉的时候，他老人家就很不客气就往当中一坐。坐了，国王看到心里很不痛快，因为国王心目当中最尊敬的是永明延寿，所以大家也知道，总是请他上座。他这一客气、一谦虚，结果来了一个不认识、不相干的人坐到上面。彼此都出家人，也就不说话了，今天无遮大会坐起来用斋。

　　斋罢之后，国王就问永明大师，说我今天设斋供众，有没有圣贤人来应供?有圣贤人来应供，他的福报就大了。永明大师说有!他说谁?定光古佛今天来应供。他说哪个是?坐在首位那个，耳朵很大，就叫大耳和尚，那个大耳朵的和尚就是的。国王一听说这还得了，定光古佛今天来了，赶紧派人去追踪。这身分暴露了，永明大师说出来的，暴露了，派人去追纵，到处打听，你们有没有看到大耳朵和尚，什么模样，从哪条路走了，追了很久把大耳和尚找到了，他在一个山洞里面修行。因为找的人都晓得他是定光古佛，到那里就特别恭敬，顶礼膜拜请这个佛爷，这个大耳和尚说了一句话，「弥陀饶舌」。他说了四个字他就走了，就死了，坐在那里就坐化，大家没有法子，知道他是佛，佛不在了。

　　最后听听他说最后一句，「弥陀饶舌」，那永明延寿大师是阿弥陀佛再来的，这也欢喜的不得了，不要紧，定光佛走了，家里还有个阿弥陀佛。赶紧回去报告国王，原来永明延寿是阿弥陀佛再来的。这一回到国王那去报告，定光古佛圆寂了，国王非常失望，但是他曾经说弥陀饶舌，国王一听，那永明延寿是阿弥陀佛了，欢欢喜喜赶紧去拜阿弥陀佛。还没有出大门，迎面来了一个人给国王撞了一跤，慌慌张张，他问干什么事情?永明延寿大师圆寂了。这就是真的，身分一露马上就走，哪有身分暴露还不走的道理?不走麻烦可大了，也不能弘法利生，麻烦就大了。所以说是真人不露相，露相就不是真人，在我们中国历史上记载，像这些事情很多，我们晓得永明延寿是阿弥陀佛化身再来的。他真的是应以什么身度，他就现什么样的身分，这是应化而来的。

　　在过去唐朝的时候国清寺，就是现在天台山的国清寺，丰干、寒山、拾得这大家都知道的，是文殊、普贤、阿弥陀佛再来的。丰干就是阿弥陀佛。他们的身分是丰干泄露，丰干就说出寒山、拾得是文殊、普贤再来的。以后人找寒山、舍得，寒山、拾得没有了，最后留了一句话说「弥陀多事」。大家晓得丰干是阿弥陀佛，再去找丰干，不知去向，找不到了，踪迹都没有了，国清寺。

　　弥勒菩萨，这诸位都晓得，我们中国人塑的布袋和尚的像。布袋和尚出现在中国南宋的时代，跟岳飞同时代，宋高宗的时代，出现在浙江奉化。他是自己说出来的，告诉人他是弥勒菩萨，说完之后他就走了。以后我们知道布袋和尚是弥勒菩萨的化身，在中国造弥勒菩萨的像，统统造布袋和尚的像。你看我们中国弥勒菩萨，跟印度弥勒菩萨的像完全不一样。这是讲真正佛菩萨在我们世间应化，不会泄露身分，泄露身分的时候决定就不存在了。

　　前年我在迈阿密讲经，迈阿密那个地方奇奇怪怪的人很多，也就是有神通的。这些通是真的，是假的?是真的，大小不一样。曾宪炜居士请我去讲经，曾居士的英语很好，我讲，他翻成英语，外国人来听的也不少。他告诉我外国人里头有几个有天眼通，他们有这个能力，这是修禅的。还是军人，在越战期间，好像是有个飞行员被打下来，打下来之后，他就逃在一个庙里面，老和尚救了他，以后就跟老和尚参禅，学了几年他开了天眼。这个人跟我见过面，个子很高，瘦瘦的外国人，他有这个能力。曾居士就告诉我，我没有到迈阿密之前，我们印的《无量寿经》的注解，曾经寄了不少本过去，那个本子上有夏莲居一张照片，他就给这个外国人看。他说你看看这个人是什么人?外国人看了书上印的照片，这个外国人跟他讲，他说这个人不是普通人，他是菩萨再来的。他说你怎么知道?他说我看他的身体全身是透明的，而且放光。这个人现在不在世间，而且在世间的时候也不很出名。说得完全一样，事先没有人告诉他，说得完全相同，所以是没错，并没有人给他介绍，他能够说出这样详细就非常难得。

　　这是我们从外国人口中听到，夏莲居居士不是普通人。我们没有听说之前，黄念祖居士对於夏老师的事情是绝口不透露。我还曾经问过他，我说你应当把夏莲居老居士这个事迹向大家宣布。他说时候没到，一直到他自己往生了，时候也没到。但是我们凭一个推理来推测，决定是佛菩萨再来的，为什么?若不是佛菩萨再来的，能够把《无量寿经》会集得这样完美，不可能!怎么知道?宋朝的王龙舒居士很了不起的人，不是普通人，往生的时候是站著走的。他是第一个会集《无量寿经》的人，本子有瑕疵，不圆满。第二个做这工作的，是清朝乾隆年间的彭际清居士，《华严念佛三昧论》是他作的，真正是有修有学!用现在的话来说，是大佛学家，他也是念佛往生的。《净土圣贤录》、《往生传》上都有他，他所作的《无量寿经》节校本，也不是个完善的本子。民国初年丁福保《无量寿经笺注》，就是选择他的本。

　　第三个会集的，是咸丰年间魏源居士(魏默深)，他所会集的确实超过了王龙舒的本子，也不是彭际清的本子能够相比，后面确实比前面好。但是诸位仔细一看，他在取舍方面还不是很妥当;换句话说，就是该取的他没有取，不该取的，罗嗦的东西它里头还有掺杂。这些人都是了不起的人，想作会集的工作，都不能做到尽善尽美。但是如果没有一个尽善尽美的本子，末法时期要众生来修学这个法门，那就非常困难。这是佛菩萨到这个世间来，就是为这桩事情，他用了十年的时间会成这个本子。我们把这本子跟原本对照，跟古来的这些会集本对照，你就不能不佩服，确实找不到一丝毫的瑕疵。我们今天展开《无量寿经》念得非常欢喜，几乎每个读诵的人都跟我说，读得都很喜欢。佛菩萨再来的!不是凡人智慧能够做的工作，这就是说，这也是秉承世尊的遗教，在末世度化有缘的众生，这些人绝对不会透露身分。

　　印光大师，我们晓得是大势至菩萨再来的，怎么知道的?诸位看《印光大师永思集》。大师圆寂之后，他的弟子写他纪念的文章，里面有一篇，这个人我记不得，但是很容易你能够查得到。好像就住在上海附近，附近哪个地方一个女孩子，那个时候念初中好像是，一个女的学生年岁很小。她是晚上做个梦，梦到观音菩萨，观音菩萨信不信佛的都知道，白衣大士的像很清楚。她说观音菩萨在梦中告诉她，「大势至菩萨在上海讲经，跟你有缘，你应当要去。」她们这一家人不信佛的，从来也没有听过什么大势至菩萨，名字都没听过。醒来之后就到处问人，问人都不知道，不晓得佛门有个大势至菩萨。大势至菩萨知名度不高，没有几个人晓得。以后问到一个老佛教徒了才告诉她，西方三圣里头有个大势至菩萨，这才知道有一个大势至。大势至菩萨到底是谁?印光法师，再去打听，打听这个法师。好像她家里有个亲戚曾经朝过普陀山，印光大师住在普陀山，听说有这么一个人。然后再打听印光法师是不是在上海讲经?一打听果然不错。

　　上海有个「护国息灾法会」，请他老人家去主持，每天讲开示讲了七天，有个小册子流通，就是那个时候她们一家人去见到了。见到之后就把梦中的事情说给印光大师听，印光大师听了之后狠狠的把她骂了一顿：我是凡夫，我不是圣人，你不要胡说八道，你要再告诉别人，你永远不要见我。吓得她一句话也不敢讲，一直到印祖圆寂之后，她才把这个事情公开。观音菩萨跟她讲得很明白，她说印光大师住世只有四年了，四年以后就圆寂了，果然是一点都没错。所以她们全家皈依，四年以后印光法师圆寂，她就把她学佛的缘起统统写出来，公诸於世，大家才晓得印光法师原来是大势至菩萨再来的。你看他老人家一生的行谊，以及他对於称赞他的人都喝斥，决定不说。『泄佛密因，轻言未学』，绝对不说，这就是真的;常常挂在嘴边，说了又不去的，这与经典讲的不相应，这有问题。好，我们今天就讲到此地。

　　(第七集)

　　1992/11　　美国加州圣荷西迪安萨学院　　档名：07-002-0007

　　请掀开讲义第八页第四行，我们先将经文念一段：

　　【终不自言我真菩萨。真阿罗汉。泄佛密因。轻言未学。唯除命终。阴有遗付。】

　　从这个地方看起。在前面我们曾经举了历史上有很多的例子，确实诸佛菩萨无处不在。正如同观音菩萨在《普门品》里面所宣说的，一切世界六道之中，特别是苦难多的;换句话说，众生愈是在苦难当中，佛菩萨救度众生的悲愿愈切。像观世音、大势至、地藏菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨，这些菩萨在因地当中都发广大的行愿，就像《无量寿经》上所说的，为一切众生「作不请之友」。我们不求他，他就来了;等到我们求他，那就迟了，不求他都来。从这个地方才显示出真实的大慈大悲，菩萨应化在世间，实在讲哪一道都有。我们佛门里头有个小册子，这是古人搜集的，这小册子我们也印了很多，书名叫《物犹如此》，里面多半讲的是动物。佛菩萨要度畜生，他就要现畜生身;换句话说，一定要现同类身才能够度得了它。他要度人，他要到人间来应化;他要度天人，他也要现天人的身分;他要度那个猪，他也得现个猪的身，跟猪天天在一起，它有它们的言语，也给它讲经说法，才能度得了它。如果要度饿鬼，他就现鬼王身，现饿鬼身，所以说应以什么身得度，菩萨就现什么样的身分。

　　菩萨到底是什么样的形状?给诸位说，没有，决定没有形状，他是随类化身，而且数量很多。一尊菩萨他的能力，就能够化无量无边身，何况许多我们数不清的这些菩萨、罗汉、诸佛。他示现在哪里，我们肉眼凡夫不认识，何况还有小菩萨，小菩萨也到这个世间来自行化他。小菩萨有隔阴之迷，虽有隔阴之迷也不怕，为什么?我们读过《金刚经》，《金刚经》上就讲得很清楚，佛嘱咐这些大菩萨要善护念诸菩萨，那个诸菩萨是小菩萨，要善护念诸菩萨。这些菩萨在世间自行化他，如果迷惑了，大菩萨来赶紧把他点醒。他毕竟是再来人，一点他就觉悟了。大菩萨没有隔阴之迷，到这个世间来表演的，也表演先迷惑颠倒后开悟，他唱戏的。菩萨到世间来表演的，像前面跟诸位说的永明延寿，那就是演戏，那是阿弥陀佛再来的。再仔细想想，本师释迦牟尼佛又何尝不是演戏来的!他在《梵网经》上说过，他向我们讲，他这次到我们这个世界上来示现成佛，是第八千次了。由此可知，释迦牟尼佛是久远劫已经成佛，不是三千年前，在我们这个世间夜睹明星就悟了道，不是的，那是表演，演戏给我们看的。

　　所以在许多大乘经典里面，佛把身分说出来，久远劫就成佛。佛如是，佛的弟子当中像这样的人很多，佛在世的时候像舍利弗、目犍连，都是古佛再来。文殊、普贤、观音、势至都是倒驾慈航，早就成佛了，现在退到菩萨的位次上，帮助佛教化众生。说起地藏菩萨那就更不必说了，诸位看看《地藏本愿经》，那还得了!那个讲经法会的盛况，《无量寿经》也不能比，《华严》、《法华》也比不上。盛况从哪里看?你看来参加法会的是什么人?是十方一切诸佛如来，这个法会太庄严。从来没有看到一部经上说，十方一切诸佛都来听释迦牟尼佛讲经，没这回事情。由此可知，地藏菩萨他是大愿太深，真的是地狱不空，誓不成佛，永远在菩萨位次上。十方诸佛来听经的是什么人?都是他的学生。无量无边的学生都成佛了，老师还做菩萨，这是老师的大愿，不是他不能成佛，他要愿意成佛太容易，这是誓心。

　　佛菩萨常常在世间，也许我们常常遇到，肉眼凡夫不认识，毕竟是有缘，没有缘遇不到。我们一般遇到的有化身、有应身，应身是住在这个世间。像我们中国历史上，大家所熟悉的永明延寿、智者大师、傅大士、布袋和尚，近代的像印光大师，这是应身而来的，在我们这个世间出生，也住几十年。另外一种是化身，化身你见到他之后，以后再见不到，就消失了。像《虚云老和尚年谱》上所记载的，他去朝五台山三步一拜，从浙江拜到山西路上走了三年，吃尽了辛苦。有好几次在路上病了，在荒山之中四面找不到村庄，没有人救护。这时候就遇到一个人，也是破破烂烂的，好像乞丐一样，这样就碰到了照顾他，生病期间照顾他，一直调养，病好了之后，他两个又分手了。又过了很久的时候，老和尚又生病，又碰到他。他就问他的姓名?他说我姓文，叫文吉，吉祥的吉，叫文吉。问他住在哪里?他说我住在五台山。他正好要到五台山去，照顾他一段期间，这个人又不见了。以后到五台山到处问人，有个文吉，我路上遭难救了我两次，人家告诉他那是文殊菩萨化身。这是属於化身，有缘的时候会遇到。

　　过去台中周邦道居士的夫人，抗战胜利以后她住在南京，她南京那个房子很大，旧式的庭院。大门距离二门还相当远的距离，她房子好像是三进。有一天他遇到一个化缘的和尚到她家里去，给她化好像是二十斤香油，化二十斤香油。那个时候周夫人还没有学佛，就没有给他，就算了，这个和尚就走了。走了以后她忽然想起来，她说他到我这里来，大门二门，他要经过三道门，这没有人给他开门，他怎么来的?走了之后，门也没有开，他怎么走的?确实如此。她就觉得这个和尚非常奇怪，怎么会跑到她家里去，门没有开?这个问题一直放在心上，遇到这么桩怪事情。以后在台中学佛，跟李老师学佛，把这个事情告诉李老师，李老师说那是九华山的地藏菩萨。这个时候才非常后悔，地藏菩萨来化二十斤香油，没有给他。怎么来的、怎么走的，都不知道，这以后再也见不到，这是属於化身。

　　像这些事情常常遇到的，但是你当时不会感触到。如果心很细事后冷静去观察，会感觉得这个事情有些奇怪。但是诸佛菩萨示现，决定示现的是正行，所教导我们的一定与经典相应。如果他所示现的、他所说的、教给我们的，与经典讲的不相应，那就不是真的佛菩萨，真佛菩萨一定相应。有些佛菩萨走的时候将身分露出来，这就是此地讲的『唯除命终，阴有遗付』，启发人的信心，增长人的善根，偶尔把本来面目揭露出来。这个事情绝不是常常有，如果常常有，世间人就觉得那是怪事，决定不是常常有。而且我们从历史上看，菩萨把身分泄漏出来的，绝对不是向普通人，向哪些人泄漏?国王、大臣、大富长者向他们泄漏。为什么?使他们信心更清净、更坚定护持佛法，帮助佛法的推广。所以不是向一般普通人来泄漏的，没这个道理，这是我们一定要知道。底下一句说：

　　【云何是人惑乱众生。成大妄语。】

　　这个『云何』是责备的意思，呵斥、责备。『是人』就是妄语之人，他不是菩萨，自己到处宣扬他是真菩萨，他是什么菩萨再来的，他是什么罗汉再来的。现在罗汉跟菩萨都不值钱了，现在都是说他是什么佛再来的，他已经成佛。甚至於说佛还不够大，现在我还听到外面什么有无上佛，在一切诸佛之上，你说这成什么话!说了又不走，说了还在世间到处宣扬，还叫他的徒众广为宣扬。这就是《楞严经》此地所说的，『惑乱众生』，迷惑扰乱众生的视听，使许多善良的众生误入歧途，这个罪过就重了。这是属於大妄语，大妄语的过失，是决定堕阿鼻地狱的。

　　【汝教世人修三摩地。后复断除诸大妄语。是名如来先佛世尊。第四决定清净明诲。】

　　这是佛嘱咐阿难尊者，这个『汝』就是对著阿难讲的。阿难是我们大众的一个代表人，对阿难说也就是对我们讲。教导世人，是教导初发心学佛的人，『修三摩地』，诸位在此地要特别记住，唯有真正修三摩地的，这才是佛弟子，这才叫真正学佛。如果他不是修三摩地，那不是个学佛的人，他的目的是要求世间的名闻利养、求升官发财，这不是佛法。佛法这些东西偶尔也说，那是附带的，不是佛门里头真正要修的。佛门里头真正要求的是什么?诸位同学都知道，学佛一进门先要受三皈依，三皈依是什么?三皈依是把佛法修学的纲领传授给你，这是讲皈依三宝，三宝是佛法僧。佛法僧千万不要会错了意思，佛法传得太久，愈久就怕人产生误会，那就错了。

　　所以唐朝时候六祖大师讲三皈依，就不讲佛法僧，为什么?怕大家误会。诸位读《坛经》，你就看到六祖大师传三皈，跟人家讲的是「皈依觉、皈依正、皈依净」，他老人家讲觉、正、净，这我们中国人听起来好懂，不致於产生误会。然后再告诉我们，「佛者觉也」，佛是觉的意思，「法者正也，僧者净也」。皈是回头、是回归，依是依靠，从哪里回来?从迷惑颠倒回头，依自性觉，这叫皈依佛。从邪知邪见，就是错误的想法、看法，回过头来依正知正见，这叫皈依法，所以六祖讲正，正知正见。从一切污染回过头来依自性清净心，这叫皈依僧，僧是清净的意思。所以三皈依，佛法修学的总纲领是觉而不迷，正而不邪，净而不染。佛法教给我们修什么?修觉正净，这叫三皈依，这不能搞错。觉正净就是戒定慧，觉是慧，正是定，净就是戒，清净就是戒律。所以在教学里面就讲戒定慧三学，讲修行的总纲领上就说觉正净三宝。

　　由此可知，教人修三摩地，就是修觉正净、修戒定慧，这是佛法，这没有错。经上虽然只提三摩地，三摩地是定，提它就包括戒律、包括智慧，因为它是一而三，三而一，不是分开来，一即是三，三即是一，随便提哪个，其余两个都包括在其中。我们自己修学是依靠这个纲领，我们教别人亦复如是，要真正成就三摩地，一定要断大妄语。妄语会染污清净心，心不清净，心不清净知见就不正，就不可能觉悟。可见得为什么一定要断妄语，道理在此地，所以妄语就成了根本大戒。这是『如来先佛世尊』，这句话的意思就是说十方三世一切诸佛，无论是过去佛、现在佛;他方佛、此界佛，都是一个说法，没有第二个说法的，这第四个决定清净明白的教诲，这哪里会有错误!

　　【是故阿难。若不断其大妄语者。如刻人粪为旃檀形。欲求香气。无有是处。】

　　这是佛举了个比喻说，这个比喻很明显，『刻人』就是刻佛像、刻菩萨像。古时候佛菩萨的像是用旃檀木刻的，就是我们讲的檀香木，用这个木刻的，这佛像才有香气。如果说刻人粪，用人粪去刻个佛菩萨像，要求它有香气，那哪有可能!这个比喻把清净戒比作『旃檀』，将破戒、杀盗淫妄比喻人粪，这是很容易理解的。修行心一定要正，要真诚、要真实，真诚心中一丝毫假都没有，丝毫虚妄都没有，这样的人在佛门里面才叫做法器。用现在的话说，他有资格学佛，他的条件具备，身心清净，这才开始可以修定。从这个地方我们就很明显的能体验到，戒律确实是学佛的前方便，就是非常好的基础功夫，基础功夫要持戒。

　　【我教比丘直心道场。於四威仪一切行中。尚无虚假。云何自称得上人法。】

　　『比丘』是梵语，佛的弟子号称比丘，比丘这两个字的意思，翻成中国叫乞士，乞是乞食，士是读书人。乞在我们中国是乞丐要饭的，这是在社会上可以说是没有地位，也没有人重视的，乞丐!但是乞士那就不同，士是什么?是读书人，有学问、有道德的，这出来讨饭的人不是普通乞丐，是有学问、有道德的行乞修行人。所谓是「上乞佛法以资慧命」，向佛求法这也是乞法，养我们的法身慧命;向下这是向众生乞食，乞衣食是以资身命。身体在，身体离不开衣食，所以称之为叫乞士，佛当年在世的时候，实行的三衣一钵，托钵乞食的制度。

　　『直心道场』，道场是修道的处所，就叫道场，山林树下他天天在那里修行，那就叫道场。这个地方说的不是指外境，是指内心，心地正直就是成佛的道场，这是不讲形式的。寺院盖得富丽堂皇，如果心不清净，那个地方依然不是道场，直心是道场，这是诸位一定要记住。尤其在现代这个时代，道场在哪里?道场在自己清净心中。自己心清净，自己正知正见，觉而不迷，那你就在坐道场，这叫坐道场。坐是心不动的意思，心安住在觉正净、安住在戒定慧，这叫坐道场，是这么个意思。『於四威仪』，四威仪是行住坐卧;换句话，就是我们现在所讲的，一切时、一切处心都清净、都正直，这就对了。『一切行中』，行是行为、是造作，包括起心动念，尚无虚假，这叫一切真实。『云何自称』，这个云何是责备，这就是大妄语的人，这些人为什么自己称自己『得上人法』?这上人法就是前面所讲的，他要比人高一等，对我们凡夫讲，他成阿罗汉;对阿罗汉讲，他成菩萨;对菩萨讲，我已经成佛了;对诸佛讲，他还成无上佛了，这叫上人法，这大妄语。其实他自己是业障深重的凡夫!

　　【譬如穷人妄号帝王。自取诛灭。况复法王。如何妄窃。】

　　这是个比喻，『穷人』比喻的六道生死凡夫，六道生死凡夫里面也有不错的，在佛法里面讲他贫穷，什么地方贫穷?他戒定慧贫穷，没有;换句话说，没有能力了生死，没有能力断烦恼，没有能力超越三界，这就是贫穷。帝王比喻是佛菩萨，『妄号帝王』，这是大妄语。在古时候如果说自称帝王，这个被政府抓到要杀头的，这是死罪，造反了那还得了!比喻这些大妄语的人。『况复法王』，法王是佛，自己随便打妄语，自称为成阿罗汉、成菩萨、成佛，这都是大妄语，这个罪过都在阿鼻地狱。

　　【因地不真。果招迂曲。】

　　这两句话，是《楞严经》上非常有名的两句话，我们在许多古人注疏当中、演讲当中，常常引用的。『因』是修因，我们修因这个心不真实，怎么能证正果?决定不能证正果。『果招迂曲』，迂回这是拐弯抹角，这是说心不直，心里头拐弯抹角的，这是不能成就的，达不到目的。

　　【求佛菩提。如噬脐人。欲谁成就。】

　　『噬』是口咬，『脐』是肚脐，一个人口咬不到肚脐，这比喻达不到，也比喻追悔莫及。佛在这部经上，跟我们讲的句句真实语，句句都是直心之语。文字虽然不多，义理无尽的深广，如果我们疏忽了，在修学一切大乘法中往往就有障碍。我们的修行，自己也觉得很用功、很不错，为什么不能成就?不能成就一定有原因在，到底是什么因素?我们仔细念念这一大段经文，这四种清净明诲仔细反省，我们有没有犯?跟佛讲的一样不一样?如果佛在此地所讲的这些过失，我们统统都有，那这毛病不就找出来了吗?依照佛的教诲把这些毛病都改掉。不但要改，要从心地里面完全拔除，那我们在这一生当中成就念佛三昧是必定可得。经上说得好，道场在哪里?道场在自己心中，不在别的地方。

　　有许多同修都认为什么?我很想修，找不到好道场，好道场到哪里去找?黄老居士在《谷响集》，最后那篇里面也讲过，他是针对我们现在修学环境而说的，他提出了三点，第一个真正修行同学贵精不贵多，真正志同道合二、三个人就不得了!人多了怎么样?意见多，杂心闲话、是非人我全是障碍。这是我们看到许多所谓道场，我们见过的，确实如此。所以同学是贵精不贵多。道场重实质不重形式，形式是什么?道场盖得很大、很庄严，香火很盛，信徒很多，这是形式。实质是什么?它真正有内容，这个内容就是我们一般人所讲的，有学风、有道风，这个道场确实有学风、有道风。什么叫道风?道风是它真正有修学的方法，譬如学襌的，他真的在坐香，真的在襌堂里面打坐、跑香，一天有多少个小时，他真干，天天在干。念佛的人有念佛堂，像过去印光大师苏州灵岩山，平常每天六支香念佛，打佛七的时候再加三支香，九支香念佛，一年三百六十天没有间断的，这道风。他真正有修行的方法，真正有人指导你修行。

　　学风是什么?是经论，讲经说法一门深入，我们中国古来的道场很讲求道学，在道场里面修行是相当清苦。古代的道场，每天听经的时间是八小时，像学校一样上课，每天听经八小时，修行八小时;换句话说，每天是十六个钟点，你心都在道上。剩下来的时间休息、吃饭、洗澡，常住里面的工作。修行，襌堂里面是参襌，大致上可以这样分的，念佛堂里面念佛，每天八个钟点念佛，八个钟点听经。这听哪些经?各宗不一样，贤首宗的是《华严经》，天台宗的是《法华经》。他有学风，你想学哪一部经，你就到某个道场去。古时候的道场，要用现在的话来说，就是专科大学，它不杂、不乱，专门修这门的，我们想修这门就到他家去，确实有学风、有道风。不像现在，现在是重香火、重形式，这个错了。

　　第三个修行要以净土宗来讲，要重念佛三昧，就是一心不乱。不重神通、不重感应，这个不相干的。现在人把这些东西当作第一桩要紧，也要问问某个法师他有没有神通，先问有没有神通，没有神通那就算了，不要去找他，大错特错。这是黄老居士对於现代人修学，提醒我们的三桩事情，所以真正讲，今天修行最好的道场就是家庭。尤其在美国，美国居住的环境好，家里面房子都大，当家人休息的时候，你能抽出一点时间好好的来念佛;能够一家人都学佛，那这个缘就非常殊胜，家人都变成同参道友。这是说的因真，果就真实，真妄都在一心。在现代这个社会诱惑的力量太大，尽可能避免诱惑，这点非常重要，使我们心真的能够静下来，能够定下来。

　　【若诸比丘。心如直弦。一切真实。入三摩地。永无魔事。】

　　『比丘』出家修行，优婆塞、优婆夷在家修行，出家、在家都一样心要直。『弦』是比喻，古时候的弓箭，弓上拿的弦，弦一定是直的。心要直，决定没有一丝毫委曲，这点是很难做到，难行要能行这才能成功。这桩事情是自己要求自己的，不是求人的，我们俗话讲「世间登天难，求人难」。现在既不是登天，又不是求人，求自己!只要自己肯，哪有做不到的?自己怎么肯法?把是非人我放下，把利害得失放下，把分别执著放下，你那个心就直了。有人说这个难，太难了!出家比在家就容易一点，这是讲从前的出家人，现在出家可能比在家还要麻烦。无论在家、出家都要放下，你要记住。我们每个人过去生中，生生世世都修学大乘，念佛求生净土都没去得了，为什么没去得了?没放下，障碍就在此地。你这生还不放下，那好了，这一生再念念佛，结个法缘，还是去不了。

　　来生再得人身，接著再修行，不晓得到哪辈子，你能够保证你来生能得人身吗?来生要得人身，五戒要清净，五戒是得人身的条件;五戒不清净，人身就保不住。贪心重就堕饿鬼，瞋恨心重就堕地狱，愚痴心重，愚痴就是善恶、真假、是非都搞不清楚、都颠倒了，那叫畜生道。所以贪瞋痴是堕三恶道的业因，我们不可以不知道。五戒十善修得很好，才能保证来生不失人身，但是不能保证你来生得人身还继续学佛，那个不见得可靠。也许生到一个没有佛法的地方，我们这个世界就很多地方没有佛法，一生听不到佛法，接触不到学佛的环境，多得是。所以说是下一辈子要能够再遇到佛法接著修，那是不知道隔多少生，才有那个好的因缘又给你碰上，难，太难了。佛讲的「人身难得，佛法难闻」，这个话不假，确实不容易。

　　所以我们晓得这些事实的真相，机会一到面前就要牢牢的把它抓住，像我们今天这个机缘就非常殊胜，决定不能让它空过。我们知道过去毛病习气是些什么，这搞清楚，今天要痛改前非，把我们修学的这些障碍排除，这一生当中决定往生，那就没有空过了，这就叫真正成熟。你要真正决定往生，你要一切真实，这个很重要。真实，那我不就处处都要吃亏上当了吗?吃亏上当有什么关系，几天就到极乐世界去!我吃几天亏、上几天当，值得，非常值得。你要不肯吃亏、不肯上当，那好了，这三界你就再住下去!再不能离开了。所有一切魔障，说实在话，心里头没有魔，外面魔再厉害也动摇不了你，对你也无可奈何。最怕的是你心里头有魔，外面魔一勾引，里面魔发作，这麻烦就大了，里应外合那还得了!你的心清净、心真实，心里头没有魔，外面魔不管有什么大的能力，也动摇不了你分毫。

　　《八大人觉经》讲魔分为四大类，四大类里面三大类都是自己本身的。五阴魔，五阴炽盛，这八苦里面生老病死、求不得、爱别离、怨憎会，这七条是苦果，五阴炽盛是苦因，五阴魔;烦恼魔是见思烦恼，死魔，你看这三条都是在本身的。外面只有一大类叫天魔，这天魔就不是自己身心，是属於环境的都归纳在天魔。只要内里面心清净，天魔对你就一点办法都没有，所以说『永无魔事』。一个念佛的人，这个缘就更殊胜，念佛的人心清净，二六时中只有一句佛号，除一句佛号之外什么都没有，这个心多清净。已经是永无魔事，何况又得阿弥陀佛，诸佛如来本愿威神加持，哪里会有魔事!所以这个法门比其他法门就更殊胜。

　　【我印是人。成就菩萨无上知觉。】

　　这个『印』是印证，世尊为这个人，就是心直的人为他印证。这个人起心动念、言语造作，一切时、一切处、一切环境当中心直、言直，就是此地讲的『一切真实』，永无虚假。所以佛给这个人作证明，这个人决定在这生当中，『成就菩萨无上知觉』，这个「无上知觉」也能够说无上菩提的意思。这样的心行，念佛求生净土必定是上品上生，这就是保证!这个念佛人是决定往生，凭什么?谁保证你决定往生?这《楞严经》上保证，《无量寿经》上保证。确实照佛在经典教训去做，认真的去做，佛哪有妄语?决定没有妄语。

　　【如我所说。名为佛说。不如此说。即波旬说。】

　　我是释迦牟尼佛，佛讲『如我所说』，就是合前面所说的，断淫、断杀、断偷、断妄语，这就是持戒成就了。不但身要断，佛在这个经上的要求心要断，不能有这个念头，这个戒才叫真清净。身断了念头还存在，往生西方极乐世界，还是打个问号，能不能往生?给诸位说，没有把握。为什么?你里面有烦恼，你还可能招魔事，里面烦恼就是著魔的因素。内里头真净，魔不得其便，不可能著魔;凡是著魔，你的心都不清净。这是佛在此地给我们说真话。

　　【阿难。汝问摄心。我今先说入三摩地修学妙门。求菩萨道。要先持此四种律仪。皎如冰霜。】

　　『阿难』前面向释迦牟尼佛请教，怎样能够摄心入三摩地?这要用现代的话来讲，就是要怎样收心?我们妄念纷飞，昏沉很重，怎么样收这妄心真正能得定，就是这个意思。这问的非常重要，三摩地，在我们净土宗里面讲就是一心不乱，就是念佛三昧。换句话说，要是换成净宗的口气，就是我们念佛怎样收心才能得一心不乱，才能得念佛三昧，就是这个意思。我们可不可以这样说?可以，为什么可以?因为二十五圆通章当中，大势至菩萨就是念佛圆通。阿难问通途法门，就是二十五类统统都有，我们把它换成净土宗，换成念佛的法门。佛在此地告诉我们，你要想得念佛三昧，要想得一心不乱，这就是『入三摩地修学妙门，求菩萨道』，我们今天是求往生净土。佛在此地给我们的开示，就是要先持此四种律仪，『皎如冰霜』，这四条戒要清净，要真正的清净，真正清净不但身不犯，心里面连念头都不起，这是根本断掉了，恶的念头都断掉。

　　【自不能生一切枝叶。】

　　身体造作、犯戒都是『枝叶』。

　　【心三口四。】

　　心是贪瞋痴，口是妄语、两舌、恶口、绮语，身是杀盗淫，『心三口四』，身它是省掉了，说了个心，说了个口，一定有身，身口意，这是省略。这个过失就不会有了。

　　【生必无因。】

　　枝叶生起一定有因，因是什么?就是前面所说的四重戒律，你心不清净，这是因，这是造业之因。

　　【阿难。如是四事。若不遗失。心尚不缘色香味触。一切魔事。云何发生。】

　　修行在大乘法里面，这不能成就，就是魔障，所以说「道高一尺，魔高一丈」，障缘非常之多。『魔事』不能没有，为什么说不能没有?内里面妄想执著、烦恼没断。这六道凡夫统统没断，断了那就成阿罗汉了，就出了三界，哪有魔事!就没有了。可见得这个东西没断。外面，我们无量劫来在六道里头轮转，跟一切众生结多少冤仇、多少债务，缠绕不清，你能说外面环境没有障碍，哪有这种道理!前面释迦牟尼佛还示现的马麦之报，孔老夫子在陈绝粮，圣人尚且不免，何况凡夫?由此可知，魔事多，魔难敌，远离魔事，真的是修行人最重要的一桩大事，没有魔事，我们这一生就很容易成就!佛今天教给我们如何远离魔事的妙诀，就是心清净。这四条是大恶，这恶的念头都不生，四重戒叫根本戒，念头不生，其余枝枝叶叶小节当然不会生。就好像树一样，它从根断掉，枝叶自然就枯死了，所以这是从根本的教法。

　　持戒是断妄心，绝尘是离妄缘，尘是尘缘，缘有两种，一种是物质环境，一种是人事环境。这两种环境当然用得恰当，你以智慧对待他，那都是善缘，帮助你、成就你的道业。如果应用不恰当，他就变成恶缘，对你道业就产生了障碍，扰乱你，叫你退转。蕅益大师在开示里面讲得很好，「境缘没有好丑」，意思就是说境是物质环境，缘是人事环境。人与物的环境当中说不上善恶，说不上好坏，好坏在自己的心。你自己用清净心，像经上讲的到真正清净，一个恶念都不生，所有一切顺境、逆境、善缘、恶缘，都变成你修道的增上缘，都是好缘。如果心不清净，不清净随著外面境界转，遇到好的缘生欢喜心、生贪心;遇到不好的缘生瞋恚心、生报复心，那所有一切境缘都不是善缘。这个话讲得有道理，这是事实真相，所以真的是心转境界，不是境界转心;境界转心，这个人决定成不了三摩地。几时到我们心转境界，什么心能转境界?清净心转境界。心不清净就被外境所转，这个要紧;你能转外境，那你就得大自在，这是真的有福报，真自在。还会被外境所转必定是凡夫，在境界里面做不了主。这章经文就到这个地方圆满。

　　底下有一点补充，这必须要晓得，因为我们在日常生活环境当中，我们毕竟是初学、是凡夫。达到这个境界不是一天、二天的事情，要努力、要认真修学。达不到，要心向往之，要向这个目标、方向去迈进。我们知道戒律有开遮持犯，怎么样叫持戒?怎么样叫犯戒?怎样是叫开戒?开戒不是犯戒，开戒就有缘叫开缘。要用现在话，必须有开戒的条件，这个缘就是条件。条件很复杂、很多，但是它有个原则，这个原则是利益众生，对众生真的有利益。在这个时候自己破戒，我破戒是舍己为人，这叫开戒，不叫破戒。

　　譬如佛在经上像这些公案(就是故事)讲得很多，《菩萨本缘经》里面讲了很多，《百喻经》里头也讲了很多。经上有这么段故事，这也是事实，一个修行人，在路上遇到一个打猎的人，这个猎人追一只兔子，追到三叉路口忽然看不到兔子，正好就遇到学佛的修行人，就问他，刚才你有没有看见兔子?他说我看见了，这是实话看见了。走哪条路去了?他就告诉他，他明明看到它走这条路去了，他打个妄语，走那条路去了。猎人往那边去追。保全兔子一条命，这个妄语叫开戒，不叫破戒。他如果是不破戒，说老实话，实话实说，那条性命送掉了，猎人也造了杀生的罪业。他这一句妄语救了两个人，兔子生命救了，猎人没有造杀业，虽然动了念头没有杀到，那个罪就轻。一句妄语救两个众生，诸如此类的叫开缘，这不叫破戒。

　　但是诸位一定要记住，一切开缘决定是利他，不是利自己，如果是利自己，那叫破戒，这就有罪。利益别人、救度别人，这叫开缘，这叫开戒，所以条条戒里面开遮持犯，一定要懂得。这个戒律才能够守，否则的话，怎么守法不晓得，持戒不是教你死在戒条之下，那就错了。像刚才这个例子，如果你真的告诉猎人，猎物从哪里走，我看到它从那里跑掉了，他造了杀生的罪业，这个说实话有罪过。希望诸位能够举一反三，我们在日常生活当中晓得戒律如何来修持，修持得很自在、很快乐，这就对了，真正在修行当中得到法喜充满。