昌义法师: 这个法门深妙不可思议,这样修才是万无一失

   日期:2016/8/14 0:24:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　诸位善知识。净土门开大总持，须知妙用实难思，但教身口意一如，便是希望业净时。大家修行，这是一个过程，首先从认识到信，然后发愿，发愿就要行持，行持这里面内容很多很丰富，这就需要我们有一个正知正见来行，这跟我们行路一样要走正确的路，正确就是方向要对。哪一条路不正确呢?往哪里去反正都要去，我们的方向目的地就是极乐世界，这是正确的路，所以要走智慧门。智慧门是帮行，智慧是清净心中的流露，我们凡夫本来在修行阶段没有开智慧。所以要利用正知正见，利用信愿行。信，就是要有一个正信，愿，就是有一个恒心，行，就是身口意要合一。真正能达到身口意一如，这个时候我们再感觉一下，习气、妄念，就像打扫卫生一样都扫除干净了，所以这要在平时做功夫。

　　我们在平时，往往有一些修行人，修了多少年念佛法门，由于信愿不坚，半道上又改了方向。为什么要改呢?一方面有他以前的缘分，另一方面就是听别人说，净土一法太慢，感应不行，要修什么什么法门，用什么什么方法，这些呢?都是一种没有正确的理解净土法门。须知净土法门称之为大总持门，大总持门前两天给大家讲：印光大师有这么一句话，一个人已经在大海里洗澡了，但是他还想用百川河流的水，这是什么呢?一种智慧的力量、辨别的力量都不行。

　　因为身在大海里洗澡，大海里已经具足了百川河流的水,所有水都要流入大海呀!念佛法门也是这样，已经具足了百千万无量法门的妙义，所以称之为大总持门，我们要懂得这个就不要在修行过程中动摇，要深信佛的话，深信祖师们的话。

　　《弥陀经》上明明六方诸佛都在赞叹这一法门，上中下三根普被，另外也是明确地吐露出这是难信之法。难有两种说法：一种是它妙义使一般人理解不了，另外也是让人从表面上一看好像太简单看不起，所以这就使一些世间知识丰富的人没有深入理解就会轻视这个法门。这个法门称之为难信之法，因为他深妙不可思议，所以是极难信之法，

　　因为极难信，这就要求我们要有一个正确的知见，要有一个正信的念头，要有一个稳定的心，要坚定不移、坚信不移这一法门，所以需要发长远心，无论哪一法，你不能发长远心那是不行的，因为我们现在人不像佛在世的时候，那时候的人思想比较纯洁，比较单纯，点到就明。当时开悟得太多太多了，或者几天开悟，几个月开悟很多很多，我们现在障深慧浅，所以必须要念佛，要坚持长时间地、尽形寿地发这个心，真正是这种心发下去了，那么这个法门不可思议妙就在这里，最后开不了悟，也没关系，因为这个心发下去了，佛慈悲接引，就是说业障消不掉，照样往生西方，所以妙不可思议就在这里。

　　这是任何一个法门不可能达到的，所以他叫大总持啊!只要你信，到临命终，娑婆世界的缘分尽了，就要到西方极乐世界去生活，那么业消不了，可以带去呀!但是我们在这个世界不能等啊!反正业消不了也能带去，那么带着这个思想你还是不行。因为你的信愿不坚，行没有坚持。信愿行，这三种法必须要跟上去。

　　蕅益大师《弥陀要解》言：往生与否，全由信愿之有无品位高下，全由持名之深浅。。所以我们要在平时做功夫，做功夫不能等啊!不然每天悠悠散散，你要知道，阿弥陀佛在西方极乐世界用我们凡夫的话说：每天为我们着急呀!所以虽然佛有大愿力，我们更要发大心，发长远心，本来能坚持在净土法门上不动摇，能长期这样做下去，这就是智慧，但被世间上一些狂夫可能认为这个人真笨哪!真无聊!每天念阿弥陀佛阿弥陀佛干啥呢?因为他太愚痴了，他不知道这是干啥?

　　我们是作佛啊!所以是他没有这个福报，我们呢?要珍惜这个福报，珍惜这个时间，要发长远心，不管世间人怎么看、怎么说，我们心是定的，坚持下去;不管世间人怎么来干扰、怎么来捣乱，我们仍然坚持下去，当然修行也有逆缘，因为一个人有一个人往昔现在种种不同做法、不同作为招来的不同果报，这些缘分结的不一样啊!不一定都是善缘，包括家里边亲戚朋友，父母兄弟姐妹，不一定都是纯善缘，所以每天念佛作回向给他们，就是要把从前现在种种逆缘摆平，回向能起到这么多作用。所以我们自己一个要有长远心、宽宏心、忍辱心，再一个要有欢喜心。

　　从此以后呢?凡是非法的事情不用身体去做，非法的语言不用嘴去说，非法不如法的念头决定不能动，但教身口意一如，身口意要一如，每天口说要往生西方，心当然也要这样想，身体上所做的一切符合口和意，这叫身口意一如，不能每一天嘴说往生，心也愿意往生，可是身体上做的事情就地非法不如法这就不行，身口意要一如，一个是合法，一个是合理，合法合理，修行哪有什么特殊呢?合乎法情，合乎道理，所以我们在平时接触人，做一些事情，要常与能帮道的人在一起，能帮道的人是我们的善知识，做一些善事，讲合理如法的语言，和这样的善知识在一起生活，在一起交谈，在一起做事情能互相增长利益，虽然有时候没有直接跟他学什么?但平时他的一言一行不知不觉已经印染到自己身上，这叫无形中修行，修行就是这样，在不知不觉中把别人的长处具足在自己身上。

　　什么叫智慧?能懂得和善知识在一起，能长期和善知识在一起，不知不觉之间具足了长处具足了智慧，那么不具足智慧呢?自己本来没有正知的心正见的心，每一天再和没有正知正见的人在一起，世俗上的人这叫什么?叫随流。随流是非常危险，随着生死流啊!世间的人如果没有正知正见，满身都是一种邪气，坏的习气，这个坏的习气一旦具足，正确的语言他听着非常刺耳，正确的事情他见到非常看不起，这就是世俗上恶习气的人，他就是这一种行为，好的语言他听不进去，好的事情他看不下去。往往有一些人，看人家做一点小善事，他一个是轻慢：那一点点小善事，谁做不了?谁不会做?实际上他从来点点善事都不做，水滴虽微，渐盈大器啊!你不要轻慢这一点点念头，或者一点点好事，一点点坏事，一点点好事积累起来功德如山，一点点坏事积累起来罪过无量，就怕积累呀!

　　我们学佛人要懂得长期利用四正勤法，观察自心。念佛人你能真正达到长期地一句阿弥陀佛念下去不起别念，行，决定成佛，可是你做不到啊!谁做得到，去试试做。所以要从日常生活中一切事情、一切语言、一切念头来检点自己，检点自己就要有一个善念来回光返照，长期观察自己，不要像一般人不修行的人，每一天只去看别人的长短，找别人的麻烦，自己满身的业障一点点不知道，为什么不知道?他的眼光是对着外面，他的心是对这外面，自己满身的习气，满身的坏毛病不去看，不去看别人的长处来对照自己的短处，像这样修行永远上不了路啊!所以要长期检点自己的毛病，长期忏悔自己的毛病，善知识教一定要诚恳地吸收。

　　打个比方说：咱们寺院里有规矩，人家师父说你不要窜寮，不要说闲话。当然啦，他当面不好意思回绝或反对，可是内心里想：别人比我窜寮窜得还多，为啥不管他?别人是别人呀!为啥要看别人。所以这就不懂法，不会用法。别人犯错误为什么要学呢?祖师说人非我不非，我非自有过。我们是修行人，千万要记住，不要去看别人犯错误，不要跟人比犯错误的事情，一定要比修行，比善事。你比犯错误的事情，还有某某人窜寮踢开出就走进去，你比这些干啥呢?为什么不比人家那做善事做好事的呢?不比那不窜寮的人，所以这就是一种坏习气，不听善话、不听善言，这样做咱们讲小范围在寺院里，一个是坏自己的事情，一个是坏常住的规矩，坏了大家事，所以人的习气严重了，自己不懂得检点，又不听善知识的教化，这就是一种身口意不相应，当面说得好，背地该做什么违法的事情还照作，这种罪过不要说往生，人身都很难保住，以此类推，我们每一个人不管是哪一件事，凡是与佛法不相应的，可以说同样都有错误，都是业。

　　所以说带业往生，是带以往的，只要我们从此不犯，不做错事，不再造新业，那我们是越走越快呀!不然我们去西方，走一步背一件东西，走一步背一件东西，你到不了西方累死啦!对不对?我们这是走着往下退，边走边退，退什么?退身上的重物，越来越轻快，越走越轻快，不知不觉一看，哎呀!到啦!就这么简单。

　　所以这里讲带业是带的旧业，不是新业，带新业你在积累毛病，带旧业你在减毛病，修行修哪里去呢?你在增加一些罪过，增加一些毛病，你能带得动吗?带不动啊!佛有心接引你，可是你是往下堕落，拽不起来你，所以佛接引是接引愿意去的人，佛是慈悲的，但他也不强求你，你不愿意去，那也没有办法，所以接引这是看你平时真正有这个真诚心，这个人很好，虽然说以往犯好多毛病，现在心真诚了，真诚心想去西方，佛是接引这一类众生。

　　我们往往有人搞错了，反正是佛接引，我现在该干什么就干什么，什么好事坏事，只要顺心就干，顺什么心?顺的是凡夫心，顺的是六道轮回心，顺的是我们的业障心，顺这种心顺下去，那就完了，这叫生死流。生死流流得是特别快，从山上往下流，这就叫下坡路。所以长期要有一个正知正见的心，我们长期发这种心，要说智慧还达不到，智慧是在定中生的，清净心中自然流露的，不是我们硬要去做，强迫性地去做，不是这样，两码事，但是长期具足了正知正见，形成一个自然性，那也是定力了，也就是清净心了，你这些非法的语言、非法的念头、非法的事情没有了，长期下去形成自然，不知不觉就是智慧了，身口意三业清净方证菩提呀!

　　身口意三业净了你说不是佛是什么呢?不净，那你说不是众生，你又是什么?对不对?

　　净了就是佛，不净就是众生，就这么一反一正，窗户纸，一点它就破，破了它就明了，只是凡夫刚强，点也点不破，怎么也明不了，就是执着自己的错误。

　　我们修行一定要长期有一个勤奋的心，往正路上走，不要随着自己的习流、习气，这样下去那是要命的。因为我们的时间不多啊!所以要有珍惜时间的心，要长期检点自己，以前我也经常讲：未生善念令他生起来，已经生善念了，令他增长起来;未生恶念要强制他不生恶念，已经生了恶念令他断除。“未生善令生善，已生善令增长;未生恶令不生，已生恶令断除”。这就是四正勤。正确的念头、正确的勤奋，勤就是不懈怠，这就叫精进地在正知正见的道路上去做。

　　六祖大师讲开示教我们净心，从心上去做很快就开悟了，现在印祖大师讲专心一致念阿弥陀佛，随着自己的缘分慢慢来做一切善事，做善事就是平时不知不觉祛习气，善就是对治恶。礼拜、念佛，礼拜是对治自己的傲慢心，念佛是对治散乱心，这就是从方方面面慢慢收拢你，把一切散乱的习气，坏的毛病慢慢祛掉。这叫心归一处。所以我们十三祖印光大师苦口婆心，教我们随着缘分随着力量在六度万行上做事，最后就归到了智慧门。智慧门就是纯清净法界，为什么我们做一切事情都要回向西方净土，我们做善事不是为了要有好名声，也不是为了升天，或者为了当皇帝，我们只是为了作佛，这是我们唯一的希望。

　　下面再给大家讲几句印光大师的开示：“有六度万行故，自未度脱，利人仍属自利。”只要你以六度万行去做了，去利别人，还是对自己有好处。“但不可专在外边事迹上做。其于对治自心之烦恼习气，置之不讲.则由有外行.内功全荒。反因之生我慢.自以功利为德.则所损多矣。”这一段语言非常重要，往往有些人看也看，就是走马观花，等于过眼云烟，眼一看就过去了，没有真正收摄到心上去，也没有真正去利用它。

　　这一段讲得这一种事情，这一种人我遇到的非常多，他到寺院里发心是真发心，也是真卖力气，但是他内心的境界没有深入佛法，自以为自己对某一个地方贡献大，就可以随便做，说粗一点儿，就是可以任意妄为，这就是自然而然生出来贡高我慢心，这叫大的障道法，因为他还没有感觉，只是感觉到我的功德大，我的事情比一般人做得多，他只有这些感觉，这就叫邪念圆圆满满覆盖了正念，没有正念，只是在外面做功夫，内在的功夫没有做，所以要福慧双修，这才是万无一失，不然每一天做外物的事情，这是修自己的福报。

　　念佛、念经、礼拜，这属于恭敬门，既恭敬佛法又恭敬自己，致使自心不会再散乱，降下我慢心，把这个狂妄的心、自高自大的心、自认为做多大功德的心降下来，功德做来做去是为自己呀!不是为任何一个人做，为自己而做。没有搞懂啊!我又替你做了多少?我又跟你干了什么什么?是啊!这么样一认为那就是错误了，修行是为自己啊!你比如说我们寺院建了这么多年，这不是靠哪一个人。经常有一些人说：师父啊!你有本事哪!建这么大寺院。我说：全错了。我哪有本事，这是集大家的心和力，集到这里来，大家发的心。我要说我有多大本事，怎么样把这个庙怎么样弄起来，纯属狂心，太过分啦!所以修行要内外兼修，内在的功夫，外面的事情合起来做，这样不会犯错误，也不会荒废自己。

　　印祖说不能只顾做外边的事情，荒废了自己内在的功夫。内在功夫就是我们的心、念、心性，不懂得这里面的理路，把理路弄错了，自然内心里就会起魔障，因为他有这个傲慢心在里面了，所以容易起魔障，修行关键是两下都要抓，福慧两足尊嘛!有福有慧，这是成佛道路上平稳的道路，光修慧，不修福，将来也是狂慧，所以福慧要同等地做下去，这样就不会生一种我慢心，也不会生一些其它邪念。只有增进，没有所损。

　　大家修行，六度万行不要找着去做，也不要荒废掉，要随分随力。念佛是正行，以一句佛号，以信愿行为我们的先导，随后跟上去的就是修一切善法。这跟一辆车有信愿行在前边拉着走，后面就有布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等等帮着往前推，这就是有正行、有帮行。正行就是信愿行，这是净土的主流，后面帮他的力量就是六度万行，这是万无一失，照这样行下去，哪一个人也犯不了错误，也退不了道。最后就是有一点业障，阿弥陀佛他会慈悲的，你不要害怕，在很远很远就招呼你：过来吧!过来吧!有一点没有关系，因为你的功德已经做在前面了。到时候你会知道的，这里面就是这样的自在。所以大家必须要依照这种主流做事情，万无一失。好啦。念佛!

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　　在地方居士的辛勤护持下，法师于一九九九年十月二十九日上午九时功行圆关，地方信众举行了隆重的仪式迎请法师出关，法师出关时头发披肩、皮包骨头，讲话时发音都很困难，法师闭关三年，仅吃粮食一百八十斤，体重仅剩六十余斤。

　　法师深感末法时期众生业深障重，只有净土法门三根普被，利钝全收，只要众生能真信切愿老实念佛，即可此生了脱生死，带业往生西方极乐世界。