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为何有人学佛后诸事顺意,有人却诸事不畅 |
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学佛以后,为什么有人诸事顺意有人却诸事不畅,其实从无始以来,在漫长的轮回中,阿赖耶上所积累的罪业也是无边无际,以此必然要感受不堪设想的果报。龙猛菩萨在《大智度论》中也说:“大海水干竭,须弥山地尽,先世因缘业,不烧亦不尽。”即使大海的水干涸了、须弥山倒塌了,可往昔所造的业也不会被摧毁,终将成熟于自己的相续。 历史上唐玄奘的上师戒贤长老,长期主持印度那烂陀寺,德高望重,名震四方。玄奘到印度时,他已年过百岁,当他听说玄奘来自东土大唐,竟然老泪纵横、泣不成声。原来,三年前,戒贤长老身患怪病,痛苦万分。虽然他修行了那么长时间,但仍无法忍受病痛的折磨,想要自杀了却残生。当天晚上,他就梦到了文殊菩萨,文殊菩萨告诉他:“你在久远劫前,当过许多次国王,做了许多迫害百姓的恶行,本应堕落恶道长久受苦,但因你这一世弘扬大乘教法,利益了无数众生,所以,地狱大苦报转变成了目前的人间小病苦,你最好还是继续忍受。再过三年,有位大唐僧人会来此拜你为师,求受佛法。你若将佛法传授给他,身体就会康复。”后来,玄奘得受法要之后,他的病痛果然消除了。 由此公案可以了知,有些大德显现上生病,或者出现种种不顺,这并没有违背因果规律。同样,我们普通修行人,学了甚深的空性法门或密法以后,生活中出现违缘,这也是将来世的大苦轻报于今生,就像本该被判死刑的人,现在只需要断一只手或割一只耳朵就可以了。此道理我们今天可以通过读诵《佛说慢法经》得到佛陀的直接教诲,另外三位法师的开示足以说明这个道理。 开经偈 无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇 我今见闻得受持 愿解如来真实义 《佛说慢法经》 西晋沙门法炬 译 佛告阿难:「有人事佛以后便富贵;有人事佛以后衰丧不利者。」 阿难问佛:「云何俱事佛,衰利不同,何故得尔?」 佛语阿难:「有人事佛,当求明师,得了了者,从受戒法,为除诸想,与经相应,精进奉行,不失其教受者、不犯如毛发者,是人不犯道禁,常为诸天善神侍卫拥护,所向谐偶,财利百倍,众人所敬,后当得佛,何况富利。如是人辈,事佛为真佛弟子;又复有人事佛,不值明师,亦无经像,又复不礼敬、不知不解,强教人受法戒,无有至信,受戒之后,故复犯众戒,心意蒙冥,犹豫不肯读经,行道作福,乍信乍不信,复不能念斋日,烧香燃灯作礼,故复瞠恚呼骂詈,出入咒咀 ,口初不合,心怀憎嫉,使人杀生,眼见经像,无有敬礼之心。若其有经,趣挂着壁,或掷床席之上,或着衣被弊箧器中,或以妻子小儿不净手弄之,烟熏屋漏,不复瞻视,亦不烧香然灯向之作礼,与外经书无异,善神离之,恶鬼得其便,随逐不置,罔衰病之,适得疾病也 ,恐怖犹豫,自念言:『我初事佛,云何故复疾病也?』不能自信, 呼使至医师,医师卜问解除镇厌无益,遂使祷赛邪神,众过遂增,妖魅恶鬼,屯守其门,遂使丧衰死亡,不离门户,财产衰耗,家室病疾,更相注续,不离床席,命终罪辜,牵堕泥犁中,当被考治谪罚,无有岁数。是人但坐不能专一,志意犹豫,无所专据,不信佛法,故得其罪殃,衰耗如是。世间人不知佛法者,谓呼事佛令得殃衰,不知其人行自不正,违犯佛经戒,心专行恶,众态具足,身自招之,无有与者。」 阿难闻之,便头面着地,为佛作礼,欢喜奉行。 译文: 佛陀告诉阿难说:“有的人信佛、学佛以后就富贵了;有的人好像也信佛却衰败、损丧,出现种种不利的情况!” 阿难问佛陀:“为什么都是信佛、学佛,结果却富贵和衰败不同?是什么原因造成得呢?” 佛对阿难说:“有的人信佛、学佛拜求真正明佛理、得了悟的善知识,跟从明师受戒律、闻佛法,去除自己各种贪、嗔、痴妄念,严格按照佛经的要求去做,不断精进修行!对自己所学的佛理、佛法一点也不敢忘失、所授的戒律连毛发般细微也不敢违背,因为不违犯佛法所禁止的事情(佛陀传授给我们的‘修行’原理、原则,处世待人不违背佛陀的禁戒——如:五戒、十善等,做一个依佛法行事的善人),所以常常被诸天的善神们侍卫和拥护,事事称心如意,福报、财富、利益都顺达、充足的获得,受到众人的尊敬,而且以后连佛的果位都将得到,何况只是一些人天福报的利益呢?像这样如理如法信佛、学佛的善男子、善女人,才是真正的佛门弟子。 而有的人信佛、学佛,没有遇到真正的明师,也没有经书、佛像,又不恭敬上师三宝,对佛理不懂也不理解,却执意叫人给他授戒,没有至诚的信仰,受戒之后,又经常犯戒,心意冥顽不灵,犹犹豫豫不肯读佛经,也不行佛道、种福田,对佛法的信仰还经常有时信有时不信,又记不起斋戒之日应该斋戒、烧香、供灯、礼佛,而且还动不动瞠目大怒、谩骂、口出恶言、诅咒、挑拨离间,心里经常怀着对他人的憎恨和嫉妒,还让别人杀生,看到经书和佛像也没有恭敬、虔诚之心。如果他有经书,就以轻慢、玩耍的心态挂在墙上(比如:现在把佛像当作工艺品、装饰之类挂在墙上的情况)或随手丢在床、卧席上,或者扔到衣服、被子、破烂的竹箱里,使得妻子、孩子用不干净的手去拿经书,纵然遭到烟熏和屋里漏雨的情况,也不去查看和关心那些经书,也不烧香、燃灯向经书作忏悔,就跟对待外道、世间的书没有差异。这样的所谓佛教徒,善神就会离开他,恶鬼却得到接近他的方便,紧紧地追逐他不放过,想尽办法让其衰耗害病,等到疾病来了,恐怖犹豫起来,自言自语道:“我刚开始信佛,为什么又有疾病了呢?”于是就不能自我确信了,便唤医生和巫师来,但后来发现医生的治疗和巫师的卜算,对于自己解除疾病没有什么作用,于是就开始祭祀、祈祷邪神,各种罪过因此不断增加,妖魅和恶鬼屯守在他家门口,于是使他不断衰败最终死亡,但那些恶鬼还是不离开他的家门,财产不断的衰败耗尽,家里人也开始生病了,病况更加严重,离不开床席,性命尽了以后因为生前的罪恶、业力牵引堕落到泥犁地狱之中,被各种可怕的刑罚拷打,真是路漫漫无有出期。这都是因为这个人虽然表面上信佛,但他内心的信仰并不精诚、专一,对佛法的信仰不坚定、犹犹豫豫,无所专据,所以根本就是不信佛法的人,所以得到这样的罪业和灾殃,衰败、亏耗到这种境地!但世上那些不懂佛法的人,却到处乱说是信佛、学佛使他遭殃、衰败的,根本不知道是因为那个人自己的行为不正,违反了佛经戒律的要求,内心每天专考虑做恶的事情,各种贪、嗔、痴的行为都有,所以这一切的恶果都是他自身的思想、行为感召而来,根本不是别人给他带来的!” 阿难听完,就非常虔诚、恭敬得把头和脸都贴在地上对佛做如法地顶礼,法喜充满的按照佛所说的奉行去了。 索达吉堪布开示: 我们每一个人,纵然今生没有造任何罪业,或者想不起造了什么罪业,但从无始以来,在漫长的轮回中,阿赖耶上所积累的罪业也是无边无际,以此必然要感受不堪设想的果报。龙猛菩萨在《大智度论》中也说:“大海水干竭,须弥山地尽,先世因缘业,不烧亦不尽。”即使大海的水干涸了、须弥山倒塌了,可往昔所造的业也不会被摧毁,终将成熟于自己的相续。 我们哪怕做了一点一滴的善事,其果到时候也一定会成熟;就算造了微不足道的罪业,正如《百业经》所言,果报不会成熟于外境的地、水、火、风上,只会成熟在自己的蕴、界、处上。所以,大家不要认为:“我即生中从小就喜欢做善事,从来也没造过恶业,为什么还要感受痛苦?不公平!”这种说法是不懂因果的表现。 尤其是有些人现在唯一行善,修习菩提心、空性等大乘法要,或生起次第、圆满次第、直指本性等密宗教言,依靠这种强大的对治力,本来自己后世将堕入恶趣的罪业,可以提前在今生成熟,并感受痛苦。如《能断金刚经》[注译1]云:“行持波罗蜜多之菩萨,受到损恼或受极大损恼,此乃未来所受之苦业,于此世成熟。” 就像有人学了般若之后,要么生病、要么遇到怨敌、要么家庭不和,各种各样的违缘特别大,痛苦甚至比一般人还强烈,这是什么原因呢?是不是不应该修般若,或者修般若时魔王波旬来干扰,般若的力量无法阻挡呢?绝非如此。而是因为般若的加持非常大,能令自己重罪轻受,本要在地狱、饿鬼、旁生里感受的剧苦,现在仅以疾病或违缘的方式即可化解了。 过去我们学《入行论》时,也有好几个修行人因家里出现违缘,或身体不好等缘故,后来就退出了。他们认为:“没修法时我很健康,可是一修法以后,身体马上就不行了……”这种不懂佛理的见解,如今在汉地相当多。这些人学佛后遇到一点点挫折,就立即怪罪于法,然后退失信心,却不知自己所感受的痛苦,皆是源于昔日的果报。 这个道理,我没有出家之前也不太明白。当时我家乡有个修行不错的人,病得十分严重,我就问一位善知识:“不是听说他修行很好吗?怎么还会受这种痛苦?”那位善知识就引用了《金刚经》的这个教证,告诉我一些大德显现上生病也是正常现象。后来我就记住了,直到学了《前行》,才发现它出自这里。 其实在历史上,这种现象也是俯仰皆拾。比如唐玄奘的上师戒贤长老,长期主持印度那烂陀寺,德高望重,名震四方。玄奘到印度时,他已年过百岁,当他听说玄奘来自东土大唐,竟然老泪纵横、泣不成声。原来,这里有一段非常神奇的因缘: 三年前,戒贤长老身患怪病,痛苦万分。虽然他修行了那么长时间,但仍无法忍受病痛的折磨,想要自杀了却残生。当天晚上,他就梦到了文殊菩萨,文殊菩萨告诉他:“你在久远劫前,当过许多次国王,做了许多迫害百姓的恶行,本应堕落恶道长久受苦,但因你这一世弘扬大乘教法,利益了无数众生,所以,地狱大苦报转变成了目前的人间小病苦,你最好还是继续忍受。再过三年,有位大唐僧人会来此拜你为师,求受佛法。你若将佛法传授给他,身体就会康复。”后来,玄奘得受法要之后,他的病痛果然消除了。 由此公案可以了知,有些大德显现上生病,或者出现种种不顺,这并没有违背因果规律。同样,我们普通修行人,学了甚深的空性法门或密法以后,生活中出现违缘,这也是将来世的大苦轻报于今生,就像本该被判死刑的人,现在只需要断一只手或割一只耳朵就可以了。 这个道理不仅在《金刚经》中有,《父子合集经》也说过:“若造众恶行,当堕于恶趣,或外遇良缘,转重令轻受。”有些人出家后经常生病,学佛后心情不好,乃至发疯,这都不一定是坏事。倘若以三宝的加持力,将自己来世数劫中所受的痛苦,在今生一并偿还了,那再怎么苦也是值得的,毕竟比起三恶趣来,人间的痛苦实在微不足道。 所以,这种因果关系,大家一定要明白。倘若别人学了佛、修了空性后,以前做什么都一帆风顺,现在却是违缘重重、一波三折,那么我们要用这种教言去安慰他,让他在菩提道中不要退失信心。 [注译1]《能断金刚经》:一卷,唐玄奘译。与鸠摩罗什译之《金刚般若波罗蜜经》,菩提流支译之《金刚般若波罗蜜经》,真谛译之《金刚般若波罗蜜经》,达摩笈多译之《金刚能断般若波罗蜜经》,义净译之《能断金刚般若波罗蜜经》同本异译。 [注译2]原经文是:“若善男子或善女人于此经典受持、读诵、究竟通利,及广为他宣说、开示、如理作意,若遭轻毁、极遭轻毁。所以者何?善现!是诸有情宿生所造诸不净业应感恶趣,以现法中遭轻毁故,宿生所造诸不净业皆悉消尽,当得无上正等菩提。”即鸠摩罗什所译的《金刚经》中:“须菩提,善男子,善女子,受持读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业,应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业则为消灭。” 知义法师开示: 学佛以后,是否能万事如意,要依学者用心而定,如能学以致用,确能依教行持,则可随缘如意,等到诸漏既尽,生死已了,不仅是万事如意,更能一切如意! 不管是世出世间法,都没有不劳而获的。要求得世间的荣华富贵,必须立志上达,自立自强,才能达到目的。而学佛的目的,是为了消除罪障,了脱生死,更需要彻底放弃世间名利的追求,和精神上、物质上的享受。若遇顺(如意)逆(不如意)诸境,而能忍受,更能做到‘不变随缘,随缘不变’,果能如是用功去行,终身不辍,定能一切如意,成佛有期。 若是放不下五欲的享受,又想冒充好人,做个名誉佛教徒,这种‘掩耳盗铃’的办法,是行不通的,因为因果是大公无私,无枉无纵的裁判者,如影之随形,响之应声,丝毫不爽。所以说如意与否,完全操之在我,而不在事,请你先做到如万事的意,然后万事必能如你的意。 智谕法师开示: 奉劝各位,学佛不要热衷名利。名利好比过眼云烟,没有实在的。万般皆是假,唯有往生真。永远记住:诸恶莫作,不可造恶业。如果造恶业,就给后世果报留下因缘,生生死死无有出期。 记得小时候,我喜欢到海边去看海浪。喜欢看哪一个浪起得高,起得愈高,它仆下来的时候,仆得就愈远。喜欢拿小石子,记着哪个浪仆到什么地方,看哪个浪仆得远。一个浪接一个浪,前仆后继。看着看不完的,有时候甚至把回家的时间忘记了。 长大以后,进入社会,原来海潮、人潮皆一般,名利场中也是如此。谁飞得愈高,跌得愈重。也是一波赶一波。偏偏有些人前仆后继。 他和我看海浪,有不同的一点点就是了。他光看见飞得高,没看见跌得重;海浪呢,看得高,看得远。偏偏世人迷惑,光看见飞得高,没看见跌得重。所以名利场中也是前仆后继。 这使我想起来,燕太子丹送荆轲的一首词。不管前仆后继怎么样,高低千差万别,总是一个结果。就像燕太子丹所说的一样,“风潇潇兮易水寒,壮士一去兮不复还。”唉呀!原来都是这样。 所以奉劝大家,不要热衷名利,不造一切恶业,不给后世留因缘。谨慎小心地了此一生,好去见阿弥陀佛。所以,一切恶业不可造。 恶业有多少呢?无量无边。可是总括起来说,不外是十种——杀、盗、YIN、妄语、恶口、绮语、两舌、贪、嗔、痴,称为十恶业道。 大家做事的时候,总要检讨:是不是犯贪嗔痴?犯没犯杀盗YIN?犯没犯妄语恶口绮语两舌?犯没犯和这十项恶业有关系的事? 淡于名利,时时刻刻检讨:当做不当做?恶的,不可做;善的,随缘随力尽量去做。 所以,时时刻刻检讨自己,当做当不做?千万不要要求事事如意。 不求“万事如意”只求“万事如法”。万事如意是生死流,万事如法是涅槃流。 所以,谨慎小心,了此一生,莫造恶业,莫为后世业报作因缘,好去见阿弥陀佛。 |