净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义 第217集

   日期:2016/9/13 20:45:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第四三一页：

　　疏【称理，则自性出生一切法，是善根义;自性富有一切法，是福德义。】

　　莲池大师在上面一段经文说的是「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，说到什么是善根，什么是福德，什么是多善根多福德，都给我们解释得很详细。此地这一段，这是消归自性的开导，也是我们世间一般人所谓修学的心得，在佛法里面称之为消归自性。

　　演【自性出生一切法，是善根义者，根有出生义。】

　　经上讲的根，「根」是根本的意思。植物有根有本，它就能开花结果，所以它有生长的意思。这个地方讲，根有出生的意思，就是生长的意思。

　　演【今四圣六凡，色心依正，从自性生。】

　　四圣六凡，这是说十法界，十法界依正庄严从哪里来的?这实在是找到真正的根本，也是哲学所讲的宇宙万有的本体。圣是圣人，「四圣」是讲声闻、缘觉、菩萨、佛，「六凡」是讲六道，这是把十法界统统包括了。正报如是，依报也不例外，依报是我们生活的环境，山河大地乃至虚空都是我们生活的环境，这些东西从哪里来的?是从「自性」里面变现出来的。所以佛法所求的，就是求明心见性。心性是每个众生圆满具足，所谓「在圣不增，在凡不减」。我们凡夫的自性确实没有减少一点，诸佛的自性也不会比我们多一点，从自性上说，完全平等，体平等、相平等、作用平等，没有一样不平等;虽然是平等的，这里面有迷悟不同，除迷悟之外，没有一样不相同。因为诸佛菩萨他也住在十法界里面，我们凡夫乃至蜎飞蠕动、饿鬼、地狱，他还是生活在十法界里。悟了，他就得自在快乐;迷了就造业受报，问题就出在迷悟。佛法的教学是教我们破迷开悟。迷是一切烦恼、苦难之因，悟是一切快乐之因，只要破迷开悟就离苦得乐。离苦得乐是讲的果报，破迷开悟是讲的因缘，要在因缘上下手。所以我们知道事实的真相，是从自性生的。

　　诸佛菩萨悟，悟什么?悟自性。一切凡夫迷，也是迷的自性。自性上没有迷悟，迷悟在人!我们要问：怎么迷的?诸佛菩萨怎么悟的，这是关键，佛在《华严》告诉我们，「一切众生皆以妄想执著而不能证得」，妄想执著就是迷。诸佛菩萨没有妄想，也没有执著。《大乘起信论》说「一念不觉，而有无明」。《楞严》上把迷的现象说得很清楚，一念不觉。由此可知，一念不觉还在无明之前。一念不觉，这才成了无明;无明，这才生三细相;由三细相，这才变出六粗相;三细六粗，这才演变成十法界依正庄严。十法界依正庄严是这么来的。我们现在就要追究，这一念怎么会不觉?说实在话，不觉就是「有」一念，有一念就叫做不觉。这个话说得很明白，真心本性里面决定没有一念，你起一念就是不觉，就迷了。我们从早到晚一个念一个念接著，不晓得多少妄念?这个念头止也止不住，这个事情很麻烦!为什么会变成这个样子?这就是从过去一念不觉到现在已经养成习惯了。再说得不好听，就养成一个打妄想的习惯，所以妄想永远是停也停不住，麻烦就出在这里。

　　佛告诉我们，如果你想恢复本来面目，想真正彻底觉悟，必须把妄念断掉。妄念，最微细的妄念叫无明，粗一点的妄念叫尘沙，再粗一点的叫见思烦恼。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，总名字叫妄念，也叫妄想。妄想起，是从最细慢慢到最粗的。现在佛教我们要断妄念，只能从最粗的、次粗的、微细的、最细的，这样去断。像我们穿衣服一样，第一件穿里面的，再穿外面的，脱的时候要从外面脱，一层一层脱到里面，不能从里面脱起，一个道理。

　　所以，要先断见思烦恼。诸位要是不在这上面下功夫，念经是白念了，念佛也不会往生，也收不到效果。佛法里面无量无边的法门，那些方法、门径做什么用?就是帮助我们断烦恼的，破除妄想、执著。因此，见思烦恼这是最粗的。见烦恼断了，就证小乘须陀洹果;你这个烦恼破了，就入圣流。须陀洹果，在一般教下讲，位不退，虽然没出三界，从此以后他决定不堕三恶道，他的底线是人道，天上人间来来去去的。什么叫见烦恼?什么叫思烦恼?用现代话来说，见就是见解，你看法错了，看错了，这就叫见惑;思惑是思想，你想错了。由此可知，见思烦恼断了，你对於宇宙人生的看法想法很正确、没错误。思惑断了，就证阿罗汉果。在念佛法门，见惑断掉就证事一心不乱，这是下品的;思惑如果断了，品位就高，他证的是上品的事一心不乱。

　　如果我们把事一心分做上中下三品，小乘须陀洹就是下品，小乘二果、三果就是中品，四果阿罗汉就是上品。但是这个法门非常特殊，在断证上，断烦恼的层次上跟小乘人相同，善根福德、智慧德能，小乘人是望尘莫及，不能跟他相比!所以这个法门就殊胜，超过二乘太多了。如果再进一步，把尘沙烦恼也断尽，更破一品无明，这就证得理一心不乱。理一心也有上中下三品，下品的初住菩萨，上品的等觉菩萨，《华严经》上讲的四十一位法身大士，在净土里面讲都是证得理一心不乱的。由此可知，无论是事一心、理一心，真正证得的人，每个人功夫浅深还是不相同。依照大乘佛法来讲，理一心四十一个阶级，浅深次第不相同。理一心如是，事一心也不例外。由此可知，我们讲功夫成片，是没有能够破一品烦恼的。真正得一心，至少是见惑断掉了，三界八十八品见惑，这才真正是属於事一心不乱。

　　我们知道这个事实的真相，那就要认真的去省察，我们念佛、念经、修行为什么功夫不得力?要把这个原因找出来。这跟治病一样，把那个病因找出来，然后才能对症下药，才能有效!我们看《高僧传》，看《大藏经》里面的《居士传》，从前在家出家、男众女众修行，根性利的，三、五年就开悟，也有证果的;根性稍微差一点，十年、八年也有成就的。我们为什么搞一辈子都不能成就?原因在哪里?这个原因不难找到，我们今天绝大多数的人修行目的是求人天福报，求这个。古人修行的目的是断见思烦恼，他目的不相同。同样是念佛，他念佛是要把妄想执著给念掉，把它伏住，人家目的在此地。我们今天念佛是希望佛菩萨保佑我们升官发财，这不一样!因此，我们的成就就不如古人了。

　　念佛菩萨是不是真的能升官发财?果然有那么灵，念佛菩萨就升官发财，你们还要上学校念书干什么?用不著了。还要那么辛苦工作干什么?念佛菩萨就可以发财，你还要那么辛苦去工作?所以要晓得，那只不过是一点精神的安慰而已，就像打麻醉剂一样，麻醉一下，管不管用?一点用处也没有。但是佛在经上跟我们说的话都是真话，佛不妄语，「佛氏门中，有求必应」。可惜我们这句话只听到它的表面，真实的内容没有去体会。「佛氏门中，有求必应」，怎么求法?为什么有求必应?因为自性能生万法，所以，佛氏门中求，到哪里求?从自性当中求。不是在外面求，外面求不到的。外面你求佛菩萨，佛菩萨泥塑木雕，自身难保，它怎么能保佑你?要向自性里面求，那的确是有求必应，这个不是假的。所以古人修行是真正从自性里面用功夫，我们现在人学佛是专门作外表功夫，作形式上的功夫，没有向自性里面求，这是根本的原因。

　　我在讲席上奉劝同修们，一定要把这个事实真相搞清楚，要把我们菩提道上的障碍清除。障碍，微细的障碍我们不说，为什么?我们做不到。我们讲眼前的、最粗重的，就是内要断烦恼，外要不受诱惑，我们的功夫才能得力。内里面的烦恼叫三毒，贪瞋痴慢疑，贪瞋痴是三毒，要把这个东西要拔除。外面诱惑最大的是财色名利，财色名利是四大魔王。你天天在魔王掌心里面，逃不出他的掌心，你还有什么成就?你怎么能出六道轮回?怎么能往生?所以千千万万要记住，外面不受诱惑，内里面要把贪瞋痴灭掉，然后恢复到自性，自性就能生万法。

　　万法里面最殊胜的，也是我们天天想求的，能生智慧、能生善根、能生福德，这都是我们要求的，这些东西统统是从清净心中才能求得到的。离开清净心，你想想看，心那么毒，生出来的东西全是有毒的，怎么会生出好东西出来?所生出来的是十恶五逆，生这个东西。三毒要是拔除，生的就是十善，这个不一样!

　　演【以从理具起事造故。】

　　「理」是理论，凡是一切事总依理而生的。离开道理，不可能有事相，事相都有一个道理在。现在科学讲物理，凡是物，物质都有道理、都有个理。可是现代世界上物理学家研究一切物的理，只研究一个皮毛，只看到表层，真正精深的理，他还没有发现。不过我们看到他们的成就，也不能不佩服，也有相当可观的成就。但是还没有能够找到真正的根本，真正根本要是被他找到，他就成佛、成菩萨，那就不一样了，才能真正解决问题。

　　演【自性富有一切法，是福德者，福德有富有义，今四圣六凡，依正色心，自性本具，以彼事造由理具故。】

　　这两个说法是一个道理。一个从能生，称它为善根;一个说它本来具足。末后这句好，末后他引用《六祖坛经》上这两句话：

　　钞【何期自性，能生万法;何期自性，本自具足。】

　　这是六祖大师讲的。『能生』的意思，就是善根的意思;『具足』的意思，就是福德的意思。自性没有一样不具足，智慧具足、德能具足、才艺具足。再给诸位说，种种物质受用也具足，大家求财，财也具足，没有一样不具足。你要是从自性里面去修，那就没有不具足的，样样具足，为什么?一切物质统是自性变现出来的，自性是万法的本体。所以，这是从心性上来给我们说善根与福德。由此可知，我们每个人的善根福德跟诸佛如来无二无别，决定不能说自己没有善根、没有福德。我们虽有，与佛平等无二，现在问题是我们的善根福德透不出来，有，不起作用。这就是佛在经论里面告诉我们，性德虽然具足，我们缺乏修德，必须以修德来显性德，把性德开显出来，我们就能够得到受用。修就是修正、修理，把我们一切违背性德的处所统统修正过来，使我们的思想、见解、行为都能与性德相应，这样性德逐渐就能开显了。

　　修德有没有标准?没有标准，我们怎么修法?有标准，佛的经论就是最好的标准。一切经里面，尤其是本经与《无量寿经》，就是大、小二本，《无量寿经》是大本，《阿弥陀经》是小本，大、小二本是佛法里面最殊胜的标准。依这个标准来修，一生决定成就。怎么修法?底下这一科：

　　◎【二、示正行】

　　教给我们修行的方法，这一章就非常重要。这一大段是讲修行，前面讲的是助行，现在要讲正行。正行是因，助行是缘，先必须具备修行的条件：善根福德因缘。不可以少善根福德因缘，这个条件你都具备，那你可以开始修了。修证不容易!我们修行条件没具足，就想开始干，怎么修都得不到一个结果，就是预备的功夫没有能做得好。前面所讲的全是预备的功夫，现在讲正行。我们看经文：

　　经【舍利弗。若有善男子。善女人。闻说阿弥陀佛。执持名号。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不乱。】

　　这一段经文是跟我们讲修行，正行。正行是什么?『执持名号』，名号就是「阿弥陀佛」。莲池大师念佛念四个字，只念「阿弥陀佛」，不念「南无」，他教别人念佛念六个字，「南无阿弥陀佛」。别人问他这是什么理由，他说：我这一生决定要求生净土，所以客气话都不要了。「南无」是客气话，不必客气了，就念「阿弥陀佛」。因为经上讲执持名号，名号就「阿弥陀佛」四个字。为什么教别人念六个字?那个人他不想往生极乐世界，加个「南无」客气一点。南无是「皈依」的意思，就是皈依阿弥陀佛;南无也是「恭敬」的意思，那是敬礼的意思，礼敬阿弥陀佛，跟阿弥陀佛结个善缘。这一生不能往生，等到多生多劫之后，也许这个缘成熟，再以这个因作往生的正因。

　　疏【承上多善多福，乃生彼国。】

　　上面讲多善根多福德，这是缘，具足这些条件才能往生西方极乐世界。

　　疏【而善根难植，福德难修，况复云多，累劫劬劳，莫之能办，如宝积十心，华严十愿等。】

　　这是讲善根、福德确实是难修。

　　疏【今有一法，直捷简易，即为多善多福，故显持名功德殊胜。】

　　现在有一个方法，修多善根、多福德很容易，怎么容易法?念阿弥陀佛，你善根福德统统具足了。如果不念阿弥陀佛，修善根福德是非常之难，显示出这一句佛号功德殊胜不可思议。说个老实话，这句佛号虽然很容易念，南无阿弥陀佛，几个人肯念?不肯念。真正肯念这句佛号的人，就像《无量寿经》上所讲的，他必定是过去生中无量劫以来，他所修积的善根今天成熟，这是讲他的善根、福德成熟了，现前又蒙十方诸佛如来在冥冥当中加持他、保佑他，这是因缘。十方一切诸佛如来加持，多因缘!过去生中多善根、多福德，他才听到这一句阿弥陀佛生欢喜心，死心塌地老老实实念下去，不是简单事情。所以，凡是念佛往生的人，绝对不是一生修的，而是多生多劫修积，在这一生成熟。

　　钞【善根难植者，如前身子发大乘心，因婆罗门乞眼退失等。】

　　身子是舍利弗尊者，这是讲修行不容易!舍利弗尊者示现的是一个小乘僧，他听到大乘佛法非常羡慕，发心要学菩萨，要行菩萨道。菩萨道难舍能舍，他发心愿意布施、愿意施舍。这个时候天人就变化来考验他，变一个生病的人，病得很可怜，在路上哭，舍利弗遇到，他说：「你有什么困难?我是行菩萨道的，我能帮助你。」这个病人听了很欢喜，他说：我现在得重病，药是有了，没有药引。他说：你要什么样的药引?他说：要一个证阿罗汉果的人一个眼睛作药引。他说：我证了阿罗汉，我就施舍一个眼睛给你!就把眼睛挖下来给他了。挖下来之后，他说：错了!我要的是左眼，你挖了右眼。舍利弗说：你为什么不早说?你早说我留一个眼睛，现在弄得我两个眼睛都没有了。这是要行菩萨道，不得已，另一个眼睛再挖给他。这个病人闻了一闻，他说：这味道很难闻，不能作药引，算了!丢掉不要了。舍利弗听了就很生气，「算了!我还是作小乘，不行菩萨道了」。这么一个公案，因为乞眼退心，还是作阿罗汉好，不作菩萨了。这是说修积善根之难，实实不容易。这叫内财布施，我们今天身外之物都放不下，还会用内财布施吗?你就想想看，谈何容易!不是简单的事情。说得是很好听，确实不容易做到。

　　诸位一定要知道，自己德行上没有真正建立，发的心都不是真实的;自己以为发了大心，其实是露水道心，遇到境缘就退失了。如果还掺杂著名闻利养，那就不是善心，是恶心，那不是弘法利生，那叫裨贩如来，拿著佛的招牌求名闻利养，把佛法当作求名利的工具，这个罪业非常大，果报决定在三途。你就晓得修行真正不容易。所以现在修行，说老实话，出家人不如在家人。在家人拿佛法当作名利还少，不太容易;出家人拿佛法当作求名利的工具容易，也多。古时候出家，他真正修行，他是为了生死、出三界。今人观念不一样!生死事大，无常迅速，出家人要不守本分，还要搞分外的东西，就大错特错，那何必要出家?

　　学佛要学佛法本分的事情，孔老夫子说「君子务本，本立而道生」。出家人的本分是修行，上求佛道，下化众生，这是出家人的根本。自古以来，我们佛门没有办过佛学院。现在有很多佛学院，出不了人才;从前不办佛学院，人才辈出!人才不是从佛学院出来，怎么出来的?他悟本出来的。他自己修行，先断烦恼后学法门。古德培养人才跟我们现在方式不相同，人才是老师从学生当中选拔出来的。普遍的教导，是教你断烦恼。烦恼认真在断的，断得有相当效果，师父把他提出来，你可以学法门;烦恼习气还很重的，你现在还不能学，为什么?不是法器!不是老师有偏心。

　　佛们常有一个比喻，老师这里有醍醐，这是牛奶提炼到最好的东西。我现在给你，你要拿东西来装。我拿个碗来装，这个碗从前是盛毒药的，老师看这碗不干净，不给你，去洗，把毒药洗掉，我才给你。为什么?碗里头有毒，醍醐装到碗里，醍醐就变成毒药了。这个意思你能懂吗?意思很深!你心里面三毒烦恼没有洗干净，你学佛法，佛法都变成了毒素。什么毒素?所知障。清凉大师在《华严经疏钞》经题上讲，烦恼不断，修学法门，所得到的是邪知邪见。怎么邪知邪见?你里头有贪瞋痴，贪瞋痴就把佛法变成邪知邪见;贪瞋痴拔掉之后，这个佛法是正知正见，佛知佛见。你就晓得这个断烦恼是多么重要!烦恼不断，没有资格学法门。

　　四弘誓愿是有次第的，先叫你发心，发心之后再修行，发心是发愿，愿是前导，好像引路的，发的这个愿，「众生无边誓愿度」，这个与佛同心同愿。要想度众生从哪里下手?先断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」。烦恼断了之后再学法门，就没错了。现在人学佛是决定不断烦恼，马上就要学法门，法门学得愈多愈是贡高我慢，贪瞋痴跟这法门一样的增长。清凉大师讲的话一点都不错，为什么?他没有佛法的本事，他造业还少;他懂得一些佛法，他造业就造得大，换句话说，他将来堕地狱也堕得深。

　　我们学佛要以古大德做为我们的榜样，不能看现代人;看现代人他们怎么学，我们跟他学，他入地狱，我也跟他堕地狱，这叫愚痴。跟古人学就没错。真正发心想续佛慧命，弘法利生，一定要从断烦恼下手，烦恼(就是妄想分别执著)要远离，断得愈干净愈好，决定不能增长。这些东西一年比一年少，一个月比一个月少，这就是你功夫得力。绝对不是说，你研究经论一天比一天研究得多，讲演一天比一天讲得好，那是假的，骗人的，那个不是真的，真的是烦恼习气一天一天减少，智慧德能一天一天增长。菩萨五德、六和，六和是六和敬。五德就是儒家学生赞叹孔老夫子「温良恭俭让」，五德!温厚(温和厚道)、善良、谦恭(谦虚恭敬)、忍让、节俭，菩萨之德。我们要从这上下手，要在这上认真的修学。

　　钞【福德难修者。】

　　善根不容易，难修，福德也不容易。

　　钞【如涅盘三十四经云。】

　　《涅盘经》第三十四卷：

　　钞【五品心修十善，谓下、中、上、上中、上上，各十善而成五十，始修终修，方成百福。】

　　现在过年我们都祝福别人百福。百福从哪里来的?百福是从佛法上来的。百福怎么来的，《涅盘经》上说得很清楚。

　　钞【则福之不易修明矣。】

　　修福也难!但是福德的精要是『十善』，就是你用什么样的心修十善。心分为五等：上上、上中、上、中、下。你是用哪一等心修十善业道?我们是什么心，这要晓得。清净心完全是利益众生的，那是上上心。《了凡四训》里的袁了凡居士，他求自己的功名富贵而修十善，那是下心。所以福也不是容易修的。了凡居士最初发心做三千桩善事，十年才做圆满，你看多难!圆满之后又发心做三千桩善事，三年才做圆满。要有恒心、要有毅力，要认真的断恶修善。

　　『宝积十心』，这是解释『况复云多』。善根福德这样难修，经上讲要多!少了不行。『累劫劬劳，莫之能办』，这句话是真的，都修不成功!这一生我们看到真正接受阿弥陀佛念佛往生的，他是无量劫中所修积的善根福德，累劫还太少!从《无量寿经》上去看，经上讲阿闍王子与五百大长者，过去生中住菩萨道，供养四百亿佛。四百亿佛，那是多少劫?这样的善根，还不能往生西方极乐世界。他们那样的善根福德还不算多，因为我们在经上看得很明白，他听佛讲《无量寿经》，听了很欢喜，心里动个念头「我将来成佛要像阿弥陀佛」，而没有动念头「我决定要求生西方极乐世界」。可见得他动个念头说我将来成佛要像阿弥陀佛，这一生没往生，不能往生。这就说明他那个善根福德还不够多，难!

　　我们今天听到这个经、佛号就能接受，死心塌地依照这个修学，一切都能舍掉、放下，我们过去修积的善根福德超过他太多，他不能跟我们为比!我们在经上看到，阿难尊者看到阿弥陀佛，他就发愿求生西方极乐世界，这个在《无量寿经》看到的，阿难求往生，阿闍王子这些人没有求往生。此地经上讲的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，那是真正不易!你把这些经论合起来看，你就了解事实真相。

　　钞【宝积十心者，一、於众生起大慈，无损害心。二、於众生起大悲，无逼恼心。三、於佛法不惜身命，乐守护心。乃至十，於诸佛舍离诸相，起随念心。具此十心，往生净土。】

　　这是《大宝积经》里面所说的。虽然这十条没有完全节录，这四条也就相当重要了。我们看注解：

　　演【起大慈无损害心者，谓於法界众生，与自性众生，咸欲与无上菩提觉法乐，无上涅盘寂静乐，是无损害心。】

　　这个标准就相当高。「法界众生」就是一切众生，「自性众生」就是指自己，拿现在的话来说，对人、对自己，就是这个说法。对人要慈悲，对自己也不要伤害。愚痴的人自己天天害自己，怎么天天害自己?你增长无明是害自己，增长邪见是害自己，增长贪瞋痴是害自己，天天害自性众生，对不起自己!天天觉悟，每天我迷惑颠倒少了，我的觉悟多了，这才叫对自性众生起大慈心，这样才对得起自己。自己的心一天比一清净，这就是灭贪乐，离苦与乐。我们的心是不是一天比一天清净?我们的智慧是不是一天比一天增长?果然如是，那就是於自性众生起大慈心，无损害心。先能够度自己，然后帮助别人，自利利他，再帮助法界众生离苦得乐，破迷开悟。这是菩萨所修的，不是凡夫修的。这就晓得善根难植，福德难修!

　　演【起大悲无逼恼心者，谓於有情世间及五阴世间，皆欲拔境界逼迫之苦、烦恼缠缚之苦，是无逼恼心。】

　　「有情世间」就是法界众生，「五阴世间」就是自性众生。我们自己有烦恼、牵挂、忧虑，法界众生也有。同样一个道理，先要把自己的苦拔除，然后才能帮助别人离苦得乐。实在讲都难，无论修学哪个法门，达到这个目的都不容易。经文讲到最后，结归到净土，这个法门就不难，人人能做得到。虽然说不难，也不能把它看得太容易，不难，是跟其他法门比较，没有其他法门那么困难;不容易是看你是不是真正觉悟，真正觉悟就容易，真正觉悟是晓得生死事大，无常迅速。我们在这个世间，古人讲的比喻，「石火电光」，电光是闪电，「人命无常」，这是真正觉悟，十年、二十年真的一弹指就过去了。我们中年以上的人想想年轻的时候，就像在昨天一样，时间太快了!往后还能有这么长的时间?没有了。纵然有这么长的时间，也是刹那之间就过去了，你想到这里，可怕!一口气不来，怎么办?世间这些众生搞什么?生死轮回!佛法里面讲「生死疲劳」，生了死、死了生，无始劫以来生生死死，统统搞这个东西，真是可怜可悯!这个事实真相真正觉悟了，发勇猛之心，我从此以后再不搞生死轮回，那你遇到这个法门就容易了，你这一生一定成就。

　　世间人不要说是没学佛的，学佛的同修可以说大多数都是醉生梦死!几个人从生死轮回里觉悟过来、醒过来?太少了!一万个学佛的人当中，一天到晚阿弥陀佛阿弥陀佛，真正醒过来的，我看三、五个不得了!很稀少、很少见到的。虽然念佛，还在梦中、还在作梦，还是在迷惑颠倒，这怎么能成就?还继续不断天天搞生死轮回，这是害自己、害众生，这就是三毒里面的愚痴，对於事实真相完全不了解，对於佛法也不认识。

　　演【不惜身命乐守护者，约理则备修德而圆性德，约事则求半偈而舍全身，自利则如善财不避火坑，利他则如不轻甘受打掷。】

　　这是真正认识佛法，真正明了佛法，他才肯发这个心去护持，护法不惜身命。他为什么这样做?晓得佛法真正是宝贵，不但度自己，能度一切众生。我们讲今天世间什么事业最有价值?护持佛法是最有价值，这是真实的功德利益，其余都是假的，死了带不去。「万般将不去，唯有业随身」，护持佛法的功德是可以带得去的，所以这是最有价值、最有意义的第一桩事情。

　　从理论上讲，「备修德而圆性德」，这是真正护法。换句话说，我们以念佛来说，念到一心不乱，这才叫护法。念到理一心就明心见性，没有这么高的功夫，念到事一心，念到功夫成片，决定往生净土，就是生凡圣同居土，下下品往生，也是真正护持佛法。这个佛法是自己的佛法，自己的佛法也是法界众生的佛法，你往生成佛了，成佛之后必然普度众生。所以自己成就，一定能够成就别人。这是从修德圆满性德，这是护法。

　　从事相上讲，「则求半偈而舍全身」，这是释迦牟尼佛当年在因地的故事。他求学的时代，佛法难闻，很不容易!帝释天(就是忉利天主)变化成一个罗刹来试验他，看到这个修行人，来考考他，他说：我是罗刹鬼，我肚子很饿，我有佛法，但是我要先吃饱才跟你讲。他说：你吃什么?他说：我吃人。仙人说：只要你肯为我说法，我愿意这个身体供养你。罗刹给他说四句偈，四句偈实在讲只说了两句，他能够不惜身命求法。这是从事上来说的，真正行菩萨道!

　　我们今天求法，实在讲，得到佛法比那个时候容易，现在印刷术发达，经典得到是一点都不困难，就是因为得来太容易，反而恭敬的心、尊重的心失掉了。今天台湾的《大藏经》随便就丢来丢去，没有人珍惜。反过来看大陆就不一样，大陆经典非常难得到，我们送到大陆，去迎接的人都跪在地下，一个人头上顶著一本，顶戴著，是那么样的恭敬，我们看到心里作何感想?我们是随随便便丢。他们是非常不容易得到，所以那样的恭敬，那样的尊重，这有福了。不管他有没有机会看，这种恭敬心就是种福。从前经论得来不容易，那个恭敬尊重跟我们现在心态不一样。

　　「自利则如善财不避火坑」，善财去参访胜热婆罗门，「你要求法，你跳火坑」，善财童子为了求法只好听话跳下火坑，结果那火坑很清凉、很自在，他并没有受到伤害。这是诸位读《华严经》可以看到的。「利他则如常不轻菩萨」，《法华经》里面所说的，常不轻菩萨见任何一个人都顶礼膜拜，不敢轻视任何一个众生，一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛，不敢轻慢一个人。

　　这是讲於佛法不惜身命来守护，举几个例子都是说从前人的。现在我们应该怎样守护?守护里面的真实义，第一个是「依教修行」，是从这个地方做起;然后一起修学，修学佛法、弘扬佛法，利益众生，这叫守护。在家同修有这个责任;出家的同修们，那更是要肩负起所谓如来家业。佛的事业是什么?就是弘法利生。所以道场，名副其实，这场有道!什么道?成佛之道。这个场所确实有成佛之道，这才称得上叫道场。我们现在有场没道!不但是说护法，这法都没有!法没有，护什么?护也谈不上!这是值得我们深深去反省的。

　　道不在经典上，道在心性当中、在生活行为之中，道在这里。道是日常生活处事待人接物，所谓「人能弘道，非道弘人」，那个道是指经典，要依照经典的理论、教训、境界去做到，这样才能把佛法发扬光大，利益众生。我们今天印经印得很多，经典送给人，人家也看不懂，纵然念几遍觉得不错，他也不会做，那有什么用处?所以我们印了很多经典送到世界各处，我还要到那里去作秀、还要去讲解，不讲解，他不懂!

　　这个农历年过了，我初七就要到新加坡，去跟他们讲解《弥陀经要解》。不跟他讲，他不懂，他不晓得怎么修!到处去讲解，使这个经典送出去能起一点作用。所以同修们要发心，尤其是年轻人，要认真，要努力，认真修行，成就自己的德行，然后再成就自己的学问，这才是「乐守护心」。为法忘躯，不惜身命，什么样的苦头都愿意吃，这才真正是自利利他。今天时间到了，我们就讲到此地。