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 净土法门法师:大势至念佛圆通章研习报告(第二集)


   日期:2010/9/21 9:00:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

大势至念佛圆通章研习报告  (第二集)  1992/12  台湾景美华藏图书馆  档名:05-06-02

  《大势至菩萨念佛圆通章》经文虽短,确实是大经、是大教,大教是对根熟菩萨说的。它是大行,所谓大行是依此法修行,於一生中必定圆满成就,往生西方世界,就是一生圆满菩提,所以确实是大果。

  虽然如是,我们认真反省,自己确实是业障深重的凡夫,怎能接受这个大法?此部经讲完之后,接著给同修们介绍《观无量寿佛经》善导大师的《注疏》,我们对於这个问题就得到真实的答案。善导大师说:「三辈九品是众生遇缘不同而有差别」,「遇缘不同」说得太好!换句话说,不但这一生念佛往生我们有分,甚至於经上讲的上辈,上上品往生,我们也有分,就看你遇的缘殊不殊胜。什么是最殊胜的缘?我们这一会是最殊胜的缘。何以知道是最殊胜的缘?因为是「依大教,解大理,起大行,证大果」,这个缘就太殊胜了!

  二、佛顶—表法胜妙。华严法华如佛全身。此经为如来顶。极显圆顿尊妙。佛顶最胜无上。显此法最胜。依修直趣无上菩提。佛顶最妙无见。显此法最妙。唯佛究竟。非他能了故。】

  『佛顶—表法胜妙』,「胜」是殊胜,「妙」是微妙。一个人有头部、有身体、有四肢,在整个身体上最尊贵的是头部,头部极尊贵的是头顶。这是用佛的头顶来比喻这部经,让我们知道这部经在整个佛法里面的地位。整个佛法好比佛的身体,这部经是佛的顶部,没有比这个更殊胜的。

  『华严法华如佛全身』,自古以来大德们都公认《华严经》是圆满法轮,是大不思议境界的经典。学净土的人与《华严》关系非常密切,古德说《无量寿经》即是中本《华严》,《阿弥陀经》就是小本《华严》,《八十卷华严》称为大本《华严》。所以魏源居士将《行愿品》附在三经之后,称为「净土五经」,很有道理。如果将来因缘具足,能将大本《华严》讲一遍,对於我们修学净宗,在教典上就真正达到究竟圆满。这是我们的愿望,我想三宝加持,这个愿望一定会达到的。

  『此经为如来顶』,「此经」是指《大佛顶首楞严经》,《楞严经》就像如来之顶。

  『极显圆顿尊妙』,极尊重、极微妙是「尊妙」。《楞严》是佛顶,「大势至念佛」这一章经是佛顶的中心,是顶之顶。这是尊贵微妙殊胜到了极处,没有比这更殊胜的。

  『佛顶最胜无上』,这一章经是顶中之顶。

  『显此法最胜』,在一切法门里最为殊胜。

  『依修直趣无上菩提』,依照这个法门修,特别是念佛法门。大势至菩萨在此地告诉我们,这话不是随便说的,也不是他推测说的,是他的经验之谈。不仅是他一个人的经验,是所有一切念佛人的经验。他传给我们的方法、要诀简单明了,就是「都摄六根,净念相继」八个字。这八个字就是佛顶中之顶,最殊胜、最尊妙。它的效果是「不假方便,自得心开」,这是讲它的效果、成就。方便是指法门,不需要无量无边法门的帮助,就是一句佛号念到底,念到功夫成熟,自然心开。心开就是禅家所说的明心见性、大彻大悟,见性成佛了。

  修学其他法门,要达到见性,真的不容易。哪有净宗念佛这个方法这么简单、这么容易,人人都会修、人人都会念、人人都能念,人人都能念到明心见性,念到自得心开。问题就怕你不肯念,怕你念的不如法,简单讲就是不老实念。什么是不老实?还要加一点、找一点东西来帮助,对这一句佛号还不放心,认为不能成功,或者加一点禅、加一点咒,加一点其他东西,这都是不老实。老实人就是一句佛号念到底,大势至菩萨就是用这个法子成功的。

  他自己成功了,又告诉我们,他与五十二同伦。那不是五十二个人,是五十二个阶位。每一个阶位里的人无量无边,大家志同道合都修这个法门;换句话说,全都是老实念佛人。从十信菩萨就十个了,十住菩萨就二十个,十行、十回向、十地,这就五十个,再加上等觉菩萨、妙觉(妙觉就是佛),总共五十二个位次,尽虚空遍法界,无量无边。老实念佛的人真正值得尊敬,一句佛号念到底。

  「依修直趣」,依照这一句阿弥陀佛,没有婉转、没有委屈,这是一条直路,到达『无上菩提』。「无上菩提」是成圆满之佛。天台讲四教佛,贤首讲五种佛,这是达到究竟圆满佛,就用这一个方法。

  『佛顶最妙无见,显此法最妙』,佛的顶相不但我们凡夫没有,菩萨也没有。佛我们没见过,我们只见到佛像,佛像顶当中有红色的肉髻相,只有佛才有这个相,这就是三十二相之一。一般我们称作「无见顶相」,因为他头顶放的光很刺眼,佛顶究竟是什么样子,看不清楚。佛在世时,有大威德神通的菩萨飞到空中,到佛的顶上往下看佛顶,可是佛顶放光还是看不清楚,所以是无见顶相。这个顶相非常微妙,非常尊贵。

  所以佛顶相究竟是什么样子?经上说「唯佛与佛方能究竟」,等觉以下的菩萨都看不清楚。用佛的无见顶相来显示这个法门的最妙,这个法门的确是指念佛法门。在一切法门中,此地指的是执持名号,念佛法门里面的「持名念佛」。

  『唯佛究竟,非他能了故。』这确实是这样的,除了诸佛之外,等觉菩萨对於念佛法门的殊胜微妙,想彻底明了都不可能。诸菩萨、大威德人,在十方世界帮助佛宣扬这个法门,劝导一切众生修学这个法门,确实连等觉菩萨都说不出,何况以下这些人之所以能说。我们大家能听,也听懂了,听了很欢喜,这种能力是得自一切诸佛现前的加持。就是当时现在,现前的加持,我们才能说得出。如果不是现前诸佛如来本愿功德威神的加持,我们说不出来;就是有人说了,我们也听不懂。所以佛的慈悲无量无边。

  为什么佛只加持我们这些人,不加持外面的人?佛不度无缘之人。缘有两种,一种是过去的善根,《无量寿经》上讲得很清楚,每一位念佛的同修,大家生生世世、无始劫以来,种下的善根福德因缘,确实是无量无边的。在这一生中因缘殊胜,遇到这个法门。一遇到,因为过去世有善根,一接触才生欢喜心,就立刻得到诸佛的加持。你若明白了事实真相,才知道经上这些表法,实在不可思议,我们才有比较深刻一点的体会。

  三、如来密因—即正因佛性。众生等有。迷而不知。即二根本中真本。一生死根本。二菩提涅盘。不唯近具根中。实为远该万法。此取六根门头。顿悟圆湛不生灭妙明真心「如来藏性」。乃是难测难知最深最密之法。即妙奢摩他。顿悟了达则微密观照。密—遣权小著相之过。因—遣圆教狂慧废置进修之过。】

  下面三句古大德用「三因佛性」来说明。

  『正因佛性』,就是一切众生的本性。本性佛有,菩萨有,我们也有,甚至於畜牲、饿鬼、地狱一切众生都有。不但有情众生有,现在指所有一切动物,动物之外,植物、矿物也有。为什么?因为它是一切法的本体,一切法是从它变现出来的。

  有情众生是真如本性变现出来的,无情众生还是真如本性变现出来的。佛说法为了大家容易理解起见,就动物上称它作「佛性」,在植物、矿物上,称它作「法性」,就变成两个名词。佛性、法性是一个性,绝对不是两个。如果是两个,《华严经》上佛说法就有了问题,佛在《华严经》上说:「情与无情,同圆种智。」圆是圆满,智就是圆满的智慧。无情怎么能同圆种智?因为无情的性体与有情的性体是一个,不是两个,所以是同一个法性。正因法性就是因为有真心,情与无情都有真心,所以有情决定能成佛,无情也决定能同圆种智。

  『众生等有』,「等」是平等的,大家都有,所以佛看一切众生都是佛。为什么说一切众生都是佛?因为佛看的是众生的佛性。从性上讲,生佛没有丝毫差别,所以佛眼可贵。几时我们看一切众生都成佛了,那自己就成佛了。如果看这个众生是凡夫,那个也是凡夫,那就说明自己是凡夫。为什么?凡夫眼看佛菩萨也是凡夫,佛眼看地狱、饿鬼、畜牲都是佛。所以你要问自己什么时候成佛,不要问别人,自己清清楚楚、明明白白,什么时候看到一切众生都成佛,自己就成佛了。同样的道理,什么时候看到天下人都是善人,你自己就是纯善不恶。你看到世间有恶人,不是人恶,是自己心恶。这是跟你说真话,不是假话。

  『迷而不知』,迷失了自性,不知道自己有正因佛性。迷了就是凡夫,觉悟了就是成佛,所以佛与凡夫是一不是二,只是迷悟的差别。迷、悟其实是换个不一样的名字而已,除了名字有差别之外,实际上没有丝毫的差别,所以生佛不二。

  『即二根本中真本』,这是《楞严经》上讲的。《楞严》给我们讲两种根本:一、生死根本,二、菩提涅盘。迷了就是生死根本。换句话说,六道轮回从哪来的?我们生死从哪里来的?这是大问题。全世界的科学家、哲学家、宗教家都在探索,都在追究,一直到今天没有结论。宇宙从哪来的?世界从哪来的?轮回从哪里来的?生死从哪里来的?佛在这部经里为我们一语道破,迷了自己的真性,就是从这来的。诸佛菩萨从哪里来的?诸佛菩萨觉悟了自己的真性,所以叫「菩提涅盘」,菩提涅盘是佛菩萨所证的。由此可知,凡圣同一个根本,就是迷悟不相同。佛法的教学只有一个目标,帮助大家破迷开悟。千经万论无量法门,目标方向是一个,所以说:「法门平等,无有高下。」我们在所有一切法门里面,采取大势至菩萨念佛的法门,达到破迷开悟。

  『不唯近具根中,实为远该万法』,「近具根中」,就是我们六根:眼、耳、鼻、舌、身、意。六根的本能就是佛性,就是自己的真心。六根的本能:眼能见,耳能听,舌能尝味,鼻能嗅香,意能思惟想像。这些功能从哪来的?是本性,是性德。性德就是本性里面本来具有的能力,不是从外面来的。从近处看,我们身体里统统都具足。

  「远该万法」,我们身外就属於「万法」。植物、矿物是法,一切有情众生也是法,全是自性变现的。你要问:「明心见性了,性在哪里?性是什么样子?哪一个知道?谁能拿出来给我们看看?」禅宗里面常常有这种情况,遇到人家要我们把真如本性拿出来看,怎么办?随捏一法无不是自性,所谓「以金作器,器器皆金」。哪一法不是?法法皆是。无有一法不是我们自己的真心,是我们自己的本性。我们今天拿不出来,因为迷了,不晓得这个就是。人家随捏一法就举出来,他知道法法皆是,他不迷。所以不迷的人太容易了,迷了的人当面错过。这是正因。

  『如来』,是修行最高果位的名称。如来是果,当然有一个因。『密因』,「密」不是秘密,佛法里面没有秘密,凡是秘密一定不是好事,总是见不了人的事情。「密」是深密,太深了。浅学之人,功夫不到家的人,你跟他讲,他不懂。所以是深密而非秘密,这是成佛的真因。念佛这个法门,要怎么念?要用真心去念。真心就是「如来密因」,这一句佛号是无上微妙的方法,能用正因来修这个法门,那很快就成就。

  『此取六根门头,顿悟圆湛不生灭妙明真心「如来藏性」』,佛在楞严会上,为一切修学大乘人,说明大乘法门无量无边。由二十五位菩萨出来代表,把无量无边的法门归纳成二十五大类,所以是通途之法,是最殊胜的大乘法。所有一切大乘佛法,要用什么心去修,用什么因去修,都不能离开「密因」;换句话说,都不能离开真心。诸位听了也许会觉得奇怪,难道修行还有不用真心的吗?有。哪些人不用真心?二乘人阿罗汉、辟支佛不用真心,所以他们不能见性。

  在《楞严经》上,佛对於声闻、缘觉的批评很不客气,说他们是外道。外道就是门内外,佛门里的外道。为什么说他是外道?他不用真心,他用妄心。妄心就是意识心,就是唯识里讲的心意识。而佛教大乘菩萨用真心,真心是什么?离开心意识就是真心。心意识如何离法?你首先要了解心意识是什么样子,然后你就知道怎样离开它。

  第六意识是分别,分别心;第七意识是执著,第八识落印象。你要舍心意识,我们六根接触外面的境界,不是不接触,要接触,眼要看,耳要听。听了怎么样?不分别。不分别,就不用第六识;不执著,就不用第七识;不落印象,就不用第八识。你在日常生活中去训练,见色闻声,不分别、不执著、不落印象,你就不用心意识,就离开心意识了。离开心意识,你用的是真心,就是六根的根性。

  一有分别执著,六根是六识。用什么见色?我用眼识见色。眼识见的是色尘,尘就是污染。眼识是分别,见色时就执著,随著分别就来。执著就是染污,染污是尘。像桌子一天不擦就落了灰尘,污染了心性。一落印象就落在尘上面,就污染了。不分别、不执著、不落印象,心是清净的。不分别、不执著,人不就变成白痴了?我手举的这个「见」字,你们有没有看清楚?你不是看得清清楚楚、明明白白吗?你有没有分别,有没有执著?你不用分别执著、不落印象,能不能看得清楚?一样看清楚。没有分别执著,「见」是「见性见」。我一分别,这是一张纸,白纸上面还写著字,就落印象了。这里面意思很深,大家细心去体会。

  所以大乘佛法无论修学哪一个法门,都不能执著,一分别执著就把大乘变成小乘。现在不但把大乘佛法变成小乘,还把大乘佛法变成人间佛法,比小乘还低,变成人乘。人乘里还变得不是好人,变成坏人乘,这糟糕了!这些不是佛法有变化,佛法没有变化,是我们迷惑颠倒虚妄分别,把大乘佛法硬是拉下来。拉到人天乘还算不错,实际上今天我们所看到的,大乘佛法已经拉到三恶道去了。

  每天念《金刚经》、《阿弥陀经》都是大乘经,心里想的贪瞋痴慢、是非人我,所造作的都是堕三恶道的业因,岂不是口念大乘,心行恶道?这就是把大乘佛法拉到三恶道去了,冤枉!这就是不解如来真实义。开经偈里说:「愿解如来真实义。」他是不解,迷失了如来的真实义。佛教导我们修学大乘用真心,不能用妄心。真心就是清净心、平等心、大觉之心。《无量寿经》经题上「清净平等觉」,「清净平等觉」是真心。我们的心有分别、有执著、有妄想,就不清净,就不平等,就迷而不觉,这就错了。

  你要用六根根性,这是交光大师在《楞严经正脉》里面提倡的,教我们「舍识用根」,这才完全符合佛对大乘人的要求。要把心意识舍下,用根中之性。教我们见,用见性见;听,用闻性听;不要用六识。你如果会用六根的根性,你就不著相。离开分别执著,就是《金刚经》的标准。「若菩萨有我相人相众生相寿者相,即非菩萨」,有四相就是有分别、有执著,就是用识,不是用根。如果用根,四相就没有了。在一切法里,无我相、无人相、无众生相、无寿者相,这样做就是圆教初住菩萨、别教初地菩萨。

  这个说起来容易,做起来很难。做不到怎么办?做不到就不是大乘人,大乘佛法真的连边也沾不上。我与同修们说的是真话,一句假话都没有。为什么?因为你不是大乘心,就是常讲的你有没有菩提心。菩提心是大乘心。你还有四相,不是大乘心,在大乘教里没有成功的希望。我们想到这个地方,自己冷静反省一下,真难!真正不容易。好在诸佛如来大慈大悲,知道我们修学一切大乘佛法有障碍,为我们开了一个特别法门,就是念佛法门。

  念佛法门要不要求舍识用根?当然也要求。你能舍识用根,你是实报庄严土上上品往生。当然佛也要求,实在做不到怎么办?做不到,你就用分别执著去念,念到功夫成片也能往生,凡圣同居土九品往生,我们就有救了。所有一切大乘佛法里只有念佛法门,你用心意识去念还能成功。在四土里面用心意识去念,就是用分别执著去念,可以生到凡圣同居土、方便有余土;离心意识就是生实报庄严土,常寂光净土。

  可是诸位一定要晓得,西方世界很特殊,与一切诸佛世界不一样。它虽然有四土,四土在一起,所以是一生一切生。我们念阿弥陀佛就著相的念、分别执著的念,念到功夫成片,就是凡圣同居土下下品往生,这个地位最低了。可是到了西方极乐世界,凡圣同居土也生了、方便有余土也生了、实报庄严土也生了。为什么?四土在一起。不像其他诸佛世界,四土不在一起。

  我们这个世界是释迦牟尼佛的凡圣同居土,方便有余土不在这个世界上。方便有余土的阿罗汉、辟支佛,我们见不到;实报庄严土的大菩萨,我们也见不到,不在一起。西方世界一生一切生,所以生同居土等於生实报土。

  净土是无比殊胜,所以诸佛如来都赞叹阿弥陀佛,「十方一切佛,阿弥陀第一」,这一句话是一切诸佛如来的赞叹。世尊在《无量寿经》上告诉我们,阿弥陀佛是「光中极尊,佛中之王」,这个赞叹也不限於释迦牟尼佛,也是十方一切诸佛公认的,执持名号的功德不可思议。但是经文是对於所有大乘人说的,这一点我们要知道,所以它有一个绝对的标准。

  「六根门头,顿悟圆湛不生灭妙明真心」,这一句话就是讲六根的根性。在眼是见性,在耳是闻性,六根根性就是自己。「圆」是圆满,「湛」是湛然,像水洁净的样子,一尘不染。不生不灭,妙明真心,就是自己的六根根性。在《楞严经》上是「如来藏性」,「如来藏」与「如来藏性」不一样。「如来藏」就是心意识,就是阿赖耶识,讲「藏性」就是真如本性。

  『乃是难测难知最深最密之法。』所以称为密因,道理就在此地。

  『即妙奢摩他』,奢摩他、三摩地、禅那都是梵语,禅定的名词、名称,这是佛一般讲经时常讲的。阿难尊者听得很耳熟,所以在这一次法会里,阿难尊者向释迦牟尼佛提出要求修定。阿难是多闻无定,所以才被境界所转。他要求修定,他想大概佛所修的定与一般人修的定不一样。所以他把「奢摩他、三摩地、禅那」上面加个「妙」字。其实佛所修的跟平常人所修的不一样,佛所修的定是首楞严大定,这个名称阿难以前没有听说过,楞严大定是总定。讲「奢摩他、三摩地、禅那」是定的某一部分,奢摩他偏重在「止」,三摩地偏重在「观」,禅那是「止观等运」,《楞严》统统都包含。

  『顿悟了达则微密观照。』你看得清清楚楚、听得清清楚楚,没有一样不清楚,当你没有起心动念时,这是「微密观照」。我们凡夫有这个境界,但是时间很短,太短暂了不能保持。如果能保持,你就成佛成菩萨了。诸佛菩萨永远保持在这个境界,就是见色闻声都不分别、不执著,所以在他的境界里,万法平等,万法如一,没有好丑,没有高下。所有一切好丑高下都是分别执著里生出来的,离开一切分别执著,哪有好丑高下?一切法是平等的,这是微密观照,照见诸法实相。诸法实相是平等相,是清净相。

  「密因」还有一个意思也很重要,『密—遣权小著相之过』,「权」是权教,是大乘的初开端,是大乘的方便教;「小」是小乘,声闻、缘觉都是小乘。权教、小乘的毛病是著相,著相与大乘就无缘了。大乘佛法里,只有念佛法门著相修还可以;除这一个法门之外,著相修一切大乘法都不能成就。「密」有这个含义,劝勉权教小乘要离相,不要执著。

  『因—遣圆教狂慧废置进修之过。』圆教的学人也有毛病,他聪明、悟性很高,於大乘佛法一听,他就能悟入,所谓是大开圆解。虽然悟入,他不肯认真修行,称为狂慧。阿难就是这种人的代表。

  佛在楞严会上,讲完了「七处徵心,十番显见」,阿难开悟了,阿难明白了。富楼那证得小乘阿罗汉果,但是没开悟,听不懂佛讲的是什么?阿难只是初果须陀洹,他开悟了。所以富楼那尊者就提出问题来,「为什么阿难悟了,我没有悟」?四果罗汉不开悟,初果须陀洹开悟了。佛这才说出来,一个根性是多闻,他有闻慧容易开悟。开悟了,不肯认真修行,所以他证不了阿罗汉。富楼那尊者虽然认真修行,但是他分别执著,所以他不开悟。

  阿难所知障轻他开悟了,虽然他烦恼障重,他也不肯认真修行。富楼那尊者与他正好相反,烦恼障轻,他能修成定,但是所知障重,听佛讲大乘法听不懂。所以两种障碍有轻重不同,原因在此处。密因有很深的意思,希望著相的小乘、狂慧的圆教都能回头,有这个含意在。

  四、修证了义—了因显发。因信起观曰修。即以观行为修。非历事造修也。以解悟为证。非历位取证也。修了义。解六结(动、静、根、觉、空、灭)。越三空(人空、法空、俱空)。证了义。获二胜。上与诸佛同一慈力。下与众生同一悲仰。发三用。三十二应。十四无畏。四不思议。】

  『修证了义—了因显发』,这一句是三因佛性属於了因佛性。了是明了,就是大乘佛法里常说的般若智慧。智慧与聪明不一样,世间人聪明,在佛法里称作世智辩聪。聪明、智慧从哪里分?从真性流露出来的是智慧,从心意识发出来的是聪明。由此可知,权教、小乘、六道凡夫都用心意识,所以没有智慧。一定要到舍识用根,就是离心意识。离心意识,我们真心本性起作用是真智慧。佛家讲的般若智慧是真心本性起作用,凡是意识心起的作用都是世智辩聪,差别在此处。

  『了因』,「了」是真正的明了。对於宇宙人生任何一法,他真明了,丝毫错误都没有。没有错误、没有偏差,这是真实的智慧。『显发』,「显」是明显,「发」是开发,就是自性般若智慧明显的起作用了。

  『因信起观曰修,即以观行为修,非历事造修也。』大乘佛法的修学与权小修学真的不一样。权小修行要在事上去修,事很繁很杂,修行的时间要长,所谓「三大阿僧只劫」,他不懂得修学的要领。如果真正懂得修学的要领,成佛一生可以办得到。

  「因信起观」,「信」是指佛在楞严会上所讲的这些道理,所说的事实真相,他真的能相信。第一个相信的是我们六根的根性就是自己的真如本性,这很重要。你相信了,从今之后你就用根性,不再用六识,这就是修。「观」,六根的作用都是观。眼见色是观,耳听声也是观,用这一个字来作代表,这是真修。修是修正错误。以往我们见色用眼识,闻声用耳识,错了!搞六道轮回,这是生死根本。现在我们觉悟、明白了,我们把它修正过来。我不用眼识见,我用见性见;我不用耳识听,我用闻性听,这就真正修正过来。这个修行方法是从根本修。

  「即以观行为修」,「行」是行为,从前的行为起心动念、言语造作都落在意识里面;今后我所有一切行为,都用根性当家,真如本性当家,这就是修,所以不是「历事造修」。历事造修是摘枝折叶,苦不堪言!这是从根本修。好像砍树一样,从树根一下砍断,多省事。不会砍的,先把叶子一片一片摘下来,再把树枝一条一条掐断,慢慢的再砍树,这多费事!多麻烦!所以会修的人从根本修,不会修的人从枝叶修。从枝叶修是历事造修,从根本修就是舍识用根。

  『以解悟为证,非历位取证也。』「历位取证」,像五十二个位次,从初信位证二信位,二信位再证三信位。好像念书一样,一年级、二年级、三年级慢慢去念,一共五十二个年级,有得念了。圆人证得的不一样,他一下就开悟了,这是解悟。解是什么?他的结解开了,豁然大悟,一下就圆满了。不要一位一位证,一证一切证,圆证。

  楞严讲的是这个道理,说的事实真相。而《楞严经》里所讲的理论与方法,我们这一生真正能如佛所说的圆解圆证,就是依大势至菩萨念佛圆通这一段。圆通就是证悟,圆是圆满,通是通达,圆满通达就是「解悟为证」,一生就圆满成功。这是先把「修证了义」的原则给我们说出来。

  『修了义:解六结,越三空。』再讲到「修了义」,经上讲「解六结,越三空」,这是修了义。「六结」是什么?『动、静、根、觉、空、灭』。如果要讲这六个字,两个小时也讲不完。这就是我们常讲的六个结,不会解的一个一个解,很麻烦!实在讲一百年也解不开,很难很难。你要是很用功的人,大概第一个结你可以解开,你会得到静,真正得到定。得到定,一个人入定,能十天半个月都不出定。多大的功夫?才解一个结,在第二个结上,往后还很多,你才晓得真难。而且定功有浅深不同,浅的定无济於事,欲界都出不了。真正到初禅,修到四禅八定,才能超过欲界到色界、无色界,出不了三界。出三界,要把「根、觉」这两个结解开,才能出三界,才能了生死。你才晓得解六结好难。

  念佛法门殊胜微妙之处就在一句佛号,老老实实念。不要去想六结,也不要去想三空,到时候水到渠成,六结自然就念没有了,妙不可言。因为其他大乘法门,「解六结,越三空」全靠你自己的力量。念佛法门不但有阿弥陀佛本愿威神加持,十方一切诸佛菩萨,没有一个不加持的。所以念这一句佛号,念到六结自然就没有了,三空也没有了。三空是人空、法空、具空,自自然然就把问题解决了,这个法门妙。真正认识这个法门,真正知道这个法门之妙、之好的人不多,这是说实在话。所以我们真清楚明白,法喜充满,喜欢得不得了。同修们有缘,我们把这个法门贡献给诸位。

  『证了义—获二胜(上与诸佛同一慈力。下与众生同一悲仰)』,证得了义,你就得到两种殊胜。第一种,「上与诸佛同一慈力」。我们在讲席中常常劝勉同修,修行要从心地上下功夫,我们的心要同佛、愿要同佛、解要同佛、行要同佛,那你就「上与诸佛同一慈力」。如何才能做到?这是一个大问题。同修们一定要清楚,时代在变,所以法令规章常常修改。国家的宪法过几年还要修宪一次,为什么?要适应这个时代。同样佛门也不例外,佛度众生是应机说法,古时候众生的根器与我们现代众生的根器不一样,就应当用不一样的方法,才能叫我们得真实的利益。过去佛门的课诵本,诸位念得很熟,都照著课诵本做早晚课。做了这么多年,你得到了什么?每天念好多经、念好多咒,你得到什么?三昧有没有得到?开悟有没有得到?烦恼有没有少一点?如果念了这么多年都没效,就好像人生病吃药,药吃下去,病一天比一天重,怎么办?你会赶紧把药丢掉,另外再找医生。

  同样的佛门课诵本在今天已经失效。从前有效果,但现代人的根性与从前人不一样,那一付药给现代人来吃没效。所以我们净宗学会,现在在印编一个新的课诵本。这个课诵本早课采取《无量寿经》的四十八愿,我们读经读这一部分,再念佛、回向。晚课我们采取《无量寿经》第三十二品到三十七品。前面四十八愿就是「上与诸佛同一慈力」,三十二品到三十七品就是「下与众生同一悲仰」,能治我们现在人的病。念了真有好处、真有受用,我们在各地都这样提倡。

  『发三用:三十二应、十四无畏、四不思议。』菩萨自行化他,与诸佛如来的示现很相似。诸佛如来有三十二应,我们现在不能变三十二应,其实我们有相似的变化。譬如我们讲经说法,对中国人是一种讲法,对老修行人又是一种讲法,对初学的人又是一个讲法。对外国人和对中国人讲法绝对不一样,随著众生的根性程度我们说法就有变化,方式也不一样,这就等於三十二应。应以什么方法来说,就用什么方法,无有定法可说,这就类似。能证这个,修了义就能得了义的利益,得了义的作用。换句话说,你有一分的修持,就有一分的感应,就有一分的受用;有十分的修持,你就有十分的受用。

 



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