净土法门法师：普贤行愿品的启示（第十集）

   日期:2010/9/24 20:05:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

普贤行愿品的启示　　（第十集）　　1992/3　　新加坡居士林　　档名：04-07-10

　　诸位法师，诸位同修，时间过得很快，我们的法会明天就要圆满了，今天我们还继续来看普贤菩萨后面这一段长偈。因为时间的关系，我们不能将偈颂每一句每一首都详细跟大家介绍，只有采取它的重点，也就是对我们的生活、修学有密切关系的这些开示，我们提出来研究报告。偈颂的三十九首说：

　　【普能严净诸刹海。解脱一切众生海。善能分别诸法海。能甚深入智慧海。普能清净诸行海。圆满一切诸愿海。亲近供养诸佛海。修行无倦经劫海。】

　　这两首八句后面都用一个「海」，「海」表示深广无有边际的意思。因为普贤行是用清净心修的，是用真诚心修的，真诚清净里面没有障碍、没有分别、没有执著，所以这个心量就深广无边，用这种心来修行，任何一行都与自性相应，所以行行都是深广无际的。我们先把这个字认识清楚，然后我们来看菩萨给我们说了些什么。

　　第一句说『严净诸刹』，「严」是庄严，「净」是清净，「诸刹」就是佛国土，像我们回向偈天天念「愿以此功德，庄严佛国土」，这一句就是「庄严佛国土」。诸佛国土无量无边，所以下面用一个「海」来形容、来比喻。这一句的含义很深广。前面曾经跟诸位报告过，这一毛孔当中都有无量无边诸佛刹土，每一个毛孔统统都是一样的，这是前面跟诸位说过，这是大小相容，大小无碍。我们明了大小无碍了，大世界庄严跟小世界庄严是一桩事情，能庄严小世界就能庄严大世界，能庄严大世界必定也庄严小世界。你说大世界、小世界，哪一个难、哪一个易？给诸位说，没有难易。如果大世界难，小世界易，这就有差别了，这怎能平等？小世界难，大世界易，那也有差别。称性没有差别，所谓「一切万法，平等一味」，我们要从这个地方去体会。

　　「刹」是我们生活的环境，大也是生活环境，小还是生活环境，我们从这个地方体会，这一句我们才能得到受用。生活环境从我们离开身体这一件内衣算起，这件内衣就是生活环境，身体之外就是生活环境。我们天天念「庄严佛国土」，这就是告诉我们从生活环境庄严起，我们自己生活环境都做不好，有什么能力去庄严佛国土？有什么资格去庄严佛国土？我们的生活也是多方面的，面面都要做好。穿衣，衣是我们的生活环境，衣服要清洁，要整齐，换下来的衣服要洗干净，洗好之后要叠得整整齐齐，或者放在衣箱，或者放在衣橱，这是庄严。吃饭，饭桌擦得干干净净，手摸上去不要有油腻，摸上去有油腻、灰尘就不庄严了。餐具要洗涤干净，也要把它放整齐。生活起居，日常生活，对人对事对物，不但心要清净，要真诚，那个事也要做到圆圆满满。没有尽心尽力去做，我们的心就不诚，就不敬。所以菩萨讲他有能力普遍严净诸刹海，这是我们要学的。

　　在生活当中，事事物物我们果然谨慎留意，样样都做得很圆满，「庄严佛国土」，我们有没有做到？已经做到了，怎么说已经做到了？《华严》明白的告诉我们「一即一切，一切即一」，我在我生活当中做到了清净庄严，十方诸佛刹海当然清净庄严。我对於诸佛道场做到清净庄严，我的生活过得很邋遢，过得很肮脏，你们想想看，你有没有庄严佛净土？没有。所以庄严从基本上讲，从根本上讲，就是一颗清净心。心净，我们身就清净了，身心清净，我们居住的环境哪有不清净的道理？自然你会把它收拾得很干净。对人也清净，对事也清净，对物也清净，这是「普能」。这是我们应当要学习的，对我们生活非常重要。学佛从哪里学？就从这些地方学。

　　第二句是『解脱一切众生』，「一切众生」里面，特别是六道凡夫，六道凡夫生活不自在，你要帮助他解脱。他为什么不自在？他有很多束缚，就好像绳索把他捆绑起来，动弹不得，他不自由了。哪些绳索？烦恼是绳索，妄想是绳索，分别执著是绳索，忧虑牵挂是绳索，这些绳索从哪来的？都是从迷了自性才发生的。菩萨已经是真正觉悟的人，所以要帮助这些众生开悟，帮助众生开悟，首先要晓得众生为什么不开悟，这就跟大夫治病一样，先要把他的病源找出来，他这个病是怎么发生的？从发生如何演变到现在这个病况？应当要从什么地方下手来治疗？诸佛菩萨帮助众生跟大夫治病实在讲没有两样，要很细心的去观察。

　　众生这个病根实在讲是太久了。一切众生，要讲过去生，过去世无始，一直演变到今天，无量劫了，时间太长了，这样深的病根我们有什么方法能见到？我们当然见不到，不但我们见不到，地位浅一点的菩萨也没有能力见到，那要什么人才能见到？大概就是经上常讲深位的大菩萨。在圆教，像《华严经》上来说，八地以上才有能力看到一切众生的病根所在，我们没有办法。幸好世尊在《华严经》上将这个病根给我们说出来了，说得很明白，换句话说，我们凡夫也知道自己的病根，一切众生的病根从哪里来的。佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，「如来」是佛，换句话说，每一个人都是佛，佛有多大的智慧，我们每一个人统统都有。「德相」就是最健康、最圆满的身相，我们统统都有，金刚不坏身。可是许多同修来跟我说，「法师，我身体不好，很衰弱，精神振作不起来，常年在生病」，来问我，这就是佛所讲的病根，妄想执著，「皆以妄想执著而不能证得」。所以我问他，「你是不是妄想很多？」「是的，妄想很多。」病从哪来的？病就从这里来的。你要想身体健康、智慧圆满，没有别的，妄想执著去掉就恢复了，智慧也恢复了，健康也恢复了，自性里面无量的功德、无量的德能统统都恢复了。

　　佛这一句话可以说把他四十九年所讲的一切经，一句话就说完了，还有什么佛法？没有了。佛法就是教我们断妄想执著而已。佛说得清楚，说得明白，而我们偏偏不肯断妄想，偏偏不肯破执著。每天下午我还要定一个时间来跟你们大家接见，见什么？听你们说这些妄想执著。每天下午我要听一个半钟点，听你们的妄想执著。除了妄想执著，你们还有什么？没有了。离开妄想执著，你们就「如如佛」了，这个很重要。所以菩萨如何帮助一切众生得大自在？就是要把众生的病根拔除，要教他真正认识清楚，真正明了事实的状况。谁度谁？佛没度众生，菩萨也不度众生。大乘经上讲得很多，佛不度众生，这讲老实话，自己度自己。妄想执著是你自己起，还得要你自己断，所谓是「解铃还要系铃人」。烦恼、妄想、执著不是佛把我们搞起来的，那佛就没有能力来断，是你自己起来的，还要你自己断。佛菩萨对我们的帮助是什么？是我们自己不知道病根是妄想执著，他一语给我们道破，这就是他帮助我们的，这就是他对我们的加持，就是他对我们的帮助，对我们的度脱，没有他来说清楚，我们根本不知道，他这一说清楚，我自己有办法了，我只要从今之后不打妄想就成功了。

　　何况妄想，「妄」不是真的，真的怎么叫「妄」？凡是有想都是妄，真心里面没有想，那么我们现在要问，我天天想阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是不是妄？我在此地告诉诸位真话，只有这一句不妄，这是真的。怎么是真的？因为别的妄想，你要搞六道轮回，六道轮回跟十法界都不是真的，一真法界是真的，阿弥陀佛极乐世界就是一真法界，是一真法界里面的一真法界。怎么知道？你看《华严经》上普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，极乐还在一真法界里头，所以西方世界阿弥陀佛是无比第一真实。我们想阿弥陀佛不是打妄想，念阿弥陀佛绝对不是妄念，除此之外，统统是妄想，统统是妄念，这一点我们果然认识清楚了，自己得度了。我从今之后再不打妄想，过去的已经过去，不要再想它，一场梦一样；已经过去了，不要想它。未来还没有来，你想它干什么？其实你能够想像得到的，说现在，现在已经没有了，已经过去了。《金刚经》上都说得很清楚，「三心不可得」，过去心、现在心、未来心，三心不可得。三心不可得，你还想个什么！所以你想过去、想现在、想未来统统叫妄想。我过去、现在、未来都不想，自在，非常自在。

　　不是与我生活有关系的事情，我不需要知道，不是我必须要认识的人物，我不必要知道，心就清净。古人常讲「知事多时烦恼多」，你晓得的事情多，你烦恼就多，所以我劝同修们不要看电视，不要听广播，不要看报纸，你看我在这个地方，我这里也没有报纸，也没有广播，也没有电视。你问我：今天世界怎么样？我告诉你：天下太平，没有事。一看这些东西，一接触，麻烦可大了，天下大乱，自己心里就慌了，也就乱了。现在是他乱，我不乱；他不干净，我干净。你认识的人多了，是非就多，就是统统都是念佛的同修，念佛同修里面也有是非，我说这个话，我想你们同修都会承认。

　　所以印光大师在世的时候，他的学生，接受他老人家传授三皈的这些弟子们，大师都教给他专修净土，回家一心一意念这一句阿弥陀佛，顶多教你念一部《阿弥陀经》。因为印祖在世的时候，《无量寿经》没有一个好本子，这五种原译本、三种会校本都不理想，所以印光大师不提倡《无量寿经》。夏莲居这个会集本，印光大师没有看到，要是看到之后，他一定非常欢喜，一定非常赞叹，《无量寿经》到此才真正有一个圆满的经本出现在世间。这是教你回家去老实念佛。如果你要是想去看看师父，到苏州灵岩山去看他，这一见面他就问你，「你来干什么？」「我很想师父，我想来看看师父。」他把你臭骂一顿，骂回去，为什么？想师父是打妄想。你怎么不想佛？怎么不念佛？你怎么去想师父、念师父去了？你想师父、念师父，你搞六道轮回不能往生，你要想佛、要念佛才能往生。所以就呵斥、教训，「来看师父，师父你已经见过，还有什么好看的！老远跑到这里来，费那么多精神，（总得带一点供养）又费钱财」。连自己皈依的师父都不准看，你还可以到处去跑庙吗？到处去烧香吗？到处去攀缘吗？不可以。

　　古德常讲这个法门是万修万人去的法门，就如同善导大师所讲的，一百个人学，一百个人往生；一千个人学，一千个人往生，一个都不会漏掉的，万修万人去。为什么我们修这个法门不能去？就是因为还常常想师父，常常想道场，常常还想同参道友，好了，念佛功夫夹杂，夹杂这些东西，这一夹杂必然间断，你的功夫破坏掉了，所以不能成就，这一点非常重要。

　　你们同修今天来听我讲经，原因在哪里？你们的怀疑、夹杂、间断没有办法除掉，听到这个法门很好，半信半疑。我到这里来讲经，你们来听经，真听懂了，不怀疑了，还要听我讲吗？不要了，回家老实念佛，一句弥陀决定往生，你听我在这里胡说八道干什么？没什么好处。心不定，有疑惑，到这里来听听我劝劝你，我在这里是劝劝大家，帮助大家断疑生信。「信心清净，则生实相」，要以清净的信心来执持名号，就可以帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这真做得到，不是假的。

　　总而言之，要将自己跟自己生活环境的真相认识清楚。千经万论就是说这桩事情，佛无论是怎么说法，种种说法都讲这一个问题，这是佛法的中心问题，与我们自己可以说是最有密切关系的一个问题，再没有任何问题比这个更关切了。

　　第三句，『善能分别诸法海』，「法」是一切法，一切法里面有真实法，有差别法。真实是体，佛给我们讲「万法皆空」，「空」是讲体，这是真实的。一切万法都不是实在的，所以《金刚经》上说得好（《金刚经》大家常念），「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这统统讲的诸法的体性，这是相同的。如果从一切法相上讲，从一切法的作用上讲，那是有差别的。宇宙之中差别的法是无量无边，差别法里面有清净法、有染污法，有净染、有真妄、有邪正、有是非、有善恶，你都要有能力分别它。这种分别不是自受用，因为自己的心已经清净了，一切差别法对自己来讲无二无别，自己决定不受影响。可是九法界众生，虽然声闻、缘觉、菩萨已经觉悟了，觉悟没有圆满，何况六道众生完全在迷，这些差别法对他们的生活苦乐就有很大的影响，这些人没有能力辨别，这是真的。虽然有世间的聪明才智也没法子，佛经里面常讲「世智辩聪」，世间的聪明智慧，很好的辩才，也不见得能够辨别差别法里面的邪正、是非、善恶、利害，如果真有能力辨别，我们现前的社会应当没有一点瑕疵才对，为什么这个社会这么险恶？由此可知，对於种种差别法没有能力辨别。

　　要广大的众生都有能力辨别差别法的是非、善恶、利害，用什么方法？教育，中国过去儒家的教育目的就在此地；佛法，特别是大乘佛法的教育，也是以此为宗旨。我们能够辨别善恶必定就会断恶修善，我们能够辨别利害，自然就会想趋吉避凶，自然就有这个意念，就要这样做法。今天我们没有能力趋吉避凶，灾难没有能力躲过，这就是对差别法不认识、不明了，所以往往把凶当作吉，把恶当作善，这个搞错了，大错特错，等到果报现前，这时候后悔都来不及。由此可知，儒佛的教育在世间不能普及是世人一切众生最大的不幸，因为我们的思想、见解、言行没有一个标准，没有依归，没有依靠，没有一个归属，前途茫茫，一切造作都是在摸索，将来的果报到底是吉是凶不晓得，你说多可怕！

　　净宗虽然教我们一心称名求生净土，这是向上一著，在没生净土之前，我们这个身体还在这个世间，还不能脱离这个社会，与大家共同在一起，那么世间的差别法要是不能认清楚，不能了解，虽然念这一句佛号，依然还造业，这怎么得了！这又障碍了往生。所以念佛的人多，往生的人少，谁障碍？自己障碍自己，自己造业。为什么造业？就是事实真相没搞清楚。归根结柢，这是教育，所以我们要非常重视教育。

　　说到教育，接受教育的年龄愈小愈好。我在前面曾经跟同修们说过，中国的文言文是世界上最优秀的传递古今智慧、技能、才艺的工具，古圣先贤的智慧、才艺用这个工具传给我们，我们要拿到这个工具了，过去几千年的智慧、经验的累积，我们得到受用，我们可以得到非常丰富的参考，这是学问。如何得到这个工具？一定要学文言文。

　　现在学校教育很可惜，真正有智慧、有眼光的人看到很难过、很痛心。文言文的教学要在小学，小学里面念国文不必注重讲解，要注重背诵。假如（儿童）小学生一年能够背诵二十篇古文，能办得到，一个学期背十篇，两个学期背二十篇，六年就能背诵一百二十篇。小学毕业，不但他有能力看《四库全书》，他有能力看大藏经，为什么？文字障碍没有了；他还有能力写文言文。你要是不相信，现在我手上还有三册民国初年小学生写的作文（模范作文），现在恐怕大学中文系的学生都看不懂，那是什么年龄写的？十一、二岁写的。所以这是要在小孩的时候学。学校不教了，做家长的要注意到这个事情，小孩虽然是不愿意接受，要强迫他接受，诱惑他接受，到他五年、六年下来，他这一生会永远感谢父母，为什么？父母对他的恩德实在太大了。他将来出人头地没有人能跟他相比，这个基础谁给他的？父母给他的，父母有眼光，能教导他一年当中去背二十篇古文。

　　我在国外，这是不得已而求其次，就教我们华侨同修们用《无量寿经》教他们的子弟去背诵，把它当古文念。所以你们今天教学的时候，不要教小孩从头到尾去念，他念不下去，时间太长，他很吃力；四十八篇，一篇一篇的念，他会有兴趣。不必在一年能背，因为他学校还有别的功课。年龄愈小愈好，这是帮助他修根本智，就是底下一句『能甚深入智慧海』。背诵经典、背诵古文就是入甚深「智慧海」的一个起步，甚深智慧就从这个地方开始，非常的要紧。

　　读，我还要特别提醒同学读繁体字，不要去读简体字。中国的古书全是繁体字写的，你不认识繁体字，古书摆在你面前不认识。现在大陆就有这个困难，古书印出来了，年轻这一代不认识，没有能力去读它，所以一定要念繁体字。从《无量寿经》下手很好，从中国四书五经下手也非常好。《四书》在文学里面讲，的确是中国第一流的文学作品。一定要认真努力来修学。年岁已经大了，亡羊补牢也来不及了。年岁大了，四十岁以上就不行了，再要去念书，没办法了，就老实念佛。如果你在三十岁左右，还行，还可以补习，勉强去读。二十岁的年龄是正好。从十几岁开始栽培，那是父母的恩德，这是父母的大恩大德，他现在不知道，长大他才晓得，这是做父母对儿女真正的爱护。

　　唯有恢复孔孟、大乘的教学，我们才能得到真正的幸福，佛经上所讲的殊胜功德利益，我们可以得到，纵然不能圆满得到，少分是决定可以得到的，家庭的美满，事业上的成功，都在这些教科书里面。你能够辨别邪正是非，你能够成就真实的智慧，然后你自然有能力清净三业。我心清净了，思想的清净，你思想见解清净了，不受污染，不受外面境界动摇，这是心清净；语清净，你的言语，字字句句都是利益众生，都是诱导众生向善，诱导众生证真，你的行为一定可以作世间人的榜样，这就是「普能清净诸行海」，而后我们的愿望才能达到圆满，『圆满一切诸愿海』。

　　想学佛的人，四弘誓愿「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，普贤十大愿，阿弥陀佛四十八愿，我们要真正修行也可以圆满。何况我们对於世间法所求所愿绝不落空，正是佛家常讲「佛氏门中，有求必应」，「求」就是愿望，决定能够满足你的愿望。求愿为什么不能满？这也是有障碍，因为有障碍，所以你的愿达不到，障碍除掉之后就有愿必成。所以我们要去把我们求愿的障碍找出来，找出来之后，把这个障碍消除，我们就样样称心如意了，这都是佛菩萨教给我们的。

　　在生活当中要真正的修行，也就是要认真的将我们生活当中不好的习气、不良的行为改正，这叫修行。改正从什么地方做起？要从亲近善友做起。常言说得好，一般人绝大多数「近朱者赤，近墨者黑」，这个人交的朋友都是好人，他一定是个好人；交的朋友都是坏人，他一定就学坏了，他受别人影响，因此往来、交往非常重要。普贤菩萨在此地教给我们要交结哪些人？他老人家教我们去交结诸佛。交结诸佛，跟诸佛往来，你不会学坏，你的道业决定成就，所以教我们要亲近诸佛，要供养诸佛。

　　供养诸佛，在事上讲，你去见老师、见佛，总要带点礼物，礼物不在多少，礼不可废，表示自己的敬心，礼是一定要的。老师绝对不要求「你要给我送多少供养」，绝对没有这个念头，而是我们自己的敬心。我们的收入很少，能力微薄，我供养一块钱，供养一分钱，老师不见怪，为什么？你的敬意表达到了。我有能力，我非常富有，多供一点，老师也以平常心来接受。总而言之，老师对学生是用平等心，是用清净心，不是你供养得多就对你特别好，供养微薄就小看你，那这不是好老师，这样的老师可以不要跟他学，他没有资格教导我们；老师的心是平等的。真正的供养，普贤菩萨在此地教给我们「如说修行供养」，依教奉行，老师教导我们的我们真做。依教修行供养不分贫富贵贱，这也是平等的。我们真正听懂老师的教训，认真努力去做。

　　这个做，前面所讲的都是基础，我们有能力辨别邪正是非，我们有真正的智慧，我们有清净的行持，我们有真实纯善的愿望，有这样的基础亲近善知识，我亲近他，我观他的行为，我听他的言教，他是真善知识、是假善知识，我就清楚了，他骗不了我，他瞒不了我。虽然在现前这个社会，《楞严经》上所讲的「邪师说法如恒河沙」，正邪我有能力辨别，邪师我不亲近，我敬而远之。真正是良师益友，我多多亲近他们。这是教给我们如何选择师友，这个很重要。

　　一个人修行成功的关键就是在好老师、好同学。老师也不在多，一生当中遇到一位好老师那就幸运得不得了，那就是很大的福报，遇到很多的善知识那简直不敢奢想，像善财童子能遇到五十三位善知识，这还得了！在中国历史上所有的这些伟人，有成就的人，我们去读他的传记，哪一个人遇到五十三位善知识？没有过的，没听说过的，遇到三、五个有，在历史上我们看到过的；十个以上，好像历史上都没记载过。由此可知，遇到真正善知识是相当不容易。同学（同参道友）也不在多，有三、五个那就非常可贵，你这一生都不寂寞，为什么？有知心的朋友。人与人之间的交往最贵的是知心，知心的朋友难，知心再同志那就更难，这在历史上也不多见。所以我们同参道友志同道合在一起共修，这是一桩非常难能可贵的事情。

　　黄念祖老居士教导我们在目前这个时代，同修贵精不贵多，贵的是真正知心同志。我们对净宗，对《大经》（《无量寿经》），彼此都有真实的理解，都以清净心来受持，同一个愿望，求生净土，这样的同修彼此平常可以在一块，互相研究讨论经典里面的理论、教训与经典里面的境界。不能常在一起，一个星期约定一次就很好了，我们三、五个人每一个星期聚会一次来讨论《无量寿经》，我这一个星期所读的，我有什么心得，有什么感想，彼此互相交换，这对於经典理论的明了会有很大的帮助。在修学用功也可以交换意见、交换心得，这种同参道友是真实的道友，这叫做切磋琢磨。

　　老师指路，善知识指路，指出这条道路，路是要你自己走的，老师不能陪著你走，陪你一同走的是什么人？就是同学，同学是结伴一起来走这条路，你才晓得同学的重要不亚於老师。有老师没有同学，很困难，学不成功；有同学没有老师也不行，没老师，没有人指路，自己摸不到方向，所以成败关键决定在师友。我过去在台中求学，我们同参道友七个人，十年如一日，我们在一块同学十年，每一个星期聚会一次，一次大概是二到三个小时互相研究讨论，一个星期一次，十年不间断。你没有几个同学在一块，没有老师指导，你怎么学法？没法子学。所以有很多人，虽然同样接受老师的教导，他不能成就，原因在哪里？没有同学在一起互相切磋，所以他听了之后就白听了，听了以后就忘了，不能深入，没有进步，你才晓得这个非常重要，所以亲近善友很重要。

　　我年轻失学是因为抗战的关系，学校教育没有能够受到圆满，天天逃难。抗战八年，我走了十个省，你们想想看，在这个地方住几个月，日本人打来了，又要跑到别的地方去，几乎都是日本人在后面追，我们在前面跑，跑了八年，当中有三年没有念书，没有法子念书，就是一、两个月就要搬家，所以日子过得很辛苦，因此知道读书不容易，这是真正的福报，自己没有这个缘分，所以对求学就看得很重。到台湾之后，生活比较安定，想读书，环境不许可，没有生活来源，一定要工作。我们学历也没有，也没有人事关系，所做的事情都是小事，待遇非常微薄，不做事，生活就成问题，生活都有问题了，哪有能力去读书？实在是苦，这不得已只好自修，微薄的薪水买书回来自己读。读得有困难怎么办？写信，写给谁？打听大学教授哪几位是有学问的，哪几位对这个课程有专门的，我就向他请教。几封信一写，老师看到我们很诚心，他就会约我们见面，见面之后，我们就向他请教，真诚恭敬的请教，他欢喜。所以我没学佛之前，我在台湾台北认识的大学教授有十几个，我有假期都是去看这些教授，都听他们讲解，我的时间都用在这里，真正是亲近善知识。以后学佛了，与这些老师都没来往了，找佛教的老师了。所以几乎在当时的名教授，我跟他们都有往来，他们对我都非常好，那时候看到我们好学心切，虽然生活过得很苦，好学心切，这些老师都愿意帮助我。

　　真正的好老师心目当中唯一的希望就是希望他有传人，也就是他希望他有后代，有传他道的，传他法的，否则的话，他一死，后继无人，这个心里面的难过是他一生最大的痛苦，最难过的一桩事情，就是他没有人继承，那真的叫死都不甘心。所以一位好老师遇到一个人真正肯学，他真的可以把所有一切摒弃掉，专心来教你一个人，这是我们看到老师传道之心比我们求学的心还要切。李老师从前讲，学生想找一位好老师难，好老师想找一位好学生更难，到哪里去找？所以一下遇到了，师资道合，那个师生关系比父子还亲切，这一点都不假。

　　我在学佛之前，那时候不知道有佛法，知道有哲学，对於哲学非常喜欢，找到方东美先生，当代的大哲学家，台大教授，也是老方法，给他写信，写了信之后，他就约我到他家里去谈话，这样收了我这个学生。我的要求很少，只要求到学校里去旁听他的课程，到学校去做旁听生，没有想到他对我真是过分的爱护，他叫我每个星期天到他家里去，他给我上两小时课，星期天我有时间，他也有时间，学生只有我一个，特别教授，不让我到学校去，当时我非常感谢，不懂得原因，不晓得他为什么要这样做法。如果到学校旁听，他多省事，为什么特别拨出时间来教我一个人？到以后学佛很多年，到了李老师的会下才恍然大悟。因为拜李老师的时候，限制的条件很多，然后才晓得方老师有用意，用心很苦，我们不知道。这就是发现这个学生非常真诚、好学，是一张白纸，没有受过染污，这是老师要想接受学生，换句话说，选择的第一个条件，要选择这种条件，你没有受过染污。

　　我那时候很想学哲学，哲学书没有念过，讲哲学的那些人我也没有去听过，一张白纸，所以方先生就看中了，不要到学校去。以后我知道到学校去有什么不好，到学校去一定会认识很多同学，跟同学交往，也彼此互相谈论，就会被染污，所以他把这一条路掐断不让你污染。当然学校教授哲学的人还有很多，一定会认识很多人，所以他把这些污染全部给你杜绝，他一个人来教，所以我学哲学是一个老师。方先生大概对我这个教学在台湾恐怕就是这一次，没有过的。到以后我在台北讲经，遇到方老师许多的学生，这些学生都是很有成就的人，也都是现在大学的名教授，像从前在香港的唐君毅先生，都是方东美的学生，这都是很有成就的一代的大儒。他们知道方先生对我这个教学，对我是另眼相看，为什么？他说方东美先生眼睛长在头顶上，从来瞧不起人的，他能单独教你，那你一定很不简单，其实我什么也不知道，一无所知，这被方先生错爱，可是在社会上的确得到这些人尊重。这就是师生不是偶然的，彼此都是真诚。

　　我的佛法是方先生介绍的，是从哲学里面讲到佛经哲学，他一共分四个单元教我，等於是给我讲了一部哲学概论。他是从西方哲学讲起，从康德哲学讲起，他是学西洋哲学的，再回到讲中国儒家的哲学、道家的哲学、墨家的哲学、诸子，一直到宋明理学，这是讲中国哲学。由中国哲学再讲到印度哲学，印度哲学最后一个单元是讲到佛经哲学，我是从这个地方认识佛教的，认清佛家的面目。认识佛教之后，因缘也不可思议，就在这个时候遇到章嘉大师，章嘉大师是专门研究佛学的，方先生是研究哲学的，对佛学有了兴趣就找一位佛学的老师，我跟章嘉大师三年，因缘也非常殊胜，他老人家也是每个星期天叫我到他家里去上两个小时课。三年后，章嘉大师圆寂，我离开了工作，那时候就想出家，跑到台中遇到李老师，跟他学了十年。所以我学东西，老师非常的单纯，几乎就是跟一个老师学，确实不是这个道场也去，那个道场也去，这里也听，那里也听，这个也看，那个也看，这是老师绝对不同意的，老师始终就是保护你的清净心，唯恐你受到污染。

　　到以后我了解了，我在台中住得久，李老师接触的学人，我看得很清楚、很明白，如果你学佛，你想亲近他，拜他作老师，当然见面时他要问你「你学佛多久了？」「我学佛很多年了。」「你读了些什么佛经？」我读了这样、那样，说了好多。「你有没有听过经？」「我听过很多法师、居士大德讲经」，听了一大堆。老师点点头笑笑，「很好，你很难得，不教你」。我们就问他，「为什么不教？」「他满脑袋一塌糊涂，洗都洗不干净，怎么教法？没法子教。」真话，一点都不错。所以一个真正善知识为什么亲自拨出时间单独来教你？因为你没有污染，你太可贵了。所以你们说是读了好多经，听了好多人说法，你遇到真正善知识，人家也只有点头，「你很好」，把你赞叹一番，捧一捧，欢欢喜喜的离开，你走了之后，他摇头。你是什么纸？是一张报纸，一塌糊涂。你心地清净，是一张白纸，他拿来写字画画，那随心所欲。你这张纸已经染得一塌糊涂还能做什么用？没用了，你们大家才晓得你们的心地染污程度如何，所以纵然遇到善知识，善知识也是感叹，无可奈何，帮不上忙，这是真的，一点都不假。所以看多东西，看多了，听多了，没有好处，你所得到的是一些佛学皮毛常识，似是而非，的确洗都洗不干净。

　　这就给你说了，亲近善知识、好的同参道友不要多，一生就是这几个人。你看看历史，古圣先贤，做学问有成就的都是三、五个同学、一个好老师，都是这么成就的，现代人不知道这个事实真相。现代的学校跟从前也不一样，从前学校一个老师教，现代的学校开很多课，好多老师同时教，没教成功；从前一个老师教的，教成功了不少人。古时候教学的思想观念与方法跟现在完全不一样，两者仔细比较，从前那个好，好处太多了。现代这种教学法，古时候不是没有，广学多闻是在你成就之后，不是初学。初学一定是一门深入，一定是一个老师，修清净心。到你品德学问成就了，就是出师了，我们现在讲毕业了，离开老师，离开老师之后，参学，参学是广学多闻。中国教学跟「四弘誓愿」真的是一样，就是先断烦恼后学法门。断烦恼，心清净，身心清净，然后才博学多闻。这是我在此地贡献给诸位同修，亲近善友是我们一生修行成败的关键，非常重要，没有比这个更重要的。

　　有了好的老师，有了好的同参道友，下面就是精进，『修行无倦经劫海』，要发长远心，要有恒心，要有毅力，永不退转，勇猛精进。不要怕人毁谤，不要怕人误会，我走的路是正的，他不认识，他不了解，我们也无需要别人了解，因为我们自己修学不是为他个人，我们是为了道业、学业的圆满成就，我们是为了对一切众生真实的贡献，这个贡献也不需要人知，也不需要人赞叹表扬，中国人讲求的「积阴功」。积阴功是你做了很多好事没人知道，没有人赞叹你，甚至还有人毁谤你，侮辱你，在那里骂你，好，那叫消业障。我的业障都被他们消掉了，我的功德藏著，一分都没有漏出去，这叫阴德，好事。所以人家骂我，侮辱我，赶紧道谢，「谢谢、感激」，为什么？替我消业障，他造罪业消我的业障，我怎么不感谢他！这就是把事实真相认清楚了。下面这一首是接著前面说的：

　　【三世一切诸如来。最胜菩提诸行愿。我皆供养圆满修。以普贤行悟菩提。】

　　这一首里面最重要的意思就是儒家所讲「三人行必有吾师」，也就是本经善财童子所显示的，一切众生都是我的善友，一切众生、一切时一切处都是我的学处，我到哪里学？都是我学习的处所。三世诸佛，过去诸佛，那过去已经成了佛，这没有话说；现在诸佛，现在也成佛了；未来诸佛是一切众生还没有成佛的，所有一切众生都是未来佛，实在讲这一句里头的重点是在未来佛。没有成就，还没有成佛的这一切众生，有善有恶，这是我们的学处。过去佛、现在佛，世尊在经典里面给我们介绍、叙说一切诸佛对众生的教训，我们读到了，我们应当如说修行。未来佛就是现在一切大众，这一切众生里面，他们的善心、善愿、善行，我们看到了、听到了，我们起欢喜心，起恭敬心，要效法，想想我有没有？我要没有，要学，这岂不是善知识？遇到一些恶人，起的是恶心、恶念，造作一切罪业，我们看到了、听到了，反省一下我有没有？我如果有，赶紧改过自新，那些人也是我的老师。没有一个不是老师，没有一个不是善知识，都是时时刻刻在指引我们，在帮助我们，学生只是我一个，除我一个，统统是我的老师，这首偈最重要的是教给我们这桩事情。

　　『最胜菩提诸行愿』，「胜」是殊胜，最殊胜的就是你知道学善人不学恶人，遇到善人跟他学，遇到恶人，反省我有没有他那样的恶，他帮助我们检查自己的心行。人很不容易看到自己的过失，看到别人的过失，回过头来看看自己有没有，就找到了，找到过失把它改过来，那个人是我们的恩人，没有他，我们自己的过失不会发现，这叫「最胜菩提」，「菩提」是觉悟，这是最殊胜的觉悟，所有一切行愿要这样的修法。

　　『我皆供养圆满修』，所以对於一切众生平等的供养，平等的礼敬，道理就在此地，培养自己的清净心、平等心。假如你要不知道事实真相，你很难做。读了这部经勉强去修，勉强是勉强不来的，为什么？不甘心，不情愿，纵然勉强做也做不长久，所以我们的菩提行不能成就，障碍在此地。我们把这个障碍找到了，从今天起把它消除，往后菩提道上才一帆风顺。就是善人、恶人我们知道怎么处，怎样在里面学；环境有顺境、逆境，顺境我知道怎么修，逆境我也知道怎么修，顺境、逆境都是好境界，善人、恶人都是好人，没有一个不帮助我的，这样修学，这一生必定圆满成佛，为什么？所有一切障碍统统没有了。所以你要问障碍在哪里？障碍在你自己心里，自作障碍，外面境界确实没有障碍。我们自己障自己不知道，总怪外头障碍我，这个人障碍我，这个事障碍我，这个环境障碍我，处处都是心外求法，不知道真正障碍是发生在内心。所以内心清净、真诚就突破外面所有一切障碍，一切障碍都变成助缘，都来帮助你，不但不障碍，帮助你，成就你。

　　因此我们在此地做一个总结，心清净了，魔也变成佛，为什么？他不但不障碍你，他帮助你。心肮脏，心污秽，佛也变成魔，佛都会障碍你；不是佛来障碍你，是你自己做障碍。譬如你念佛，喜欢这个佛，讨厌那个佛，佛都障碍了；跟这个佛有感情，跟那个佛没有感情，其实佛心清净，佛是平等的，是你自作障碍。这首偈的意思很深很广。

　　四十二首以后，以下是总归「二圣」，「二圣」就是文殊、普贤，结归到这两个人。

　　【一切如来有长子。彼名号曰普贤尊。我今回向诸善根。愿诸智行悉同彼。】

　　这首偈子很明显，劝告我们以普贤菩萨为榜样，学普贤菩萨。普贤菩萨在哪里？普贤菩萨就是一部完整的《华严经》。而这一卷经是《华严经》的总结，是将《华严经》所讲的理论与修行的方法、境界统统做一个总结，结归到「十大愿王，导归极乐」。因此我们要想真正认识普贤菩萨，了解普贤菩萨，要跟普贤菩萨学习，那一定要深入《华严》。《华严经》很大，读诵的方法一定要从《疏钞》下手，《疏钞》就是注解，《疏钞》是唐朝清凉大师所作的。因此文字障碍要先排除，那就是文言文，《疏钞》不是白话文写的，是文言文写的，有相当的深度，所以文言文的基础要不能够建立，你文字就有障碍，这是我劝诸位为什么要好好认真的读文言文，道理在此地。

　　民国初年，弘一大师教别人学佛也是从《疏钞》下手。我过去在台中跟李老师学佛，李老师教我们一些知识分子，教我们从江味农居士的《金刚经讲义》下手，他没有讲《疏钞》，讲《金刚经讲义》，有没有道理？也有道理。因为《金刚经讲义》比《华严疏钞》浅得多了，现代人写的，从这里入手，从这里入门。弘一大师那个时候是民国初年，一般念中国古书的人很多，文言文修养还都有，从《华严疏钞》下手是正确的。有文言文的基础一定从《华严疏钞》下手，我们才真正认识普贤菩萨，认识文殊师利菩萨，你才知道怎样跟他们学习。

　　佛门里面供养的佛像都是表法的意思，这个诸位要知道。当中供的是佛，佛代表本体，代表真如本性。真如本性是清净的，清净心中一法不立，它是体。所以《华严经》上，佛不说法，佛是本体，他说什么法？他无法可说。什么人说法？菩萨说法，菩萨是代表从体起用，起用就说法。起用一定要用两位菩萨来代表，一个是智慧的起用，一个是行为的起用，一个智，一个行，起用，这两个就统统包括了。这两尊菩萨的排列，看哪一个排在哪一边，表的意思不一样，代表什么？这一个法门重智还是重行，一看到排列就知道。华严三圣，当中是毗卢遮那如来，毗卢遮那如来右手边是普贤菩萨，左手边是文殊菩萨，右手这边是主位，左手是宾位（客位），所以普贤菩萨摆在这边就是重行，普贤菩萨代表行愿，文殊菩萨表智慧。所以华严会上所表的，普贤是长子，文殊是次男，是老二，这个意思就是说华严教学是以行愿为主，但是行愿要建立在智慧的基础上，这个诸位要知道。所以看菩萨怎么排法就晓得这个法门是智为主还是行为主。

　　净土法门西方三圣的排列方法是解行并重，这个法门是这样的，是二力法门，所以排列的方法，右手这边（最大的）大势至菩萨，左手这边观世音菩萨，是以大势至菩萨为主。大势至菩萨代表行，代表专念，你看《楞严经．圆通章》，「都摄六根，净念相继」，他以这个为主。大慈大悲是辅助这个行门，观世音菩萨也是行门，观世音菩萨是大慈悲行。换句话说，大势至菩萨所代表的是自行，我自己一心念佛求生西方极乐世界，观世音菩萨所代表的是利他，自行化他。什么叫真正慈悲？把这个法门介绍推荐给别人，劝别人修念佛法门，叫大慈大悲。你给他别的法门，他一生成不了佛；你以别的方法帮助他，他再大的利益也不过是来生得人身、生天，得到人天富贵而已，不能脱轮回，不能成佛道，所以劝人念佛求生净土，这叫大慈大悲，帮助他永脱轮回一生圆满成佛。所以净土宗这两尊菩萨都是代表行门，一个是自行，一个是化他，自行化他都是一句阿弥陀佛，这是跟其他宗里面供养的菩萨表法，那个味道不一样，净宗表法的味道很特殊。大势至菩萨，你看夏莲居老居士编的《净修捷要》里面所称的，「净宗初祖，大势至菩萨」，初祖摆在右手，观音摆在左手，这是应该要晓得的。你把这些表法能看出来，那个门道看出来了，你对於修行怎么个修法，大致上就了解明白了。

　　这是教我们认识普贤菩萨，普贤菩萨的行愿到最后就是我现在所念的「十大愿王，导归极乐」，老老实实念这一句佛号求生西方净土就是普贤圆满的行愿，这是劝我们在此地要跟他学。四十三首紧接著的：

　　【愿身口意恒清净。】

　　三业清净。佛法修学的，实在讲三业清净也是一个总持、总纲领。佛门里面讲总持、大总持，用现代的话来说就是总纲领、大总纲领，所以不要被这些名词搞迷惑了，搞误会了，我们就会想错了，也学错了。三业清净是总纲领，在多数画的佛像后面有圆光，往往在圆光上面有三个字，三个字大多数是用梵文写的，字的发音是「唵（ㄨㄥ；weng）阿（ㄚ；a）吽（ㄏㄨㄥˋ；hongˋ）」，「唵阿吽」这三个字。这三个字是什么意思？三业清净。「唵」，身清净；「阿」，口清净；「吽」，意清净，就是身口意三业清净，三业清净就是佛，圆满的清净就是佛，佛三业清净。「唵阿吽」是密宗里头常念的咒语，三业清净。你虽念「唵阿吽」还胡思乱想，那你白念了，念得一点用都没有，所以要晓得这些字的含义。还有六字大明咒，六字大明咒念的人很多，懂得它真正意思的人不多，因此你念的就不相应。「三密相应」，口念咒，手结印，心里头观想，这是密法的修持，叫「三密相应」。

　　我当年亲近章嘉大师，第一天见面，他老人家很慈悲，就传授我一个咒子叫我去念，什么咒？六字大明咒，「唵嘛呢叭咪吽」，那什么意思？他非常慈悲给我讲解，我听了欢喜得不得了。「唵」是身，跟「唵阿吽」的「唵」是一样的，是身；「嘛呢」是莲花，我们在经典上也念，我们翻成「摩尼」，是莲花，身莲花；「叭咪」是保持，「吽」是意。它这里头的文法是「身莲花保持意」，你们想想什么意思？用中国文法来念，「保持身心像莲花一样」，这个咒语就是这个意思。你念这个咒语，三业清净，像莲花出污泥而不染。昨天跟大家讲的，《华严经》上讲「犹如莲花不著水」，六字大明咒就是这个意思，这个意思非常之美，就像我们中国人讲的格言一样。所以我们一念这个咒语就能够观想我身语意三业清净不染，不但世法不染，出世法也不染，这是六字大明咒的意思，章嘉大师传给我的。我那个时候也念了好几年，以后是改念阿弥陀佛了，不再念六字大明咒了。所以你念要搞清楚。

　　我年轻的时候跟一般年轻人有一点不一样，那就是什么事情我要追根究柢，要不叫我搞得清清楚楚、明明白白，我决定不干，我的个性很强。我跟章嘉大师三年，我没有拜过他，因为我不知道拜什么意思，不懂得。我们今天就是见总统，最敬礼也是三鞠躬，所以我见章嘉大师都是鞠躬，没有趴在地下拜的。我看到别人拜都很奇怪，为什么要拜？为什么要跪在地下？跪在地下的礼节是满清以前的礼节，我们是现代人又不是满清人，我为什么要跪下来拜？我要不把这个事情搞清楚，我决定不干。所以章嘉大师也不怪我，我给他鞠躬没有给他磕头，他对我还那么爱护。以后统统搞清楚了，我对他老人家真感激，他没有把我赶出门说我贡高我慢，我很幸运，这是感激老师知遇之恩，念念不忘。今天时间到了，我们就讲到此地。