净土法门法师：阿弥陀经要解（第三集）

   日期:2010/9/25 11:06:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

阿弥陀经要解　　（第三集）　　1993/10　　美国达拉斯　　档名：01-07-03

　　《佛说阿弥陀经要解研习报告》第二讲，今天的讲题是「经序的启示」，在经文，从「如是我闻」到「今现在说法」。我们先简单的介绍经典几个名相。

　　首先，我们展开佛教的经典，就会看到「如是我闻，一时」，有这些字样，几乎一切经都相同的，这在佛法里面叫做证信序。「如是」是「信顺」的意思，「我闻」是「师承」的意思。部部经里面虽然都有这几个字，它的意思大多数是相同的，但是也有部分不一样，也有部分就是与当部有密切的关系。从理上说，「如」，是讲宇宙人生的实相，拿佛法的名词来讲，就是相如其性，性如其相，性相不二，这个叫如。从这个意思上来说，就是一切大小乘经典都能讲得通，换句话说，都离不开这个原理、原则。浅而言之，这是指这部经，这部经是释迦牟尼佛讲的，阿难尊者在集结的时候，说出如是我闻，如是就是指这部经典，是我亲自听到佛所说的，佛怎么说我就怎么讲，不增不减，这叫如是。所以「我闻」这两个字就显然含著有师承的意思。

　　「一时」，这是讲机感，机是众生，所以佛经从经序上来看，就如同会议记录一样，它有时间、有地点、有主席，也有参与的这些大众，很像会议记录。但是它时间并没有标明年月日，没有注明年月日，只用个一时，一时含著有很深的意思在。一，实在说就是师资道合的时候，或者是说感应道交的时候，众生有感，佛来应的这个时候。什么时候才起感应道交的作用？通常讲是机缘成熟的时候。什么是机缘成熟？如果以本经来说，是一心不乱的时候。一心不乱，我们与佛就感应道交了，所以一时是通指机缘成熟的时候。其实时间是个抽象的概念，并不是个真实法，不仅仅在太空当中这许许多多星球，时间不相同，就是在我们地球上，现在大家晓得有时差，可见得也不相同。我们这个地方说的是下午七点钟，到加州就不一样，所以时间也不容易记载的很正确。何况印度在释迦牟尼佛出世的当时，他们有许许多多的小国家，跟我们中国春秋战国的时候差不多，都是些小国，每个小国家所用的历法不相同，要记载都相当的困难。印度没有统一，而我们中国到秦才统一，但是在周朝的时候，许多小国家都用周历，都用周朝皇室的历法，所以在时间的记载比较上有个准则。在印度就相当困难，这也是用一时的原因。

　　「佛」是主席，当然一个法会一定有个主席，尤其这一会是属於教学的法会，讲经教学，所以佛是老师。教，我们称教主，是他主持教化，是这个意思，也就是后来我们所称的「和尚」的意思，是相同的，和尚叫亲教师，教主也是亲教师的意思。

　　「舍卫国，只树给孤独园」，标处所，这是说明这部经最初佛说的处所，佛说经的处所。舍卫国是当时印度一个比较大的国，首都就叫做舍卫。舍卫是梵语，它的意思古人翻作「丰德」，是说明这个地区，丰是物产丰富；德是说这个地区、这个时代，有学问、有道德的人很多。要拿今天的话来说，就是它是当代文化水准最高的一个地区，也是经济发达，是一个非常繁荣的都市，生活水准、文化水平都相当之高。这个城市相当之大，在这个城市什么地方讲的？这个地方有个精舍，这个精舍就叫做「只树给孤独园」。是在舍卫大城的城外，距离舍卫大城很近，经上记载只有一里多路。这本来是只陀太子的一个花园，就是他自己的别墅，太子的别墅，它的建筑也很理想，场所也非常之宽大。

　　当时释迦牟尼佛在舍卫国的邻国，就是王舍城，在那边讲经。偶然有个机缘，就是须达多长者，他有个亲家住在王舍城，他到亲家那里去走动的时候，看到他亲家非常的忙碌，好像招待贵宾一样。他就问说：你为什么这么忙？他的亲家就告诉他，说：我接待释迦牟尼佛，佛在王舍城讲经。他对於佛的智慧、道德、学问都倍加赞叹，於是须达多很受感动，也去听经。听了之后非常欢喜，当面就邀请，就礼请释迦牟尼佛到他们国家去讲经，佛也就答应了。佛这一答应，因为佛当时的团体很大，一共连他的常随弟子有一千二百五十五个人，所以不是招待一个人，他一来就是一千二百五十五个人，你要准备这么大的场所来接待他。

　　所以，回到舍卫国之后，到处找合适地方，都找不到。结果看中只陀太子的花园，有这么大的范围，足够住一千二百五十人，还有余，有这么大的场所。於是就跟太子商量，想买他这个花园，太子就跟他开玩笑。他说你是我们国家最富有的长者，就是大财主，国家大财主，你家里黄金很多，你能把黄金把我这个地铺满了，我的地就卖给你。结果须达多长者就真的回家去派人去搬黄金来铺地。只陀太子一看到：我跟他开玩笑的，他当真的了。於是乎只陀太子很受感动，就问：你买这个地干什么？为什么要黄金铺地，买我这个地？他就跟他说，我要请佛到这儿来讲经。只陀太子一听之后也非常欢喜，他说这样好了，这个功德我们两个人做。须达多不肯，他说我要一个人做，我不要两个人做。只陀太子一想，他说：好，你用黄金可以铺满我这个地，这个地卖给你，我这里头很多树木花草，你黄金铺不上，这个东西你要不合作，我全部把他砍光。砍光就变成荒地，那就没有意思了，於是给孤独长者没法子，不得已就答应了。所以，两个功德主，就是两个施主来供养释迦牟尼佛这个僧团，这是一段就是黄金布地的一段故事。

　　须达多，当时人尊称他为给孤独长者，给孤独就是他很慈悲，凡是有孤苦伶仃的人，他都愿意救济，只要去找他，他一定肯帮忙。所以大家不叫他的名字，就叫他给孤独长者，送他这么个称号。这是真正对於佛法能认识，他才有这样的信心、毅力、诚意来礼请释迦牟尼佛到舍卫国弘法。佛在舍卫国的的确确讲了许许多多重要的经典，像大家晓得的《金刚经》，我们这部经，都是家户喻晓的，都是在舍卫国讲的。「舍利弗等」十六位上首弟子，以及菩萨众们，这是标听众。所以从这一段里面来看，所谓六种成就具足。这是讲到正信，下面我们略微介绍一下。

　　「实相妙理，古今不变，名如」，这是从理上说的。「依实相理，念佛求生净土，决定无非，曰是」。这底下解释如是完全依据本宗的教义，就是净土宗的教义来说的，这是决定没错。「又万法俱寂，一心不乱为如，是心是佛，是心作佛为是」，这也是依本宗教义说的。前面一个说法，是坚定我们念佛求生净土的信心；第二个说法，是坚定我们当生成佛的意念。「如是」，说到究竟圆满，不可思议。

　　「际遇良时，师资道合，曰一时」，一时，就是机缘成熟的时候。我们今天虽然生在释迦牟尼佛末法的时代，但是我们有幸能读到佛的经典，而且所读的这部经典是决定可靠，决定没有疑问的；的的确确是释迦牟尼佛所说的，的的确确是罗什大师所翻译的，翻译得完全没有错误。我们依照这部经典来修行，一生决定往生，决定成佛，这是一时！这个一时真是千载难逢，就像开经偈里面所讲的「百千万劫难遭遇」，这个一时我们遇到了，实实在在不容易。我们讲这部《弥陀经》的时候也不容易，尤其是讲《弥陀经疏钞》跟《要解》，不但在国外难，在国内也是相当不容易，所以这个机缘我们一定要珍惜。在此地，我们不得已利用录影的方法，介绍给没有机会来参与这个法会的。但是听录音带或者是看录影带，总不如现场来得亲切，这是一定的道理。所以一时我们一定要把它把握住，这个一时是稍稍疏忽一点就过去了，所以这个机会非常非常的难得。

　　佛是「自觉，觉他，觉行圆满，天人大师，名佛」，这种三觉，我们在「佛学概要」里面讲过。自觉，拣别凡夫的，凡夫是迷而不觉，佛觉悟，所以佛不是凡夫。觉他，拣别不是二乘，小乘人虽然有自觉，但是他不肯教别人，不肯帮助别人。觉行圆满是拣别他不通菩萨，菩萨虽然自觉又能觉他，但是他没有圆满，佛是圆满的。前面两种我们还容易懂，后面这一种，免不了我们就要起疑问，究竟什么样才叫圆满？自觉圆满还能体会得到，说度众生也圆满了，我们就怀疑了，我们现在是众生，佛没有把我们度了，他怎么就算圆满？诸位要晓得，圆满是从他本身上说的，不是从教化众生这一边讲的。教化众生可以帮助他自觉圆满，所谓是教学相长。

　　大经里面讲得很多，十方三世一切诸佛，他之所以成佛，都是在一切众生边成就的。怎么成就的？教化众生。尤其在《华严经》里面，我们看得非常的清楚。所以，学佛不能不读《华严》，不能不在《华严经》上认真的讨论。《华严》末后一品，《普贤行愿品》善财童子五十三参，代表一生成佛，就是自觉、觉他，觉行圆满。他怎么成的？他在一切境界里头锻炼成的。所以我们看到的，修行人，凡夫只有自己一个人。除自己之外，恶的人、恶的环境是自己的善知识，是自己的老师。为什么？这些境界现前，帮助你修无分别心，断我的瞋恚、嫉妒、障碍，断这些。一切的善人，顺境、善人、好的环境，也是善知识，也是佛。他教给我们什么？因为凡夫在顺境里面就起了贪爱，贪爱也是烦恼。所以你要能够在顺境、善人这边去炼，炼什么？把你的贪心断掉，把你染污心也断掉。所以顺、逆都是善知识，顺、逆境界统统是佛，菩萨成佛是这样锻炼成的。

　　我们修行不能成就，一读经一反省就明白了。我们遇到善人，遇到好环境，心里喜欢，舍不得丢掉；遇到恶人、遇到恶境，心里就怨恨，这怎么能成佛！我们是心为境转，这的确很可怜，自己在境界里做不了主，心被境转。修行人修个什么？就是把这个错误的修正过来。怎么修正？我的心不随境转，就修这个。不管什么境界现前，我修清净心，我修平等心，这叫修行。也就是前面所说的，我们要修的是觉而不迷、正而不邪、净而不染；顺境里面修的是这个，逆境里头也是修的这个。善缘里面，善缘就是人事环境，恶缘也是指人事环境，统统修的是这个，这修的是一心不乱，这才能够达到觉行圆满。「天人大师」是对佛的尊称，佛是天人师。

　　「舍卫，此云闻物，只陀、须达多」，这是只陀太子跟须达多长者，「施供佛僧，建立道场，普利众生」。如果当年没有只陀跟须达多他们两个人发心建这个大道场，舍卫国大众闻法的机缘就难得到了，所以这两位大德是佛的护法。这个道场的所有权，就是这两个人的，须达多、只陀太子并没有说把这个地方送给佛，没有，是供养佛。佛出家了，如果把这个地方送给他，佛不又有家了，佛就又还俗了，没有这个道理。所以诸位要记住，建道场确确实实是在家人的事情，弘法利生是出家人的事情。出家人自己道业成就，什么地方来请，看看这个启请的人很虔诚，听众都很欢喜，他就来了。如果这个地方因缘不成熟，他就到别的地方去了，实在找不到因缘，像达摩祖师也可以面壁九年，面壁九年在等，等一个人。只给这一个人讲经，只给这一个人说法，只叫这一个人开悟，一个传一个，他就不中断了。所以到第六代，六祖大师他的法缘殊胜，把整个佛法展开，普度众生。

　　假如达摩祖师当年来一看，都没有人愿意跟他学，他就回去了，那咱们中国的禅宗也就没有了。他很有耐心，他面壁九年就等一个人，等一个可以能够相信他的，能够继承他的。这也说明，我们怎样建道场，用什么态度来建立道场，用什么样的态度来弘法利生，这是我们应当要学习的。佛陀跟这些长者大德们，在最初建立了榜样，就建立了规矩。后世人如果真正能够仿照，依教奉行，佛法就不会灭亡，一定能够常住在世间，正法久住。这是我们一定要提高警觉的，就是出家人有出家人本分的事，在家有在家本分之事。实在讲，就是真正要想佛法兴，像江味农居士在《金刚经讲义》里面所讲的，出家人应当托钵，佛法决定能兴。但是托钵在中国还行，中国要真是托钵的话，真有人供养，哪条街上都能托得到吃的。今天在美国就很难了，托钵还得开汽车去托钵，这很困难。可是如果真正是像中国人住得比较密集一点的地方，托钵还是有好处，也能叫很多外国人看看。外国人很好奇，趁著这个机会灌输他佛法的教义，所以会有很多很多的机会教育。

　　第二段，我们要介绍的是「大众同闻」，这里面所说的是「为后学示范，善自取师」。这一句是我们自己应当要做的，就是古德这些榜样，我们应当要师法。「声闻居首，出世相故，常随从故，佛法赖僧传故」。经，序里面列的有这些听众，听众在上首里头排列的顺序，它是把这些阿罗汉排在前面，小乘排在前面，把菩萨摆在其次，人天大众那个听众摆在最后。这个排列的顺序都含著有很深的意思在里头，声闻，换句话说，这些人跟释迦牟尼佛学，还没毕业，还不能够离开佛单独去教化一方，还不能够离开老师。这个我们一般叫释迦牟尼佛的常随众，佛到什么地方，他们这些人就跟到什么地方，一生都跟著释迦牟尼佛的。这些人统统是出家众，常随众有一千二百五十五人，经上说一千二百五十人，零头略去了，还有五个人，零头就不说了，说一个概数。

　　他们所示现的都是出家相，示现的出家相，又是佛的常随弟子，所以无论在哪个法会，前面所坐的座位总是他们这些人。还有一个最重要的意思，佛是希望后世人对於出家人尊重。出家人纵然是凡夫，那是菩萨，可是我们对出家人比对菩萨还要尊重三分。原因在哪里？因为出家人要住持佛法，要负这个责任，就是我们讲三宝里头的「住持三宝」。住持三宝里头一定是出家人，虽然僧宝，菩萨也包括在里面，但是最主要的还是讲声闻，还是讲剃发染衣，还是以这个为主，并不以在家菩萨为主，还是以出家人为主，这就是佛法一定要出家人来承传。

　　可是这毕竟是一个大事业，所以四众弟子一定要能够充分的合作，才能达到传法的目标。如果四众不和，出家人也没有办法，那么佛法就逐渐逐渐要衰微了。今天我们看佛门里面现象，确实四众不和，这种情形佛早就晓得了。所以《金刚经》里面讲的五五百年（我们现在是第五个五百年以后）斗诤坚固，如果四众和合，就不斗诤了；既然斗诤，当然就不和合。所以，我们一定要晓得，真正懂得，明白了，他斗我不斗，他争我不争。几个人能成为一个僧团？跟诸位说，佛在戒经里面讲，四个人就是一个僧团。人多了不容易，和合困难，四、五个人不难，真正能找到志同道合，四、五个人在一块共修，僧团就建立在世间，这个世间又出现僧宝了；只要有僧宝，必定佛宝、法宝，三宝具足。

　　在这个星期天，佛光寺举行「盂兰盆会」。诸位要是展开《盂兰盆经》来看一看，他是要供养十方僧的，而且是要供养夏安居自恣的这些出家人，我们到哪儿找去，找不到了，所以非常非常难。假如能有这么一个小小的小道场，有五个出家人，五比丘在一起静修，举行结夏安居，这个自恣就无量无边的功德。这是要想真正叫佛法常住在世间，利益人天大众，我们一定要向这个方向来努力，求出家人安居在一处，专心办道，弘法利生。诸位如果向这个方向去做，你们大家都是须达多，都是只陀太子，这是真正在家菩萨。所以，出家众是传法的。修行也是传法，修行是身教，以自己行持做大家修行的榜样。所以，有身教、有言教，讲经说法是言教，著作传播是言教的推广，这些我们都应当要常常提高警觉。

　　「菩萨居中，相不定故，不常随故，表中道故」，菩萨的位子排在当中，因为菩萨有出家、有在家，所以相就不定。在我们中国，可以说与佛有特别的缘分，虽然佛法出兴於印度，等於说出生在印度，而它的生长、开花、结果都在中国。所以我们中国人对於中国的佛教，一定要有坚定的信心。展开整个世界的佛教史，在佛法上修学成就，我们中国人第一。当年玄奘大师在印度求学，他的威德使印度人尊称他为大乘天。他的雄辩，当时在国际上没有一个人能够辩得过他。他在印度开过无遮大会，无遮大会就是他自己建立宗旨，在那里，坐在那里等於说打擂台一样，任何人可以来跟他两个人辩论。他十八天当中，没有一个人敢给他提出问题，敢跟他辩论的。所以当时印度十六国的国王尊称他为大乘天，真是有不可思议的成就。

　　在中国，我们有四大名山，这四大菩萨。四大菩萨除了地藏菩萨示现的是出家相，其余三位都是在家相，在家的菩萨多，出家的菩萨实在讲没有在家的多。很显然的，我们讲到底是出家人多，还是在家人多？一定是在家人多。中国出家人统统都受了菩萨戒，所以菩萨比丘，可是菩萨比丘要比起菩萨居士，还是菩萨居士多，菩萨比丘还是占少数，所以菩萨的相不定。比丘常随众，菩萨不常随，为什么不常随？菩萨要教化一方，代佛弘法，这是菩萨唯一的使命，所以他代表中道。

　　「天人列后，世间相故，凡圣品杂故，外护职故」，天人像只陀太子，像须达多长者，这都是人众，他们是佛门的护法。这些都是从表面上看的，实际上这些人全是大菩萨应化而来的，所谓是一佛出世，千佛拥护。那些佛菩萨变现人天，来护持佛法，所以一个真正护法，绝对不是普通人。不是佛菩萨怎么能够真正热诚的来护持佛法？护法统统是菩萨再来的！所以四众一定要合作，这才能使佛法广大，僧团健全。

　　下面我们有个简单的表解，说明「僧伽」，就是佛法要靠僧传。僧伽是梵语，翻成中国的意思叫「和合众」。所以，一个人不能称僧，两个人在一起也不能称僧。佛教戒律里面规定是四个人在一起，有四个人以上在一起，遵守这六个戒条，而且实行羯磨制度，这才叫和合众。羯磨也是梵语，翻成中国的意思，拿现在的话来讲，就是会议，无论大小事情开会决议，每个人都要服从决议。所以，佛法从三千年前就建立了真正的民主制度，大小事情都是会议来解决。遵守这几条戒条是非常的重要，第一，这是讲理，分做理、事两方面。理，我们以净土宗本宗的教义来说，「同证一心不乱无上菩提」。这是我们大家共同在一块儿住、在一块修行的宗旨、目标。我们到这个僧团里面来干什么？求一心不乱的，我来求一心不乱，我来求无上菩提，我来求往生西方极乐世界，不为别的来，我就为这个来的。这是理，我们的目标完全相同。

　　那么在事上面就有六条，我们平常讲六和敬，一定要遵守。第一个是「见和同解」，就是见解一定要相同。见解如何相同法？这就要读经，所以寺院里头为什么天天要讲经，释迦牟尼佛当年率领的僧团有一千二百五十五人，这么多人怎么会不闹意见？就靠天天讲经！三天不讲经，意见都出来了，所以天天要讲经。就跟学校一样，学校里的学生为什么那么好？天天上课，老师天天严格的督促他，他就规规矩矩的，循规蹈矩。如果学校三天不上课，没有老师，学生你看又是吵、又是闹、又是打架，不知道出些什么乱子出来。所以，我们要求的见和同解。你看从前寺院当中，佛陀在世，经典上也是如此的教给我们，二时讲经。那个二时是现在的八小时，因为印度把一天昼夜分做六时，我们中国分做十二个时辰。所以，印度的六时里头的二时，它的一时等於我们四小时，二时就是八小时。每天八小时听经，听了八个钟点经，还要去修八个钟点行，譬如念佛，还要念八个钟点。一天已经去了十六个钟点了，其余时间都已经精疲力竭，只好睡大头觉，不会闹意见了，他闹意见没有精神闹了。何况在那个时候日中一食，睡也睡不好，吃也吃不饱，每天十六个钟点课程，他还有什么精神去闹意见？没事，天下太平。所以，要求的是见和同解。

　　正因为如此，这一个寺院、一个道场，它有一个宗旨、有一个目标、有一种见解，所以另一种见解要深入到这个地方，就把我们见和同解分化掉了，这是不可以的。所以，佛教在我们中国形成了许多的宗派，宗派里头宗旨不一样。譬如华严宗的，是以《华严经》为主，你要到他那个寺院去讲《法华经》，那就不行了。为什么？跟他的见解不一样。天台家是以《法华经》为主修的，他们天天讲《法华经》，研究《法华经》，你要去跟他讲唯识、讲禅，也不行，他不能接受。这就等於说办专科大学一样，他请这个法师来讲经，一定是跟他的思想相同的。我这里是专研究《华严》的，某个人也是专研究《华严》的，我们可以请他来讲。他不是研究我这一门的，就不能请他来讲，怕动摇了我们自己的根本。就是我们走的路不一样，虽然目标是相同的，但是路不一样。同样达到一个目标，都是成就无上菩提，可是路不相同。这不是排斥，是便利我们自己成就。

　　所以有各宗各派不一样，我们兴之所好，喜欢哪个法门，喜欢什么样的经典，你去找这个道场，去找这些老师、同学，大家在一块学，和合众。否则的话，就不和合了，把和合破坏，那叫破和合众，那个罪就大了，破和合众罪过是在阿鼻地狱。所以，破和合众不是说这是个道场，我们把它捣乱，把它破坏掉，这叫破和合众，这个当然也是。如果我们请了一个法师来，这个法师所讲的跟我们所修学的理论完全相背的，背道而驰，也是破和合众，一定要懂这个道理。我们今天大家统统都是修净土法门，一心一意念阿弥陀佛，你请一个禅宗的大德来给你讲禅，叫破和合众；您请一个密宗大德到这个地方来给你灌顶，也是破和合众，诸位要懂这个道理，要明白这个道理。

　　譬如你们在学校，你们这个学校是学文学的。另外也是个名教授，他是个学医学的，他到你那里讲，跟你所学的风马牛不相干，你听也听不懂，岂不是破坏你们学习的风气？这是决定不能够相融的。他学医学的，他能拿博士，你学文学，也能拿博士。你文学院请医学博士天天来给你上课，你文学博士决定拿不到，你医学博士也拿不到。我们一定要懂这个道理，今天有许许多多人在佛法里头，的的确确是走错了路子，错了方向，古人所讲盲修瞎练。这是见解一定要相同。

　　第二个就是「戒和同修」，戒律是生活规范。因为是团体，团体一定要守纪律，要守规矩，一定自己要能够约束自己，这样才行，大家才能够共住。如果每个人都放逸，不遵守同住这些公约，那么这个团体就变成散乱而没有秩序。所以，戒律就是生活规范。「身同住，口无诤，意同悦」，这个好懂。意同悦就是心里面每个人都是法喜充满，为什么？他天天在那里修持，无论在解门、在行门，他的境界天天都在提升，他很快乐。读经天天有悟处，修行天天有境界，这个乐！所以「意和同悦」。

　　「利和同均」，利是利养，在家信徒的供养，出家人的享受决定平等。一切供养都要归公，没有私人的，个人需要用的，由常住来给。常住一定按照规矩，譬如说普通零用钱，斟酌需要，大家平等。如果说某个人生病了他需要医药，常住一定要开医药费用。或者有某个人受别请，就是外面或者请他去讲经，旅途上的费用，常住一定要给他；他外面有供养的，回来一定交给常住，这样才如法。所以，我们以这个标准要来建立一个僧团，今天五个人都找不到，你到哪里去找？人家供养我的钱，我怎么可以给你？这就不行了。

　　五比丘的僧团难求！尤其五比丘要修一个法门，依同样的经典就更难得了，到哪里去找？我们要想佛法常住在世间，确确实实要建立如法的僧团。因为如果这个世界上有这一个如法的僧团，那个功德不可思议，十方诸佛护念，龙天鬼神护持，这个世界就不会遭难；换句话说，这个世界绝对不会有毁灭性的大灾难。为什么？有诸佛菩萨、护法神在护持著，它正法住世。没有这样一个僧团，就不能代表正法住世，就不能代表；没有正法住世，妖魔鬼怪就来扰乱世间。这些现象，如果同修们很冷静的观察，你就会发现，现在确确实实是如此。这是我们应当要警惕的，应当要晓得我们如何来努力。这是讲僧团，和合众，简单介绍到此地，这也是我们必需要晓得的。

　　下面有十六位尊者，当然佛常随弟子一千二百五十五人，经上只列了十六位。这十六个人不是随随便便列的，我们看佛的经典上面，每部经列的上首的名字都不一样，有的多，有的少。为什么？这些人就代表了这部经，所以我们要懂它的意思；懂得它的意思，你就晓得这部经讲的是什么。就好像开会一样，你看到出席的是些什么人，你就能够猜得到他们是开什么会议。如果这个会议你去一看，都是管理财政，管理这些人的他们在开会，你就晓得一定是讨论经济、财政的问题。如果是教育界的那些什么学校校长、训导主任、教务主任，他们在一起开会，那一定是讨论教育上的问题。佛法也是如此，你看看这些人，这些是什么样的人，佛的这些弟子都有专长，所以各个人都是第一，没有第二的，各个都第一。

　　下面列的十六个人，「舍利弗」是智慧第一，「摩诃目犍连」是神通第一，「摩诃迦叶」是头陀第一，「摩诃迦旃延」是议论第一，「摩诃俱絺罗」是答问第一，「离婆多」是无倒乱第一（倒是颠倒，乱是错乱，他从来不颠倒，从来不错乱的）。「周利盘陀伽」是义持第一，这一位尊者，佛说他的因缘。他的记忆力实在是太差了，记性不好，不好到什么程度，简直我们无法想像。佛教他两个字，念到下面一个字，上头忘掉了，再教他上面，下头又忘掉了，这么样差。到底是什么原因？佛就说了，他过去世是三藏法师，三藏法师是讲经说法的，因为吝法得这个果报。他也教人，但是教人自己留一手，怕将来人家学的好在他之上，叫吝法，所以得愚痴果报。吝财得贫穷果报，吝法是得愚痴果报，这佛说出他的因缘。但是毕竟是多生多世佛法薰修，他种子在，是业障障住了。佛就教他持之有恒，两个字念了九十天，念了三个月。念哪两个字？笤帚，扫地的笤帚，念了笤，帚忘掉了，念了帚，笤忘掉了。三个月，三个月当中念下去之后，他开悟了。悟了以后，那也是一等的聪明人。笤帚真的把他心里面的业障都扫干净了，所以他叫义持第一。悟了以后的境界就跟六祖大师一样，虽然不认识字，没有念过书，什么问题你去问他，他都能答得上来，什么问题去请教他，他都能够给你解决。

　　「难陀」尊者是释迦牟尼佛的弟弟，仪容第一。仪容第一，这是一般经上说的，在《要解》里面讲的是声妙第一。但是这个意思我们在其他经论里头没有看到过，我们只看到仪容第一，这是最常讲的。「阿难陀」就是阿难尊者，这个我们非常熟悉的，他是多闻第一。「罗睺罗」是释迦牟尼佛的儿子，密行第一。他当年在会是个小沙弥，是个小孩，非常顽皮，一天到晚都是在玩，从来没看到他修行。释迦牟尼佛晓得，他怎么修行？他一天到晚玩耍就是修行，所以他叫密行，别人看不出来。他真用功，真修行，可是绝不耽误他去玩，他这是很巧妙的一个功夫，别人不知道。

　　「憍梵波提」受天供第一。这也是梵语，翻成中国的意思叫牛呞。古时候印度人取的名字，不见得名字很好听，但是这个名字都有来由。有的人，他的特徵，比方「摩诃俱絺罗」，俱絺罗是什么？是大膝，他的膝盖长得比别人大，摩诃是大，俱絺罗是膝，也是他的特徵，所以人家叫他大膝盖，名字就是这么来的。这位尊者憍梵波提，牛呞，他的嘴一天动到晚，就像牛吃草一样。他是阿罗汉，所以怕人家见到他的时候就笑话他，笑话他要造罪业的。他为什么会变成这个样子？他过去世做了五百世的牛，所以带著有牛的习气，没事坐在那里他嘴巴就会动。为什么他堕到五百世变做牛？他从前也是个修行人，有个阿罗汉，证阿罗汉果的阿罗汉，那个阿罗汉念经嘴巴动，他就笑话他，他说你念经不太好看，像牛吃草一样。阿罗汉听到之后，就叫他忏悔，他说我已经证了阿罗汉果，你讽刺我，将来你要背因果的，你会堕恶道的，你赶紧忏悔。他也是真心忏悔，虽然忏悔还堕在恶道里，堕在牛身五百世。所以，释迦牟尼佛看到他这个情形，他今天也证阿罗汉了，别人看到他也讽刺，不就害了人。所以你别在人间，到天上去供养去，天人都有神通，天人有五通，一看晓得你是圣人，大家对你很尊敬，不会笑话你，受天供养第一。

　　「宾头卢颇罗堕」是福田第一，「迦留陀夷」是教化第一，「摩诃劫宾那」知星宿第一，「薄拘罗」寿命第一（在同修大众当中，他年纪最大，他那个时候已经有一百六十岁了，这位尊者）。「阿[少/兔]楼驮」天眼第一，这位尊者也是释迦牟尼佛的堂弟。就是听经的时候喜欢打瞌睡，有一次被佛呵斥了一顿，他自己生了惭愧心，七天七夜没睡觉，把眼睛搞坏了。眼睛，睡眠的时候是养眼睛，用眼过度，眼坏了。佛就教他修一种定，修「乐见光明定」，这个定修成功之后，他就得天眼通。所以在阿罗汉当中，他的天眼是第一，半头天眼。他见东西不要用眼睛，半个头都可以见，前后都看得到，这叫半头天眼。

　　这十六位尊者代表的意义，我们在前面用线条上画出来的，这是李老师依古大德来分类的。代表「德慧才能」，这是讲修净土法门的，我们自己道德、智慧、才能，能不能比得上舍利弗、目犍连、摩诃迦叶这些人，他们这些人都念佛求生净土。如果你要说净土法门太高了，我这个人业障太重，没有资格去，你再看看，「愚昧钝根」像周利盘陀伽，大概你比他聪明多了，他也能去，你为什么不能去？所以，底下有「显示因果」，也有几位，「善藏养晦」宾头卢颇罗堕，「世法方便」的也有两位，密行的罗睺罗、迦留陀夷。「精进破障」的阿[少/兔]楼驮，因为精进，他能够得天眼通。周利盘陀伽虽然愚笨，他能够精进，所以他能开悟。这是分出六大类，说明这个法门，无论什么样的人都有资格学，无论什么样的根性都一样的成就。

　　在这边，我提示给诸位，舍利弗智慧第一，相当於我们现在人所讲的「哲学家」，哲学家应该学佛，应该求生净土。目犍连神通第一，相当於现在「科学家」，也应当要学佛。大迦叶尊者是「禅宗初祖清高苦行」的人。迦旃延「评论家」，俱絺罗「博学才艺」，离婆多「正觉不迷」，周利盘陀伽「困学成功」的，难陀是释迦牟尼佛的胞弟，憍梵波提是「宗教家」。宾头卢颇罗堕「应末世供，为人天福田」，所有阿罗汉都灭度了，释迦牟尼佛不许他灭度，这位尊者现在还在人间，但是他是随类化身，他是什么样子你也不会认得，就是跟你一天到晚坐在一起，跟你见面，你也不知道，凡是有斋僧，真正斋僧供养，你想真正修福，他就来应供，这是世尊特别交代的。迦留陀夷我们今天来讲，他是「教育家」，劫宾那尊者「天文学家」，薄拘罗尊者「善因善果」，他长寿，长寿的果报是不杀生、是不嫉妒、不障碍，他才能得这个果报。阿[少/兔]楼驮是「福德困学」。

　　所以，这些都是社会上有大成就的人，这些人都来听释迦牟尼佛讲净土法门，这些人都能够接受释迦牟尼佛的教诲，求生西方净土。经前面列的这么多人，后头信受奉行，信受奉行里头有没有包括禅宗的初祖摩诃迦叶？如果没有他，信受奉行后头要注一注，「摩诃迦叶除外，他是禅宗的」，没说！由此可知，他也是信受奉行之一，我们要觉悟。这几位尊者可以说把禅、律、教、密统统包括在其中，你要是拿佛门十个大宗派来讲，也都全部包括在里头。「此等大众，本是法身大士」，都是大菩萨，来帮助佛弘法的。「示作声闻，证此不思议法」，为我们做证明，来劝我们，「从佛转轮广利人天，今闻净土摄受功德，信受奉行，实乃以身作则，劝吾人深信莫疑也」。这十六位尊者排在这里，是让我们信，他们都相信，我们怎么能不信？他们这些人都乐意去修，我们为什么不修？所以，他们在此地的用意是劝信的，无论你是哪一行、哪一业，你是修学的哪个宗派，都应当要皈依净土。

　　下面列的这四大菩萨，菩萨居当中，本经的条件就是信愿行，所以前面声闻众劝信，菩萨众劝愿、劝行。「文殊表无上正等正觉」，文殊是等觉菩萨，为什么加上无上？我们晓得文殊菩萨是古佛再来的，曾为七佛之师，他做过七尊佛的老师，古佛再来。我们学佛是不是求无上正等正觉？他代表这个目标。「弥勒」是什么？是代表地位，「表一生补处」。中国人造的弥勒菩萨像，就是布袋和尚像，这个像代表什么意义？代表「平等喜悦」，就是极乐的意思。你看弥勒菩萨一天到晚欢欢喜喜，极乐！他没有忧愁，他没有烦恼，他就代表这个意思。所以我们今天要求无上正等正觉，到哪里去，要到西方极乐世界里求。要到西方极乐世界去证得一生补处，这个经里头含这个意思，所以这两位菩萨劝我们发愿。

　　后面两位菩萨劝我们修行，怎么个修法？「干陀诃提」，这是印度话，翻成中国意思叫「不休息」。「常精进菩萨」，就是精进不退，永不退转，「如善财之参学，一生修证寂光净土」，就是成就无上正等正觉。这两位菩萨劝我们修行，修行要精进，要不休息，一定要把精神提起来。到自己很倦、很累的时候，想一想我这一生要到西方极乐世界，我怎么敢懈怠？怎么敢懒惰？这个菩萨代表这个意思，所以名字不是随便列的。

　　第六条是「凡众劝修」，这就是末后凡夫众，劝修就是讲弘护。「释提桓因」就是忉利天主，一般其他宗教里面所讲的上帝，大概都是讲的忉利天主。「无量诸天」，印度还有些宗教，他们的确比这些宗教要高，像婆罗门教他们讲到大梵天，那比忉利天主地位要高得多，这些代表一切宗教之士应修。所以佛门广大，我们要把这个教义让那些宗教人统统都要明了，使他们不怀疑。他们信仰宗教，来学佛，来修净土，求生西方极乐世界，绝不违背。为什么？因为他们的上帝也护持这个法门，也修这个法门。宗教徒里，他们教徒跟上帝的关系好像父子关系，天上的父都修西方净土，求生极乐世界，儿子也修，那个父亲当然高兴，还有什么话说？绝不违背，一定要把这个教义宣扬。

　　「大众表一切众生，欲离苦得究竟乐者应当修」。这就是指我们一般的众生，特别对我们人道来说的。你要想真正离苦，想得真乐，想得究竟之乐，你只有修这个法门。「弘护此经，畅佛本怀」，要弘扬、要护持这部经，这个法门。为什么？唯有这部经、这个法门是真正畅佛的本怀，佛度众生的本愿在此。佛说一切经都是不得已，说这个经是最痛快了。为什么？说别的经，你不见得能成功，指点你别的路子，你的障碍还很多。说这个经你是决定能成功，一生决定成佛的，所以这个经是第一经，这个经是「一切诸佛之所护念」，道理就在此地。

　　「不问自说，慈悯深切，急度众故」，佛一看到这些学生还满不错，都很听话，能接受，不问也说了，急著要说，等不及大家问，都说了。其次就是「义理玄秘」，太深了，「难信，无人启请」，等人家来请佛才说，没有人请，这是佛的境界，连菩萨都不知道。所以佛不问自说，这是慈悲到了极处，期望我们众生各个在一生当中圆满得度，所以才说出这部经。

　　下面别序里头，前面讲的都是通序的意思，底下别序里头有三个纲目。实际上，别序的经文完全在此地，「有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法」，这就是这部经的别序。第一段是讲西方世界的「依报庄严」，这个「有」，是非常肯定的告诉我们，有一个世界名字叫极乐。顾名思义，这个世界里头没苦，只有乐，我们要是听了，怎么能不动心？第二，是「正报庄严，其土有佛，号阿弥陀」，这个「有」，又是非常的肯定，这个佛是现在佛，不是过去的，不是未来的，现在佛，现在的佛住世，佛的德号叫阿弥陀，这无量的意思。第三，「说法庄严」，这事业，佛从事什么事业？说法！「今现在说法」。后面有个简单的注子说，「有、今现在」，这是劝你要信；「极乐世界」，听到这个名词，劝你要发愿；「阿弥陀佛」，劝你持名妙行，只要你念这句佛号，临命终时佛就来接引。这个意思把本经的宗旨也是圆圆满满的显示出来了。

　　就是底下表里面所列的，「绝待圆融，不可思议」，这一句「阿弥陀佛」，绝是绝对的，圆是圆满，融是融通，一丝毫障碍都没有。正如清凉大师讲《华严》所说的，「理事无碍，事事无碍」，这是圆融，真正不可思议。所以，本经是「唯心为宗」，「是心是佛，是心作佛」，这两句是《观无量寿佛经》的经文，佛说的。「唯佛为宗」，就是阿弥陀佛为宗，一往生西方极乐世界，一生成佛，唯佛为宗。「绝待圆融为宗」，真的，无论哪个经，无论哪一个法门，千经万论，八万四千法门，没有比这个更圆融的，没有比这部经、比这个法门更快速的，没有。这个经如法修行，一天能成功。你们看看，哪个宗派、哪个法门说一天能成功的！本经说「若一日、若二日、若三日到若七日」，所以窥基大师在《通赞疏》里面，也是在讲「至圆至顿」，这是到了极处，圆到极处，说顿得快，顿超，快到极处了，没有比这部经更快的。

　　《往生传》里面、《净土圣贤录》里面，你看看莹珂法师，三天成就的，这一点都不假，历史上记载的。他是什么？他是破戒的出家人，不守清规，但是他自己觉悟，他晓得自己破戒，不守规矩，恶习气很重，将来一定要堕地狱。他是因为怕堕地狱，所以就问别的同参道友怎么办？人家就劝他，你念佛求生西方。他就把门关起来念阿弥陀佛，念了三天三夜，饭也不吃，水也不喝，念了三天三夜把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他，「你的寿命还有十年，你好好的用功，十年以后我接引你」。这个法师说不行，我的恶习气太重，我自己不能把持，再过十年不晓得造多少罪业。他说，我十年不要了，我现在就跟你去。结果阿弥陀佛就答应了，他说「好，三天以后我来接你」。

　　他好欢喜，高兴，房门一打开，跟大众宣布，三天以后我往生西方极乐世界。没一个人相信，谁相信他？你这个人，你怎么能往生？没人能相信他，结果大众看他那个态度又不像是说假话，不像在骗人的。好，看你三天往生不往生！他到第三天，换了干净衣服洗了澡，做早课的时候请大众帮他助念，就是那一天早课不照平常的做，全部念佛。佛号才念了几声，他就告诉大众佛来了，别人看不到，他看到。「佛来接引我，我走了」，他就那么走的，三天！真的不是假的。所以说，像莹珂那样的人三天都能往生，我们怎么不能往生？我们至少还不像他那么样堕落。我们为什么不能往生？现在还不愿意往生，还舍不得这个世间，还有所贪恋，所以你去不了。他是真正觉悟，晓得什么？晓得这个世间太可怕了，自己习气又很重，改过自新好难，不如干脆往生算了，人家是打的这个主意，抱著这个决心。所以，念了三天就成功。

　　这个法门不难！真正关起门来，你念上三天也能往生，这是一点都不假。所以你一定要相信，一定要懂这个道理，懂这个理论。我们在经论深入，尽量的劝一切同修修这个法门，替阿弥陀佛宣扬，替西方世界多带几个同修去。如果带了几个去，比自己一个人去好多了。如果带了一大批，阿弥陀佛在那里开欢迎大会欢迎你，那就不一样了，比个人要强得多。我们懂得这个法门之后，我们今天唯一的目标，就是希望能多多的接引一些众生，多多的带一些众生到西方极乐世界去。当然更好的是把这个法门永久建立在世间，普度众生。所以「绝待圆融，超情离见」，超情离见是《楞严经》上最高的境界，这是佛与大菩萨的境界。这是以这个为宗旨，一句阿弥陀佛。

　　不但如此，这一句阿弥陀佛「具足三学、三慧，一切法门」，一句佛号统统都包括了。「古云」，古人说，「八万门中，念佛第一」，八万四千法门，念佛是第一。我们在《华严》上看，善财童子也是修的这个法门，释迦牟尼佛在这个世间示现成佛，也是这个法门，这个到以后我们都会讨论到的。好，今天我们就讲到此地。