净土法门法师：无量寿经菁华[1993年]（第三集）

   日期:2010/9/27 11:47:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

无量寿经菁华　　（第三集）　　1993/8　　美国旧金山大觉莲社　　档名：02-18-03

　　诸位法师，诸位同修，请看讲义第二页第十八段：

　　【十八、发菩提心。持诸禁戒。坚守不犯。饶益有情。所作善根。悉施与之。令得安乐。】

　　我们看这几句。这个几句实实在在可以做为我们在这一生当中，处事待人接物的准则。佛首先教我们要『发菩提心』。「菩提」是梵语音译的，它的意思是「觉悟」。「发菩提心」，也就是发觉悟之心，这一点关系最大。凡夫之所以称为凡夫，实在说，就是迷惑颠倒。菩提心跟这个恰恰相反，我们不迷惑、不颠倒。

　　怎样才是真的不迷惑、不颠倒？我们从形象上去观察，那就很清楚了。一个真正觉悟的人，也就是对於自己、对於我们生活的环境，认识得清楚、认识得正确，这个认识就是觉悟了。我们认识没有错误，可是这个标准在哪里？佛是一个真正觉悟的人，换句话说，佛就是我们的标准。佛告诉我们这个世间的真相是苦、空、无常，这是世间法的真实相，任何一个人都不能够避免。

　　有没有真常？不苦、不空有没有？佛告诉我们有，确确实实有「常、乐、我、净」。但是「常、乐、我、净」不在我们这个世间，我们这个世间是「苦、空、无常」，「常、乐、我、净」是诸佛菩萨的境界，确确实实有的。这是我们必须要把它认识清楚。认识清楚之后，我们一定会舍弃这个「苦、空、无常」的世间，我们要去取得「常、乐、我、净」的境界，一定要能够取得，这就是真正觉悟的人。

　　换句话说，佛门常讲的「了生死，出三界」，「了」是明了，对於六道轮回生死的状况是清清楚楚、明明白白，那就觉悟了、就不迷了！所以事实真相搞清楚了，我们第二步就是要超越六道、要摆脱轮回，这个就是佛菩萨的事业，这是真正觉悟的人。

　　佛又告诉我们，佛陀在世的时候，所谓「正法时期」，人的根性很利，修学一切的法门，多数人都能成就！到「像法时期」距离佛陀的时代远了，人的根性差了一等，传下来的佛法，慢慢的也变质了。什么变质？掺杂著许多众生的知见在里面。佛经没有变质，讲经的人把经讲变质了。传的时间愈久，就愈传愈讹。我们现在到「末法时期」距离佛灭度三千多年。按中国人的记载，今年是三千零二十年。变质的状况愈来愈严重，严重到确确实实叫我们无所适从。我们要想在佛法上修学得到证果，就愈来愈困难。

　　因此佛在《大集经》里面为我们留了一句话。实在说，世尊对於今天的社会状况，他在三千年前就看得清清楚楚，了如指掌！我们真正有心求出离的人，真正有心求佛法证果的人，佛没有辜负我们。所以在《大集经》上告诉我们，末法时期修净土成就。这一句话实实在在是世尊告诉我们现代人的，我们依照这个法门，决定成功。

　　这个法门一直到末法的终了。我们晓得末法是一万年，现在才过一千年，还有九千年。正如同《无量寿经》上所说的，九千年之后，将来佛法在这个世间灭尽，《无量寿经》还在这个世间要多留一百年。一百年之后，《无量寿经》也没有了，还有一句「南无阿弥陀佛」，这六个字还在这个世间。由此可知，这六字洪名功德不可思议，连那个时期的人，依这一句名号都能得度，何况我们现在？

　　我们再回想古时候，道绰大师，他是唐朝时候的人，一生讲净土三经二百余遍。这个法师一生其他的经统统不讲，只讲净土三经，这是净宗的一代祖师。由此可知，他心之专，专修、专弘，那叫圆满的「菩提心」。

　　所以我们要想了生死，第一个要真正知道人生苦！来生还要作人吗？这一辈子苦还没受够吗？来生必定比这一生更苦。来生不想作人，这个愿望能达到吗？可以说除了念佛求生净土之外，你的愿望不见得可以达到。所以我们要有决心，这一生当中决定得生净土，一定得生，这就是真正的「菩提心」。

　　觉悟的心有了，下面还有觉悟的行为，也就是说我们要过一种觉者的生活。在我们日常生活当中，处事待人接物，也是念念「觉而不迷」，这才行！下面佛所教给我们就是菩萨住在这个世间，他们起心动念，造作行持。

　　『持诸禁戒，坚守不犯』。第一个就是持戒。持戒，在前面跟诸位报告过，广义的持戒，就是守法、守礼。佛为我们制定的戒律，我们要遵守。遵守戒律一定要懂得戒律的精神、戒律的旨趣，要懂这个才不致於死在戒律条文之中。为什么？条文是依照当年印度那一个社会背景、生活方式所写的，跟三千年后我们现代人、现代生活方式不相同。所以要守它的精神，而不是在条文上。

　　条文里面只有几个重戒，那是永远不变的，像不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这是永远不变的，超越时间、超越空间。像其他在生活习惯里面，许许多多的威仪，现在都用不上了。以穿衣来说，我们中国人穿的衣服，跟印度人一块布裹在身上不相同。饮食方面，印度人在那时候，出家人吃饭是托钵，现在是接受供养，不在外面托钵了。所以这些生活方式，在戒律里面都用不著了。现在读这些戒律是纪念的意思，戒律的精神就是「诸恶莫作，众善奉行」。诸恶莫作是小乘戒，众善奉行是菩萨戒，就是大乘戒。

　　因此善恶的标准我们要知道，经论里面所说的善恶标准，讲得很详细、很清楚。但是它也有层次的不同，有浅深次第不相同。如同我们一般人讲的五乘佛法，就是把佛法分为五个层次：人乘佛法、天乘佛法、声闻、缘觉、菩萨乘佛法，五乘是这么分的。五乘里面，人跟天都没有出三界，没有超越轮回，这个诸位要晓得的。到声闻、缘觉这才真正超越六道轮回了。

　　可是圆满的佛法是建立在作人的基础上，人都做不好，怎么能成佛作祖？所以学佛从哪里学起？从作人学起。世尊在《观无量寿经》教给我们，未学佛之前，先修三福。三福里面第一条就是人天福报，有四句话：「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，这是作人的基础。底下第十九条就是十善，我们以这个做为我们生活的原则，一定要遵守它。

　　所以禁戒里面包括了最重要的「五戒」，「五戒」叫根本戒，诸佛菩萨都遵守的。从戒律引申就是法律。我们现行这个国家政府颁布的法律决定要遵守，道德的观念、风俗习惯都要遵守，这都是在戒律范围之内的。要克制自己的情欲，坚守不犯，这就是「诸恶莫作」，小乘戒的精神。

　　『饶益有情』，这一句是属於大乘菩萨戒。有情是说的众生（有情的众生），用现代话来说就是广大的人群。要做对人有利益的事情，利益上面加一个「饶」，「饶」是最丰饶的利益，现代人讲最高的利益，最大的利益，这是我们要尽心尽力去做。也许我们的力量很有限，很有限不怕，问题是你有没有这个心，你有真诚的心、恭敬心、清净心，耐心去做，必定得到诸佛菩萨威神加持，一定能够叫你满愿。

　　佛在大乘经上常说：「一切法从心想生」，这句话很重要！「从心想生」，我们天天想它，时时想它，念念不忘它，这个事情就成功了。这一想「这个事情好难，做不到。算了！」那这个事情就不能成功。为什么？你这个念头中断，不能产生力量。所以，真正会发生不可思议的力量，就是念心不断。我们懂得这个道理，念佛可以成佛，念佛人必定得生净土，也是这个道理。我念阿弥陀佛，念西方极乐世界，念得很勤，念得不断，那时候一定就把阿弥陀佛给念来了，就这么回事情。所以「饶益有情」的事情，我们要尽心尽力去做。对於众生有真实的利益、有广大的利益，这个念头决定不叫它中断。

　　『所作善根，悉施与之，令得安乐』，这一句实在是说将我们的心量拓宽、拓广。没有学佛之前，我们念念都想自己，想到自己这一生的幸福、家庭的幸福，只想到这些。很少去想国家、去想社会、去想一切众生，这个心量小！学了佛之后，尤其是看到阿弥陀佛的大愿，他的境界包括了虚空法界，那是真心圆满的显露，这是我们应当要学习的。

　　所以我们无论做什么事情，小小一点善事，都要把这些功德回向给一切众生。要用现代的话来说，我们所修的福报与一切众生共享，回向就是这个意思。我不独享，我与一切众生共享，这就叫回向。我把我的智慧、把我的福德、把我的才艺、能力都与一切众生共享，希望一切众生都能够得到安乐，这叫菩萨行。一个觉悟的人，他一定是这样的行为。假如他不是这样的行为，念念还是为自己、为家庭，甚至於为一个小团体，他没觉悟。为什么？心量小，没觉悟；觉悟了，心量一定是很大的。底下这一段：

　　【十九、要当作善。所谓一不杀生。二不偷盗。三不淫欲。四不妄言。五不绮语。六不恶口。七不两舌。八不贪。九不瞋。十不痴。】

　　『要当作善』，这个下面就是十善业道，是我们起心动念、处事待人接物的标准。人能够一生依照这个十条去做，才叫善人。这是善恶最简单的一个标准，这个十条我们就不必细说它了，讲的地方很多。我们看下面一条：

　　【二十、一心清净。端正身心。绝欲去忧。慈心精进。不当瞋怒嫉妒。不得贪餮悭惜。不得中悔。不得狐疑。要当孝顺。至诚忠信。当信佛经语深。当信作善得福。】

　　『一心清净，端正身心，绝欲去忧，慈心精进』，这个对於我们自己身心修养、健康、长寿、幸福、快乐有很大的关系。这个四句要是做到了，刚才我所讲的你决定会得到。会养生的人常常说：人长寿，长寿要健康、要不老，那才叫真正幸福！怎样才能做到？一心清净就做到了。

　　佛经上不是常说：「依报随著正报转」。正报是什么？正报是心，就是我们讲的念头。念头不是真心，是妄心。妄心，它会起很大的作用。什么作用？所有一切现象的变化，都是它在主宰的。大经上所说的森罗万象、一切万法，「唯心所现」，都是心所现的。心是不生不灭的，心是清净无为的。所以「唯心所现」的境界，也是不生不灭的，那是真的，佛在经上称这个境界叫「一真法界」。

　　「一真法界」是唯心所现的，如果把「一真法界」迷了，迷了自性，那就变成凡夫了。这一迷，把不生不灭的「真心」变成了「生灭心」，就是我们今天的妄想念头，一个念头生，一个念头灭，从早到晚不晓得有多少念头在生灭。生灭叫做「识」，把「一真法界」变成了「十法界」。怎么变的？「唯识所变」。唯识所变就是刚才讲的「一切法从心想生」。想是识，真心不想，真心里没有想。所以十法界是从心想生。换句话说，这个心想（识）它是能变、能生，「十法界依正庄严」是所变、所生。我们要把这个道理、这个事实真相搞清楚。搞清楚、搞明白了，就自己会变，就能够随著自己意思去变。

　　譬如我想健康、我想不老，你懂得这个理论、懂得这个方法，你就会变。你不懂这个方法，那就坏了，随著你的情绪、随著外面环境去变，自己做不了主宰，这就有苦了。因此，我们用心要用什么心？要用「一心」、要用「清净心」。心愈清净，心健康；心健康，身就健康。生理是随著心理在转变的，操纵在心理。心清净，身就清净；身心清净，哪有不健康的道理？！决定健康。

　　我们净土宗修行的标准，就是「一心不乱」。我们这个「一心」真正的内容是什么？就是这一句万德洪名，就是一天到晚把「心」定在阿弥陀佛的佛号上。我们念「南无阿弥陀佛」，阿弥陀佛是佛号，「南无」是印度话，翻成中国意思就是「皈依」的意思。南无阿弥陀佛用中国话来讲，就是皈依阿弥陀佛，礼敬阿弥陀佛，是这个意思。皈依阿弥陀佛，依是依靠，皈是回头，从万事万法里面回头，现在一心依靠阿弥陀佛，这就行了。你真回头，所有一切污染离开了，真依靠，那就清净了。所以「一心清净」非常重要。

　　『端正身心，绝欲去忧』，刚才我说了，我们要健康，我们要长寿，我们还要永远保持年轻，这两句话就是永远保持著年轻，重要的是要「端正身心」。端正心就是前面那一句「一心清净」，你的心就端正了，心里面只有一句阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外，什么都没有，心是真的端正了。身呢？我们的言语，言语是身的一部分，我们身体的动作，一举一动、一言一笑，这是属於身。身之端正要与威仪相应，威仪用现代话来说就是与礼相应。「礼」，诸位要知道，古今中外不同！我们要守礼，我们懂古礼，古礼不能不懂。我们守现代人的礼，因为我们是现代人，不是古人。古礼的精神我们明白，现代人的礼节我们遵守，一举一动都能够合「礼」，不违背佛菩萨的教诲，这就是端正身。

　　下面这一句是在讲我们身心不端，有个很大的障碍，必须把这个障碍去掉，你的身心就端了。哪两大障碍？一个是欲望，一个是忧患。身对身体的障碍是欲，它在那里诱惑你，使你的身不端正，心有忧！所以你的心就不能端正。真正做到身心端正，一定要把欲去掉、忧去掉，没有忧虑，没有欲望。不但对自己名闻利养、五欲六尘享受的欲望没有，菩萨道里面，前面不是说「饶益有情」，我们去帮助别人，帮助别人这个欲望也没有，那才清净。有度众生的欲望，还是错了。

　　佛在《金刚经》上说得很好，佛度无量无边众生，实无众生得度者。佛没有度一个众生。为什么？一切事情随缘就好。随缘，用现代的话，就是一切顺其自然。有这个机缘，我们尽心尽力去做，做了也不必居功，「我做多少事情」，用不著；没有缘就不做，这样就好。不要去攀缘，要随缘。

　　你们同修说，我们要怎样怎样来发动搞什么，那叫攀缘。攀缘，心就不清净。对於自己的损失非常大，对於别人也不见得做得很圆满。古人常讲「好事多磨」，古时候磨少，现在磨多，多上百倍千倍都不止。你要做好事，哪有那么容易！好事不知不觉变质，就变成坏事了，变成造罪业了。这是我们不能不小心，不能不谨慎的。所以我们做，得随缘随分去做，不要攀缘。

　　我们为社会、为大众是做了一些事情。在台湾，在国外也有一些同修来跟我说：「我们应该要募化一笔基金，大家来共聚、凝聚力量。」来跟我讲。我说：「不要。」为什么？流弊很多，不可以这样作法，还是随缘做得心安理得，做得真快乐。我学佛这么多年，没有忘记老师的教训，我们力量多就多做，少就少做，没就不做，这个好！所以绝对不要伸手问人要钱，这个很重要，决定不能够化缘，决定不要生事！天下什么事最好？无事最好。常听说「好事不如无事」，所以无事最好，这个要知道。所以要「绝欲去忧」。

　　『慈心精进』，慈心是慈悲心，对自己心要清净，对众生心要慈悲。精进，进是不退，一直往前进；精是纯而不杂，一个目标，一个方向，勇猛精进。

　　『不当瞋怒嫉妒，不得贪餮悭惜，不得中悔，不得狐疑』，这几句都是障碍精进的。要真正做到「慈心精进」，必须把这些障碍除掉。第一个「瞋恚心」是大障碍，所谓「一念瞋心起，百万障门开」，一切障碍都来了。不要有瞋恚心，这一桩事情很不容易做到，为什么做不到？是因为你把世间一切人事看得太认真了，所以才觉得很难。

　　佛告诉我们世间一切事是怎么一回事情？梦幻泡影！假的，不是真的。「凡所有相，皆是虚妄」，我们要常常记著《金刚经》上这几句对於人生宇宙的写实。「一切有为法，如梦幻泡影」，不要太认真。人与人之间，人与万物之间，都是因缘果报。

　　缘里面有善缘、有恶缘。所以我们遇到这些境界现前了，这个恶缘现前了，晓得恶的果报，过去有恶缘。人家对我们不高兴、忤逆之事，一笑了之。知道帐消了、结掉了。假如我们再要瞋恚心发起来了，那好了，这笔帐上又要加上了。不但消不了，麻烦还在后头，为什么不让它消掉？欠财的要还钱，欠命的要偿命，冤冤相报，没完没了。

　　只有真正觉悟的人，心很平静、很平淡。善缘来了也没有欢喜心，逆缘来了也没有瞋恚心，永远保持心地的清净、光明。心清净，对事情的前因、后果就会看得清清楚楚，所以不能有瞋恚，不能有嫉妒。

　　嫉妒，说实在话，糊涂。贪瞋痴的痴是属於愚痴，见不得别人的好处。别人有好处，他好因他得的好报，哪有什么好嫉妒的！我们自己要想得好果报，不难，种好因就行了。所以要懂得「随喜功德」，要有「成人之美」这个心愿，不成人之恶，成人之美，懂得随喜功德，把嫉妒的障碍打掉。

　　「不得贪餮」，贪餮也是众生的一个大病。狭义的来讲，就是挑剔食物，好吃；广义来讲，就是一切物质的享受。不可以贪图。「悭惜」是吝啬，自己有的，不肯布施，这是错误的。前面跟诸位说过，布施的功德非常非常之大，对自己可以能够断烦恼、消业障，这是布施，这是对现前来说；对修学来讲，能够破无明、见本性。

　　所以菩萨修行，说实在话就是修布施。你看六度里面所说的，我们这十七条里面讲的是六度，布施一共有三大类：财布施、法布施、无畏布施。我们把六度合起来看，布施里面有这三种。持戒、忍辱是属於无畏布施。你一个持戒的人，大家对你不会提防。比如说你持不偷盗的戒，他的金银财宝放在这边，「他这个人不偷盗，我放心他」，不会有恐怖的心，这就是无畏布施。他修忍辱，「我们说话不小心，得罪他没关系，他不会计较的」，所以人家心里很安，不害怕。所以这两种属於无畏布施。精进、禅定、智慧是属於法布施。所以你要看看，这六度一归纳实在就是一个布施。六度统摄万行，菩萨所修无量无边法门，不出这六大类。六大类一归纳就是一个布施，所以才晓得布施的功德是真正不可思议。为什么不肯去做？我们要修一心清净，端正身心，猛修布施，就能够得到。这个问题，你要真肯干才行。

　　「贪餮、悭惜」是无始劫来的习气，是不能认真修布施的最大障碍，必须要克服。生活要节俭，而且能够保持，将来发达了，有大财富了，生活还一样节俭，这个人叫真正有福报。

　　我们在历史上记载里面看到一个人—范仲淹。宋朝时候的宰相，他是清寒出身。作秀才的时候，住在庙里面，家境清寒，每一天煮一锅粥，大概煮得比较厚，把这个粥切成四块，一餐吃一块，过这样的日子。一直到以后作将军，做到宰相，他家庭的生活还保持著最清苦的标准。他收入很丰富，拿来做什么用？帮助穷人。

　　我们在念古文，念到《义田记》上面写的，他为人的状况。他做宰相的时候，养三百多家，一个人的收入，你想想看，他要自己过，那生活多愉快！养三百多家，自己的生活就非常清苦。我们印光大师对他非常佩服，非常尊敬，认为中国除了孔子之外，范仲淹是第二个人，他这个家世世不衰，永远保持著家风。范仲淹的儿子都很了不起，儿子当中有一个是作到宰相，一个是作御史大夫，用现代的话来讲，像我们台湾的制度，一个行政院长，一个监察院长，都能保持家风。

　　范仲淹死了之后，连棺材都买不起。你想想，他自己家里生活的标准。这些所有一切收入，都做社会慈善事业，帮助一些苦难的人，帮助一些年轻、家境清寒，可以受教育的。他办义学，请老师来教导这些学生，替国家培养人才。他是一个虔诚的佛教徒，死了之后，将自己居住的房子，捐献出来做寺院。这都是要在平常生活当中去培养，生活愈清苦、愈简单、愈长寿、愈健康。

　　我们看到许多年岁比较大一点的人，都要自己留一笔钱，干什么？老的时候病苦很多，做医疗费用，这在一般人讲这很正常的。佛说，一切法从心想生，他想到他年老会生病，诸位想一想，会不会生病？一定会生病。他天天想他会生病，他把钱用在这上面去了。如果念头转一转，我把医药费拿去救济贫苦的病人，统统捐出去了，你会不会生病？不会生病了。为什么不会生病？没有医药费！生病要生得起病的人，才能生病。生不起病的人不生病。学佛要学这些智慧，一定要知道。

　　我刚出家的时候，慧忍法师跟我住在一起，常常生病，因为他有医药费。他就问我：「为什么不生病？」我就告诉他：「我没有医药费」。我那个时候人家供养得很少，但是我每个月都会捐一点医药费给那些医院里面。我的医药费捐出去了，我不生病了。不捐出去留在那里，就准备自己生病。要懂道理，知道因果报应！所以我们把医药费捐出去多好，多自在。所以不可以吝啬，不可以悭惜。真正帮助别人，就是帮助自己，天天想自己，真的把自己给毁掉了。

　　「不得中悔」，「中悔」，是中途后悔。你做了善事了，中途后悔，这就错误。你的功德都丢掉了，前功尽弃了。「不得中悔」，特别是我们在修行，选择法门。我选择念佛法门，念佛法门是第一智慧，一生决定成就。你选择这个法门，中途后悔，再去学禅、学密那就坏了。决定不中悔，一定要修下去，不要求感应，也不要问效应，都不要问，一句「阿弥陀佛」老老实实念下去，决定成就！

　　「不得狐疑」，这个就是疑惑。「狐」，狐狸多疑，所以一般讲疑惑都用「狐」来作比喻。对於圣贤人的教诲、佛菩萨的经教决定不怀疑，这才能够真正做到精进。这几句话都是精进的障碍，有这些东西，精进谈不上了。

　　『要当孝顺』，孝顺是佛法的大根大本。这一句里面的含义是无尽的深广。实在讲，「孝顺」圆圆满满做到是成佛。唯有佛，才能够尽孝！佛以下的孝顺，都做得不够圆满，这是我们必须要知道的。你要是真正明白了，我们要想把孝顺做到圆满，就一心念佛，念到自己往生净土，见到阿弥陀佛了，你的孝顺就圆满了。怎么说？你的父母、家亲眷属，不但这一生的，生生世世的父母，你都认得，你都记起来了。他们现在在哪一道里面，你都看清楚，都听到了。只要缘一成熟，什么叫缘成熟？你劝他念佛，他肯听、肯接受，这就叫缘成熟了，你就有能力去帮助他。所以说佛不度无缘之人。生生世世家亲眷属，跟自己有缘，都能帮助他们脱离六道，往生不退成佛。这叫大孝，这叫真孝！

　　所以在眼前，对於父母生活，尤其晚年精神上的生活，我们都能够照顾到就好。但是最重要的，是要劝父母念佛，那才是真正的孝顺。父母不能接受，不能接受是因为你自己的佛没学好。你要学好了，他们自然就接受了。所以自己真正要学好，然后一定会影响他们，他会接受的。所以要有耐心，等待时节因缘。

　　最明显的一个例子是学佛之后跟没有学佛之前，判然是两个人。使你父母感觉到，学佛之后，小孩特别孝顺，对我特别好。要问他为什么？他学佛了。他们对佛就有好感。万万不可以学佛之后，回去看父母没有学佛，一天到晚批评他、责备他，业障重，将来要堕恶道。父母一听完全起反感，这是大不孝！佛不能学，愈学愈不得了，愈学愈不孝顺，这就错误了。你虽然是好心，你的方法错误，起了反作用。一定要知道，善巧方便，要能够诱导他们。

　　『至诚忠信』，这是对人的原则。对人、对事我们要真诚，要忠信。对人要忠信，对事要真诚。

　　『当信佛经语深』，这个一定要相信。特别是净宗的经典，《阿弥陀经》，《无量寿经》，《观无量寿佛经》，这个三经佛讲叫「难信之法」。为什么？这个三经表面上从文句上看不深，好像都能够懂得，其实里面的意义、境界，非常深广。我们看善导大师在《观经》注解里面就讲得清楚，不但一般人不能完全透彻的理解，就是阿罗汉、辟支佛、诸大菩萨，也没有办法把此三经的内容搞清楚。所以不但凡夫听了难以相信，甚至大菩萨们还怀疑，真正是难信之法。虽然难信，它很容易修，「难信易行」，真正照修，成功高！所以难信的道理也在此地。我们要相信，这个是如来果地上的境界，不是菩萨境界，难在这个地方。

　　『当信作善得福』，前面一句说的是佛法，这一句是讲的世间法。我们在世间，要晓得做善才能够得福。但是善恶，一定要有智慧，能够辨别。往往世间人没有智慧，把善看成恶，把恶看成善，这叫颠倒、迷惑。颠倒迷惑的人不少，我们自己要谨慎，不要做颠倒迷惑之事，也就是说善恶一定有能力辨别得很清楚。我们继续往下面看。第二十一：

　　【二一、觉了一切法。犹如梦幻响。】

　　这跟《金刚经》上讲的「一切有为法，如梦幻泡影」是一个意思，这是说明宇宙万法的真相。这些相有，不是没有，相是有的，但是这些现相不是真的。所谓不是真的、不是永恒的存在，而是刹那变化，所以佛叫它作「无常」。「无常」就是它不能够永远存在。这一切法，我们可以受用它，不能够执著它。你执著它就错了，执著就有苦了，所有一切烦恼、恶业、果报都是发生在执著。如果晓得这一切法是梦幻泡影，「梦幻」。「响」是回音，回音也是空的。我们在山谷里面叫一声，就有回音。「响」就是指回音，都不是真实的，都是属於无常的。

　　一切法不要执著。这一切法里面，包括我们自己的身体。我们身体也是无常的，所以对身体也不要去执著。不要去执著，什么事都没有，身也随缘。假如我们这个身真的有病，不管大病、小病，真正学佛的人，不要去找医生，也不要吃药，念佛求生净土。如果我们这个世间的缘还没了，念几天病就好了，就没事了。这并不是菩萨保佑，感应道交，不是的。到底是什么原因？心清净了，清净心对生理自然调整，它就恢复正常。身是随心转，心一清净了，你身体各部位像机器一样，它就恢复正常。恢复正常，病就没有。还是从心想生，这真有道理。

　　所以绝对不贪生，绝对不怕死。为什么？没有生死。生死也是梦幻泡影，哪有生死！你执著有生死，你就会贪生怕死。我对生死不执著，生死对我就没有了，这叫了生死！这个时候，念念求生极乐世界，念念想见阿弥陀佛，这个缘不是更殊胜吗？不是更好吗？所以真正要觉悟。

　　【二二、通达诸法性。一切空无我。】

　　真正明白事实真相，对於「我」不再执著。「我」不执著了，先前讲的「老、病、死」就没有了。这些东西从哪来？都是因为「我」才有的。「我」老了，「我」病了，「我」要死了，有「我」才有这个东西，才会有这些一大堆东西。「我」都没有了，这些东西全都落空，全都没有了！转变在一念之间，问题就是你会不会转？你明不明白这个道理？知不知道这些事实？搞明白了，搞清楚了，自己就会转。下面这一段：

　　【二三、诸佛密藏。究竟明了。调伏诸根。身心柔软。深入正慧无复余习。】

　　『诸佛密藏，究竟明了』，这两句话我们在《无量寿经》上，跟诸位同修报告过。「密」是秘密，其实诸佛哪有秘密？凡是有秘密都不是好人，总是有不可告人之处。秘密那哪能是好事？佛这个「密」叫深密，不是秘密，太深了，一般人不能够了解，这是深密，不是秘密。佛门里头没有秘密，但是有深密。「藏」，就是藏起来。因为它太深了，不是一般人能够理解的。

　　诸佛的密藏是什么？跟诸位说，就是这一句「阿弥陀佛」，名号功德不可思议！名号功德的究竟，知道的人实在太少。像善导大师讲的，许多菩萨都不知道。他要知道了，他决定念佛，他为什么还要修其他的法门？不知道！不晓得这个方法是成佛最快速、最稳当、最圆满的方法。是因为不知道，他才不肯修。知道了，谁不愿意修这个法门？

　　在我们中国历史上，你看看许多不是净土宗，其他宗派的祖师大德们，到晚年对於这个法门了解了，认识清楚了，他全心去念佛，把其他的统统放下，专心念佛，求生净土。到晚年，他们真的搞明白，真懂了。真懂，没有一个不修这个法门。这是「诸佛密藏，究竟明了」，死心塌地念佛求生，决定没有二念，这是搞清楚了。

　　『调伏诸根，身心柔软，深入正慧无复余习』。这是生到西方极乐世界的大菩萨们，我们可以说这个境界是实报土的菩萨，方便有余土、凡圣同居土，还有习气在。他这个地方讲的「无复余习」，习气都断了，都没有了，这是实报土的菩萨，诸佛密藏是究竟明了了。

　　换句话说，菩萨的修持，我们可以说一句「功德圆满」了，所以他能够「调伏诸根，身心柔软」。你要问他用什么方法？就是这一句佛号念到身心清净。像大势至菩萨所说的，这是《楞严经・大势至菩萨念佛圆通章》上讲的，菩萨自己说：「我与五十二同伦。」这一句话很重要。「同伦」就是同一类，志同道合，专修这个法门的，就是一句「阿弥陀佛」念到底的。哪五十二个人？十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。这就是告诉我们，他是从初发心一直到成佛，没有改变，就是一句「阿弥陀佛」，这真不可思议！

　　一句「阿弥陀佛」，叫自己从凡夫圆满成佛。成佛之后，普度众生，用什么方法？还用这一句「阿弥陀佛」，这是大势至菩萨的法门。所以夏莲居在《净修捷要》里面提出净宗初祖是大势至菩萨。这是我从前没听说过的，我看到这一句，我非常佩服。他能说得出来，不简单！真的，大势至菩萨是净宗初祖。这个初祖是法界初祖，在虚空法界里面第一个提倡专修的，成功最快的，就是这个法门。

　　释迦牟尼佛在我们这个世间示现成佛。这大家知道，菩提树下二七日中宣讲《华严经》，佛示现成道讲的第一部经。《华严经》最后，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，这是我们娑婆世界的净宗初祖。东晋时代，慧远大师在庐山「东林念佛堂」，领导一百二十三个人专修念佛法门，是我们中国的初祖。都是讲专修专弘。纯到极处，是大势至菩萨，那叫真精进！

　　我们把这些事理都搞清楚了，我们「疑」才真正能断掉。断掉之后，现相是什么？一部《阿弥陀经》，一句阿弥陀佛，其他统统都不要了，这个才叫你「疑」真正断掉了。还想念个《金刚经》，还想去拜个《大悲忏》，给诸位说，这都叫杂修，这不是精进。天天很努力很用功，我常说这叫杂进，不是精进，是杂进。换句话说，你的成就，就要打一个问号了；换句话说，没有把握。

　　你要是精进的话，在一般人来讲，三年到五年，往生西方极乐世界，自己是真有把握。我这一生没有白过，我这个事情办成功了，就是经上讲的「所作已办，不受后有」，这两句话真能做到。但是诸位要晓得，学大势至菩萨才行，你才真正在这一生当中「所作已办，不受后有」。你要是搞杂进，就靠不住了。那就要看临命终时，你的机缘如何；没有把握。这是我们不能不知道，不能不留意的。

　　【二四、所言诚谛。深入义味。度诸有情。演说正法。】

　　这一句『所言诚谛』，这是赞叹佛经。佛在经上所说的话，字字句句都是真诚。「诚」是诚实，绝对不是妄语；「谛」也是实实在在。所以「诚谛」就是真实，所说的话句句字字都真实。

　　『深入义味』，「义」是义理，「味」就是常讲的法味。不但是经，就是这一句佛号，就义味无穷。怎样才能尝到？刚才讲的要一心专念，无穷的义味你才真正尝到。尝到之后，那个现象就欲罢不能，要想叫你不念，不可能的事情！欲罢不能，法喜充满，就是这个样子。

　　我们现在念佛，没有尝到法味，念念就念忘掉，念念「阿弥陀佛」就想起别的东西去了。这个不要紧，功夫不得力，你要继续努力的去念，要继续努力、要认真。刚才讲的，凡是障碍的东西统统要舍弃；换句话说，要专心、要一心、要清净心、要真诚心、要恭敬心。这样去念，你念个半年，在一般讲的时候需要半年就能尝到味道，尝到法味。法味尝到之后，往生西方的信心就有了。自己就有信心，你愈往下去念，信心就愈坚强，所以往生的时候，预知时至！

　　功夫要是更深更好，那就不是「预知时至」，是可以「随意往生」。想什么时候去，就什么时候去，想早去也行，想晚去也行，也可以，这就是我们常讲的「生死自在」。所以功夫深的人，可以达到这个境界。这个境界，说老实话，我们每个人都可以做得到的，问题就是你肯不肯干，肯不肯专念。最怕的就是觉明妙行菩萨在《西方确指》里所说的，念佛最忌讳的是夹杂。所有一切功夫不能成就，都坏在夹杂上。夹杂，简单讲就是不专心。刚才讲，一面念佛，一面想念咒，一面还要看别的经，这叫夹杂，所以你功夫不得力。怕夹杂，这是一定要晓得。

　　『度诸有情，演说正法』，诸佛菩萨教化众生，虽然说一切法门，我们要晓得，他所说的一切法门都是诱导大众；换句话说，都不是正说，是方便说、是诱导你。真正的「正说」是什么？正说就是教你一心念佛，求生净土，这才是正说。所以《华严》拐弯抹角，费那么多事情，到最后还是叫你念佛，求生西方极乐世界。可是一般凡夫要不经过那一番说，他不相信！你直接跟他讲念佛就行了，不信！不能接受！所谓「难信之法」，就难在这个地方。

　　所以我们要晓得佛菩萨慈悲，苦口婆心，善巧方便，种种方法诱导，让我们入这个境界。真正入这个境界了，明白了，对於佛菩萨的恩德才真正生起感谢的心。不是这样委曲婉转，怎么能够认识？怎么能够死心塌地去学这个法门？唯有这个法门一生成就。不用这个法门，这一生在佛门里面种一点善根而已，来生还照样搞轮回。底下这一段，很值得我们做参考的。

　　【二五、遍游佛刹。无爱无厌。亦无希求不希求想。亦无彼我违怨之想。】

　　西方世界的众生，他们有这种能力，时时刻刻遍游一切诸佛刹土。这是我们在三经里面都看到的，都有这个能力。他们对於一切诸佛刹土，决定没有染污。什么是染污？喜欢是染污，讨厌也是染污。换句话说，遍游一切诸佛刹土，他心是清净的，从来没有起心动念，从来没有分别执著，这是我们要学的。

　　我们虽然没到西方世界去，还没有这么大能力，现在交通便捷了，常常出国旅游观光。这个地方你喜欢不喜欢？一喜欢就完了，被污染了。这要记住，我们也要学到处去观光旅游，观光旅游我们是去修行的。修什么？修定修慧。我们看得清清楚楚、明明白白，这是慧；没有爱恶，这是定。所以观光旅游是定慧等学，那个就有意义了，没有违背佛法，是真正在用功。一般人观光旅游，把时间、精神都浪费掉了。会修行的人，观光旅游是在用功，定慧增长。

　　不仅如此，在日常生活当中，每一天看到这些人、事，也要在这里修定修慧。你在家庭里面，会念佛的人，会修行的人，家庭就是非常好的道场。这个人给点气给你受，那个人说几句难听的话，你能够不起心、不动念，你在修一心不乱！那些人是你的大善知识！没有这些人，你那个忍辱波罗密从哪里成就？这些人给你甜言蜜语的，你不生爱恋的心；给你一些是是非非的，没有瞋恚之心。这些人统统是善知识，成就自己定慧的功夫。也就是净宗里面所讲的「一心不乱」，「念佛三昧」是在这个地方修成的。

　　换句话说，听到一些是是非非、闲言闲语，心里动了念头了，你立刻就要忏悔，「我怎么又错了，又被境界所转了」。你要在日常生活当中，处事待人接物之处，念念都能够觉，都不迷，你念佛的功夫，不必要三年就成功了。所以一切时，一切处，都是我们的善知识，都是我们的好老师。

　　《华严经》上，善财童子五十三参。那五十三个人，说明白了，就是我们从早到晚所看到的那一些人，就是这五十三个人。这五十三个人代表社会里面的男女老少、各行各业，代表这些，是我们每一天所接触到的。善财会参，我们不会参。我们天天跟这五十三位善知识闹别扭，过不去！善财童子跟这些人当中成就无量的智慧。你看他参访，看清楚了，听明白了，增长智慧。最后一著「礼辞」，礼是礼拜，辞是告辞、告别。「恋德礼辞」，他的用意就是：我很清楚，很明白，我没有起心动念。所以不起心、不动念、不分别、不执著，就是礼辞的意思。

　　善财童子修什么法门？念佛求生净土，他修这个法门。但是参学呢？什么法门他都参学。参什么？如如不动！我还是念我的阿弥陀佛，你参禅，我并没有跟你学。你那个禅我都懂得，我念我的阿弥陀佛。你那个密，我也都懂得，我还是念我的阿弥陀佛。绝定没有受干扰！这是「定」，就是念佛三昧成功，一心不乱！我去参访，我样样清楚，样样明白，这是「慧」。有定有慧，这是我们应当要学的。不是说我跟那个学，就跟那个走了！不是的，他是一句「阿弥陀佛」念到底。

　　我们怎么知道他是念佛的？我过去讲《华严经》讲了十六年，我这个念佛法门是从《华严经》上学来的。难信之法！我从前也不相信。我对净土的信心是从《华严经》上得来的。

　　有一天忽然想到一个问题，想到什么？善财学什么？他修哪个法门？仔细把《华严经》从头到尾细细看一遍，才恍然大悟，他修的是「念佛法门」。怎么知道的？他的老师是修念佛法门。他的老师是文殊菩萨，文殊菩萨在《华严经》上念佛求生净土，文殊跟普贤两个人都发愿求生净土，善财是他最得意的学生，最得意的学生一定传授最得意的法门。

　　文殊菩萨发愿求生净土，文殊是菩萨当中智慧第一，他选择的法门一定是第一殊胜，传给他的学生。所以我们就知道善财必定是跟老师一样，念佛求生净土的。然后我们再细细看，看他参学，第一个是德云比丘。德云比丘这第一个善知识，教给他的是念佛法门。我们中国人常说：「先入为主」，第一个老师很重要！再看最后的一个，最后普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」。你就晓得自始至终，念「阿弥陀佛」，求生净土。

　　我在《华严经》上看到这个事实，才知道这个法门不可思议，重新来观察，重新来肯定，这才真正发心念佛了。以前虽然在李老师会下十年，天天劝我念佛，我也不敢违背，但是不甘心，不情愿，所以真的叫「难信之法」。我还是要把这个事情真的搞清楚了，搞明白了，才肯相信，才肯把这些经教舍弃掉，专修了。

　　所以「放下」也实在是不简单。我对大乘经论从初学就非常喜欢，喜欢就是污染。所以佛法也会污染人，一定要晓得。要真正能做到『无爱无厌，亦无希求不希求想』。希求是错误的，不希求也是错误的，都落在两边。所以佛菩萨行的是「中道」，「中道」简单的讲就是随缘，随缘不攀缘，攀缘就不是中道，一切随缘。

　　『亦无彼我违怨之想』，「彼我」就是人、我。《金刚经》上所谓的四相：我相、人相、众生相、寿者相。「违怨」，就是喜欢、讨厌，就这个意思。换句话说，处事待人接物，一定是用清净心；有这些念头，心就不清净了。心净则土净，清净心感应的就是净土，善心所感应的是三善道，恶心所感的是三恶道。念佛修行人，善恶两边都没有，叫清净心。清净心是真正的善心，善心就是善恶两边都不要，才叫真善。跟恶相对的善，那不是真善，那还是一个污染，善恶两边都打掉，这个叫「中道」。

　　【二六、於一切众生。有大慈悲利益心故。舍离一切执著。成就无量功德。】

　　『於一切众生，有大慈悲利益心故』，「慈悲」上加一个「大」字，这一个字不能轻易看过。「大」是什么意思？「大」是平等心、清净心，这就叫「大」，没有分别执著。才有一念分别执著，慈悲就不能叫「大」了。大慈大悲是清净心的慈悲、平等心的慈悲，舍离一切执著，这才能成就无量功德。成就无量功德，也不会有成就无量功德这一个念头。有这个念头，又错了。但是成就无量功德是事实，心里面痕迹都不落，这才叫真实的成就。今天时间到了，我们就讲到此地。