净土法门法师：无量寿经菁华[1993年]（第四集）

   日期:2010/9/27 11:47:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

无量寿经菁华　　（第四集）　　1993/8　　美国旧金山大觉莲社　　档名：02-18-04

　　诸位法师，诸位同修：

　　【二六、於一切众生。有大慈悲利益心故。舍离一切执著。成就无量功德。】

　　世尊这几段话，说明的是西方极乐世界的菩萨，他们有能力遍游佛刹。这个地方用的「遍」是普遍，也就是虚空法界所有一切的刹土，要用我们现在的话来讲，就是宇宙太空当中所有的星球，他都有能力到达。实际上，我们今天所能够觉察到的空间依旧是非常有限。我们这个空间之外，还有没有空间？给诸位说，还有空间。不但有，而且真的是无量无边。现在科学家用科学仪器来侦察、从数理上推论，知道空间是无量无边的，所以决不限於我们现前能力能够觉察的这个空间。

　　佛经上告诉我们，有过去、有未来，过去还有过去，未来还有未来；过去无始，未来无终。我们就可以想像到空间（佛法里面称作法界），实在是太大了。这样广大的法界，都是菩萨游历的范围；哪一个地方有缘，哪一个地方就示现。第二十六条所讲的就是示现。菩萨示现是为了什么？是为了利益一切众生，帮助这些众生，『舍离一切执著，成就无量功德』。

　　「功德」两个字我们要搞清楚，功是功夫，德就是收获，「德」跟得到的「得」是一个意思，是指我们能够得到些什么。功德里面所说的「德」，得到的是「圆满」，换句话说，无所不得。我们求无量的寿命，寿命可以得到。我们求无量的智慧、无量的才艺、无量的能力，一切的无量，统统都可以得到。得到是果，功是因。修功，后面就得果，这是「功德」。

　　「功」要怎么修？佛法里面教给我们三个原则，「戒、定、慧」，叫做「三无漏学」。依照这三样东西修学，这叫「功」。但是诸位一定要知道，持戒要是得定，戒就是「功」。为什么？因为你有所得。你得到了什么？得到定；有「功」有「得」。修定开悟了，那这个定就是「功」，开悟就是「得」。持戒若不能得定，持戒不算功德，为什么？没有得；有「功」没有「得」。没有得，戒是不是白持了？给诸位说，也没有白持；此时戒就变成福德了，持戒变成来生得人天的福报。诸位要晓得，人天福报的「得」太小了；要是得定，「得」就大了。

　　修定要开悟，修定若不开悟，「德」也小。修定不开悟，得的是什么？果报是色界天、无色界天，这是修定的人去往生的。但是，没有能够出三界，所以「德」就小。如果开悟了，明心见性，就是超越三界，「德」就大了，所以「功德」要清楚。

　　「功德」上加个「无量」，无量的功德是成佛，佛果才是「无量功德」。「成就」，就是你得到了，这是果报，是我们学佛终极的目标；学佛就是希望将来自己要成佛。怎样才能够成就无量功德？前面这一句重要，这一句就是修因，要「舍离一切执著」。由此可知，我们之所以不能成就，就是我们的执著放不下，这是病根的所在。执著上加个「一切」，换句话说，不但世间法不能执著，出世间法也不能执著，因为「一切」里面包括了出世间法，出世间法也不执著，能够把一切妄想、执著统统舍掉，就「成就无量功德」。

　　诸佛菩萨在十方世界教化众生，总是以这个为目标。这些话说起来容易，做起来是相当困难。如果有一桩放不下，不能舍离，就谈不上成就。这个世间几个人能放下！佛看得清清楚楚、明明白白。於是阿弥陀佛，真正兴起无尽的大慈悲心，在法界当中建立一个特别修学的道场；极乐世界就是特别修行的道场，让我们这些放不下的人也能成就，这很不可思议！十方世界诸佛道场，世出世间法都得要统统放下才能成就，唯独阿弥陀佛的世界不放下也行，大家才真正得救，真正是得度了。佛法里叫得度，外教里叫得救，这真正叫得救了，放不下也行。

　　但是到西方极乐世界，阿弥陀佛跟诸上善人（就是诸大菩萨），他们来协助我们、来帮助我们，还是要「舍离一切执著」，才能证得「无上菩提」。极乐世界修行的环境好，是我们不可以不知道的。我们今天对於极乐世界信心生不起来，愿心不恳切，实在是对於这些事理没有搞透彻，心里面总还有怀疑。虽然听说好，究竟好到什么程度也没搞清楚，原因在此地。

　　其实三经里面真的给我们介绍得很清楚、很透彻，还是怪我们自己业障习气很重，经典摆在我们面前，念了几百遍、几千遍，还是不懂。古来祖师大德的注解也注得非常好，可是我们看了、听了，依旧不能够透彻，是自己业障习气重的缘故。

　　业障习气重也不怕，只要有心。有什么心？有真正求脱离生死轮回的心，知道世间苦，知道轮回苦，有这个心就好。这个心实在讲是真正菩提心的基础，菩提心就从这个地方生的。知道世间苦、轮回苦，有出离的心，你就会觉悟。将来这些经典跟古大德的注解，你一定会明了、一定会透彻。这一段是说修因证果的原理。底下一节，

　　【二七、知一切法。悉皆空寂。生身烦恼。二余俱尽。】

　　『知一切法，悉皆空寂』。佛家常讲「四大皆空」、「五蕴无我」，这两句与「知一切法，悉皆空寂」的意思完全相同。「四大」是什么？用我们现代的话来讲，就是物质。物质有四种性质，叫它做四大；它有四大特性，用地、水、火、风来表达。

　　「地」表物体，我们今天讲，它是一个固体，这个物体很小，我们肉眼看不到，在佛法里叫「微尘」；现代科学家用仪器看到了原子、电子、粒子。现代科学家所看到的是不是佛经里面讲的「微尘」？不晓得，不得而知。因为佛经上讲的「微尘」是最小的，不能再分了。假如将来科学进步了，现在所看见的原子、电子还可以分解，就不是佛经上所说的。佛经上讲的是最小的物质，不能再分了。四大特性中，「地」表确实有这个东西存在，我们在科学仪器能把它看出来，叫「地大」，它是一个物体。

　　第二个特性是「火大」。「火大」表示它有温度。第三个特性是「水大」，表示它有湿度。现在科学里不叫做「火」，也不叫做「水」，现在叫「电」，带阳电、阴电。阳电就是佛经里讲的「火大」，阴电就是「水大」。第四个特性叫「风大」。风是什么？它是动的，不是静止的，而且以很大的速度在动。

　　现代科学确实证明佛经上讲的「四大」，就是基本的物质，所有一切的森罗万象，都是这个基本物质组合而成的。所以《金刚经》上讲「一合相，即非一合相，是名一合相」，就是这一个基本的物质组合成了森罗万象。大至组成星球、星系，小则我们讲的微尘，佛经上常讲的汗毛，都是这个东西组成的。我们现代科学家也看出来了，统统是这一个基本物质组合的。所以你说有没有东西？没有，只有一个基本的物质。

　　基本的物质从哪儿来的？从心法变现出来的。唯识经论里面讲得很清楚，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这个就是「三细相」里面的「见分」跟「相分」，「能见相」跟「境界相」。基本的物质就是「境界相」，就是「相分」。「相分」是从「见分」变现出来的，「一切法悉皆空寂」。明白这个道理，才知道佛家讲的「万法皆空」，这是事实。

　　我们眼前这些法，摆在面前，眼睛所见的、耳朵所听的、身体所接触的，这些法到底是空、是有？从理上讲是空的，事上讲是有的，摆在面前。这个「有」叫「假有」，「有」不是真的，「有」是假的，而「空」是真的。

　　真假怎么说法？在佛经里面的定义，所谓「真」是永远不变的；如果它会变，就不是真的。所以「空」永远不变，故叫「真空」；至於「有」，一切现象都在变化。我们人很显著的变化，「生老病死」，任何一个人都能觉察出来。其实微细的变化，如我们身体细胞的新陈代谢，刹那都不停，所以它是在变化。

　　至於植物，经上讲有「生住异灭」；矿物，甚至於星球，有「成住坏空」，都是我们能够理解、觉察到的。所以一切的物相统统都是在变化，既然都是在变，那就不是真的。所以「有」，佛叫它做「假有」、「幻有」、「妙有」，真空妙有！。

　　但诸位要知道，佛家所讲的「空」、「有」是一桩事情，不是两桩事情。如果把「空」、「有」分开，就大错特错。「真空」在哪里？「真空」就在「妙有」之中；「妙有」在哪里？「妙有」就在「真空」里面。「真空」是体，「妙有」是相，这样我们才能够把一切境界相看清楚，看明白。看清楚、看明白有什么好处？帮助你「舍离一切执著」，都清楚了，没什么好执著。

　　执著从哪里生的？是不了解事实真相，以为可以得到，这才执著。搞清楚了，晓得原来什么都得不到，不但身外之物一样都得不到，连自己的身体都得不到，那还有什么好执著？自然就肯放下，就容易放下。真正放下了，说老实话，那个真的、永远不灭的，你才会得到，那叫真正的自己！

　　真空是讲的「真如本性」。真如本性为什么叫做真空？因为它没有迹象。它没有色，眼看不见；它没有音声，耳朵也听不见；甚至於我们连思惟想像都达不到，我们六根完全对它失去效用。但是它确实存在，它是宇宙一切万法的本体，一切法都是从这个体变现出来的。

　　所以什么叫成佛？你见到性，就叫成佛了。明心见性，见性就成佛。见到性之后，就像经上讲的，你就不生不灭了。至於你要现相，那就很自在，喜欢现什么相，就现什么相。像我们现在迷惑颠倒，怎么想都枉然，都变不出来；见到性之后，自己就能够变现得出来了。尽虚空、遍法界，自己作了主宰，自己作了主人，这叫得大自在。所以一定要晓得事实真相，「一切法悉皆空寂」，这是从理上说的、从本体上说的。

　　『生身烦恼，二余俱尽』。「二」就是指「生身」和「烦恼」这两桩事情。「余」是讲的习气，是最难断的；最难断的，统统都断干净了。「生身」是怎么回事情？就是生死，我们在六道里面舍身受身。现在这个身体寿命到了，死了之后，像佛经上讲的，一般人大多数四十九天以后，又去投胎，又去找一个身体，这个叫「舍身受身」，就是生死轮回。

　　第二个叫「烦恼」。生死轮回是相，是现相。为什么有这个现相？就是因为有烦恼。所以六道轮回的现相是烦恼造成的，烦恼断了，轮回就没有了。所以阿罗汉断了见思烦恼，六道生死轮回就超越了、就没有了。

　　下面是比喻；经上说的比喻很多，我们只取几句，作为我们自己在日常生活当中用功的参考。

　　【二八、其心洁白。犹如雪山。忍辱如地。一切平等。清净如水。洗诸尘垢。】

　　『其心洁白，犹如雪山』。「雪山」是比喻，佛经里面常用雪山比喻洁净。雪山就是喜马拉雅山。释迦牟尼佛当年出生，就是现在的尼泊尔，正是喜马拉雅山的南面，所以雪山距离他们很近，佛讲经常用这个来做比喻。心清净就像雪山一样，一片白色，没有一丝毫杂色，取这个意思，指的是心地清净。

　　『忍辱如地，一切平等』。「地」是比喻。「忍辱」是修行当中，非常重要的一个科目。《金刚经》上告诉我们，「一切法得成於忍」。不但是佛法，世间法也一样，不能忍就不能成就。大事业要大的忍耐才能成就，小事业也要小的忍耐功夫才行。就是上学念书，像上大学要四年才能毕业，你要没有耐心忍耐四年，你就毕不了业。

　　学佛也不例外，所以经上常讲凡夫修行成佛，需要「三大阿僧只劫」，真的是天文数字，很长很长的时间，你若没有耐心就不能成就。所以我们念到《阿弥陀经》，念到净土经典，心里面非常喜欢。喜欢什么？因为西方世界成佛时间很短，不需要很长的时间。

　　我们从经上仔细去观察，生到西方世界成佛，我想最长四劫就成就了。我这个说法大概都说得太多太多了，但是最长不会超过四劫。我从什么地方看出来？经上告诉我们，第一个是阿弥陀佛成佛以来只有十劫，而西方世界的声闻、菩萨，一生补处，人数很多。这句话很重要，它是说阿弥陀佛十劫以来的成就，很可观！

　　特别要注意的一桩事情，经文（《阿弥陀经》）里面讲的「诸上善人，其数甚多，但可以无量无边阿僧只说」。「上善」是指等觉菩萨、后补佛，不是普通菩萨。十地以下的称为「善人」，「上善」是指等觉菩萨。等觉菩萨无量无边，诸位仔细想一想，西方极乐世界哪一种人占的比例最大？等觉菩萨。等觉的人最多，第二位才是菩萨，第三位才是声闻，愈来愈少，於是我们就能想到这些统统是十劫内所成就的。

　　如果第一劫去往生的已成等觉，第二劫以后去的现在还是菩萨，那么会是等觉少、菩萨多，这一定的道理。现在等觉多，菩萨少；由此可知，大概第五劫、第六劫去往生的，现在都证等觉了，它人数才多！

　　所以我们从经文里仔细去观察、去推想，我们博地凡夫带业往生，生到西方极乐世界，在那边成佛，最长不会超过四劫，应当差不多三劫就可以成就。「三劫」跟「三个阿僧只劫」不成比例，这才知道西方极乐世界之可贵，非去不可！你不去这个地方，你的苦头就吃大了。你若去别的世界修行，成佛时间太长太长了，西方世界快。

　　当然，成就快有许许多多的因素，最殊胜的是圆证三不退。我们在他方世界修行，进进退退；进得少，退得多，所以时间花得太长。我们晓得这个事实，今天对於修净土要用最大的耐心。真信、真正有愿求生净土，亲近阿弥陀佛。换句话说，要下定决心，这一生当中非去不可，非见阿弥陀佛不可，要有这样的决心，老老实实的一句名号念到底，这样的人决定得生。

　　除这一法之外，其它的都不要紧。为什么？「凡所有相，皆是虚妄」，不要去计较了。一切得过且过，不要去计较、执著，对於一切法平等看待，一心一意只求净土。我们在这一生当中，什么都不求。不求名、不求利，生活愈节俭愈好。节俭，说实在话，是少造业。过得愈简单愈好，对於这个世界没有贪恋！求生的心是愈来愈恳切、愈来愈勇猛，所做一切善行，甚至於心里动的善念，统统都回向庄严净土，不求世间的福报，这样就好。

　　『清净如水，洗诸尘垢』，这是讲心清净，像水一样清净、平等。佛面前供一杯水是最简单的供养，香花和其他的东西都不供养，没有关系，要供一杯水。水表什么？表清净心。每天看到这杯水，想到我的心要像水一样的清净、像水一样平，不起波浪。这是时时刻刻提醒自己，佛的心就像水一样清净、一样平等，我们也要这样学法，把自己的烦恼、妄想、分别、执著统统洗刷干净。「尘垢」就是指这些东西。

　　【二九、其心正直。论法无厌。求法不倦。】

　　『其心正直』，心要正，心要直。「正直」，用现代话来说就是真诚，以真诚心待人接物，不要怕别人欺骗我们。有人说：「诚心诚意待人会吃亏的」。吃亏不怕，为什么？吃不了多久的亏，我们就到极乐世界去了，这一点很重要。假如怕吃亏，别人骗我们，我们也欺骗他；不真诚的心，用久了不好，怕将来西方极乐世界去不了。为什么？西方世界人人都真诚，我们用心跟他们不一样，到那个时候就算阿弥陀佛很慈悲，愿意接引我们去，但是那个地方同学伴侣那么多人反对，阿弥陀佛也没有法子！所以要知道，真诚的心要在平素养成，我们用至诚待人接物。

　　『论法无厌，求法不倦』，这是讲自行化他。「论」是讨论，讨论是自他二利，不但帮助别人，也能够利益自己，正所谓「教学相长」，这是「论法」。「求法不倦」，没有懈怠，没有疲倦。求法要「专求」，不要多求。为什么？我们今天第一个是时间有限，也就是寿命有限。在六道里面，我们寿命不长，没有时间学很多东西，所以要专求。到达西方极乐世界，一生到那边就无量寿；有无量的寿命，就可以多求了。所以「四弘誓愿」里说的「法门无量誓愿学」，应该是到西方极乐世界去学。

　　关於「四弘誓愿」，我常说我们在现前要的是前面二条，要发大心，「众生无边誓愿度」；要真正修行，「烦恼无尽誓愿断」。烦恼断了，心清净了，心净则佛土净，我们生到西方极乐世界，再办底下二桩事情，「法门无量誓愿学」、「佛道无上誓愿成」。在这个地方，我们晓得那两条是办不成功的。底下讲，

　　【三十、淳净温和。寂定明察。】

　　这两句是说明我们处世的态度要「淳净」、要「温和」。淳净是内，温和是表现在外面。尤其是「和」，这是佛法里面讲的「六和敬」。「寂定」、「明察」都是讲心，心要清净，清净心就是「寂定」。定心起作用就清清楚楚、明明白白，这就是「明察」，也就是智慧现前。「明察」是属於智慧，「寂定明察」就是佛经上另一个术语，叫「定慧等学」，有定有慧。

　　我们世间人常常追求幸福、快乐、美满，这些名词都很好听，实际上能不能达到？我在一生当中，活了这么大的年岁，不但没有见到过，听都没有听说过。可见得这些好听的名言是「有名无实」。什么原因？没有定慧，哪来的幸福？哪来的快乐？真实的幸福、快乐、美满，是从定慧来的。心地清净，充满了智慧，「真善美」确实是事实，不是虚假的，所以定慧非常重要。

　　我们能够放下万缘，就是把修定的障碍舍掉了。一心持名就是修定，不但是修定，诸位要知道，持名是修福，持名是修慧。蕅益大师在《弥陀要解》里明白的开示我们，一心执持名号，就是多善根、多福德。诸位想想，多善根就是慧，多福德就是福，所以念这一句阿弥陀佛是福慧双修，很多人不知道。

　　为什么是福慧双修？你想想尽虚空遍法界这些人，哪一个人的智慧能比得了阿弥陀佛？哪一个人的福报能比得上阿弥陀佛？我们在净土经论里去观察，阿弥陀佛的智慧、福报，不得了！连释迦牟尼佛都赞叹他，「光中极尊，佛中之王」。光就是智慧，「光中极尊」，就是智慧里面极尊；「佛中之王」，所有一切诸佛里面，智慧、福报最大的是阿弥陀佛。

　　念阿弥陀佛的人，若能真心念、诚心念，真诚就能感应道交。所谓「一念相应一念佛」，这「一念相应」，把阿弥陀佛的智慧，变成我自己的智慧；把阿弥陀佛的福德，变成我自己的福德。佛念久了，不知不觉，阿弥陀佛的福慧我们都沾上光了，都跟他融通变成一体了。所以念佛人修行的时间短，成就不可思议，道理在此地。把阿弥号陀佛无量劫所修行的变成自己的，这个方法妙极了。所以，「寂定明察」（也就是福慧双修），我们在一句佛号当中就能完成。

　　【三一、身心洁净。无有爱贪。】

　　这一句著重在『无有爱贪』。「爱」是烦恼。你看「十二因缘」里面（十二因缘是解释六道轮回的），这十二条里面只有三个是因，这三条就是「爱、取、有」。这三条任断一个，轮回就没有了，就超越六道轮回。

　　佛教给我们，对於世间法（世间包括六道、天上），「爱贪」断掉了，轮回的因就没有了。如果「爱」没有能够断，「取」上断掉也行。「取」是什么？「取」就是执著。诸位要晓得，「爱」是惑、是迷惑，「取」是执著，「有」是业，所以不执著能够超越轮回。当这个「取」也去不掉的时候，那就在「有」上断，这个功夫就更深了。

　　诸佛菩萨应化在世间，跟我们大家在一起，和光同尘。我们看中国人最熟悉的济公活佛，他的爱贪好像没有丢掉，执著也没有丢掉，他怎么能成就？他没有「有」，这个功夫太高了！我们凡夫后头两条做不到，就在「爱、贪」上下功夫，那么我们身心就清净了。身心为什么不清净？你有爱、有贪。有爱就有瞋恚，为什么？爱要有妨碍，就生瞋恚了。所以从这一个字里面，「贪瞋痴慢」，乱七八糟的统统都有了，这个是根！这个要拔掉了，根就拔掉了，所有一切烦恼都没有了，心清净了。心清净，身就清净了。

　　实在讲，这是非常重要的事情，不但对於能够往生，我们一定要非常重视它；就是我们现前在这个世间，中年以上的人都知道，什么最幸福？不生病最幸福。有钱、有势力没有用，带一身病苦，还是活受罪，所以最幸福的是不生病，身体健康长寿是真正的福报。要想健康长寿，最重要是身心清净。「无有爱贪」，身心就清净了，实在讲，这真正是第一条养生之道！从这个基础上，信、愿、持名，求愿往生，哪有不生的道理！下面一条：

　　【三二、志愿安定。求道和正。净定安乐。】

　　『志愿安定』，世出世间法有没有成就，就看他的志愿是不是安定。「安」是讲心安，「定」是讲定在一个方向、一个目标，这就成功了。所以佛法的修学，善导大师讲得好，如果是为了学「解」，任何经典都可以学，可以多学；如果是讲到「行」，讲到将来要证果，那只有修一个法门，一门深入才能成就。学多了那是忌讳，决定得一门深入，所以我们修行跟求解不一样。

　　在这一个社会、这一个时代，我们今天所处的这个时代是乱世，真的是天下大乱的时代，生活非常的艰苦。世界有许多落后的地区，我们就不必说了；像美国这种先进的国家，我们仔细观察这边大众的生活，还是苦，真的苦不堪言。在这样的环境之下，如果我们还以一部分时间用在「解」上，实在讲是相当可惜！应当把力量集中在行门上，这一生当中取得决定的成就。就像古时候祖师所说的「三藏十二部，让给别人悟」，这是下定决心一门深入，不求解了；时间精力都用在行门上，这是求得决定成就的唯一方法。所以你选择正确了，就心安理得，心安就是定於一门。

　　『求道和正』，这是讲修学的态度。用什么态度去修行？要「和」、要「正」。此处的「和」就是我们通常讲的「中道」，不缓不急，用这种心态。「正」是决定与佛的教诲相应。像我们念佛求生西方极乐世界，我们有深信切愿，这是「志愿安定」。我们在日常生活当中修学这个法门，一定要以经典的理论方法作依据，那就「正」了，修学就没有错误。

　　『净定安乐』是我们现前所得到的受用。我们的心清净，心安定，真正得法喜充满，确实就像世间人讲的幸福、快乐、美满，真的能够享受得到。所以修净土殊胜的利益，不仅是在往生之后，没有往生之前就已经得到了。

　　底下一段是佛教诫我们，凡夫在这个世间，什么地方迷惑了，哪些事情做错了，他并不知道。他要知道，他就不会做了，就不会遭受这些苦难的恶报，所以这都是迷惑！

　　【三三、世人共争不急之务。於此剧恶极苦之中。勤身营务。为心走使。有无同忧。】

　　『世人共争不急之务』，这一句话是总说。「世人」是指六道的众生，不仅仅是指我们这个世界的人道。不但在做，还争著在做，做什么？都是无关紧要的事情。什么是要紧的事情？给诸位说，了解六道轮回是要紧的事情；这就是说认识宇宙人生真相，这个事情要紧。了解六道轮回，也是认识宇宙人生真相的一部分，这个事情要紧。如何脱离六道轮回，这个事情要紧。没人去做，大家对这个要紧的事情他不著急，他不争著去做。诸佛菩萨看在眼里面，看到这些众生，感叹的说：「可怜悯者。」真正是可怜！可悯！

　　『於此剧恶极苦之中，勤身营务，为心走使，有无同忧』。「剧恶极苦」是指果报。「剧」是讲的「大」，大恶！这是说什么？「十恶」。世间人没有觉察到，身造杀、盗、淫；口造妄语、两舌、恶口、绮语；意造贪、瞋、痴。这十大类的恶业不断的增长，所以是「剧恶」。有了这些恶业，哪有不受苦报的道理？大的环境是六道轮回苦，小则是我们这一生当中，从生到死，生活之苦。

　　在这么一个环境当中，他「勤身营务，为心走使」。这个「心」是什么？是贪、瞋、痴。为贪瞋痴天天在忙个不停。每一天勤奋忙碌，为的是什么？为「贪瞋痴」在忙，为「名闻利养」在忙，为「五欲六尘」在忙，都搞这些！「营务」，营是经营，务是造作。「有无同忧」，「有」是指你得到了，得到了怕丢掉，很苦；你没有，想得到也苦，患得患失，天天在干这个事情。这个是我们现在社会的写实，人间的真相。下面一条也是。

　　【三四、父子兄弟。夫妇亲属。当相敬爱。无相憎嫉。有无相通。无得贪惜。言色常和。莫相违戾。】

　　这是佛对於我们的教训。人与人之相聚都是缘，这一生当中就是偶尔见一次面也是缘分，何况能够到同一个家庭，变成一家人，这个缘分就更深了。缘是多生多世结的，不是偶然的。缘很复杂，佛告诉我们，世间众生、父子夫妇有四种缘；当然缘很复杂，把它归纳起来，不外乎四大类，没有这个四类的缘，就不会结成一家人。

　　这四种缘是什么？第一个是「报恩」的。过去生中有善缘、欢喜缘，这当然是最好的；孝子贤孙是报恩来的。第二个是「报怨」来的。过去的冤家债主来报怨，这是我们常讲的败家子；小孩将来长大，搞得家破人亡，报怨来的。这些都是事实，我们要晓得。第三种是「讨债」的，讨债鬼，那就看父母欠他多少。欠他少，讨几年，讨完了，他就走了；讨债鬼。一般这小孩生得都非常可爱，很喜欢他。为什么？你才肯还他。还完了，他就走了。如果欠得多，大概要念到大学，花了不少钱供养他，到时候他走了。第四种叫「还债」的。还债是儿女欠父母的，那也看欠多少。欠得多，对父母生活会供养得很周到；欠得少，大概就是生活叫你不挨饿、不挨冻，供给你一点点就行了。没有孝敬心，对父母不尊重，只是在物质生活上照顾你，那叫做还债的。有这四种缘，这才变成一家人。

　　缘疏一点的就是家里的亲戚朋友，缘较接近的都变成一家人了。世间就这么一回事，所以不要把它当真。当真，你就苦了，罪就有得受了，而且要造很重的业。一定要看清楚、看明白。

　　善缘当然好，但恶缘既然来了，总归是要报的，所谓「欠命要偿命，欠钱要还钱」。既然来了，是不能不酬偿的。但是后天的教育能够补偿，教育是真正能教他明白道理，纵然过去世有怨，怨能够化解。实在讲，没有不能化解的怨仇，教育就是帮助我们化解；若能化恶缘变成善缘，化世间恩爱之缘变成法缘，这是最殊胜的了。

　　佛这一段开示就是教我们，家庭如何能够处得幸福和睦。人人能够遵守佛的教训，纵然有意见，纵然有不平，都有个分寸，不越界限、常轨，这就很好。所以教给我们『父子兄弟，夫妇亲属』，「亲属」是讲我们的家族，『当相敬爱』，这是做人的道理。

　　古时候一个人能够治家，就能治国。古时候的家跟我们现在的家不一样，现在是小家庭，古时候都是大家庭，一般多半都是四代同堂，还有五代同堂的，一家往往有一、两百人口。所以能够治这个家，那就可以治国，真是一点都不假，这要有学问，要有德行。你掌管这个家，家里都是有亲属关系，处事要公平，要能叫人人心服口服，不是一桩简单的事情。

　　儒家讲五伦（五常）、十义，义是义务，每一个人都具有十种不同的身分，你要尽到你的义务，所以「父慈子孝，兄友弟恭」。你在家庭里面，对父亲，是儿子的身分，你要尽孝道；对你的儿子，你是父亲的身分，你对他要慈爱。所以「懂得伦理，明白道义」这叫做教育。

　　现代人没有教育了。教育是教我们怎么做人，教我们如何跟人相处，知道人与人的关系，知道人与人怎么相处，所以教育的功效是维持家庭和睦兴旺、社会的安定、国家的强盛、世界和平。但今天已没有这种功效了，今天的教育很可悲，与古时候教育的目标恰好相反。所以应该要知道敬爱，要相敬相爱。

　　『无相憎嫉』。「憎」是有怨恨心、嫉妒心，这决定不可以有。

　　『有无相通』是讲在物质生活上，我有多的，他有少的，我要帮助他，主动地去帮助他，不必要等他来求，也就是在生活上大家要互相地照顾。世间每一个人一生所修的不相同，因此福报就不一样。福报大的人要照顾那些福报少的人，大家就能够相安了。如果有福报的人，像社会上我们今天讲的企业家，如果是为富不仁，只图自己的享受，不顾别人的疾苦，社会一定会有动乱。小的动乱是盗贼，大的则是整个社会的动乱。如果富有的人能够照顾贫民，贫民生活能够过得去，知道富有人对他有恩惠，这个社会就会安定，人人都能够过太平日子，所以「有无相通」是非常重要的。社会安定，我们生活才能过得幸福；如果社会动乱，无论你有多大的福报、有多大的财富，都过得很痛苦。

　　『无得贪惜』，不可以贪财、吝惜。「惜」是吝惜，自己有的舍不得帮助别人。

　　『言色常和』，言是言语，色是面色。这是讲要常常带著笑容，说话温和，笑面迎人，佛的教育对於这一点非常重视。所以佛门正式的道场，诸位在中国大陆能够看见，道场的建设是有一定的格局。走进道场，第一个建筑物一定是天王殿，天王殿当中供奉的是弥勒菩萨，弥勒菩萨代表「言色常和」。什么样的人才能够学佛？才能够进佛门？像弥勒菩萨一样就受欢迎了，就可以入佛门了，它表这个意思。

　　『莫相违戾』。「违戾」用现代的话来说，就是意见不同，意见不同必然就有纷争。「莫相违戾」，这也是很难的一桩事情。现在所谓的要「建立共识」，建立共识的观念是正确的。如何来建立？谁服谁？这个事情就难了。

　　我们观察现在这个世界，许多国家、民族、政党，维系的时间都很短，里面都分裂了。为什么分裂？大家的意见不相同，没有办法建立共识，谁都不肯服谁，这个我们今天看得很清楚。

　　我们再看看古时候这些政治人物、政治领袖，确实比现代这些政治领袖高明、聪明。他们用什么方法来领导大众建立共识？古圣先贤。大家一听都佩服，没话说。中国在汉朝，从汉武帝开始，用孔孟学说来建立共识，他的作法确实使人家心服口服，於是孔孟的学说一直到满清都遵守。

　　满清在中国统治了二百六十多年，除了尊孔之外，他学佛，满清的帝王都是正式皈依三宝的佛弟子。在清朝盛世的时候，康熙、雍正、干隆，特别是雍正、干隆的时代，宫廷里面读《无量寿经》，很高明！皇帝没有写多少语录，说「你们都听我的」；听佛的、听孔子老夫子的。大家都听孔老夫子的，大家都听佛的，这没有话说，人家是心服口服！用这个方法来建立共识，高明！

　　今天大家不讲这个，都是以自己的理论、自己的主张。听你的人少数，不听你的人多数，所以很容易分裂，这实实在在值得我们多去想想。我们再看底下这条：

　　【三五、世间之事。更相患害。虽不临时。应急想破。】

　　这两句话是警惕我们，要知道防范灾害，不但是自然的灾害，更重要的是人为的灾害。虽然现在没有，人必须要有远见，要能看到将来，才知道现在应该怎样做。所谓「人无远虑，必有近忧」，就是这个道理，何况世间的人事变幻无常。在从前无论怎么变，还能够判断个几成。什么原因？大家都受同样的教育，有一个道德的标准，无论在什么时代，总是距离这个标准不会太远，所以判断容易。现在这个标准舍弃不要了，在中国，孔孟不要了，古圣先贤的东西都不要了，佛法也不要了，换句话说，今天的思想是无所适从，这非常可怕。

　　我们从最近一年来所得到的消息，有一个好的预兆，那就是大陆上现在有一些学者，想再整理中国的古籍，希望把中国古籍能够发扬光大，这真的是好消息，给黑暗的世界带来了一线光明。我们每一个在海外的中国人，应当全心全力来支援他们，希望他们这个工作能做得很圆满，能够提前完成。

　　我听说在下个月（九月份），在海南大学要召开一个《四库全书》的研究会，这是全国性的。还有一个消息，《四库》所没有收录的那些书，有目录，现在他们按照目录，希望把这些书编成像《四库全书》的续篇，大陆上有计划来做这工作，这也是很可喜的一桩好事情。类似这些事情我们必须要有远大的眼光。在今天这个时代，我们想一桩事情、看一桩事情，最低限度都要有全球的眼光。为什么？我们这一个国家好，别的国家落后，我们还是有苦难的。

　　以美国为例子，二次世界大战之后，美国是世界上最富强的国家，世界上许多落后的国家要靠美国救济。没有多少年，美国今天拖垮了，恐怕将来要靠别人救济。为什么会变成这个样子？实在讲是眼光不够远大。救济别人，别人未必感恩。我们看到美国救济很多国家，但接受救济的，都怨恨美国。为什么不把教育、科技转移？我一个国家富，为什么不希望世界每一个国家都富？这是眼光的问题，心量的问题，见识的问题。如果美国真的在那个时候能够把科技、教育，普遍向落后国家地区推广，美国今天必定是更强大、更富有。

　　佛家讲因果，靠施小惠是不行的！这些都是真正的学问，真正、真实的见解。佛在此地给我们提了这么一个原则，在世出世间一切法里面都用得上。

　　【三六、若曹当熟思计。远离众恶。择其善者。勤而行之。爱欲荣华。不可常保。无可乐者。】

　　这部经是汉朝时候翻译的，译经的时候尽量用最浅显的文字。所以诸位如果细细比较一下，就拿佛经跟《古文观止》来比较，佛经比《古文观止》里的文字浅显得很多；换句话说，像当时的白话文一样。翻经人的苦心，希望佛经能够普遍流通，稍为有一点学术基础都能够看得懂。

　　『若曹当熟思计』。「若曹」是汉朝时候的话，就是「你们大家」的意思。「当熟思计」，应该好好的想想、仔细的想想，「理」想明白了，「事」你就会认真去做。什么事情？『远离众恶』。浅近的解释，凡是於别人有损害的都叫做恶，我们决定不能做；这也是对没有意思出三界之人所说的标准。

　　假如我们想了生死出三界，真的想往生极乐世界，「恶」的解释就更深一层。凡是对自己「有利」的都是恶。哪些事情对自己有利？下面讲『爱欲荣华』；这是世间人所贪求的，这些东西决定障碍你往生。为什么？你念念心都在这上面，怎么能往生极乐世界？临命终时，还贪恋这个世间，就去不了，你平常功夫用得再多都没有用处。所以必须在现前就把一切享受统统舍弃掉，要晓得这不是一个好事情。所以对自己有利益的名闻利养、五欲六尘要舍；对别人有害的，决定不能做，这是「远离众恶」。我们真把「理」想通了，在「事」上就会有很高的警觉心，时时刻刻警惕自己。

　　『择其善者，勤而行之』。现在我们对於选择善法明白了，也有这点智慧了，也能看得出来、能辨别、取舍善恶。对自己选择的善就是信、愿、持名，求生净土。对於释迦牟尼佛四十九年所说的一切经法，我们只取「净土三经」，其他的统统放下，心就定了。一生依照「净土三经」的教训修学，我们的目的才能达到。

　　在日常生活当中，我们一定要做有利於社会大众的事情。我们做这些事情要随缘随分，尽心尽力，那叫圆满功德。有同修听说我在大陆上做了一些事情，要发心来帮助我，我统统谢绝了。为什么谢绝？刚才讲，尽心尽力就圆满了。不要攀缘，攀缘是别有目标，搞名闻利养。我有一块钱就做一块钱的事，我做完就功德圆满了。要想动脑筋找大家凑钱给我做，那我叫自找麻烦，做得再多也不是圆满功德；何况这里头弊端很多，我们要晓得防范。图个心地清净，心安理得，好！这就快乐了，不要找自己的麻烦。

　　做这些事情，决定是有利於社会大众、国家民族，我们目标放在这个地方。我们做得少没有关系，抛砖引玉。将来别人觉悟了，有大能力的人，他来做，我们不是更自在？别人做的，就是我做的；我想做的，他做到了，就是我做的。何必要分彼此？这样就好。所以名闻利养决定不能沾，沾上都是麻烦。钱财决定不能要，那是害人的东西，绝对不是有利的，一定要舍。所以，善恶能够辨别清楚，我们「勤而行之」，勤奋努力去做，自利利他。

　　『爱欲荣华』就是我们讲的名闻利养，五欲六尘；「五欲」是财、色、名、食、睡。这些东西都是『不可常保』，真的是过眼云烟。纵然现在得到了，我们在社会上冷眼旁观，许多人得到了，但没有几年统统丢掉了。不但眼前我们看得多，自古以来的例子就不少。

　　我想同修们，你们念古文《圬者王承福传》，好像是韩愈作的，很有味道。「圬（ㄨ）」是作泥水匠的，常常替人家粉刷房子。房子是某大官住的，没有几年他家败了，卖给别人，别人又请他来整修；他一生看的事，就是看到兴、亡都不长久。富贵能保一生就很难，能够保三世，那就要相当的德行！所以通常我们看到富贵的人家，短短的几年、十几年就完了，有些到最后身败名裂，真的是不能常保。一定要积德修善，唯有修善积德才能保得住；否则的话，保不住！世出世间，只要诸位冷眼观察，都能看得到。

　　你仔细看出世间这些出家人后来的结局，然后想想佛给我们讲的，确实非常有道理。这个里面「事」、「理」明白了，我们自己起心动念、所作所为，自自然然就会警惕、就晓得应该怎样去做。今天时间到了，我们就讲到此地。