净土法门法师：无量寿经菁华[1996年]（第一集）

   日期:2010/9/30 16:46:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

无量寿经菁华　　（第一集） 　1996/9　　美国达拉斯　　档名：02-32-01

　　诸位法师，诸位大德、同修，今天是本会今年秋季的佛七，同修们要我在佛七当中，跟诸位将《无量寿经》的重点，利用这个机会来做研究讨论，这也是很难得希有的因缘。《大乘无量寿经》在过去十年当中我们曾经讲过九遍，我深深相信来参加这一次法会的同修应当都听过这个录音带，最近《无量寿经》的讲记也印出来了，我想不久都可以流通到此地。

　　佛法的修学，说难也不是很难，说容易也确实不容易，正是大乘法里面常说的非难非易，这是事实的真相。同修们学佛这么久了，无论是此地或者是其他的国家地区，在这么多年当中，我们似乎也很认真努力在修学，但是实际上效果并不很显著，也就是说没有什么成绩可言，没有能够得到佛法真实的受用，这个原因在哪里？实在讲我们在信、解、行，依旧是三桩事情。信解行没有能够融合成一个，这是我们修学功夫不得力的原因。不仅是大乘，小乘也包括，一切佛法若不得实用，在这一生当中只跟佛法结一个善缘而已，不能成就，这个不能成就就是得不到真实的受用。因此，在过去已经讲了这么多年了，现在还要讲同样的经，我们应当换一个方法来讲，用什么方法？我们著重在行，著重在怎样把信、解、行融合成一体，这是佛门当中所说的「入不二法门」，这是往后我们中心的课题：「怎样入不二法门？」真的入不二那就恭喜诸位，你们就不是凡人了，在经上讲的，不是凡人，你们是菩萨，也不是普通的菩萨，入不二法门就是法身大士。这是把往后我们共同研究讨论的一个中心课题先说出来。

　　我们看《无量寿经》的节要，诸位拿到这个讲义，这里面全都是经文，第一段也是全经很重要的几句话：

　　【佛所行处。国邑丘聚。靡不蒙化。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。】

　　这一段话是世尊为我们说的，简单扼要、清楚明了，说明佛教的真实功德，也就是真实的利益。『佛所行处』就是佛教普遍推行的处所，也是我们常讲正法弘扬的地区。『国邑』，「国」在此地讲就是都城、首都，「邑」是城市，『丘聚』是乡镇。从大都会到小乡村，如果有佛教教化的地方，都蒙到佛教育的利益。『化』是讲成绩，佛教推行成绩是什么？就是这一个字。「化」是变化，中国古人的教学目的是令人变化气质，佛法也不例外，而把变化气质的标准提高了，要转凡成圣，这是一个绝大的变化。那么什么叫凡？凡人懵懂愚痴。什么是圣？圣人明了，彻底明了宇宙人生的真相，这个人就称之为圣人，所以圣人不是神仙，神仙说实在话，对宇宙人生真相也搞不清楚。佛教我们成圣贤，不叫我们做神仙，你要做神仙就坏了。所以这个「化」就是教学的成就。

　　下面的经文就是说佛化之后的这个世界的现象，这个现象实在是非常令人羡慕、向往。『天下和顺』，这就是我们一般讲的世界太平，现在所谓是世界和平。「顺」好，顺这个字的意思说得更现实，完全落实在事相当中。和平，平是心，心平等，心平等才能对一切众生和顺、和睦，恒顺众生。这一句放在最前面，用意很深，他不把这一句放在后面，他把这一句放在前面；天下人，人心不和，人心不顺，这个顺的意思很深很长。顺乎法性，顺乎人情，然后我们的生活环境自然就转变了，正是佛在经上所说的依报随著正报转，也就是说这个世界大环境（自然环境）是随著人心转的。人心和睦，人心能够顺理，顺乎法度人情，这大自然的环境就『日月清明，风雨以时，灾厉不起』。不是像现在我们在新闻广播电视里面所看的，这个世界灾难频繁，一年比一年要来得严重。这个原因是什么？原因就是头一句，现在天下人不和，人心不顺，招来的这些灾难。

　　现在这个世间，说得好听一点是崇尚科学，要说真话是迷信科学，科学不是正信，是迷信。学科学的人对於佛这一句话不同意，怎么大自然的环境是与人心有关系？他们认为这与人的思想意志决定没有关系，而不晓得确确实实与人心有关系。人心不善，贪瞋痴慢天天在增长，而且是加速度的在增长，你要想大自然环境，现在所说的环境要不至於破坏，几乎不可能。就是自然生态的不平衡，出现了许多不好的现象，这真正的原因都是从人心。所以这三句就是说的自然环境，我们的生活环境。

　　下面说的是我们的人事环境。『国丰民安』，「国丰」就是现在所讲的经济、文化发达，老百姓安居乐业。『兵戈无用』是说这个世界没有战争。战争是非常残酷的一桩事情，没有一个人愿意遇到战争，但是这个世界上，战火从来就没有熄灭过，这真正的原因究竟在哪里？一般人所讲利害冲突，利害冲突是什么原因？天下不和不顺，如果和顺了，哪有利害冲突？这一句是讲没有战争。

　　底下是『崇德兴仁，务修礼让』。这是每一个国家，每一个地区的政府、领袖（领导人），他们干些什么事情？也就是他们政治的目标方针是崇尚道德，兴起仁义，「务修礼让」，如果每一个政府都以此为施政方针，天下就和顺了。『国无盗贼』，这是国家地区，这个社会上没有作乱的人，人人都守礼守法，没有作恶的人。『无有怨枉』，这一句是讲司法的公平，公正廉明没有冤枉好人的。『强不凌弱，各得其所』，这个「强」的意思很深很广，或者你地位高，你不会欺负弱小的人，你有财富，你有权力，都包括在「强」这个字里面，都能够与弱小和平共处。「各得其所」，这一句话的意思就深了。

　　佛告诉我们，不但是我们人的一生，十法界，六道之外有声闻、缘觉、菩萨、佛，都离不开因果的定律。我们展开《华严经》，这是佛法自古以来诸大德公认的，佛门里面的根本大法，根本法轮，清凉大师在注解判释这部经里面，「五周因果」；《妙法莲华经》是大乘了义经典，「一乘因果」，说明从佛法界到三恶道都离不开因果。我们这一生得的身体，佛告诉我们这叫业报身。业有两种，一种叫「引业」，牵引你到哪一道去受生，我们这一次到人道来受生了，大家都得的是人身，人身这个引业是相同的，我们都得到人身。虽得到人身，我们这一生的享受不相同，我们的面貌不相同，我们的体质不相同（有人身体很健康，有人身体比较衰弱），我们的生活不一样，这里面有富贵贫贱，这叫「满业」。所以引业得人身，满业是这一生的受用。如果能够明了因果，就「各得其所」，我们在一生当中就心安理得，理明白了，我的心就安了。富贵人安於富贵，贫贱人安於贫贱，不怨天尤人，知道我这一生的受用是前世所造的业，正如佛在经上告诉我们，「欲知前世因，今生受者是」，过去世我造的是什么因，我这一生当中享受的就是。「欲知来世果，今生作者是」，我来生果报怎么样，这一生起心动念、言语造作就是的。这一生当中起心动念、言语造作都善、都良，你来生的业报一定非常殊胜，种善因得善果。我们一生的受用是自作自受，与任何一个人都不相干。明白这个道理，了解这个事实真相，就各得其所。所以佛的教化的确能够达到世界和平的境界，真可以做到。我们把世尊这几句话放在第一段，让我们了解修学佛法有真实的功德利益。

　　下面是世尊在本经开导我们应当怎样去修学，换句话说，我们应该怎么样去做，选的这些经文要把它做到。假如我们做不到，经是天天念，一句也做不到，这个念了没用处，刚才说过了，只是跟佛教结个缘而已，这一生当中得不到受用，你只是口善，你的心不善。心不但是自己一生的主宰，一生命运的主宰，也是我们整个生活环境的主宰，存心太重要了，所以修行要从心地上下手，要做心地功夫。好，请看第二段：

　　【遵修普贤大士之德。具足无量行愿。安住一切功德法中。】

　　这是世尊告诉我们，西方极乐世界凡是去往生的人，从上上品到凡圣同居土下下品，他修的是什么？就是这一条里面所说的。由此可知，净宗法门极乐世界就是普贤行愿的大道场，是华严最极殊胜之处。华严，普贤的世界，或者我们说普贤菩萨的社会在哪里？在西方极乐世界，这是最完美的生活环境，没有丝毫缺陷，我们向往，我们也想到那个地方去，那现在就要做准备工作。准备工作是什么？要趣向普贤行愿，虽然我们做得不圆满，但是总得要做，完全废弃而不做，念阿弥陀佛也不能往生，这古人常讲的「喊破喉咙也枉然」，什么原因？只念阿弥陀佛，没有去学阿弥陀佛。学佛，学佛的存心，学佛的待人接物，佛是怎样，我要学得跟他一模一样。普贤菩萨慈悲，他将佛的大行，就是在生活行为，归纳为十大纲领传授给我们，『普贤大士之德』，希望我们一生当中向这个目标方向努力。要以真诚心、清净心、平等心、慈悲心去修学，也就是真干，这个东西不能作假。作假事情，我们在这个世间自欺欺人，已经罪过就不小了，你还欺骗佛菩萨，那个罪过就大了，所以要真干、真修。

　　第一个要修礼敬，刚才讲了，用真诚心、平等心修礼敬。「礼敬诸佛」，谁是佛？除自己之外都是诸佛，这才平等。《华严经》在末后，善财童子给我们做了一个示范，表演给我们看。你看善财童子待人接物，善财童子没有同学，我们要找个同参，找个同学，找个同学麻烦就来了，为什么？礼敬就做不圆满。他是我的同学，没有什么，我对他的恭敬心就没有了。没有同学，都是老师，都是诸佛，都是菩萨，都是善知识，你的恭敬心是圆满的，一丝毫欠缺都没有。也许有人问了，这个世间有善人、有恶人，恶人也要恭敬吗？你的念头里头还有善与恶，善恶是二法，二法不是佛法。这不是佛法，佛是觉悟，不是佛法，这你没有觉悟。觉悟之后，万法归一。觉悟之后是一心，是不二法门，那是觉悟了。你还有二三，你没有觉。不是佛法，这意思就是你没觉悟。觉悟了，万法是一法，所以诸佛如来的眼中，一切众生皆是诸佛，那是真的，一点不假。那佛为什么在这部经上又说有佛有众生？这句话是随顺众生说的，不是他自己的话。

　　所以佛说法的原则是依「二谛」说法，「二谛」就是「真谛、俗谛」。真谛是他自己的境界，俗谛是我们凡夫境界，随顺凡夫说法你好懂，如果随顺他的境界，我们听了不懂。所以给我们讲六道、说十法界，说这些相对的都是随众生说法，不是真实说，叫方便说，真实说那就是不二法。因此礼敬要平等，决不能有高下之分，实在讲以这个心态，礼敬诸佛就圆满了。礼敬不是碰到人就磕头作揖，不是这个意思，那个形式无关紧要。对待一切众生用清净平等心，礼敬就圆满了，这非常重要。

　　第二，「称赞如来」。诸佛跟如来是不是一样的？给诸位说，不一样，一样何必换名词？礼敬诸佛，称赞诸佛就好了。礼敬要平等恭敬，称赞不行，为什么？凡夫迷惑程度不同。诸佛菩萨帮助众生，教化众生，的确他有许多善巧方便。因此这个称赞在教学有很大的影响，所以称赞一定称赞善的一面，恶的一面不称赞，希望一切众生从这些事里面觉悟过来，断恶修善。普贤菩萨这一愿实在就是中国儒家古时候教人隐恶扬善的意思。佛法没到中国来之前，中国的这些圣贤教人，也是赞叹别人的善心、善行、善事，对於别人的过恶我们不说，隐藏，所以称赞如来是这个意思。如来是性德，是从心性上说的。称诸佛是从事相上讲的，事上要平等恭敬，但是趣向性德，与性德相应的，我们要称赞；与性德不相应的，我们不称赞，纵然是好事也不称赞，为什么？与性德不相应。这是教化众生的善巧方便，我们不能不知道，这个意思很深很广。

　　在善财五十三参里面，我们所看到善财童子参访善知识有礼敬，五十三位善知识他见到都有礼敬，表现跟佛没有两样，顶礼三拜，右绕三匝，恭敬合掌，我们在经上都看到的。但是称赞，有三位善知识他没有称赞，其余的都有称赞，唯独这三个人没称赞。这三个人也是菩萨，他们所行的也是真正的善行，但是形象不善。他的心善，就是他的手段不善，他的目的善。第一位，胜热婆罗门，愚痴，他的手段用愚痴，甘露火王的手段是瞋恚，伐苏蜜多女的手段是贪爱，你看这三样，贪瞋痴。贪瞋痴是三毒烦恼，他用这个作手段，目的是非常善，他行菩萨道，但是佛怕我们，「他都可以用贪瞋痴，我们也搞贪瞋痴」，我们搞贪瞋痴要堕三恶道的，学不得，所以这三个人善财童子不赞叹。形象上不善的时候就不赞叹，目的好，效果也好，那是另当别论，这个不赞叹，所以是菩萨我们也不学他。现在录影带流通得很广泛，「济公传」也许你们都看过，济公的目的很善，效果也很善，但手段不善，手段是天天喝烧酒、吃狗肉，你们也跟他学吗？所以我们要遇到济公，我们礼敬不赞叹，为什么？他所表现的方式违背了性德，也就是说那个行持我们凡夫学不得，这个我们一定要懂得。这是五十三参里表演给我们看，用意很深很广。

　　第三，「广修供养」，供养里面最重要的是法供养。去年年底跟今年年初，我们曾经讲过一部《金刚般若经》，这一次讲得很详细，也用了相当长的时间。《金刚经》上重重较量，就是财布施跟法布施的比较，这部经经文不长，而做这两种比较差不多有七八次之多，说明财供养，无量无边大千世界七宝供养，都比不上一个人受持、读诵、为人演说，乃至四句偈的功德。佛用了这么多次的说法，一层一层来为我们开导，可以说是苦口婆心，希望我们在这个地方觉悟，重视法施。这不是说财施不要，财施随缘就好，不要全心全力去投注，把法布施忘了，那就坏了。

　　最近我们印了一部《发起菩萨殊胜志乐经》，这部经是《大宝积经》第二十五会（唐译的《无量寿经》是《大宝积经》里第五会），这部经里面所说的全是我们现前在家、出家学佛人的毛病，佛在三千年前就把我们的毛病一桩一桩讲得清清楚楚，说明你的修学一生不能成就，不但不能成就，这些毛病如果犯了不能够悔改，将来还要堕地狱。这部经我要找个时间详细讲一遍给诸位同修做参考，非常重要。经里面有一段讲财布施，佛举了一个例子，造七宝塔，一般人称这功德很大，造七宝塔供佛，也就是现在讲的建道场。佛说了，即使你造的七宝塔遍满三千大千世界，我见了也不喜欢，这个人不是恭敬我，也不是供养我。最后又说了，如果有一个人在大乘经里面以四句偈，受持、读诵、为人演说，这个人是真正恭敬我，真正供养我。可见得佛这些话常常说，哪一部经里头都有，我们不可以轻易的看过。

　　所以当年梁武帝在世的时候，梁武帝喜欢建道场，他以他的地位，以国家的财力，寺院建了四百八十座，那都很有规模的。建四百八十座的寺院（我们今天讲道场），度僧十多万人，这劝人出家，他供养，度僧十几万人。刚好遇到达摩祖师到中国来，达摩跟梁武帝见了面，梁武帝夸耀他的功德，你看我建了多少道场，度了几十万人出家，我的功德大不大？达摩祖师说了老实话，并无功德。这一盆凉水浇下来，梁武帝就很不高兴，不护持达摩祖师，达摩祖师这没法子，跑到少林寺面壁去了。如果达摩祖师说，你的功德很大，那达摩祖师是国师了，那全心全力护持了。达摩祖师说老实话得罪梁武帝。这就是修财供养，不知道法供养。

　　我们再想一想本经里面讲的世饶王，这是阿弥陀佛的前生，他闻经说法，跟梁武帝的态度不一样，他舍弃王位，发心出家修道，想作佛。他的志向大，不但想作佛，而且他作佛要超过一切诸佛，他果然满愿了，以后成佛就是阿弥陀佛。梁武帝跟世饶王不能相比。我们要学世饶王，不能学梁武帝。诸位细细在这个里面去揣摩，世饶王修法供养，梁武帝修财供养。梁武帝劝那么多人出家，度那么多人，自己不肯出家，你们想想看，他这个世间功名富贵没放下。大概听说佛门里面修福报，将来的时候是舍一得万报，他大概是看在这个生意很好做，这个利润很大，拼命盖庙拼命搞这个，殊不知错了，大错特错。我们要认识清楚，知道自己修学应该走哪一条路。

　　法供养里面，菩萨在「行愿品」给我们举了七条，无论是财供是法供，实在讲是无量无边，为了说法方便起见把它归纳为七条。第一条，「如说修行」，这一条最重要，意思是佛教我们怎么做，我们就老老实实做；佛教我们不可以做，我们决定不要做，这就叫「如说修行供养」。也许同修问题就来了，佛在这部经上叫我们应当要做，在那部经上又叫我们不可以做，我们到底是做还是不做？这个问题你们会常常发现，为什么佛说经这个说法？

　　我最早年学佛的时候，大概那个时候刚刚接触佛法，还没有皈依，我认识一位台大很有名的教授，严一平先生。我那个时候正在接触佛法，看佛经，他跟我讲他念过《金刚经》，他说「释迦牟尼佛头脑不太清楚」，我听了很奇怪，「为什么？」「《金刚经》像两桶水，倒过来倒过去。」大学教授！读《金刚经》，正是佛在《华严》上所说的「佛法无人说，虽智莫能解」，世间聪明智慧的人不能解佛所说义。

　　实在讲，佛不但无有定法可说，这是我们学佛的人首先要了解的，不但没有定法，佛实在讲无有法可说，所以佛说他一生没有说过一句法，谁要说佛说法，那谤佛，这在《金刚经》上都有明文。佛之说法是对治众生的毛病，破众生执著而已。遇到这个人，这个人执著有，佛就讲空，讲空是破你有的执著。你这个有的执著放下了，目的达到了，你心得到清净了。遇到另外一个人执著空，佛就跟他讲有，有破空。你不要说佛对这个人说有，对那个人说空，我到底是执空还是执有？正如同大夫一样，大夫给众人治病开的处方是看你得什么病给你用什么处方，你药吃了病就好了，病好了处方也不要了，药也没有了，所以说「法尚应舍，何况非法」，佛法都不能执著，然后你才晓得怎样读经，怎样修学。

　　这就说明我们修学，在一切经里面只能选一部经，那就没有冲突了。依照一部经如说修行，没有一个不成就的。你要搞个两部、三部经，问题来了，你的疑惑就生起来了，佛在这部经上这么说，那部经上那么说，那到底怎么办？自古以来犯这个毛病的不知道有多少人，还自以为很能干，广学多闻，学了满肚子佛法，释迦牟尼佛一生没说一句佛法，不知道他哪里来的一肚子佛法，这一肚子佛法把他害死了。这是我们必须要知道的，如说修行。

　　在一切经里面，我们到底选哪一部经对自己合适？古时候高僧大德实在讲有很多是证果的再来人，他能观机，他一看你，知道你前世，知道你多生多劫的事情，所以替你选择一个法门，你就很有受用。就好像那个大夫很高明，一观察你，晓得你病从什么地方得的，真的是药到病除。现在出家人都是凡夫僧，没有这个本事，自己都度不了还能度别人吗？你要请他给你选经典，他随便乱给你选，不一定契机，他不负责任，所以这个麻烦就大了。幸好世尊非常慈悲，知道我们现前佛门的状况，他在世的时候就替我们选择好了。《大集经》上世尊讲「正法时期，戒律成就」，正法时候依照戒律如说修行，你就能证果，这一点都不错。「像法时期，禅定成就」，像法是去佛灭度一千年以后，众生的烦恼习气已经愈来愈重了，持戒已经得不到利益，修定还行。「末法时期」就是释迦牟尼佛灭度两千年以后，正是我们现在这个时代，「净土成就」。在这个时代我们修净土法门，选择《无量寿经》，那就是遵守释迦牟尼佛的选择，这是佛为我们选择的。净土现在有五部经、一部论，这六样随便依一样都能成功，都可以保证你一生往生西方极乐世界。不能搞乱了，不能搞杂了，搞乱搞杂了，麻烦就大。或者我一生专依《无量寿经》，或者专依《弥陀经》，都可以，一部经就能成就。

　　学佛同修当中也有不少人怀疑，看到我们只受持一部经，遇到这些人，你们修净土一部经就行吗？听了他的话，他们都学很多，我只学一部大概我不如人，再多学几部，多学几部就完了，就杂了，乱了。所以你要有信心，一部经就成功。愈是高的法门，愈是妙的法门，愈简单容易。凡是搞得太杂太麻烦的那都是佛的方便说，为什么？有一些人喜欢麻烦，放不下的，还让他慢慢来。真正善根深厚、聪明伶俐的，佛教他最高的法门，就是最简单的法门，他很容易就成就。所以如说修行，选择《无量寿经》好，《无量寿经》非常圆满，古人把它看作小本的《华严经》。特别是我们节录下来，这里总共有六十段经文，我们把这六十条都做到了，那你是真正阿弥陀佛的弟子，决定往生西方。这一条是为自己，「如说修行」。

　　法供养第二条，「利益众生」，我们常常要存这个心，要帮助众生，令众生得到最殊胜的利益。最殊胜的利益是什么？是在这一生当中脱离生死轮回，在这一生当中圆满成佛，如果说得明显一点的，这一生当中我们就可以做到了生死，也就是不死。我们这一生不死，这是最殊胜的利益，没有比这个利益更大。不死能做得到吗？能。往生西方极乐世界就是不死的法门，你们以为是往生西方极乐世界这个人死了，那你完全错了。往生的人看到阿弥陀佛来，看到观音势至来接引他，清清楚楚，明明白白，他没死，他是活著看到的，看到之后非常欢喜跟他去了，这个臭皮囊不要了，丢掉了，跟他走了，这哪里是死？活著去的，所以这个法门是不死的法门。功夫好的，走的时候不生病。什么叫功夫好？心地清净善良。就是我们平常，学佛了，从今天起决定不造一个恶业，依教奉行。不造一个恶业求什么？求往生的时候是很健康的去，不生病，晓得哪一天走，预知时至，知道佛哪一天来接引我，我到哪里去，非常快乐，非常喜欢，没有一点恐惧心。

　　到了西方极乐世界，那个利益不可思议，经上讲得很清楚、很明白，皆作「阿惟越致菩萨」，那不是普通菩萨，阿惟越致菩萨是七地以上。我们是凡夫，一下就做了七地菩萨，谁相信？所以这个法门叫难信之法。一般修学其他大乘法门修得辛辛苦苦，真的修得好辛苦，很长的时间，《华严经》讲无量劫，才能够修到七地，我们在一生当中几年、几个月就拿到七地菩萨的果位，这是靠著阿弥陀佛四十八愿愿力的加持，我们才能得到。说了这么多，现在能不能得到？现在果真照做，现在就得到。现在得到的是什么？我在讲席里讲得很多，现在所得到的，第一个，你不老，你二十岁学佛，学到一百岁，你的相貌还是二十岁，这是真的不是假的。那你们同学要问我，我怎么样？我没有完全做到，我为什么没有完全做到？当时我的老师没有这么清楚的告诉我，他要像我这么清楚告诉我，我老早就干了。他讲的没有我讲的清楚，所以我差不多摸了三十年的时候才搞清楚，一点都不假。

　　第二个，身体健康。你身体原来有的些病痛统统会没有，不要找医生，不需要吃药，也不需要进补，念阿弥陀佛身心清净，那是无上的补品。身心健康，百病不生，这是你现在得到的利益。你的生活即使不很富有，绝不缺乏，这就很自在了。不缺少就很自在，何必要多余？样样不缺乏。生到西方极乐世界的利益，念《无量寿经》就都明白了。所以时时刻刻要存著利益众生的心，我们得到这个殊胜利益要把这个利益说给别人听，真正的好处，真正的利益。不管他学不学佛，不管他信什么宗教，你告诉他「不会老，不会生病，不会死」，没有一个不希求。常存这个心，常存这个念头。

　　第三，「摄受众生」，摄受就是接引众生，所谓接引的意思就是要把这个法门介绍给别人。利益众生是你存的心，摄受是要在事上去做，要以善巧方便劝他学佛，劝他修净土。第四，「代众生苦」，代苦怎么个代法？众生苦是他的业报，佛都代不了，我们怎么代？我们代众生苦就是发心。以我们的劳力、财力、智慧，无希求的去帮助一切众生，这就是代众生苦。我的生活节俭一点，减少一点，我拿多余的去帮助一切众生，看他有缺乏的我们就帮助他。菩萨四摄法里面第一个就是布施，布施跟他结善缘，对他有恩惠，然后他才相信你说的话，他知道你是个好人，知道你不会骗他，不会害他，他能够接受你，到这个层次你就可以把佛法介绍给他，所以这是代众生苦的做法。

　　第五，「勤修善根」，自己要做个榜样给别人看。三善根：「无贪，无瞋，无痴」。於佛法，於世间法，远离贪瞋痴，如说修行，就是做一个好样子给社会大众去看。个人是个人的好榜样，家庭是所有一切家庭的好榜样。如果你开一个小店，你这个店是所有这个开店的好榜样。佛菩萨是九法界众生的好样子。这就是勤修善根。第六，「不舍菩萨业」，菩萨事业就是上求下化，上求佛道，下化众生，求佛道，度众生。最后，「不离菩提心」，菩提心就是觉悟的心，无论在什么时候，无论在什么场所，对人、对事、对物，觉而不迷、正而不邪、净而不染，这是菩提心。普贤菩萨给我们说了这七条，要牢牢的记住，要认真去实行。

　　十愿里面的第四愿是「忏悔业障」。忏除的方法，先要知道自己的过失。知道自己过失，这个人就叫开悟了，觉悟了。一般人只看到别人过失，不知道自己过失，那是迷惑，造业。学佛的人，六祖大师在《坛经》里面都说得很好，「若真修道人，不见世间过」。见自己过失，不见别人过失，这个人开悟了，再能把自己的过失修正过来，这叫真修行，这就是忏除业障，这是自己修行基本的态度。凡是修行功夫不得力都是不知道修忏悔法。忏悔是大小乘行门里面的总纲领。

　　第五，「随喜功德」，我们中国人常讲成人之美，看到别人有好事就跟我们自己做的一样，尽心尽力帮助他，使他的好事能够圆满，这个好事必定是利益一切众生的好事情。第六，「请转法轮」，这是佛弟子必须要做的，就是请善知识在这个地方讲经说法广度众生，这里面要有高度的智慧。假如我们在这里立了一个道场，凡是从这边经过的法师、善知识我们统统都邀请，好不好？不但不好，这一边修行人的道心全部被破坏了，为什么？请到净宗的法师来，劝大家念佛求生净土；请到禅宗的法师来，请你们参禅不要念佛，那问题来了，你请十位法师到这里来讲经，十条门路十个不同的方向，到最后讲的时候，你听了的时候，脑子里头一团浆糊，乱七八糟，无所适从，这就坏了。所以「请转法轮」这一条要注意，要请与我们修学相应的善知识，我们才能够得利益。譬如我们净宗道场，我们请来讲经说法的都要赞叹净土，劝修净土，对我们才有利益。如果跟我们修学的不相应，我们可以恭敬他，他到这里来，我们可以接待他，请他吃饭，不可以请他讲开示，这不是没有礼貌，这是真正懂规矩。

　　我过去在台中亲近李老师十年，海内外的大法师到台中访问都会到台中莲社去看看，李老师招待他们吃饭，请莲友们来向法师顶礼，供养红包，不请法师讲开示。我在那里时间很长，我看到老师的做法，这是正确的。为什么？他在那里苦口婆心劝大家劝了几十年，来一个人叫大家不要念佛，念佛不能往生，那完了，所以请转法轮要注意。但是真正的善知识不一样，无论是哪一宗、哪一派，他没有门户之见，他赞叹，那样的善知识可以请，没有问题。这是我们要记住，要学习的。样子就在《华严经》五十三参，你看那些善知识，那叫真正善知识，自己谦虚，赞叹别人，我们在这里学。

　　一九七七年我在香港讲《楞严经》，那一次去的时间很长，在蓝塘道光明讲堂住了四个月，寿冶老和尚的道场。我在那边讲经，圣一法师是参禅的，他来听了几次，听了很欢喜，劝他的信徒来听我讲经，我一生当中遇到有法师劝他们的信徒来听经就碰到这一次，他参禅的。他邀请我到他道场里面去参访，我答应了。到大屿山宝林寺，宝莲寺的后面，他那个地方没有路，车子不能开，要从那里走路走三十分钟才能走到他那个庙里去。他不开路，他说这样的时候，旅游的人不来，道场非常清静。在那边还有四十多人每天坐香参禅，禅宗道场。他请我吃饭，请我到禅堂里面讲开示。他在那个地方也经营了二十多年，我总不能说参禅不能成就，念佛才好，那不是糟了！那就变成罪过了，我就破坏人家道场，俗话常说「宁动千江水，不动道人心」。他请我去讲开示，幸亏我还有一点口头禅，我过去讲过《六祖坛经》、《金刚经》、《心经》，禅宗的语录我还讲过几遍。所以我到那里，第一个赞叹圣一法师，赞叹他们的老师，第二赞叹他们的道场，第三赞叹他们所修学的禅宗的方法，帮助他们增长对於他老师领导的信心，我们成就他，我都说禅宗好。我离开的时候，走在路上还有几个人陪著我，就问我，「法师，禅既然这么好，你老人家为什么念佛？」我也是说的真实话，「禅是上上根成就，我是下下根，我知道它好，我没有办法学」，这就对了。

　　所以到别人的道场一定要知道他修什么法门，决定赞叹这个法门，不可以破坏这个法门。所以我到新加坡，演培法师请我去讲开示，演培法师是修弥勒净土的，他不是修弥陀净土的，我到那里去就极力赞扬弥勒净土，弥陀净土一字不提，这对他有利益，对他的信徒，信徒对他的老师产生信心，成就他而不破坏他，但是现在像我这样的人不多。一般来的时候就是请他讲净土，他也是不甘心、不情愿，讲个什么净土？唯心净土，搞得大家头昏脑胀。不错，他也讲的是净土，他讲唯心净土，自性弥陀，你说麻不麻烦！讲完之后，我还要用好长的时间跟大家解释，把大家的信心再拉回来，麻烦大了。所以李老师聪明，不请讲开示，这个方法高明极了。所以请转法轮，我们必须要注意到这一点。

　　第七，「请佛住世」。真正是好的善知识要请他长住在此地，我们才能得到利益，因为毕竟是凡夫，不可能听一次经、两次经就开悟了，要长时间的薰修，那就要请他住世住在这个地方。第八，「常随佛学」，这部经上我们所选的都是佛的行持，佛的存心，佛的待人接物，我们要认真学习。第九，「恒顺众生」。众生行善造恶，我们都随顺，这里面有高度的智慧，有善巧方便。随顺当中去影响他，慢慢的转变他。所以没有智慧，没有巧妙的方法，就没有办法帮助众生回头，不能帮助众生真正学佛得佛法的殊胜利益。

　　最后一条叫「普皆回向」，这是叫你把心量扩大，所有一切修积不要为自己，所修的与一切众生共享，这就好。我有福，我不独享，我的福与一切众生共享；我有功德，我也不愿意我的功德独享，愿意与一切众生共享，所以佛教给我们「回向菩提，回向实际，回向众生」。菩提是智慧，我们所求的就是高度圆满的智慧。回向实际，实际是真理，现在的话讲真理，我们求这个。而落实在事相上，那是一切大众，心里所想的点点滴滴所作所为都是为一切大众。能把这十条做到就具足无量行愿，所以这十条是无量行愿的总纲领，心中常存这十法。在生活当中实践这十法就是「安住一切功德法中」，一切功德都从这十愿所生。这一条非常重要，所以我们用的时间比较长。今天就讲到此地。