净土法门法师：大乘无量寿经大意（第三集）

   日期:2010/10/26 12:38:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

大乘无量寿经大意　　（第三集）　　1992/12　　美国达拉斯　　档名：02-22-03

　　请掀开经本第十八页。这是讲到本经的正宗分，我们看到阿弥陀佛在因地里面求学的经过，这些地方有很多是值得我们学习的。在这一品经里面，后面有十首偈颂。在这十首偈颂里面，我们已经能够看出来，佛以殊胜的大愿普度众生不是偶然的。前面两首是赞佛，这都曾经跟诸位报告过，这是礼貌，后面是他的弘愿。

　　佛法里面讲的愿就是我们世间人所讲的立志。我们知道人不能没有志向，人要没有志向，那一生就不可能有成就；像船在大海里面航行，没有方向，没有目标，诸位想想，他前程就无法想像。一个人在这个世间生命的流程实在就跟流水一样，从前佛门出家人称为云水僧，这很有道理，就像行云流水一样。有智慧的人他能够把握著这一段流程，把自己的本来面目找回来；没有这种觉悟的人，随波逐流，这在佛门就是说的六道流转。善心善行在三善道流转，如果心行不检点，造了些过失那就是三恶道流转，这是宇宙人生的真相。佛教我们觉悟，第一就是要明了这个事实真相，唯有明白的人才有超脱的希望。

　　阿弥陀佛是我们修学最好的一个榜样，释迦牟尼佛在经里面对他的赞叹，「光中极尊，佛中之王」，那是把阿弥陀佛赞叹到极处了。所以阿弥陀佛在因地修行证果，以及证了果之后，帮助法界无量的众生，没有一桩不值得我们学习，没有一桩不是我们的典范。所以我们一看人家立的什么愿（这是什么样的志愿）？第三首就说：

　　【愿我得佛清净声。法音普及无边界。宣扬戒定精进门。通达甚深微妙法。智慧广大深如海。内心清净绝尘劳。超过无边恶趣门。速到菩提究竟岸。无明贪瞋皆永无。惑尽过亡三昧力。】

　　到这是一段。人家发的是什么愿？在十法界当中真正超脱。真实的成就是诸佛如来，真正有志的人要向诸佛如来看齐，他能成佛我为什么不能成佛？这样的人才叫真正有志气。不但要像佛一样的成就，还要像佛一样的的慈悲教化众生。后面三句意义就非常之深，开头是说智慧。佛法自始至终就是求智慧，智慧是本有的，不是从外面学得来的，就像六祖大师所说的本来具足。本来具足，现在没有了，现在变成没有智慧了，智慧跑到哪里去了？智慧还在，不是真的没有，不是的，是有东西把它障碍住了。好像我们白天的太阳，太阳有没有？有，被云层遮盖住看不见了，那个浓浓的密云就是障碍。遮住我们本性智慧功德的云是什么？就是底下讲的尘劳烦恼，就是这些东西。

　　尘是比喻染污，我们桌子很干净，一天不擦上面就落了灰尘，就染污了。一个月不擦就染污很厚了。你才晓得尘土如果累积下来，这东西就看不见了，就被尘土掩埋了，这个事情大家很容易理解。我们的本性从无始劫以来就被五欲六尘染污，从来就没有把这个染污清除一次，没清除，生生世世的染污，一直到现在还在受染污。所以我们的真性，真性里面无量的智慧德能就是被这些污染掩埋了，掩埋得太久，我们就根本不晓得自己还有自性，自己还有智慧德能，不知道！严重可怕到这样的程度。这就是佛菩萨出现在这个世间为我们指出来，我们每个人都有佛性，每个人都有真心，真心佛性的德用跟诸佛如来无二无别。

　　所以佛法教给我们什么？佛实在是什么也没有教给我们，只是教我们自己恢复自性而已。佛哪有法予人？佛在经典上所讲的一切，就是他自己在没有修学之前也跟我们一样，他是怎么觉悟的？怎么修行的？怎么样把这些尘劳洗刷干净自性再恢复出来？无非是把这些事实，他的经历、历程叙说给我们听听而已。聪明人听了就觉悟了，他有我也有，他能够恢复我也能恢复，这就是佛度化众生之能事！所以这前面两句『智慧广大深如海』是『内心清净』，这都是自性本来具足的。

　　『超过无边恶趣门』。我们今天念念都是恶趣，念念在造恶！就像《地藏经》上说的「阎浮提众生起心动念无不是罪」，天天在造作，哪一天才能超过？要想超过只有清净智慧这才能办得到。这是叙说的真心本性的智慧德能。下面两句就是教给我们恢复自性的秘诀。我们今天讲『尘劳』，尘与劳都是比喻，比喻什么？『无明贪瞋』，无明是尘，贪瞋是劳，贪瞋好辛苦！这障碍。用什么方法去这个障碍？三昧，三昧是梵语，翻成中国的意思就是禅定，定力，『三昧力』就是定力。定力能够叫『惑尽』，惑是无明，『过亡』，过失就是贪瞋。换句话说，无明贪瞋就是说的贪瞋痴三毒烦恼，无明是痴。

　　要想断三毒烦恼就不能没有三昧。我们念佛修净土的人，修学的目的就是要得念佛三昧；贤首宗的人修学以《华严经》为主，他们的目标是要得华严三昧；天台宗的人希望得到法华三昧。三昧不成，就没有能力断贪瞋痴。这个经文里面贪瞋要是断掉了，贪瞋是事，得事一心不乱，无明是理，无明破了一分就得理一心不乱。要是讲到果位，贪瞋要是断掉了就证阿罗汉果，小乘的阿罗汉。如果在大乘佛法，我们这个法是大乘法，大乘圆教贪瞋断了是七信位的菩萨。无明破一品就是初住以上的菩萨，这是《华严经》上讲的法身大士。如果没有得到念佛三昧，我们的修行就没有成就，念佛三昧在净宗经典里面就叫做一心不乱。三昧有浅深差别不相同，理一心是甚深的三昧，功夫成片是浅显的三昧；换句话说，能念到功夫成片，贪瞋虽然没有断有能力伏住，有这个能力。伏住就是不起现行，虽然有烦恼，烦恼不起作用，烦恼没有断，这样的能力就可以往生，这是净宗修学的殊胜。修别的法门，这样的功夫还不行，还不能算是有成就，但是在净宗就行了。这是讲自己修学的纲领。

　　下面发愿利益众生也像过去诸佛一样，也像过去无量佛能够教导一切众生。这个世间最苦的无过於生老病死这些苦恼，这一句里面，就是十九页第一行的末后这一句，下面这一句把我们世间所有的一切苦都包括在其中。佛在经典上常常讲的三苦、八苦、无量的苦恼，唯有佛能救度。佛用什么方法救度？下面讲的六大纲领：

　　【常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。】

　　佛教菩萨的，你要能用这六个原则去生活、去处事待人接物，你就能超越众苦，就能超越。菩萨行跟我们苦恼的凡夫，实在就是一念之间，常行六度的人快乐，真是离苦得乐！布施反面是悭贪，悭贪很苦恼，日子不好过；持戒的对面是造恶业，持戒是度恶业，忍辱是度瞋恚，精进是度懈怠，禅定是度散乱，智慧是度愚痴。你想想看它的反面这六样，这六样就是我们世间相，世间人就是干的这六样。悭贪、恶业乃至於愚痴搞这个，苦不堪言，搞六道轮回。觉悟的人是反其道而行之，他修的叫六波罗蜜。波罗蜜是梵语，翻成中国的意思就是究竟圆满，人家的生活是究竟圆满的，我们不晓得，我们的生活苦不堪言！

　　实在要从事相上讲，菩萨心跟凡夫心没有两样，不一样的在哪里？不一样的就是觉、迷，迷了就叫凡夫，觉悟了就叫做佛菩萨，不相同就在此地。譬如说布施，佛在经上讲的有三大类，有财布施、有法布施、有无畏布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。这三种果报财富、智慧、健康长寿你都要，如果你要不修因，这三样东西从哪里来？有果一定有因，有因一定有果，修因才能得到果报！做生意会发财，某人做生意发财了，你去做他那个生意看看你发得了财发不了财？为什么他做发财，你做不发财？人家有财他有命，人家前面种的有因，你没有见到。某一种行业发财那只是缘，有缘没有因不能结果，有因没有缘也不能结果，因缘聚会果报就现前了，是这么一桩事情。

　　世间法是无量因缘，没有一桩事情是偶然的，没有。我们日常生活当中，我们辛辛苦苦谋生赚钱，赚到钱养家，养家是布施！你是布施这一家人，供养这一家人，如果念头一转我是布施供养，你看快乐就无边了。不晓得这是布施，不知道那是供养，做得好辛苦！我真是做牛做马，还债欠他们的，一肚子怨气出不来，生活愈过愈苦。你看这念头一转这就是觉跟迷。迷的时候确确实实是讨债还债，觉悟的时候不是讨债还债是修布施供养。以财富来布施供养，以我们智慧、体力、劳力来布施供养，不一样，念头一变，这个人的心情就起了变化，他就快乐了。我们布施供养不晓得到哪里去修，哪里晓得一天到晚都在修，修的不知道。在家里面你把这个家庭整理得很有秩序，环境清洁整齐，让一家人生活的舒舒服服，这是你的劳力也是在布施。这个劳力在佛法叫内财，我以我的辛劳，以体力来做布施，来做供养。家庭琐碎的事情就是菩萨道！

　　所以诸位要去读《华严经》，读善财童子五十三参，那五十三位菩萨代表在我们生活当中的每一个方面，这里面的人男女老少，各行各业，从早到晚所做所为全叫菩萨行。觉而不迷，正而不邪，净而不染，他在生活当中，没有离开生活。所以一看到布施，决定不能想到到寺庙里面去奉献一点，舍一点钱，那叫布施。那也是布施，无量布施里面你只晓得一种，你不知道在日常生活当中所作所为统统是布施、是供养。你去上班，你在一个公司里面你尽心尽力努力工作，这是对公司的布施，对社会的供养。你能够起这个念头，你自在了！你也不在乎待遇了，也不在乎升迁。非常辛勤的工作，没有被人发现，升迁轮不到自己，调整待遇轮不到自己，自己心里会不会难过？不难过。为什么？我修布施供养，我在这里行菩萨道，我的目的不是求这个而来的，生活能过得去就好。他自然就不一样。

　　可是诸位要知道，这样修的功德存在，果报存在，眼前如果没有得到好的报酬，后来的果报不可思议，那是你的果报累积在后面，那就殊胜了。一念之间，破迷开悟。要晓得迷的是什么？对生活迷，对工作迷，对环境迷，对前途迷，没有一样不迷，佛教你觉悟，教你开悟。样样都觉悟，对人、对事、对物没有一样不觉悟，一觉悟才晓得我从早到晚原来修的是圆满的六波罗！所以这每一条都不是那么样的狭隘，那么样的窄小。菩萨修万行，万不是一万，那是形容词，形容菩萨行是无量无边。无量无边不外乎这六大类，这六度就是六大类，无量无边的心行归纳起来不出这六大类，每一类里面都涵盖著无量无边。

　　所以我在讲席里头举例跟诸位说，在美国最明显的例子，你们每个人都有医药保险，医药保险是付出。付出去又很难过，我又不生病，月月要我付出这么多钱，付得不甘心。如果你念头一转，我这个付出去的是布施供养，我布施给那些有病的人，供养这些病苦之人，帮助他们。这个念头一转，心情就不相同了，你会欢欢喜喜的付出，我在修布施供养，你这个修布施供养自己得的果报就是不生病。你要是天天付医药费，准备将来自己生病的时候保险公司给你付医药费，你这一念你就不能不生病。佛在经上给我们讲得很清楚，「一切法从心想生」，这一切法从哪里来的？心想生的。常常想著我将来要生病，预备这一批医药费你就非病不可，将来这些钱等到你生病的时候去受用；如果我把这个医药费布施供养给社会上一切病苦之人，那我就不会生病了，布施供养了。

　　同样一桩事情，那个念头一变就是觉了，觉这是菩萨行，不觉的人念念为自己那是凡夫行，那个苦，付出去的痛苦，将来用更苦。用要生病，拿出去苦，将来用它还苦；你现在拿出去自在欢喜，将来受用也自在，受用是健康长寿。你们会开车的人，车要保险，月月要缴保险费，你念头一转，我这个保险费是布施供养那些不幸出车祸的人，帮助他们，你这一生行车平安，绝对不会出问题，有护法神保佑你。为什么？你是菩萨，你行菩萨道！一念迷的人就是念著将来我万一不幸出车祸有保险公司赔偿，你怎么会不出车祸？天天念车祸念念就念来了，迷悟不一样！

　　你想想看你们是不是天天在修布施供养，但是不知道，迷惑颠倒。你今天一觉悟了你就知道，我每一天时时刻刻都在那里修布施供养，布施供养福无边！这是告诉你布施供养不一定在佛门里头，不一定见到法师给他一个红包，不是这样的，这个供养很难收到效果。假如这个法师不是真正修行的，你这个钱供养多了，法师为非作歹，你帮助他造恶业，那你反而有罪过，你哪来的功德？佛门里面修福，我常跟佛门的同修出家人讲，你们要不认真的修行，那些来供养的都造了罪业，帮助你造罪业；你们真正修行，他们才种了福，才有福。不是看到出家剃头供养他就有福报，没那回事情，你得看他是不是真修行？是不是将来能有结果？他真正能往生，真正开悟证果，那你供养他那福报就大了。他将来还要堕三途，那你有什么福报？没有福报，等著他来生还债就是了。今生不了道，披毛戴角还，你现在放债，将来他还债，干这些事情。

　　「法布施」，是你自己知道利益众生的种种的方法能够教导别人，这是属於法布施。法布施里面有世间法、有佛法，我们在佛法上懂得一些，要尽心尽力的去帮助别人。世间法也不例外，我知道的一定布施供养别人。今天这个世间法里面都讲求专利，自己有所发明不肯修布施供养，要求专利。可是专利你所得到的是非常有限，你得到的好处很有限，如果你要是布施供养，你所得到的利益是无量无边。这个世间人不懂，世间人迷，看得很浅见，只看到眼前的利益，没有看到无量无边广大的利益，他没有看到，这是愚痴，这是迷惑颠倒。

　　像特别是帮助病苦的人这些医药，医药发明了不肯公布，对处方不肯告诉人，他要专利。只有向他买，他不教给你怎么样制造，不教给你怎么样配方的，他得的利益有限。真正觉悟的人，他要知道有一种药物能治病，他会完全公开，处处告诉人，唯恐人不知道，希望个个人都能得到这个处方，药到病除，那个不相同的！这在一念觉迷。法布施决不吝法。佛告诉我们，吝财的人他得的果报是贫穷，吝法的人他得的果报是愚痴，所以反过来他的果报是富贵，是聪明智慧，这我们一定要觉悟。

　　佛法更是如此，我们在《弥陀经》里面读过周利盘陀伽，这是世尊在世的一位弟子，这个弟子是一切弟子当中最愚痴的。他哥哥出家了，他想出家，哥哥就劝他不要出家，他说你没有能力、没有善根，太笨了。没有记忆力，教你一句偈，一面教就一面忘，教上句不晓得下句，教下句上面一句忘掉了，这怎么能学？怎么能出家？他很悲哀、很可怜，佛看到了，佛看到叫他来，佛给他剃度出家了。别的人就奇怪了，看他一点善根都没有，他怎么能出家？佛就告诉他，他前生是三藏法师，怎么没有善根？因为吝法，给人讲佛法留一半，不肯完全教人，为什么？怕别人将来超过自己，所以这一生得愚痴果报。佛以后教他念笤帚，扫地的笤帚，念上面字忘下面，念下面忘上面，他也很难得，努力的学习，最后这两个字念成功了，念开悟了，证阿罗汉果了。

　　这就是说明过去虽有善根，一念愚痴造成了严重的障碍，所以我们在这个世间得人身难，闻佛法更难，闻到佛法如果不能依教修行，这一生真叫空过了。要做一个佛的好学生、好弟子，依教奉行，决定不怀疑，念念利益众生，不要为自己著想，把自己最好忘掉。能够忘掉自己，你做利益众生的工作就像《行愿品》里面所说的「不疲不厌」，这才能真正做到。佛法是人天眼目，像一个人的眼睛，这是比喻说唯有佛法才能教我们认识宇宙人生的真相。宇宙就是我们生活的环境，人生就是指我们本人，认识自己，认识我们生活的环境，唯有佛法能帮我们做到。所以对佛法决定不能自私自利。

　　我们今天所看到的，佛门里面没有觉悟的人也真的有，不是没有。我这一次在迈阿密听到的，授三皈要收钱的，听说传一个三皈要五十块，授一个五戒要一百块，都有价钱的。这个我们查遍《大藏经》，佛没有这个说法，还有价钱。所以曾宪炜居士就问我：法师，你有没有价钱？我说我这要有价钱的话要比他高十倍！他说为什么？否则不值钱了。这标上价钱这就是生意买卖了，那正是佛在经上所说的「裨贩如来」，《戒经》里面讲的果报就太可怕了。拿著佛法当人情，都有罪过，再把佛法当商品去买卖那还得了！这个罪过重了，太重了。通常我们见到的经书后面版权页上印著「版权所有，翻印必究」，还有录音带也是版权所有，不准拷贝的，这是完全把布施供养忘记得干干净净，只知道眼前的一点小利益，真正是叫蝇头小利。这眼光太浅了，这就不是法布施。所以我在台北创办佛陀教育基金会主要的工作项目就是印送经书，我们找来的版本后面如果印这一行字，我们决定不印，为什么？不做犯法的事情，免得人家告状我们还要去出庭，这多麻烦！不干这个事情。我们所印的书一定都是人家不要版权的，是真正修布施供养的。

　　五年前，黄念祖老居士到ＤＣ弘法，带来一部《无量寿经》的注解。那一天时间也很巧，我那一天是回台湾，距离我们出门到机场前两个小时，邮差把这个东西送来了，我都来不及看放在行李里面带回台湾，这一看是《无量寿经注解》看了非常的欢喜，我就打电话给ＤＣ那边的同学，刘启义居士。那时我跟老居士没有联系，请刘居士赶紧写信到北京，问他这个书有没有版权？他要没有版权我就要印，有版权那就算了，那就不谈了。结果经过一个月消息转来了，老居士欢迎翻印，没有版权，我们这才大量的翻印。这没有版权就是修的布施供养，法布施！这一有版权那是买卖不是供养。这是一念之间。

　　无畏布施是别人身心不安，无论是哪一方面，或是因人，或是因事，或是因疾病，或者是因灾难。总而言之，他身心在不安的时候，我们帮助他、安慰他，尽心尽力帮助他解决困难问题，使他得到身心安稳，这一类叫无畏布施，果报是健康长寿。所以布施是广义的不是狭义的，布施的心是没有边际的，布施的事、布施的物也是无量无边的。佛教给我们这样去做。

　　持戒，戒是守法。佛教给我们戒律，我们要记住戒律的精神，戒律的精神小乘戒是自利的，大乘戒是利他的。在自利，佛教给我们「诸恶莫作」，这就是自利，利他的是「众善奉行」，这是一切戒的基本的原则，永远不会改变的。再推而广之，国家的宪法，所有一切的法令规章，社会的道德观念，风俗人情，你想想看它的目标是不是同样建立在自利利他的基础上？都是从自利利他来建立的。换句话说，所有一切的生活规范我们都要学、都要遵守。家有家法，国有国法，入境随俗，每个国家、每个地区风土人情法令规章不一样。在从前社会是闭塞的，接触还不太容易，现在是开放的，每一个国家都欢迎你去观光旅游。每到一个地方，那个地方的风土人情不能不预先去打听打听，一定要遵守，就是守规矩、守法，持戒就是这个意思。

　　你能够守规守法，你必定得到社会大众的尊敬，得到大众的爱护，我们能跟人和睦相处。「礼」，在中国《礼记》上面定义讲得很清楚，礼叫曲礼，换句话说，就是委曲求全。自己要受委曲，这样才能够和睦相处。不要叫人迁就我，我要能够迁就别人，这是礼，这叫持戒。所以持戒用现在的话来说就是通达人情世故，能够在这个社会上不被世人所弃，目的就达到了。

　　忍辱就是忍耐。不管做什么事情都要有耐心，小事有小的耐心，大事有大的耐心，没有耐心怎么会有成就？精进，进是进步。所谓是不进则退，这个时代永远都是在进步的，进步里头要注意那个「精」字，无论是世法、佛法要想有成就就要专精。我们世间法里面要想自己事业成就，你对事业不专就不可能成就，今天想做这个，明天想做那个，一生是一事无成，决定不能成就的。

　　我在小的时候我的父亲教训我，就是他自己一生的经验，就是一生当中没有一个目标，没有一个方向，所以一生一事无成。他将他的经验告诉我，要我在这个社会上专学一样东西，专攻一样东西。我家的这个老人当年在世的时候是党政军统统都做，这里做几年，到那里做几年，再到那里做几年，所以这个地位永远是低的。同时在一块做的军人，抗战期间他的朋友当年阶级相同的都当到军长、司长，我父亲那时候的阶级是副营长，还不是营长。那个时候最初他是做军，以后搞政，再去搞党，所以一生一事无成，他得的这个教训，教给我无论从事於哪个行业一生做到底，决定不要改变，这是他一生失败的经验。

　　世法、佛法都一样，你如果学佛今天想参禅，明天想学密，后天又想持戒，再又想念佛，你这一生一事无成，一样也学不成功。八万四千法门门门都好，门门都能成无上道，门门都能得三昧，你要一门才行，这很重要！你念佛，一句佛号念到底，念个三年、五年决定成功；参禅也不例外，只要你专精，你会得禅定，你会开悟。就怕的是乱，就怕的是杂，学得太杂、学得太多，不行！真正学的，学很多东西有成就的，历史上也有不是没有，少数，那叫什么？天才！我们有没有那种天赋？不是普通人，中下的人必定占多数，他学的时候要专，正如同《三字经》上给我们讲的「教之道」，教是教学，教学的道理，「贵以专」，专就行了。所以精是纯而不杂，这样的精，求进步就对了。西方的科技文明这一百年来突飞猛进，你问问这些科学家各个专精，他成功了。

　　定，这个地方讲的定也不专指禅定，因为六度是生活规范，是生活的纲领，它不是戒定慧里面的定。这个定就是你心里面有主宰，不会被外面境界动摇，这就是定。譬如我念佛，遇到参禅的人，我念佛的心不动，不会见到他我就学参禅去了，定就没有了，这个定是说的不被外境所转。我们在世间法里面，或者是专攻某一门学科，不会被其他学科所动摇；我们专门从事一个行业，不会被别的行业所诱惑，这都叫定。定简单讲胸有主宰，这是定。慧就是对眼前一切事物了了分明，一丝毫不迷惑，这是慧，不能不知道。提起来样样知道，样样清楚，自己胸有主宰。

　　这六条是佛教给我们日常生活的原则，能够照这样做这就是菩萨，所以菩萨行跟我们凡夫行都离不开这六大类。菩萨这六类是觉的一面，我们是迷的一面，一体的两面，这是我们应当要学习的。佛法之妙处就在日常生活之中，所以说是佛法在世间，不离世间，实在讲就是世间法。世间法为什么说是佛法？世间觉悟了，觉了就叫佛法，迷了就叫世间法。世间法跟出世间法没有界限，就是迷悟！一念觉，凡夫成佛，一念迷佛成众生，就是一念觉迷。底下这两句好，能做到了才真正满足菩萨的弘愿：

　　【未度有情令得度。已度之者使成佛。】

　　菩萨帮助一切众生，一定是顺应众生的根性。根性没成熟的，接引他、诱导他、帮助他认识佛法，帮助他修学佛法；已经认识的、已经修学的帮助他成佛。这两句涵盖到初学一直到等觉都包括了，佛门常讲的四生九有这两句统包含了，什么样的根性用什么样的方法去帮助他。。

　　【假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉。】

　　这两句话我们应当牢牢的记住，因为世间人往往把修福看得非常重。供养恒河沙数的诸佛菩萨，圣人！那个福报太大，佛在此地给我们讲真话，不如你自己求正觉。如果我们讲灭罪消灾，了生死出三界，那要『坚勇求正觉』才办得到，单单靠供养恒河沙圣是办不到的。『供养恒沙圣』，那是福报，果报还是在六道，在人天里面享福而已，对於了生死出三界没有办法。这就是普贤菩萨在《行愿品》给我们讲的广修供养，他做了一个比较。他说一切供养中法供养最，这就说明财供养是福报，法供养是定慧。而法供养当中，他又说了七种，这叫归纳。法供养归纳成七大类，第一大类他就讲依教修行供养。佛在经上给我们这些教训，我们能够遵守，能够依照来修行，这是法供养里面第一供养。这就是多少人希求的消灾灭罪。什么方法消灾灭罪最快速、最有效？依教修行供养最有效。这是阿弥陀佛在因地里面。你看看人家的见解，人家的思想，他的修学，我们自己跟他比较比较就晓得为什么他能成佛，我们不能成就。这一对照就明了了，真的是句句都要学习。

　　【愿当安住三摩地。恒放光明照一切。】

　　我们自己要把自己安住在什么地方？我们建一个道场，我们在这里安住行不行？我们找个深山，找一个寂静之处，在那里盖个精舍搭个茅蓬，在那里修道行不行？什么地方是我们安居的所在？三摩地！三摩地是梵语，《楞严经》上就是讲的这个事情。这部《大佛顶首楞严经》实在讲就是讲了三桩事情，奢摩他，三摩，禅那，就讲这三桩事情，这三桩都是禅定的别名，安住在定中！净宗的三摩地就是一心不乱，教下天台的三摩地就是摩诃止观，华严贤首宗的三摩地就是法界观，也是属於止观的一种。你看修学哪一个法门，他的三摩地的说法不一样，但是虽然说法不一样，他的境界是相同的，就是我们经题里面讲的清净心、平等心、觉心，心要安住在这个地方。

　　心安理得，道理明白了，心就安了。什么道理？宇宙人生的真相完全明白了，就是《般若经》上讲的「诸法实相」，一切诸法的真实相你统统都明了了，心就安了。心安就是心里再不会有妄念，心要安住在这个地方。只要得到心安，你一定放光照一切，这个放光是真的一点都不假，这个光是什么光？是真心本性里面本具般若智慧的光明，大慈大悲的光明。我们上次讲的《地藏经》，《地藏经》序分里面讲的十种光明，我们肉眼凡夫见不到，鬼神、天人见得到。肉眼虽然见不到，有一种感应你能够体会，一切众生看到你生欢喜心，为什么会生欢喜心？你光照到他，他沐浴在你的圆满光明之中，心里生欢喜。虽然他肉眼见不到，他确确实实是在光明里面，这生欢喜心。不能生欢喜心的业障很重，对光有障碍，业障稍微轻一点的人会生欢喜心，见面闻声都能生欢喜心。从这个地方能体会到确确实实是这样的。所以李老师底下的小注是「光摄不舍」。佛氏门中不舍一人，这个光明摄受众生是平等的，不分善人、恶人，一律摄受。感应不同是众生自己那一方面的。

　　【感得广大清净居。殊胜庄严无等伦。】

　　这两句就是讲的极乐世界。他还在因地，这个极乐世界还没有成就。虽没有成就，这个地方隐隐约约的就有这桩事情，这不就是佛所讲的「一切法从心想生」？西方极乐世界是阿弥陀佛因地心想生的，我们十方世界接触这个法门是我们自己心想所生的，弥陀心想跟我们自己的心想相同！相同就是共业，现出这样一个世界。

　　【轮回诸趣众生类。速生我刹受安乐。常运慈心拔有情。度尽无边苦众生。】

　　『常』是讲的时间；无边是讲的空间。无尽的时空当中，所有一切众生，弥陀的愿望是希望大家统统到极乐世界来，到了极乐世界没有一个不达到究竟圆满的成就。末后这一首是求佛给他证明，他的愿心是真实不虚，不是感情。就是不是从感情上建立的，是从真心是理性的智慧上建立的大愿。这是我们在正宗分里面一开端向阿弥陀佛学习，有了愿，愿一定要有行，没有行，这个愿就落空了，这个愿是假的不是真的。

　　我们看看底下这一章「至心精进」。李老师在底下注了一个字，「解」，他是用信、解、行、证判前面四品，解里面就有行。在这一章里面，这一章是讲西方极乐世界的缘起，这个世界怎么来的。是讲阿弥陀佛修学的历史，经文不长，西方极乐世界历史都在这一段里面。我们读了这一段经文，知道西方世界的建立，要用现在科学眼光来看，非常符合科学的原理原则，为什么？他不是凭想像建立的，他是有原则，有目标，有次第，所以我们读起来真是由衷的敬佩。这里面有几句话是非常重要的，首先我们看到法藏比丘他的志愿之大实在是不可思议。

　　我们学佛，自己学佛，看看一般人学佛，有没有问过我们到底为什么要学佛？有人为了发财学佛，佛菩萨保佑他发财，有人为了升官学佛，有人为了家境平安学佛，有人是自己生活过得太苦了学佛，都有。再说得好听，有人研究佛法道理佩服了才学佛。实在讲我也看了不少佛教的书籍，也看了不少高僧、居士的传记，真正讲为了生死出三界来学佛已经很难能可贵了。我只见到六祖大师一个人，你看他在《坛经》上所讲的，五祖问他，你到这来干什么？他说我来作佛的。哪一个人是为了作佛而学佛的？我没有动过这个念头，也没有听说哪个人动过这个念头，他是来作佛的。我只在《坛经》上看到六祖。我看到他这一句话吓了一跳，这个人怎么这么自大。对，没错！你今天再看看法藏，那六祖不如他，差太远了，六祖只说他要作佛，你看他不但要作佛，他还要：

　　【都胜无数诸佛国者。】

　　他要成佛，还要比其他一切诸佛都超胜他们，这是六祖也没有想到。从这一点来看就能看出这个人了不起！这哪里是普通人。他请教世间自在王佛，我这个愿能不能达到，佛并没有以为他狂妄，为什么？他并不是狂妄，他是从内心里真正发的愿，佛告诉他：

　　【人有至心求道。精进不止。会当克果。何愿不得。】

　　这就是告诉他，你的心真，你的心诚，你又能够精进不懈怠，哪有得不到的？你的愿一定会成就，这一段问答非常重要。我们中国人常讲「天下无难事，只怕有心人」。所以关键就是真诚、恭敬，真诚敬，敬就是精进，我们常讲敬业，敬业的精神就是此地讲的『精进不止』。精进不止，你对你的事业才真正敬重。真诚敬这三个字是秘诀，成功的秘诀，无论世出世间法，你只要具足这三个字没有不成就的。在这一段经文里面，他在世间自在王佛，求学时间之长也是不可思议。因为那个时代人的寿命长，所以佛给他讲经说法千亿岁，这是求学的时间。这么长的时间给他讲了些什么？给他讲的宇宙人生的真相。为他：

　　【宣说二百一十亿诸佛刹土功德严净。广大圆满之相。】

　　这就简单讲就是诸法实相，宇宙人生的真相。『二百一十亿』是表法不是数目字，因为这个经是圆满的大经，不要看它分量少。什么叫圆满？就是在中国我们所说的大、小乘十个宗派教义它统统具足，这就是圆满，一样都不欠缺。二百一十亿是密宗的教义，前面十六正士也是密宗的表法。密宗十六跟二十一都是代表大圆满，显教里面《华严》用十代表圆满，方等经多半用七，你看《弥陀经》就用七代表圆满，它那不是数字。要是数字，你们想想西方极乐世界有什么好玩？每一家都是七重行树，七重罗网，家家都一样，这有什么好玩的？你看一家统统看到都这个样子有什么好玩？不好玩。它是代表圆满。什么叫圆满？随心所欲，我想什么样子就变什么样子，那才圆满！所以这是密宗的表法。

　　这个经文字不多，义理是圆满的，所以这叫做大经。实在讲跟《大方广佛华严经》没有两样，我过去在讲席里也常常说到，假如一个人真正发心将来要弘扬这一部经，一定要通达《华严》。《华严》、《法华》一乘圆教的经，不通达这个经讲不出来。为什么？因为这个经是《华严经》的精华，是《华严经》的大纲，你要不真正通达，你怎么晓得它里头的味道？所以它字字句句都含无量义！所以佛给他讲什么东西？就把十方一切世界统统介绍给他，让他认真了解，你想这一种课程内容真正是太丰富、太真实了。这里头没有假设，没有理想，纯粹是事实。他了解也都看到了，佛以神力把诸佛世界展现在他的面前，像我们现在看电视一样，他统统看到了。这人家采什么？采人之长，舍人之短，十方世界觉得不太好的地方统统不要，优点好的地方统统采取，他来建造一个世界。这个世界就变成所有一切诸佛世界里最圆满的，这么样建立的。所以不是凭空想像的！像我们现在说观光旅游考察回来再建造，这是符合科学的精神，真是合情、合理、合法，你读了不能不佩服。所以底下这段经文就叙说：

　　【法藏闻佛所说。皆悉赌见。】

　　他也看到了。佛给他说明他听清楚了，也看到了。

　　【起发无上殊胜之愿。於彼天人善恶。国土麤妙。思惟究竟。便一其心。选择所欲，结得大愿。】

　　极乐世界是这么来的，换句话说，他这个世界是集十方一切诸佛刹土真善美的大成，它这么来的。十方世界所有一切缺陷他统统舍弃，这是讲西方极乐世界的缘起，讲西方极乐世界的历史。他修学的经过。他修学的时间五劫，满足五劫。

　　【於彼二十一俱胝佛土。】

　　前面说二百一十亿，这个地方说『二十一俱胝』，二十一俱胝就是二百一十亿，为什么这种写法？因为夏老是会集五种原译本，这个经是会集的，会集的时候不能更改原经上的一个字，不可以更改。二百一十亿是这个本子上摘录下来的，二十一俱胝是那个本子上会集起来的，所以他这个本子字字句句都是五种原译本的原文，一个字没有更动。同时也就在此地告诉我们二百一十亿是意译的，完全从意思上翻译的，二十一俱胝是印度梵文的数目字，数目字的单位，这两个一合起来看是梵华都看到了，这两个意思都看到了。西方极乐世界是怎么来的我们知道了，他是用五劫的时间来修习，这个世界成就了。世界初成，他的老师世间自在王如来还住世，还没有圆寂，诸位要晓得，他那个时候寿命长四十二劫，法藏比丘建立西方极乐世界才五劫，他的寿命四十二劫，当然他没有圆寂！这个世界建成之后，赶紧向老师报告，把他的成果向老师报告。我们世间人要一听到，老师一听到学生有这个成就心里难过！这是人之常情，这叫人情，古今中外都有这个例子。

　　在我们中国郑康成跟马融学，学成功了，老师嫉妒，老师晓得这个学生将来成就一定在我之上，很不服气。不服气用什么方法？想方法谋害，害死他。他学成之后回家，老师带著学生给他送行，送到城外十里长亭，摆上酒宴给他饯行，老师有预谋！每一个人给他敬酒，一个人敬三杯，一百个人就先灌他三百杯，先把他灌醉然后好下手。哪里晓得郑康成酒量大，三百杯下去连小小的礼节都不失。李老师以前给我们讲《礼记》讲到这个地方，他说假如我们每一个人的酒量都像郑康成，五戒不饮酒那一条，释迦牟尼佛就不会制定了，用这条戒干什么？没有用处了！这是在历史上少有的。我们中国讲三百杯典故就从他这儿来的，这真的不是假的。这郑康成人聪明，老师已经买了杀手在半路上等著，知道他回家走哪一条路，哪里晓得送行之后，他走小路、走岔路跑掉了，聪明到绝顶没能害得成。

　　这就说明嫉妒贤能这个烦恼也是与生俱来的，不会嫉妒贤能的太少太少了。我们中国古时候这是管仲这个老朋友真正是能够成就贤能，在我们后来佛门看到的六祖大师遇到印宗。那印宗是真正了不起，印宗给六祖剃头，剃了头之后反过来再拜他做老师，这不是普通人能做得到的，这是了不起。我们今天看看此地，世间自在王如来对法藏不但没有一丝毫的嫉妒心，由衷的赞叹，不但赞叹，而且叫所有的学生都去跟他学，这是我们应当学习的。这超过了鲍叔牙，超过了印宗，这是我们真正要学的。他那一报告，佛就欢喜赞叹，善哉！善哉！

　　【今正是时。汝应具说。令众欢喜。亦令大众。闻是法已。得大善利。能於佛刹。修习摄受。满足无量大愿。】

　　换句话说，你的世界建成了，你教化众生的方法比我还巧妙，我这些学生统统给你。这种心量到哪里去找？这叫诸佛如来！他这一成就，不但他的本师，世间自在王如来是法藏的本师是他的老师，老师尚且如此，十方世界一切诸佛如来哪有例外的？没有例外的。佛度众生唯一的愿望希望众生能够早早成佛，快速成佛，不要走冤枉路。一切诸佛所用一切善巧方便都达不到这个目的，今天他能够做到，那这多省事！所以从今而后一切诸佛度人成佛用什么方法？念阿弥陀佛，念这个佛号，求生西方净土就行了。诸佛如来度众生统统把他介绍到西方极乐世界去，诸佛度众生的愿就统统满足了，都圆满了。『摄受，满足无量大愿』，这个无量大愿含义是双关的，一个是佛度众生的、无量诸佛度众生的大愿，一个是无量众生希望成佛的大愿，统统满足了，所以这六个字的含义是无有穷尽！如果从方法上讲佛度众生是无量无边的法门，一往生西方极乐世界统统圆满了。所以你才晓得这个法门殊胜。

　　释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，这不是假的，真有道理。释迦牟尼佛度众生用什么方法？也是劝我们念佛求生净土。才晓得这个法门的殊胜微妙不可思议。所以这一章讲的是历史，讲西方极乐世界是怎么来的，这个世界不是神造的，不是幻想来的，不是理想，确确实实有事实依据来建立的。这个可信，合理！他的老师要他把新的世界这里头的状况提出报告。『汝应具说』，就是你要提出具体圆满的报告，叫大家听了都能欢喜，都能到这个地方去修学。

　　底下「发大誓愿第六」就是法藏提出来的报告，换句话说，是阿弥陀佛自己叙述出来西方极乐世界的概况，所以净宗的依据这是最原始的。释迦牟尼佛给我们介绍西方净土，所讲的经论，介绍西方净土，没有一句与四十八愿相违背的，尔后我们才明了，佛常常讲佛佛道同。佛说法依法不依人，这四依里面依义不依语，这才统统明了世尊说法也遵守这些原则。正是《金刚经》上讲，如来是真语、实语、如语。如语是跟事实完全一样，没有在事实之外添一点，也没有把它说了少一点，言语是有多有少，但是所讲的意思、所叙说的事实统统都讲到了。虽然都讲到了，我们看的人未必能看得出来，什么原因？我们的境界不一样。

　　也正因为如此，所以佛经趣味无有穷尽，为什么？就是这么一本经，每看一遍有一遍新的意思，前一遍没看出来的又看到一点，再看一遍又看到一点，这个书的味道就浓。如果看不到新的意思，这个书念了就会厌倦，看几遍不想再看了，像你每天看的报纸，你想不想看第二遍？为什么？没意思！这个东西为什么你会看第二遍、第三遍？遍遍有新意思。这个经我大概也至少讲了有十几遍了，有不少录音带在，你们仔细去听听，遍遍不一样！实在讲不是我知道这么多，我每一次故意讲的不一样，那你就错了。我每看一遍有新的东西出来，跟前面不一样的我统统都讲出来，看到多少全讲出来，过几天再给你讲这一遍又有新的发现，所以有多少人劝我，要我写，我说我怎么写？我写完就丢字纸篓了，不要了，新的又来了，这个没有法子。所以讲的这些东西，你们真有有心人，统统去听，去做会集本，只有这一个方法，去做会集本。确实是如此，这个味道真的是其味无穷。好，我们今天就讲到此地。