佛说吃亏取舍

   日期:2016/11/7 20:02:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　善于取舍吃亏是一种境界只想得、不想吃亏的人，其结果可能失去一切。参透了舍得之间的大机大用，也就看破生命的荣枯盈亏!一个人的成就越大，其所要舍弃的也越多。小舍，只会小得;大舍，才能大得;难舍能舍，无所不舍，方能难得能得，无所不得。世界上最难得的是“无上正等正觉”，即“佛果”。但在我们这个娑婆世界上，在两千五百多年前，却有一个人得到了“无上正等正觉”，成了佛，他就是六界众生的伟大导师——释迦牟尼佛。释迦牟尼佛为什么会得到这种世间无上的珍宝呢?因为他在累生累劫的修行中，难舍能舍，勇于吃亏。可以说，一个“亏”字，成就了释迦牟尼佛。

　　超脱得失苦乐，是至上的人生境界

　　吃亏能养德，忍耐能养心

　　忍让吃亏的前因后果

　　星云大师：一时吃亏，一世富贵

　　净土法门法师：吃亏是福，上当是智慧

　　超脱得失苦乐，是至上的人生境界

　　佛曰：贵而不显，华而不炫，才是人生的至高境界。

　　很多时候我们的悲喜得失皆在一念之间，向左转凄风苦雨，向右看日暖花妍。对于外界他人，我们无须求全苛责。白璧微暇仍为上品，千淘万漉才算人生，就让伤害锤炼你的心志，羁绊丰满你的羽翼，欺骗浇灌你的智慧，藐视滋养你的自尊，遗弃支撑你的独立，溃败锻造你的灵魂……把风雨当美景，风雨过后有彩虹。

　　我们都有理想，但成全和伤害我们的也就是理想。“理想”是个中性词，既可能是理智地想，也可能是不理智地想。理智地想形成的理想，构成着我们存在的目的;不理智地想所梦幻出的理想，则会成为一切痛苦的根源。让理智地想形成的理想永远能控制住梦幻出的所谓理想，是实现人生价值的大前提。

　　人生有得也有失，生活就是如此。世界很大，个人很小，没有必要把一些事情看得那么重要，痛疼，伤心，谁都会有，生活的过程中，总有不幸，也总有伤心，就像日落、花衰，有些事，你越是在乎，痛的就越厉害，放开了，看淡了，慢慢就淡化了。

　　我喜欢这样的成熟：该说话时说话是一种水平，该沉默时沉默是一种聪明。该苦干时苦干是一种能力，该退出时退出是一种修炼。该表现时表现是一种睿智，该隐藏时隐藏是一种城府……

　　有苦不需向人诉，人间道路无坦途。即便有苦，那些能说出来的也不是苦，那些说不出来的才是真的苦。其实，所谓的苦也只是心里的感受，世界本如是，你感到苦了它才苦，你感受不到，哪来的苦?生活本身本没有什么苦，而是你心里有了障碍。

　　不纠结于现在，不忧虑于未来。一份好心情，是人生唯一不能被剥夺的财富。人生有得有失，聪明的人懂得放弃与选择，幸福的人懂得牺牲与超越。能安于真实拥有，超脱得失苦乐，也是一种至上的人生境界……

　　言语谦和好处世，行为低调好做人。低调，就是狭路相逢，侧身而过与人行。地低成海，人低成王。为人低调，才能最大限度地减少人为干扰和阻碍，才更容易取得事业上的成功。你把自己放得越低，在别人心中的地位才会越高。低调做人，才可高调行事。贵而不显，华而不炫，才是人生的至高境界。

　　善于取舍吃亏是一种境界只想得、不想吃亏的人，其结果可能失去一切。参透了舍得之间的大机大用，也就看破生命的荣枯盈亏!一个人的成就越大，其所要舍弃的也越多。小舍，只会小得;大舍，才能大得;难舍能舍，无所不舍，方能难得能得，无所不得。世界上最难得的是“无上正等正觉”，即“佛果”。但在我们这个娑婆世界上，在两千五百多年前，却有一个人得到了“无上正等正觉”，成了佛，他就是六界众生的伟大导师——释迦牟尼佛。释迦牟尼佛为什么会得到这种世间无上的珍宝呢?因为他在累生累劫的修行中，难舍能舍，勇于吃亏。可以说，是一个“亏”字，成就了释迦牟尼佛。

　　吃亏能养德，忍耐能养心

　　人生的路，总有几道沟坎;生活的味，总有几分苦涩。有些事，无能为力，就顺其自然;有些人，不能强求，就一笑了之;有些路，躲避不开，就义无反顾。没有阳光，学会享受风雨的清凉;没有鲜花，学会感受泥土的芬芳。想要的多了，是负累;奢望少了，会满意。微笑的眼睛，才能看见美丽的风景;简单心境，才能拥有快乐心情。

　　阅尽人生百态，还是诚实最好;阅尽生活坎坷，还是真诚最美。生活就是一面镜子，于其中，或是善良诚实，或是奸诈虚伪，不同的人，有着不同的情态;生活就似一部书，于其间，或是真诚相待，或是虚情假意，不同的人，留下不同的记录。经年的风雨，流年的漂泊，即使很苦、很累，但我们依然坚信，诚实最美。

　　忍耐是一生的修行。过程是痛苦的，结果是美妙的;不论是逆境，顺境都要忍，肚量能容事，善意会化解，就会雨过天晴。忍耐是一种以退为进的生存智慧;忍耐不是软弱，也不是逃避，而是一种自我的超越。吃亏能养德，忍耐能养心。

　　每个人都有一个福袋，你往里装什么，就会得到什么，每个人都有一面镜子，你对它做什么表情，它就会回报你什么表情。看人如看己，责人先问心。他人是己心的一面镜子，世人是自己的一个比照。

　　生命是一场匆匆，人生不过是一场轮回。钱没了，痛苦;爱没了，伤心;名没了，遗憾;利没了，怨恨。很多时候，我们都在为得而喜，为失而悲。细数人生几十载，匆匆忙忙。人的一生，莫过于一攥一撒之间。

　　生命莫过于一场路过。看淡得失，来了热情拥抱，好好珍惜;走了不去遗憾，好好祝福。人的一生，什么都不属于你的，你不过是使用者而已。如果想开、看开、放开，还会痛苦吗?

　　忍让吃亏的前因后果

　　有一种说法：“人善被人欺，马善被人骑。”这种说法听起来好象有一些道理，好象恶人没人敢欺，善人到处受气。

　　佛教讲三世因果。有一首偈颂：“人恶人怕天不怕，人善人欺天不欺。善恶到头终有报，只争来早与来迟。”天就是指因果规律。

　　善良的人会受恶人的欺侮，但从因果规律看，他不会永远被人欺侮。恶人得到“好处”也是暂时的。因果规律是客观存在。

　　不能看到善人被欺，就认为不能做善人。《金刚经》说，假如受持此经的人罪恶大应坠落恶道，但因今生受人家的轻贱，他的罪业便都消除，而且可以得到无上正等正觉。一方面消除罪业，另一方面种了成佛的因，这个利益非常大。还有些人说：“忍让是软弱，你越忍让，人就越欺负你。”这种看法也与佛教的观点相违背。

　　佛陀在《遗教经》上说，能忍的人是有力量的大人。“大人”是指修菩萨行的人。

　　忍不是软弱而是力量。这个力量就是指的能够感化别人的力量。人格道德可以使别人受到感化。这个人就不是小人而是大人。

　　社会上常讲：“量小非君子，无毒不丈夫”。其实这句话本来是“无度不丈夫”。被人错读成“无毒不丈夫”，让人误认为要“狠毒”才是丈夫。“度”就是度量、气度。没有度量的人不能称为丈夫。“量小非君子，无度不丈夫”是培养人们的容量，是很好的格言。

　　有人认为：忍就是吃亏，我不愿意吃亏。佛教认为，吃亏是福。我们不能贪图眼前一点小便宜。贪图眼前的小便宜，将来就一定要吃大亏。我们要用佛法来作为人生的指导，作为做人处世的准则。这样，才能懂得什么是善，什么是恶。害人就是恶。害人等于害己。所以学佛的人应该一切事情看得淡，要处处学吃亏，要有还债的想法。我们早一天把债务还清，就有利于在修行中扫除障碍。

　　弘一大师说：“我不认识什么人是君子，做事情愿吃亏的就是君子;我也不知道什么人是小人，做事情到处爱占便宜的就是小人。”这个标准很明确。处处愿意吃亏的人是懂得利人的人;处处贪便宜的人就是自私自利的小人。

　　弘一大师举了一个例子：古代有一个道德修养很好的人，叫林退斋，这个人福报很好，儿孙很多。他在临终时，儿子都跪在他面前说：“您要离开我们了，最后留点什么话让我们终生奉行吧。”他说：“你们要学会吃亏。”这正是他对儿孙的最大关怀，让他们懂得吃亏是福。

　　还有人说：“我生来就是这个个性，就是吃不得亏，受不得气。”好象这个毛病没有办法改。这种说法也是非常错误的。修行就是要针对我们多生累劫的习气修。如果不改掉这些习气，就不能学佛;纵然学佛，也得不到佛法的利益。学佛就是要学舍，我们种种的习气，应该全部舍掉。保留这些东西就是学佛的障碍。障碍是自己制造的。

　　也有人说：“你欺负我，侮辱我，就是侮辱了我的人格。人格是最重要的。”从佛法的观点看，修菩萨行，忍受别人的侮辱，对自己的人格并没有影响。不但没有影响，反而显示了我们人格的高尚。前面举的那个禅师，忍受了一般人不能忍受的侮辱，他的人格不但没有受损失，而且更显示出他人格的灿烂光辉。

　　我们平常与别人发生争执，常常怪罪别人，总认为别人不对，忍不下去。从佛教的观点看，我们应该检查自己，不应到别人身上找原因。宣化上人教导我们：“真认自己错，莫论他人非;他非即我非，同体名大悲。”这个是我们做人做事，修行必须遵守的准则。

　　我们修行就是修正自己的错误思想和言行，不是去修正别人的错误。一件事即使别人完全错了，我们也应该检查、忏悔自己的业障。星云大师有那么大的福报，与他待人处世那种宽阔的心胸很有关系。他经常教导弟子，在待人处世上就四个字-—“你对我错”。即使他诽谤我们，侮辱我们，他完全没有道理，也要相信三世因果绝对没错，肯定是在过去生中种有恶因，得罪了他，对不起他，今天应该忏悔。所以，不能割断三世因果看问题。

　　还有一种人，明明是自己错，也不愿意认错。他认为这样有损自己的威信。这是错误的。因为真正有威信，并不怕认错。若真正能认错，威信才会更高，上面说的那位禅师处理那件事并没有损伤他的脸面，相反，他的形象更伟大，大家对他更加尊敬。因为他的所作所为，是为了保护他人，他做了很大的功德，感动了别人，教化了后人。他的威信并没有受损失。

　　以上举出的这些，是我们这些凡夫都不可避免的习气。归纳起来，有个根本的东西在作崇，这就是坚固的我执。一切都有个“我”，就会生起憎恨心、我慢心、就种下了恶因，障碍我们学佛，障碍我们从死苦海中解脱出来。阿弥陀佛!

　　星云大师：一时吃亏，一世富贵

　　尽管有一句话说：“吃亏就是占便宜”，但是，大多数的人仍然喜欢讨便宜，而不喜欢“吃亏”。既然没有人愿意吃亏，那么，经常占人便宜的人，无庸置疑的，必然是不受欢迎的人。

　　因此，处世做人要肯得吃亏，吃亏不但是待人处事最讨巧的方式，也是做人处世能够成功的不二法门。

　　过去社会上经常传出金光党骗财的案例，其实受骗的人正是为了占人便宜，因为一时利欲薰心，希望贪图意外之财，结果反而吃了大亏。反观一些看起来“吃亏”的人，结果才是真正占了大便宜。例如：大禹治水，三过家门而不入，因为他为民谋福，宁愿自己吃亏，但到最后，大家公推他为帝;着名的“管鲍之交”，旁人都说管仲在占鲍叔牙的便宜，但是鲍叔牙却处处为管仲说话，后来还推荐他作宰相，然而正因为鲍叔牙肯“吃亏”，所以不但交到一个好朋友，而且为国举才，利益了全国人民。

　　闽南语有一句俗谚说：“佛祖疼憨人”;中国也有一则故事，叙述甲乙两个小鬼要到人间投胎，阎罗王要他们选择过接受或付出的人生，结果选择付出的甲投生在一个富贵人家，终其一生乐善好施，希望过接受人生的乙却投生在一个以乞丐为生的人士，终其一生皆以乞讨为业。

　　这则故事说明：一个人如果懂得付出，不计较“吃亏”，才能拥有一个富有的人生;相反的，如果锱铢必较，只知道接受，却吝于付出，必定是一个贫穷的人生。所以，讨便宜的，未必真讨便宜;吃亏的，也未必真吃亏，真正说来，吃亏才是在讨便宜。

　　俗语说：“塞翁失马，焉知非福?”一个人只要心存正念，随顺因缘，助人为先，即使一时“吃亏”，最终“因果”必定不会让你“吃亏”。因为，吃亏即非吃亏也，该是你的，即使吃亏，还是你的。中国有一句俗话说：“吃亏便是福”，真可以说是先人智慧的结晶。

　　净土法门法师：吃亏是福，上当是智慧

　　无论什么众生，行善、行恶都要恭敬，普贤菩萨教给我们「礼敬诸佛」，不能不恭敬，不能不供养。供养是修福，不供养的人福报少，不是大福报，普供养就会得大福报，普供养是什么?有多少供养多少，别留。都把它供养掉，后续的就统统都来，愈来愈多，愈多愈要供养，愈来愈多是什么?这是佛菩萨加持，你有大心、你有弘愿，诸佛菩萨成就你、加持你。

　　如果你小心眼，只顾自己不顾别人，帮助别人自己留一手，供养人的东西，这东西差一点的供养人，好的留著，这是小心眼，这人福报不大。另外有一种人，比你心量大一点的，他福报比你大，好东西供养人，不好东西自己留著用，这人福报大。所以佛说的一句话你记住，利他是真正的利己，利己是真正的害自己，佛对於事实真相了解透彻。我们不知道，我们总认为自己吃亏上当!可是古人说「吃亏是福，上当是智慧」，你能相信吗?有智慧的人愿意上当。没有智慧的人上了当，埋怨，起怨恨心，怨恨心起来之后到哪里去?地狱去了。所以他欢喜心总是生不起来，这要智慧，人有智慧永远欢喜，吃亏欢喜，上当也欢喜，为什么?后福无穷，后面的福报太大了。眼前贪一点小便宜，自己的福报很容易享尽，享尽之后没有了，因为你所得来的都不是正常方式，都是用不善的手段得来的，但是得来的还是福报。你没有福，不善的手段也得不到，你做小偷、做强盗，你没有福报，还没有抢到，已经被警察抓去了，你没有福报。

　　你有福报，抢来的、偷来的你还能享受，为什么?还是你自己福报。但是你的福报打了很大的折扣，你不知道，譬如本来你有一个亿的福报，你去偷人家、抢人家，只抢了几百万，你就觉得不得了，你把你几个亿的福报舍掉了，就亏折掉。明白这个道理，就没有盗心，占人便宜的念头就断掉，那是你福德的根基。不正常的手段夺取别人的，折自己的福报，很多人不知道，天天干这种傻事，天天在折福，还以为自己福报大得不得了。他福报一享尽的时候马上关门倒闭，连银行都会倒闭，福报享尽了。这些事情都摆在我们面前，只要你稍微细心去观察统统看到，都在面前，一点都不假。所以古人有一句话说得好，叫量大福大，量小就福小。福报没有人能跟佛比，为什么?佛的心量大，心包太虚，量周沙界，所以佛的福报无有穷尽。我们每个人都有佛的福报，迷了之后这些福报全不见了，不是没有了，叫迷失，迷破了它就现前。所以我们生活所需的这一切物品、物质，需不需要占有?不需要。你想占有，占有不了，它不属於你的，你怎么能占有?用占有的方法得到的，真得到了还是你命里有的，你说你冤不冤枉?

　　(净土大经解演义 第四四三集)