真实的道场就是每一个当下、每一个眼前的存在、每一个念头

   日期:2017/2/15 18:17:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　真正的修行不在山上，不在庙里。不能脱离社会，不能脱离现实。要在修行中生活，在生活中修行。你的工作环境就是你的道场，你的坛城。

　　修行是什么，是不是一定要脱离生活跑到庙里拜佛念经呢，是不是一定要专职打坐、阅读灵修书呢?当生活出现了问题，我们总感觉是生活的问题打乱了我们的修行。

　　其实修行与生活是一体的，修行的目的也是为了解决生活中的实际问题，离开了生活谈修行，总不免是在逃避问题……

　　简而言之，只要你专注当下，煮饭、洗碗、做家务，也是一种修行。所以，只要如实、认真、带着觉察去生活，试着时时刻刻检查自我，丢弃自己的傲慢、贪求、期待与恐惧，以一颗清净心，看到生命的不同次第，你我都会成为生活中的大师。

　　煮饭、洗碗、做家务，也是一种修行。修行，总会让人想到偏安一隅的山林隐士，幕天席地、禅坐、行脚，苦苦思考宇宙中生的意义。

　　然而修行的定义绝非如此狭隘，在生活中修行，不知要比那些“躲起来”独善其身的人勇敢多少倍，平衡工作与家庭、压力与健康、与欲望、无常与情绪苦乐……在错综复杂的关系中寻求平衡，反而更能让我们看清生活如实的本貌。

　　当修行从实际问题入手，每一个问题是道场。修行必须从实际问题入手，不能空谈玄谈。空谈玄谈没有任何意义。道理你能说出一大堆，但遇事你仍然苦仍然恼，修行有什么用呢?修行必须在生活中具体烦恼或痛苦的事实中进行。

　　不要把修行变成一种逃避现实生活或烦恼的借口。修行不是一种逃跑的方式;修道不是修开一条逃跑的道儿。修行更不能成为一种心灵的娱乐。当然，这一切你可以反对、反对——坚持你自己的，但结果苦的还是你自己。当修行从实际问题入手，每一个实际问题都是入口。

　　每一个问题是道场,每一件烦恼的事是道场，每一次情绪的旋风是道场，每一次恐惧的到来是道场，每一个念头是道场。真正的道场不是寺庙、不是禅堂、不是山林、不是修行者聚集的地方——真实的道场就是每一个当下、每一个眼前的存在、每一个念头。

　　如果你婚姻有问题，有问题的婚姻就是你的道场;如果你和老公的关系有问题，和老公的关系就是道场;如果你和同事发生矛盾，这与同事的矛盾是道场;如果你陷入生活的无聊，这无聊是道场;如果你出现了钱的问题，钱就是道场。

　　如果畏惧生死，生死问题就是你的道场。道场在你每一个受难处，道场在你每一个受卡和被卡处。修行必须从那里进行。 不要移过婚姻的问题、老公的问题、同事的问题、无聊的问题、钱的问题、生死问题——而跑到寺庙、禅堂、山林或修行者多的地方，去玄谈道去，去冥想佛或菩萨去，去念阿弥陀佛或大悲咒去。那没用，你的道场选错了——你在外道修行。

　　修行不是为了遇见佛，而是为了遇见你自己。修行应该哪里有问题在哪修，修通那个问题。在寺庙、在禅堂、大山林、在修行者多的地方心情好、没问题那有什么用?

　　『开悟的世界有何不同』

　　是否，未开悟的人，每一时刻看到的世界是不一样的、对同一事情的解释也在变化;如果开悟的人，那么他对世界的解释就是始终如一的?

　　开悟的人(真正开悟的人)和不开悟的人重要区别在于：开悟的人不再相信自己的想法是真的，包括任何想法;而不开悟的人则相反，他们无意识中相信自己的任何想法是真的，简直是“任何”。

　　所有想法都是自己从虚无中建立的，都是从本无所有的心地上构建的，所以诸佛(开悟的人)不相信自己的任何想法——哪怕某种想法看起来多合理或真实。觉悟的心不以“合理”和“看起来真实”为理由和依据来确定它自己的存在是真的，这种习性是头脑的。头脑以“合理”、“看起来实在”等来支持和证明它自己的梦幻是真实的。心不，觉悟之心因在“行深般若波罗蜜多”时照见“五蕴皆空”。

　　所以，它不会被自己所生出的任何存在(念头、事物、感受等)所欺骗。它不会颠倒“主”与其“虚造之物”。所以，诸佛能活在空无中，活在空性中。因为确确实实体悟到“五蕴皆空”中并活在“五蕴皆空”——五蕴之外的“涅槃寂静”中，所以，诸佛菩萨能够一直呆在“如来世界”，一直在“真如”中，一直在“三摩地”中，一直在“究竟涅槃”中，从不“颠倒梦想”。

　　但凡夫不同，凡夫相信自己的所想是真的。一是我们不得不相信，因为我们从没出离过自己的念头之丛;二是，我们不得不相信，因为不相信自己的所想，意味着我们失去了身份，失去了参照，那样，我们的头脑将想象不出它自己是谁、在哪、如何存在，它将感到非常恐怖。

　　所以，我们凡夫或作为凡夫的我们，不得不相信自己的想法。我们以不断生灭相续的“想法”和“感受”混合成“我”，如同“想法”是骨架、“感受”是水泥——塑成了一个泥人，因为认同想法和感受是真实的，所以我们认同“自我”真的存在，并是“实体的”(有人认同身体为我)。但诸佛、菩萨——那些真正开悟的人，他们早已识破了这点，不仅仅是头脑上的知道，而是体验中的事实——“五蕴皆空”，因为认识到“眼之所见、身之所受、心之所想、体之所为、以及出现在自己头脑中的概念等”皆不是真的，所以他们不会被什么所障碍住。心不能再禁锢它自己。他们不得不活出自由，那是他们唯一的状态。

　　世上有无数的修道者宣称自己是开悟的，但他们依然相信自己的“想法”——相信自己的所想是真的。比如他们对待“神通”、“未来”、“死亡”、“轮回”、“证悟”等的态度，比如他们反应于他们的想法——仍旧“悲伤”、“痛苦”、“愤怒”、“恐惧”、“担心”等。任何情绪上的剧烈反应，都是把一个虚假的想法当成了真实的结果。

　　若不是这样，若不是相信自己的所想是真的，有谁会在自己的内在“大动肝火”，并不断地以各种方式去“改造”、去“改变”、去“伤害”自己或他人呢。正因为我们迷惑了，正是因为于刹那“‘一念’又迷入了‘虚妄’”——把一个虚假的“想法”当作“真实”的了，才发生那样的情况的。

　　否则，有谁因为一场电影里的一个人物的一句话或其所做的一件事，而“大动肝火”——大怒、伤心、痛苦等呢。除非我们迷惑了，除非我们忘了那是电影，那是电影里虚构人物的所为，否则，我们不会真的搅动自己的心，倾动感情。我们凡夫一直生活在这样一场貌似真实的电影中从未走出，因此，我们相信这，相信那样，我们有很多故事，我们感觉有很多事情要去解决和创造。这就是迷惑。

　　开悟的人对世界的解释是否始终如一?确切地说，真正开悟的人对世界从不解释，即便他偶然对事物发表了某种看法——他也不认为他说的就是唯一的真相或真理。因为他知道，真相是不可知的，而真正之理亦不可说。即使是真相，那也是一个故事。而能被说出的真理，已经离开了真相。“凡有所见皆是虚妄”，他们彻底的不被任何所迷。

　　凡夫因为相信自己的想法，而想法会变。所以通常，他们对世界或事物的解释不停地变化。今日这样想，他们这样说;明日又那样想，他们又那样说。今日相信这种理论，他们认为这是对的;明日又相信那种理论，所以又认为那是对的。所以，凡夫对世界和事物的解释与看法在不断地变化之中。因为想法变，我们眼中的世界和事物不得不变。这是凡夫的世界。“无常”在凡夫的世界就是这样恒常不变的。但在佛，则无无常，亦无非无常，他们在一切语言文字之外生存。不可说，不能说，不必说，他们活在所有的“说法”之外。

　　佛和凡夫的世界有何不同?如果你是凡夫，你的所见即所是——你活在实地的世界里;如果你是佛，你只活在“心”里——“非空、非不空”的心中。对于佛来讲，没有外在世界，也不存在外在世界，所有的都是内在世界。一位佛并非踩在地球上，虽然你认为他明明站在尘埃中。

　　但对于凡夫，你只能站在地球上——岩石上、泥土中、大理石地板或水泥地板上。你不可能站在除此之外的别的地方，因为你根本没有看到除这一切有形象的事物之外还有什么，所以你不得不站在你所认为的实地上。凡夫的世界是他的眼球，甚至眼球也被忘记——他们的世界，只有地球。但十方三世诸佛，只在一个地方——“心”——净土的世界。他的眼里没有地球，只有心。当然，活在世人之间，他会认同你的想法——他活在地球上。

　　佛与凡夫有何差别?你不知道佛的世界，除非你成佛;但佛知道你的世界，因为他从你那儿经过过。我们都站在相同的地方，但因为迷的层次和悟的境界不同，同一世界变成了三千大世界。因为走不出想法，所以你活在六道中而非净土里;因为你相信自己的想法，所以恒沙劫你日复一日的走不出。

　　一念一世界，一觉一轮回。因为不能觉性常住，因为念念转心，所以我们凡夫，于本无轮回中，自见轮回;于本无流转中，自取流转。枉受自造虚妄之苦。诸佛醒世，觉灯长明，耀照世人，悟者先醒。出离生死，显示常净，性相如如，不动尘境，为佛之事。善知识，佛为迷海中舟航，诸苦受够，因缘具足者，登彼之舟，至超生死岸，永在极乐!

　　『孩子 希望你是一个理想主义者』

　　孩子，我首先希望你自始至终都是一个理想主义者。你可以是农民，可以是工程师，可以是演员，可以是流浪汉，但你必须是个理想主义者。

　　当你童年，我们讲英雄的故事给你听，并不是要你一定成为英雄，而是希望具有纯正的品格;当你少年，我们让你接触诗歌、绘画、音乐，是为了让你的心灵填满高尚的情趣。这些高尚的情趣会支撑你的一生，使你在最严酷的冬天也不会忘记玫瑰的芳香。理想会使人出众。

　　孩子，不要为自己的外形担忧。理想纯洁你的气质，而最美貌的女人也会因为庸俗而令人生厌。通向理想的道路往往不尽人意，而你亦会为此受尽磨难。但是，孩子，你尽管去争取，理想主义者的结局悲壮而决不可怜。

　　在那貌似坎坷的人生中，你会结识到许多智者和君子，你会见到许多旁人无法遇到的风景和奇迹。选择平庸虽稳妥，但绝无色彩。

　　不要为蝇头小利放弃自己的理想，不要为某种潮流而放弃自己的信念。物质世界的外表太过复杂，你要懂得如何去拒绝虚荣的诱惑。理想不是实惠的东西，它往往无法带给你尘世的享受。因此你必须习惯无人欣赏你，学会精神享受，学会与他人不同。

　　其次，孩子，我希望你是一个踏实的人。人生太过短促，而虚的东西又太多，你很容易眼花缭乱，最终一事无成。

　　如果你是一个美貌的女孩子，年轻的时候会有许多男性宠你，你得到的东西过于容易，这会使你流于浅薄和虚浮;如果你是一个极聪明的男孩，又会以为自己能够成就许多大事而流于轻佻。

　　记住，每个人的能力有限，我们活在世上做好一件事足矣。写好一本书，做好一个主妇。不要轻视平凡的人，不要投机取巧，不要攻击自己做不到的事。你长大后会知道，做好一件事太难，但绝不要放弃。

　　你要懂得和珍惜感情。不管男人女人，不管墙内墙外，相交一场实在不容易。交友的过程会有误会和摩擦，但你想一想，偌大世界，能有缘结伴而行的又有几人?你要明白朋友终会离去，生活中能有人伴你在身边，听你倾谈，倾谈给你听，你就应该感激。

　　要爱自己和爱他人，要懂自己和懂他人。你的心要如溪水般柔软，你的眼波要像春天般妩媚。你要会流泪，会孤身一人坐在黑暗中听伤感的音乐。你要懂得欣赏悲剧，悲剧能丰富你的心灵。

　　希望你不要媚俗。你是个独立的人，无人能抹杀你的独立性，除非你向世俗妥协。要学会欣赏真，要在重重面具之下看到真。

　　世上圆滑标准的人很多，但出类拔萃的人极少。而往往出类拔萃又隐藏在卑琐狂荡之下。在形式上，我们无法与既定的世俗争斗，而在内心，我们都是自己的国王。如果你的脸上出现谄媚的笑容，我将羞愧的掩脸而去。世俗许多东西虽耀眼却无价值，不要把自己置于大众的天平上，你会因此无所适从，人云亦云。

　　在具体的做人上，我希望你不要打断别人的谈话，不要娇气十足。你每天至少拿出两小时来读书，不要想着别人为你做些什么，而要想着怎么去帮助他人。

　　借他人的东西要还，不要随便接受别人的恩惠，要记住，别人的东西，再好也是别人的，自己的东西，再差也是自己的。

　　还有一件事，虽然做起来很难，但相当重要，这就是要有勇气正视自己的缺点。你会一年年地长大，你渐渐会遇到比你强，比你优秀的人，你会发现自己身上有许多你所厌恶的缺点。这会使你沮丧和自卑。你一定要正视它，不要躲避，要一点一点地加以改正。战胜自己比征服他人还要艰巨和有意义。

　　不管世界潮流如何变化，但人的优秀品质却是永恒的：正直，勇敢，独立。我希望你是一个优秀的人。