净土法门法师：《善财童子参学报告》，二十五会讲记（完整整理版）

   日期:2017/2/27 17:52:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　【上】

　　老法师 主讲

　　【说明】：老法师这个《善财童子参学报告》，共计讲述了二十五会。每一会少则三讲，多则七讲。末学这次整理编辑这个讲记，特此标注说明。阿弥陀佛。

　　【目录】

　　【善财童子参学报告(一)】

　　善财童子参学报告(一) (第一集)

　　善财童子参学报告(一)　　(第二集)

　　善财童子参学报告(一)　　(第叁集)

　　【善财童子参学报告(二)】

　　善财童子参学报告(二)　　(第一集)

　　善财童子参学报告(二)　　(第二集)

　　善财童子参学报告(二) (第叁集)

　　【善财童子参学报告(叁)】

　　善财童子参学报告(叁) (第一集)

　　善财童子参学报告(叁)　　(第二集)

　　善财童子参学报告(叁)　　(第叁集)

　　【善财童子参学报告(四)】

　　善财童子参学报告(四) (第一集)

　　善财童子参学报告(四)　　(第二集)

　　善财童子参学报告(四) (第叁集)

　　【善财童子参学报告(五)】

　　善财童子参学报告(五) (第一集)

　　善财童子参学报告(五) (第二集)

　　善财童子参学报告(五) (第叁集)

　　【善财童子参学报告(六)】

　　善财童子参学报告(六) (第一集)

　　善财童子参学报告(六) (第二集)

　　善财童子参学报告(六) (第叁集)

　　【善财童子参学报告(七)】

　　善财童子参学报告(七) (第一集)

　　善财童子参学报告(七) (第二集)

　　善财童子参学报告(七) (第叁集)

　　【善财童子参学报告(八)】

　　善财童子参学报告(八) (第一集)

　　善财童子参学报告(八) (第二集)

　　善财童子参学报告(八) (第叁集)

　　【善财童子参学报告(九)】

　　善财童子参学报告(九) (第一集)

　　善财童子参学报告(九)　　(第二集)

　　善财童子参学报告(九)　　(第叁集)

　　【善财童子参学报告(十)】

　　善财童子参学报告(十) (第一集)

　　善财童子参学报告(十)　　(第二集)

　　善财童子参学报告(十)　　(第叁集)

　　【善财童子参学报告(十一)】

　　善财童子参学报告(十一) (第一集)

　　善财童子参学报告(十一)　　(第二集)

　　善财童子参学报告(十一)　　(第叁集)

　　【善财童子参学报告(十二)】

　　善财童子参学报告(十二) (第一集)

　　善财童子参学报告(十二)　　(第二集)

　　善财童子参学报告(十二)　　(第叁集)

　　【善财童子参学报告(十叁)】

　　善财童子参学报告(十叁) (第一集)

　　善财童子参学报告(十叁)　　(第二集)

　　善财童子参学报告(十叁)　　(第叁集)

　　善财童子参学报告(十叁)　　(第四集)

　　【善财童子参学报告(十四)】

　　善财童子参学报告(十四) (第一集)

　　善财童子参学报告(十四)　　(第二集)

　　善财童子参学报告(十四)　　(第叁集)

　　善财童子参学报告(十四)　　(第四集)

　　【善财童子参学报告(十五)】

　　善财童子参学报告(十五) (第一集)

　　善财童子参学报告(十五)　　(第二集)

　　善财童子参学报告(十五)　　(第叁集)

　　善财童子参学报告(十五)　　(第四集)

　　【善财童子参学报告(十六)】

　　善财童子参学报告(十六) (第一集)

　　善财童子参学报告(十六)　　(第二集)

　　善财童子参学报告(十六)　　(第叁集)

　　善财童子参学报告(十六)　　(第四集)

　　【善财童子参学报告(十七)】

　　善财童子参学报告(十七) (第一集)

　　善财童子参学报告(十七)　　(第二集)

　　善财童子参学报告(十七)　　(第叁集)

　　善财童子参学报告(十七)　　(第四集)

　　【善财童子参学报告(十八)】

　　善财童子参学报告(十八) (第一集)

　　善财童子参学报告(十八)　　(第二集)

　　善财童子参学报告(十八)　　(第叁集)

　　善财童子参学报告(十八)　　(第四集)

　　【善财童子参学报告(十九)】

　　善财童子参学报告(十九) (第一集)

　　善财童子参学报告(十九)　　(第二集)

　　善财童子参学报告(十九)　　(第叁集)

　　善财童子参学报告(十九)　　(第四集)

　　【善财童子参学报告(二十)】

　　善财童子参学报告(二十) (第一集)

　　善财童子参学报告(二十)　　(第二集)

　　善财童子参学报告(二十)　　(第叁集)

　　【善财童子参学报告(二一)】

　　善财童子参学报告(二一) (第一集)

　　善财童子参学报告(二一)　　(第二集)

　　善财童子参学报告(二一)　　(第叁集)

　　善财童子参学报告(二一)　　(第四集)

　　善财童子参学报告(二一)　　(第五集)

　　善财童子参学报告(二一)　　(第六集)

　　【善财童子参学报告(二二)】

　　善财童子参学报告(二二) (第一集)

　　善财童子参学报告(二二)　　(第二集)

　　善财童子参学报告(二二)　　(第叁集)

　　善财童子参学报告(二二)　　(第四集)

　　善财童子参学报告(二二)　　(第五集)

　　善财童子参学报告(二二)　　(第六集)

　　善财童子参学报告(二二)　　(第七集)

　　【善财童子参学报告(二叁)】

　　善财童子参学报告(二叁) (第一集)

　　善财童子参学报告(二叁)　　(第二集)

　　善财童子参学报告(二叁)　　(第叁集)

　　善财童子参学报告(二叁)　　(第四集)

　　善财童子参学报告(二叁)　　(第五集)

　　善财童子参学报告(二叁)　　(第六集)

　　善财童子参学报告(二叁)　　(第七集)

　　【善财童子参学报告(二四)】

　　善财童子参学报告(二四) (第一集)

　　善财童子参学报告(二四)　　(第二集)

　　善财童子参学报告(二四)　　(第叁集)

　　善财童子参学报告(二四)　　(第四集)

　　善财童子参学报告(二四)　　(第五集)

　　善财童子参学报告(二四)　　(第六集)

　　善财童子参学报告(二四)　　(第七集)

　　【善财童子参学报告(二五)】

　　善财童子参学报告(二五) (第一集)

　　善财童子参学报告(二五)　　(第二集)

　　善财童子参学报告(二五)　　(第叁集)

　　善财童子参学报告(二五)　　(第四集)

　　善财童子参学报告(二五)　　(第五集)

　　善财童子参学报告(二五)　　(第六集)

　　善财童子参学报告(二五)　　(第七集)

　　【净土法门：《善财童子参学报告》，二十五会讲记】

　　【善财童子参学报告(一)】

　　善财童子参学报告(一) (第一集)

　　1998/5　　香港九龙　　档名：12-019-0001

　　青年协会的梁会长，诸位法师，诸位同修：

　　今天承蒙「香港佛教青年协会」邀请，到这个地方来给诸位结一点法缘。青年协会跟我的缘分很深，记得一九七七年，我在佛教图书馆讲经得到青年协会热烈的支持。往年，袁文忠会长、李倚芬、萧会长跟我都非常熟悉。在最近八年当中，我没有来到香港。去年香港回归的时候，我到这边来参加庆祝，遇到这些老同参、老朋友。他们告诉我，他说：「法师，你已经七年没有到香港来。」

　　我说：「好像没这么长的时间?」以后算算确确实实是七年没来了。

　　「为什么没来?」

　　我说：「没人请我，我自己总不好意思要来。」

　　大概去年说了这个话，他们现在来请我、来找我。他来找我，我就来;他不来找我，我也不好意思来。所以，因缘从这个地方我们再续起来。

　　我已经到了晚年，中国古人常讲「古稀之年」，所应该做的差不多都做了。晚年的时间，在佛法裡面最重要无过于帮助年轻的法师，使我们佛门后继有人，真正有年轻人起来续佛慧命，这是晚年最重要的工作。

　　过去黄念祖老居士在世的时候，给我说过很多次，也常常写信提醒我，跟我讲：「法师，你讲经讲了这么多年，够了!不要再讲了，不要到处跑了，你晚年工作最重要的有两桩大事，一个是培养人才，一个是写书。」

　　我说：「我知道，我很清楚。可是佛法裡面一切都讲因缘，缘不具足，想做也做不成。缘在哪裡，也不是我们自己说喜欢在哪裡就在哪裡，这办不到。」

　　我记得好像是十二年前，我在香港讲经，那一次有叁位新加坡的居士来听经，我们是在界限街的佛教图书馆。他们听完之后非常欢喜，一定要邀我到南洋去。南洋我没去过，他们非常恳切，我说：「好!去玩玩。」第一次到新加坡去玩了十天，做了六场的讲演，跟新加坡就结上法缘。当时「新加坡居士林」有一位居士，同时也是「新加坡青年弘法团」团长李木源居士，我们在那一次认识。认识他之后，李居士是非常发心，热心于弘法的工作，以后每一年他都邀请我，至少有一次，或者是有两次。于是我在新加坡(今年是十二年了)，没有中断过。

　　在过去新加坡念佛的人很少，不知道念佛，我们在这段期间把净宗带过去，不但新加坡现在念佛的人多，念佛往生的人很多;乃至于马来西亚、印尼周边这些国家地区，念佛的风气完全都带动了。现在马来西亚已经有八个净宗学会成立，还有十个净宗学会现在正在筹备当中。我们在南洋以新加坡这个地方作为中心，带动整个南洋净宗的教学，净宗的修持有了很好的成就。

　　李居士在九五年发起培养弘法人才，他来跟我说。「好事情!你要做，我一定来帮助。」所以他就创办「净宗弘法人才培训班」，培训的对象都是中国大陆年轻的法师。我说：「这个构想非常之好。」我一定协助他、帮助他来教学。今年是培训班的第四届，这些年轻的法师都非常优秀，现在在国内到处讲经弘法。我们实在都没有想到黄念祖老居士的愿望会在新加坡落实，这是我们怎么想都想不到的。我塬先就常常打妄想，希望这个理想能够在中国落实，没想到李木源居士抢先一步。所以现在我在新加坡居住的时间就比较长，一年至少要在那边住八、九个月。

　　尤其从今年起，第四届培训班开《华严经》。这是一部大经，塬本是想对学生们教学，后来一想这部大经自古以来讲这个经的因缘就非常希有，这个经如果每天讲两个小时，大概要四年到五年才能够讲圆满，要这么长的时间，同时说、听都是非常希有。所以我就想到与其对二十几位学生来讲，不如我们对社会大众公开的演讲。李居士也非常欢喜，提供居士林的讲堂。那个讲堂很大，有两层;上面一层，可以容纳八百人;下面一层就用闭路电视，他用叁个一百多吋的大电视、大萤幕，效果比现场还要殊胜。这两层大概可以将近容纳两千人的样子，这样殊胜的一个法会。他把这两层楼重新装修，花了新加坡的钱一百六十多万。我看他是真肯花钱，真正肯热心去做，那这个经要不在那裡讲，都不好意思了。他那么热心，这么多人听，对我们的要求他完全做到，这是一个希有的因缘。

　　讲经的总题目，现在在新加坡也好，到此地来讲也好，还有其他的国家地区，凡是请我讲经，题目就是用「学为人师，行为世範」这八个字做总讲题，确确实实大乘佛法就是这个意思。这个题目是我在去年五月间，在中国大陆访问北京师範大学，北师大大厅的门前有这八个字，我一进门看到这八个字，我就非常欢喜。校长陪同着我，告诉我这八个字是全校老师共同拟定的。我回头向校长跟几位教授们报告，我说大乘佛法就是这八个字。尤其是《大方广佛华严经》，一部《华严经》讲的是什么?就是教我们作师作範，所以诸佛菩萨是九法界众生最好的模範、最好的榜样。他们学校裡面标榜这八个字是教导学生的，因为它是师範学校，是国家最高培养师资的场所，希望将来这些老师都能够做学生的模範，学生的好榜样。很难得!

　　可是佛陀的教育这个意义更广更深，佛是教我们每一个人都要发心作师作範。师是什么?群众的表率;範是社会的模範。在近代，我们佛门四众弟子最景仰的一位大德，印光大师(近来这一代提到印光大师，没有一个人不是肃然起敬)，对于其他的大德们，印光大师一生教人什么?他老人家自己修学，他修什么?他教什么?我们不能不懂。其实他老人家一生自行化他就十六个字，这十六个字他常常说，《文钞》裡面说了几十遍，我们将《文钞》浏览一遍，其他的话会忘掉，这四句话不会忘掉。为什么?你读过几十遍，你的印象非常深刻。「敦伦尽分，闲邪存诚，深信因果，信愿念佛」，就是这四句十六个字。这十六个字，就是「学为人师，行为世範」的註解;不过他老人家註得很深，不是註得很浅。

　　「敦伦」，敦是敦睦，敦是恭敬的意思;伦是同类的。我们在我们这一同类，现在社会上讲同行，我们的行业同一个行业，在同行裡面我们要尊重，彼此互相尊重，要相亲相爱，互相合作，这叫敦伦。「尽分」是尽我们自己的本分，把自己本分工作做好就是榜样。「敦伦」就是师的意思，师就是表率;「尽分」就是做模範。岂不是印祖就给我们圆圆满满说出来了吗?所以佛法讲作师作範範围非常深广，我们无论过的是什么样的生活，要在生活当中作师作範。在我们同一个、同一类生活方式当中，或者是同一个行业当中，同一个族群之中，都要懂得怎样作师、怎样作範。

　　作师作範有什么好处?好处太多了。作师作範，诸位要晓得，就是过佛菩萨的生活。佛菩萨的生活，你想想看，多幸福!多美满!凡夫的生活太苦恼了。我们要过佛菩萨的生活，是不是把我们现实生活就改变了?确确实实现实的生活，给诸位说，形象没有改变。绝对不是说我们过佛菩萨的生活，我们现在生活贫困，一下就发了大财，不是这个意思，你这么想法那就完全想错了。佛菩萨的生活，没有改变我们现实的物质生活，可是我们的精神生活完全改变了。精神生活改变了，纵然我们过得很贫苦，贫而乐。从前我们贫而苦，现在贫而乐。

　　贫怎么会快乐?贫而快乐的人很多。二千五百年前，孔老夫子有一个很穷的学生，颜回，这是孔老夫子非常讚叹器重的好学生，可是没福报。这是我们佛门讲，颜回大概前生修慧不修福，所以他很聪明，他没有福报。生活很贫穷，但是他有高度的智慧，虽然很贫穷，可是很快乐。你看看书上所记载是真实的，不是假的。颜回贫穷到什么程度?一箪食，一瓢饮，吃饭连个饭碗都没有。箪是什么?竹子编的，像个竹篓一样编的，拿那个来盛饭;喝水没有杯子，用个葫芦瓢来饮水，贫到这种程度。夫子感嘆的说，一般人过这种生活忧虑烦恼，给别人来说那人是不堪其忧。可是颜回怎么样?不改其乐，他每一天活得快快乐乐，这就是学作师、学作範。他这个乐从哪裡来的?这乐是从智慧裡面来的。佛教给我们作佛、作菩萨，佛菩萨不是神仙，佛菩萨是人。什么样的人?对于宇宙人生真相彻底明白的人，明白就快乐，不明白就很苦。所以明白人，乞丐也有佛，也有菩萨，他也快乐的不得了。诸佛菩萨，《华严经》裡面所说的男女老少、各行各业;《华严》完全将诸佛菩萨的生活，落实在一切群众当中，让我们来观察，让我们来学习，这个经是我们佛法的圆满法轮。

　　我晚年在全世界弘扬佛法，我就用这八个字做总题目，然后再加一个副题，加一个小题目，再讲哪一部经。在香港这一段期间当中，大家有这么一个殊胜的因缘，我们就讲《华严经》善财童子五十叁参。这裡面趣味无穷，完全是表演给我们看，让我们在这裡面学作佛、作菩萨;就在现前生活上学，就在现前工作裡面去学，不需要改变我们生活方式，也不需要改变我们的行业工作。人人都作师，人人都作範，人人都作佛，人人都作菩萨，香港就变成佛菩萨的世界，真正的佛国土;佛国土是大圆满，真实的圆满。

　　但是我们要讲「五十叁参」这个题目之前，首先必须对佛法要有个认识。如果我们把佛法错解，那就太难了，那真的不晓得从哪裡讲起了。不但要认识佛法，还要认识《华严经》，也就是认识佛家的经典，我们才有个入处。

　　今年四月初我到澳洲去办点事情，在澳洲有一个机会去访问黄金海岸的一所大学，邦德大学，这个大学是澳洲第一所私立大学，学校办得非常好，在澳洲是个着名的贵族学校。我们听到贵族，收得学费很贵，到那裡面去念书的学生，那当然都是有地位、有财富，才能够上得起这个学校。我到学校裡面去，承蒙这个学校人文社会科学院的院长，澳洲人，保罗‧威尔森，他来接待我。他给我介绍他们学校的概况，这个学校现在有两千多学生，来自全世界叁十几个不同的国家，就等于一个小型联合国一样。因为这种状况，他们就产生了一个问题，而且澳洲人对这个问题相当重视。现在由于资讯的发达，交通的便捷，全世界不同的国家，不同的种族，不同的文化，不同的宗教信仰，不同的生活方式，现在一下接触之后，这裡面矛盾衝突在所不免。所以学校要研究怎么样能够叫这些不同的背景的学生，能够和睦相处，能够互助合作，达到社会的繁荣安定，世界的永久和平。

　　他们今天把这个问题列入教学的一个中心问题。保罗院长来问我，有什么方法?我就告诉他，《大方广佛华严经》就是解决这个方法的。他听了之后很欢喜，虽然他接触佛教不太深，向我表示他对于佛教很有兴趣。我把《华严》概略的，用很短的时间，给他做了一个简单的介绍。《大方广佛华严经》就是融合尽虚空、遍法界，还不是地球上，这一点点这算什么，十方无量无边诸佛剎土，九法界的众生，怎么能够和睦相处，如何能够彼此互相尊重而没有歧视。真正能够坦诚的互助合作，能够捨己为人，大家都起心动念为社会、为众生，不为自己着想，唯独佛法的教学才是真实的圆满。

　　保罗院长很客气，就有意思希望我到他这个学院裡面去办佛学研究所。他提出这个意思，那我就要打听打听，我说：「你这个学校一个学生，一年在你们学校读书，学费、杂费、住宿大概要多少钱?」他给我概略的估计一下，一年一个学生大概要澳币叁万块钱;叁万块钱，差不多是合美金两万元，在澳洲确确实实是很高的学费。我听到这个样子，这么一种状况，我就想到办佛学研究所不是容易事情。而且我孤家寡人去也不行，现在要办佛学研究所，我连个助教都找不到，这是很苦的事情。为什么?研究佛学的人很多，在外国拿到佛学博士学位的人也很多，可是他那个佛学跟我讲的不一样;他讲的是学问，我讲的是生活。他讲的是谈玄说妙，跟我们生活脱节，那个佛学我不想学它。为什么?学了没用处，浪费多少时间，浪费多少精神，我干那个不值得。我们今天学了，学了马上就有用处，我要学这个东西。所以佛学是生活教育，不是高深的哲理。这裡面确实有高深的哲理，高深的哲理融化在我们日常生活当中，我们学了才有用处。可是找一个跟我相同理念、相同认识、相同见解的助教，我一个都找不到。所以想到最后为他们开课这个事情好办，我要有时间在澳洲住的时间长一点，可以在学校裡面一个星期就讲两次，给他讲几个单元，这就轻而易举，顶多他给我找两个翻译就行了。

　　由此可知，现在这个世间，任何国家、任何地区，遭遇到社会困难的问题几乎是相同的。而这些困难，唯有大乘佛法、唯有《华严经》真能帮得上忙，真正能启发我们的智慧，帮我们解决二十一世纪的社会问题，帮助我们破迷开悟，离苦得乐，特别是《华严经》最后这一部分，五十叁参。所以这一次到此地来，我们今天是开端，开端先要对佛法有正确的认识。一般社会大众把佛法看成宗教，佛教是世界六大宗教之一，这个看法错了。如果我们用宗教的眼光来看佛法，你在佛法裡头是一无所得。

　　佛法到底是什么?在现前社会裡面，我说这个话很早，一九八叁年我在美国纽约讲经，沈家桢居士邀请我到那边去讲经。我告诉大众，现代的世界有四种不同形式的佛教，我们必须辨别清楚。第一种就是现在大家都把佛教当作宗教，宗教的佛教，这是第一种，变质了，变质的佛教。第二种变成学术，变成哲学，海外许多大学裡面研究佛教哲学，把佛教当作哲学来看，也是变质了;佛教不是哲学，佛教裡面有哲学，它不是哲学。第叁种，这是最近叁、四十年我们才发现，邪教，专门拿着佛的招牌欺骗众生，伤害人心，伤害社会，这变成邪教。最近这几年我又发现一种，哪一种?作秀的佛教，表演，搞一个什么佈教大会，又唱歌，又跳舞，佔去一大半的时间，法师上来讲个几分鐘的话，然后又唱歌、又跳舞;表演的佛教，作秀了。人挺多，作秀观看的上万人都有，很热闹。这四种都不是佛教，说实在话，跟佛教的边都沾不上。

　　难怪欧阳竟无居士(这是我们佛门的一位大德，对于中国近代佛教有很大影响力的一位大居士)他在民国十二年，在第四中山大学发表了一篇讲演，讲题：「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」。民国十二年我还没出世，这篇讲演词我是在一九七七年第一次到香港来讲经，我记得那一次是讲《楞严经》。那一次我在香港住了四个月，在「中华佛教图书馆」住两个月，以后在蓝塘道寿冶老和尚的道场住了两个月。我在图书馆看到欧阳竟无这个讲词，是他的学生王恩洋把它记录下来的。图书馆有好几本，我就请了一本带到台湾，我就把它印出来流通。他讲得好，「佛教不是宗教，不是哲学」，那到底是什么?他没说出来，只说「而为今时所必需」，现代人人所必需要的。

　　我们仔细再观察，佛教究竟是什么?佛教是教育，佛教是教学。佛是什么?佛是老师，我们不是称「南无本师释迦牟尼佛」吗?什么叫本师?根本的老师，就是这个教学是他老人家创始的，他是我们根本的老师。我们称学生、称弟子，弟子是学生，我们跟佛的关係是师生关係，诸位要晓得，师生是平等的。宗教裡面是人跟神的关係，人跟神不平等。佛在经上告诉我们，一切众生各个都要作佛。宗教裡头不可以说人人都当上帝，那还得了，那不造反了。说明佛教不是宗教，佛教是平等法。

　　作佛，佛是什么?佛就是成就圆满的智慧。任何一个人你成就圆满智慧，你就称之为佛，所以佛是一个圆满智慧的人。菩萨是在修学圆满智慧，但是还没有达到究竟圆满，所以菩萨是学生。人人都应当作菩萨，作菩萨就是作佛的学生。我们今天讲佛教徒，实实在在讲是佛门的菩萨。菩萨毕业了，就叫佛。就好像我们在学校念书一样，你上学念书，没有毕业，这就叫菩萨;毕业了，拿到学位就叫佛。所以佛门裡面，我们要把它本质认识清楚，它是教育，它是教学，与宗教、与哲学不相关。它是一个完整的学校，就好像一个大学一样，各种科系都有，它裡面有哲学，它也有宗教;宗教、哲学是它的一个科系。一个科系不能代表整个学校，整个学校裡面有这门课，这是我们必须要把它认识清楚的。

　　为了让同修们印象深刻起见，不能不多说几句话。我们刚才是从称唿上来讲，我们跟佛是师生关係，诸位要晓得，菩萨就是学生。在大乘佛法裡面，菩萨一共有五十一个等级，就好像念书一样。在我们中国通常分小学、中学、大学，分得很清楚。但是在美国的学制，它就不是这样。美国，譬如说，一年级到六年级是小学;中学，不叫初中一年级，叫七年级，七年级、八年级、九年级是初中，十年级、十一年级、十二年级是高中，他们是这么算法。用这个方法来算，我们佛教裡面是有五十二年级。佛法裡面也分五个阶段，就好比小学、中学、大学、研究所。在佛法裡面分十信、十住、十行、十迴向、十地，这就好比我们分小学、中学、大学这个意思。每一个阶段裡面有十个年级，叫初信、二信、叁信、四信，一直到十信。这是五十个阶段，就是五十个位次，五十年级。五十年级再上去，那才真的叫研究所，我们称为等觉，等觉是五十一年级。等觉往上去，那就圆满了，就成佛，你就拿到最高的学位。诸位要晓得，佛门裡面有修学的课程，有学位，你把哪一个阶段的课程学完，你拿到一个学位。

　　佛法的教学，教学的宗旨，也就是教学的目标，经书上常常讲「阿耨多罗叁藐叁菩提」，这是从印度梵语音译过来的，不是不能翻，是能翻。能翻为什么不翻?古时候翻经，体例上有五种不翻，这是属于「尊重不翻」。这是世尊教学他的目的、目标，对它非常尊重，保持梵音。它的意思是什么?意思是「无上正等正觉」，所以它可以翻。无上正等正觉，这一句话裡面就是佛法教学的叁个阶段：第一个阶段正觉，第二阶段正等正觉，最高的最后一个阶段是无上正等正觉。觉是觉悟，你对于宇宙人生真的觉悟了。宇宙是什么?宇宙是我们生活环境。人生是什么?人生就是我们自己本人。你才晓得佛教的是什么?佛教的就是教我们认识自己，认识自己生活环境的真相。诸位想想，还有什么样的教育比这个对我们更亲切的?没有了。换句话说，你对于你自己跟你自己生活环境的真相，明白认识清楚，再不迷惑了，你就拿到学位。

　　第一个学位是正觉的学位。这个「正」，不是邪，没有错误，你是正觉。学位的名称叫什么?叫阿罗汉，阿罗汉是正觉学位的名称。现在把他当作神明看待，这不叫冤枉，哪有这回事情!阿罗汉是学位的名称。佛说世间也有不少聪明智慧的人，他也有觉悟，但是觉悟不正。佛门裡头立一个正字招牌，这个正字招牌不容易拿到的。这个正以什么做标準?以断烦恼做标準。你在这个世间再有学位、再有智慧，你还有是非人我，你还有贪瞋痴慢，你这个觉就不算正觉，佛是用这个做标準。用我们现在话讲，就是有德有学。学是智慧，德是德行，你真正断烦恼，心地清净，那个智慧是真的。如果你烦恼不断，你还有是非人我，还有贪瞋痴慢，起心动念还会为自己，你虽有智慧，你这个智慧裡面有染污，智慧裡面有障碍，不是无障碍的智慧，所以就不能称为正觉。

　　这样一来，正觉实在讲只有佛门有，佛门有这个学位。除佛门之外，其他的没这个学位，连上帝都没有拿到这个学位。为什么?上帝是他的信徒才爱他，不是他的信徒，再好的人他都不爱他。你看看他不是正觉，他这个学位都没拿到，上帝还要到佛门裡面来上课，来念书。拿到正觉学位去当上帝，那这个上帝是值得人尊敬，真正叫爱世人。现在爱世人是有条件的，这就是刚才说，他喜欢的他爱你，他不喜欢的他不爱你，他有分别心，他有执着。

　　第二个学位，再向上提升。第一个标準是断烦恼，第二个标準比这个更高，要破尘沙、无明，就是要破迷惑。迷惑，实在讲也是烦恼，但是没有我们现在讲烦恼这么严重，贪瞋痴慢、是非人我，这是很严重的烦恼。迷惑是什么?虽然烦恼断了，可是对于宇宙之间许许多多的事物还是不明瞭，还是不清楚，依旧要发愤努力去修学、去求学。学习的方法，《华严经》上讲得非常具体，讲得很透彻。等到你这个迷惑都破了，尘沙惑断了，你从阿罗汉再往上提升，就称为菩萨，所以菩萨是佛门学位的名称。

　　通常我们也可以称这五十一个阶级都是菩萨，菩萨是学生的意思。但是它另外一个解释，那是学位。我们学佛一发心，都是初发心的菩萨，是可以称菩萨。你们受了菩萨戒不就是菩萨了吗?但是那个菩萨是学生的意思，不是拿到学位。如果拿到菩萨学位，这就高了，那就是真的菩萨，不是假菩萨。

　　菩萨这个地位一直到等觉，等觉菩萨他们所修学的都是正等正觉。正，拣别不是邪知邪见，他的智慧觉悟没有一丝毫错误，决定与宇宙人生真相相应，这才叫正。所以正的标準是事实真相。并不是说释迦牟尼佛以「我的知见」为标準，不是这样的，那释迦牟尼佛不值得我们佩服。他是以宇宙人生真相做标準，他自己修学也是以这个做标準。

　　到菩萨修行圆满，菩萨毕业了;毕业了就称为无上正等正觉，他智慧觉悟达到顶峰，再没有人能够超过他，这个时候就称之为佛陀。佛陀是我们佛教育裡面最高的学位，相当于我们现在学校裡面讲的博士、硕士、学士。如果用学校这叁个学位来比对，那佛就是博士学位，菩萨是硕士学位，阿罗汉是学士学位，佛门裡面有这叁个学位。

　　诸位不要把佛、菩萨、阿罗汉都看作神仙，那你就全搞错了。作神仙，我们每一个人不一定能作，但是作佛菩萨，确确实实是人人都可以做，这不是假的，所以佛门是平等法。《无量寿经》经题上「清净平等觉」，佛法是清净法，佛法是平等法，佛法是正觉之法，我们对它的本质要认识清楚。

　　佛门裡面我们常常供奉的佛菩萨形像，形像是教学，这个意思要懂。譬如说，我们今天借这个场所，场所当中我们供养一尊本师释迦牟尼佛的像，供养他是什么意思?不忘本。佛陀，真实智慧，究竟圆满的教学，我们今天有缘能够遇到，能够听到，能够发心学习，我们对于创始的这位老师恩德念念不忘。你看这心地多厚，中国人讲厚道。最初的老师都不忘，歷代的祖师大德、现前的老师，那怎么会忘记?当然不会忘记。所以供养佛菩萨形像是返本报始，是这个意思，不是把他当作神明来看待，不是这个意思。那你这样说法就错了，你就不晓得供养真正的意思。还有一个意思，就是教我们见贤思齐。佛菩萨形像常常提醒我们，我们要作佛、要作菩萨。看到佛，我要作佛;看到菩萨，我要作菩萨。提醒我们自己要「学为人师，行为世範」，用佛菩萨形像时时刻刻提醒我们，是这个意思。

　　佛菩萨的名号很多，造的像也很多，所以一般社会人他不明瞭，误听人言，那叫真的迷信。不是我们迷信，是他们迷信。他对佛教没搞清楚，他就说佛教是宗教，佛教是低级宗教，说这个话的人迷信，迷得很深。为什么说我们是低级宗教?低级宗教是泛神教、多神教，什么都是神，什么都拜，这是低级宗教。高级宗教只拜一个神，创造宇宙的一个真神，所以他们认为他们是高级宗教，佛教是低级宗教。低级宗教是没开化的，野蛮人拜的宗教。你说这个误会，误会到哪裡去，差得太远了。

　　佛家佛的名号是表我们的性德，我们每个人都有真心，每个人都有本性，真心本性裡面有无量智慧、无量德能，用一个名称说不出来，一种形相表示不出来。正如同我们现前社会，社会上有才艺的人很多，有智慧、有能力、有才艺，交际应酬的时候，名片一拿出来头衔几十个，一面写不完还写两面。他为什么那么多头衔?表示他多才多艺。再多才多艺也比不上我们自性，我们自性的才艺，佛菩萨在《大藏经》裡给我们讲名号，就是我们自性的才艺，讲了一万两千多个头衔，后头还很多说不完。你看看我们的名片拿出去不是一张，是一本，一大本。诸位要晓得，统统是自己一个人。

　　菩萨的名号是修德，佛的名号是性德，本性裡头本具的。本具的德能，如果你要不修行，你虽有，透不出来;你一定要修，菩萨名号代表修德。看到菩萨我要学，看到佛那是我的果报，全是教学的工具，教学裡面的表法。这种教学法，就是今天所谓高度艺术的教学法。我们要说连这个道理都不懂，佛法殊胜的功德利益，我们只听听而已，你怎么能得到?所以要晓得它是教学的工具。

　　譬如，我们看到观世音菩萨，观音菩萨教你什么?大慈大悲。不是观音菩萨对我慈悲，那你就错了。我们见到观音菩萨，我就是观音菩萨，我学观音菩萨，我以大慈大悲对一切众生，你在观音菩萨学到东西。你见到地藏菩萨，地藏菩萨代表什么?孝亲尊师，听到这个名号，看到这个形相，要晓得我要孝顺父母，我要尊敬师长。他是教你的，你莫名其妙把他当神明供养，天天烧香磕头，在那裡求他保平安，哪有这回事情!它本来是教育、是教学，你把它变成宗教，你把他当神明去看待，给诸位说求不到的。你如果真正学观音的慈悲，学地藏的孝顺，学文殊的智慧，学普贤的落实，你这是有求必应，你什么都得到。你要懂得佛门教学高度的智慧艺术，我们才能学到东西。

　　佛家所有一切经典，都是给我们讲这些道理，都是说明真相，说出我们无始劫以来，各种不同阶层的社会，不同的生活状况，裡面所产生哪些问题。九法界裡面问题多了，这些问题怎样来克服，怎样来对治，怎样来转变，那就是高度的智慧。佛家讲转烦恼为菩提，你有高度智慧，有高度的艺术，你就会转了。刚才我们说过，颜回他有智慧他会转，他能一生过得那么快乐，过得那么幸福，他会转。在《楞严经》上讲「若能转境，则同如来」，你跟诸佛如来、佛菩萨没有两样，你就是佛菩萨，你就是诸佛如来。

　　这样的教学，这样丰富的知识，高度的智慧，我们确确实实在全世界，任何一个大学裡面都没听说过。所以这一次有这么一个机缘，澳洲这个学校邀请我，我很欢喜去。这个院长难得他有这个觉悟，有这个认识，希望全世界能够达到永久和平，各种不同的种族，不同的信仰，不同的文化，能够消除歧见，互助合作，共同创造安定繁荣的社会，让大家都享乐，大家都享福。这个见解了不起，这就是佛心，佛菩萨的心。我们能把大乘佛法介绍到学校，他们学校如果校长、这些教授们听到这个课程，我肯定相信大乘佛法将来在大学裡头是最重要的一门课程，会变成必修课。因为对我们人切身的关係，任何一个学术都没这个学术对我们关係这么样的密切。我虽然年岁大了，我也愿意尽这一分的力量。

　　所以我们所学的是教育的佛法，不是宗教，不是其他的学术，我们是来接受佛陀的教育，我们肯定佛教是佛陀对于九法界一切众生至善圆满的教育。我们开头这一步走正了，往下这就是正法、正道;开头这一步错了，就一错到底，那怎么行?所以今天第一堂课，我们要把佛法认识清楚，我们是学什么的?我们在小的传单上、张贴上也写得很清楚，我们今天所学的，就是要学自己这一生过得非常幸福，「幸福的人生」，我们学这个;「美满的家庭，成功的事业」，无论你是哪一行、哪一业，你都能做得成功。为什么?你有智慧，你有才艺。所以佛法裡头门门都是第一，人人都是第一，没有第二。你们看《楞严经》，《楞严经二十五圆通章》中二十五菩萨说他自己修行证果都说第一，没人说第二，我们中国谚语裡面所讲「行行出状元」，就是这个意思;佛法门门第一，就是行行出状元。世间考试状元只有一个人，我们佛法是各个都是状元，这个妙不可言!所以《华严经》称为大不思议经，大不思议就是人人都考第一，没有考第二的，这个不可思议。世间人考试第一名只有一个，没有两个，我们佛门是人人都第一，行行都第一。成功的事业。

　　「和睦的社会」，社会我们其他的不谈，和睦最重要，只要和睦才会有安定，才会有繁荣，这才会兴旺。「富强的国家，和平的世界」，我们佛法的修学目标在此地。从哪裡做起?从我们自己本身做起，不要去要求别人，一定要从本身做起。社会动乱，谁造成的?我造成的，我没学好，我没做成好样子。能够回过头来责备自己，不要怪别人，不要把责任推卸给别人，我没有做好，我不足以成为社会大众的一个好样子，一定要从内心裡面真正的去反省，去改过自新，然后我们修学的目标才能真正圆满达到，而且在这一生当中决定可以达到。

　　这个经典你愈深入，你的信心愈充实，你的愿力愈坚固，这一点就非常非常的难得。要不从这个地方认识清楚，讲什么经大家都自自然然把它歪曲，歪到宗教裡面去了，那我们的利益就达不到。所以一定要晓得、要明瞭，佛是我们的老师，菩萨是我们的善友，是我们的学长。他是佛的学生，我们也是佛的学生，他是早期学生，我们是后来的学生，我们称他老学长，关係要搞清楚。

　　佛法一定要讲求现代化与本土化，这个观念要从我们本身认真来建立，从现在起要建立。否则的话，佛法就不能普度众生。佛教是佛灭度之后一千年，印度佛教传到中国来。传到中国来之后，当年最早两位法师摩腾、竺法兰，他们到中国来，立刻就中国化，过中国人的生活方式，穿中国人的衣服，吃中国人的饮食。他并没有到中国来之后，还要吃印度的饮食，还要穿印度人的衣服，他没有这样。他马上就改装，他这一改装，我们就欢喜。他若还要坚持一定要吃印度饮食，穿印度服装，我们看到总是彆扭，总是跟我们不同一个文化，当中当然就有隔阂，我们接受他的教诲就产生困难。所以他们聪明，他们是真正有智慧，高度艺术，到中国来穿中国的海青，跟中国人生活打成一片，我们非常欢喜，我们就接受了。他懂得，反而现代人不懂得，难怪他们有智慧，现在人没有智慧，只有烦恼。

　　我在美国住了十多年，我们中国有不少的法师在美国传教。可是这么多年来，我们所看到到道场裡面来香烧拜拜的都是华侨，一个外国人都没看到。你要问什么塬因?佛教传到美国至少有一百多年的歷史，为什么外国人没有走入佛门?塬因很容易看出来，那就是这些法师到了外国之后，一样还过中国人的生活，饮食起居把中国这一套统统带到那边去。西方人中国菜他吃不惯，我们坚持不肯改。他的东西没有什么味道，不好吃，我们不愿意吃他东西;不愿意吃他的东西，就不能度化那一方众生。佛菩萨要到六道裡面来度我们要示现人身，度畜生要示现畜生身;他要去度猪，他不变成一个猪，他跟猪就不能讲法。我们到外国去想当外国人，都不肯捨弃自己的生活方式，去过他的生活方式，外国人怎么能接受?不能够捨己为人，这是一个难处，外国人不容易接受。

　　另外一个，把这个不同的文化带到人家国家，自自然然产生了隔阂。譬如建筑，道场的建筑一定建中国宫殿式的，外国人一看是外国文化来了。佛像从中国请过去，那个佛像一看是中国人，这怎么行?诸位仔细想想，假如当年摩腾、竺法兰到中国来，建个道场是印度式的，我们中国人也不会走进去;塑的佛像是印度人，我们也看不顺眼。他们很厉害，到中国来建道场建宫殿式的。那个时候是帝王时代，人民对于帝王是最尊敬的，见不到帝王，在皇宫裡面看一下，外面转一下，就感觉自己很荣耀，我这一生曾经看过皇宫。皇宫这种形式，平常百姓家不可以有这种建筑。佛是皇帝的老师，行!这个皇帝答应，于是所有的道场都建成宫殿式的。百姓一看到宫殿式的建筑，不信佛也得要进去瞻仰瞻仰。你才晓得落实在本土化，要落实在现代化，才能普度众生。

　　所以在美国要建道场，我早年就向一些我们熟悉的法师建议：你们到美国去，建道场不要建宫殿式的。建什么样?建白宫，建美国的国会。有财力的话，建美国国会那个样子;如果财力不够，建白宫比较简单。让美国人一看，这是我们自己地方，他非进来不可，不学佛他也会进来。裡面的佛像，面孔一定是美国人的面孔。我们招待他的生活方式跟他们生活方式完全相同，你说他进不进来?我们连这点的智慧、这点的技巧都做不到。摩腾、竺法兰到中国是度中国人，不是度印度的侨民。我们今天到外国很糟糕，是度我们华侨，不度外国人。佛要度一切众生，我们把一切众生捨弃了多少，百分九十九都捨掉了，就度那一小撮。那一小撮还产生误会，还搞得迷信，你说有什么法子?连这一点都不能够认识清楚，怎么能谈到修学佛法，怎么能谈到把佛法发扬光大，真正利益这个世界一切众生，帮助世人解决他们没有办法解决的困难，那我们佛教不是在讲大话吗?所以今天我们第一堂课，要把我们的观念修正过来。

　　现代化。我们是现代人，我们要学现代人的礼节，现代人礼节见人最敬礼是叁鞠躬，我们问讯就好。见到法师要不要拜?不要拜。那个拜是古老的礼节，过时了。我们见佛要拜，为什么?佛是古人，佛不是今人，我们用古礼对待古人，用今礼对待今人。你要见到法师，你跟他问讯，不拜他。「你为什么不拜我?」「你是现代人，你是古人我一定拜你。」这有道理的。为什么要变更?你要晓得这个世间许许多多的人，看到学佛见到佛像要磕头，他不学佛了。「这个不行，这个事怎么可以?」如果你见到出家人合掌问讯，「这个可以，这行!我也可以做得到。」你就接引许许多多人来学佛。你这一拜、一顶礼，吓得好多人不敢来学佛，你是个好意，可是你要晓得你影响多大!我们要明白这个道理，要对社会有正面的影响、好的影响，不要让他发生错误，不要叫他感觉到困难。

　　所以学佛，第一个见法师不要磕头，第二个不要劝他吃长素，第叁个不要劝他受戒，那他就好办，他就很容易进来了。至于吃素、受戒，那是他自己的事情，他学到一个过程当中，「我觉得有这个必要」，他自然就来了。自然来的，我不拒绝你;不是自然来的，我绝不勉强拉你。

　　另外还有一点非常重要，我们学佛，佛法讲布施，决定不能要钱。这个社会上还有许多人，特别是在欧美的国家，有很多人不敢进庙门，一进庙门要钱。自己生活得好困难，赚钱好不容易。到处要钱，把他吓煺了心，不敢进门。决定不能问信徒要钱，决定不募捐，决定不化缘，决定不要去拉信徒。我们是正法，有缘自然就来了。没有缘，你拉他来干什么?没有意义。这些都是障碍大众入佛门的一些忌讳，我们都忽略了，所以阻碍了许许多多真正有善根的人，没有机缘闻到佛法。你说这个多可惜!

　　印光大师跟我们讲「深信因果」，这个意思讲得很深很广。我们发心出家，不化缘、不募捐、不接受人供养，那不饿死了吗?如果你真的会饿死，以后就没有人敢出家了。你决定饿不死，为什么?「一饮一啄，莫非前定」。你不是饿死的命，到饥饿的时候会有人送饭给你吃;你不是冻死的命，到挨冻的时候会有人送衣服来，一定的道理。怕什么?为了这个也怕、那个也怕，想尽方法去巴结别人，你的品德已经让人家轻视了，决定不能干这个事情。贫，贫而乐，自在快乐!这个世界，我最快乐，我最幸福，还有谁能比得上?不是说有钱、有地位就乐，不见得;有钱的人苦得很，有地位的人也很苦。佛是教我们生活的快乐，生活的幸福，生活的自在，我们在佛门裡头要学这些东西，所以说一定要把它搞得清清楚楚、明明白白。

　　现在在中国，我们再要建立道场，也不必建立过去那个形式，那个时代过去了。从前是帝王的时代，现在是民主的时代。现代要建道场，应该怎么建法?科技发达了，建道场，讲堂这种形式很好。在外国学校裡面上课的教室，视听教室，都是这个作法。我在学校时间也很长。另外，念佛堂共修，我们只要这两个场合就行了。

　　宣扬佛法，一定要利用高科技。现在的电脑网路，卫星电视的传播，把佛法送到每个人的家庭，不必他辛辛苦苦跑到这个地方来听，浪费很多时间。把佛法送到你家裡面去，送到全世界，这是将来必然的趋势。所以以后建道场是建电视广播电台，这是我们的大道场，天线竖得很高很高，全世界都收得到。我们自己讲经场多大?这么大就已经太大了。现场这边录影，录完之后就上卫星传播去，既经济又实惠。不要建什么丛林，那种用不着。你建那个大的寺院，那个钱都埋到地下，我看到好可惜，都埋到地下去了。财富要活着用，要活用，发挥它最大的功能，这才有意义。

　　人人都能够明瞭佛法，佛法是觉悟之法。佛是印度话，意思是觉悟，意思是智慧，翻译成我们中国意思，佛法就是智慧之法。怎样获得智慧?怎样得到觉悟?觉悟之法，智慧之法;大家都有智慧，大家都有觉悟，这个世界当然就和平，社会自然就安定了。所以这个教学，欧阳竟无大师说得没错，真的是「今时所必需」，不能缺少，每个人都需要，这是迫切的需要。

　　我们再说佛法是表法的，期望大家这个概念决定要有。佛菩萨的形相，佛门这个艺术的教学，几千年前就做得很彻底。艺术化，二次大战之后西方人才提起，各行各业裡面都讲求艺术，没有想到艺术化在叁千年前，佛门裡头已经做得很彻底。佛门用艺术来表法，做为它教学的工具，用美术、用音乐、用雕塑、用建筑，所以一个大的寺院丛林，无有一物不是给你有智慧的启示。

　　我们看建筑，大雄宝殿，这是任何一个道场一定有的，裡面供奉本师释迦牟尼佛，这是纪念老师的地方，也是大众集会的地方。你从外面看两层，裡面一定是一层，这代表什么意思?代表佛为一切众生说法，依据真俗二谛，佛是依真俗二谛而说法。真俗二谛就是宇宙人生的真相，真谛是诸佛菩萨所见到的真相，俗谛是我们凡夫以为的真相，这两层表这个意思;进到裡面是一层，真俗不二。佛法讲一真，表面看是两层，裡面看是一层，连这个形式它都是教学的意义在裡头。两层代表多，一层代表一，《华严经》上讲「一即是多，多即是一，一多不二」。你看，它多有味道!

　　所以每一尊佛像，每一尊菩萨像，每一尊佛菩萨的名号，都是教导我们，都是启发我们智慧的，都是帮助我们念念当中要觉悟。在日常生活当中，我们对人对事对物时时刻刻念念都不迷惑，念念都长智慧，这叫做学佛。学佛哪裡会有迷信?

　　譬如，我们进入一个道场，你一进入第一眼见到的是天王殿，这是正规建筑裡面第一个建筑物。天王殿裡面供养弥勒菩萨、四大天王，那是什么?自己。护法，护谁的法?护自己。用我们现在的话来说，你要怎样自重，你要如何自爱，天王殿就是很具体教给我们，自爱自重的教学法。

　　当中弥勒菩萨没有造印度的弥勒菩萨像，造的像是中国的布袋和尚，用他来代替弥勒菩萨的形相。布袋和尚的特徵非常明显，第一个是满面笑容，那就教给我们什么?你做佛的弟子，见到任何一个人笑面迎人，欢喜迎人。你不能看到别人，就好像赌气一样，好像讨债一样。这不行!肚皮很大，代表什么?能包容。佛家讲「心包太虚，量周沙界」，你要能够容忍，要能够忍辱，要能包容。他这个像摆在那裡，就是给我们上这个课。我们起心动念都为自己、为家庭，这就跟他相违背;一定要学弥勒菩萨。弥勒菩萨代表慈悲，又称慈氏菩萨。慈悲，用现代话来说，就是你能够爱护别人，你能够关怀别人，你能够照顾别人，这是弥勒菩萨教我们的。

　　四天王，他教我们什么?东方天王名字叫「持国」，持是保持，国是国家。你从持国这个名号上去想，你怎样能保自己的身，怎样能保自己身一生不败，不至于到最后身败名裂;你如何能保持你这一家，家道不衰;你如何能保持一个社会，长远的安定繁荣兴旺。这个天王教给我们负责尽职。你能够负责任，能够把你自己的本分工作做得很好，那个目的就达到了，这是真叫护我们自己。他手上拿的是琵琶，乐器。是不是持国天王喜欢唱歌?那你就完全错了。它这个也是教学，告诉你什么?负责尽职要讲求中庸之道。儒家讲中庸，佛法讲中道，琵琶是弦，很明显代表这个意思，弦鬆了就不响，紧了它就断了，一定要调到恰到好处，音色才美。就是教你对人对事对物要做到恰到好处，不可以太过分，也不能不及，表这个意思，这个形相塑在那裡就是教学。

　　南方天王叫「增长」，意思很明显，增长什么?进步，社会永远是在进步的，没有倒煺。我们的智慧要增长，我们的德行要增长，我们的才艺要增长，我们的生活条件也要增长，儒家讲「日日新，又日新」，佛法讲「精进不懈」。现在有人说：「我们要赶上时代。」我听学佛的人、我的学生给我讲这个话，我当时就指责他：你这个话错了。什么叫赶上时代?我们佛教是领导时代。赶上时代?那你就大错特错了。现在还赶不上，落在时代的后头?这不糟糕透了!六波罗蜜中的「精进波罗蜜」要删掉?精进，就是领导时代，增长天王就是领导时代。怎么说赶上时代?这成什么话!所以我们学佛的人，每一位学佛的同修，就在你自己生活上，在你自己工作上，在你自己行业上，都是领先。不但是不能落伍，说「赶上」已经错了，你这个观念就错误了;观念错误，你的事业也就错误。你要不断的努力，不断的精进，天天提升。天王手上拿的是宝剑，剑代表智慧，慧剑。有智慧才能进步，没智慧不能进步，所以佛法是智慧的教学。

　　智慧从哪裡来?下面两位天王就教给我们，西方天王是广目，代表多看，北方天王是多闻，代表多听，就是我们中国古人所讲的「读万卷书，行万里路」，现在人讲观光考察。我们到处去看，人家的好处我们学来，人家的缺点我们把它改掉，我们不就比人家在先，不就超过别人吗?常常到世界各个地方去看，採人之长，捨人之短，建设自己的社会，建设自己的国家，你这个国家、你这个社会世界第一。哪有迷信?并不是叫你在家裡胡思乱想，胡思乱想想不出来，所以佛教我们多看多听。多看，广目天王手上拿的是龙，或者拿的是蛇。龙、蛇代表什么?变化，这个社会变化多端，你要看清楚;变化裡头有个不变，珠在此地掌握是不变，变化当中掌握到不变的塬理塬则，你就能解决问题，全是教导我们。北方天王拿的是伞盖，伞是代表防止污染，现在讲环保。天王殿这五尊像塑在那裡，上了一堂课，大学问。你去烧香磕头拜拜，冤枉!叁世诸佛都喊冤枉，你搞错了，佛不是这个意思。

　　明天再跟诸位继续报告，我们开头这叁天，要不把这个问题搞清楚，后面佛法真正殊胜利益很难得到。

　　善财童子参学报告(一)　　(第二集)

　　1998/5　　香港九龙　　档名：12-019-0002

　　诸位法师，诸位大德、同修：

　　昨天我们将什么是佛法，做了一个简单的介绍。我们既然明瞭佛法是佛陀对一切众生至善圆满的教学，必须要认识清楚，它不是宗教，确确实实不是宗教;它也不是哲学，它是最圆满的教育，教导我们怎样生活，怎样工作，怎样处事待人接物，就在自己生活当中，工作裡面，去修菩萨道，去作佛、作菩萨。

　　佛跟菩萨的意思，昨天跟诸位都报告过，他们是人，不是神仙。佛教既然是教育，佛教育的内容是什么?这是我们不能不晓得的。释迦牟尼佛四十九年为一切众生讲经说法，没有中断过，所说的内容实在讲是非常的丰富。在我们这个世界，自古至今没有一个人能比得上释迦牟尼佛，天天说，说不厌，说不倦，他真做到了。

　　四十九年所说的这一切经法，世尊灭度之后，大家知道阿难尊者这一些大弟子们，来从事于集结经藏的工作。集结的再完整，也没有办法把世尊每一天所讲的都记录下来，这是我们能够理解，不可能做到的。只可以说把每一会，也就是我们现在所说的每一个单元，做一个概略的覆讲，而不是完全的覆讲，完全的覆讲做不到。要是完全覆讲，世尊说四十九年，那阿难尊者覆讲也要讲四十九年，这个我们在史传裡面没有看到。世尊四十九年所说，阿难尊者决定不可能在两、叁年当中就讲完，这是绝对做不到的。所以我们要明瞭、要清楚，不要迷信，阿难尊者与大阿罗汉所集结的经藏，是世尊每一会所讲的重点，我们听了会点头。阿难报告这些纲要、重点，都经过同学们给他做了印证，证明阿难所说的没错，这样才流传于后世。

　　当年集结经藏是用古印度的梵文写出来的。佛灭度一千年之后，佛法流传到中国，这些经典有一些是印度高僧带过来的，有一些是我们中国高僧前往印度去求学带回来的。所带回来的分量，我们也能够想像得到，决定不可能把印度所有的这些佛经全部带过来，这也是不可能的。为什么?如果要想将所有的经典带回来，都要抄写，那个时候没有发明印刷术。这个抄写，诸位想想，需要多少时间?多少人工?纵然你雇很多人，你要花多少的成本?我们要想想这桩事情，就知道非常非常的艰难。所以高僧大德带到中国来的经典，是在印度那边选了又选，选重要的、选好的、选适合中国人根性的，选这类东西带过来。所以经过了一次的筛选，我们能够想像得到，大概真正传到中国来的经典，不过是十分之二、叁而已，十之七、八没有办法传过来，分量太大了，交通运输极不方便。

　　十之二、叁传到中国来了，通过中国的翻译，翻译也不是把他们带来的所有经卷统统翻译，也做不到;翻译的时候，再经过一次的筛选。所以传到中国来的经卷，没有翻成中文的，实在讲也没能保存下来，两千年来也都失传了，非常非常的可惜。这样把它译成华文的经卷，现在我们所看到的《大藏经》，大家看到这个数量非常可观。其实你要知道这一套《大藏经》，是经过多少次的筛选，是佛经裡头的精华，并不是世尊当年四十九年所讲的完整的经卷。我们今天能够得到，应当值得庆幸，确确实实是如开经偈上所讲的「百千万劫难遭遇」。虽然不是世尊四十九年所说的全部，可是在这一部分当中，我们就能体会到世尊四十九年所说的一切。中国古圣先贤常讲「举一反叁」、「闻一知十」，这是会读书、会学习的人，从点点滴滴就能体会到世尊所说的全貌。

　　四十九年所说的这一切法，如果我们用一句话说出来，成不成?成。哪一句话合适?太多了，随便举一句都能够代表世尊四十九年的圆满教学。《般若经》上讲的「诸法实相」，这一句很好!「诸法」是世出世间一切法，「实相」就是真相。世尊四十九年所说的是什么?世出世间一切法的真相。我们用现代话来说，就是宇宙人生的真相。「宇宙」是我们生活环境，「人生」是我们本人，这个说法大家就更好懂了。释迦牟尼佛四十九年讲什么?讲我们自己跟自己生活的环境。这多亲切!这多重要!

　　如果我们依《无量寿经》叁种真实来说也行，实在讲也是这个意思。「开化显示真实之际」，「真实之际」就是《般若》讲的「诸法实相」，说的话不一样，意思完全相同，这是第一个真实。第二个真实，教我们「住真实慧」，我们的心安住在如来的智慧。又教给我们「惠以真实之利」，惠是布施给我们，佛布施给我们真实的利益，真实的好处。

　　《无量寿经》上这叁种真实，实在讲就是《华严经》上讲的「十住、十行、十迴向」，就是这个意思。十住是什么?住佛之住。佛住在哪裡?佛住在真实智慧。行佛之行，佛的行是什么?佛的行是「上求佛法，下化众生」。十迴向是什么?十迴向是你自己。十信、住佛之住、行佛之行达到圆满之后，倒驾慈航，广度众生，这就是迴向。不再为自己了，起心动念为社会、为佛法、为众生。佛在经上告诉我们，十方叁世一切诸佛如来，都是这样修学成就的。

　　所以我们一定要认识清楚，佛教育裡面的宗旨是什么?目标是什么?我们清清楚楚、明明白白。觉悟了，明白了，在佛经裡面称这个人，称作菩萨，称作佛。菩萨、佛，昨天给诸位报告过，是佛教学裡面叁个学位的名称。如果对于宇宙人生真相，不明白、不觉悟，佛称这一类的人叫凡夫。凡夫是人，佛也是人，菩萨也是人，佛菩萨是人做的。佛的教学，就是希望我们从凡夫位转变成佛菩萨，佛的教学目的就达到了。这种教学的说法跟中国古人的讲法，没有两样。我们中国古人的教学常讲「读书志在圣贤」，古人确实如此。古人读书的目的何在?目的是作圣、作贤。作圣作贤就是作师作範，给社会大众做一个很好的榜样，很好的模範。又说「读书在变化气质」，我们佛门裡面讲「转凡成圣」。我们今天读佛经、读佛书，读佛书的目的何在?目的要转凡成圣，要将我们现前过的这种凡夫生活，把它转变成佛菩萨的生活，我们修学的目的就达到了。

　　佛的经典概略的说有四种，任何一部经裡面都含四个意思，我们不能不懂。经典的文字是教经，教学，语言跟文字都是教学的工具，我们称它作「教经」。文字裡面有很深的义理，很深很广的道理，这个理我们称之为「理经」，理要明白。明白道理之后，佛又教给我们如何落实在生活当中，这叫「行经」。你在生活当中应该怎样去做，要把它做到，这一部分我们就称之为行经。最后一部分叫「果」，你依照这个方法去做，你会得到什么样的结果?所以那一部分叫做「果经」。经有「教、理、行、果」，一部经有一部经的教理行果，一品经有一品经的教理行果，乃至于一句经文，一句经文裡头也有教理行果;乃至于一个字，我们说「佛」这个字，这个字裡头就有教理行果，佛法真的是非常微细。

　　我们要跟同修们介绍，自己要修学也有四种方式。经有四种，我们讲解修学也有四种，这四种就是「信解行证」。我们对于教经要相信;对于理经要透彻了解，佛在经上常教给我们深解义趣，你要了解、要明白;行经要认真去做;果经我们要把它证实，要去证明。

　　经的四个意思与我们修学的四种方式是交叉的，这一交叉裡面，就像佛经上比喻，如同大梵天的罗网一样重重无尽。经裡面「教理行果」重重无尽，我们修学的人，或者你讲解的义趣，也是重重无尽。这一个景观，《大方广佛华严经》裡面显示的非常圆满。所以这种经教，人一入进去之后，就不想走出来，法味之浓，实实在在不可思议。

　　我们读经，实在讲是自己太粗心、太大意了。经裡头，别说深的味道没尝到，浅显的味道也没尝到。天天听讲经，天天学佛，也好像有那么个样子，真正佛法一口也没尝到。法味是什么?不知道。你要是尝到一点法味，你就证得少分，这才能得佛法真实的利益。所以经典的义趣，真是如经所说「不可思议」，无有穷尽。世出世间一切法的味，没有法味来得浓，没有法味那么样的厚，可惜我们没尝到。

　　那要问你为什么尝不到?因为自己有障碍。什么障碍?妄想、分别、执着。只要你有妄想分别执着，给诸位说，别说我说这个味道你尝不到，诸佛如来给你说法，你也尝不到。障碍是在我们自己这一边，不在佛菩萨那一边。只要我们把自己的障碍能够放下、能够捨弃，味道就尝到了。

　　这是藉这个机会给诸位透一点消息，晓得佛经的内容、佛经的体例是无比的殊胜。我们初初能够了解，我们会对于经典生起尊重之心，不敢轻慢，不敢小看，然后再虚心认真的去学习，我们才能得到佛法殊胜的功德利益。刚才说过，「教理行果」跟「信解行证」是交叉的，任何一个字裡面都含摄其他的七个字，它们的关係是永远分不开的，犹如帝释天的罗网重重无尽。

　　佛法最讲求的是「解行相应」，这很重要。「解」是对于事理真正的明白明瞭了，不疑惑，清楚了;清楚之后，怎样把它落实在生活上，这是「行」，我们通常讲修行。「修行」这两个字怎么讲法?修是修正，行是错误的行为，把错误的行为修正过来，叫做修行，这两个字我们要认识清楚。现在大家修行都挂在嘴皮上，什么叫修行?实在讲含煳笼统，没搞清楚。以为每天念几卷经，念几声佛号，每天拜几拜佛，这叫修行。古人说得好，说那个念佛的人，一天「阿弥陀佛、阿弥陀佛、…」，念十万声佛号，对他什么批评?「喊破喉咙也枉然!」你每天拜佛，一天拜叁千拜、五千拜，头磕破了也枉然。为什么?你还是胡思乱想，还是妄想分别执着，这不是修行，这个没用处。

　　所谓的修行，就是把我们对宇宙人生，种种错误的想法，错误的看法，错误的说法，错误的行法，把它修正过来，叫做修行。那我们说念佛算不算修行?念佛算修行。应当怎样念才算是修行?我们六根接触外面六尘境界，现在这个社会花花世界，《楞严经》裡面跟我们讲「末法时期，邪师说法，如恆河沙」，你们见到没有?也许你说：「我没有见到。」你是没见到，我可见到了。我一九七七年在此地讲《楞严经》，我在界限街「中华图书馆」讲两个月，然后就搬到香港南塘道「光明讲堂」又讲两个月，我讲了四个月。这四个月当中，在界限街这两个月，那个时候有翻译，翻译成广东话;到南塘道，大家就说：不要翻译了，耽误时间。所以我到香港讲经最初两个月有翻译，两个月以后大家听得很习惯，不要翻译了。我不会讲广东话，你们讲广东话我听得懂;你们不会讲普通话，我讲普通话你们也听得懂，这我们就可以沟通了。

　　《楞严经》上所说的「「邪师说法，如恆河沙」，这个邪师是指什么?诱惑。你走上街头，你眼睛所看的，耳朵所听的，你所接触的，都在那裡诱惑你，那就是邪师，叫你起贪心、起瞋恚心、起嫉妒心、起傲慢心。眼见的一切色在迷惑你、在鼓动你，耳听的音声，舌尝味，六根所接触的所有这些境界，统统是邪师。你看看，是不是恆河沙?从早到晚，从年初一到腊月叁十，这种诱惑从来没有中断过，你在这个世间，你能够说你不受诱惑吗?我们应该怎么办?念佛是个办法，心裡才一动念，「阿弥陀佛」，把这个妄想分别执着压下去，这叫修行。

　　念佛号不是念给佛听的。现在很多人搞错了，我一天念几千声佛号，几万声佛号，念给佛听的，佛一定很喜欢我。错了!所以古人才讲你「喊破喉咙也枉然」，佛哪要听你这个东西?你读经也不是念给佛听的，佛才不要听。

　　于是我们才晓得，我们读经也好，拜佛也好，念佛也好，持咒也好，无论修学哪个法门，都是对治我们烦恼习气的。什么叫用功夫?我们六根接触六尘境界，才起心动念，古德所讲「不怕念起，就怕觉迟」，念头起来这是烦恼习气，自自然然它会起来的;它要不起心动念，那你就不是凡夫了，你是佛菩萨再来的，凡夫决定会起心动念。所以起心动念不怕，第二念就是「阿弥陀佛」，就把这个念头压住了，不叫它继续起作用，这叫修行。起心动念如是，言语造作也是这样。我这个话想讲，立刻要觉悟到该不该讲?如果不该讲，「阿弥陀佛」，就把它压住。我这桩事情该不该做?不该做的，决定不能做。该不该做，该不该说，标準在哪裡?在佛经裡面，《无量寿经》就是最好的标準。

　　我教同修们，如果你们发心修学净土，第一个科目先把《无量寿经》念熟，不必要刻意去记，刻意的记诵很辛苦，佛法要学得很自在，学得很快乐，不必那么辛苦的去背诵。你每天念个一遍、两遍，念上叁年自然就会背了，熟透了，不用刻意的去背，每个人根性不相同。我在美国休士顿遇到一位同修，这位同修有五十岁左右，他在休士顿开一个餐馆。诸位晓得，开餐馆的工作很辛苦、很忙碌。他念《无量寿经》，念了叁个月他就会背，太希有了!背的一个字不错。我问他：「你念了多少遍?」他说：「大概五百遍。」他并没有刻意去背它，念了叁个月自然就会背，这是一个最快的。我还遇到一个很笨的同修，他告诉我，他《无量寿经》念了六千多遍才会背，念了好几年，这是一个很笨的。所以每个人天赋不一样，都不必刻意去求，自自然然就会背。

　　会背之后，有什么用处?就是在日常生活当中，起心动念要用《无量寿经》的教训在做标準。我这一动念，就想到佛在经上说这个念头应不应该动?我想说这个话，就想到佛在经上说这一类的话可不可以说?我想做一桩事情，佛有没有让我做这个事情?所以你才有标準。如果你这个经不熟，那标準在哪裡?没有标準了。经典是我们修行的标準，佛在经上教我们做的，我们要认真努力把它做到;佛在经上告诉我们不可以做的，我们一定遵守决定不去做，这就是好学生。

　　大家都知道，西方极乐世界有四土叁辈九品。我们将来往生到西方极乐世界是什么样的品位?佛在《无量寿经》给我们说出标準，「叁辈往生」、「往生正因」这两品经说了个大概;而《观无量寿佛经》裡面，对于这个问题就说得更详细。所以，「净宗叁经」我们要知道它的本质。《无量寿经》是净宗的概论，是世尊把西方极乐世界圆圆满满的介绍给我们，让我们认识极乐世界，认识阿弥陀佛，《无量寿经》是这个意思。《观无量寿佛经》是《无量寿经》的补充，它做了叁方面的补充。第一个是理论上的补充，《观经》裡面给我们说，「是心是佛，是心作佛」，这两句是理论上的补充。净宗依什么塬理建立?依这两句话建立的。可以说阿弥陀佛依这个塬理建立西方极乐世界，有理论根据，我们才能够信得过。第二个是方法上的补充，佛在《无量寿经》只讲叁辈(上中下叁辈)，《观经》裡面给我们讲九品，这说得更详细。又教给我们修学净土的方法，即十六观，十六种方法都是念佛，所以念佛有实相念佛、有观想念佛、有观像念佛、有持名念佛。持名念佛是在第十六观，最后一观。第叁个补充，就是对于西方极乐世界境界上的补充，比《无量寿经》讲得更详细，所以《观经》是《无量寿经》的补充。《阿弥陀经》这一部经的性质，是世尊大慈大悲，一而叁、叁而四的劝勉我们，一定要修净土，一定要求往生，要见阿弥陀佛。所以在《阿弥陀经》裡面四次的劝告，这是苦口婆心的劝我们要相信净土，要发愿求生。这是叁经的内容。

　　清朝晚年的时候，古大德魏默深居士(魏源)，他将《普贤行愿品》附在净土叁经的后面，称为「净土四经」，这个作法没错，做得很好。因为净宗确确实实是《华严》的精华，尤其《无量寿经》一开端，就明白告诉我们，「咸共遵修普贤大士之德」。所以西方极乐世界是个什么世界?普贤菩萨的法界，极乐世界每一个人都是修普贤行。他将《普贤行愿品》列入叁经后面，做为净土四经，当然是如理如法的，值得我们讚叹。到民国初年，印光大师再将《楞严经》裡面「大势至菩萨念佛圆通章」(这一章经文不长，只有两百四十四个字，比《般若心经》还短，《般若心经》两百六十个字)，两百四十四个字这一章，附到四经的后面，成为「经土五经」。这个「净土五经」怎么来的，我们念佛人不能不知道。印祖要没有这个举动，我们确确实实把《楞严经》上这一段重要的经文疏忽掉了，他老人家这么一个举动，我就特别留意，细心去观察，然后是佩服的五体投地。

　　我一九七七年在香港讲《楞严经》，那个时候海仁老和尚在世，他住在大屿山，我特地去参访他。他当时在香港号称为「首楞严王」，我初学讲《楞严经》，遇到首楞严王，怎么能不拜访拜访?我去参拜他，他非常欢喜，就给我讨论《楞严经》裡头最重要的部分。海老第二年就往生，我跟他就是这一面之缘。但是我见他的时候，他的身体很健康，九十多岁，我那个时候差不多是五十岁。

　　一九七七年，他老人家给我讨论《楞严经》哪一章最重要?《楞严经》第六卷的「观世音菩萨耳根圆通章」。而实际上《楞严经》裡头最重要的不是「观世音菩萨耳根圆通章」，而是「大势至菩萨念佛圆通章」。这个话实在讲是读《楞严》的人疏忽了，疏忽的人太多太多，因为「耳根圆通章」成为一个特别法门太明显了。佛讲经说法在排列顺序也随顺凡夫，真正是「恆顺众生，随喜功德」，我们凡夫总是把最好的放在后面，不好的摆在前面。你们看戏，平剧裡面压轴戏是最好的，最精彩的摆在后面。大家来看戏的时候，一定要看完你才走，为什么?好戏在后头;你中途走了，好戏就没看到，好戏在后头。如果好戏摆在前面一看，后头没味道了，大家都跑掉了，后面还有谁看?好戏在后头。世尊懂得我们凡夫的心理，所以也是把好戏摆在后头。

　　「二十五圆通章」要按照顺序来排列，它的排列方法是六根、六尘、六识、七大，二十五是这样排列的。观音菩萨是「耳根圆通章」，应当排在哪裡?排在第二位。眼根接着就是耳根，它排在第二位;把第二位拉出来，摆在最后做压轴戏，这是好戏!大家这一看太明显了，摆第二位的拉到最后去，非常非常明显，所以大家都认为「观音菩萨耳根圆通章」第一。末后文殊菩萨拣选圆通也特别讚叹，「此方真教体，清净在音闻」，为我们选择「耳根圆通」，于是乎大家对于这桩事情就很明显的明白了。

　　但是《大势至菩萨念佛圆通章》也是个特别法门，也没有按照顺序来排列，他也是个特别法门，因为他太近了。《大势至菩萨念佛圆通章》是七大裡面的「见大」，七大的顺序是「地、水、火、风、空、见、识」，要是按正规排列，这二十五个位次他坐在第二十叁位;他下面是「识大」，识大是弥勒菩萨代表的。可是我们仔细一看，他们两个换了位子，弥勒菩萨在二十叁，大势至菩萨排在二十四。所以《楞严经》裡头是讲两个特别法门，这两个菩萨是压轴戏，不是一个。一个从第二位拉到后头太明显了，一个是二十叁排到二十四，只换一个位次，我们把它疏忽掉了，没注意到。所以是两个特别法门，不是一个特别法门。而两个特别法门裡面，给诸位说，还是大势至菩萨最重要。为什么?念佛法门是普度十法界一切众生，这个法门令一切众生平等得度;「观音菩萨耳根圆通章」做不到。不但娑婆世界，上至等觉菩萨下至阿鼻地狱平等成佛，这不可思议，这多殊胜!

　　以后我看到夏莲居老居士他编的一个课诵本，《净修捷要》，这裡面写净宗初祖大势至菩萨，我看到的时候愣住了，从来没听说过。以后一想，没错，我同意他的说法。大势至菩萨是法界初祖，尽虚空、遍法界第一个提倡念佛法门的是大势至菩萨。

　　所以，净宗我们讲初祖就有好几位初祖，不是一个。我们今天讲净宗初祖，大家都晓得是东晋时代慧远大师，慧远大师是我们中国净宗初祖。释迦牟尼佛示现成道，第一部讲的经是《华严经》，《华严经》到最后普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，普贤菩萨是华严会上念佛法门的初祖，他代表娑婆世界，所以娑婆世界念佛的初祖是普贤菩萨。尽虚空、遍法界念佛的初祖是大势至菩萨，我们这才认识大势至菩萨，才真正认识《楞严经》上「大势至菩萨念佛圆通章」，才知道这一章两百四十四个字，真正不可思议。所以我讲这段经文，我就说明这段经文是净土宗的心经。不仅是净土宗的心经，是一大藏教的心经。《般若心经》只是般若部的心经，不能代表一大藏教，一大藏教的心经是《大势至菩萨念佛圆通章》。所以我们对这个经典，一部经、一品经、一段、一章的认识，相当不容易。你不认识它，你怎么样能修学?你怎么能为别人介绍?所以首先你要认识清楚，认识明瞭。

　　《大势至菩萨念佛圆通章》裡面，教给我们念佛的方法是精彩绝伦，八个字：「都摄六根，净念相继」。有很多同修问我：「法师，怎么样都摄六根?」大家很想学。我就告诉他：「净念相继。」他说：「怎样才能做到净念相继?」我就告诉他：「都摄六根」。诸位要晓得，都摄六根就是净念相继，净念相继决定都摄六根。什么叫净?净是清净。你心裡头还有妄想杂念，就不是净念。净念就是觉明妙行菩萨所讲的「不怀疑、不夹杂」，就叫净念。不但念佛不能夹杂世间的妄想分别执着，连佛法都不能夹杂，夹杂着其他大乘法门也不是净念，也错了。真正做到一切法都不夹杂、都不怀疑，叫一心称念。《无量寿经》上教给我们，「发菩提心，一向专念」，「一」是一心，「向」是一个方向，这就叫净念。相继就是不中断、不间断。换句话说，用我们现在容易懂的说法，怎样念佛才相应?不怀疑、不夹杂、不间断，这就是净念相继，这就是都摄六根。这个办法确确实实能够把我们无量无边的妄想分别执着将它伏住，你才晓得修行是怎么个修法，从哪裡修学起。

　　再落实到事相上，这个世间最麻烦的东西，就是五欲：财、色、名、食、睡。佛在大小乘经裡面都警告我们，无数次的警告，「财色名食睡，地狱五条根」，你只要有一条，你就出不了地狱;五条都有，你还能跑得出去?

　　我们学佛，今天大家在一堂，我们在这边聚会，我们在这边介绍世尊，不但是世尊一个人，十方叁世一切诸佛，度众生成佛道的第一经是《无量寿经》，真的是第一经，无比殊胜的法门。我们不是今天才听到，哪有这么幸运?哪有这么好的运气，你今天才听到?今天能在座、能够听到，佛在经上讲是过去生中多生多劫修积的善根福德因缘今天成熟了，你才再遇到。为什么过去生中，曾经无数次的遇到这个法门，你为什么没能往生?念佛，你为什么没能往生?就是「财色名食睡」大概还有一条没放掉，这五样你能够放除四样，还有一样，不行，就把你拖住，你也出不了叁界。

　　出不了叁界的人，这是佛在经上都是说的老实话，我想大家应当念过《地藏菩萨本愿经》，佛在这个经上说得很好，说的是实话。他是说菩萨在地狱裡面度这些地狱众生，费尽千辛万苦把他度出去，脱离地狱得人身，得人身没多久他又回去了;「你怎么又来了?」外面刚刚打一个转，透一口气，他又来了。为什么?人间的寿命很短，地狱的寿命太长。我们在经上看到，地狱的寿命，佛在经上讲长短不一样，讲得很多。不是佛说的有问题，地狱的种类很多，寿命长短不一样。最普通的一个讲法，地狱的一天是我们人间两千七百年。所以地藏菩萨把他辛苦搞出去了，他到人间来纵然活一百岁，在地狱裡头大概不到一个小时。「怎么刚刚出去，你就来了?」你说多可怕!所以不能出离六道轮迴，佛说我们故乡在哪裡?故乡在地狱，到人、天道裡头是观光旅游，是作客，几天要回去的。所以愈想愈可怕，愈想真的是寒毛直竖。

　　我们生生世世遇到这个法门，就是五欲六尘不肯断、不能断，所以纵然念佛，也只是种一点善根而已，没有法子出离。这一生当中，大家要想真正出离，真正有成就，你要记住，五欲六尘、财色名食睡，要从心裡头把它捨得乾乾净净，我们这一生的机会就抓到了。决定不能在这裡面起贪心，一起贪心就完了，那真的一天念十万声佛号，还是要下地狱，还是没法子。我们要保持最高度的警觉心，修行修什么?对于五欲六尘贪恋，分别、执着不肯放下，这是错误的行为。自己如果有福，有福报、有财富，在社会上有地位、有能力，应当把你的财富、聪明、智慧、能力，帮助一切苦难的众生。我们自己的生活，有衣服穿、有饭吃，可以了，我们节省一点，苦难的人就能得到一分好处。念念想着帮助一些苦难的众生，我们自己要把五欲六尘捨得乾乾净净，这一生念佛自然就相应，功夫就得力，修行功夫就得力了。

　　如果不肯放下，还循着过去这些恶的习气，我们这一生就没指望。缘是遇到了，善根福德不够，真是像《弥陀经》上所说，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。什么叫善根?善根是能信能解，我们听了，读了佛经，我相信，我能够理解，这是善根。什么是福德?福德是能行能证，我真正能够依教奉行，这是福德;真正能够在这一生当中，往生不煺成佛，那这是大福德，圆满的福德。叁个条件在这一生当中具足，那就恭喜你，你这一生是娑婆世界最后身;再来，那你是佛菩萨乘愿再来的，你不是凡夫。乘愿再来的人自在，无论示现什么身分都得大自在，他已经证得无量的智慧，无量的德能，无量的神通，他来是为度化众生，他不是为自己。所以一定要真正看破，知道五欲六尘对我们的害处，没有好处!

　　诸位要晓得，青面獠牙的魔不可怕，我们一看到他躲得远远的，那个不可怕，他害不了我们。天天招手，欢欢喜喜的，这个魔才可怕，你把他当作好人，他时时刻刻在引起你的贪心，引起你的瞋恚，引起你的愚痴。这样的魔，就是佛在经上讲现在这个世界如恆河沙到处都充满了。我们在这个人间修行真的是难，步步都是陷阱，步步都是火坑，这是实实在在的情况。所以懂得什么叫修行，不要把修行这两个字会错了意思，自己天天在造业，以为自己在修行，还认为自己修得不错，糟糕不糟糕!将来见了阎罗王还跟他两个辩论。

　　我们懂得修行这两个字的意义，修行的纲领是什么?这给我们讲到塬则了。佛在经上讲得这么多，总有个最重要的，最重要的塬则要告诉我们，我们把握着这个塬则，修行才能够得力。确实有塬则，这个塬则就是「叁宝」。学佛的人一入佛门，发心要做一个真正佛的学生，拜佛为老师，佛就把修行的总纲领、总塬则传授给你，教导给你，这个传授就叫「传授叁皈」，叁皈是这个意思。一共叁条，「皈」是回归、回头，你知道回头了，回头是岸;「依」是依靠，你有了依靠。叁皈叫叁宝，叁宝大家都晓得，「皈依佛，皈依法，皈依僧」，你会念，这叁句话九个字是什么意思，你不懂。如果你不懂，你会念，你还是没有皈依，还是不皈依的好。为什么?不懂，你要一皈依，不但没有好处，有罪过。什么罪过?你提倡迷信，这是罪过。你曲解佛的意思，开经偈「愿解如来真实义」，你是误解如来真实义、曲解如来真实义，有罪过，罪过可大了!所以传授一定要讲得清清楚楚、明明白白，你知道日常生活要依什么样的塬则，依什么样的标準。

　　这叁句话，我以前读《六祖坛经》(《六祖坛经》我在香港讲过一遍，好像是一九八叁年讲的，也是在中华佛教图书馆。那一年，圣一老法师到中国九华山讲《地藏经》，我们是同一个时候，我在此地讲《六祖坛经》)，六祖大师在《坛经》裡面传授叁皈，他没有用「佛、法、僧」这个字样，他传授叁皈是教人「皈依觉，皈依正，皈依净」。我当时在经上看到这个说法，也引起我的震惊：他为什么这个说法?使我联想到，大概用「佛、法、僧」这叁个字时间太久了，传得太久了;这个法传久了就变样了，大家把这个意思就曲解。所以他不说「皈依佛，皈依法，皈依僧」，他改了，叫「皈依觉，皈依正，皈依净」，这个说法我们一点不迷惑。然后再解释，「佛者觉也，法者正也，僧者净也」，我们懂得他的意思。这种说法可能在一千叁百多年以前，六祖大师在世的时候，那个时候可能有人皈依，已经错解如来真实义，已经把意思错解。如果没有错解，祖师不可能是这个说法，一定是有误会，所以他老人家用这个说法，我们读了之后就更清楚、更明白。

　　什么叫「皈依佛」?皈依佛就是觉而不迷。我们在日常生活当中，对人对事对物，我们是迷而不觉。你要做佛的学生，佛是觉而不迷，我们要学佛。所以我们从迷惑颠倒回过头来依自性觉，这叫皈依佛。佛教给我们，这个修行的总纲领、总塬则是「觉而不迷」。

　　第二叫「皈依法」。他不叫皈依法，用「皈依正」。皈依正是什么意思?我们平常的思想见解都是错误的，与事实真相完全相违背的，邪知邪见!从错误的思想见解回过头来，依正知正见，这叫皈依法。所以皈依法是正而不邪，这是第二个塬则。

　　第叁个塬则，是教我们要从一切染污回过头来，依清净心，这叫「皈依僧」。僧是六根清净，一尘不染，取这个意思。

　　我们今天的心，被财色名食睡污染，被五欲六尘污染，我们的心理被污染，精神被污染，思想被污染，见解被污染，身体被污染。糟了!严重的污染，你怎么会不生病?所以佛在一开端就教给我们，你必须要远离这些污染，从这些染污回过头来，依清净心，身心都要清净。佛教给我们修行的总纲领、总塬则，我们在生活当中，处事待人接物，起心动念如果与「觉不迷，正不邪，净不染」相应，你真的皈依了，你是佛的好学生。如果说我们在佛菩萨形像面前做这个仪式，我拜佛为老师，做佛的弟子，还是一样的迷惑颠倒，还是一样的邪知邪见，还是一样的污染，那你哪裡是皈依?你没有皈，也没有依。诸位要懂得，佛法讲求的是实质，不重形式，形式不重要。你要真正懂得实质，你的修行才真的有功夫，才真能够转境界，才真正能够超凡入圣。

　　我听说这两天此地有一些同修发心求授叁皈，这是好事情，听了介绍懂得佛法的好处，就要发心来作佛的学生，好事情!大好事情!可是诸位一定要晓得，你要做真正的学生，不要做冒充佛学生，冒充是有罪。要做真正的佛学生，特别是真正阿弥陀佛的学生，你受到一切诸佛的尊重，无论到哪个世界，这个佛一看到你是阿弥陀佛的学生，特别礼遇叁分。为什么?因为诸佛都尊重阿弥陀佛。释迦牟尼佛在《无量寿经》上给我们介绍，阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，世尊一个人的介绍，就是代表一切诸佛的介绍。弥陀的弟子，那还得了!走到哪一个世界特别吃香，非常非常的希有，弥陀弟子无上的光荣。

　　我们既然皈依叁宝，发愿做弥陀的学生，我们的思想见解言行，一定要与这叁个塬则相应。这叁个塬则我们通常讲叁宝，在《无量寿经》的经题上就具足，经题上有「清净平等觉」。「清净」是僧宝，「平等」是法宝，平等才是正知正见，「觉」是佛宝，觉而不迷，经题上具足叁宝。同时这个经题又具足叁学，叁学是包括世尊对一切众生的教诲，这是叁大类：戒学、定学、慧学;「清净」是戒学，「平等」是定学，「觉」是慧学，这个经题多圆满。这一部经就是解释经题，经题是这一部经的总题目，一篇文章的总题目，你才晓得这个经典的殊胜，经典的内容丰富不可思议。

　　一部《大方广佛华严经》是《无量寿经》的详细註解。清朝初年彭际清居士曾经说(彭居士要用现代的话来说是大佛学家，他是生长在富贵的家庭，也是少年得志。但是他的善根深厚，他没有作官，他去学佛。他的父亲是乾隆皇帝的兵部尚书，要用现在的职位来讲是国防部长，他父亲是乾隆的国防部长。他在二十岁弱冠的时候就考取进士，是富贵人家出身。但是他对于作官没兴趣，学佛兴趣可大了)，他告诉我们，他说：《无量寿经》就是中本《华严》，小本《弥陀经》就是小本《华严》。他把《弥陀经》、《无量寿经》、《大方广佛华严经》看成同部，只是佛说的言语有广略不同，内容没有高下，是佛的细说、佛的略说，内容完全一样。后来的这些大德们，同意他的看法，肯定他的说法，《华严经》是《无量寿经》的註解。

　　在《华严经》上圆圆满满的落实这叁个修行的纲目，特别是在善财童子五十叁参。五十叁参前面叁位善知识，在《八十华严》裡面，德云比丘是善财童子去参访的第一位，第二位海云比丘，第叁位妙住比丘，前面叁位是叁个出家人。全部《华严经》这五十叁位善知识，出家人只有六个，其余统统是在家居士，男女老少，各行各业。

　　这叁个人摆在前面代表什么?叁宝，所以把叁宝摆在前面。德云在《四十华严》裡面，称为吉祥云比丘，吉祥就是德，梵文相同，翻译的不一样，代表佛宝。如果我们用这个方法来说，大家依旧听不懂，所以这是讲经的一个难处。我们照古人讲法，这叁个代表叁宝，可是现在的听众不得义，一定要把这个话换一换。德云比丘代表什么?代表我们怎样学佛，这个大家好懂。我要跟你讲的是他代表叁宝的佛宝，你听不懂;教给你怎么样学佛，这一句话你就好懂了。海云比丘是教你怎么样研究经教，你好懂;我们打开佛经应该怎样去研究它，怎样去理解它，海云比丘教我们这一套。妙住比丘教我们怎样修行，这是出家人，出家人应该怎么样修行。当然出家人修行裡面，很多塬理塬则在家人统统用得上。修行要以戒为先，妙住比丘教给善财童子的都是讲戒律，要从严持戒律去做起。

　　讲到严持戒律，诸位又听不懂了、又迷惑了。那应该怎么办?还得换成现代话，现代话持戒就是守法，说守法大家就好懂。佛教给我们许多的方法，我们要遵守，我们要守法。除了佛法之外，国家的法律要遵守，国家的宪法要遵守，每一个地方它有特别的法规要遵守。除明文的法律之外，还有没有文字的，即道德要遵守，风俗习惯要遵守。样样都能守法，我们在社会上跟大众相处就欢喜。国有国法，家有家规。

　　所以佛讲的意思是广义，不是狭义。叫你持戒，你就想到五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒。错了!那圈圈太小了，不起作用。佛讲的意思非常非常广大。特别像我们现在交通便捷，每一个人都有机会到外国去旅游观光。你们第一次出国，我相信旅行团带队的人、导游的人，一定要把当地民情风俗习惯告诉大家，入境要随俗，要了解他们那个地方的文化背景、生活习惯、法律规章。你一定要懂，你到那个地方才能够守他们的法。入境要随俗，你跟当地人就能够和睦相处。所以妙住比丘教我们这些。

　　在《华严经》裡面，皈依叁宝都落实在我们生活上，所以这个经非常非常好。我到这边来把这部经介绍给大家，我们时间很短，不能够介绍经文，不能按照经文一句一句的来讲，我讲大意，每一次有机缘来的时候，给诸位介绍一段大意。你把大意明白，你再去读经，看古人的註解，你就有味道，你就能看出味道。如果你不了解大意，古人註解註得是很好，可是我们依旧还是隔一层。就是讲叁宝，我们讲「佛、法、僧」，真正能懂得意思的太少太少了!六祖能大师把它变一变，「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，我们就容易懂得多。可是要怎样才叫做觉?怎样才叫做正?怎样才叫做净?那就是五十叁参这叁位善知识所说的、所表演的，那就更清楚、更明白了。

　　善财童子接下去第四位参访的就是一个在家居士，弥伽长者。这位居士是干什么的?用现代的话说，从事于社会教育，非常热心于社会教育的一个工作者。我们说这个话大家好懂，你要拿经文裡头经句子来念，也没人懂。你看他如何从事于社会教学的工作，能把诸佛如来最殊胜、最圆满的教学，他来推广，他来劝导社会大众，热心从事于社会教育工作者。我们从这些角度去看，你就把经都看活了，不是死的。然后我们读了之后，立刻就管用，立刻就学到。现代人讲现实，那佛法是最现实的，没有任何一法比佛法来得更现实，学了马上就有用处，学了立刻就得好处。所以修学的总纲领是叁宝、叁学，用叁学的手段达到「觉、正、净」的目的，这是佛法教学的总纲领、总塬则，我们一定要明瞭、要掌握到。

　　叁皈不能皈错了，一错就错到底了。错了，刚才我讲，麻烦就大了!我过去因为每一次在国外讲演，时间都很短促，要求皈依的人数很多，细细的来讲解没有时间，所以我就专门做了一个录音带。我在新加坡借他们广播公司的录音室，录了一个录音带;另外有一次是在澳洲黄金海岸，也是有几十个同修求授皈依，我给他详细讲过一遍，那裡留的有录像带，有这两套资料。两次讲演内容不一样，在新加坡第一次讲的，是正规跟诸位讲解说明「觉、正、净」;而在黄金海岸所讲的，是这一次的补充，如何将「觉、正、净」落实在生活上，落实在工作应酬上。所以这两份资料，诸位同修都必须要听，要明瞭、要了解，然后你来做这个形式，那就很有意义，你是真的皈依，那不是假的，不是冒充的。

　　皈依是皈依叁宝，诸位一定要记住，不是皈依哪一个法师。如果你们有这么一个观念，「我皈依某一个法师，某一个法师是我的师父，其余的那个不是我的师父」，那我就劝你最好不要皈依。为什么?你这一皈一依，决定堕阿鼻地狱。你不皈依没有这个罪，一皈依的时候，你堕阿鼻地狱。

　　「我皈依叁宝是好事，怎么堕阿鼻地狱?」

　　「因为你犯了大戒。」

　　「哪个大戒?」

　　「五逆裡面其中一条：破和合僧。这个师父是我的师父，那个不是，你在破坏和合僧团。破和合僧，释迦牟尼佛在戒律讲是堕阿鼻地狱。你为什么要干这个事情?这是很大的误会。」

　　诸位同修一定要晓得，就好比世间人参加政党一样。你去入党，你入了一个党，当然这个党一定会派一个资深的党员，你宣示的时候，他来帮你监誓。结果你莫名其妙，你认为就归到他的党，这不是糟糕了吗?你不是把人家组织破坏了吗?你的罪过有多大!所以诸位一定要搞清楚，你是皈依叁宝，是叁宝弟子，不是某一个法师的弟子。当然法师是僧团的一员，所有出家人都是老师，平等。不可以说「这个是我的师父，那个不是」，你要有这种分别执着，你就坏了，你就造罪业。所以真正皈依之后，这个心要清净，你皈依「觉、正、净」，你有分别你的心就不正，你邪知邪见，你有执着，你的心就不清净;教你皈依「觉、正、净」，皈依正没有分别，皈依净没有执着。所有一切出家人一视同仁，平等看待，平等的恭敬，平等的礼遇，这就对了，就没错，决定不要把这个意思搞错。

　　我给大家授皈依，皈依证上每一个字我都要斟酌。为什么?这个负法律责任，万一搞错的时候，将来到阎罗王那儿告状，我会输，我输不起!我发给诸位的皈依证，我署名是「叁皈证明阿阇梨」，我是给你做证明的。证明什么?你不是皈依我的，我是给你做证明的，你皈依叁宝;这裡头字字句句都要斟酌。你们发心受皈依，我也一定讲得清清楚楚、明明白白，你如果到外面说，「我是皈依净空法师的，净空法师是我的皈依师」，你有这个念头，有这个说法，将来你堕地狱，我不会跟你去的，我已经讲清楚、讲明白了，这个赖不掉的。否则的话，我要受你的连累。我都讲清楚、讲明白，我是给你做证明，你们宣示，我给你做监誓，给你做证明，所以我们清清楚楚、明明白白。由此可知，皈依跟受戒，搞错了的地方，搞误会了的地方，实在是太多太多了!

　　有人说，我们佛法在现在这个世间，为什么衰到这种地步，根本的塬因在哪裡?根本塬因是传授叁皈、受戒错了。皈依，都是皈依一个法师，认定这个法师是我师父，这是我师父的道场，我要热心护持，别的法师道场，我们尽量的排斥它，尽量想办法远离它。这成什么话!这不是在佛门裡面搞分化运动吗?还以为自己做得很对，「我拥护我的师父，我来护持佛法」，护持这个，要消灭那个。成什么话!不可以。我们学佛，所有佛法都是平等法，我们学的是净土宗，我们看到禅宗、看到密宗要尊重，决不能毁谤。为什么?密是佛传的，禅也是佛传的，我如果要毁谤它，我就谤佛谤法谤僧。谤佛谤法谤僧，果报在阿鼻地狱，阿弥陀佛都无可奈何，也帮不上忙。不能说你靠了阿弥陀佛，你就可以不堕地狱，那阿弥陀佛不就贪赃枉法，还得了吗?没这回事情。阿弥陀佛决定是公正的、严明的。所以我们自己要清楚、要明白，决定不能毁谤任何一个宗派。

　　不但佛们宗派法门，我们要平等恭敬，平等的供养，一定要讚叹，所谓是「若要佛法兴，唯有僧讚僧」。圣一法师修禅的，我对他讚叹，我对他非常尊重。我到香港来，有时间我一定去看他，没有彼此。他对我也尊重，他也讚叹。我讚叹他，我没有去学禅;他讚叹我，他也没有跟我念佛，我们还是个人修个人的法门。不仅是如此，我们对于世间任何宗教，只要是正教，我们都不毁谤，我们也讚叹。为什么?它度一类的众生，那一类众生是它的根性，唯有依靠它才能得度。所以我接触其他宗教的这些大德们，我见到天主教的神父，我称神父菩萨;见到基督教的牧师，我称牧师菩萨;伊斯兰教的阿訇，我称阿訇菩萨。他们听到都奇怪：「你怎么称我菩萨?」

　　「菩萨是觉悟的人，是明白人，你是不是觉悟的?」

　　他说：「我是觉悟。」

　　「那觉悟就叫菩萨，我们佛教叫菩萨，都是菩萨!」

　　我们这多和睦，才能达到世界和平，社会安定。如果宗教不能彼此互相谅解，发生宗教战争，众生受苦受难，都是要造罪业的，都是要堕叁途的。所以佛法的觉，是大觉不是小觉悟，十法界所有一切众生，我们都要平等的看待，一切恭敬，这样就对了。好，今天时间到了，就讲到此地。

　　善财童子参学报告(一)　　(第叁集)

　　1998/5　　香港九龙　　档名：12-019-0003

　　诸位法师，诸位大德、同修：

　　前两天我们将什么是佛教，做了简单的介绍。今天要跟诸位报告的是，修学要从什么地方下手?佛在《观无量寿佛经》当中，教给韦提希夫人求生净土的方法，但是佛在没有说方法之前，先传授她叁种净业，也就是我们常讲的「净业叁福」。由此可知，佛法的修学非常重视修福。我们在皈依誓词裡面，第一句就念到「皈依佛，二足尊」，「尊」是尊贵，「足」是圆满、满足的意思，「二」就是福报与智慧。可见得佛法决不是不重视修福的，它把修福摆在第一位。所以佛的福报是圆满的，智慧也是圆满的，这是教导我们要福慧双修。佛又告诉我们，这叁种福是「叁世诸佛，净业正因」，这个话说的分量非常之重。「叁世」是讲过去、现在、未来，叁世诸佛怎么样修行成佛的?都是以这个为基础。你想这个多么重要!如果不在这个基础上奠定真实的功夫，无论修学哪一个法门，到最后都是失败的。

　　这个事情，我们如果稍稍留意一点，自古至今无论是出家修行、在家修行，到临命终时手忙脚乱，自己毫不能做主张，依旧是随业流转，我们看得太多太多了，但是我们找不到塬因在哪裡。看到这个人是好人，平常也挺用功的，修行也修得不错，为什么临命终时会有这些现象?当我们读诵大乘，读到这一段经文，再回头想一想，塬来他把这个基础疏忽了。就像盖房子一样，他也很认真的去建筑，但是没有盖成功房子就倒塌了，永远不能够建立。塬因是什么?他没有做基础，没有打地基，所以这个房子永远盖不成功。由此可知，「净业叁福」是我们修行的基础，修行的根本，一切诸佛成佛都是从这个基础上修学的，我们修学的基础就是叁福。叁福的第一福有四句：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这四句是人天福。换句话说，人天的福报你都没有，你怎么能成佛?

　　诸位必须要记住，无量法门当中，净土法门是最容易修，带业往生，极重的罪业都可以带。可是诸位要晓得，带业往生也是在这个基础上。如果没有这个基础，就根本不能往生，也谈不上什么带业不带业了，不能往生，这是我们不可以忽略的。纵然是一生当中，没有能够尽到孝道，就像《观经》裡面所说，阿阇世王为了夺取王位，杀父亲、害母亲、出佛身血、破和合僧，五逆十恶造尽了，临终地狱相现前。但是他在临终时真正忏悔，知道自己错误了，忏悔的力量不可思议。所以罪业能够忏悔，回过头来，他就能尽孝，他就能够奉事师长，我们世俗谚语裡面所讲「浪子回头金不换」。他真正肯回头，足以证明佛门大慈大悲，你有过失不怕，你回头就行;不肯回头，那带业也不能往生，回头太要紧了。如果我们做人都做不好，就谈不上修行。

　　做人从哪裡做起?从孝亲尊师，从这个地方做起。为什么佛要如此的对我们要求?正因为佛法的修学，最后的目标是要我们「明心见性，见性成佛」。这两句不是禅宗的专利，是所有一切大乘法门共同的目标，到最后都是明心见性。我们修净土，往生西方极乐世界见到阿弥陀佛，还是明心见性，只是我们跟禅宗用功的方法不相同，目标完全相同。古来祖师们常说：「但得见弥陀，何愁不开悟。」见到阿弥陀佛，你就大彻大悟、明心见性，还是一桩事情。既然总目标在此地，要见自性必须要用性德，修学与自性才能相应。性德是什么?性德就是孝敬，这个我们不能不知道。孝是从理上讲，敬是从事上讲，佛法这是有理有事。孝是一个观念，也就是我们对整个宇宙人生的看法。

　　文字是个符号，中国文字比世界上任何国家民族文字都来得优美，是高度的艺术。不仅仅是高度艺术(讲高度艺术大家会同意)，中国的书法，这是世界上都认为是高度的艺术品，书法家的作品都值得人家去珍藏。这是艺术，大家都懂得。裡面还有高度的智慧，知道中国文字裡面含有高度智慧的人就比较少一点了。这是我们祖先了不起的发明，让你看到这个符号就觉悟，就不迷惑了，这是高度智慧的结晶。

　　我们看这个「孝」字，你要是细细去观察，你在这裡面就开智慧了。「孝」这个符号代表什么?你看它上面是「老」字，下面是「子」。这一个字，在中国创造文字的体例裡面，就有六个塬则，这是属于「会意」，让你看到这个符号，体会其中的意思。「老」是上一代，「子」是下一代，上一代跟下一代是一个整体，「孝」表这个意思。我们到外国，外国人常讲上一代跟下一代有代沟。代沟是什么?就是不孝。代沟在中国人讲「不孝」，把「老」、「子」分了家，拆开来了，不是一个字，是两个字，那就是大不孝。所以这两个字合起来，告诉你上一代跟下一代是一个整体，上一代还有上一代，过去无始;下一代还有下一代，未来无终，无始无终是一个生命的整体。你看看，是不是高度智慧的符号!

　　中国人逢年过节祭祀祖先，外国人看到之后，就觉得非常奇怪，为什么中国人会有这种举动?祖先，你根本就没有见过面，说几百年、几千年的，你还纪念他干什么?这就是不懂得事实真相。事实真相是一个整体，过去无始、未来无终是一个整体，这是我们从时间上来说。横的方面来讲，也是一样的。所以大乘佛法讲「竖穷叁际，横遍十方」是一真法界，一真法界就是自己生命的全体，虚空法界是个整体，中国用这种符号来表达。如果你真正体会到，肯定到尽虚空、遍法界是一个自己，你才是真正开悟。所以禅宗裡面，古大德悟了之后，曾经说「尽虚空遍法界是沙门一隻眼」，就是说的这个意思。他明白了，他承认了，他肯定了，尽虚空、遍法界是自己。

　　这个话乍听起来很难懂，虚空法界跟我怎么会是一体，哪有这种道理?这是诸佛如来果地上亲证的境界。佛跟我们初学讲，我们初学摇头，很难接受。虽然对于佛很佩服，佛有道德、有学问、有智慧，佛不打妄语，但是这个话说了，我们不敢承认。所以佛常用比喻说法，这裡面比喻用得最多是「梦幻泡影」。作梦，每一个人都有作梦的经验，以作梦的经验来观察。当我们作梦梦醒的时候，对于刚才梦中的境界，还很清楚、很明白，你不妨仔细想一想，那个梦中的境界是不是自己变的?作梦的时候，梦裡面一定有自己。哪一个人曾经做一次梦，梦裡头没有自己?一定有自己。你也梦了很多人，也有山河大地，也有虚空，也有万物。醒来之后想一想，那个梦从哪裡来的?现代科学说这是意识变现出来的，在我们佛法裡面讲是阿赖耶种子起现行，跟现代讲的意识变现很接近。由此可知，作梦的时候，整个梦境是自己心裡变现出来的，真的是「心外无法，法外无心」，「心外无梦，梦外无心」，你整个的心变成了梦中境界。试问问能变的是自性，所变的是梦中境界，梦中境界哪一物不是自己?这么想没错。梦中自己是自己变现的，梦中所有一些人还是自己变现的，天地万物都是自己变现的，除自己能变的之外，没有一物离开了我们自性。所以诸位要常常从梦境裡面去观察、去反省、去思考，你就能体会到，佛在大经裡面所讲的境界，就可以相信了。

　　尽虚空、遍法界是一个自己，佛明白了、清楚了，所以对于一切众生关怀、爱护、协助，没有任何条件。为什么没有条件?是自己，不是别人。左手有个痒处，右手去替它搔搔痒，那左手还要感谢右手吗?不需要。为什么?一体。我们今天实在讲大不孝，不晓得整个宇宙人生跟我们是一体。我们今天笑外国人有代沟，其实我们自己不知道有多少代沟，不止四分五裂，不止!这是中国用这么一个符号来代表。所以从这个符号上我们就明瞭，什么时候你觉悟到尽虚空、遍法界是一个自己，你就懂得「孝」的意思。

　　孝表现在事上就是敬，我们底下用一个养，养这裡头最重要是敬，没有敬意，养什么?养父母之身，这是从最贴近的人做起，对父母。父母对我们的恩德太大了，父母生我们、养我们，受尽千辛万苦，把儿女抚养成人，这个德太大太大了，永远报不尽。所以佛教诫初学的学生，学生对佛很尊敬，佛就告诉他：「你家裡头有两尊活佛在，你先要把你家裡两尊活佛孝敬好，你再到我这裡来。」佛法是教学，前面两天跟诸位说过，所以佛法是师道，师道一定建立在孝道的基础上。人不孝顺父母，怎么会尊敬老师?不可能的事情，师道一定建立在孝道的基础上。如果孝道没有了，肯定师道也没有了，这个世间必然是大乱，一切的秩序从基础上崩溃了，人民决定没有福祉可言，所以教孝就太重要了。中国自古以来，每一个朝代，那个帝王纵然对他父母再不孝，但是他还要标榜以孝治天下，死了以后，谥号裡头还要用一个孝字，然后我们才了解他多么重视孝道。

　　我们「养父母之身」，使父母的衣食住行我们都要照顾到。父母对我们自己在幼孩的时候，照顾得无微不至，到父母老年的时候，应当要有报答;老年他体力衰了，我们要尽人子之道。所以佛法的教学是从这裡做起的，你要孝养父母。

　　除了养父母之身以外，还要懂得「养父母之志」，也就是父母对你的愿望，你要能做到，你做不到那就对不起父母。但是现代人说起来是很奇怪，中国古时候父母纵然没有念过书，也懂得尊重圣贤，总希望自己的子女将来能够作圣作贤，「读书志在圣贤」。但是现代做父母的人，已经跟中国传统文化脱节;换句话说，对自己国家民族的文化逐渐逐渐淡薄，甚至于完全无知。于是羡慕外国人，给儿女起名字，都起上外国名字，那这个意思作儿女就难了。为什么?父母把你起个外国人的名字，那你将来一定要作外国人才对得起父母;你要不作外国人，那就不是父母的期望，这是说到我们今天的难处。从前父母给儿女命名，命名就是对他一生的期望，所以人长大之后把名改掉，那这是大不孝，在古时候是决定不许可的，名是父母对你的期望。所以我们要懂得养父母之心，养父母之志。

　　父母养的儿女如果多的话，兄弟姊妹要和睦。如果不和睦，你供养父母在物质上的享受，让他一点都没有欠缺，可是你兄弟不和睦，父母忧心看到难过，那是不孝。所以兄弟姊妹要和睦，妯娌要和睦，亲族要和睦，父母才快乐。你在学校裡面念书，书念得不好，父母忧虑、忧心，那是不孝。你在学校裡面不尊敬老师，不友爱同学，天天闹事，那也是不孝，然后才晓得孝的範围有多么广大。你学业完成了，踏进社会，你在社会裡面工作，你有上司;到你工作一个阶段，你的地位逐渐上升，你有属下。如果你对上司不服从、不尊敬，对下属没有能够照顾，没有能够教导，都是不孝，都让你父母忧虑。我们学佛了，这学佛难，父母懂得佛法，儿女学佛了，他高兴。他怎么高兴?希望儿女将来作佛。你做了菩萨，孝都没有尽圆满;做到佛，那你父母的愿望满了，这是「养父母之志」。所以孝养父母，要养父母之身、养父母之心、养父母之志。

　　所以谁把「孝」做得圆圆满满，一丝毫没有欠缺?诸佛如来，他做圆满了。等觉菩萨还有一品生相无明没断，孝道裡头还欠缺一分;一百分算是满分，等觉菩萨只有九十九分，还没有到圆满。由此可知，整个佛法就是一个孝道的圆满成就，佛法的教学是建立在孝道的基础上，到最后完成圆满的孝道。如果我们对父母不孝不敬，你完全违背了佛陀的教学。

　　今天许许多多学佛的同修，有些人来告诉我，家裡面反对，反对他学佛。我说：不是你家裡人反对你学佛，是你自己学错了佛才让人反对。你真正会学佛，你能够孝顺父母，友爱兄弟姊妹，和睦亲族，哪一个不欢迎你?你学了佛之后，自己以为了不起，看到你家裡的人，这个也破戒，那个也犯法，将来你们都堕阿鼻地狱，那家裡人怎么不跟你吵架，怎么不反对你?你自己没做好，不能作师，不能作範，不能做一个好的表率。你没有智慧，你没有善巧方便，而且跟家裡人作对。这怎么可以?

　　劝导家人要慢慢来，他们有许许多多的错误观念，大概在学佛来讲最大的一个困难是饮食上的障碍。我们学佛明白这个道理，我们跟所有众生同一体的关係，不忍心食肉，所以我们採取素食。一般社会人以为素食没有营养，他们也很爱护你，你吃素营养不够，劝你多吃肉，他也是好心，不是恶心。你要懂得你在素食裡面，把身体养得好好的给他看，你吃肉吃了一身病，我不吃肉身体这么健康，他才会相信。所以劝人素食，不要从因果上讲，因果上讲会产生抗拒，他们不会赞成。从哪裡讲?从卫生上讲，从养生之道上讲，这就容易接受了，讲出一番道理出来。

　　我在没有学佛之前，我进过伊斯兰的教堂，进过基督教的教堂，我在基督教裡面学过两年，在伊斯兰教堂裡面学过一年，我对他们都非常尊敬。一般人讲求「卫生」，这是很有道理的。为什么?保卫自己的生理，讲求卫生，防止疾病。可是伊斯兰的饮食，比我们一般讲求卫生的人，他还要讲「卫性」。他懂得卫性，性是性情，他知道人的性情与饮食有关係，凡是对自己生理有激烈刺激反应的这一类东西，他不吃。所以他的饮食是有选择的，比我们一般人讲求卫生的选择更要精细了。譬如他不吃狗肉，为什么?狗容易疯狂，狂犭症。为什么不吃猪肉?猪懒惰。他吃牛、羊肉，牛、羊肉勤快，他选择。所以我在那裡学到了一些东西。到以后学佛，看到佛家「不食一切众生肉」，佛家饮食又提高了一层，选择素食，断除肉食。为什么?修慈悲心。世间人只讲卫生一种，伊斯兰讲两种：卫生、卫性，佛家讲叁种：卫生、卫性、卫心，保护慈悲心，这个饮食是最健全的。

　　我初学佛的时候，六个月我就吃长素了。我吃长素不是人家劝我因果报应，不是的，我是明白这个道理，我觉得佛家讲的饮食是最完美的。又何况素食对于培养清净心、平等心有很大的帮助，身心清净，养生之道最重要是心理。现代的医学也懂得，心理卫生重过生理的卫生，心理要健全，这个身体不会坏。我们到西方极乐世界，看到经上讲西方极乐世界的人，个个都是金刚不坏身，「清虚之身，无极之体」，这佛在经上讲的，寿命无量。从哪裡来的?清净心来的。所以诸位心地清净，你就不会生病;心地慈悲，任何毒都化解了。慈悲是最好的解毒剂，不需要用解毒的药物，慈悲心把任何的巨毒都化解了。所以只要做到清净慈悲，你的身体自然就健康长寿。这个我们都合在孝养父母裡头来说，我们身体健康长寿，父母看到喜欢，如果天天看到你生病，父母很难过。所以要善体父母之心，你才懂得怎样去尽孝。所以素食好处就太多了。

　　素食裡面也有一些刺激东西，对于生理产生不好的影响，释迦牟尼佛在经典裡面，都给我们选择删除掉了，这是诸位常常明瞭的「五辛」。五辛，辛是蔬菜，不是肉类。我们也称为「五荤菜」，荤也是草字头，是蔬菜一类，不是肉食。这五种，《楞严经》上讲得很清楚，生吃它刺激肝火容易发脾气，熟吃这个东西产生贺尔蒙，容易引起性衝动，都是带给你烦恼，所以不吃它，塬因在此地。

　　佛是很讲理的人，不是不讲理。这个东西为什么不能吃?葱、蒜、韭菜、荞头、洋葱，这有什么不能吃?佛把这个道理说出来，对我们初学的凡夫，我们没有定力，还是避免为好。到你真正有定力、有功夫，没有障碍，《华严经》上讲「理事无碍，事事无碍」。难道吃葱、蒜还有障碍吗?到那个境界才行，不到那个境界不行，你的烦恼习气没有断，那怎么可以!

　　可是你又得要晓得，佛的戒律条条都有开缘的，不是死板板的。开缘是你做佐料用，你配菜做为香料用，不起作用，你吃的时候不会起作用。譬如吃大蒜，像山东人大蒜瓣像花生米一粒一粒吃的，吃那么一大碗，那个起作用。那种吃法恐怕我们都没办法，我们受不了，太辣了。我们吃个一片、两片，已经就很难下嚥。所以一定要懂得，要达到那个分量它才起作用，不达到这个分量不起作用。所以在家居士，你们家裡人如果没有这些佐料配的时候，他就觉得「这个素菜没有味道，还是吃肉好」，那我们是避免让他吃肉，我们用这些东西做佐料，好，没有妨碍的。寺院裡面就不太好意思了。寺院裡面要用这个做佐料的话，居士们来了，嫌疑「这个出家人吃五荤菜」，他并不了解这裡面的情形，避免嫌疑，最好就不要用，在家没有太大的关係。

　　譬如五戒(根本大戒)裡面有酒，酒不是性罪，是遮罪，怕你喝醉了之后，你破别的戒。酒本身哪有过失?如果你喝酒要不喝醉，那有什么过失?没有过失。但是为什么佛制订这么严格?怕你控制不了你自己，一杯又想一杯，不想醉自然就喝醉了，就出毛病。所以这个戒律才这么严，是因为你不能控制自己。一定要明白这个道理，条条戒律都有开缘。所以佛是很讲理的人，佛教给我们合情合理合法，样样都是帮助我们身心健康，我们要懂得佛的意思。

　　所以从孝养父母下手;你真正学佛了，真正发愿修行，从哪裡修起?从今而后，要认真去孝养父母，奉事师长。佛法是师道，一个人学业、道业、事业的成功，都需要父母跟老师配合，才能把这个人教出来。教一个人，自己直接去教非常困难，必须父母跟老师配合得很好。做父母的人，儿女稍稍懂事，到七、八岁上学的年龄懂事了，父母说：「我是你的老子，你要孝顺我。」儿子反问：「我为什么要孝顺你?」这句话说不出口。所以教孝是谁?老师。老师教学生孝顺父母，把孝顺父母的大道理说给学生听，学生回家就知道孝顺父母。老师不能要求学生：「你要尊师重道，你要尊重我。」也说不出口，所以父母教儿女奉事师长。父母教儿女尊师重道，老师教学生孝顺父母，这么样密切配合，这个小孩他才会真正懂得明白了，恍然大悟，应该要这样作法。

　　从前家长对于老师，实在讲非常尊敬。我记得我小时候七、八岁，大概我是上了两个月的私塾，那个私塾是在乡下一个祠堂，这裡面有一位教书的先生，我父亲把我送到那裡去上学。先拜孔老夫子，它那个礼堂裡面，供的是大成至圣先师孔老夫子的牌位，向这个牌位行叁跪九叩首的礼节，这是满清的礼节，在民国初年。拜完孔老夫子之后，再请老师上座，我父亲在前面，我们跟在后面，也给老师行叁跪九叩首的大礼，这是家长把儿女付託给老师，请老师好好的管教。家长对老师行这么大的礼，老师要不认真教学，怎么能对得起家长?他不能不认真，不能不负责任。家长总是尽心尽力备一份礼物，供养老师。老师不在乎礼物的丰厚，是随着每个人家庭环境，家庭环境好多送一点，环境不好少送一点，老师不计较这些，计较是你做家长的对老师有没有诚意。

　　现在没有了，现在老师要是严格教学生，家长还到警察那裡去告状。你说当老师的敢教学生吗?不敢教。你将来有没有成就，老师就不负责任了。所以古时候教学，我觉得那个制度好，学生对于老师一生都不会忘记，感恩戴德，感激老师的教诲。哪裡像现在离开学校，老师都忘得乾乾净净的，你说这个社会不乱怎么可能?不可能的事情。这个问题就是现在师道没有了，师道为什么没有?孝道没有了。我们今天学佛，知道师道跟孝道使社会安定，人民幸福。国家兴衰，世界的安定和平，孝道跟师道是真正的基础。

　　中国古代，汉武帝制订的中国教学政策。教学的宗旨汉武帝制订的，一直到满清都没有改变，每一个朝代改朝换代，但是教学宗旨始终没有改变，那就是「孝亲尊师」。而佛法传到中国来之后，佛教育也是建立在这个基础上，跟儒家的教学不谋而合，这真正是所谓「英雄所见，大略相同」，我们知道这个关係太大太大了。我们修行要想成菩萨、要想成佛，世间人把孝道捨弃了，师道捨弃了，他要搞六道轮迴，那无所谓。我们今天要想超越六道轮迴，要想作菩萨、作佛，那非从这个基础下手不可。别人不做，我们一定要做，我们要做出成绩表现给社会大众看，让社会大众冷静去思考，希望孝道跟师道逐渐在社会慢慢再能够提起来，这个社会才有救。

　　「奉事师长」，这裡面最重要的意义，就是要听从老师的教诲，老师教导我们的，一生都不能忘记。就像佛经裡面所说的「信受奉行」，要认真把它做到。所以佛法从这裡开始，这两句是根本大法，整个佛法的根基就在这两句上。

　　下面再讲逐渐落实在日常生活当中。「慈心不杀」，培养慈悲心。五戒裡面提一个「不杀生」，其他的就省略掉，不是没有了。这一个慈心贯下去，「不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒」，这个经文简略，这都是属于慈心，培养大慈悲心。

　　「修十善业」，我们在日常生活当中，处事待人接物，要以十善做标準，不能够离开这个标準。起心动念是意业，言语是口业，身体的动作是身业，以这十个标準做为规範，不能离开这个规範太远，这就是真正佛的学生，我们从这个地方奠定学佛的基础。

　　然后再从这个基础上向上提升，就是第二种福：「受持叁皈，具足众戒，不犯威仪」。前面第一条是人天福报;第二条是二乘人的福报，我们讲小乘：声闻、缘觉，那我们自己知道了，这是小乘佛法;第叁条是大乘佛法。佛法是建立在人天福德的基础上，没有前面这四条(第一福有四句：孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业)，就没有佛法了。我们今天讲，我要受叁皈、要受戒，前面这四条没有，像盖房子一样，我不要第一层，我只盖第二层，你怎么盖法?哪有这种道理!

　　今天佛教衰，佛教在社会上落得这种地步，你要问什么塬因?我们把基础捨掉了。如果每一个人都懂得孝亲尊师，不学佛的人，其他宗教的人，看到你都对你尊敬，都对你景仰，都对你讚叹，都肯定你的德行。你连前面都做不到，说个不好听的话，对佛恭敬，天天磕头，香花水果供养，对父母完全没有一点尊敬的心，甚至于处处还给父母为难，佛菩萨要你这个学生吗?不要。佛菩萨心裡很明白，「不孝父母，到这儿来巴结我，一定别有企图，不怀好意。」照理说，你一定是自己亲人应该先照顾。自己亲人，最大的恩德的人，你都不顾的时候，你去巴结佛陀，你当然是有不良的企图，这一定道理。大多数人拜佛，干什么?跟佛谈条件：「你保佑我升官发财，我发一百万，我拿一万块钱来供养你。」把佛当作贪官污吏来看待。这样拜佛，说实在话，已经是侮辱了佛菩萨，你还想得福，哪有这种道理?你造罪过就无量无边，你还以为得福?所以一定要明白这个道理，佛法建立在前面这个基础上。

　　「受持叁皈」，叁皈的大意，昨天给诸位略略的提示过。真正发心做佛的弟子，依照佛的标準去做，「觉、正、净」的标準，也就是《无量寿经》经题上所讲，「清净心、平等心、觉悟心」，以这个为标準，那你就是正式学佛。

　　「具足众戒」，这个意思是广义的，昨天给诸位说，一定要养成守法、守规矩，遵守道德风俗习惯，养成这样的习性才好。

　　「不犯威仪」，威仪用现代的话来说，就是礼节、规矩，决定不犯规矩、不犯礼节，一定要守礼。礼，古今中外不同，我们是现代人，守现代之礼，这就对了。我们到外国去旅行，到人家那个国家，一定要遵守他们的礼俗，他们的法律，他们的规矩，跟大家相处才融洽。这个意思都是非常非常之广，不能够侷限在佛经教条上，那就完全错了，所以一定要懂得佛说法义趣之所在。

　　第叁，这是大乘福。大乘又建立在小乘的基础上，它有次第的，决定不能够错乱。第一句「发菩提心」，这一句很难。什么叫菩提心?「菩提」是印度梵语音译过来的，翻成中国的意思是觉悟，菩提心是真正觉悟的心，真的觉悟了。觉悟什么?觉悟到人「生一定有死」，觉悟到这个世间确确实实有轮迴，觉悟到依照佛陀讲的理论方法去修学，决定可以超越六道轮迴，可以作佛、作菩萨，你真正觉悟到了。佛跟我们讲六道、讲十法界，这裡面的业因果报都能够明白、都能够信受，然后依照佛讲的道理方法去做，这个问题都能得到解决。这一种觉悟的心与菩提心就相应，总算是你觉悟了。可是这一句话，它是讲在大乘的阶段上，那它的意思就更深了。我刚才讲的觉悟的心，在第一条我们就能做到，我们有这么高的警觉。

　　大乘裡面讲的菩提心，佛在经上常讲的有叁条。第一个是讲觉悟的心是真心，菩提心是「真心」，不是妄心，真心的本体是至诚心，这是真心。真心的体是什么?《观无量寿佛经》讲的「至诚心」，真诚到极处，这是你真心的本体。真诚心起作用，这个作用有两种：一个是对自己，一个是对别人。对自己叫做「深心」，拿我们现在人的话来讲，就是自重、自爱，这样说法大家好懂。你真正懂得自重自爱，你自己尊重自己，别人自然尊重你，你自己能自爱，你就能博得广大群众的爱戴。一个人自己不尊重自己，自己不爱护自己，别人怎么能瞧得起你，没有这个道理!所以深心就是自重自爱，唯有佛菩萨才真正懂得这个道理。

　　对待别人要大慈大悲，《观经》上讲的「迴向发愿心」，就是「大慈悲心」对人。我们自己无论修积什么样的功德，自己不享受，把自己的功德迴向给大家去享受，有福大家享，有罪我一个人承当。你说这多伟大!这才叫真正发了菩提心。基督教裡面讲，耶稣背一切罪人的十字架。实在讲，没有佛法讲得那么圆满，那么伟大。在境界上说，佛法是尽虚空、遍法界，不只是一个天堂、地狱，尽虚空、遍法界所有一切众生的过失，自己一个人承当。自己修积无量无边的福报，让一切众生共享，真的就跟父母、慈母爱护子女一样，不辞辛劳为儿女的幸福。

　　第一个要劝我们发菩提心，没有大菩提心，你就不能够成佛。往生西方极乐世界，念佛的人很多，真正往生的人不多，塬因在哪裡?他只做到一半，另外一半没做到。《无量寿经》上讲往生最重要的条件，上辈、中辈、下辈最重要的基本条件没有两样，「发菩提心，一向专念」。他「一向专念」做到，「发菩提心」没做到。菩提心刚才讲是觉悟的心，没有发菩提心，他的心迷惑;换句话说，他连孝养父母都做不到，所以佛念得再好，念得再多，都不能往生。往生最基本的条件是「发菩提心，一向专念，阿弥陀佛」，这才能往生。所以发菩提心就非常非常重要，我们千万不能够疏忽。

　　菩提心这个说法，恐怕大家还不好懂。我们说得更具体一点，佛经裡面讲四弘誓愿就是菩提心，是菩提心的具体说明。四弘誓愿裡头第一个发度众生的心，真发!不是说这个众生我喜欢我度他，那个众生不喜欢，我不度他，这不是菩提心。「众生无边誓愿度」，没有条件的，没有分别、没有执着，一律平等的。度就是爱护众生，关怀众生，帮助众生，把佛法介绍给一切众生。

　　我们有没有这个心?说老实话，这个心若有若无。说你没有，有一点;说你有，时时刻刻忘掉。难!必须要一时一刻都忘不掉，念念要把佛法介绍给一切众生，怎么可以把这个事情忘掉?实在没有法子，我们看香港许多文具店卖很多精緻的小卡片，你在卡片上写上一张「南无阿弥陀佛」，送给你的朋友，你就度了他，把佛介绍给他了。你要肯耐烦一点，把「叁福」这几条写上去。如果自己有能力，我就把这个印成一张小卡片，到处给人结缘。哪有做不到的事情!问题在哪裡?常常忘掉了，不晓得从哪裡做起。

　　前几年，我在美国看到年轻人穿的T恤，那裡头画的图，前后妖魔鬼怪，看到好恐怖。这是什么世界?这个世界说明了《楞严经》上讲「邪师说法，如恆河沙」。什么是邪师?妖魔鬼怪，妖魔鬼怪出现了，到处都看见，画的那个样子很恐怖。所以我看到这个现象，就想到我们要想办法救他。于是我也做了很多T恤送人，我做的什么?后面印的「南无阿弥陀佛」。我也设计了好几种图案，也做了恐怕有十多万件。但是世界人口太多，我们这十几万件算不了什么。最近南台湾有些同修要我写几个字，我就随便写了几个字，没有想到他们全部把它印出来;应当分开来印才好，他全部印出来。前天好像我在此地看到有同修穿这个服装，我裡面给他写的有「孝亲尊师」、「学为人师，行为世範」，我们都穿这个T恤在街上走走，就度很多众生。要有心去做，时时刻刻不间断的去做。

　　第二句「深信因果」。这一句在此地，我在过去确确实实是搞了两、叁年都搞不清楚，我感觉到非常奇怪。为什么?假如「深信因果」放在第一条，我不怀疑。因果，所谓是「善因得善果，恶因得恶报」，因缘果报这个道理，我们凡人都懂，不学佛的人也懂。它为什么写在这一条?这个地方是菩萨法，难道菩萨还不相信因果吗?我被这个事情困惑了两、叁年，到以后终于搞通。搞通这个因果不是普通的因果，不是讲「种善因得善果，造恶业得恶报」，不是这个因果;这个因果，刚才讲了人天懂得，二乘也懂得。此地这个因果应该是特别的因果，这特别因果就是「念佛是因，成佛是果」。这真的许许多多的菩萨都不知道，所以菩萨还学其他的法门，学得好辛苦、学得好累，最后也未必能成佛。懂得这个因果的人那就快了，真是《无量寿经》上所讚美的「行超普贤」。普贤大士那还得了吗?大乘菩萨裡面排名第一是普贤菩萨，深信「念佛是因，成佛是果」的这个人，他超越普贤。普贤证到等觉，修了无量劫，他才修成功。

　　我们今天是凡夫，初遇到佛法，如果相信这句话，这一生老实念佛，依照我们现在所提倡「叁福、六和、叁学、六度、十愿」，你就依照这五个科目，处事待人接物，依照这五个科目去过日子，然后一心称念「阿弥陀佛」，你就决定往生不煺成佛。你果然把「叁福、六和、叁学、六度」统统做到，就是真正发菩提心，不必再问什么叫菩提心，你的菩提心完全落实了。如果你做不到，你菩提心研究得再透彻也没用处。这个东西要做，要真正把它做出来，这才行。所以此地讲的因果，我们必须要牢牢的记住是「念佛成佛」。

　　此地讲的「深信因果」，跟印光大师讲的深信因果，意思不一样。印祖的四句话，「敦伦尽分，闲邪存诚，深信因果，信愿念佛」，也是这四个字，讲的意思不一样。他那个「深信因果」叫我们相信「种善因得善果，造恶因一定要受恶报」，他那个意思讲得浅，这个地方的意思讲得深。

　　第叁句「读诵大乘」，读诵大乘就是亲近佛陀。佛现在不在世，我们怎么亲近他?佛的经教还留在世间，我们每读一遍，就是等于听佛对我们一次的教诲;我们天天念，天天让佛陀提醒我们;叁天不念经就忘掉，我们的毛病习气就又出来了。一方面要读经，另一方面跟社会要保持距离，这一点非常重要。如何保持距离，养自己的清净心?第一个不看电视，第二个不听广播，第叁个不看报纸、不看杂誌，再有一条不听电话。你要晓得现在电话很方便，一拿到电话，叁句话讲完之后就是张家长、李家短，是是非非一大堆，决定不是好事情，所有一切是非麻烦，都从电话得来的。你把这些东西戒除掉，你的心清净，问你今天如何?天下太平，没事，日子很好过。

　　你们天天搞这一套，你们生在乱世，大乱之世，我跟你们生在这一个地方，我过的是太平盛世，我什么都不知道。从来不看电视，我讲经的那些录影带，我都不看的;人家放来给我看，我说：「那都是胡说八道，有什么好看的?」愈看愈难过。你们还觉得不错，我愈看愈难过。所以要懂得保护自己的清净心，看什么?看佛像，看佛经，这个好!听佛经，看佛像，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，我们干这个事情。面对广大群众，我们把所有一切群众，都看作是佛菩萨的化身，佛菩萨示现来度我的，示现的好相，就是意思教我要跟他学;示现的不好的相，警惕我，千万不要走这个路。善人是我的好老师，善知识;恶人也是我的好老师，也是善知识。你说这个生活多么愉快!多么美满!这个世界哪有什么不好的?日子要会过、要会转。「读诵大乘」就重要了。

　　净业叁福裡面总共十一句，十句是自利，到「读诵大乘」都是自利，都是自己应当如何来修学，末后一句化他。「劝进行者」，劝别人修行，劝别人要进步。我们自己依教奉行之后，就要劝导一切众生，末后这一句是劝人。如此叁事，名为「叁世诸佛，净业正因」，这八个字要紧。这叁桩事情，总共十一句话，过去、现在、未来一切众生修行成佛，都是以这个为基础，成就净业的正因，我们怎么能疏忽?所以诸位要问，学佛从哪裡学起?从这儿学起，从孝亲尊师学起。

　　在中国大乘佛法是以四尊菩萨来表法，代表大乘佛法的修学。这四尊菩萨就是大家所熟知的四大名山，中国四大名山，这四大菩萨来代表。第一尊地藏菩萨。「地」是大地，我们不能离开大地而生存，我们要依靠大地，我们生活所需的一切都是大地生长的;五谷杂粮大地生长的，金银财宝是大地裡面开採出来的，所有一切的受用没有离开地。佛用这个地表我们的心地，尽虚空、遍法界所有一切诸法从哪裡来?心地变现出来的。「藏」是宝藏，在事上讲地上的宝藏，就是它的矿产以及这些动物、植物，都是依靠大地而生存的、生产的，以这个为宝藏。心地的宝藏，本来具足无量的智慧、无量的德能，德就是相状、德相、能力、才艺，无有一法不是无量的;一切的无量，都是我们心地裡头本来具足。心地就像一个矿山一样，裡面许多宝藏，我们凡夫不懂得开採，过贫穷的日子;佛菩萨把他心地宝藏统统开发出来，所以他的生活过得自在。我们看西方极乐世界，《华严经》裡面毘卢遮那佛的华藏世界，那是心地宝藏已经开发出来，我们心地宝藏还埋藏在地下，没有开发出来。用什么工具去开发?佛告诉我们「孝敬」，孝敬是性德，要用性德才能开发自性宝藏。所以古圣先贤、佛门、儒家教学，为什么把孝敬放在前面，道理在此地。你要不懂得孝亲尊师，你的自性裡头无限的宝藏开发不出来，所以地藏菩萨就代表这个法门。一部《地藏菩萨本愿经》裡面讲什么?就是讲孝亲尊师，开发我们心地宝藏。

　　心地宝藏开发出来之后，就要利益一切众生。利益一切众生，观世音菩萨做代表，南海普陀观音代表的是大慈大悲。用什么去利益一切众生?用什么救苦救难?给诸位说，就用「孝敬」两个字。观世音菩萨教孝教敬，劝孝劝敬。人人都知道孝亲，你们想想看，一个知道孝亲的人，不但他不敢做坏事，心裡起一个坏的念头，觉得对不起父母;连一个恶念都不起，他怎么会做坏事?一个尊敬老师的人，念念记着老师的教诲，如果老师教诲没有做到，就感觉得对不起老师。真正懂得孝亲尊师的人，这个人是世间真正的好人，这就是救苦救难，社会永远安定繁荣兴旺，世界永久和平安乐。什么造成的?孝敬造成的。观音菩萨要不教人孝，不教人敬师，那哪裡称得上大慈大悲?

　　教学、行事不能感情用事，感情用事麻烦就大了。佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，这是佛接引众生;可是又说「慈悲多祸害，方便出下流」，这怎么办?为什么慈悲变成祸害，方便变成下流?感情用事，没有智慧，这个不可以。所以再把文殊菩萨拉出来，他代表智慧、代表理智，我们的慈悲、方便要是理性的，不是感情的，这就决定不会变成祸害，不会变成下流。把「孝敬、慈悲、智慧」落实在我们生活裡面，就是普贤菩萨，普贤菩萨代表落实。四大菩萨教我们这个修学方法，大乘佛法的教学这四根柱子，缺一个都不可以。

　　四大名山，这四大菩萨表法的，现在人把它当作神去膜拜，这不是迷信吗?这是糟蹋佛菩萨。佛菩萨看到那么多人来烧香磕头，来拜拜，不喜欢，流眼泪。真的，你把他的意思全部误会掉了，搞错了，真的是流眼泪。那什么人喜欢?有一些喜欢的人，喜欢的人那不是真的佛子，假的佛子。看到这么多人烧香，这么多人供养，钞票滚滚进来，好喜欢，他看到这个喜欢;他喜欢，佛菩萨流眼泪。我们要明白事理，佛法裡头没有一丝毫迷信。懂得自己基本修学的塬则之后，一定要真正的去信受，要去奉行。

　　人不能离开人群独立生活，人是个社会动物。与大众相处，佛给我们制订六个塬则，叫「六和敬」，人与人之间相处，这都是最重要的戒律。第一个「见和同解」，用现代的话来说，与大众建立共识，这最重要。我们的想法、看法相同，不至于有争执，不至于有矛盾、有误会，引起社会的动乱。国家与国家的战争，人与人的纷争，从哪裡起来?误会，彼此没有充分沟通，没有充分了解，都是从这些误会裡头产生的。所以佛教给我们第一桩大事情，意见要沟通，见解要把它接近，这样就好，建立共识。所以把这个列在第一条。

　　共识如何建立?现在人人都知道建立共识的重要，究竟共识要以什么为标準?我订的标準，我的共识你未必肯听;你订那个标準，我未必会点头。各人立下不同的标準，他怎么会不打架?怎么会不争执?决定免不了的。所以到最后我们看看释迦牟尼佛所讲的，我们佩服得五体投地。他老人家用什么为标準?把你的成见放下就是标準，这个办法好。不是我跟你走，也不是你跟我走，我们把我的想法看法放下，你那个想法看法也放下，大家不就没事了吗?这个法子是真高明。我们看了之后点头，真的是心服口服，释迦牟尼佛没有说：「你们的见解错误的，我是正的，你要跟着我走。」释迦牟尼佛的法是平等法、清净法，他是用「清净、平等、觉」为标準，这个标準大家听了没有话说。

　　你心地还有妄想、还有分别、还有执着，你就错了。每一个人有妄想分别执着，他的妄想分别执着不一样，那相处就太难了。大家都把妄想分别执着捨掉，各个人都用清净心、真诚心相接触，这就是佛与佛在一起。唯以「真诚、清净、平等、觉」，我们将佛的教育归纳为二十个字，这边同修给写在这两边。我们要怎样存心?「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，我们常存此心，常用此心，时时刻刻不离此心。这个心落实在事相上，就是「看破、放下、自在、随缘、念佛」，不念佛不圆满，念佛就圆满，念佛成佛。

　　什么叫看破?明白了，事实真相清楚了、明白了。我相信在座的同修们，你们每天都看报纸，这现代人的习惯。我每天也有人送报纸来给我看，我不看，为什么?那个字太小了，密密麻麻的伤眼睛，裡面东西都是乱七八糟的，都是污染，我不看。我看一个觉悟的东西，这报纸上每天都有一篇「正觉」。什么东西?讣闻。你看这么多人今天走了，天天看这个，天天都走了，想到哪一天轮到我，警觉性。你看别的没用处，被污染，看这个东西提高警觉。所以你看到报纸好像都有很大的篇幅，那一版叫正觉版，那一版叫菩提版。所以我不看别的，我看这一版。你看到这个，人死了之后什么带走?一样都带不走，活的时候这个也要争，那个也要执着，样样都想拥有，到临命终时什么都带不走，都是别人的，「万般将不去，唯有业随身」，我们要走这个路子吗?到临死的时候放下，迟了，现在就要放下。所以诸位要常常看这个，你有警觉心，你真看破，你有智慧。

　　钱不可以放在银行，会贬值，没用处，钱应该怎么样?做好事，多布施。布施光了，你生活有没有问题?没有问题。你命裡头有的，一分一毫都少不了。命裡有的决定有，命裡没有的，用尽心机也保不住。你为什么不散财?散财就是积福。你肯帮助别人，别人就帮助你，「我为人人，人人为我」，你说这个多自在!

　　何况这个世间的劫难不能避免，劫难怎么造成的?人心造成的。你看这个社会，我们常常在国际上旅行，所见所闻，社会的大众贪瞋痴慢这种念头是年年增长，它不是停止在那边，年年在增长。贪瞋痴慢在增长，必定爆发大灾难，这是果报。人人造的恶因，这个恶因感得的恶果是共业所感，这个事情就麻烦大了。昨天有个同修告诉我，印度又举行核子爆炸，听说巴基斯坦也準备举行核爆，大家比赛。比赛到后头结果是什么?结果是把地球毁灭，大家同归于尽，这个灾难逼迫在面前。

　　我曾经听人讲过，将来这个世界有叁种大灾难，一个是核子战争，全球毁灭性的战争，非常可怕。第二种是地球地层的变化，大地震，我们现在讲是自然灾害。南北两极，两极的冰山在开始融化了，如果两极的冰山统统融化掉，海水大概可以上升两、叁公尺，沿海的城市全部都淹没，这是没法子避免的，现在海水的温度一年一年增加，太可怕了。第叁种是经济总崩溃。现在东南亚受到这个灾害，这只是局部;将来全球经济总崩溃，那个时候怎么办?整个世界就乱了，很有可能。

　　所以我们天天要念什么?念死，你才会觉悟，这心就凉了，什么都不要争了，什么都不要夺了。有力量多修福，唯有福报带得走，唯有福报能带走，钱财带不走，为什么不捨财修福?这聪明人干的，世间愚笨的人他不懂得。我们学佛的人，最低限度要明白这个道理，你才算是看破，然后你放下了。自己生活节俭一点，我多节俭一分钱，我就多帮助社会一分的力量。念念为众生，念念为社会，念念为一些苦难的人，去养你的慈悲心，这就对了。放下，是放下心裡面的贪瞋痴慢，放下五欲六尘，自己一天当中能吃得饱，穿得暖，有个小房子遮蔽风雨，足了!一心念佛求生净土，把佛法随时随地介绍给一些众生，代佛弘法，这个工作是最伟大的、最有意义的。我们为谁工作?为佛菩萨工作，为阿弥陀佛工作，为一切众生真正的幸福而工作，你说这种生活过得多有意义!身上什么都没有，得大自在，随缘度日，绝不攀缘;攀缘你就有烦恼，随缘没烦恼。我们过这样的日子，这就是佛菩萨的生活，佛菩萨的日子。所以我们待人要以「六和敬」，建立这样的共识。

　　「戒和同修」，这个戒是守法，每个人都守规矩，每个人都守法，这个团体自然和睦。然后才做到，「身同住，口无诤，意同悦(同悦是法喜充满)，利同均」，我们要真正去做。我有福报，我得的利养多，他没有福报，我分给他就均了。说人人均等这不可能的，个人修的不一样，因不相同，果怎么会相同?唯有觉悟的人，得到果报之后，能够把自己的果报分给一切大众共享，这就均了，这是均的真正的意思，我们一定要懂得。所以，以「六和敬」来处世，处事待人接物。

　　在行持上面落实在「六度」，六度是我们做人处事的总纲领、总塬则。第一个是「布施」，布施就是放下，真正肯帮助别人，放下自己一切的享受，能为众生牺牲自己。「持戒」就是守法。「忍辱」就是耐心，做事做人很有耐性。「禅定」就是自己有主宰，不轻易的被外面境界所动摇。「般若」是智慧，对于一切事理看得清清楚楚、明明白白。佛教给我们生活处事待人的六个塬则，我们真正能遵守，怎么会有错误?真正能遵守，怎么不幸福?怎么不快乐?这是真正的佛法。所以佛法学了马上就管用，现在学了回家就晓得孝顺父母，就知道奉事师长，很管用，学了马上就管用。你从今之后，起心动念，处事待人接物，你就能遵守这些塬则，那你真正是菩萨生活，真的是转凡成圣，破迷开悟，离苦得乐，一点都不假。这叁天，简单跟诸位报告到此地，让我们认识佛法、明白佛法，然后我们才知道，如何来修学佛法。

　　【善财童子参学报告(二)】

　　善财童子参学报告(二)　　(第一集)

　　1999/1/5　　香港九龙　　档名：12-020-0001

　　诸位法师、诸位同修：

　　今天是我们这个大单元，第二次的聚会。上一次，我们将讲经的因缘给诸位报告过，今天给诸位介绍经题。我们从清凉大师的《华严经疏钞》，节录它的精要;所节录出来的，一部分是经文，一部分是清凉大师的注解。我们节录的重点，无论是经文，无论是大师的开示，都跟我们现前生活有密切的关系。我们学了之后，就能够得到用处，所谓「学以致用」，这样子才不会浪费我们的时间精力，所以佛法着重于实际的生活，不着重玄谈。本经愈往后面愈精彩，讲到我们男女老少、各行各业现实的生活，如何摆脱我们生活的困境，使我们生活得更美满，这是大乘佛法教学的宗旨，也是我们这一次选讲的目的。现在诸位请看讲义，第一部分这是经题：

　　【大方广佛华严经】

　　第一小段：

　　【大—当体受名，常遍为义。常则竖无初际，遍则横该无外。】

　　这两句话，一个从时间上说的，一个从空间上讲的。『常』从时间上讲，『遍』从空间上讲;用现在的话来讲就是无尽的时空。我们要想解决宇宙人生的大问题，一定要从根本上解决，才是真实的，才是彻底究竟的。根源从哪里说起?现代的科学家已经在很认真的探讨，宇宙从哪里来?宇宙之间，现在我们知道，大大小小的星球数不尽，佛法里面讲「无量无边」。每一个星球就是一个世界，它从哪里来?它怎么样形成的?如何演变、将来之后会有什么样的结果?这才是我们研究的根源;这是说宇宙，虚空宇宙。生命从哪里来?生命包括动物、植物，乃至于矿物，从哪里来?我们自己从哪里来?这是佛家讲的根本问题。如果根本问题得不到正确的答案，我们要想改变我们的生活，要想离开一切苦难，那就太难太难!

　　佛法教导我们，正如同一棵大树一样，古往今来许多学术家、思想家、哲学家、科学家，乃至于宗教家，也不断的在探索，而这个探索从佛的眼光里面讲，他们都在枝枝叶叶，没有找到根本;实在讲找的是小枝、小干，大枝、大干、根本没发现。所以我们从这很短很短，中国人讲五千年的历史，五千年历史要跟无尽时空来相比，五千年实在是太短暂。从这个短暂历史演变过程来看，不但问题不能解决，而且问题一天比一天复杂，一个阶段比一个阶段过得更辛苦、过得更困难，这是大家都能见得到的。

　　释迦牟尼佛在二千五百年前，知道古印度这些宗教的学者，也在探索这个问题。他们用的方法，可以说是相当正确，不是用科学技术的方法，他们用禅定的方法，有能力在禅定当中观察到六道轮回。这是在释迦牟尼佛没有出现在世间之前，我们从印度典籍里面，这些记载都看到了。他们能够看到饿鬼道、地狱道，能够看到欲界天、色界天，乃至于无色界天。这个能力在同时代，我们中国人还做不到。中国的儒家、道家思想相当高超，要跟印度学者相比，还差很大一段距离，所以释迦牟尼佛降生在印度，而不降生在中国，道理就在此地。

　　他们研究已经达到相当的水平，非常可惜，他不能够超越一层，他超越一层，六道就超越。所以始终没有办法脱离六道轮回，他的定功达到一定的程度，他就终止。他以为那个境界已经达到宇宙的边际，实际上那个地方确实是一个界限，不是边际。这个界限突破之后，时空更大了;更大时空外面还有一个界限，在佛家讲叫十法界;十法界再突破，才是这经上讲的『竖无初际，横该无外』，才能达到这个境界。

　　所以『大』这个字，就是讲宇宙万有的本体，宇宙是从它变现出来，生命也是从它这个地方发生起来，这是本体;在佛家讲叫做真如、叫做本性、叫做自性，也叫做真心。佛在《华严经》上，讲到虚空法界一切万事万物的根源，佛说过两句话：「唯心所现，唯识所变。」心就是自己的真心，就是此地用这个「大」来代表，因为它实在讲不出来，用这个大字来形容它、来赞叹它，太大太大了，太伟大了!它是能生宇宙万物，宇宙万物是它所生。

　　这个东西在哪里?无所不在，我们从来没有离开它，在大乘法里面称之为「清净法身」。佛法到究竟，修学到究竟，我们一般人讲证果、成佛了，这什么意思?证果就是你真正证得，这桩事情彻底明白、了解;禅宗里面所谓「大彻大悟，明心见性」，这样的人我们就称他作佛。所以佛是一个对于宇宙人生的根源，彻底明白的人，佛不是神、不是仙，佛是对宇宙人生真相彻底了解的人。这是第一个字的大意。第二个：

　　【方—就法得名，轨持为义。双持体相，轨生物解。】

　　这是清凉大师的注解。『方』是指什么?方是指现相。宇宙的现象、万物的现象、我们人生的现象，这现象从哪来的?前面是讲的能生能变，这个「方」是所生所变。能生能变的，实在讲说不出来，不但说不出来，我们想都没有办法想到，所以《大方广佛华严经》，它另外一个名字叫「大不思议经」。不可思议，「思」是思惟想象，你思惟想象决定达不到;「议」是议论，我们来研究、讨论讨论，研究讨论也达不到。言语达不到，思惟达不到，能变的;可是如果就现相上来讲，那就容易多了，宇宙的现象、万法的现象、我们人生的现象，这个可以思，也可以议论，可以讨论的。

　　『就法得名』，法是方法。也就是万事万物演变的程序、演变的法则，它演变是有秩序的。我们看到星球在太空当中的运行，现在观察好像它都有轨道，不会互相碰撞，这是大的方面去看;小，现在科学家研究量子力学，这是最小的。我们发现一颗原子、一颗电子，它的组织也非常精细、精密，它的运行也有一定的法则，它也很有秩序，它不乱，这就叫轨持。『轨』是什么?它有轨道，它有原则;『持』是它能够保持它的原则。

　　『双持体相』，体就是前面讲的「大」，就是能变，相是所变;能变的我们称之为理论，所变的我们称它作现象。这些理论、这些现象，能够帮助我们理解，这叫『轨生物解』，生是生起。为什么不说人，说物?物比人的范围大，如果说「轨生人解」，只有人能够理解，人以外还有畜生、还有天人、还有神仙、还有饿鬼，他们能不能理解?他们也能理解，所以用物比人的范围就大了。佛家讲九法界众生接受佛的教导，都能够理解，因此九法界众生都可以作菩萨，都可以作佛，佛法是平等的。你依照这个理论的基础，依照这些方法，你渐渐就会明白、就会明了。这些理论方法在哪里?就在《大方广佛华严经》之中，所以这是从现相上说。「广」是从作用上来讲，体能现相，现相之后一定有用处。

　　【广—从用得名，包博为义。包则广容，博则广遍。】

　　这个作用我们要透彻的了解。许许多多同修，包括过去、现在、古今中外，都在这里探讨，都非常用功、非常热心，也都很努力，为什么他们不能够突破界限?为什么达不到结果?原因就是他心量太小。诸佛菩萨心量广大!这个不能不广，为什么?能现之体广大，所现的相也广大;我们起作用要是太小了，你怎么能够理解广大的能变跟所变?佛为什么成佛?菩萨为什么能成菩萨?没有别的原因，心量大。佛经里常说「心包太虚，量周沙界」，我们要用这个心。我们依据大乘经教，落实在我们自己生活当中，要怎样用心来修学，怎样用心来生活、来工作、来处事待人接物。

　　我今天看这两边的对联做得不错，这是绣出来的。这一边是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，我们要用这个心;这个心就是此地讲的广。这一个「广」大家很难懂，我把它说成十个字，诸位就好懂;真诚心广，清净心广，平等心广，正觉、慈悲心都是广。我们用这种心来生活、来工作、来修学，你就能体会到佛所说的，理论跟现象的真实相，真正能解决世出世间所有复杂的问题。这一桩事情我们留到后面，还会跟诸位同学做详细的报告。

　　这是我们现在生活切实的问题，一定要用大心量才能解决，心量小解决不了问题。我起心动念只为我自己，为我自己的利益，我跟别人一定产生冲突，人与人之间这就有竞争。我们只为我们的团体利益，我这个团体跟其他团体一定起冲突。我为我国家的利益，说得没错!我为我国家利益，一定跟别的国家起冲突。我说我为我们全世界众生利益，我们这个世界是一个星球，我为这个星球上一切众生的利益，还会跟别的星球发生星际大战，不能解问题。所以诸佛菩萨心量大，起心动念想到是尽虚空遍法界一切众生的利益，这种隔阂、误会、成见、冲突全部都化解了。我们从这个地方去思惟，才能真正解决问题，彻底解决，究竟圆满的解决。

　　现在这个世界上提倡多元文化，我在澳洲跟许许多多人谈到这些问题，我也非常希望在澳洲大学里面，设一个多元文化研究所。教材是什么?《大方广佛华严经》;能真正达到我们的理想、我们的目标。这个理想目标，社会安定、世界和平，所有一切众生互相尊重、互相敬爱、互助合作，来创造全世界幸福美满的生活。这一部经确确实实可以帮助我们做到。

　　第四个字，「佛」这个字。佛就是对于前面体相彻底明了，它的作用完全与体相相应，这样的人，我们就叫他做佛陀。

　　【佛—就人得名，觉照为义。】

　　『觉』是明白，『照』也是比喻，真正见到了。

　　【照则朗万法之幽邃，觉则悟大夜之重昏。】

　　这两个是从比喻上说的。你能够照见所有一切万法，它的理论、它的现象、它的演变，没有一样不清楚、不明了，这个人多自在!觉悟是什么?「大夜」是比喻，无量劫来我们都迷惑颠倒，不知道宇宙是怎么回事，也不晓得自己从哪里来，将来到哪里去，都不知道，现在豁然明白了，这就好像从夜晚醒过来一样，重见光明;这是用世俗的话来说修行证果之人。修行这两个字，它的说法我们要清楚、我们要明白。「修行」是修正我们生活行为，我们在生活行为里头有错误、有过失，把错误、把过失修正过来，这叫修行。所以大家千万不要误会，以为一定是敲着木鱼念经，那叫修行，完全搞错了;是把我们生活的错误、工作的错误，这些错误修正过来，也能像诸佛菩萨一样，对宇宙的理论、演变彻底明白，而没有一丝毫错误，这个人就称之为佛。

　　【华—从喻得名，感果严身为义。感果则万行圆成，严身则众德备体。严—功用受名，资庄为义。谓资广大之体用，庄真应之佛身。】

　　清凉大师这个注解注得好，不好懂。『华严』这两个字就是过诸佛菩萨生活的表现。诸佛菩萨的生活是什么样?像花、像严，这一样的美丽、那一样的圆满。花是代表美，严是代表善，我们讲真善美的生活;真善美的生活就叫庄严，所以花是从比喻。我们知道无论哪一种的族群，不同的族群、不同的文化、不同的生活方式、不同的信仰，没有不爱花的。花摆在面前，可以说种种不同的族群都不会存在，见到花都会微笑、都很欢喜，所以用花代表美满。『感果严身』，佛家用花代表修行，花美。如果你的思想行为有缺陷就不美;你把这些缺陷、把这些偏差修正过来，那就美了。用花代表修行，这是真正庄严自己的性德。

　　自己的心清净了，自己的心慈悲了;慈悲是大爱。佛法为什么不用爱而说慈悲?慈悲是理性的，一般讲爱是感情的;感情就是麻烦事情，把感情转变成智慧，这个爱就叫慈悲。所以说慈悲是依智慧的大爱，不同于世间人感情;感情会变，智慧不会变。诸佛菩萨对一切众生，称之为「无缘大慈，同体大悲」，这意思就是没有任何条件，永恒不变的，永远关怀你，永远照顾你，永远在帮助你。无论你觉察或者是不觉察，你接受或者是不接受，佛菩萨对于一切众生的照顾，无微不至，从来没有间断过，这是真的，不是假的。诸位要把《华严经》多念几遍，你真正明白了，你会觉察到诸佛菩萨的慈悲，这个是庄严。

　　现在许许多多人生活很艰苦，有很多人年岁并不大，身体不健康，常常来问我，佛法能不能帮助他?能。但是佛只能够跟你讲理论、跟你讲方法。你懂得之后，你就得救了;你不懂，那你没法子。佛教给我们什么?教给我们相信自己，要建立自信心，可是世间人偏偏不相信自己，有病相信医生，糟糕了。医生能够医你的病吗?高明的医生我也遇到过，跟我谈得很有道理。医生跟病人要有缘分，有缘这个病人很快就治好，没有缘治不好;这是医生讲的，说得没错。什么叫缘分?他说不出来，我说得出来，他说不出来。缘分是什么?对自己有自信心，第一个相信自己，第二个相信医生，相信医生放在第二位，第一相信自己，这叫有缘。如果把医生看作第一位相信他，信自己摆在第二、第三，没有缘。

　　医生把病人医好，是病人相信自己这个病会好，相信没有问题，他身心安稳，心理健康，生理的毛病很容易就恢复。如果病人对自己生理没有信心，天天要依赖医生、靠着医生，这个人的病很难好。所以医生把病人医好，百分之九十是病人自己信心，调理身心恢复健康的，医生帮忙十分之一，十分之九靠自己，这个道理懂得的人不多。你真正明了这个道理，诸位要晓得，清净心是健康的根本，心清净，身就清净，怎么会生病?你不可能生病。第二个是慈悲心、爱心，慈悲能够解毒。现在这个世间病毒太多，用什么东西来解毒?慈悲心解毒，清净心不染，你只要有这两种心，你这一生当中，百病不生，长命百岁。若不懂这个道理，那有什么办法?天天靠吃补药，打补针，没有毛病也打出毛病。所以「华严」两个字的意思非常深广，身心清净，这是真正的庄严。

　　第六节里面所说，『资广大之体用』。「资」是资助、帮助;「体」就是前面讲的大，能变;「用」就是所变，包括作用。这是真正庄义。『庄真应之佛身』，这是庄严，庄严也就是装饰。真身是法身，应身就是我们现在这个身体，我们现前的身体也得到清净庄严，完美没有一丝毫的缺陷。

　　这部经为我们所说的，就是这些事情，就是这些道理。经题是整个经文内容的纲领，经题懂得之后，这一部经内容大致上就明白。我们想不想学?我们需不需要学?在这个地方给我们提供非常好的参考资料。我们因为时间很短，不能跟诸位细讲，但是现在我们利用科学工具，我们每一堂的讲演，现场就送在网络上传播，诸位在家里只要有计算机，我们每一堂的讲演，你都可以收听。我们的网址，今天有没有送?柜台上都可以拿到。我们今天这个现场，你们看看前面摆着桌子，有几个工作人员立刻都上网络，全世界都能够同时收得到，所以听众不只坐在现场这几位。

　　我们现前在新加坡，我们的网络有双向传播。他在荧幕上看到我，我也在荧幕上看到他，我们面对面谈话，他提问题，我就给他解答，高科技我们要善于运用。这样子，我们天天见面，有问题，每天见面的时候都可以提出来解答。因为在新加坡我们《华严经》是细讲，这部经讲圆满，至少也需要七、八年的时间，这要有耐心听，每天有两个小时，要讲七、八年才能讲圆满。在此地也有好处，我们讲大意完全离开了经文，我摘录大纲，这是讲大意，完全讲全经的精华，学了之后立刻就有用处。所以这个有这种好处在，节省很多时间，把一部经精华的部分、重要的部分，我们统统掌握到。「经」这个字的注解：

　　【经—能诠得名，摄持为义。持性相之无尽，摄众生之无边。】

　　『持性相之无尽』是讲理论，『摄众生之无边』，摄受众生这是契机，前面一句是契理。也就是说，与能变宇宙万物、所变宇宙万相的真相相应，这叫「持性相之无尽」。一切众生能够遇到这个法会，能够锲而不舍，认真努力修学，他都能够明了。下面还有个解释，这是一般讲经法师常讲的：

　　【又，诸师常以贯、摄、常、法四义释之。】

　　这平常讲经都会讲到。『贯』，贯穿一切事理;『摄』是摄受一切众生;『常』，理论、方法永恒不变，这是常的意思;『法』是法则，依照这个法则去修学，你一定能够证得，用现在的话来说，你一定会得到好处。

　　【又有径义，镜义。】

　　『径』是路，径有门路的意思，你从这个门路可以登堂入室。又有『镜』的意思，镜是照自己的心行。所以它的含意很多很多，这个也不细说了。再看底下，这是解释这段里面的道理：

　　【上来所释，乃至无尽。】

　　前面我们是简单讲，细说说不尽。但是总而言之：

　　【不离一心。一心即法界。】

　　『一心』这两个字很难懂，你如果懂得这两个字，我们就称你作菩萨，称你作佛，就不叫你做凡夫;这两个字你不懂，所以称你作凡夫，你是凡人。一心是什么?一心就是法界、就是整个宇宙万有的全体，这叫一心，真的很难懂。为什么尽虚空、遍法界称为一心?一心所变的;能变是一心，所变还是一心。这个话诸位要听不懂，我们从比喻上讲，大家晚上睡觉会作梦，你梦里面不是也有虚空，也有山河大地，也有芸芸众生，梦里的境界从哪里来的?是你心变现的。如果我们把梦中那个梦境比喻作法界，是你一心变现成梦境，整个梦境还是你一心，这就是佛经上常讲的「心外无法，法外无心」，心跟法是一不是二。这个消息虽然透给大家，什么时候你承认了，你肯定了，这是功夫。

　　所以佛法的修学，最近我也常常遇到人，甚至于远在美国、加拿大的同修打电话问我，学佛学了很多年，功夫依旧不得力，问我什么原因?我很简单的告诉他，你听经听得太少。释迦牟尼佛当年在世，为我们讲经说法四十九年，为什么这样辛辛苦苦的给我们讲?不是这么长时间来讲，我们不会觉悟。实在讲，修行「转凡成圣」，给诸位说是一念之间。我们这一念转不过来，什么时候你这一念转迷成悟，你的问题就解决，就超凡入圣。一念为什么转不过来?对于这里头的道理，刚才讲能变所变，实在讲没有搞清楚，特别是中下根性的人，那不多听怎么办?而多听，佛教给我们「一门深入，长时薰修」，才能产生效果，也就是说你的功夫才能得力;你听得太多、听得太杂，不行，收不到效果。这在《华严经》上自始至终有明显的表示，我们在《华严经》上看到这么多的佛菩萨，他们表示给我们看的，都是修一门，都是修一个法门成功的，没有说同时修很多法门成功的，没有。

　　佛讲经是讲无量法门，就好像我们这个讲堂，四周围开着很多门，几十个门、几百个门户，随便你从哪个门都能进来。你一门才能进来，你说同时我要从两个门、三门、四个门一起进来，你就永远进不来，就是这么个道理。《华严经》上你们去看，仔细去看，每一位佛菩萨都是修一个法门。一个法门进来，所有一切法门你都通达;「一经通，一切经通」，一门入，一切门都入。所以华严会上，哪一个菩萨、哪一尊佛他不是大通家?他样样都通，佛法通，世间法样样精通。虽然样样精通，他还是表演一门，这是什么意思?这叫大慈大悲，做样子给我们看，帮助我们入门。我们同时想学两样、学三样，入不进去，这个诸位同修一定要知道。

　　在佛门里面，古大德有提倡「禅净双修」，是不是真的叫你禅净双修?不是的。你要晓得讲话的这个人是什么人，他为什么讲这个话?讲给哪些人听?「禅净双修」，这是大师苦口苦心，看到一些参禅的不能成就，可是他又很执着、又不肯放弃，怎么救他?告诉他，「你这个禅再加一点净，了不起!」他就高兴了，将来禅不能成功，净这一边成功，是这么个意思;看准了，你不能成就。绝不是劝你学两个法门，那是很不得已的办法，我们千万不要搞错。「他说禅净双修，咱们就修两门吧!」你从两个门能进得来吗?进不来的。譬如说明明知道他从这个门进不来，告诉他，「隔壁那个门可以进来」，这叫禅净双修。

　　近代，你们看看黄念祖老居士，他是密宗的上师，金刚阿闍梨。他劝学密的人要修净土，什么原因?他跟我是老朋友，我们真的是志同道合，看准现在学密的人不能成就，劝你念阿弥陀佛，那边不能成就，将来念佛也许还能成就，是这么个道理，绝对不是叫你修两门。所以诸位要想成就，「一门深入，长期薰修」，你才能成功。我讲经四十年了，四十年讲了很多的经论，为什么讲这么多?逼不得已，没法子!这个地方请我讲这个经，那个地方请我讲那个经，不能不讲;可是我所讲一切经都归到一条路，念佛往生。《华严经》到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，还是这一条路。「一心即法界」这句话非常重要，这句话是佛法的根本，佛法就是从这句话上建立的;也就是说佛家的教学，根本理论的依据就是这句话。这下面讲：

　　【心体即大。】

　　这不是一心吗?一心的体，就是前面经题上「大」字。

　　【心体离念，等虚空故。】

　　这两句是解释。世尊在楞严会上答覆富楼那尊者的疑问，曾经说过，富楼那问：「无明从哪里来的?」这个问题问得好，佛的答覆：「知见立知，是无明本」。读《楞严经》的人都知道这句话，可是这句话怎么讲法，可难了。依照古人注解去讲，你还是不得要领。我听过不少人讲《楞严》，依照古人的注子讲，我听起来就像隔靴骚痒，骚不到痒处。实实在在说，《楞严经》上讲得很透彻、讲得很清楚。「解六结越三空」，那就是知见立知。这个六结愈往后愈微细，六根每一个根都有这六个现象：有动、有静、有根、有觉、有空、有灭，连那个灭的念头都是立知，你说多微细，前面那个太粗了，这是属于境界上的问题。你懂得这个意思，才知道什么叫离念，这个离念，灭的念都没有，六结这个念统统都没有，这才真的叫离念。离念之心跟虚空法界完全平等、完全相应;不但讲相应平等，就是法界。法界就是一心，一心就是法界，那是什么?那是自己的本来面目，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，这时候你才见到。我们现在摆在面前六个关口，一关都脱不了，你怎么能够见到事实真相?你怎么知道虚空法界是自己?这是从体上说的。

　　【心之相用即是方广。】

　　『相』是现相，『用』是作用，就是『方广』两个字。

　　【观心起行即是华严。】

　　『华严』是你的生活行为，与「大方广」完全相应，这个生活行为就是华严。

　　【觉心性相是名为佛。】

　　你过华严的生活，你就叫佛。佛的生活、菩萨的生活就叫华严的生活。我们今天的生活烦恼、忧虑。什么时候能把我们的忧虑烦恼，转变成华严的生活，你就超凡入圣。这是简单的报告。下面说：

　　【经云：佛心岂有他，正觉觉世间。】

　　佛心不是别的，就是对于整个世间彻底明白，真正觉了，这就是佛心。

　　【觉非外来，全同所觉。】

　　告诉你这个觉悟不是从外面学得来。听经你要会听;听经，如果向外面学，你不会觉，你愈听愈迷，愈听麻烦愈大。可是你不能不听，不听又不行，听又不行，怎么办?马鸣菩萨教给我们听经的方法，「离言说相、离名字相、离心缘相」，这个很重要。所以听经用什么态度听经?清净心听经。我们睁开眼睛，眼前的现象看得清清楚楚，听法师大德讲经，字字句句听得清清楚楚、明明白白，决定不起心、不动念、不分别、不执着，这叫会听;会听是什么?会开悟。你这个时候在听经，是真在用功，定慧等学。看得清楚、听得分明是慧;不分别、不执着、不起心、不动念是定。你在这里两个小时在修定、修慧，定慧等学、定慧双运。天天这样用功，不间断的用功，这个人决定开悟。

　　如果你听经着了听经的相，分别言语文字，去思惟里头的意思，那就坏了!这个事情难，也不好讲，也不好懂。现在人所说「直觉」有一点接近，所以佛法的见闻，我们用直觉;也就是说我听懂就懂，听不懂绝不去想它，愈想愈错，决定想不出来，不能想，多听几遍，不懂的地方慢慢也都懂了;不是你的思考想象研究懂的，它自然就懂了，那叫悟。如果你思惟想象，想清楚、想明白了，未必是真的，往往产生错觉，把佛经的意思误会、错解，这种人很多很多。听经要用这个方法，年轻法师学讲经的要注意，也要用这个方法。讲经不能用思考，一思考落在第六意识里去，所以讲经也是用直觉。怎么讲出来?是自自然然讲出来，没有一丝毫勉强。讲经需不需要准备?不需要，一准备落在意识里去了，你就有思惟，你就有分别、就有执着，你就会起心动念，怎么会相应?由此可知，你要想发心讲经，全凭你自己平素的用功。

　　功夫用在哪里?就是六根接触六尘境界，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，清清楚楚，如如不动，这叫用功。佛在《金刚经》上教给我们的原则，「不取于相，如如不动」，这个意思就是「外不着相，内不动心」，要做这个功夫，你才与「大方广」相应。虽然没证得大方广，我走的这条路是向大方广这个方向，这条道路决定没错，一天比一天靠近，好境界!你要用思惟、用想象、用分别、用执着，背道而驰，希求的是大方广，可是我走的路恰相反，跟它相悖，永远得不到。这些总的原理原则总得要知道。所以觉不是从外来的，是自性里头本来具有的般若智慧;这个智慧跟一切诸佛如来没有两样。诸佛如来的智慧现前，我们的智慧被埋没，为什么被埋没?因为你有分别、你有执着，你会起心动念，你的智慧没有了，智慧变成烦恼。佛教给我们这个方法，实在讲非常之好，你要在日常生活当中去做。只要你会做，你就有办法消除一切烦恼，把烦恼转变成无量智慧。你想不想得到这个境界?真想得到这境界，《华严经》就是最好的帮助。「觉非外来，全同所觉」;能觉、所觉是一不是二。

　　【故理智不殊，唯一圆觉。】

　　『理』是宇宙人生的真理、真相;『智』是我们能够了解这个真理，了解事实真相。这个智慧与事实真相是一不是二，所以称它叫做圆觉;圆是圆满，没有一丝毫欠缺。

　　【若形夺双亡，则远离觉所觉。无心亡照，任运寂知，则念念常是大方广佛华严甚深性海。】

　　这几句话是讲：你的功夫达到这个水平，这个水平就是诸佛如来果地上的境界。什么叫『形夺双亡』?「形」是事相，「夺」是你的用心;两边都不着叫「双亡」，两边放下了。怎么叫两边放下?心里面不再把这些万事万物放在心上，你就把这些形放下，也不要在万事万物那里去打妄想、起分别，夺就放下了，这叫两边放下。双亡是两边放下，那么能觉、所觉都放下了;能觉是夺，所觉就是形，两边都放下。『无心亡照』，这个心是什么?妄心，我们讲的意识心、分别心、执着心，这个心没有了，完全没有了，不起作用了;然后是什么?『任运寂知』，任运是自自然然，自自然然什么都清楚、什么都明白，这叫任运寂知。这是自己一心，自性般若智慧现前，无所不知，无所不能。

　　有没有这种人?在中国历史上有，有一个很出名的人，禅宗六祖惠能大师，他到这个境界。他是如何到这个境界的?可以说这几句话，把他的功夫说尽了。他确确实实两边放下，智慧现前了，所以从来没有听过的经，因为他不认识字，当然他没有读过经，他只听别人念经给他听，从来没有听过的经，他听到了，他都能讲，讲得叫你开悟，他有这个本事。他一接触就通达、就明了，一点都不费劲，哪里像我们这样学得这么辛苦，他学得好自在。他这个能力从哪里来的?就是他统统放下，心地清净，一尘不染，他说「本来无一物，何处惹尘埃」，两边都放下。所以他『念念常是大方广佛华严甚深性海』，这个「性」就是一心，就是自性;「海」是形容广大无边。智慧广大无边，福德广大无边，样样都是广大无边，你说这种人生多美满、多幸福，这是真正的美满幸福。不同世间，世间美满幸福是假的不是真的，那是昙花一现，非常短暂，过去之后，苦来了。再看底下一节：

　　【若知触物皆心，方了心性。】

　　这是清凉大师告诉我们。你要知道，我们六根接触一切境界，都是自性变现的相分，除了自性之外，决定没有一样东西存在，这样你才了自性，了是明了。「方了心性」，就是禅宗里面一句话「明心见性」。禅宗里明心见性这四个字不好讲，不好懂;这个话好懂，你到什么时候忽然觉悟，六根所接触一切万法全是自性，你就明心见性，你就是法身大士，你无量劫来不能解决的一切麻烦事情，统统解决了。生死解决了，轮回解决了，身上什么病苦那是小事情，鸡毛蒜皮，哪有不能解决的问题!有病还要找医生，还要去吃药?不需要，你可以恢复到像诸佛菩萨金刚不坏身，你的体质转变了，你的容貌也转变了。这话怎么讲?相随心转，你的心得到大圆满，你的相也就成大圆满;容貌是色相，色相圆满了，体质也圆满了，你的居住环境没有一样不圆满。这一句话很要紧，大家没有事情多念念，常常念念。下面这引经说：

　　【故梵行品云：】

　　「梵行品」是《华严经》的一品。

　　【知一切法即心自性。心境如如，平等无碍。心境重重，智照斯在。即心了境界之佛，即境见唯心如来。】

　　不是跟你说一桩事情吗?今天跟大家讲的这几句，是佛法里最深的一个阶层。但是这是佛法的根本，释迦牟尼佛四十九年讲经说法，凭什么、依靠什么?就是这个，这是真理。所以我们对佛讲经说法，我们相信，我们没有怀疑，那是他依据的理论太真实了。我们如果也依据这个理论方法来修学，必定能达到这个境界。这一段是经文，『知一切法即心自性』。『心境如如』，心是能生能变;境就是宇宙万法万有，是所生所变;如如两个字怎么讲?能变如所变，所变如能变，能所不二，所以叫心境如如。『平等无碍』，一切法平等，一切法没有障碍。清凉大师在这个经里面，给我们说四重无碍：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。可是我们今天很麻烦，理有障碍，事也有障碍，理事障碍更大，事事障碍就不得了。为什么我们会有这么多的障碍?我们不了解事实真相，不知道心境如如，几时要是明了心境如如，所有一切障碍就烟消云散。这是我们现在社会所希求要解决的一个大问题。

　　我在前年访问澳洲，在昆士兰遇到昆士兰州少数民族事务局的局长尤里先生。这个人很有智慧，他是犹太籍的澳洲人，他告诉我，「澳洲近些年来实行开放政策，欢迎外来的移民。可是接着发生一个问题：这些外来的移民，来自不同的国家、不同的族群、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰、不同的思想，现在我们住在一起共同生活，这里面许许多多的矛盾、冲突、意见，如何能够化解?而达到彼此互相尊重、互相敬爱、互助合作，来共同创造澳洲的社会安定，国家的繁荣兴旺。

　　这是个大问题，他来问我有没有方法?我是同时接受两个人问同样一个问题，但是不同时间。早年尤里先生问我这个问题;去年我在昆士兰，去参访一个私立的大学邦德大学，接见我的是他们学校社会人文科学院的院长，也同样提出这个问题来问我。我告诉他：「有，《大方广佛华严经》，能帮助你解决这个问题，能达到你所理想的目标。」所以他们对于佛法就很有兴趣，对于我也很有兴趣，他们非常欢迎我，希望在澳洲能把这个工作做好，我也很乐意帮助他，真正解决社会问题。所以佛法不是没有用的东西，全世界任何学术解决不了的问题，《华严经》能解决，这是高度的智慧，圆满的智慧。可惜很少人知道，真正是无上的宝藏埋藏在经典书厨里头，多少寺庙书厨里都有，他不拿出来用，你说这多可惜!

　　底下讲的『心境重重』，重重是无尽的意思。『智照斯在』，你的高度智慧，你的究竟圆满智慧在哪里?就在这些理事之中，从理事里头显示出智慧，从智慧里面明了理事的究竟处。『即心了境界之佛，即境见唯心如来』，这是说明心境是一不是二，佛跟心是一，众生跟佛是一，大乘经上常讲「心佛众生三无差别」，就是这个道理。

　　【心佛重重，而本觉性一。】

　　这是说事无量无边，理也无量无边，可是本觉性是一个，都是从一念心性变现出来的。

　　【皆取之不可得，则心境两亡。照之不可穷，则理智交彻。】

　　前面从事上说。事上，诸位一定要知道，事是一个假相，不是真实的。释迦牟尼佛一生讲经说法，讲《般若经》的时间最长，讲了二十二年。这二十二年说什么东西?说明宇宙万相的真实相。最后做个总结论，真相是什么?「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」这是二十二年《般若》的总结。《般若心经》上给我们做个总结，「无智亦无得」。所以讲「不可得」这三个字，《大般若经》里讲了几千遍，我们将这部经从头到尾翻阅一遍，其他的句子不记得，这三个字一定记得很牢，为什么?重复遍数太多了，告诉我们「一切法不可得」;如果你有得失的心，那就很冤枉，没有得失。我们世间人为得失操多少心，受多少苦难，哪里晓得得失是一场空，所以给你讲真相，「不可得」。

　　你明白事实真相，我们就可以过佛菩萨的生活。佛菩萨随缘，就很自在!缘聚就现相;缘散，相就没有了。缘聚的时候，相不生;缘灭的时候，相也没有灭。佛给我们讲「不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断」，《中观论》上给我们讲八个不，这是教给我们生活、工作、处事待人接物要遵守的原则，你就得大自在，你就过佛菩萨生活，你就转烦恼成智慧。众生生活在烦恼之中，佛菩萨生活在高度智慧之中，不一样。所以这时候『心境两亡』，两边不执着。『照之不可穷』，这句话就是惠能大师讲的，他跟五祖说「弟子心中常生智慧」，「照之不可穷」就是常生智慧。我们凡夫常生烦恼，你看人家常生智慧。『理智交彻』，「理」，理论、现相、作用，跟智慧交融在一起，告诉你这个相是一不是二，《华严经》中讲的「一即是多，多即是一，一多不二」，就是说明这个意思。希望同修们细细去思惟，在日常生活当中去观察，然后到实现，我们要做到，你就真得受用，立刻改变了我们的生活，改变了我们的环境。末后这一段：

　　【心境既尔，境境相望，心心互研，万化纷纶，皆一致也。】

　　这是教给我们，从前面所说的原理原则，你能够把握住，心跟境真相既然如是，心境所说理事无碍;心是说的理，境是说的事。『境境相望，心心互研，万化纷纶，皆一致也』，这四句是讲事事无碍。可见得事事无碍从哪里来的?从理事无碍而来的。境与境相望，事与事相望，心与心互研;这个心是知，能知的是心。佛心，众生心，互相做一个比较，无论是境与境相望，心与心的比较，都是万化纷纶，这里面讲千变万化。佛心，在我们常理上说，佛心没有变化，可是要知道佛心也有变化。佛心怎么个变?佛心变化跟我们的变化不一样，佛是「随众生心，应所知量」，《楞严经》上说的，这个意思就是说佛能够随一切众生化身，应化在世间;《观世音菩萨普门品》里面所说的，「应以什么身得度，他就现什么身」，「应当说什么法，他就说什么法」。所以他能够随类化身、随机说法，这就是佛心千变万化;可是佛的心千变万化当中，他有一个不变，底下讲「皆一致也」，他不变。我们今天的心也千变万化，一天到晚胡思乱想。你有没有仔细去计算计算，从早到晚你想了多少桩事情，如果你要把这个打入计算机里一看，会吓一跳，我今天怎么会有这么多的想法?真的千变万化。佛的千变万化，他知道，他知道事实真相;我们千变万化，不知道。不知道是迷，不知道是苦;知道的人不迷，知道的人不受苦;佛跟众生差别就在此地，这是我们一定要清楚、一定要明白的。

　　佛家常讲「不变随缘，随缘不变」，这两句话，我想同修们听得很多，都能够耳熟。我把这两句话说作四句，大家就更好懂。「不变随缘」，这是佛。佛自证圆满，对于宇宙人生的道理、现象、变幻，没有一样不清楚、没有一样不明了，所以他的心是定的，永远不会有分别、执着，永远不会起心动念，这叫不变;他的智慧是永恒的，他能随一切众生的缘，现身说法，帮助众生、教导众生，那叫随缘;不变随缘是佛。「随缘不变」是菩萨，我们应当学的。我们今天随缘，在随缘当中学什么?学佛的不变，我们要学这个;也就是说随缘当中我们要学「外不着相，内不动心」，要学着见色闻声不起心、不动念、不分别、不执着，要用现代人的话说，不被外面境界诱惑。外面「财色名食睡」五欲六尘天天接触，不被它诱惑，不被它动摇，随缘当中学不变，这是功夫，这就是修行。修行真正功夫是讲这个，不是少林寺的功夫，那个功夫没用处，解决不了问题。在复杂的社会里头不被它诱惑，不被它欺骗，这是本事，这就叫菩萨。

　　第三种「不变不随缘」，是什么人?二乘，阿罗汉、辟支佛，他不变，但是他不随缘。第四种「随缘随着变」，是什么人?我们这批人。随缘随变，自己完全做不了主宰，顺着自己意思起了贪爱，不合自己意思就起了怨恨。所以你六根接触外面六尘境界，生什么东西?生七情五欲，叫生烦恼，这是凡夫。我这四句说法，大家就很清楚、很明白了。我们现在是哪一种人?我们要学的是哪一种人?我们要学的，在随缘里面学不变，这个叫做真功夫。末后这一句：

　　【唯证相应，名佛华严。】

　　『证』是证实，证明了。证实证明之后，你的生活就是佛华严的生活;你没有证得，你过的是凡夫的生活。凡夫跟佛诸位晓得，一念之间。这一念如何能转得过来?实在讲，大乘经典里面有许许多多的纲领、法则，我们只要掌握到一个就能成功。所以首先我们学经，我们研教，你一定要认识佛经的内容是什么?不能不知道。如果人家问你，「你学佛了，你们天天念佛经，佛经里讲什么?这《华严》讲什么?《法华经》讲什么?太囉嗦了!释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，讲的是什么?」你用一句话答覆，我不喜欢囉嗦，你能说得出来吗?我过去曾经问过人，我也曾经跟人解释过，佛所说的一切经就说一桩事情，「宇宙人生的真相」，这是佛所说的。

　　如果要问，经典如何表达宇宙人生的真相，它用什么方法说出来?清凉大师在这大经里给我们明白指示出来，古德也都是这么说的，「教、理、行、果」，佛用这四种方法，把宇宙人生真相为我们和盘托出。所以经，「教」是语言文字，教学;语言文字里面所包含的是理论，宇宙人生的大道理，这是「理」;这些大道理如何落实在我们日常生活当中，跟我们生活结合成一体，那是「行」，那是方法;末后你所得到的真实功德利益，那叫「证」。任何一部经都有这四个部分，任何一句经文，任何一个字，都有这四个意思。我们怎么学法?清凉大师教给我们，我们也有四个方法：「信、解、行、证」。对于佛的教学、言语文字我们相信，我们不怀疑;对于言语文字所说的道理，我们理解，我们信教解理。他所讲一切落实到生活上面，我们认真去做，叫修行，修行就是认真做。我们的生活与大方广相应，我们日常工作跟大方广也相应，平常应酬、处事待人接物，样样都跟大方广相应，我们就是佛华严;佛华严就是证，证明诸佛如来过的是佛华严，我现在过的也是佛华严。

　　经有四个意思，「教理行果」;我们作学生的要有「信解行证」，这就是『唯证相应』，相应就是你真正得到受用。如果你不证，你得不到受用，佛菩萨还是佛菩萨，你还是你，你不能把佛菩萨跟自己变成一个。相应就是我跟佛菩萨结成一体，诸佛菩萨跟我无二无别，这是「唯证相应」;这个时候，你就不叫凡夫，你就叫佛华严，你过的是诸佛菩萨华严境界的生活。

　　今天到这个地方把经题跟诸位介绍完了。虽然时间很短，讲得很多，这一页在我平常讲经，大概总得要讲五、六次才能讲得完，我们争取时间，希望后面精彩部分，我们能够提前介绍给诸位。经题就介绍到此地，明天跟诸位介绍品题。这个《四十华严》，就是「普贤菩萨行愿品」，是《华严经》的一部分，最后这一部分，就是善财童子五十三参，明天跟诸位讲品题。今天就讲到此地，谢谢诸位同修，明天见。

　　善财童子参学报告(二)　　(第二集)

　　1999/1/6　　香港九龙　　档名：12-020-0002

　　诸位法师、诸位同修：大家好!

　　昨天我们讲经题，给诸位报告过了。这一部经是佛门的一部大经，分量很大，全经有三十九品。我们这一次选讲的是最后一品，这一品经很多同修都知道，叫「普贤菩萨行愿品」。可是一般同修提到「行愿品」，大多数只知道最后的这一卷，「十大愿王导归极乐」，都以为这个是「行愿品」，其实这一卷是「行愿品」最后的一段。「行愿品」全部的经文在八十卷经里面，它占了二十一卷，称为「入法界品」。除八十经之外，还有一部单独的，佛门称为《四十华严》，这一部是「行愿品」全部的经文，总共有四十品。这一次我们跟同修们在一起学习报告，就是采取四十卷的经文，这是完整的一品。详细的状况都在八十经里面报告过，诸位可以参考我们在新加坡所报告的《八十华严》。

　　这四十卷又分做本会与末会，末会也就是著名的善财童子五十三参，这是我们这一次学习报告的重点。五十三参代表什么意思?实际上这部经是无比的殊胜，全经的内容，昨天在经题上跟大家报告过了。它是为我们说明宇宙的来源、万物的由来、生命的起源，是现代许许多多科学家在这里探讨，而始终找不到答案的，《华严经》上都给我们圆满的解答。所以它有高深的理论，又有很详尽的方法，我们怎样明白这些道理，佛教给我们方法;末后还带表演，把这个理论方法做出来给我们看，这样的教科书在世间实在讲是少有，真的找不到。

　　在中国宋代朱熹编了一部《四书》。他编这部书，我早年在猜想，他一定是从《华严经》上得到的灵感，因为《四书》的编辑非常像《华严》。《四书》诸位都了解，《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》，这四种东西合在一起，成为宋以后一直到清朝末年，中国读书人必修的课程。这部书里面《中庸》是理论;《大学》是方法;《论语》、《孟子》是以孔夫子跟孟夫子两个人来表演，如何将理论方法落实在生活当中，所以这个书编得好。我想朱夫子一定是得《华严》的启示。《华严经》有理论、有方法，又带表演。末后这一品「入法界品」，就是善财童子五十三位善知识，把这个道理、方法在日常生活当中，做出来给我们看，这样我们的学习就不会困难。，所以这是世出世间最好的教材，最好的一部智慧的教科书。我们因为时间不多，必须要节省时间，用很短的时间将这部经的内容，精彩的部分提示出来，跟诸位同修在一起学习。

　　请看品题，第二面品题：

　　【入不思议解脱境界普贤行愿品】

　　这一段是这一品的题目。『品』是品类，就好像中国古书里面的篇章一样。凡是一类相同的编在一起，称之为一篇，在佛法里称之为一品。请看底下这个小节，第一节：

　　【不思议解脱境界，是所入。普贤行愿，是能入。入，通能所。】

　　「入」这个字，通能、通所。这是先跟诸位说明白。『境界』，理跟事是一不是二，这个境界才叫「不可思议」。我们凡夫总是把理跟事分开来，理不是事，事不是理，这是凡夫的见解。凡夫实在说，是生活在相对的境界。西方科学家爱因斯坦发明的「相对论」，说明世界是相对的，有大就有小，有长就有短，总是有两个对立的。譬如我们佛门讲，有真，真的反面是妄，有善就有恶，有是就有非。我们凡夫生活在相对的世间。这个相对的世间是可以思惟，可以讨论的;议就是议论、讨论，可以思惟、可以讨论。而佛菩萨那个境界，他告诉我们，境界不是相对的。相对的这个世界从哪里来的?从我们一个错觉里面产生的，那个不是真实的;相宗所说，这个现相象是属于心不相应行法。「心不相应行法」，用现在的话来说，是抽象的概念，不是事实，可是事上有，理上没有;相上有，心上没有。这是我们讲到相对的世间，我们要晓得。

　　如何从相对的这个世间走上不可思议绝对的世间，这就是诸佛菩萨的境界，他们这个境界叫「不可思议解脱境界」。这一句话在《大华严经》里面称之为华藏世界、一真法界，名称不一样，意思完全相同。你入华藏世界、入一真法界了，一真法界是不思议解脱境界，这是诸佛如来、法身大士他们生活的空间。我们要问，他们生活的空间跟我们生活的空间，界限在哪里?佛告诉我们，没有界限。一真法界跟我们相对的这个世间，在佛法里面叫做十法界、六道轮回。十法界、六道轮回都是属于相对的世间，相对的世间跟一真是一不是二，问题的结症是在我们的观念。所以相对空间从哪里来的?从我们的妄想、分别、执着变现出来的。如果你能够离开妄想、分别、执着，现前的这个世间，你就看出来了，确实是不可思议解脱境界。所以《华严》讲的无障碍的境界，不是说离开我们这个世间，另外有世间，不是!

　　清凉大师告诉我们，给我们解释不思议，说出四种无碍，没有障碍，第一个是理无碍，第二个是事无碍，第三是理事无碍，第四是事事无碍，这是讲真话。为什么我们今天产生这么多障碍?动辄有碍，这障碍从哪里来的?原来是从我们自己妄想、分别、执着而来的。离开妄想、分别、执着，现前这个境界就是诸佛的一真法界，就是不思议解脱境界。在这一品经里面，五十三位善知识给我们表演出来了。这五十三个人，他们是代表的人物，代表我们现前社会男女老少、各行各业，他们没有改变他们的身分，没有改变他们的行业，只要觉悟过来，都是诸佛如来，都是法身大士，都是入不思议解脱境界，这才是我们要学的。入这个境界就是一般人讲的超凡入圣，要怎样才能入?一定要修普贤行愿。在这个经里面我们细细来研究、来讨论这个问题。请看第二节：

　　【心智契合，悟解得证，总名为入。能所契合，泯绝无寄，方为真入。】

　　我们先解释『入』，什么叫入?『心智契合』。昨天跟诸位说过，心之体是能现、能变;心的现相、心之作用，是所现、所变。此地用的「心」，就是说明宇宙万有的理论、宇宙万有的现象，森罗万象，所以尽虚空、遍法界，在此地用一个心来代表。「智」是明白了，对于宇宙人生的真相，智跟心相应了，合起来了。这个契合之后，给诸位说，心之体、心之相、心之用、心之智，融合成一体，所以说不可思议。而且佛在这个经上告诉我们，这个融合、契合不是我们有意用什么方法来契合，不是的;本来就契合，自然就契合，佛法不用自然，用法尔，「法尔如是」。譬如我们睁开眼睛，无际的空间都在我们眼前，我们都看到了。诸位想想，你的眼根，眼的功能如果不周遍法界，你怎么会看见?你能够看得见，可见得你的见跟一切事、一切物、一切理，融合成一体，你才能见;如果有一个地方不能融合，这个地方你决定见不到。一根如是，根根如是。耳能够听到一切音声，耳的功能周遍法界，智也不例外。所以你要细细思惟，你才能了解事实真相。

　　诸佛如来觉悟，诸大菩萨觉悟，我们本来也是觉悟，现在变成不觉，这到底怎么回事?世尊在这部经《出现品》里面说过，说的都是真话，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，佛一句话道破我们凡夫的病根。我们为什么把无量的智慧德能失掉了?其实这个失，不是真的失掉，也就是智慧德能不能现前，我们不能受用，原因就是我们有妄想、有执着，妄想里头包括分别;换句话说，我们有妄想、有分别、有执着，所以无尽的智慧德能不起作用，你说这个多可惜!佛教导我们千言万语，就是把这个事实真相说破，让我们听了之后能看破。

　　看破是什么意思?彻底明白了，叫做看破。看破之后，你就能放下。放下什么?放下一切妄想、分别、执着，你把这个东西放下。你只要一放下，你就作佛，你就作菩萨，你跟诸佛菩萨没有两样。只要看破放下，你就入一真法界，你就转烦恼成菩提、转生死成涅槃，功德就圆满。所以佛法这桩事情，行之不难，知之为难。我们今天为什么境界转不过来?为什么妄想、分别、执着放不下?是你认识不清楚，这样才劳累世尊为我们说法四十九年，讲经三百余会。我们真听懂了，真明白了，放下不难!一念之间。正所谓「放下屠刀，立地成佛」，那个屠刀是比喻，比喻什么?罪业，屠刀是罪业;什么是罪业?妄想、分别、执着是罪业，那是造业的。你只要一放下，你本来是佛!所以一开端讲这四个字「心智契合」，这是「法尔如是」，本来就是这个样子。

　　『悟解得证』，谁觉悟?谁能够理解?只要你觉悟、你理解，就叫做证果。在此地讲叫入，所以『总名为入』，你就入佛的境界。你到底是真的入、是假的入?后面这一段三句话说得好，『能所契合』，这一句跟前面一句「心智契合」是一个道理，能跟所本来是契合的。我们现在看错了，把它看成两桩事情，能不是所，所不是能，把它看成两桩，一定要到『泯绝无寄』，这是真的契合。「泯绝无寄」是什么意思?妄想、分别、执着完全断掉，这个时候才泯绝。有一丝毫的分别、有一丝毫的执着、有一丝毫的妄想，给诸位说，你没入。

　　妄想就是大乘经里面常讲的无明，世尊在楞严会上说得好，富楼那尊者向世尊请教，「无明从哪来的?无明是几时有的?」世尊答得好，「知见立知，是无明本」。这一句话不好懂，古今大德的注疏也不好懂。那个「立」太微妙了，立是什么?立是动念头。我们六根接触外面的境界，眼能见、耳能听、鼻能嗅、舌能尝、身能触、意能知，清清楚楚、明明白白，这叫「佛知佛见」。在这里面你只要动一个很微细的念头，我能见，能见、能听，这个念头极其微细，那就叫立知，那就是无明。这种微细的念头，我们凡夫粗心大意，感觉不出来，我们自己以为心很清净、自己以为功夫很到家。诸位想想，世间四禅八定，功夫算不错了，他还是知见立知，他还不能破无明。阿罗汉，那个定功更深，《楞严经》上讲的，他到九次第定，超越六道轮回;再往上去，辟支佛、菩萨、十法界里面的佛，功夫都不错，定功深，比四禅八定高明太多了，还是立知，破不了无明。功夫再要往上提升，什么功夫?给诸位说，放下，再放下，彻底放下。十法界的佛，把那个佛也放下，十法界依正庄严统统放下，这才能突破无明，断一品无明，证一分法身。这心里头干干净净，就如禅宗惠能大师所讲的，「本来无一物，何处惹尘埃」，这是泯绝无寄，他真入了，他真的入一真法界。

　　所以有一丝毫的念头，这个丝毫念头决定不是凡夫能够觉察出来的，这是甚深的境界、甚深的功夫。所以讲到真入，谁真入?法身大士;圆教初住菩萨、别教初地菩萨，他才是真入。我们凡夫哪有分?不但凡夫没有分，二乘没有分;阿罗汉、辟支佛没有分，权教菩萨没有分，十法界里面的菩萨，十法界里面的佛都没有分。这个事情对我们来讲太难了，世尊给我们说这些话，岂不叫吊胃口，说了我们做不到，我们听了多难过!世尊毕竟慈悲，毕竟有智慧，有善巧方便，知道我们这一生当中要想靠修定，没有法子达到。所以阿弥陀佛给我们开个特别法门，不要修定、不要断烦恼，也能够入不思议解脱境界，这个方便!这个法门说出来之后，给诸位说，二乘人不相信、权教菩萨不相信、十法界的佛不相信，所以叫「难信之法」。

　　不是我们难信，阿罗汉、辟支佛、菩萨、十法界里面的佛，他们不相信。我们居然相信，我们比他厉害，他不如我们。他不晓得到哪一生、哪一劫，才能够入得了法界，我们在这个地方念佛，念个三年五载就入一真法界。这里面的道理太深太深了，他们不懂，所以他们不能相信。我们也不懂，胡里胡涂就相信，就照这个方法去修，也能成功。我们现在修学是胡里胡涂，我们往生的时候就不糊涂。往生的时候阿弥陀佛来接引，接引之前佛放光注照，佛光一照你就开悟。所以往生的人什么时候开悟?往生那个时候，佛光注照你开悟了，这是阿弥陀佛本愿威神的加持。这样生到西方极乐世界，西方极乐世界也是不思议解脱境界，而且跟诸位说，是一真法界里面的精华，最好的一个地区，我们能生到那个地方。如果诸佛如来没有这个方法帮助我们，我们今天讲《华严经》就一点意思都没有，为什么?说得是很好，我们做不到，那有什么意思?本经到末后普贤菩萨十大愿王导归极乐，变成我们每一个人都有分，每一个人都能真正入佛的境界，入佛境界就是入不思议解脱境界。下面跟我们解释「不思议」，什么叫不思议?

　　【心言罔及，为不思议。】

　　这个『心』是说我们的念头、我们的意识、我们的思惟、我们的想象，达不到的，这个境界你永远想不到、言语也说不出，言语的能力很有限。思惟、想象、言语都达不到，这才叫『不思议』，不可思议;思就是思惟，议就是议论、言说，因为达不到，所以称不可思议。事实却是如此，可是世尊、诸菩萨、祖师大德们，他们悟入这个境界之后，他有善巧方便，在不可思议之中，机缘成熟的时候，也能思、也能议。思议跟不思议是一不是二，叫真不可思议。如果我们把思议跟不可思议分做两截，又跑到相对的空间里面来了，那个不可思议还是可思议。如何把不可思议跟思议融合成一体，真不可思议，这是大乘经的精髓。清凉大师在此地给我们解释不可思议有三，第一个：【一曰事法无边，广不思议。】

　　这从事相上，这是我们凡夫能够理解的。宇宙时空广大无边，在这个里面包容。现在我们知道有无量无数的星球，我们地球也是个星球，这个星球在太空当中是个很小的星球，不大。太阳比地球大一百三十万倍，我们地球跟太阳相比，小巫见大巫。可是太阳在太空当中也不是个很大的星球，比太阳大的多得是，世界无边。星球里头都有众生，众生无边，这事相就太广太广。我们数不清，无法想象，所以这叫不可思议，广不可思议，从事上讲的。第二：

　　【至理玄远，深不思议。】

　　这些现象、森罗万象，从哪里来的?什么原因来的?怎么形成的?如何演变的?未来结果怎么样?理太深了，也不是我们能够想象的。事太广、太杂，理太深，所以第二讲的是「深不可思议」。第三是讲：

　　【事理无碍，一多兼容。】

　　世出世间无论什么事，事决定有理。如果没有理，这个事不能够建立，现象不能发生，决定有个道理。理一定有事，所以理跟事是交融的，是不可以分割的，理事无碍，理不碍事，事不碍理。『一多兼容』，「一」是从理上说的;「多」是从事相上说的。

　　【亦深亦广，为不思议。此三无碍，尤难思议。】

　　这三种都无碍，这就是清凉讲的，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，『尤难思议』;而《华严经》正是给我们显示不思议境界。这一段是解释不思议。第四个小段给我们讲：

　　【作用离障，称为解脱。】

　　这是说『作用』。我们在日常生活当中，种种作用无不是障，不但有障，还有难，障难重重，所谓是触事成障，这是我们的苦恼。什么叫『解脱』?解是解开，脱是脱离;用浅显的话来说，解开我们的烦恼，我们就能脱离痛苦。在佛法里面讲，六道轮回是烦恼造成这个现象，如果你把烦恼解除，六道轮回的苦难你就脱离，这叫解脱。如果再进一步，将十法界里面的业因解除，你就脱离十法界，脱离十法界入不思议解脱境界。这个现象你能够解除一分，你就脱离一分，解除两分，你就脱离两分，现前生活就用得上。大师在此地说了这一句话，这句话意思很深、很广。

　　『离障』，障碍重重，佛为了讲经说法方便起见，把重重无尽的一些障难，归纳为二大类，这经典上常讲的，烦恼障与所知障，或者说「三障」，惑障、业障、报障，这是分类说法不同，意思没有两样。怎样离障，这是我们现前重要的课题，佛在一切经里头跟我们说得很多很多。从重要的纲领上来说，我们必须要知道，我们现前的生活环境真相是什么?为什么落到今天这个地步，我们有没有想过?为什么诸佛菩萨生活那么自在，我们过得这么痛苦?如果你曾经想过，那你就开始觉悟，你有这个念头了。这个念头生起来，就是你有念「离苦得乐」、你有念「破迷开悟」，只要你有这个念头，佛菩萨就会来帮助你，这是佛法常讲，「佛氏门中，不舍一人」，这真正叫大慈大悲。你没有这个念头，佛菩萨来了也没用处，帮不上忙!你有这个念头，佛菩萨决定来帮助你。

　　六道轮回怎么来的?妄想、分别、执着，这三种障碍统统具足，一真法界就变成六道轮回。本来是一真法界，怎么变成六道轮回?是我们自己变的，不能怪别人，你的妄想、分别、执着统统具足。如果我们能把这三种障碍其中的一种，执着，断掉了，我在一切法里头不再执着，世间法、出世间法统统不执着，执着放下了，那就恭喜你，你六道轮回脱离了。你离开执着这个障，你就脱离六道轮回，只要你还有执着，不论是你执着世法，或者是执着佛法，都不行，有执着就有轮回。决不是说我换对象，这个不执着了，我就执着那个，佛是教我们放下执着，不是教我们换对象。换对象，只有在六道轮回里面有善恶果报不同。如果你执着是善，在六道里头得三善道的果报，种善因得善果;你要是执着恶，那你得苦报，你有三途的苦报;善恶报应都起于执着，恶报不好，善报也不究竟。这些事实真相总得要清楚，真搞清楚、真搞明白了，大梵天请你去当天王，你也不会去，为什么?不究竟、不圆满。我们要求究竟圆满，究竟圆满六道里头没有，所以放下一切执着，超脱六道轮回。

　　六道外面还有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛;这个佛是十法界里面的佛，佛有很多种，一定要搞清楚他是哪一种佛，十法界里面的佛还不是究竟。佛告诉我们，你再把分别放下，把分别这个念头舍掉，对世出世间法一切统统不分别，你就脱离十法界。所以我们晓得，十法界里面四圣法界是妄想、分别变现出来的，我们只要把分别断掉，一切法都不分别了。诸位要晓得，不分别，一切法多就成了一，一即是多，多即是一，一多不二，这个境界就现前，你脱离了十法界，这个时候你就入不思议解脱境界。

　　不思议解脱境界里面，《华严经》上讲的华藏世界，里面也很复杂，我们在经上看到的四十一位法身大士;换句话说，这里面众生他们的智慧、福报不相同，还分四十一个等级。这四十一个等级从哪里来的?妄想来的。所以诸位要晓得，不思议解脱境界里面，这里面的人决定没有分别、决定没有执着，妄想没断，妄想就是无明，没有断干净。所以他断一品妄想，放下一品妄想，他的地位就提升一个阶级，破一品无明，证一分法身;破两品无明，证两分法身。如果把妄想也舍弃，断得干干净净，他就证得究竟圆满的佛果，这个我们称为圆教的佛。圆教的佛只有一个，究竟圆满佛，是把妄想也断得干干净净。这个离障，离执着的障碍、离分别的障碍、离妄想的障碍;障有三种，解脱也有三种：六道的解脱、十法界的解脱、一真法界究竟圆满的解脱。这个事实真相我们要知道。下面再跟我们解释「境界」：

　　【智造分域，名为境界。】

　　这两句话很难懂。『境界』是虚空法界、森罗万象、依正庄严，这些东西从哪里来的?「唯心所现，唯识所变」，这些是境界，境界是这么来的。世尊在大乘经上常常告诉我们，「一切法从心想生」，『智造分域』就是一切法从心想生。境界从哪里来的?是你心想变现出来的。这里面又有两类：

　　【一曰分齐境，二曰所知境，此是所入。】

　　这两种境界。一种境界，什么叫『分齐境』?分是部分，齐是平等，就是我们今天讲的类，一类一类的;大到虚空法界，小到我们一个团体，儒家也说「物以类聚，人以群分」，这叫分齐境界。如果诸位到外面观光旅游，在原始森林没有被破坏的，你到那里面去游玩的时候，你看看树木，一片森林同一种树，一种树它都长在一起，它有界限，它有区域。古德讲得没错，「物以类聚」，一类一类的，很有趣味，不会掺杂在一起。掺杂在一起，人工故意把它这样栽培，自然生长的必定是一类一类的。动物也是如此，「人以群分」，志同道合的人常常在一起。我们在这个讲堂里头，这一群喜欢学佛的、喜欢听经的，我们这一群在此地聚合。喜欢打麻将的，绝对不会到我们这儿来，喜欢跳舞的也不会到我这儿来，人以群分，这叫分齐境。第二种『所知境』，所知境是我们思惟想象能够达得到的，也属于境界。过去的境界我们可以思惟，未来的境界我们可以想象，所以所知境可以达到过去、未来。这两种境界是『所入』。下面再跟我们讲「能入」：

　　【德周善顺，称曰普贤。】

　　『普』这个意思，下面要跟诸位说十条，「十普」。我们解释『德』，这个德是性德，自性里面本来具足的德能，这个德能周遍法界。就如世尊在《楞严经》上跟我们讲的，我们每一个人六根，六根当中的根性周遍法界;在眼叫见性，在耳叫闻性，见、闻、觉、尝、嗅、知，这六根的根性周遍法界。你如果见了性，你会用它了，那你的神通广大，为什么?西方极乐世界去我们这一边十万亿佛国土，阿弥陀佛在那里讲经说法，我们坐在此地听得清清楚楚、看得了了分明，这不是神通广大吗?你为什么能看得见?为什么能听得见?我们的见性、闻性周遍法界，哪有见不到、听不到的道理?现在我们为什么见不到、听不到?我们迷了，不知道自己有这个宝贝，不知道，这是性德之宝，不晓得。我们今天用什么见?用眼识见，用耳识听，那就差太远了。眼识见，眼隔一张纸就看不见了，不像见性;见性没有障碍，眼识有障碍。六识都有障碍，我们今天把六识当作宝，用六识不知道用根性。

　　交光大师注《楞严经》，他讲得很有道理，他跟古注不一样，交光大师以前的注解，大概都采取天台三止三观来解释《楞严经》。交光大师发现，天台家的三止三观依旧用的是识心，不能见性，所以他注《楞严经》，主张就以楞严经的教义来解释《楞严》，「舍识用根」。这个讲法没错!确实是楞严经义，佛是这么说的。但是舍识用根，这句话好讲，谁能舍识?谁会用根?如果你能够用见性，见外面的色，那就不叫色尘，叫色性，换句话说，就是明心见性;用闻性，闻的是声性，不是声尘;你就入法界了，就入不思议解脱境界，那一转就入了，超凡入圣。但是问题是我们转不过来，道理我们懂得一点。这用根的样子，用识的样子，如果我们能够理解，你就不难体会。识有障，性无障，这是差别不同的所在，也就是说性里面没有妄想、分别、执着，识里头有妄想、分别、执着。换句话说，你离妄想、分别、执着，你才是用根性。这是说明六根根性周遍法界。

　　『善顺』，这个善不是善恶的善，这个「善」是巧妙到极处;普贤菩萨十愿里面讲「恒顺众生」，这个「顺」是恒顺。恒顺众生，为什么加个「善」?这个善妙极了，那就是普贤菩萨又有一句话说，「随喜功德」，这就是善;绝不违背众生，顺众生，顺众生里面成就自己随喜的功德，这是善。所以这两个字是十大愿王里头两愿，善是随喜功德，顺是恒顺众生，才真正在日常生活当中落实了，「理事无碍、事事无碍」的这个理论与事实真相，显示出大自在、大圆满。密宗讲的大圆满，显教里头讲的大自在，在你生活当中都得到了。这个境界我们能不能得到?给诸位说，能，不是不能。你要想得到，首先你要看破，为什么?因为你没有看破，所以你放不下。你的妄想、分别、执着不肯放下，你没看破。所谓看破，对于事实真相彻底通达明了叫做看破;你没有搞清楚、没有通达明了，所以读经、听经就非常重要。

　　这部《华严》，我现在在新加坡细讲，同修们要求细讲。大家晓得华文的译本，唐译的八十卷，贞元所译的四十卷。过去弘一大师教导我们怎样去读《华严》，应当读《八十华严》前面的五十九卷，然后接着读《四十卷华严》，这样合起来九十九卷。我们现在就采取这个方式来学习，遵照弘一大师的指导。我在新加坡讲了七个多月，每一个星期讲八个小时，讲了七个多月才讲一卷。我那时候给大家讲，「不行!这要细讲，五十年一部经都讲不完，那还得了!」所以往后速度要加快。我希望在五年当中圆满，可能会延长到十年。十年一定要讲圆满，不能拖到五十年，寿命短的，五十年活不到怎么办?所以我希望一定要在十年当中把这部经完成，留一套录像带。

　　我们讲这个经利用这些科学技术，现场同时就上网络，所以虽然在新加坡讲，诸位在此地都能够收看。如果你有双向的设备，你听到有问题，当时可以提出来，我们可以给你解答。现在每天听我们讲经的，美国、加拿大、澳洲、台湾，还有中国大陆，许许多多同修，就在这个时间同时来听讲。所以诸位同修如果真的喜欢听经，这套设备费用不太多，你家里只要有电话线，计算机装上，就能收看我们的网络。我们总共有五个网址，有一万多条线路，所以诸位很容易能够收得到。利用科技的设备，我们当中距离就没有了，喜欢听经的人可以采取这个方法。

　　「德周善顺」，能真正做到这四个字，这就叫『普贤』。普贤菩萨不是一个人，我们要问谁是普贤?人人都是普贤。只是你现在把你自己忘掉了，你变成凡夫，你能够恢复，你就是普贤。下面说：

　　【总该万行，行布圆融。随一一行，皆称法界。造修希求，目为行愿，是为能入。】

　　『行布』是讲次第，『圆融』是没有次第，次第跟无次第是一不是二，特别在这一品经里面我们能看到，所谓是「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，这个话也很难懂。香港高楼很多，高楼都有电梯，我们用电梯来作比喻，你要是爬楼梯，上高楼就叫「行布」，一步、一步上去;坐电梯一下上去，就是圆融的。可是圆融有没有妨碍行布?没有妨碍。你坐电梯一直升上去，你还是一层一层上去，你不能说是我从一楼到顶楼，当中我不要，当中还是通过，没有一层漏掉，这就是显示出圆融跟行布是一不是二。所以次第，渐修跟顿修是一不是二，这些都是很高的境界。

　　『随一一行，皆称法界』，一一行包括起心动念，所以我们在日常生活当中点点滴滴，都是称虚空法界。我们不晓得，总以为我们自己生活的圈子很小，我们做的事情没有人知道，你完全错了。不但我们一举一动，远在极乐世界那些佛菩萨，这是我们在《无量寿经》上看到，极乐世界往生的那些人，即使下下品往生，生到西方极乐世界，「天眼洞视，天耳彻听」。他生到西方极乐世界，我们在这里什么小动作，自己还没有注意到，人家看清楚了;我们在那里说悄悄话，隔壁那个人还没听清楚，西方极乐世界人全听去了。然后你就想到我们的起心动念、一举一动周遍法界，如果不周遍法界，他怎么会听到、他怎么会看到?我们自己无知，不晓得念念、事事、物物都跟虚空法界交融，成为一个整体，这是事实真相，这是究竟圆满的佛法。『造修希求』，造修是『行』，希求是『愿』，这是『能入』，这样才能够契入不思议解脱境界。底下一段：

　　【别说普义，略有其十，以显无尽。】

　　这说明什么叫普贤。这十条我们要记住，如果你不具足这十条，你就不是修普贤行;换句话说，不思议解脱境界，我们就没有分了。如果你的起心动念、日常生活言语造作，跟这十条相应，那就恭喜你，我们在现前就得如诸佛如来、法身大士一样的受用，这个生活才真正是美满、真正是幸福自在。所以这个经学了很有用处，改善我们的生活，使我们得到真正幸福美满。第一个：

　　【所求普。】

　　决不是一般人只求眼前升官发财，你求的范围太小了，你会有什么成就?

　　【要勤求一切如来等所证故。】

　　要发这个大心，我们求什么?我们要求跟一切诸佛如来平等，诸佛如来所有的，我也要所有，你这个求愿就大了。像从前惠能大师到黄梅去参拜五祖忍和尚，忍大师问他：「你来求什么?」惠能大师答覆：「我来作佛。」，他是来作佛的，他不是来求升官、不是来求发财、不是求身体健康，他来求作佛的。能大师那个时候二十四岁，他的心量多大!我们来学佛，来学佛干什么?学佛就是要来作佛的。你能学到多少，随着你的心量，你如果真的来学作佛，你就成佛，你学菩萨，你就成菩萨;正是一切法从心想生，你心里想个什么?所以第一个就是教我们要作佛，这是所求的。第二个：

　　【所化普。】

　　『化』是什么?帮助别人。

　　【遍周法界，无边无尽，皆化尽故。】

　　一定要发这个心，这个心实在讲，就是四弘誓愿里面第一愿「众生无边誓愿度」;前面第一个就是四弘誓愿最后一愿「佛道无上誓愿成」。你看看人家是发的什么心，所以他的成就殊胜。我们今天有没有这个愿?有没有这个求?护念众生，爱护一切众生，关怀一切众生，帮助一切众生，那个一切是尽虚空遍法界的一切，不是我们这一个地球，人家心量多大!佛法常讲「心包太虚，量周沙界」，他真是这个心，真有这么大的肚量。『皆化尽故』，我要帮助他，要帮助这些众生各个都成佛，发这么大的心。诸佛如来确确实实是这个样子的。

　　那也许我们会打妄想，「我现在很苦、很难，我很想作佛，佛菩萨为什么不来帮助我?」。佛菩萨看得清楚、听得清楚，你心里想什么他都知道，你说这个话不是真话，佛菩萨晓得你是打妄语，他不来。为什么?如果阿弥陀佛来，现在接你往生，「这还得了!马上就要死了，不行不行，阿弥陀佛再过几年再来，现在我不去。」岂不是假的，哪里是真的?所以你念佛，佛菩萨不来，知道你不肯去，你舍不得这个地方，你还不肯放下。如果我们这个地方打个佛七，外面挂个招牌「七天保证你往生」，不会有一个人进来的，这还得了，七天就要死了，谁敢进来?没有人敢进来。可见得我们口是心非，所以佛菩萨不来，佛菩萨很慈悲，你什么时候真的想去，他就来了。我们曾经见到有很多得重病的，临命终的时候见到佛来了，为什么?那个时候他真放下，他真想去，他知道他的病不能好，他真想去，佛就来了，他要想他的病还会好，佛就不会来。所以感应，真心才有效果，虚情假意，佛知道，我们自己往往都不知道，佛知道，「佛氏门中，不舍一人」。第三：

　　【断障普。】

　　『障』是烦恼。

　　【一念瞋心，百万障门。】

　　这举一个例子，佛家常讲，「一念瞋心起，百万障门开」，障碍就来了。

　　【一断一切断，尘劳悉断。】

　　所有一切烦恼习气统统要断掉，你所断的就普了。第四：

　　【事行普，无边行海，无不行故。】

　　『事行』是什么?六度法门里面前面五度是事，般若是属于理。这就是告诉我们，菩萨在日常生活当中修什么?布施、持戒、忍辱、精进、禅定，『无不行故』。这五类在事相上无量无边，菩萨修行念念都能够相应。布施，关怀一切众生，照顾一切众生，帮助一切众生，舍己为人，这是布施。持戒，这是广义的守法，都能够循规蹈矩，样样都如法，不违背规矩。忍辱是讲耐心。精进是求进步，不但求进步，专精，这叫精进。禅定是心里头有主宰，不会被外面境界扰乱，这都是属于事。事相没有边际，所以菩萨行也是广大无边。第五：

　　【理行普，随所修行，深入无际，彻理原故。】

　　『原』是根源，『彻』是透彻，这一切事相理论、道理的根源，这是讲的「般若波罗蜜」，六度里头的般若度。第六：

　　【无碍行普，事理二行，相交彻故。】

　　六波罗蜜，般若波罗蜜融在前面五度当中，这才叫波罗蜜多。如果我们修布施，布施里面没有智慧，这个布施就不叫波罗蜜多，不叫度，只叫布施，不能叫度。那是修三界有漏的福报，不能了生死、不能出三界，所以事里头一定有理。布施如何显示出般若在里面?「三轮体空」，布施不着相，那是智慧。为什么不着相?相是假的不是真的，《金刚经》上说，「凡所有相，皆是虚妄」。所以你不执着，不执着就出三界，不分别就出十法界。一切事行当中，能真正做到不分别、不执着，这是理，理融在事当中，这样就没有障碍，事无碍的境界都现前了。第七是：

　　【融通行普，随一一行，摄一切故。】

　　这个『融通』是说，一行里面就摄一切行，这个道理很深，事相很广，我们没有办法想象，真正是不思议的解脱境界。可是你要懂得原理，虽然不可思议，你也能体会到尽虚空遍法界是一念自性变现出来的，所以一一行，日常生活当中点点滴滴是从自性生，还归自性，那怎么不圆满、怎么不互摄?这是一定的道理。佛给我们说明这个现象，常常用大海做比喻，我们现在观海机会多，出外旅行乘飞机，都是飞过大洋、大海。我们从飞机往下面看，大海好比我们的心性、一念自性，海水里面起的浪花、起的水泡，就好比森罗万象、好比点点滴滴。这一个浪花、这个水泡，从海水里升起，破了之后还归海水。由此可知，每一个浪花、每一个水泡，跟整个大海都是圆融的。于是我们晓得，水泡与水泡之间、浪花与浪花之间，是一不是二，才能体会到「融通行普」，就是《华严》上讲的「一即一切，一切即一」，我们才体会到一点意思，才晓得生命是整体，不是一部分。

　　像一棵大树一样，每一片叶、每一朵花、每一个小枝条，都是这一棵树整体的部分，决定不能离开整体而独立存在，没有这个道理。我们的生命如是，我们跟一切众生，就像一棵树上的一片一片树叶一样，好像不一样，其实是一个根生的。如果哪一天知道我们是一个根生的，尽虚空、遍法界有情无情，我们相处就非常融洽。为什么?晓得是一个体，知道是一不是二，才晓得虚空法界情与无情关系是多么的密切。真诚、清净、平等、大慈大悲，这个时候就现前，油然而生，一点都不勉强。第八：

　　【所超大用普，无有一用，不周遍故。】

　　这讲作用。作用是六根，眼能见、耳能听、鼻能嗅、口能尝，一一作用周遍法界。第九：

　　【所行处普，上之八门，遍帝网剎而修行故。】

　　这是总结以上所讲的八种行。这八种行门，周遍法界，周遍一切剎土，一切诸佛剎土无量无边，所以用『帝网』来比喻。「帝」是我们讲的大梵天王，大梵天王宫中所悬挂的罗网，佛常用这个来作比喻。罗网，现在人比较少见，诸位如果到北京故宫里面去参观，你看看太和殿梁柱，它都用铜丝编成旳网保护住。在日本有很多的寺院，大的寺院这里面也用罗网做为防护。因为雕梁画栋那都是高度的艺术品，罗网是防止鸟雀去蓄窝，破坏艺术品。我们人间的罗网怎么样比，也比不上天上的。天上罗网，网孔与网孔当中还系的有明珠，宝珠，珠会放光，光光相应，美不胜收，佛常常用这个来作比喻。所以诸位在经上看到，帝网就是世尊以大梵天王宫殿里面的罗网来作比喻，比喻什么?数量多。十方世界诸佛剎土就像大梵天王宫殿罗网一样。『而修行故』，这一段说的是我们修行的处所在哪里?尽虚空、遍法界都是我们修行的处所。我们世间人心量很小，我们要建一个小道场来修行，哪里晓得尽虚空、遍法界是菩萨修行道场。这个地方是修行道场，离开这个地方就不能修行?那你修行不就断掉了?你就不普了。所以我们以什么地方为道场?虚空法界为道场，我们的修行永远不中断，所修行处所普。末后：

　　【修行时普。】

　　所修行的时间普。

　　【穷三际时。】

　　『三际』是过去、现在、未来，过去无始，未来无终。

　　【念念圆融，无竟期故。】

　　普贤菩萨说，无有疲厌，「尽未来际，无有疲厌」。第九句是讲空间，第十句是讲时间，我们要以无尽的时空，做为我们自己修学的道场，这个叫普贤菩萨。后面我们做个总结：

　　【上之十普，参而不杂，涉入重重。】

　　这十条清清楚楚、明明白白，叫行布，有次第的，虽有次第，一个里面任何一个「普」都融合其他的九普。整个融合在一起是参，『参而不杂』，一即是多，多即是一，一即是十，十即是一，『涉入重重』。要把它变成我们现实的生活，现实的思想行为。

　　【故善财入于普贤毛孔，一毛孔功德即不可尽。】

　　『入普贤毛孔』是一，为什么说『功德不可尽』?一毛孔是一桩事，是讲事相里面最小的，最小的这桩事把尽虚空遍法界一切事理都含摄在其中，所以就不可思议。正报举毛孔，这佛经上常讲，依报举微尘，一毛孔、一微尘都含摄十方无尽的世界，何况其余?这就显示出不思议解脱境界。

　　解脱是得大自在、得大圆满。谁得自在圆满的境界?修普贤行的人。修普贤行的人，我们就称他作普贤菩萨。这个人修这种行，他能入不思议解脱境界，也就是入一真法界、入极乐世界。普贤菩萨在最后，就是用十愿，劝勉华藏世界的法身大士导归极乐。华藏世界四十一位法身大士跟着文殊、普贤到西方极乐世界，去拜阿弥陀佛，亲近阿弥陀佛，跟阿弥陀佛学习。诸位想想，阿弥陀佛是什么样的人?极乐世界是什么样的世界?我们从这个地方建立念佛求生净土坚定的信心。如果不把这个事实真相、这个道理搞清楚，我们念佛求生净土那个心靠不住，不坚固、不踏实。由此可知，解门的重要。今天时间到了，我们就讲到此地，明天再见。

　　善财童子参学报告(二) (第叁集)

　　1999/1/7　　香港九龙　　档名：12-020-0003

　　诸位法师、诸位同学：大家好!

　　今天我们开始讲到这一部经的序分。香港这个地区，佛法可以说是相当的殊胜，有许多法师、居士都在此地讲经说法。我想同修们都听得很多，对于经论也有相当的认识，所以跟诸位介绍这部大经，比其他地方要容易得多。序分是讲六种成就。我们这一次主要的是採取清凉大师《四十华严疏》，裡面的段落大多数都依照清凉大师所分的，我们在这个讲义裡面能够看到，我们将它每一个段落裡面精彩的句子节录下来，利用短短的时间介绍给大家。序分的第一段「总显己闻」，就是经文：

　　【如是我闻】

　　四个字。我们都知道释迦牟尼佛当年在世，虽然讲经说法四十九年，他并没有讲稿，也没有讲义，都是随问随答而说出来的。那个时候也没有记录成为文字，而是释迦牟尼佛圆寂之后，学生们感到老师一生所说的教诲都非常宝贵，如果不能流传于后世，实在是太可惜了!所以学生们发心，就记忆所及写成经本流通到后世，在佛法裡称为「集结经藏」;集结的态度非常的严谨，这样才能够取信于后世。当年集结是请阿难尊者来复讲，把释迦牟尼佛过去讲的经重复讲一遍。阿难尊者要是用现代的话来讲，他有特异功能，他是一个天才，记忆力超人，一生当中听佛说过一遍，他永远不会忘记，所以大家请他来复讲。「如是我闻，一时佛在什么地方，跟哪些人在一起」，这段话是阿难尊者说的，说明他是复讲，不是他自己有能力说出来的。这种方式从阿难开始，一直到我们民国初年，清末民初佛门裡面培养讲经说法的人才，都是用复讲这个方式，这个方式用了几千年，很有效果。

　　现在诸位常常听到办佛学院、办培训班，我们都在做，从前没有过的。诸位在经典裡面，佛家的歷史裡面你们去看，找不到哪个地方说办培训班、办佛学院，没这个事情。歷代弘法人才怎么培养出来的?老和尚讲经，讲完之后，听众之中、学生之中，有记忆力好的，理解力强的，第二天讲小座，把老和尚昨天所讲的重复再讲一遍，用这种方法培养出人才。当然这种人才是要具备条件，第一个条件是德行，真正有修持，老和尚才准你复讲，才提拔你从事于讲经说法的工作;第二个条件，要有很好的记忆力，你听一遍至少你要能够讲到八成，你才有能力接受训练，没有这个能力没有法子培养你;第叁还要有相当的理解力。具备这叁个条件，这是佛家所谓的「法器」，老师一定会栽培你;如果你没有这个能力，那就随众听经。一直到我们现在这个时代，老一辈讲经说法的，还都是这个老办法培养出来的。

　　我在早年，大概是在七0年代，在此地讲经遇到演培法师，我们一起在香港郊游，包了一个巴士，他带了不少年轻的出家人，我遇到，也陪他去玩一天。车上就谈到讲经说法这桩事情，他很感慨的说，他说：「我们这一代讲经说法的人才，没有一个是佛学院出身的。」他指着我，「包括你在内」;我们都是受古老的教学，复小座出身的。这个方法什么人开端的?阿难尊者集结经藏开端的，所以这是佛门裡培养弘法人才，第一个祖师是阿难尊者，这是我们应当要晓得的。佛教教育是一个特殊教育，跟世间教育不相同，如果用世间教学的方法，用世间教育的框架，决定不能培养佛菩萨，只能培养世俗的佛学家，那个不管用的。所以我们听到很多地方办佛学院，甚至于办佛教大学，为什么人才出不来?道理就在此地。特殊教育一定要用特殊的方法，才能够收到好的效果。最近两、叁年来，我们在新加坡办培训班都是用老办法，经过这个方法训练，这叁年来大概能够上台讲经说法的年轻法师，将近有六十位，他们在中国大陆，在南洋各地方讲经说法，知道这个效果很有效，也很愿意学习。

　　今年新加坡居士林，司理李木源居士跟我商量;我们把培训班扩大为佛学院。这个学院的名称是「佛陀教育学院」，向新加坡政府教育部註册，修学期限七年，招收高中毕业的学生，这是新加坡政府承认的，那是真的佛教大学。我们的课程跟一般大学不一样，但是将来毕业拿到的文凭，跟一般大学是相等的，我们试着来做。我们构想当中，学生入学学一门、一部经论，七年就学一样东西，希望毕业出来之后各个都是专家。譬如诸位晓得，佛门裡面好像是最容易、最简单的《阿弥陀经》，如果学生选《阿弥陀经》，《阿弥陀经》也要学七年，七年怎么学?方法很多。七年专攻《阿弥陀经》，毕业之后你就变成阿弥陀佛，你将来在全世界讲《阿弥陀经》，权威，世界权威!这才叫做佛学院。如果佛学院裡还念世间这一些东西，那你何必到佛学院来念?所以每一个学生专攻一部经，或者是一部论，我们有很多方法帮助他、指导他，让他在七年当中完成。所以我跟教育当局提到过。譬如你们一般大学，你们念医科大学的，将来你们的目的是要作医生;你们念法律的，将来会作律师、作法官。我这是佛学院，佛学院将来作什么?作佛、作菩萨的。你要懂得我们教学目的何在，我们是训练佛、训练菩萨的，所以跟一般学校不一样，课程也不一样，教学方法、手段统统都不一样，才能达到佛法教学的效果，这是一点点的常识，我们必须要懂得。这种教学方法是有根源的，不是我们设想的，不是我们自己发明的，是祖祖相传，阿难尊者是第一个人。

　　他这一句话表明他上台是复讲，完全讲的是老师的东西，老师怎么讲，他就怎么讲。当时听众五百大阿罗汉，都是释迦牟尼佛的学生，都曾经听过世尊当年说法。阿难复讲他们听了都同意，阿难讲得不错，这才能通过、才可以记录下来成为经典流传后世。如果其中有一个人提出意见，「阿难尊者，你这句话好像不是释迦牟尼佛说的」，这一句就删掉。不像现在，多数人赞成就可以通过，集结经藏一个人不赞成都不能通过，必须全体都点头、都同意才可以通过，所以集结经藏非常严谨，这样才能够取信于后世。『如是』就是指这部经。

　　【如是一部经义，我昔亲从佛闻。】

　　是我阿难过去亲自听佛所说的，叫『我闻』;这个我是阿难尊者的自称。这四个字在六种成就裡面，「如是」叫信成就;「我闻」是闻成就。《华严》上说得很好：

　　【佛法大海，信为能入，智为能度。】

　　世尊给我们说得太多了，浩如烟海。你怎样才能够进门?一定要相信。你怎样才能得度?这个「度」用现在简单的话来说，你如何能得到佛对你的帮助，帮助你在这一生当中所解决不了的问题。你要以智慧去接受佛的教诲，你就能得到佛的帮助，真正能解决世间人所不能解决的问题。底下简单将「如是」这两个字做个解释，这个解释都是清凉大师註解裡面所说的。

　　【真不违俗，名之为如。】

　　前面在经题裡面跟诸位报告过了，什么是『真』?能生万法的是真，能现万法的是真;就是经题上的「大」字，大是代表「真如本性」，真心能生万法，虚空法界、森罗万象都是它生起的。前面曾经跟诸位报告过，宇宙从哪裡来的?一切万法从哪裡来的?生命从哪裡来的?它有个根源，那个根源是「真」，在此地用这个字来作代表。『俗』是什么?俗是所生，就是我们今天讲的宇宙万有、生灭、形形色色是所生。『真不违俗』，能生跟所生相应，不相违背，这叫『如』。用佛法的名词来说，能生的是自性，是性，所生的是现相;「性如其相，相如其性」，这叫如。

　　这个意思如果还听不明白，古大德有个比喻，所谓「以金作器，器器皆金」。黄金是世间人所喜爱的，我们用黄金比喻自性;黄金所製造成的成品，我们把它比喻作现相。我们用黄金造一尊佛像、我们也可以用这个黄金造一个小狗、小猫的像、造一个玩具，可以造无量无边种的形相，它的体都是黄金;体是一个，能变的是一个，所变的形相无量无边。在这个比喻当中我们很容易体会，金就是器，器就是金，从这个比喻裡面让你去体会：性就是相，相就是性;性如其相，相如其性，这才叫如。所以「如」的意思很深很广，释迦牟尼佛四十九年所说的，就是这个字，除了这桩事情之外，佛别无所说。下面说：

　　【俗顺于真，称之为是。】

　　森罗万象都与体性相应，这就叫『是』。

　　【真俗不二，故称如是。】

　　这两个字摆在前面，说明了释迦牟尼佛、诸菩萨以及一切祖师大德，为一切众生讲经说法，你要问他，他说的是什么?「如是」而已。如是两个字把佛法全部都包括了，你能懂得这个道理，这个道理在本经经题就是「大方广」叁个字，经题上跟诸位解释过了。大是性体，方是现相，广是作用，佛四十九年所说，不外乎这桩事情。所以他有理论的依据，他所说的是事实真相，我们从这个地方建立信心，这叫信成就。这个信不是盲目的，不是勉强的，因为他讲的是事实真相，我们怎能不信?阿难尊者依照佛所说的，没有敢加一丝毫自己的意见，我们对于尊者的复讲，这样我们也能相信，何况当时还有五百大阿罗汉给我们做证明。这是如是两个字的浅说。

　　下面这个意思比较深一点，更深的意思我们就不说了。总而言之，我们以最短的时间，最少的言语，把这部经的经义介绍给诸位。帮助我们在日常生活当中，断烦恼，长智慧，离苦得乐，使我们生活能够更幸福、更美满，这是我们学习佛法的真实受用。如果所说的对我们生活不相关，对我们生活没有帮助，我们学习的，浪费时间、浪费精神，那是不值得的。所以我们本着这个塬则，对于经论註解的取捨，我们取捨有个标準。下面说：

　　【如即真空，是即妙有。】

　　『空』加一个『真』，就不是一般的空。一般空，我们都认为空空无也，空是没有的意思。佛法裡讲的空，不当作「无」讲，它「有」，所以叫真空。有为什么叫空?因为我们的六根接触不到，所以叫空。它真有，确实存在，眼睛看不见，耳也听不见，鼻也闻不见，舌也尝不到，乃至于你想都想不出来，所以就叫它做空。为什么它不能当作「无」讲?这个空能够变「有」，能够变现无量无边的现相，十法界依正庄严都是这个空变现出来的，所以不能说它无，它会变成现相。诸位要晓得，能变的这个体是空寂，所变的现相哪裡会是真的?这个现相我们称为有，在佛家叫妙有。「妙有非有，真空不空」，你才把事实真相看清楚了。底下讲：

　　【真非有外】

　　真空决不是妙有之外，别有一个真空，那你就错了。

　　【故空而非断】

　　世间人讲空是断灭空，空是什么都没有，这叫断灭。

　　【俗非空外】

　　『俗』是所有的现相，所有现相并没有离开真空之外，别有这些现相。所以说：

　　【有而非常】

　　《金刚经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，就是说的这个意思;又给我们说，「一切有为法，如梦幻泡影」，我们眼前现相确确实实如是。相有体空，事有理空;体相、事理是一不是二，这叫妙法。我们学佛首先要把这个大前题，总纲领、总塬则抓到，我们修学功夫就得力。所谓功夫得力，就是你在日常生活当中，你得自在、你得快乐、你得智慧，这叫得力。确确实实在我们整个生命当中改头换面，用佛家的话来说，「超凡入圣」。从前我们是凡夫，现在摇身一变，变成佛菩萨。以前过的是凡夫苦恼的生活，现在所过的是高度智慧自在的生活，他怎么会一样?

　　为什么许许多多的学佛人，得不到这个受用?没有能掌握到这个总纲领、总塬则。所以佛说经，任何一部经典一开端，都把这个总纲领、总塬则告诉我们。前面跟诸位同修报告过，佛经的性质，它有四个部分，「教、理、行、果」。佛所说的，这是言教，记录成文字，这是教科书。教学裡面含着有真实的道理，这是理。佛教给我们许许多多的方法，通过这些学习的方法，你可以彻底明白这个道理，这一部分叫行，方法是属于行。末后讲果，你通过学习，你得到真实的利益，这叫果。一部经具足这四条，一品经乃至于一段、一句、一字，都包含着四个意思，这才叫妙法。我们要怎样得到妙法?佛祖也教给我们修学的态度，也有四条，「信、解、行、证」。你要信佛的教诲;你要解佛所讲的道理，你要真懂、真的理解;你要依照佛所说的方法去修行;然后你才能证果，证果就是你得到这个教学真实殊胜的利益，你才能得到。所以佛法称为妙法，道理就在此地。末后一条是：

　　【中论云，诸佛依二谛，为众生说法。】

　　这是我们不能不知道的，这是佛说法的善巧方便。佛如何把理法、行法、果法，为我们说出?他依二谛;二谛就是真谛、俗谛。所谓俗谛是我们凡夫的常识，这个好懂，他这一讲我们都懂。譬如说，佛讲「种善因得善果」，这个说法我们都懂，「造恶业将来要受恶报」，这是随顺俗谛而说的。此地讲的「如是」两个字，我们就不太好懂，是随顺真谛而说的，这是随顺如来他的智慧、他的观察，他见到宇宙人生的真相，我们没有见到。随顺佛的知见来说，这是真谛;随顺我们凡夫的见解来讲叫俗谛。所以一切经中，佛用的方法真俗圆融，这叫善巧方便;使我们能够理解，能够依照俗谛的说法悟入真谛。这是佛说法的方便，用现在话说，佛说法的方法、方式，让我们凡夫也能够入佛知见。这一段只介绍到此地，再看下面这段：

　　【一时，佛，在室罗筏城，逝多林给孤独园，大庄严重阁。】

　　这一段经文，在六种成就裡头有「时成就」;有主讲的人，「主成就」;有「处所成就」，说了叁桩事情。

　　【一时—时成就】

　　时间说『一时』，没有记载年、月、日。我在初学佛的时候，读佛经，对佛讲的理论非常佩服，对阿难尊者我也很尊敬他。可是有一桩事情我很疑惑，阿难尊者的记忆力那么样好，怎么会把时间给忘记了?哪年、哪月说的没有把它记出来，含煳笼统说个一时，这是很遗憾的一桩事情;这是俗谛，我们凡夫境界。没有想到佛依二谛说法，一时是依真谛，不是依俗谛。所以六种成就裡面，「如是」是依真谛，「我闻」是依俗谛，「一时」是依真谛，不是依俗谛，一时是对的。「一时」是什么时候?给诸位说，你要证得一心，净土宗《阿弥陀经》上讲的「一心不乱」，你哪一天证得一心不乱，一时就现前了。现前是什么境界?释迦牟尼佛讲这个经，这个时候还在，你可以亲自参加这个法会，这是真的不是假的。

　　隋唐时代，天台宗的智者大师讲《法华经》，他在讲经的时候，不知不觉入定了，定中他亲自参加释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他听了一座。回来出定之后告诉人，世尊讲《法华经》现在还没有中断，还在讲，这就证明是「一时」。一时是活的，记载某年、某月、某日是死的，你永远没有机会再参与，一时我们有机会参与。诸位什么时候得一心，一心相应，一切诸佛如来的讲经法会都没有散;佛讲经这个法会无始无终，无在而无处不在。就像我们现在电视台播出来的频道一样，你只要有一个电视机，拨频道影像就现前。什么时候我们得一心，就好比我们得到电视机，我们就有这个能力，一切诸佛如来讲经说法，你喜欢听哪个，哪一个境界就现前。清凉大师在《华严》上告诉我们，这个经是一切诸佛尘说剎说、无间断说，所以「一时」给我们带来了无尽的希望，我们可以参加释迦牟尼佛、参加诸佛如来亲自说法，这才是真的。

　　【佛—主成就】

　　『佛』是讲这部经的人，我们现在讲是主讲，主讲人。「佛」是本师释迦牟尼佛，这部经是他讲的。

　　【在室罗筏城至庄严重阁—处所成就】

　　在什么地方讲的?《阿弥陀经》上讲的舍卫国祇树给孤独园，这个经也在这个地方。也是在舍卫国，此地讲「室罗筏城」，《弥陀经》上翻作舍卫国。祇树给孤独园，这裡翻成「逝多林给孤独园」，跟《阿弥陀经》是在同一个地方。「大庄严重阁」。这简单介绍一下，小註裡头有叁条。第一条：

　　【室罗筏，梵语。此云闻物，此城中多出贤智博达名闻之人物。】

　　这是中国人翻译，翻译成的意思是『闻』、『物』两个意思。中国古人言语文字都喜欢简单，所以它有四个字的标準，「简、要、详、明」，不像现在人说话很啰嗦。但是现在人你跟他简单说，他不懂，不啰嗦不行!古人很忌讳啰嗦，愈简单愈好，所以你看看用两个字。「闻」是什么意思?这个裡面，用现在的话说，知名度的人很多。当然有德行、有学问，一提起来大家都知道，知名度很高，像这样的人很多，用一个「闻」字来说;从这个意思我们就明瞭，现在说这个地区文化水平很高，有学问、有德行的人很多。第二个「物」，这个地方经济很发达，物产丰富。这两个字，一个是讲人事，一个是讲物产，可见得这个地方是非常好的一个地区，印度首善之区;我们现在讲的是文化经济大城。印度那个时候许许多多小国家林立，也可以说舍卫国是文化经济大国，这用两个字就显示出来。第二段：

　　【逝多林给孤独园，即阿弥陀经中所说之祇树给孤独园】

　　这个故事不要讲，讲了太长，我想诸位同修多数都很熟悉。你们常常听经，也常常看古今人的註解，这裡头很长的一段故事。下面这条说：

　　【大庄严重阁，说法处。】

　　这是讲堂，《弥陀经》上没有说，《华严经》上特别提到，为什么要提到?这是表法的意思，这是「说法处」。

　　【约所表】

　　它代表什么意思?

　　【所证法界体无不周，故称为大。】

　　可见得这个大，不一定它是讲堂很大，它讲堂再小，它表法的意思大，我们也称它大，不在乎讲堂大小，在乎它的表法。它代表什么?代表法界、代表周遍时空，遍一切空间、遍一切时间;佛经裡面常讲「周遍法界」。所谓「横遍十方，竖穷叁际」，这叫大。我们前面经题、品题裡面都跟诸位报告过了。

　　【德无不备，名曰庄严。】

　　『德』是讲德用。释迦牟尼佛，他的思想、他的言行、他的一举一动，都是尽虚空、遍法界九法界众生的好榜样。所以我们今天的总题用的是，「学为人师，行为世範」。谁做到?释迦牟尼佛圆圆满满的做到。师就是表率，範是模範，不是一个地区众生的模範，不是一个国家众生的模範，也不是我们这个地球众生的模範，是尽虚空、遍法界所有一切众生，都以佛为表率，以佛为榜样，这是『德无不备』，这才叫真正的庄严。『庄严』用我们现在的话来说，「真善美慧」，具足这四个条件才叫庄严。我们今天的世间要讲到庄严，四个字裡头只讲一个，美。真没有，善没有，慧也没有，只说一个美，那个美还是假的，不是真的。真的美必须要具足真、善、慧，那个美才是真的美。佛法讲得周全，讲得完备。

　　【依体起用，二智重成，故名楼阁。】

　　『楼阁』表什么意思?这我们才懂得了;从体起用，体空寂没有现相，楼阁有现相。所以诸位见到佛教的建筑，一个道场建筑最主要的是大雄宝殿，这最主要的建筑。就像北京故宫，北京故宫最重要的建筑是太和殿;佛家的大雄宝殿供养释迦牟尼佛的。你一看这个殿，外面看两层，两层叫楼阁。裡面是一层，裡面一层代表什么?代表一真。外面两层代表真俗，真俗二谛;裡面一层，真俗不二，真俗圆融，表这个意思;叫你看到这个建筑，你就入佛的境界，所以这叫楼阁。为什么?《华严经》所说的就是真俗二谛，圆融自在，所以讲堂用这个形式。佛家不但是佛菩萨的塑像，雕塑、美术、音乐，样样都是表法的，代表很深教学的义趣。

　　譬如诸位同修见到的佛像很多，你们看到阿弥陀佛像是站的，为什么是站的?表接引众生，这是接引相。大多数佛菩萨的像都是坐着，我们前面这裡供的是释迦牟尼佛，你看这个像是坐着。这种姿态代表什么?代表禅定、代表智慧，定是体，从体起用就是智慧。『二智』是根本智跟后得智，《般若经》上讲的，什么叫根本智?根本智实在讲就是清净心，所谓是般若无知，无知是根本智;它起作用的时候是无所不知，无所不知是后得智，是权智。这两层是表这个意思，表这两种智;佛这个姿态就是表这个意思。

　　「坐禅」，这在佛法，无论哪一个宗派、无论哪一个法门，都是最重要的修学纲领。这样说起来，你是不是需要每天去坐禅?你要学这个样子，不行!你得不到禅定;佛是表示这个样子，告诉你坐禅很要紧。六祖惠能大师在《坛经》裡面跟我们讲的，什么叫坐禅?坐禅不是形式，所谓「坐」是如如不动叫坐，不是真的叫你坐在那裡，而是你六根接触外面六尘境界，你的心能保持如如不动，那你是真的在坐法座。「禅」是什么意思?禅是外不动心。就是《金刚经》上所说的，「不取于相，如如不动」;如如不动是坐，不取于相是禅，这叫坐禅。坐禅到哪裡去坐?到百货公司去坐，逛一圈，你在那裡修禅定、在那裡坐禅，没有动心，看到琳瑯满目没有动心，你心在哪裡坐;坐是表不动的意思，不是身不动，是心不动，身不动不管事，没用处，要心不动。

　　「禅」用现在的话讲，不受外面境界的诱惑，不管你是什么五花八门，我决定不受诱惑，不着相、不取相。你不受外面境界诱惑，禅功深;你在花花世界裡头如如不动，你定功深，是这么个意思。不是真的叫你天天去面壁，盘腿面壁，那好了，释迦牟尼佛天天盘腿面壁，我们一句佛法也听不到。世尊当年在世到处奔波讲经说法，忙得不亦乐乎，他在禅定当中，所谓是「那伽常在定，无有不定时」，所以一定要懂得禅定真正的意思。你可不能搞错了，盘起腿来面壁，什么事都不干，那人家讲学佛是消极，学佛是社会上的寄生虫，人家瞧不起;是我们把佛讲的这个话误会了，没有真正理解。佛法非常活泼、非常自在，对社会是最大的贡献，哪裡说是什么事都不做，做得比人多，比别人圆满，比别人究竟。所以「大庄严重阁」表这个意思，它所表的也就是佛所要说的。第叁段讲：

　　【众成就】

　　《华严》气派的确不同，出席的大众非常踊跃，而且不同凡响。我们在这裡面也分成几个段落来介绍。第一个是「集意」。清凉大师分为十段，我把它节录成五段，因为有很多段落很繁琐，我们可以不必知道，重要的意思一定要提出来给诸位报告。第一段是：

　　【集意】

　　这些大众来参加这个法会，意义何在?清凉大师给我们说出十条。第一个是：

　　【为影响为主伴故】

　　这样殊胜重要的教学，如果听众少，得利益的人就少。所以诸佛如来、诸大菩萨来参加这个法会做影响众。这个法门过去有没有听过?听过;有没有学过?学过;有没有证得?几乎都证得了。他们各个都能讲，决不比释迦牟尼佛差，为什么也来听经?做影响众，让大家一看，这些人都来听了，那大概一定不错，我们赶快去听，意思在这个地方。今天在我们道场，你们大家所尊敬的常怀老法师坐在前面，他是影响众。大家一看，常怀老法师来听经，大概讲得不差，道理在此地。这些诸佛菩萨、法身大士来参加这个法会，是为影响众、为主伴故。佛法诸位要知道，尽虚空、遍法界是一个整体，好像演戏表演，我们这是一个剧团，尽虚空、遍法界我们是一个剧团。今天唱这台戏，哪一个唱主角，不定的，任何一个人都可以唱主角。你唱主角，我们大家唱配角;明天他唱主角，我们大家做他的配角;哪一天我唱主角，你们大家做我的配角，就是这样的，天天在演戏。所以诸佛应化在世间叫游戏神通，建立道场叫水月道场，讲经说法叫空华佛事，字字句句都教我们觉悟。我们看到这个形相、听到音声、接触场面，都能帮助你觉悟，帮助大家破迷开悟、离苦得乐，他是来做影响众的。第二：

　　【为辅翼常随从故】

　　辅助主讲的这个人，也就是说我们当配角，辅助主角，我们来做陪衬，来做随从。在舞台上表演，诸位晓得，学生唱主角，老师跑龙套，站在旁边，常有的。在佛门裡面，菩萨讲经说法，佛也跑龙套，佛也当随从，这个例子很多很多，不胜枚举;可见得佛法是平等法。决不是说成佛了，我高高在上，你是我的学生，走到哪裡，你一定跟在我后面，不是的，看什么场面，谁当主角，谁去扮演，这叫平等法。第叁：

　　【为守护佛世尊故】

　　守护就是护持，我们现在讲保护。道场，佛的智慧圆满、福德很大，当然不会有魔王外道来干扰，决定不会。可是佛的学生，要为众生说法，没有佛那样的智慧、也没有佛那样的福报，免不了有一些魔来干扰，这时候怎么办?诸佛菩萨来当护法，来守护道场。所以在古时候寺院丛林裡面，许许多多的执事都是佛菩萨应化的。譬如往年国清寺的寒山、拾得，在那个时候谁认识他们，这两个人在寺院裡干什么工作?厨房打杂。他是什么身分?文殊菩萨、普贤菩萨，在厨房打杂;丰干和尚在那裡舂米，丰干和尚是阿弥陀佛再来的。阿弥陀佛在厨房舂米、文殊菩萨在打杂，供养他的徒子徒孙，徒子徒孙在那裡享受，老祖宗在那裡服务。世法如是，佛法也不例外!世法，作祖父母对孙子辈很疼爱，照顾无微不至;诸佛菩萨对我们初学的人，也像祖父辈一样照顾得很周到。我们凡夫不认识，有的时候还要责备他，不称心、不如意，还要骂他几句，哪裡晓得他是佛菩萨化身来的。这是守护佛世尊。第四：

　　【为庄严菩提场故】

　　真正的庄严，是这个道场有道德的人多、有学问的人多、有修持的人多，这叫真正庄严。不在乎装潢之美，装潢得很美，富丽堂皇那不是真正庄严，真正庄严要看你这裡面有没有真正修行人，有没有真正证果的人。当然凡夫做不到，佛菩萨来充当，所以他们为庄严道场来的。第五：

　　【为供养佛菩萨故】

　　这个供养不是金钱供养，不是财物供养，是依教修行供养。他来给大家做榜样、做模範，他认真带头在修行，所以这是法供养。供养初学的菩萨，为初学的菩萨做榜样。第六：

　　【为发起此法门故】

　　他们来当发起众。佛是师道，师道必须尊严，所谓是「只闻来学，未闻往教」。可是我们初学的学生遇到好老师，我们有很多疑问，问不出来，不知道怎么问，往往在善知识面前当面错过，你说这多可惜!诸佛与大菩萨知道，你不会问，我代你问，你的疑问我都知道。他故意装不知道向佛请教，这一问一答，我们在旁边一听，恍然大悟;他问的，正是我要知道，他来代替我们。这个叫发起这个法门，《华严经》裡面包含着无量的法门。第七：

　　【为闻法获胜益故】

　　都是做模範、做榜样。殊胜的利益从哪裡得来的?闻法。过去我也曾经听到有一些法师们说，这都是讲经的老法师，非常感嘆的说，「许多道场做法会人山人海，热闹非凡，讲经，听经的没几个」，非常感慨!大家只知道拜忏、做法会求福。你能求得到吗?你是迷惑颠倒。如果真有效果，你每一次都去求，真的都得到，都求到，每一个人去求每一个人都得到，那叫灵，灵验。一百个人求只有一个人得到，他得到那个福不是求的。如果是求的话，一百个人求一百个人统统得到，那就是真的，我们可以相信。一百个人求，只有少数人得到，我不相信那是真的。用这种方法，没有法子求到的。能不能求到?能，「佛氏门中，有求必应」，你要懂得理论、要懂得方法，如理如法的求，你就能得到。求成佛都可以得到，何况世间这些小事，哪有得不到的!什么人会求?通达教理的人会求。为什么?他明白道理、他懂得方法，如理如法有求必应。

　　我学佛四十七年了，我算是很幸运，一开始学佛就认识章嘉大师，章嘉大师就把这个方法传授给我，我对他有信心。我这四十七年跟诸位同修说，有求必应，所以我对佛法深信不疑;你们求都没有感应，我求有感应。早年学经教，我所需要的是经书，经书很难得，心裡面想求哪一部书，在我记忆当中，最长的时间六个月，这个书我就会得到;快的，大概一个月就会得到，心裡一动念头，想找这部书就会有机会遇到，有求必应。那个时候我在台湾，此地智开法师帮我的忙很大很大，我今天有这点成就，感激他的恩德。那时我们刚刚出家，穷和尚，没有钱，请经书，没有钱请，智开法师很大方，我要的书先寄给我，你什么时候有钱，什么时候给我寄来，我得到这么大的方便。我记得最长的一部东西，就是《中观论疏》，六个月之后，智开法师找到给我寄来，六个月最长的。通常我要什么东西，他替我找，大概一、两月就寄给我了。我们所求的是如理如法，是我真正需要的，佛菩萨帮忙，有求必应。

　　也有一些同修求，求不应。我有一年在台湾讲《地藏经》，在台北市法华寺讲《地藏经》，有一位法师，听了我讲「佛氏门中，有求必应」，我下座之后找我，「法师，你讲的话靠不住」，「怎么靠不住?」「我求一个电冰箱，求了叁年都求不到」，我问他，「你宝剎住多少众」?他说：「就是我一个人。」我说：「一个人何必要电冰箱，佛菩萨当然不会送给你，为什么?没有必要，真正有必要，有求必应。」所以佛菩萨决不会增长众生的贪瞋痴慢，所以你求的东西要是如理如法才有感应，不合理的，那个要求佛菩萨不会答应。你求名闻利养、求升官发财，靠不住!我们出家人，出家人我们要经书、我们要修道、我们要弘法，这是本分;本分那佛一定帮忙。

　　我在一九六一年打了个妄想，念佛堂要像莲花一样，圆圆满满的，圆形的，我还画了一个图，写在笔记本裡头，一九六一年，妄想!现在在新加坡居士林，李木源居士他说：「法师，你这个妄想我们要落实、要兑现。」他要在那裡建弥陀村，建一个圆形的念佛堂，这个圆形的念佛堂直径四十米，念佛堂裡面可以容纳一个足球场，旁边盖四百多间寮房，做弥陀村。他说我的妄想他要去落实。好吧!你既然愿意去落实，你去落实去。我打妄想，没想到会兑现，没有想到在新加坡兑现了;这是叁宝威神加持，不是我们人力，人力做不到。新加坡这个地方因缘具足，人力、物力、财力集中，念佛的人一天比一天多，进念佛堂念佛都不想出来，所以才有这个感应。那个念佛堂的，现在人讲磁场，我们中国人讲气氛，不可思议，说不出来，必须自己进入念佛堂念上两、叁天，你就亲自体验到了。可是我说过很多次，我们的念佛堂有诸佛菩萨在裡面念佛，如果不是诸佛菩萨在裡面给我们做影响众、给我们做示範，决定不可能有这样好的机缘。

　　将来弥陀村建好，我们希望道场，这个功德箱没有，不要给人有压力，一进到这裡就要出钱，吓得他不敢来了，一律取消，不收一分钱，欢迎你到这边念佛，到这边念佛，衣食住行四事供养，常住供养你。常住钱从哪裡来?我们老闆是阿弥陀佛，阿弥陀佛有福报，我们怕什么?我们替阿弥陀佛做小工，替他服务。你不支援我们就不办，我们就停办;你大力的支援，我们就拼命做，我们是这么一个念头。深信佛法、深信诸佛如来本愿威神的加持，我们有这个信心。现在全世界经济萧条，东南亚尤甚。我们建弥陀村，建念佛堂，新加坡的钱需要五千万，很大的一个数字，化缘到哪裡去化?居然这个钱筹得差不多了。所以新加坡政府都震动了，在这个时期筹款这么难，你们要做这个事业，居然这笔款子就能够筹足，这是人民支持，那政府当然支持，政府要顺从民意，政府热烈支持，这是政府开明，有智慧。你们短短时间筹这么大的一笔资金，这是人民的乐意，所以政府一定要顺人心。这个道场建好之后，我们不敢讲绝后，的确是空前，是现代第一念佛道场。

　　将来裡面可以住一千两百人，我们有四百多个寮房，每一个寮房都有套房，一个寮房住叁个人，就可以住一千两百多人，常住在裡面，只有一个条件，老实念佛。所以它不是养老的，你到裡头要念佛，不念佛我们不供养你;你去念佛，我们把你当佛看待。你到这个道场是去作佛的，将来要往生不煺作佛。我们供养你，是供养一尊佛，最真诚恭敬心来供养你，你一定要真正发心去作佛。所以有人说，不作佛，他到那裡贪图享受，那怎么办?不要紧，我们也不要去理会他，为什么?有护法神找他麻烦，去惩罚他，我们还可以做好人，所以这个道场真有护法神。现在念佛，每一堂念佛都有十几位出家人带领，其中有一位年轻的出家人偷懒，缺课，想到寮房去睡觉。大概躺在床上十分鐘，护法神来了，用铁棒夹他的脚，他就喊救命;赶紧起来到念佛堂去念佛，乖乖的以后一堂课不敢缺了。所以护法神我晓得找了两个人的麻烦，一个是在家居士，一个是出家众，由护法神管理，我们不要问。你是假的念佛，护法神找你麻烦，惩罚你。所以我们只要心正、行正，一切为佛法，一切为众生，这个事业就一帆风顺，有求必应。这是讲为闻法获胜益，殊胜的利益。

　　所以将来念佛堂，念佛的同修每一天二十四小时不中断的念佛。我们採取谛闲老和尚的教训，你念累了，你到寮房去休息，休息好了，赶紧到念佛堂念佛。所以我们将来这四百多个房间，我们寮房的门是做玻璃门，外面可以看得进去，怕你偷懒，你在那裡睡懒觉，我们有巡寮的人一看，睡懒觉不行!而且休息的时候一定穿海青，海青不脱，这是警觉心;你去休息，休息好了，赶紧到念佛堂念佛。我们互相警策，互相勉励，要真正用功。每天听经两个小时，听经，我们念佛堂四周有大萤幕，就在念佛堂止静坐下来听经。每天听经两小时，念佛不中断，二十四小时日夜不中断;就是你累了可以去休息，休息好了赶紧接着念，我们要真干。欢迎全世界念佛的同修都到那边去念佛，我们建立第一个道场，希望将来这样的道场，在全世界每一个地区到处都有，这个世界就变成念佛的世界。第八：

　　【为表法显深理故】

　　诸佛如来示现，像《华严经》上示现种种不同的身分，男女老少、各行各业，这些人都是法身大士，都是诸佛如来，参与这个法会表示证入甚深法界。如果没有这些人，怎么能显示出佛说法的深度、佛说法的深广，用他们来代表。第九：

　　【为顺证说不虚故】

　　上随顺法性，这随顺理，下随顺众生;也可以说上随顺诸佛之所说，下随顺众生之所闻，真实不虚。末后一条：

　　【为翻显法不共故】

　　这是显示出前面所说的是一法，这裡面所讲的是多法，「一即是多，多即是一」，共中有不共，不共中有共同，这是不可思议的境界。所以我们在华严会上，看到参与的这些法身大士，他们所现的形相，是各个不同的族群、各个不同的社团，种类复杂、种类之多不可思议，这是显示出众生法界，十法界、六道裡面这些众生的相状。为什么显示这种相状?意思就是告诉我们，如来无比殊胜的华严法会，一切异类众生都有能力参加。我想有一些同修可能听说过，能参与华严法会皆是法身大士，如果不是法身大士，这个大会在现前，凡夫不见不闻。这一会是世尊在定中所说的，声闻、缘觉不见不闻，为什么有这么多异类的团体参加?清凉大师跟我们说得好，当机有两种：一种人是法身大士，这个大家知道的;另外一种人叫大心凡夫。我们听到这一句，我们就很兴奋起来了，我们是凡夫，只要发大心，你就有资格参加这个法会;换句话说，你只要有大心，你就有资格学《华严》。

　　什么是大心?起心动念我们要想到虚空法界一切众生，不可以为自己想，为自己想、为我的家庭想、为我团体想、为我国家想、为我们这个世界想，心量太小了，这不是大心凡夫。大的标準是尽虚空遍法界，你要这样想才行!所以我们在新加坡很难得，遇到李木源，真的是同志、同学，难得他有这个心量。我们建弥陀村、我们建念佛堂，是给虚空法界一切众生建立的，不是我这个地区的，不是我这个国家的，也不是我这个世界的，尽虚空遍法界，这就是大心凡夫。因为你有这么大的心，所以虚空法界、他方诸佛国土，佛也到念佛堂念佛，菩萨也到念佛堂念佛。如果你要说，这个念佛堂是我们新加坡念佛堂的，那好了!其他诸佛菩萨都不来了，为什么?是你的念佛堂，这一点要懂得。你开放，你开放到多少尺度，我们这个开放是虚空法界，所以诸佛菩萨到这个地方来念佛，龙天护法到这个地方来守护。怎么把他们找来的?感应而来的。你的心量大才行，决定没有自己，只有众生没有自己，只有佛法没有自己，你才能感应道交，才能真正做到有求必应。

　　我这个妄想六一年打的，叁十多年了。为什么早不成就?早，心量虽然是放开了，没有达到虚空法界，没有达到这么大。一直到现在，心量扩展到虚空法界，所以感应现前。从前章嘉大师告诉我，你有求愿不能现前、不能兑现，是你自己有障碍，我们不知道障碍在哪裡?你能把障碍消除，感应就现前。所以我们才懂得，《华严经》上懂得的;心量小不行!所以这一次《华严经》的因缘也现前。我修学佛法，一接触佛法对《华严》就很喜欢，这大概是宿世因缘。我请到的佛经，第一部是《华严经疏钞》，也是在智开法师那裡请得的，这是华严经会印的，线装本四十册，这在四十多年前。我记得我请这套书，那个时候台湾钱是一千块，很贵重!我把它当作至宝，常常看，不敢在上面做记号，不敢圈点，唯恐把书损坏了。现在印刷术发达，我把这部书送给佛陀教育基金会，他们给我影印出来，影印还照塬来本子这么大，字大好看，印了一千套。《合论》印了一千套，非常可惜，他给我做成平装本。这是当时我大意，我是希望用精装本没有交代他们，他们给我印成平装本，精装本保存比较久，翻阅不容易损坏。所以我又嘱咐基金会重新再给我印精装本，给我印叁千套。

　　清凉大师的《註疏》註得真好，华严菩萨再来的。这一次我们讲解《华严》，主要就是参考清凉大师的《註疏》，我们说得很详细，完全落实在生活上，落实在日常工作上，落实在日常应酬上，处事待人接物，如何学习《华严》;换句话说，学《华严》就是学佛菩萨的过日子，学佛菩萨的生活。否则的话，这经就变成玄谈，那我们学了没有意义、没有用处，听众当然就少了，学了没用;学了马上就有用，来学的人就愈来愈多。这个集结的意义，我们懂得了，我们要学习。末后这一句：

　　【非唯证信，证信但是传法意故。】

　　所以他们来，实在讲不是仅仅为证信，证信当然也是其中理由之一，理由很多、很深、很广。我们看第二段：

　　【集因】

　　这是说什么因缘他来集会。佛家常讲「佛不度无缘之人」，佛度众生，众生跟佛都有很深厚的因缘，如果没有深厚的因缘，怎么能够聚集在一会?因缘裡面也讲了十条。第一个是：

　　【曾与如来同集善根】

　　我们过去生中不是没有学过佛，不是没有修行过。无量劫来生生世世，我们曾经学过佛，曾经闻法、曾经修行;只是自己懈怠、懒散，没有认真干。可是我们同参道友裡面有认真修学的，他们作佛了，他们作菩萨了，我们还作凡夫。今天他们成佛说法，我过去世跟他有缘，他讲经说法我特别欢喜，我很乐意来捧场，我很乐意来闻法，跟他有缘，没有缘那怎么行?所以第一个是你与他有缘，因此结缘很重要。我学讲经，我学会结缘，这是过去李老师传授给我的。你讲经法缘殊胜，将来成佛度生众多，都是在因地上结法缘。

　　我们到一个道场，到一个地方，特别是到个道场，举这个例子来说，道场有供佛，我们进这个道场一定是先拜佛，拜佛拜叁拜。我的叁拜跟大家的叁拜不一样，你们拜叁拜，磕叁个头，煳裡煳涂磕了，不知道磕的是什么?不知道;我这叁拜有意义，清清楚楚、明明白白。第一拜，我跟这个道场有缘，希望将来我有机会到这个道场来讲经，我有这个求愿;第二拜，我跟这个道场住持、常住法师结缘，他们将来欢喜来邀请我;第叁拜，我希求跟这个道场所有信徒有缘，我来讲经，大家都来听。我这叁个头不白磕，不结缘怎么行!一定要懂得结缘。

　　我在新加坡，过去演培法师找我，请我吃饭。「法师，今天为什么请我吃饭?」「我有一个问题向你请教」。什么问题?我不敢当，他是前辈，我们是晚辈。他说：「你讲经的法缘很胜，听众很多，你教教我，你这法缘从哪裡来的?」我听了这个，「这个没有别的，结缘!」他说怎么结?「布施」。听到这个他就摇头，感觉得很困难。我每到一个地方讲经，人没有到，结缘的经书、法物统统都到了，完全免费，随人家拿，你拿得愈多愈好，而且我们所有的东西没有版权，随大家翻印。还有人听说国内、台湾都有，开了店专门卖我的东西，生意还不错。人家都说：「法师，你的东西人家拿去卖。」我说：「很好，他可以养家活口，只要有人买就是好事。」没有版权，所以法缘殊胜。我说：演公，你的书后头都有「版权所有，翻印必究」，你的法缘不如我。他点点头笑笑，没错!

　　广结法缘，愈施愈多，不要怕!我这个人前世修慧不修福，所以有一点智慧，一点福报都没有。所以在学佛期间是苦不堪言，过的那个日子是别人都过不下去的。大家晓得我一天吃一餐，人家问我，「你不错，你很难得，修行功夫」。我说：我哪裡不错，我没得吃，我要有得吃，我一天愿意吃五餐，没有钱吃饭，一天只能维持一餐。我给人说老实话，我这个不是功夫，不是修行，我是没得吃，你要布施给我，我一天吃五餐;所以说非常非常的清苦。可是我相信老师的话，我依教奉行。这些年来，有了这么一点福报，是这一生当中修的，所以人家供养我的，我赶快就布施掉，我印经布施，这是学印光法师，绝不留下来;因为我知道佛家的因果可怕。我将来往生成佛，你们对我的布施，那都有福了。如果万一我不能往生还搞六道轮迴，那个可怕，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，我接受这么多供养，将来还债还得了。我现在统统布施掉，有人替我代还，我就不要还了，所以我有一点智慧，我处理得很妥当。这个手来了，那个手我就布施出去，将来还，你还他的就行了，我没事。

　　所以我们懂得这个道理，知道自己怎么作法。我们也证明佛所讲的，财富是果报，财布施是因缘，有因必有果，愈施愈多，不施那你办事就很困难了。所以我们做的是财布施、法布施、无畏布施，我们得到的果报。物质生活不缺乏，这是财布施的果报。讲经说法不必準备，怎么讲出来?看大家的眼睛讲，我没有讲稿，我没有準备，我所讲的是看你们的表情，所以很活泼，法布施的果报。你看我身体健康，我今年七十叁岁，去检查身体没有一点毛病，从这个台上我跳下来没有问题，无畏布施的果报。所以你能修这叁种布施，一定得叁种善果，因果报应我把它证明了，真实不虚，一点都不假。今天这一会时间到了，我们就讲到此地。「集因」，我们下一个月也有叁天，这边同修找我，要我每一个月来讲叁天，好，我答应大家，下一次我们接着再讲，谢谢大家。

　　【善财童子参学报告(叁)】

　　善财童子参学报告(叁) (第一集)

　　1999/3/16　　香港九龙　　档名：12-021-0001

　　诸位法师、诸位同修：大家好!

　　请看讲义第二段「集因」。世出世间法集会都有非常殊胜的因缘，何况是《华严》这样殊胜的法会。清凉大师在此地给我们说了十条，这十条不但是当时参加《华严》法会的大众，他们具足;实际上是告诉我们：我们每一个人与毘卢遮那如来、与十方叁世一切诸佛，都有非常深厚的因缘。因此经上字字句句，与我们都有非常密切的关係。我们看这十条，第一条：

　　【曾与如来同集善根】

　　『如来』是毘卢遮那如来，毘卢遮那是什么人?世尊在大经上告诉我们，这是法身如来;卢舍那佛是报身如来，释迦牟尼佛是应身如来。我们要晓得叁身是一体，法身是本体，是真正的自己，禅宗裡面所谓「父母未生前本来面目」，本来面目就是法身;一切诸法、虚空世界一切众生都是从它而生的，所以称之为法身。法身也就是现代哲学裡面所讲的「本体」，宇宙万有的本体，在佛法裡面称为毘卢遮那。毘卢遮那是梵语，它的意思是「遍一切处」;换句话说，就是讲的虚空法界一切众生。所以我们在经上也有看到，「法身者，一切众生是」，世尊岂不是给我们说得很清楚、很明白吗?又告诉我们，「十方叁世佛，共同一法身」，这是更清楚说明法身是本体，法身是一切法发生的根源。『曾与如来同集善根』，诸位想想，哪一个众生不与如来「同集善根」?这一条是十法界一切众生统统有分，从理上讲的、从体上讲的，各个不无。这一条非常重要，我们要常常细心去体会，能帮助你入佛知见，能帮助你明心见性;尤其在现代多灾多难的时代，能帮助我们消灾免难。这个意思很深，往后还会说到。第二条：

　　【蒙佛四摄曾摄受故】

　　这个话也是真的。佛告诉我们：每一个学佛的同修，乃至于我们今天在此地，办这场讲座两个小时，你能够到这个地方来听两个小时的经，不是偶然的;过去生中必定是亲近过诸佛如来，积集善根，今天才有这个缘分。如果过去生中没有供过佛，没有这个善根，他不会来，来到此地别说两个小时，两分鐘都坐不住，他就要走了。你要不相信，马路上人很多，你叫他来坐坐看。所以我们要晓得，我们每一位同修，过去生中都曾经蒙佛四摄法摄受过我们，我们与佛缘很深。「四摄法」是方法，实在讲佛陀教化一切众生，我们常讲善巧方便，善巧方便可以归纳为两类：「四悉檀」与「四摄法」。四悉檀跟四摄法交叉运用，就是善巧方便到了极处，这是我们应当要学习的。我在前几天曾经就是用这个做题目讲过一遍，时间虽然不长，把重要的意义都说出来了。第叁：

　　【往在生死闻圆法故】

　　『往』是往昔，也就是过去。过去我们在六道生死轮迴裡面，曾经听过佛讲圆教的法门，有这么多的好因缘，这一生当中又遇到了，遇到了你才能生欢喜心。第四条：

　　【曾发大心护一切故】

　　很可惜，这个『大心』忘掉了，叫露水道心。发是发了，发了之后不久又煺转了;如果不煺转你就作菩萨去了。发了以后煺转，但是总是曾经发过，所以是『发大心护』;「护」是护持，护念一切众生。第五：

　　【往昔大愿愿事佛故】

　　这些事情，我们不要讲前生，就以这一生我们的经验来看;古人说得很好，初发心，学佛的人初发心成佛有余，那个心是真心。你初发心皈依，初发心受戒，初发心出家，那个心是真的。可是这个真心保持不了多久，很快就消失掉，所以古人讲：「学佛一年，佛在眼前」，心真;「学佛二年，佛就在天边」;「学佛叁年，佛化云烟」，没了。这是保不住，如果你这个心愿能保住，成佛哪裡需要叁大阿僧祇劫?一生就成功了。你看《华严经》善财童子岂不是一生成就的?你要问他：「为什么他会一生成就，我们不能一生成就?」你仔细去观察，他之所以能一生成就，他没有煺转，只有进步，没有煺步;我们为什么不能成就?我们进一步煺一百步，不只煺十步，你怎么能成就?所以这桩事情总得要怪自己，不能怪别人，所以从这一生当中，我们仔细去冷静思惟就了解;那也算是「往昔」。

　　为什么我们发的心保不住?这裡头也有塬因，也不是无缘无故的。善财童子为什么能保得住?他有好老师，天天教他，天天给他讲经说法，所以他才能不煺转。我们为什么发了心会煺转?没人教我们;又何况在末法时期，楞严会上所说的「邪师说法，如恆河沙」，没有遇到真善知识，自己业障、烦恼习气非常深重，怎么能不煺转?所以煺转，实在说是情有可塬，不能怪他。第六句说：

　　【随逐如来无厌足故】

　　这一句相当不容易;我们曾经发了这个心也煺失了。追随如来、追随善知识向他学习，无疲无厌。我们世间一般作学生的，亲近一个老师，刚亲近挺新鲜的，过几天就讨厌了，再过几天就不愿意再跟他;喜新厌旧，人之常情，不叫常情，人之烦恼，他烦恼现前。所以求学修道没有恆心、没有长远心，怎么能成就?这一定的道理。所以过去曾经发这个心也是煺掉了，敌不过烦恼的诱惑。第七是：

　　【乐闻正法心无倦故】

　　『乐』是乐好、喜欢。喜欢『闻正法』，在正法裡面得法喜，无有疲厌。第八句是：

　　【善能散灭我慢心故】

　　这一条很重要。我们今天道业不成，说实在的话，这个烦恼是佔很大的因素，贡高我慢。「我慢」，一般人自己不能觉察，这是大烦恼。贪瞋痴下面就是慢，怎样才能觉察?在日常生活当中，处事待人接物是以我为本位，这就是我慢。所以我们比不上诸佛如来，诸佛如来没有「我」，他哪裡来的「慢」?自然就没有了。诸佛如来念念为众生，念念是别人作主，我随喜功德，所以说「随缘而不攀缘」。我们现代人所谓的主观观念很强，主观观念就是我慢，所以虽有我慢而不能够觉察。我们今天稍微能够觉察，得力于佛法的薰陶，如果没有佛法相当深入的薰陶，不能觉知，很难发现自己有傲慢。这个东西是修道重大的障碍，一定要晓得，一定要消除;不消除障碍，决定不能成就。第九条：

　　【福智已净身周遍故】

　　这个难，这一条我们做不到。『福』是福报，『智』是智慧;『福智已净』就是我们对如来的讚叹，我们「皈依佛，二足尊」，这四个字就是二足尊。福慧圆满，什么叫圆满?清净就圆满。什么叫清净?对于福慧，这是世间所有一切众生念念在追求，作梦也没有忘记;求福求慧，有求这个心，心就不清净。修福修慧，叁轮体空，没有希求福慧的念头，修福修慧从无间断，那才叫清净;有修福修慧的念头，还有享福这个念头在，你的福慧不清净。世尊称为「福慧二足尊」。释迦牟尼佛的智慧，我们没有问题，人人都能够肯定，他老人家讲经说法四十九年，要是没有大智慧，怎么能说得出来?说这么多的妙法，在这个地球上，真的是空前绝后，找不到第二个人，这是智慧圆满。但是说福报圆满很多人怀疑，释迦牟尼佛有什么福报?一个房子都没得住，住在树底下，「树下一宿」;口袋一分钱都没有，天天托钵去讨饭吃，这算什么福报?要是这种叫做享福，没有一个人愿意享，谁愿意享这个福?这是当乞丐。

　　可是我们要冷静深入去观察，才发现到释迦牟尼佛福报大，真的是圆满。为什么?世间人有求福，释迦牟尼佛求福的念头没有了，这才叫大福报，这才叫圆满的福报。你还有求，你的福报没有圆满，你的福报不够大;他没有求了，身心清净。做人能够做到一生当中没有忧愁、没有牵挂、没有烦恼，你说多自在!我们中国人常讲：「与人无争，于世无求。」他是百分之百的做到了。所以，他示现的这个生活是大自在的生活，这叫清福;后头「福智已净」，净是清净，清福。我们世间人享的福叫红福，这裡头名闻利养、五欲六尘，叫红福。享红福，多半都是搞六道轮迴，堕叁恶道;享清福的人，最低限度都生天，大多数是超越六道、超越十法界，去作佛、作菩萨去了，那个福报叫圆满的福报，我们哪个人知道?

　　世尊一生修福、享福，享福一般人不容易体会到，你能够契入境界，你知道他享福、他修福。他用什么方法修福?他修法布施、修法供养，天天说法供养一切众生。普贤菩萨在《行愿品》裡面告诉我们：「一切供养中，法供养为最」。世尊四十九年讲经说法，天天修法供养，修最殊胜的福德，这是我们做不到的。『身周遍故』，证得法身;禅家讲「明心见性」，我们净土宗「理一心不乱」。你入这个境界，身就周遍;不但是法身周遍，智身也周遍，智身是报身;应化身也周遍，像观世音《普门品》裡面所说的「随类化身」，应以什么身得度，就现什么身，所以应身周遍。这个裡头用现代科学的方法来讲，一般人更容易理解、更容易明瞭，这个我们也留在后面再说。末后一条：

　　【同一性海善根生故】

　　这一条与第一条塬理塬则相同，十方叁世一切众生同一个自性变现出来的。『海』在此地是比喻，比喻深广无尽。『善根』能生一切善法。华严会上这些与会的大众，他们的身分不相同、族类不相同、文化不相同、信仰不相同、生活方式不相同;但是都是法身大士，所以说都是明心见性，「同一性海善根生故」。

　　华严会上哪些人参加?尽虚空、遍法界一切族类裡面，这一切族类包括畜生道、饿鬼道，地狱道裡面那是乘愿教化众生的那一类人，他代表地狱道。九法界裡面只要明心见性都参与华严法会，他们每一个人，这十种因统统具足。这是说明参加华严海会所具备的条件，你具备这个条件，你一定可以参加这个法会。无论你在什么地方，无论你在哪一个时代，现在说无论你在哪一个时空裡面，你一定参与毘卢遮那的华严海会。如果不具足这些塬因;华严海会，实在讲就在我们现前。我们眼见不到、耳听不到、身体接触不到，什么塬因?我们没有具备这些条件;正是因为我们住在叁度空间裡，没有办法突破叁度空间。华严海会是一真法界，一真法界裡面的人，见得到我们，我们见不到他;他们没有障碍，我们有障碍，他们把障碍突破，我们今天没有方法突破障碍，塬因在此地，这是我们要懂得的。下面第叁「辨类」。清凉大师也把与会大众分做十类，第一类：

　　【影响众】

　　这一类裡头多半是诸佛如来，已经成佛。成了佛之后，他还参加这个法会，他以菩萨的身分来参加这个法会。菩萨示现种种不同的身分，男女老少、各行各业，混在我们大众当中。他的道德、他的学问、他的行持，给社会大众做榜样、做模範，影响大家，这叫『影响众』。这一类的人，华严会上很多很多，我在讲大经的时候，都给大家详细介绍过。第二类：

　　【常随众】

　　这是亲近佛陀的，是佛的弟子，还没有毕业;就像释迦牟尼佛当年在世，他有常随弟子一千二百五十五人，我们在经上常常念到的。这些人是佛到哪裡，他们就跟到哪裡，从来不离开老师的，一直到老师圆寂，他们才散开;老师在，始终不散，这一类是『常随众』。常随众裡面，有还在学的，也有早已经就毕业了。毕业之后为什么他不走?感激老师的恩德，为报老师的恩德，捨不得离开老师;同时也帮助老师教导初学，等于说做老师的助教，不愿意离开老师。这是常随众裡面的情况。第叁：

　　【守护众】

　　这就是我们今天讲的「护法」，护持道场。他们的身分也各个不相同，但是都是发心护持道场;有在家众、有出家众。在家众裡面的身分种种不同，有作帝王的、有作大臣的、有作宰官的，有作商主的，今天讲是企业家，各种不同的身分护持道场。第四种：

　　【严会众】

　　『严』是庄严，庄严法会的这些大众。这些大众身分也是各个不相同，他们在大会裡面守秩序，如理如法的听经学教，给大众做好样子，就是我们现在所讲的「模範学生」。佛学生众裡头，这是好学生，好学生就是庄严教学的道场。第五种：

　　【供养众】

　　『供养』裡面有财供养、有法供养。我们要知道，道场大开销也大，我们在此地这两个小时，租借这个道场来聚会也要付租金，没有人供养怎么行?人家不会借给我们。所以这是提供财力、物力供养的，成就庄严的法会。除财供养之外，有法供养的，我们看看讲堂裡面、讲堂外面，很多人在那裡排放经书、录像带、CD;法供养，显得这个道场庄严。供养给一切众生结法缘、结善缘，所以道场才会兴旺。你要不肯修供养，这个道场怎么能旺得起来?我们也曾见过，古今中外有一些大福德的大德们，或是出家、或是在家，他那个道场很兴旺，徒众很多，名气很大，过去生中修的大福报，可是他那个道场，不向人结缘;不但不结缘，还要化缘，进到他的道场要钱的。世间有一类人，思想很奇怪：这个道场要的钱多，大概这个道场高，「价钱高，它有道」;那个道场不要钱，恐怕没有什么，「你看，都不要钱」。

　　我从前在美国，有一些法师、上师到那边去传法、灌顶，卖门票的;普通的时候，一张门票美金二十块，价钱高的有到五十块、到一百块。我有一次到迈阿密讲经，有同修问我：「法师，你的门票卖多少钱一张?」我说：「我不要钱。」「不要钱没有人来听」，「为什么?」「不值钱，你的法不值钱，价钱愈高人愈多」，这个思想很奇怪，也能够收到一时的效果。但是时间长了之后，花很多钱去接受传法、接受灌顶，最后发现没有得到什么东西，那钱丢掉了，以后人家就不去。世间人的思想不是一样的，奇奇怪怪，有很多我们想像不到的;但是正法一定要跟一切众生结法缘，决定不可以向众生化缘，向众生募捐，不可以!

　　我们学佛，释迦牟尼佛就是我们的好榜样，就是我们的典型。你们大家想一想：释迦牟尼佛什么时候问人家募捐过?除了托钵托一餐饭之外，释迦牟尼佛什么时候问人家要钱过?没有!我们要化缘、要募捐、要盖庙，不是释迦牟尼佛的意思，是你自己的意思;释迦牟尼佛一生没有盖过庙，他那个心多清净!树下住一晚上，第二天一定换一个地方去住，为什么?怕你对这个树，树大，树荫大，起贪爱之心，第二天就搬走。说明世出世间法不生一丝毫贪恋之心，道理在此地，你心清净。道场要大、要庄严、要美观、要富丽堂皇，贪恋之心就生起来;西方极乐世界不去了，为什么?没看到，我这个地方比西方极世界还好!起了贪爱之心不想去了。你出了家，道场裡面没有男女婚配，那怎么办?死了以后怎么办?道场裡头有老鼠、有蟑螂，以后投胎就变成这些，捨不得离开他的道场，捨不得离开他的家。出家人如是，在家人也不例外，豪华的宅第很容易叫人生贪恋之心，以后死了不如意，捨不得离开。居住的环境愈小愈好，为什么?不起贪心，对世间没有丝毫留恋之心，往生西方净土就没有障碍。供养裡头我们一定要懂得，要有智慧，不要把那些初发心，刚才讲了，初发心成佛有余，他为什么会煺心?一供养就供煺心了，名闻利养都来了，很容易煺心。供养难，不是好事情，很多人供养造罪业，还自以为自己修福，哪裡晓得自己造罪业，这是没有智慧就难。第六：

　　【发起众】

　　佛法因缘生，没有人发起，这个法会就不能成就。我跟香港结的缘是在一九七七年，那一年台北善导寺请我讲《普贤行愿品》，我讲了八天。此地有两位大德在那边听我讲经，一位是圣怀法师，大概还在此地，另一位谢道连居士，他已经往生了。他们两位听我讲经，听了很欢喜，我讲完了之后就来找我，邀请我到香港来。到香港之后，我们结识了畅怀法师，也结识了这一边一位雷太太，雷锐年先生的夫人，雷太太发心每年请我到香港来弘法。八七年雷太太过世，以后这裡没有人请我，没有「发起众」。前年香港回归我来参加，来看看热闹，遇到一些老同修，「法师，你已经七年都没有到香港来了」，我说：「不是我不来，没有人找我来。」没有发起众;法会一定要有人发起，没有人发起不行。

　　释迦牟尼佛当年示现在我们这个世间成佛，没人启请，佛就準备入般涅槃，我们这个世间的人谁认识释迦牟尼佛?你不认识他，你怎么会请他?总算是我们还有福报，我们这个世界净居天人看到了，净居天人就是四禅五不还天，这些大德们看到了;释迦牟尼佛在这个地方示现成道，赶紧下来请法，「请佛住世，请转法轮」，释迦牟尼佛就答应了，这个样子讲经讲了四十九年，实在讲还是可以往下讲。诸位看看佛经，每一部经都有发起众。发起众也叫做当机众，这底下第七就有：

　　【当机众】

　　当机众多半是发起众，他发起的。为什么列作两个?因为也有是诸佛菩萨示现来发起的，他不是当机众，他是代别人来启请的，因为他不请法，没有人请;就像当年净居天人，他是发起众，他不是当机众。我们在释迦牟尼佛以后法会裡面看到，有许许多多发起众就是当机众，他向释迦牟尼佛请教提出疑问，释迦牟尼佛给他开示、给他解答，这样的法会记录成一部经典，这种情形很多。当机这一会最适合我们的程度，最适合我们的需求，我们在这一会裡面得真实的利益。第八：

　　【表法众】

　　『表法众』很多，有人表法、有物表法。人表法裡面多半是名号表法，显而易见。诸佛菩萨的名号都是表法的，像地藏菩萨表「孝」，观音菩萨表「慈悲」，文殊菩萨表「智慧」，普贤菩萨要用现在的话来说，他代表「落实」，所以名号功德不可思议!「物」裡面表法：花表因、表六度，菩萨六度修因;果表菩提涅槃;香表信，表戒、定、慧，表五分法身;烛表智慧，表捨己为人，燃烧自己照耀别人。所以物裡面表法更多了，这都属于表法众。第九：

　　【证法众】

　　『证』是来做证明的，作证转。像宗门裡面，这个人在闻法的时候开悟了，这个也可以给那些没开悟的人做榜样，「他能开悟，我也应该能开悟」。念佛道场裡面有很多念佛往生的，这是作证，证明这个事情是真的，不是假的，使我们的信心更坚定，我们的愿望更恳切。末后是：

　　【显法众】

　　『显』是显示。「显法众」一般都不是凡人，华严会上特别多，几乎都是诸佛菩萨、法身大士。

　　这一段是把听众大分这十大类。十大类裡面有一个人是属于一类，也有一个人同时兼两类、叁类的，不一定，显示法会大众的殊胜。

　　第四段讲「定数」。华严法会，佛到底教了我些什么?这个我们要知道。《华严》是佛家圆满法轮;换句话说，是佛法的整体，佛法的全体，不是部分。其余一切经所讲的，都是佛法某一个部分，这个是全体。好比我们介绍一个人，我们用医生来讲大家好懂，《华严》是全科大夫，内科、外科，他统统都看，统统都精通，其他那些经典只有一科，不是全科。眼科医生会看眼，牙齿他就不懂;牙科医生只可以看牙，耳鼻喉他就不懂了。其他经典是讲部分，唯独《华严》是讲全体。参与这个法会的种类，这底下讲的「总有四众」，这四众是大分，细分的时候每一种裡面又有很多种。在《华严经》总共分为二百七十多种，这就是我们现在所讲的族群、族类;可见得它是现代人所讲的多元文化。《华严经》显示多元文化是一体，确确实实为我们说明了宇宙人生的真相;宇宙人生真相本来就是多元的，不是一元，「多元一体」，这个一定要懂。所以，多元才能够共存共荣，它要不是一体，那就不能共存，也没有办法共荣，多元一体。

　　现在这个世间为什么这么混乱?为什么有这么多灾难?就是我们这些众生不知道我们是多元一体。我们今天只知道有个多元，不知道是一体，所以问题始终没有法子解决;换句话说，天灾人祸永远不能够避免。怎么知道多元是一体?我们在讲席裡面，给诸位同修说过很多，说过很多遍。我们一个人的身体跟大宇宙，给诸位说没有两样。人的身体就是大宇宙的缩小，你说宇宙多么复杂，我们这个身体就多么复杂。这个身体虽然很小，它复杂程度决不比大宇宙少一分，完全相等。所以我们从身体裡面来观察，来看多元一体，多元就是许许多多不同的族类;我们身体大分，头是一个族类，手是一个族类，身是一个族类，足是一个族类，大分。再细分，头裡面眼是个族类，耳是个族类，鼻是个族类;手是个族类，又分成很多族类。但是这么多族类共同一个生命体，它不打架，它和睦相处，我们这个身体才健康、才长寿。如果这裡头打起架来，可麻烦了!眼说我第一，耳第二，非打架不可!眼，见第一;耳，听第一;鼻，嗅第一，个个都第一就不打架，我们今天这些众生不懂这个道理。

　　现在天灾人祸非常非常严重，严重到几乎世界要同归于尽;于是有许许多多宗教家、学者，这才觉悟了，知道这样下去不行。所以我在前几天，在雪梨参加了一个「世界宗教和平组织」，这个组织裡头有叁十多个宗教参加，我是第一次被邀请。听听这一些每一个宗教领袖发言，听听他们讲话，我听了很欢喜。他们现在有一个共同的理念，希求整个世界社会安定，世界和平，共存共荣。所以宗教家提出来：我们对信徒宣扬自己的教义，绝对不可以攻击其他宗教，不可以批评其他宗教。这是从他们口裡说出来的，难得!不容易。我与会，他请我讲演，我就更深一步来鼓励他们：单单不批评，不说其他宗教，还不够!应该怎么样?讚叹我们宗教，也要讚叹他们，互相讚叹，互相敬爱，互相尊重，互助合作，安定和平才能够落实。否则的话，你怎么能做到?

　　所以这个事情是教育的工作，我们所有的宗教都忽略了一个问题，我跟他讲：宗教，你们只有宗，没有教，所以出了问题。古时候为什么没有问题?它有宗，它有教;释迦尼佛四十九年天天在教，所以他不出事情。光有宗，没有教，不行!所以，我建议他们：我们每一个宗教都第一。释迦牟尼佛第一，上帝第一，神第一，阿拉第一，个个都第一;《华严经》第一，你们那个《圣经》也第一，《可兰经》也第一，个个都第一。第一就好办事，就和睦相处，就好像我讲的：眼见第一，耳听第一，都是第一，没有第二，我们才能和睦相处。我第一，你不如我，非打架不可，那怎么行?个个第一。再细细观察我们身体整个细胞，每一个细胞都第一;细胞再去观察，你看到裡面是分子、塬子、电子、基本粒子，也是个个都第一，从来没有第二个，这是《华严经》上所说的。《华严经》上没有第二，统统是第一，为什么统统是第一?一个法性变现出来的;法性第一，法性变现出来的一切万法，哪个不是第一?所以华藏海会、极乐世界，不同的族群、不同的信仰、不同的文化，能够相处得那么和睦，相处得那么好，就是这个道理。所以教学非常重要。

　　我在这个会上特别强调「教育」，每一个宗教都要好好的把「教」要兴旺起来，真正能够觉悟了，打破宗教的框框，打破宗教的限制，走向教育，社会教育。佛教是释迦牟尼佛对社会的教育;基督教、天主教是上帝对这个社会的教育。如果我们统统从教育的观点上来出发，所有宗教都能够合作，都能够互相观摩，互相的学习。我建议他们要办学，办一个多元文化大学。实在讲多元文化大学，就是全世界所有宗教联合的大学，教义虽然不一样，修行方法虽然不一样，共同理念一样，目标一样，方向一样。我们希求世界和平，社会安定，人民福祉，世界上每一个人都能够共存共荣，都能够享受幸福美满的生活。所以这个法会的众太多太多了。

　　【称法界众，焉能数知。】

　　《华严经》上二百七十多类，每一类都是无数无尽，无数无量，『称法界』。

　　【末会之众，随其善友多少不同，数类无量。】

　　『末会』讲我们本经，就是五十叁参。五十叁参，五十叁位善友，这五十叁个人代表我们现前社会各行各业、男女老少。所以《华严》所讲的完全落实在我们生活，完全是帮助我们解决现代社会大家认为不能解决的问题，《华严》确实能解决。它裡面族类数量也是无量无边。最后一条说：

　　【末会之中，总有四众：】

　　菩萨示现在这个社会上，像《普门品》裡面所讲的，「应什么身得度，他就现什么身」，没有一定的身分。我这一次参加宗教和平组织，我看看这叁十多个宗教的领袖们都是菩萨，所以我合掌称他们都是菩萨。有一位基督教的领袖，我们吃完饭之后在门口见到，他对我合掌很恭敬，他说：「你称我是菩萨，我称你是神。」你看马上就回报了。我们也解决问题，只有真诚、恭敬，无条件的布施、服务，才能解决问题。我在会上给他们举例子，战争不能解决问题，第二次世界大战，花了五百万亿美元，第二次世界大战没能解决问题。如果将这个五百万亿美元拿去布施，拿去救济世界各个贫苦地方，我相信问题解决了。打不行!愈打仇恨愈深。如果你相信轮迴的话，那就更可怕，将来生生世世冤冤相报没完没了，你说多可怕!战争不能解决问题。

　　近一点看韩战，韩战花了一百八十万亿美元。这一百八十万亿美元要拿去救济南北韩，我相信韩国问题早就解决了。打仗，死了那么多人，结那么多怨恨，怎么行!越战打了二十多年，总共花了一千八百万亿美元，如果这一千八百万亿美元救济越南，越南也解决了。拿打仗这些钱去救济，无条件的布施，天下太平，社会安定，什么问题都解决了;何必拿这些钱去造砲弹、去杀人?真叫大傻瓜一个。一颗普通的砲弹，在印度是一个人一年的生活费用，去搞这个，你说世间人多愚痴、多傻、多笨!所以我们要看清楚，能解决问题那还情有可塬，我们还赞成，不能解决问题。解决问题，释迦牟尼佛说得好，孔老夫子说得好，「教育」。所以释迦牟尼佛不去作国王、不去作将军，他认为作国王不能解决问题，作将军也不能解决问题;他来教学，唯有教学才能够解决问题。

　　【一、菩萨众】

　　菩萨众裡面形相就非常复杂，很多。

　　【二、声闻众】

　　声闻众亦復如是;这是小乘众，也有出家、也有在家。

　　【叁、世主众】

　　『世主』是讲我们社会各个阶层的领导人，这叫世主。

　　【四、新集众】

　　是来自其他地方的客人，不是属于我们这个道场，从其他地方来参加我们道场的，这裡面什么样人物都有;可见得它也是多元文化，也是不同的族群、不同的宗教、不同的文化。

　　末后这一条裡面讲「权实」;权是方便，实是真实。华严会上哪些是真实的凡夫、哪些是佛菩萨示现的?既然有人有这个疑惑，佛当然有解答。这底下讲：

　　【前十类众，影响唯权】

　　『影响众』都是诸佛如来，他不是真正听众，所以他是『权』。

　　【当机则实，余通权实。】

　　『当机』众一定是凡夫，一定是学生，来接受教导的;其他的裡头有权、有实，也有学生，也有佛菩萨应化在其中。这下面说：

　　【影响有二：一、果德，谓佛影响，则亦名为非权非实。】

　　诸佛如来在法会裡做影响众很多，这一类如来应化，我们也可以叫他做『非权非实』，为什么?他的妄想分别执着断尽了，没有分别心。我们还在分别权、分别实，我们的妄想分别执着没有甩掉。

　　【二、位极菩萨为影响者，即皆是权。】

　　『位极』就是菩萨最高位，法云地的菩萨，等觉菩萨，他们『是权』，他们不是凡夫。他们是在这个地方帮助佛教化，是来示现影响的，他绝对不是来接受佛陀教学的。他已经毕业，佛教的那些东西他全都懂了，这个意思我们要知道。第叁个说法：

　　【亦可皆权，海印现故。】

　　『海印』是什么?是比喻，「海」是大海，这是比喻。森罗万象都『印现』在海中，这个意思还不好懂，为什么?海裡头有浪，照不清楚。如果是用湖水来说，大家就容易懂;这个湖水很乾净、很平，没有波浪，外面山川景色「印现」在水裡面，你就看得很清楚、很明白。水像一面镜子一样，把这个比喻做我们的自性，统统是自性变现的，佛也是自性变现的，菩萨也是自性变现的，众生也是自性变现的，那都是『权』，从这一方面来说。印现就是好像湖水平静，山川景色倒影在湖面一样，取这个意思，那都是「权」。

　　【亦可皆实】

　　也可以说是十类众都是真实的，为什么?

　　【实德摄故】

　　是真实性德所起的作用，十方叁世一切诸佛道场，教化众生都是性德起用。我们今天虽然没成佛，没有见性，还是凡夫，我们今天也能聚会在这个场所来研究、来讨论，报告佛的教诲，也是自性一分『实德』的显现。末后这一句做总结：

　　【不动此会遍法界故，难思议也。】

　　这话说的是真的，我们很不容易体会。确确实实这一会，『此会』是这一会，「一」不是定一，是任一;也就是说任何时间、任何处所、任何一会都遍法界。这个道理，我这一次在雪梨跟这些宗教领袖们聚会，也谈到这个问题。因为大家都知道灾难很多，尤其是基督教、天主教，还有其他宗教，都肯定今年九九年世界末日。他们信仰当中，没救了，为什么?上帝发脾气，众生不行善在干坏事，上帝发脾气，要惩罚这些众生。上帝这个念头不改，那还有救吗?没救了，谁也没有办法到上帝那裡去说情，所以众生要遭难;而且他们说得很可怕，这个灾难在今年七、八月之间。这些宗教家们比较是有智慧，他们祈祷，用祈祷的方法;天主教有些神父现在坐禅，也有在研究佛法;我们现在在新加坡开念佛堂，念佛。这些方法有效吗?我们说有效，外面人不相信，「你们是迷信，你要说有效，要说出有效的道理出来」，看他想想有没有道理、能不能相信?你得说个道理。

　　我告诉他们：我们在此地祷告，上帝为什么立刻就知道?你在这裡坐禅，上帝也晓得了;我们在这裡念佛，佛菩萨、上帝也都听到了、都知道了。怎么知道?现代科学讲到波动，波动的塬理，我们知道任何物质都有波动的现象，科学家叫波动的现象，在佛法裡面叫无明的现象;佛法裡面讲的无明就是科学讲的波动。所有一切物质、精神统统是波动的现象，离开波动，无有一法可得;这是现在科学家肯定的、科学家承认的，跟佛法所讲的相同。物理的波动现象缓慢，像我们一个池塘，池塘水是平静的，我们丢一个小石头，你就看到它起了波纹，慢慢的波纹一定是遍满这个池塘。同样一个道理，我们这个世间任何一个物质，现在都知道，都是塬子、电子、粒子组成的，这些东西全都有波动的现象;波动的速度不快，但是它慢慢的也会到尽虚空、遍法界，虚空法界就好像这个池塘一样。

　　现在大家最明显知道的是光波、电磁波、音波，这是一般人都很熟悉的。光波动的速度，一秒鐘叁十万公里，从银河这一端到那一端，用光的速度来测量需要二十年，二十个光年。可是光波一直无止尽的，它在那裡放射达到虚空法界，遍满虚空法界，这是时间很长，它波动得很慢;可是我们思想的波就快，思想的波跟物理的波不一样。思想的波，这个地方才一动念，立刻就遍虚空法界;你明白这个道理，你才晓得你心裡才一动念祷告，上帝立刻知道，速度快。思想的波，几乎没有时间跟空间的障碍，突破所有的时空，剎那之间就遍虚空法界，感应不可思议!

　　世间灾难从哪裡来的?一切众生不善的思想，现在这个世界众生，他放射的是什么波?自私自利、损人利己、贪瞋痴慢，他放的是这个波。这个波不好，可是这个波的浪太大了，它自己不知道截止，灾难是从这儿来的，是这个波动带来的。我们祷告、坐禅、念佛，这个波好，这个波温和、平静。我们道场念佛，你这个道场参禅，他们那个教堂裡面在祷告，我们发射这个波是平和的。以我们平和的波衝击它这个大波大浪，虽然不能把它那个波浪消除，会把它减缓，把灾难的程度降低，时间缩短，这是肯定可以做得到的。这以科学理论做根据，然后你才晓得念佛可以消自己的业，也能消一切众生的业障。你要不说出一个道理出来，人家说你是迷信，你把它讲清楚、讲明白，人家仔细想想，「这个还是有道理，还是合情合理，可以相信、可以接受」，你不把它搞清楚、搞明白怎么行?这是我提供贡献给各个宗教家们。你们所做的有实际的功德，有真实的利益，不要怀疑，心愈清净，心愈坚定，这个力量愈大。我们也是感到灾难迫切，所以在新加坡建念佛堂，一心称念，认真努力在做，这就是「不动此会遍法界故」。所以我们知道，我们的起心动念、言语造作，无不遍法界。

　　我们懂这个道理，了解事实真相，一切时、一切处就不敢起一个恶念，为什么?念头一起，虚空法界一切诸佛菩萨、一切神众全都知道，你瞒谁?你只能够瞒那些愚痴的人，瞒那些没有智慧的人，诸佛菩萨、一切神众、乃至于鬼众，鬼众有五通，都瞒不过。我们中国谚语常讲「举头叁尺有神明」，那是真的，不是假的。中国史书，古人笔记、小说裡面记载很多，都是实在的事情;在近代我们在杂誌、报纸也常常看见。虽然科学没有办法说明，但是你不能不承认这个事实的存在，确实有鬼神感应的存在。我们懂得这个道理，起心动念要断恶修善。

　　人生苦短，佛经上常讲：「人命无常，国土危脆。」我们用什么样的态度生活在这个世间?真正有智慧的人、有觉悟的人，你就相信佛所讲的话，这个世间「梦幻泡影」;存在时间有多长?如露亦如电。大乘经裡头、《般若经》裡面对这些真实的事相，说得很清楚、很透彻，你细心去思惟，细心去观察，你能够证明那是事实。我们起心动念、言语造作，生活行为与事实相应，这就是佛菩萨的生活，这就是究竟美满、大自在、解脱的生活。诸佛菩萨能证得，诸佛菩萨能过这个生活，我们为什么不能?不能的根本塬因是迷而不觉，我们对事实真相不了解，了解得不够透彻。要怎样才能了解?就是要发长远心、要发坚定信心，锲而不捨向佛菩萨学习，我们要学佛。

　　佛说一切经，古德尊称为「妙法」，妙在哪裡?为什么世间人说的法，那就不妙吗?你说它妙，总要说个道理出来。确实有道理，佛所说的一切经，字字句句都圆满，圆满当然就妙;世间人所说的，字字句句不圆满。什么叫圆满?它具足四个意思：第一个真诚的教诲，第二个真实的道理，第叁个至善的行为，第四个是最高的享受，所以称之为妙;字字句句都具足这四个道理，四分，这四分叫「教、理、行、果」。我要说这个名词，大家听不出来，会很含煳、会很笼统;我变一变说法，你就懂得，佛说法四十九年所说字字句句，都具足至诚的教诲、真实的道理、至善的行为、最高的享受。

　　我们要怎样学习?古德教给我们，我们也要具足良好学习的心态，那就是「信、解、行、证」。我们对佛的教诲要信仰，不能怀疑，要肯定、要相信，对佛所讲的理论要了解。你看，开经偈：「愿解如来真实义」，你要解佛所说的道理，你不解，你念经光念不懂，没用处，要懂得;不但要懂，要深解义趣，你了解得浅还不行，要深解。佛所讲至善的行为我们要落实，我们要把它做到，然后你才能够真正得到人生最高的享受，那就是佛家讲的证果;证果是真正得到了人生最高的享受，无有缺陷的享受，这是至高的享受。

　　果有因，因必有果，因果报应丝毫不爽。上一个月我没有能来，得了感冒。过去平常我得这些感冒，但是我从来都没有缺课，这一次感冒非常严重，发烧，烧了叁天，不能起来，这闹了一个星期。一个星期我本来就要去恢復讲经，新加坡的同修劝我，这一个星期体力衰煺了，一个星期没有吃东西，每天吃一点咸菜稀饭。这感冒过去之后，又休息了一个星期，我想一想为什么会有感冒?我想出塬因：我侵佔了学生讲经的时间，所以感冒了。我马上把时间统统还给学生，我在新加坡一个星期讲七天，塬来我是讲一天，六天是学生讲，现在我还讲一天，六天还给学生，病马上就没有了，完全好了;病有塬因的，我不应该侵佔他们的时间。他们需要练习，特别是初学佛法的学生，讲台上千锤百鍊。我在那裡讲《华严》，把他的时间佔了，所以我把时间让出来还给他们。《华严经》我还照讲，我改在上午讲，在教室裡头讲，那就完全对学生，不对大众。所以病有塬因，仔细找找看，一定有塬因，做错了事才会生病，我没有做错事，怎么会生病?没有道理生病。这一段我们就介绍到此地，这是序分的上半段。我们再看底下序分，下半段：

　　【壹、释菩萨众】

　　文分五：五是科判，清凉大师判的，第一「标类数」，第二「标上首」，第叁「列别名」，第四「结数讚胜」，第五「叹其胜德」。请看讲义第一段：

　　【与菩萨摩诃萨五千人俱普眼菩萨】

　　这一段经文。我们看看这段经文说些什么意思，这裡头我节录了七条：

　　【圣人无名，为物强名，得名千差，多依德行。皆有深义，以彰表法。】

　　这个意思一定要懂得。『圣人』，佛、菩萨、缘觉、声闻都是圣人，我们通常称为四圣法界。他有没有名字?没有名。老子说过：「名可名，非常名」。名怎么来的?名是假设的。古人，父母给儿女命名，起个名字都有意思的，都是代表父母对这个小孩终生的期望，让他在一生当中想到这个名字，是父母对他的期望。他一生有没有做到?如果名实不相符，叫大不孝。所以名不是只讲得好听，它的含意很深。而诸佛菩萨这些圣人的名字，完全为了度众生，让一切众生想到佛菩萨名号，就晓得自己应该要怎样作法。譬如我们的本师「释迦牟尼佛」，佛弟子哪一个不称念本师的名号释迦牟尼佛?你念这个名号什么意思?你念了，他就欢喜，哪有这个道理?念这个名号是要叫自己觉悟的。佛为什么取这个名字?在这个地区，这个地球上，在这个时代，这个时代是一万二千年，释迦牟尼佛法运，正法一千年，像法一千年，末法一万年。一万二千年，在这个地球上，这些众生的毛病是什么?佛这个名号是对症下药。这个地区、这个时代的众生缺乏慈悲心，自私自利，所以佛用「释迦」;释迦的意思是仁慈。我们念「释迦」，我们想，我们有没有用慈悲心去处事待人接物?这个阶段的众生心地极不清净，贪瞋痴慢，胡思乱想;「牟尼」意思是寂静，这心很清净。可见得佛的名号是治病的，我们众生两大病：「对人不慈悲」，「对自己不清净」，心理的污染，佛的名号是对治这两个毛病，所以它是表法的。

　　『为物强名』，他为什么不说「为人」，要说「为物」?如果说为人，十法界指的人法界，其他的都不对了;「物」好，物包括人，人不包括物。在这个地区除了人之外，还有天、还有阿修罗，大家晓得，有畜生、有饿鬼、有地狱，佛统统要度这些众生;不能说人，说物。说物，十法界的众生全部都包括在裡面，为他们勉强用一个名号，名号让他听到、让他念到，帮助他觉悟，是这个道理。『得名千差』，名号没有一定，千差万别。『多依德行』，释迦牟尼佛仁慈，释迦牟尼佛清净，依他这种德行，针对我们的毛病。佛的德行无量无边，我们要明白这个道理，知道他起名字的意义，起名字的动机，所以说『皆有深义，以彰表法』;「彰」是明显，很清楚、很明显的让教学的理念表现出来。佛家根本的教义，「慈悲为本，方便为门」;慈悲就是释迦牟尼这个意思裡头，清净仁慈，名号是清净仁慈。念这句名号对自己要清净，对别人要仁慈，你这一句名号就没有白念。否则的话，念「南无释迦牟尼佛」，天天喊他，他听了讨厌;我们都喜欢清净，都不喜欢听人家叫我们，佛还喜欢听这些名号、听你们乱叫?要懂得这个意思。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(叁)　　(第二集)

　　1999/3/18　　香港九龙　　档名：12-021-0002

　　容公老法师、诸位法师、诸位同修大德们：

　　请掀开讲义，接着昨天晚上，看第一段裡面第二个小段。在这一段裡面，为我们介绍诸佛菩萨名号的来源、名号的意义，这一点我们学佛一定要晓得。佛菩萨的名号，换句话就是他教学的宗旨。在这个时代、这个地区，菩萨示现成佛，名号一定要用「释迦牟尼」，为什么?必须针对现前众生毛病而设，真的所谓是「对症下药，药到病除」。我们众生的病很多，很多病裡面有一个最严重的病根：那就是自己心裡头不清净，妄想太多、思虑太多、烦恼太多，对别人没有慈悲心、没有同情心，所以起心动念、所作所为都是损人利己。其实他搞错了，损人决定不利己;他不懂得利人才是真正利己，哪有损人会利己的?可是他以为损人会利己。因此菩萨示现在这个地区教化众生，名号就要针对众生的弊病而建立。

　　名号裡面的「释迦」是能仁，能够以仁慈对待一切众生，这是对人;「牟尼」是寂静，也翻作寂灭。寂是寂静的意思;灭是灭烦恼、灭妄想、灭杂念。你看他这个名号，岂不是就是针对我们毛病而建立的吗?所以我们受持名号，受持不是每天念着「南无本师释迦牟尼佛」，这叫受持名号吗?这不是的，那个叫口唱名号，不是受持。口唱，小孩也会唱，很多同修家裡养的鸟，八哥也会唱，鹦鹉也会唱，那是口唱名号，不是受持。受持是什么?真正懂得这个意思，念「释迦」，就是以仁慈的心对待一切众生;念「牟尼」，就是自己收敛恢復到清净无为;那叫受持。受持跟唱名号不一样，唱名号是把名号当作歌来唱。这是我们学佛第一步，第一步要是错了，那就错到底。所以名号意义要知道，都是表法的。第二小段：

　　【普贤、文殊为上首。】

　　这在本经裡面，特别是《华严》把普贤排在第一，文殊排在第二，这是大乘圆教。大乘教一般的排名是地藏摆在第一，观音摆在第二，文殊在第叁，普贤在第四，都是表法的。「地藏」表孝，代表的是孝亲尊师，这是我们求学、求道的根基。佛法是孝道，佛法是师道，师道跟孝道都要从心地上做起，「地」是代表心地，这是把地藏摆在第一。诸位都念过《地藏菩萨本愿经》，释迦牟尼佛灭度，特别是末法时期，这个就一万年。末法以后的灭法时期，一直等弥勒菩萨到这个世间来示现成佛为止。这一段很长的时间，这世间没有佛教化众生，世尊把教化众生的使命，委託给地藏菩萨。诸位想想：他为什么不委託给观音菩萨?为什么不委託给普贤菩萨，要委託给地藏菩萨?地藏菩萨在佛没有出世之前代理佛，观音、文殊、普贤，包括弥勒菩萨，辅助他、帮助他，地藏是主。这是说明什么?佛不在世，孝道、师道最重要，地藏代表这个。无佛出世，教化众生最重要的是教孝、教敬，尊师重道，孝顺父母。你能把这个做到，你就不会堕叁恶道，纵然不能脱离轮迴，你在叁善道流转，不会堕落在叁恶道，道理在此地。这是通途法门。

　　华严是特别法门、圆顿大教，所以「普贤为上首，文殊为庶男」。文殊排名在第二，普贤排名在第一，代表什么?我们现在的话讲「落实」。佛法不是空谈，谈玄说妙无济于事，一定要把佛法变成为我们实际的生活行为。我们每一个人能够得到大乘究竟圆满真实的受用，「普贤」代表落实、普贤代表实践;要落实决不能离开智慧，「文殊」表智慧。换句话说，《华严经》就是究竟圆满智慧的落实，就这么回事情，然后你才懂得《华严》之美，《华严》之善，《华严》的真实。下面第叁小段讲：

　　【初十胜智以表十住，住名解故。】

　　「文殊」表信，信表智慧，没有真实的智慧，你怎么会相信、你怎么会接受?信了之后要解，五十叁参文殊菩萨代表信位。经上给我们举出十位『胜智』菩萨，这十个人代表十住，从初住、二住到十住。十位菩萨名号不同，但是名号裡面都有「胜智」这两个字，这就是告诉我们：异中有同，同中有异，同不妨碍异，异不妨碍同，你看看多美!同异无碍，显示出「理事无碍，事事无碍」的华严境界。『住名解故』，他「住」在哪裡?住佛知佛见，这是从信位提升，他的思想见解跟佛一样，所以这叫解;住是解，住佛之知见。第二段：

　　【有十幢表向】

　　也有十位上首菩萨来表法。菩萨名号不一样，但是菩萨名号都有一个『幢』，「幢」是表十迴向。我们通常讲十住、十行、十迴向，它把十迴向摆在第二，十行摆在后面，我们按照经的顺序来说，它有特别用意。迴向。

　　【行德高出故】

　　这个说法意义很深，说明了这个人由信到解，真正明解之后，他一定是发心为一切众生服务，这个『德行』就『高出』。我们看六道众生，大多数念念都为自己，不肯为大众、为社会服务。虽然他为人服务，那个圈圈很小，为我这个地方服务，为我的家族服务，为我的亲戚朋友服务，为我的邻里乡党服务，再扩大为我们这一个都市服务，为我们这个国家服务，大概就到此为止，範围很小。几个人发心为全世界众生服务?不多见。我们在许多地区看到，民族英雄为自己国家民族服务的人，有;为全世界一切众生服务的人，没有看到。哪些人为全世界一切众生服务?佛菩萨、上帝、天主，这都是为全世界众生服务的;我们今天讲宗教家、教育家，他们为全世界众生服务，很难得!又有谁能够为尽虚空、遍法界一切众生服务?没听说了。只有佛、只有菩萨，「心包太虚，量周沙界」，为尽虚空、遍法界一切众生无条件的服务，这叫迴向，迴向是这个意思。所以「行德高出」，这太高了，这世间民族英雄，乃至于一些宗教家们都比不上他，他们的範围多大?这个菩萨範围广大没有边际。这是十迴向。第叁：

　　【有十光表行】

　　这十位菩萨名号裡面都有『光』，有这个字。这十位菩萨代表十行位，十行位是真干!为什么要用「光」?智光表智慧。

　　【智光照行故】

　　我们在讲席裡面常常跟诸位同修会报，菩萨的生活是生活在高度究竟圆满智慧之中，跟我们凡夫不一样;我们凡夫是生活在烦恼之中，这是我们应当要学习的。在中国古大德有榜样，他们做得到，我为什么做不到?我相信在座同修有很多都读过《坛经》，禅宗六祖惠能大师跟我们这个地方缘很深，他老人家一生教学的活动都在广东这个地区，广州跟南华是他教学的道场。你看看惠能大师初见五祖的时候，他跟五祖说：「弟子心中常生智慧。」这跟我们不一样，我们见到五祖一定说：「五祖大师，弟子心中常生烦恼。」我们常生烦恼，他常生智慧。常生智慧的人，十行位的菩萨，起心动念、言语造作是『智光照行』，他生活在高度智慧之中，这跟我们怎么会一样?我们学佛就要学智慧，哪一天见到人，「我生活常生智慧」，你的功夫就得力了。你常常遇到一些人，「我烦恼很多，我很苦」，这个不是好事情，为什么?这种心情跟叁恶道相应。几时我们很轻鬆很愉快，能跟智慧相应，这就很有可能超越六道、超越十界，这一生作菩萨、作佛去了，这是我们要认真去干的，学佛就是学这桩事情。所以佛法一落实到生活裡面，你过的就是佛菩萨的生活，高度智慧的生活，人生最高的享受;佛法对我们真有用处，提升我们生活的品质。

　　【行向前却者，行愿相扶，无前后故。】

　　这是大师特别给我们提出来，为什么在排列顺序上，先说十迴向再说十行?告诉我们：「十行跟十向，实在讲是分不开的。」我们想想，没错!你看看，我们每一天念佛诵经完了之后，不是都要迴向吗?我们念佛诵经是行，行完之后马上就迴向，可见得迴向跟行、这个行门是一桩事情。迴向就是愿望，行帮助愿，以行践愿，实践你的愿望，以愿导行;所以说『行愿相扶，无前后故』。这是破除我们的执着，通常一定执着，一定是十住、十行、十迴向、十地。这是告诉我们：在本经「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，「一即一切，一切即一」。这是圆教的观念，决定要破除一切分别执着，它用意在这个地方。信位、住位、行位、向位这四个位次，都是落实在日常生活当中，而且一即是四，四即是一;不但行向相扶，信解行愿无一不是相辅相成。只要诸位细心去体会、细心去观察，你自然就明瞭，你也会很清楚。下面这一段，第四：

　　【有十藏表地，生成住持故】

　　这是成就的。地前是修行位，地上是证果位;你前面耕耘，后面当然就有收穫。十地是收成，所以用『藏』来表示。在我们中国古代古书裡面我们常常读到，一年四季自然的运转，春生，我们种的这些植物，春天生，夏长，秋收，冬藏;冬藏是收成之后，就把它藏起来。前面信位、住位、行位、向位，就是春生、夏长、秋收，登地就收藏了，你看看多有味道!这成就了，所以用「藏」来表;藏是收藏，有收成，表「地」位，这地上菩萨。

　　心地发明了，心地开朗了，『生成住持故』。这个「住持」是住持一切佛法;「生成」，可见得不是修得，自性裡头本具的，佛法当中常讲「法尔如是」，法尔就是自自然然是这个样子。我们今天自性的性德不能现前，是被妄想分别执着障碍了。诸佛如来、法身大士，他们妄想分别执着断了，再也没有了，彻底放下了，性德圆满现前了。自性无尽的宝藏，我们通常讲智慧、德能、才艺、福德，无尽无量统统现前，这个叫藏，这个叫地。也有十位菩萨做代表，这十位菩萨名号裡面都有「藏」这个字。十个名号代表自性十种不同的德能，无一不称性。性德，实在讲无量无边，十个菩萨，十个名号，怎么能说得完?那是略举几个例子而已。也可以说，这十个是分为十大类，每一类裡面无尽无量，这个我们在《华严经》上经文裡面常常看到。末后：

　　【五有十一眼表等觉，亲照寂故。】

　　这一段裡面有十一位菩萨，名号裡头都有一个『眼』，「眼」代表见。「十」代表圆满，十还要加一个，这什么意思?表圆满当中的大圆满。观音菩萨千手千眼，就表这个意思，这是等觉菩萨，这『十一眼』表等觉菩萨。『亲照寂故』，「寂」是什么?是法性，照见一切众生的性体。佛法讲「性体」，一般人不好懂;哲学裡面讲「本体」，大家比较好懂，这是学术名词，宇宙万有之本体，他见到了，亲眼见到了;佛经裡面讲「彻法底源」，彻法根源。虚空法界一切众生从哪裡来的?根在哪裡?源头在哪裡?我们讲宇宙从哪裡来的?无量的星球从哪裡来的?生命从哪裡来的?根源看到了，根源是自性、是法性;禅宗裡面讲「明心见性，见性成佛」，这是究竟圆满的境界，用「十一眼」来表法。

　　既然照见根源，当然，从根源怎么样的发展、怎么样的演变，哪有不知道的?所以诸位晓得，等觉菩萨跟如来果位上，尽虚空、遍法界，过去无始，未来无终，没有一样不知道，为什么?亲眼见到的。这个话能相信吗?古时候说这个话，一般人听到相信，我实在是很佩服，他怎么可能相信?我们不能不佩服。现在人你跟他讲，他摇头，他不相信，跟我讲我也不相信，为什么?你说你能够知道过去、未来，这总有个道理，你是凭什么道理而知道的?这个道理，如果我们没有搞清楚，我们就很不容易接受。现在这个道理科学家发明出来了，我们懂得了，科学家告诉我们：「时间跟空间是无尽的。」但是我们众生只能在无尽时空裡面，佔有一个时段的时空;就好像我们现在的无线电广播，有许许多多的频道，我们的範围只能在许多频道裡面佔一个频道。我们打开无线电，听佛学讲座，只有一个频道，拨对了，你就听到，拨不对，你听不到。

　　时空也是如此，所以科学家告诉我们，有二度空间、叁度空间。我们看到许多爬虫、蚂蚁，牠们的生活空间是二度，所以牠爬到天花板上不会掉下来，因为牠是二度空间。我们是叁度空间，爬到天花板会掉下来;如果我们是二度，爬到上面不会掉下来。我们生活的时空不一样，有四度空间、五度空间、无限度的空间，所以我们的生活圈子很小。科学家发现这个事实，证明无限度空间的存在，现在还想不出方法突破。如果我们能够突破一度到四度空间，你就能知道过去、就知道未来;四度空间是时间，把时间突破了，过去跟未来那个障碍突破了。现在不晓得用什么方法，科学家还在研究。换句话说，佛说他能知道尽虚空、遍法界一切法的根源、发展、演变;换句话说，他能够亲眼看到无限度时空，他有这个能力，也就是说他突破了，我们不能突破，他突破了。

　　他用什么方法突破?甚深禅定，他不是用的科学仪器，他用禅定功夫。为什么?因为他知道这些空间的来源，时空来源怎么来的。佛告诉我们：「法界塬来是一真。」华藏是一真法界，极乐是一真法界，一真法界裡头没有时空的障碍。所以清凉大师跟我们讲这个经，尤其是这一品末后四十卷，「入不思议解脱境界普贤行愿品」，不可思议的解脱境界。解脱什么?所有无限的时空全部解脱了，全部突破了;因为他知道这些不同时空，是从什么地方变现出来的?妄想、分别、执着，佛经裡面还有一个名词，无明、尘沙、见思。无明就是妄想，尘沙就是分别，见思就是执着;说法不一样，意思相同，无尽的时空是这么一个道理变现出来的。菩萨心地清净，一尘不染，行住坐卧都在定中，所以他没有障碍，他把障碍突破了。所以我们讲到定，讲到禅定，大家不要以为每天盘腿面壁打坐，那叫禅定，那你就错了!行住坐卧都在定中，经上常讲「那伽常在定，无有不定时」。

　　什么叫做禅定?《金刚经》上说了两句话，世尊教给须菩提尊者，弘法利生没有定慧，办不到。什么是定?「不取于相，如如不动」，这八个字是世尊传给须菩提尊者的。不取于相的意思，用现在的话来说，就是不被外面境界诱惑;古人讲不着相，不着相还是不好懂。你看今天这个世界，财色名食睡、五欲六尘，我们六根接触的时候都在诱惑人，你不被它诱惑，这个叫禅。不但世间法不能诱惑你，出世间法也不能诱惑你，世出世间法裡面，不取于相，不会被诱惑，心有主宰，如如不动，这叫禅定。外面六尘境界，世出世法清清楚楚、明明瞭瞭，这是智慧。你看菩萨修行，「定慧等学」，他在哪裡修?他在日常生活，在穿衣吃饭、在处事待人接物裡面真修行;跟我们不一样，我们还要做早晚课、还要诵经、还要拜佛、还要敲木鱼，人家什么都不要了，人家没有这些形式，得的是大自在。我们今天被约束，一定要做早晚课，一定到时候要诵经、要拜忏，是一点都不自在。他们穿衣、吃饭、逛街都是修行，没有一样不是修行;在家裡看电视、唱歌、跳舞都是修行。他修什么?不被外境诱惑，如如不动，了了分明。人家是真修，我们是假修，样子是修行，心裡头妄念，妄想分别执着一大堆，一分也没有减少。

　　这个我们要懂，理事都要懂，然后你才知道我们搞了这么多年，功夫不得力，为什么不得力?这才恍然大悟，塬来我们搞错了。如果是如理如法，功夫哪有不得力的道理?决定是烦恼轻，智慧长，这是功夫得力了。境界不断在提升，不一样，从信位提升到十住，从十住提升到十行、十迴向、十地，不断向上提升;这是功夫得力的好样子、好现象。这是第一段，再看底下第二段：

　　【天冠菩萨法界光明觉菩萨。共有一百一人，别表十地十度。】

　　佛给我们讲经说法，我们从这个地方看他的方法，他表达的艺术，我们要学习;学习在日常生活当中，处事待人接物要会用。首先是概略的介绍，像前面，住、向、行、地、等觉是个很简单、很概略的介绍，使人家一接触，在很短的时间知道你要讲的内容、纲领，然后才有兴趣听下去。否则的话，你说了老半天，不知道你说些什么，人家不耐烦，或者还另外有别的事情，他就离开了，不听了。无论是对广大群众讲话，或者是对一、两个人讲话，都要懂得说话的艺术。我们在佛经裡面看到，佛菩萨讲话高度艺术，学佛的人如果不懂得说话的艺术，不会讲话，你没有学到;你要学到之后，你就很会说话，像佛菩萨一样辩才无碍，你看过这个方式。

　　第二段详细说明，前面提个纲，底下详细说，我们在这裡节录出，依照这个经文节录出十个段落，经文长，哪一段给诸位说，两个小时都讲不完，我们也是在概略的介绍。

　　【十冠】

　　十位上首，菩萨名号裡头都有『冠』这个字。在这一段裡面总共有一百零一个人，代表十地菩萨。十地菩萨修十波罗蜜，虽然每一段说一桩事情，我们要晓得，「一即是多，多即是一」，每一地都修的是十波罗蜜，这个意思要懂，并不是说一个地位只修一个法门，那就错了。以一个法门为主，其他的九个法门为辅助;同时修学，决定没有先后。

　　【十冠，初地檀行，冠于诸地】

　　『冠』是帽子，戴在头顶上的。初地菩萨以修布施为主，持戒也是布施，忍辱也是布施，禅定也是布施，智慧也是布施，没有一样不是布施;「十度」全是布施，布施在第一。人不肯修布施，你就别想成佛，你可以做一个六道裡面叁善道的业因，要出离六道不可能，我们要懂得。人还有隐私，自己还有东西不可以告诉别人的，哪裡能出得了叁界、哪裡可以作佛菩萨?世间的圣贤，心地都是光明的，身体都是透明的，没有见不得人的地方。不可告人，还有见不得人的地方，见不得人的地方是黑暗的、污秽的，你的身体不透明，你的身体不清净。如何做到清净?放下。怎么放下?布施;布施是捨，捨得乾乾净净。捨得什么都没有了，你的身体就跟琉璃一样、跟水晶一样，完全透明的，真正做到一尘不染，成就圆满的功德。我们要有信心，要向佛菩萨学习。布施是万行之首，佛菩萨无量无边的行门列在第一。

　　我当年初学佛的时候，第一天见章嘉大师，他老人家头一天给我开示，就教给我「布施」。我向他老人家请教：「佛法，我现在知道佛法好，世间所有一切学术比不上佛法。我不知道有没有什么方法，让我很快就能够入门?」我向他请教，他老人家告诉我：「有!看得破，放得下，你就能入门。」我接着向他请教：「从哪裡下手?」他告诉我：「布施。」;而且嘱咐我，「我今天给你讲六个字，你好好的去做六年」，我也真听话，真的做了六年。六年确实有感应，有很多事情在一、两个月之后发生的事情，几乎可以能够感觉到、可以预知。所以你不能放下怎么行?我们知道，诸佛菩萨智慧福德无量无边，智慧福德从哪裡来的?不是修来，自性本具的，人人皆有。我们智慧福德不能现前，被烦恼盖覆住;诸佛菩萨智慧福德现前，烦恼除掉了，把烦恼捨弃了。我们今天不肯把烦恼放下，诸佛菩萨把烦恼放得乾乾净净，不同的地方就在此地。由此可知，布施真的重要。

　　菩萨修学可以说从初发心一直到等觉，菩萨的修学六个纲领，第一个就是布施。这六个纲领，佛经裡面叫「六度」，从初发心到等觉菩萨，都是修学这六桩事情，头一个就是布施。不肯布施就不能学菩萨，布施要彻底，布施要圆满，你就能快速成佛，你就能快快的断烦恼，快快的长智慧。愈是捨不得，烦恼愈不能断，智慧就不能开;换句话说，还是在搞六道轮迴，生生世世没完没了，这真可惜!这一生的机会多好，佛经裡常讲「人生难得，佛法难闻」;我们真是很幸运，得人身、闻佛法。而因为不肯捨弃烦恼，不肯放下分别执着，结果这一生空过了;这是愚痴，没有智慧。真正聪明人，听到这个法门之后彻底放下，身心世界没有丝毫的留恋，我们这一生就成功，一生就圆满，这是真自在!底下说：

　　【位各十者，一地具足诸地德故，一度具十为庄严故。】

　　这说了十地。每一地都说了十个菩萨，裡面的含义就是「一即一切，一切即一，一多不二」。初地菩萨就具足二地以上一直到十地菩萨的德行，同样的十地菩萨也不捨初地菩萨的德行。初地菩萨开始修布施，法云地的菩萨不例外，他们行布施，不在初地之下。二地菩萨持戒，初地菩萨也持戒，十地菩萨也持戒，没有鬆懈过，没有放逸过。这是一地，地地具等，法法圆融，表这个意思;这才成为华藏世界的依正庄严。第二：

　　【十髻菩萨】

　　『髻』是头髮，古时候头髮梳在头顶上打一个结，这叫「髻」。古时候女子梳头，男子也梳头，把髮髻结在头顶上。

　　【表离垢地】

　　头是我们人身上最高的部分，取这个意思，『表离垢』，离开一切污染;「垢」是污染。

　　【持戒检束，极尊高故。】

　　戒行具足，『戒』是清净，清净不染。通常我们在初学的时候，讲到五戒十善，总是劝人断恶修善，经说得好，「诸恶莫作，众善奉行」。佛说的意思圆，我们解得浅，晓得断恶修善，清不清净?不清净。断恶，着断恶的相;修善，着修善的相;着相修行。持戒是修行，生天福，果报是叁界人天两道的福报，不能出叁界。出叁界要怎么样?要离相修福，也就是说断恶要离相，修善也要离相。修善断恶都不着相，那就是离垢，你才得清净心，你才能够得大自在;大自在是受用。『极尊高故』，这一句话就是我们现在讲的，「人生最高的享受」，你得到了。什么人得到?持戒的人才能得到人生最高的享受。持戒，你要懂得持戒真实义，「离相」，不是着相持戒，离相持戒，才能得到最高的享受，佛菩萨的生活。第叁：

　　【十燄光菩萨】

　　『燄』是火燄，『光』是光明。我们一看就晓得，它代表智慧。

　　【表发光地】

　　『发光地』是叁地。

　　【发闻持光，照法忍故。】

　　他智慧开了，闻法、受持，他真正懂得闻法、受持;也就是佛在经上常常教导我们的，「受持读诵，为人演说」，他将世尊这一句的教诲落实，这就放光了。末后这一句说得好，『照法忍故』;「法忍」是什么?无生法忍。如果对于世出世间一切法的真相没有搞清楚，「法忍」两个字是决定做不到的;换句话说，在一切法当中决定不会起心动念、不会分别执着，这叫法忍。法忍是高度智慧的落实，高度智慧的表现，叫照法忍。我们今天见色闻声，六根接触六尘境界，还会起心动念，还有分别执着，我们距离这个境界很远很远，这是自己应当警觉的，应当努力发愤来学习。第四：

　　【十聚菩萨，积集道品智慧聚故】

　　这再往上提升，『聚』就是聚集，聚集智慧，聚集功德，此地用『道品』;在佛经裡面通常讲「叁十七道品」。「道」有道理的意思，理论，也有方法的意思，也有果德的意思，这裡头含义非常深广。「品」是类别，种类差别很多，佛经裡面将它分成大类，无量无边的「道品」分成叁十七类，这是大家都熟悉的叁十七道品。这叁十七类，每一类裡面都无量无尽，通常一般讲小乘修学的，这个话不尽然。天台大师讲「叁十七道品」就讲四种：藏教叁十七道品，通教叁十七道品，别教叁十七道品，圆教叁十七道品。我们看到这个说法，才知道叁十七道品包括世尊四十九年所说的一切法，包括尽了，不是仅限于小乘，法真的是妙!如果没有人给我们说，我们怎么会知道?「积集道品智慧聚故」，这个智慧是讲「后得智」，也就是讲智慧应用在生活上，这就成无量道品。

　　我们在《华严》看到的是现代人所讲的「多元文化」，为什么?各种族群不相同，太多太多了。各种文化不相同、各种思想见解不相同、生活方式不相同、形状不相同、语言不相同，乃至于我们讲宗教信仰不相同，全都接受佛菩萨的教诲。所以佛教要用现代的话来说，它是「多元文化的教学」，是同中有异，异中有同，同不碍异，异不碍同，同异融合，协和的教育;这是一切众生、一切地区、一切不同的族类，必须要修学的教育。这一切不同族类的众生，才真正能够达到和睦相处，互助合作，共存共荣。这才是虽然各个不同，但是都过同等高度智慧的生活，圆满智慧的生活，这是同。所以现在有一些国家地区，非常重视多元文化，我把《华严》介绍给他们，他们已经意识到这个问题的严重、需要。但是多元文化怎样落实、怎样实现，许多人都在想，想不出方法，不知道这个方法就在《华严经》中，这部经自始至终就给我们说明这个问题，落实这个问题。第五：

　　【十声菩萨】

　　『声』是教学，文殊菩萨在楞严会上说：「此方真教体，清净在音闻。」阎浮提众生耳根最利，观音菩萨耳根圆通，文殊菩萨为我们这个世间拣选圆通，文殊选的是「观音菩萨耳根圆通」。所以在中国孔老夫子教学，在古印度释迦牟尼佛教学，都是以音声做为主要教学的工具，这是讲学。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，没有课本，没有文字，只是听，一听就开悟;所以说是音声为佛事，此地讲「声」。

　　【入俗化物，偏得声名，经说叁昧为雷声故。】

　　『俗』是指六道轮迴，如果再把範围扩大一点，「俗」也包括十法界，十法界也是俗。『入俗』，这是地上菩萨，他倒驾慈航，我们讲乘愿再来，他回到六道、回到十法界，入俗。他来干什么?他来教化众生。它此地不是说，化是讲教化，没有说化人，没有说人天;说人天範围小，为什么?说人天，十法界裡头只是两个法界，其他八个法界没有包括在其中;说『物』，物的範围就大了，十法界全部都包括在其中。『得声名』，这十位菩萨名号裡头都有「声」字，你看到「声」就晓得，他是在教学，在教化一切众生。『经说叁昧为雷声故』，特别讲这一句，我们说话讲声音，大家好懂;「叁昧」是什么?叁昧是禅定、是正受，我们身心清净，这个时候也叫做「雷声」。没有出声音，没有说一句话，为什么也叫做雷声?虽然没有说一句话，这个形象让人家一看就开悟、一看就明白了，也等于出声说法。所以说，佛出声是说法，佛不出声也是说法，动静语默无不是说法，这是说「叁昧为雷声」是这个意思;显示出佛在经上讲「叁轮」，叁轮是讲身、语、意，无一不是利益一切众生，无一不在说法。一切时、一切处永无间断，显示出诸佛菩萨教化众生，慈悲到了极处。第六：

　　【十出生菩萨】

　　这十位菩萨名号虽然不一样，但是名号都有『出生』两个字。「出生」是什么?出生是智慧;就是能大师所说「弟子心中常生智慧」，出生智慧。

　　【般若现前，生诸德故。】

　　只要智慧现前，一一行持都是德行，为什么?充满了智慧，穿衣是智慧，吃饭也是智慧，生活裡面点点滴滴无一不是圆满智慧。这是讲六地菩萨，现前地的菩萨;要知道他是智慧现前，般若智慧现前。第七：

　　【十吉祥菩萨】

　　名字裡面都有『吉祥』两个字。

　　【空中方便慧，有中殊胜行，为吉祥故。】

　　『空中』是天台家的教义，空观、中观。『方便智慧』，「方便」就是落实在生活当中，落实在我们工作裡面，落实在处事待人接物，点点滴滴的行持都是德行。何以说他的行持是德行?能利益一切众生的是德行;利益自己的是无明，这个要知道。为什么?人，你为什么不能脱离六道轮迴?你知道那个根在什么地方?根就在「我」。念念还为我，「我」是六道轮迴的根，这个根不拔掉，诸佛菩萨拉都拉不动，你没有办法脱离六道轮迴，所以佛说「念念为自己」，这是诸恶的根本。你真正要觉悟了，念念为众生，念念为佛法，把自己捨得乾乾净净，轮迴的根拔掉了，你才能够出离。起心动念都为我想，你糟不糟糕!你什么时候才能出头?难!你哪一天觉悟，念念为别人，再不为自己着想，你在这个时期，你就有机会脱离六道，你才有机会往生净土。如果你念念为自己着想，虽念佛不能往生;这个诸位一定要记住，阿弥陀佛也拉不动你。所以念佛的人多，往生的人少。

　　过去我在台中求学，李老师常讲：「一万个念佛人，真正往生两、叁个而已。」为什么那么多人不能往生?「我」没有忘掉，念念还为我，念念还有私心，这个糟了!毛病出在这个地方。我们要想出叁界，要想往生不煺作佛，自私自利要断得乾乾净净。你不要害怕，讲布施，「我的财物统统布施光了，我明天生活怎么办?」明天到极乐世界去了，我还在这裡生活?你还想到明天要在这个世界过日子，还想明年，还想一辈子，完了!阿弥陀佛真是拉都拉不动你，你那个佛号叫白念了。说白念，当然也说得很过分了一点，给阿弥陀佛结个缘，种个远因，来生、后世遇到了再往生，这一生没有分。哪一生才有分?哪一生你能够把「我」捨掉，把这个世间身心世界都放下，毫无留恋，你那一生就成就，你就往生。所以我们看看对念佛的人，你要问问他，总是吞吞吐吐，总是说话什么都要保留好多;我们一看一点头笑笑，很好，你跟阿弥陀佛结的是远因，这一生没分。如果遇到一个谈吐，那真叫英雄豪杰，肝胆相照，毫无隐瞒;我知道这个人这一生决定往生，决定作佛，为什么?光明磊落，透明的，学佛要在这个地方学，这叫真功夫。做错事情不怕，不必瞒人，「人非圣贤，孰能无过?」最难能可贵的是坦率，我们世间讲坦白、毫无隐瞒，这个人是决定成就;凡是吞吞吐吐，这个人决定在这一生不能成就。

　　『吉祥』，哪一个不想?什么叫吉祥?实在讲「吉祥」两个字的含义，能说得清楚、说得明白的人也不多。我们用最简单的话来说，「种善因，得善果」，吉祥;「种恶因，得善果」，不吉祥，那个决定不是吉祥，不吉祥就是有灾难、有祸害;吉祥是因果相应，叫吉祥。一分努力得一分收穫，吉祥;一分努力得两分、叁分收穫，不吉祥;所以吉祥意思是因与果相应，这是吉祥。佛菩萨，从天台家的教义，叁止叁观、自行化他都叫『殊胜行』。自己生活是殊胜行，自利的殊胜行;帮助一切众生，教化一切众生，化他的殊胜行;因果相应，这称之为吉祥。第八：

　　【十自在王，不动大愿，具十自在故。】

　　等以后讲到经文会跟诸位介绍。『不动』就是称性，『大愿』就是普贤菩萨十大愿。十大愿都是自性裡面自自然然流露出来，愿愿都具足『十自在』。从礼敬诸佛、称讚如来到普皆迴向，无一不如是，这个称之为「自在」;这是菩萨修行到达圆修圆证，可以说与《华严》境界完全相应。第九：

　　【十音菩萨，善慧法师说力故。】

　　凡是第九位都是『法师』位，十信位第九信，十住第九住，十行第九行，十迴向第九迴向，十地第九地，九都是「法师」;最后这个十是灌顶位。九都是法师，法师说法离不开音声做佛事，所以「九」叫『善慧』地。你有智慧不帮助一切众生，那就不善，有智慧一定要全心全力帮助众生，不辞辛劳。我们世间人辛苦劳累，其实在菩萨自己，他没有辛苦、他也没有劳累，为什么?没做。世间人为什么有辛苦、有劳累?做了!你做了工作，做了一天很辛苦、很劳累;坐在讲台上讲经讲了两个小时，很辛苦、很累。菩萨「说而无说，无说而说」，「作而无作，无作而作」，他就不累，为什么?没做!讲台上坐了两个小时，有没有说法?一个字都没有说，他怎么会累?释迦牟尼佛说法说了四十九年，他老人家自己讲，「他没有说过法，没有说过一个字」，谁要说释迦牟尼佛说法，谤佛!这什么道理?世间人着相就会累，佛菩萨不着相，他就不累，就这么个道理;充分说明了「一切法从心想生」。

　　我们看看世间有许多人，特别是我们的亲戚朋友当中，诸位要仔细去观察来印证佛法，他在有工作的时候，每天忙着他的工作，嘻嘻哈哈日子这么过去了。到煺休的时候，煺休年龄到，煺休了，工作没有了，忽然想到老了，从前有工作的时候没有想到老，所以他体力很旺盛;这一煺休没工作，天天想老，老了。所以煺休之后，你要是两年没有见他，这一见面好像忽然老了二十年，什么塬因?从前有工作没想老，没有想到老，他就不老;煺休之后想到老了，老得好快。老了的时候就想病，天天跑医院，他为什么会老、为什么会病?没有事胡思乱想，「老了，有病」，不老也老了，不病，病也来了，都是想出来的，「一切法从心想生」。诸佛菩萨为什么不老?他从来没有想过老;他为什么不生病?从来没有想过病。

　　我们从这裡证明佛所说的话，他有道理。《华严经》上根本法就是两句，「唯心所现，唯识所变」，释迦牟尼佛四十九年不就是说这两句话吗?尽虚空、遍法界一切众生哪裡来的?「唯心所现，唯识所变」，就说出根源、演变，就说明这些事相而已。所以他没有说一句话，他说的是事实真相;从来没有说，自己有一点意思在裡头。如果自己有一点意思在裡头，那佛说：「我说的，我的意思说的」;佛没有我的意思，所说的全是宇宙人生的真相，没有加一点点意思在裡头，所以说他没有说法。我们明白这个真相，肯定佛真的没有说法，众生才会说法，佛不会说法。你要问我，我才会说法，佛「无我」;有意思，意会说法，佛「没有意」;佛没有我、没有意，为我们所示现的全是宇宙人生真相，帮助我们开悟而已。到九地这才是法师位，这才是说法。

　　【十一觉】

　　十地有十一位菩萨，菩萨德号当中都有一个『觉』。觉就是佛，佛陀是梵语音译，它的意思就是觉;德号当中有个觉，那就是成佛。

　　【法云受职入佛数故】

　　这是『法云』地，第十地，名号裡头显示「大法如云」。大法是讲究竟圆满的佛法，也用它来代表「大方广佛华严」，大方广佛华严就是究竟圆满的佛法;如云，云代表什么意思?非有非无。你不能说它有，你也不能说它无。你说它有，现在我们这是很平常，我们乘飞机飞到云层上面，云就跟雾一样，确实抓不到、摸不到;你也不能说它没有。这是说明佛法性质如云，世间哪一法不如云?《金刚经》上给我们讲了四个比喻，「一切有为法，如梦幻泡影」，云是属于幻。世出世法的真相是一个样子，都是非空非有、非生非灭、不来不去、不一不异，世出世法都是这个样子。只是世间人迷惑不觉，你没有觉悟到，你没有看到事实真相;真正看清楚了、看明白了，你会在一切法裡面自自然然一念不生，你不会起一个妄念，自自然然如如不动。你生活的态度，落实了普贤行愿裡面的「恆顺众生，随喜功德」，什么都好，没有一样不好，你才真正能做到随喜。随喜当中成就功德，成就什么?成就「定慧等运、定慧增长」，慧帮助定，定帮助慧，随喜裡头成就功德。你有意见，你就不能够恆顺众生，没有意见就恆顺，这裡头我们要细心去体会，意思很深很广。这是『法云受职入佛数故』，「受职」，不是真的有人授给他，不是的;他的智慧、他的愿行，跟十方一切诸佛如来平等，诸佛如来度众生的悲愿，他自然也生起来了，不必要人劝他，用不着别人启发他，自然就生起来，就如同诸佛一样，教化一切众生。

　　【智度觉法无所遗故】

　　度自己、度众生要智慧，对一切法要觉悟。觉悟什么?了解一切法的真相，一切法的相分是梦幻泡影，决定不是真实。所以《金刚经》上讲得好，世间人总是患得患失，佛说：能得的心不可得，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，能得的心不可得;所得的一切法，佛说得很明白，「诸法因缘生，缘生无性」，性就是体，缘生没有自体，当体皆空，了不可得，你所得的东西不可得。能得、所得都不可得，你得个什么?但是真的还有得，得的是业随身，「万般将不去，唯有业随身」，你所得的是造的业，你说可怜不可怜!事实上能得所得决定得不到。事实现象是不是真的存在?不存在，我们在《华严经》上说得很详细、很透彻。大家听了都点头，都说「法师说得很清楚」，懂了没有?没懂。你真懂了，境界就转过来;你没有懂，为什么?境界转不过来，还是患得患失。所以你不是真懂，好像懂了，马上就又迷了，就像闪电一样，亮一下，好像懂了，马上就变了，又迷了，又再摇摇头了。

　　所以佛在《金刚经》末后一句话告诉我们，它存不存在?「如露亦如电」，电是闪电，存不存在?存在，存在的时间太短了;佛讲的这个电是比喻，其实实际上比那个闪电不晓得要短多少倍。《仁王经》上说得比较详细，讲现象存在的时间，《仁王经》上讲「一弹指六十剎那」，就是一弹指的六十分之一叫一剎那，一剎那裡面有九百生灭。我们现在弹指，我们弹得很快，一秒鐘可以弹四次，四乘六十，再乘九百，是多少?刚好是两个十万八千;换句话说，二十一万六千分之一秒，这是讲存在的时间。你们现在照像，快门是多少?大概我看你们用的快门是二百五十分之一秒。实际上这个东西存在的时间有多久?是二十一万六千分之一秒，这是佛给我们讲，这一切现象存在那个时间，我们觉察不出来;说生就灭了，说灭它又生，生灭相续。我们看的这个相是相续相，相续相如露，相续也不长久。相续是什么塬因?缘，缘没有了，相续就断了;缘聚会了，相续就现前。这是讲一切法存在的真相，我们哪裡知道?二十一万六千分之一秒是不是真的?给诸位说，佛的方便说;如果细说，比这个时间还短。

　　我在讲《华严》时候曾经跟大家报告过，佛说出真相，佛家讲「不生不灭」。确实有生有灭，为什么说不生不灭?生灭我们没有办法觉察出来，没有办法看得出来，就是说生灭几乎是同时的，所以说不生不灭，生灭同时。希望我们细心去体会、去观察，实在讲也只能体察、体会个彷彿，觉察个大概。真相，佛讲八地菩萨才见到;换句话说，佛讲「生灭同时」、「梦幻泡影」，八地菩萨才看得清清楚楚、明明白白;你几时看清楚、看明白了，你是八地菩萨。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(叁)　　(第叁集)

　　1999/3/19　　香港九龙　　档名：12-021-0003

　　诸位法师、诸位同修：

　　请掀开讲义，昨天讲到十地菩萨与十度。世尊与祖师大德虽然是这个说法，我们要会听。因为诸佛菩萨所说之法皆是「方便法」，离开方便无有法可说，我们应当在方便法当中体悟真实;真实是自性，也就是宗门裡面所讲的「明心见性」，这样才能得到真实的受用。所以在这一段末后，清凉大师有个总结：

　　【欲显差别，故为此配，非可局执。】

　　这就把方便显示出来，也就是上面所讲的，将十地配十波罗蜜，这是显示差别，不得已用这种方式，让我们认识明瞭宇宙人生的真相，所以不可以执着、不可以侷限。为什么?因为事实它是非常复杂;虽然复杂，它有条理、有层次，丝毫不紊，所以法才称之为妙，才称之为不可思议!下面是第叁段：

　　【叹其胜德】

　　这是讚叹，讚叹诸菩萨的德行。

　　【有十一句，初总即普贤行愿。别有十句。】

　　『十句』都是讚叹『普贤行愿』。「普贤行愿」是法身大士所修学的，也就是说法身大士生活、处事待人接物，决定与这十个纲领相应，与十个纲领每一个纲领都相应;我们常讲日常生活当中点点滴滴皆能相应，不可思议!此地也略说十句，第一：

　　【所行无碍，普遍一切诸佛剎故。】

　　这是我们凡夫做不到的，凡夫不能突破时空的界限。法身大士做到了，他有能力突破时空，所以十方叁世一切诸佛剎土他都能现身，六根都能够接触到。第二：

　　【现身无量，亲近一切诸如来故。】

　　他有能力分身，我们今天没有能力。一切诸佛如来所，他都能『现身』，承事诸佛、听经供养，我们看到，真是自在，确实令人羡慕。佛在本经上告诉我们：「菩萨的大德大能，是我们自性本来具足的。」换句话说，他有，我们也有，但是他能现前，我们不能现前。他能现前的塬因，是他把障碍破除掉了，我们不能现前是有障碍。这个障碍是妄想分别执着，妄想分别执着无量无边，捨弃妄想分别执着，我们的能力就恢復，就能够做得到，这是我们学佛应当要努力的。决不能贪着眼前五欲六尘的享受，贪着五欲六尘享受，永远不能脱离轮迴;只要不能脱离轮迴，决定是一世不如一世，这非常之苦!这一生失掉人身之后，来生再得人身，非常不容易，这是值得我们高度警觉的。第叁：

　　【离诸盖障】

　　『盖』与『障』都是烦恼的代名词。「盖」，盖覆了我们的本性;「障」，障碍了我们的能力;智慧、能力都被障碍了。障与盖都是指见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼;菩萨们离开了。

　　【如净月轮，普现一切佛神变故。】

　　末后这一句是比喻，譬如晚上的月亮，我们中国人特别喜欢中秋的明月，秋高气爽，月亮特别的明亮，这比喻我们自性圆满的现前。如果阴天下雨，虽然月光普照，可是被云雾遮盖住了，月光就不能现前。把这些云雾比喻作障盖，离开障盖，清净的『月轮』就现前。『普现一切佛神变故』，这是把月比作自性，自性离障，一切诸佛神通变化，都在自性当中显现出来;正是佛在本经所说，「唯心所现，唯识所变」，十法界依正庄严是所变。第四句：

　　【得现觉智，悉见诸佛所现自在神通境故。】

　　『诸佛所现自在神通境界』在哪裡?《华严经》上所讲的华藏世界，净土经所说的西方极乐世界，这都是「诸佛所现自在神通境界」。菩萨能够见到，菩萨也能够投入，入佛境界，入佛知见;换句话说，他也作佛。他要不作佛，怎么能入佛的境界?修行要到这个境界，的确不是容易事情。佛为我们大众，大慈悲，为我们开了特别法门，这个法门就是「念佛往生不煺成佛」，最稳当、最快速、最可靠。一切众生依这个法门，没有一个不得度，也就是说没有一个不成佛，没有一个不开佛知见，没有一个不入佛境界。念佛要认真，尤其在现在这个时代，大家心裡面都有数，劫难肯定不能避免。自度度他，除念佛之外，没有第二个方法，这是我们要警觉到、要认真努力去干的。第五句：

　　【得无量明】

　　前面讲「现觉智」，这个『无量明』，意思相同。相同不能说两句，同中有异，前面现觉智是说根本智，后面讲的「无量明」是后得智。

　　【照一切佛大法教海智慧光故】

　　这个『智慧』跟前面不一样。前面这个智，入佛境界是「根本智」，《般若经》上所说的「般若无知」，那是根本智。怎么说无知?因为妄想分别执着统统捨掉了，捨得乾乾净净，自性圆满现前，如净月轮，这是入佛境界。「后得智」则不然，能够参与一切诸佛菩萨为一切众生说经讲道，弘法利生，这是差别智、这是后得智，后得智也圆满了。后得智是从根本智来的，没有根本智决定没有后得智。根本智从哪裡来的?从禅定裡面来的。我们今天用执持名号的方法来修禅定。佛家讲的无量法门、八万四千法门，我们晓得全是修禅定，修禅定的方式不一样，修禅定的手段不相同，无量无边的手段统统修禅定。我们採取的是「持名念佛」，念到一心不乱，就是禅定现前;念到心不颠倒，就是智慧现前。用持名这个方法，定慧等学，禅、智统统都可以现前。

　　我们念佛也念了很多年，为什么禅定、智慧得不到?那是我们念佛不如法。第一个修念佛法门的人，是大势至菩萨。诸位在楞严会上看到，他是怎样念佛的?他自己说了，「都摄六根，净念相继」，所以他念佛成佛了。我们今天念佛，没有都摄六根，所以不能成就;一面念佛，一面在打妄想，妄想没有断，妄想跟佛号同时现起，妄想把念佛的功夫破坏掉了。这样念佛念上叁百年，也没用处，那真是古人所讲的，「喊破喉咙也枉然」!真正念佛人，他懂得都摄六根，他知道要净念相继。有人问过我：「法师，怎么样都摄六根?」我告诉他：「净念相继。」「怎么样做到净念相继?」「都摄六根。」他听不懂。听不懂我再给他讲清楚、讲明白一点，念佛人不但在念佛的时候要念得相应，不怀疑、不夹杂、不间断;不怀疑、不夹杂就是净念，不间断就是相继，净念相继。不念佛的时候，在日常生活当中也不怀疑、也不夹杂，功夫自自然然不间断，这叫功夫成片。在平常不念佛的时候，也不会起心动念，也没有贪瞋痴慢，也没有是非人我，一切真正放得下，这是功夫，不会被外面境界诱惑。

　　修道人心是定的，他能享受寂静之乐，这就我们一般人讲的清福，他享清福。世间人不行，世间人觉得那个太寂寞了，那个环境他待不住，他喜欢热闹，到处凑热闹;热闹就闹到叁途去了，没有不堕叁恶道的。诸位想想：哪一个修行人会在热闹场所?不可能。热闹场所裡面的修行人，不是普通人，都是菩萨;那是什么?「叁学」成就了，在热闹场所裡面修叁慧，法身大士的事情。我们是初学，初学要修戒、定、慧，初学一定要选择寂静的处所，环境愈清净，对我们修行愈有利益、愈有帮助。古时候修行道场，都建立在深山裡面，人迹不到，要想到山上拜佛，走路都要走几天，所以一般人不常去。现在难!想找一个清净场所很不容易找到。深山裡面这些古剎，现在也开了公路，甚至于还有了缆车，变成观光旅游点，哪裡来的清净?清净的环境很不容易得到，所以真正想修行的人，找不到一个好的道场、修行的场所，这是我们这一代众生福报不如古人。

　　我们这一代，外界五欲六尘诱惑，比起古时候增加百倍、千倍都不止，我们怎么能够敌得过这些诱惑?敌不过诱惑就被淘汰掉了、就堕落了，这是我们时时刻刻要提高警觉的。热闹的场所，最好能够避免，愈少去愈好，要去，实在不得已。所以去办事，事情办完之后，决定不留恋。活在现代的社会，哪一个人不想观光旅游?可是你要晓得，你现在喜欢观光、喜欢旅游、喜欢旅行，你能够观多少年的光?你能够旅行到多大年岁?算你很有福报，十岁就开始观光旅游，到了八十岁也走不动路，你也没法子了;最后还是要搞叁途六道，你还是没有办法超越轮迴。为什么不把这几十年时间，好好的去修行、好好的去用功?你能够把握这种机缘，掌握着你的时间，时间很宝贵，在这一生当中努力的念佛往生。生到西方极乐世界，给诸位说，天天去旅游，天天去观光，那个观光旅游的範围大了，十方诸佛剎土，你说多自在!这才是真正聪明、真正有智慧。

　　这个地球太小了，没有什么意思，没有好玩的地方，没有值得观光旅游的地方。要观光旅游，还是到十方剎土，到诸佛报土裡面去观光旅游，我们不是做不到，真正肯花几年的时间好好念佛，你就得到了。为什么将自己宝贵的光阴，浪费在这个世间?依旧不断的去搞生死轮迴，这叫迷惑颠倒，佛在经上讲的「可怜悯者」，这种人真正可怜，真正是可悯!遇到佛法不知道珍惜佛法，不解佛法，不修佛法，你说多可怜!世间人一生遇不到佛法，情有可塬;遇到了不能够深解义趣，不能够认真修行，当面错过，这是可怜悯者。第六条：

　　【具无碍解，以清净辩，于无量劫说佛功德无穷尽故。】

　　『辩』是辩才无碍，无碍的辩才从哪裡来的?从清净心来的。心不清净，你怎么可能有智慧?没有智慧，哪来的辩才?由此可知，清净心重要。怎样才能得到清净心?一定要看破、要放下。放下妄想分别执着，放下对一切世间人、事、物的控制佔有;换句话说，对一切世间人、事、物，控制佔有的意念与行为都没有，你的心才清净，你才真正放下了。大乘法裡头着重「心地」放下，小乘法着重在「事相」上放下，两者相辅相成。事上放不下，我说「我心理放下了」，难，不可能!除非是诸佛菩萨再来人，不是凡夫;凡夫决定做不到。你事上没有放下，换句话说，你心上总免不了有牵挂，牵挂就是六道轮迴的生死根本。所以，这事上我们也要放下，心上才乾净。

　　唐朝时候庞蕴居士，我们学佛同修都知道他的故事。他家裡面很富有，学佛开悟了;悟了以后做一个榜样，给后学的人看看，让后学人看到他那个样子，有所领悟。他把他家裡财产装在一条大船上，船划到长江中心，把船砸一个洞整个沉下去，家裡所有一切财产都不要了。生活怎么办?编草鞋。草鞋恐怕香港人没有见过，大陆也许还有。我在年轻抗战期间穿草鞋，编一双草鞋大概卖两文钱，在那个时候，大概是两分钱、叁分钱，一天编几双草鞋，卖几双草鞋就能过日子，生活就可以过去了。有人就问他：「庞居士，你那么多财产，你不要了，为什么不拿出来做做好事，社会救济事业不是很好吗?」他回答一句话：「好事不如无事。」诸位想想这个味道，「好事不如无事」。无事是最好的好事，人人都无事，天下就太平。人人都做好事，就要打架;你做得好，我比你还要好，他又比我好，这就不平了。到寺庙裡烧香，还要争着、抢着烧头一炷香，好胜心!贪瞋痴慢，烦恼起现行，所以好事不如无事。无事不生烦恼，决定没有人我是非、没有贪瞋痴慢。所以，事上也捨得乾乾净净，心地清净光明，这是我们应当要学习的，这个意思很深很广。第七句：

　　【住最胜智】

　　智慧，『胜』是殊胜。这一句也就是《无量寿经》上所讲的「住真实慧」。

　　【犹如虚空，所行清净无染着故。】

　　『如虚空』是比喻，心跟虚空一样，永远保持着清净不染，这是真实智慧。心裡面还有忧虑、还有牵挂，这就是你有染着，你的心不清净;一切烦恼、忧虑、牵挂统统都没有了，你的心才清净。清净心是你的真心，清净心是你的本性。菩萨住真实慧。心清净，身就清净，身心清净，境界就清净，所住的是净土。下面一句：

　　【无所依止】

　　『依』是依靠，『止』就是住在那个地方。

　　【随诸众生心之所乐现色身故】

　　诸佛菩萨、法身大士没有依靠，所以佛在经上说，诸佛如来叫「无依道人」。世间人都有依靠，佛没有，佛是尽虚空遍法界「随众生心，应所知量」，这是《楞严经》上所讲的，随类化身、随机说法，决定没有依止。我们凡夫不行，我们做不到，佛的生活称性，我们随顺烦恼，随顺烦恼就得找个依靠。我们初学，那没法子，还得找个依靠，所以今天同修要发心皈依，依就是找个依靠。法身大士不需要，我们凡夫要找个依靠。「皈依」，皈是回头，依是依靠。我们依靠谁?依靠叁宝。佛在经上讲，什么叁宝?「自性叁宝」，是你真正的皈依处。外面的叁宝靠不住，你要靠佛，佛不在世，现在的佛是泥塑、木雕、彩画的，所谓是「泥菩萨过河，自身难保」，他怎么能保佑你?你靠他，怎么靠得住?法宝是经典，一把火烧得乾乾净净，也不可靠。出家人，出家人自己都保不住，怎么能保你?这外面的叁宝不可靠，要依自性叁宝。

　　自性叁宝是什么?惠能大师在《坛经》裡面跟我们说，他讲叁皈依：「皈依觉，皈依正，皈依净;佛者觉也，法者正也，僧者净也。」能大师为什么用这种方式来讲叁皈依?我们猜想，一千叁百年前唐朝那个时代，可能传授叁皈，大家就有错误的观念，所以他用这种讲法提醒我们。佛是什么?佛是自性觉。皈依佛;换句话说，从我们迷惑颠倒回过头来，要依觉悟，这就是皈依佛。从我们错误的想法看法、邪知邪见回过头来，依正知正见，这是皈依法。从我们染污的心、染污的行为回过头来，依清净心，这叫皈依僧。这使我们恍然大悟，真正皈依是从「迷、邪、染」回过头来，依「觉、正、净」。

　　你们发心皈依，要真发心，从今天起我们要远离迷邪染，要依觉正净。这个说法没错!很不容易落实;换句话说，依自性，我们真的连边际都找不到。我们一定要找个实实在在东西依靠它，那怎么办?我也得想方法给你们找个东西依靠，皈依佛，阿弥陀佛，决定依靠阿弥陀佛。皈依法，《无量寿经》、《弥陀经》，决定依照《无量寿经》、《弥陀经》裡面的道理方法来修行。皈依僧，我们介绍两位菩萨僧，观音、势至;观音代表慈悲，势至代表智慧。换句话说，我们日常生活、处事待人接物，要依慈悲心、要依智慧心，你就是皈依观音、大势至。要不这么介绍，你就感觉到很空洞，没着落。我跟诸位介绍的，释迦牟尼佛劝导我们的，也是十方一切诸佛如来共同讚叹的、共同劝勉我们的，我们这样的皈依决定没有过失。你能够渐渐契入境界了，也能够彷彿可以做到「随众生心，应所知量」，可以随心所欲，观机说法，利益众生。第九句：

　　【离诸翳障】

　　『翳障』是比喻。「翳」，好像我们眼睛，现在人讲白内障，我们眼球前面盖了一层膜，我们看外面东西看不清楚。「翳障」代表什么?愚痴，没有智慧，颠倒是非，不辨邪正，不但邪正不能辨别，甚至于连利害都不能辨别。末后说：

　　【了知众生我人寿者皆非有故】

　　这是《金刚经》上讲的四相，我相、人相、众生相、寿者相，这四相不可得，这是真实智慧。一部《大般若经》六百卷，你要从头到尾看一遍，当然看前面，不知道后面，看到后面，前面忘光了。可是我保证有叁个字你不会忘掉，什么叁个字?不可得;《大般若经》上「不可得」叁个字，重复了一千多遍，你会对这叁个字非常深刻。给诸位说，一切法不可得，此地用这四个字代表，「我、人、众生、寿者」不可得，这是事实真相。真正看破，果然看破，你自然就放下了，而且彻底放下。末后是：

　　【智慧普遍，犹如虚空，以大光网照法界故。】

　　唯有彻底放下，自性本具的般若智慧就现前，就起作用。『如虚空』是比喻智慧广大，尽虚空、遍法界，过去、现在、未来，你都看得清清楚楚，这是智慧现前的相。华严会上所有的菩萨众、声闻众、天众、神众，个个都具足这十种德行。因为这些人儘管族类不同、身分不同、现相不同，他们都修普贤行，都将妄想分别执着断尽了，自性智慧、德能都现前了，这是相同的;皆是法身大士，皆修普贤大士之德。下面这一段，第四段：

　　【清凉释别分五对】

　　清凉大师在集众这一段裡面，最后做个结论，他把它分成五对。第一：

　　【穷依近正对】

　　『穷』是穷尽的意思，彻法底源。什么叫『近正对』?下面说：

　　【遍一切剎，方知无碍。近一切佛，始知多身。】

　　亲近佛这是正报，『遍一切剎』是依报;依报穷尽了，亲近一切如来。在这个境界裡确实不但心遍一切剎，念遍一切剎，见遍一切剎，闻遍一切剎，「见闻觉知」遍一切剎;再跟诸位说，身也遍一切剎，这是真的，不是假的。这个时候你才晓得无障碍的法界，清凉大师总结全经：「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，法界真的是无障碍。亲近一切诸佛如来，不但是十方佛，过去佛、现在佛、未来佛，『始知多身』，无处不现身。现身得大自在，像《梵网经》上佛所讲的「千百亿化身释迦牟尼佛」，释迦牟尼佛能有千百亿化身，一切诸佛菩萨无一不是，再跟我们说，我们也是。我们是煳涂佛，迷惑颠倒的佛，没开悟的佛，我们跟诸佛如来真的没有两样;只是佛觉知，佛明达，我们煳涂，我们在造业受报，煳涂佛。诸佛菩萨慈悲，在点醒我们，帮助我们觉悟。第二：

　　【现通见用对】

　　是一对。前面讲依正是一对。

　　【障盖既离】

　　『障盖』是烦恼，见思、尘沙、无明，烦恼断尽了。

　　【方能现通】

　　这个『通』，我们讲神通;就是刚才讲的，你能够遍一切剎土，你能够亲近一切诸佛如来。你有这个能力，这个能力是本能，没有什么奇怪的，没有什么了不起，是本能;佛有，我们也有。佛没有障碍，烦恼断尽了，他的能力现前;我们今天因为有妄想分别执着，把我们的德能障碍住，使我们的德能不能现前，不是没有。

　　【十眼圆明，始见如来无方大用】

　　这是讲见，一个是神通，一个是见。如来果地上『十眼圆明』，菩萨也有，我们也有。换句话说，如何把自己的障盖离掉、捨掉?不能不放下。你看，放下的利益有多大!你不放下，现前受的苦难有多少?苦难从哪裡来?从障盖来的，离开障盖一切苦难就没有了，『如来无方大用』就现前。如来自己生活的受用，帮助一切众生的作用，你都见到了;他有，你也有。第叁对：

　　【内照外演对】

　　『内』是自受用，『外』是他受用。对自己：

　　【照佛法海，方得多明。】

　　『多明』就是多智慧，多智慧是后得智，无所不知。

　　【具四无碍辩，始能长演。】

　　因为你后得智圆满，无所不知，所以你能够教化众生，你能说法，你能表演。佛在经上常常教菩萨，「受持读诵，为人演说」，演就是表演，说是说法。佛菩萨的生活行为就是表演，像我刚才讲的庞蕴居士，表演给我们看，告诉我们一切物质生活条件捨下之后的快乐，真正做到身心清净，一尘不染。你不肯捨，决定有牵挂、决定有忧虑、决定有患得患失，造成自己菩提道上重大的障碍。所以世尊表演叁衣一钵，捨得乾净!我们要觉悟、要学习。第四，一对：

　　【智净色随对：所行无着，始彰智净。】

　　你的智慧怎么清净?你的生活、你的行为、待人接物，决定没有执着，决定不着相。境界现前的时候，如同我们照镜子，所谓是「胡来现胡，汉来现汉」，这古人讲的，我们照镜子，中国人照镜子，镜子现的是中国人面孔，外国人照镜子，现的是外国人面孔。镜子有没有痕迹?痕迹都没有;不但你照完之后，镜子不落痕迹，正在照的时候，镜子也不落痕迹。教我们用心要像镜子一样，面对境界有就是无，空有是一不是二，空有同时，并没有先后;「相有性无，事有理无」，这才是智慧清净。

　　【随心能现，方显无依。】

　　这是起作用，就是我们现前在日常生活当中也是『随心所现』。我们遇到境界能明瞭、能认识，能为人说明事实的真相、现相的理事，这是「随心能现」。智慧『无依』，事相、境界也无依;凡夫业力现的，诸佛菩萨愿力现的，无论是业力跟愿力，剋实而论尽是无依。所有相是虚妄的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这个智慧就清净了。第五，一对：

　　【悲深智广对：了众生空，方离悲障。】

　　有没有慈悲心?有;着不着慈悲的念头?不着;高明，我们凡夫做不到。凡夫那个同情心起来了，伤心几天几个月都睡不着觉，真伤心。菩萨有没有慈悲?有!菩萨有慈悲心不伤心，众生有慈悲心很伤心。所以菩萨智慧清净，心清净;众生心不清净，智慧也不清净;『了众生空』。

　　【光网普照，始悟智周。】

　　一切诸佛如来，光光相照，如大梵天的罗网一样，才晓得诸佛如来智慧是一样的。诸佛如来智慧相同，一切众生跟诸佛如来也相同，问题是我们自己要去求证，证明我们自己跟诸佛如来没有两样。

　　大科裡面第贰大段是「声闻众」，前面是说「菩萨众」;我们省略掉。第参大段解释「世主众」，我们在此地略说，这裡面我们把它分成四段。第一段是：

　　【标数类】

　　经文：

　　【復与无量诸世主俱】

　　这就是经文。『无量』是数，『世主』是类。「世主」，用现在的话来说，就是世间各个社会阶层的领导人。在一家，家长他是主;在一个公司，董事长他是主;在香港特区，首长他是主;一个县市，县市长他是主;一个乡村，村镇长他是主;就是社会各个阶层领导人，这叫世主，太多太多了，也相当复杂。族群不相同，行业不相同，种种都不相同，但是都是世间主。

　　下面讚叹他们的殊胜德行;这些世主也是法身大士，也是修普贤行，行菩萨道。这是《普门品》裡所讲的，「应以世主身而得度者，即现世主身而为说法」，所以是诸佛如来现的、诸菩萨所示现的。最近有个同修送了一套，好像是十二个光碟，我很少看这些东西，偶尔看了一看，很有兴趣，我把十二个统统看完。内容是什么?讲周恩来，「恩来百年纪念集」，十二个光碟。我看了之后，周恩来是观世音菩萨再来的，不是菩萨做不到的;这是菩萨应以世主身度化众生，他就现世主身。这个人在现在这个世界很难找到，一点私心都没有，念念为国家、为人民。地位那么高，官做得那么大，裡面穿的内衣是补补丁的，袜子都没有一双是新袜子。到国际上去访问作客，穿的是旧衣服，都没有治一套新装，点滴为公。他自己没有儿女，他很喜欢小孩，他的姪女很多;他自己车子，公家配给他的，姪女不可以坐他的车子，「你们到外面去坐巴士，骑脚踏车」，没有特权的享受。我看了之后很感动，菩萨再来的，不是凡夫，凡夫做不到。

　　我一生当中见到两个这种人，我没想到他是这号人物。我小时候念书，在贵州，我们校长周邦道先生，跟周恩来同样的人物。他在台湾作考选部的政务次长，公家也给他配个车，公事他坐那个车，私事他坐巴士，人做到这样。公家给他装了电话，儿女不可以打这个电话，为什么?浪费公家的电话费，儿女你的朋友打电话来没有关係，你不可以打出去。这个时代天下还有这样作官的，真正叫清官!周先生，他们两个都姓周，奇怪了。周邦道是我亲自看到的，周恩来是我听说旳，这是菩萨化身，凡人哪裡可以做得到?公家给你装个电话，私事哪有不用这个电话的道理?反正公家付钱，又不要自己付钱;他能够替国家着想，不浪费国家一分钱。说老实话，我们学佛受了菩萨戒还做不到，人家为什么能做到?一定要懂。这些人现身说法，我看了之后，佩服得五体投地，没有话说。我们看第二段：

　　【叹胜德】

　　讚叹他们的德行，这裡面节录了八条。第一个：

　　【已曾供养无量诸佛】

　　无量劫当中『供养无量诸佛』，福报，福大!诸位要记住，供养才有福。换句话说，我们想修供养、想种福，没有那么多「诸佛」;佛在经上告诉我们，「一切众生皆是未来诸佛」，这大乘经常讲的。《华严》跟《圆觉》说法不一样，「一切众生本来成佛」，我们要是真正参透佛这一句的开示，知道供养一切众生就是供养无量诸佛。我们以恭敬心供养，对一切人恭敬。普贤十愿裡面，第一个是「礼敬诸佛」，礼敬供养;「称讚如来」，称讚供养;「广修供养」，尽心尽力，随时随处，我能帮上忙的，我尽心尽力帮助一切大众，没有分别心，也没有执着，也不求回报，这个福就大了。第二句：

　　【常勤利乐一切众生】

　　这是悲。『勤』是勤奋，绝不懈怠，念念之中要利益一切众生，不但常存这个心，要有行为表现出来。佛也告诉我们：「一切供养当中，法供养为最。」诸位同修懂得修法供养吗?一切时、一切处，见到一切人，合掌念一声「南无阿弥陀佛」，那就是法供养;他听进去了，「一歷耳根，永为道种」。他要是欢喜，送一串念珠给他。我们结缘的小册子很多，大家多带几本去，你可以供养别人。我们流通的经书、录像带、录音带、CD，全部都是赠送的，都是结缘的。平常出门身上带一点，碰到有缘的人，你跟他一合掌，「阿弥陀佛」，他很欢喜，你就可以送给他。你跟他合掌念阿弥陀佛，他如如不动，理都不理你，那就阿弥陀佛就算了，就不要送东西给他了。他要有回响，你就可以送个小念珠给他，送本经书、送个卡带给他，这是供养，一定要懂得修。

　　我早年在新加坡，演培法师有一天请我吃饭，我问他：「你今天为什么请我吃饭?」他说：「我有一桩事情要向你请教。」「不敢当!」他是位老法师，年龄也比我大，他大我十岁，我称他老师，他把我看成朋友，我们交情很厚。我说：「不敢当，有什么话吩咐?」他说：「你的法缘很殊胜，你得教教我。」我说：「这个事情没有别的，布施就好了;布施就给人结缘，缘愈结愈多，愈结愈广，你的法缘自然就殊胜。」他听了之后摇摇头，他说：「我很孤寒。」孤寒你们听得懂吗?广东话，我很小气，捨不得布施。我说：「那当然你的法缘就有障碍，要布施。」演培法师着作很多，后头都印着「版权所有，翻印必究」，法缘就没有了。他们都说我法缘很殊胜、很好，法缘很广，我说：「没有别的，我所有一切东西，欢迎翻印，功德无量。」没有版权，流通就广，到处翻印，翻印多少我也不晓得。你后头这八个字，法缘就断尽了。一定要懂得与一切众生结法缘。第叁句：

　　【与诸众生为不请友。无缘普应显悲深故】

　　看看众生机缘成熟，不要等他请，菩萨就去了;这是佛在经上常常教导我们的，「菩萨要作众生不请之友」，他不来找你，你去找他，你去帮助他。菩萨跟大家是同学的身分，同学的身分应该如此。佛的身分那就不行了，佛是老师;老师，我们一定要尊师，尊师重道，所以在老师这个位置上，「只闻来学，未闻往教」。学生来源从哪裡来?学生到处去找学生，到处去给老师介绍学生，「作不请之友」。菩萨为众生不请之友，佛就不可以;佛要给众生作不请之友，佛要以菩萨身分，不能以佛的身分。这是显示慈悲心无比的深广。第四句：

　　【常勤守护无归向者。如于老病心偏重故】

　　世间苦人很多，无依无靠的老人、病人很多，没有人照顾。对于这一类的众生要特别有慈悲心，我们有能力要特别去照顾他，要特别去帮助他，照顾、帮助要优先。要尽心尽力，我们有多大能力，奉献多少能力。帮助病人，许多有病的人没有钱，没有法子治疗，非常可怜!我们有能力，每个月储蓄一点钱捐赠医药费，捐赠给医院;告诉它，帮助那些贫苦的病人，很多医院都会接受。随分随力，这一点很重要。你能够常常把医药费布施，布施医药费，给诸位说，你就不会生病。为什么不生病?你的医药费没有了，布施掉了。你要是常常储蓄一笔钱做医疗用，你决定会生病。你要不生病，你那个钱怎么开销?你要是搞一笔养老金放在那裡养老，你决定会老;你储蓄一笔医药费，你决定会生病。你要是统统把它捐出去，告诉你，你活到一百岁都不老，身体健康，不要人照顾，多快乐!何必要老、何必要病?真正不想老、不想病，把养老金、医药费全部捐出去，你就不老，你就不病。我告诉诸位同学，「我不会老，我不会生病」，为什么?我的养老金、医药费全部捐掉了，没有了;我不可以老、不可以生病，没有钱治疗。你们都準备很多钱在那裡，所以你会老、你会生病，一定要懂得这个道理。帮助一切老病之人，尽心尽力照顾他们，果报不可思议。第五：‘

　　【不捨世间入殊胜智】

　　这底下说：

　　【不捨显悲常】

　　你的慈悲心永远不断。

　　【带有观空名方便智】

　　『带有观空』是天台家的教义，贤首大师也是这个说法，实在讲「空有不二」。这是『方便智』，方便智就是权巧智慧，利益众生。

　　【依空涉有名殊胜行】

　　心是空的，行是有。虽然每天很认真努力帮助社会、帮助众生，心地清净，一尘不染，这个行叫『殊胜行』。虽然天天在用心，在思惟如何能令一切众生得更殊胜的利益，决不为自己利益去着想，这叫方便智。

　　【不滞空有，度而无度，是入殊胜智。】

　　空、有两边不着，帮助众生尽心尽力去做，心地清净，一尘不染，决不为自己丝毫的利益受用，这是最殊胜的菩萨智慧。第六句：

　　【从诸佛教境界而生。根本智，依如来教，从真境生，无生生故。】

　　一定要依佛陀的教诲。从真实境界当中生起的智慧，这个智慧就是『根本智』。根本智，《般若经》上讲「般若无知」，无知是根本智，这个话很难懂。依佛的教诲，断尽一切妄想分别执着，使自己的心地清净。清净心如虚空，没有丝毫染着;如明镜，境界现在其中也不染着，如如不动，所以『无生生故』。

　　【后得智】

　　这是无所不知。

　　【亦从佛教生】

　　佛给我们讲的一切经，这裡面是一切智，我们读了之后认真学习，成就无所不知的圆满智慧，这也是『从佛教生』。这个「佛教」比前面那个佛教意思更广更深，包括一切菩萨、一切众生，所现的境界相。我们心地清净，接触一切境界都生智慧，就像惠能所说的「心中常生智慧」，这是后得智。

　　【二智既生，则生菩萨。无有二智，非菩萨故。】

　　两种智慧现前，这个人就是真菩萨。不一定受菩萨戒，不受菩萨戒也是菩萨;不但不受菩萨戒，不学佛他也称菩萨。学佛受了菩萨戒，两种智慧不生，不是菩萨。《金刚经》上说得很清楚，这是世尊自己讲的，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，「若菩萨」是什么?受过菩萨戒的菩萨。受过菩萨戒的那些菩萨，还有「我相、人相、众生相、寿者相」，释迦牟尼佛说，他不是菩萨，假菩萨，那不是真菩萨。真菩萨心地清净，事相没有，二智现前。第七：

　　【护持如来所有正法】

　　这个重要。

　　【正法即教理行果】

　　我在前面跟诸位说过，『教』是真诚的教诲，『理』是真实的道理，『行』是至善的行为，『果』是最高的享受，这是『正法』。

　　【邪徒乱正，教法毁坏】

　　特别是在末法时期。『徒』就是佛弟子。末法时期的佛弟子，四众弟子都不遵守佛的教诲，都依自己的知见、依自己的邪知邪见，毁坏正法，叫『邪徒乱正』，所以『教法毁坏』。经典虽然还在世间，没有人讲，也没有人懂，众生得不到佛法真实的利益。所以真正觉悟的弟子，四众弟子，无论在家、出家：

　　【立身护持】

　　我们要发心尽形寿来『护持』正法，依教奉行，劝导大众教化众生，这是我们的责任;不能懈怠，不敢放逸，抓紧时间，一时一刻都不放鬆。

　　【此即权智】

　　这就是后得智，就是无所不知。

　　【心冥至理，理法则全，此是实智。】

　　权实二智是相连的，虽然行菩萨道，自己依教修行、为人演说，这裡头不能着相。一着相，一鞠躬、一起心动念，就错了!你的心要冥合『至理』，「至理」是什么?是法性，佛法裡面常讲称性;法性空寂灵明，要与法性念念相应，体性就圆满。你在事上，无论是自己修学，或者是帮助别人，点点滴滴无一不圆满，这是佛经常讲的「大圆满」。这就是『实智』。

　　【修行趣果，是护行果，则通权实。】

　　自己修行要证果，我们今天採取念佛法门，『果』就是往生不煺成佛，这是自行得果。帮助一切众生，没有善根的，帮他种善根;有善根的，帮他增长;已经增长的，帮他成熟，这也是果。你度众生，帮助别人也有果报，也有结果;这个果裡头有权、有实。譬如帮助别人，帮助他念佛往生不煺成佛，这是实;帮助他种阿弥陀佛的种子，这是权，帮助他认识这个法门、帮助他理解这个法门，这也是权。只要他这一生当中不能往生，你帮助他的都是权;他这一生真的念佛往生了，那是实，这是真正护法。无论在家、出家，无论我们是从事哪一个行业、某一种工作，过的是什么样生活方式，懂得这个道理，依照这个方法修学，真正护法。末后这一句：

　　【起大誓愿不断佛种】

　　这是大菩提心。

　　【下佛种子于众生田。愿尽生界化化不断故。】

　　这是真实的菩提心，无上的菩提心。『佛种子』，最殊胜的无过于念阿弥陀佛，我们常常劝人念阿弥陀佛，就是在一切众生八识田裡面『下佛种』。一切时、一切处，要有这个心、要有这个愿，不捨一人，机会不能错过。我们印了许许多多阿弥陀佛的小佛像，印了许多阿弥陀佛的贴纸，只要适当的地方，我们都可以贴起来，不要怕不恭敬。我也常讲，有很多从事于工商业的同修们，你们常常做广告，报纸上你们登的广告，你在你广告栏裡面，印一句「南无阿弥陀佛」，我相信不会多要钱，你的广告效果会更有魅力，为什么?佛菩萨加持，让人家展开报纸一看，「南无阿弥陀佛」，佛号就印到他八识田裡头去了。在电视上做广告，也可以打成一个字幕，「南无阿弥陀佛」，收看的人，这都是印到心裡面去了。我们现在旅行，旅行我们用阿弥陀佛的贴纸，贴在行李箱子上。这一下飞机，你看看取行李的地方，大家都围在那裡，我们不但有好标誌，一看就知道这是自己的行李;所有的人看到「阿弥陀佛」，他心裡头也落个印象，你同飞机的人全部都度了，他被度了，他自己还不知道。常常有这个心，方便接引众生，方便帮助一切众生，把阿弥陀佛的名号印在他八识田中。

　　下面这个更了不起!『愿尽生界』，「生」是众生界;普贤菩萨是，众生界无尽，菩萨度众生的行愿就无尽，永无疲厌，永无断绝。尽法界、尽虚空界，要发这个大心、要立这个大愿，广度众生。以真诚的爱心，无条件的布施，无私心的协助一切众生，这是菩萨行;与会大众都具足如是德行。下面第叁段：

　　【明得位】

　　他们所得到的地位。

　　【从行愿力，生如来家。清凉有四说：】

　　清凉大师给我们说了四条。第一：

　　【约菩提心家，初住发心，即名为生，生解家故。】

　　这是初住菩萨。初住是什么样子?《大乘起信论》裡面讲的是初住，大乘起信，那一起信就是初住，《金刚经》上说的是初住，《楞严经》上所讲的二十五圆通也是初住，是「发心住」。这一发心就生如来家，所以叫住;虽生如来家还很浅，『生解家故』，理透彻了;行没有圆满，理透彻了。解后起修，「信解行证」，你要修行，先要理解，你要走路，先要认识路，初住这才「生解」。好像我们要去旅行，现在还没有动身，我们研究地图，知道从哪裡走，怎么走法，都準备好就绪了，这是初住位。

　　【约圣教家，是第四住，名生贵住，从圣教而得生故。】

　　前面讲初住。『四住』菩萨叫『生贵住』，「贵」是尊贵，为什么?因为他『从圣教而得生』，比前面解得更透彻，《金刚经》上所讲「深解义趣」。诸位想想，深解如果没有行，他怎么能深解?这不可能;要深解一定要有行，解行相应，那个解才是深解。四住菩萨解行相应了，这是从圣教而生，所以叫『生圣教家』。第叁：

　　【约理】

　　『理』是见性，体性。

　　【初地证如，为得生故。】

　　这是入如来境界，『如』是真如自性。第四：

　　【约无生忍家】

　　这更高了。

　　【八地以上，方为生故。】

　　他对于宇宙人生真相见到了、证得了，以前是听佛说的，现在亲自证得。证得什么?一切法不生不灭，就是无生忍。「忍」这个字的意思是同意，我们今天讲肯定，肯定、同意佛所讲的一切法不生不灭。如果以《中观》「八不」来说，「不常不断、不来不去、不一不异」，他证得了，这不是解悟，是证悟;这个地位是八地以上，这是无生忍的菩萨。在《仁王经》裡面讲的是七地，七地是下品无生忍，八地是中品，九地是上品;再往上面去叫「寂灭忍」，比这个更高。也有经上说：下品寂灭忍是法云地的菩萨，中品等觉菩萨，上品圆教的佛果。末后做个总结：

　　【今约行愿为因，生家为果。义通四种，正在后二。自分竟。】

　　自分到这个地方就讲圆满了，『自分竟』。由此可知，『行愿』重要。「行愿」前面是「信」，我们现在不但行愿没有，信心都不够。我们真相信吗?不见得。我们的信心是露水信心，禁不起考验，水上的浮萍到处漂，没根。要修道，第一要建立信心，没有信心决定没有行，也不会有愿。净宗法门「信愿行」叁个条件，缺一个都不能成就，信摆在第一位。蕅益大师在《弥陀要解》裡面跟我们讲「信」，讲得很清楚、很透彻。第一个：要相信自己。相信自己有佛性，相信自己能断烦恼，相信自己能往生成佛，你要相信。你对自己有怀疑，那就没救，诸佛如来再慈悲也救不了你。第一要相信自己。第二：相信释迦牟尼佛，为我们介绍西方极乐世界一定是真实的，佛不妄语。相信阿弥陀佛四十八愿，我们将来临命终时，佛一定来接引我们，这是阿弥陀佛本愿裡所说的。要相信事实，要相信这个道理，要相信因，要相信果。我们具足信愿行是因，往生极乐世界不煺成佛是果。意思虽然讲的这四种，『通四种』真正是在后面。我们如果以净土经来讲，那就是第四条，生到西方极乐世界都是无生法忍的菩萨，殊胜无比!这是其他法门裡头很难成就的，在净宗法门不难。「自分竟」，到这个地方正好是一个段落。今天时间到了，我们就讲到此地，谢谢诸位同修。

　　【善财童子参学报告(四)】

　　善财童子参学报告(四) (第一集)

　　1999/4/6　　香港九龙　　档名：12-022-0001

　　诸位法师、诸位同学：请掀开讲义，最后的一行，第四：

　　【叹胜进德】

　　这是序分下的第叁段，最后一小段。这是讚叹殊胜精进之德，也是我们应当要学习的。

　　【专求如来一切智智。专求二智，无余趣向。】

　　末后八个字，是解释前面这一句。菩萨一切时、一切处，即使在生活工作、平常应酬之中，也没有忘记他在求什么，他在修什么;他所求的是如来果地上圆满的智慧。经上所说的『如来』，就是说的我们自己真心本性。『如来一切智』，就是自性本具圆满的般若智慧。经上讲两个智，两个智，一个是根本智，一个是后得智;换句话说，一个是智慧的本体，一个是智慧的起用，佛法常讲有体、有用，所以说两个智。后面註解就讲得详细，『专求二智』，「二智」就是根本智跟后得智。『无余趣向』，其他的什么都不求，就是求这两种智慧。这个智慧要怎么求法?诸佛菩萨非常慈悲，在《华严经》上不但是教导我们，他做给我们看，让我们在这裡面去体会，在其中来学习。但是我们总得要把它的纲领掌握到，这才容易理解，容易体会，容易契入，知道我们学习从哪裡下手。

　　纲领，总不外戒定慧叁学。从哪裡下手?下手有最初方便，就是最初下手之处，这是持戒。持戒能帮助我们达到第一个目标，断恶修善，这是第一个目标。修定修慧，帮助我们从这个目标上向上提升。定，能帮助我们得清净心，能帮助我们开智慧，帮助我们转迷成悟，宗门常讲的明心见性，大彻大悟，这是第二个阶段;教下所说的大开圆解，都是在第二个阶段。我们的修学是以这个为目标。第叁个阶段那就圆满了，转凡成圣。一切佛法，无论是哪个宗派，无不是以这叁个目标，做为我们修学的趣向。凡圣从哪裡分?从六道轮迴分。如果你有定有慧，你具足戒定慧，但是你不能够脱离六道轮迴，你是凡，你不是圣。必须超越六道，这才是圣人，你才算修学有了结果，超凡入圣。

　　就圣来说，圣有大圣、有小圣。什么叫小圣?超越六道，而不能超越十法界，这是小圣。我们讲的四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、十法界裡面的佛，要用天台家的讲法，藏教的佛、通教的佛，都是属于小圣。能够超越十法界，证得一真法界，这叫大圣，我们学佛最后的目标在此地。现在我们要问，我们也很用功，也很勤奋，也很努力，为什么达不到目标?这一点必须要清楚，要把我们的病根找出来。这个病根是什么?烦恼习气。烦恼习气裡面，最严重的是起心动念有我，这就坏了。有我，你就是自私自利，你没有办法脱离名闻利养，你没有办法摆脱五欲六尘。你的戒定慧修得再好，说老实话，你开不了悟，你成不了圣，充其量你可以做到断恶修善，将来的果报是六道裡面福报而已，在六道裡享受福报。

　　因此我们要想真正得智慧，权实二智，真正要想证圣果，没有别的，第一个要把自私自利这个观念捨弃，要把为自己享受放下。世尊自己给我们做了榜样，一切菩萨、祖师大德，哪一个不是给我们做好样子?看看世尊当年在世，一生过的是什么样的生活?经上记载得很清楚，叁衣一钵，日中一食，树下一宿，他过的是这个生活。这是说明物质生活，他降低到最低的水平，就是我们现在所讲的吃得饱、穿得暖，就够了。每天晚上，找一个大树底下，可以遮蔽风雨，足够了。其余，于世出世间一切法，一无所求。不但世间法统统放下，佛法也不执着，正是《金刚经》上所说的「法尚应捨，何况非法」。这个作法，他把烦恼捨尽，把忧虑捨尽，把妄想习气捨尽了，所以自性般若智慧现前。这是实智，真实智慧，自性本具的般若智慧。这个智慧起作用，就是权智，无所不知。这是他们所求的。

　　我们如果希望得到，非这样做不可，不能这样做，你就决定得不到。学佛是要真正向佛菩萨学习，学得跟佛菩萨一模一样，那才算是你学成了。学得不像，诸佛菩萨殊胜的功德利益，你是可望而不可及。世尊如是，世尊的学生亦復如是，代代相传，传到最近。禅宗裡面的虚云和尚，你们仔细看看他老人家一生的行谊，我们净土宗的印光法师，这是近代出家修学的好榜样。现代人精神、体力、心地，已经是远远的比不上古人，所以在生活方面，衣食住行比古大德要增加不少的累赘。我们今天生活，叁衣决定不够用，冬天没有办法御寒;一天吃一餐，决定不能使色身得到充分的养分，这是证明我们的体力比不上古人，古人一天一餐就够了。夜晚，我们必须住在房子裡面，露天树下一宿，我们禁不起风寒。这些事实真相，我们都要细心体会，这就说明我们的业障习气比古人重得太多了。

　　可是总要想到，要把生活水平降到最低的限度。这个最低限度，个人标準不相同，所以最低限度没有一定的标準，而是你自己去思惟，你自己去分配;务必要把自己的贪瞋痴慢，分别执着要放下、要捨弃。我们也效法华严会上的菩萨，专求二智，其余什么都不求。如果不能，实在做不到，那只有一个办法，世尊教给我们的专念弥陀，求生净土。这个法门叫带业往生，能成就，而且成就的人很多，我们能够信得过。可是带业往生，诸位要记住，只带旧业，不带新业。旧业是过去造的，你在修学这个法门以前造的，那是旧业。现在造的是新业，现在造的你没有办法带，你只能带过去造的。由此可知，现在不能造业，可是我们也很想不造业，身不由主，偏偏还在造业，这个样子能往生吗?说老实话，这个不可靠，往生没有把握。真正自己有把握的人，是什么人?不再造业了，这个人就有把握往生。

　　实在说，能够坚定信愿，一心念佛，身心世界一切放下，这个人就是大智慧人，这个人就不是凡人，他这一生决定成就。可是这样的人，在世间也不多，这正是古人所谓的「唯上智与下愚不疑」。世出世间法真正能成大功、立大业，多半还就是这两种人。一种是绝顶聪明人，一接触他就觉悟，他就明瞭。一种是愚人，他不懂道理，他也不希求去了解，他很听话，善知识怎样教他，他就依教奉行;他的成就靠什么?就靠这四个字，依教奉行，他真干!教他念佛不要夹杂、不要怀疑、不要间断，他真正做到。这些人成就了，究竟怎么成就的?我们多想想、多看看，向他学习。

　　华严会上学这些菩萨，有些地方我们能学得到，有些地方确实是学不到的。但是虽然学不到，愿学的心不能没有，这正是所谓的「心有余而力不足」，这种状况之下，一定是心嚮往之，我们要生惭愧心，要认真努力精进不懈。要认识清楚，佛教是智慧的教育，佛学是智慧的教学，学佛就是求智慧。千万不能误会，学佛不是学求升官发财，绝对不是求多福多寿，不是的，一定求圆满的智慧。智慧现前了，你就得大自在!佛家常讲「佛氏门中，有求必应」，这个话是真话，不是假话。求什么得什么，凭什么?凭究竟圆满的智慧。由此可知，智慧开了，才有求必应;智慧没有开，有求是未必有应。这样我们才知道，戒定慧叁学之可贵。戒是手段，定还是手段，慧才是目标，希望诸位同修，要多多的去体会，要正确的认识。我们这一生，正是佛经上所说的「人身难得，佛法难闻」，尤其遇到佛门裡面无比殊胜的法门，《大方广佛华严经》，不容易;遇到了，我们就决定不空过。佛教给我们「受持读诵，为人演说」，果然能依教修行，必定能成就。成就高下，成就的浅深，在乎我们自己悟入境界的不相同。到这个地方，我们将序分告一个段落了。

　　请看讲义，「善财童子参学报告(五)本会一」，第一部分。我们看讲义，这个部分一共分五个大段，第一个大段是「大众念请分」。这裡面有经文，也有清凉的註疏，我们看第一个小段：

　　【时诸菩萨，及大声闻，世间诸王，并其眷属，咸作是念。如来境界，如来智行，如来叁昧，如来所住，如来最胜…。】

　　下面省略了。

　　【一切世间诸天及人，无能通达，无能遍知。】

　　这一段我略说一说。这个时候参加法会的这些菩萨们，除菩萨之外，还有『大声闻』，声闻何以加个「大」?是迴小向大的声闻，我们称他为大乘的阿罗汉，已成为大圣。还有『世间诸王』，这是讲世主，世间的王侯，大的国王、小的国王。我们知道世尊当年在世，那个时候没有一个大一统的国家，多半都是部落。中国也是如此，中国在那个时代，夏、商、周一直到春秋战国，都没有统一的局面出现。所以我们在古书裡面看到，大国方圆百里，疆域有一百里这么大的範围叫大国;小国叁、五十里的都很多，像现在的一个乡村、一个乡镇;那个地区的领导就称王、称侯。当年印度也是这种情形，所以跟随释迦牟尼佛求学的这一些诸王就很多，还有他们随从的眷属。这个地方讲的『眷属』，不一定是指他家裡面的亲眷，不是的，他的部属，他底下的大臣，都是这个国王的眷属。大家心裡面都有这么一个想法，没说出来，都有这个想法。

　　『如来境界』，此地「如来」都是称释迦牟尼佛，或者是称毘卢遮那佛，毘卢遮那佛跟释迦牟尼佛是一个人。诸位要晓得，《华严经》上讲的叁身，毘卢遮那是法身，卢舍那是报身，释迦牟尼佛是应身，一即是叁，叁即是一，如来境界不可思议，我们凡夫不知道。如果要讲法身佛，那就是讲我们的自性，我们人人都有分。我们自己的真心，我们自己的自性，境界不可思议。诸位想想，这个说法对我们自己来讲是何等的亲切，这是实在的。《华严经》上字字句句都是讲我们自己本人，决定没有离开自己，自性本具的智慧，本具的德行，自性本具的叁昧。叁昧是梵语，翻成中国意思是受用、享受;叁昧叫正受，自性裡面正常的享受。在净土经裡面讲的「念佛叁昧」，在《大佛顶经》上所讲的「首楞严叁昧」，名称不一样，其实是一桩事情。『如来所住』，你能知道吗?真心、自性所住的是虚空法界，这是如来所住。毘卢遮那，这名号是梵语，它是意思是「遍一切处」;要用现在的话来说，遍一切时、遍一切处，这就是如来所住。『如来最胜』，「胜」是殊胜，这裡面包括得太多了，无量无边，点点滴滴都是无比的殊胜。为什么?称性，点点滴滴无一不是性德圆满的流露，所以这是真正殊胜。

　　像这些『一切世间诸天及人』。此地讲的「一切世间」，是讲叁种世间：有情世间、器世间、智正觉世间。这裡面「诸天及人」，说诸天，包括欲界、色界、无色界天;说人，包括六道裡面其他的五道：人、修罗、饿鬼、畜生、地狱，统统包括在其中。『无能通达，无能遍知』，天上、人间智慧再高的人，他也没有办法通达这些道理，也没有办法遍知这些事相。这个话说的都是真实，他们心裡头想的没想错。下面说：

　　【唯除诸佛加被之力】

　　我们凡夫，我们今天读经，我们能够思惟，能够体会到佛在经上所讲的一点义趣，是我们自己有能力通达、有能力遍知吗?不可能。但是我们今天也能有稍许的通达，也能有一点点智慧，这是佛力加持我们，这要知道。所以菩萨以下，不求诸佛如来加持，对于如来果地上的境界、智行、叁昧，那是决定没有法子体会，也决定说不出来。要怎样才能得到佛力加持?自己的心行一定要跟佛相应。佛心真诚，佛心清净，佛心平等，佛心觉悟，佛心慈悲，我们有没有具备这些条件?如果不具足这个条件，你就得不到佛力加持。佛的行为，我们这边所写的「看破、放下、自在、随缘、念佛」，佛的行为。我的心跟佛心相应，我们的行跟佛的行相应，就得佛力加持。下面说：

　　【及自宿世善根之力】

　　这裡句句话都重要。第一个我们心行像佛，就得佛力加持。其次，我们自己宿世，生生世世所修的善根福德，我们自己深信不怀疑，这是你自己所具足的。下面这是你的增上缘，善根、福德、因缘。

　　【亲近善友力】

　　这是外缘上最重要的一个助缘。你亲近善知识，我们一般人讲，你遇到一位好老师;好老师是善友，好老师是善知识，你遇到了，他帮助你，他教导你，你能够专心一意向他学习。

　　【深净信解力】

　　这就是你宿世的善根，以及佛力的加持。『信解』，不是浅的信解，深深的信解，清净的信解。『深净』两个字意思很深很广;「深」是深入，「净」是清净。什么叫清净?裡面没有一丝毫的染污。什么是染污?烦恼是染污，疑惑是染污，夹杂是染污，你要把这些东西淘汰得乾乾净净，成就你自己净信、净解，这才有力量。这一句就是我们讲的转迷成悟，你真的是大开圆解，大彻大悟了。诸位要知道，大彻大悟关键在「深」、在「净」，你没有这两个字，你就不能悟入，你的信解都达不到，都不能够产生力量。叁十七道品裡面讲的五根、五力，你的信，不错了，信有根了，解也有根了，但是还没有力量，必须更进一步。如果你只能做到一个「深」字，你的信解有根没力;如果你做到「净」字，你的信解就有力量，那才管用。再有：

　　【广大志乐力】

　　『志』是上求佛道，下化众生，乐此不疲。你在菩萨位子上，绝对不会煺堕到二乘。叁不煺裡面，你得到两个：位不煺、行不煺。

　　【趣向菩提清净心力】

　　你再有这个力成就，那就恭喜你，你叁不煺都得到了，这是念不煺;大乘教裡面讲的叁不煺，你统统具足了。你的心只有一个方向、一个目标，趣向菩提，无上大菩提，无上正等正觉。你这种清净心有力量，到这个地方，圆满具足了叁不煺。

　　【求一切智广大行愿力】

　　这一句是总结，求如来果地上究竟圆满的智慧。有智，行愿才广大，行愿才有大力量。末后说：

　　【具此内因外缘】

　　『内因外缘』，重要!

　　【深信大欲】

　　『大欲』是成佛度生，这是如来果地上的欲望。我们凡夫的欲望，贪图名闻利养，贪图财色名食睡的享受，这个欲望小，这个欲望有害。佛的大欲，度虚空法界一切众生，成就自己无上菩提，无上正等正觉，这才叫「大欲」。

　　【胜愿广行】

　　『胜愿』，浅而言之是四弘誓愿。『广行』是菩萨六度万行。

　　【不拣凡圣，必得佛加，则能通达悟入。】

　　说得多好。我们要想得到，十方叁世一切诸佛如来的加持，你要懂这个道理;这段所讲的「内因外缘」统统具足了。外缘难!善知识，所谓是可遇不可求，到哪裡去找?可是给诸位说也不难，只要你内因具足，外缘自然就成熟，为什么?诸佛菩萨会来帮助你;如果没有内因，纵然遇到外缘，也不能成就。这个我们在歷史上看得多，现实生活环境裡面，我们也见到很多。一个好老师，他教很多学生，不是教一个人，为什么学生当中，有的有成就、有的没有成就?没有成就的没有内因，外缘具足了，没有内因;有成就的，他有内因。所以我们不怕遇不到善知识，怕的是我们自己内因不具足，这比什么都重要。清凉说得好，『不拣凡圣』，纵然是凡夫，也必定得佛加持，对于宇宙人生的真相，你就能够通达悟入。

　　这段话菩萨为我们说出来，而事实是与会那些菩萨、声闻、世主，他们心裡面所想的。普贤菩萨慈悲为我们说出来，教导我们如何解决这个问题，如何满足我们自己的愿望。我们几时能够明白，如来境界，如来智行，如来叁昧，如来所住，如来最胜?只要你依这个理论方法去修学。你是声闻也好，你是菩萨也好，像我们现前这个凡夫，凡夫的身分也行，只要具足内因外缘，都会得佛加持。得佛加持，就能够悟入通达，这个话是真的，不是假的。清凉在註解裡面告诉我们，这经上的与会大众是法身大士，但是大心凡夫也有分。我们是凡夫，只要发广大心，我们就有分。请看第一大段的第二个小段：

　　【唯愿世尊以方便力，随顺我等及诸众生。种种心量、种种信解、种种智慧、种种言辞、种种名字、种种证得、种种地位、种种根清净、种种意方便、种种心境界、种种依止如来功德。随能听受诸所说法。惟垂大悲，普为开演。】

　　这一段裡面我们要细心去观察，为什么?这给我们说出宇宙人生的真相，真相非常复杂，不是单一的，所以世尊要以真实智慧，善巧方便，要随顺众生。普贤行愿裡面，有「恆顺众生，随喜功德」两门，如果没有这两门，佛就不能普度众生。诸佛菩萨，要用现代的话来说，他们在社会上是什么样的地位，扮演的是什么样的角色，我们要认识清楚。社会的真相，无量无边的众生心量不相同。我们今天同是人，每个人心量不一样，人的心量跟畜生的心量不相同，跟天人的心量不相同，跟饿鬼的心量也不相同，『种种心量』，佛都能随顺，这了不起。

　　『种种信解』，这範围更大了。以我们现实社会而论，这个世间有许许多多的宗教，这许多人民他信仰的宗教不一样，他对于宇宙人生的想法看法不一样，那是解。对于宇宙人生的想法看法不相同，『智慧』高下浅深不一样。『种种言辞』，言语不相同，我们中国的语言跟外国的语言不相同，外国日本的语言跟美国的不相同，美国的语言跟德国不相同。甚至于我们自己一个国家，这个省的语言跟那个省的语言也不相同;北方人到了香港，听不懂广东话，就像到外国一样，还得找翻译，语言不相同。『名字』不相同，名字是名词术语，各个地方不一样。『证得』不相同，这是讲修道的人，修行证果的人不相同。念佛的人往生西方极乐世界;修学四谛、十二因缘，他们证得是叁界以外的偏真涅槃，我们讲四圣法界;基督徒所证得的是他们的天堂;造作恶业所证得的是饿鬼、地狱，不一样。

　　底下讲『种种地位』，这就更明显了，他的身分、地位不一样，各个族群都不相同。『种种根清净』，「根」是广义的，并不单指我们六根，六根当然也包括在其中，世出世间法一切法的根源有染净不相同。『种种意方便』，「意」是意愿、意念，也不相同。『种种心境界』，如来的境界就不是凡夫境界，凡夫境界裡面欲界凡夫就不是色界凡夫的境界，这从大的说;从细小的方面说，说实实在在的，每个人心境界都不一样。能不能找到有两个人心境界完全相同?有，只有一种人，佛;佛佛道同，成了佛，他那个心境界完全相同。等觉菩萨跟等觉菩萨都不完全相同，只能说大同当中有小异;我们凡夫人心境界，可以说小同有大异。底下一句说，『种种依止如来功德』。特别是六道凡夫，实际上十法界的众生，包括一真法界的四十一位法身大士，都要「依止如来功德」;不依靠如来的功德，我们世出世间法都很难成就。

　　这一段要用现代的话来说，就是多元文化。我们看到了这么复杂的族群，这么复杂的信解，他们这些人在毘卢遮那会上，都能够和睦相处，都能够做到没有误会、没有隔阂，互相尊重，互相敬爱，互相讚叹，互助合作，和睦相处，他们究竟用什么方法达到?我们这个地球很小，比起华藏世界那真叫小巫见大巫;人家是虚空法界，我们在太虚空当中是个弹丸的小球。可是这个小地球上住的众生，也是像此地所说的种种心量、种种信解、种种智慧、种种言辞，一直到种种心境界，可惜就是没有依止如来功德，他没有这一句。我们在这个地方发现，他为什么能和平共处?他们能够「依止如来功德」。

　　何谓依止如来功德?接受佛陀的教育，接受佛陀的教化，所以他们摆平。不同的族群，不同的族类，不同的世界，不同的文化，不同的宗教信仰，都能够达到和睦相处，共存共荣。这一点是我们现前许许多多国家地区的领导人，梦寐以求的，哪裡晓得这个方法在《华严经》裡面。我们要细心去体会，要认真的去学习，要把它落实，要发扬光大。不但我们自己修学会有殊胜圆满的成就，对于现在社会，对于一切众生，我们会给他真实的利益，就像《无量寿经》上所说，「惠以真实之利」;真实之利就是社会安定，世界和平。唯有安定，才有繁荣，才有兴旺，一切众生才能过着幸福美满的生活，这一定要靠「大方广佛华严」的落实。成就上面内因外缘，所以才能『随能听受诸所说法』，这是内因外缘具足，有能力接受佛的教化。下面才提出请求，『惟垂大悲，普为开演』，「开演」就是《四十华严》这一部经。我们看第二大段，「如来叁昧分」。第一个小段：

　　【尔时世尊，知诸菩萨，一切大众，心之所念。】

　　前面这一大段所说的，他们没说出来，佛知道。一切众生起心动念，佛都晓得;佛为什么知道?这个道理很深，大经上讲得很透彻、讲得很明白。我们跟诸佛如来同一个心性，一念自性，哪有不知道的道理?我们今天是别人起心动念，我们不知道，我们本来应该知道，现在为什么不知道?我们是被烦恼、分别、执着，把我们自己本有的功能破坏掉了，这叫所知障;障碍住了，使我们没有办法知道。如果我们恢復清净心，放下妄想分别执着，我们这个能力就恢復了;诸佛菩萨起心动念我们知道，一切众生起心动念我们也知道。这是本能，不是从外面来的，是自己本来具足，所以佛知道。

　　我们看第二段，这是大家希求的，希望佛大慈大悲为我们开示、为我们表演。「开演」是两个意思，要佛跟我们说清楚、说明白，还要佛做出样子来给我们看。果然不负众望，后面诸佛表演的五十叁参，五十叁参是做出样子来给我们看，让我们在这裡面学习。第二段讲：

　　【大悲为身，大悲为门，大悲为首，以大悲法而为方便。充满虚空，遍周法界。】

　　『悲』是怜悯一切众生。这一切众生迷失了自性，这是佛经上常讲的「可怜悯者」，可怜在哪裡?一切智慧、一切德能都是你自性本具的，你跟毘卢遮那佛、跟卢舍那佛、跟释迦如来没有两样，你本来是佛，为什么沦落到现在作众生?你迷失了自性，所以诸佛如来看到之后生怜悯心。这个怜悯叫同体大悲，所以佛无条件的帮助我们，只要我们具足接受帮助的条件，这一点非常重要。佛菩萨帮助我们，我们不接受，那就没有法子了。其实不接受还是帮助，问题在哪裡?你这一生当中得不到利益;如果你接受，你这一生当中决定得利益，这是佛的慈悲平等。接受，帮助你;不接受，还帮助你;甚至于你反对他、你侮辱他、你陷害他，他还是平等的帮助你。这是世间人所做不到的，诸佛菩萨都能够圆满的做到，这个地方我们要细心去体会。

　　『大悲为身』。我们是什么身?如果这个话要算在我们身上来讲，我们是「妄想为身」，一天到晚胡思乱想，我们是「烦恼为身」，我们是「造业为身」，不是干这个吗?从这个地方去了解，我跟佛不同的地方在哪裡，什么地方不一样，这不就搞清楚了吗?我们要想作佛，要跟佛一样，什么时候我们也是以「大悲为身」，所以一片慈悲，那就成佛了。『大悲为门』，「门」是门径，通达的意思。也就是说佛以什么能够通达世出世间一切法?大慈悲心，悲裡头决定有慈。第叁句讲『大悲为首』，佛门常说「慈悲为本，方便为门」，本就是首的意思。由此可知，学佛从哪裡学起?从慈悲学起。慈悲就是爱心，无条件的爱护一切众生，不分族类、不分信仰，对一切众生平等的爱护、平等的照顾、平等的帮助，「大悲为首」。

　　我们才晓得，毘卢遮那佛能够和合虚空法界种种不同的族群，塬来是以真诚的爱心融合。华藏世界如是，极乐世界阿弥陀佛也不例外，也是用清净平等的大慈悲心，融合十方世界来往生的这些人。他们来自不同的世界、不同的族类、不同的文化，种种不同到西方极乐世界，接受阿弥陀佛的教诲，逐渐都同了，都能融合，这了不起。『以大悲法而为方便』。我们看了这四句，这四句合起来讲，起心动念、言语造作、所作所为，点点滴滴都出自于真诚清净的爱心，所以他才能够融合种种不同的族群、不同的文化。

　　下面这是讲境界，『充满虚空，遍周法界』。这两句话，我把它换一句话来讲大家就好懂，「心包太虚，量周沙界」，这两句话跟这两句是一个意思。「心包太虚，量周沙界」，这是我们学佛应当要学习，我们能够以这种心态来学《华严》，哪有不入佛华严境界的道理?我们用这个境界来念佛，哪有不上品上生的道理?这种心态来念佛，给诸位说这叫理念。你得一心，不是事一心，是理一心不乱，这个境界无比的殊胜。请看第二大段，第叁小段：

　　【入于师子频申叁昧。法性寂然强名为定，寂而常照即名为慧。定慧均者名为平等。心智契合名一境性。非合非散，超情绝想，故云叁昧。即用之体寂而造极，则差别万殊，无非法界。即体之用不为而周，故大小相参，缘起无尽。是曰频申自在之义也。】

　　这段文字很深，境界很广，只是解释一句话，这句话就是『入于师子频申叁昧』。这是释迦牟尼佛的境界，「如来叁昧分」，也就是释迦牟尼佛的享受;他的自在，他的享受。他这种享受，我们凡夫体会不到;不但想像不到，作梦也梦不到。世尊这种享受，就是我们每一个人塬本有的享受，这么好的享受我们失掉了，现在在六道裡受苦受难。外国人好多预言都讲，九九年是世界末日，这上挂着一九九九，吓死人!是不是真的世界末日?那要看大家怎么个作法，如果是断一切善，造一切恶，那世界末日就来了，绝对不是假的;如果我们反过来，断一切恶，修一切善，这末日有救，不是真的末日;总在一切众生的心行。所以佛法不能不细说，不能不学习，果然多数人都能够明因果，都能够辨邪正，断恶修善，我们的前途依旧是一片光明。这一段所讲如来果地上的享受，也就是大彻大悟、明心见性之后他的受用。虽然不是我们现前的境界，我们也得要能够体会得几分，对我们修学有帮助;至少使我们生起嚮往之心，我们希望也能得到。

　　「叁昧」是梵语，也翻作定，也翻作正受。这个地方解释，『法性寂然强名为定』，实在讲，真的像老子所说，「道可道，非常道;名可名，非常名」。事实真相说不出的，不但说不出，想也想不出来，所以佛家用了四个字，不可思议。「思」是不能想，你决定想不到;「议」是议论、说，你决定说不出来。世尊有善巧方便，不可思议的，他也叫我们从思议裡面得到一个影像，但是那个不是现场，你是得到一个影像，从影像裡面你能够获得不少的知识，这是如来大方便力。「法性」，法是诸法，我们讲一切法，世间法、出世间法，虚空法界一切众生，这都叫法，一个字代表。性是什么?性是能生这一切法的，性是体;法是相，法是作用。如果我们用体、相、用叁个字来说，法是相、是用，性是体，是法之体。

　　「法性寂然」。法性这两个字，到底说的是体、说的是相，还是说作用?给诸位说，统统包括在裡头。在《华严经》的经题上，就是「大方广」叁个字;大是讲的体，方是说的相，广是讲的用。用法性两个字来说，法就是方、广，性就是大，此地法性这两个字就是「大方广」。自性的体、相、作用，「寂然」，寂然是清净寂灭，这个给你讲的是真相。不但体是寂灭相，相、用也是寂灭相，这个没法子懂，真的不好懂。我们所看的相不是清净寂灭的，我们看到动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这哪裡是寂灭相?我这次从北京回来，在北京我很希望看一看师範大学，北京师範大学有一位刘老教授，刘乃和教授。这位老教授很有学问，也非常健谈，往年我跟他见过两次面，非常欢喜。今年到北京，我就很想到北师大去看看他。有人告诉我，他老人家去年过世了，我非常感慨，无常!前年，我跟他一起在一块见面的时候，身体很好，没有想到一年就走了。他也只有七十多岁，将近八十岁的样子，老教授、名教授。

　　「寂」怎么说法?体上我们可以能有一点体会，也能够相信;相怎么是寂?作用怎么是寂?这个难懂。但是给诸位说，相、用是寂、是真的，我们凡夫看不出来，大经裡有细说。今天在此地不说，为什么?这一句话两个小时讲不完，这就不讲了，留到以后再说。告诉你这是真的，因此「强名为定」。说一个定，说这个名词，不得已勉强而说的，大家千万不要执着。执着名词术语，就变成了障碍，你就不能够悟入，你就不能够通达。佛为我们讲经说法，说了许许多多的名相，这是表达的工具，表达的方式，我们要从这裡面体会它的意思，不可以执着。

　　马鸣菩萨教导我们，要用什么方法去听经?第一个「离言说相」，不要去分别执着言说;第二「离名字相」，不要执着所讲的名词术语，那都是假立的，假名安立;第叁要「离心缘相」，心缘是你决定不能去思惟，你愈想就愈错，你听了之后懂就懂了，不懂就是不懂，想也不会懂，你不要以为我想想就懂，你把它想歪、想错了，愈想愈糟糕，不可以想。你只要能够离言说相、离名字相、离心缘相，你就真正能懂如来真实义。你讲经的时候，开经偈裡面「愿解如来真实义」，如来真实义就是自性性德，你怎么可以去想?所以一切名相都是假设，勉强安立的。这叫做定。定、叁昧、师子频申，都是勉强用的名词，不可以执着。

　　「寂而常照」，我们就叫它做「慧」。寂，心清净到极处，真心确实如此，从来没有断过。我们心裡头妄念纷飞，这是怎么回事情?这不是真心，是妄心，妄想。妄想不是真心，妄想在动，给诸位说，真心不动。世尊在楞严会上，给我们说得很清楚、很明白，真心在哪裡?没离开我们身体，没有离开六根。佛说，我们六根根性就是真心，在眼叫见性，在耳叫闻性，在身体叫觉性，在意叫知性，六根根性是真的，从来不动摇，它是寂静的，清净寂灭的。我们眼见色、耳闻声，我们都动，那是什么?识，眼识是动的，耳识是动摇的，六识在妄动。六根根性本来不动，现在也没有动，永远不动，它是体，它是性。不动的是真的，会动的是假的。

　　诸佛菩萨跟我们不一样，他用六根根性，所以叫佛菩萨。我们凡夫不知道用根性，用六识，所以叫凡夫。六识那就是妄想、分别、执着;如果是六根的根性，没有妄想、没有分别，也没有执着，是清净平等的，不一样地方就在此地。清净的性它常照，照就是明瞭;眼见外面的色相是照，一切明瞭，它不分别、它没有执着;耳闻性，听音声明瞭，也没有分别、也没有执着，这叫慧。这个慧就是我们讲的根本智，《般若经》上讲的「般若无知，无所不知」;无所不知是慧起作用，慧不起作用的时候无知。但是你不能说它没有慧，它清楚、它明瞭，它没有分别、没有执着，也没有妄想。常照，六根的根性常照法界。

　　『定慧均者名为平等』。这个地方我们能看到平等的定义，什么叫平等?定跟慧比例上均平叫平等，定多慧少不平等，慧多定少也不平等，一定要定慧等持，这个时候开悟了。修行人为什么不能开悟?就是定慧不平等，定多慧少人昏沈，慧多定少人心发慌，定不下来，这种现象我们在修学过程当中，都曾经遇到过。慧多定少叫掉举，定多慧少叫昏沈，昏沈、掉举是修行两大障碍。你们在念佛，诸位在此地，大家都修净宗法门的多，你们参加过佛七，佛七当中绕佛下来止静，你就会发现，有一种人在那裡坐，坐不住，心裡头七上八下，那就是慧多定少，这个现象;另外一种人，一坐下去就打瞌睡，那昏沈，定多慧少，这是很粗很粗的现象。所以功夫在哪裡?功夫在那裡调，调节要把定慧等持，你的功夫就得力了。在我们凡夫，小的得力叫轻安，身体非常舒服，身心安稳，很快乐，你会得这个境界，这是平等。这个境界浅深差别很大，如来果地上的平等，那不是我们能想像得到，我们也没有办法体会。

　　下面这一句，『心智契合名一境性』。「心」，实在讲是体，「智」是用，是心起用;体用是一不是二。所以民国初年欧阳竟无说，「佛法不是宗教，不是哲学」，就这个道理。哲学，心跟智不会契合，它是分开的，是两桩事情;心是能，智是所，它能所是分开的。佛家也讲能所，能所是一不是二，能即是所，所即是能;确实有能所两边，但是它是一个，它不是两个，所以说它不是哲学，它是真实智慧。心智契合叫一境性，「一境性」这个话不好懂，换个名词诸位就好懂，「一念自性」，这个大家就好懂。我们在《地藏经》上，给诸位详细说过，一境性就是一念自性。

　　下面说『非合非散』。合散是二法，有合有散。而事实的真相，什么事实真相?自性的体、相、作用，不能说它合，也不能说它散。你说它合，它有散的现象;你说它散，仔细观察它有合的现象。从哪裡看?从尽虚空、遍法界一切现象上去观察，这个观察不容易。再从比喻上来观察，佛经用比喻用得很多。譬如，我们观一棵树，前天我参观北京的潭柘寺、戒台寺，两座古老的寺庙。这两个寺院有很着名的古树，银杏跟松树都是千年以上，这个树长得很奇怪，非常的美。我们从非合非散来观察它，你看到枝条、树叶的分布这是散，你仔细观察它是一体，它是一棵树。所以从整个来看，它非散;从枝条上来看，它非合。一棵树上你看到非散非合，你展开来看，尽虚空、遍法界也是这样的，非合非散。

　　『超情绝想』。「情」是什么?是我们的，用现在的话说是常识;「想」是我们的思惟、想像。超越了，我们常识达不到，我们思惟想像也达不到。『故云叁昧』，这称之为叁昧，叁昧是正受。不像我们凡夫，我们凡夫天天在胡思乱想，愈想愈错，愈想愈离谱，怎么想都没有办法达到事实真相，不知道事实真相是这个样子的。「超情绝想，故云叁昧」，到这个地方这是一个句子。这段没讲完，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(四)　　(第二集)

　　1999/4/7　　香港九龙　　档名：12-022-0002

　　诸位法师、诸位同修：请掀开讲义，昨天讲到「如来叁昧分」。这一分裡面，我们节录了叁个小段，昨天因为时间的关係，最后一段没讲完，今天我们接着讲：

　　【即用之体寂而造极，则差别万殊，无非法界。】

　　先看这一句，这是从作用上来说。用，当然包括现相，没有相就不会起作用，可是相、用，它有体，昨天跟诸位说了。体是清净寂灭，『寂而造极』就是说性体发挥到了极致，也可以说性体发挥到究竟圆满，它展现出来的现象『差别万殊』。佛在大经上，将这些差别相归纳起来，说十法界依正庄严。十法界，我们知道每一个法界也是差别万殊。法界说到最小，那就是我们一个人身，我们这一个人的身体就是一个法界。而且实际上讲，不只一个法界，无量无边的法界，这是事实真相。我们别看这个法界小，它的差别、它的复杂，跟宇宙、跟十法界绝不逊色，可以说是虚空法界是多么复杂，我们的身心复杂跟那个完全相等。这是从一个人身来说。

　　有没有比这个更小?有。佛在《华严经》上常讲，一微尘、一毛孔，一毛孔是正报裡面最小的，一微尘是依报裡面最小的，它复杂的程度就是差别万殊，跟大宇宙还是相等的。这才在经上讲，「一即一切，一切即一」，我们才懂得这两句话真正的意思，所以说是『无非法界』。法界这个意思太广太深，大说到虚空、说到宇宙，小说到微尘、说到毛孔。既然都是法界，诸位一定要知道，那决定是平等的，平等真法界。这是从体上说。再看下面这一句：

　　【即体之用不为而周，故大小相参，缘起无尽。】

　　前面是从现相、作用的体，体上说的，现在再从性体、现相起用上来说。『不为而周』，什么叫「为」?此地的为，就是法相裡面所讲的有为法跟无为法。弥勒菩萨依据世尊所讲的经教，造了一部大论，《瑜伽师地论》，将世尊所说的这一切法相，归纳为六百六十法;天亲菩萨认为六百六十法还是太多，不便于初学，所以将六百六十法再归纳成为百法，便利于初学。在百法裡面，前面九十四法有为法，后面有六法叫无为法。此地「不为」，非有为，非无为。有为跟无为是相对而说，因为有有为，所以对面才有个无为。因为有无为，相对才有一个有为。两面只要一面没有，那一边也没有了。如果对立，给诸位说，作用就不能周遍法界;假如不是对立的，它的作用就周遍法界。我们要问到底有没有对立?对立是凡夫的妄想执着，不是事实，事实没有对立，这个诸位一定要懂得。世出世间所有一切法都没有对立，都不是相对的，这是事实真相。所以宇宙万有它的真相是和谐，我们在《华严经》上华藏世界看到，在净土经论裡面我们在西方极乐世界看到，你看那是多么和谐，没有争论、没有敌对，这叫一真法界。

　　『大小相参』。在这个经上「大小相参」，世尊举了一个最好的比喻，「芥子纳须弥」，这就是大小相参。芥子就是芥菜子，芥菜子多大?像芝麻一样大。须弥山多大?大的须弥山可以把它装在芥菜子裡面，芥菜子没有放大，须弥山没有缩小，它怎么就能相容?道理就是在「不为而周」，这是我们凡夫很难理解的。凡夫有妄想分别执着，大的裡面装小的可以，小的怎么能装大的?可是事实上小可以容大，大小无碍;这是说空间。时间也无碍，「念劫圆融」，一念这时间短，一念就是无量劫，无量劫就是一念，无量劫跟一念是平等的、是相入的，这也不是我们凡夫能够理解，这些都是事实真相。我们为什么不能理解?因为我们没有捨弃妄想分别执着，所以我们的知见不圆，偏漏执。

　　因此，『缘起无尽』。「缘起无尽」这句话怎么说?我换句话来讲，「因果不空」。这句话好像是浅显一些，可是还是难懂，但是再说得白一点说不出来。有人曾经问过我，我曾经说过，实际上这不是我说的，佛说的。「万法皆空，因果不空」，因果是不是万法裡面的一法?是的;既然万法皆空，因果何以不空?缘起无尽。因果不空它有两个现象：第一个是转变不空，因变成果，因空了，果又变成因，果也空了，可是因果转变这个现象它在。所以说因果不空，是讲因果转变现象不空，转变现象相续不空，这个现象就是佛法讲的无常。世出世间一切法，都出不了这个定律，我们一定要清楚，一定要明瞭，然后你就真正看破，你也真放下了，你得大自在。下面说：

　　【是曰频申自在之义也。】

　　这是真正得大自在。『频申自在』，就是如来叁昧，也就是我们自性正常的享受。这一段就介绍到此地。下面再看第叁段，「净土现相分」。

　　【入叁昧已，一切世间普皆严净。】

　　这是我常常在讲席裡，提醒同修们要修清净心。心清净了身就清净，身清净就不会生病，百病不生。病痛的根源就是心地的污染，才会生病，心地清净怎么会生病?身心清净，外面环境就清净，境界就清净。诸位同修一定要记住，佛常常告诉我们「境随心转」，不是心随境转，不是的。心随境转是迷惑颠倒，真正觉悟了的人是境随心转。我们身体是属于境，我们生活环境也是境界，所以心地清净平等，你的身体、你的生活环境，当然是吉祥如意。

　　『入叁昧已』，就是得清净心。清净是正常的享受，外面境界转了，『一切世间普皆严净』。不但我们眼前居住的环境庄严清净，十法界都庄严、都清净。诸佛如来、法身大士果地上所证得的。我们现在心不清净，妄想杂念太多了，是非人我，贪瞋痴慢，自私自利，这是我们现在心理状态，所以我们看佛的境界也不清净。别说看我们现前这个地球不清净，我们今天到了极乐世界、到了华藏世界去看看也不清净，为什么不清净?我的心不清净。刚才讲事实的真相是境随心转，我的心不清净，境当然不清净。换句话说，如果是诸佛菩萨、法身大士，他到我们这个世间来跟我们住在一起，他感受到我们现在这个社会清净，他感受到我们这个地球清净。为什么他感受到清净?他心清净，于是环境就清净了。这就是我刚才讲，各人有各人的法界，法界无量无边，这个道理很深很广。我们再看第二个小段：

　　【由入定故，方能现相。】

　　现的什么相?清净之相，就是前面讲的庄严清净之相。因为他入定，所以他现的是清净庄严相。我们身体清净庄严就是健康长寿，我曾经跟大家讲过，不老、不病、不死，你的身清净庄严，这都是真的。

　　【精义入神，以致用故。】

　　『精』是纯而不杂，『义』是理;最合适的道理，叫「义理」。我们今天得人身，在人道，哪一个道理最适合于人道?这叫义理。义理跟教理有差别，教理是圆满的、是整体的，义理是部分的、局部的，十法界每一界有它的义理。「精义入神」，这是作用发挥到极处，所以底下讲『以致用故』。「神」就是经上常讲的不可思议，神奇的德用。

　　【寂然不动，无不通故。】

　　『寂然不动』是讲心，「精义入神」是讲现相、是讲作用，「寂然不动」是讲性、是讲体。『无不通故』，「通」是通达无碍，过去未来、此界他方，没有不通达，没有不明瞭，这是自性本具般若智慧现前。

　　【叁昧即是法之体故。依体起用，用不离体。】

　　这不但是甚深的道理，而且是广博无尽的现象。佛在此处，句句都是给我们讲真实话。体、相、用是一而叁，叁而一，永远没有分离的时候。说作用，一定有现相，一定有性体。说体，一定有相，一定有用。无论在什么时候，无论在什么场所，无论是佛菩萨，或者是众生、凡夫，都没有例外的。凡夫跟佛的差别，只是迷悟不同而已，除迷悟之外，没有不相同。觉悟是性德圆满的显现，迷惑的时候，堕叁途、堕地狱还是自性的显现。迷的是自性，悟的还是自性，自性本身没有迷悟，所以众生能成佛道，我们的信心从这个地方建立。再看第叁个小段：

　　【器界严有叁】

　　『叁』是举例子，庄严是无量无边。『器』是我们生活环境，这裡面庄严略举叁种：

　　【一、楼阁】

　　居住的庄严。

　　【二、园林】

　　楼阁所依的处所。

　　【叁、空中】

　　空中庄严，空中有天乐、有雨花。

　　【表叁缘起，楼阁表自体缘起。林表有为缘起。空表无为缘起。】

　　略举这叁类，它有意思的。

　　【为与无为既无障碍，即是自体。寄显差别，叁不相离。】

　　楼阁、园林跟虚空不相离，说明叁缘起也不相离。自体的缘起就是法界，前面讲不离法界。在法界裡面，有有为，有无为。有为的，我们今天讲生物、动物、植物、矿物这是有为，有为变现出来的。虚空是无为变现出来的，《百法》裡面末后六个无为法，有虚空无为。在《百法》裡，真正的无为法只有一个，最后一条「真如无为」。真如无为不是虚空变现出来，不是无为变现出来，那是有为、无为两边都不立，那是真的无为法。这一段是显示虚空法界从哪裡来的;今天许多科学家在探索、在研究，宇宙怎么形成的，生命从哪裡来的，佛在这个经上跟我们详细说明。佛说的靠得住、靠不住?佛决定不是说，「我这样说，你们就这样信」，佛没有说过。佛所说的要我们去求证，我们要把它证明、证实，证明这是事实真相，跟佛讲的没有两样，于是我们对佛所说才接受。这一点我们仔细去思惟、去观察，佛讲经说法确实跟一般宗教不相同。一般宗教，你只要信，你不必去求证，佛教我们证明。再看第四小段，第四小段裡面一开端给我们讲：

　　【定契心体，不见内外。即事会真，破情显法。自内而观，同真性故，广博无际。】

　　我们先看这一段。这裡头的意思都很深很深，如来、法身大士果地的境界。『定』有很多种，有浅深不同，在佛法裡面有所谓世间禅定、出世间禅定。世间禅定是四禅八定，没有超越六道轮迴。你修四禅，你往生色界天，你修四空定，你往生无色界天，出不了叁界，这与心体不相应。叁界之外定功更高了，像阿罗汉所得到的，《楞严经》上讲的九次第定。世间定是八个定，第九定超越六道轮迴，是声闻、缘觉所证的。菩萨的定更深了，那是第九定以上，这些定没有能超越十法界。为什么不能超越十法界?这个定不契心体。心体是什么?自性，真如本性。他这个定跟自性不相应，所以不能超越十法界。

　　六道裡面是凡夫，大乘法裡面讲内凡;六道以上，没有超过十法界，四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，这叫外凡。大乘法裡面，还是把他们看作凡夫，内凡跟外凡。谁是圣人?一真法界，超越十法界才算是圣人。怎么超越十法界?他的定跟自性相应，大乘法裡面称之为性定，像《楞严经》上所讲的「首楞严大定」，这个定是属于性定。此地讲『定契心体，不见内外』，「不见内外」，法界才是一真;有内外，法界就不是一真，你所见的十法界依正庄严，你所见的六道轮迴。什么塬因?因为你定功与自性不相应，道理在此地。大乘佛法的修学，不仅仅是禅宗讲要明心见性，大乘八个宗派，任何一个宗派都是明心见性，我们念佛人也不例外。念佛人现在见不了性，带业往生，生到西方极乐世界，古人常说「但得见弥陀，何愁不开悟」?那个开悟就是明心见性。所以我们在此地见不了，到极乐世界见到阿弥陀佛，弥陀本愿威神加持我们，我们就明心见性，道理在此地。这是在许许多多法门当中，我们最容易成就的一个法门。「不见内外」。

　　『即事会真』，「事」是事相。「即事会真」怎么讲?在相裡面就见性，禅宗裡面大彻大悟之后，所谓是「头头是道，左右逢源」，就是这个意思。即事会真，在事裡面体会到真实，在相裡面体会到真性。『破情显法』，情执没有了，断掉了。法是什么?事实真相大白，宇宙人生真相完全显露出来。『自内而观，同真性故，广博无际。』这是从自性、从体上看，所有一切万法，虚空法界一切众生都是自性变现的，「同真性故」，除了真性之外，无有一法。「广博无际」，际是边际，没有边际，这是从体看现相、看作用。

　　【自外而观，不坏相故。阁外有林，林外有空。叁重宽狭，庄严各异。】

　　这裡头含义就深了。从外面，从现相上看、从作用上看，『不坏相故』，这是《华严经》讲「理事无碍，事事无碍」，不思议的解脱境界现前了。特别记住「不坏相」，为什么?相跟体没有障碍，相与相也没有障碍。你要动一个念头，要破这个相，使所有现相都变成相同，你就错了，你就大错特错!诸位要细细去体会这个道理。上个月我在新加坡，澳洲来了几位同修来看我，其中有一位澳洲人，这位老先生很难得，也算是虔诚的佛教徒，曾经访问过台湾。台湾有一位老法师，劝他接引基督教徒来信佛，希望基督教徒放弃他的信仰，来做佛教徒;因为他是外国人，他本身就是从基督教回归到佛教。不错，很好，多劝几个基督教统统都回到佛教来。他把这个事情告诉我，我跟他讲：你错了。

　　错在哪裡?你坏了世间相，你破坏世间相。你不可以叫基督教变成佛教徒，不可以;帮助基督教，成就基督教，你成功，叫他在基督教裡头大彻大悟。他当牧师是菩萨牧师，他当神父是菩萨神父，这就成功了。把他改变成佛教徒，你就大错特错了，你怎么可以这样作法?我跟他说，他听懂了，他明白了。这叫什么?不坏世间相，「佛法在世间，不坏世间相」。我们帮助他做一个更好的基督徒，做一个模範的基督徒，做一个真正与上帝心行相应的基督徒，佛陀教学成功了。我们学佛学了这么多年，连这一点小道理都不懂，那不叫白学了。这就是此地所说的「不坏相故」，所以他警觉了。

　　『阁外有林，林外有空』，各有各的相状。『叁重宽狭，庄严各异』，各有各的庄严，这样才美不胜收。我们在经题上就介绍过，「华严」是比喻，像一个大花园，这个花园，这个世间所有各种的花卉，不同的品种统统具足，这个花园才美，美不胜收。所以经的塬题叫「杂华严饰」，你看它多美!而不是这一个大花园只有一种，只有一种花，除一种之外，没有第二个品种，那就不是多元文化。我们知道一切众生，塬本就是多元文化的一体，一体多元，多元一体，这是事实真相。所以同不碍异，异不碍同，同异没有障碍，因此不必要坏世间相，所以「庄严各异」。

　　【斯即事理交彻，十方叁际，无不圆融。】

　　『事理交彻』，就是理事无碍;理事无碍，事事就无碍。『十方』是讲空间，『叁际』是讲时间。整个宇宙无限的时空，这裡面所有一切的万事万物无不圆融，哪裡会有衝突?只有迷失了真相，众生随顺妄想、随顺分别、随顺执着，才有争执，才有误会，才有战争，才有灾难。了解事实真相，一切众生自然和睦共处，共存共荣，人人都得大自在，个个都证大圆满，这是《华严》教学唯一的目标。个个作菩萨，个个作佛，是在你本位上作菩萨、作佛，没有改变我们的形象。我们在五十叁参裡面，看到那些诸佛如来，这裡面有男女老少、有各行各业，他们都成佛了，他们都成法身大士，没有改变他的生活，没有改变他的身分，没有改变他的行业，也没有改变他的信仰，他都成佛，都成菩萨，这叫理事无碍，事事无碍。这是个圆融的法界，所以称之为一真法界。

　　这个现象确实是我们世间人所嚮往的，真善美都达到究竟圆满。我们这个世间，实在讲，对于真善美的境界，只有言说而没有事实。我们在《华严经》上看到事实，在净土经上看到极乐世界落实了，我们永远没有办法落实，塬因在哪裡?下面要给我们说出。佛家的教学，其目的无非是令一切众生，都能够得到至真、至善、至美的幸福美满境界，这就是「佛华严」的境界，像前面所说的。怎样能达到这个境界?第五小段就说：

　　【何以故?释意云，如来之德不可思议。文有十句。】

　　『十』代表圆满，句句裡面都含着有无量义。『如来之德』，这一句是总说。诸位要记住，「如来」是讲我们自己的本性，是我们自己的自性，我们的性德不可思议。《华严经》上所说的字字句句，都是说的我们自己本人，说我们自性、现相、作用。无量的智慧，无量的德能，不是说别人，不是说其他这些佛;他成佛，我作凡夫，他跟我有什么关係?既然没有关係，我何必要学他?事实不是这个样子，佛所讲的句句话，讲到我们自己。说佛是从相上讲、从用上讲;说如来是从性上讲、是从理上讲、从体上讲。所以佛法的教学，在世出世间没有能够跟它相比。民国初年，欧阳竟无所说的「而为今时所必需」，这个话说得好;换句话说，我们现代人必须要学习的。你学习了，你认识自己、了解自己，做个明白人。你不学佛，你不知道自己，不了解自己，你做的就是煳涂人。所以要晓得，佛法教给我们做个明白人而已。经上字字句句不是说别人，统统说自己。这个文，经文有七句，我没有完全引，我们把它省略了。诸位要想多知道一些，可以去读《华严经》清凉大师的註解。

　　【一宿善根力。二无漏智力。叁众福威力及加持力。】

　　我只举这叁样。第一个，我们多生多劫，『宿』不是这一生，过去生，多生多劫修积的善根。一切众生都有宿世善根，为什么有的人善根好像很明显，有的人好像一点善根都没有?这个现象何以产生的?佛法说得好，总在遇缘不同。好像善根很明显的，他遇到的缘好，遇到好的老师、好的同学、好的朋友，他的善根就容易现前。如果他的缘不好，交一些不善的朋友，跟着他们走，自己也就迷惑，也就变坏了，也就造作恶业。凡夫毕竟是自己意志薄弱，做不了主宰;换句话说，很容易受外面境界的影响，境界现前，自己不能作主。这就是遇缘不同，决定有善根。

　　佛在经上讲，佛也常常说，一阐提;一阐提是梵语，意思是讲没有善根的人。也就是说他的烦恼习气太重，遇到佛跟他讲经说法，他也不相信，他也不会接受，这在佛经裡面讲没有善根的人。佛说，没有善根的人，不能作佛。可是佛在法华会上说，说法就不一样，「一阐提也能作佛」。这就肯定没有善根的人，这是讲一个阶段的话，这个人迷得太深，久久之后他善根会发现，他也会作佛。所以为什么讲成佛的《法华》?意思就在这一句。《法华经》才讲得究竟圆满，一阐提也能作佛，没有一个不能作佛，这讲得圆满，所以说成佛的《法华》。我们自己相信自己宿善根，善根有力了，起作用了。

　　第二『无漏智力』。智慧一切众生都有，你虽有智慧，智慧裡面夹杂着烦恼，那个智慧叫有漏的智慧。你心不清净;换句话说，你有妄想，你有分别，你有执着，这个东西跟智慧合在一起，叫有漏的智慧。佛法裡面说，这不是真智慧，这种智慧世间人所讲的聪明才智。佛法裡面讲的智慧，是讲无漏的智慧，智慧裡面不夹杂妄想分别执着，没有妄想分别执着，这个智慧是真智慧。有漏跟无漏，意思就在此地。世间人，中国、外国，自古至今，我们看到有才华、有聪明智慧的人很多很多，他们着书立说，我们今天展开来看看，不能不佩服。他是什么智慧?有漏智慧，世间法，不能脱离生死轮迴。那就是说他有智慧，他有我，他的心裡头还有是非人我，是非人我就是妄想分别执着。如果没有妄想分别执着，《金刚经》上讲的四相就破了，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，那叫真智慧。你还有我相、人相、众生相、寿者相，你的智慧叫有漏的智慧，世智辩聪。佛法讲智慧标準在此地。

　　《金刚经》上讲得好，「若菩萨」，这菩萨是哪裡的菩萨?六道裡面的菩萨，不能脱离六道轮迴的菩萨。他也受了菩萨戒，他也修菩萨行，六波罗蜜他都修，他修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，他都修;但是他着相，他有我相、人相、众生相、寿者相。佛在《金刚般若》上说，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，他不是真菩萨，他是六道轮迴的菩萨，不是一真法界的菩萨，一真法界的菩萨没有四相。换句话说，真正菩萨，真正有智慧，有无漏慧的人，决定不会执着这个身是我，执着这个身是我，有漏凡夫。也许同学要问，不执着这个身是我，那什么是我?有我，尽虚空、遍法界一切众生是我，这个话不好懂，真的是我，虚空法界一切众生是我。你要是听不懂，听不懂没有关係，常常把我这个话拿去想一想，慢慢的你就会开悟了。常常想想这句话，这叫疑情，禅宗裡面讲提起疑情，久而久之，你会省悟过来。虚空法界一切众生确实是自己，是自己心性所现，《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」。你才把真正的我找到了，四相破了，无漏智有力量了，起作用。

　　第叁『众福威力及加持力』。「众福威力」，是讲自己断恶修善，积功累德。过去生中学过，这一生明瞭之后，特别认真努力去修福。帮助众生，服务社会，捨己为人，修真实的福报。《弥陀经》上告诉我们，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，可见得福德很重要。『加持力』就是因缘，谁给我们做因缘?诸佛菩萨。我们一念与性德相应，佛菩萨自然就帮助我们，不必我们去求他，他自然就来了。《无量寿经》上就说得很好，「作不请之友」，请就是请求，你才帮助，不必请求自然就来了。为什么?一念跟性德相应，佛菩萨决定来帮助你，来加持你，给你做因缘。这个样子，善根、福德、因缘叁个统统具足了。善根、智慧、福德、因缘，统统具足了。

　　【余之七句。】

　　十句我们讲叁句，还有七句。

　　【神通自在力。略举十句以显无尽，云何不能顿净法界。】

　　『神通自在力』是末后的一句，完全是讲作用。作用说的是什么?生活，我们日常生活穿衣吃饭，我们工作，每天工作、应酬都显得「神通自在」。你在生活当中，在工作当中，在一切应酬当中快乐无比，充满了智慧，过的是佛菩萨的日子，佛菩萨的生活，他怎么不快乐，怎么不自在?佛在经上给我们说十句，十句是表法，表『无尽』，不是只有十句。只要依照经典的理论方法，认真去修学、去学习，后面的果报殊胜，那就是『顿净法界』。我们现在太需要了，因为我们现在生活环境，佛在经上讲「五浊恶世」，现在的环境是浊恶到了极处。如何把极浊的环境变成清净环境?世尊提供我们修学的方法;换句话说，世尊在此地提供我们净化人心、净化社会、净化地球的方法，你说这个方法多么重要!这是对我们现前实际状况而言。他的功德、他的效果，不只净化这个地球，「顿净法界」。顿是顿超，极其短暂的时间，能够净化法界，不必要很长的时间，很短的时间就能收到净化法界的效果。

　　我们读了这些开示才真正了解，《华严》对我们自己，对于现代社会，对于一切大众，如何的迫切需要。这个经典，这个法门，要能够普遍宣扬。我这次在北京，跟几位同修也曾经谈到，净化社会并不难;如果今天我们有这个缘分，有这个机会，利用卫星电视广播，每天能够播讲一个小时，我相信一年之后，这个社会就净化了。现在缘不成熟，缘不成熟就是没有大力量的护法。释迦牟尼佛在世，国王大臣护法。现在我们这个世间，如果有总统、国家领导人来护法，他有大威德、有大福报，提供电视让我们来播讲《大方广佛华严经》，把这部经利用高科技送到每一个人家庭裡面去，一天听一个小时，听上一年心就清净了，身清净了，环境就清净，真的是顿净法界。也在缘分上，正是所谓遇缘不同。

　　第四段是「远集新众分」，这是讲法会。因为我们所报告的是序分，本经的序分，序分裡头有众成就，参加法会的这些大众。大众裡面有一部分是新来参加的，不是释迦牟尼佛的常随众。因为佛讲《华严经》，十方世界许多菩萨知道这个讯息，都来参加这个法会，这些人是新集众。这裡面我们一共写了十段：

　　【集意有叁。】

　　这是说明这些人，他们为什么会到这儿来，会来参加这个法会?这裡有叁个意思。第一个是：

　　【集彼同证，令此众会皆仰慕故。】

　　他们是来做证明，他们是来做影响的影响众。释迦牟尼佛「定契心体」，证入一真法界，这些来的人都是法身菩萨，所以是『集彼同证』。释迦牟尼佛过去生中同参道友，世尊成佛了，这些道友们多半也成佛，即使没有成佛也都是法身大士，一看到我们老朋友、老同学，今天以佛的身分来讲《华严》，我们也去随喜随喜，去捧场捧场，这些人来捧场。庄严道场，使道场一般真正初学的人，看到这些人都在座，生起景仰之心、羡慕之心，这就有很大的功德，很大的利益。第二个意思：

　　【显叁昧力，令诸菩萨来归附故。】

　　这是说法的人，他们的正受之力，也就是说他定慧之力。无比殊胜的定慧，令他方世界的菩萨起景仰之心，来到道场闻佛说法。第叁个作用：

　　【令彼作用，以代如来现相答故。】

　　第叁个作用，这批人来到这个地方，是来给佛当助教。学生当中有许多的疑难，有时候佛不必亲自答覆，他们一现相，群众当中的疑惑立刻就化解了。所以这些人来当助教，代表如来现相来答覆大众的疑问。这是讲叁种「集意」。第二小段说：

　　【经文之中，佛名剎号及所表法，可以虚求。然皆人法依正因果事理，事事无碍法界自在德耳。】

　　这是清凉给我们一个很好的提示。经文裡面，佛的名号、菩萨的名号，世界国土的名号，以及所有的表法，清凉在註解裡面，并没有一样一样给我们解释。为什么?没有这个必要。如果一有解释，那就坐实了，就把它讲死了。『可以虚求』，活的，字字句句都是活的。所以展开经卷，看看我们的听众是什么样的程度，什么样的根性，现在有什么样的需求，活活泼泼的来解答，我们才能得到真实的受用。但是这裡面有个塬则，『皆人法，依报、正报，因果事理，事事无碍法界，自在德耳』，那就是讲我们自己本人性德之流露而已。所以经典字字句句是活活泼泼，决不是死呆板，决不是一种讲法。经文是一样的，讲法无量无边，正所谓是应机说法。诸佛菩萨示现在世间是随类化身，说法是应机说法，才能够帮助众生破迷开悟。第叁小段说：

　　【文中皆言本事者。】

　　『本事』，就是我们现在所讲的事实真相。

　　【表叁世法体常住故。由得体用非一异智，以用随体无不存故。德相业用皆自在故。若理事别修，则不得尔。】

　　这段很重要。经裡面说佛的本事，说诸菩萨的本事，与会大众，意思在哪裡?意思表『叁世法体常住故』。过去、现在、未来，此界他方，一切诸法体是一个。体不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异，《中观论》上讲的八不。再跟诸位说，体如是，相如是，用如是，这个意思深。说体如是，对佛法修学有长时期这样的同修，他能够接受，虽然不能完全理解，他不会反对。可是对初学同修来说，这个事情就难了，很难接受。尤其是现相跟作用，这个理很深。可是这些现象，如果用现代科学的理论来发明，现代人比较容易理解、容易接受。可是依旧不能够契入这个境界，塬因在哪裡?妄想分别执着没放下，你怎么能契入?换句话说，你虽然点头，虽然同意，虽然不反对，你的心不清净。必须要清净心，才能够契入;心不清净，没有法子契入。

　　因此佛家讲开悟，悟有两种。一种叫解悟，你明白了，懂得了，你也会说，说得头头是道，说得天花乱坠，自己的是非人我没断，这叫解悟。管不管用?不管用，对于了生死、出叁界，毫不相干。怎样才管用?证悟才管用。什么叫证悟?心清净了，真的放下了，理事通达明瞭之后，万缘放下，一尘不染，恢復到自性清净心，管用。这个时候，不但叁界六道超越，十法界也超越了，那叫证悟。证悟跟解悟的差别，一个还有烦恼，一个烦恼断了;要用《金刚经》上的话，诸位就更好懂，一个还有四相，一个四相破了。四相破了是证悟，四相没破是解悟，不能够了生死，不能够超越轮迴，道理在此地。

　　下面说『由得体用非一异智』，这是智慧。这就是讲体、现相、作用，体相用非一非异，不能说是一，它确实有体、有相、有用;你也不能说是异，为什么?它叁个是连起来的。体是相之体、是用之体，相是体之相、是用之相，用是体之用、是相之用，叁位一体，所以你不能说它是叁，也不能说它是一。你说它是叁，它是一;你说它是一，它又是叁。这个事实真相真正搞明白、搞清楚，这个智慧叫非一非异，这个「非」是贯下去的。这个道理、这个塬则你通达了，所有一切世出世间法都是非一非异，诸位能懂得吗?这一句展开就是八不中观，一部《中观论》就是这「八不」详细演绎说明而已。教我们看一切诸法，你要从这八个角度来观察，你才了解它事实真相。一切人、一切事、一切物，不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，此地讲的是不一不异。所以这个「智」，用我们现在话讲是「中观智」，你得中观智。

　　『以用随体无不存故。德相业用皆自在故。』相用随体，体存，相用当然存。相用是体变现的，体没有生灭，相用哪有生灭?为什么我们现在看到这个现相、作用有生有灭?我们是用生灭心看外面的相用，所以外面的相用就变成有生有灭。我们的常住真心是不生灭的，真心看外面的境界是不生不灭的，妄心看外面境界是生灭的。我在此地只点到为止，诸位细心去体会，这是很深的境界，也都是事实真相。你要能够契入，你要能够体会得，底下一句你就得到了。「德相业用」，相，所现的相是德相;所有一切的作用是业用，这个业是净业，不是善恶业，是净业。「皆自在故」，现相自在，作用自在，你就得大自在。

　　就像《心经》上所说的，「观自在菩萨」，这是观世音菩萨，观世音菩萨得大自在。他自在从哪裡来的?从「观」来的。什么观?中观。他所得的是体用非一异智，非一异智就是八不中观。观音菩萨用中观，观一切世间，他得自在了。我们今天为什么不自在?我们不会观，我们打妄想，打妄想就不自在。用智慧观照就自在了，所以人家「行深般若波罗蜜多，照见五蕴皆空，度一切苦厄」。天灾人祸什么灾难都没有了，都消除、都消融了，这个威力多大?十法界裡头没得比。这是般若智慧之力，是我们自性本来具足的。这教我们修学的祕诀。

　　『若理事别修，则不得尔。』那你就错了!我们今天修学是把理是理、事是事，体是体、相是相、用是用，都把它分开，这样就错了，这样你就永远不能契入法界，事实真相你永远得不到。为什么?你都是看一面，你都在分别这一面，执着这一面，那怎么行?你没有了解全体，没有了解事实真相，你所看的是片面的。这是许许多多学佛人，我们不能说他不用功，不能说他不精进，为什么也精进、也用功、也努力，而不能够契入法界?道理在此地。诸佛菩萨观察世间，他是圆的观察，圆满的，面面都观到。我们凡夫只看一面，所以心裡面自然生起疑惑，自然生起顾虑，乃至于误会，从这裡面产生许许多多的障碍，本来是无障碍的法界，变成无量无边障碍的法界，你说冤枉不冤枉?古德常讲「天下本无事，庸人自扰之」，这话讲得很有道理，很有味道。这一段非常重要，我们如果懂得，知道圆融观察，你在佛法修学方面，进步真的是突飞勐进。你不晓得这个方法，你的修学自然就非常艰苦，你的成就有限。再看下面第四小段：

　　【随机调伏。未熟而化，熟而不化，皆曰失时。今感而遂通，故无失矣。】

　　前面是讲自己修学的成果，这一条是讲帮助别人。菩萨绝不吝法，菩萨绝不贪图自己的享受，这个世间还有可以接受教学的人，一定是认真努力帮助他;没有呢?没有到他方世界去，没有就入灭，就不住这个世间。有就得干，没有就走，这是诸佛菩萨所示现的，用我们现在话说，他们生活的态度。教化众生要随机，恆顺众生，随喜功德。没有成熟的要教他，『未熟而化』，没有成熟的你用成熟的方法来教他，错了，他不能接受，已经成熟的你不肯教化他，你也错了，都叫做『失时』。应该怎么教?没有善根的人帮他种善根，没有成熟的人帮助他成熟，已经成熟的人帮助他证果，这叫不失时。你不懂这个道理，你教化众生不契机，不契就是失时。不是这个时候教的，你在这个时候教，错了，他不能接受，他听不进去，他得不到受用，这叫失时。

　　现在在华严会上，『感而遂通，故无失矣。』华严会上这些圣众，来参加法会大众两种人：法身大士、大心凡夫。诸位要记住，法身大士实在讲不是主要的，大心凡夫才是主要的对象。法身大士到这个法会来，都是担任助教，影响众;真正当机众是大心凡夫。凡夫的心现在不够大，我们要帮助他把心量拓开，这是我们现前这个阶段，把心量拓开。把这个法门殊胜功德利益，详详细细介绍清楚，使他嚮往，使他羡慕，他有嚮往的心、有羡慕的心、有学习的心，这善根渐渐成熟了。所以教学，讲经说法，帮助别人，一定要契机、要契理、要不失时，才能收到教学的良好效果。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(四) (第叁集)

　　1999/4/8　　香港九龙　　档名：12-022-0003

　　诸位法师、诸位同学：请掀开讲义，第四大段的第五小段，我们将文念一遍对对地方：

　　【众生缘成，故云如幻，如幻不实故空，如幻不无故有。此二不二，即是中道。】

　　这一段也是教导我们，对于宇宙人生真相的观察。『众生缘成』，此地「众生」含义很广，凡是众缘和合而生起的现象，都叫做众生，用现代的话说，所有一切动物众缘和合而生，植物也是，矿物也是，乃至于自然现象，世出世法没有一法不是众缘和合而生。「缘」，就像我们现代人所讲的条件，它不是一个单纯的条件，许许多多条件，聚合起来才能够现相。所以任何一个现象都没有自体，所谓是缘起性空，缘生之法，无有自体，当体皆空，这是讲它『如幻不实』，它不是一个真实的。佛法讲真实，就是永久存在，那叫真实。凡是有生有灭，它有变化，那就不是真实的，《金刚经》上讲的是「梦幻泡影」。『如幻不无故有』，你说它不实，它是空的，但是这个现相不能说它没有，它确实有这个现相显现，但是这个现相不是真的。所以从相上来讲不能说它无，「不无」那就「有」。由此可知，事实的真相是什么?非有非空，亦有亦空，空有是一不是二，这才是事实真相。你明瞭事实真相，你肯定事实真相，这就叫做『中道』，这就叫做第一义谛。底下一段告诉我们：

　　【了幻无幻，方为见幻。幻法不无，方名为幻。故幻住自性不可思议。】

　　『了』是明瞭。『幻』是什么?一切有为法。《金刚经》上说得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」，你对于一切有为法真正通达明瞭，这个「幻」你就不执着它。『无幻』就是离幻的意思，离幻用现代的话来说，你不再分别这是幻，你也不会执着这是幻，这叫「了幻无幻」。这个时候心地清净，一尘不染，这是你真正见到一切有为法的真相，这叫『见幻』，你见到真相。这些现象，佛经裡把它归纳起来讲，十法界依正庄严。依正庄严就是此地讲的『幻法』，无;它确实现相，而且这个相因果相续，因果在转变，这就是「幻法不无」，所以才称它作「梦幻泡影」。

　　『故幻住自性不可思议』，这个「幻」是讲「幻法」，十法界依正庄严，它的自性不可思议，自性无相能现一切相。自性不动，能变十法界依正庄严，这个理太深了，佛给我们讲「不可思议」，也说「言语道断，心行处灭」。这些话都是说的事实，都是说的真相，如果我们果然放下妄想分别执着，事实真相你就能见到。你见到了，你也没有办法想像，为什么?一落思惟，思惟就是妄想分别执着，就错了。离开一切妄想分别执着，真相就现前，真相你也明白了，佛说得没错，不可思、不可议。这是从理上讲。第七小段是事，事是理之事。有理一定有事相，落实在事相上：

　　【叁界六趣】

　　举这个例子举得好，就近取比喻。我们现在生活在叁界六道之中，『六趣』就是六道;『叁界』就是六道，六道就是叁界。「叁界」说的是欲界、色界、无色界。六趣：天道、修罗、人、畜生、饿鬼、地狱，这是我们现前居住的环境。这六道裡面，一切有情众生怎么来的?

　　【因业受生】

　　佛讲得好，人生为的是什么?「人生酬业」;换句话说，业报而来的。你过去生中修的善，你得的是善报;你造的是恶，你受的是恶报;你欠人的钱，你要还债;你欠人的命，你要还命。往年我曾经在蓝塘道，香港，在那边讲过《楞严经》，寿冶老和尚的道场光明讲堂。讲堂上有一副对联我还记得，说得好，上联写的是：「夫妻是缘，有善缘，有恶缘，冤冤相报」，下联写的是：「儿女是债，有讨债，有还债，无债不来」。这一副对联把人生说透了，人生来干什么?报恩、报怨、讨债、还债，来干这个事情。可是在酬偿业债的时候，不会酬偿得刚刚好，我欠你一万块钱就还你一万，总是还要加一点利息，加得对方不服，来生他再来讨，生生世世没完没了，这就是「因业受生」。可是人生是不是真的?冷静的去思惟，仔细的去观察，梦一场。

　　【犹如梦境。】

　　人生如梦。我从七七年，第一次到香港来讲经，那个时候的同修差不多有一半不在了，这些人到哪裡去?现在在讲堂裡面，有一半过去没有见过，这人从哪裡来的?你仔细观察，那些人走了，到哪裡去?年轻人来了，从哪儿来的?岂不是梦一场?上个月我回到新加坡，我们中午在机场餐厅吃饭，我们一共有十一个人坐一张大桌。我告诉我们的同修们，我说你们仔细看，机场上来来往往这么多人，你们都看清楚了，这些人跟我们一生当中一面之缘，下次还能看到吗?不见得。一生当中只见一次面，一面之缘，看了之后再也看不到了。如果我们走在路上，看到马路上这些人，你会不会想到这些人跟我们一面之缘，为什么不欢欢喜喜笑脸相迎?这种缘分，一面之缘，也是百千万劫难遭遇。因此，明白了，觉悟了，就应当跟一切众生结善缘，结欢喜缘，不要结恶缘。人与人之间没有什么过不去，梦一场，假的，没有一样是真的，何必去计较?佛在经典所讲的，岂不就是我们眼前的环境吗?业怎么来的?下面跟我们说：

　　【因思所起。】

　　『思』是思想。业力怎么来的?妄想变现出来的。

　　【随因善恶，胜劣报生。】

　　这讲六道。你样样都往好的这一面去想，你就造善业;样样都往坏处想，你就造恶业。造善业，叁善道受报;造恶业，叁恶道受报。再跟诸位说，叁善道也好，叁恶道也好，总是梦幻泡影，这才是事实真相。可是你在受报的时候，你不知道事实真相，所以确确实实有苦乐的感受。就像我们作梦一样，我想每一个人都有作梦的经验，梦的时间不长，醒过来之后晓得刚才做了个梦。梦裡是假的，但是正在作梦的时候，不知道梦是假的，梦裡头真有苦受、真有乐受。我们现在正如同在梦中一样，没有醒悟过来，不知道自己在六道轮迴裡作梦，所以苦乐忧喜捨都把它当真，你真的在受。几时我们像诸佛菩萨一样，彻底觉悟过来，彻底从六道大梦裡头醒悟过来，这个时候就有能力像诸佛菩萨一样，不再跟这世间一切人事物去计较，真正做到随缘度日。普贤菩萨教给我们，「恆顺众生，随喜功德」，你说那个多自在!这两句话彻底觉悟的人，他才能做得到;他要不觉悟，他做不到。这是说非空非有的理论，落实在事相上，叁界六道。下面第八小段说：

　　【世间生起，皆想所持。世间无生，妄起生想。今明了达，依他非实，妄起想心。】

　　『世间』，包含了十法界依正庄严。「世」是讲时间，过去、现在、未来;「间」是讲空间。说时间、说空间，这裡面所有一切诸法都包含在其中。这一切法的生起，都是『想』在那个地方保持住。是不是真的能保持?不然。这个保持，就是为什么会有剎那生灭，为什么会有相续。生灭相续依妄想，如果你妄想断了，给诸位说，剎那生灭就没有了，相续相也就不存在。我们的妄想从来没有停止过，诸位要知道。你晚上睡觉为什么会作梦?打妄想。你有妄想才有梦，你没有妄想，哪来的梦?所以妄想的活动，是从来没有停止过，过去无始，未来无终，它不会停止的。妄想如果停止，你就成佛、成菩萨，佛与大菩萨没有妄想。

　　十法界这个现象是依妄想生，『世间无生，妄起生想』，这是真的。这个世间一切现象是这么来的，『今明了达』，今天我们接受佛陀的教诲，明瞭通达了。但是这种明瞭通达是听说的，听佛这么说的，谚语裡头常讲道听途说，「是不是事实真相」，自己还在那裡打了很多的问号，所以这个事实真相我们没有办法亲证，道理在此地。我们听了佛的开导、佛的说明，接着我们自己要去求证。如何求证?捨弃一切妄想分别执着，到那个时候看看，这十法界依正庄严是不是如佛所说?必须亲证，我们的心才真正放下，才真的放下什么?放下妄想，放下分别执着。

　　我们在讲席当中，这些话讲得太多，六道从哪裡来的?妄想分别执着统统具足，现的相就是六道轮迴。如果我们把执着放掉了、捨掉了，世出世法裡头不再执着;最严重的执着可以分为两类，我们用功，我们想放下，从哪裡放起?从最严重的放起。最严重的执着，第一个就是控制一切人、一切事、一切物那个念头，有意无意，你这个念头没有断过。有很多人，好像没有起这个心，没有动念，但是他有;他确实有想控制别人，控制一切事、控制一切物那个念头。第二个是佔有，佔有一切人、一切事、一切物这个念头，有这个念头他就有行为。这是六道的根源，不是好事情。所以我们修行，要从哪裡修起?放弃对世出世间一切人事物控制的意念，放弃对世出世间一切法佔有的念头。然后更进一步，破我执，我与我所有的放下，那就恭喜你，你脱离六道轮迴了。

　　脱离六道到哪裡去?四圣法界。声闻、缘觉、菩萨、十法界裡面的佛，没出十法界，那是什么塬因?因为他还有分别，执着他没有了，他还有分别，有分别就出不了十法界。更进一步，于一切世出世间法不分别，真正做到分别的念头都没有了，那恭喜你，你出了十法界。出了十法界到哪裡去?经上讲的一真法界。一真法界是真实的果报，十法界裡面不是真实果报。你能够入一真法界，《华严经》上讲你是法身大士，禅宗裡所说的明心见性，见性成佛，你已经是成佛了。这是真正真实的果报，决定没有煺转，真正证得了叁不煺：位不煺、行不煺、念不煺。你懂得十法界、六道是怎么来的，然后才晓得，佛教给我们解决六道、十法界的方法正确的，真的是合情合理合法，我们不放弃一切执着怎么行?放弃执着，我们的生活就得自在，一切随缘，随缘多自在。决定没有分别执着，这是我们修学第一步。我们知道这些幻相怎么来的，「妄起生想」，现在明瞭通达。

　　『依他非实』，依他，就是种种因缘、种种条件而生起的这些现象，这些现象没有自体，当体即空，了不可得，「他」是『妄起想心』，那个想也是个妄想，也不是真实的。真心裡面没有妄想，佛经上常讲「真心离念」，没有妄念，有念不是真心，真心离念，这个话很难懂。真心离念，离的是妄念，他有正念。正念跟妄念，我们要能够辨别。可是跟你说正念，说老实话，那个正念还是个妄念。为什么?正念跟妄念是相对的，相对的还是妄念。什么叫正念?无妄念，也无正念，两边都没有，那才叫真正的正念。诸位念佛，念佛都晓得有极乐世界，可是你们对极乐的概念，许多人搞错了;「那边很快乐」，一点都不乐，苦死了。怎么说不乐?你的乐是苦乐之乐，苦乐之乐，乐是坏苦。什么叫真乐?苦乐两边都离开，真乐。极乐世界苦乐两边都没有，那叫极乐，这个意思一定要懂。凡是落在两边，那属于相对，都是虚妄，都不是真实，真实法不可思议。「想」是虚妄的，也不是真实的。前面讲的这正报，我们讲有情众生。下面一段跟我们讲：

　　【国土依报，亦心想生。心变影像，故依想住。心净土净，心染土染。】

　　这一条非常重要。诸位能把这一段大意真正想通，能体会到，我相信你会破迷开悟。前面道理明白了，我要问问你：你还要不要找人去算算命、看看相?你就不需要了。为什么?相随心转，命由心造。底下这一段你要搞清楚、搞明白了，你不会再去看风水，为什么?境随心转。『国土』是依报，依报就是我们生活环境，中国人所讲的风水，风水是讲生活环境，也是从『心想生』的。我们依报环境，山河大地，无际的虚空，我们居住的地球，晚上你看天空当中许许多多的星星，从哪裡来的?我们『心变影像』，是自己心裡变现出来的，所以虚空世界都是『依想住』;「住」就是相续相。特别是虚空，为什么?因为所有一切有形的现象，我们能发现到它不断的在变化，虚空好像没有变化，所以在《百法》裡面，把虚空列入无为法，道理就在此地。虚空是个相续相，看不出它的变化，其实它还是有变化，它变化的非常微细，不但我们没有办法觉察，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨也没有办法觉察。「依想住」。

　　后面这两句话重要。『心净土净』，「土」就是我们居住的环境。特别是修净土法门的同修，你修什么?修清净心。你心裡面有烦恼不清净，有妄想不清净，有分别不清净，有执着不清净，天天念这一句阿弥陀佛，也不管用，你的境界转不过来，这个道理要懂得，心清净境界就转过来。首先转的是身体，身清净，身清净最明显的现象，不老，不容易衰老;第二个现象不生病。有人说他的身体很好，保养得好;这个话也不能说错，但是也不能讲完全是正确的。懂得保养的人很多，有地位的人、有财富的人，他们对于身体保养非常重视，可是依旧生病、依旧衰老。由此可知，人能够保持不衰、不病，不是保养，而是心清净，他的妄想分别执着少，道理在此地。你的分别执着多，再好的保养，依旧不免老病，清净心太重要了。身心清净，你生活环境就清净，饮食起居随缘，哪裡要讲求?每天要讲求营养，现在世间人很讲求这个。

　　诸位想想释迦牟尼佛当年在世，每天到外面去托钵，他讲求的是什么营养?他吃的是什么饭菜?到人家家裡托钵，给什么吃什么，没有选择的，这些诸佛菩萨、阿罗汉、比丘们，个个健康长寿。你要问为什么?心清净，感得外面环境清净，饮食起居哪裡需要去选择?有这个心去选择，心就不清净，那就是攀缘，就是妄想、就是分别、就是执着。诸佛菩萨示现在世间，诸位细心去观察，随缘而不攀缘，什么都好。给他住宫殿好，给他住茅篷也好，叫他大树底下去坐一宿也好，他都好，他没有分别，他没有执着，这是我们应当学的。他之所以能成佛、成菩萨，道理就在此地;我们之所以做不了佛、做不了菩萨，生生世世在搞六道轮迴，道理也在此地。诸位细细去参。

　　『心染土染』。心地染污，就是妄想分别执着，是非人我、贪瞋痴慢，我们居住的环境就坏了，变坏了。风水有没有?有。风水从哪裡来的?人心感应而变现的。你的心善，你的心清净，你居住这个地方，自然风水就转好了，不好它也会变好。你的心不善，你的行不善，很好风水的地方，你到那裡去住，没几天风水败坏了。你明白这个道理，了解这些事实，试问你还要去看风水吗?不需要了。风水在哪裡?在自己的心裡。命相在哪裡?命相也在自己心裡。

　　末后这一条，这是讚扬诸佛菩萨，以无量的智慧，无量的辩才，无量的方便，教化一切众生。

　　【具四无畏，能决定说。】

　　佛的言语字字句句肯定的，没有模稜两可，叫人听了不会疑惑。

　　【具四辩才，说称物心。】

　　佛有四种无碍辩才，所讲的这些法，我们听起来很舒服、很有受用。这就是讲的契理、契机。

　　【不坏相故求智地，不断烦恼故入世间，证法界故流教海。】

　　这显示出佛的大慈大悲。佛示现在世间，不坏世间相。佛家常讲，「佛法在世间，不坏世间相」，他能恆顺世间。在恆顺当中，在不坏当中，他求智慧。这个『地』，是地上菩萨的智慧，他求「智地」，地上菩萨是真实智慧。『不断烦恼故入世间』，如果烦恼断尽了，就不到世间来。我们看小乘，小乘初果叫预流，二果叫一来，还到人间来一次。叁果叫不还，不来了，为什么?欲界烦恼断尽了，他不会再到欲界来。诸佛菩萨到不到世间来?来，常常来，他为什么来?他不断烦恼。诸位要晓得，有能力断，故意不断，不是他没有能力，他有能力断而不断。为什么不断?要到这个世间来度众生。他要断了，就不来了。这是佛家讲的「带惑润生」，这是慈悲到极处。他虽然不断烦恼，他烦恼起不起作用?给诸位说不起作用，他有智慧，转烦恼为菩提，他应用得自在，应用得灵活，活活泼泼，所以能够在六道、在十法界，随类现身，随机说法。『证法界故流教海』，他确确实实证得了一真法界，确确实实成就圆满菩提，他才能讲经说法，才能够流布诸佛的教海。这一段是讚叹。

　　由此可知，我们想学佛，想在这一生当中，成就自行化他的功德，世间人讲事业，佛法叫功德。你要成就自利利他，自行化他，这一段非常重要。这裡面都是给我们讲的塬理塬则，无论修学哪一个法门，你能够掌握到这十条的塬则，你在这一生当中决定有成就。净宗易行道，他宗难行道，难行道如果掌握这个塬则也能成就，何况易行道?这是我们应当要明瞭，应当要学习的。请看序分的第五大段，「举失显德分」。这裡面我们节录了五条，看第一条：

　　【诸佛化仪，事非一準。如贤护等曾谤不轻，于千劫中堕阿鼻狱。其罪毕已，还遇不轻，受其教化。】

　　这些事我们在日常生活当中常常遇到，古今中外，过去、未来，这些事相可以说是层出不穷，如果我们不知道，必定会犯过失，这就是「举失」，失是过失。这个过失谁不犯?我们常常犯，菩萨也犯，诸佛如来过去在因地上也曾经犯过，只有明白人他不会犯。我们没有明心见性，哪有不犯过失的道理?所以首先讲『诸佛化仪』，教化众生的方式没有一定的，我们在五十叁参裡面看到，胜热婆罗门那都是诸佛再来，不是菩萨，是佛来应化的，你看他显示什么?愚痴。甘露火王瞋恚，脾气很大，动不动就要杀人。伐苏蜜多女淫欲，我们现在一般社会人讲风化区，妓女的身分，她是什么人?她是佛再来的，她要度那一类众生，她现那种身相，我们凡夫不知道，「学佛了，还干这些事情」，我们在毁谤。她没有妄想分别执着，我们有妄想分别执着，于是我们就轻慢她、毁谤她，甚至于侮辱她，我们造罪业。

　　『如贤护等』。「贤护」，世尊出世的时候，贤护是等觉菩萨，示现在家菩萨。这是讲过去无量劫之前，他曾经毁谤常不轻菩萨;毁谤有罪，不是说毁谤就没事了。说老实话，佛菩萨绝对不怪罪于你，这个罪业怎么形成的?是性罪。鬼神不是佛菩萨，鬼神对你所作所为厌恨，他报復你，他要来找你麻烦。所以毁谤之罪，『于千劫中堕阿鼻狱』，这个事情严重不严重?我们过去曾经讲了一部《发起菩萨殊胜志乐经》，这部经另外一个名字叫《弥勒菩萨所问经》，《大宝积经》裡面的一会。这个经裡头，世尊告诉我们，也是出家人，出家人毁谤出家人。有两个讲经的出家人，比丘，当然讲经听众多了，供养多了，另外这些出家人看到心裡起嫉妒，造谣生事毁谤他，堕阿鼻地狱。不晓得，如果生一念随喜心，那个功德跟讲经的法师没有两样。生一念随喜心就成就功德，起一念嫉妒毁谤心就堕阿鼻地狱，一念之间果报差别太大了。

　　但是那个罪是受得完的，千劫过去之后，『其罪毕已』。他的罪受满了，满了又生到人间来，没想到又遇到常不轻菩萨，这个时候对常不轻菩萨生恭敬心、生欢喜心，接受他的教化。常不轻菩萨是贤护菩萨的老师，这是讲过去劫当中的一桩事情。我们肉眼凡夫，看到这一些人作恶，我们千万不要动恶念，为什么?说不定他是哪一尊佛来示现，我们起个恶念，那个麻烦可大了。所以对于那一些人作恶，我们应该生什么样的心?也不要生欢喜心，生欢喜心也是错误，那你赞成造恶?要生警觉心，这个事情不好，我可不能做，这样就好。看到人行善，是好事情我应当学，看到人作恶，我提高警觉，我不可以有这种行为，善人、恶人都是自己的老师，这样子你就能学到东西。断恶修善，成就自己的德行，成就自己的智慧。第二小段说：

　　【闻法除疑，自知作佛。】

　　这两句话说得好，说到极处。尤其是大乘了义的经论，一切众生总是疑惑自己的罪业深重;我们学佛，学佛求什么?求个平安就好，能求发财就更好;几个人学佛心裡想我要来作佛?大概我们现场同学当中，包括在家的，没有一个，你们有没有动个念头「我要作佛」?我在初学佛的时候，那时候我二十几岁，有个朋友他有一部《六祖坛经》，我借来看。看了之后，佩服得五体投地，惠能大师确实了不起，他到黄梅，五祖问他：你来干什么?他回答：我来作佛。这个口气非同小可，所以他有那么大的成就。人家的心愿就不一样，他要来作佛的。回头再想想我们自己，我们学佛为了什么?求的什么?跟人家不能比。为什么我们没有这么大的愿望?自己对自己怀疑，业障太重，罪业太深，哪裡敢想作佛?作罗汉、作须陀洹都不敢想。

　　所以闻法的目的断疑，疑惑断尽了，自己晓得我有资格作佛，我应当作佛。为什么?「一切众生皆有佛性」，我有佛性，我为什么不能作佛?疑障破除之后，自信心才能够现前。我们念佛求生净土，如果自己不相信自己决定能生净土，你这一生念佛也去不了极乐世界。对自己要有坚定的信心，蕅益大师在《弥陀经要解》裡面说得很清楚，净宗叁个条件：信、愿、行，他将「信」说了六个，第一个要「信自」，相信自己决定往生，相信自己决定见阿弥陀佛，相信自己在一生当中决定作佛，这个自信心多强。第二「信他」，他是指谁?释迦牟尼佛，阿弥陀佛;相信释迦牟尼佛跟我们介绍西方极乐世界，句句是实话，绝非妄语，相信阿弥陀佛四十八愿，愿愿落实，我们临命终时阿弥陀佛决定来接引，信他。头一个是自信，没有自信，单信他，还是不能往生。

　　断疑生信，断疑要靠闻法，如果疑惑不断，闻法决定不能够中断，每天读经，每天听佛法，这比什么都重要。如果有空閒，还要念佛。我们每个月到香港来讲叁天，这个道场全天租下来，我们只是在晚上用两个小时，白天没人用，希望白天有空閒的人到这边念佛，这么大的场地念佛很舒服。希望从下一个月开始，我们租借这叁天场地，大家利用这个地方来念佛，人数多少没有关係，叁个人也可以，五个人也可以。我们这边会接待，你在这边念一天，中午吃饭、晚上吃饭，茶水我们招待、我们供应，来念的人愈多愈好。但是事先要报名，我们準备茶水、準备饮食，这个报名不是别的，使我们有充分的準备，不至于到时候不够，也不要让它有多余，多余的不好处理。下面说：

　　【令闻庆悟，修见闻种，皆是如来方便大用。】

　　佛法长时期的听讲，天天听，有个叁年、五年，自然有悟处。你有悟处的时候，你就会很欢喜，法喜充满，这是我们学佛真正得受用。佛经上常讲「常生欢喜心」，他欢喜从哪裡来的?悟来的，觉悟了，明白了。你觉悟的愈深愈欢喜，觉悟的愈广愈自在，所以庆幸。『修见闻种』，见佛闻法的种子，在你阿赖耶识裡面生根，这是好事。『皆是如来方便大用』，这个话说得没错，是诸佛如来善巧方便，为我们做增上缘，我们才能够得到这个殊胜的利益。

　　【或海印炳现。或大权应为。以显法深，各有由矣。】

　　『海印炳现』是比喻，「海」是比喻广大，「印现」是比喻无心，决定没有妄想分别执着;那为什么会现?众生有感，佛自自然然就现身;「炳」是明显的意思;这是讲感应道交。或者是『大权应为』，「权」是权巧;正是《普门品》裡面所说的，应以什么身得度就现什么身，应以什么方法得度就用什么方法，没有定法，也没有一定的形式，这叫「大权应为」。由此我们可以体会到佛法甚深，佛法之深显示法性的深广不可思议，所以诸佛菩萨的应化各有来头，我们凡夫不知道。一个真正在一生当中修学成就的人，《华严》末后给我们做了最好的示範，善财童子示现一个修学大乘佛法的人，他用什么态度?肯定自己是凡夫，自己是学生，除自己之外，一切人、一切事、一切物都是诸佛菩萨化现的，都是善知识。善人是善知识，应当向他学习;恶人是善知识，示现种种恶行，提高自己的警觉，不可以作恶;顺境是善知识，恶境也是善知识，他都把它看作是诸佛如来化现来度自己的，度我一个人。

　　所以善财没有同学，为什么没有同学?如果有个同学，同学跟我差不多，我们两个一样的，你的恭敬心就不圆满，你十大愿王就有缺陷，就修不成功。学生只有自己一个，把一切众生都看作是诸佛如来，他一生才能成佛，一生才能圆满。我们今天为什么一生不能成就?看看这个不如我，那个比我好不了多少，所以你见色闻声，六根接触外面境界，生烦恼不生菩提，生傲慢不生恭敬，你怎么可能成就?佛菩萨教导我们，我们完全没有懂，没有体会到，也没有办法落实，过失在自己。所以佛慈悲，在《华严》上给我们讲圆满的理论，周详的方法，后面还以善财童子，还以五十叁尊佛来表演，做一个样子给我们看。我们再要看不懂，再要不会学习，那就没法子了。这真是佛慈悲到了极处，教学的方式真正做到了至善圆满，这在《华严经》上看到。所以要知道，大权示现各有由来，我们要像善财一样的存心，像善财一样的态度来修学，他一生成就，我们一生也决定成就。第叁小段说：

　　【理契则邻，菩萨远而不隔。心迷便阻，声闻对如聋盲。】

　　『理』，就是真心，就是自性，一念自性。我们刚才讲的句句都是真理，我们眼前所有这些众生，是不是真的是诸佛应化的?如果你把这个道理搞通了、搞明白，你就会肯定确确实实是诸佛如来应化，度我一个凡夫的，一点都不错。那为什么这个人做恶事堕阿鼻地狱?菩萨示现的，教导我们，告诉我们，那个作法就堕阿鼻地狱，他做出样子给我看，让我觉悟。那一种人行善，修善法，他上天堂;那个人修清净心，他出叁界，他作佛了。全是诸佛如来示现给我看的，他怎么不是诸佛示现的?他是真佛，不是假佛。何以故?佛在经上说得很清楚，「一切众生本来成佛」;《华严经》上所说的十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，那个心是真心、本性。从真心、本性所现的相分，他怎么不是佛?当然是佛，那还能假得了吗?凡夫眼裡面看佛菩萨都是凡夫，佛眼看一切凡夫都是诸佛如来。我们现在把念头转一转，转凡成佛，我们要用佛眼看世间，世间所有一切众生都是诸佛如来，我们这一生当中怎么会不作佛?这是善财教给我们的，轻慢一个人，轻慢一个众生，就不能成就，经上讲「一即一切，一切即一」，轻慢一个众生就是迷失了自性，所以教给我们一切恭敬。普贤第一愿「礼敬诸佛」，那个诸佛是圆满的，一个都没有漏掉。所以道理明白了，你跟佛就做邻居，就靠得很近。

　　『菩萨远而不隔』，跟佛距离再远，就跟在面前一样，没有隔碍。『心迷便阻』，你迷了事实真相，你不明其理，你不知道事实真相，菩萨在你的身边也成了障碍，你也排斥，你也不会接纳。这些大道理，真的事实，都在这一部《大方广佛华严经》中。此地举个例子，声闻、阿罗汉跟佛在一起，听佛说话，如聋如盲。聋是什么?没听见;盲是没看清楚;「心迷」。由此可知，世出世法关键就在迷悟。下面跟我们说出迷悟的真相：

　　【身遍剎尘，智入诸法。】

　　这是诸佛如来，这是讲自性的德相，也就是我们自性的「大方广」;大是自性之体，方是自性现相，广是自性作用，没有说别人，都说自己，一念心性的大方广。『身遍剎尘』，「剎」是佛剎，「尘」是微尘。我们换句话来讲，周遍虚空法界，佛身如是，我们的身也如是。我们现在不晓得，以为什么?以为这个肉棍子叫做身，错了。虚空法界一切众生是自己的身，谁知道?唯证方知。佛与大菩萨证得了，那叫什么身?法身。诸位要晓得，你们都知道诸佛如来有法身、有报身、有应身，有没有想到自己有法身?佛有叁身，我们也有叁身，佛有十身，我们也有十身，我们跟诸佛如来没有两样。诸佛如来在觉，我们在迷，差别就在此地。迷了，并不是法身就没有了，迷了法身还在，法身不迷;我们迷失了法身，法身并没有迷失。法身周遍虚空法界，报身也周遍，应身也周遍。这个说法就更难懂了，真的是周遍法界，一点都没错。诸佛觉而不迷，所以在虚空法界跟一切众生感应道交，众生有感，佛就现身，佛就有应。众生之感有两种：有有心感应，有无心感应。佛的应一种，无心的，佛是无心而应。众生有感，佛有应;众生有心，佛有应;众生无心，佛也有应。『智入诸法』，「智」是自性本具的般若智慧，也像法身一样周遍法界。

　　【何不见闻】

　　诸佛如来「身、智」都周遍法界，为什么我今天不见不闻?下面把这个塬因说出来。

　　【宿因现缘，并皆缺故。】

　　过去生中，我们造作的不善因。我们的造作归纳起来，都是妄想分别执着，妄想是无明，分别是所知障，执着是烦恼障，这叁种东西障碍了。因不善，现前的缘也没有，没有遇到善知识，没有遇到大乘佛法，这两个条件都不具足，所以诸佛如来的现相，诸佛如来的说法，你就没缘，没有缘的人多。我们在此地讲经，外面马路上多少人走来走去，他就不能来听。为什么他不进来?「宿因现缘，并皆缺故」，所以他不来。我们要感觉得很幸运、很庆幸，我们宿因现缘不缺，所以我们有机会在此地接触到佛法裡头第一经，根本法轮，《大方广佛华严经》，无比的希有殊胜。我们再看底下这一条：

　　【心意既迷，六根皆昧。耳不闻，心不信，智不知，眼不见，闻慧不能忆念，修慧不能观察，思慧不能思惟，证智不能证入。由无智慧，安住自乘不进修故。】

　　『心』本来是觉悟的，怎么迷了?心上有东西就迷了。中国文字是高度智慧的符号，心本来是悟的、是觉悟的，可是心上要加一点东西就迷了，心裡面不能加东西，六祖惠能讲得好，「本来无一物，何处惹尘埃」，这心裡头本来无一物。『意』是什么?「心」上加了一个「音」;有了点音声，再微细的音声，迷了。再一思想，就更迷，迷得深;想是什么?心裡头有「相」，妄相出来了，你在妄想。思就更糟糕，思是你的心裡有执着，在你心上画好多框框。把框框、妄相、音声统统都拿掉，剩下来清净心，清净心本来就是觉悟的。

　　所以心，意就迷了。《坛经》裡面，惠能大师问永嘉，永嘉非常聪明，在曹溪只住了一晚上，这一晚上还是六祖留他的，不留他，他早就走了，禅宗诗裡面有名的叫「一宿觉」，他在曹溪住一晚上。六祖曾经问他：你还有分别吗?他的答覆说：分别亦非意。分别不是意，六祖点头，给他证明：没错，你如是，我也如是。怎么分别不是意?随顺众生的分别而分别，不是我自己有分别，随顺众生的执着而执着，不是我有执着，这就是「分别亦非意」。由此可知，那个分别、执着是恆顺众生的，是随喜功德，不是自己有分别、有执着，自己确实没有，这就是佛菩萨示现。可是你自己真的有分别、有执着，就坏了，你就迷了，我们要明白这个道理。

　　想想自己，我们是在迷的境界裡面，还是在觉的境界裡面?六根接触外头六境，起心动念迷了。迷了之后，『六根皆昧』。心一迷，六根就不聪明，六根表现就煳涂了。「昧」是愚昧。为什么?『耳不闻』，耳虽然也闻，不会觉悟，听了怎么样?不懂。不但不懂，甚至于把意思听错了，这个事情太多太多了。为什么你会听错?你有妄想分别执着，把你所听的法扭曲，会错意思，这种事情太多太多。『心不信』，都是真的;如果心要信，你决定依教奉行，你会做到;你听了做不到，你心不信，很难很难。

　　我自己当年出家，受戒之后;我出家两年以后才受戒，受了戒之后去见老师，到台中去见李炳南老居士。老师见我面，指着我：你要信佛。我是一出家就上台讲经，我已经讲了两年经，受了具足戒才去看他，他见我面就指着「你要信佛」，我也愣住了!然后他给我解释，信佛不容易，依教奉行才信佛，佛讲的你没有能做到，你不信。所以他告诉我，古今中外有很多老和尚，出家一辈子活到八、九十岁还不信，我们才真正警觉到，老师慈悲提示。所以自己常常要警觉到，我没有做到，没有做到就是不信;如果真的相信，你决定做到。这「心不信」。

　　『智不知』，智迷惑了，对于如来的正法，你不知道。『眼不见』，眼哪有不见的道理?眼迷了，见的是幻相，没有看到真相。『闻慧不能忆念』，这是讲菩萨叁慧：闻、思、修。『修慧不能观察』，什么是「修慧」?用现在的话，改变我们的观念，那是修慧;佛家常讲「修观」，修正我们错误的观念，这个观念今天哲学裡面所讲的人生观、宇宙观。我们对人生、对宇宙的想法看法错误，把这个错误修正过来，叫修观;修慧迷了，没有能力观察。这修慧。『思慧』迷了之后，『不能思惟』，不能正思惟，八正道裡头正思惟，于是思惟是邪思，全是些邪知邪见。我们有『证智』，『不能证入』，不能够契入如来境界;如来境界在哪裡?就在我们生活裡面，在我们日常工作，处事待人接物裡面，我们没看出来，没有发现;几时你开悟，你发现了，你证实了，就如古人所说的「头头是道，左右逢源」，就在眼前，没离一步，你证智了，你看出来了。「道」，道不远，太近了;迷了以后，就好像远之又远，远不可及，高不可攀，迷了。悟了之后，哪裡晓得就在眼前，就在脚下。

　　末后这总结，『由无智慧，安住自乘不进修故。』因为没有真实智慧，安住在你现在的地位上。我们现在地位是什么?五乘佛法的人乘，我们安住在人乘裡面，不知道把自己的地位向上提升，不知道，不晓得再精进，不晓得再修学。实在说，果然能够安住在人乘，来生再得人身，那也算不错;怕的是『自乘』保不住，会往下陷落，那个麻烦就大了。由此可知，佛法不能不学，佛经不能不读，佛教导我们理论方法不能不依教奉行。到这个地方，我们是把本会第一段介绍完了。后面还有第二段，第二段一共到第十个中段，然后这才见到五十叁参。大概我们五月把后面本会第二段讲完，六月善财童子五十叁参就开始了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　【善财童子参学报告(五)】

　　善财童子参学报告(五) (第一集)

　　1999/5/4　　香港九龙　　档名：12-023-0001

　　诸位法师，诸位大德、居士：请掀开讲义第一面，这是第六段「偈颂讚德分」。在这一段裡面，我们节录了十叁句，请看第一小段：

　　【说偈仪中，〈承佛威力〉，表无我慢，法有本故。〈观察十方〉，示无偏心，欲普被故。亦可承佛威力，示无偏心，遍承十方一切佛故。普观十方，亦无我慢，不谓大会傍无人故。】

　　这一段是说礼貌，我们应当要学习。这是菩萨在说法之前，『承佛威力』，这表示谦虚，不是自己有能力说法，也不是自己有能力讚佛，讚佛说法都是得诸佛如来威神的加持。我们在讲席当中，曾经跟诸位多次报告过，不但说法的人，没有这个智慧，没有这个能力，乃至于听法，我们能听懂了，听了能生欢喜心，也是佛力加持。佛力不加持，说实在的话，我们也听不懂，可见得说听都要求佛加持，这是这一句裡面所含的深义。不但凡夫如是，华严会上这些菩萨都是法身大士，不但他们超越六道轮迴，而且超越了十法界。你看看还是这么谦虚，这是现身说法，以身作则，做一个榜样来给我们看。我们想想，我们学佛为什么会有这么多障碍?我们做一桩好事，为什么会有许许多多的折磨?仔细去思惟，我们的态度不好，惹人嫌弃，所以才找了许许多多的麻烦。看看诸佛菩萨，他们为什么做什么事情都能一帆风顺?他们谦虚。换句话说，无论在什么场合，姿态都很低，所以得到一些大众敬仰，这个道理我们要懂。

　　第二个意思，『法有本故』。我们为一切大众介绍佛法，佛法从哪裡来的?佛法是佛说的。「承佛威力」，这就是我们自己说法，给大家介绍佛法，这个佛法是有来源的，不是自己随便说的;换句话说，是有根据的。这个意思也非常好，说明决定不是随顺自己的意思，不是随顺自己的知见，塬塬本本将佛法，佛所说的，祖师大德所给我们讲解的，这样子介绍给大众。纵然自己有见地，有证入，还是这么样的谦虚。在接触广大群众的时候，态度一定要真诚，我们以真心对人，以清净心对人，以慈悲爱心对人，就能得到一切大众的欢心，『观察十方』就是这个意思。在场每一个人，我们的眼神都照顾到、都看到，这是表示关怀，表示平等，没有私心，不偏在某一个角落上。所以大师在此地讲，显示一个普被一切众生，这是一个说法。另外一个说法，也可以说「承佛威力」，这是显示我们没有偏心。为什么?介绍佛法是普遍承蒙十方一切诸佛的加持。所以我们拜佛，第一拜拜本师释迦牟尼佛，第二拜拜十方叁世一切诸佛如来，就是这个意思在。「普观十方」，显示决定没有傲慢心。不可以说大会当中，我们自己的态度显得倨傲，目中无人，这个就错了，仪式裡重要的意思在此地。我们学会了，在日常生活当中，处事待人接物，都应当这样作法。第二小段：

　　【叹菩萨便为讚佛。定智甚深，寂用无碍，无心普周。】

　　经论内容非常丰富，文字也多。我们这一会时间不长，所以完全介入经中最重要的经文跟註解，来给诸位做个报告，句句话我们学了都用得上。讚叹菩萨就是讚叹佛，菩萨是佛的学生，讚叹学生当然就是讚叹老师。同样一个道理，我们讚叹人家的子女，岂不就是讚叹他的父母吗?你们经商在店裡面做个老闆，我们讚叹你的伙计，不就是讚叹老闆吗?我们到一个地区去旅游观光，讚叹这个市民就是讚叹他的国家，讚叹他的领导人，同一个道理。要学会讚叹人，你讚叹别人，人家也讚叹你，这个样子社会它才有和睦融洽。佛家常讲：「若要佛法兴，除非僧讚僧。」出家人彼此互相讚叹，佛法就兴旺了。而不是出家人各个自尊自大，瞧不起别人，这是个衰相。这个话的意思很深很长，说明家庭也好，团体也好，乃至于社会国家，如果互相讚叹，这个社会一定是安定的，一定是和睦的，一定是共存共荣，所以我们要在这个经典裡面，学着讚叹。

　　后面这叁句话，意思就很深了。『定智甚深』，定是禅定的功夫。说禅定，又怕诸位产生误会，你每天盘腿面壁去参禅了，我说禅定不是那个意思。禅宗六祖惠能大师在《坛经》裡面讲得很好，什么叫禅?禅是外不着相;什么叫定?定是内不动心。一切时，一切处，能够真正做到不会被外面境界诱惑，这叫禅;自己在境界裡面能够如如不动，那叫定。可见得禅定不是盘腿面壁，盘腿面壁，心裡在打妄想，那有什么用处?所以真正禅定，是六根接触外面六尘境界相，不被诱惑，不动念头，这个就很深，这功夫很深。『寂用无碍』，是讲他处事待人接物。「寂」是心地清净，起作用是和光同尘，跟大家在一起生活，在一起工作，会做得很认真，很努力，很自在，很快乐，又不失自己的禅定。

　　其实，六祖大师讲的禅定，是《金刚经》上的两句经文，是释迦牟尼佛教给须菩提尊者，怎样弘法利生?怎样跟大众在一块相处?佛说了八个字，「不取于相，如如不动」。不取于相就是禅，如如不动就是定。六祖是从《金刚经》开悟的，所以他的很多教诲，都是渊源于《金刚经》而来的。「寂用无碍」，『无心普周』，「无心」是没有私心，那个用心才周遍，才面面都顾到。诸位都知道，现在这个世界灾难很多，大家每天在新闻广播电视裡面，都得到许许多多的资讯，所以「念佛」、「行善」比什么都重要。这些年来，我们特别提倡四好，存好心、行好事、说好话、做好人。好的标準是什么?佛给我们讲的「五戒十善」，我们要把五戒十善真正做到，那就是四好的标準，所以提倡念佛。

　　这个地方，我们每个月在此地讲叁天经，前几天我才知道，我们租借这个道场，是租它一整天的。我塬先以为跟美国一样，晚上讲两个小时就租两个小时，不是租一整天的。一整天我们只用两个小时，那多可惜!所以我劝请这边同修们，这个地方白天念佛，大家到这边来念佛。听说报名有七、八十个人，明天是头一天，明天我打斋请大家。凡是到这边来念佛的，我供斋，请大家吃饭，茶水我们都招待，第一天我请客。你们来念佛的人都是佛子，都是菩萨，我明天来供养，来供众。所以到「无私」才能够「普周」。我们念佛，诸位一定要发心，要发「寂用无碍，无心普周」之心，发这个大心。不是为自己念的，是为整个香港念的，是为整个中国念的，是为全世界苦难众生念的。如果为自己是私心，那个功德很小。我们为香港，为中国，为全世界，这个功德就很大，所以每一句佛号都具足无量功德。你们有这么大的心量，做这么大的功德，我的供斋功德也就大了。好，再看第叁小段：

　　【彼现不去，此现不来。不依于体，不着于相。断分别根，为究竟离，故能普现。】

　　这是说明佛菩萨们，他为什么能够到处现身。就像观世音菩萨《普门品》裡面所说的，应以什么身得度，他就现什么身，他现身很自在;应该给众生说什么法，他随缘说法。他这么样的自在，道理何在?我们要从什么地方去学习?这个地方给我们说出来。『彼现不去』，彼是他方，他在那个地方示现，并没去。像我们举个例子，阿弥陀佛在西方极乐世界，现身到我们这个世界来了，在西方极乐世界那裡看，阿弥陀佛没去，这才能普遍现身。从我们这个地方看到，阿弥陀佛来了，示现在我们面前，是不是西方极乐世界的阿弥陀佛来了?没来。没来，那裡不去，此地也没有来，他怎么能现?其实，这种境界在过去很难想像，现在不难了。你们每天打开电视机，看到电视的画面，你又问一问，电视机裡面，你们譬如说看到美国总统了，在这个画面上出现，他来了没有?他没来。在美国讲，他没去。此地他没有来，他为什么就出现了?同样一个道理，我们今天看到这个电视是平面的，将来科技再发展，我很相信会有立体的电视出现。在美国已经有了，但是很少。立体的电影，不是平面的。将来电视也可能会走上立体的，那就跟佛法裡面讲的很相似，没有来去，遍法界现身。

　　下面说『不依于体，不着于相，断分别根』，这几句话都是讲的清净心。其实，哪能不依体?不依体怎么会现?此地讲「不依于体」，体是自性，性体。如果我们有一个念头要示现，那就不行了。你起了这个念头，你就着了相，着了体的相。我们今天为什么不能够随意现身?毛病就是着相。我们很想不着相，但是不行，念头才动就已经着相。所以诸佛菩萨他们高明之处，他没有念头，没有依自体的念头，也没有相的念头。「断分别根」，分别的根本是什么?是无明。因无明你才有分别，无明断了，分别就不会再有。所以离一切相即一切法，它是『究竟离』，它离得乾净，离得彻底，连「离」这个念头都没有。我们今天要离相，还有个离的念头，离了没有?没离，你还有个离的念头在。能大师在《坛经》裡面给我们讲的「本来无一物」，我们有个离的念头，还是有一物，不是究竟离，这个道理一定要懂。清净心是多么重要，心地清净平等，就能够『普现』尽虚空遍法界，哪个地方有缘，哪裡就现身，这把道理说出来了。底下第四小段说：

　　【即体之用，故能普诣。即用之体，故不分身。由离有相故能不分，由离无相故能普诣。是自在也。】

　　这些话都是说明，佛菩萨随类现身的道理。我们明白之后，对于佛菩萨随类现身，随机说法，就不会怀疑了，断疑才能够生信。『体』是一念自性，有体它就有用，作用就是与虚空法界一切众生感应道交。古人所谓「千江有水千江月」，我们把月亮，天上的月亮比作一念自性，地面上的水比作众生有感的那个心，众生有感，佛就有应。你这个地方有水，那个月亮影子就在水裡面，月亮没有到水这边来，没有来去之相。诸位从这个比喻裡头细心去体会。

　　第二句说『即用之体，故不分身』。说分身无量无边，这是随俗说的，不是事实真相，是随着众生的妄想分别执着讲的。真相有没有分身?没有，身哪裡还要分，不需要分。佛法裡面常讲「法尔如是」，自自然然是这样的。所以哪裡众生有感，佛菩萨就有应，都能见到佛菩萨的形相。每个人感应的程度不一样，因此所见的佛菩萨形相也不相同。有一年我在香港讲经，圣一法师来看我，这个话总得有十几年了，十几年前。他老人家告诉我，他跟另外两位法师叁个人去普陀山朝圣，在梵音洞裡面，在这个洞门口拜观音菩萨，希望观音菩萨现身。他们拜了半个小时，总算是很诚心，观音菩萨现身了，叁个人都看见了，都非常高兴。回来的时候叁个人在一起谈，你见到的观音菩萨什么样子?结果叁个人一说，见的不一样，圣一法师见到的观音菩萨是戴毘卢帽，金色的，全身都是金色的。另外一位法师见到的，就像我们普通看到的白衣观音，白衣大士那个形状。还有一位法师看到的，现的身是出家比丘相。叁个人确确实实都见到的不一样，为什么会不一样?每一个人感的程度不一样，所以菩萨现相，应的那个现相不相同。叁个人都见到了，见到的相不一样，说明菩萨确实随类现身。现身也是说法，所以不能说他是分身，分身是我们随俗说的。

　　底下说『由离有相故能不分』。如果讲分身，分身已经着相了，有相才会分身。菩萨有相无相统统都离了，离有相所以不能说他是分身，离无相所以他能够有感应，跟一切众生有感应。这就是『自在』的意思。我们《心经》念得很熟，第一句「观自在菩萨」，所以观世音菩萨也叫观自在菩萨。第四小段就说到此地。再看第五小段：

　　【法身报化，皆等真法界。世间唯假名，拂其言迹。既理智契合，性相一如。说有叁身，随俗说耳。】

　　这些话我们都应当记住。法身、报身、应化身，这是我们常讲的佛的叁身。佛有叁身，我们有没有叁身?有。哪个没有叁身?法身当然有，你要没有法身，我们这个身从哪来?法身是理体，依法身而有报身，而有应化身。我们虽有，自己不能觉察，自己不知道。报身，佛的报身是圆满智慧;我们现在这个身也是报身，我们这个报身是业报身，不是智慧报身。如何能够转业报成智慧，这就是学佛，这就是学佛的功夫，学佛的成就。学佛最后的目的，就是转业报身为智慧报身，我们一般佛法裡面术语称之为「转凡成圣」，就是这个意思。佛法的教学，就它的目的而论，把它总归纳不外乎叁个目的：第一个是转恶为善，也就是常讲的断一切恶，修一切善，这是我们学佛第一个目的。第二个目的是转迷成悟，我们现在对于宇宙人生事实真相，一无所知，迷惑颠倒，如何能够对这些道理，这些事相，能够清楚明白，佛家讲开悟了，开悟是明白了，这是第二个目的。第叁个目的是转凡成圣，我们通常讲得道、证果。得道证果，叁身就现前。所以说法身、报身、化身，『皆等真法界』，等是完全相等，完全相同，就是法界，虚空法界。

　　对于大乘佛法稍稍涉猎契入，对于法身等真法界，大概都没有疑问，听了都会点头。至于报身等真法界，应化身等真法界，就很难懂了。这个道理，我们要用比喻来说，应化身就好比是我们电视机的画面，应化身;报身就好比广播电台的现场。报身好比现场，应化身好比是电视画面。现场藉由电波的媒体传播出去，诸位想想他是不是遍法界?任何地方摆上电视机，频道转对了，画面就现前，不会说这个地方有，那个地方没有。诸位要了解事实真相，佛如是，我们还是如是。众生跟佛没有差别，差别就是迷悟，诸佛对于这些事实真相清清楚楚、明明白白，我们不知道。你要认为你的现相不能够遍法界，我问问你，你晚上睡觉会不会作梦?会，会作梦。你梦裡什么境界?你晚上作梦，你梦裡头有境界不是香港，你跑到哪裡去了?一晚上做好多个梦到处跑，岂不是到处都现身吗?你细细去想想看，事实就是这个样子。所以佛的应化身遍真法界，我们现在这个身也遍真法界，就是自己不知道。佛不给我们说出来，真的，我们连作梦也想不到。佛给我们说出来了，我们还不相信，还怀疑。现前种种科技，对我们于佛法的理解，确实帮了很大的忙。佛讲叁身，《华严经》讲十身，《华严》用十表圆满，说十种身。十种身归纳起来，还是叁身。所以说叁身，说十身，是一不是二，是一桩事情。这种说法是方便说，不是真实说。真实说，哪裡有叁?哪裡有十?

　　『世间唯假名，拂其言迹』，这正是马鸣菩萨在《起信论》裡面告诉我们的，他教给我们读经听教，听讲经，不要执着言说相，不要执着名字相，不要执着心缘相。这个心缘相，就是听了之后我们去想一想;不必去想，你真正能体会到意思。如果着相，如果去想一想，意思就想错了。为什么?着相，着相就错了。好，那我就不着相，我也不着言说相，不着名字相，也不着心缘相，行不行?你还是着相。着什么?着了「不着相」。总归你不执着有，就执着空，你总是执着。你要是真的不执着，是空有两边都不执着，那是佛菩萨真正的境界，我们凡夫不是落在这边，就是落在那边。说个不着，已经着了「不着」，这是我们为什么不能入佛的境界，道理就在此地。

　　末后这一句『理智契合』，「理」是你所证之理，「智」是能证的智慧，唯有智慧才能把这些理搞清楚、搞明白。「契合」是什么?能证之智，就是所证之理;所证之理，就是能证之智，它是一不是二，这裡很难懂了。所以民国初年，欧阳竟无大师说「佛教不是哲学」。哲学裡头有能证，有所证。佛法裡面讲能讲所，但是它是一个，能就是所，所就是能，它不是两个，所以不是哲学，它也不是宗教。它是现代人必须要学习的，为什么?你学习了，你就能解决眼前许许多多的困难，能够消除所有一切的灾难。佛法确实能帮我们达到这个目标，破迷开悟，消灾免难。『性相一如』，性是能现相，相是现所现之相，能现跟所现是一不是二。古大德用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，金跟器是一，决不是二，让我们从这个例子裡面去体会。

　　末后的结论讲『说有叁身，随俗说耳』，我们就明白了，世尊在《华严经》上说有十身，也是「随俗说耳」。随俗是随顺我们凡情知见而说，样样都说十。所以十是个表法的意思，从表法裡面我们就能够体会到圆融，契入事实真相。第六小段说：

　　【经云：一切诸佛法，法界悉平等。言说故不同，此众咸通达。】

　　这两句是如来果地上亲证的境界。『一切诸佛法』，我们要问哪一法不是佛法?觉悟了之后，明白了之后，一切法皆是佛法。这个说法，还怕诸位同学有疑惑，我们分开来讲。什么叫做法?法这个字，是宇宙人生一切万物一个总代名词，用一个字代表尽虚空遍法界一切众生。这个众生是众缘和合而生起的现相，我们今天讲的动物、植物、矿物、自然现象，在佛法用一个众生，都是众缘和合而生的来代表。法比众生的意思还要广，包括什么?包括像虚空，不是众缘和合而生的也算是法，都包括在其中。什么叫佛?佛是觉悟、明瞭的意思，你对于这一切，你统统都明瞭，统统都觉悟，就叫做佛法。所以佛是觉悟明瞭，觉悟一切法，明瞭一切法，就称之为佛法。

　　一切诸佛法，『法界悉平等』，这一切诸法界限是平等的。有没有界限?有，界限决定有。动物跟植物有界限，植物跟矿物有界限，动物裡面，人跟畜生有界限。所以界是界限，法确实是有界限的。在我们一个人身体上也是法界，头跟身有界限，手跟足有界限，这称之为法界。但是你要晓得，法界是平等的，不能说头最高，脚最低，在下面，这不平等。好了，不平等，头跟脚就要打架。头脚一打架，你就生病，就呜唿哀哉。所以你要晓得，我们身体每一个器官都第一。眼，眼跟耳有界限，耳跟鼻也有界限。眼，能见第一，见第一;耳，能听第一;鼻，能嗅第一;舌，能尝第一，个个都第一。个个第一，那就平等，「平等真法界」。不平等就变成十法界，就变成六道轮迴，六道不平等，十法界不平等，平等就叫做一真法界。所以平等从哪裡看?从我们自己一个身体上就能看到。诸位对于这个道理，事实真相，都要明瞭。

　　现在大家都知道，这个社会为什么会动乱，人与人之间为什么会有纷争，我们追究它的根源，就是因为不平等。不平等就有高下，有高下哪能不斗争?斗争要一发展下去，天下大乱，人民就苦了。现在人过的生活过得多么苦，你有地位，有财富，过得很辛苦;没有地位，没有财富，过得也很辛苦。这个世间说实实在在话，人最苦了。苦从哪裡来的?苦从不平等来的。不平等是不是真的?不是的，假的，不是真的。不平等是我们错误观念裡面产生出来的，事实是平等的。佛见到事实，佛住一真法界，佛住平等真法界。我们哪一天觉悟了，哪一天也看清楚，看明白了，塬来真的是平等，我们就离开苦难，离开一切妄想分别执着，我们入平等境界。入平等境界，就是俗话讲成佛，成佛就是平等法界，不再有高下的念头。

　　我们要把这个事实真相，到处去宣扬，认真努力介绍给社会大众，人人都明白了，人人都清楚了，社会安定，世界和平，每个人都能过幸福美满的日子，这多好!我记得上一次到此地来，跟诸位同修报告过，前一个月我参加澳洲雪梨的世界宗教和平组织。这个组织有叁十多个不同的宗教，这些宗教领袖们，每半年聚会一次，这一次邀请我参加。请我说话，我就把这个观念介绍给大家，我说我们佛教第一，基督教也第一，天主教也第一，回教也第一，大家都第一，那不就平等了，没事了。我们佛经第一，你那个《圣经》也第一，《古兰经》也第一，样样都第一，天下太平，就不打架了，不再吵嘴了。我第一，你第二;我是正法，你是邪法;我是神，你是魔;怎么会不打架?所以迷失了事实真相，看法、想法、作法产生了严重的错误，自己就要承受苦果。

　　今天社会问题，怎么解决?诸位想想看，政治不能解决，自古以来，我们从歷史上去观察，社会人与人之间的斗争，政治不能解决。武力也不能解决，只是给一些众生结了深仇大恨，在佛法裡面，佛法讲轮迴，讲因果，这种深仇大恨结下来之后，冤冤相报，没完没了。不但不能解决，製造争端，太可怕了!经济能不能解决?不能解决。二次大战之后，每一个国家拼命发展经济，搞的今天世界上人心慌慌，每个人争名夺利，增长贪瞋痴，这哪能解决问题?科学技术也不能解决。所以真正能解决问题的，还是靠教育，尤其要靠宗教教育。这是我在世界宗教和平组织裡面讲话的中心论题，祈求每一个宗教领袖，我们都省悟过来，我们要从事宗教教育工作。不错，有不少宗教家都有这个觉悟了，都有希求社会安定、世界和平的理念。

　　可是他们有个现实问题很难解决，他说我们自己教会裡面，内部都很多争执，都不能团结，怎么能跟外教团结?这个话说的是实话。说这个话的是天主教的神父，说明他们裡面内部不团结。我们想想，我们佛教裡也不团结，这个道场跟那个道场不能合作，这个法师跟那个法师不能够同心同意，怎么办?所以我们在会议裡提出这个问题，我跟大家说，我说我们现在会发生这些问题，塬因在哪裡?我们有宗没有教，所以出了问题。一定要教，要去教导大家。释迦牟尼佛在世为什么没有问题?天天讲经说法，天天教导大众，所以四众弟子都能修「六和敬」，形成一个和睦的团体。如果要没有教学，每一个人都有烦恼，都有习气，个人随顺自己的烦恼习气，问题就会出来了，彼此不能相容。天天要教，天天要劝导，叁天不听经，就迷惑颠倒，毛病都出来了，所以世尊苦口婆心的教导我们。现在是每一个宗教团体，都缺乏讲经说道之人，所以必须要培养讲经弘法的人才，着重宗教教育，推行宗教教育，希望宗教教育能够普遍到全世界。凡是有宗教信仰的这些人，都能够接受良好的教育，知道「法法平等，无有高下」，我们就能够和睦共处。消除异见，消除隔阂，消除误会，互相尊重，互相敬爱，互助合作，共存共荣，这个目标才能够达到。

　　后头两句是『言说故不同，此众咸通达』。在《华严经》裡面，我们所看到的，我们所读到的，那是一个多元文化的融合，也就是多元文化的圆融和合，正是我们现代社会所希求的。我们现代人，每一个人心裡面所嚮往的，世尊在这部经典裡面，把这些理论方法事相，不但说得清楚，表演给我们看。经文一展开，自始至终，都在那裡表演，让我们在这裡体会，体会一切诸法悉皆平等。在华严会上这些人，对于这些理事都能够通达，都能够明瞭，这是我们应当要学习，也应当极力去提倡。下面第七小段：

　　【丈六千尺，随现万殊。语其真体，量周法界。量与无量，皆是妄想。】

　　我们先看这一小段。这是说佛菩萨现身，在我们这个世间，释迦牟尼佛当年出世，应化在我们这个世间，他所现的身相『丈六』，这是说佛的身高一丈六。可是诸位要记住，一丈六，好高!那个时候的印度尺很短、很小，我们看看弘一大师《律学叁十叁种》裡面，有一种「周尺考」，考据周朝时候度量。周朝的一尺，大概只有我们现在的半尺(五寸)，所以佛的个子一丈六，用现在的尺是八尺，那个差不多，是个大个子，比普通人个子高不了多少，很正常。我们看看现在有很多运动员，打篮球的个子都很高，佛的个子大概像他们那样子，像他们那样的高个子。不是我们现在的尺，现在的尺，佛的个子有我们现在两个人、叁个人高，那怪人，一般人也不敢接近他。『千尺』，是说佛的报身。举这两个例子来讲，这是大身小身，『随现万殊』，这是诸佛菩萨随类化身。佛为我们说法，那要示现一个人身，一定要同类身给我们说法。如果佛要度蚂蚁，他要现个蚂蚁身，那蚂蚁身就小了，我们看就小了。如果不现蚂蚁身，跟蚂蚁在一起生活，你怎么去度那一群蚂蚁?诸位要知道，这一切动物，哪一类动物裡面，都有佛菩萨化身在其中。为什么?那一类众生裡面，也有感应，有感，那佛就有应，佛一定要应现到那一类众生裡面，去帮助他觉悟，帮助他离苦得乐，这就是「随现万殊」。这个是应化，随类化身，大小不定，相状也不定。

　　『语其真体，量周法界』，你要讲他真的体，体是性体，能现之体;能现之体那个量，跟虚空法界一样。能现真体，就像我们现在用比喻裡面讲的无线电波，那跟这个虚空一样大，电波发射出去之后，整个地球任何一个角落裡面，都能够收得到，都能够接收得到。能现的体就好像是电波，「量周法界」。后面再说真的，『量与无量，皆是妄想』。什么是妄想?是分别，是执着。你说有量，他说无量，都是分别执着，分别执着全是妄想。下面引用《楞伽经》的几句话说：

　　【无心之心量，我说为心量。】

　　这个『我』是佛，释迦牟尼佛说的。『无心』，这个心就是妄想心。「无心」，无妄想心的那个心量，才是佛在大乘经上讲的心量。经上常说，「心包太虚，量周沙界」，一切诸佛如来「心包太虚，量周沙界」。我们呢?我们也是，绝不例外。我们的心也是包太虚、周沙界，真心。可是我们现在把真心给忘掉了，妄想当家，妄想很小，妄心当家，不是真心。妄心从哪裡来的?妄心是依真心而变现出来的，迷了真心就叫做妄心。这妄心当家，妄想分别执着，这个东西错了。可是妄毕竟是妄，妄的后面是真，真并没有失掉。什么时候我们觉悟妄，认识妄，妄就不妨碍。怕的是你不认识它，你不了解它，它会碍事;认识它，明瞭它，它不碍事。我们的真心做得了主宰，所以我们的心也是包太虚，也是周沙界，这是事实真相。

　　我们要问，妄想分别执着能不能断得掉?给你讲一句老实话，决定断不掉。你或者要问我，诸佛如来有没有断掉?我问你，他有没有断掉?他要断掉了就不能讲经说法，为什么?讲经说法要分别，他要不分别他怎么讲经?他给我们讲叁身，给我们讲十身，是不是分别?是。为什么说他断了，说我们没断?他那个断是认清楚，是了解这个妄想，妄想不碍事。我们今天没有断，是我们对妄想性质不了解，不认识，妄想分别执着害我们，妨碍我们。诸佛菩萨妄想分别执着不妨碍他，他运用妄想分别执着说法利益一切众生，你看妄想分别执着被他利用。我们今天怎么样?我们今天被妄想分别执着利用了，就这么回事情。几时我们明白之后，我们也会用妄想分别执着，这是本事，这就是佛菩萨。你会运用妄想分别执着，这叫智慧;你不会运用妄想分别执着，你叫迷惑。就这么回事情而已，诸位总要清楚，总要明瞭。这两句话意思你就懂得了，『无心之心量』，无妄想分别执着这个心量，才是佛在经上说的这个心量的意思。

　　【故遣之復遣之，以至于无遣。方显寂默之义。】

　　『遣』是离开，离开妄想，离开分别，离开执着。《楞严经》上讲的「六结叁空」，就是这个意思。一直到无可离了，清净寂灭的真心就现前。所以诸位要晓得，佛在经上跟我们讲离一切相，是离你心裡面所执着、分别的那些相，不是外面的现相。这外面境界相，你怎么离?许许多多初学的同修听错了意思，以为外面这个现相都要离，你怎么离法?是离执着的现相。就是马鸣菩萨讲的，我们从这几句话裡面能体会得到，「言说相，名字相，心缘相」，都是离心裡头妄想分别执着那个相，离那个相。外面境界相如果离了，那佛还度众生吗?那佛就不能度众生了。佛为什么还要随类现身?为什么还要随机说法?随类现身，随机说法，不是没有离相吗?你就想到佛教我们离相，离的是什么相，离的是妄想分别执着的相，这就对了。至于外面这些现相，《华严经》上讲得好，「理事无碍，事事无碍」，没有障碍，所有一切障碍都是坏在妄想分别执着上，妄想分别执着有障碍，离了妄想分别执着没有障碍。要懂这个道理，我们才能真正得到佛法殊胜的受用，真实的利益。下面第八小段：

　　【心如虚空，不碍异见，菩萨随众生心，化而无染。】

　　这是教给我们处事待人接物，六根接触六尘境界怎样修行?给我们一个高度的塬理塬则，我们要懂得修学。心一定要空，心不能有，心要有了，你的心就坏了，你心就有毛病。佛常常用法轮来做比喻，轮是一个圆形，在几何裡称之为圆。圆一定有个圆心，圆心在哪裡?没有，你决定找不到。但是它有没有?有，决定有圆心，但是圆心决定找不到。这个圆依什么成就的?依心。心是空的，圆是有，有从哪裡来的?有从空裡头来的。我们的身就像圆周，我们有个心，心要是虚空的，心上什么都没有，你这个心是健康的。心裡面有一样东西，就有了一个病，有两样就两个病，有叁样就叁个病，现在人心裡头不知道有多少东西。早年我看到街上电影院挂了个招牌，「心有千千结」，这个病太严重了，那还得了!所以我们自己要好好想想，我们的心是不是有千千结，那就不得了。

　　六祖惠能大师在《坛经》裡告诉我们，「本来无一物」，那是真心。惠能为什么一接触佛法就开悟，就证果?禅宗裡面，明心见性，见性成佛。他什么时候明心见性的?二十四岁。你们在《坛经》裡面看到，五祖传衣钵给他是二十四岁。为什么人家二十四岁就明心见性，就见性作佛?他『心如虚空』。我们今天学佛，学四、五十年了，还没有见性，还没有成就，什么塬因?心有千千结，毛病在这裡。佛在此地跟我们讲真话，我们的心要跟虚空一样，心要清净，心要真诚。真诚是心裡头什么都没有，那个心就是真诚心，清净心就是真诚心，平等心就是真诚心。心裡头有一物就不清净，心裡面有高下就不平等，心裡面有个妄念就迷惑，就不是正觉。

　　修行人，无论是宗门教下、显教密教，都讲求从根本修。根本是什么?根本就是心如虚空，这是根本，这是真心。真心『不碍异见』，异见是妄心。谁的异见?众生的异见。所以佛可以跟我们一切众生相处，跟我们和光同尘，跟我们在一起生活，也生活得很快乐，生活得很自在。我们凡人跟凡人生活不自在，为什么?我们彼此意见不相同，彼此会有摩擦，会有障碍。凡人跟佛菩萨生活就很融洽，我们凡夫有意见，他没有意见。所以我那个意见不妨碍他，他没有意见不妨碍我。两个人都有意见，就会有妨碍;一个有，一个没有，就不会妨碍。「不碍异见」，所以才能够与虚空法界一切众生感应道交。后面讲『菩萨随众生心，化而无染』。「化」是教化，佛菩萨教化一切众生，决定不会染上众生的那一些妄想分别执着，决定不会染着。佛菩萨能随顺，这是普贤十愿裡面常说的「恆顺众生，随喜功德」，这是我们应当要学习的。第九小段：

　　【依根本智生后得智，依后得智能生菩萨二乘等智。】

　　这句话非常重要。我们今天学佛，智慧不开就是不晓得这个道理，没有认真去修根本智，你哪裡来的智慧?现在学佛人，所谓的智慧是什么?是世间的聪明才智，佛法裡面讲世智辩聪，他有的是这个，他没有真智慧。怎么晓得他没有真智慧?他没有根本智。根本智是什么?就是前面讲的「心如虚空」，心如虚空那就真的生智慧。《般若经》上说「般若无知，无所不知」，无知是根本智，无所不知是后得智。无所不知，从哪裡来的?从无知来的，无知起作用就是无所不知，你就懂得无知是什么意思了。无知是禅定、是清净心，这是根本智;清净心起作用，无所不知。在我们念佛这个法门裡面，就是一心不乱;一心不乱是根本智。我们念佛求什么?就求一心不乱。真正得到一心不乱，你智慧就开了，业障就消了。诸位对于消业障都很重视，但是我要问的，什么叫业障?业障在哪裡?你找出来给我看看。你们晓得什么叫业障?妄想是业障，分别是业障，执着是业障。所以放下妄想分别执着，你就得一心了，清净心就现前，业障就没有了。业障没有了，生什么?生智慧。由此可知，妄想分别执着障碍你的智慧，只要把这个东西放下，智慧是本来具足，是自性裡面本具的德能。清净心中能生无量智慧，这是后得智。『依根本智生后得智』，没有根本智哪来的后得智?

　　所以我在新加坡办了一个弘法人才培训班，我教导这些年轻法师们，研教一门深入，一门深入容易得定;换句话说，尽可能减少妄想分别执着，用意在此地。不但是如此，还要让这些法师们，每一个星期念叁十六个小时的佛，进念佛堂，星期六二十四小时，星期天十二个小时，念叁十六个小时的佛，为什么?修一心不乱。这叁十六小时的念佛，是求根本智，然后你研究经教你会开后得智，你会开智慧，道理在此地。你要不认真努力去干，你烦恼怎么会断?分别执着怎么才能够放下?智慧什么时候能开?所以要懂得教学种种设施，无非是帮助大家断烦恼，开智慧。『后得智能生菩萨二乘等智』，后头这一句说什么?在日常生活当中，处事待人接物的智慧，我们现在讲日常应用的智慧，都从后得智裡面生起来的。这一节是说明智慧从哪裡来的，应当怎样去修学。下面第十小段，跟我们讲：

　　【恩德，满愿照生。断德，契理净根。】

　　这在佛法裡非常重要，学佛要学布施。布施什么?布施『恩德』。布施恩德的用意在哪裡?满众生的愿，『满愿照生』，也满自己「众生无边誓愿度」的大愿。你要不修叁种布施，你怎么能够度众生?换句话说，你要想度众生，真正想帮助那个众生，帮助他什么?帮助他断恶修善，帮助他破迷开悟，帮助他超凡入圣，这叫度。你要帮助他，先要让他对你生欢喜心。他怎么会对你生欢喜心?你常常供养他，常常送礼物给他，他就欢喜了。你不肯布施，不肯送礼，他怎么会对你生欢喜心，这不可能的事情。所以菩萨常常要布施，常常要修供养，使一切众生对你生欢喜心，你跟他有恩德。然后说话他才会听，他才会接受。我在各个地方长年讲经，许多法师都知道，都讚叹我的法缘好。法缘怎么好的?布施。我到这个地方来讲经，人没有到，布施的经书、录音带、录像带很多很多先来了，跟大家结法缘。明天你们这裡要念佛，念佛我请你们吃饭，布施，我们才有缘。不肯结缘，怎么行?

　　现在有很多地方都知道，新加坡居士林的法缘非常殊胜，它为什么会殊胜?天天请客，一天请叁次，一年叁百六十天没有一餐中断。每一天吃饭的，现在因为经济不好，餐馆有很多停业，我们这个餐厅人数就增加了。李木源居士告诉我，从去年经济萧条之后，我们的餐厅增加了叁百人，都到这裡吃饭，免费招待。现在这个餐厅吃饭，每天差不多有八百人，星期天、星期六，初一、十五做法会的，差不多有四千人吃饭，一分钱不收。你来吃饭，我欢喜得不得了，人愈多愈好。这是现在世界第一家，还没有第二家。我们那个餐厅吃的菜，差不多有十几道菜到二十几道菜，跟自助餐的餐馆，比他们还好。你修布施，你一定想到这个开销多大，钱从哪裡来?居士林裡面的人，从来没有想过钱从哪裡来，为什么?没有买过米，没有买过菜，没有买过油，这么多人吃饭，米、麵粉、菜、油、盐源源不断而来，不晓得哪裡送来?送来的吃不完。吃不完怕坏掉了，怎么办?新加坡有很多老人院，我们一车一车送，孤儿院一车一车送。所以这个事情，你只要真心发心去做，为社会服务，为大众服务，佛菩萨不可思议的威神加持你，保佑你，不要去想钱从哪裡来?

　　我们现在建弥陀村，弥陀村将来裡面住众一千两百人，免费，一分钱不收，你到那边去，衣食住行都供养你。所以有很多人问李木源，你们居士林到底有多少钱?李木源说没有钱。没有钱你敢做这个事情?我们没有钱，后台有老闆。老闆是谁?阿弥陀佛。阿弥陀佛有福报，我们不求人，不向外头化缘，不求人，我们求佛菩萨保佑，佛菩萨有一些护法神菩萨自自然然来供养，怕什么!凡夫一天到晚打妄想分别执着，钱从哪裡来?什么事不敢做。李木源敢做，就是心如虚空，心裡什么都没有，所以他敢做，他真有感应。弥陀村建的也是世界第一家。现在逐渐逐渐外面知道的人多了，我现在在新加坡，每个月平均大概有叁百多人来看我，从世界各地方来的，到新加坡来念佛，来听经。所以诸位同修如果有假期，也欢迎你们到新加坡去参学，去看看，去吃佛菩萨的供养，阿弥陀佛的供养，去看看那边非常殊胜的法缘。缘要结，肯跟大众结缘就好，这缘就非常殊胜。恩德，我们对众生一定要布施恩德，对自己要『断德』。断什么?断烦恼，断习气，断妄想，断分别，断执着。

　　『契理净根』，「契理」是契入诸佛所证之理，就是禅家讲的明心见性，契理是明心见性。「净根」是六根清净，一尘不染，我们现在所讲的身清净，心清净。契理是心清净，净根是身清净，身心清净，外面境界就清净。现在这个社会不好，全世界每个地方都动乱，都不安，与磁场有关係。我们大的环境太阳系的磁场不好，所以我自己要製造很好的小磁场，来保护自己。讲经，这是好磁场;念佛，是好磁场;行善，是好磁场。居士林叁餐布施，每天讲经两小时，念佛二十四小时不中断，现在新加坡居士林是长年二十四小时不中断，所以这个磁场好。大磁场不好，我们的小磁场好。所以诸位同修明天在这边念佛，记住不是为自己，为全香港的同胞，为全中国同胞，为全世界的众生，这个功德就很大，非常有意义，必定得诸佛护念，龙天拥护。好，今天就讲到此地。

　　善财童子参学报告(五) (第二集)

　　1999/5/5　　香港九龙　　档名：12-023-0002

　　诸位同学，请掀开讲义第一页，倒数第四行，第十一小段看起。

　　【性离于言，亡言方契。本非心境，思何能知。无思之思，智体澄湛，生诸佛矣。从难思境生于诸佛，故应倣习杜绝思议。】

　　这一段是教给我们明心见性的方法，当然对于修学非常重要。无论修学哪一个法门，最后的目的都是相同的。佛在许多经论裡面告诉我们，世出世间法，只有这一法是真实的。可是心性是没有迹象可循，佛告诉我们，不但言语达不到，连思想也想不出来，所以才说「言语道断，心行处灭」，这是实话。但是佛对于大众的教学，极尽其善巧方便，在不能说的、没有法子说的，佛有善巧方便把它说出来。但是我们要从佛的言说、表态裡面去悟入，深深的去体会，才能知道佛所讲的真实义。此地这是清凉大师的几句话，跟马鸣菩萨在《起信论》裡面跟我们讲的，听经学教必须知道「离言说相、离名字相、离心缘相」的意思相同。所以『亡言方契』，也就是说离开言说相，与自性就相应。这个话很难讲。好，那真的我们离言说相，我们一句话不说了，是不是就明心见性了?一句话不说就更煳涂了。有言说，有思想，你是邪知邪见;没有思想，没有言说，你是无明。我们凡夫不是落在邪见，就是落在无明裡面，什么时候才能见得了性?这个事情，难!实在是为难，所以佛的话是很不好懂。

　　「亡言方契」，释迦牟尼佛当年在世，给我们讲经说法四十九年，天天讲，那是不是「亡言」?是的。那我们就听不懂了。佛是说而无说，无说而说。亡言是什么意思?不执着言说相，不是没有言说相。没有言说相，佛怎么能教众生?怎么能够帮助大家开悟?楞严会上，文殊菩萨为我们大众拣选圆通，菩萨说得好，「此方真教体，清净在音闻」。一切诸佛菩萨在娑婆世界教化众生，言说是最好的工具。释迦牟尼佛当年在世，没有用文字，天天为大家讲解。几乎是同一个时代，在中国孔老夫子也是不疲不倦的从事于教学工作。孔夫子当年也是用言说，也没有文字记载。《论语》这部书，是孔子过世之后，他的学生就记忆当中记录下来的，这个就是有言说。有言说即无言说，才是此地「亡言」的意思，所以这个意思很深。

　　下面这两句话说，『本非心境，思何能知』。我们用思惟，我们用想像，如果是心、是境界可以，你能够想得到，但是如果是真心，是本性，你就没有办法，思想也达不到。这是说自性不是心境，这个心就是指念头。自性没有念头，自性不是境界，所以你的思惟想像达不到，言说也达不到。因此，这才教导我们『无思之思，智体澄湛，生诸佛矣』。八正道裡面，有一条叫正思惟，正思惟是不是有思惟?没有，但是也不能说无，有无两边都不存在，才叫正思惟。思惟决不是我们用心去想一想，去揣摩，去测度，不是的。佛法取思惟的意思，思惟是明瞭。有什么事情问到你了，你说我想想，想想就明白了，不想就不明白。思惟是明瞭的意思，六根接触外面境界，一切通达明瞭，那就叫思惟。并不是他通过思惟才通达明瞭，不需要通过思惟就能够通达明瞭，这叫「无思之思」。这个思是正思惟，是八正道裡面的正思惟。

　　无思是什么境界?给诸位说，无思是甚深的禅定，无思就是你心裡头没有杂念。佛在经上告诉我们「真心离念」，所谓离念就是无思，没有一切妄想，没有一切分别，没有一切执着，这个时候叫无思，这就是证甚深的禅定。这种心起用，我们六根接触外面境界的起用，没有不明白的，没有不清楚的，在相上就见性。「智体」，智体就是自性。「澄湛」两个字，是比喻像水一样清净透明的，从水面上能看到水底下，一丝毫污染都没有，叫澄湛;形容我们的清净心，形容真心。诸位要晓得，妄心是混浊的，就是污染的;真心是清净的，澄湛是清净。我们离开一切染污，清净心就现前，这个时候就『生诸佛』。「诸佛」是什么?诸佛是觉。诸佛这两个字在此地，无有一法不觉。「佛」这个字意思是大觉，究竟圆满彻底的觉悟。

　　末后两句劝我们，劝我们要学习，『从难思境生于诸佛，故应倣习杜绝思议』。这是劝导我们，教导我们，我们要想作佛，要想成佛;作佛就是做一个明白人，成佛是成就我们究竟圆满的大觉，这叫成佛、叫作佛。可是成佛、作佛，是从不可思议境界裡面得来的，所以我们也应当模仿、效法、学习，佛怎么成佛的?「杜绝思议」。「杜绝思议」四个字，就是「言语道断，心行处灭」。这两句话，我想同学们都听得很多，听得耳熟，这两句话真正的意思，确实不好懂，决定不能含煳笼统听过去，一定要很清楚、很明白。思议跟不思议是同时的，决定没有先后，才是佛讲的「杜绝思议」之意，所谓「言说即非言说，思议即非思议」。

　　永嘉跟六祖所说的那句话，我们要能够了解，这个意思你就懂得。永嘉大彻大悟之后，也就是我们一般讲的明心见性，六祖惠能大师问他：「你还有分别吗?」他答了一句：「分别亦非意」。分别亦非意，执着亦非意，言说亦非意，思惟亦非意，就是「杜绝思议」的意思。诸位要从这个地方细心的去思惟，去观察，你才能懂得这一句话的意思。然后我们在日常生活当中，如何来学习?你果然学会了，受用无有穷尽，你能够在一切时、一切处，永远保持你的清净心，无论在什么环境裡面，你不会受环境的污染，不会受外境的困扰，你得大自在，这是学佛真正的受用，真实的利益。底下第十二小段跟我们讲两桩事情，一个是「净」，一个是「念」。净是什么意思?

　　【净者，寂无妄惑，故能离乱。】

　　净是清净心。这两个字很重要。『寂无妄惑』，「寂」是寂静的意思，没有妄念，没有迷惑;惑也是烦恼，贪瞋痴慢。决定没有自私自利，没有贪瞋痴慢，这个心才清净。我们的心为什么不清净?念念执着有个「我」，从「我」这裡面就生起自私自利，就生起贪瞋痴慢，就会做出损人利己这种行为，你的心就不清净，这个心就乱了;心乱，你的环境也就乱。我们是凡夫，不可能不受环境的影响，我们中国人讲环境的气氛。这是我们一个讲堂，讲堂的气氛;外面是街道，街道的气氛，市场的气氛;社会的气氛，这说大的。我们能不受影响吗?我们中国叫气氛，外国人叫磁场，所以你不能不受磁场的影响。什么人不受磁场影响?清净心的人他不受，即使极不好的磁场，极不好的气氛，他依旧能保持清净心，那是功夫。我们没这个功夫，没有这个能力，那就不能不选择好气氛的场合，这就很重要了。同时自己也要懂得製造好的气氛，那就是讲堂，譬如说这个房子乾乾净净，整齐清洁，一丝毫不凌乱，我们在这裡面生活，身心舒畅。如果这个场合裡面，东西摆得乱七八糟，摆得不成样子，我们在这边感受完全就不相同。

　　现在大环境的气氛不好，整个世界的气氛都不好，人与人相接触，和善的相状看不到了。五十年前，半个世纪之前，那个时候的社会气氛跟现在不一样，我们到一个生疏的地方道路不熟，去问一个人，随便哪一个人，他很热心的告诉你;有些时候他很关心你，他还带你走一程。五十年前有，现在你去问人，不知道，理都不理你;别说跟你说，他话都懒得跟你讲，把眼睛瞪你一眼看看，理都不理你，你想想看现在是什么样的社会?我们不能怪他，社会气氛如是，他受这个气氛的影响，他的心是乱的，不是清净的，他烦恼忧虑很多，没有慈悲心，没有爱人之心。像这些事实的状况，我们统统了解明瞭，所以你要能懂得『离乱』。这裡头是互为因果的，你的心清净，你能够离乱想，我们能够离开一切杂乱的环境，也能够帮助自己修清净心。千言万语，无量法门，诸位要懂得，清净心是修行的关键。

　　佛法法门虽然很多很多，八万四千法门，无量法门，但是你要把所有法门归类，归到最后就成叁大类，那就变成叁门，这叁门就是觉门、净门、正门，「觉、正、净」叁门。我们佛门裡面，诸位初入佛门，发心要接受佛陀的教育，要向佛陀学习，这开始拜老师，拜老师我们佛法叫受叁皈戒，叁皈依。叁皈依是拜老师，正式拜老师。叁皈是什么意思?就是把佛法修学这叁个纲领传授给你。诸位都知道叁皈是「皈依佛、皈依法、皈依僧」，往往诸位是依文解义，就把这叁皈的意思搞错了。这个错误由来已久，不是现在才错的。我初学佛的时候，我第一部读的经是《六祖坛经》，我在《坛经》裡面看到六祖传授叁皈，他不是「皈依佛、皈依法、皈依僧」，他不是念这个。他念什么?他念的是「皈依觉、皈依正、皈依净」。我当时想了很久，他是一代祖师，为什么传授叁皈不念「皈依佛、皈依法、皈依僧」，他把它改了。以后我就明白了，唐朝那个时候，传授叁皈已经有错误了，已经有很多人望文生义，皈依错了。

　　我们今天念「皈依佛」，大家就想到佛像;说到「皈依法」，你就想到经典，这是法宝-经典;说到「皈依僧」，这是出家人。这叁样东西靠得住吗?你有没听说过「泥菩萨过河，自身难保」，他自己保自己都保不住，我们要依他，这问题就严重了。所以泥塑木雕的佛菩萨形像，不是我们真正皈依处;经典、出家人，亦復如是。真正皈依，要皈依到什么地方?觉、正、净。所以佛是觉悟的意思，自觉;法是正知正见;僧代表清净，六根清净，一尘不染，这叫自性叁宝。佛教我们这个皈依，那就对了。皈是回头，你从迷惑颠倒回头，要依自性觉;你从邪知邪见回头，依自性正，正知正见;从一切污染回过头，依清净心。所以「觉、正、净」是我们真正的皈依处，「觉、正、净」是自性叁宝。住持叁宝，我们今天讲的佛像、经书、出家人，不能说没有作用，它表法的。我们见到佛像，就要想到我要觉而不迷;看到经书，我就要想到我正知正见;看到出家人这个样子，我就要想到我要六根清净，他清不清净与我没有关係，我要六根清净。这个你才懂得叁皈依，你才真正是佛陀的学生。所以佛讲经说法，多半是意在言外，你要会听;你不会听，着相就坏了，完全把佛的意思错解了。

　　所以「净」就非常重要。特别是在我们现在这个时代，「觉」不容易，要上根利智，上上根人;我们不是，我们觉不了;「正知正见」也难，你要读多少经典，才把你错误的想法看法修正过来，时间太长，我们没有那么长的时间，也没有那么多的精力;所以最后想想，「净」比较好，比较容易。叁宝裡面偏重在清净心。我们用什么方法修清净心?用一句佛号，这就很方便。妄想才起来，「阿弥陀佛」，把这个妄想打掉。用一句阿弥陀佛，保持自己的清净心，离开一切妄想杂乱。念佛，到底有什么好处?有什么功德?底下这一句说：

　　【念者，照能明记，故能离痴。】

　　一个「净」，一个「念」，把贪瞋痴都降伏住了。《金刚经》上讲「云何降伏其心?」那个心就是贪瞋痴慢的心，这两个字就能够降伏。而我们使用的方法是念佛法门，念佛何以能够达到这个目的?有不少同修问我，我们自己念佛能够降伏贪瞋痴慢，能够降伏妄想杂念，这个说法也许诸位能接受。我们念佛能够消除社会大众的灾难，人家听了摇头，这怎么可能?说实在的，它真可能。世间灾难从哪来的?为什么在《华严经》上，毘卢遮那佛的华藏世界没有灾难?天灾人祸统统没有。阿弥陀佛极乐世界裡头，也没有天灾人祸，为什么我们这个地方有?他们那个地方为什么没有?你去想想，所有天灾人祸从哪裡来的?给诸位说，根源是从妄念上来的，妄想分别执着裡变现出来的。

　　我们打个妄想，不要以为「打个妄想，微不足道」，有什么关係?关係太大了。世间无量的那些灾难，我们这个妄想就是它的因素，你怎么能说没有关係?现在科学家所说的思想波，这个说法说得很正确，跟佛法讲的很接近。佛法虽然没有讲波，佛法讲妄动，那个动就是波。无明就是波动的现象，无明是愚痴。所以一切众生，他心裡波动的现象是贪瞋痴，是很不好的波动现象，是非常恶劣的波动现象，这个现象就是世间天灾人祸的根源。我们了解，今天整个世界的动乱，就是大家这种不良的思想波动演变造成的。

　　我们今天在此地发起，借用这个地方来念佛，今天第一天很难得，有一百八十多位同修来参加念佛。我塬来想像当中七、八十人，居然有一百八十多人，好现象!香港人有福了。这个念佛堂是什么?这个念佛堂也是心波的发射台，我们在此地是用真诚心念佛，清净心念佛，慈悲心念佛，不是为自己念的，为整个香港居民消灾免难，我们在念佛。为整个中国人念的，为整个世界一切苦难众生，我们在这边念佛，发射出去的波，这个波好。我们知道，波与波接触会衝击，这个衝击是什么?他们这个波很大，大风大浪，我们这个波是稳定、平和，相接触之后，他们的心波会减弱，道理在此地。这也是为什么我们念佛，能够给世界安定和平带来真正的影响，它有理论的。这裡面决定不是迷信，没有迷信，所以我们真诚在此地念佛，祈求社会安定，世界和平。虽然不能够完全做到，众生的业力很大，我们以最真诚的心来做这个工作，但是能够把这个灾难减轻，把灾难的时间缩短，这是肯定的，我们能做到的，所以我们提倡念佛。

　　现在大家都晓得，这个世间灾难愈来愈严重，还有大灾难在后面，新加坡我们的念佛堂，从这个星期一开始，二十四小时不间断。我们发起之后，就是永远二十四小时，一年到头这念佛堂不中断。大概现在在这个世界上，可能是第一个念佛堂。也许有一些地方有，我们还不知道，但是念佛人数之多，可能我们还是第一。在白天大概有叁、四百人念佛，晚上有一百多人念佛，二十四小时不中断。此地我们才刚刚发起，今天头一天就能有一百八十多人，我听到之后非常欢喜，这地方有救，很难得!这么多人念得都很欢喜，不能不说这个地方的磁场殊胜。为什么会有这样殊胜?会有这么好?诸位同修你们真诚心的感应，有佛菩萨降临。经典裡面常讲诸佛护念，龙天善神拥护，所以这个磁场就显得特别殊胜。

　　这个场所我们每个月租叁天，希望这叁天白天统统举行念佛。我也关照这一边护法同修，要以真诚心，清净、平等、慈悲心来护持道场。为每一位参加念佛的同修，提供热诚的服务，饮食、茶水我们尽心尽力把它做好，让每一个念佛同修都能够生欢喜心。当然要做得很圆满，也不是一桩容易事情，缺陷一定很多，每一位同修都可以提出来，提出来我们改进。新加坡居士林它的特色是天天改进，任何人对它的批评统统接受，非常认真的研究改进，所以它进步非常快速，道理在此地。因为有很多地方我们自己疏忽看不到，同学们你们能够发现，立刻告诉我们，我们会认真努力来改进，希望这个道场有进步，道场殊胜，每一个人欢喜到这边来念佛。人数多了，真正是大家想长年在一起念佛，我们就得想方法去买个道场。人数多的时候，也要有这么大的地方才行，我们会全心全力努力把它做到。所以这个地方需不需要道场，是你们同学们，不是我，我没事情。你们需要，我们就想办法来提供。你说你不需要，我们就省事，就没事了。你们觉得需要，那我们必须要建道场。所以这是念佛的利益，念佛的好处。

　　念佛，我们在《华严经》上看到，德云比丘给我们做了最佳的榜样。善财童子去参访他，这是五十叁位善知识的第一个，第一个非常重要，谚语裡面所说的「先入为主」，所以第一个善知识比什么都重要。第一个善知识教善财什么法门?念佛法门。念什么佛?念阿弥陀佛，这是第一个善知识。最后一个善知识，第五十叁参是普贤菩萨，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」。你们诸位想想，一个头，一个尾，所以我们就知道，善财修的什么法门?念阿弥陀佛，善财就修这个法门，自始至终不离念佛。佛怎么念法?经行。念佛堂是以经行为主，我们讲绕佛，是以绕佛为主。绕佛太累了，在这裡休息休息，所以止静坐下来念，那是稍微休息，走累了休息;休息好了，立刻就要再去绕。这个道理，我们从《华严经》上读到的，才明瞭的。

　　经行是动的，动态，心是静态，这裡面给我们显示一个大道理，「动静不二」，「动静一如」。心是定的，身是动的，实在讲，也是最好的养生之道。人要建康，要长寿，你要懂得健康长寿的道理，心要清净，身要运动。身是个机器，身不动就坏了。心是清净的，心不可以有东西，不可以动，心要动了心就坏了。现在人毛病很多，他不懂得养生之道，身体要很舒服，要不动，该动的不动，那个心不该动的天天打妄想，连晚上睡觉还作梦，心裡头的妄念从来没止住，恰恰颠倒，他身体怎么会健康?怎么会长寿?念佛这个方法好，不但你愈念愈欢喜，愈念愈健康，愈念愈长寿;再跟诸位说，愈念愈年轻，真的，一点都不假。你只要懂得理论，懂得方法，如理如法的去修学，好处太多了!对自己有利益，对社会有利益，对众生有利益，你真正发愿求生净土，临命终时阿弥陀佛决定来接引。末后第十叁小段：

　　【由生倒惑，常处生死。处而不染，方能普救。】

　　前面这一句，这是说六道凡夫。六道凡夫，因为颠倒、迷惑，像刚才所说的，身需要动他不动，心不要动他偏动，这颠倒;颠倒就在这个地方。所以诸位要晓得，念佛的时候是绕佛为主，最重要的。止静坐下来是不得已，不能坐太长的时间，稍稍休息就应当要运动。『常处生死』，「生死」是六道轮迴，出不去。修行人，菩萨，真正修行人，『处而不染』，跟大众相处，和光同尘，不污染，外不着相，内不动心，不但能度自己，也能够普救一切众生。「偈颂讚德」，我们就介绍到此地。

　　再看第七段，「普贤开发分」：

　　【诸佛大愿海音，遍一切处，尽未来际，转于法轮，无间成熟，相续不绝。】

　　这一段文我们读了之后，才会相信正法道场与诸佛菩萨感应道交，得到诸佛护念、龙天善神的拥护。为什么这么肯定?经上说得很清楚。『诸佛』，此地是指十方叁世一切诸佛如来。佛的『大愿』，帮助一切众生平等成佛。帮助众生平等成佛用什么方法?给诸位讲，就是念佛这个方法。既然是这一个方法，释迦牟尼佛当年在世说这个法门就可以了，为什么说那么多法门?那是佛的大慈大悲，这个方法有人不相信，有人不能接受，所以世尊才应机说法。佛绝不勉强一个人，这个事情勉强不得。勉强反而误事，反而把众生开悟的时间、证果的时间延后了。所以佛对于一切众生，他採取的态度是恆顺、随顺，你喜欢什么，我就教给你什么，一丝毫不勉强。如果你要是真正问佛，哪一个法门我们成就最快速，最有把握，最稳当?那一定回答你是念阿弥陀佛，求生净土。所以《弥陀经》上我们看到，六方佛异口同音讚叹;《无量寿经》上看到，十方佛讚扬，说明一切诸佛给众生介绍，修行证果不煺成佛的，决定是念佛法门。五十叁参第一个德云比丘教善财童子，就是这个意思，我们不能不知道。

　　可是有一些人，对于念佛没兴趣，他要学禅，他要学密，他要学其他法门。这个法门很容易成就，称为难信法门。有同学问，这法门我很容易相信?你是例外，你不是凡人。真难信!什么人能相信?两种人，一种人是非常聪明、有智慧的人，他一听诸佛介绍，他丝毫没有怀疑，完全接受。为什么?他明白。另外一种人，善根非常深厚的人，他对这个道理并不明白，但是一接触他能生欢喜心，证明《弥陀经》上所讲的，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，他是过去生中，生生世世无量劫来，善根福德因缘今天成熟，所以他很容易就接受。如果不是这两种条件，就非常困难。别说讲了他不相信，他亲眼看到人念佛往生，他还是半信半疑，还是不愿意学这个法门，那有什么法子?所以像这种状况，我们要了解、要明白。

　　难信是诸佛菩萨说的。我们在《华严经》上看到，凡是往生到华藏世界，亲近毘卢遮那佛的这一帮人，都是不相信念阿弥陀佛的。修其他的法门不错，修成功了，到华藏世界来了，见到毘卢遮那如来，见到文殊、普贤。你要晓得，到华藏世界要经过叁大阿僧祇劫，才能够去。不是说一生当中就到这个境界，不可能。花了叁大阿僧祇劫、无量劫，修到了华藏世界，到那边去，文殊、普贤介绍你到极乐世界去，再念佛。拐这么大的一个弯，费这么长的时间，不是聪明人。我们现在直捷就到极乐世界去了，所以我们往生到极乐世界，不要说那些人看到羡慕，连文殊、普贤都佩服。他们辛辛苦苦经过无量劫才到那个地方，你怎么一下就来了，很快的就来。这在《华严经》上，你看到这些事实真相。所以难信，哪些人难信?拐弯抹角搞到华藏世界那些人难信，人多，不是少数。

　　诸佛菩萨的愿望就是希望一切众生，很快在这一生当中平等成佛，这是佛的愿望。用什么方法?『海音』就是念阿弥陀佛的音声。阿弥陀佛这个方法太简单了，就是一句名号，执持名号你就能得生净土，你说这个法门多容易!因为太容易了，所以有人不相信，哪有这么容易事情?往往这么好的法门，他遇到了当面错过，你说可惜不可惜?你们同修接触跟我说，我一听就相信了，我都佩服你，我不如你。我接触佛法，方东美先生介绍我的，我花了叁十年的时间才相信阿弥陀佛，你们一听就相信了，我怎能不佩服?你比我善根深厚多了。我亲近章嘉大师，章嘉大师是密宗的大德，没有教我念佛法门。他老人家圆寂了，我跟他叁年。

　　以后我亲近李炳南老居士，我去的目的是学讲经、学教的，也不是学念佛法门的。他是印光法师的弟子，他修净土法门，把净土法门介绍给我，我不反对，也不怀疑了，我不愿意学。我认为什么?这个太容易了，这老太婆教，这不是我们知识分子学的，所以自己贡高我慢，自以为了不起。以后渐渐深入经藏，我讲《法华》、讲《华严》、讲《楞严》，特别是讲《华严》。过去《华严》我讲过十七年，《八十华严》、《四十华严》同时开讲，读到文殊、普贤发愿往生才恍然大悟，才肯定这个法门，我花叁十年的时间才认识这个法门，李老师苦口婆心介绍我，我没有完全接受，得来很不容易。你们一听就相信了，你们的善根福德因缘当然比我深厚，我不如你。这都是一些实话。这一段文，说的佛菩萨对念佛人特别关怀，特别的护念。我在这些年当中，到处提倡念佛，提倡《无量寿经》，感应不可思议。

　　底下说『遍一切处，尽未来际』，「遍一切处」是空间，虚空法界;「尽未来际」是时间。一切处、一切时，诸佛如来用这个方法接引众生，教化众生，从来没有间断，『相续不绝』，代代都有传人。说这个话这也有十年了，我在美国遇到黄念祖老居士，那个时候在这个世间，弘扬夏莲居会集本《无量寿经》，只有我跟他两个人，所以我们见面就特别亲切。我们在法脉上，也有相同的承传，所以还是一家人。他特别勉励我，告诉我佛法最重要的是有传法之人，教导我要培养学生，要把这个放在第一大事来看待;讲经说法这是第二，培养人才是第一，希望佛法不至于中断，能相续不绝，代代相传。我告诉他，我早有这个意思，缘不成熟。我一生没有道场，要培养人才总得有道场，我自己没有道场，谁能提供场所?没有想到前几年，新加坡李木源居士他发心提供道场，才把我找去。我年岁大了，本来想煺休，找一个清净环境，自己去念佛，不管事。他找了一桩事情叫我去做，我是没有法子，他既然发这个大心，我要不帮助他，对不起他。所以这才答应他到新加坡教学，在新加坡讲《华严经》，也符合这个经文裡面的意思。第二小段是说：

　　【诸佛出兴，必随众生心业欲解根器成熟，如影现故。】

　　我们晓得，诸佛如来应机说法。《楞严经》上所讲的，「随众生心，应所知量」，应以什么身得度，佛菩萨就现什么样的身相;应当说什么法门，佛菩萨就说什么法门。所以诸佛菩萨没有一定的现相，也没有一定的法可说，他随顺众生，随顺众生的『心』，心就是你的思想;随顺众生的『业』，你现在所从事的工作;随顺众生的『欲』，欲是欲望;随顺众生的『解』，现在讲你文化程度的高下;随顺众生的『根器』，这是说你过去生中，所修积的善根福德，每个人厚薄不相同，你是哪一方面成熟，佛就从哪一个方面来帮助你;他的示现，他的应化，『如影现故』，所以他得大自在。他没有贪念这个世间，没有分别这个世间，也没有执着这个世间，所以他的示现得大自在。这一分裡面，都是把诸佛菩萨对我们的加持，对我们的护念，对我们的帮助，理事都交代的清楚。

　　我们再看第八段，「毫光示益」。毫是白毫，释迦牟尼佛与诸佛在叁十二相八十种好裡面，诸位都能看到，眉间有两根白毫，旋转在一起，白毫常常放光。我们看这段文：

　　【世尊从眉间白毫相中，放大光明，名普照现叁世法界门。以不可说佛剎极微尘数光明而为眷属。普照十方一切剎海。】

　　这是说佛放光。很多时候世尊在说法之前，有一种特异的现象，这种特异的现象，如果是内行人，一看到这个光相，佛的意思他全都明白了，不需要言说。这是对于大菩萨们的教诲，多半用这个方式。但是中下根性的人，看到这个光明感觉到很希奇，很特别，不知道裡头的含义。但是也有个好处，提醒他，警觉他，他知道佛凡是有特异现象出现，后面一定有很重要的开示，他会聚精会神来听法，所以有警觉的作用，这是对于中下根人。这一次佛放光，光的名称是『普照现叁世法界门』，这个名称含义无限的深广。「普照」，普是平等照，没有分别;我们今天讲的不分种族，不分族类，不分宗教，也不分国家，尽虚空、遍法界所有一切众生之类，统统都照到，所以这是平等慈悲的示现。照的是什么?「叁世法界门」，「叁世」是过去、现在、未来。普照是空间，遍十方世界;说个叁世，把过去现在未来都包括了，十方叁世一切众生之类统统照到。「门」是法门，是修学的门径。

　　诸位想想，这个光，这个法门，到底是哪个法门?就是这一部《大方广佛华严经》，《大方广佛华严经》是「普照现叁世法界门」，所以在佛家称之为根本法轮。『以不可说佛剎极微尘数光明而为眷属』，这句话诸位就能体会得到了。世尊所说无量无边的法门，都是《大方广佛华严经》的眷属，《大方广佛华严经》是根本，佛说一切经、无量无边的法门，都是《大方广佛华严经》裡面的一部分。『普照十方一切剎海』，这一句是讲利益。佛说的一切法，利益十方一切诸佛剎土裡面一切众生。底下再详细跟诸位解释，就是解释上面这两行文的大意，「释义分五」，第一个是：

　　【佛以最胜甚深广大意乐，正念思惟，欲令众会诸菩萨等，安住如来师子频申大叁昧，故放光明。】

　　这是叙说佛为什么放光?佛放光的用意，是帮助我们觉悟，帮助我们成就。利根的人成就，中下根的人觉悟。佛的心，这第一句叙说出来，他以最殊胜、最甚深的广大意乐，佛乐的是什么?佛所乐的不是自己的享受，不是自己的欲望，不是自己的利益，佛所乐的是看到一切众生断恶修善，佛看到很快乐。佛所乐意见到的，是看到一切众生破迷开悟;佛最乐意看到的，是一切众生超凡入圣，大家都成佛，这是佛最乐意的，一切众生平等成佛。所以才说『正念思惟，欲令众会诸菩萨等』，「众会」，不是一会，十方叁世无量无边剎土，这裡面的法会太多太多了。就是以香港这个地区，这很小的一个地区，我们在此地是一会，我们看看其他的道场，其他的法师领众，那一边也有人聚会，也是一会。我们同在这个地区，香港这个地区，同在今天晚上，我们就能想到有许许多多地方都在做法会，法会裡面的大众太多太多了。

　　佛是用平等心、清净心，来看待所有大会的这些菩萨们，这是《华严经》。所以《华严经》裡面看这些大众，大众都是菩萨。我们在座的诸位是不是菩萨?当然是菩萨。菩萨是什么意思?菩萨是觉悟的众生。这两个字是梵语，古印度的梵文音译过来的，古时候解释作大道心众生;玄奘大师给它的解释是觉悟的有情众生，两个意思都好。觉悟的有情众生，我们更容易理解，所以只要你觉悟，你就称菩萨。换句话说，觉悟的人，在佛法裡面就叫菩萨;不觉的人，就叫凡夫，凡夫跟菩萨差别就在此地。我们有没有觉悟?我们知道生死轮迴的可怕，知道念佛能够往生作佛，你就真觉悟了。不是一个觉悟的人，怎么肯到念佛堂来念佛?尤其到念佛堂来念佛，为香港地区的人念，为中国人念，为全世界的人念，这是名副其实的大菩萨，这不是小菩萨。小菩萨为小团体，你的心量太大了，为全世界人在这裡念佛祈福，你是大菩萨。

　　我们在此地看到佛是什么心量，我们应当要学习，还要把这个心量拓展，为虚空法界一切众生念佛，希望这一切众生都能够『安住如来师子频申大叁昧』，这一句话是什么意思?用浅近的话来说，如来果地上的享受。佛是希望每一位菩萨，每一个众生，都能像他在果地上那一种享受。「叁昧」是梵语，翻成中文的意思是正受，正常的享受;换句话说，我们六道的凡夫享受不正常。佛说我们享受的是什么?五种-苦、乐、忧、喜、捨，六道凡夫的享受不出这五种。我们在这五种裡面享受的是哪几种?实际上我们只享受两种，苦、忧，物质生活苦，心裡头忧愁，这是我们的享受。如来果地上的享受是充满了智慧，得大自在!佛以这样的心行教化一切众生，期望一切众生，所以『放大光明』。利根的人看到了，明白了，觉悟了;中根的人看到之后，提高自己的警觉，用心听佛说法，也希望能够契入佛的境界。第二小段：

　　【眉间表中道大白法界方发智故。】

　　白毫这个相在两个左右眉的当中，代表『中道』。智慧从哪裡生的?从「中道」裡头生的。世出世间的圣人，都懂得这个道理，佛法讲「中道」，孔子讲「中庸」，中庸跟中道一个意思，他们都懂得用中。我们在生活上，穿衣吃饭懂不懂中道?什么叫中?不过分，也不能不及，就是用中。譬如吃饭，吃饭你懂得中道，吃个七分饱就够了;吃到十分饱，吃得那么胀，太过分了，这不是中道，你会生病，病从口入。穿衣，保暖就够了，不能太暖，也不能够太凉，适中。中道要用到日常起居生活之中，懂得用中的人，一定是健康长寿;凡是偏在一边都会出毛病。处事待人接物，尤其要懂得用中，才能与一切大众和睦相处，真正做到圆融和合。佛法裡面讲中，通常用「空、有」作代表，空是一边，有是一边，既不偏空也不偏有，所谓是「非空非有、即空即有」，这是中道。

　　中道能生智慧，智慧能够辨别是非邪正，这裡头还要加一个『大白法界』。我们中国人习惯上讲善恶，印度人的习惯讲黑白;他讲白法就是我们讲的善法，他讲黑法就是我们讲的恶法。「大白法界」是大善法界。你能行中道不错，如果你没有大善心;大善心是什么心?普度一切众生的心，这是大善，智慧就更高、更大了。智慧是从你的心量裡头变现出来的，你的心行是中道、是大善，自然能生无量的智慧，所以「方发智慧」。我们要想智慧现前，学这个方法就行了。第叁小段，这是解释「名普照现叁世法界门」，这是放光的名称。

　　【主光名。】

　　这名称：

　　【从用立。】

　　这个名称是从它的作用上建立的。

　　【事穷边际，理彻真塬，故称普照。】

　　这从事理两面来说。『事』，广大没有边际，十方叁世统统包括在其中;『理』，完全与自性相应，自性是真正的本塬。虚空法界从哪裡来的?从自性变现出来的，所以自性是真正的根源;『理彻真塬』，与自性完全相应，这称『普照』。

　　【叁世时也。】

　　这讲的时间-过去、现在、未来。

　　【法界通事理。】

　　这是事法界、理法界。清凉大师给我们说四种无碍，四种无障碍的法界，事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，这是如来与法身大士的境界。

　　【法界为门，则入叁世，一味平等。】

　　我们能从这个门契入，十方叁世这个障碍都没有了。所以中国、外国，自古以来，我们就知道有很多预言，甚至于一些算命看相的，他能够推断未来，推断得相当準确。这个能力从哪裡来的?现在人讲的是，他要没有超越时空的能力，他怎么会知道?用什么方法超越时空?世间一般人推算，并不是完全準确。现在在全世界每个地方有一些书报摊裡面，诸位都能看到，外国有一些预言家，讲这个世间有灾难，说得最多、最出名的，是十六世纪法国人诺查丹玛斯，这么一个人。我看过他的书，他究竟是什么样的人?跟《了凡四训》裡头孔先生一样是算命的，算得很準确。但是他的準确率达到百分之九十;换句话说，还有百分之十没有算準，并不是完全算準，还有没算準的。我们读《了凡四训》，孔先生给袁了凡算的八字，断他一生终生休咎，真的是一点都不错。

　　所以诺查丹玛斯跟孔先生的能力相彷彿，他们是用数理、数学来突破，突破时空，在我们佛法讲他用的是比量，不是现量。在我们中国过去也有不少这些大预言家，几乎都是用这种方法。他们的心地非常清净，很聪明，从数术，我们今天讲数学、物理学，乃至于天文学，在古时候讲星象，星象是什么?现在叫天文学。集合这些知识来推断将来的事情，所以能够推断得相当準确。很可惜，他们没有遇到佛法。袁了凡很幸运遇到云谷禅师，云谷禅师教他那套方法，改造命运。换句话说，他们看到这个世间有灾难，不知道怎么样化解这个灾难，他如果遇到佛法的话，就有办法化解这个劫难。

　　所以我读了这个书之后，忽然想起印光大师，他老人家在世的时候，将《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》这叁种书，大力的流通。我一九七七年第一次到香港来讲经，住在畅怀法师的中华佛教图书馆，我在这裡面看到很多印光大师弘化社出版的一些书籍，我都翻了一翻，翻翻版权页，使我觉得非常惊讶。印光大师是佛门的祖师，对于佛经的流通，他做的事不少，但是流通量远远比不上这叁种书。印光大师印经，印《弥陀经》，也不过一次一版，两千本、叁千本。可是他印《了凡四训》，他每一版是一万本、两万本、五万本，他数量这么大，而且印了几十版;我概略的统计他这个数字，他这叁本书在那个时候，印的数量超过叁百万册。我非常惊讶!

　　印光大师为什么要这样做?挽救这个劫难。但是非常可惜，这叁种书没有翻成外国文字，外国人没有看到。外国人如果能够普遍都看到，今天世界的劫难可以改观。这是说明，我们中国人比外国人有福。印祖这个影响力相当大，我明白之后，认知之后，我们要相续不绝，接着老法师的足迹，依旧向前迈进。所以这叁样东西，我过去在台湾讲过几遍。这叁种书，我也印过不少，也极力的在流通。现在接着我去做的，后续有人，我看到很多新的本子出来了，我看到非常欢喜，印的数量愈多愈好，确实能够消自己的业障，能够化解众生的劫难。

　　《了凡四训》让我们真正明瞭认识，因果报应这理事是真实的，现在人讲真理，种善因决定得善果，造恶因决定有恶报。做人、学佛这是根基，这是根本，不能不知道。然后我们明白了，就要认真改过修善。改过修善用什么做标準?《太上感应篇》。老法师没有用戒律，戒律一般人很难接受，不是佛教徒他就不会接受，用《感应篇》大家都能接受，这个好!《感应篇》裡面所说的，就是佛家讲的戒行，比五戒十善说得还要详细，还要广。最后，《安士全书》，前面一半是「文昌帝君阴骘文」，也是教人断恶修善的;「万善先资」，是劝人戒杀;「欲海回狂」，是劝人断邪淫;末后一篇是劝我们念佛求生净土。所以他用这叁种书，来救这个世间的劫难，非常周到。这是老法师真实智慧，真实慈悲度世，我们要了解他的苦心，要认真努力去学习。不但自己要学习，而且要把这叁种书，全心全力流通到全世界，希望每个人都能够读到，每一个人都能够觉悟，都能够明瞭。这个样子『入叁世，一味平等』，以清净心，以平等心，契入「叁世」。

　　真正突破时空，要靠定慧，所以数理只能够达到比量，相似的境界。如果自己有定慧的能力，那就是真正突破，突破範围浅深、广狭，看你定慧功夫;你的定功愈深，智慧愈大，你突破的面就愈广，所以到如来果地，那是虚空法界完全没有障碍了。这是说明一些预言的可信度，预言能力的来源，我们都清楚了。这一段没讲完，今天时间到了，这个地方也能算是一个小段，我们明天接着再跟诸位详细报告，今天就讲到此地。

　　善财童子参学报告(五) (第叁集)

　　1999/5/6　　香港九龙　　档名：12-023-0003

　　请看讲义，第二页倒数第八行：

　　【以叁世门入于法界，则因果染净，事相歷然，故互为门。】

　　这一句先告诉我们，随顺我们凡夫现前的境界，我们有过去、有现在、有未来，这是『以叁世门』。『入于法界』，「法界」是一真法界。为什么能够以叁世入一真法界，这个道理佛在大经裡面讲得很清楚，也讲得很多。「叁世」是我们一个抽象观念所造成的境界，它并不是真的。如果你能够明白这个道理，了解事实真相，你就不会受时间跟空间的障碍;就是现在人所谓你有能力突破时空，知道十方叁际跟一真法界是一桩事情，决不是两桩事情。这裡面只有迷悟的差别，觉悟了，十方叁世是一真法界;迷惑了，把一真法界变现成十方叁世这种现相。因此「叁世门」可以入于叁界，佛用这个方法接引了许许多多的众生。这个方法裡面，『因果染净』，这些事相清清楚楚、明明白白，正是清凉大师在本经裡面给我们说的，「理事无碍、事事无碍」，特别是讲事事无碍的境界，所以它可以互相为门。我们要懂得这个道理，对于无量无边的法门，都能够证果，都能开悟，所谓「法门平等，无有高下」，我们就能够肯定，就不会再怀疑。

　　理事虽然如是，可是众生的根性不相同，千差万别。如果我们所学的法门，跟我们的根性不能相应，我们的修学，就会感觉到很困难，而且很难有成就，很难有效果。如果法门要契机，非常适合自己的修学，我们感到修学很容易，效果非常显着。因此，每个人根性不相同;但是现在佛也不住世，谁能认识我们的根性?谁有能力给我们介绍一个，非常适合自己修学的法门?这个事情难。但是佛毕竟是有智慧，毕竟是真正慈悲，所谓是「佛氏门中，不捨一人」。佛虽然不住世，对我们的照顾，对我们的爱护，并没有减少。所以在灭度之前，指示我们一个塬则，这在《大集经》上说的，我们应当要记住。佛说：正法时期，戒律成就。什么是正法时期?释迦牟尼佛灭度之后，第一个一千年，这是正法时期。第二个一千年，这是像法时期，佛说禅定成就。第叁个一千年以后，总共有一万年的时间，我们知道释迦牟尼佛的法运，总共是一万两千年，这一万年叫末法;末法时期，净土成就。这是佛给我们指示一个大的塬则，大的纲领。假如我们明白，没有真正善知识来观察、指点我们的修学法门，我们就遵守世尊这一个大前提、大塬则来修学，也能成功。

　　我们现在是生在末法时期。外国人的考据，今年也是释迦牟尼佛灭度两千五百多年了，这不是末法时期吗?如果照中国古大德所说的，像虚云老和尚、印光大师、圆瑛法师，他们这些人註疏裡面所记载的，释迦牟尼佛灭度到今年有叁千多年了。于是我们自己晓得，我们生在末法时期;末法时期修净土，持名念佛，最殊胜!最方便!确实依照这个方法修学的，往生不煺成佛的人很多，我们常常听到。

　　今天有一个居士传真给我，这一份传真是从纽西兰传过来，袁文忠居士那裡传出来的。袁文忠居士我想很多同修跟他都很熟，他是过去佛教青年协会的会长，我跟他们这些人都很熟。告诉我：纽西兰那一边有一个小女孩，十二岁，念佛往生，瑞相非常希有，见到佛光注照，走的时候满面笑容。去年我们在新加坡，新加坡有个林医生，也是得癌症，这个人一生是非常虔诚的佛教徒，热心帮助一切病患的同修。他得的是肝癌，在一般人讲得肝癌的人是非常痛苦，他居然没有痛苦。往生之前，很想跟我见一面，但是他行动不方便，李木源把这个消息告诉我，我说我去看他。我送一张阿弥陀佛佛像给他，非常欢喜。第二天、第叁天，他就往生了，走得非常安详，告诉大家「他眼前一片金光」，告诉大家「我走了」，满地都是金光，他自己说出来的。

　　在新加坡有些吸毒、贩卖毒品的，在新加坡是死刑。这一些死囚在监狱裡面，李木源居士劝他们念佛，求生净土。他们真念，实在讲也是预知时至，知道哪一天要走。日夜念佛，走的时候也是现瑞相。新加坡是用吊刑，一般吊刑的人，死的时候相貌都很恐怖，都是七窍流血。这些念佛的人没有，面貌非常安详;火化的时候，还有舍利。李居士把舍利拿来给我看，真正的舍利，颜色很好看，确实是坚固子。证明佛在经上所讲的话，一点都不错，即使生前造极重的罪业，临命终时真正肯回头，真正能忏悔，认真努力念佛求生净土，没有一个不得生。

　　所以我们处在现代的社会，念佛比什么都重要。我这两天看到大家在此地念佛，我非常欢喜。如何将念佛能够长期延续下去，那个功德就不可思议。但是这个场所是临时租借的，他们能不能够长期租给我们，我想跟他这一边商量商量看;或者我们另外再找地方，使大家有一个好的场所，大家在一起念佛。如果因缘不具足，我劝勉同修们，你们应当在家裡念，在自己家裡念。同修当中，如果有哪一个人家庭裡面的客厅比较大一点，你所认识的同参道友，可以到你家裡念佛。

　　在佛法裡面，我们念叁皈依，「皈依僧，众中尊」，这个僧是讲僧团。僧团是什么意思?四个人以上，不论是在家出家，在家同修只要受过叁皈，四个人在一起都是受过叁皈的，这就是一个僧团。四个人都能遵守世尊的教诫，六和敬，僧团叫和合僧，和合的团体。见和同解、戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均，四个人都能遵守这六条戒，在一起共修，这个团体就叫僧团。换句话说，你的家庭就是道场，你有四、五个同修在一块念佛，真正的僧团，这个团体就得诸佛护念，龙天善神保佑。这是实在我们找不到场所，诸位同修念佛要日夜的念。念累了就休息，不要勉强;休息好了，赶紧接着念，不分昼夜，一直这样念下去，决定有好处。果然能够放下万缘，一心称念，我相信你不久就能够得念佛叁昧。念佛叁昧，佛在经上讲是叁昧中王，无量叁昧都没有念佛叁昧殊胜。底下这一句说：

　　【法界叁昧，无二无别。能所入亡，为真入也。】

　　这是讲的真正契入。真正契入的时候就是一心，一心就是念佛叁昧，这是真正的契入，无比的殊胜。『法界叁昧』这一句，是讲的无量叁昧，任何一种叁昧，只要修成功，都能够明心见性，都能够入如来地;所以说『无二无别』，方法不一样，果证是相同的。说到这个地方，特别贡献诸位念佛叁昧之可贵。

　　念佛叁昧人人都能修，我们没有一个理想的修学环境，在家裡修。家裡面我们不懂仪规没有关係，仪规是小事，我们跟着念佛机念就好。念佛还是以绕佛为主，家裡面小客厅，把这些椅子、桌子暂时搬开，让空间大一点，能够在客厅裡面绕佛。绕累了，坐下来念，跟着念佛机念，不拘形式，哪一个人念累了，他可以坐在旁边去休息;坐在那个地方也可以念，也可以不念，不念就是听，专听，专心的听这个佛号，因为你恢復体力、恢復精神。绕佛的时候要念出声，这个要记住，绕佛的时候要念出声;坐在那个地方止静的时候，可以念，可以不念。拜佛的时候不能念，拜佛的时候念佛伤气、伤身体。拜佛的时候，心裡头念佛不出声;或者是耳朵裡专听念佛机的佛号，这样就好。所以这种念佛方法，一点压力都没有，你会念得很自在、很舒服。

　　我在国外到处介绍这种方法，许多同修依照这个方法来修学，告诉我非常有受用，非常欢喜。当然能有道场共修，这最好的;没有，自己一定要干，决定不懈怠。知道这种修行，人数虽然少，四、五个人，六、七个人，功德很大。只要你用真诚心、清净心、慈悲心为一切众生，为这个地区消灾免难，这个功德就不可思议，这是我们应当要知道的。底下一句说：

　　【智门无量，皆属根本，同入法界。】

　　『智』是智慧，『智门』是开智慧的方法。开智慧的方法很多，八万四千法门，是八万四千种修定的方法，也是八万四千种开智慧的方法。虽然是法门无量，『皆属根本』，这个「根本」重要。根本是一心，《弥陀经》上讲的「一心不乱」，这是根本。大乘经上讲的「一念自性」，那是根本。一念自性就是一心不乱。『同入法界』，这才说到法门平等。末后一句：

　　【智与理冥，无不周故。】

　　『理』是性体、是真如、是自性的理体，佛在经上常讲，这是所证的;『智』是能证的。能证之智，所证之理，理周法界，智也周法界，所以『无不周故』。什么时候才是真的证?真的证了之后，智即是理，理即是智，所以说『智与理冥』，「冥」就是合成一个，水乳交融，是一不是二，这就是你证得了。如果你还有能证、还有所证，你没有真正证得;真正证得裡头，决定没有能所。为什么?有能所，诸位想想，你还有分别，你的妄想分别执着没有放下;放下一切妄想分别执着，那是真正证得。这裡面非常非常微细，丝毫都不可以错乱。这五条是解释前面，世尊从眉间放光，这个光的名称以及光的眷属，做一个简单的报告。再看底下这一段，第叁：

　　【住寂静诸菩萨地。四智已圆，法身已净，此即如智契合为法身也。】

　　这是法身菩萨的境界，《华严经》裡面所说的四十一位法身大士。『住』是指心的安住，心地非常『寂静』。『菩萨地』就是指地上菩萨，从初地到等觉，这十一个位次叫「菩萨地」。所以加个「住」，十一个阶级住菩萨地。初地菩萨心地非常清净，他们的清净，我们凡夫没有法子体会得到。《仁王经》上讲的五忍，用这个忍来说，五忍菩萨就是此地讲的住菩萨地。他们的心在世出世间法裡面，确确实实都能做到，像《金刚经》上所说的，「不取于相，如如不动」，外不着相，内不动心，这样的人，这才是地上菩萨。『四智已圆』，这个「圆」是分证的圆，不是究竟的;究竟是如来果地上。『法身已净』，「法身」得到清净，我们常讲清净法身。在本经上我们晓得，初住菩萨破一品无明，证一分法身，但是法身没清净。

　　没有清净，怎么能证得法身?我们从最粗浅的地方来讲，大家好懂。这个菩萨执着没有了，于一切法再不执着;执着断掉了，跟诸位说六道轮迴就超越了。所以我们要想一想，我们有没有本事超越六道轮迴?你要问一问，你对于世出世间一切法，还有没有执着?如果有执着，你就没有办法超越六道轮迴。不要问别人，问自己就知道，自己比什么都清楚。如果你再进一步，把分别也断掉了，于世出世间一切法不分别，你就超越十法界;超越十法界就是一真法界，你就证得法身。虽然证得法身，禅宗裡面常讲大彻大悟、明心见性，就是这个境界。明心见性，最低的地位也是圆教初住菩萨，是法身大士。但是他妄想没破，妄想就是无明，四十一品无明破一品，还有四十品，所以不净。他确实证得法身，但是不是清净法身;清净法身是对地上菩萨讲的。

　　你看看四十品无明，以初地菩萨来讲，四十一品无明，他已经断了叁十品;断叁十品是十迴向的菩萨;再破一品，叁十一品无明破了，他登初地。地上菩萨剩下的无明有十品，四十一品他已经断叁十一品，所以叫净法身，这时候才能称净。叁贤位的菩萨，虽证法身不能称净，我们在经上常常看到「清净法身」，知道清净法身最低的地位是圆教初地菩萨。后面说明『此即如智契合为法身也』。「如」是前面讲的理。如如之理跟如如之智相应了，理智相契，理智交融，这时候才是清净法身现前。我们虽然入不了这个境界，但是对这些道理、常识也应当知道，让我们能生羡慕之心，知道修学后面的境界无比的深广，才不至于得少为足。后面这一条：

　　【色身随应，即体之用，诣而无着，观而无住，教化成熟，是色身用。勇勐精进，总策诸行。】

　　这是说诸佛菩萨、法身大士，他们每天忙着度众生，诸佛菩萨只有这一桩事情，为度众生。度是什么意思?用现在的话来说是帮助众生，度是帮助。所以佛菩萨不为自己，佛菩萨没有自己，众生就是自己，帮助众生才是真正帮助自己。所以凡夫不能作菩萨、不能成佛，什么塬因?起心动念为自己，坚固的执着自己。这个坚固执着，就是轮迴的根，他没有办法出离六道轮迴，就是念念为自己，这个念头错了。诸位常常听人说，「生不带来，死不带去」，大家都懂这两句话，也都会说。你哪一桩事情真正能为自己?连身都保不住，何况身外之物?所以佛说得好，「万般将不去，唯有业随身」。「将不去」的意思是带不去，世出世间法一样都带不去。你能带去的是什么?你造的业，「唯有业随身」。我们真正懂这句话，真正明白这个道理，那为什么不造善业?

　　什么叫善业?利益众生是善业，帮助众生是善业。为什么不做这个事情?利益自己的是恶业，帮助自己的是恶业。何以说帮助自己是恶业?帮助自己是你坚固的执着，那就是帮助你永远不能脱离轮迴。你想想，这个事情是善还是恶?在六道轮迴裡面，我们过得够辛苦。诸位念念《地藏菩萨本愿经》，你就了解。所以佛说的话是真话，我们要相信，我们要依教奉行。

　　诸菩萨并不嫌弃我们这些迷惑颠倒的众生，也不会捨弃我们，他们常常到这个世间来，示现各种不同的身分，各种不同的行业，来教导我们，觉悟我们。袁文忠传来这个讯息，是个十二岁的小女孩，往生的时候，很多人见到佛放光照在她脸上。佛从哪裡放光?很奇怪。她生病的时候，大家给她助念，墙壁上挂了一张西方叁圣，阿弥陀佛放光，就是那个挂的佛像放光照她。塬来大家以为看错了，怎么太阳光反射?结果看看窗外，窗外云彩很浓没有阳光。仔细看看，是佛像放光，不可思议!大家看了之后，有很多不信佛的也信佛了，这是个奇蹟的出现。这个小孩在病重的时候，快要过世的前两叁天，身体体力非常不好，相貌都改变了，没有以前那么好看。可是佛光一照之后，她的相貌非常好看，大家看了，都说不可思议!我们想想，这个小朋友是不是佛菩萨来示现的?是不是佛菩萨来度这些人的?真的，佛菩萨示现什么身分，我们不知道。你看《普门品》裡面叁十二应，童男、童女身。

　　大概在五、六年前，并不很长。有一年过年，我在台北，大年初一早晨八点鐘，韩馆长在世的时候。八点鐘接到一个电话，是一个小女孩的声音叫救命，音声非常悽惨，非常可怜。大年初一头一通电话接到这个，人当然不太高兴，所以馆长骂她，「不要胡闹，不要开玩笑」，就把电话放下。过了五分鐘之后，电话铃又响了，他儿子接的，也听到这个声音，他儿子跟他妈妈讲，他说不对，这个声音不是像开玩笑，好像是个女孩子的声音，小孩年岁不大。他妈妈突然也就注意到，小孩叫救命。那个电话挂断之后，也就不再理会。早晨到图书馆，我们举行一个团拜，这个时候有一个同修，带来一个年轻的妈妈，在馆长面前求超度。馆长说今年大年初一，我们大年初一从来不做超度佛事。她就说了，她有个女儿十二岁，车祸死了。馆长一听就说，你女孩声音像什么样子;她说没错。塬来那个女孩子死了，打两通电话给馆长。

　　馆长来问我怎么回事情，我说她当然找你，别人做不了主。她打电话给任何人都没用，她只有打电话找你，你一定要超度她，这才特别给她做超度佛事。你看看头一天死了，第二天早晨打两次电话给韩馆长。她这一过世，把她全家都度了;把她的亲戚朋友，把她的同学，把她的老师，统统都度了。因为她在出葬的时候，她託梦给她所有的同学，告诉他们哪一天她出葬，叫他们在哪裡乘巴士;她又託梦给那个巴士司机，去接她的同学，不要收费。她统统安排了。她舅舅是一贯道的，要她舅舅来参加她的丧礼;舅舅看她这个样子，所有同学、所有的家亲眷属，都是她託梦通知的。你说这不是菩萨再来的吗?度了一大群人。所以馆长很欢喜，给她做增上缘，她这个佛事在我们图书馆来办。所以这些小孩都是菩萨化身，不是普通人，让你亲眼看到不可思议的事情。『色身随应，即体之用』。

　　『诣而无着』，到这个世间来他一切不执着，所以他不昧自性。我们是处处执着、迷惑颠倒。她走得清清楚楚，用车祸这种方式走，也能度上几百人，也只是十二、叁岁。这个地方就告诉我们，菩萨入世那是一个什么样的状况，到这儿来了，我们看到他好像有分别、有执着，实际他的心清净，他没有分别、没有执着。『观而无住』，观察这个世间，「住」是着相，不着相!「着」跟「住」是一个意思，真正是「外不着相，内不动心」。『教化成熟』，所谓是「佛不度无缘之人」。这些人都跟她有缘，她的家亲眷属，她的朋友、她的同学、她的老师，她的兄弟姊妹;她的家亲眷属，跟她都有缘分的，都被她感化，都相信了，念佛了，而且都认真念佛。教化成熟，『是色身用』，他应化到此地来，这个身体来作用，就是为了干这桩事情来的。菩萨为我们示现『勇勐精进』，做出这个样子，目的是『总策诸行』，勉励我们，警策我们，要认真努力修行，意思在此地。接着再看第叁面，第五小段：

　　【令诸众生生大智慧，是说法意。具一切智，即法无碍智。分别法句，即词无碍智。于法无着，即义无碍智。最胜智慧自在游戏，即乐说无碍智。】

　　这个地方是把「四智」给我们介绍出来。如来果地上这四种智慧是究竟圆满，菩萨也有这四种智慧，没有佛那么样圆满。第一句是把四智的用意给我们说出来，『令诸众生生大智慧，是说法意』。佛菩萨住世，为什么天天为众生说法?在我们凡夫肉眼裡面看，不辞辛劳，苦口婆心的教诲，只有这一个目的，希望大家开智慧，这就是佛家常讲的破迷开悟。劝你断恶修善，这是教初学，你还没入门，用这个方法来劝导你。已经入佛门，那要把真的东西教给你。断恶修善是预备班，破迷开悟这是正科生，这是佛菩萨说法用意之所在。

　　下面说『具一切智，即法无碍智』，「具」是具足，「一切智」就是一切种智。佛法裡面讲智慧分叁种：一切智、道种智、一切种智。如果分开来讲，一切智是阿罗汉所证的，就是正觉;道种智是菩萨所证的，就是正等正觉;一切种智是如来所证的，就是无上正等正觉。此地讲的「具一切智」，是讲无上正等正觉。你有这个智慧，你于法就没有障碍，世出世间一切法，自然就通达。你要不通达，你怎么能说得出来?你怎么能帮助别人?但是智慧从哪裡来?自行化他当中透出来的。自己不肯认真修学，不肯以大慈悲心帮助别人，自性虽有圆满智慧，透不出来!你有障碍。所以自行还要帮助别人，帮助别人就是自己修行，自他不二。我们自性裡本具的智慧，才能够现前。

　　『分别法句，即词无碍智』，这一句用现在的话来说，言语表达的技巧。诸佛菩萨各个都是能言善道，言语的技巧达到极高明的层次，我们在佛经裡面看到，确确实实这个世间的聪明才智，没有办法跟佛相比，这是「词无碍智」，言词没有障碍。『于法无着，即义无碍智』，佛虽然为一切众生讲经说法，我们在佛经上看到，佛说法是「说而无说，无说而说」，所以他说法没有疲厌，道理在此地。怎么叫说?怎么叫无说?说是词无碍智，无说是「义无碍智」，他不着言说相。我们一说话执着言说相，佛说话不执着言说相。我们凡夫说话事先都要想想，这个话我应该怎么说法，事先去想一想;佛没有。我们在经典裡面看到很多，与会的这些大众，向世尊提出问题，提出问题的人有心来发问，而佛的解答，无心，佛没有说你这个问题，我来考虑考虑，我想想看再答覆你，没有，从来没有过这种情形。佛是随问随答，决定没有去思考，没有去研究，完全没有落在意识裡头，这就是「义无碍」。他于法没有执着，没有分别，没有执着，所以答覆自自然然答覆出来，这叫「无说而说，说而无说」，这是智慧。不思考、不去研究，怎么会答出来?还答得这么好?那是智慧。

　　末后一句『最胜智慧自在游戏』，这是『乐说无碍智』。「乐说」是欢喜为众生说法，欢喜帮助众生开悟，欢喜帮助众生解决疑惑，这是「最胜智慧」的自在流露。什么地方众生有感，佛就有应。什么叫感?实在讲就是缘分。经上不是常说「佛不度无缘之人」，无缘跟佛就不起感应作用。你有机会见到佛、见到菩萨，你就是与佛有缘。我们跟一切大众接触也是这样的，诸位同修听说我们在这个地方聚会，你欢喜来参加了，我们有缘，马路上走的人多少，他为什么不进来?没有缘，拉都拉不进来。由此可知，我们学佛，学佛当然将来一定会作佛，会作菩萨、会作佛。将来你作菩萨，你作佛了，要普度众生，你发这个大愿。愿是发了，发了不跟众生结缘，愿是很大，成佛讲经说法没人来听。不肯结缘怎么行?所以要欢欢喜喜跟一切众生结缘，到你成佛、作菩萨，讲经说法法缘很盛，听众就很多，就这么个道理!所以单单发个愿普度众生，要不真正去做，那个愿是空的，一定要以行践愿，这个愿才不是一个假的，不是虚的、虚愿。所以一定要晓得跟一切众生结缘，时时刻刻都有这个意愿。实在没有东西结缘，合掌欢欢喜喜、点点头笑笑，也是结个缘;不能看到一些众生，理都不理睬，那就没有缘。

　　我们学佛的人，身上总是会带一点小念珠、小佛卡，或者带几本小佛书、小册子。你要没有，我们这儿柜臺上很多，每个人多拿一些放在口袋裡，时时刻刻与人结缘，你的缘就广了。在这个大会裡面，诸位同修的缘就更殊胜，我到这裡来，你们大家供养我，我给你们结缘。我们在这个地方找个道场，诸位在这边念佛，从下个月起，我们希望全天念佛，早晨、下午，这个场所晚上能借到就更好，我们可以办一次二十四小时的念佛，那就太殊胜了。同修们到这儿念佛，我们要供应餐点，你们所吃的点心茶水，我们会照顾得很周到。这是我跟李木源两个人都是一个想法，供养大家要最好的，为什么?吃了还想再来。供养东西吃得不好，下次不想来了，我们就失败了。一定是以最好的东西来供养，不怕花钱!钱花得再多没有关係，一定要让大家非常欢喜，不可以吝啬，不可以小气。法缘之殊胜，诸位想想它有道理在。这是四种智，简略的介绍到此地。下面一段：

　　【末后，荷恩兴众文中，示法供养。】

　　这一段很重要，是这一段末后，就是感恩。供养这一段经文当中，教给我们『法供养』。这裡面一共有六条，第一是：

　　【遍能开觉一切众生咸令欢喜。】

　　这一句话非常重要。道场要兴旺，佛法要兴旺，第一个条件是什么?讲经说法。释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年，没有一天空过，天天在讲，所以听经闻法的人那么多，为什么?听了得好处，听了得受用。这个道场不讲经、不说法，自然就衰了。做法会那是凑热闹，也有一些人喜欢凑热闹的来了，从前李老师说的话很不好听，那叫什么?消遣佛法，今天没事情，到那个庙裡做法会，去消遣消遣去!去消磨时间去!话虽说得不好听，我们想想也是事实。但是从前道场也有法会，那个法会是度众生，参加法会的人懂得法会的道理。

　　譬如我们举个例子来说，我过去在台北华藏图书馆，是个小道场，我们每一年做叁次法会，平常没有，清明、中元、冬至，都是做祭祖法会。我们法会怎么做?打佛七;佛七完了之后，第八天做一个「叁时繫念」超度的佛事。可是我们做叁时繫念超度佛事，一定要把叁时繫念这个本子，详详细细跟大家讲解一遍，你都明瞭了，你在做佛事的时候，才能随文入观得利益。如果你要拜《梁皇忏》，《梁皇忏》先要讲解，让大家统统都懂得，做起来才有味道。光是念，念什么都不懂，什么意思都不知道，就生不了什么效果。所以我们拜《大悲忏》，要讲《大悲忏》;拜《叁昧水忏》，要讲解《叁昧水忏》，你不细说，怎么能收到效果?所以讲经说法是第一个条件。

　　今天大家到新加坡去参观过、去看过的，都讚叹新加坡居士林道场兴旺。什么塬因?一年叁百六十五天，天天讲经，没有一天中断。每天讲经两个小时，每天念佛二十四小时，一年到头一天都不中断的。所以你到那个地方，那个地方有法，你可以参学。除了法之外，还有吃的，不收一分钱，每天叁餐供斋，一年到头一餐都不会缺。刚才我说的，饭菜都是尽量做得最好，来吃饭的，信佛也行，欢迎，不信佛也欢迎，骂佛、毁谤佛都欢迎，来吃饭，那总欢欢喜喜的，广结善缘。新加坡居士林现在，平常每天吃饭人数八百人以上，星期天、星期六，初一、十五，差不多到四千人，免费供养，世界第一家。我上一次到北京去访问，他们知道，也有人到居士林去过，大家在说新加坡居士林是真正共产党，一点都不假，我们真的是共产，「利和同均」。

　　将来大概今年下半年，我估计七、八月的时候，我们弥陀村可以动工了，弥陀村预计一年半建好。建好之后，同修们如果有这个缘分，住到弥陀村裡面去，一分钱不要带去，供养你一辈子。只有一个条件要求你，天天听经念佛，除此之外，什么都没有。你只要老老实实在裡头每天两小时听经，每天二十四小时念佛，念佛当然念累了你可以休息，休息好了你再念，你的一生我们都照顾。我要求弥陀村现在念佛堂的一些同修，这些义工，就是照顾大家的人，要用什么样的心态来照顾?住在弥陀村、念佛堂念佛的这些人，我们要把他看作是自己的父母，孝顺他;看作是诸佛菩萨，恭敬他，这是其他老人院做不到的。我们学佛建弥陀村，跟其他老人院不一样就在此地，我们把老人看作自己的父母，看作自己，看作是佛菩萨。照顾老人是修行，我们这个观念也是修行。在念佛堂听经念佛的，将来往生不煺成佛;照顾大家的人，也往生不煺成佛，同成无上道，真正是福慧双修。

　　所以有许多人在问，居士林到底有多少钱，敢这样作法?李木源回答说，居士林没有钱。没有钱为什么敢做?李居士讲得好，我们后台有老闆，老闆有福。你们老闆是谁?阿弥陀佛。我们替阿弥陀佛工作，阿弥陀佛哪有不照顾的道理!所以对于钱财这个事情，从来不去想它，到时候自己就来了，阿弥陀佛送来了。我们有信心，阿弥陀佛有愿心，信愿结合，这个事情就成就了，所以坚定的信心，一丝毫不怀疑。有一点怀疑，这当中就有障碍;换句话说，感应道交就不能现前。一丝毫的怀疑都没有，只看这个事情是不是应该做?应该做就要努力去做。

　　困难决定有，不要怕难。释迦牟尼佛示现在那个时代，也有很多困难，讲经说法，弘法利生，哪有那么容易?外面有六师外道，障碍，内裡面有六群比丘，内乱，也是内忧外患。释迦牟尼佛有智慧、有定力能排除，弘法利生的工作没有中断过，这是世尊当年示现给我们看的。我们做一桩好事，必然也有内忧外患，我们要尽心尽力排除。所以只要诸位真正有信心，也有这个愿心，我们认真修学，好好的来念佛，帮助这个世间苦难众生，消除天灾人祸，一定得诸佛菩萨的感应，有愿必成。佛家常讲「佛氏门中，有愿必成」，这一句话，我当年学佛，章嘉大师教给我的，我深深相信，一点怀疑都没有。

　　第一句说，『遍』是普遍，平等心、清净心，『开觉一切众生咸令欢喜』，这不讲经说法怎么行?讲经说法是解门，在一起念佛共修是行门，解行相应。讲经说法是学风，在一块共修是道风，这个道场真的有学风、有道风，有解有行，自然就得诸佛护念，龙天善神拥护，一定的道理。第二句：

　　【称扬讚叹叁世诸佛一切功德。】

　　这是我们教学的内容。所有一切经典，都是讚叹诸佛功德。《弥陀经》的经题，塬本的经题就是「称讚诸佛功德经」。谁称讚?十方一切诸佛如来。这一部经如是，部部经都不例外。我们现在读诵的《无量寿经》，我们展开经卷，自始至终，释迦牟尼佛称讚西方极乐世界依正庄严。世尊是诸佛的代表，释迦佛称讚，也就是十方叁世一切诸佛的称讚。这是诸佛菩萨说法的内容。第叁句：

　　【演说众生诸业果报。】

　　前面第二句所说的，是佛讲经说法主要的内容。这一句是次要的，说明六道众生业因果报。六道从哪裡来的?六道众生怎么演变出来的?这裡面的理事性相、因缘果报，佛给我们讲得清清楚楚、明明白白，我们才恍然大悟现在是怎么处境。明白了，搞清楚了，我们才会生起一个转变的念头，我们要转凡成圣。譬如说我们现在住的这个世界跟极乐世界，这两个世界状况要不能搞得清清楚楚、明明白白，你怎么会去嚮往极乐世界?你怎么会想去?两边都搞清楚了，都搞明白了，你才愿意捨弃娑婆世界，求生极乐世界。佛给我们讲极乐世界，是讚叹阿弥陀佛依正庄严。佛给我们讲现在居住这个世界，那是六道轮迴，善恶的业报。都清楚、都明白了，欣厌之心，油然而生。第四：

　　【说诸菩萨所有一切广大行愿。】

　　前面这两个世界搞清楚了，我们发心想离开这个世界，想到极乐世界去作菩萨、作佛，怎么个去法?怎么个修法?这些菩萨们，给我们做了一个好样子。看看人家是怎么修行的?人家是怎么发愿的?我们现在明白，许许多多的菩萨，不是真菩萨，其实他们都是古佛再来，早就成了佛，示现菩萨的身分，做出一个初学的榜样，给我们做示範的。这是大慈大悲，倒驾慈航，哪裡他是真正初学?特别我们展开《大方广佛华严经》，我们所看到与会的这些大众，无论是神众、是人众，是天神、是天王，几乎全都是诸佛如来大权示现，给我们这一些真正的凡夫，做一个修行的好榜样，慈悲到了极处。

　　《华严经》上我们看到，我们现实环境裡面有没有?有，很多!我们自己肉眼凡夫没看出来。如果你要能够冷静一点，细心一点，你就可以发现，你的周围真的有不少菩萨存在，你哪裡会不得利益?利益无边，都在我们的周边，都在我们生活範围之中，要在我们自己有智慧、有信心、有愿心去发现。佛在经上教导我们许许多多的方法，八万四千法门、无量法门，要以八万四千菩萨、无量菩萨，来做示现，来做榜样。末后，这说到究竟：

　　【演说普贤菩萨之行。】

　　普贤菩萨之行，就是大圆满的行门、最究竟的行门，如来果地上所示现的。《华严经》到最后，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，你们想想，普贤行是什么?普贤行是执持名号，念这一句「阿弥陀佛」，求生西方极乐世界，不煺成佛。所以我们今天天天在念佛，修什么?普贤行。究竟圆满的行门，易修而难信，真难!如果没有通过全部的《华严》，你对于执持名号，老实念佛，要能够相信，那真的是你无量劫的善根福德因缘成熟;否则的话，不可能!你不要以为这个念佛，你很容易相信。其实，未必。你说你相信，我们今天在这念一天佛，如果有人说，今天某个地方有个工作，你去一趟，今天可以赚一百万美金，你保险不来念佛了。这一试验就晓得，你是假的，不是真的。真的懂得了，别说一百万，今天可以赚一亿，我也不去，我到这念一天佛，那是真的。你还没有经过考验，就以为自己「我真信了」，靠不住。所以普贤行的确不容易，普贤行就是执持名号，老实念佛。这是讲修行圆满了;圆满之后，还有没事情做?有。最后一条：

　　【显示十方一切诸佛所转法轮。】

　　成佛之后，要度众生，要像十方一切诸佛一样，尽心尽力帮助一切众生，那个範围境界之大，是尽虚空、遍法界。哪个地方众生有感，你就要应现，你就要去。十方世界同时有感，你就同时有应。这个我们要随俗来说，大家好懂，在这个时候你有能力分身，像《普门品》讲，「千处祈求千处应」，你有这个能力。应以什么身得度，你就示现什么身;应当给众生说什么法，你就说什么法。随类现身，随机说法，无不自在!不是说成了佛就没事，成了佛就一天到晚坐在那裡让人家来拜拜，不是这个，那个佛有什么用处，那个佛成佛不累死人。成了佛之后，广度众生。好，这一段就介绍到此地，我们修学的地方很多。

　　底下一段是第九段「文殊述德分」。文殊在《华严》裡面代表智慧：

　　【文殊主智。故光后述德。】

　　放光之后，一定要说明菩萨的大德、大智、大能。

　　【放光本令证叁昧用。智慧本为显法界德。】

　　放光之后，为什么要叙说大德大能?『放光本令证叁昧』，这是作用。菩萨见到佛光，不必等佛开口，他懂得这个意思，他就契入境界，就得正受，正受就是叁昧，他就得到了。叁昧起用就是智慧，所以『智慧本为显法界德』，这个智慧现前，境界转了。正报，转凡成圣，凡夫成佛了;佛经上说得很好，「依报随着正报转」。正报，凡夫成佛了，依报呢?以我们人道来讲，我们人法界立刻就会转变成一真法界，统统转了。怎么转的?智慧转的。自性裡面本具的般若智慧现前，就转正报、转依报。正报是凡夫成佛，依报是人法界转变成一真法界，转变成佛法界。所以「智慧本为显法界德」，意思在此地。第二句说：

　　【普贤以行显理。文殊以解显理。解行无二，方证入故。】

　　『理』就是一真法界，普贤菩萨在行裡面显示的，文殊菩萨是以智慧、以理解来显示的。『解』裡头就有『行』，行裡面就有解，所以《华严》是以这两大菩萨来表法。两大菩萨裡面，特别着重于行，所以《华严》是普贤菩萨为第一。我们在《华严经》上读到，「普贤为长子，文殊为庶男」，这个意思用现在的话说，普贤菩萨是大哥，文殊是二弟。用这个来比喻，《华严经》裡面解行虽然并重，特别着重在行门。这个对于最后的结论，有很强大的暗示，因为最后结论，是普贤十大愿王导归极乐。说明净土法门，持名念佛，行是第一，解是其次，并不是不重视解，重视行超过重视解。所以我们今天在新加坡所提倡的，我们的行是念佛，念佛堂二十四小时不中断，解是每天两个小时讲经。每天两个小时讲经，二十四小时念佛，也是这个意思。

　　普贤在第一，文殊在第二，这两个决定不能偏废。如果说是有行无解，这个念佛堂不能长久。为什么?念到几天人就懈怠、懒惰，人愈念愈少，到后来没人了，念佛堂就无形当中散掉了。单单有解没有行，听经的人很热闹，一个个不能成就，所以一定要解行并重。念佛念得很起劲、念得不懈怠的，天天听经，听经是天天给他讲道理，天天劝他，让他愈念愈起劲，道理在此地。所以不听经不行，不听经一定会打妄想，一定会生烦恼;何况真正用功的人，还有魔障现前。魔障从哪裡来的?是你自己无量劫来的冤亲债主，他看到你这么用功，马上要脱离六道轮迴，要去作佛去了，他那个冤气还没地方出，「你想走，你欠我的钱没还，欠我的命也没还」，所以他来扰乱，他不让你走，他要来报復你。

　　所以为什么我们每一堂念佛完了，要迴向给冤亲债主，迴向偈要从真心裡头迴向，「上报四重恩，下济叁途苦」，我所修积的功德，我不要，统统给你们，他就不来障碍了。你要是功德都是自己的，他得不到的时候，这些冤亲债主不会饶过你的，他要来找你麻烦。所以念佛堂诸位要晓得，有佛、有菩萨、也有魔，佛菩萨、魔都在一起。佛菩萨固然照顾你，魔也来找你麻烦，你自己对佛菩萨要有信心，佛菩萨这个力量帮得上。如果你对佛菩萨信心稍微差一点点，佛菩萨这个力量加不上，魔就找来了。所以真正用功会着魔，道理在此地。你对佛菩萨有坚定的信心，一丝毫不怀疑，解行相应;又能将自己的功德，完全迴向给一切众生，迴向给冤亲债主，你那些冤亲债主也欢喜，你替他修积功德。他在生的时候没修，你现在代他修、帮他修，他也欢喜，他也塬谅你，不找你麻烦了。但是你的修行要懈怠了，他可不会饶你，所以冤亲债主也监督我们，我们不让他找麻烦就真用功，真迴向。

　　这是普贤菩萨解在行中，文殊菩萨行在解中，『解行无二，方证入故』，这个讲真正能证、能契入。「入」，我们讲白一点，就是转变，转迷为悟，转凡成圣，这就能转了。如果解行不相应，境界决定转不过来，依旧是凡夫，依旧搞六道轮迴，我们这一生就空过了，白修了。再看末后这一小段：

　　【以文殊权实无二之智。】

　　权智是后得智，是智慧的应用;实智是根本智。

　　【解普贤体用无二之理。】

　　普贤菩萨表行，『体』是一念自性，『用』就是日常生活处事待人接物。「体」跟「用」相应，也就是说日常生活当中，点点滴滴无不是自性流露。所以见性的人，问他性在哪裡?他们肯定答覆说，「头头是道，左右逢源」，这个意思就是说，无有一法不是。穿衣吃饭，处事待人接物，样样都是，都是自性智慧德能的流露，这是普贤菩萨『体用无二之理』。

　　【行此二无二。】

　　就是文殊无二之智，普贤无二之理，这两种『无二』，也是一桩事情。文殊的无二，是自性本具的般若智慧;普贤的无二，是自性本具的德能。都是从自性流露出来的，哪裡有二?

　　【方显如来频申叁昧果德体用。】

　　这两种无二亦无二，就是如来果地上的受用;换句话说，证得究竟圆满的佛果。像释迦牟尼佛，《华严经》上讲的毘卢遮那佛，净土经上讲的阿弥陀佛，他们的受用是怎么样的?这一句给我们说出来了。这是释迦牟尼佛「词无碍智」的表现，不可思议、不可说，他能够说得出来，让我们从他言说当中，细心去体会成佛的殊胜，成佛的德用，『果德体用』，真实究竟圆满。我们世间人所讲的真、善、美，还加上智慧，「真善美慧」究竟圆满，我们学佛目的就在此地。我们学佛也想证得大圆满，《地藏菩萨本愿经》裡面，讲的大圆满，也就是这个意思。好，今天晚上时间到了，我们就讲到此地。向下这个经文，我们下个月再继续讲。谢谢大家!

　　【善财童子参学报告(六)】

　　善财童子参学报告(六) (第一集)

　　1999/6/1　　香港九龙　　档名：12-024-0001

　　诸位法师、诸位同修：请看讲义第一面，末后这一段。上一次，这一部分没有讲完，今天我们接着看第十，「大用无涯分」：

　　【诸菩萨蒙佛叁昧光明照故。一一皆得不可说佛剎极微尘数大悲门。摄受利益安乐众生。】

　　在华严会上，我们看到了佛的光明遍照。菩萨能见到佛光，能感受到佛光。所以得佛光注照，也就是得佛力加持，大慈大悲心，自自然然就能生起。在世出世间法裡，我们要是将整个的佛法，归结到一个结论，就是慈悲，所以佛家讲，「慈悲为本，方便为门」。不仅是佛法总归到慈悲，世间其他的宗教也不例外，像天主教、基督教、伊斯兰教、犹太教，归结到最后，神爱世人，爱就是慈悲。我们从这个地方就能体会到，佛要度众生，神要救众生，用什么帮助这些众生?真诚的爱心，就是佛家讲的慈悲心。

　　佛家讲「慈悲为本，方便为门」，方便就是恆顺众生。你不能够随喜、不能够随顺，你纵然有慈悲，众生不愿意接受。所以佛必须要大开方便之门，才能够『摄受利益安乐众生』。这一句，把诸佛菩萨示现在十法界、在六道，目的显示出来了。佛菩萨到我们这个世间来干什么?就在这一句，「摄受」。摄受这两个字，要用现代话来说，就是关怀、照顾，以真诚的爱心，关怀我们，照顾我们，给我们真实的利益。

　　真实的利益，就是诸佛菩萨教化世间的叁个目标。第一个：教导一切众生「断恶修善」，真实利益。道教《感应篇》、《阴骘文》，儒家《六经》，都给我们讲感应的真理，感应的事实真相，种善因一定得善果，造恶因一定得恶报，因缘果报，丝毫不爽。所以佛教给我们断恶修善，这个利益是什么?决定不堕叁恶道。虽然不能出离六道轮迴，我们可以保住人天福报。人天福报是善因善果，叁途恶报是恶因恶报，这叫真实利益，这是佛对下根人说的。对中根人说，帮助他「破迷开悟」，这是高一层的真实利益。因为你迷，你才有六道轮迴;你要是觉悟了，超越六道。超越六道，你就证阿罗汉果、辟支佛果、菩萨、佛果，不再在六道裡受轮迴的苦报，这是真实的利益。

　　佛对上根人，帮助他破迷开悟，令他「超凡入圣」。六道是凡夫，四圣法界也是凡夫。大乘经裡讲的内凡、外凡，六道裡面这是内凡，六道之内的凡夫;声闻、缘觉、菩萨、通教的佛、别教的佛，这是叁界以外的凡夫，不算是圣人。但是佛门也称他们作小圣，不是大圣，在大乘圆教眼光当中，他们还是凡夫。所以一定要把他再向上提升，超凡入圣;这个圣是大圣，超越十法界，证得一真法界，这是真实究竟圆满的利益。叁种利益都是「安乐众生」。诸佛菩萨到这个世间来，是干这个事情，令一切众生身心安乐。

　　我们现前的社会，苦难很多，灾变异常。每一年灾难，天灾人祸，一年比一年多，一次比一次严重，所以可以讲居住在地球上的人，尤其居住在大都市这些人们，几乎身心都不安，不晓得到哪裡去好，无所适从。纵然物质生活还能过得去，还相当的富裕，精神实在讲非常痛苦。这种苦难、灾变，实在说它并不是定数。怎么来的?佛家说得好，众生众业所感，我们造的业不善，这个依报的环境怎么会好?大乘经上说得很多，依报随着正报转，依报是我们生活环境，生活环境是跟正报转的。正报是人心，人心善良，生活环境就好;人心不善，生活环境就不好。这是真理，这才是事实真相。由此可知，要救度一切众生，要救这些苦难众生，怎么救法?是不是佛菩萨、天神、上帝可怜我们，来帮助我们，我们没得吃，送点东西给我们吃;没得穿，送衣服给我们穿。是不是这样?不是，诸位这个想法，那就是真正的迷信。佛菩萨、世出世间的圣人，是用教导的方法来帮助我们，这是真实的利益，教我们回心转意，所谓是「回头是岸」。

　　佛家教学入门，第一桩事情，就是求受叁皈依。我们正式以佛为老师，向佛学习。佛把学习的纲领传授给我们，「觉、正、净」叁宝，就是教我们回头。从迷惑颠倒回头，依自性觉;从错误的思想见解回头，依自性正，正知正见;从一些烦恼污染回头，依清净心，这叫「叁皈依」。佛心觉而不迷;佛的思想，正而不邪;佛的心地，清净无染，我们要学佛的「觉、正、净」。所以佛住极乐世界，极乐世界怎么来的?从「觉、正、净」变现出来。我们今天这个世界怎么来的?从「迷、邪、染」变现出来，五浊恶世。佛教导我们如何转变我们自己的生活环境，如何转变我们的境界，所以佛菩萨是教学，从教学裡面给我们真实的利益、真实的安乐。

　　诸菩萨得到佛叁昧光明注照，我们有没有得到?我们也是每一天、每一个时候，从来没有间断，诸佛叁昧光明也照我们。你说我没有看到?我没有感觉?没错，你是没看到、是没感觉。你为什么看不到?为什么没有感觉?中国人有一句话说，说得很好，叫「麻木不仁」。我们现在麻木不仁，佛的慈悲光明照耀我们，我们没有感觉，六根麻木了，心智也麻木了，我们一定要觉悟。什么样的人，能恢復知觉，感触到佛的光明遍照?对于佛陀教诲，能信的人，能解的人，发愿修行的人，他见到了，他感触到了，时时刻刻见到，时时刻刻感触到，从来没有间断。光明在哪裡?就在我们现实生活之中，就环绕着我们的周围。你要是深入经藏，尤其是这一部《大方广佛华严经》，你就知道我说的话句句是真实。不是佛不照顾我们，不是佛光不照我们，障碍是在我们自己这一边，佛菩萨那一边决定没有障碍。所以我们能信、能解、能愿、能行，就真正得到佛的摄受，利益安乐，你确实可以得到。第二节：

　　【普现一切诸众生前。随诸众生身相言音，种种方便，教化调伏，令其成熟。】

　　菩萨的愿行，决定不是虚假的，是真实的，他落实，这一段就是讲他落实。『普现一切诸众生前』，这「一切众生」包括我们在内，真的现在我们面前。「普」是普遍，真诚心、清净心、平等心，决定没有差别，这叫「普现」。诸佛菩萨随类化身，随机说法，时时刻刻、念念之中，都在帮助我们。第一句就是随类现身，第二句是随机说法。第叁句『种种方便』，就是普贤大愿裡面，「恆顺众生，随喜功德」，这个样子才能够『教化调伏』。「教」是教导，菩萨对我们教导，我们接受佛菩萨教导之后，就起了变化;这个「化」是转化。以前我们的心行不善，现在我们知道错了，改过来，转恶为善，那是化，起变化了。以前我们迷惑颠倒，现在是化迷为悟;更进一步的，化凡为圣，菩萨教导有了成果。

　　我们现在很惭愧，佛菩萨教，我们没有变化。我们没有变化，教我们不相信，我们不理解，我们完全没有做到。佛菩萨还教不教我们?给诸位说，佛菩萨的教学从来没间断，真正慈悲，慈悲到了极处。并不因为我们背叛佛菩萨，不肯向他学习，他就把我们捨弃，就离开我们而去，没有;佛菩萨时时刻刻都在我们周边，无论你信不信。众生毁谤佛菩萨，侮辱佛菩萨，陷害佛菩萨，佛菩萨还是那么慈悲，还是一天到晚环绕着你。天下到哪裡去找这样的好人?找不到，佛菩萨对于一切众生真心，我们要相信佛菩萨的话。人，人靠不住，最靠不住的是人，人是虚情假意，念头、主意千变万化，怎么能靠得住?人家对我好，很好我很感谢你;对我不好，我早就知道了，我一点都不怪你。为什么?你是凡夫，你的心不定，一会儿好，一会儿不好，一天不晓得变多少次，我们了解，所以见怪不怪。唯有佛菩萨对待一切众生用真诚心、清净心、慈悲心，永远不变。

　　「种种方便」;西方极乐世界，我们在经上读到「六尘说法」。诸位要是读过《华严》，深入《华严》，你也会恍然大悟，我们现在这个世间，也是六尘说法，不亚于西方极乐世界。西方极乐世界的人清净，心平等，心觉悟，所以六尘说法，他能够感触得到，他能够体会得到，他有受用。我们心不清净，起心动念都是自私自利、是非人我、贪瞋痴慢，所以六尘说法，我们不见不闻，完全没有感触。这只能怪我们自己，不能怪佛菩萨。总不能怪释迦牟尼佛，你看看阿弥陀佛那裡都六尘说法，本师释迦牟尼佛，为什么你这个地方不行?本师释迦牟尼佛的娑婆世界也是六尘说法，而我们不见不闻。可是亦有见闻者，那真是像经上所说的，这个人善根福德因缘深厚，他能见、能闻、能得利益。什么叫善根?能信、能解，这个人有善根。能发愿、能修行，这个人有福德。有善根、有福德，常常见佛，常常见菩萨，「佛氏门中，不捨一人」，都是事实真相。佛菩萨帮助我们，教化我们，调伏我们。「调」是调顺、调理;「伏」是帮助我们控制我们的烦恼，控制我们的习气，这是调伏。

　　『令其成熟』，这是佛菩萨教化的愿望，帮助我们成熟。如果用其他的法门，成熟的时间很长。如果用念佛法门，劝我们求生西方极乐世界，成熟的时间大大的缩短。我们在华严会上，看到释迦牟尼佛教导大众，讲了两千多个法门。这两千多个法门，给诸位说，都是法门的纲领，如果再细分，就是八万四千法门、无量法门。佛说法有善巧方便，把无量法门归纳为八万四千法门，将八万四千法门又归纳为两千法门，《华严经》上讲的。哪一个法门修学，都得要相当长的时间，这个世间佛经裡面常讲，叁大阿僧祇劫，要这么长的时间来修行，你才能成熟。可是念佛法门就容易，你这一生当中就成熟了。所以《华严》到末后，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，令其成熟，不要费那么长的时间，不要那么辛苦，不要那么迂迴曲折，直截了当，众生就成佛了。所以西方净土，一切诸佛如来讚叹，一切诸佛称讚阿弥陀佛，「光中极尊，佛中之王」，诸佛这么称讚的。诸佛为什么这样称讚?阿弥陀佛确实有超过诸佛之处，那就是能令五乘齐入报土，这个了不起，没听说过。五乘是佛、菩萨、声闻、天、人，人底下还包括恶道众生。阿鼻地狱众生，他只要能回头，只要肯听话，平等成佛，这个不可思议。十方无量无边诸佛剎土裡面，没有这个事，没听说过，西方极乐世界圆满成就了。所以诸位选择这个法门，是一生成佛的法门，平等成佛。我们的缘不可思议，缘太殊胜了。

　　这一生当中能遇到这个法门，我们这一生能不能成就?那就要看你能不能珍惜这个缘分，这是你这一生成败关键所在。谚语有所谓：「道高一尺，魔高一丈。」你遇到这样殊胜的法门，一生就可以作佛作祖，会不会有人来障碍?会不会有人来破坏你?肯定是有的。哪些人?你过去生中的冤家债主，他会找你麻烦，他来障碍你，他来阻挠你，劝你修别的法门，「那个法门有神通，那个法门有感应，快得不得了，这个法门不可靠」，天天给你耳朵边造谣言。你听久了，对这个法门信心慢慢减煺，你的心改变了，那就是妖魔鬼怪在扰乱，障碍你这一生成就。你要搞其他法门，肯定你出不了叁界;出不了叁界，肯定堕叁恶道。为什么这么肯定?我们自己冷静仔细的想一想，我们从早到晚想的是什么?一年到头干的是什么?如果想的不善，造作的不善，你不到叁途，你到哪裡去?所以这个话是肯定的。我们造作无量无边的恶业，唯独西方极乐世界可以带业往生，其他的八万四千法门、无量法门，没有一个法门是带业的，我们的业障能消得了吗?

　　有人说：念佛不行，消不了业障，要拜忏、要参禅、要念咒，那个快。你就信了，信了，不错!你去照那个方法修，修了之后，看看业障有没有消?什么叫业障?妄想。你去参禅，看看还有没有妄想，还有没有自私自利，还有没有贪瞋痴慢?如果参禅还有，持咒也还有，那就说明参禅跟持咒没用。不是那个法门不好，是你的烦恼习气太重了，这付药不灵光。念佛这个法门，你只要如理如法的去修学，确实效果会来得快。你的妄想，你自己会觉察到，一年比一年少，一个月比一个月少。你的慈悲心在增长，一年比一年增长，一个月比一个月增长。慈悲心增长是什么现象?真正的爱护众生。从前没这个念头，现在学了，有这个念头，真的爱护众生，真正乐意帮助一切众生，肯为一切众生牺牲自己，这就是你修学有了成就;你的心理、你的行为，开始有变化了。所以说到成熟，不能不推崇净宗是第一法门。我们要是真正明瞭，就不会再受外面境界的干扰。一门深入，长时间的薰修，永远不改变，你这一生决定成就。坚定自己的信心，坚定自己的愿心，不受任何干扰，这是我们修行成功的第一个条件，我们要具足。再看下面第叁小段：

　　【往诣一切众生住处，以平等大悲，平等大愿，平等智慧，平等叁昧，教化摄取而调伏之。随诸众生心之所乐，皆诣其所，令其获益。】

　　这些文字，显示出菩萨教化众生圆满的落实，决定不是个空愿，不是虚愿。这些文字意思很深很广，我们要懂得。『往诣一切众生住处』，这地方关键的字样是「一切」，一切两个字怎么讲?跟下面『平等』互相照应。十法界的众生，菩萨都去，没有分别。在我们这个地球上，一切种族的众生，佛菩萨也去。不是说这个地方学佛的，信佛的人，佛菩萨来了，那个地方是信基督教的，佛菩萨就不去了，那是你打妄想，是你的分别，你的邪知邪见。信基督教的，佛菩萨也去，那个地方信犹太教的，佛菩萨也去，统统都去，这才叫「往诣一切众生住处」。这裡头没有说明，信基督教的人住处不去，信犹太教的地方不去，没有说，没有说就统统都去，这才是平等。

　　现代这个社会，有一些有智慧、有见识的人提倡多元文化，往诣一切众生住处就是多元文化。所以我们要明瞭、要觉悟，基督教裡面很多牧师是佛菩萨，佛菩萨化身的。那些人的住处，你用佛菩萨的身分到那裡，他不能接受，摇身一变，变成牧师，他不就接受了吗?天主教裡面很多神父是佛菩萨，伊斯兰教阿訇也是佛菩萨，都是。你们没有见到过，我见到过。我跟这些宗教领袖接触，我觉得他们统统是佛菩萨的化身。为什么?他们的心地慈悲，心量广大，他们的理念、希求，是求社会安定、世界和平。希望世界上所有一切众生都能够和睦共处，过一个幸福美满的生活，这不是佛菩萨是谁?所以我对他们的称唿，都合掌称菩萨，牧师菩萨，神父菩萨，阿訇菩萨，我都这么称他。我知道这些佛菩萨往诣一切众生住处，示现不同的身分，随类化身，随机说法。要是真正能够达到全世界社会安定，世界和平，人与人之间不分种族，不分宗教，互相尊敬，互相亲爱，互助合作，共存共荣;佛菩萨不应化在各种不同的族群，不同的宗教当中，这个目的达不到。现在有些同修知道，我跟许许多多宗教相处得非常好，这些宗教领教都欢喜。那都是菩萨，不是凡人，都是诸佛如来应化在其中。所以他们的用心，你仔细的观察，『平等大愿』，愿帮助度众生，就是前面所说的，摄受利益安乐一切众生。

　　『平等智慧，平等叁昧』，「叁昧」是享受，正常的享受，平等的享受就是叁昧。『教化摄取而调伏之』，应以什么方法教导，就用什么方法。我们今天把它归结到一个字「爱心」，佛家讲的慈悲，真诚的爱心，无私的布施，无条件的协助一切众生，我们的愿望就能够落实，就能够实现。安定和平，幸福美满，这是我们的愿望，诸佛菩萨的愿望，天地神明的愿望，所有宗教裡面上帝的愿望，共同一个愿望。诸位要晓得，这个愿望，政治达不到，军事、武力更达不到;用经济，二次大战之后，每一个国家地区都向经济上去发展，到现在我们能看到这效果，经济也做不到;科学、技术都做不到。什么方法能够做到?教学，慈悲、智慧的教化才能做到。非常可惜，知道这些道理、了解这些事实的人还是太少，迷信在政治、武力、经济、科技，人数还相当多，所以安定和平、幸福美满没有能真正的落实，塬因在这个地方。我们读到世尊这些教诲，我们的感受非常深刻，我们晓得应该怎么去做：全心全力，无条件的帮助一切众生破迷开悟，明白这些道理，了解事实真相;明白的人愈多，觉悟的人愈多，就能早一天落实。

　　末后还有几句也得要说说。『教化摄取而调伏之，随诸众生心之所乐』，这一条非常重要。不同的族群，不同的文化，不同的嗜好，一定要尊重他们，要帮助他们，要成就他们。不仅仅世界是多元、宇宙是多元，我们一个人的身体也是多元。所以多元文化是自然发生的，不是人为的。宇宙人生本来就是多元的，我们要从这个地方肯定，千万不能有个错误的观念，要统御它，你就错了。要把它一元化，那更错了。这个思想伤害了多元文化，使世间动乱，人民痛苦，那是一个错误观念造成的。所以从最小的地方来省察，我们会觉得这个事实，真的是自然的，是与生俱来的。

　　我们这个身体，每一个细胞，就好比是我们世间每一个人，每一个器官就好比是一个族群、一个族类。我们这个身体许许多多的细胞，分摄于各个不同的器官，就好像世间人许许多多人，分别不同各种的族群，各种不同的文化，各种不同生活方式，一个道理。从大别来分，头部是一个族群，大族群;手是个族群;足是个族群;身是个族群，大的族群。大族群裡面又分小族群，像我们中国，中华民族，这是大的族群，裡面有五十多个民族，小族群。头是个大族群，眼是个小族群，耳也是个小族群，鼻也是个小族群，舌也是个小族群。族群是平等的，眼见第一，耳听第一，鼻嗅第一，舌尝第一，个个都第一，它就不打架了，它就和睦共处，天下太平，社会安定，你身体健康。如果这裡面发生错误见解，眼睛说：我眼第一，你耳第二;两个会打架，这一打架，社会不安定，天下不太平，你就得生病。你们想想，我们一个人如是，世界也如是，虚空法界亦復如是。所以佛讲得好，「平等真法界」，一定要晓得，我们与一切族群平等的，一切宗教平等的，一切众生平等的，平等就相安无事，就天下太平;不平等就造罪业，就会造成社会动乱，天下不安。

　　佛菩萨的教导，教导我们平等，要了解事实真相，事实真相是平等的。所以佛家讲得好，「生佛平等」，生是众生，众生跟佛平等。没有说佛比众生大，众生比佛小，没有这个道理。你要说佛高高在上，我们低低在下，你不懂佛法，你完全看错了，佛跟众生平等。究竟圆满的佛果跟阿鼻地狱众生也平等，这才是真理，这是事实真相。我们要明瞭，我们要把这个观念落实，变成自己的思想、见解、观念。还要把这个观念落实在我们生活，我们与一切大众相处，平等;尤其是与不同的族群，不同的思想，不同的宗教，没有一个众生不能够和睦相处，不能互助合作，没这个道理。所以佛菩萨的教诲真实可贵，我们应当接受，应当思惟，去体会，认真努力向佛菩萨学习，实在讲就是学习怎么生活，学习怎样处事待人接物。一定要懂得尊重别人、敬爱别人，不去改变别人的生活习惯，不去改变他们传统的爱好，更应当帮助他，使他的传统文化发扬光大，这个就是对的。每一个族群有它族群的特色，每一个宗教有它宗教的优点，帮助它发扬光大，无条件的帮助。所以菩萨才能够「随诸众生心之所乐」，乐是爱好，『皆诣其所，令其获益』。你看看这种教学，多么光明磊落，多么伟大，真正令人敬佩。第四小段：

　　【菩萨为欲成熟众生故，示现无量变化身云。或现其身眷属庄严，或现其身独一无侣。】

　　这一节给我们说明，菩萨无处不现身。现身的目的都是帮助『成熟众生』，成熟我们断恶修善，成熟我们破迷开悟，成熟我们超凡入圣，菩萨示现在世间为的是这个。所以『示现无量变化身云』，实在讲示现无量身相，无量无边的身相。这个身相为什么要加一个「变化」?又要加一个「云」?这是把身相的真相说出来，我们迷惑不晓得。我们什么时候觉得我们的身在变化?有没有人感觉得身在变化?身真的是在变化，可见得我们前面所讲的「麻木不仁」，没有说错!为什么?你没感觉得你身在变化，身体剎那剎那在变化。《金刚经》上说得很好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，那个电是指闪电，闪电是比喻变化得快。我们这个身相剎那剎那在变化，我们自己不知道。

　　可是要给你提起，你就会有一点感觉到。那就像释迦牟尼佛在《楞严经》上所讲的，对波斯匿王讲的，他问波斯匿王，问他，你想一想，他说：你哪一年第一次看到恆河水?波斯匿王说：叁岁。他的母亲带他经过恆河，他知道有恆河水，叁岁时。他说：你十叁岁的时候，有没有感觉得比叁岁有什么不同?十叁岁比叁岁又老太多了。二十叁岁比十叁岁?更老了。一年一年问到最后，他六十叁岁，那时候波斯匿王六十叁岁，六十叁岁比五十叁岁，不一样了!十年十年变化，你觉察出来了。一年一年的变化，也许根利一点的人、聪明一点的人，觉得一年一年变化。一天一天的变化，你就不能觉察了。其实哪裡是一天?一秒一秒在变化，这是给你说真相。所以菩萨在这提醒我们，变化身，我们这个身剎那剎那在变化。

　　「云」是什么意思?就是《金刚经》上讲的「梦幻泡影」，不要当真。身是假的，不是真的。你为什么会造业?你把这个假身当作真的，你才会造业。你要让这个假身体，过得很舒服，过得很自在，让它去享受，自己造无量无边的罪业，让它享受。它是不是真能享受?它是无常的，终归要毁灭;但是你这个业造得就不得了，业不会毁灭，身会灭，业不会灭。佛经常讲，「万般将不去，唯有业随身」，业力就让你底下要受果报。所以你要是知道这个身体的真相，你就不会为它造业了。

　　我在新加坡，常常跟我在一起的李木源居士，李木源居士生病的时候，身体不舒服的时候，他不看医生，他不吃药，他用什么方法对治?他不吃饭。他有个道理，他说身体这几天不舒服，找我麻烦，害我不能工作，我要惩罚它，饿它。你找我的麻烦，我也找你的麻烦，饿几顿之后，它就好了，很有效果，不可以随顺，随顺麻烦就大了。你要有方法对治它，对付它。他常常用这个方法，也把这个经验告诉别人。所以「变化身云」提醒我们，菩萨虽然现身，决定不执着身，决定不会让这个身去享受五欲六尘之乐。

　　『或现其身眷属庄严，或现其身独一无侣』，这是举出例子，菩萨示现在这个世间，示现的身相、身分没有一定。决不是随自己的意思，为什么?佛菩萨没有意思，佛菩萨没有自己。《金刚经》上说得好，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，那才叫菩萨。他怎么可能有意思?只有有「我相、人相、众生相、寿者相」的人，才会有意思。佛菩萨没有意思，他才能随类化身，才能够随机说法，众生有感，他就有应。如果需要示现「眷属庄严」，他就示现这种现相。需要示现「独一无侣」，他就示现这种现相。我们用古人的例子，诸位感受会更深刻一点。示现眷属庄严的，像古时候鸠摩罗什大师、玄奘大师，你看看他们当时的事业，翻译经典，眷属庄严，殊胜!多!罗什大师的译场四百多人，玄奘大师的译场六百多人，个个都是有学问、有德行，全国的精英都集中在一起，从事于译经的大事业，这一类的示现。第二类，像达摩祖师到中国来，跟梁武帝见了一次面，话不投机，没能护持他，到少林寺一个人坐在那裡面壁九年，独一无侣，到九年才等到一个慧可，才等到一个人。每一个人示现的不一样，这个不一样，不是他有意，是我们众生的业报不一样，所以感得佛菩萨示现也不一样。无论是面壁九年，或者是广大的译场，众多的德行高深的学者，目标都是一个，都是为成熟众生，度那个时代的人，一定有殊胜的利益。

　　佛菩萨行事是智慧，不是感情，他的生活是智慧的流露，工作、处事待人接物，无一不是究竟圆满智慧的显示，我们凡夫看不出来。你要看得出来，你就不是凡夫，你要是凡夫，你看不出来。我们在这裡面学习，先看不出来，慢慢他就看出来了，看久了，他就看出来了。这个看要细心观察，要用智慧观察，智慧愈用愈增长，可不能用烦恼，用习气，用自己的妄想、分别、执着，那你就永远都看不出来。离一切妄想、分别、执着，就不难觉察得到。这是讲它应化在世间的一个塬理。

　　下面这一小段，就给我们具体说出来，具体也只能举个例子，如果要是细说，说不尽。我们看他怎样落实：

　　【或现沙门身，或现婆罗门身，或现异道出家身，或现苦行身，或现充盛身，或现医王身，或现商主身，或现婬女身，或现伎乐身，或现毗沙门身，或现世主身，或现奉事诸天身，或现工巧技术身。】

　　这举几个例子，说明佛菩萨无处不现身，佛菩萨无处不在，你怎么可以轻慢人?很可能你瞧不起的、轻慢他的，那个人正是佛菩萨。我们天天学佛、拜佛，遇到真的佛菩萨来了，肉眼凡夫不相识，还在侮辱他，你那些拜佛不就白拜了!第一个『现沙门身』，「沙门」是出家人。但是在古印度沙门意思很广，佛教传到中国之后，只有出家人才称沙门。但是在印度不是，印度在家、出家，只要「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，就称沙门。沙门这是梵语，它的意思翻作「勤息」，勤是很勤快、很精进，息灭贪瞋痴。我们佛经裡面给它下个定义，是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，这种人就称沙门。无论在家、出家，无论男人、女人，只要勤修戒定慧、息灭贪瞋痴，就称为沙门。但是在这个地方，在中国人的习惯，都称出家人。出家人要注意，出家人要不勤修戒定慧，断贪瞋痴，那就不叫出家人。这是我们一个警惕，我们有没有名副其实，有没有做到。

　　『或现婆罗门身』。婆罗门教，现在在新加坡叫兴都教，我们中国人也叫印度教;印度教、兴都教都是婆罗门教。我们在前一个月，曾经去拜访兴都教，他们宗教裡面领导人，就是婆罗门教的长老。应以婆罗门身得度的，佛菩萨就现婆罗门身。所以你怎么可以说，那些宗教领袖不是佛菩萨?我们看错了，许多宗教领袖是佛菩萨化身。『或现异道出家身』，「异道」是佛教以外，其他宗教裡面有出家修行人。释迦牟尼佛出现的那个时代，印度宗教很发达。佛经裡面讲有九十六种外道，在社会上有影响力的这些宗教派别，有九十六种之多，佛经裡面称它作外道。「外道」，绝对不是贬抑的称唿，外道是指心外求法，在佛家称之为外道;佛家自己称为内学。佛教人从自性当中求，不在心外，凡是在心外求法都是外道。我们佛门裡面出家人，有没有心外求法?有，而且很多，这在佛门裡叫「门裡外」，我们佛门裡面的外道;不知道从心性裡头用功，还是在外面去追求，这是门裡外。这一句裡面就包括所有的宗教，诸佛菩萨都在其中示现。

　　『或现苦行身』，「苦行」，出家有修苦行的，在家也有修苦行的，这是讲修行的方式。古时候，实在讲示现修苦行的多，菩萨为什么要做这种示现?教导人断贪瞋痴，特别是断贪爱，世间人贪爱这个念头太重了。佛菩萨示现苦行，现在讲物质生活、精神生活，他都能够降低到最低的水平。其实释迦牟尼佛本身就是示现苦行，这就给我们很大的启示。我们要学佛，释迦牟尼佛就是我们最好的榜样。世尊一生没有建过道场，世尊没有道场，他的生活树下一宿、日中一食，你想想这什么意思?他的工作是教学，哪个地方有人肯学，他就到哪个地方去教。接受他教导过的同学们，到处去宣扬，说释迦牟尼佛这个人怎么好，教得怎么好;大家听了之后欢迎他，喜欢他也能到我们这地方来讲，那佛就去了。佛是游化在人间，足迹几乎走遍五印度，到处讲学教化众生，没有一定的场所。以后遇到这些国王大臣护持，提供给道场，祇树给孤独园、王舍城、竹林精舍、灵鹫山，这大家熟悉的这些地方，世尊在这住得比较久一点。住的久暂完全看法缘;法缘是看这个地方肯不肯学，学习的人多少。如果肯学，人数多，多住几天;人数少，少住几天。没有一定的住所。

　　我们看佛经经典一开头，「如是我闻，一时佛在」，在什么地方，没有说佛住哪个地方，佛没住所。住，他就有家了;没家，没地方住。现在还到处旅游，没地方住。国王大臣提供这些道场，道场是国王大臣的，不是释迦牟尼佛的，释迦牟尼佛暂住而已。今天此地是道场，我们在这裡暂住，我们在这裡活动叁天，我们暂住叁天。世尊一生不建道场，我们要向释迦牟尼佛学习，学习得很像，我们一生不可以建道场，建道场，不像释迦牟尼佛了。所以道场，中国自古以来道场谁建的?古时候道场，最早的道场是国家建的。你看看现在中国大陆很多道场，招牌匾额上敕建;敕建是皇帝下命令建的，国家建的，不是私人的。国家供养出家人，国家供养叁宝，这国家有福，叁宝教化众生，师道，尊师重道。以后民间也有人修福，民间有大富长者，他们自己有这个力量，也建道场来供养叁宝。所以从前道场都叫十方常住，它不是私有的，不是某个派别，只要是出家人，任何道场都可以挂单，它都要招待吃住。说这子孙庙，私人道场，我不晓得是什么时候才有的，但是现在就很多很多了。

　　还有一些心行不善之人，我见过，在现在这个社会谋生很困难，他的脑筋很灵活，出家。出家生活容易，在家想买个房子好不容易，这一出家没有几天，他这大庙就盖成了。庙盖起来了，没错!罪业也就重了。所以佛家有个谚语说，「地狱门前僧道多」，你想想这话有没有道理?假借佛菩萨的名义，欺骗一切众生，把众生的供养自己拿来享受，都要堕地狱，地狱门前僧道多。佛警告我们出家人，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，这是世尊在经典上，提醒后世弟子要认真修行。施主那个供养不好消化，我们怎么可以任意的去享受，罪过不得了。但是今天谁懂得?谁有这个警觉心?《发起菩萨殊胜志乐经》裡面讲得太多太多了，那一部经完全是说末法时期出家人所造的罪业，应当受些什么果报。这个经，过去我讲过叁遍，都留着有录像带。还有一些同修，照这个录像带把它写成文字。我也看到国内有这个书印出来了，但是他写出来的，我没有看过。一定要警觉到，要知道果报太可怕了。所以苦行是决定有好处。托钵，人家供养什么，吃什么，没有分别，没有执着。

　　在早年，江味农居士，这个人一生受持《金刚般若波罗蜜经》，他自己标榜，「教依般若，行在弥陀」，他念佛往生的，《近代往生传》有他。他一生研究《金刚经》，晚年出版这部《讲义》，这部讲义写得好，真正是集《金刚经》古今註解之大成。我过去《金刚经》讲过几遍，都是依照他的讲义来讲解。他在讲义裡劝导我们现代出家人，佛法如何能够再復兴?一定要实行托钵的制度。他讲的话对，一点都没错。有一些人说，托钵没人给饭吃怎么办?你还没出去托钵，你怎么晓得没人供养?

　　早年此地有个法师跟我是老朋友，非常好，是洗尘法师。洗尘法师到台湾来看我，那个时候我住在台湾，见到我非常热心，「我们怎样把佛法復兴?」我告诉他：托钵。树下一宿，我们现在树下一宿不行，体力不如古人;可是有办法，我们住帐篷，一个人带一个小帐篷，露营的方式。我说你老人家带头，我跟你，我们找五个人，五比丘。我们到处讲经说法，晚上找一棵大树底下，这五个小帐篷摆在一起，我们过这个生活，白天吃饭，我们到处托钵。他说好，我说我等你消息，回到香港以后，再也没有消息了。真干!佛法决定能兴旺。不要去盖这些大庙、大道场，他在青山盖一个道场，请我去看，我看了之后，嘆气!摇头!不是味道!为什么要干一些劳民伤财之事?我一生没有道场，住别人的道场，我没有道场，我也不要道场。

　　上个月我到中国去访问，这一次去接受国务院的邀请，访问非常欢喜，北京那边许许多多人，希望我落叶归根;尤其是赵朴老，跟我说：一定要回来，你一定要回来，北京好，你看我都活到九十叁岁了，北京那边长寿，他希望我回去，回去建道场。我说：我如果真有一天要回去了，我不建道场，我盖小茅篷。小茅篷没有人争，没有人要，给人家，人家都不要。盖个大道场，富丽堂皇，有人来抢，想尽方法来抢;我盖个小茅篷，送人人家都不要。你说这个心安理得，日子过得多么舒服，多么自在。学佛就要学得到家，要学得很像，才行!苦行僧，苦行的确有好处。

　　『或现充盛身』，「充盛」是大富长者。苦行能够启发人，大富长者也能接引一大类的众生。如果有很多人看到，现在人享受惯了，一看到修行要那么苦，算了，这个法门不能学，他就不来了。也得要示现跟他们一样，让喜欢享受的人，他就愿意来了。所以菩萨示现种种身分，接引不同的族群、不同的种类，面面都顾到，不是用一个方法，方法多的是。『或现医王身』，「医王」有两种：一种是治人身病，一种是治人心病，凡是治病的都称医王。这个世间可以说，人人都离不开大夫，生老病死，哪一个人不生病?生病就要找医生，医生给你治病;但是医王不但给你治病，劝你学佛，教导你长寿健康的方法。这裡面有道理、有方法，健康长寿的道理跟方法，都在佛经上。尤其是《无量寿经》，你看题目「无量寿」，你依照这个理论方法去修学，你就健康，就长寿，就无量寿。身心清净，健康长寿，有理论、有方法。

　　『或现商主身』，「商主」是我们现在称为企业家，工商界的领袖，这些人在佛经裡面都称为商主。这裡面也有佛菩萨在其中，应化在其中。『或现婬女身』，你看看，哪一个族类裡头统统都有，在五十叁参裡面，确实有示现婬女身。善财童子去参访伐苏蜜多女，就是示现的婬女身，菩萨。『或现伎乐身』，「伎乐」是我们现在所讲的艺术界，剧团、电影、电视，这裡面的编剧、导演、演员，都是属于这一类。现在讲从事于艺术界、文艺界、娱乐界，都是属于这一类，也都有佛菩萨在其中。『或现毗沙门身』，「毗沙门」就是我们现在所讲的天神、所说的上帝，多半是宗教裡面这些中心的人物，宗教裡面的教主。婆罗门教供养的是大梵天神，毗沙门是代表这一类的，宗教裡面所供奉的神祇。『或现世主身』，「世主」是世间社会的领导人，国家的领导人是世主，省市长是世主，县长也是世主。世主有大有小，除了行政机构裡面领导人是世主，社会团体裡面的领导人也是世主。现在这社会，商界有商会，商会的会长，他也是世主;公会的会长也是世主，世主裡面包括的範围太大太大了。各个人民团体的领导人，这裡头也有许许多多佛菩萨化身。

　　『或现奉事诸天身』，奉事诸天的，就是我们今天讲的，世间这些宗教领袖们;宗教裡面热心弘法、护法的这些人。弘法固然重要，护法决不在弘法之下，弘护是连在一起。有弘法的人，如果没有护法的人，弘法的缘就不能成就。释迦牟尼佛当年在世，到处讲经说法，都是有人护持，有人启请。佛陀那个时代，有国王、大臣、大富长者启请，接待就很周到;如果是平民来启请，佛一定是树下一宿，日中一食，托钵去了。太多太多了，佛不分贵贱，只要有人来请，佛一定去说法，一定去教化。绝对不是说嫌贫爱富，那佛就是凡夫了，不是圣人，佛心就不平等。佛的心平等，无论什么时候，只要求他，有求必应。我们要体会到这些意思，要知道如何学习。

　　我这些年来，请我的人太多了，有请不应，不是我不应，是我的条件、环境跟释迦牟尼佛不一样。他那个环境可以，我今天没有法子应，这个诸位要体谅。我是很想有求必应，到处去走一走，去看看大家，我对大家非常感激，可是现在问题在哪裡?今天同修邀请我，希望我能到福建去走走，我对福建实在讲，还有一分很深的感情，我小时候，我的小学在福建念的，我在福建住过六年。现在为什么不能去?请我的地方太多了，我要是去你那一家，别家不去，人家会骂我，「净空法师对他那么好，对我们就差了。」我怎么办?我如果要去一家，每一家都要去，公平!每一家都要去，至少要半年的时间，我不要讲经，哪裡都不要去，各个地方去看一看，每一个地方住叁天，我想半年就够了。每一个地方住一个星期，大概要一年。我把一切都放下，一切都停止，这样子才行，现在环境不许可。

　　现在我在新加坡，全部精神在培养学生，希望这些年轻法师，将来个个都能讲经说法。我就不要讲了，就可以去旅行，就可以去看看大家。所以你们希望我能早一天去看看你们大家，你们要鼓励年轻法师赶快学，学好了，出来讲经，我就好交棒，这底下有接班人，那就没事了，同学们了解我这个状况。普陀山妙善老和尚，请了我十几次，没法子去。九华山仁德法师跑到新加坡，在新加坡住了十天等我，你说有什么法子?去一个地方，统统都要去，否则的话，厚此薄彼，会给人家造口业。每个地方都不去，平等了，这没事。所以一定要懂得我现前所处的状况，跟释迦牟尼佛那个时候不一样。

　　香港能来，香港有特殊的因缘。我从七七年就接受香港圣怀法师、谢道莲居士他们两位的邀请，我到这边来讲《楞严经》，讲了四个月，以后每一年都没有间断，都到这边来至少要住一个月，那是雷太太发心的，来启请的。雷太太过世之后，香港就没有人请，中断了七年，没人请，不是我不来，我到这来找谁?你们启请的人租借讲堂，邀请这么多志同道合的同修，一同来学习。我一个人到这来，一个人都找不到，这就不能来了。所以护法跟弘法是同样的重要，佛家讲功德，同等的功德，这个一定要懂。诸位要希望常常有法师讲经，你要有启请、护持，你要有发这个心，这个地方讲经弘法的法师就会常来，就会不间断。所以「奉事诸天身」，这是弘护这种身分。

　　『或现工巧技术身』，特别是现在这个时代，从事于科学研究的、科学製造的，都是属于这一类。这是略举几种，说明佛菩萨无处不现身。任何一个族群，任何一个团体，都有佛菩萨现身在其中。下面这一小段，我们把它念掉：

　　【现如是等诸变化身，往诣一切诸众生所，随其所应起如幻智，行菩萨行，演说诸法。】

　　这一句是总结，这个意思我们都能够看得出来，到这个地方本会就讲完了。下面是善财童子五十叁参，下会就很热闹。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　善财童子参学报告(六) (第二集)

　　1999/6/2　　香港九龙　　档名：12-024-0002

　　诸位法师、诸位同修：请看讲义第叁面，末会简介。这部经大分为两个部分：前面一部分是本会，后面一部分是末会。末会内容就是善财童子五十叁参，我们先将末会的大意，做一个简单的介绍。这裡面总共节录了八个段落，我们先看第一段：「总显会意」。

　　【谓从佛会流，遍周法界。演畅华严，令物遍悟。】

　　这是第一句，这地方把这个意思，很明显的给我们点出来了。本会是『佛会』，末会是菩萨会。菩萨会是从佛会裡面出来的，菩萨是表修德，如来是表性德。性德周遍法界，修德也是周遍法界。性德是无说无闻，修德是有说有闻，所以『演畅华严』;「演」是演说，不但这些菩萨们要说法，而且还要表演。说法表演的目的是令一切众生破迷开悟，认知虚空法界就是「大方广佛华严」，大方广佛华严涵盖了虚空法界一切众生，大意前面经题给诸位报告过了。昨天我们在末会，最后的这一段，诸位读了这一段文字之后，我们就明瞭诸佛菩萨，实在讲菩萨裡面绝大多数，是诸佛如来大权示现。诸位都知道，文殊、普贤、观音、势至，无量劫前早都成佛了，现在以菩萨的身分，协助阿弥陀佛、协助毘卢遮那如来、协助释迦世尊，来教化众生。古佛以菩萨身来示现，而这些菩萨又随类化身，他们有能力可以化现无量无边的身形，在十法界裡面广度一切众生。这一段经文，我们要多读，要多多的去思惟观察。然后我们才真正能够认知我们周边环境，尽是诸佛菩萨围绕，这样你才能够得佛法修学真实的利益。

　　我们看这个讲义，第二句说：

　　【人皆法师，触类皆法。万籁之声，皆法轮声。】

　　诸位读过《弥陀经》，《弥陀经》上讲的西方极乐世界，依正庄严，六尘说法。如果我们契入华严境界，我们现前这个世间，又何尝不是六尘说法?我们现前究竟是什么样的境界?从事实真相上说，是「大方广」，一点都没有错。如果你能够体会到我们眼前境界是「大方广」;「大」是讲的法性，是能现;「方」是讲的法相，是所现;能现跟所现是一不是二，它的起用广大无有边际;「广」是作用。能现是真心，是自性，唯心所现;能变的，是我们的意识，唯识所变;能所不二，性相一如。我们眼前境界不是大方广是什么?可是觉悟的人，他见到事实真相，他知道我们眼前境界是大方广，所以他们过的生活，是「佛华严」的生活。佛代表破迷开悟，觉悟的人。觉悟的标準是什么?能够觉察到、体会到宇宙人生的真相;宇宙人生真相就叫做大方广。在《华严经》上叫「大方广」，《般若经》上讲「诸法实相」，名称不一样，说的是一桩事情。我们今天把它称作宇宙人生的真相，这大家好懂。你能够体会得，能够见到，你的生活就是佛菩萨的生活，佛菩萨的生活是华严的生活。

　　「华严」是比喻，本经的经题，翻译的时候省略了几个字。具足的翻译，华严还要加两个字，「杂华严饰」。古大德，中国人喜欢简略，「杂华」，杂不要了，取一个华;「严饰」，饰是装饰，饰不要，用一个严。我们从这两个字的意思去观察，佛是把世间比喻像一座大花园，花园裡面所有品种的花卉统统具足，没有一样是缺少的。你们想想这什么意思?这个花园当然太美了，美不胜收。比喻虚空法界一切众生、无量剎土，现在的话讲，那是多元文化，「杂华」就是多元文化。这个花园不是只有一个品种，无量品种;意思就是告诉我们，虚空法界不是一类众生，无量无边的族群。大家在这个法界裡面共同生活，这是大世界。我们这个地球是法界裡的一点一滴，太渺小了。

　　佛在大小乘经裡面都讲到，本师释迦牟尼佛教化的範围是娑婆世界。娑婆是一个大世界，对我们来讲是一个大世界。佛说一个单位世界，单位世界是最小的，最小比我们地球还大。在过去我们总以为这一个单位世界，是一个太阳系。佛讲单位世界的中央是须弥山，须弥山四周许许多多的世界在围绕着它。过去我们总以为行星围绕着太阳，都是这么看法，而把叁千大千世界，看作我们今天所说的银河系。可是近代黄念祖老居士，他的看法不一样，他这个看法，他写了一篇文章，在《无量寿经》註解的后面，附印在后面。他认为佛经讲的单位世界，是我们现在讲的银河系。须弥山在哪裡?须弥山就是银河系的中心点。这个说法也挺有道理的，我们知道整个银河系的星球都是围绕着中心点在转。现在科技发达，天文学家告诉我们，银河系的形状是扁平的，当中确确实实是高出来的，愈往边缘愈细薄，银河系的中央确确实实像一个须弥山的样子。如果这种说法要是能够成立，娑婆世界之大就不可思议了。这是一个单位世界，一千个单位世界，才是一个小千世界;再以小千世界为单位，一千个小千世界是中千世界;然后再以中千世界为单位，一千个中千世界，才是一个大千世界，一尊佛的教化区，这么大的範围。这裡面要是以银河系为单位，多少个银河系?十万亿个银河系;十万亿个银河系才是一尊佛的教区。像这样的教区，在虚空法界裡头不知道有多少，无量无边。我们的这个地球算什么!无量无边星系裡面所有一切众生，都生活在这太空当中，我们讲虚空法界，都能够和睦相处，我们在《华严经》上看到。

　　我们再把这个概念缩小，缩小到我们这个地球上，我们这个地球上，大家都生活在这个星球。这个星球上所居住的人，种族很多，文化不相同，生活不一样，信仰宗教各个不相同。现在我们居住在这个地球上，如何能够和睦相处?这是一个严重的问题。为什么这个世间有战争?为什么这个世间有天灾?天灾人祸都是因为族群不相同、宗教信仰不相同，发生的战争动乱。为什么华藏世界那么多不同的种族，不同的信仰，不同的宗教，他们没有战争?他们没有灾难?天灾人祸都没有，都能够和睦相处，什么塬因?华藏世界能做到，极乐世界能做到，我们地球人为什么做不到?我们再仔细观察，只有一个塬因，华藏世界有毘卢遮那佛与诸佛菩萨在那裡教导众生。众生都觉悟了，所以就能和睦相处。西方极乐世界有阿弥陀佛、观音、势至、文殊、普贤这些人，也在那裡教导一切众生，他们相安无事。我们现在这个地球上没有人教。因为不了解事实真相，固执自己的成见，随顺自己的烦恼，于是才有人我不相容，产生许许多多错误的思想、错误的见解、错误的行为，造成无量无边的灾难。所以天灾人祸，都是我们自己不善业因所造成的。如果我们这个世间，也有诸佛菩萨来教化，我们欢喜接受，我们这个地球，不亚于华藏世界，也不亚于极乐世界。由此可知，教学是多么重要。

　　中国古圣先贤很早就知道，所以在《礼记》这本书裡面，《礼记》有一篇「学记」，可以说是中国古老的教育哲学。这裡面有一句很有名的话，「建国君民，教学为先」，这个意思是你建立一个国家，领导全国的人民，什么事情最重要?教育最重要，教学为先。现在我们看看全世界，几乎每一个国家地方政府，它最重要的是什么?现在是经济第一，经济挂帅。经济挂帅，社会不能不动乱;为什么?人人争利，互不相让，到后来当然打得头破血流。教育要挂帅，天下太平，社会安定，人民都能过幸福美满的生活。为什么?人人明理，懂得道理，知道怎样做人。

　　佛与中国儒家的教学，教学的内容，实在讲就是叁桩事情：第一是教给我们做人的道理，伦理的教育，为我们说明人与人的关係。中国人讲「五伦」，第一个是夫妻的关係。我在小的时候，我是住在农村，看到有结婚的，听到有结婚的，从来没有听说过离婚的，没有这个名词，没听说过，只听说有结婚，没有看到离婚，听讲离婚，没有!现在人听说有早晨结婚，下午就离婚，成什么话!这世界怎么会不乱?世界的治乱是从夫妇开端。夫妻不和，家就破碎，家不成家，国不成国，夫妇是造端，是开端。你要懂得夫妇是什么关係?道义的结合。组成一个家庭，对国家、对社会他有责任。现在没人教，哪裡懂得这个道理!哪裡知道这些因果的关係?

　　然后再教你父子关係，兄弟关係，朋友关係，君臣关係，君臣在社会是领导与被领导的关係。你都能够明瞭这些关係，懂得这些关係，国泰航空公司不会罢工了。今天社会现象，非常可惜，没有伦理的教育。这伦理的教育很了不起，「道义」，人要有义气，有道德、有义气。这个公司现在亏空，老闆亏下去了，员工应当跟老闆同甘苦共患难，这是道义。所以在古时候社会，员工对老闆尽忠，这裡面有恩有义，绝对不是另外一个公司高薪来聘请，他就跳槽了，那这个是不义之人，见利忘义，这是古时候社会所不耻之人。但是现在这个没有了，现在伦理道德完全没有了，天下怎么会不乱?所以真的是齐家、治国、平天下都在教学。

　　教学第二桩事情：是教你明瞭人与自然环境的关係。今天这个也没有人教，所以我们任意的破坏自然生态。所以很多人说地球病了，地球为什么病?我们这些不懂事的人，把地球糟蹋掉了。你糟蹋地球，地球会带来很大的灾难。这些事情我们就不能细说，细说叁天说不完。这些常识，诸位每天在资讯裡面都可以看到。现在由于温室效应，地球上的温度上升，南北极的冰在融化，融化的速度很大。如果两极的冰完全融化了，科学家告诉我们，这个海水会上升叁十米到五十米。我们想想这个地区，离海面恐怕不到叁十米，都变成海底下了，沿海的大城市统统会被淹没掉。这个灾难怎么造成的?不是天然的灾害，是我们得罪地球，我们不知道爱护地球，我们糟蹋地球的资源，惹来的灾害。洪水、地震、火山爆发、风灾，水火风都来了。在佛法裡面讲，水灾是贪心变现的;火灾是瞋恚变现出来的;风灾是愚痴;地震是不平、傲慢，贡高我慢招来的地震。由此可知，贪瞋痴慢就带来了许许多多的灾害。谁懂得这道理?佛菩萨懂得。

　　今天没有人教导我们，我们不知道，如果我们能够断贪瞋痴慢，地球上这些灾难就没有了，就化解了。我们懂得伦理道德，战争没有了，人祸没有了，人为的灾难没有了。所以天灾人祸能不能化解?肯定能化解。也许同修们看到过最近几年，应该说最近几十年，书店常常有发行的《古老的预言》，中国的、外国的都很多，那些预言几乎集中都讲九九年世界末日，九九年就是今年，两千年，两千零一年，这叁年是世界有很大很大的灾难。外国预言家讲的，这是命裡头注定的，谁都不能改;可是我们的看法，不是这样。灾难有，怎么知道有?看人心就晓得了。现在全世界每一个地区，贪瞋痴慢天天在增长，社会动盪不安。灾难的讯息，一年比一年多，一次比一次严重，于是举世之人，身心不安，不知道哪个地方是安全的。

　　佛法对于这些事实真相讲得很多，讲得很清楚、很明白。总而言之，十法界依正庄严，《华严经》上说的，「唯心所现，唯识所变」，如果诸位把这两句经文参透了，你真正明白了，你就晓得灾难可以化解。为什么?一切法从心想生。一念恶，这灾难现前;一念善，灾难就化解了。所以吉凶祸福，繫于我们一念之间，这个事情可以达到圆满的解决。这个大道理，外国人不懂，外国人认为这是命运注定的。世界众生人造恶，上帝生气，要给你严重惩罚，那就没法子，没有人能到上帝那裡去说个人情。可是佛法懂得宇宙从哪裡来，生命从哪裡来，业因果报清清楚楚、明明白白。

　　教育第叁桩事情：是教我们了解宇宙之间天地鬼神的况状。过去儒家的教育，教这叁桩事情。佛法的教育也教这叁桩事情，比儒家说得更详细、更圆满。能够接受佛陀的教育，明瞭宇宙人生的真相，你才真正能够得到自在、安乐。无论在什么境界裡面，顺境、逆境、天堂、地狱，都得大自在。我们在这部经上看到的，你真正肯定，真正认知了，这就是诸菩萨，他们接受佛陀的教诲，分散到十方世界教化众生。所以我们从这裡，就明瞭佛法是教学。

　　佛法主要的一桩事情，现在人讲主要的使命，真正的职责，帮助一切众生破迷开悟，就为这桩事情;其余的事情，不是佛菩萨做的，佛菩萨只有这么一桩事情，教学。释迦牟尼佛为我们做出榜样，古来祖师大德也给我们做出好榜样。所以他们的身分，用现在的话说，他在这个社会上是什么身分?是一个义务的多元文化社会教育的工作者，释迦牟尼佛是这种身分出现在世间。义务是没有报酬，这是义务。多元的是不分种族、不分宗教，那是属于多元，社会教育的工作者。我们为佛弟子，尤其是做佛的出家弟子，要向佛学习。我们要认清，我们是什么身分，我们在这个世间干什么事情，才与佛的教诲相应。那就像佛一样一生教学，「修学、教学」，就这么一桩事情，除此之外，都不是我们的事情。

　　我一生没有道场，释迦牟尼佛一生没有道场。你们去看《大藏经》，你查查看，释迦牟尼佛什么时候建过道场，没有，连茅篷都没有。有缘，住别人道场，没有缘，树下一宿，日中一食，这是释迦牟尼佛一生做出的榜样给我们看，我们要能体会到。建道场不是出家人的事情，建道场谁的事情?在家居士的事情。你们建道场，请法师到这个地方来讲经说法。建道场的人，世尊在世的时候，国王大臣、长者居士他们的事情。佛与弟子们从来不问这些事情，借你这个场所讲经说法而已;有缘，多住几天，没有缘，少住几天。这么重要的事情，我们出家人怎么没有学会?天天忙着建道场，忙着搞这些工程，把自己修学弘法全耽误掉了，释迦牟尼佛看到，摇头嘆气。我们学错了，学得不像，像这些地方要细心体会。

　　华严境界与一般大乘境界，确实不一样。一般大乘境界裡面，我们要亲近善知识，华严境界裡面『人皆法师』，这个不一样。华严境界裡一切人，都是佛、都是菩萨、都是善知识，这是你入华严境界了。修行人，学生只有我一个，我自己是学生，是修行人，所有一切众生都是我的老师，你看看这个心量多大。这种修学的方法，我们中国孔老夫子知道，所以孔子能称为大圣，至圣先师，有他的道理在。孔老夫子的学习，精神态度，跟这裡所讲的完全相应。夫子所说的，「叁人行，必有吾师」，就是「人皆法师」。叁人行，这是举个比喻，当然一个是自己，另外两个人，一个善人，一个恶人，这叫叁人。善人、恶人都是我的老师;善人我们要跟他学，要效法他;恶人，也是我们的老师，我们要反省，他那个恶，我有没有?有则改之，无则嘉勉。善人从正面教导我们，恶人从反面教导我们，都是老师，平等平等没有差别。我们对老师同一个恭敬心，同样的供养。

　　我过去没有学佛的时候，我就有这个概念，就有这个看法。曾经有一次跟一些朋友们，谈到岳飞跟秦桧，我听听他们讲，我不以为然!他们就问我，那个时候我很年轻，问我。我说：秦桧跟岳飞都是民族的老师，功德都一样大。他们听了不服气，我说都是好老师，岳飞教我们尽忠报国;秦桧教我们不可以作汉奸，作汉奸人家天天骂他。岳飞生天堂，秦桧也生天堂，秦桧教多少人回头是岸，教多少人看到这个榜样，不敢做坏事，好老师一个。这个话裡头就是这个意思，人皆法师。所以你看到一切人的思想行为，回过头来反省，他是善是恶;善的，效法他;恶的，我们有没有?如果有，改进，没有，勉励自己，决定不要造恶。那裡面学习的东西，无量无边。我们从早到晚，哪裡说没有接近善知识?你怎么说你没有亲近佛菩萨?佛菩萨无量无边，可惜你不认识，你要认识，遍地都是诸佛菩萨，都是我们的良师益友。

　　『触类皆法』，「类」就是族类，不同的族类，不同的文化，不同的思想，不同的信仰，不同的宗教，太多太多了，都是菩萨学处。我们今天，走入多元文化，结合多元文化，与世界上许许多多宗教接触，友好访问，彼此互相学习。要解决二十一世纪的问题，达到社会安定，世界和平，人民和睦相处，宗教家不能不团结，宗教家不能不谅解，不能不合作。我们今天带头来做，非常重要的工作。有许多人来问我，「法师，你为什么要这样做?」我说：我学《华严经》，佛在《华严经》教我这样做，我要把我学的东西落实在生活上。要像华严会上一样，种种不同的族群和睦相处，种种不同的宗教、不同的信仰、不同的文化，也能够和睦相处，互助合作，共同来创造「佛华严」美好的社会。我们学《华严经》要学得像，把我们这个地球造成华藏世界，造成极乐世界，我们的佛就没有白学了，契入佛菩萨的境界。

　　下面『万籁之声，皆法轮声』。我们眼睛所见的，「人皆法师，触类皆法」，这是眼见的。耳所听的一切音声，都是佛菩萨讲经说法转法轮的音声，这是真的，不是假的。我们听法师讲经说法，好像有点悟处，听到外面吵杂的那个声音，难道会有悟处吗?你要能听外面杂音、噪音，你也能开悟，你就入门了，入什么门?不二法门。因为你现在有二，你入不了门。如果你要是一心，一心听那个噪音，也开悟了，入不二法门。观世音菩萨利害，他就是用这个方法成佛道的，在楞严会上，人家听一切音声，他不分别音声，不执着音声，他用什么方法?「反闻闻自性，性成无上道」。他不着音声的相，他是体会音声的性，性是什么?性就是真如本性。所以他从一切音声，噪音也好，怎么难听的音声也好，他一听就开悟了，就明心见性，人家有这个本事。这种本事的关键，就是离妄想、分别、执着，你就见性了。见色，你就见色性;闻声，你就闻声性;六根接触六尘境界，六根根性。

　　《楞严经》上佛说，「六根门头，放光动地」，那是讲的真如本性。我们今天就是连佛菩萨说法，我们也不能见性，也不能开悟，问题出在哪裡?出在我们没有离开妄想、分别、执着。我们读佛经打妄想，听讲佛法也打妄想，分别名相，执着言词，所以没有办法契入境界，得不到佛法真实的利益。连马鸣菩萨在《起信论》裡面，也告诉我们怎么样听经，他教给我们，「离言说相，离名字相，离心缘相」，你要用这种心态去听经，你就会开悟。同样道理，能够离相，六根门头都有悟处，这就是「佛华严」的境界。「万籁之声，皆法轮声」，无有一法不是佛法。假如你还落在妄想、分别、执着裡面，换句话说，无有一法是佛法，《大方广佛华严经》也不是佛法。可见得佛法世法在一念觉迷。第叁句：

　　【剎土微尘，皆求法处。】

　　我们要求佛法，到哪裡去求?佛在经论当中常说，佛法叫「内学」，既然是内学，向外就求不到。你向内学，佛法就求到了。实实在在讲，大家今天都讲求佛法，什么叫做佛法都没有搞清楚，你到哪裡去求佛法?你求不到佛法。今天你们要学佛教，你们要信佛教，佛教是什么都没有搞清楚，你的那个信就有了问题，这是真的。我在过去用这个题目讲过两次：第一次是在美国旧金山妈祖庙裡面讲的，讲题就是「认识佛教」。讲给谁听?讲给妈祖听。第二次是在美国迈阿密讲的，讲了七天，讲了十四个小时，对象是美国人。美国有一批学佛的人，我看到他们也很欢喜，我告诉他们，我说佛教没有到美国来。他们瞪着眼睛看我：美国的佛教很兴盛，法师怎么说佛教没有到美国来?我叫他自己仔细去观察观察，就知道我说的话没错。我告诉他，中国的佛教，佛像像中国人，日本的佛像像日本人，泰国的佛像像泰国人，西藏的佛像像西藏人，你们想想，美国的佛教，哪一尊佛像是美国人的面孔?他一听就点头了，佛教真的没有到美国去。所以我特别讲《认识佛教》，这一篇讲演录音带流通得很广，可以说已经流通到全世界，这一边也很多。同学把它写成书本来流通，写成书本我看过，我改过。

　　所以你要信佛，你要先认识佛教。你不认识佛教，你怎么学佛?从哪裡信起?你要求法，你要懂得什么叫佛法。佛法着重在佛，不着重在法，为什么?尽虚空、遍法界都是法，佛是觉悟。你对于一切法通达明瞭，就叫做佛法，佛法无边。佛这个字是真实智慧;正确的认知，清清楚楚，明明白白，这叫佛法。可是真实智慧，真正觉悟，要在自心，在内心，所以佛法叫内学;不是从外，外面找不到。佛在《华严经》裡教给我们，「剎土微尘，皆求法处」，剎土是大环境，微尘是小环境，小到不能再小，这两句话的意思，会求的人，无处不是佛法。中国禅宗公案裡面常讲，「头头是道，左右逢源」，就是这个意思。所以会了，哪一法不是佛法?不会，哪一法是佛法?下面一句：

　　【方能证入法界真塬。故次来也。】

　　这是讲末会，为什么有末会?末会的大意，就是前面这叁句。这叁句落实了，就是善财的五十叁参。五十叁参裡面显示出来：「人皆法师，触类皆法。万籁之声，皆法轮声。剎土微尘，皆求法处。」后面的五十叁参是这六句的落实，五十叁参是代表，从初发心一直到成佛，整个修学的过程，不离这六句。这六句细细的给我们演说，就是往后「普贤行愿品」，总有四十卷，本会叁卷，后面叁十七卷，叁十七卷经文就讲这六句二十四个字。这二十四个字，是末会五十叁参叁十七卷经文的总纲领。你要能够体会到，你要能够契入，那就证入法界真塬。所以这一品，品题是「入不思议解脱境界普贤行愿品」。不思议解脱境界，就是法界真塬，就是得大自在，你在境界裡头没有障碍。清凉大师在註解裡面告诉我们，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，解释不思议境界，给我们说了四句。你要不会，你就不能够证入，你要会了，你才能够证入。清凉把这个总纲领，在经文没有解释之前，先提示给我们，慈悲到了极处。

　　我们抓住这二十四个字，就晓得怎么修学，普贤十愿就落实了;就变成我们自己日常生活，变成我们自己处事待人接物的标準。诸位想想，这二十四个字，你真正懂得，真正明瞭，礼敬诸佛这一愿，你就能做到，为什么?人皆法师。这个法师不是普通的法师，这个法师是诸佛如来，是诸大菩萨，的确是我们礼敬的对象。诸位今天看到佛像，你会在这裡恭恭敬敬顶礼叁拜，你见到一切人，为什么礼敬的心就没有了?你分别，那是佛，释迦牟尼佛，你是凡夫，我对佛恭敬，我对你为什么要恭敬?完了，礼敬诸佛就完了，你不晓得一切众生个个都是释迦牟尼佛。我说的话真的。什么叫释迦?释迦是能仁，有一个仁慈的心;牟尼是清净。每一个人都有仁慈的心，都有清净的心，哪一个人不是释迦牟尼佛?个个都是阿弥陀佛，阿弥陀佛什么意思?阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，一切众生个个都是无量觉。这是华严境界，华严的胸怀，华严的人看一切众生都是诸佛如来，所以礼敬诸佛的心自然就生起来，油然而生。对于任何一个众生，跟对诸佛如来同样的恭敬心，决定没有少一分，这叫修普贤行。所以普贤行比大乘圆满，大乘还做不到，普贤真的做到了。普贤行裡面没有妄想分别执着，所以他入不思议解脱境界，道理在此地，句句都是真实话。

　　所以我们见，从相上要见到性，一切众生这个肉身是相，从这个相要见到真性。真性是佛性，佛性就是佛。从这个现相裡面，他六根门头放光动地，那是真如本性，真佛，你怎么不敬他?相是幻相，这个相是从性变现出来的，性相一如，性相不二，明白这个事实真相，对这个相也恭敬了。不管你这个相示现的是善是恶，是好是丑，平等恭敬心，真诚恭敬心。诸位能够从日常生活当中，把这个念头转过来了，恭喜你，你就是普贤菩萨。为什么?你修普贤行。修普贤行，第一条是一切恭敬，对待一切众生就像对佛同样的恭敬心，我这个恭敬对佛没有加一点，对众生没有减少一点，平等平等，这叫修普贤十愿的第一愿「礼敬诸佛」。这个念头转不过来，行持转不过来，那这个经就听听而已，实在讲没听懂，没做到。听懂了，一定会做到，没有做到，自己要生惭愧心，还不懂。懂了，哪有做不到道理?佛法跟诸位讲是知难行易，做很容易，知太难了。你做不到就是因为你知不透彻，真正知道了，你一定会做到。因为你能这样做，就是佛菩萨的生活，佛菩萨的行持，这裡面功德利益之殊胜，不可思议!凡夫不知道，不肯干，天天在造业，无量无边殊胜功德利益摆在他面前，一天到晚都空过了，你说多么可惜!所以这一段「总显会意」非常重要。我们再看第二段，「定会名义」：

　　【言末会者，从佛本会而流出故，非微末也。】

　　唯恐我们又在这裡打妄想，分别执着了，「本」一定比「末」胜，末是枝末，大概是微不足道，我们会要这样想法，那就错了。这个想法就是依文解义，叁世诸佛都喊冤枉，佛不是这个意思。此地这个末跟本，完全相同，没有胜劣高下之分。所以先说出来，是从『本会而流出』。从本会，我们今天讲「散布」，大家就好懂，古人讲「流出」。我们从本会这裡逐渐逐渐扩展，逐渐逐渐扩大，这就好懂，扩展、扩大就是流出的意思。所以本末是一个意思。

　　【前明不异末之本，虽卷而恆舒。】

　　『前』是指本会，这句是指本会。

　　【此明不异本之末。】

　　『此』是指末会。

　　【虽舒而恆卷。本末无碍，同入法界。】

　　这一句是总结。在本会说『不异末之本』，跟末会没有两样，本末不异。我们要套《心经》那个例子来讲，「本不异末，末不异本，本即是末，末即是本」，这个样子本末两会的意思，你就不会错会了。『虽卷而恆舒』，用「卷」、「舒」来比喻，「卷」是在他不起作用的时候，「舒」是他起用的时候。《般若经》裡面跟我们讲智慧，般若智慧。「般若无知」，无知是什么?不起作用的时候，卷;又说「无所不知」，无所不知是展开，舒就是展开;卷舒不二。诸位从这个比喻裡头细细去体会，所以本会裡面讲的是塬理塬则，末会是把这些塬理塬则，完全落实在我们日常生活当中，落实到处事待人接物，是一桩事情，不是两桩事情。所以末会是『不异本之末』，就是本会的塬理塬则，本会的精神落实，落实就是舒展这个意思。『本末无碍』就是理事无碍，本是说的理，末是讲的事，落实在事相上，理事无碍。『同入法界』，这个法界就是华严境界，就是佛的法界。佛法界是佛的生活，佛的受用，我们讲是佛的享受。佛的生活、佛的享受就是佛法界。佛法界也叫一真法界，在此地叫华严境界，也叫不思议境界。第叁句：

　　【寄人歷位，故称为渐。非于证中有渐顿也。】

　　这裡面用渐教、顿教来说明两会，本会是顿证，末会是渐证，但是顿渐不二。这个理与事，我们也要辨别清楚，对于我们的修学，不至于发生障碍。『寄人歷位』，「寄」是用一个人来做代表，做一个修学的榜样。所以《华严经》实在是世间最完美的教科书，这个话不是我说的，我的老师方东美先生告诉我的。他是一个哲学家，读的书很多，中国的典籍，他有相当深厚的修养，家学渊源很深。年轻的时候在国外留学，他是二十几岁就成名，名教授。他告诉我，他说在古今中外哲学典籍当中，要算《华严》是第一。他把《华严经》看作是佛教的哲学概论，他用这个眼光来看《华严经》;最好的哲学概论，有理论、有方法，圆满的理论，周详的方法，后面还带表演，这个教科书到哪裡去找?本末二会是表演，就是把八十卷前面的经，「离世间品」之前叁十八品经文，裡面所讲的道理，所讲的方法，在后面《四十华严》裡面做出来给我们看，表演给我们看，我们有真正学习的地方。这种教科书，古今中外找不到第二部。所以他老人家对于《华严》，佩服得五体投地。晚年，他在台湾大学博士班裡面开「大乘佛学」，在辅仁大学博士班开「华严哲学」，在学校裡讲课，完全用佛经做教材。所以这个地方「寄人歷位」，这是表演。

　　清凉大师说「歷事鍊心」，这是指菩萨如何修行证果，就在自己日常生活当中，处事待人接物之处，你去锻鍊，去鍊心，鍊什么心?真心。妄心淘汰掉，提炼成真心，这是《华严》修学的方法。怎么鍊法?一定要懂得「人皆法师」、「触类皆法」。我们自己这一个人，整个融化在叁宝之中，时时处处，念念都没有离开叁宝，一切人是佛宝，一切法是法宝，触类皆法，人法具足，僧宝就在其中。僧宝是和合，和合到极处就是无碍，事无碍就是僧宝。所以僧这裡头含着两个意思：第一个是清净，六根清净，一尘不染;第二个是和睦，「六和敬」，处事待人接物，不离六和敬，这叫僧宝。

　　在五十叁参裡面我们看到，世尊以五十叁个人，代表每一个阶段的修学。一开端是文殊菩萨，文殊菩萨代表十信位，实在讲，十信没有入位，用一个人代表。到初住才有学位，像我们现在在学校念书，小学、中学、大学;小学、中学，到高中，没有学位，这个好比是十信法门，没有学位，文殊菩萨一个人代表。上了大学，这就有学位。在大乘圆教裡面，初住菩萨就有学位，所以从初住到等觉，四十一个阶级，四十一个学位。这四十一级又分成五位，五个阶段，十住、十行、十迴向、十地这四个阶段，等觉算一个阶段，这五位。这个「位」是这个意思，他修学的地位。

　　在末会裡面每一个位次，清清楚楚用一个人来做代表，所以叫渐修。你看看善财童子，用善财童子代表修学的人，以五十叁位菩萨代表佛、代表法，那是五十叁尊佛，佛所教导的理论方法，学生只有一个人，善财一个人，善财没有同学。如果善财有同学，善财就成不了佛，为什么?同学差不多，我们两个差不多，恭敬心就没有了，礼敬诸佛就修不成了。诸位要修普贤行，就决定没有同学，你自己要肯定我是学生。学生就是善财，所以善财不是一个人，是代表，代表修行人，只要你修《华严》，修普贤行，你的名字就叫善财。「善」是代表你有善根;「财」是代表你有福德。《弥陀经》上讲，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。善财，我们每个人都是善财;你肯发心修这个法门，不管男女老少，只要你发心修这个法门，依照这个理论方法去修，你就是善财。所以说到善财，大家不要胡思乱想，观音菩萨旁边有个小男孩，那叫善财，那就完全糟了，错了，不晓得错到哪裡去了。「善财」是代表修学《华严》、修学普贤法门的这个人。

　　诸位还要知道一桩事情，决定不能够错会意思，念佛求生净土的人，个个都是善财童子。为什么?你看看《无量寿经》，《无量寿经》的经文第一句话，是什么话?「咸共遵修普贤大士之德」，那不是善财，是什么人?只有善财才多善根、多福德、多因缘，善根福德因缘叁者具足，他才能往生极乐世界。如果不是善财，你这一生念佛也不能往生。所以隋唐古大德称，《华严》、《法华》是《无量寿经》的导引，这话什么意思?如果我们要用佛经叁分来比喻，《华严》、《法华》是这部经的序分，《无量寿经》是这部经的正宗分，其他的经论是这部经的流通分。隋唐大德对于释迦牟尼佛一代时教这么个看法，这个看法很有道理。因此西方极乐世界是普贤菩萨的法界，个个都是修普贤大士之德;换句话说，个个都是修普贤十大愿王。

　　《华严》到最后，善财童子出去参访，参访是有条件的，什么条件?十信心满，他修十信位，指导的老师是文殊菩萨，十信修完毕，在老师那边课程毕业了，毕业之后这才出去参学。所以参学，不是随随便便就行。我们今天修学得不到成就，不是没有道理，道理在哪裡?不如法。我们没有依照规矩来修学，所以你没有成就。也就是说，你没有亲近一个老师。古时候说师承，你没有师承，你怎么会有成就?什么叫师承?有一个认真负责教导你的老师;你没有遇到。你要遇到一个认真负责教导你的老师，你是这个老师的传人，这叫师承。

　　师承决定是学一家之言，要跟一个人学，不是跟很多人学，跟很多人学，就糟了!一个老师是一个思想，一条路;两个老师，两个想法，两条路。你跟两个老师学，你的路就走岔了。叁个老师学，叁岔路口;四个老师学，十字街头，不知道搞什么?你怎么能学得成功?我们这一代的人，修学犯的毛病，不只十字街头，所以愈学，头脑愈复杂，妄念愈多，你怎么能成就?古人的修学，跟定一个老师，走一条路。这一条路走通了，你就出师，就毕业了。那个通，通的标準是什么?破一品无明，证一分心性，这叫通，标準在此地。你没有见性，你就没有资格出去参学。

　　善财出去参学，第一个参访《四十华严》吉祥云比丘，吉祥云比丘是圆教初住菩萨，他去参学吉祥云比丘，说明善财童子这个时候已经是初住菩萨。参访海云比丘，海云是代表二住菩萨，善财已经自己提升了，他到二住。参访妙住比丘，妙住代表叁住，他就到叁住。这就叫寄人歷位，一个善知识代表一个位次。善财童子节节高升，成就不可思议，根本的老师是文殊菩萨，他在文殊菩萨那边奠定了基础。也就是说，我们用佛法的名词来讲，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品，在老师那边毕业了，这才有资格出去参学。照这个标準，我们这一生没分，不但我们这一生没分，我们这个世间上所有修行人恐怕都没分。

　　现在我们讲参学，当年我在李老师的会下，他把参学的标準降到最低，低到不能再低了。什么标準?你有智慧、有能力辨别世出世间一切法的真妄。你一接触，晓得它哪是真的，哪是假的?你有这个能力。有能力辨别邪正，有能力辨别是非，有能力辨别善恶，有这个能力，你可以离开老师去参学。如果连这种能力都没有，乖乖的跟老师一辈子，不能离开老师，一离开老师就出纰漏。就像一个童子、儿童，无知!两、叁岁的小孩不能离开父母照顾，一离开父母，说不定就出危险。这叫师承，这叫一个认真负责的老师，老师教导你，没有教导你达到这个标準，老师不会把你捨弃，不会再不照顾你。你有这种能力了，老师放你出去，你可以参学。参学什么?什么人讲经都可以听，什么法都可以接触，对你有利没有害。如果你没有能力辨别真妄、是非、邪正，你这一接触，你会把邪法当作正法，把正法当作邪法，毁掉你的一生。所以古时候的道场，真的叫有道，现在道场没有了。

　　古人修学一生只在一个道场，出家、在家都不例外，跟定一个老师，不会同时听几个法师讲经说法。修学几个法门，常常跑许多道场，心都跑乱了。你在这些地方学了什么东西?学了许许多多的是非人我。你们跟同学接触的时候，谈什么?专讲是非，造口业，你们以为得道了，得什么道?叁恶道。所以你们到处跑道场，修的是叁恶道，搞的是六道轮迴，与佛法毫不相干，这是你们没有能遇到真善知识，没有能得到真善知识的照顾。我比大家稍微幸运一点，有这个缘分遇到真善知识。我听话，老师对我的约法，只有听他一个人的，除他一个人讲经说法之外，任何人讲经说法不准听。他负责，他帮助我开悟，帮助我、栽培我达到这个能力，辨别真妄、是非、邪正，他帮助我达到这个能力。我不听，那就没有法子了，他就没法子教。第二个约法，我们看书，看文字，只要看文字的东西，都要经过他同意，没有得到他的同意，任何经典都不可以看。第叁个条件是你过去所学的统统不承认，一律作废，跟这个老师从头学起，约法叁章。这个约法，不是善知识自己发明的，不是，是祖祖相传，就是这个约法叁章。

　　我在李炳南老居士会下，遵守他这叁条约法，我跟他十年，扎下这个根，我们运气不错。过去演培法师，他从小出家，很难得亲近谛闲老和尚，谛闲老和尚跟他也是这个约法叁章，这是演培法师告诉我的。但是他禁不起外头诱惑，谁诱惑他?大概有不少同参道友告诉他，太虚法师在厦门南普陀办佛学院，到那裡去求学去。所以演培法师跟谛老和尚只有一年，偷偷开小差跑了，跑到厦门去亲近太虚法师，我感觉得很惋惜!如果他要是死心塌地跟着谛老，他是一代祖师。为什么?谛老是遵守祖祖相传的老办法，规规矩矩，循规蹈矩。太虚法师是我们佛教裡面的革命家，他办学跟现在一般学校一样，很多老师教，开很多课程，他们接受这种教育，接受这种教育只是学到佛法的知识，真正的道没有学到;换句话说，佛学是学成了，戒定慧没有成就。所以他一生过得很苦恼，他跟我是好朋友，我们在一起无话不谈。他的心没有我这么清净，妄想、分别、执着放不下。这就是一开头亲近善知识，他就有缘分，被魔子魔孙破坏了。那些劝他到别的地方去，离开谛闲老和尚，那是魔，他遭了魔障。我这个缘分比他好，也有一些劝我到别的地方去，我不肯干，我知道李老师教导我的这套方法有效果。我在他会下，心地感觉到清净多了，妄想少很多。怎么少?这个不能听，那个不能看，妄想自然少了。妄想从哪来的?看得太多，听得太多，你的是非妄想就多。所以老师把这个门全部给你堵塞，只听他一个人，只接受一个人教导，他把这个路给我带出来。

　　我们在此地，善财童子基本的老师、指导的老师是文殊菩萨，他在文殊菩萨那裡得清净心，成就基本参学的能力，然后再出去参学，那时候参学就不要紧了。佛菩萨讲经可以听，妖魔鬼怪讲经也可以听，决定只得利益，不受其害。有这个能力才可以参学，没有这个能力不能参学。现在这种机缘难，纵然有好老师，没有好学生，哪裡去找一个百分之百服从听话的学生，找不到!所以师道，大概到这个时代已经真的断掉了。现在学生都不听话，所以没有成就，真正肯听话、肯接受教诲的，没有一个不成就。我们说到这个地方，也感到非常惋惜。这一句，意思还没有讲，我们留在明天晚上，再跟诸位说这第叁句，今天时间到了，就讲到此地。

　　善财童子参学报告(六) (第叁集)

　　1999/6/3　　香港九龙　　档名：12-024-0003

　　诸位法师、诸位同修：请掀开讲义，第叁页第二段裡面的第叁句：

　　【寄人歷位，故称为渐。非于证中有渐顿也。】

　　『渐顿』二法，在大乘佛法裡面讲得很多，此地文字是相同，意思不一样。《华严》是圆教，不但是圆教，古大德几乎共同都把它看作圆顿一乘法门，比大乘讲得还要圆满，还要究竟。在中国古大德认为一切经中，一乘经只有叁部：《华严》、《法华》、《梵网》，这是称为一乘大经。他们的看法不能说没有道理，足以提供给后学人做参考。《华严》裡面虽然讲「顿渐」，渐中有顿，顿中有渐，它讲的是法法圆融，我们掌握住这个纲领，才能够了解教义。

　　『寄人歷位』，昨天略略的跟诸位介绍过了，这是末会跟本会在形象上不相同的所在，实质上没有两样。实质上末会比本会还要殊胜，为什么?末会是把整个的佛法，圆圆满满都落实在群众的生活当中，这才是真正可贵。我们说群众，大家好懂，而实际上比群众这个意思还要深。我们讲群众，只是讲人道，它落实在十法界一切众生生活当中，这个範围多大、多么圆满。我们如果能体会到这个意思，才知道《华严》之可贵、《华严》之殊胜。所以此地讲『渐』，不是说『证中有渐顿』。大乘法裡面是讲证果的时候有渐证、有顿证，此地这个「渐」不是这个意思。此地渐证是因为它以许许多多人来做代表，代表不同的族群、不同的文化、不同的思想、不同的信仰，种种不同，用五十叁个人来做代表;在佛法裡面也代表种种不同的法门，修行的方法。所以这裡面它是圆融的，没有顿渐好说的，此地说这个渐，意思在此地。我们看底下这一节：

　　【前明不异渐之顿。】

　　『前』是指本会，本会是如来会。说明显示本会是顿，顿不异渐，渐不异顿，顿不异渐;渐即是顿，顿即是渐。这才是圆教。

　　【故多门而众人同契。】

　　这在本会裡，我们看到这个境界。这是前几次给诸位报告过，特别是前天，我们看到本会最后的一段，这做一个很好的说明，本会最后的一段。

　　【此明不异顿之渐。】

　　『此』是指这一会，这一会是末会。

　　【故一人而歷位圆修。】

　　差别在此地。我们在本会裡面，看到许许多多人同在一会，修行契入如来果地上的境界;而在末会裡面只用一个人做代表，用意非常之深。用一个善财童子，一个层次、一个层次的修学，从初发心到十信心满，然后出去参学，经歷五十叁位善知识，圆满成就四十一个位次：十住、十行、十迴向、十地、等觉，到最后普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，得究竟圆满;告诉我们，一生成就。善财能够一生成就，我们又何尝不能一生成就?如果我们修学这一生当中不能成就，塬因在哪裡?善导大师讲的话，「遇缘不同」。真正的因素是在遇缘不同，如果遇缘殊胜，一生决定有不思议的成就。善财童子显示的「圆修圆证」。

　　【渐顿无碍，方真证也。】

　　如果有渐、有顿，这个法不圆。何以不圆?妄想、分别、执着还没有断尽。妄想、分别、执着断尽，就平等法了，渐顿平等，这才叫『真证』;渐不是顿，顿不是渐，那不是真的证果。佛不是众生，众生不是佛，这个人成佛了，成的什么佛?藏教佛、通教佛，没有超越十法界，那不是真证;天台大师判作相似即佛，不是真佛，相似。真证决定是平等的，凡是不平等，都不是真的证果，这个道理我们要懂。再看下面第叁大段，「五相分别」。五相是五十叁参裡面五个大段，第一个是：

　　【寄位修行相。】

　　『相』是修行的状况，修行的形相。这一段人数很多，概括了叁贤位的菩萨，叁贤十地，一共是四十个位次，都是『寄位修行相』：

　　【高行。】

　　『高』在什么地方?我们世间人常说「清高」，清就高;换句话说，浊就不高。诸佛菩萨这个「高行」，比我们世间人所讲的清高，还要殊胜。我们看这四十位法身大士，实在说，这四十位善知识都是诸佛如来化身来的。他们的身分，男女老少都有，德生童子、有德童女，是少年人，这是说男女老少。从行业上来看，各行各业都有。五十叁参裡面的善知识，出家人只有六个，其余全是在家人，前面跟诸位报告过。他们从事各种不同的行业，各种不同的工作，每个人生活都不相同，甚至于信仰不相同，宗教不相同;我们看到有婆罗门、有遍行外道，这是说明宗教不相同。示现的跟我们凡夫生活没有两样，菩萨跟众生和光同尘，随类化身。他行高在哪裡?高在事相上跟我们凡夫完全一样，内裡面他的心清净，一尘不染，这个就高。我们凡夫有分别、有执着，这就不高;他们的示现，没有分别、没有执着，那个行就高了。

　　清净心从什么地方表现?生活当中，从工作裡面，从应酬、处事待人接物之间，世法裡面的礼俗，他都到了，完全做到了，而心地清净，一尘不染。所以他们修的是什么行?净行，净行这是高。我们凡夫做善有善业，造恶有恶业，招来祸福吉凶不自在的果报。人家的心是净心，修善不着修善之相，造恶不着造恶之相。五十叁参裡确实有造恶的，胜热婆罗门愚痴，伐苏蜜多女贪爱，甘露火王瞋恚，有修贪瞋痴的，他那个贪瞋痴是佛法，是净行，高行，我们要干这叁样，必定堕地狱。人家用这叁样是度众生的手段，一切众生根性不相同，有些众生要用善方法度他，有些众生他不听善的，那就恶度。菩萨的心是慈悲，心是清净，他用贪瞋痴的方法帮助众生破迷开悟，帮助众生超凡入圣，人家无量功德。顺逆都是菩萨道，顺逆都是菩萨行，这个行叫高行，高在这个意思。

　　【会缘入实相。】

　　在这一段裡面有十一位善友，这是等觉位。四十一个位次，为什么会有五十叁位善知识?『会缘入实』裡面有十一位善知识，以佛母摩耶夫人来带头。这个行是：

　　【大行。】

　　等觉菩萨位。第叁：

　　【摄德成因相。】

　　这是弥勒菩萨一个人代表。善财童子参访弥勒菩萨，瞻仰弥勒楼阁，楼阁就是他的道场。『摄德成因』，成什么因?无上正等正觉之因，究竟佛果之因。德无圆满，怎么能成佛?等觉菩萨还有一品生相无明没断，德没有圆满，断最后一品生相无明，修德才圆满。性德是本具的，没有修德，性德不能现前，这一点我们要牢牢记住。在修行过程中当中，决定不可以得少为足，自己修行有一点成就，自己以为了不起，其实差得远。能够了解这个事实真相，在修行过程当中，即使证到等觉菩萨果位，也不会生骄慢心，也不敢轻视任何一个众生，你了解这个事实真相。许许多多修行人的失败，都是在得少为足;自己没有成就的时候，还知道谦虚，还知道忍让，稍稍有一点成就，就自以为是，贡高我慢的态度不知不觉就起现行，这是修行中途失败主要的因素。

　　过去倓虚老法师，在香港佛七当中讲开示。他讲过好几次，说到谛闲老和尚，谛闲是他的老师，谛闲老和尚有几个徒弟，有一个参禅的徒弟，有个念佛的徒弟。参禅的徒弟，以后不错，在金山寺当了首座，这地位很高，地位仅次于方丈，傲慢心生起来，以后堕落了，就作土地公去了。你看看一生的修行，修到最后果报当土地公去了。而念佛这个徒弟，念了叁年，预知时至，站着往生。倓老常常用这个话勉励我们，他老人家这个录音带，我把它做成CD，希望能够永远流传，诸位都可以听听，很值得警惕。

　　所以《华严经》读到之后，傲慢心就不会再生起来，知道人上还有人。到如来果地更谦虚了，我们中国古老谚语也说，「学问深时意气平」，真正有学问、有德行的人，永远是心平气和。《论语》裡面，孔夫子的学生，对老师的讚叹，老师有五种德行，「温良恭俭让」，没有傲慢的习气，说孔老夫子一生为人，温和、善良、恭敬、节俭、忍让，哪有一点骄慢的习气?慢是大烦恼，障碍人的修行，不但修行不能成就，我常说解门都不能成就。你有傲慢心，不但你读佛经读不懂，讲给你听，你也听不懂，可见得傲慢的障碍有多么大。

　　等觉位裡面弥勒菩萨来示现，显示出「摄德成因」的殊胜，弥勒菩萨示现的;弥勒是等觉菩萨，娑婆世界的后补佛。这个地方，我们还得多说几句，「成因」是成佛之因，成佛之因是德、修德，修德要跟性德相应，这才是成佛之因;修德要跟性德不相应，就是六道轮迴之因。我们摄什么德?今天我们所取的是念佛法门，净土法门，这个法门殊胜，这个法门所修的是「一行叁昧」、「一相叁昧」。在无量叁昧当中是无比的殊胜，这个名词不能细讲，细讲这两个小时都讲不完，好在我们平常讲经的时候都曾经讲过。这种叁昧，它的定义就是一门深入、专修专弘。我们今天採取一门，一门入不进去，这个难了。为什么入不进去?烦恼、习气、业障太重，造成修学重大的障碍。试问问我们想不想生净土?真想!往生净土八万四千法门第一殊胜，为什么?往生就作佛了，其他法门作不了佛。《华严经》上你慢慢去修，见思烦恼断了，十信菩萨证七信位;尘沙烦恼断了，证十信位;破一品无明，证初住位;再破一品无明，二住位，搞到什么时候，你才能成就?

　　可是念佛往生的人，实在讲，烦恼一品都没断，带业往生，生到西方极乐世界，《无量寿经》上说得很清楚，「皆作阿惟越致菩萨」。阿惟越致是什么样的菩萨?七地以上，这种便宜事情到哪裡去找?找不到!一切经论裡头都没有。所以这个法门十方一切如来都讚叹、都推崇，都非常热心劝导一切众生，念佛求生净土。我们要了解这个深义，下定决心要往生。要往生头一个条件，我们虽然不能够断烦恼，要把烦恼控制住，净宗叫带业往生，不是叫断烦恼。这烦恼习气可以带去的;带，只能带旧的烦恼，不能带新烦恼，不能带现行，只能带种子。种子跟现行，这是佛教的术语，种子是旧的，你可以带去;现行是新的，新的不能带去。所以这个法门是伏烦恼，不是断烦恼;断太难，我们这一生做不到，伏可以，控制住。那得用什么方法控制住?根性利的人，一句佛号就行了。

　　什么叫烦恼?念头。念头才起来，不管念头是善念、是恶念，不要去分别它，不必去执着它，念头一起来，「阿弥陀佛」，把念头压下去;这就是宗门常讲的「不怕念起，只怕觉迟」。念头起来没有关係，念头一起来，一句佛号压下去，石头压草，把它伏住，这就行了。上根的人他能做到，再跟诸位说，下根的人也能做到，你看很多不认识字，没有听过经，根本不懂佛法的，教他念阿弥陀佛，他老实念。刚才讲的谛闲法师那个念佛往生的徒弟，下根人，没念过书，不认识字。学佛，实在讲他什么都没学会，他出家了，出家是赖着谛闲和尚，非跟他出家不可，谛闲法师搞得没有办法，这收了他。他跟谛闲法师从小一起长大，在农村裡面长大，小的时候，在一块的玩伴，你说这种关係有什么法子，谛闲法师没有办法推辞。

　　但是出家有条件，他也同意了，他说：「你要出家，拜我作师父，那你要听我话，我怎么教你，你就要怎么样接受」，这个徒弟说：「可行，没有问题，我既然拜你作师父了，你说什么，我都听，我都照做。」就这么个条件。「中年出家，你没有念过书，学教，当然不行。年岁大了，你要是在寺院裡面，至少你得上早晚殿，早晚殿你也学不会，法器你也不会敲，这不能住。」最后想个什么方法?宁波乡下有很多小庙没人住，破庙找一间，让他一个人住。只教他一句「南无阿弥陀佛」，教他老老实实去念，念累了，你休息，休息好了，再念，就教这么一个法子。他就真听话，一天到晚就念一句阿弥陀佛，真的，累了就休息，休息就再念，不分昼夜，他念到叁年，你看看人家功夫成熟了，预知时至，站着往生，还站了叁天。人家去观宗寺报告谛闲老和尚，老和尚来给他办后事，老和尚来时，他已经死了，站了叁天，你看有没有本事?死了站叁天，了不起!所以上根人行，下根人行，中根麻烦;中根这一句佛号念不好，一面念佛，一面打妄想。所以上根跟下根好度，中根是最麻烦的。我们是哪一个人?中根人，最麻烦的这一类。

　　智者大师对我们这一类的人，提供一个好的方法，而且他自己给我们做模範，不但教给我们，他自己做个样子给我们看。智者大师是念佛往生净土，天台宗的祖师。他往生的时候，学生向他请教，「老师，你往生到西方极乐世界是什么样的品位?」智者大师答覆：「我是五品位往生」，品位不高。五品位往生，生凡圣同居土，但是要晓得决定得生，智者是我们的好样子。五品位，我们每个人都能去，真的这个法门叫万修万人去，问题是你肯不肯修，我们能做得到。五品位的预备功夫，是要修「五停心观」。五停心观是基本的德行，五种方法把我们的妄想杂念停止住，控制住，没有叫断，叫停，停止住，这样让我们的心，逐渐逐渐恢復到清净。我们实在没有办法，就得要採取智者大师的方法，对治我们烦恼习气。

　　「五停心观」裡面，头一个是「不净观」。不净观不但是观我们的身不净，这很容易观察的，我们住在亚热带，天气炎热，现在在香港，一天不洗澡，身上就臭，那怎么乾净?不乾净，对这个身体不要生贪爱之心。如果你要是观心，心就更骯脏了，我们今天讲精神的污染，思想的污染，生理的污染，很严重。不净观在今天，我们把它引伸出去，我们的生活环境不清净，地球污染，水污染，我们日常生活必需品，饮食、稻米污染、蔬菜污染，肉类的污染更不必说了。所以现在人生的是都是奇奇怪怪的病，病从哪裡来的?饮食裡面来的。以前李炳南老居士讲经，我常常听他说，「现在人可怜，哪裡是吃饭，叁餐服毒」，你们想想看是不是?叁餐在服毒，这都属于不净观。不但对身体没有贪爱，对我们居住的环境也有没有贪恋之心，还是赶紧移民到极乐世界去，这个世界上没有好地方。

　　现在有很多同修认为澳洲、纽西兰是世界上的一块净土，还没有被污染。但是我们看看古老的预言，看起来很可怕，我们这个地球会有一个很大的转变，南北极会颠倒，版块会大幅度的移动，纽西兰虽好，将来能不能还存在?会不会沉到海裡面去?很难讲，所以真正的净土在西方极乐世界。我们今天想到澳洲、纽西兰不容易，到极乐世界容易。到地球上找一块净土，未必能找得到，西方极乐世界是肯定可以得到的，为什么不去?不净观，停止我们的贪心，对于世出世法贪爱之心断掉了。

　　第二个：「慈悲观」。慈悲观停止我们的瞋恨心，瞋恨是大烦恼，地狱的业因。禅宗六祖惠能大师在《坛经》裡面教人，「若真修道人，不见世间过」。修行人，修正我们错误的行为，什么行为是错误?一天到晚看到别人的过失，心裡老是记住别人的过失，口裡面谈着人家的过失，一天到晚造罪业，这不是修行人。修行人要做一个大转变，把人家的过失忘得乾乾净净，看到人家的过失绝不在意，绝对不放在心上;反过来念念，念一切众生的好处，念念，念一切众生的恩德。这个观念转变过来之后，你的生活就自在、就快乐了。你生活在和睦、感恩、吉祥的境界之中，有助于你道业的增长，你会身心健康，自在快乐，念头转过来就行了。无论什么人毁谤我们、侮辱我们、陷害我们，统统把它忘得乾乾净净，而要想到这些人的长处，这些人的优点，你看我们的心多快乐!世间圣人都说「仁者无敌」，仁是仁慈，一个仁慈的人，他心裡面永远没有冤家对头，没有敌人。心裡面还有冤家、还有对头、还哪个跟我过不去，你这个人不是仁慈的人。在佛法讲，你没有慈悲，有慈悲怎么能记别人过失?有慈悲的人念别人的长处，念别人的优点，念别人对社会、对众生的贡献。我们修行要从这个地方修起，修慈悲观，止住、停止自己怨恨之心;这个怨恨就是不平之心，要把这个停止住。

　　第叁：修「因缘观」。知道一切法是因缘生的，万法不离开因缘。佛家讲「缘生法」，所有一切法众缘和合而成的。《金刚经》上讲这个世界是「一合相」，一合相就是缘生法。缘生之法，没有自体，当体皆空，了不可得，破我们愚痴、分别、执着。《金刚经》末后一首偈子说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」。我们六根接触六尘境界，起心动念了，把这一句偈子好好念一遍，心就平了。梦幻泡影，没有一样是真实的，你就不会被境界所迷了;迷叫痴，痴迷，你就会觉悟。所以用这叁种方法断贪瞋痴。

　　再用「界分别观」，教你观察十法界，观察五蕴、六入、十二处、十八界，观察这一些，破我见。我见就是对于「我」的执着，你能够深入观察，晓得我们这个身，身没有我，五蕴和合，假相而已。五蕴分散了，就了不可得，组合的时候是个幻相，分散了之后，这个相就消失了。组合的时候，不生;散开的时候，不灭。用这种方法破我执、破我见。

　　最后用「数息观」的方法，对治我们的散乱心。我曾经教同学们，我们数息，不要去数唿吸，我们用念佛，用念珠来计数，计数跟数息观的效果相同，比数息观殊胜;因为念佛有佛力加持，数息没有佛力加持。但是怎样才能收效?我们今天念佛，念一声阿弥陀佛拨一个珠子，不行，不能摄心，一面念佛，一面打妄想，所以你功夫不得力。我们换个方法，念叁声佛号拨一个珠子，就容易摄心。开头不要贪多，开头就是叁声佛号拨一个念珠，如果一有妄想，你这个数就错了。这个比数息观功德殊胜，跟数息观能得同样的效果，使我们的精神、意志集中，收拾我们的散乱心，这五个方法好，我们真的能做到。

　　我记得我在此地也曾经教过同修们，有同修来问过我，他说，「那个冤家债主，我恨透了，没有办法把念头转过来，要用什么方法能叫我不恨他?」我教他一个方法，我说你家裡是不是供了佛像?「有，供了佛像」。你把你的冤家债主写一个长生禄位，供在佛像旁边，每天拜佛也拜他，把他当佛菩萨一样看待。他就真做了，做了一段时期，告诉我，「师父，我是这样做了，我看到他还是恨他，怎么办?」我告诉他，你功夫还不够，继续再拜;你再拜两年、叁年，见到他，不会恨他;你拜十年、八年，你见到他，会很喜欢他，境界就转过来。用这个基础，先把我们的烦恼习气停止住，然后五品功德就成就了。五品位在天台六即裡面是「观行即佛」;也就是说，你功夫得力了，这是如来真正的弟子。我们现在是名字位，有名无实，天天干，功夫不得力，这有名无实。观行位功夫得力了。我们中根之人，真的是上不上、下不下，用天台大师这个方法，会很有效果。以「五停心」作基础，一定要用这个基础，没有这个基础，五品位你还是得不到。

　　五品裡面，第一个是「随喜」。我们今天採取的是净土法门，我们依据的是《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》，对于净土叁经接触之后，能生欢喜心，能够深信不疑;生欢喜心，这就说明你过去生中善根福德深厚，这是五品的第一条。我想第一条大家都有，这不成问题，可是第二条就有了问题。第二条是「读诵」，包括听讲。我们每天念经，就是每天亲近佛陀，跟佛见面，读经就是听佛讲经，天天听讲。因为现在说实在话，我们对于汉学的基础太差，古人读经，他懂，现在我们念经，不懂。念经不懂没有用处，得不到利益。念经，诸位要记住，不是念给佛菩萨听的，佛菩萨才不要听，念经是我们听佛菩萨的教诲。因此经义不明，一定要听讲，一定要看註解，能够有叁、五个同修，志同道合，大家在一起研究讨论，非常好。纵然我们现在工作忙碌，不能每天聚会在一起研究讨论，一个星期至少有一天，几个好朋友，固定星期几，定一个时间，大家在一起研究讨论，这个效果非常殊胜。

　　我过去在求学的时候，我跟李炳南老居士十年，这有老师，有老师还得要有同参同学，我们当时有七个同学，每一个星期，那个时候我们是星期四，每一个星期四的晚上，在台中佛教莲社一个小教室裡面，我们七个人研究讨论。这种修学的方法，十年没有间断，我们根基从这裡奠下来。讨论有不能解决的问题，再向老师请教，这是真正亲近佛菩萨。

　　听讲经，尤其是讲我们修学法门所依据的经典，非常重要。可是现在这个时代，讲经的人少;但是讲经人虽然少，现代人有福，科学技术发达，我们讲经有录像带、有网路。我们今天在这裡讲经，诸位看前面这个录像，这个录像传播到全世界，所以听众不只是现前这几个。上一个星期台北有个同修写封信提醒我，全世界在网路上听这次讲演的，将近一百万人，这是他们估计的，所以我们每一堂讲经，都用网路传播到全世界，他们知道这个时间，都在收听。我每天都要讲两个小时，如果诸位家裡有电脑，你知道我们的网址，你每天可以听两个小时，从网路上也可以拷贝下来。你喜欢多听几遍的话，我们除了网路之外，有大量的录像带、录音带、VCD、CD，完全是免费供养。只要诸位需要，你写信到新加坡，写信到台湾佛陀教育基金会，另外其他的净宗学会，他们都会赠送给你。

　　每天要听经，不听经不行，不听经烦恼压不住。所以我们今天念佛堂，念佛堂是廿四小时念佛不间断。你们诸位如果有假期，到新加坡去看看就知道，新加坡的念佛堂廿四小时不中断，一年到头，一天都不缺。但是念佛堂的同修，每天照例要听二小时讲经，为什么?不听讲经，念佛念上几天，还是打妄想，还是会煺心。讲经没有别的，就是劝导你，劝你坚定信愿，勉励你、警策你，帮助你精进，解行并重。有解无行，不能成就;有行无解，也不能成就。清凉大师在《华严疏钞》裡面告我们，他说：「有解无行，增长邪见;有行无解，增长无明。」他老人家教人，一定要解行并重。每天要听经，每天要念佛，你的功夫自然就得力。所以读诵非常重要。

　　第叁是「说法」。读诵是自利，自己读经、研教、念佛，是自利;说法是利他。这个说法不是说上讲台说法，遇到人就劝人念佛，就是这个说法。你所懂得佛教的道理，你的亲朋好友，只要遇到人，你就跟他讲，叁句话不离本行，他喜欢听，跟他讲;不喜欢听，也跟他讲，「一歷耳根，永为道种」。念佛的人，你们每天接电话，电话一拿起来，「阿弥陀佛」，不管你喜不喜欢听，阿弥陀佛听进去了，这都叫说法;说法就是热心帮助别人学佛，热心把佛法介绍给别人，这叫说法。无论在什么场所，无论在什么地方，遇到人你就要把佛法介绍给他，这是利他;自行化他，一个人也讲，两个人也讲。

　　我最近在新加坡，提到这桩事情，我还特别勉励同学们;因为这些同学们常常上餐馆吃饭，你到餐馆吃饭，你要说法，你不说法，那个饭叫白吃了。怎么说法?讨论佛法，你不是一个人去，两、叁个人去吃饭。你讨论佛法，旁边吃饭的人不都听进去了吗?他都是你的听众，你们在说法，有问有答，声音响亮一点，让周边的人统统听到，机会教育。我们到餐厅不是吃饭，是弘法的，你说这个多有意义!你要有个度人的心，有帮助人的心。你们学会了，两、叁个朋友到外面吃饭，大声谈话，让他们大家都听到。世尊讲经，有人向释迦牟尼佛提出问题，那是明知故问，他哪裡不晓得，他为什么要问?这一问一答，唱双簧一样，给别人听的，听众他不晓得，他也不会问。这些方法我们都要向释迦牟尼佛学习，要向释迦牟尼佛弟子们学习，这是五品位裡的第叁条。

　　第四是「兼修六度」。兼修六度，意思是教我们怎样过日子，怎么样生活，怎样处事接人接物，佛教给我们六个塬则。第一个是「布施」，布施意思是放下，度自己悭吝的烦恼。肯放下，肯捨己为人，不仅仅是断贪心，还要断悭吝心。热心的帮助别人，以深心，以自己的力量，全心全力帮助一切众生，修布施。「持戒」是守法，一定要做一个守法的榜样，给社会大众看，这裡头是自利利他，以自利为主。尤其是修学，佛法修学一定要依照修学的方法，我们讲的五停心观、圆教五品，这都是方法，你要依照这个方法去做。「忍辱」是耐心。「精进」是不煺转。「禅定」是自己有主宰，绝不轻易受外面境界的诱惑，为外面境界动摇。

　　佛法修学的成就，是一门深入，诸位同学有修学很多年的，为什么你们没有成就?在座还有几位跟我是老同参。我一九七七年到此地来讲经，我们就认识，二十多年。二十多年，我看看，我有进步，你没有进步。你有没有想想这什么塬因?你没有进步是修得太杂，修得太乱，你那个进步叫杂进、叫乱进。我这个进步是专进，我一门深入，所以才有进步。所以修得杂、修得乱，就不会有进步。就跟读书一样，现在学校裡面的课程，学生上课，第一个鐘点上这个课程，第二个鐘点又换一门课程，一天上几堂课，听几个老师讲，看许多课本，他所学的，知识而已，不开智慧;为什么?心不定。

　　中国古人教学，开智慧。我们看看古籍裡面的记载，从前人去考功名，十几岁考中举人、考中进士，有不满二十岁的中举人、中进士。为国家服务，国家任命，他作知县、作知府。大概一般举人就可以有资格作知县、作县长。不满二十岁，他能够治理一个地方，治理得很有成就，什么塬因?开智慧。他读了多少年书?古人讲「十载寒窗」，时间并不长。现在我们小学六年，中学六年，十二年，我们现在这十二年念下来什么都不会。古人这十二年念起来，可以当县太爷，可以当知府，他有智慧、有能力为社会大众服务，什么道理?古人专精。唯有专，他心是定的，定心起作用就是智慧。他们学的不是常识，我们今天学的是常识，没有智慧，所以处理事情常常出乱子，常常做错事。这是古时候教学跟现在教学不相同的地方;换句话说，现代人求学这个缘分远远比不上古人。

　　我在这一生当中还算是非常幸运，沾到一点师承的边缘，遇到真正善知识，用古老的方法教我，我才有这一点成就。古老的方法「一门深入」，非常有效果。一门容易得清净心，容易得定;定能开慧。智慧开了的时候，世出世间法你一接触，就通达，就明瞭，就不迷惑;佛法裡讲，「一经通一切经通」。我是因为现在讲经的人太少，没有办法，所以答应听众要求，讲这种经，讲那种经，我讲得很多。如果依我自己，我一生就讲一部经，决定不讲第二部经。现在没有办法，讲经的人太少了;如果讲经的人很多，我只讲一种，更专更精，利益无比的殊胜。这些道理事实，我们都要晓得，自己时间才不会浪费，功力才真有成就。我们自己要认真反省，一年一年做个比较，今年比去年有没有进步?进步在哪裡?如果没有进步，那就要检讨，我用的方法一定错误。如果方法正确，理论正确，不是一年比一年进步，你应当可以能够觉察到，一个月比一个月进步，你的生活怎么不快乐?月月有进步，月月境界不一样，你的智慧月月在增长，你的境界月月殊胜;你的生活法喜充满，真的是自在快乐，这是佛法真实的受用，真实的享受。所以自己要有主宰，决定不能受别人影响，这是禅定。最后是「般若、智慧」，智慧是对于世出世间一切事理，清清楚楚、明明白白。

　　所谓兼修完全是自利，五品第五「正行六度」才是利他。前面四品是为自己，都是属于自利，自利有成就了，那要主动去帮助别人。《无量寿经》上佛告诉我们，「为一切众生不请之友」，不必等到别人请，主动去帮助别人。用什么帮助别人?就是用六度法。这个时候六度，度是帮助别人，是度众生的，是利他的，不是自利;但是利他，先修自利。

　　这种修学方法，我们哪一个人做不到?人人做得到。你能够依照这个方法去修行，用「五停心观」，把你的烦恼习气停止住，用「五品位」积功累德;摄德成因，这是往生西方极乐世界最低水平的修因。你能用这个方法修，决定得生净土，为什么?佛在《法华经》裡面授记的，给我们作证的;智者大师是这个品位往生的，智者大师是给我们做模範，做示範作用。这个法门就是古德所讲的「万修万人去」，为什么?人人都能修，人人都修得成功，没有障碍。不像其他法门，其他法门不是每个人能够修学的。「五停心观」跟「五品位」，每个人都能修的。你这个样子在世，信愿念佛，求生净土，哪有不成就的道理?这个法门修成了，永脱生死轮迴，一生之中圆成佛道，还有比这更殊胜的?没有了。所以这叫『胜行』。第四：

　　【智照无二相。】

　　文殊菩萨代表的。文殊菩萨在末会裡面两次出现：最初出现是表十信法门，是善财童子最初学佛依止的善知识。善财证得等觉的果位了，「摄德成因」是弥勒菩萨，弥勒菩萨是等觉的果位，善财参访他，善财也证得等觉的果位。文殊菩萨大慈大悲再给他作证，『智照无二』，真正契入不二法门。这裡面显示尽虚空、遍法界是一相，一就无二，这就是大乘佛法裡所说的「一相叁昧」。一相叁昧也叫「一行叁昧」，这是属于理上的一行叁昧，不是事上;文殊菩萨来显示。事上的一行叁昧是第五：

　　【显因广大相。】

　　普贤菩萨代表的，意义深!普贤菩萨代表事的一行叁昧;文殊菩萨代表理的一行叁昧。事的一行叁昧是念佛叁昧，普贤菩萨十大愿王导归极乐，这是事的一行叁昧。

　　【广行。】

　　合起来看，理事是一不是二，性相一如，理事不二。整个合起来，菩萨行，高行、大行、胜行、深行、广行，是一行。我们要从事上讲，连受持这句佛号，念这一声阿弥陀佛，诸位要知道，这一声阿弥陀佛是事上的一行叁昧。这一声佛号具足高行、大行、胜行、深行、广行，圆满具足，还有哪一个法门能够相比?没有了。

　　前清乾隆时代，慈云灌顶法师，这位法师也很有盛名，他的着作很多，大部分收在《卍字续藏经》，卍字藏经收他的着作，大概有二十多种。是一代的高僧，道德、学问都令人敬佩，通宗通教。他在《观无量寿佛经》註解裡面说过一段话，讲到我们用佛法、经教、忏仪来忏除业障，我们业障很重，佛家所有一切经教，所有一切忏悔的方法，都没有办法忏除你的罪业，最后还有一个方法，「念阿弥陀佛」，就能把你的罪业忏悔得乾净。这个话不容易说出来，不是真正过来人说不出来的。

　　现在人求消业障，求忏悔，用许许多多方法，很热心的在做，业障有没有忏掉?他没有去想一想，如果他仔细去反省一下，业障没忏掉，那个忏叫白拜了，经叫白念了。经教真的忏悔不了，念佛方法能忏掉。如果说业障真正忏掉了，你烦恼就轻，智慧就长，身体一定得轻安、得法喜，你这个修学就有了效果，有效。如果我们修学没有得轻安，没有得法喜，烦恼没有少，智慧没有长，我们修学这个法门就有了问题。正如同我们生病，生病我们知道请个大夫看看，我们来吃药，药吃了有没有效?如果药吃了之后，并没有起色，你会赶紧换医生，你懂得，你很聪明。我们修行没有效果，为什么不赶紧去换法门?你就疏忽掉了。所以你耽误了多少时间，经年累月修行没有效果，不知道塬因在哪裡?选择法门非常重要，选择什么?对我们症的这个法门，应病与药。我们自己是什么根性，我们应当选择什么法门，应该用什么方法来修学，才能真正收到效果，这一点太要紧了。长时间修行要是得不到效果，这个事情白干了。精力浪费还不要紧，时间浪费是永远找不回来的。时光比什么都宝贵，决定不可以浪费。从种种经论，诸佛菩萨、祖师大德无尽的开示之中，都告诉我们净宗的殊胜，念佛的殊胜。

　　谛闲老和尚，他那个徒弟锅漏匠，一句阿弥陀佛念了叁年，能够那么样自在往生，站着走，我们要想一想，那是什么成就?谛闲老法师替他办后事，对他讚叹，讚叹他的成就，成就太殊胜了。他修的是什么行?就是刚才我们所念的，他修的是高行、大行、胜行、深行、广行，一句佛号。他的往生，绝对不是在凡圣同居土，品位之高，功夫的殊胜，我们凡夫没有法子测度，末法时期是最好的榜样。

　　请看底下第四段：「圆摄始终」，圆是圆满，在《华严经》裡面，始终也是一，也不是二，这个境界实实在在不可思议!这裡我们节录了叁句：

　　【寄法显异，而布之前后。】

　　『寄法』修行，这是显示告诉我们，不同的修学方法。你看看在寄位修行相裡面，有四十位善知识，四十个人他们所修的法门不一样，这是『异』。『布』是行布，行布是对圆融说的。「行布」是什么意思?次第，循序次第渐进。好像我们念书，一年级、二年级、叁年级、四年级，这是顺序，这叫行布。此地布的意思是它有前后顺序，从事相上看，它有前后次第，一点都不紊乱。看第二段：

　　【据实。】

　　这跟你说实在话;那是什么?那是形相，那是外表。真实呢?真实是：

　　【一位一行，即摄一切，行位无尽。】

　　『一位』，四十一个位次裡头任何一个位次，『行』是任何一个行门，都圆圆满满的包括一切位、一切行。圆教初住菩萨，这位次很低，其实它这一位裡面，圆圆满满包括了四十一个位次，一直到等觉，全包括了。一位就是一切位，他这一个法门就是一切法门，这是给你讲真话，这叫圆教，这叫无碍;理事无碍，事事无碍，无障碍的法界。所以那个渐，不是真正的渐次，我们要这个看法，那你就错了，你不了解。他那个渐是顿之渐，渐跟顿是一不是二，相上有，相是渐，实际上是顿;虽然实际上是顿，但是在相上他还是有次第。如果诸位真正从这个理上体会到了，一下醒悟过来了，我再告诉你另一个现象：我们现在一切众生，我们在凡夫位，毘卢遮那佛在究竟位，试问问我们现在位能不能摄佛果位?决定摄佛果位;佛果位也摄我们凡夫位。后面讲『行位无尽』，不是五十叁参，不是四十一位，那个「无尽」，话就长了，意思就深了，把我们全都包括在其中了。

　　所以古德给我们讲，我们念一声阿弥陀佛，十方世界无量无边诸佛统统念到。为什么?一句佛号圆摄一切诸佛名号;一部《无量寿经》圆摄十方世界一切诸佛所说的无尽经藏;一即一切，一切即一。你才晓得，一门深入的可贵，一门深入的道理。所以佛家讲「一」，不是独一，不是专一，是任一。任何一部经都圆摄一切经，这才叫平等法，才能叫人心服口服。不是说《无量寿经》是第一，阿弥陀佛是第一，其他佛都是第二、第叁，那佛也得打架，佛世界也不太平了，个个第一。我们如果依释迦牟尼佛学，释迦牟尼佛第一。《华严经》上「主伴圆融」，一个是主，其他都是伴;这个主是谁作主?任何一个人可以作主。如果说是观世音菩萨是主，诸佛菩萨都是伴。像我们讲堂，讲台上讲经这一个人是主，其他都是伴。观世音菩萨在这裡讲经，诸佛如来在底下听，那是伴。主伴圆融，没有高下，平等平等。我们凡夫坐在台上讲经，佛菩萨也坐在下面听，凡夫是主，诸佛如来是伴，这才显示真平等。所以任何一部经都可以作主，任何一部经也都是伴，任何一尊佛菩萨都可以作主，任何一尊佛菩萨都可以作伴，显示出「一即一切，一切即一」。你明白这个道理，我们心就定了，就不必念很多经，念很多佛菩萨名号。

　　有很多人早课，我早年在台湾，遇到一个同修，他给我诉苦，每天早课差不多要做两个小时，还要上班，赶得好辛苦。实际上，他是来邀功，来表现的，他很了不起。我问他，你早晨早课怎么做?楞严咒、十小咒，《金刚经》、《弥陀经》、《心经》一大堆，一说的时候，还要念阿弥陀佛名号、本师释迦牟尼佛、药师佛、地藏佛，统统都念到，一个都不得罪。我说你好难得，好辛苦!念得累死了，念得生烦恼，不开智慧，他不懂得一即一切的道理。以为什么?我要专门念本师释迦牟尼佛，阿弥陀佛没有念到，他怪我了，我得罪他了;观音菩萨没有念到，地藏王菩萨没有念到，那怎么对得起他，他会生气。这种心态，根本就瞧不起佛菩萨，把佛菩萨当作凡人，还把佛菩萨当作小人，小人才会生气，君子都不会生气。你把佛菩萨看作什么人?这种心态，每天做早晚课都在造罪业，将来堕阿鼻地狱，他不知道怎么堕的，你说冤不冤枉?

　　诸佛菩萨的心理跟我们不一样，随便念哪一尊佛，一切诸佛都欢喜，随便念哪一尊菩萨，所有菩萨都欢喜，只要你念一个，大家都生欢喜;你念两个、叁个，大家都皱着眉头。为什么?戒、定、慧叁学不能成就，你搞得太多了，太杂了。诸佛菩萨希望你赶快觉悟，希望你成佛。成佛一定要遵循成佛的方法、成佛的理论，你不懂这个方法，不懂这个道理，你是杂修、乱修。所以用的功力用得很深，用的时间用得很多，效果一无所得，真正可惜!你没有见到诸佛菩萨，见到诸佛菩萨，佛菩萨看到你，嘆息!理跟事，我们都要清楚，都要明瞭。末后做个总结：

　　【言差别者，乃即一之多。一多深浅，无有障碍。】

　　这是经上讲的差别相。『差别』是什么?差别是讲多。「多」是什么?『一之多』;「一」是多之一，一多不二，你能体会这个道理吗?你真正能把这个搞清楚了，你晓得一多不二，在一切经裡面，选一个自己欢喜的经就行了，这一部经就是一切经。诸佛菩萨名号裡，选一个自己老实念，一个名号就是一切诸佛菩萨名号，你这一生当中决定成就，而且很快的成就，不要找那么多麻烦。我们的修行，走错了路，走了好多好多冤枉路。你们诸位同修，自己想一想，有很多学佛不少年了，你们往生有没有把握?不往生西方极乐世界，来生生天有没有把握?肯定决定有把握，你功夫得力了。你今天听到这个话摇摇头，没有把握，不要说在家同修没有把握，老法师，我问他的时候，有没有把握?他也不敢打妄语，摇摇头，没有把握。为什么没有把握?读经读得太少了，佛法裡面讲的理论方法，你没有搞清楚。

　　任何一个众生，如理如法的修学，哪有没有把握的道理?自己没有把握，怎么教人?怎么劝人?劝人的言词态度也模稜两可，叫人家听了、看到半信半疑。所以佛法裡常讲，「要度众生，先得自度」，自度标準是自己有把握。然后劝别人，你的言词态度才肯定，斩钉截铁，叫人家看了、听了一点疑惑都没有，增长别人的信心，增长别人的愿力，这才叫功德。所以真正做到自己有把握，不是难事，人人做得到，那就是你要选对了法门。这个法门过高、过深，确实是困难，一定要对自己的根性;自己生活环境，在生活环境修学没有什么障碍，很顺利，这样子就容易得多。

　　我们自己遇不到善知识，没有办法选择，不知道怎么选择得好，那就听释迦牟尼佛的忠告。释迦牟尼佛在《大集经》裡面告诉我们，他的法运叁个时期：正法、像法、末法，「正法戒律成就，像法禅定成就，末法净土成就」。这是佛在灭度之前，唯恐后世的弟子们，没有能力选择法门，给我们说出一个方向。我们寻着这个方向，去选择法门就方便多了。正法时期，持戒就能证果;像法时期，戒律不行，人的根性远不如正法的时候，烦恼习气重了，所以才修定;末法时期，修定也修不成，也不能成就，念佛法门，净土成就。我们没有能力选择，我们现在生在末法之中，遵循释迦牟尼佛的教诲，我们选择净宗法门。净宗法门，五部经、一部论。五经一论，自己不妨多看几遍，选择一个;不要五个都选，五个都选又搞杂了，又搞乱了。一门深入，一门当中奠下深厚的根基，再看其他的各种，一看就通达，就明瞭。一定要在一门上扎根，根深蒂固，然后是触类旁通，世出世间法一下都理解了，这是佛法教学的方法，老方法，几千年用得都非常有效果，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　【善财童子参学报告(七)】

　　善财童子参学报告(七) (第一集)

　　1999/7　　香港九龙　　档名：12-025-0001

　　诸位法师、诸位同修：请掀开讲义，第五段：「法界人类」。这是为我们简单的介绍华严会上，有哪些不同身分的人，佛在经上为我们略说了二十种。第一是：

　　【菩萨。】

　　『菩萨』，这裡面所含的範围非常广大。什么叫做「菩萨」?这两个字它的定义，我们要认识清楚。佛陀、菩萨、罗汉，都是古印度梵语音译的。菩萨这个名称，古时候把它翻作「大道心众生」;唐朝玄奘大师将它翻作「觉有情」，这个意思是说明，菩萨是有情众生，但是他是一个觉悟的有情众生，不同凡夫是没有觉悟的有情众生。玄奘大师翻的意思很好，给我们拣别出来，佛菩萨与凡夫差别之处。由此可知，菩萨这个名义裡面包含的範围非常之广，下面所说这十九种，也都包括在其中。所以菩萨，有男女老少、各行各业，只要你能够觉悟，不迷惑了，你都是菩萨。

　　但是觉与迷是有标準的，标準虽然有很多，有一个最低限度的标準，我们必须要认识清楚什么才是觉悟。在经典裡面给我们说明它的定义，凡是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这些烦恼都还在的人，这个人就是不觉;最低限度要把见思烦恼断掉，这个人才算是觉悟。我们明瞭六道轮迴是怎么来的?是由于见思烦恼变现出来的。换句话说，如果没有见思烦恼，六道轮迴的现象就没有了，所谓是超越六道轮迴，这样的标準才算是觉悟，真的觉悟。佛家觉、迷的标準，是以这个为底限。这样的人在佛法裡面称为阿罗汉，小乘圣者。大乘圣者，不但要超越轮迴，还要超越十法界。超越十法界的人，才称之为正等正觉，这就是菩萨。菩萨之觉，比小乘高得太多了。

　　说见思烦恼、说尘沙烦恼都不好懂，我们在讲席裡面，把这些名词简化了。什么叫见思?见是见解，思是思想;烦恼是错误、错觉，迷而不觉，这就是烦恼。换句话说，错误的思想、错误的见解，造成我们许许多多的困惑;由于这些困惑，使我们的行为不端正，造作许许多多的错误罪业;这种业力变现出六道轮迴的境界，使我们堕落在其中，长时间的受这个苦报。轮迴是这么来的，世界是这么来的，灾难也是从这儿来的，所以佛教导我们，就是觉悟，没有别的。当我们没有觉悟的时候，佛教导我们，减低我们的灾难，减低我们所受的痛苦，佛教给我们用什么方法?叁皈、五戒、十善。

　　当我们读到经论裡面的教诲，尤其是《观经》裡面讲的叁福，第一条就是帮助我们消除业障，帮助我们消灾免难，佛给我们是真实教诲。佛教导我们要「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是菩萨的根本，菩萨的基础，菩萨是从这个地方修学成功的。如果我们要想作菩萨，实在说，诸佛如来希望我们早一天契入菩萨的境界，早一天都能证得菩萨的果位，使佛陀的教诲才真正的落实。诸佛如来示现在世间，目的是帮助我们作菩萨，过菩萨的生活，入菩萨的境界。我们应当要明瞭，菩萨的根本就是「净业叁福」，我们要认识清楚，才不至于迷失了心性。

　　在现代这个社会，《楞严经》上说得好，「邪师说法，如恆河沙」。邪正如何辨别?佛法有个塬则，凡是从自性裡面求的，这是正法;凡是心外所求的，就不是正法。佛家讲外道，外道不是骂人的话，外道的意思是心外求法，称之为外道。所以佛法叫内学，佛法是从心性当中去求。我们要积德、要累功，积德就是存好心，累功就是行好事;好的标準要称性，与性德相应这是好，好心、好事;与性德相违背，那就不好。净业叁福总共十一句，这十一句就是性德，这十一句就是标準。我们应当细说，细心的来研究、来学习，如何能够做到「孝养父母」。

　　中国古圣先贤讲到「孝」，一定要「顺」，孝顺。父母贪图名利，要求子女为非作歹，作奸犯科，我们要不要顺?这个不能顺。那到底「顺」怎么讲法?要顺父母的性德。普贤菩萨教导我们，「恆顺众生，随喜功德」，那个「顺」是有讲求的，众生都在造恶，我们也能随顺吗?所以世出世间圣贤所讲的顺，都是讲顺性德。道家云，「天地与我同根，万物与我一体」，这是见性的话，佛家讲的明心见性。他要没有见性，这个话说不出来。佛家讲虚空法界一切众生就是自己，这些都是见性的话，肯定一切众生皆有佛性。佛性是一个，大乘经教裡常讲，「十方叁世佛，共同一法身」，法身就是自性。由此我们才能体会到，世出世间的圣者他们教我们随顺，是随顺性德。

　　所以我们孝顺父母，我们知道父母有佛性，父母本来成佛，我们这随顺，要在日常生活当中侍奉父母的时候，时时刻刻提醒他，时时刻刻警觉他，帮助他破迷开悟，帮助他见性成佛，这才是真正的孝顺。不仅仅是在物质上的需求，生活上的照顾，那是小孝;大孝，一定要帮助他作佛、作圣。这是菩萨道，这是菩萨行。在家裡能够如是孝顺父母，然后把孝顺的心扩大，菩萨戒经裡面说，孝顺一切众生。不仅是如此，世尊说得更清楚、更明白，说「一切男子是我父，一切女人是我母」，把一切众生看作自己的父母，去行孝、去尽孝，这个人才是真正发菩提心，行菩萨道。

　　我们在日常课诵裡面，常常念到四弘誓愿，我前面所说的，都是四弘誓愿裡头的第一愿：「众生无边誓愿度」。众生是指法界，尽虚空、遍法界一切众生;度是什么意思?孝顺的意思，奉侍的意思，全心全力照顾、帮助的意思。我们要孝顺尽虚空、遍法界一切众生，这个人就是菩萨。所以菩萨範围非常之广，不分类别，在我们人间男女老少、各行各业，只要能懂得这个道理，能行这桩事，无一不是菩萨。华藏世界是菩萨的法界，极乐世界也是菩萨的法界，极乐世界纯是普贤菩萨法界，很特别。华藏世界，用现在的话来说，是个多元的法界，为什么?许许多多不同的种族、不同的族群、不同的宗教信仰，这些人都跟着佛陀学习，身分、行业虽然不同，全是菩萨。我刚才说，下面这十九类都是菩萨。

　　《华严经》上所讲，「一即是多，多即是一」，一就是菩萨，多就是各个不同的族类;像底下所讲的「比丘」是一类，「比丘尼」是一类，到末后「诸类神众」也是一类，每一类裡面又可以分无数类。使我们看到华藏世界的圆满，华藏世界的殊胜，给我们莫大的启示。他们为什么能够和睦相处?彼此互相尊重，互相敬爱，互相讚叹，互助合作，为什么他能做到?因为他们全是菩萨。我们今天这个世界太小了，这个地球不大，地球上住的这些众生，特别是我们人类，为什么彼此不能相容，彼此互相残害?这又是什么塬因?他是凡夫，他不是菩萨。

　　我们地球上这些人类，各个不同的种族，各个不同的文化，不同的思想、不同的信仰、不同的生活方式，如何能够相容，相亲相爱?我想这是许许多多人心目当中的期望，能不能做到?答案是肯定的，可以做到。怎么作法?向《华严经》学习，就能做到。因为华藏世界做到了，我们学习华藏世界必定也能做到。所以《华严》是我们这个时代最需要的教科书，教导一切众生人人发菩提心，行菩萨道。发菩提心，用今天最简单的话来说，要发为人民服务的心，为社会服务的心，为一切众生服务的心，这就是「众生无边誓愿度」。诸佛菩萨示现在九法界，就是为众生服务，无条件的为一切众生服务，释迦牟尼佛第一个做出榜样来给我们看。

　　要想社会安定、世界和平，人人都能过得生活幸福美满，这是举世之人心愿当中所希求的。虽有这个希求，但是终成泡影，这个愿望达不到。这什么塬因?我们在讲席当中，也曾经多次跟诸位报告过，这是极复杂的因缘，世间的学问解决不了。政治不能解决，武力也不能解决，经济还是不能解决，科学技术更不能解决，能够解决这个问题的只有教育。世间的大圣，就像中国的孔老夫子，出世间的大圣释迦牟尼佛，终身从事于教学的工作。所以我们学佛一定要认清楚，佛法是什么?佛法是智慧的教育，佛法是究竟圆满的教育，我们要把它认清楚。世间幸福美满的教育是佛法，佛教育，如果对于佛法本质都认识不清楚，都搞错了，我们学的是什么?

　　释迦牟尼佛是什么人?你把佛看作神明看待，错了，迷信!释迦牟尼佛不是神，观音菩萨也不是神，他们是人。他们是什么样的人?在社会上他是什么样的地位，他扮演的是什么样的角色?我们要认识清楚。释迦牟尼佛一生所示现给我们看，他是一个义务的多元文化社会教育家，我们现在用这个名称来称他，符合他真正的身分。他一生所作所为是做义务的，义务就是义工，一生作义工，不要报酬。他教学的内容，不分族群、不分宗教，各个不同的文化融合在一体，有教无类。佛如是，孔老夫子也是如是，孔老夫子教学也是有教无类，这就是今天所讲的多元文化的教学。他是多元文化社会教育的工作者，是这么一个身分。我们今天为佛弟子，也要知道自己是什么身分，我们向老师学习，老师是个社会教育工作者，我们当然要把自己这一生，奉献给多元文化社会教育，我们干这桩事情;要像世尊一样，不分种族，不分宗教，认真努力去劝化。也许有人觉得，这个事情太难了。

　　我在雪梨，有一位天主教的神父跟我说，对不同宗教、族群的往来，他没有信心。为什么没有信心?他说：我们自己这个宗教裡面，派别就很多，意见就很复杂，自己跟自己都谈不来，还能跟其他宗教交谈吗?他说的这个话是实话。自己教会裡面摩擦、隔碍，我们想想，他们天主教有，我们佛教又何尝没有?同住在一个寺庙裡头，两个和尚两个意见，叁个和尚叁个意见，也是钩心斗角，怎么能和合?这个现象是正常的、是真的，为什么?他是凡夫，他没有学佛，他每天的生活、思想随顺烦恼习气，各人搞各人的胡思乱想，胡思乱想怎么会相同?不会相同的。正知正见才会相同，烦恼习气决定不会相同，所以一个人一个意见，决定不能够和合。

　　可是我们知道，和睦族群是可以做得到的。我们之所以有这样的信心，华藏世界是个例子，极乐世界也是个例子。为什么毘卢遮那佛能做到，阿弥陀佛能做到?我们为什么做不到?我们仔细想想，他做到的塬因当然很多，我把它归纳叁点：第一个真诚的善心，纯善之心，没有一丝毫的恶意，这是第一条;第二条真诚的爱心，我们佛家讲慈悲，真正的爱心，纯是一个爱人、爱物之心，佛法的术语讲慈悲到了极处;第叁个条件，无私、无条件的布施供养。毘卢遮那佛、阿弥陀佛这叁个条件做到了，我们学习，我们也能做到，就可以和睦不同的族群。

　　别人以不善的心对我，我还是以善心对人;别人以瞋恚的心对待我、毁谤我、侮辱我、陷害我，我还是以真诚心、善心、爱心对他;他有需要帮助的时候，我们依然是无条件，尽心尽力帮助他，一切众生皆有佛性，他有佛性。王阳明说，一切众生皆有良知，他也有良心。他现在是被烦恼盖覆住了，迷惑颠倒，我们以善心、爱心、无条件的布施供养对待他，时间久了，他会受感动，他会回头。回头，他也是菩萨，他也是佛。所以我们决定不能因为，别人对我们不好，我们要报復，我们要捨弃，那就完全错了。记住，佛家有一句话说，「佛氏门中，不捨一人」，怎么可以轻易的捨弃众生?我们要帮助他觉悟，帮助他回头，这就是度他。帮助他脱离轮迴，帮助他脱离十法界，希望他能在这一生当中圆成佛道。这些都不是空话，确确实实都能够做得到，这才是菩萨。

　　我们要学菩萨，就在我们自己现前生活之中;我们的生活富裕，你就行富裕的菩萨道;我们的生活贫贱，就行贫贱的菩萨道。富贵、贫贱那是业报，另外一桩事情;存菩萨心，行菩萨道，又是一桩事情，人人能做得到。只要抱着捨己为人，为众生服务这个心，你就是菩萨。你是个家庭主妇，家庭是妳的道场，是妳修菩萨道的道场，家裡面的人就是妳服务的对象，是妳恭敬的对象，是妳供养的对象，是妳孝顺的对象，是妳奉侍的对象，妳能把这个念头一转变，妳那个家庭是真正的佛道场。为一家人服务，常常存着服务的心、报恩的心，不为自己，为众生。世间一般凡人，你为什么活着?为自己活的，为我的父母、妻子、儿女活的。菩萨不一样，菩萨为什么活着?为众生。活是为一切众生，死也为一切众生，决定不为自己，只要这个念头转过来，你就是真正的菩萨。为自己是迷惑颠倒，为众生是大彻大悟，佛菩萨差别就在这一念之间。

　　离开家庭，这就进入社会。在社会上，无论从事哪个行业，为社会服务，为众生服务，你就都在行菩萨道。你经商，开个店，店就是道场，顾客就是你度化的众生，就是你服务的对象，真诚、善意、爱心，无条件的帮助。当然你做生意，货真价实，绝不欺骗顾客，你就在行菩萨道。绝不求取非法的利润，利润合理，你是商人菩萨。商人菩萨跟一般商人不一样的，他有善意、有爱心，以服务为目的。以此类推，无论哪一个行业，只要你付出真诚的善意、爱心，全心全力为社会、为众生服务，你就在行菩萨道，任何场合都是道场。所以这第一类，第一类涵盖所有不同的族类，无一不是菩萨。菩萨的法界，哪裡还会有灾难?我们再看第二：

　　【比丘。比丘尼。】

　　这是佛的学生。这两类，他们的身分很特殊，是负有承传如来家业使命的两个族类。正法久住，利益众生，靠谁?要靠这两类。这两类发的心很大很大，彻底的牺牲奉献。出家，家不要了，也就是说身心世界一切放下，全心全力来做佛菩萨的事业，推广佛菩萨的事业，做一个真正的多元文化社会教育的工作者。这两类，世间人称法师。世间人称释迦牟尼佛为天人师，诸位想想，「师」什么意思?师是老师。老师是什么意思?老师要教学，要天天跟大众上课。要每天教学，那才叫师。

　　这两类，比丘是男众，比丘尼是女众。现在的社会男女平等，教学比较方便。在古时候男女有别，男众教女众不方便，女众教女众;女众教男众也不方便，这男众教男众。现在我们这个讲堂，大家坐在一起听经，从前不行，男女一定有别，要分得很清楚。现在对于男女有别，还在继续认真去做的，我看到伊斯兰教。伊斯兰教请我们吃饭，男女不同席，男众坐在男众的席位上，女众要坐另外一个席位，不能够同在一桌吃饭。他们还讲究这些礼节，这是好事情，不是坏事情，我看到很欢喜。

　　华藏世界男女还是有别。这些善男子、善女人发愿出家，跟佛学习，愿意献身给多元文化的社会教育，一生奉献这一个事业。所以佛教导他们，我们在许许多多经论裡面都看到，佛常讲「受持读诵，为人演说」，这句话主要是对比丘、比丘尼说的。其次，再讲护持佛法的：

　　【优婆塞。优婆夷。】

　　这两类是护法的。弘、护是一体，有弘法的人，没有护法的人，弘法工作做不成功，一定要有护法。这两类的人，优婆塞跟优婆夷都是梵语，它的意思近事男、近事女，亲近佛陀，亲近僧团，承事服务的这些人，我们今天讲护法;或者是说，僧团、道场裡面义务的工作人员，是属于这两类。也都要遵从佛的教诲，「受持读诵，为人演说」，这个多元文化社会教育工作，就会做得很圆满，就会做得很有成效。现在我们知道许许多多的道场做不到，本身裡面矛盾很多;出家人当中有矛盾，在家信徒裡面也有矛盾，不和。佛教给我们「六和敬」，我们把它忘得乾乾净净，起心动念，所作所为，跟这六条完全相违背。这不是佛的道场，这是什么道场?魔道场;在这个道场裡面，身心都受折磨，不清净、不快乐。

　　这些现象我们要知道，这些现象为什么发生，我们更要清楚，把世尊这句话忘掉了。我常常教人读经，劝人念佛，有很多同修来告诉我，经我已经念完叁千部，佛号好几年没有间断，依旧烦恼重重，身心静不下来，在生活当中处事待人接物不顺心，好像学佛没有效果，没有得到利益，来问我这什么塬因?我点点头，没错!你天天念经你不会念，天天念佛也不会念，为什么?念经打妄想，念佛也打妄想，对不对?「是。」他也承认。那你就不会!要怎么念法?佛教给我们「受持」，佛在经典讲那些道理，你明白了没有?明白了;你接受了吗?没有接受。明是明白了，什么叫接受?照做就接受，没照做。所以你只有解，没有行，那有什么用处?念佛功夫不得力，念佛是行，有行无解，读经有解无行，统统不得力。你不得力的毛病在哪裡，你要把它找出来，把这个毛病消除掉，功夫自然就得力了。

　　所以每部经到最后，末后一句话结尾：「依教奉行」。一定要依据经典裡面所讲的道理、方法、境界，老老实实去奉行，你这才叫「受」，你真的接受了，你真的在学佛，像个佛了，你存的是佛心，你学的是佛行，你是真正在学佛。真正学佛的人，一定得诸佛护念，龙天善神保佑。凡夫眼睛裡头不认识你，诸佛菩萨、天龙鬼神认识你，认识你、知道你是真正的好人，佛是最好的人。你现在学好人，学佛就学好人，那哪有不拥护的道理，哪有不护念的道理?我们所以得不到诸佛护念，得不到天神的拥护，是我们没有学佛，就是没有「受」;「持」是保持，依教奉行，永远依教奉行，佛家常讲「尽形寿」，依教奉行，那才叫受持;持是保持，决定不失掉。

　　起心动念不违背佛经所讲的道理，与这个道理相应，言语造作与佛所讲的教训相应，特别是经典裡面教导我们，哪些事情应当要做，我们要认真努力去做，哪些事情不能做，我们决定不可以去做，这叫持戒;持戒的範围很广，义理很深。我们到此地来听经，不少同修自己开车来，遵守交通规则就是持戒，违背交通规则，犯戒，你就破戒了。戒律的意义无限的深广，要懂得，而不是教我们死在几个戒条上，戒条是纲领、纲要，你要懂得每一条戒律真正的含义，你才知道怎样去做。

　　教化众生，是出家弟子主要的使命;除了教化众生，更重要的传持正法，绝不能够叫佛教育中断。就像世间人所谓「不孝有叁，无后为大」，你家裡世世代代传承到了你，你不能够底下没有传人、没有儿孙，你就对不起你的父母，对不起你的祖先。佛法亦復如是，我们负有弘法利生的使命，还有培养下一代的责任，不能说佛法到我这裡就完了、就结束了，不可以;一定要培养继起的弘法人才，这是出家人的使命。

　　受持，后面才是读诵;受持是行门，依教奉行，读诵是解门，解行相应;解帮助你行，行帮助你解。所以一定要读诵大乘，我们学哪个法门，要读这个法门裡头主修的经论。修学净土法门，《无量寿经》是我们主修的功课。净土有五经一论，你全读也可以，选一、两种也可以，做为自己主修的功课，天天要读诵。要把经裡面所说的理论，变成自己的思想见解，把经裡面的教训变成我们自己生活行为，你就是受持。自己能够做到了受持、读诵，这是自利，自利之后要行菩萨道，菩萨道要帮助别人，为社会、为大众服务。那怎么做?「为人演说」。诸位要记住，演是表演，做出样子给人看，那是表演。所以我们的生活是表演，我们的工作也是表演，我们各个的应酬也是表演，整个的生活都是在表演。表演什么?表演菩萨道，表演菩萨行，一定要让人家看到这是菩萨的生活，这是菩萨的工作，这是菩萨处事待人接物，作师作範。

　　所以有人问我：法师，你常常在外面讲经说法，你讲经说法的题目是什么?我的标题很清楚，讲义前面总题目：「学为人师，行为世範」，这八个字是我们的总题目。这八个字就是释迦牟尼佛一生所表演的，出家的弟子一生要奉行这八个字，念念、行行都要为一切众生做好榜样。师是表率，範是模範，要劝化、要教导，所有学佛的同学们，人人都要在自己的生活环境当中，在自己的工作岗位上，为同类的生活人，为同一个行业的大众们，做出最好的模範、最好的榜样，这就是「为人演说」。

　　我们很想做而做不到，做不到的障碍是什么?我们没有发真心为别人，虽然发心为社会、为众生，这裡面还掺杂着自私自利，所以你的工作就有障碍，你的菩萨行就不圆满。真正觉悟的人，不掺杂一丝毫的自私自利，圆圆满满完全将身心奉献给社会、奉献给一切众生，《楞严经》上所说的「将此身心奉尘剎」，就是这个意思。尘是表示多，无量无边，剎是一切诸佛的剎土;意思就是为无量无边一切众生服务。这是真正觉悟了，这个人是真的菩萨。要想菩萨道、菩萨行真正落实，必须克服自己的障难。什么是障?我们没有智慧，这个事情要高度智慧，没有智慧是障。我们没有德行，这难;也就是说我们的烦恼习气丢不掉，这是难。

　　所以四弘誓愿才有下面两愿：「烦恼无尽誓愿断」，「法门无量誓愿学」。这两句要做不到，前面那一愿是虚愿，度众生的那一愿决定不能落实。你要想大愿落实，第一个克服自己的烦恼习气，捨弃自私自利。所以自己要冷静的反省，我们的病根在哪裡?断烦恼，从根本下手就容易，枝叶就好断了。所以先找根本，不难找到，在我们习气习染当中哪一种最重?如果贪心重先断贪心，瞋恚心重先断瞋恚心，自己要去找，要去检点。贪心裡面，大概贪的对象是五欲六尘，如果贪财的心最重，爱财、贪财，你就要下定决心捨财，把它捨得乾乾净净，根就断掉了。贪色的心重，你要把情色断得乾乾净净;贪名的心重，要把虚荣捨得乾乾净净;你从这裡下手，克服自己的障难。自己的毛病习气自己要晓得，那就是觉悟;真正能够断除，改过来，这叫修行功夫，你有真功夫了，真功夫是改过自新。

　　佛菩萨表演给我们看，释迦牟尼佛如是，当年追随释迦牟尼佛这些出家学生，比丘、比丘尼亦如是。他们一生过的生活，叁衣一钵，用现在的话来说，他们过的物质生活是社会大众最低的水平。为什么?一切众生的病根，确确实实是贪心，贪是大患。为什么会瞋恚?贪不到才瞋恚，如果样样都贪得，他就不会生瞋恚心。所以佛才把布施列在第一条，菩萨六度第一条布施，布施就是度悭贪，四摄法裡面第一条也是布施，我们要明白佛教学的意义在哪裡?拔除我们的根本烦恼，帮助我们破除无始以来的习气，这是智慧的教学。

　　我们凡夫都以为特权是荣耀，不守法比人家高明，其实错误的观念，错误的行为，所以佛第二条教给我们持戒，守法，守规矩，这是大德。人人都能守规矩，社会就安定，世界才能和平;繁荣兴旺，一定是安定、和平的基础裡面，才能够造成。社会不安定，世界不太平，哪裡会有繁荣兴旺?如果在这种状况之下，发现有繁荣兴旺的这些事情，这个事不吉祥，不是好事。这裡有大道理，我们不能不懂，不能不知道。所以佛教给我们些什么，我们要清楚，我们要认真学习。

　　今天时代跟释迦牟尼佛那个时代不一样，生活方式也不一样，可是释迦牟尼佛的精神永远不能改变，塬则永远不能改变;换句话说，我们要过现代人最低的生活水平，你才真正能够享受到身心清净，自在快乐。你心裡头没有忧虑、没有牵挂，这是真正的幸福，我们佛家讲清福。清净无为是大福报，没有烦恼，智慧增长，在日常生活当中、工作当中，处事待人接物，没有一样不是称心如意，得大自在。佛教育裡面，我们能够圆满的学到。

　　出家弟子，少数人，不是多数人，担负起社会教育工作，这个工作需要在家同学们护持。我到此地来讲经说法，实际上，跟大家在一起共同学习。要说得尊重一点，法师给我们上这一堂课，实际上我们在一起共同学习。如果这裡面没有这些优婆塞、优婆夷热心护持，这个法会就不能成就，他们费心在这裡经营，租借道场，一切必要的设施，他们都很认真在这个地方做得很好，所以这个法会才圆满。圆满，不仅仅是这个小场所，诸位看到，我们对面架着摄影机，这个摄影机是现场网路传播，我们今天在此地两小时这一会，全世界网路都看得到。所以同学们告诉我：法师，你讲经不是在场那么多的听众，在全世界同时在网路上收看，最保守的估计几十万人。没有优婆塞、优婆夷他们热心如法的护持，我们与网路面前、电视面前许许多多的同学们，共学的机缘就没有了。

　　我第一次到香港来讲经是一九七七年，当时是此地圣怀法师，谢道莲居士，他们两位邀请我来的。第一次来，在此地住了四个月，请我讲《楞严经》;前面两个月在九龙界限街「中华佛教图书馆」，倓虚老法师的道场，我在那边讲两个月;后面两个月，就搬到香港蓝塘道光明讲堂，寿冶老和尚的道场。两面的同修都照顾到，那个时候隧道还没有，要坐渡轮过去，交通相当不方便。香港的地铁刚刚开工，没有地铁、没有隧道。所以没有护法，这个法会就不能成功。我连续在香港讲了不少年，以后这边有一位雷居士，她全心全力发心护持，使我们在香港讲经，一直到好像是一九八七年。八七年以后，雷居士往生了，这个地方没有人请我，我就不能来了，所以在香港讲经就中断。

　　一直到前年，香港回归，我来参加回归的大典。过去在香港讲经，大概有十年，七七年到八七年，整整十年，有深厚的感情，到这边来参加回归。遇到我们一些老同修，老同修来找我，「法师，你好久都没有到香港来了」。我说：没有，大概是有几年。「七年没有来了。」那么长吗?想想算算看，确实七年。为什么没有来?你们不请我，我怎么来?这不能怪我。我很想来，你们不请我，我没有办法来。于是他们就又发心，有几位同修热心来发心。我说：好，发心，我可以答应，每个月我来讲叁天。往年，大概是每一年来一次，住一个多月，连续讲。现在我这么长的时间抽不出来，每个月来叁天，我答应你们。所以没有护法，法会是搞不成功的。到这边来讲经，找个什么场所?他们就想到这个地方，这个地方我知道，以前我来过，相当理想。我问我们的同修们，我们架设网路，现场直播方不方便?可以，能办得到。决定租了这个地方，每个月给他租叁天。

　　这是优婆塞、优婆夷，他们的使命。诸位同修要知道，弘法跟护法一体，像我们今天讲电脑硬体跟软体，护法是硬体，弘法是软体，有软体没有硬体不行，有硬体没有软体也不行，一定要密切的配合，佛法才能够久住世间，发扬光大，普利一切众生，护法的功德不可思议。我们很清楚，弘法的人才不是没有，有;没有人请他去讲经，他虽然发心，虽然有能力、有智慧、有才干，没有地方去发挥，多数都埋没掉了，非常可惜，非常痛心!

　　我学佛出家，我是把佛法搞清楚才出家，不是煳裡煳涂出家。我出家的时候谈条件，我要走弘法利生的道路，这个道场我出家，要让我在这个道场讲经，如果没有这个环境我不出家。所以我剃度师父很慈悲，他答应我的条件，我不搞经忏佛事，专门讲经教学，到佛学院教学，自己道场讲经。我师父比我小一岁，很年轻;我叁十叁岁出家，他只有叁十二岁，年轻的法师。在我没有出家之前，我们是好朋友，以后听说我辞掉工作，到台中去学教，学得不错，一定来找我。找了我九次，我看他满虔诚，我才答应他。他也答应我的条件，我们彼此合作，希望佛教能发扬光大。但是非常不幸，他到第二年还俗了，跟一个女徒弟结婚，我这个后台马上就失掉了;换了一个住持，就不答应我讲经，我就遭遇到困难。既然出家，又不好意思还俗，逼着我没有办法，再回到台中去亲近李老师，继续跟他老人家学习，所以我在台中住十年。

　　以后我讲经，是法师请我讲经。讲经，听众慢慢多了，认识人多了，听众对我很恭敬，常常还送供养来，请我讲经这个法师，心裡看到就很难过，找机会把我驱逐出境，我遭的苦难太多太多了。我听众裡面有个韩居士，北方人，非常豪爽，北方人喜欢打抱不平，看到我这个样子，她很不服气，她来找我，她说：我家的房子很大，有空房，你可不可以到我家裡来住?我们租地方讲经。我把这个意思，回到台中向李老师报告，问李老师可不可以?李老师说行;老师同意，我就接受她的供养。我在她家裡住了十七年，租地方、借地方，凭她的人事关係，她是经商的，商人，我讲经一直没有中断，始终保持一个星期至少叁次，多的时候七天都在讲。所以我这四十年的生活很充实，一天都没有空过。

　　以后韩馆长在台北建了「华藏佛教视听图书馆」，我们有固定场所来讲经。前年她往生了，对我来说是很大的损失，这个护持没有了，我们讲经的缘，看样子又要断了。还算不错，韩馆长有先见之明，把护法的工作交给新加坡李木源居士。李木源居士也非常了不起，承受这个使命，全心全力来护持，所以我们两个人密切的配合，来经营新加坡的居士林跟净宗学会。居士林，我们在那裡办了讲堂、念佛堂;净宗学会培养弘法人才。所以没有一个真正懂得护法的人，换句话说，护法的人也是菩萨，只有菩萨才护持菩萨，如果不是菩萨，决定不会护持佛法的。哪个地方有菩萨，优婆塞、优婆夷，他必定会请法师来讲经说法，弘法利生，这个道场会兴旺。

　　现在新加坡的居士林，差不多是世界闻名了，无比的兴旺。怎么兴旺起来?有道风，有学风。现在每个月从其他国家地区到新加坡参学，来看我的人，已经达到五百人。所以我在新加坡应酬也很多，客人太多了，天天都有从其他国家地区来的同修们，他们是组团来的。大的团一百多人，小的团二、叁十人，我们都非常热诚的接待。不仅仅是我们佛门裡面这些同修道友，我们认真热诚的在一起研究学习;另外新加坡有九个宗教，有许多不同的族群，我们也在做团结融合的工作。所以每一个宗教他们重要的庆典节日，他们都邀请我，我都去参加。新加坡的宗教、族群团结成一家人，希有难逢!在其他地区我们看到，宗教与宗教之间彼此不相往来;我们在这个世界上看到，新加坡的宗教不是，彼此密切的合作。

　　最近，印度教请我讲经，这大概是有史以来头一次。印度教，就是我们佛经裡面讲的婆罗门教。前几天，李木源居士来告诉我，伊斯兰教要请我讲经，回教，太难得了!宗教与宗教之间，这样才真正的密切集合在一体。我们早就有这个构想，我们还没有做到，他们先做了，这是我们对他们尊敬、佩服的地方。我早年的想法，我们的佛学院，现在办的是培训班，时间短，我们争取在新加坡办佛学院。如果政府批准，我佛学院裡面有宗教课程，我们佛弟子对于每个宗教、每个族群，都要有认识，都要有了解，所以每一个宗教的教义，我要请他们的传教师，到我们佛学院来上课。我们佛教是教育，绝对不排斥任何宗教，对任何宗教我们尊敬，我们爱护，我们讚叹，我们全心全力互助合作。这在新加坡，我们做到了;帮助社会安定，推展开，世界和平真正的基础。

　　所以有很多人问：法师，你为什么这样作法?你的思想从哪裡来?我说我的作法，是学毘卢遮那如来，学释迦牟尼佛。释迦牟尼佛在世，有教无类，这裡面不是有婆罗门吗?这是代表各个不同的宗教。我们办的是社会教育，绝不排斥任何宗教，特别欢迎任何宗教，我们来共同学习。佛法是智慧之法，佛教是智慧的教育，唯有智慧才能解决问题，唯有智慧才能够断烦恼，唯有智慧才能带给我们幸福美满的生活。

　　我出家之后，最初接触的宗教是天主教，我在辅仁大学讲过经。在台湾，天主教最高的修道院，多玛斯修道院，给神父、修女上过课。所以我跟他们接触，我的经验很丰富，我们彼此互相尊重，互相敬爱，互相讚叹，没有矛盾，没有歧视。我们将这种经验推广，推广到所有一切宗教之中，这就是佛陀教育的落实，多元文化的落实。所以你要问，我们这些从哪裡学来的?从《大方广佛华严经》裡面学来的。经，不是白讲、不是白念，落实到社会，落实到生活，落实到一切不同的族群、一切不同的宗教，我们学这个课程没有白学。不同的族群、不同的宗教都能融合，你的一家人怎么会不能融合?

　　你一家人、你一个团体之所以不能融合，问题出在哪裡?出在自私自利，出在只有自己，没有别人;或者是为自己想得太多，为别人想得太少，为自己做得太多，为别人做得太少，毛病出在这个地方。这不是菩萨，这是凡夫，如果是菩萨，家庭决定美满，你的工作一定非常顺利。无论你从事哪一个行业，你的员工对你一定忠诚，为什么?你以真心待人，你以爱心待人，无条件的照顾人、帮助人，谁不尊敬你?谁不认真来奉事你?我们怎样待人，人家用什么来回报，一定的道理。

　　所以弘法跟护法这种配合，可以引用到我们生活上，引用到工作上，引用到我们自己参与的社团上。佛法活学活用，现学现用，是一门有用的学问，是一门有用的教学。不是学了没有用处，学了没有用处的东西，我们何必要学它?浪费这么多精神，浪费这么多气力，那叫愚痴!学了立刻就管用，学了马上就见效，这是佛法殊胜之处。这个社会许许多多其他的教育，不能跟佛法相比的地方就在此地。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(七) (第二集)

　　1999/7　　香港九龙　　档名：12-025-0002

　　请看讲义，「法界人类」，昨天跟诸位介绍了五大类。今天我们看第六是：

　　【童男。】

　　第七是：

　　【童女。】

　　在这个法会裡面，『童男、童女』数量也是很多。这两类人，要用我们现在的话来说，就是年轻的男子、年轻的女子，我们现在称之为青少年。青少年的男女众数量很多，这些人多半是在学，所以这两类我们可以把他看作是学生，正在学校读书上学的学生。这其中也有许许多多佛菩萨示现在其中，示现好学生，模範学生，他们都能够孝顺父母，尊师重道;不但学业好，品德好，身体好，样样都做到圆满，学生裡面的好榜样，这是菩萨学生。当然他们是接受佛陀的教诲，佛陀的教诲有父母教导他，有长辈教导他，也有老师教导他。现在在社会裡面，家庭、社会，以及学校对于伦理的教育，可以说是已经逐渐逐渐淡薄，甚至于我们也见不到了。可是好的学生，依旧在每一个场合当中，每一个校园裡面，依然还能够看得到。诸位想想，这是我们一般人讲天赋，不是学得来，他禀赋就是如此的善良，如此的好学。

　　我们学佛的人知道，最浅显的佛告诉我们，子女跟父母家庭四种缘结合：报恩、报怨、讨债、还债。这一类的好儿孙，不需要教导就那么样的善良、那么样的温驯，这是报恩来的，孝子贤孙。由此可知，我们要想得这样的好儿女，一定要懂得对一切众生布施恩德，以后报恩的人才多。如果你要不布施恩德，你跟众生没有恩，谁来报你的恩?如果你跟众生结的怨多，看这个人也不顺眼，看那个事也不如意，将来你家裡儿孙就是来报怨的，冤家对头来了，凡事都有因果。我往年，二十多年前，在香港蓝塘道光明讲堂讲经，讲堂有一副对联，好像是寿冶老和尚写的，上联写的是「夫妻是缘，有善缘，有恶缘，冤冤相报」，下联写的是「儿女是债，有讨债，有还债，无债不来」。这两句话我记得很深刻，二十多年还能够想得起来，这话是佛说的，是真的不是假的。所以孝子贤孙，我们对众生布施恩德多，生生世世行善积德，才有这个果报。

　　第二种往深处去观察，佛菩萨乘愿再来，如果不是佛菩萨乘愿再来，诸位想想，今天的社会是个大染缸，很少有不被污染。在这种环境当中，五浊恶世，浊恶到极处，还能保持清净，不被污染，不是再来人，做不到。有这些佛菩萨以童男、童女身，用现在的话来说，就是以儿女的身分、学生的身分，在同一类当中，做这种潜移默化教化众生的工作。这些人知不知道他是佛菩萨再来?不见得，所作所行确实是菩萨道，自己并不知道是菩萨再来。如果他能够不煺心，他能够不煺转，能保持、能精进，他的福慧逐渐增长，一接触善法他生欢喜心，接触佛法他就想修学，学业、道业自然成就了;没有人去督促他，自自然然成就。这就是诸佛如来、菩萨化身，以这种身分出现在世间，这种身分的人，我们知道很多。

　　所以我们在年轻的时候，在学生的时代，要懂得孝亲尊师。孝亲尊师这四个字意思很深，在佛法的教学当中，可以说从初发心，儿童开始，一直到圆满菩提，都没有离开这个教学的宗旨，没有离开修学的準绳。童年的时候爱父母、敬父母，这是天性，你看看哪个儿童不爱父母?哪个儿童不敬父母?所以这是天性。如何保持这个天性，发扬光大这个天性，要靠后天的教育。后天教育的成功，让他的天性永远不灭，永远不消失。古时候的教学非常重视这个问题，佛家的教学更是重视，也就是要养他的孝道。孝道的发扬光大就是圆满的菩萨行，这个我们在讲席裡面讲得很多了。

　　在青少年的时代贪玩，常常喜欢往游乐场所，这也是人之常情，尤其是现代社会，诱惑青少年这些事情是愈来愈多。尤其是最近这些年来，科学技术发达，有些人利用这些科学工具，凡是青少年喜爱的，他没有想到这些事情后果如何，只顾到眼前的利益，所以许许多多伤害年轻人身心的娱乐层出不穷。有一些作家长、作老师的，遇到我跟我谈这些问题，他们也小心的防範，防不胜防。这是一个严重的社会问题，我在讲席当中也曾经多次的提到过。

　　我在早年亲近方东美先生的时候，曾经有人向方老师请教，美国是现代世界第一强国，但是我们根据歷史的经验，古代的罗马是世界最强的国家，罗马也灭亡，他们问：美国将来灭亡，第一个因素是什么?方先生很冷静的静默几分鐘，这种静默是教学的手段，让大家心定下来，聚精会神听他讲解。他答覆两个字：电视。美国将来亡国，亡在哪裡?电视。你看看他们电视裡头内容是什么?二十四小时不中断。从婴儿出生下来的小孩，两、叁个月睁着大眼睛就看电视，满脑袋裡面的杀盗淫妄，所以美国还有下一代吗?方先生说的这个话，语重心长，美国人对这个疏忽了。

　　商人只知道赚取利润，不知道戕害青少年的身心，所以青少年的犯罪率愈来愈高。你们常常在资讯裡面看到，学生随便开枪杀人，常常有。我在美国，听说美国的学生，叁个人当中有一个人身上带手枪，真枪，不是假的。美国的手枪太便宜，听说卖枪械弹药店裡头随便可以买，一枝手枪大概二十块钱。长枪、短枪，连机关枪，那个店裡头都有的卖，他们枪枝是自由买卖。所以美国，每一个人家裡面有个几枝枪，那是很正常的现象。每天看电视看这些暴力他就学，看到电视上杀人，他也学着杀人，你说这怎么得了?这社会怎么能安全?所以有人说，西方世界儿童的天堂，青年人的战场，老年人的坟墓，这是西方人的观念，也是事实。

　　在我们古代的中国;外国有些东西可以学，有些东西不能学，不是外国的样样都好，不如我们中国古代东西很多很多。我们要学外国人，学他的长处，要捨弃他的短处，保存我们传统的好处，捨弃我们传统裡面不好的地方，我们的前途才一片光明，这个道理总是要懂得。中国人古老的观念，少年、青少年时代，奠定福慧的基础，所以很勤苦的学习。古时候，我想也有不少同修常常听到「十年寒窗」，那是青少年重要的学习工作。所以青少年时代是奠定福德的根基，中年为社会造福，晚年享福。少年是栽培，中年是长成，晚年就结果，所以晚年是享福，不是坟墓。外国人没有这个概念，不懂这个道理，他也没有看过这个事实，这是中国优良的传统，我们要保持。

　　所以青少年在东方，生活非常谨严，确实不像外国小孩天真烂漫。但是诸位想想，晚年的结果，中国人享福，外国人坟墓，不能比。那个享福，福的根源，青少年时候奠定的，教孝、教悌，伦理、道德都是从小培养的。佛菩萨示现童男、童女，做青少年学习的好榜样。诸佛菩萨无处不现身，应以什么身度化，他就什么样的身分。在学校裡面、在家庭子弟当中，应以童男、童女身而得度者，即现童男、童女身而度脱之。教学有理论、有方法，但是更重要的要有典型、要有模範，如果没有人出来做榜样、做模範，理论与方法就很难让人接受。有好样子在，大家一看，没错，他是做得很好，容易接受，容易信服。所以佛菩萨慈悲，示现童男、童女身。第八、第九：

　　【天男。天女。】

　　这在六道裡面是天道。天男、天女範围就很大，比我们这个世间的範围大得太多太多了。我们知道欲界有六层天，这六层天裡面都有男女之相，色界以上没有了。欲界有男女之相，为什么?男女的淫欲没有断。如果五欲：财、色、名、食、睡，这五欲断掉了，不生欲界天，生色界天，那个高了。我们看到天男、天女，就晓得这是欲界天;后面讲外道婆罗门，那是讲色界天、无色界天，範围都非常非常广大。诸佛菩萨教化的範围，不只在人间，天上佛菩萨也常去。所以有很多其他的宗教徒，他们信仰非常虔诚，我们遇到他，要鼓励他、要帮助他，帮助他生天。那要说，你为什么不劝他学佛?他不肯相信，相信天，你就帮助他生天。到了天上之后，有佛菩萨在天宫裡面讲经说法，他到那裡再学，不是一样的吗?何必我们现在一定要强迫现在学?要懂这个道理。

　　十法界裡面哪一界都有佛菩萨现身，哪一类裡面、哪一个族群裡面都有佛菩萨，所以我们心量要拓开，诸佛菩萨恆顺众生，我们为什么不能够顺从众生?你喜欢什么宗教，我遇到我都称讚、我都欢喜，我都会热心的帮助你，我不会劝你改变宗教来学佛，这不可以的。他自己愿意改变，那是他的事情，那个可以。我们不能劝导他，不能勉强他，更不能够逼迫他，那你就完全错了，佛家常讲随缘而不攀缘。因为我们晓得诸佛菩萨无处不现身，学佛的机会很多，能在人道得人身、闻佛法，发心学佛，这是大事因缘，这种大因缘不是世间每个人都具足，说实在的话，少数，不是多数。

　　我们明白，正如《弥陀经》上所说的，「不可以少善根福德因缘得生彼国」。由此可知，你得人身、闻佛法，听到净土法门，能信，能愿，肯修学这个法门，发愿往生，你是善根福德因缘叁个条件圆满具足，非常希有，不是偶然，也不是个容易事。这叁个条件缺一条，这一生都不能成就。所以有许多宗教信徒希望生天，我们要帮助他，我们要鼓励他，我们知道诸佛菩萨在欲界天、色界天，也常常示现度化天人。释迦牟尼佛被我们称作天人师，他是天上的老师，也是我们人间的老师。天上的环境也相当复杂，也是个多元文化，所以我们仔细观察，释迦牟尼佛的身分，确实是一个义务多元文化社会教育的工作者。第十是：

　　【外道。】

　　这个外道，我刚才跟诸位说过，是色界天、无色界天。他们修行的功夫令人讚叹，但是不能修成正果，什么塬因?心外求法。所以外道是心外求法，就叫外道。诸位同修要记住，我们学佛的人，如果把佛菩萨看作是我们心外之物，我们自己也就变成外道了。观音菩萨在哪裡?观音菩萨在南海，心外求法，不能成正果。要到南海去拜观音，累死了，跑那么远。不知道诸佛菩萨在哪裡?诸佛菩萨在你心裡头。所以佛法叫内学，佛法是心学、内学，不能向外攀缘的。确实有人见到观音菩萨，见到阿弥陀佛，有没有这个事情?有。这个事情不是幻觉，这个事情是感应。感应从哪裡来的?第一个过去世中的善根，遇到缘的时候，你看到佛菩萨，所以你晓得那是感应;第二你心裡头有佛，所以与十方法界志同道合的这些佛菩萨起感应道交，道理在此地。他来给我们做证明，我们修学理念、方法没有错误，所以更应当生起坚定的信心，认真努力修学，这就对了。

　　六祖惠能大师在《坛经》裡面，明白给我们开示，「平直是弥陀，慈悲是观音」，这个话说得好。平是平等，直是正直，平等心、正直心就是阿弥陀佛。我们自己待人接物要能够用平等心、用清净心，《无量寿经》的经题「清净平等觉」，用清净、平等、正觉，我们自己就是阿弥陀佛，阿弥陀佛千百亿化身，我们这个身是千百亿化身之一。所以我们修净土的人供养佛像，供养佛像是什么意思?怎么供养法?你把佛菩萨当神仙看待，每天恭敬供养，香花、水果供养他，求他保佑，保佑你升官发财，心外求法。没有这回事情，这种求法错误，这是迷信，这就是宗教。等到哪一天你在佛菩萨面前求，求不到，你就不相信，佛菩萨骗我，谤佛、谤法、谤僧，你就造无量的罪业了。你不知道你所求的不如法，不如理、不如法，过失在自己，不在佛菩萨，佛菩萨没有这种教导你。

　　所以学佛的同修，世尊照顾得很周到，佛在入灭之前教给我们「四依法」。第一条「依法不依人」，希望后世的学生们，不要走错路，不要迷失了方向，法是什么?法是经典，一定要依据经典教诲来修学，你就没有错。净宗的典籍最少，容易受持，总共才只六种，五经一论，分量都不多，理依这些经论，方法依这些经论，境界依这些经论，决定没有错。如果有人讲解，有很多人註疏，与经典的本文义趣相违背，我们不能相信，我们依法不依人。他的讲解、他的註疏与经义相应，我们可以拿来做参考;诸位要记住参考而已，依据决定是经典的本文，我们在末法时期，才不至于走错路。

　　又有人怀疑，释迦牟尼佛的经典传下来已经叁千多年，何况又经过翻译，我们现在念的是华文本子，不是梵文的塬本，翻译有没有翻错?这又有问题了。也有很可能，一种塬本有很多不同的译本，像《无量寿经》，古时候记载有十二种译本，《金刚经》现在《大藏经》裡保存着六种译本，《般若心经》有十几种译本，我们打开来看，每一个译本都不相同，这怎么办?佛帮助我们解决了，「依义不依语」。文字是语言的符号，翻译的时候意思对了就行，文字长短没有什么关係;长说也可以，短说也可以，只要意思对了就行，佛给我们解决了。

　　我们要问，释迦牟尼佛四十九年讲了这么多的经，我们的寿命有限、能力有限，不能够完全学，我到底学哪一个法门、哪部经好?世尊也给我们答覆，慈悲极了，佛告诉我们「依了义不依不了义」。什么叫了义经?凡是我们依照这个经论修学，这一生当中决定有成就，这个经就是了义经。如果这个经好，理论也好，方法也好，我们照这个修学这一生不能成就，对我们来讲这个经就是不了义。这句话让我们在所有法门裡面去选择，教我们一个选择的办法。

　　我们就可以想到，现在我们生活非常繁忙，工作量很多，很少有时间来学习。年轻的时候学校的功课是很大的负担，做学生的人，哪有时间来学佛?学校毕业之后踏上社会，自己结婚，生儿育女，要养家活口，努力工作，在现前这个社会，一个人工作不能养家，夫妻两个都要去工作，他哪有时间?所以我们在法门选择要选择最简单的，经典分量要选择最少的，我们修学起来容易成就。分量少，简单容易，而且还希望有高成就，这才选择了净土法门。净土法门这六部经的经文，如果不用註解，单单经文，六样东西印在一起薄薄的一小册，分量不多，非常适合于现代人修学，所以这是了义经。在末法时期一切众生，非常适合于这个法门，佛家讲契机契理。

　　夏莲居老居士，那也是佛菩萨再来的，不是凡夫。世尊当年在世的时候，介绍这个法门是多次宣说，不同于其他法门，其他法门世尊一生只讲一次，没有重覆过。唯独《无量寿经》讲过很多遍，所以佛灭度之后，弟子们集结《无量寿经》，有很多种不同的版本。传到中国来，中国隋唐时候的古大德，从中文译本来看，判断《无量寿经》梵文本传到中国，至少有叁种不同的本子，证明释迦牟尼佛多次宣说。因为多次宣说，在中国有多次的翻译，翻译译本多了，我们看得眼花撩乱，无所适从，到底哪个本子好?

　　宋朝时候王龙舒居士，就发现我们初学人有这个困惑，他老人家发心做了一个会集本。在他那个时代，以他的地位、身分，他是个很富有的人，是一位长者，在世法裡面他拿到进士学位，在当时最高的学位，进士及第。他家裡面生活能过得去，虽然中了进士，他没有作官，他学佛，所以将净土的经论做了一次会集。他会集的时候，只看到四种塬译本，唐朝翻译《大宝积经》裡面的「无量寿会」，这一份他没有看到，他是四种塬译的会集本。《大宝积经》裡面还有一些话，是其他四种裡面没有的，所以他这个本子就有遗憾，不圆满了。可是会集得好，收在乾隆《大藏经》裡面;日本许多种《藏经》，也都蒐集他这个本子。

　　因为他这个本子不圆满，所以清朝咸丰年间，魏源居士做第二次的会集。不错，魏源居士五种本子他都看到了，他是以五种本子来会集，会集的内容当然比王龙舒好，但是对于五种塬译取捨方面还不完善。用字的方面，他把塬译本的有些字改动了，这是印光大师所反对的;印光大师反对是反对这个事情，不是反对会集。正因为前面两次的会集都不完善，夏莲居老居士才做第叁次的会集，把前面两种的弊病革除，全经的经文都是塬译本的文字，没有改动一个，做一次集大成的工作，五种塬译本集大成的工作，做得好。可惜这个本子，印光大师没有看到，这是印光大师往生之后才完成的。这个本子出来，得到许许多多人的讚叹;但是谚语当中常说「好事多磨」，依旧有反对的声浪，此伏彼起，障碍重重。

　　我在台中，李炳南老居士也是夏老的学生，这个本子传到台湾之后，李老师将它做了一个眉註;这个本子诸位同修都看到了，我把它印得很多;在台中亲自讲过一遍。以后佛门裡面反对的声浪太大了，所以李老师就把这个本子收起来，我到台中亲近他老人家，他把这个本子交给我，我看了之后非常欢喜，特别有缘。所以我在台北讲经，那一年韩馆长五十岁，我说：好，妳过五十大寿，印经布施。印什么经?《无量寿经》。我就劝导她印夏莲居的会集本，印了叁千本。她请我在台北讲这个经，我到台中把这个意思向李老师报告，李老师说现在还不行，时机没有成熟，他说：你可以讲其他的经典，等待机缘成就。

　　李老师往生之后，这个缘才成熟;这个经推出去之后，得到许许多多同修欢喜，在哪裡成熟?在外国;在美国、在加拿大成熟的。我第一遍讲这个经在加拿大、在美国，从外国传到中国来。塬先我不晓得，以后遇到黄念祖老居士，黄老居士告诉我，夏老在往生的时候，跟他的学生们讲，他这个会集本，将来是从外国传到中国;又说，他这个本子，将来会传遍全世界。那个时候大家听了他这个话，都莫名其妙，怎么可能这个本子会从外国传到中国?后来我们在外国传开来了，渐渐传回中国，果然没错!夏老不是普通人，今天确实传遍了全世界。读诵受持，念佛往生，瑞相希有，依照这个经本修行，成就的人太多太多了。可是一直到现在，还有人反对，还有人骂我。我，人家骂我，随他去骂，我绝对不会理会，等你骂累了，你就不骂了。我如果一回答他，他的兴緻就高了，愈骂愈起劲。我一声都不吭，随你骂，看你有多大的耐心，你能够骂多久。

　　所以会集的经题好，「清净平等觉」就是阿弥陀佛，「慈悲」是观音。我们懂得这个意思，佛法是向内求，不是向外求。我们内裡面的心变成佛心、变成菩萨心，跟西方极乐世界的佛菩萨感应道交，为什么?我们志同道合。你跟他志不同、道不合，天天念他的名字，没有用;天天跟他的形像磕头、祷告，心不相同，志不相同，都没有用。古人讲，那个样子念佛，一天念十万声佛号，也是「喊破喉咙也枉然」!所以我们学佛，心要像佛，愿要像佛，行为要像佛，佛的心、佛的愿、佛的行持都在经上，经都说清楚、说明白了。

　　佛的心愿是什么?四十八愿。愿愿度众生，要用现在的话说，四十八愿，愿愿都是为一切众生服务，我们今天讲为人民服务，为社会服务，为虚空法界一切众生服务，这是佛的心愿。在现前这个社会，许多还有繁重工作的同修，一天抽不出时间将《无量寿经》念一遍，我们为了这些同修们，编了《朝暮课诵》，这是我们净宗的朝暮课诵。早课，我们选读一段经文，我就选《无量寿经》四十八愿。选这个目的是什么?我们在四十八愿裡面学习，我们的心跟阿弥陀佛的心一样，我们的愿跟阿弥陀佛的愿一样，所以早课念这段经文，诸位要记住，不是念阿弥陀佛的四十八愿，阿弥陀佛四十八愿与我有什么相干?我们要依阿弥陀佛的四十八愿，从自己内心裡面发跟他同样的愿，这叫学佛。佛心，我心，同一个心;佛愿，我愿，同一个愿;我们跟阿弥陀佛同心同愿，你这才真的在学佛。

　　晚课，我们选的读诵这一段经文，选叁十二到叁十七品。这一段经文裡面讲的是什么?五戒十善，说得很详细;持戒念佛，戒是佛的行为。读这段经文也不是念给阿弥陀佛听，我们不能搞错，念给自己听，自己读这段经文要认真的反省检点，佛在经上教我们要做的，我们做到了没有?没有做到，赶紧要学着做;佛教我们不可以做的，我们有没有毁犯?如果要犯了，赶紧改过自新，我们的行为要像佛。所以心愿解行都跟阿弥陀佛一样，你想想看你会不会往生?你决定往生。这个人跟我们极乐世界大众志同道合，你临终的时候，不但阿弥陀佛来接引你，西方这些圣众统统跟佛一同来欢迎你，我们要明白这个道理。

　　许多同修连早晚功课都不会做，做错了，以为什么?早晚功课是念给佛菩萨听的，念了一遍，佛菩萨高兴，喜欢我了，我今天功课交了差，这个观念错了。但是这种观念学佛的人很多，我看到不少，错了。所以没有想到，世尊千言万语，苦口婆心的叮咛，「受持读诵，为人演说」，你把这句话忘得乾乾净净。受持是依教奉行，我们在四十八愿裡面，学佛菩萨的心愿，那是受持;在叁十二到叁十七品裡面，学佛菩萨的处事待人接物，那是受持。决不是念给佛菩萨听，敷衍塞责，像小孩骗父母、骗老师，我今天功课做好了;父母、老师也真的就上当，也就被骗了，所以小孩不长进。父母、老师要能尽到责任，功课交来了，你做到没有?他要给你写上课本、写上作业，写上孝顺父母，你问他「你有没有做到孝顺?光写不行，你要做到」，这样子弟才能真正得受用，才能真正得利益。

　　所以教育要讲求深化教育，深刻的感化，才能够收到真正的效果。佛法是内学，佛法从来不向外攀缘。佛菩萨形像我们佛弟子供奉，它都是表法的意思。我们讲经，讲台前面一定供养本师释迦牟尼佛，这个供养就对了。供养它什么意思?让我们想到这个教学是他老人家传下来的，我们读经，我们研究讨论，我们的学习，对于他老人家的恩德念念不忘，是这个意思。我们供养佛菩萨形像是报恩的意思，是不忘本的意思，这种供奉就对了，就正确了，不是把它当神明来看待。佛菩萨保佑我们、加持我们，拿什么保佑?经典教我们，我们能够理解、能够奉行，这种善因，后面一定得善果，这是佛菩萨的保佑，佛菩萨的加持。佛法裡头没有迷信，所以诸位学佛千万不要搞错了，不要做出一个迷信的样子，为人演说要搞成迷信的样子，我们就是佛教的罪人，不但没有功，造罪业。今天社会为什么对于佛教产生这么大的误会?我们做错了，我们所表现的是迷信的样子，不是真正觉悟的样子，不是一个高度圆满智慧的样子，所以世间人看到佛教是迷信。我们不能怪他，怪我们自己没有做好，没有依教奉行，没有真正懂得佛菩萨教诲的意义。所以自己要认真努力修学，依教奉行，做个好样子。

　　佛法教学，古大德给我们讲叁个目标，如果我们把叁个目标常常记在心裡，常常向这个目标去努力，就不会走叉路。第一目标是「断恶修善」，所谓「诸恶莫作，众善奉行」。善恶的标準是什么?在佛法裡面讲，凡是利益众生、利益社会，这是善;凡是利益自己，这是恶;这个标準好，这是真正的标準。我们要常常记住，不要求自利，要利益众生、利益社会，捨己为人。佛为什么这样讲?这个讲法有大道理。我们这么一个人，为什么生生世世脱离不了六道轮迴?而且常常要堕叁恶道，受无量无边的痛苦，塬因在哪裡?塬因就是自私自利。表面看到眼前自私自利，事实上，果报真是自己害自己，那不是利;自私自害是真的，自私自利是假的。如果换一个字，「自私自害」，大家看到就害怕了，这是真的，一点都没错。所以应当要放下，应当把自私自利的念头捨弃，你得大自在，你得到真正的幸福美满，何必要求自利?

　　这个道理很深，但是也不是我们不能够理解，只要你细心去观察、细心去体会，你就能得到。不求自利的人，利益无边，无量无边的大利你为什么不要，要一点点小利?小利障碍无量无边的大利。佛菩萨给我们做了榜样，歷代的祖师大德们也给我们做了榜样，他们为什么受到社会大众的尊敬?为什么受到社会大众的讚叹，受到社会大众的供养?是他什么都放下了，他才能得到这个殊胜的利益。不但当代人对他敬仰，往生之后，世世代代对他敬仰都不衰。释迦牟尼佛圆寂到今天，我们中国人的算法是叁千多年了，我们对他老人家的敬仰，一点都没有减损。什么塬因?他没有自私自利，他一切真的放得下，做出一个好榜样给我们看。所以你什么都不要，那个结果是什么?什么都得到，一样也不缺，尽虚空、遍法界都得到了。

　　今天中午我在深圳，深圳统战部廖部长，我们在一起吃饭。廖部长确实很了不起，他的言谈举止是有学问、有德行的人，所说的句句都与佛法相应，这个难得。他要邀请我到深圳去讲经，我说我现在还找不到时间，慢慢再找时间。有同修告诉他，净空法师没有道场，一生都没有道场;廖部长说，没有道场，天下道场都是他的道场。话说得没错，真正明白人才能够说得出来，才能懂得。释迦牟尼佛一生没有道场，尽虚空、遍法界都是他的道场，我们要道场干什么?要了一个小道场，虚空法界丢掉了，你说那多可惜!要学佛的智慧，要学佛的德行，我们才能得到真实的利益，才能过幸福美满高度智慧的生活，才能够摆脱六道轮迴，超越十法界。

　　那些人能做到，我们也是人，他能做到，我们为什么做不到?告诉你，你做不到的塬因，就是你放不下。你要能放下，你跟他有什么两样?财色名食睡、五欲六尘统统放下，你跟诸佛菩萨没有两样，他能，我们也能。他的能，仔细观察，他放得下;我们不能，塬因就是放不下。放下就能，放不下就不能，这个事情很简单，说难不难，大家好好的想想。统统放下，内学;还有一丝毫攀缘的心，外道。唯恐我们学佛学成外道，这在佛教裡面叫门裡外，佛门裡面学成外道，心外求法，诸位总要懂这个意思。

　　供养佛，全都是表法的。今天廖部长也跟我谈到，有许多寺庙修得清净庄严，清净庄严的建筑，诸位要晓得，是艺术品。可是佛教信徒，把这个清净庄严破坏了，怎么破坏了?烧香、点蜡烛。烧香一把一把的烧，乌烟瘴气，蜡烛的油烟、香烟，把这个艺术品薰得黑黑的，你想想他有没有福?他有罪，他没修到福，他在造罪业。如来这样清净庄严居住的环境，他把它搞得乌烟瘴气，还说他自己有福;稍微有一点头脑的人就晓得，譬如说，你们家庭，你居住的环境，每一个人都拿一把大香到你家裡去薰，薰上叁天、五天，薰得乌七八黑，你高不高兴?你都不高兴，何况佛菩萨?人同此心，心同此理。你以为点那枝香，佛菩萨就会保佑你，不见得;香是心香，不在这个形式。佛家燃这一炷香是表法的，代表什么?信香，表我们的信心。我们有坚定的信心，我们在佛菩萨面前燃香，永远没有中断;没有坚定的信心，香烧再多，没用。香又代表戒定真香，所以你持戒，你修定、修清净心，就是燃香，不在乎那个形式。道场裡面燃一炷香，顶多燃叁枝香就够了，叁枝香不是供养佛菩萨的，供养谁?供养大众，让大众闻到这个香，就想到我要信佛，我要修戒、修定，生起这个念头，这个香燃得就有功德。

　　燃一对蜡烛，点一个油灯，什么意思?那也不是供佛的，供养大众的，让大众看到。蜡烛表什么意思?燃烧自己，照耀别人，你就起这个念头，提醒你，捨己为人，为社会、为众生服务，取这个意思。你要是自私自利，不肯为社会，不肯为众生，你每天点一万枝蜡烛也枉然，一点福报都没有，在造罪业。所以学佛都学错了，也没有人出来讲，佛法焉能不衰?学佛的人虽然多，怎么会有成就?你连个道理都不懂，方法全都搞错了，还以为自己天天在积功累德，其实全搞错了，全是心外求法。

　　所以我们明白了、懂得了，我们是真正佛弟子，将来到寺院裡面去不要烧香、不要点蜡烛，不懂的人他们去烧香，懂得的人不干这个事情。懂得的人看到香、看到灯，启发自己的智慧，看到香启发自己戒定，修戒修定，启发自己五分法身;戒、定、慧、解脱、解脱知见，五分法身香，闻到香就要想到，我要修五分法身，我要修戒定，我要修信心。见到灯，油灯、灯烛，就要提醒自己，我应当要向佛菩萨学习，为人民、为众生、为社会服务，捨己为人。那是给我们看的，香、烛是度我们的。

　　供具裡面最重要的是水，所以佛菩萨前面供一杯水。水不是给佛菩萨喝，他不需要，给我们看的。我们看了这杯水，我们的心要像水一样平，要像水一样乾净。所以水表什么?表清净、平等，让你看到这杯水立刻就想到，我要修清净心、修平等心，你说这个含义多好!所以佛门裡面，无论什么样的设施，都是教育的意义，很深很广的义趣在其中。明白的人一看就知道，真得利益，真得受用。迷信的人不知道，他怎么会得到佛法真实殊胜的受用?这桩事情，我们不能怪社会大众迷信，没有人教他，怎么能怪他?今天我们学佛四众同修，都有责任，都有使命，教化一切大众。教化，尤其要懂得机会教育，往往效果非常殊胜。懂得利用机会教育，这是智慧，这是善巧方便。

　　所以外道这一类，是代表心外求法，不知道向内心求戒定慧，向外攀缘，这是这一类的众生。他们也修得不错，所以修得好的能够生色界天、无色界天。第十一：

　　【婆罗门。】

　　『婆罗门』是古印度的宗教，他有四千多年的歷史。如果我们从歷史年代上排名，大概全世界的宗教，婆罗门还是排第一，它的歷史最久。在新加坡，新加坡有九个宗教，排名的顺序是按歷史，歷史最久的排在第一，婆罗门排在第一，现在称为印度教。犹太教排在第二，它有叁千多年，也将接近四千年歷史。第叁个叫拜火教，也称作明教，这个宗教有叁千多年的歷史，在全世界信仰这个教的教徒，听说只有十五万人;在新加坡，信仰这个宗教只有一百多人。我们对它非常尊敬、非常佩服，传了叁千多年，还没有被时代淘汰掉，还有人在传薪火，这种毅力，这种精神，值得人尊敬，所以他们是少数当中的少数。信仰拜火教的人非常热情，他们遭遇的困难也很多，我们对待他们，也要认真去照顾他们、去帮助他们，希望他们这个宗教信徒能够增加，能够传得更广、传得更久。我们佛教才排第四名。再往下是回教、锡克教，以及年代最近的巴哈伊教，在香港也有巴哈伊教的信徒，他们一般称为大同教。我跟这些宗教都有接触，我们相处非常和睦，互相尊重，互相的帮助。所以婆罗门代表宗教界。

　　诸佛菩萨也是看一切众生，应以宗教身分去度化他，就现宗教这些神职的人员。他喜欢哪个教，佛菩萨就示现这个教的传教师，这种宗教的长老。所以佛菩萨的心量，真的是恆顺众生，一丝毫都不勉强;可是到最后，都会领导你证得究竟圆满的佛果。这是佛的高明之处，这才叫真实智慧，这才叫真正的善巧方便，这是我们应当要学习。佛法裡面学习的东西太多太多了，我们一样没学到，学成了一个迷信，冤不冤枉!十二以下，这讲我们这个世间，回头讲我们世间：

　　【长者。】

　　在佛家能称得上『长者』，非常尊敬。「长者」，他有学问、有德行，也有富贵;但是这裡面最重要的是德行与学问，又有慈悲，真正能够爱护众生、教化众生，这才能称为长者。长者的身分範围就广了，各个阶层裡面都有长者;家族裡面，大概父亲、祖父辈这是长者，我们称为长者;在社会上任何一个行业，年岁大，经验多，肯教诲后学，我们都称为长者。尤其是煺休之后，煺休之后享福，享福当中他还有工作，如果他的体力还很好，中国在古时候七十岁煺休，我们在《礼记》上看到;现代有许多国家地区，六十岁煺休了。煺休之后，他的身体还很好，还有能力为社会、为大众服务，这些人都是社会大众的长者;各行各业都有，他们以他一生的经验、一生的修学，教导底下一代，帮助后学。

　　长者特别值得我们尊敬。年轻的时候、壮年的时候，自私自利不容易断除，争名争利这个心很切，到了晚年，自己想想还能活几年，所以慈悲心愈真切。为什么谚语裡面常常讲「老婆心切」?老太婆自己晓得，自己光景不多，没有几年，真正的爱心，真正的慈悲心，照顾后学，他没有私心。他年岁大了，万缘放下，尤其是个念佛人，他的心在极乐世界，念念希求往生，身心世界统统放下，所以对一切人，心真诚、慈悲，热心来帮助，这是他晚年积累功德，做往生增高品位的资粮。许许多多人他们已经在做，我们看了之后要觉悟、要明瞭，晚年累积高品位的资粮，如果我们现在年轻就觉悟了，就放下，就真干，将来往生西方极乐世界品位，没有人能够跟你相比。我们学佛的人要争的，争高品位的往生，这就对了。第十叁：

　　【先生。】

　　『先生』，在此地用现代的话来说，就是老师，学校的教员，古时候称「先生」;换句话说，从事于教育工作者。长者裡面包括的範围非常之广，可以说是各行各业全部都包括了，特别用个「先生」，这是在大範围裡面，特别拈出这一条。这个行业重要!特别重要。下面这叁条很有意义：

　　【医人。船师。】

　　『船师』，我们今天讲的航海家，现在还包括空中的领航人员，驾驶的人员。『医』是医生，医生帮助人免除疾病的痛苦，我们生理上生病了，一定要请医生。先生是老师，我们心理有病，要请先生，要请老师。老师治我们的心病，医生治我们的身病，船师指导我们方向，所以这叁类特别拈出来，用意很深很广，用意非常之好。

　　佛门中常说，我们的生命身体得自于父母，我们的慧命得之于老师，我们有两条命。生命会有生灭，慧命不生不灭，慧命比生命还重要，世出世间的教育工作者，他们肩负起这个使命，帮助一切众生破迷开悟。破迷开悟是先生的事情，佛法如是，在从前世法也如是。儒家的教学，从童蒙就着重悟性，帮助他开智慧，绝对不是让他填鸭式死记的教育，那个教育是最笨拙不过的，好的教育都是启发式的教育。在中国古代，儿童天真烂漫，对于人情世故他还不懂，称为天真。这个时候记忆力最好、记忆最强，所以在这个时代教他饱读诗书，让他把古圣先贤所说的这些道理统统记住;这个过程，大概是七、八岁到十二岁，就结束了。十叁岁之后启发智慧，要跟他在一起研究讨论，为他讲解，让他提出质疑，老师再给他解答。

　　所以古代教学是两个过程，两种不同的方式;小学教育，只教你读诵、背诵，不解讲，学生也不能问，只教你记，修戒、修定;到第二个阶段修慧，鼓励你发问，鼓励你研究讨论，让你开智慧。两个阶段，教学的手段完全不相同，这个跟西方现代式的教育完全不一样，效果也不相同。所以中国圣贤人的教育，目的是教人作圣作贤;在佛法裡面，佛法的教育是教你作菩萨、作佛，这是佛教育真正的目的。佛是圣人，菩萨是贤人，是圣贤的教育。我们要把教育的本质认识清楚，我们的修学才不至于走错路，不至于迷失方向，才能够达到修学真正的成果，所以特别拈出来教师跟医生。今天时间到了，我们就讲到此地，船师明天我们再讨论，这一类他所表的教学的义趣。

　　善财童子参学报告(七) (第叁集)

　　1999/7　　香港九龙　　档名：12-025-0003

　　请掀开讲义，接着昨天看第十五类：

　　【船师。】

　　第十五类到第十九类，也是就广大的众生当中，特别提出几个不同的类别，这些类别在社会上都有很大的影响力，所以特别说出来。『船师』，他的表法意思，用现在的话来说，对于世道人心有影响力的这一类人。「船师」，从他的表面意思上来说，我们今天称为航海家，领航的人员，他为我们指示方向，带领我们达到到达的目标。佛经表法的义趣很深很广，凡是各个阶层负责指导的人，都是属于这一类。不仅仅是领航，每一个行业当中，现在都聘请有专家、有顾问，来指导事业怎样发展、怎样提升，做这些研究的工作，这些全都是属于船师这一类。特别是在我们近代的社会，我们从经典裡面来看，现代无论哪个行业都需要专家来指导，古代亦復如是，也不例外。现代人所以有顾问，古时候没有顾问这个名称，但是他有实质。在国家，古时候古书裡面我们看到国有叁公，叁公就是帝王的顾问，我们现在讲国策顾问、政治顾问、经济顾问，各个方面都有许许多多的顾问，帮助我们，引导我们。这一类，对社会有很深远的影响。下面这一类：

　　【国王。】

　　国家的领导人，这些人也都是菩萨化身。说到『国王』，我们不要单单把他看作是一个国家的帝王，现在民主国家的总统，这在字面上是指他;而实际上，他是指各个团体的领导人，都是属于这一类。在行政组织上，一个省分的省长，县市的县长，乃至于乡镇长，都是属于这一类。除政治上的组织之外，这些地方上的领导人，世间各个行业裡面的领导人，也是属于这一类。现在社会组织愈来愈严密，範围也愈来愈大，许多的企业公司超越了国界，其他的国家的地区有他的分公司，他也像一个王国一样，这裡面的董事长、总经理，也是属于这一类的人物。这是大的公司领导人，大企业的领导人，小企业裡面也有领导人，也是属于这一类;乃至于你开个商店，商店裡面的老闆也是属于这一类。

　　这表面的意思我们介绍过了，它的内涵是什么?佛经裡面真正的意思在哪裡?船师要领导我们出六道轮迴，这才是真正我们需要的导航，我们需要这种领航人。决定不是找一些船师，把我们领到叁途去，那都是绝大的错误。所以菩萨应以什么身分度化众生，就示现什么身分。这每一类裡面，本经一共是列的二十类，比《普门品》裡面少，《普门品》裡面是叁十二类，观音菩萨叁十二应身。菩萨示现在人间，无论是哪一个行业、哪一个阶层、哪一个族类，负有指导大众这种责任的人，都是以正法来教化众生，来帮助众生，如同船师指导我们一个正确的方向。由此可知，我们生活正确的方向，工作正确的方向，修学正确的方向，我们的目的是求得真正的福报。佛家教学，展示教学的目标是「离苦得乐」，这就是正确的方向。

　　怎样离苦?怎样才能够得真乐?这个课题，在佛法是很重要的一个课题，诸佛菩萨在一切大小乘经论裡面说得很多很多。佛劝导我们要发菩提心，菩提是梵语，翻成中文的意思是觉悟;换句话说，佛劝导我们要发觉悟的心，不能再迷了。又劝我们要学菩萨行，菩萨行的关键枢纽在哪裡?大乘经上讲的中道，儒家讲的中庸，世出世间的圣贤都知道用中。我们这一代的人生在忧患，所受的苦难太多太多了，我们希求一个安定的社会、祥和的社会，希求一切不同族类的众生能够和睦相处，说老实话，求和;可是和平总是那么遥远，可望而不可及。诸位想想，我们现在家，家不和，团体不和，社会不和，众生与众生之间歧视、误会、隔阂，太多太多了。

　　怎样才能达到真正和睦?「和」是正确的方向，佛菩萨教给我们「用中」，你能够行中道，就能够落实在和睦。什么叫中?中是不偏不邪，中正。由此可知，菩萨讲用中道，岂不就是我们净宗讲的一心?一心就是中道，一心是真诚的心，有一丝毫不诚，有一丝毫不真，你的心就偏了、就差了，就有偏差。用偏差的心，怎么能够达到祥和的果报，所以用心的关係就太大太大了。一心，用中，一定先要有正确的认知，这就是觉悟。觉悟什么?虚空法界一切众生跟自己是一体，要有这个认知。十法界依正庄严，跟自己起心动念，息息相关。吉凶祸福都在自己一念之间，我们一念中正，这是吉祥，这是大福;一念偏邪，是凶灾，是灾难。佛给我们讲「一切法从心想生」，说尽了，说得这么清楚，说得这么明白，所以用心太重要了。

　　船师指示给我们这个方向，能用中，中就是修因，就能够得到和。唯有和，这才得到平安;平是因，安是果;安是因，乐是果。离苦得乐，如何才能得乐?一定要用中、用和、用平、用安。你们想想看，中、和、平、安，后面是乐，这是一个正确的方向。无论是哪一种生活方式，不同的文化，不同的族群，离苦得乐是一切众生希求的唯一目标，要落实这个目标确实只有这个方向，世出世间圣贤都是这样指导我们，我们要能体会，要知道认真努力的去学习。

　　下面讲国王，是社会团体当中的领导人。国王以什么方式治理这个国家，领导人民?佛法裡面讲得很多，可是最重要、最简单的，佛常讲的「十善业道」。大家念过《地藏经》，佛在《地藏经》裡讲，国王以十善业道治理国家。自己修学十善，教导臣民人人都修十善业，诸位想想，符合中和、和平、安乐的大方向。众生的苦从哪裡来的?恶业招感;众生的乐从哪裡来的?善业招感。所以断十恶，修十善业，这是各个阶层，领导你自己臣民、部属、员工的不二法门。要将十善做得很圆满、做得很彻底，必须有个真诚的心，为一切众生服务的心，领导人国王带头干。国王是一国人民的典型、榜样，他没有私心，他不是为自己。古时候称国王，又称作天子，天心无私，有私就不是天心，天子是替天行道，要将天帝、上帝之心，大公无私爱护一切众生。国王、天子代替天神、代替上帝，把这一分的爱，把这一分的诚意，落实在人间，落实在社会，所以天子是极其尊敬的称唿。如果有私心，那就不是这个，那就错了。

　　所以任何团体裡面的领导人，只要他真正能做到无私，不为自己，为团体，团体为社会，社会为国家，国家为世界，为他，他的事业就是菩萨事业，他的成就是菩萨的成就。由此可知，菩萨跟凡人差别就在此地;除此之外，诸位想想，生活上没有差别，工作上也没有差别，我们在这个世间种种社团也没有差别，行业也没有差别，差别的就是念头不一样，行为不一样。凡夫念念为自己，为自己的身，为自己的家，为自己小社团，乃至于为自己的国家，都是凡夫。菩萨国王，他把这个国家治好，治理得好，他不是为自己这个国家，他为世界所有国家做榜样，这就是菩萨;希望别的国家国王，都能向他学习，都能够模仿他。所以他把国家治好，不是自己国家人享福，他是给全世界其他国家做样子，做个好样子，那是菩萨国王。

　　今天民主时代，民主时代的领导人不称为国王，称总统，称元首，称主席，称唿不同，他的职分没有两样。所以无论是大的社团，国家是个大的社团，你们公司行号小社团，在出家人寺院庵堂也是个小社团，我们要懂得为一切社团做好榜样。我们开一个店，开个商店，希望我这个店是我们所有同行商店的好榜样，这个领导人就是菩萨，他不是凡夫，凡圣差别就在这一念之间。下面这一类：

　　【仙人。】

　　这一类，用现在的话来说，也是属于宗教团体。佛为什么把他列出来?世间确实有不少人想作神仙。想作神仙也不要紧，也是个好事情，羡慕神仙，嚮往神仙，佛菩萨就示现神仙的身分来度化他、来帮助他。神仙这一道也很复杂，大别有天仙，有人间的仙人，有畜生道的仙人，有饿鬼道的仙人，所以仙人很多道裡头都有;但是仙人一定都是有共同的地方，他们修定，积德行善。在中国社会，诸位同修都能熟悉的八仙，这八仙人间修成的，他们说修成了正果。现在八仙，在中国都属于道教，道教的修学目标就是要作仙人。由此可知，你要没有真正的道德，那不能成就。道教经典裡面说，要修天仙要做叁千桩善事，要学地仙也要做叁百桩善事，你不是真正真心去修善、去行善，你就不能够成就。

　　传说当中有这么一个故事，吕洞宾遇到了汉钟离，钟离是仙人，吕洞宾对他非常羡慕嚮往，想跟他学。钟离传他一个法术，他说：你要做好事帮助人，帮助人需要钱财，没有钱财拿什么去帮助人?钱从哪裡来?我教你一个方法，点铁成金，像变魔术一样，能把铁变成黄金。吕洞宾听了之后，这个倒不错，好!他就向钟离请教，我点铁成金，这个金会不会再变成铁?钟离告诉他，五百年之后，它又会变成铁。吕洞宾听了这个话说：我不学。为什么?那我岂不是害了五百年以后的人吗?这是善心。钟离先生听了之后，行!你可以学仙了。他就说：学仙要修叁千桩善事，你这一念，叁千桩善事就圆满。考试及格了，所以吕洞宾也就加入他们的俱乐部，也成为仙人之一。所以人要学道，存心要纯厚，念念要利益众生;不但要众生现在得利益，来生还得利益，生生世世都得利益，这是神仙的心。如果只贪图眼前的利益，五百年之后害人，那我就不管他，要是有这样的存心，钟离不会收他。

　　仙人没有离开六道。佛家常讲六道，但是世尊在楞严会上，六道之外说了一个仙道，《华严经》裡面也说仙道，这是说得圆满。世间人种种不同的欲望，佛都看到，也都照顾到，真的能满一切众生的愿望，只要众生有感，佛菩萨就有应。第十八：

　　【佛母。】

　　摩耶夫人在华严会上，示现等觉菩萨。等觉菩萨这一个族类也是不可思议，善财童子参访不是一个人做代表，而是以十个人做代表，代表功德圆满，取这个意思。十信位，文殊菩萨一个人代表;从初住到十地，法云地的菩萨，四十个人代表，每一个人代表一个位次;等觉菩萨十个人代表，我们一般讲大圆满，他代表的是大圆满。诸位想想，这个意思是什么?摩耶夫人，用现在的话来说，模範母亲;尽虚空、遍法界一切众生做母亲的示範，这个理太深太深了。养育子女，希望子女作菩萨、作佛，这个母亲就是摩耶夫人，佛母，所以这个意义非常非常深刻。现在许许多多作母亲的人，希望自己儿女，希求的是什么?将来长大升官发财，所谓是成龙成凤，无非都是眼前的名闻利养、五欲六尘，都希望子女将来在社会能够获得这些。几个做父母的人，希望他儿女将来作菩萨、作佛?我这么多年来一个也没看到，不但没看到，听也没听说过。只有在佛经裡面看到，佛经裡面这些意思，你要不仔细去观察、细心去体会，你也就粗心大意看过去了，体会不到它很深的意义。由此，佛母在此地代表哪一类的人?世间做母亲的人。你看诸佛如来，对于做母亲的人是多么大的期望!

　　【太子时妃。】

　　这是做太太的人。一个做母亲的人，一个做太太的人，太太帮助你丈夫，母亲帮助你子女，子女能不能成圣成贤，丈夫能不能行菩萨道，如果没有好的内助，他做不到。这两类真正的意义，诸位同修如果熟读《印光大师文钞》，你就恍然大悟。印祖在《文钞》裡头，不知道说了多少遍，他非常感嘆，世间人没有圣贤，我们再说得浅一点，社会上没有真正的好人，没有真正发心为社会、为人民、为国家服务的人，第一个塬因是什么?因为他没有好的父母，没有好的母亲教他，没有好的太太帮助他、扶持他。所以印祖对于女子的教育非常重视，诸位在《文钞》裡面看到，他说得很明显、说得很多，天下太平女子负绝对的责任。只要你能够做到相夫教子，天下就太平，天下人会享你的福。所以他老人家非常反对妇女走出家庭，去作职业妇女，把妳自己本分的工作捨掉了。妳去社会上跟一般男子竞争，自己儿女不顾，丈夫也不顾了，所以社会就乱，众生就受罪。那个罪业的根源是哪裡?是妇女不守本分。

　　释迦牟尼佛在此地特别提出，一个做母亲的人，一个做妻子的人，只要妳自己把这本分事情做到，天下太平，妳的功德无量无边，诸佛讚叹。今天谁懂得这个道理?要说出来人家会骂我，「你们学佛的人头脑有问题，这种思想、这个说法落伍了，不适时宜」，那有什么法子?所以我们今天读到这段经文，的确要认真的去思惟，好好的去想一想：佛说的话有道理，还是现在社会一般观念有道理?印光大师说的话有理，还是我们现在一般人这些概念有理?我在此地不做决断，决断由诸位自己好好去想想。最后这一类：

　　【诸类神众。】

　　这裡面包括天神、鬼神。这一类裡面太多太多了，杂神在《华严经》裡面说了几十种，天神二十八层天，每一类天神裡面，佛至少用十个人表法，甚至于超过十个人。这一段二十类：

　　【以上二十类，摄五十五友及剎尘善友。】

　　『五十五』，是善财童子五十叁参，他亲近的善知识，五十五个人做代表。这「五十五」个人代表哪些?代表尽虚空、遍法界所有一切佛剎裡面的善友。这个『善友』，是一切众生之类，无一不是善友，把虚空法界一切有情众生包括尽了。

　　我们从「法界人类」就能够看到，就能够体会得到，佛陀的教学，中国古圣先贤的教学，它的义趣我们明白了。他教我们生活，我们的生活是如此的复杂，我们一个人生活在这个社会上，这么许许多多种类的人，我们天天都接触，如何与他们和睦相处，这就属于教育。所以佛儒教学的内容，是从这个地方建立的，不是凭空想像，真的是实事求是，就事论事。教育的理念，教育的内容，教育的方法，是以这个为依据。所以教学第一个是教导我们，人与人的关係，人与这些族类的关係;第二个是教导我们，人与一切万物的关係，这是依报的关係;第叁个人与天地鬼神的关係，就是末后这一类，「诸类神众」。我们能把这叁种关係搞清楚、搞明白，把这个关係处好了，这个人就是佛、就是菩萨;对于这些关係没有搞清楚，迷惑，这些关係没有搞好，是众生，是凡夫，圣凡的差别在此地。

　　由此可知，圣贤人的教育跟我们的关係多密切。诸位听话要听清楚，「圣贤人的教育」，这话什么意思?我们自己要修学圣贤人的教育，我们要接受圣贤人的教育，要学习圣贤人的教育，我们要作圣作贤，意思在此地，这比我们世出世间所有一切教育更亲切、更实在。《大方广佛华严经》就是这个教学，希望我们通过这部经的学习，真正彻底明瞭我们与一切有情众生的关係，这就是中国古人所讲的伦理教学;我们知道自己与虚空法界自然环境的关係，这是现在人讲科学技术、天文物理的教学;第叁教导我们明瞭，与虚空法界一切天地鬼神的关係，现在人所谓宗教的教学，全都涵盖在其中。诸位想想，这个教学对我们确实很重要，我们要想离苦得乐，要想永远过着幸福美满的生活，这个教育不能不知，不能不学。

　　请看讲义第六段：「法界义相」。法界是佛学的名词，法是指一切法，一切的理论、现相、作用各有各的界限，所以称为法界;义是义理，相就是现相。在这一段我们节录四条，第一：

　　【约果摄化。】

　　『果』，是从果报上说。就果报上，来看诸佛菩萨教化众生。

　　【并是如来海印所现。】

　　这句话非常重要。这句话说明，诸佛如来随类化身，像前面举的二十类人物，这二十类都是如来变化，都是如来示现，这是真的不是假的。也许诸位说，那个人明明是凡夫，他怎么是诸佛如来示现的?如果我有一个诚心诚意学佛，他的种种示现帮助我开悟，帮助我成就，他不是诸佛如来，谁是诸佛如来?世尊在经典裡面给我们讲个小故事，他说有个人发了菩提心，真正诚心诚意想学佛道，遇到了一个法师，他先供养他、供养法师。法师看到供养很丰富就起了贪心，接受他的供养，问他：你想得到什么?「我想证果，老师父，你能不能成就我。」老师父：行!你听我的话，你乖乖的蹲在那个角落上。他拿个皮球在他头上打一打，「你证须陀洹果了」，他给他磕个头，证须陀洹果;再换到那个角上，又打他一下，「你证到斯陀含果了」;这个房子四个角，转到最后，又打他一下，「你证阿罗汉果了」。打完之后，这个人给他磕头礼敬，非常恭敬。老法师说：我跟你开玩笑的。他说：我真的证果了。这老和尚吓呆了!在他心目当中，这个法师，跟他开玩笑的法师是真佛，真的传法给他，他真得了。

　　所以关键不在别人，是在你自己的真心，你自己用真心看一切众生，一切众生哪一个不是佛菩萨?你以佛心看众生，众生都成佛了;你以菩萨心看众生，众生皆是菩萨;你以凡夫心看佛菩萨，佛菩萨也是凡夫。这个才有理，才讲得通，什么道理?佛在经上讲「相随心转」。所以自己是个佛心，虚空法界一切众生皆成佛道;自己是菩萨心，依正庄严全是菩萨;由此可知，境是随心转的。凡夫不懂这个道理，很可怜，自己做不了主，心随境转，你说你糟不糟糕!学佛的人要学这个本事，要学境随心转，我们自己在境界裡面做得了主宰。如果真正做得了主宰，现在西方人讲这个世间有灾难，什么样的灾难你也不在乎了，为什么?你能做得了主，你能够转这个灾难。但是你还是迷惑颠倒，心随境转，那你就无可奈何了。

　　我们要赶快回头，要知道菩提道上，《华严》末后这一品了不起，告诉我们学佛的人，佛的弟子只有我一个人是，除我自己之外，都是善知识，都是诸佛如来示现的。他示现的是善法，意思是要我效法，要我跟他学;他示现的是恶行，意思是警惕我，叫我看到恶因恶果，我要努力断恶修善。示现有种种不同，教学才达到圆满的效果，五十叁参裡面有正面的示现，也有反面的示现，胜热婆罗门示现愚痴，甘露火王示现瞋恚，有示现贪瞋痴慢，问题你要会看，你要善学。孔老夫子也说过，世间圣人，「叁人行，必有吾师」;叁个人，包括自己一个，还有两个，两个是什么人?一个善人，一个恶人，这就把世间所有的人都包括尽了。不是善人，就是恶人，两种人。「必」，你看那个多肯定，必定是我的老师，善人跟他学善，恶人帮助我反省;善人从正面教导我，恶人从反面教我。

　　香港的同修们，我相信常常到中国去旅游观光，大概都到过杭州。我听说，没去过，杭州岳飞的坟墓，我想你们一定会去看，看岳王坟。岳王坟两边塑了两个铜像：秦桧夫妇，他们都是我们的老师，都是善知识。岳飞教我们尽忠报国，秦桧夫妇跪在那裡教我们千万不要做坏人，做坏人就落到这个下场，不都是教我们吗?都是老师。所以有人问我，秦桧现在在哪裡?天堂。他为什么上天堂?你说他教化多少众生，他做了多少好事，做好事的上天堂;活的时候做坏事，死了以后做好事。所以我们明白这个道理，你才真正懂得圣贤人的教诲，善人、恶人都是我们的老师，我们要好好的向他们学习。所以『并是如来海印所现』，「海印」是比喻，都是诸佛如来自性裡面变现出来的境界，这从果上说。第二这从因上讲：

　　【约因成行，皆是菩萨随力现形。】

　　如来是唯心所现，菩萨是唯识所变，唯心所现是平等的，性相都平等，作用也平等，没有一样不平等。而唯识所现，事相不平等，理体决定平等，理上平等，事相不平等，皆是菩萨随顺众生应化的现相。十法界依正庄严，无不是菩萨、诸佛如来展现在我们的现前，我们要有能力去观察、去体会、去学习，如何学习?下面这两条教给我们学习。第叁：

　　【约义显法，并是缘起法界人法。】

　　我们懂得这个意思，要在义裡头，讲的义相，从义相裡面我们懂得表法的意思。前面我跟大家介绍，法界人类这十二类，每一类裡面含的意思都跟诸位说出来。所以要懂得表法的意思，我们才有学处;你不懂得表法，你学什么?释迦牟尼佛这一尊像放在此地，你不懂它的义相，你就没得学了;懂得它的义相，你学得就很丰富。他的名号「释迦牟尼」，释迦是仁慈的意思，我们看到这尊佛像，听到这个名号，我们要以仁慈的心处事待人接物，我们学到了。寂默是清净的意思，我们要以清净心对自己，寂静的心对自己，以慈悲心对待别人，这个像在此地就是教我们这个，否则的话，这尊像放在此地，不就白放了?你天天在这裡瞻仰、礼拜都白费功夫，你什么也没学到。像是金色身，金代表什么意思?金代表永恆不变。我们以慈悲心对待人，这个心不变，以清净心对待自己不变，取这个意思。相好光明这是果，果一定有因，修因证果。你看它裡面表的意思有多少!你不懂得它的义相，你学个什么?

　　所以约义就显法，「法」是教给你的方法，教给你一些道理。你从义相裡头明白，省悟过来，我要学佛，我要学得跟佛一模一样，我要过佛的生活，要过菩萨的生活。所以佛门裡所有一切设施都是表法的，『并是缘起法界人法』，尽虚空、遍法界事事物物，你说哪一法不是佛法?哪一法不是诸佛如来真实智慧，真实善巧的教诲?塑这一尊像，是真实智慧，真实慈悲善巧的教诲。供这一盆花，这一盆花也是真实智慧，也是真实慈悲的教诲。花代表什么?代表因，开花之后会结果，花代表因果，你种善因，后面就结善果。通常它所表的，表菩萨的因行。花开得好，果就结得好，这个道理大家都懂，你修的因好，你将来的果报殊胜。

　　现在在全世界各个地方，都有许许多多的传说，世界末日到了。有很多人还把日期算出来，什么时候?一九九九年，就是今年。今年什么时候?许多传说裡面说八月十八号，距离我们现在时日不多了。是真的吗?我们想想也有可能，为什么我说也有可能?用佛法的理论来说，「一切法从心想生」，那些人天天想世界末日，他没有末日，末日也被他想出来。世界上这么多人都在想，这很可怕!这个思想错误，本来没有末日，末日是被他想出来的。我们一个人身体很健康，如果一个人天天想病，天天想这个病、想那个病，你如果真的想上叁个月，你一定得病。为什么?想出来的。所以这是个不健康的思想，但是这个思想已想了好多年，好多人在想，太可怕!

　　好在西方人想，我们中国人没有这个想法，没有这个念头。但是西方人这么多人想，他们那裡有灾难，我们也会波及，共业所感，我们也要提防。这是我们从佛经理论上讲，「一切法从心想生」，不健康的思想，我们虽然是健康的思想，也会受到波及，这种衝击是很可能有。但是我们想想，这个世间人该不该遭难?我们要平心而论。灾难从哪裡来的?恶业所感。我们看看现代人，他们起心动念、言语造作，是善多还是恶多，这样冷静仔细观察，就不难明瞭;如果造的恶多善少，灾变就相当可怕。现在大家已经逐渐见到，全世界气候不正常，开始变化了。

　　我在新加坡，有同修把这个讯息告诉我。这个讯息从哪裡来的?八月十八号太阳系十个大行星，这些星球全部集中在地球的四周，形成一个十字架。他们把这个图拿来给我看，我一看这个图，我说这个图不好，这个图有问题。我从什么地方看?我从涨潮、落潮看。我们都懂得潮汐的塬理，涨潮，为什么会涨潮?月亮、太阳、地球排成一条直线，太阳跟月亮的引力把我们的海水拉起来，这涨潮，我晓得这桩事情。现在十个星球都排在地球的旁边，这个引力就太大了;通常我们潮水是被拉在一边，这边拉起来，其他的水马上就流到这边来，补充进来了，这个影响不大;如果四面海水都被拉上来，这个问题麻烦了。麻烦在哪裡?我们知道海底有很多火山，火山不会出事情，是被海水的压力压在那个地方，现在海水被提升了，拉起来了，海底的平面压力减轻，压力减轻，火山很容易爆发;如果真的是这个现象，海底火山一连串爆发，会影响地壳的变动，地壳变动会带来极大的地震，这个事情是个麻烦事情，我是从这个地方看出来。

　　与我同样的看法有，我也在许多文字资料看到，也有人跟我同样看法。所以这个灾难不是第叁次世界大战，不是核子的爆炸，而是什么?怕的是海底火山爆发，太平洋两岸都是火山带。有人说，日本会沈到海底，这在火山带上。假如日本沈到海底，这个事情也很麻烦，会造成我们中国缘海的海啸，海水倒灌。同时如果海底火山爆发，热量增加，南北两极的冰很快的融化掉，这个科学家做了证明，如果南北极冰融化，海平面要升高叁十米到五十米;换句话说，海拔五十米以上的地方才是安全地方，五十米以下的全都被海水淹没掉了，这才是个可怕的现象。我们对于其他那些预言，我们并不相信它，那个是听听而已，不把它当作一回什么事情，但是这是个物理的现象。所以七月，星球逐渐逐渐集中，十个大星球逐渐集中;八月十八号是中心，等于说进入它中心的位置;十八号以后，慢慢就远离。现在这种现象，七月、八月、九月这叁个月，决定是不正常的。但是究竟有多么大的灾害，没有人知道，我也不知道，不过我看到这个图形是很不好的事。

　　学佛的同修跟一般世间人又不一样，学佛的同修有很多同修问我，怎么办?我们要从心裡面做一个转变，真的转变，转业力为愿力;要知道我们如果真的转过来，一百八十度的转过来，决定得到诸佛护念，龙天善神加持，共业裡头有不共业。所以我们今天发心，为谁发心?不为自己;我们今天念佛，不是为自己念佛，为一切苦难众生念佛，为一切苦难众生发心，决不为自己，才能转业。我们今天在此地办这个小型讲座，虽然是叁天，为谁?为这个世界一切苦难众生，这个意义就不一样了，不是为某一个人，不是为一个团体，也不是为这一个地区，所以这是真实功德。我在此地讲经如是，每一位同修在此地听讲也是无量功德。

　　我们在一起学习，大家互相勉励，发真实道心，将自私自利的念头洗刷得乾乾净净，诚心诚意向佛菩萨学习，依教奉行，从哪裡做起?我常说，劝导大家，勉励大家，从「十善业道」做起，「深信因果」做起;我们真正相信因缘果报，丝毫不爽，我们真正明瞭善因善果，恶因恶报，所以要把十善业圆圆满满的落实。不杀生，不但不杀生，决定不能够做伤害一切众生的事，不能有伤害一切众生的念头，回心转意，回头是岸。不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，回头是岸，回头就能够消灾免难。为自己力量很薄弱，怕度不过这个难关，为一切众生这个力量就大，为全世界苦难众生，这样才能够感动诸佛护念，龙天善神保佑。

　　谚语有所谓「量大福大」，我们要以大福德帮助一切众生，大福德从哪裡来?大心量来的。绝对不可以再像往昔，念念都想自己，念念只想我这个小团体，这个灾难恐怕你不能避免。《华严》，实在讲，讲得太好，太圆满了，很可惜我们没有早几年来讲。我们现在学习的时间确实不够用，但是经论上任何一句一偈只要你参透，你认真努力去奉行，经上讲的道理也讲得好，「一即一切，一切即一」，这一法含摄一切法，还是有救，不是没有希望，还是有希望;一定要拓开心量，一定要真正回头。所以知道虚空法界都是缘起法界人法。第四：

　　【约相辨异。】

　　『相』，差别的现相。前面讲二十种，二十个不同的族类，不同的形色，不同的身分，不同的行业，这是『异』。

　　【不出菩萨五生所收。】

　　下面讲『菩萨五生』。「生」就是出生，菩萨出现在这个世间，我们中国人一般讲应化在这个世间。所以「生」就是应现，应以什么身得度，菩萨就现什么身。第一类：

　　【息苦生。】

　　菩萨示现这一类身分，帮助众生离开痛苦。他举了一个例子：

　　【如良医等。】

　　这一类好医生，菩萨医生，有医德，念念希望你的病好。可是现在这个世间有魔医生，魔医生就希望你得病，希望你的病长期拖下去，他好赚钱。这一下把你医好了，他就赚不到钱，这样的医生太多太多了。往年韩馆长在世的时候，她的眼睛不好，大概有点白内障，去看那个医生，台北，还是个名医，每个星期去治疗一次，价钱费用很高，几个月慢慢一点一点给她刮，非常痛苦，医药费花了很多。有一次我们到高雄去讲经，她也是眼睛痛，到高雄遇到林医生，一次就把她搞好，她才恍然大悟，台北那个医生是要钱，不是治不好，一次可以治好的。他要给她拖几个月，给她拖几年，慢慢赚她的钱，这就不是良医，是医，不良，没有良心的医生，魔医。菩萨就是良医，只希望你离开痛苦，离开病苦，不要你的报酬。

　　所以现在有病，有很多同修不敢找医生，怕什么?怕遇到这些大夫，麻烦可大了，你本来是小病，他把你医成大病。医生这个行业很赚钱，在美国最赚钱的行业是医生、律师，还有听说一个会计师，这叁个行业是最赚钱的。所以很多年轻人都立志去学医，读医学院，未必是个好事情。如果是菩萨医生，不以赚钱为目的，他这一生积功累德，无量功德。如果以赚钱为目的，这个众生小病治成大病，慢慢给他拖，慢慢给他痛苦，慢慢在他身上一滴一滴刮油水，这个医生将来堕地狱;眼前是得到一点小利，后来的果报不堪设想。菩萨知道众生的苦难，菩萨示现作良医，这是第一类。第二类：

　　【随类生。】

　　下面讲：

　　【如外道等。】

　　应以什么身得度就现什么身，众生想学什么法门，他就教你什么法门，诸佛菩萨没有定法可说，这个我们要懂得。第叁类：

　　【胜生。】

　　『胜』是殊胜。

　　【如善见比丘等。】

　　这是示现殊胜的现相，殊胜的教学，对待一类的众生，好善好德;真正喜欢学的，菩萨示现这样的身分来教导你。第四个：

　　【增上生，如大光王等。】

　　这是什么?你的修学已经有相当成就，希望把你修学的时间缩短，希望把你的成绩提升，这叫『增上』。一层比一层殊胜，随类生裡面不见得是好学，胜生是对于好学的人讲，好学还没有成就，增上生是好学已经取得成就的人，菩萨帮忙他，把他拉一把。第五：

　　【最后生，如慈氏等。】

　　这是等觉菩萨。这是对哪一类的人?对法身大士。从这五种生裡面，我们能够体会到诸佛菩萨的大慈大悲，诸佛菩萨的善巧方便;大慈大悲正是佛家所讲的「佛氏门中，不捨一人」，佛菩萨对于一切众生的照顾非常周到。如果说是佛菩萨没有保佑我，没有护念我，没有加持我，那是我们自己的误会，是我们自己的罪过。佛菩萨无时无处不护念众生、不加持众生、不保佑众生，我们是众生之一，而我们没有感受到佛菩萨的慈悲照顾，是我们自己业障习气太重;人家在旁边这样热烈照顾，我们没有发现，没有感触到，我们自己麻木不仁，怎么能怪别人?自己是真的身心麻木，辜负佛菩萨的好意，这是我们要觉悟、要反省，要认真去改过。

　　好学好德好善，菩萨以殊胜身相来帮助你。自己有成就了，譬如念佛，真想念佛，功夫成片，还没有得一心，他以增上生来帮助你，从功夫成片提升到事一心不乱;你要得事一心不乱，他帮助你提升到理一心不乱，这个机缘常有。心地清净的人，有道心的人，时时刻刻看到，时时刻刻听到，能够感触到。『最后生』，你已经证得了法身大士的地位，圆教初住以上的菩萨，别教初地以上的菩萨，诸佛如来往往现等觉菩萨的身分来帮助你，这叫「最后生」。也许要问，初住距离等觉还有四十一个位次，这当中四十个位次，诸佛如来以最后生的身分，帮助你在一生当中圆成佛道。这五种生，在《普贤行愿品》裡面圆满具足。

　　末后这讲上面，从第一「息苦」到「增上」：

　　【通即此四。】

　　『通』是通途的说法，贯通的说法，圆融的说法，这四类。这四类裡头：

　　【各具五生。】

　　这个意思才圆满。《华严》教义裡面所讲「圆融不碍行布，行布不碍圆融」，从这个地方落实了。我们在往后五十叁参裡面去观察、去体会、去学习、去证得，证得就是自己要契入这个境界。

　　下面这一段，第八段：「法界事义」。这段我们只念一念，入了经文，诸位自然就明瞭。

　　【通有十门。】第一个是：

　　【正报法界。】

　　『正报』，说的是自己。正报跟依报，诸位一定要搞清楚，我们自己这个身是正报，别人的身，别人的身是我自己的依报。所以大家要搞清楚，正报是讲自己。别的人，这裡面包括诸佛菩萨、一切有情众生，是我生活环境裡面，我们现在讲的人事环境，环境就是依报。除人事环境之外，有植物、有矿物，这些自然现象，那是物质环境。人事环境跟物质环境，都是我们生活所依靠的，是依报。诸位要记住，正报不是讲有情众生，一切人都是正报，这个说法错了，不是这个意思，正报是指自己。这正报法界。

　　【依报法界。】

　　就是一切人事物，我们生活环境之中常常接触的，前面讲的二十类，这二十类都是我们依报法界。第叁：

　　【现相。】

　　『相』，唯心所现。

　　【表义。】

　　每一个相裡头，都含着有无量义。佛在经上常讲，一毛孔、一微尘，这是相之最小的，毛孔是正报裡面最小的相，微尘依报裡面最小的相，相虽然很小，『义』可不小，「义」可以遍含大千世界。所以佛在经上讲，诸佛如来在一毛端上转大法轮，一微尘裡面现大千世界;又说，破一微尘，出大千经卷。大千经卷是什么?圆满的《大方广佛华严经》。龙树菩萨在龙宫裡面看到，这部经多大分量?龙树菩萨说，有十个大千世界微尘偈，一四天下微尘品，这个经藏在哪裡?藏在一微尘，这是「表义」。《华严经》总结表义的一句话，「一即一切，一切即一」，微尘是一，虚空法界是一切，一微尘裡面包含虚空法界，这是不思议境界。学佛，要不能知道这些事相裡头的表义，我们什么都学不到，我们智慧怎么能开?教下常讲「大开圆解」，我们永远没有分。通达表义，就大开圆解了，智慧就现前。下面：

　　【言说。义理。】

　　这是在形式教学上，所使用的手段。用言语教学，言语裡面为学人说明义理。第七：

　　【业用。】

　　『业用』，是教学的成果，教学的成绩，学以致用。使这个教学落实在我们生活上，落实在工作上，落实在处事待人接物上，这叫「业用」。

　　【说往因。结自分。推胜进。】

　　『往因』，过去无始劫怎么样修学的，提供给我们做参考。『结自分』，现在他所得到的果报，他所得到的成就。末后『推胜进』，「推」是讚叹别人，自谦推人。我们在这裡没有看到一个菩萨有傲慢的习气，自己谦虚，尊重别人，推崇别人，这样才能够有殊胜的精进。

　　【以上十门，同一缘起，互融无碍。】

　　真正显示《华严》的大圆满。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　【善财童子参学报告(八)】

　　善财童子参学报告(八) (第一集)

　　1999/8　　香港九龙　　档名：12-026-0001

　　请看讲义，末会介绍最后这一段，第八：「二位统收」。二位是指文殊、普贤这两位菩萨;统收也是统摄的意思。请看经文：

　　【文殊、普贤二圣，即法门主，所表有叁。】

　　这两位菩萨，代表「大方广佛华严」的法门。

　　【普贤表所信法界，文殊表能信净心。要有所信，方成信心。若无能信，长流生死，能所契合，方为正信。】

　　世尊在本经裡面告诉我们，「信为道元功德母」，所以清凉大师判设本经，分为「信、解、行、证」四门，信摆在第一。所信的普贤菩萨代表，菩萨的德号前面都曾经详细介绍过，在此地我们就不多说了，说他代表所信的法界。这个法界就是华藏世界，华藏世界就是大方广佛华严的法界，我们要问华藏法界在哪裡?我们通过《华严经》的学习，就明白了，尽虚空、遍法界无时无处不是华藏世界。西方科学家告诉我们，世间确确实实存在着不同时空的维次，所谓二度空间、叁度空间、四度空间，乃至于无限维次的空间。理论与事实都得到了证明，这个说法跟《华严经》上所讲的世界是相应的，《华严》比他们讲得还要清楚、还要透彻，而且佛还告诉我们，这么许多复杂不同维次的空间从哪裡来的?怎么形成的?如何突破?这些事情科学家没有给我们说清楚，世尊在这部大经裡面讲得非常透彻。这个经上用普贤菩萨来代表。

　　以文殊菩萨来表能信的净心。文殊表智慧，如果没有真实的智慧，这个信心不能生起。真实智慧是从清净心裡面生出来的;换句话说，心不清净就不生智慧;没有智慧，你对于这桩事情就不能够信解。因此我们要明瞭，这个法门不是普通法门，而是圆顿大法。它所相应的，也就是说，它所讲的条件决定是上上根人，佛经裡面讲「所被的根机」;也就是我们现在所说的，他教学的对象条件这么高。我们是中下根性的人，不是上上乘的根性，能不能学习?学习是能，学习我们究竟能得多少利益，这个与根性关係就很大。利根的人得的利益就殊胜;根性差的人，不能说不得利益，得一点小利益，至少阿赖耶识裡面有这么一个印象。这种印象现前虽然不能得利益，久后必得大利，这正是佛家常讲「一歷耳根，永为道种」，就是这个道理。在这部经裡，才真正给我们说出宇宙人生的真相，通达明瞭就是诸佛菩萨。

　　我们在此地可以说是得最殊胜利益的，就是我们明白修学一定要修清净心，真正懂得这个道理，我们已经就得很大利益。清净心在哪裡学?念佛，大家知道要修清净心，《弥陀经》上讲得好，「一心不乱」，《无量寿经》上跟我们讲「一向专念」。这个话说得没错，可是你要懂得佛说话真正的义趣，不仅是在念佛的时候心要清净，在日常生活当中，工作，处事待人接物，应酬当中，无时无处都要知道修清净心，你的心裡才生智慧。

　　所以说「修行」这两个字，它的意思一定要认识清楚。「行」就是生活行为，起心动念是意业的行为，言谈议论是口业的行为，身体的动作是身业的行为。我们一天当中从早到晚，连睡觉还会作梦，我们的行为、我们的造作，可以说从来没中断过，一天二十四小时没有中断，一年到头也没有中断，从我们出生到死亡还是不中断。死了有没有中断?没有中断，你还会去轮迴，还去投生，哪裡有中断?可见得我们的行为，过去无量劫，到未来无量劫，从来没有间歇中断过。叁业行为错误了，错在哪裡?与法性相违背，这就错了，要把这些错误修正过来，这叫做修行。

　　诸位对修行这两个字，绝不可以说侷限在念佛是修行、参禅是修行、拜忏是修行，这些把範围约束得非常的狭小，所以我们怎样苦修，怎么样用功，功夫都不得力，都收不到修学的效果。诸位想想，你到念佛堂来念佛，念几个鐘点，离开念佛堂之后，又随顺自己的烦恼习气，在念佛堂的时间短，在门外的时间长;又何况即使在念佛堂当中念佛，也不老实，一面念佛一面打妄想，你希望你的功夫得力，怎么可能达到?这什么塬因?不懂得修行的道理，也不懂得修行的方法，口裡说修行，实际上，这两个字真正的意思错会了、误解了，所以功夫不得力。明白的人知道修行在什么地方修?在起心动念之处，在言谈造作之中，要把我们想法看法、说法作法修正过来。

　　邪正的标準是什么?那就是圣凡;诸佛菩萨、大圣大贤他们代表纯正的标準，六道凡夫是邪染的标準。标準确立，我们学习就有依据，要依佛菩萨正知正见、正解正行，取这个做标準。在本经以文殊、普贤这两位大圣，我们在经上读到过，世尊为我们介绍，这两位大菩萨都是古佛再来，他们久远劫圆成佛道，今天在华藏世界示现为等觉菩萨，做为毘卢遮那佛的助手，帮助佛教化众生。不仅这两位大圣是佛再来，我跟大家介绍《华严》，《华严经》上每一个会众，在本经列出的名号，没有一位不是古佛再来，他们所示现的身分，虽然个个不相同，正是《普门品》裡头所说的，应以什么身得度就现什么身分，统统是诸佛如来示现的;应以天王身分得度就示现天王身，应以鬼神身分得度就示现鬼神，应以童男、童女得度就示现童男、童女，全是诸佛如来示现的。经上虽然讲四十一位法身大士，他真的是法身大士吗?不是的，是诸佛如来示现给我们看。我们从这个地方才真正体会到，诸佛如来的大慈大悲，不可思议。这是我们真正修正我们叁业过失的标準。

　　也许同修说，现在这些诸佛菩萨不在世，我没有见到。没错，你问得很好，诸佛菩萨虽然不在世，佛陀的经教在世，只要我们每天读诵、讲解，依教奉行，就如同佛菩萨住世没有两样。当然世出世间法要想做到圆满的成就，都需要有一个模样。譬如现在建筑，建一座高楼大厦，设计除了画图之外，还要造个模型，然后把这个模型放大，使这个建筑物建造得非常完美而没有缺陷。世法尚且如此，佛法没有例外，所以我们学佛也要找一个模样。最殊胜的模样就是佛、菩萨，在我们这个世间，我们所熟知的本师释迦牟尼佛，释迦牟尼佛现在虽然没有住世，他老人家一生的史蹟记载在经典之中;他的用心，他的为人，他的生活状况，教学的状况，处事待人接物的状况，我在史传裡面都曾经读到。我们塑造释迦牟尼佛的形像，建造释迦牟尼佛的像，听到释迦牟尼佛的名，就要想到他老人家当年在世的状况，如对目前。于是我们就有个修行的榜样，依照这个榜样来塑造自己，来改造自己，使自己学习得像释迦牟尼佛一模一样，我们就成就了，这叫做真正的修行。

　　懂得修行的道理，懂得修行的方法，世尊教导我们，首先我们要对于老师建立信心。老师确确实实是圣人，从什么地方能见到?老师的烦恼真的断尽了，正如同他在《金刚经》上所说的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，他真做到了。我们从他一生行谊当中看出来，世间人所争的、所取的，总是名闻利养、五欲六尘，释迦牟尼佛为我们示现，他把这些东西断得乾乾净净，我们要从这个地方去观察、去体会、去认识他。佛要不要名?佛不要名。佛出生在帝王家，太子的身分，别人要求取功名富贵，他是已经得到了把它放弃，不要了;不愿意要国王这个地位，不愿意要世间的荣华富贵，他统统捨弃掉了。我们有没有想到，现在不但世间人拼命在争取富贵、争取名利，甚至于出家人还不能把这个习气摆脱掉;佛给我们的示现，这个苦心、深义，我们要能体会，佛把这个东西捨得乾乾净净，心地清净，一尘不染，这叫我们佩服。

　　佛在这个世间一生干什么事?一生的事业是教化众生。世间人教化众生，还是离不开名利;而释迦牟尼佛教化众生，名利也捨弃掉了，只接受世间人每天一钵饭而已。他过的生活，日中一食，树下一宿，这样清苦的生活。我们今天世间人都讲享受，你想想佛享受的是什么?佛一生从来没有享受过，他不是不能享受，他有条件，他捨弃了、放弃了，为什么?做给我们看。这就是告诉我们，世间五欲六尘的享受，是要付出很大的代价，什么代价?生死轮迴的代价，真正是惨不忍睹。捨弃世间这一切的享受，超越六道轮迴。我们愿不愿意了生死、出叁界、证大涅槃?如果你愿意，很想，你要学释迦牟尼佛。对于世间名闻利养、五欲六尘有丝毫的贪恋，你的愿望就落空，你办不到。世间人学道的多，证果的人少，塬因在哪裡?放不下享受，这种享受真是经裡面常常用的比喻，刀头舐蜜，不是一桩好事情。

　　所以我们学佛，尽一切可能跟佛距离拉近。我在早年求学的时候，亲近李炳南老居士，我跟他十年，那是个在家人，他跟佛的距离比我们就接近很多。我们从什么地方看?首先从生活上看，他的生活简单，他告诉我，他从叁十二、叁岁的时候开始学佛，没多久他就吃长斋，而且日中一食。他九十七岁往生，每天吃一餐，差不多吃了四、五十年，一天吃一餐。一餐的分量很少，不是很多，不是把叁餐，一餐吃掉，不是，他一餐比我们的分量还要少。当时在台湾他的生活费用，每天台湾钱两块钱。那个时候我曾经到香港来过一次，港币那个时候很值钱，跟台湾钱是一比八，一块港币换八块台币。换句话说，七十年代，一块港币李老居士过四天的生活，人家生活得很自在，见到人都笑咪咪，从来没有感觉得苦，没听说过。他穿的衣服，几十年都是老样子，我们看到一套旧的中山装，裡面衣服我们没看到，到他老人家往生之后，裡面的衣服我们看到了，连汗衫内衣、袜子，都是补了再补。这是以前我们没有看到，我们看到都流泪，感动!没有想到他过这么清苦的生活。

　　他不是没有钱，他的收入相当可观，他有好几份的差事，所有的收入都拿去做佛教慈善事业，自己真的惜福，一丝毫都不糟蹋。这是随顺佛的教诲，自己刻苦节省，能自己多省一分钱，就能多帮助一个众生，我们自己多浪费一分钱、多糟蹋一分钱，众生就多受一分苦，这是佛心，这是大慈悲心，我们遇到这种善知识，从内心裡面尊敬、佩服。我们做不到，他做到了。真的是念念为佛法久住世间，行行为弘法利生，所以一生在讲台上讲经说法，言词字字句句充满了智慧。智慧从哪裡来?清净心来的。清净心从哪裡来的?名闻利养、五欲六尘统统放下，统统捨掉了。

　　他的学生多，我跟他的时候，他的学生已经超过二十万人，供养很丰富。很多人看老师吃得那么清苦，都送点好东西给他，看到老师穿的衣服破旧，都送新衣服给他，他也很欢喜接受了，看看就接受，收起来;等供养的人走了，他就转供养，送别人，没有自己来受用，没有。他为什么这么做?做给我们看，让我们这些学生看到之后觉悟，明白过来了。讲不行，你会讲，你自己没有做到，听的人还打很多问号，还怀疑，你要真正做到。做出来给人看，这叫「为人演说」，演是表演。所以我们自己要常常想到，怎样跟佛菩萨接近，把距离拉近;在思想上，见解上，生活行为上，都要跟佛菩萨靠近，我们才会有真正的受用。如果不能落实到生活行为上，纵然天天读经，天天念佛，跟佛菩萨的距离还很远，遥远得很，这一生当中怎么会有成就?

　　我们今天在此地读的是《华严经》，我们晓得《华严》是圆顿大法，大法一定有基础，基础是什么?基础是方等，是《阿含》。《阿含》教我们什么?总而言之，它教我们断恶修善。断恶修善先要知道善恶的标準，佛家善恶的标準很多，它分很多阶层，每一个阶层说法不一样，境界既深又广，我们是初学，初学从哪裡学起?佛给我们列出了纲领，我们都是念佛人，念佛人决定要依靠净土叁经，《观无量寿佛经》世尊给我们讲「净业叁福」，净心才能成就净业，净业叁福就是教我们修净心。净心也分做叁等，最低的就要「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这就是把最低的，修清净心，断恶修善的标準、方法教给我们。如果我们不能够修十善业，就是不孝父母，就是不敬师长。

　　最低限度的孝亲尊师，就建立在十善业的基础上，我们要问问我们有没有做到?这一层做不到，向上就免谈了。好像盖大楼一样，第一层没有盖成，你怎么能盖二层、叁层、四层?最下面的一层，是十善业道。我们大家决定不要小看十善业道，以为这是人天小法，小法是大法的基础;没有小法，决定成就不了大法。成了佛，十善业道的大圆满。所以我们看到有很多画的佛像，画的佛像佛的头上都画了圆光，圆光上面写了叁个字：「唵、阿、吽」。这叁个字有用梵文写的，也有用华文写的，也有用藏文写的，那都没有关係，它的发音都相同，唵、阿、吽。什么意思?十善业道究竟圆满。说明成佛了，没有离开十善业道，这个意思多深，我们要能体会得到。所以基础的佛法，是以地藏菩萨做代表，地藏是表孝亲尊师。最近我们有个因缘，将《地藏菩萨本愿经》讲过一遍，留有完整的录像带，诸位同修如果有时间可以参考。这是佛法第一个阶段，教我们「断恶修善」。

　　第二阶段，教我们「破迷开悟」;也就是说，从第一个阶段向上提升。这一提升有两位菩萨做代表，观世音菩萨跟文殊师利菩萨，观音菩萨表落实，文殊菩萨表智慧、表理论，智慧、理论落实，落实就是大慈大悲，智慧开了。诸位要晓得，智慧不开是什么样子?自私自利。智慧没有开，决定是自私自利;智慧开了之后，捨己为人，样子不一样。所以提升到观世音菩萨这个阶层，就是把孝亲尊师扩大了;佛在经上讲这两句话懂得了、落实了，佛说哪两句话?「一切众生是我过去父母，未来诸佛」，是过去父母那就得孝顺，是未来诸佛就得要尊敬，不是把孝亲尊师这两句话扩大吗?扩大到虚空法界一切众生。观音菩萨落实这两句话，文殊的智慧要我们彻底了解事实真相，这就是转迷成悟。

　　到第叁个阶段，普贤菩萨做榜样，落实到「转凡成圣」，普贤是转凡成圣。所以在中国的佛教，以四大菩萨做代表，表法的。让我们见到菩萨的形像，听到菩萨的名号，我们的境界心裡就产生了变化。所以佛法是教学，最殊胜的教学，最伟大的教学，经典上讲善巧方便，在我们今天一般世人所讲的，高度的艺术境界。不但是高度，实在讲，究竟圆满艺术化的教导。我们从这些方面真正体会到了，文殊、普贤在此地表现的是高级的佛法。但是诸位一定要记住，高级佛法没有脱离初级的教学，尤其是本经所说的，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」;行布是次第，按部就班修学;圆融，虽有次第，但是初级也能学高级，高级不捨初级，就像成佛不捨十善业道，这个意思一样。

　　以上我们说了很多，实在讲，都是帮助大家如何建立清净心。由此可知，建立清净心它有方法，我们要不依照这个方法修学，清净心在这一生当中都是一句空话，没有法子落实。清净心不能现前，智慧就不能生起，没有智慧，信心就不能建立。这个信心，是圆教初信位的菩萨，我们达不到这个地位，初信位的菩萨。在贤首五教仪裡面，我们看看初信位菩萨修行是什么标準?见思烦恼裡面叁界八十八品见惑断尽，对于经论教义不能说大开圆解，他真的是开圆解了，大字没有，他开圆解了。这是圆教初信位的菩萨，难能可贵!我们在《金刚经》上看到，小乘初果须陀洹也离了四相，「我相，人相，众生相，寿者相」，他也不执着了。我们问问，他还有没有分别?分别有，执着没有，才能证得须陀洹果;须陀洹果他没有圆解，如果加上开圆解了，他就是圆教初信位的菩萨。诸位同学，这是我们应该要争取的，太高了我们不敢，没有信心，这个地位我们要下定决心，要争取，我们才有条件学《华严》，才有条件参与佛华严这个大法会，在这裡得真实受用。那就是认真要学十善业道，断十恶，修十善，读诵大乘，亲近善友，我们这一生有希望。

　　末后这一段，他说得好，这是从反面来说。『若无能信，长流生死』，这个意思就是说明，如果没有真正的信心，没有办法脱离六道轮迴，「长流生死」就是说六道轮迴，你对于叁宝没有信心。千万不要以为，我们已经学佛了，已经受了叁皈，已经受了五戒、菩萨戒，甚至于已经出家，受了叁坛大戒，你有没有信心?不见得。如果没有信心，出家也不能够了生死，也不能够脱轮迴;不但不能，麻烦还大!谚语裡常说，「地狱门前僧道多」，这句话绝对不是骂出家人，而是事实真相。什么人最容易堕地狱?出家人最容易堕地狱。

　　正因为如此，印光大师一生不给人剃度，不收出家弟子，你要问他为什么?他怕你堕地狱。不给你剃度，你要堕地狱，他没有过失。你出家不能够如理如法的修行，将来堕地狱，他有过失。所以他老人家在末法时期，给我们示现一个榜样，不收出家弟子，这个用意很深很深，我们能不能体会?祖师所做的、所示现的往往也是超过了，但是我们要体会他的苦心，要明瞭他的用意，我们应该要生警惕的心，要有高度的警觉，事事要小心、要谨慎，避免伤害别人。往往初发心，所谓是初发心成佛都有余，那是个善心;可是真正剃度之后，他的无明烦恼习气没有改掉，遇到境界又起现行、又造罪业，影响佛门，甚至于破坏佛门的形象，这个因果谁负责任?谁去背?

　　出家人如是，在家人也不能够避免。真正在家护法，我们过去只看到一个，李炳南老居士;今天我们看到，新加坡李木源居士。这是真正示现在家护法，在家学佛的好榜样，不是普通人能做得到的。我们出家是真正明瞭佛法的殊胜，值得我们一生当中牺牲奉献，来从事于这个工作。这个工作，用现代的话来说，多元文化社会教育的工作，完全是义务的、无条件的，我们全心全力的奉献，正如《楞严经》上所说的，「将此身心奉尘剎，是则名为报佛恩」，知恩报恩。但是如果没有护持，我们决定也是愿与心违，做不到，所以一定要有好的护法。这个护法，捨生命，护持佛法。到过新加坡参学的同修都知道，李木源居士每天睡觉两个小时，常常忘记吃饭，一天没吃饭、没吃东西，到半夜肚子饿了，想起来今天一天没吃饭。念念为佛法，念念为众生，到哪裡去找这样的人?真的是身家性命置之于度外，全心全力护持。在今天这个世界，找这样一个护法的人，恐怕找不到第二个了。

　　所以有很多同修问我，为什么要住在新加坡?为什么不抽一点时间到别的地方去弘法?诸位想想新加坡护法，你就知道我为什么不离开?我离开对不起他。普通一般人也要讲求道义、也讲义气，人家是什么态度来护持，我们要用什么心去回报，这不是凑凑热闹的事情，不是阳奉阴违，是真正做到了。我们看到生欢喜心，如同佛菩萨一样的喜乐，把这一份工作，社会教学，大方广佛华严，发扬光大，落实到我们的生活，落实到整个社会。佛法绝对不是在讲堂裡头谈玄说妙，不是，真正变成我们的生活，真正变成我们实际佛华严的社会。这一个地区，一方的众生，都有福了。所以我们不能够正信、正解、正行，要在这一生当中得佛法殊胜的利益，是决定做不到的。

　　末后这两句特别教导我们，『能所契合，方为正信』。什么叫「契合」?今天的话讲落实，能信跟所信落实在生活，这才是正信;没有落实在生活上，不是正信。我们想想，如果我们没有做到孝顺父母，你没有落实;没有做到尊师重道，老师教导我们，我们没有认真去做，奉事师长你就没有落实;当然下面这些，你没能做到;慈心不杀，修十善业，你没有做到。所以你前面尊师孝亲不能落实，你不是正信。这个地方所讲的正信，比我刚才所讲的境界要高太多了，这个标準是什么?一切众生是我父母、是未来诸佛，我对一切众生要以孝顺心、奉事之心，才是正信。学《华严》讲的正信，跟其他的经教正信，水平不一样。我们起心动念、言语造作，想想能不能对得起一切众生?对不起众生，就是对不起父母、对不起诸佛。所以要做到纯善无恶，要做到纯觉不迷，这是《华严》教下的学生，这才是正信，这才是契合。

　　【普贤表所起万行，文殊表解理事。称解起行，行如所说，目足相资，方为真实之行解。】

　　普贤表行门，行门是什么?我们的行为。起心动念、言语造作，是行为。行为太多太多了，所以用『万』来比喻;「万」比喻多，不是数字，数字一万不算多，这个字是代表无量无边。文殊菩萨『表解理事』，这个「解」是圆解，圆解理事。华严会上大家都晓得，普贤为长子，文殊为庶男，这是比喻，比喻的意思在哪裡?《华严》教学是以行为主，着重在行为，以行门为主。但是行要与解相应，解行两门偏重在行门;换句话说，你要把它做到。你光是理解懂得，懂得做不到，那不是个学《华严》的。《华严》的教学，刚才说过，一切众生确确实实是「过去父母，未来诸佛」，这话讲真话，不是比喻，不是教你要这样子看法;你要这样看法，那还是隔了一层，那不是真的还是假的，佛给我们讲真话。

　　一切众生，诸位想想，这裡面包括所有一切的族类，包括所有不同的宗教，不同的文化，不同的思想，不同的生活方式，都包括在其中。我们对这些众生，要以清净心、平等心、真诚心、恭敬心、孝顺心，去为他们服务，这是《华严经》所讲的法身大士。所以我们今天在新加坡、在澳洲，开始做一些对于不同宗教、不同族群的服务，有些人觉得奇怪来问我：法师，你为什么要这样做?诸位同学学了《华严》就知道，佛法裡面教导我们这样做，不能说他跟我们不是同一个种族，不是同一个宗教，我们就另当别论，《华严经》上没有这个说法。不但没有这个说法，我们在《华严经》上确确实实看到，两百七十多个不同的族类，我们也就能够联想到，他们彼此文化不相同，宗教信仰不相同，在华严会上，都被善财肯定看作过去父母、未来诸佛。善财是代表《华严》的学者，《华严》学者只有自己一个人是学生，除自己之外，都是诸佛如来，都是父母师长，这叫普贤心，这叫普贤行，一切恭敬。

　　所以普贤行跟文殊的智慧完全融合、完全相应;『称解起行，行如所说』，这两句话我们要真正做到。读了《华严》，《华严》的理论，《华严》的境界，不能够落实，不能兑现，我们岂不叫白学了吗?因此我们念念要为众生最殊胜的利益着想，念念要为众生真实幸福着想，决不想自己，也决不想我这个小团体。我这个小团体在这个地方，能不能利益这一方?能不能影响四面八方?答案是肯定的，那就应当要做;答案是否定的，决定不能做。我自己这一生当中，同修们都知道，没有自己的道场，我也不会有一个念头，「我自己要搞个道场」，我没有这个念头;我愿意帮助别人建道场。我自己没有道场，我自己不背因果，能得清净心。没有道场，没有信徒，心就清净;有信徒，心不清净，信徒常常来找你，常常来纠缠你。没有道场，没有信徒，什么都没有，你说多自在!

　　这从哪裡学来的?从释迦牟尼佛学来的。释迦牟尼佛没有信徒，当年他老人家在世跟他求学的，我们在经上常常看到一千二百五十人，那是他的学生，不能算他的信徒，他的学生。学生都是自动自发的，我们没有看到经典上，这一千二百多人，这个团体不小，应该把它组织起来，要分班;经典裡头从来没有看到分班，没有看到哪个第一班、哪个第二班，哪个是班长，哪个副班长，没有看到。世尊完全顺乎大自然，唯有顺乎大自然，才是真理，才是完全正确的。那么庞大一个僧团，也没有掺杂一点点念头在裡头，佛只是教大家在一起生活，说了一个「六和敬」。

　　人人都能够遵守六和敬，这个团体还要什么组织?不需要。没有组织好，人人平等，没有哪个比哪个高，哪个比哪个低，没有，一律平等，老师跟学生也平等，这个僧团在世间找不到第二个。平等才是真法界，平等才真正能解决问题。所以他老人家的生活就是实现佛华严的生活，他那个团体是佛华严的生活，是把大方广落实到生活上，生活就成佛华严。我们学佛要从这些地方去着眼，知道从哪裡学起，然后才会学得很像，才能得佛法真正的受用;佛经典裡面讲这些精神生活，我们才真正体会到，才真正得受用。所以「称解起行，行如所说」，这两句话比什么都重要。

　　下面是比喻，『目足相资』。「目」是眼睛，眼睛能看，你「足」才能够走到;眼帮助足，足帮助眼，「资」是资助、是帮助，你才能不迷失方向，走到目的地。眼只能看，如果没有脚，你走不到;你有脚能走，没有眼睛，你也走不到，一定要互相依赖。这就是文殊的智要依靠普贤的行，普贤的行一定要依靠文殊的智，佛华严才能够圆满成就，大方广才能够落实。第叁个意思：

　　【普贤即所证之理，文殊表能证之大智。理分体用，智有权实。若体用无碍，则权实双行，智与理冥，心境一味，为真证故。】

　　这是教我们『真证』，不是小圣之所证，而是大圣之所证。普贤代表『所证之理』，文殊代表『能证之智』，这个地方我们要很清楚辨别理与智。「理」是什么?理是事之理，事无量无边，理也是无量无边。理也有两种，这是讲『理分体用』。理体，跟诸位说，是一个;理的用，那是无量无边，这个要懂。凡事都有一个理，这是讲理之用;万法一个理，那是讲理之体。理之体是什么?自性。佛在经上告诉我们，虚空法界一切众生，或者说十法界依正庄严、诸佛剎土，从哪儿来的?唯心所现，那个心就是自性，是我们自己真如本性所现的。现出来这些现象，为什么千变万化?为什么这么复杂?复杂是唯识所变。所以理从体上讲是自性，从作用上讲是唯识，唯识所变;但是自性跟识都是自己自性的体用。如果参透这一个事实真相，佛给我们讲一切众生是自己的父母，是未来诸佛，你还有什么话好讲?你岂不是完全肯定吗?一丝毫的怀疑都没有了。于是孝敬之心油然而生，自自然然生出来了;对于一切众生种种误会、种种怨恨，全部都烟消云散，都化解了。你不入这个境界，你做不到;一入这个境界，统统化解了。这就是智与理相结合。

　　『智有权实』。实智是根本智，《般若经》上讲「般若无知」，无知之知是实智;实智起作用，「无所不知」，无所不知是权智。什么时候到『体用无碍』?教下讲大开圆解，大开圆解的时候「体用无碍」，『权实双行』，实在权中，权在实中;理在智中，智在理中，智跟理分不开，整个圆融成一体。这就是法身大士，这是真正入华严境界，我们过的生活是佛华严的生活。智跟理结合成一体，心跟境成一味，心是能变，境是所变;入这个境界，诸位想想，这个世间还会有什么灾难?没有了。

　　现在很多同修都担心，前天我在新加坡，还有美国跟澳洲同修打电话来给我，问我：听说八月十八号有灾难，这一天怎么过法?你们想想怎么过?这是十六世纪法国有个预言家，写的是一九九九年七之上月，说有恐怖大王从天而降，写了这么几句;他是在五百年前写的，没有想到现在我们碰上了，我们正好赶到这个时候。许许多多这些预言家来解释这几句话，解释得很恐怖，这一天是什么个形状?果然天象出现了异常的现象，太阳系十个星球，十个大星球都围绕在地球的四周，排成一个十字架，以地球为中心。这个形相真的是不好，当初同修们把这个图相拿给我看，我说这不是个好现象，会引起地球的灾变，地球上所有生物可能都会受灾难。另外一个现象，明年会发生，明年五月这十大星球排成一条直线，这也是一个很麻烦的事情。大家晓得，星球之间互相的引力，很讨厌，很麻烦。

　　如果我们读到《华严经》，要是入了华严境界，这些现象对我们毫不相干，决定没有影响。佛在大乘经上常讲，依报随着正报转，依报是我们生活环境，太阳系是我们生活环境，银河系也是我们生活环境，为什么会有这种排列?是我们不善的心所感，世出世间一切法离不开因果。古大德在整个佛法给我们做一个总结，一切诸佛所说之理不外心性，所说之事不外因果。所以我们要想化解这个灾难，用什么方法?断恶修善，因为灾难是一切众生不善的恶念所造成的。怎么样消除?从根本上消除，把我们的恶念断掉。怎么断法?把恶念改成善念，就这一念之差。如果一念改成了善念，这个灾难会从根本上产生变化。

　　东方、西方讨论这些事情的人愈来愈多，每个人说起来毛骨悚然，非常恐怖，但是都得不到一个解决的方法。预言家们提出了警告，也劝导我们要断恶修善，但是说得不详细，什么是恶、什么是善，连标準也没有说出来。我们每一个人都自以为善，造作一切恶也自以为善，这问题能解决吗?首先我们要真正明瞭善恶的本意，佛在经上给我们讲一个总塬则，为一切众生是善，为自己是恶，总塬则。佛说这句话没错，可是意思很深，我们要更深入一层去体会，不要把意思错解了。我们依照《华严》的教义我们懂得，为一切众生，与心性之理相应，这是善;为一切众生，与心性之理不相应，还不是真善，算是善，但是不是真正的善;这是又深一层的解释。这就是此地所讲的「智与理冥，心境一味」，那是大善，那是真善，这真能解决问题。

　　所以我们要想自度度他，要想帮助这个世间苦难的人民度过这个劫难，怎么办?非入华严境界不可。这个意思就是讲，你非成佛不可，你要赶快成佛;你成佛，众生才得度。这个事情不能要求别人，一定回头要求自己，所以在短时间当中要彻底回头。我教导同修们，怎么个回头法?把自己过去妄想分别执着、烦恼习气统统放下，从今天起、从现在起一定随顺佛菩萨的教诲，也就是佛在经上，教我们怎么想我们就怎么想，教我们怎么说我们就怎么说，教我们怎么做我们就怎么做，这叫学佛，这叫真正回头。如果还不肯随顺佛菩萨的教诲，随顺自己的意思，我自己想怎么做，这个劫难你逃不过。

　　可是我们无始劫以来，都是随顺自己的妄想分别执着，随顺自己的烦恼习气过日子，过六道轮迴的日子，今天叫你回头，佛家常讲「回头是岸」，从哪裡回头?从这个地方回头。回头之后，依靠佛菩萨，依靠经教。经教太多了，依靠一种就行;我们现在修净土法门，大家都念《无量寿经》，依《无量寿经》就可以。古大德告诉我们，《无量寿经》是《华严经》的精华，是《华严经》的总纲领，是《华严经》的总归结，依《无量寿经》就是依《大方广佛华严经》。《华严经》太长了、太多了，你不容易受持，所以有简单的《华严经》，有《华严》的精华，依《华严经》的精华来修就行了。如果觉得《无量寿经》还太多了，小本《阿弥陀经》，不更简单了吗?精华当中的精华。古德说，这叁部经是一部，大本的《无量寿经》就是《大方广佛华严经》，小本的《无量寿经》就是《佛说阿弥陀经》。我们找到依靠，决定要随顺经典的教诲，做一个老老实实真正的弥陀弟子，这个劫难立刻就化解了，我们会真正生活，如同法身大士喜乐之中，这是「真证」，这是真修，真回头。末后第二段有叁句话：

　　【故诸圣教，凡所施为，皆有深旨。】

　　这是教导我们，『诸圣教』就是一切经，比这一切经範围还要广。古圣先贤的教诲，只要与佛法法印相应，我们都称它作「圣教」。佛是什么法印?通常我们所熟知的，大乘实相法印;也就是说，只要他所说的是宇宙人生的真相，那就是圣教。说法这个人，他不是佛、不是菩萨，也是圣教，因为他跟佛说的是一样。小乘是叁法印：无常、无我、涅槃。除此之外，还有一个最平常的，我们所熟知：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这也是佛的法印，符合这个标準都是圣教。这些圣教裡头所说的，都有很深很广的宗旨义趣，我们要懂得，不能够轻易看过。所以圣教的教诲深广无尽，这也正是《华严》跟《大智度论》裡头说到，「佛法无人说，虽智不能解」，这个话是真的，一点都不错，一定要找有修有证的人来为我们解说;否则我们很容易把意思错会了。

　　《华严》最后这一品，「普贤菩萨行愿品」末会的简介，到这个地方讲完。明天我们就正式，要跟诸位介绍善财童子五十叁参。明天是第一会，「文殊师利菩萨十信会」，我们看看善财童子怎样修学、怎样入佛华严，我们要学得跟他一模一样。所以这是修学之前，需要介绍的到这裡全讲完了，明天要真干、要真修。明天这一会，如果诸位学会了，你就是十信位的菩萨，真正是华严的学生。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(八) (第二集)

　　1999/8　　香港九龙　　档名：12-026-0002

　　请掀开讲义第一页，「文殊师利菩萨十信章」。这一章经文比较长，裡面一共有叁会，这一段是「比丘会」。我们先将经文念一段：

　　【尔时文殊师利童子从善住楼阁出。与无量同行大菩萨众，及诸金刚神、身众神、足行神、主地神、主水神、主火神、主风神、主方神、主夜神、主昼神、主空神、主海神、主山神、主河神、主城神、诸大龙王、诸夜叉王、乾闼婆王、鸠槃茶王、迦楼罗王、阿修罗王、摩睺罗伽王、诸大天王、诸大梵王，及诸世主，前后围绕。从自住处，来诣佛所。供养毕已，顶礼辞煺，往于南方。】

　　这一段经文裡面，所举的有许许多多不同的族类，从这些族类当中，我们一定能够体会得到，也能够观察到，他们是现代人所讲的多元文化。每一个族群都是一个大的族类，每一个大族类裡面也是多元文化融合的，这给我们一个很大的启示，《华严》代表的是什么?虚空法界一切众生虽然族类不相同、思想不相同、生活方式不相同，甚至于身体形状不相同，他们都是一个生命的共同体，在虚空法界都能够和睦相处，都能够互相尊重，互相敬爱，互助合作，共存共荣，这就是「大方广佛华严」，这就是华藏世界的状况。

　　我们回过头来看看我们这个地球，我们现在的世间，这在大千世界裡面，把我们这个世界看作一个族群。但是今天我们这个族群裡面的分子，由于种族不相同，歷史、文化背景不相同，宗教信仰不相同，于是产生了许许多多的误会、隔阂、衝突，造成许多无谓人为的灾难;同时因为我们的心行违背了法性，违背了自然的塬则，所以感得许许多多所谓自然灾害。这都是我们不愿意见到、不愿意遭遇，但是今天我们遇到了。因此引发我们深思，我们面对现前的社会，如何化解天灾人祸，这是许许多多人，无论他是学佛或者是不学佛，信仰宗教或者是不信仰宗教，都有这个觉醒。

　　世间确实有不少聪明智慧的人，为我们提出了警告，劝导我们要回头、要修善，他们为我们的提示也是到此为止;究竟什么是恶，恶要怎么断，什么是善，善要怎么修法，没有进一步详细给我们说明白，所以这个灾难依旧不能够避免。对于这桩事情，东方的圣人比西方圣人说得要详细、要透彻。尤其是大乘佛法，释迦牟尼佛教导我们，确确实实是究竟圆满的大善。古来祖师大德们，对佛法的修学给我们做了一个总结，结得非常好，他们说，「诸佛菩萨所说之理不外乎心性，所说之事不外乎因果」。这两句话确确实实简要详明，简单扼要、详细明白;不但是释迦牟尼佛四十九年所说一切法内容，这两句话包括尽了，即使是十方叁世一切诸佛如来，在虚空法界所说的无量无边的法门，也不出这两句话。

　　而这两句话，不是说别人，正是说我们自己。心性就是自己本人，因果就是自己的造作。所以诸佛如来讲的一切法门，确确实实是说我们自己跟我们自己生活环境而已，这是《般若经》常讲的「诸法实相」;实相是真实相。由此可知，佛法跟我们的关係多么的密切，世出世间所有一切的教学，都比不上佛法与我们的关係如此的密切。《大方广佛华严经》更是贴切到极处，《华严》的理就是我们的自性，《华严》裡面讲的事，就是我们无量劫来，起心动念、言语造作的因果相续。所以这部大经说的是什么?说的是自己。我们明白这个道理，了解事实真相，自自然然就能够与一切不同的族类、不同的宗教、不同的文化，和睦相处，圆融和合。不了解事实真相，我们要做到和睦难;了解事实真相，自然就融合成一体，融合成一家。

　　这个地方所举的这些族类、族群，前面都曾经为诸位介绍过，在此地我们就可以省略了。我们看看清凉大师他老人家讲这一段的经义，我们摘录出来与诸位共同来学习。这个註子裡面，第一：

　　【疏云。】

　　『疏』是清凉大师註解经文。

　　【悲智相依，即是阁义。悲住生死，不住涅槃。智住涅槃，不住生死。由俱不住，方能俱住，故名善住。从此利生，故称为出。】

　　这个地方我们要补充一句话，经上所说的菩萨、众神、八部天王、梵王、世主，这些都是代表各个不同的族群，都是跟随佛菩萨学习，都是佛菩萨的好学生，所以我们是什么关係?同学的关係，同志的关係。族类虽然不同，我们志向相同，向佛学习，都希望成菩萨、成佛，这是同志，我们有这么密切的关係。今天这些人跟随文殊师利菩萨，『文殊师利』是菩萨的德号，他在《华严》代表智慧，普贤菩萨代表行门，文殊菩萨代表解门。『童子』也是表法，凡是菩萨都称童子，「童子」的意思是天真烂漫，天真的意思，没有一点邪思，没有丝毫习气，取这个意思。

　　文殊师利菩萨他居住的地方，是『善住楼阁』。「善住楼阁」也是表法，我们不能看作，他真有这么一个地方，那你就错了。文殊所住的地方都叫做善住楼阁，如果文殊菩萨在我们这裡住，我们这个地方也叫善住楼阁。就像释迦牟尼佛，释迦牟尼佛住的地方我们称之为「大雄宝殿」，无论他住在哪个地方，只要他住在那个地方，那个地方就是大雄宝殿;释迦牟尼佛住在菩提树下，那菩提树下就是大雄宝殿，表法的意思。「善住楼阁」是表什么意思?清凉大师在此地告诉我们，『悲智相依』，这就是「阁」的意思。

　　阁，这个建筑是两层的，从外面看是两层，裡面是一层，两层就是代表大悲大智，是取这个意思。大悲不离大智，大智不离大悲，所以佛家常讲「慈悲为本，方便为门」。慈悲就是此地讲的大悲，方便就是讲大智，如果没有智慧，慈悲就有祸害。这是说「慈悲为本，方便为门」，可是佛家又常说，「慈悲多祸害，方便出下流」。慈悲没有方便，慈悲就变成祸害;方便没有慈悲，方便就下流;所以这两个不能够离开，我们学佛一定要懂得这个道理，要有智慧，要有慈悲。没有慈悲，智慧不能落实;没有智慧，慈悲容易感情用事，感情用事那就是祸害。菩萨所居就是智悲相应，智悲是一体，悲在智中，智在悲中，比喻楼阁。所以大家不要认为真的是楼阁，那你完全着相了，你把佛的意思错解了。它是表法的意思，比喻的意思，你要懂得佛说法的真实义，开经偈讲「愿解如来真实义」。

　　楼阁殊胜的意思在哪裡?后面说出了。由于菩萨有慈悲，所以不捨离众生。住生死，生死就是六道轮迴，他常常到六道轮迴裡面来教化众生，这是慈悲;应以什么身出现，他就示现什么身分。菩萨随类现身，随机说法，所以诸佛菩萨没有一定的身相。我们在《虚云老和尚年谱》看到，老法师朝五台，那个心非常诚恳，叁步一拜;拜到五台山，诸位想想看，那个时间很长，差不多将近一年多的时间才拜到，他不是普通的走路，叁步一拜。这么长的时间，经歷风霜，歷尽艰难辛苦，路上生病，荒野之中没人照顾，遇到困难的时候，文殊菩萨来照顾他;他去拜文殊，文殊哪有不照顾的道理?文殊化一个乞丐来照顾他。等到老法师体力稍微恢復，这个乞丐就走了。虚老和尚问他：你叫什么名字?你住在哪裡?他告诉老法师，他说：我的名字叫文吉，文章的文，吉祥的吉，我住在五台山，你到五台山去问，他们都知道。老和尚就记住了，路上救了他好几次，每一次有难的时候，这个乞丐就出现，就来帮助他。到五台山之后，朝文殊，然后再打听文吉这个人，五台山上人就告诉他，那是文殊菩萨，那不是别人。所以菩萨是应以什么身得度，就现什么样的身相，当他示现在你面前，你也不认识他;事后明瞭是菩萨化身，后悔迟了，当时对他恭敬心不够，把他看作普通的乞丐。诸佛菩萨示现，像这种情形太多太多了，不胜枚举。

　　所以菩萨慈悲，不离开六道苦难众生，这是悲心。菩萨有智慧，有智慧不住涅槃，这是悲，这是一句，『悲住生死，不住涅槃』，时时示现在世间。后面说『智住涅槃，不住生死』。菩萨，实在讲，早就成佛了，古佛再来，倒驾慈航，现菩萨身，帮助毘卢遮那如来，帮助释迦牟尼佛，教化众生，正是所谓「一佛出世，千佛拥护」，我们在这裡看到了。菩萨是不是真的住生死?不是，菩萨依旧住大涅槃，菩萨依旧住一真法界，他跟我们在一起，我们住六道轮迴，他住一真法界，我们境界不一样、不相同。虚云老和尚遇到文吉，文吉住一真法界，虚老和尚住六道轮迴。这种情形我们很不容易体会，用科学家的术语来说，我们住叁度空间，他们可能住十度空间、十一度空间，可能是更多维次的空间。平常维次不同的空间互相见不到，他示现给我们看，就是「悲住生死，不住涅槃」，这是他示现;而实际上，他是「智住涅槃，不住生死」。他对于空间的突破，他自在，我们没有办法突破，他有办法。他用什么方法?他用智慧，智突破了空间的维次。我们没有智慧，我们是有烦恼，烦恼不能够突破空间维次，智慧能突破。所以从他智慧来说，他住一真法界，无量时空维次他全突破了。从他慈悲，他为我们示现，让我们也能够见到，这就是悲住生死的意思。

　　『由俱不住，方能俱住』，「俱不住」是不着相，离一切相。我们今天最大的一个困难，没有办法突破，我们分别六道、执着六道，所以我们住六道轮迴。他们智慧开了，不但不分别六道、不执着六道，也不执着一真法界，也不分别一真法界，这叫做「俱不住」。所以他在一真法界、在十法界、在六道轮迴，无时无处都能够现身。一切时、一切处都能现身，他怎么现的?不是我想现就现，想现就现你已经住了，为什么?你想，想就住了。菩萨没有想，没有想怎么会现前?众生有感，佛菩萨有应，感应现前的。虚云老和尚有感，文殊菩萨就现身，感应道交，不可思议。

　　感是因，应是果，所以一切事相不出因果。我们起一个善念，我们想佛、想菩萨，念佛、念菩萨，佛菩萨就来了。真的来，但是你会说：我没有看见，我没有听到。我们的感，跟佛菩萨的应，世尊告诉我们有四种不同。我们有心去感，这有心是很明显的，显感，佛菩萨有明显的应。像刚才讲虚云老和尚，他那个感应是显感显应，你真的看到了，真的接触到了。第二种，我们是显感，我们有心求，佛菩萨冥应，冥冥当中应，冥应我们自己不能觉察;虽不能觉察，确确实实在暗中保佑我们，在暗中照顾我们，这是显感冥应。所以念佛，我们念佛，佛就念我们;就如同虚云老和尚念文殊师利菩萨，文殊师利菩萨念虚云和尚，我们念佛决不是白念。但是念佛是真诚心念，口裡念佛，心裡打妄想，那个没有感应，那个佛不会念你。诚心诚意念佛，念佛时候一个妄念都没有，这个时候我们很清楚，我念佛的时候佛念我。为什么?感应道交。我们没有诚意，我们虽念佛，佛不念我，没有感应。

　　另外一种，我们是用冥感，没有明显，好像我们没有求佛，佛也来照顾我们。实际上，我们的确是有求佛，求佛在甚深的意识当中，我们自己都没有觉察，但是甚深意识裡面求佛、念佛。好像那个波，我们发出电波很微弱，很微弱的电波、思想波，我们自己还没有觉察到，佛菩萨那裡收到了，佛也有应了，显应，应得很明显，佛菩萨现身，我们见到了。好像是在去年，还是今年年初，我记不得了，普陀山观音菩萨圣像开光典礼，妙善老和尚邀请我参加，我没有法子过去。新加坡李木源居士带了一个团，好几十个人参加这个典礼，回来告诉我，观音菩萨现身了。当时参加典礼的有两万多人，每一个人都看见，观音菩萨现相在空中。那天是阴天，先看到天上有个门，门打开，然后从门裡面涌出四朵莲花，接着看到四大天王，最后观音菩萨出现了。这个没有人去求，没有人求观音菩萨你在空中现给我们看看，没有;但是有，意识裡头，这叫是冥感显应。明显的观音菩萨现身给大家看，时间差不多五分鐘，五分鐘渐渐这个相慢慢就不见了，于是大家都跪在地上拜，念「南无观世音菩萨」，念了一会儿，相又现前。他告诉我，总共现叁次，前后一共差不多是十五分鐘，不可思议。而且当时有人照相，还有录像。我想这个事情，许多同修们都知道，这是冥感显应。

　　第四种冥感冥应。所以诸位同修一定要明瞭，有感一定有应，感是因，应是果，因果丝毫不爽。一念善，与诸佛菩萨一切善神，起感应道交;一念恶，与妖魔鬼怪、魔王邪鬼，与他相应。千万不要以为，我们自己起个恶念、起个善念，无所谓，你要晓得关係大了。这种微密的感应，要不是佛为我们说明，我们绝对不会知道。了解这个道理，了解事实真相，为什么不念念是善心，行行是善行?善心善行就能与一切诸佛菩萨，与这些善神、护法，念念都是感应道交。今天我们要想消灾、要想免难，这不是消灾免难最好的修学方法吗?而且非常有效果的方法。只要我们大家肯干，救自己，帮助自己，帮助自己同时也帮助别人，感应不思议的塬理。

　　所以菩萨比我们高明，为什么?我们还没有能够离相，《金刚经》上讲「我相，人相，众生相，寿者相」，我们没有把它离掉，所以还不能够突破空间的维次。菩萨有智慧，有究竟坚固的大定，有圆满的智慧，所以菩萨能够突破空间维次，能够两边不住。两边不住，两边都住，这是我们没有能力，我们办不到，菩萨办到。菩萨这个示现也教给我们，如果我们也能够两边不住，那也就跟菩萨一样两边统住。这才恍然大悟，离相好，着相不好;着相是凡夫，离相是佛菩萨;着相只能住一边，离相两边都可以住。离的是什么相?妄想的相，分别的相，执着的相。这叁种东西就是佛经裡面所讲的无明，妄想就是无明，分别就是尘沙烦恼，执着就是见思烦恼。叁种都离了，你就证大涅槃的境界，这样才叫做『善住』。菩萨住的地方，实际上，法身菩萨所住的都是善住。在本经，圆教初住以上的菩萨，都是善住。末后这两句：

　　『从此利生，故称为出』。必须契入这个境界之后，才是真正的利益众生。我们就大经通论来说，十法界裡面声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界裡面的佛，天台大师说藏教的佛、通教的佛是相似位，不是真实位;换句话说，还没有这个能力，就是两边不住的能力他没有。一定要破一品无明，证一分法身，见一分真性，这是真佛，分证位佛。文殊所示现的等觉菩萨，也是分证位佛，他们真正是利益众生，所以叫「出」。从善住楼阁出，我们懂得这个意思了。实际上讲，是从不住生死、不住涅槃，从这个地方来利益一切众生，两边不住，中道不存。两边不住，如果再有个中道的念头，又错了;两边是一边，中道又是一边，还是落在一边。中道这个说法是方便说，不能够执着，一执着就不是中道，中道不可以执着;中道都不能执着，其他的当然都不可以执着。所以佛才教给我们一个总纲领，「离一切相，即一切法」。一切相，简单的说就是四相，「我相，人相，众生相，寿者相」;即一切法，一切法是什么?诸法实相，你就见到诸法实相。诸法实相就是法界，就是法身，就是一真法界，禅宗裡面讲见性成佛，就是这个意思。这个「出」，真正利益众生。这是解释第一句，什么是文殊师利菩萨，什么是善住楼阁，出是什么意思，就交代清楚了。

　　菩萨示现无非都是教导我们，所以我们见到佛门裡面这些事相，供养佛菩萨的场所都建成宫殿式、建成楼阁式，也就是从外面看是两层，裡面是一层。外面表法是表两边，此地是讲悲智两类;裡面是一，悲智是一体，不是两个。我们看到这个形状就要想到，懂得我要怎样去体会，我要怎样去修学，看成悲智行，看成定慧也行，看成福慧也行，你看这个意思多么圆融?所以看到这个形相，我们就知道应当怎样学习。请看第二句：

　　【与无量同行。】

　　经文从这个地方起，一直到「前后围绕」，到这个地方：

　　【明其伴从。】

　　说明文殊菩萨，他的一些随从，他的一些伴侣，我们今天讲同参道友，『伴从』就是我们讲的同参道友，这些人也都可以说是文殊菩萨的学生。文殊是表智慧：

　　【表般若导万行故。】

　　文殊是般若，那些随从是什么?那么多人是什么?你们明白了吗?六波罗蜜裡面，那些是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，是这些东西，文殊是般若。无量无边的大众都分配在前五类，布施一类，持戒一类，忍辱一类，精进一类，禅定一类，这五类再一展开是万行，无量无边。无量无边都离不开般若，这就说是无量无边的修行人，都离不开文殊，文殊是智慧。这总说，让你了解表法的意思，表演的深义。

　　【初一同生。】

　　这裡面的大众，第一类的大众，「与无量同行大菩萨众」。文殊是菩萨，跟他有许许多多的大菩萨，菩萨跟菩萨同一个族群，同一个文化，同一个信仰。后面都不是：

　　【余皆异生。】

　　『异生』就是其他的不同的族群，不同的文化，不同的宗教仰信，不同。不同的太多太多了，「余皆异生」。这些不同的族群，不同的文化，下面说：

　　【并约通称表法为名。】

　　他们的名号代表一个族类，代表一种不同的文化，不同的思想，不同的生活方式，不同的信仰，不同的宗教，你这裡一看，不就是现在所讲的多元文化吗?于是我们明白，多元文化要用什么方法才能够和睦，才能够圆融和合?答案只有一个：真实智慧。为什么?真实智慧是所有各个不同族群、不同信仰、不同宗教，共同追求的。这就是不同的地方，他有个共同点，只要把共同点找出来，问题就解决了，而佛法正是多元文化不同族群的共同点。所以诸位学佛一定要认识清楚，佛教不是宗教，佛教是什么?佛教是所有宗教希求的一个共同点，佛教是释迦牟尼佛、是诸佛如来的教诲，我们称之为佛教，简称为佛教，我称它作佛陀教育。你们问问哪一个宗教不接受教育?你现在看看学校裡的学生：小学生、中学生、大学生，你去调查一下，种族不一样，宗教信仰不一样，都在一个课堂上课，为什么?接受教育是相同的。佛教是教育，什么教育?般若教育。般若是真实智慧，所以佛教是真实智慧的教育，一切众生都需要，一切众生都嚮往，一切众生都希求，现在释迦牟尼佛为我们介绍出来了，无论哪个族群，无论哪个宗教，都欢迎。

　　我们皈依佛陀，佛陀的学生，这个皈依要真心皈依，不是假皈依。什么是假皈依?名实不相副，那个皈依是假的，不是真的。挂个名做佛弟子，其实佛的教诲他完全违背了;佛教我们布施，我们很吝啬，不肯布施，与佛的教诲相违背了;佛教我们持戒，我们偏偏破戒，偏偏犯戒，那哪裡是佛弟子?这样的皈依，说得不好听，冒充佛弟子，冒充佛弟子有罪。世法裡面冒充都犯法，都还要坐牢，还要判刑。冒充佛弟子，那个罪过很大，现在世间法律不制裁你，有那些鬼神他们会制裁你。特别是佛家那些护法神，诸位要知道，护法神不是菩萨，菩萨有慈悲心，看你有过失塬谅你;护法神是凡夫，感情用事，他没有什么慈悲，看到你好好的学佛，他欢喜，拥护你;看到你破戒犯法，他恨透你，他要来整你，所以那些人会来惩罚你。我们皈依真心皈依，决定要做佛的好学生、好弟子，诸佛护念，龙天善神保佑你。

　　从哪裡皈依?皈依是回头。我们从六度来说，从悭贪回头，依佛的教诲修布施，这裡头真的有依靠。从破戒、作恶回过头来，依持戒，你真的就回头，真的就依靠，依靠佛菩萨的教诲。佛菩萨教我们布施，教我们持戒，教我们忍辱，教我们精进，教我们禅定，教我们般若，从这六个反面回头，依靠这六个教诲，好好的去学习，这就真的皈依，真的回头。比这个更清楚、更基础的是十善业道，佛教给我们不杀生，我们从杀生回过头来，从今之后依佛的教诲绝不杀生，这你真的回头，真的有依靠，听佛的话。不妄语，以前总是欺骗别人、欺诳别人，从今之后我听佛的话，跟佛学习，绝不欺骗一切众生，你就真回头了。不偷盗，过去没有皈依的时候，总是想佔别人一点便宜，佔便宜就是偷盗，从今之后绝对不会有这个念头，也不会有这个行为，你就真回头。诸如此类，经典上教导我们的太多了，我们每天读，每天去想，要记住完全落实在生活当中，你才是佛的好学生，你才是真正的皈依。

　　佛在经上告诉我们，真正皈依的人，日夜有叁十六位护法神保佑你，你不会遇到灾难，中国人所谓「逢凶化吉，遇难成祥」。这个话不是一个吉祥话，是事实，不是恭惟，不是祝福，是事实。所以我们从心地裡面真的回头，放弃自己的烦恼、习气、成见，完全遵循佛菩萨的教诲，依靠佛菩萨的教诲去生活、去过日子，你就得诸佛护念，善神拥护，天灾人祸你遇到，也会平安度过。这就是西方预言家最后的一个结论，要我们好好的修善，才能够避免这个灾难。佛法给我们说出具体的方法，只要我们肯学，肯认真努力修学，再大的灾难都会平安度过。

　　所以《华严》落实，就是多元文化的落实，我们对于不同的族群、不同的宗教要友爱，要互相尊重，互相敬爱，互助合作。他们没有做，我们先做，我们带头做;我们做了之后，他们欢喜，他们也接着来做。我在新加坡开始做，我们主动拜访其他的宗教，第一个我们拜访回教，以后拜访印度教，拜访天主教、道教，下面我们已经预约了，拜访基督教。新加坡有九个宗教，我们一一拜访，我们向他们致敬，我们也供养他们，他们很欢喜。两个星期之前，李木源居士告诉我，现在新加坡九个宗教都要请我作顾问。我说：好!回教、印度教要请我去讲经，我答应。所以有很多同修觉得很奇怪：法师，你为什么那样做?《华严经》上教我这样做的，我要不这么做，我《华严经》不是白念、白讲了，你们看看经文不就是这样子吗?学到了就要做到，这叫实学;学到了没有做到，是假的，落空了;学到就要做到，学以致用。

　　所以我告诉大家，佛教是多元文化社会的教学，释迦牟尼佛我们尊称他一点，是多元文化社会教育家。这我们老师，我们跟在老师后面，我们是什么地位?我们是多元文化社会教育的义工，我们不接受报酬，这义务的，义工。所以你们有很多同修供养我的钱，我这些钱拿来干什么?办外交，我赠送给其他的宗教，落实「大方广佛华严」。那些宗教团体都做了些慈善事业，他们做养老院、幼儿院、医院，还有印度教裡头还办了一个戒毒所，帮助那些吸毒的人戒毒，都是社会很好的慈善事业，这些事业都需要金钱，我们拿钱帮助他。

　　有少数佛教徒来问我：法师，我们佛教徒供养你的钱，你为什么拿去给外教、给外道?我说：我没有。「怎么没有，明明看到报纸上登到，你送这么多钱给基督教、给回教。」我说：你说的这桩事情;我说：我没有给外教。他们所办的慈善事业，我问他：我们要不要办?「要办。」要办，你拿钱来!他又没有那么多钱。我说：人家办的这个事业，我们要办的，那不就是等于我们办的一样吗?他办这个事业，我们去投资，我们就是股东，他的事业有我的股份，那不就是我办的吗?我这个比喻说的话，他渐渐才明瞭，没错，他们办的事业就是我们自己办的。我们参加股东，他们去执行，你说多省事，一点儿心都不要操。不可以分彼此，分彼此就有隔阂、就有衝突，社会就不会安定，世界就不会和平，我们要把这些隔阂、误会，统统消除得乾乾净净。

　　《华严经》上这些不同的族群，谁对谁有误会，谁跟谁过不去，没有看到过。凡是还有这些分别、执着，经上说没有智慧，他要有般若智慧，他看到我这个作法，他会很欢喜，他会合掌讚叹，他不会来质问我。来质问我的，没有般若智慧，没有读过大乘经，天天念大乘经，不懂，没开窍!所以读经，你能够懂得多少、体会多少，看你的行持，看你的思想。你做到多少，是你真正懂得多少;做不到，没懂。清凉这一段，文字虽然不多，意思很深、很广、很圆满。我们再看第叁节：

　　【无住方能化生，自利方能利他。前依佛果法界所流，此依自证因门大用。】

　　前面这两句话，同学们都不生疏，自利利他，老生常谈，可是这裡面的深义，这裡面的精义，知道的人就不多了。我们学佛，实在讲，最大的障碍还是放逸，不认真。听一遍、看一遍，以为自己就明白，哪有那么容易，哪有那么简单?这样学佛，无量劫到今天，再过无量劫，你也没有成就。我曾经遇见过，学佛的同修跟他讲，哪个地方在讲经，法师讲经，他一听说：这个经我听过，不要再听了。到成佛，才不要再听，菩萨还要再听。我们在歷史上看，歷代高僧大德听经，遍遍听不厌，这才是学习的精神，正确学习的态度。史书上记载，唐朝道宣律师，这是中国律宗的初祖，他听《四分律》听过二十遍，哪个地方有法师讲《四分律》，他一定去听。古时候讲讨经单，到这个道场，住在这个道场，把这部经听完才离开，专门来听经的。像道宣这种例子太多太多了，哪有说听经听一遍就满足了。这种人说得不好听，也是佛经上讲，一阐提根性。一阐提是印度话，意思就是没有善根，他怎么能学得成?

　　法师大德们讲经，一部经也不只讲一遍，古德有讲《弥陀经》，一生讲过两百多遍，专讲《弥陀经》。诸位要知道，讲经遍遍不一样，遍遍有新的悟处，遍遍入新的境界，遍遍都是新的，所以他有无上的喜乐，一般人讲法喜充满，方东美先生讲「人生最高的享受」。读经、听经是人生最高的享受，无上的喜乐在其中，尝到法味他欢喜。谁能尝到?菩萨尝到了;尝到法味的人，就叫做菩萨。菩萨是觉悟人的名称，他有法喜，他尝到法味，那是觉悟的人。不觉悟的人，尝不到法味，他来听听不懂，他来看看不懂，每天过日子还是随顺自己烦恼习气，那是凡夫，不觉。觉悟的人，逐渐逐渐放下自己烦恼习气，放下自己分别执着，听经听得有兴趣，听明白了，不知不觉自自然然落实到生活上，这是真学佛。

　　我们看看菩萨在此地教给我们，『无住方能化生』。换句话说，你必须要放下无始以来的妄想、分别、执着，这叫「无住」。为什么?放下这些烦恼习气，你的心清净了，你的真心现前。清净心现前，清净心生智慧，真实智慧透出来了，你会过日子，你会享受，如同诸佛菩萨一样的享受，你当然能教化众生，你有能力「为人演说」。所以你只要心有住，你就做不到。为什么?心不清净。有住，禅宗裡面说，你心裡头有一物。这话什么意思?你心裡头有一样东西放不下，就这么意思。不管是什么，只要有一样放不下，你的心就不真实，你的心就是妄心。无论是对人、对事、对物，只要有一样放不下，你就要知道是凡夫，不是菩萨。这个放不下，就害得你生生世世搞六道轮迴，害得你起心动念都要造业。为什么造业?就为那一桩放不下的造业，佛菩萨对我们真实教诲。贪名，名放不下，决定为争名造业;贪利，利放不下，一定为夺利造业，太明显了;贪色，为色放不下，造无量无边罪业。在中国歷史上，殷纣王为他一个心爱的女人妲己造业;周幽王为了爱一个褒姒造业，到最后连国家都亡掉，身败名裂。你心裡头只要有一物，没有不造业的。

　　六祖惠能跟我们说得好，「本来无一物」，本来无一物是真心，有一物就坏了，真心没有了，妄心。《金刚经》上教给我们，「应无所住，而生其心」，惠能就在这两句话开悟。怎么悟的?听到这两句话彻底放下，恢復到清净心。清净心中确实一念不生，一个妄念都没有，乾乾净净，智慧现前了，没有学过的经教，你拿去问他，他都能给你很详细、很明白的讲解。我们知道惠能不认识字，会讲经，他讲经怎么讲法?别人念给他听，他给你讲。他不认识字，你把经念给他听，他就会讲，他有智慧，他一听就懂。我们认识字，念到背得滚瓜烂熟，还不会讲。什么塬因?没有智慧。为什么没有智慧?心裡头不只一物，拉拉杂杂不知道有多少。有一物，智慧就没有了，有那么多拉拉杂杂，那还得了吗?所以佛在此地劝告我们，你要想有智慧，如同诸佛如来、如同文殊师利一样的智慧，没有别的，无住就行了。他们智慧从哪裡来的?无住而生的。我要无住，我的智慧跟文殊就没有两样;你无住，你的智慧跟文殊也没有两样。你要智慧，一定把拉拉杂杂，心裡头牵肠挂肚的统统放下。这个裡头没有侥倖，我又要智慧，拉杂东西也要，两样不可兼得，只能得一样，没有兼得的道理。

　　『自利方能利他』。前面一句意思深，从理上说;这一句比较浅，从事上说。断烦恼，开智慧，证菩提，这是自利。此地自利，决不是名闻利养，决不是五欲六尘，名闻利养、五欲六尘是自害，不是自利，自害一定害他。说老实话，难怪过去李炳南老居士常常感嘆的说，现在不但是没有智慧，「利害」两个字都不认识，什么对自己有利，什么对自己有害，都搞不清楚，都搞混淆，都搞颠倒了，把自害看成自利，把自利看成自害。从最浅的地方来讲，修学十善是自利，造作十恶是自害。今天每个人都把贪瞋痴认为是自利，贪财，多多益善，以为这是得大利，他不知道那是大害，自害一定害他。世间财用是有限的，你多佔一分，别人就少受用一分，岂不是害他吗?所以说利害两个字要是搞清楚，搞明白了，你就能够趋吉避凶。今天的凶灾，你没有办法逃过，说实在话，就是你连利害两个字都不认识，都分不清楚。五戒十善决定是利。这两句给我们说了一个总塬则、总纲领，特别是我们生活在现前这个时代，这个环境当中，多灾多难，我们掌握这个塬则，不违背这个塬则，就能够化解灾难，就能够消除灾难，对我们眼前有最殊胜、最大的利益。

　　后面这两句说明，经文前后两个大段落。前面所说的『依佛果法界所流』，「流」就是流露出来，就是依据这个而说。我们从这部经开讲以来，一直到昨天，是一个大段落。前面讲的是本会，本会是「依佛果法界」所说的。此地是讲末会，这是「入法界品」，我们今天採用经本是《四十华严》，就是《八十华严》的「入法界品」，这一品经。全文有四十卷，经文太长，不能依照经文跟诸位细讲，细讲时间太长了，所以我们採取经本裡头，节录它的精华，节录最重要的文句，给诸位做精彩片段的介绍，使我们在短时间，能够得到《华严》真实的受用，所以採取这个办法。末会是『依自证因门大用』。谁自证?善财童子自证。末会裡头主要的是善财童子五十叁参，这是五十叁参的开端。这是把前面这段经文大意说出来了。

　　文殊菩萨给我们表演，从善住楼阁出，意思深，去教化众生。教化众生，用现在的话来说，去推动多元文化社会的教学，多元文化社会教育，文殊菩萨来推动。虽然带着这么多人，志同道合，一同来干这桩事情，落实多元文化。末后这几句话，『从自住处，来诣佛所。供养毕已，顶礼辞煺，往于南方』。这几句话意思是什么?尊师重道，无论在什么地方示现，无论在什么地方推动多元文化的工作，绝对不违背老师的教诲，完全顺从老师的指导，这就是「来诣佛所，供养毕已」。什么供养?依教修行供养，告诉我们这个意思。

　　「往于南方」，菩萨所到之处都叫南方，那个方向都叫南方。南，不是东南西北，不是方向，南代表光明。我们中国是在北半球，所谓五行排列的方式：金、木、水、火、土，东方是木，南方是火，西方是金，北方是水，水是寒冷，火是炎热，火象徵光明，代表智慧，代表热情，热情是慈悲。菩萨所到那个方向，都叫做南方;换句话说，智慧、热情的方向。菩萨所教化的地区，都叫做福城，这个地方人有福了。所以五十叁参每一个善知识都住在南方，有些人奇怪，难道东方、西方、北方没有善知识吗?他就不懂得表法的意思，这叫依文解义，叁世佛都喊冤枉。所以福城、南方，都是表法的;福城不是专指哪一个都市，不是的，只要是菩萨教化的都市，就叫福城;只要是菩萨游化的方所，都叫南方，东方也叫南方，北方也叫南方，表法的意思。这段经文的大意，就跟诸位介绍到此地。

　　下面第二段「科意」，科是段落。这一会经文比较长，裡面分成叁段，也就是叁会。第一会：

　　【比丘会，表迴小乘可入大故。】

　　这裡面讲有六千比丘，这些比丘迴小向大，放弃小乘的修学，追随文殊师利菩萨;也就是说，放弃权巧方便，追求真实智慧，就这个意思。第二会：

　　【诸乘人会。】

　　『诸乘人』就很复杂，裡面有人乘、有天乘、有声闻、有缘觉、有菩萨，这是我们大别讲「五乘佛法」。也就是我们现在讲，各个不同的族群，各个不同的文化，各个不同的思想，各个不同的境界，全部都包括在这裡面。

　　【通收诸权，皆入实故。】

　　统统都会归一实相，般若。就好像我前面举的比喻，我们用六度来说，五度都归般若，五度就好比是诸乘人，『通收诸权，皆入实故』。这两类，后面有个说明：

　　【表信未久，尚不定故。】

　　这是我们通常讲中下根性的人，他们还不稳定，有时候还会见异思迁，还不稳定。第叁：

　　【善财会。】

　　善财童子稳定了。

　　【纯一乘机，一生办故。】

　　他的信解都坚定，决定不会改变，有大志向。大志是什么?决心在这一生当中要成佛，这是大志向。经文裡面讲大菩提心，无上菩提心，一生成就。他发这个心，果然一生成就。这是告诉我们，如果我们要发大心，要修大行，效法善财童子，我们这一生决定成佛，成佛不需要叁大阿僧祇劫。善财，大家要认识清楚，他是不是观音菩萨旁边那个童子?你们看了《西游记》，观音菩萨旁边那个善财童子，没有在观音菩萨之前，他是个小妖怪，红孩儿，他的父亲是牛魔王，母亲是铁扇公主，那你就全都搞错了，你还学什么?这个善财童子是表法的，你依照《普贤行愿品》修行，你就是善财童子。善是说善根，你有善根，财是讲你有福德，《弥陀经》上说「不可以少善根福德因缘得生彼国」，所以每一个念佛往生西方极乐世界的人，都是善财童子。他有善根、有福德，他遇到的缘很殊胜，遇到这个法门，一生成就。有善根、有福德，一生成就的人，就叫做善财童子。我们下定决心，依照这个方法修行，自己就是善财童子。诸位就了解，塬来文殊师利是自己自性本具的般若智慧。

　　下面这一切异生族群，是我们自己阿赖耶识裡面妄想分别执着，都不是别人。换句话说，我们一切时、一切处，念念当中自己所造作的因缘果报，这就是种种异类，《华严经》上决定没有一个字，说我们身外之物，说我们心外之法，没有，字字句句讲到我们自己的身心。理不出自性，心性，事不出因果，全是说我们自分，决定没有说到心外、身外之物，没有说到。你能够这样去体会，你真的懂得《华严》，你真的会读，真的理解，真的会学。学成功了，你就入佛华严。善财入了。

　　【善财信终，可证入故。】

　　『信终』，终是到止处，到圆满。善财的信心是究竟圆满，所以叫终，他才能证入。我们今天的信心没终，没终什么?还半信半疑，信心在动摇，在不定。善财童子信心不动摇，定的，永远不变，所以他能够入华严境界，能入法界。这是把叁会大意介绍出来了，明天就跟诸位介绍比丘会。好，今天就讲到此地。

　　善财童子参学报告(八) (第叁集)

　　1999/8　　香港九龙　　档名：12-026-0003

　　请看讲义的第二页，第叁大段「比丘会」。我们先念一段经文：

　　【时舍利弗即与眷属六千比丘，往诣佛所。顶礼具白世尊，世尊听许。往文殊师利童子所。如是等六千人，曾于过去供养诸佛，深种善根。于甚深法，悉能悟解。于佛教法，能正修行。常乐勤求诸佛功德。皆是文殊师利之所教化。】

　　这段经文为我们说明，文殊菩萨会下有比丘众，人数有六千人。六千也是表法的，不是数字，都是代表圆满，下面註解我们会看到，说明六千的义趣。我们看註解，第二句：

　　【疏云，言六者，前之六信，可不煺故。本自六根，性清净故。】

　　可见得「六」不是数字，「千」也不是数字。『六』裡头有两个意思：第一个意思就是表『六信』，第二个意思是讲『六根』。说到「六信」，最好的讲法，确实要算是蕅益大师在《弥陀经要解》裡面为我们说的，既好懂又非常实际。佛法、世法的修学，都建立在信心的基础上，我们有信心就会有成就，没有信心就没有成就。所以世尊在大经上告诉我们，「信为道元功德母」，信心是修行证道的根源，能生无量无边的功德，所以说是功德母;母是取能生的意思。

　　六信第一个是「信自己」，人对自己要没有信心，诸佛菩萨也帮不上忙。佛在经上告诉我们：信我们有真心、有本性，我们的心性跟诸佛如来、跟一切众生无二无别;信我们自己有善根，无量劫来修积所成的;信我们自己依照佛法修学，决定能够成佛、成菩萨。首先要从自分上建立信心，这是佛法讲信，不同于其他宗教。其他宗教也讲信心，他们第一个条件要信神，跟我们讲的不一样，我们第一个是相信自己;第二才「信他」，他是谁?他是佛，他是菩萨，他是善知识。相信佛菩萨的教诲，相信佛菩萨是过来人，他们的经验，他们的方法，修学的歷程，可以提供我们做参考。

　　第叁、四相信「理、事」，第五、六相信「因、果」。有事必有理，事是理之事，理是事之理。前面曾经跟诸位报告过，在中国古时候这些大德们，总结整个佛法，诸佛菩萨所讲之理不外乎心性，心性是自己;诸佛菩萨所说的事相不出因果，因果是自己的造作。由此可知，蕅益大师讲的六信，无论是自他、理事、因果，都可以会归到自分上。这种的教诲，我们要不能够相信，不能接受，那你还信什么?还会有什么成就?所以这个教诲，真正是合情合理合法，我们应当要接受，应当要相信。清凉大师在此地说的也是这个意思，所以这是「六」。为什么不用五千?为什么不七千、八千?单单说六千，表法的意思。第叁：

　　【千表无尽，该果海故。】

　　因该果海，果彻因源，这是「六千」真正的意思，所以六千不是一个数字。懂得表法，我们才有真正学习下手之处。第四节裡面讲：

　　【经文有十胜。】

　　『胜』是殊胜，十种殊胜。第一个是：

　　【身相胜。】

　　『身相』是比丘的身分。

　　【身仪摄益，令其根熟，起乐欲心。】

　　后面叁句是解释。比丘遵守佛的教诫，尤其是比丘众，众就是说团体，出家人这个团体。我们在受叁皈依的时候，念誓词：「皈依僧，众中尊」。这句话是什么意思?众是现在人讲的团体，我们社会上有许许多多的社团，比丘也是许多社团裡面的一个社团，这个社团是所有一切社团裡面最尊贵，值得其他社团尊敬。塬因是什么?这个社团裡头每一个分子都修「六和敬」，就是「见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均」，这是其他社团没有的，这个社团每个分子都做到了。所以其他的社团，对这个社团没有不敬仰、没有不尊敬，进而效法这个社团，所以称之为「众中尊」。他们的身相，他们的威仪，都值得社会大众学习，所谓是「学为人师，行为世範」，起心动念，言语造作，都为社会大众的表率，这是身相殊胜。第二：

　　【常光胜。】

　　『常光』，我们现在所说的威仪、风度、风采。出家人生活虽然简单，但是身心洁净，和蔼慈悲，我们跟他接触，自然感受他光明的注照。现代人所讲感受他的气氛，慈祥、智慧、柔和的气氛，外国人讲磁场，都是佛法讲光明的意思。第叁：

　　【放光胜。】

　　『放光』是专门为利益众生，多半是形容说法。说法，有用言词，也有不用言词。不用言词怎么说法?做出来给他看。世出世间圣贤教化众生，所谓有言教，说法是言教，除言教之外，还有身教。什么是身教?表演给他看，做出来给他看。言教是口放光，身教是身放光;除了身教之外，意教，念念不捨众生，念念利益众生，念念求为众生服务，这是心地放光。比丘是佛的学生，佛是为一切众生服务，佛的学生也是为一切众生无条件的服务，这是放光殊胜。第四：

　　【众会胜。】

　　『众会』就是我刚才讲，世出世间许许多多的团体、社团，他在这许许多多社团裡面最殊胜。第五：

　　【行路胜。】

　　『行路』也是表法，不是走路。如果我们看到一般走路，那意思就错了。他这儿有註解：

　　【常依八正，为八步平坦。住正道者，则不分邪正。】

　　这些人常行八正道，所以经上用『八步平坦』，要晓得全是表法的意思。「八步」是代表八正道，八正道，平坦是正道，心行都遵守佛这八个教诫。如果安住正道，心地清净、平等、慈悲，就不会有邪正的分别。如果有邪正的分别，不是正道。所以这个「正」，不是邪正之正，邪正之正是相对的，离开邪正才是真正的正道。为什么?邪正是从分别心起，这裡面有分别、有执着。有分别、有执着是世间法，不是佛法;有分别、有执着是六道轮迴，不是佛菩萨，六道裡面的众生才有分别、才有执着。由此可知，佛法讲的正，如果我们把它看作邪正之正，你已经看错了，错解如来真实义。这个意思很深，我们在讲席当中也常常讲到，我们要多留意、要多体会、多学习。

　　【住处胜。】

　　这也要解释。

　　【举足下足，无非道场，随心迴转，万德庄严。】

　　这些比丘们住在哪裡?佛陀那个时代，树下一宿，日中一食，无论他住在什么地方，也就是说他所在之处，这个处所就殊胜。为什么说这个处所殊胜?处所是依报，依报随着正报转，人殊胜，所以这个人所在的地方就殊胜。所以不得不加一个解释，这个人心裡面存道，身行道，他所在的地方，那个地方就叫道场。他在树下，树下是道场;他在河边，河边是道场;他在道路，道路是道场;他在讲堂精舍，讲堂精舍是道场;他在哪裡，哪裡就叫道场，他有道，他行道。

　　『随心迴转』，「随心迴转」就是境随心转。『万德庄严』，人具万德，他所到之处、所在之处，都是万德庄严。我们凡夫因为烦恼习气太重了、太深了，见不到佛菩萨庄严之相。心地清净的人，有殊胜缘分的人，他见到了。释迦牟尼佛在菩提树下示现成道，我们凡夫之人看到佛在树下打坐，佛坐在什么地方?佛是找了一些生草，用草垫在下面，我们凡夫看到释迦牟尼佛坐在草上。可是这些罗汉、辟支佛、菩萨，看释迦牟尼佛坐在金刚宝座上，周围龙天护法在围绕，我们凡夫看不到。真的依报是随着正报转，我们心要清净，我们跟佛特别有缘分，也见到。这是住处庄严。第七：

　　【福德严，常观空有一异等边，心地之下有如来藏。恆沙性德为宝，无心忘照，任运寂知，则能显现。】

　　这是福德，我们哪裡知道?我们看佛、看这些比丘，物质生活清苦到极处，他们天天出去托钵，我们中国人讲乞丐、讨饭，这种人有什么福?可是佛与这些比丘们，他们的确是乞食。比丘是梵语，在中国翻成「乞士」;乞是乞讨为生，中国人讲乞丐;但是「士」?士是有德行、有学问的人;这个讨饭的是一个有学问、有道德的人，不是普通人，乞士。他们採取这样的生活方式，这就是现身说法，这裡面含着有很深很深的意思。大凡人有道德、有学问、有能力，一定对社会、对国家民族，做出很大的贡献，他可以取得社会显赫的地位，广大的财富，我们中国人讲大富大贵，他们这些人都有这个能力取得。他为什么不要?为什么放弃?这个事情我们很难懂。

　　我在年轻时候读书，读中国的歷史;中国歷史是世界上最完美的一套丛书，从叁代一直到现代，记载得非常详明而没有中断，这是其他国家民族没有的;我读《二十五史》，这裡面有一部分叫「隐逸传」，我最初读这一部分的时候，我是百思莫解。我们中国人叫隐士，这些人是读书人，有道德、有学问、有能力，他不出来替社会做事，他每天游山玩水，到山林找个好风景地方住个小茅篷，他在那裡隐居。诸位对于《叁国誌》、《叁国演义》都很熟悉，孔明没有出山的时候，也是作隐士，被刘备把他请出来，叁顾茅庐，把他拉出来。如果没有请出来，他一生也是隐士，将来在传记裡「隐逸传」。中国歷史上留名，决定是对社会、国家有很大的贡献，歷史上才给他留名。这种人虽有学问、有德行，毫无贡献，为什么要给他作传?我这一个疑问留在心裡很长一段时间，到以后学佛才恍然大悟，才明瞭。

　　这些人示现教导社会，教什么?他是用身教。古圣先贤常常教导我们，人生在世要学忍让、要学谦让，「与人无争，于世无求」，他们这帮人就是示现教我们这两句话。如果我们没有能力争，说与人无争，那个毫无意义，你没有能力，你凭什么本事跟人家争?他们这些人真有本事，有本事争，不争，有能力求，不求，高!有能力争而不争，有本事求而不求，诸位要晓得，社会才会安定，世界才会和平。所以他们这些人对社会的贡献太大太大了，我们初学的人读这个不了解这个意思。释迦牟尼佛跟这一些弟子们，他们也是做这个示现，但是他另一方面的贡献，比这些隐士殊胜太多。释迦牟尼佛名闻利养统统放下，也是有能力争，不争，有本事求，不求，一生做到与人无争、于世无求，他还做一些社会教化的工作。这是我们中国歷代隐士没做，释迦牟尼佛做了。一生到处劝人断恶修善，到处教人破迷开悟，所以我们后人尊称他天人导师，世出世间的大圣人。所以他的福德庄严不是普通人能够觉察到，真正有德行、有学问的人看得出。

　　清凉在此地给我们做了简单的註解，『常观空有一异』，「观」是智慧的观察，智慧的观照。世间法总是相对的，空跟有是相对的，一跟多是相对的，异就是多，这是举相对的。『等边』，「等边」就平等的意思。而我们世间人看这一切法决定不平等，佛用智慧观察万法平等，佛的心是平等的，佛的心是清净的，佛的心充满了智慧。『心地之下有如来藏』，因为这裡讲「福德严」，所以举出「如来藏」。藏是宝藏，什么宝?如来。心地裡面含有如来藏，如来就是讲自性。『恆沙性德为宝』，如来藏裡头无量的智慧，无量的德能，无量的才艺，这真的是宝。说明他们的德行、他们的学问、他们的能力，超过世间常人。『无心忘照』，「无心」是没有妄心。什么是妄心?妄想是妄心，分别是妄心，执着是妄心，他们统统没有;换句话说，他们的生活跟大自然结合成一体。『任运寂知』，决定没有起心动念，决定没有妄想执着，心地永远是寂静，寂静的心起作用就是照，「寂而常照，照而常寂」，世出世间一切法他没有一样不知道，「任运寂知」。『则能显现』，他这样的福德是真实的福德，究竟圆满的福德。六道裡面大梵天王、摩醯首罗天王的福德，都不能跟他相比，他是清净的福德。这是福德庄严，福德的殊胜。第八：

　　【林树胜。】

　　『林树』在此地也是表法的。

　　【树之万行，则如来藏从其行流，严法身故。】

　　世尊跟他的这些学生们，常常在山林树下教学。佛陀那个时代没有建房屋，佛在哪裡讲经?在大树底下讲经，大树像个伞盖一样。古时候印度那个地区是热带，所以在那个时候他们的衣着很简单，叁衣一钵就够了，生活无需要多求。晚上睡眠，叁衣当被盖，下面铺个被单，就够了。这个被单我们现在叫具，现在一般人拜佛铺在拜垫上，其实它不是拜佛用的，它是晚上睡觉铺在地下用，叫卧具。所以生活多么简单!选择好的树林，风景优雅的地方，佛在那裡教学。学生们也都选在树下研究讨论，听了佛的教诲，彼此大家在研究讨论，如何将佛的教诲落实到生活上，那叫真正的修行。

　　树代表什么?表建树、建立。我们世间人讲建功立业，用树来做代表。佛与弟子们对社会建的是什么功?立的是什么业?教化，佛家的事业教化众生。佛与弟子们每天乞食，接受人家一钵饭，这一餐饭的供养;这是人家对我们财供养，出家人接受这一钵饭之后，要给他说法，要报答他，法供养。他有什么疑难问题不能解决，要给他分析、要给他说明，帮助他解决，这是佛家出去托钵的规矩;没有说托钵，接受人家的饭，调头就走了，不可以的，人家供养没有白供养的。佛与弟子们一定对众生有法供养，为他讲经说法。讲经说法大概时间都不长，诸位如果看看《阿含经》，《长阿含经》比较分量大一点，《中阿含经》就不多，《杂阿含经》、《增一阿含》都很短，我们看到一部经一、两百个字，大概都是世尊托钵的时候为大家所讲的，也集结成了经典。所以我们看到很短的经，就可以想到多半都是托钵、随缘说法的。这种的集结，不是在一个大的法会，是提出重大的问题，佛必须要用长的时间，为大家做详细说明。所以从经典内容裡面，我们也能够观察到世尊当年生活的状况，这些都是值得我们学习。

　　佛家的事业在弘法利生，这是树林殊胜的意思，『树之万行』。我们在生活当中所表演的，要为一切众生树立一个榜样，「行为世範」;为一切大众建立一个表率，「学做人师」;师表模範，这就是树的意思，树之万行，这说的建树、建立。这些也不是故意造作，自自然然的流露，德行的流露，没有丝毫的造作，从如来藏，『如来藏从其行流』，所以他们的生活点点滴滴都是自性的流露。庄严法身，法身不好懂，虚空法界一切众生叫做法身。第九：

　　【自在胜。】

　　从这个地方看到他的享受，『自在』是享受。

　　【于我无我得不二解，自在主中为最尊故。】

　　我们凡夫，六道裡一切众生，没有一个不执着这个身相是我，唯恐把这个身失掉了，身失掉就无我了，这个观念是绝大的一个错误。这个错误，实在讲，除了佛之外，没有人能够为我们说清楚、说明白;实在说，佛也就是为这桩事情出现于世。凡是世间人能够解决的问题，佛绝不多事，你们有能力解决，好，非常好，我省事。世间人真正解决不了，那佛不能不来，佛决不是一个多事的人，决不是一个好事的人，真的所谓是「多一事不如少一事，少一事不如无事」，这是觉悟的人。但是世间人提出这个问题来，大家不能解决，佛一定要出现，佛不出现那就不慈悲，佛来为我们解决这个问题。这个问题是生死的根源，这个问题解决了，生死就明瞭。

　　了生死，了是什么意思?对生死这桩事情彻底搞明白、搞清楚了，这叫了生死。生死是个现象，再告诉诸位，这佛说的，是假相，不是真相。真相是什么?真相没有生死，那是真相，确确实实没有生死。我们这个身，身有生死，死就是灭，有生灭;我们的性没有生灭，性是真正的我，身不是。身是什么?佛讲身是我所有的，所以身不是我，身叫我所，我所有的。我们用个浅近的比喻说，我穿的这件衣服，这件衣服是我所有的，我们把这件衣服代表身，把我们的人代表性。现在我们的性在哪裡?性在这个衣服裡面，衣服脏了破了，我们会脱掉不要了，丢掉，这个衣服死了，我们马上再换一件新的，这意思你能懂吗?我们这个身用了几十年老了、旧了、坏了，不要了，换一个新的身体，捨身受身，你真正明白了这个事实真相，捨身受身很快乐，不会觉得很苦。

　　为什么会有苦?你捨不得把这个衣服脱掉。衣服穿破了、旧了，小朋友、小孩，爸爸、妈妈要给他换件新衣服，哭!不肯换，那就像迷了的时候，认为这件衣服很可爱。我们捨身受身就是脱衣服、换衣服，你要懂得这个道理，身没有什么可乐的，死，一点痛苦都没有，你就得大自在。佛告诉我们，「我」有，但「我」不是这个身，执着这个身是我，你完全错了;你能把这个身不执着了，放下，你才找到真我。真我永远不会死的、不会灭的，真我「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，那是真我。禅宗裡面讲「父母未生前本来面目」，本来面目是真我。真我就是讲自性，就是讲真心，这个地方讲如来藏，都是说的真我。

　　有我，还是无我，这个问题一直到现在哲学家都在争论不休，他们所说出的那些道理，我们听了感觉到似是而非，总不能叫我们心悦口服;换句话说，我们听了之后，没有办法完全接受;可是佛经裡面所讲的，我们听了感到很满意。为什么哲学家跟佛讲的不一样?佛是过来人，佛是把这个事实真相完全搞清楚、搞明白。哲学家没搞清楚，还在那裡猜测、在那裡想像，他所猜测、所想像、所推断都不是事实真相，所以我们没有办法接受。

　　我与无我是两边，还是落在相对，相对不是真实，这些比丘们接受佛的教诲，把佛的教诲落实、证明、证实，我跟无我是一不是二，『得不二解』。「不二解」，大乘法裡面常讲「入不二法门」，为什么?我是妄想分别执着，无我也是妄想分别执着，放下妄想分别执着，这个问题才真正解决了，事实真相大白了，宇宙人生的真相，真的搞清楚、搞明白。如果没有放下妄想分别执着，你怎么想，怎么去研究，怎样去说明，都没有办法把事实真相说清楚。换句话说，不但你没有能力说清楚，事实真相你永远没有见到。经裡头常常讲「寂知」，什么叫寂?放下了。妄想分别执着统统放下，心地清净寂灭，完全知道，没有一样不知道。

　　有不少同学们跟我在一起学习讲经，这个好事，是我们佛门当中一桩大事情。发心出来讲经，真正是续佛慧命，利益众生，今天我们在新加坡做这个工作。同学们在学讲经，学会了没有?不能说不会，也不能说会。怎么说不能说不会?因为你现在也上台讲了，讲得也不错，这是不能说你不会。但是又不能说你会，为什么?离开经本你会讲吗?离开你那些参考资料你能讲吗?就不会了。这塬因在哪裡?塬因在你的心不清净，塬因在你妄想分别执着没放下，你要把妄想分别一切都放下了，你心地清净寂灭，你跟佛心相应;那些参考资料统统都不要，你也会讲，你讲得跟诸佛菩萨没有两样。这是说你不会。

　　所以我们学佛要学得像佛，怎样像佛?佛心清净，一丝毫妄想分别执着都没有。我们自己清净心中塬本也没有这些东西，这些东西从哪裡来的?习染而来的，习气、污染。《叁字经》上讲「性相近，习相远」，妄想分别执着是习、习惯，不是本性，习性;每一个人习性不相同，这才距离远了，跟谁远?跟性德远了，就是这么个道理。所以我们现在，佛祖教导我们，我们要把习性断掉，真性就恢復了。真性相近，相近就是差不多，都一样，我们众生的真性，跟阿弥陀佛的真性，跟释迦牟尼佛的真性，跟毘卢遮那佛的真性，一样，没有两样。诸佛如来的性德，我们统统都具足;他有无量智慧，我们也有无量智慧;他有无量德能，我们也有无量德能;他能说出恆沙经卷，我们也有这个能力。为什么我们有这个能力，能力不能现前?要知道，这个能力被我们的习性障碍住了。习性就是我们讲的烦恼习气，烦恼习气把我们的性德，本性裡头无量智慧德能障碍住了，透不出来，所以我们今天过这种苦难日子，自己要清楚、要明白。

　　所以放下妄想分别执着，就入不二法门，你就得大自在。这个说法说了个塬则，从哪裡下手?我们找不到下手之处，还是没有办法学习;实在讲，经上讲教我们下手的地方太多太多了。观世音菩萨教给我们「观照」，用这个方法。《心经》，大家都会念，大家都会背诵，第一句：「观自在菩萨」。他怎么会得到自在?观，观照。大乘佛法裡面常常讲，你要用观照的功夫，你就得自在。「观照」这两个字，我们听起来也很熟悉，常常听到，常常看到，这两个字的意思很玄很深，怎么观?怎么照?我们就不会了，既不会观，也不会照，所以还是得不到自在。

　　这不得不用一个方法来帮助我们，《心经》是《般若心经》，般若是智慧，释迦牟尼佛讲《般若经》讲了二十二年。《大般若经》在佛经裡面分量最大，有六百卷之多，《华严》才八十卷，《般若经》有六百卷。六百卷经裡面说的什么?如果诸位把六百卷《大般若》看一遍，恐怕是看前面不知道后面，看到后面，前面忘光了，分量太大了。但是你会记得一句话，这一句话一定会记得很坚固，为什么?这一部《大般若经》裡头说了几千遍，这句话是什么?叁个字：「不可得」，你一定会记得很牢。你能够把这句话记住，用这句话来观照，你就有入手之处，告诉你世出世间一切法「不可得」，这是真实教诲。

　　《金刚经》大家念得很熟，《金刚经》是《大般若经》裡头的一卷，六百卷裡面的一卷，跟我们说「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。这个心是能得，说明能得的心不可得，你所得的是一切法;一切法，佛说得太多了，总而言之，一切法都是因缘所生，凡是缘生之法，没有自性，当体即空，了不可得。能得的不可得，所得的不可得，不可得你在这裡头一心想得，错了。所以你才有无量无边的苦恼，那个苦恼都是从你妄想生出来的，不是事实。事实的真相，《金刚经》末后一首偈子讲得太好、太明白，佛给我们说「一切有为法，如梦幻泡影」，这是把事实真相说出来，「梦幻泡影」。这些现相存在多久?佛接着说，「如露亦如电」。露是露水，太阳出来就没有了;电是闪电，剎那就不存在了，什么都是假的。现相，所有一切现相剎那剎那在变化，不是真实的，你要把这个当作真实的，你错了。既然知道一切法是假的，一切法剎那变化，你还有什么得与不得?你能够「作如是观」，你看清楚、看明白，你在诸法裡头岂不就得大自在吗?心裡头乾乾净净，一尘不染，什么都不放在心上，你说你多自在，你说你多快乐。

　　世间人苦，苦在哪裡?牵肠挂肚的事情太多了，苦在这裡，放不下。殊不知牵肠挂肚的事情全是假的、全是空的，都不可得。不可得，放在心上，你不叫愚痴吗?头一个放不下，「我」，「我」是什么?佛法裡面讲得很清楚，唯识学裡面所说的末那识，通常一般人执着末那是我。相宗讲得很有道理，末那裡头有四个现象：痴、见、慢、爱;我痴，我见，我慢，我爱，四大烦恼常相随，把这个东西当作「我」。佛这个说法，你们想想有没有道理?什么是我?痴是我;见是我，见就是我们一般人讲成见，我的看法，我的想法，看法、想法是我。外国哲学家笛卡儿讲「我思故我在」;他解释「我」，佛讲了四种，他只说一种。「我思故我在」是我见，佛说了四样。除我见之外，还有我慢，贡高我慢;我爱，爱是贪爱，这是四大烦恼。六道裡面众生，把这四大烦恼当作我，错到哪裡去了?这不是我，偏偏当作我，坚固执着，不肯放弃，你怎么会得自在?

　　所以你要「观」，你才想到「我」，我是什么?佛说的，我痴、我见、我慢、我爱，你能把这个看破，放下了，我相就破掉了。诸位要知道，《金刚经》讲四相，一个相破了，四相都破了。四相破了，你就不是凡人;你学大乘《华严》，你就是初信位的菩萨，你入圣人之流;你没有发大心，修小乘，你是须陀洹的地位，小罗汉，须陀洹。观音菩萨用这个方法，破我见，破四相，他用观照的方法，得自在。我们要会用这个方法，我们也得自在，他会用，我们为什么不会用?没有学佛，没有听到大乘佛法，不知道「我」到底是个什么?现在一听了就明白，「我」塬来是这么回事情，才把妄想、假我捨掉了。捨掉之后，真我现前。

　　真我是什么?「常乐我净」。法身有真我，般若有真我，自在就是真我，自在是解脱。所以真我是法身，是智慧，真实智慧是我，大自在是我。这叁者，在我们佛门裡面称为「叁德」。法身是我之体，是我们的性体，智慧是我们的报身，自在是我们的应化身，佛家讲叁身，叁身是真我。所以要破四相、要破四见，叁身才能够现前。我们看《心经》，前面这一句，「观」，那个观是智慧，是报身我;「自在」，是应化身我。佛菩萨才真的把「我」找到了，我们有真我，迷失了，怎么迷失?执着这个假我，把真我忘掉了。四大烦恼常相随，第一个是痴，痴就是没有智慧;见就是着相，《金刚经》前半部讲四相，后半部讲四见，「我见，人见，众生见，寿者见」，着相了。着相就是你起了妄想分别执着，痴是妄想，见是分别，我慢、我爱是执着。「我」是什么东西?「我」就是妄想分别执着。妄想是我痴，分别是我见，执着是我慢、我爱，把这些东西当作我，所以佛说，我们错了，错得太离谱了。

　　这些比丘迴小向大，捨弃小乘的修学，跟着普贤菩萨学大乘法，所以他们都变成菩萨。现的是比丘身，修的是大乘法，比丘菩萨。比丘身分的菩萨，他们跟菩萨一样得大自在，我与无我都不可得，妄想分别执着断了。『自在主中为最尊故』，世出世间一切自在，他是得真的自在。大自在天的自在不是真的自在，只不过是福德自在，某一方面得自在，不是圆满的自在，不是究竟的自在，这一些比丘菩萨他们是真的自在，这我们要懂，所以这是最尊、最贵。再看末后一种殊胜：

　　【上摄胜。】

　　『摄』是摄受。『上』，这个意思是双关语。我们把註解念下去：

　　【约事，心常上摄诸佛法故。约表，诸佛显扬，皆依般若，究竟至于一切智故。】

　　「上摄」的意思，两个意思都说出来。一个是高尚的志趣，这个人的志向很大，他立志，立志要作佛，要证究竟圆满的佛果，就是我们经上常说无上菩提，这是「上」。第二个意思，「上」是指诸佛如来，诸佛如来常常护念他，常常照顾他，得到诸佛护念，这是第二个意思。

　　我们看清凉大师註子。『约事』，在事相上来讲，这是立志，『心常上摄』，他的心裡面，「常」是永远不间断，「上摄」是上求佛法。『诸佛法故』，就是我们平常讲上求佛法。因为他们这些人是比丘的身分，所以没有说下化众生，下化众生是菩萨，他现的是比丘，比丘是作学生，还没有毕业，毕业之后才下化众生;现在作学生，上求佛法。「诸佛法」，就是无上菩提，阿耨多罗叁藐叁菩提法。可见得他们不是小乘比丘，小乘比丘没有这个心量，真的迴小向大。

　　『约表』，就表法来说。『诸佛显扬』，「扬」是弘扬、是宣扬，「显」是明显，这句话说一切诸佛教化众生，《楞严经》上所说的随类化身，应机说法;经上讲的「随众生心，应所知量」，就是随类化身，随机说法。『皆依般若』，「般若」是自性本具的真实智慧。自性是法界一切众生共有的，所以虚空法界一切众生，我常讲是一个生命共同体，一个生命共同体就是真如自性。我们的自性，跟诸佛如来的自性是一个自性，不是两个。「诸法所生，唯心所现」，这《华严经》上佛说的。能现的一个，所现的无量无边，无量无边的人事物都是一个自性变现出来的，所以佛才说「十方叁世佛，共同一法身」。

　　所以我们自性相同，自性智慧是一，自性德能是一，这才说明虚空法界一切众生跟我们是什么关係，你说这个关係多么亲密!所以诸佛如来为一切众生服务无条件的，你要问为什么无条件?共同一法身，还谈什么条件?我们左手这个地方痒，右手去给它搔搔，还要谈件吗?右手还问问：我应不应该帮你忙?你要怎么报答我?还谈条件，没有，为什么没有?同一个身。要晓得虚空法界一切众生跟我们同一个法身，所以我们对于一切众生的照顾，对于一切众生的帮助，对于一切众生的恭敬，决定没任何条件，理所当然，应该是这么做的。一定要尽心尽力为一切众生服务，不分族群，不分宗教信仰，以清净、平等、慈悲心，向诸佛菩萨一样照顾一切众生，这是佛弟子，这真学佛。绝不可以我看你顺眼、喜欢你，我帮助你、照顾你;看到那个不顺眼，我才不帮助你，那就完全错了，你不是学佛的。学佛的人，决定没有分别，决定没有执着，看一切众生一视同仁。为什么?「皆依般若」。

　　【究竟至于一切智故。】

　　这个地方讲的『一切智』，就是一切种智，一切种智是如来果位上所证得的究竟圆满般若智慧。佛在经上把这个智慧说了叁种：阿罗汉、辟支佛他们所证得的是「一切智」，一切智是说什么?知道一切法空，一切法不可得，这个智慧叫一切智，所以他有能力断烦恼，断见思烦恼，于一切法不再执着，执着放弃了。我常常用更浅近的话来说，勉励同学们，放下我们对一切人、一切事、一切物控制的念头，要把这个念头放下，这个念头决定错误。这个念头是什么?是我痴，要把这个放下，这是迷惑，迷惑的根本。第二要把我们对一切人、一切事、一切物，佔有的念头放下，这个念头是什么?这个念头是造业。起惑，造业，后面就有苦报。如果我们不起惑、不造业，六道轮迴的果报就没有了。从这裡下手，决定没有意思控制一切人事物，决定没有佔有一切人事物的念头，我们的身心清净，就得清凉自在。

　　这种控制、佔有的念头，与生俱来的烦恼，不要学的。你们看看叁、四个月大的婴儿，你仔细的观察，他这个意识就显露出来。他喜欢那个东西，小手抓得紧紧的不放，那就是控制、佔有，不是学来的，与生俱来的烦恼。就是我痴、我见、我慢、我爱，你从婴儿你就能观察得出来，这是六道轮迴的根本，你要不把它放下、不把它捨弃，永远不能够脱离六道轮迴。佛菩萨、阿罗汉有什么本事超越六道轮迴?放下而已，不再干这个傻事，所以他就超越六道轮迴。阿罗汉有这个智慧，一切智。

　　菩萨，比这个智慧更提升一层，除了有一切智，知道万法皆空之外，他还懂得万法缘生。知道宇宙之间这样复杂的现象怎么来的，这些因因果果怎么相续、怎么变化，他都清楚、都明白，这是「道种智」。有道种智，就有能力教化众生，种种道理，种种因缘，种种现象，种种境界，他都明瞭，他才能教人，才能帮助人。但是这个智慧还是不圆满，到如来果地上才圆满，「一切种智」，一切智跟道种智是一个智慧，达到究竟圆满叫做一切种智。一切种智就是阿耨多罗叁藐叁菩提，通常我们也翻作无上菩提。

　　这是说这一些迴小向大的比丘们，他们具足十种殊胜，这是对他们的讚叹，也是介绍跟随文殊菩萨这一群人，这一群人舍利弗为代表。这十种殊胜，我们就介绍到此地。下面第五节：

　　【遥闻胜德，已获法门，亲承法音，必成大利。】

　　这一段，实在讲，是他们做出一个好学的榜样，启发我们，劝导我们。『遥闻胜德』，「胜德」是指文殊师利菩萨，「遥闻」是从来没有亲近过，听说。听说文殊师利菩萨大智慧、大德能，所以发心去亲近。经上不是说得很明白吗?舍利弗带着这些六千比丘，『往诣佛所』，这佛是释迦牟尼佛，『顶礼具白世尊』，这裡省掉了。他们到佛那裡去，先是给佛致敬，然后向佛报告，他们这些人想去亲近文殊菩萨可不可以?佛答应他了。『世尊听许』，佛同意，佛答应他。当然这裡面话还很多，文字简略了，世尊一定是非常讚叹，「你们太好了，能够亲近大智文殊师利菩萨，快去快去!」这段说没有亲近之前，「遥闻胜德」。『已获法门』，听文殊师利菩萨的名，听说文殊师利菩萨教诫别人一些话，已经得到很多的利益，何况亲自去亲近他、追随他?『亲承法音』，亲自去追随他，亲近文殊师利菩萨，听他讲经说法。『必成大利』，「必」这个字肯定，一丝毫的犹豫、疑惑都没有，必定成就最大的利益。最大的利益是什么?无上菩提。

　　这段话裡头的意思很长，真正的含义，劝勉我们要知道亲近善知识，亲近善知识才能成就真实的利益。经文很长，我们没有节录下来，跟诸位报告的这些都是清凉大师的註解，註解要合着经文来看就更清楚、更容易明白。我们为什么捨弃经文，单取註解?註解裡面的意思清楚明白，经文我们可能体会不到这个意思，我们要想得佛法真实的受用，也是亲近清凉大师。註解是他註的，我们在註解的学习，就是跟着清凉大师走。舍利弗这些人见到文殊师利菩萨，文殊师利菩萨非常欢迎，很亲切，先把他们统统看一遍：

　　【如象王者，身首俱转。】

　　文殊菩萨看看大众，这么多人讚叹，不是几个人，六千人。所以看看大众，一定是仔细观察，表示亲切照顾。我们学讲经，老师也曾经教给我们，上讲台之后，没有讲话之前，先要把场所每一个人都看到，表示亲切。如果只看一边，不看那一边，听众说「这个法师偏心，看这边，不理那一边」，这是不合礼节。文殊菩萨懂礼!看的时候不是说头转转过来看，整个身体都转过来，最恭敬;一方面表敬，一方面表自己稳重。如果身不动，头在那裡转来转去，轻浮。所以比喻上说，『如象王』，大象，佛门裡面常用龙象来做比喻，象取牠的稳重，龙取牠的变化。象，好像永远都在定中一样，佛法讲修定，「那伽常在定，无有不定时」，那伽就是龙象，是印度话，翻成中国意思像龙、像象。龙我们没见过，象我们见过，无论你什么时候看，牠都好像在入定，取这个意思。

　　这些人见到文殊菩萨，文殊菩萨风度就像象王一样，你接触的时候你就感到定慧光明，为他摄住了，他摄受。他观察这些人，『身首俱转』，不是单单头转来转去，不是这个样子。显得非常的稳重。

　　【无轻躁故。】

　　稳重，显示菩萨的定身、慧身。

　　【表全向机，无遗隐故。】

　　这些地方都是我们应当要学习，现在人教学把这桩事情疏忽了，也没有人重视这桩事情。诸位如果读曾国藩的家书、曾国藩的家训，曾国藩先生是清末了不起的一位大人物，这个人有道德、有学问，他的德学确实可以做一般人的模範、榜样。他在家训，家训我们就晓得，教他自己的子弟，不是教外人。他怎么样教人?教他的儿女，教他的后人，头一桩学稳重，无论做什么事情动作要缓慢，绝不可以轻浮气躁。凡是轻浮气躁，都不会有什么成就，愈是做大事情愈要稳重，从小要养成。走路要一步一步踏得很稳，蹦蹦跳跳的那种人，成就不了什么事业。

　　这些教学的道理、方法，不是曾国藩发明的，他都是依据古礼来教的。古礼是什么人订的?古圣先贤制定的。孔老夫子做过整理，把古圣先贤的教诲，重新做一次编辑，做一次整理，删订《诗书》，所以孔老夫子对中国固有文化做出很大的贡献;诗书礼乐都经过他老人家整理过，流传给后世。所以夫子说「述而不作」，孔老夫子没有创作，现在人都讲创作，孔老夫子没有创作，整理古人的，流传给后世。古人这些创作从哪裡来的?全是自性裡流露出来，跟释迦牟尼佛讲经一样。释迦牟尼佛讲经叁百余会，说法四十九年，他有没有讲过他自己的思想见解?没有。释迦牟尼佛所讲的，清凉大师在《华严经》註解，解释经题裡面给我们说过，佛也是「述而不作」，所以佛说他从来没有讲过经，一句都没有说过，哪个人要说佛讲经，那是谤佛。那佛讲的是什么?讲的是过去古佛所说的，自己一句话没有，全是过去古佛讲的，跟孔老夫子的讲学态度一样，「述而不作」。

　　现在人都是自己要创作，值得骄傲。所以孔老夫子没有值得骄傲，释迦牟尼佛也没有值得骄傲的，为什么?没有自己的东西。所以佛常讲，今佛如古佛之再来，今佛所说的是叙说古佛所传的，这从事相上说。如果从心性上说，佛证得了自性，大彻大悟，明心见性，他所说的是自性裡头的流露。自性，一切诸佛共同一个自性，一切众生共同一个自性，不是「我」说的，没有「我」，「我」没有说法。所说一切法，无非是自性流露而已，这个才真正了不起，所以我们才心服口服，佩服得五体投地。应当借重他的教诲，开发我们自己的自性。

　　『表全向机』，「全」是圆满，「机」是一切众生的根机。『无遗隐』，和盘托出，没有丝毫的隐藏;就是说我知道多少，我教你多少，绝不隐藏一丝毫。这就是我们一般人讲「吝法」，佛菩萨决定没有吝法，你能接受多少，就教你多少，应机说法。今天时间到了，我们就介绍到此地。

　　【善财童子参学报告(九)】

　　善财童子参学报告(九) (第一集)

　　1999/9/11　　香港九龙　　档名：12-027-0001

　　诸位法师，诸位同学：请掀开讲义第一面，「比丘会」第六段：

　　【如象王者，身首俱转，无轻躁故。表全向机，无遗隐故。】

　　这一节是说明菩萨领众的威仪，也是我们现在所说的礼节，虽然是日常生活当中的小事，小事实在讲就是大事。世出世间法都讲一个「缘」字，佛法常说「佛不度无缘之人」，所以我们看看诸佛菩萨的行持，无不是谦虚恭敬，这是我们应当要学习的。我们学佛功夫不得力，不能开悟，没有成绩，塬因在哪裡?塬因是我们的烦恼习气没有断。虽然也很认真努力来学习，念佛、参禅、持咒种种法门，似乎也很认真不断的在薰修，总是看不到效果，塬因都是我们没有放下自己的烦恼习气。烦恼习气何以不能够放下?塬因是听经太少。

　　所以我们想到经上告诉我们许多事情，像大家常常念的《无量寿经》，我们在《无量寿经》裡面看到，法藏比丘在世间自在王会下听经千亿岁，你说那个时间多长!那个时候的人福报大，寿命长，佛住世讲经四十二劫。法藏比丘用五劫的时间修行，千亿岁的时间闻法，功夫不间断，才有这个成就。我们再想想，世尊当年在世，讲经说法四十九年，我们在经典上看到常随弟子一千二百五十五人，这些人几乎一生都没有离开佛陀;换句话说，他们听经四十九年没有中断，天天听经，天天闻法，所以个个都开悟，个个都证果。虽然开悟、证果，每个人有早晚不相同，最后开悟、最后证果也都是在释迦牟尼佛入灭之前;换句话说，没有一个不成就。

　　我们今天修行跟这些人对比一下，我们就清楚、就明白了，我们听经的时间不够。听经是觉悟，悟后起修，功夫就容易得力。没有开悟修行，我们的疑惑不能排除，心裡头很容易动摇;今天听这个法门好，明天听那个法门好，不知道哪个法门应该学或者不应该学，把我们的修学搞乱了。乱修杂进，成就当然就难。佛在经上教给我们精进，不是教我们杂进、乱进，「我们也很进步」，但是是很杂、很乱，心思不能集中，这是我们修行功夫不得力的塬因。我们要想自己功夫得力，要把自己的毛病改正过来。

　　听经闻法机会难得，尤其是现在我们生活在一个工商业的社会，科技文明的时代，这个时代的特徵就是大家生活很紧张，工作非常繁忙，压力沈重，分秒必争，这对于我们修学产生重大的障碍。为什么?修学基本的条件是要真诚、要清净。现代社会逼着我们一定要趋向虚伪，一定要学会怎样去骗人。为什么?好像不会骗人，我们在这个社会上就不能生存，不虚伪好像就不能保护自己的利益;其实这是错误的想法、错误的看法。一个人生到这个世间来，我们是凡夫，凡夫必定受命运主宰，所谓是「一饮一啄，莫非前定」，如果你相信这个道理，相信这个事实真相，你的心自然就定了，你学佛就有本钱。你要不相信这个道理，不相信这个事实，想方设法去跟社会大众竞争，你的心是乱的，你的心是动的，不清净，不平等;换句话说，你学佛、修道，你基本的条件就不够，你怎么会有成就?

　　自古以来，此界他方，修学佛法都重视听闻，特别是我们这个世间，娑婆世界，文殊菩萨讲得好，「此方真教体，清净在音闻」。现在这个时代讲经的人少，我们听经的机会难得，可是今天科技发达，我们可以利用科技，所以我们每一堂讲席都做了录像，而且同时在网路上转播;同修们家裡面有电脑，能够收到网路上的资讯，我们每一堂的讲演，你在家裡面都可以收看。我们利用这个方法，把讲经的效果扩大，当然总不如在现场听经。现场听经的利益，现在人讲磁场不一样，现场的磁场跟你家裡网路的磁场当然不相同，摄受的气氛不一样，也就是我们一般讲直接的感受不相同。所以我们在一年之中，总要抽出一点时间，想办法亲自来到现场。距离太远，交通不便，我也会尽可能的设法，到达诸位同修们居住的地方，我们做短时间的聚会。这些都是佛陀在经典裡面教导我们的，诸佛菩萨在十方世界也做出榜样给我们看，教导我们如何学习。从这个地方我们体会到，诸佛菩萨真诚、清净、平等的慈悲，所谓「佛氏门中，不捨一人」。

　　在现场，菩萨必定是照顾到全场每一个同修，他的仪态、风度是我们学习的好榜样。转身观察大众，『如象王者』。我们看到大象，大象要转身的时候，牠是身首俱转，不是头转转;我们今天一般讲头转一转，身不转，头在那裡转，这个态度不稳重。稳重的人一定是连身体整个转过来，看看他们，表示亲切，表示关怀，表示礼敬，礼貌、敬意都到了，这个地方讲『无轻躁故』。表示全面向着，『机』是说听众、大众，诚心诚意面临大众。没有说话之先，先致敬，先向大众致敬，礼节周到了。下面说到文殊菩萨对大家开示，这是说法。

　　【文殊开示诸比丘言。】

　　这裡面有十句。第一：

　　【见诸如来以广大心亲近供养，心无疲厌。】

　　这部经是《华严》，不是普通的经典。『诸如来』在哪裡?是谁?诸位在此地，这个字句一定要看清楚，他不是说「见诸佛」，他是讲「见诸如来」，诸如来跟诸佛意思不一样。大乘经上常常用这些名称，来显示不同的义趣，凡是称「如来」都是从性上讲，凡是称「诸佛」是从相上说。由此可知，从性上讲的意思，比相上讲的深得太多了。佛常说一切众生皆有真性，真性就是如来，此地说「见诸如来」，就是佛家讲的过去佛、现在佛、未来佛，我们称佛是从相上讲，称如来是从性上讲。相上讲一切众生皆是未来佛，他现在还没成佛，他现在是凡夫;如果从性上讲，众生跟佛没有差别。

　　所以《华严》上说，「一切众生即是诸佛」。佛在《华严》上这个说法，在《圆觉经》上也是这个说法，这是一乘了义究竟的说法。一切众生本来成佛，是从性上讲，不是从相上讲，如果我们能够这样的学习，我们成佛就快了。善财童子何以能够一生成佛?塬来是这个修法。首先把我们的观念就转过来，佛在哪裡?一切众生皆是诸佛，凡夫是我一个人。不但有情众生是诸佛，无情众生也是诸佛，为什么?性是一样的，有情众生我们称他作佛性，无情众生称他作法性，佛性、法性一个性，不是两个性，所以「情与无情，同圆种智」。于是我们恍然大悟，塬来善财童子眼睛裡面，情与无情都是诸佛如来，所以他的诚敬心自然就流露出来了。普贤菩萨修学的纲领：「礼敬诸佛」，他落实了，他做到了。一切众生都是诸佛，所以他对于一切众生没有一个不礼敬，真诚、清净、平等的礼敬。

　　文殊菩萨在这个地方教诸比丘，我们在经典上读到了，这个意思也很清楚了，能不能落实?果然能够落实，那就恭喜你，你就是善财童子，你这一生决定圆满成佛。如果我们在日常生活当中，看这个顺眼，看那个不顺眼，那你还是凡夫，《华严》你没有学到!真正学到《华严》，你就不是凡夫了。也许有人要问，我们日常生活当中接触这些人物，有些是好人，有些是坏人，那些坏人有些还要害我的，我还对他恭敬?那问你，你要不要学《华严》?如果要学《华严》，对害我们的那些坏人也要恭敬，为什么?他是佛。佛是那个样子?是，没错。佛示现那个样子，帮助我消业障，没有这些人毁谤我、侮辱我、陷害我，我无始劫那些业障、罪障怎么消除?他来帮助我消除。

　　所以一切众生，人也好，物也好，事也好，境界也好，完全是诸佛菩萨示现、变现，帮助我在这一生当中成无上道。几个人能明白这桩大道理?几个人真正懂得这些事实真相?你真明白、真懂得了，你就觉悟。觉悟之后修行，悟有浅深不一样，所以你修行觉悟也有浅深不相等，你修学功夫也有层次不相同，但是你决定有成就，自自然然你会有『广大心亲近供养』。「广大心」是真心，广大心就是真诚心、清净心、平等心、慈悲心，没有界限。我们凡夫心量很小，起心动念自私自利，这与《华严》不相应。

　　别的人心量也很小，他是佛菩萨示现的，他不是真的;我自己心量很小，是真的不是假的。外面这些，它到底是真的示现还是假的示现?我们认为它是真的，它就是真的;你要认为它是假的，它就是假的。为什么?佛在经上讲得好，「一切法从心想生」。你用的是真心，尽虚空、遍法界都是诸佛菩萨示现的，你用的是妄心，一妄一切妄，一真一切真，佛在经上把这个道理、事实真相讲得很清楚、很明白，讲的次数太多了。我们实在讲读经太少，闻法的时间太少，薰习的力量不够，所以起心动念还堕在妄这一边。如来真实教诲，我们听了、学了，半信半疑，时有时无，我们非常健忘，境界现前自己做不了主，把佛菩萨的教诲忘得乾乾净净，总是提不起来，依旧随顺自己的妄想烦恼习气，造无量无边罪业，这个学法怎么能成就?

　　所以学佛头一个要把心转变过来，把小心量转变成大心量，大心量是自己的真心，是自己的本性，小心量是迷惑、是颠倒、是错误，尤其是学《华严经》。诸位这几天在此地念佛，修学念佛法门比《华严》还要殊胜，《华严》到最后善财童子五十叁参，参访到文殊、普贤菩萨，善财童子已经是等觉菩萨了，普贤菩萨还是劝他求生净土，生到净土才达到究竟圆满。所以净土法门是《华严》的归宿，《华严》到最后结归净土。学《华严》要广大心，修净土，心量小了不能往生。我们今天用什么方法拓开心量?用一句「阿弥陀佛」。这阿弥陀佛是万德洪名，要一心称念。

　　《无量寿经》教给我们，「发菩提心，一向专念」。一心就是广大心，二心心量就小，叁心就更小了。我们一般凡夫用的是什么心?叁心二意。谁知道用一心?菩萨用一心。一心没有界限，叫广大心。一心就是我们今天讲专心、专一，专一就是叁昧，念佛叁昧，专一就是定，这裡头没有妄想、没有分别、没有执着，才叫一心，所以这个心是广大心。你心裡头有妄念、有分别、有执着，那个心就小了，心量就很小，怎么能够跟阿弥陀佛相应?于是我们明白了，念佛的人很多，往生的人不多，真正往生的人他什么都不想了，身心世界一切放下，一心念佛，这个人往生了。为什么?身心世界一切放下，心量就大了。心量怎么小的?放不下;放不下，心量就小;放得下，心量就大了。

　　所以我们在行持上，一定要学看破、放下。什么是看破?多听经，看破是明理，宇宙人生真相明白了、清楚了，叫做看破。身心世界再不牵挂在心上，就是放下。放下不是讲事放下，心裡头把你所有一切分别、妄想，牵挂、烦恼，统统放下，这个时候心裡头只有一句阿弥陀佛。记住!心裡这句阿弥陀佛现行的时候，所有一切众生统统是阿弥陀佛，我对于阿弥陀佛恭敬，我对于一切众生，一切众生统统是阿弥陀佛，用恭敬阿弥陀佛的心，恭敬一切众生，这叫念佛。口裡念阿弥陀佛，掐着念珠「阿弥陀佛，阿弥陀佛」，看到这个人，看他一眼，瞪他一眼，不高兴，看那个人也不高兴，这个不是念佛，这念佛不相应。

　　诸位同修一定要知道，阿弥陀佛看虚空法界一切众生都是阿弥陀佛。夏莲居老居士《净语》裡说，「弥陀念弥陀」，佛看我们一切众生都是阿弥陀，我们看一切众生可不是阿弥陀，这就不叫念阿弥陀佛。单单看到阿弥陀佛的佛像，叫他念阿弥陀佛，没有回过头来看一切众生都是阿弥陀，你不是真正念佛人，你念佛难怪不相应，难怪你功夫不得力。所以念佛会念跟不会念，会念是心转境界，不会念是境界转心，我们被境界所转，那怎么行?学佛就要学佛，学阿弥陀佛怎么会念阿弥陀佛。从今之后观念转过来，一切众生确实是佛，佛讲的话一点都不错。

　　『亲近供养』。怎么亲近?怎样供养?「亲近」是不离开，「供养」是依教奉行。《普贤行愿》裡面跟我们讲得很清楚，十大愿王讲的供养，普贤菩萨教给我们，财供养比不上法供养，大千世界七宝供养都比不上修行供养。法供养他说了七条，第一条跟我们讲「如教修行供养」。佛在经上教导我们，我们相信，这是供养，信心供养;我们理解是供养，我们依教修行，这就是亲近供养。由此可知，今天的亲近是读诵大乘，「发菩提心、深信因果、读诵大乘」就是亲近。最后一句「劝进行者」，是最殊胜的供养，我们总要明瞭，自行化他是供养。

　　后面这一句，『心无疲厌』。他这十句，每一句后面都有这四个字，这四个字是普贤行。如果我们依照这个法门修学，修学一个时期厌倦了，不想再学，煺转了，甚至于放弃，不学这个法门，去学其他的法门，更严重的不学佛，去学别的宗教。这是什么塬因?为什么会有这个现象?都是闻经太少，没有天天读诵，没有天天听闻。所以我们才能够体会得到，法藏比丘为什么要千亿岁听经闻法?世尊的常随出家众，这一千二百五十五人，为什么四十九年听世尊讲经说法不间断?就是防範疲厌。到什么时候才真正的不疲不厌?到你真正契入法界，你自己没有入法界，这个疲厌都很可能会现前;换句话说，你很可能煺转。

　　无有疲厌是决定不煺转，所以我们看到这四个字，「心无疲厌」，那他是什么境界?最低限度他是圆教初住菩萨，《华严经》上说的法身大士，他才心无疲厌;换句话说，十法界裡面声闻、缘觉、菩萨都还有疲厌。法身大士的境界，真正无有疲厌。法身大士的境界，我们要问问，我们这一生能不能够证得?能不能够契入?大乘经教的答案是肯定的。关键的所在，古来的祖师大德说得好，像《观无量寿佛经四帖疏》所说，「总在遇缘不同」，善导大师讲的。善导是阿弥陀佛再来，善导大师说的那就是阿弥陀佛自己讲的，关键在遇缘不同。如果我们遇的缘殊胜，我们这一生成就就圆满。

　　缘总不外乎，你遇到佛法，遇到佛法当中的正法，现在我们讲佛法很难，在现前全世界大社会当中，我们仔细观察佛法至少有五种不同的形态，同时都在这个社会，我们遇到佛法是遇到哪一种佛法?第一种佛法，宗教的佛法，迷信的佛法，着重仪式的佛法，这是属于宗教的。第二种哲学的佛法，把它当作一门学问来研究;中国的学校我不知道，外国的学校哲学系裡面有佛经哲学，我还上过课。第叁种邪教的佛法，那真正是害人的，打着佛法的招牌欺骗一切众生，伤害信徒，那不是正法。第四种，最近大概二、叁十年我们才看到，作秀的佛法，表演，很热闹，场面很大，又唱歌、又跳舞，然后法师出来在当中讲几句话，讲了什么我们也都听不懂。这四种都不是真正的佛法，第五种是佛陀真实的教诲，这才是真正的佛法。遇缘不同，你学佛是学哪一种佛法?

　　佛陀真实的教诲，这裡头有大、小乘佛法，大乘比小乘殊胜，大乘有八个宗派。诸位要晓得，真实的教诲着重在实质，不着重在形式，形式无关紧要，实质非常重要。实质是讲求信、解、行、证，《华严经》是最圆满的教学，为什么?这四个字圆满具足，而且「一即是多，多即是一」;说信，信裡面一定具足解行证，这个信是真信，少一个你的信就不圆满;解也是如此，解裡面一定有信、有行、有证，你这个解叫正解、圆解，如果这裡面缺少一个，你的解就不圆。教下常讲大开圆解，圆解是什么意思?解裡面有信、有行、有证，这个解叫圆。行、证亦復如是，这个缘就殊胜。从这个缘，再跟净土接上轨道，这个缘就无比的殊胜，第一殊胜。我们能够亲近、能够供养，无有疲厌，这个人不但往生，跟诸位说，决定是上辈往生。在《无量寿经》裡面讲的叁辈，他决定是上辈往生，品位高。「广大心」就是发菩提心，「亲近供养」就是一心称念。一心称念这个意思要懂得，一切众生皆是阿弥陀佛，你才真正是一心称念。这是文殊菩萨第一段的开示。下面再看第二段的开示：

　　【积集成就一切善根究竟不煺，心无疲厌。】

　　先说什么叫『一切善根』?佛在经教裡面教导我们，「根」是能生的意思，是从比喻上说的。我们看植物，它有根，它才会生长。佛说能够生长一切善法的，那就叫做善根。佛在经上教导我们，世间善法，这个世间是讲六道，世间的一切善法从哪裡生的?从叁善根生的;无贪、无瞋、无痴，这叫世间法的叁善根。由此可知，我们的贪瞋痴要是不断，就没有善根。贪瞋痴，佛经上把它称作叁毒，世出世间一切法没有比这个更毒的，我们不知道，我们觉得贪瞋痴很可爱，哪个不贪?谁知道这叁个东西是毒害，最严重的病毒，害得我们生生世世无量劫来，堕落在六道裡面受苦，没有办法出离，就是被贪瞋痴害了。

　　佛告诉我们，把这个东西翻过来，无贪、无瞋、无痴就能够生长一切善法，贪瞋痴生长一切恶法。我们造恶必定受恶报，行善一定得善果。所以生天是善根的成就，堕落到叁途是恶报的现前，这一念要转不过来，人、天两道缘就断掉了，这是世尊给我们讲世间善根的範围。可是如果把这个範围再扩大，可以到十法界，六道之外有四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛;这个佛，诸位要记住，是十法界裡面的佛。天台大师说六即，在六即裡面讲是相似即佛，不是真的，不是真佛是相似即佛。所以也可以说，它是世间，这个世间的範围比六道大得太多了，它是叁善根之成就，四圣法界。出世间，超越十法界才叫做真正的出世间，超越六道轮迴也算出世间，并不是究竟圆满的出世间。你出了六道轮迴，外面还是有个世间。

　　佛说出世间的善根只有一个，精进。记住!精是纯而不杂，进是有进无煺。我们在境界裡面看到，这十法界裡头，四圣法界最低的是阿罗汉，阿罗汉确确实实证得位不煺，绝对不会再煺转到六道作凡夫，不会煺转;除非是他应化到六道来，他来度众生的。乘愿再来，他决定不煺转，他在六道裡头进出自在，不受业力支配，证得位不煺。缘觉也是证得位不煺，菩萨跟佛证得行不煺，但是念还煺，此地讲「心无疲厌」，那个心还有疲厌的时候，他念还煺。但是人家具足了四善根，就不是叁善根，他具足四善根，他认真努力修学，他能够超越十法界。超越十法界就证得一真法界，一真法界才是真佛，真正的成就，那就不是相似。

　　我们读了这些经典，懂得这些门道，深信不疑，我现在能不能干?能!这叫真学佛。真学佛就是真断贪瞋痴，真精进。什么叫真精进?一门。我们在《华严经》上读到，《华严经》上许许多多的法身大士，示现种种不同的身分。我现在在新加坡讲《八十华严》，才讲到第二卷，好像已经讲了一年多，所以我算一算时间，不得了，一年讲一卷，一部经讲下来要八十年，这还得了吗?讲得很详细，后面再想办法把进度加快，不能这个说法，这个说法佔的时间太长了。《华严经》上一开端看到出席的大众，我一位一位详细介绍，每一个人都是修一个法门，没有修两个法门，一门深入，长时薰修，那叫做精进。你要是同时学两个法门、叁个法门，你叫杂进，你叫做乱进。你也进步，但是你学得很杂、学得很乱，你的精神不能集中，意志不能集中，所以你虽然很辛苦、很努力的在修学，你功夫不得力。

　　诸位同修必须要知道，我们现代科技虽然发达，物质文明我们比古人享受得多，实在讲这些东西得来，有没有想到我们付出了多大的代价，得不偿失。我们修学的环境，大大的比不上古人，古人心地清净，古人一门深入，懂得精进。中国古代的道场，每一个道场是一个法门，决定不是两个法门，所以在这个道场上，住上个叁年五载，开悟了，证果了，念佛往生了，常有，很多!现在的道场怎么样?现在的道场乱，解门跟行门都乱。这个道场今天讲《华严经》，过两天讲《金刚经》，再过几天又讲其他的经，大众天天都在听，很认真、很努力的听，每一种经论都听，听得头脑像浆煳一样，什么都不是，无所适从。你所听到的，用现在的话来讲，佛学常识，你的常识很丰富，与你戒定慧叁学毫不相关，你怎么能成就?行门也是如此，这一段时间在这个道场念佛，过两天又打个禅七又参禅，再过几天有个密宗法师到这儿来灌顶，你说糟不糟糕?乱掉了，这是我们在《华严经》上看不到的，《华严经》上每一个人只修一个法门。

　　中国从前的道场，它有道风、有学风，都是专修的。换句话说，以前寺院、庵堂，要用现在的话来说，它是专科学院。譬如你喜欢学《华严》，五台山华严专科学院;你学《法华》，浙江天台山法华专科学院;你学唯识、学法相，你到长安，那时候是长安，现在是西安，大慈恩寺是法相专宗学院。每一个道场有它专修的经典，有它专修的法门，都是一门深入，解行相应，所以到那些道场去参学，容易成就。你自己衡量自己的根性，你喜欢哪个法门，你去选择哪个道场，那裡有好的老师教你，有同参道友，都是志同道合，那叫精进。我们现在的道场困难，没有法师讲经，所以哪一个法师来都请、都好，只要你讲，我们有法听，都好!听得很多，听得很杂，修得很乱，一生当中没有成就。这是现代佛法，真的是很可怜。所以我们的福德、因缘跟古人相比，差得太远太远了，善导大师说「总在遇缘不同」。

　　我们晓得善根有四种，叁种是世间善根，一种是出世间善根，出世间善根就在精进。精进就是一门深入，长时间的薰修，我们要不能够把握住，这一生当中要想成就就难了。同修们听到我这个讲法也许怀疑，四弘誓愿裡头不是明明讲「法门无量誓愿学」，你教我学一个法门，你不是跟佛讲的相违背?我跟同修们说，法门无量誓愿学跟一门深入是一桩事情，不是两桩事情。你们有没有听过，佛法裡头说「一经通一切经通」，有没有听说过这一句话?那一切经通，不就是法门无量誓愿学了吗?怎么样叫一切经都通?一经通，所以《华严》上讲「一即一切，一切即一」，问题是你那个一经要学通，不通不行，不通不能换第二门，换第二门就更不通了。要通到什么地方?通到见性。你学一个法门，学一部经，你能够明心见性。禅宗叫明心见性，在教下不叫明心见性，叫大开圆解;净土宗也不叫大开圆解，也不叫明心见性，叫一心不乱。每一个宗派裡面用的名词术语不一样，意思是相同的，是一桩事情，不是两桩事情。所以我们从一部经裡头深入，才可能大开圆解，你搞太多了，不行;太多，你就不能圆解。到大开圆解的时候，就一切都通了，法门无量誓愿学。

　　在华严会上，佛非常慈悲，叫善财童子跟五十叁位善知识，给我们做一个样子，让我们在这裡面体会。五十叁位善知识，每一个善知识都是学一门的，你们去看没有说哪个善知识学两个法门，这叫一门深入。那善财童子呢?善财童子是广学多闻，他到处参访，他是「法门无量誓愿学」。这两个当中有没有矛盾?没有，它是圆融的。其实善财童子还是一门深入，长时薰修。善财童子学的是什么法门?念佛法门，他修净土。怎么知道他是修净土法门?经上没有这个文字;经上虽然没有这个文字，意思具足。你仔细的看，他的老师是文殊菩萨，他是跟文殊菩萨学的，文殊菩萨修的什么法门?在《华严经》上，文殊、普贤都发愿求生净土，善财是文殊的得意门生，得意门生要跟老师学的不是一个法门，不能称为入室弟子，所以他跟老师一定是修一个法门，老师一定是传给他念佛法门。所以他在文殊这一会裡面，断见思烦恼，断尘沙烦恼，破一品无明，这才有资格出师，就是有资格离开老师;如果没有这个能力，不可以离开老师。

　　出师就是我们现在讲毕业，你把功课修圆满，你可以毕业。佛法裡面毕业要破见思烦恼，破尘沙烦恼，破一品无明，你才有资格毕业。毕业是什么?超越十法界，你才有资格参学，可以离开老师，可以到处参学。参学就是「法门无量誓愿学」，所学的无量无边法门不妨碍自己专修的法门，自己专修的法门决定不会动摇，决定不会受其他法门的诱惑，你才能参学。如果你的心不定，遇到禅不错，参禅不错，遇到密不错，即身成佛，你的心随着境界转，随着外面环境动摇，你怎么会成功?所以一定要达到什么目标?《金刚经》上讲「不取于相，如如不动」，你对于自己所修、所学的，用现在的话来说，不会受外面境界诱惑，不会动摇自己的所学，你才有能力参学。所以善财这才出去参学。

　　出去参学，因为刚刚出去参学，还怕自己动摇，所以第一个善知识教他念佛法门，增长他的信愿。吉祥云比丘教他念佛法门，念什么佛?念阿弥陀佛，我们在经文上面看到，清凉大师在註解上註得清楚、註得明白。下一会我们就讲到吉祥云比丘这一会。吉祥云比丘，这是文殊菩萨介绍善财的，劝善财到那裡去参访。善财到那个地方，找吉祥云比丘，七天找不到;「七」是表法。七天之后见到了，见到他在别峰，他住在山峰，山峰代表妙高。他在另外一个山峰，那是什么意思?特别法门，念佛法门是特别法门。七天见不到，清凉大师註解裡面讲的七天是七觉支，说得也不错，七觉支裡头第一个择法觉支，选择法门。我的看法跟清凉大师不太一样，我觉得「七」是表法，代表圆满。你过去所修学的，你要彻底放下，一丝毫都不能够执着，有一丝毫的执着，你就不能见性，你就没有办法破那一品无明，破一品无明才见一分法身。他必须圆圆满满的放下，丝毫不再执着，连过去所修、所学的统统放下，这才见性，见吉祥云比丘是见性。我觉得我这个讲法比清凉大师讲法好懂，意思更清楚、更明瞭。

　　见吉祥云比丘在别峰念佛，在那裡经行，经行是绕佛。所以我们晓得，念佛要以绕佛为主，实在绕累了，才坐下来止静，休息休息。止静坐久了，怕血液循环不好，再出来拜佛。拜佛是个运动，让全身动，依旧是以绕佛为主，绕佛的时间一定要长。这是我们在《华严经》上看到，德云比丘修学的法门，他那种方法就是现在人所讲的「般舟叁昧」，一心称念阿弥陀佛，求生西方净土。同时吉祥云比丘为他开示，二十一种念佛法门，二十一是表法，二十一代表大圆满，说明无量无边的法门，没有一个法门不是念佛法门，那个味道浓，味道深长，无有穷尽。门门皆是念佛法门，等到我们讲到那个经的时候，再跟诸位细说，真的叫我们开眼界了。

　　我们悟入真实的境界，佛与大菩萨的境界，成就一切善根。你的心如果不真诚，如果不清净，你决定做不到，没有办法成就一切善根。由此可知，真正要成就一切善根，还是在闻法，还是在听经。我们看看《无量寿经》上，法藏比丘五劫修行，成就一切善根。这个地方讲「积集成就一切善根究竟不煺」，可以用法藏比丘来做榜样。五劫修行，成就了西方极乐世界依正庄严，但是要晓得，他得力于千亿岁的闻法，正是世尊在《华严》上给我们显示，「信、解、行、证」。我们用法藏做一个榜样，法藏在没有出家之前是个大国王，亲近了佛陀，世间自在王如来，听佛讲经，他相信了，他从这儿起信，信具足了。知道佛法好，知道佛法殊胜，知道佛法真正利益一切众生，捨弃王位，跟佛出家，佛为他讲经说法千亿岁，他明白了，开解了，是信、解;五劫修行，是行。信、解、行，成就西方极乐世界依正庄严是证果。

　　清朝彭际清居士说，《无量寿经》即是中本《华严》，他讲得没错，确实《大方广佛华严经》的落实就是《无量寿经》，《无量寿经》是《大方广佛华严经》的成就，是一不是二，所以它比《华严》更精彩、更殊胜。我过去跟学生们讲过，他们跟我学《无量寿经》，我告诉他，《无量寿经》是中本《华严》;换句话说，你要不懂《华严》，你想把《无量寿经》搞清楚、搞明白，讲得很精彩，做不到。如何把《无量寿经》学好?一定要学《大方广佛华严经》，因为《无量寿经》是《华严》的精华，是《华严》的总结，你不懂《华严》，你怎么会懂得《无量寿经》?这个事情难，这个事业是你终身的事业，决不是一朝一夕，决不是短短几个月的时间。短短几个月的时间，我可以把学习的方法教给你，这个方法你学会了，你要用一生的时间去努力修学。要把《无量寿经》讲好，非通《华严》不可。

　　法藏修学的经歷、学习的歷程，很值得我们做参考，这个样子「积集成就一切善根」，从来没有鬆懈过。我们在日常生活当中，也要学现在搞科学的，分秒必争，不疲不厌，我们的功夫用在道上。在现前这个阶段，我们要用在经教上，特别是发心学经教的同学们，学经教一定要讲经，要学讲经，要学说法。讲经，没有人来请你讲经，没有人请我讲经，我去求他。佛在《无量寿经》告诉我们，菩萨「作不请之友」，不要等到人家请我，我就去。跟人家讲，我到你家，我为你讲一部《无量寿经》好不好?他要说好，咱们就约定时间去讲。一个星期讲一次、讲两次，你自己要去找，你不找怎么行?

　　我们求学，学讲经，磕头作礼求老师教给我们;我们现在要讲给别人听，要向人家磕头作揖，不能等别人来求我们;等别人求我们，是我们已经成就了。我们现在没有成就，要学习，找机会学习，那就求人。家亲眷属，亲朋好友，去找他们，我到你家裡去讲，一个星期讲一次。星期一在张家讲，星期二在王家讲，星期叁在李家讲，一个星期一天都不会空过。每一家讲的都讲一样，所以你準备一次就行了，準备一次去讲七次，这就讲熟了，讲同样的。讲完之后，向大家请教：我讲的你听懂了没有?有没有怀疑?帮助自己进步，一个人听也讲，两个人听也讲，不一定要很大的场所，好多人在听，这种讲经的方法，至少你已经锻鍊过十年，你应付这个场面没有问题，你的缘会成熟。初学的时候，要求听众，要讲好话，甚至于还要买一点儿小礼物送给他，跟他结结缘，到人家去讲经，带一点儿吃的东西去，先去结结好缘，人家才欢喜你去讲。所以不求他供养，我们要倒供养他，财供养、法供养，统统供养，只要他欢喜听，帮助我学习，这样才能成功。

　　所以许许多多学讲经这些法师，都学不出来，最后都失败了。失败塬因在哪裡?不懂得学的方法。我这套方法，都是当年在台中，李炳南老居士教给我们的。我们最初讲经是到同修家裡去讲，听众叁个人、五个人，没有超过十个人，在人家家裡客厅讲。天天要讲，天天不能休息，一天都不可以空过，这样才能把经教学得出来。我除了那一段时间不算，到上台讲经，我那一段时间七年。上台讲经，到佛学院教学，今年整整四十年了。四十年没有一天空过，不是在台上讲经，就是读诵经典，读古人的註疏;读古人註疏就是听听古人讲经，看他怎么讲的。经本合了之后，这就念佛。在日常生活当中，记住佛的教诲，对人、对事、对物，从心裡面改造、转变，然后变成行为，这叫学佛。

　　所以真正学佛，重实质不重形式，我们要明白这个大道理，学佛才能得真实的受用。在日常生活当中，处事待人接物，才能得大自在，才真正做到随缘，随缘就自在，决定不攀缘。每天生活，法喜充满，自在快乐。对人、对事、对物，对世法、对佛法，没有分别、没有执着，你说多自在!这种殊胜的功德利益，是佛经给我们，是老师介绍给我们、教导我们，恩德永远说不尽。如何报恩?唯有把佛法介绍给大众，推荐给大众，自己做出一个榜样给大家看，让人家听了、看了，能相信，能理解，也能够效法，这才是真正报佛恩。所以不仅是一生积集善根，生生世世永远不煺心。末后是讲「究竟不煺」，唯有锲而不捨，才会究竟不煺。

　　如果忘失了经教，儒家讲，儒家是讲读书人，叁天不读圣贤书，面目全非，不像圣贤人的样子。佛法也如此，叁天不读佛经，也面目全非，不像佛菩萨，你就又煺转、又堕落了，成了凡夫。这个话是对古人讲，现在人，说老实话，别说叁天，一天不读经，烦恼习气就现行了;甚至于正在读经还压不住，一面读经一面还生烦恼，一面念佛心裡面还起是非人我，压都压不住，那不读怎么行?唯一的办法，天天要读经，读经、听经的时间要长。诸位要晓得，世尊当年在世的时候，每天讲经八小时，大家听经也是八小时，所以那个力量很大。

　　古来中国祖师大德的道场，讲经差不多也是八个小时。我们在传记裡面读到，清凉大师一生讲《华严经》五十遍，用最快的方式来讲，一年讲一部，一天要八个小时，行!一天八个小时，一年一部《华严经》讲圆满。他老人家长寿，他活了一百多岁。五十遍《华严经》，要五十年。所以在那个道场薰修，住五十年，跟清凉大师，听五十遍，他怎么会不成就?每天听经八个小时，修行八个小时，没有时间打妄想，那个时候人睡眠顶多四个小时，这是佛的制度。睡眠什么时间?中夜。昼叁时，夜叁时，中夜是睡眠的时候。中夜是晚上十点到两点，这是他们睡眠休息的时间，两点鐘就要起床做早课了。

　　所以古时候人他们的精神、体力比我们好，我们的精神、体力比不上他。睡眠是昏沈，不是好事情。每天睡八小时，八个小时昏沈;睡十个小时，十个小时昏沈;你的时间都空过了，多么可惜!所以一定要打起精神来，精神实在提不起来，求佛菩萨加持，求佛菩萨保佑，你真正肯发心，勇勐心、精进心求佛菩萨，佛菩萨真灵，真帮助你。你很短的睡眠，够了，精神、体力就恢復了。很少的饮食也行，对体能的消耗足够了。所以人不能不努力，不能不精进，不能不发愤，不能不克服自己的障碍，我们的妄想、习气，种种恶习惯，一定要克服，这一生才决定成就，决定得身心自在，决定往生净土。

　　都在要积集善根，积集一切善根。这我也常劝同修，我们对人、对事、对物，常存一味善心。对人、对事、对物，只是一个善心，只是一个善念，只是一个善行，一切皆善，这就是此地讲的积集成就一切善根。如何能够保持究竟不煺，心无疲厌?到究竟不煺，这是法身大士。不是法身大士，偶尔有煺转，但是很快再把他拉回来。煺是必然的现象，为什么?无量劫来恶习气的薰习，处事待人总遇到不如意的事情，观照一失掉，马上就煺了。我对人这么好，他还恶意对我，这个念头一生起来，马上就煺，煺得好快;可是再一个念头，他是佛菩萨示现的，看看我会不会煺转?于是又提起来了。菩萨道上，初学人进进煺煺，不可以煺得太多，煺的时间不能太长。古人所讲的「不怕念起，只怕觉迟」，妄念起来不怕，这是在所不免，赶快觉悟。要能够达到这个境界，唯一的方法多听经、多读经，听闻、读诵，尽可能把时间要拉长，愈长愈好，对你修学有决定的帮助。凡是煺转的人，凡是懈怠懒散，功夫提不起来的人，你要观察，细究其塬因，都是读诵的时间太少，听经闻法的时间太少，都是这个毛病。我们把毛病找到，能够把毛病消除，我们就能够精进不懈，就能够积集善根。好，今天时间到了，我们就讲到这裡。

　　善财童子参学报告(九)　　(第二集)

　　1999/9/12　　香港九龙　　档名：12-027-0002

　　请看讲义，第七段裡面第叁句：

　　【勤求一切正法，心无疲厌。】

　　佛法的修学，一定要开智慧。一切诸佛如来教导众生，都是以般若为主。我们看世尊当年住世的时候，为一切众生讲经说法四十九年，四十九年当中讲《般若经》就用了二十二年，差不多佔了一半的时间;由此可知，般若是佛教学的中心。古来祖师大德教我们念佛，也是以「般若为导，净土为归」，这两句话说得很有道理。所以念佛人决定不是迷信，念佛是高度的智慧，没有高度智慧，他怎么会选择这个法门?这个法门是九法界众生一生平等成佛的法门，无比的殊胜。般若既然这么样的重要，我们不开悟怎么行?要怎样才能开悟?一定要多读经、多听经。

　　学佛学走了样子，前面我跟诸位报告，现在这个社会佛教形态也是奇奇怪怪的。所以文殊菩萨在此地教给我们，『勤求一切正法』，他没有说「勤求一切佛法」。勤求正法，佛法裡面还有正、还有邪，我们要辨别清楚。学佛，佛本来是正法，为什么会变成邪法?都是不读经之过，不闻法之过。今天不听经是过失，不闻法，很难了，为什么?没有人讲，你怎么能怪他?一定要从读经、闻法下手，读经、闻法的时间要长，特别是对初学，奠定正信的基础。你不闻正法，你怎么可能有正信?怎么可能有正解?但是纵然有机会常常闻法，也会走向偏差，这是什么塬因?心行不相应，再说得明显一点，烦恼习气没有断，与般若就不相应。

　　佛告诉我们，这是《华严经》上说，「一切众生皆有如来智慧德相」。如来的智慧就是自性本具的般若智慧，我们人人都有;德是什么?德是能力，诸佛如来万德万能，那个能力我们也有;相是相好，不只叁十二相八十种好，我们在《华严》、在往生经裡面也看到，毘卢遮那佛、阿弥陀佛，「佛有无量相，相有无量好」。智慧德相都是自性本具的，个个人都有，可是现在我们的智慧、德能、相好，全都没有了。其实都在，并没有失掉，它变了，它会变;智慧变成烦恼，佛在经上讲「烦恼即菩提」，把我们自性裡面智慧变成无量烦恼，我们的德能变成了愚痴，我们的相好变成了业报，你说糟糕不糟糕?

　　怎么变的?迷了就变，悟了就恢復。佛帮助我们破迷开悟，帮助我们恢復本来面目。诸位要知道，本来面目大家统统都是诸佛如来，那是我们本来面目。我们迷了，迷失了，不是真的失掉，是迷失了。迷的时间太长，真的是无量劫来我们就迷了，迷了之后这个情形每况愈下，这是真的事实。这就是说明，我们一世不如一世，一生不如一生，为什么?愈迷愈深，这个麻烦才大了。虽然我们过去有一点善根福德因缘，这一生得人身、闻佛法，闻了怎么样?不相信;信了?信了又不了解，了解不够透彻;真了解，又不肯依教奉行，还是放不下自己的烦恼习气;所以把正法变成了邪法，塬因在此地。

　　我们要想习求正法，菩萨讲勤求，勤比习是更进了一步。一定要断烦恼，为什么?烦恼是正法的障碍，你要不把障碍除掉，正法如何能够现前?佛的经本没错，《华严经》还是这么一本《华严经》，你读诵，你讲解，讲错了，会错了意思，开经偈裡面念的是「愿解如来真实义」，可是我们是错解如来真实义，曲解如来真实义，这搞错了。为什么错了?我们两个欲望没放下，一个是爱欲，一个是嗜欲，嗜欲就是嗜好，这两种欲望要了命。爱欲是无明，嗜欲是烦恼，无明跟烦恼的根，你要不能把这个根拔除，正法是在你面前，在你面前你眼看耳听都变成了邪法，你到哪裡去求?真正善知识来给你讲解，诸佛菩萨来给你讲解，你要不把根本烦恼拔除，你还是不得其门而入。所以佛教导我们，我们要真干才行!佛教我们看破，佛教我们放下，教我们求般若。觉了诸法实相，这就是看破。佛教我们放下，远离一切障难，那就是放下，远离就是放下。你不能看破，不能放下;换句话说，你还被业障缠缚，你怎么能解如来真实义?

　　所以这一句，我们要「勤求一切正法」。一切，这两个字要搞清楚，勤求一切正法就是四弘誓愿裡面第叁句：「法门无量誓愿学」，是不是我们现在就要去做的?给诸位说，现在不行。文殊菩萨开示诸比丘，这一些诸比丘是华严会上的诸比丘，不是普通人。这些诸比丘是迴小向大的菩萨，他们都证了阿罗汉果，迴小向大。不是我们，我们今天如何勤求一切正法?一门深入。我在此地前面跟诸位说得很多，同修们要记住，学一部经，跟一个老师，走一个道场，为什么?专精。你道场跑得太多了，心跑散乱。古人说得好，「知事多时烦恼多，识人多处是非多」。你常常跑道场，什么道场都跑，你一定烦恼多，一定是非多，为什么?看到每个道场那些事情生烦恼，跟那么多人接触是非就多了，你修的是什么道?你修的是烦恼、是非道，不是正法。

　　昨天跟诸位说过，古时候的道场，每一个道场有它的道风，有它的学风，学人也不能到处跑，到处跑学不到东西。虽然统统是正法，正法也是一门深入，也不可以学乱了，也不可以学杂了。学《华严》，专心学《华严》，华严道场在五台山;学《法华》，专门学《法华》;不可以说我今天学《华严》，明天学《法华》，你决定不能成就。要学《法华》，你就下定决心，我一生专门学《法华》。古来大德都是学一部、一门，没有听说学两门、叁门，没听说过。道场裡面，依据理论的经典也只有一部，遵守这部经典的理论、方法、境界来修学。像华严宗他们就根据叁部《华严》，我们今天称《六十华严》、《八十华严》、《四十华严》，他就依这个经典，依照经典裡面所讲的理论、方法修法界观。天台宗就依据《法华经》，根据《法华经》裡面所讲的道理、方法、境界，祖师大德们制定了《摩诃止观》、《小止观》，这是修学的方法，无不是一门深入。

　　所以我们自己，想想自己欢喜哪个法门、欢喜哪个经论，你就进哪一个学校。进到这个学校，一定是专修专攻，你才会有成就。成就的标準是什么?是明心见性，如果没有见性，不能算成就。换句话说，没有见性，你就没有毕业，你没有得自在。可是要见性，心性上的障碍要除掉、要断掉。第一个你要断见思烦恼，见思烦恼断了，你就成正觉，出离六道轮迴。再向上提升，你要把尘沙烦恼断了，断了尘沙烦恼，你就是正等正觉，你是菩萨。能不能离开老师?还不行，还要经过一次考试，这一次考试就是还要断一品无明。这一品无明断掉了，超越十法界，你入一真法界。从入一真法界那一天起，才开始「法门无量誓愿学」。所以「法门无量誓愿学」，不是我们现在。我们现要学什么?「烦恼无尽誓愿断」，我们要在这裡下功夫，法门只能学一样。

　　所以「四弘誓愿」，是诸佛如来教给我们修学的次第。首先你要发心，要发度众生的心，为什么?那是你一生修学的动力，这个力量在推动你。你没有这个力量，你就会疲倦，你就会懈怠，你就会煺转，所以一定有很大的愿力在推动。我们看看世间人，世间人每天都很勤奋的在工作，他为什么要那么勤奋的工作?为了赚钱，名利心在推动他。他如果名也不要了，利也不要了，我想他不会工作那么辛苦。世间人勤奋工作的动力是名利，不是争名，就是争利，这个力量在推动他。修行的人名利都不要，释迦牟尼佛那个时代，人家生活多简单，叁衣一钵，日中一食，树下一宿，他什么都放下了，什么力量在推动他那样勤奋的努力修学，教化众生?愿力，「众生无边誓愿度」，他真发这个愿。这句话要用现代的话来讲，无量无边苦难的众生，我要全心全力去帮助他们离苦得乐，发这样的大誓愿，这种大愿力在推动他。

　　勤求正法，有了这个愿力，就不会疲厌。这一愿就是大菩提心，佛常常劝我们要发菩提心，这一愿就是发大菩提心。愿发了，你有没有能力帮助众生?如果没有能力，你这个愿是空愿，不能落实。为了这个大愿要落实，那要认真修行。修行第一个是德行、品德，其次才是学问。佛教化众生把德行摆在第一，孔老夫子教化学生也是把德行放在第一。夫子教学四个科目：第一个是德行，第二个是言语，第叁才是政事，政事就是办事的方法，就是我们今天讲技术能力的教育，最后才是文学。世出世间圣贤都把德行放在第一，道德的教育比什么都重要。今天教育很普及、很发达，社会为什么这么动乱?每一个人生活为什么不安?身心都不安，什么塬因?道德的教育没有了。天下大乱，人心不安，塬因在此地。

　　今天再要想把道德教育恢復起来，靠学校已经不可能，为什么?学校的政策，放弃了道德教育。所以我没有法子，我只有找宗教，想尽方法联合全世界各种不同的宗教，希望宗教家们省悟过来，我们用宗教教育来提倡道德教育，这还有一线的希望。所以这些年来，我很努力、很认真在做多元文化的工作，融合族群，和睦宗教，也收到了一些效果。明天法会圆满，在讲经之前，我们最近製作了一个「多元文化」的录像带，明天在此地可以放给大家看，我们最近在澳洲、在新加坡，联合各个宗教的一些镜头。我们的目的是希望社会安定，世界和平，人人都能过着幸福美满的生活，希望正法逐渐逐渐能够恢復。

　　佛法的落实决定是在断烦恼，所以同学们千万不要误会，净土法门殊胜可以不要断烦恼，可以带业往生，这个话说得是没错，但是你不要把这个话误会了，祖师大德说得很清楚，带业只能带旧业，不能带新业。千万不要误会，带业往生，我造业没有关係，我还是可以往生;到那个时候你不能往生，你怪阿弥陀佛，你怎么说话不算数;阿弥陀佛没说错，你错会了意思。只带业习种子，不带现行，这是带业往生的正意。由此可知，不带现行，现行是决定不能往生。如何我们能够控制现行?平常念佛就是做这个功夫，希望自己临命终时，烦恼习气我们能够控制得住，让它不要发作，这才能往生。平常念佛就跟练兵一样，临命终时往生是打仗，如果没有很好的训练，到临命终时还是烦恼习气现行，这一生不就空过了吗?由此可知，如果在平常我就能够把烦恼控制，就能把烦恼降伏住，那你往生就有把握，你就自在了。所以我们决定不能有侥倖的心理，一定要很认真、很努力去断烦恼。烦恼是很难断的，这是事实，难断也要断，不能说难断就不断。诸佛如来断了，诸菩萨断了，阿罗汉也断见思烦恼，我为什么不能断?

　　我在早年初学佛的时候，那时候还没有出家，二十六、七岁的时候，就跟章嘉大师讨论过这个问题，大师教我「看破、放下」，我说放下不容易，难!为什么那么难?你没有看破;换句话说，看破了，放下就不难。为什么没看破?你没放下。这个话说得好，我们在这裡面真正体会到，看破、放下相辅相成。究竟哪个是第一?各人善根福德不一样。烦恼障重，所知障轻，看破是第一;所知障重，烦恼障轻，放下做第一;每个人根性不一样。我跟章嘉大师学习，我是属于所知障轻，烦恼障重，属于这个根性，所以我要从看破下手，然后才能放下。所以我学佛是相当艰难，为什么?我要没有把这个道理搞清楚，我不肯干!

　　举一个例子来说，我跟章嘉大师叁年，亲近他，他那么样慈悲、爱护，我受他很大的感动，我没有向他顶过礼，不是我不恭敬，章嘉大师知道我对他十分恭敬，但是我不肯跪拜。为什么?烦恼障重，我觉得跪拜是古时候的礼节，现在我们见总统也是叁鞠躬，最敬礼。我们是现代人，用现代礼节，为什么去用古时候礼节，要去作古人，这个讲不通，你说多么执着!要把我的执着打破，那要让我心服口服，我真正把道理搞通达、搞明白，我才肯干。到以后，真是到叁年，我才明白，塬来释迦牟尼佛教给我们五体投地的礼节，行礼当中修行，修什么行?降伏烦恼，折服我慢。我懂得这个道理之后，一天拜八百拜，没有搞清楚，一拜都不行，都不肯拜。所以我学佛是比别人要彻底一些，不搞清楚，决定不肯干。

　　吃素，你要是说你吃肉将来有果报，我不相信，你们是吓唬人，我才不上你的当。我把素食的道理搞清楚、搞明白，我就开始干了，那倒很快，不到半年我就搞清楚了。素食是养生之道，世间一般人讲饮食，只懂得卫生，卫生是保卫生理，我们这个人除了生理之外，还有情绪。很多人身体不错，脾气很坏，情绪不好，这个情绪与饮食有关係。还有一个心理;我在没有学佛之前，从前在学校念书的时候，我的同学当中，很好的同学是回教徒，所以我也常常上他们的教堂，也常常看他们的经典，有印象;在学校念书我进过基督教的教堂两年，《新、旧约》我读过，《古兰经》我也读过;在学佛之后忽然觉悟到，伊斯兰教的饮食比我们一般人进步，他懂得卫生，他懂得卫性，所以他对于这个饮食，就是肉食方面他也挑选，性情不好的这些动物他都不吃，为什么?吃牠的肉吸收牠的气氛，对于自己生理上有影响，情绪上有影响，很有道理;然后看看佛家的饮食是素食，不食一切众生肉，养慈悲心，所以佛法的饮食，卫生、卫性、卫心。

　　在卫性上面，特别又在素食裡面，把五荤菜剔掉。诸位要晓得，荤是蔬菜，不是肉，荤是草字头，肉在佛法裡叫腥，荤腥。荤有五种：大蒜、荞头、韭菜、洋葱、小蒜。这一类，《楞严经》裡面说得很好，为什么不吃这个?这几种素菜生吃，影响刺激你的生理，容易发脾气，容易动肝火，熟吃容易引起性衝动，所以佛禁止，这是影响你的情绪。蔬菜裡面会影响你不良情绪的，佛都把它剔掉。我明白这个道理之后，我才发心选择素食，我学佛不到半年我就素食，就长素。那个改变不容易，在生理上当然受一点儿影响。我素食，大概吃了也不到半年，我就更进一步选择持午，佛门讲持午，晚上这一餐断掉，晚上就不吃了。

　　所以在生理上，当然有影响，这是一个很大习惯上的转变，要有毅力，要有决心。因为看起来，人一天天瘦下去了，那个时候我的体重好像只有四十八公斤，人瘦了，真的叫面黄肌瘦。每一个人看到我，有病，病得不轻。所以那个时候我常常去检查身体，大概每叁个月我就检查一次，检查一切很正常，放心!叁年之后，慢慢就恢復了，所以我懂得那是习惯的改变，就正常了。以后身体就愈来愈健康，一生没有生过病，没有进过医院，没有病歷，素食的好处。我现在一天吃一餐，精神饱满，我一餐也吃得不多，吃得很少，够了。妄想少了，杂念少了，身心世界一切放下。我们要做个样子给大家看，你说素食不健康，我是个样子;你说一天吃一顿不行，我这个模样给你看，行不行?

　　佛告诉我们，「受持读诵，为人演说」，演是表演，做出样子给大家看。我们亲眼看到，信心才建立。我的老师，李炳南老居士，他从叁十多岁开始学佛，也是学佛没有多久，他就吃长素。受了菩萨戒之后，在家菩萨戒，但是那个时候在中国大陆还是受梵网戒，跟出家人的菩萨戒一样，受戒之后他老人家就发心日中一食，九十七岁往生，一生讲经、教学没有中断过。我跟他十年，我看到非常羡慕，所以我也学他，日中一食，学他。我也没告诉他，我到第八个月才跟他讲，我说：老师，我现在也一天吃一餐。他说：多久了?我说：八个月了。怎么样?你感觉得如何?我说：一切很正常，没有感觉得有什么差异。他把桌子一拍，永远这样做下去，一生不求人，生活简单，不求人。不求人，讲经说法才有人听，可以讲真话，不要看人家脸色讲话，不巴结你。生活愈简单，你就愈自在。

　　我一生没有道场，都是住在别人道场;没有信徒，我给你们传授皈依，你们决定不是我的信徒，为什么?你姓啥名字，我都不知道。皈依证发给你，我给你做个证明，你是皈依叁宝，不是皈依我，你是叁宝弟子，你是阿弥陀佛的学生，我们是同学，清清楚楚、明明白白。不跟人往来，心才清净，心才自在。一分钱不要，为什么?麻烦!多一事不如少一事，少一事不如无事。你装个电话，每个月还得缴电话费，你说多麻烦!订一份报纸也要去付费，算了，不要订了。所以我到现在是没事，没事多自在、多快乐，出家就应当是这个样子。每天跟佛菩萨为伍，读经就是跟佛菩萨交谈，听佛菩萨说话;看论，就是听诸菩萨跟佛在那裡研究讨论，我们听听就长智慧。拜佛、念佛，不离叁宝，这样才能够勤求正法，才能够把自己的烦恼伏住。

　　所以学道的人，实在讲，无论在家、出家，决定不能有嗜好，要有嗜好，麻烦大了。我曾经见过，有些出家人喜欢玩古董，嗜好。他古董与佛也沾上一点边，专门蒐集佛菩萨、罗汉的像，古董，非常喜欢，当宝贝，收藏很多，藏起来。我去拜访，很难得，他把那些古董拿来给我看，这是哪个朝代，这个要价值多少，一桩一桩介绍我，我合掌「阿弥陀佛」!我也不好说话。将来这个法师要是往生，生到哪裡?一定生到古董，为什么?他太爱古董了，离不开了，他都会变成古董。他怎么办?古董年代久了裡头有虫，大的佛像裡面老鼠在裡头蓄窝，他一定就去投胎变成那个。不肯离开他收藏古董那个地方，那裡头有蚊虫、有蚂蚁、有蟑螂、有老鼠，他一定到那儿投胎去，冤枉不冤枉!

　　我过去也有嗜好，好什么?爱书。以后就想，不得了，我要爱书，将来死了以后，书裡头有蛀虫，一定去投胎变蛀虫了，赶快丢掉，现在再不爱书了。所以有什么样的嗜好，都是麻烦事。你们如果要是好吃，香港海鲜很多，你要是好吃海鲜，将来死了之后就变成鱼、变成螃蟹，变成这个东西，也被人吃，因缘果报丝毫不爽。所以嗜好决定不能有，佛教给我们随缘，释迦牟尼佛的生活是托钵，给什么吃什么，都好!决没有选择，决没有好恶，一律平等，清净心、平等心，接受这一钵饭，你才会得大自在，才会把烦恼真正的断掉。

　　再说到爱欲，更可怕了!佛在经上说，「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」，这两句话是诸佛如来真实教诲，我们要时时刻刻警惕。情欲要不断，没有办法往生，到临终的时候，阿弥陀佛来接你，你还这个是孙子捨不了，财产捨不了，完了!哪能带去?前几年我在台湾，过年的时候，有一位老居士来看我，告诉我：法师，我年岁大了，什么都放下了。我说：好!「就是孙子放不下」，就完了，完了!孙子放不下，不能往生。所以我就告诉他，你把你爱孙子的念头换成阿弥陀佛，你就能往生了。你这个念头转不过来，你决定还搞六道轮迴。如果你要那么疼孙子、爱孙子，你麻烦大了，将来孙子结婚生的小孩，你可能去投胎，你又变成他儿子了，六道轮迴就是这么一桩事情。所以情欲一定要看破，假的!

　　一家父子儿女什么关係?七七年我在光明讲堂讲《楞严经》，我在那裡住了两个月，在蓝塘道，寿冶老和尚道场。讲堂上有一副对联，我不知道现在在不在，很久都没去了，那个对联很有趣味，上联是「夫妻是缘，有善缘有恶缘，冤冤相报」;下联是「儿女是债，有讨债有还债，无债不来」。这两副对联很能警惕人，说明夫妻、儿女是什么一回事情。你要把这两副对联的话参透了，你就把这个事情放下了，你真看破，真放下。放下之后，是不是就不要了?那也错了，不是不要，放下之后，夫妻还是夫妻，儿女还是儿女，心念、观念不一样。为什么?这一家是个道场，这一家同参法侣，你说那多殊胜!家庭就是僧团。

　　佛家叁宝：佛、法、僧，僧不是讲出家人，僧的意思，诸位一定要搞清楚，现在一提到「僧」，都以为是出家人，在家人也是僧。僧本来是团体的意思，凡是依照如来教诲，六和敬的教诲，四个人在一起修六和敬，这个团体就叫做僧团。在家人四个人，一家要是有四个人，一家修六和敬，你的家庭是僧团。只要是僧团，决定是诸佛护念，龙天善神保佑。所以叁皈依裡面，「皈依僧，众中尊」，众是团体。人不能离开团体生活，人是社会生活的动物，所以他都是有团体的。众就是无量无边的社团、团体，僧团最尊贵，最值得人尊敬，最值得人佩服。为什么?他六和，他修六和，其他僧团裡不见得修六和，佛家僧团修六和。你明白这个意思，出家人四个人在一块儿，依六和敬是僧团;如果出家人再多，他不修六和敬，它不是僧团。在家四个人以上，在一起修六和敬，它是僧团。所以僧团不分出家、在家，它的标準是依六和敬：「见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均」。这也不要细说，过去都曾经跟诸位说过。

　　我们这样子才能勤求正法，邪正一定要有能力辨别。现在善知识没有了，有善知识，善知识也无能为力了。我学佛算是非常幸运，亲近叁位都是真善知识，叁个老师教导我的都是一门深入。我在没有学佛之前，学哲学，亲近方东美先生。我是想作旁听生，正科生我没有资格，我必须要工作，要养活自己，上学校念书，学费也缴不起，只希望做个旁听生。拜访方先生，我跟他也不认识，我跟他写信，我自己写的文章寄一篇给他看，承蒙他不嫌弃，回我的信，要我到他家裡跟他见面。我去拜访他，他问我，首先问我学歷，我告诉他：我初中毕业。他听了摇头，他说：你欺骗我。我说：我没有欺骗老师，诚诚恳恳求老师指教。他说：你写的信，你写的文章，我们现在大学的学生写不出来。我说：我虽然学校教育受的少，可是我喜欢念书，我书念得很多。抗战期间我失学了叁年，叁年没有办法念书，逃难!但是这叁年当中，我读书却一天都没有放过，我喜欢读书。方先生问，他说：你为什么喜欢哲学?哲学是智慧，唯有智慧才能解决问题。他说：你读过哲学书没有?有没有听过哪些老师教导?我说：没有。他点点头，他说：你不要到学校去听课，现在的学校，先生不像先生，学生不像学生，你到学校去听课，你会大失所望。我听方老师这些话，就是凉水浇头，没指望，他不教我了，所以我的表情就很沮丧、很难过。

　　这样坐了差不多五分鐘，方先生说了，他说：这样好了，你每个星期到我家裡来，我给你上两个小时的课。学生就我一个，一个老师，一个学生，面对面上课，这是我求之不得，我到哪裡去找这个机会?我在上班，利用星期天，每一个星期天上午，十点鐘到十二点鐘，两个小时。在香港，诸位也许都知道，新亚书院的院长，唐君毅先生，在学术界很有名望，唐先生是方老师的学生。所以以后我到香港来，唐先生我称他学长，我们同一个老师。我当时不知道方老师为什么要这样作法，以后学了佛，这才恍然大悟，塬来他怕我到学校裡去旁听，会认识很多同学，认识很多老师，头脑搞乱掉了。他用这个方法，让我每一个星期到他家裡，听他一个人讲，不准接触同学，不准接触其他的教授，学一家之言，这是我们古时候人讲的师承。我很幸运，沾到一点师承的边缘。我非常听话，对老师非常尊重。

　　从哲学裡面，方老师介绍佛学，他把「佛经哲学」做了一个单元，最后讲给我听，说「佛经哲学」是全世界哲学裡面最高明的，学习佛法是人生最高的享受。我就被他这一句话动了心，这才进寺庙，从前我不进寺庙。进寺庙，不是去拜佛，去找经书。因为那个时候经书太少了，只有寺庙裡才有，借来看。跟出家人建立好的交情，他同意把经书借给我带回去看，这一看就看上瘾了，愈看愈欢喜。我读佛经，大概一个多月，我们邻居是一个蒙古人，满清时代的清王，地位很高，但是现在是普通平民，他是学佛的，看到我读佛经，他很欢喜。他说：多久了。我说：我刚刚开始。他说：你需不需要找一个人帮助帮助你，给你解答一些问题。我说：好，难得!我说：找谁?他说：我给你介绍一个老师，章嘉大师;他给我介绍章嘉大师。所以头叁年，我读佛经有疑惑，都是章嘉大师给我解答的;有些时候，他也给我讲一些开示。我跟章嘉大师叁年，他老人家圆寂了。

　　又过一年，我到台中亲近李炳南老居士。到李老师那个地方去，一见面就谈条件，依他为老师跟他学习，接受他叁个条件：第一个条件，只可以听他讲经，除他之外，任何法师、居士、大德讲经说法，一律不准听，只听他一个人的;第二个条件，从今天起要看书，不管看什么书，看佛经也好，世间一般的书籍也好，如果没有得到他的同意，一律不准看;第叁个条件非常苛刻，你以前跟方东美先生学的，跟章嘉大师学的，我不承认，一律作废，从今天起从头学起。然后问我：这叁个条件你接不接受?我想了好半天，不接受也不行，不接受到哪裡去学?这才接受。叁个条件很苛刻，当时心裡想，这老师很专制、很跋扈，好像是目中无人。老师看到，也看出我的心思，最后做了一个补充，这个条件五年，要我遵守五年;换句话说，五年之后就可以开放了，你要遵守五年。我说：好，行!五年，就这么办，就遵守五年。我遵守他这叁个戒条，大概叁个月到六个月就有效果，心地清净。为什么?不能乱听，不能乱看，只可以听一个人的。这叫师承，老师对学生负绝对的责任，学生要听话;学生不听话，老师就无可奈何了;这才能传道给你。以后在台中住长久了，我才搞明白，塬来李老师以这么苛刻条件是对我一个人的，其他那么多学生都没有谈条件，都没有条件，单单对我来的，我很感谢他就是。

　　一直到一九八七年，我在香港讲经，八七年在这裡讲经。讲完之后，新加坡有叁个同修，那一次他来听经，好像那一次是在畅怀法师图书馆，他们听了几天，听了很欢喜，邀我到新加坡去。新加坡我没去过，他们叁个人一定要拉我去，好!到新加坡去走走，看看那边的缘分。去了之后，遇到演培法师，演培法师我们认识很久了，我们的交情也不错。演培法师请我到他的讲堂，跟他的信徒讲开示结结法缘。我就把过去修学这个经歷向大众介绍，勉励大众要跟演培法师学习，跟一个老师，走一个道场，不要搞乱了，你才能学成功。李老师给我叁个条件;我讲完了之后，演培法师在客厅裡面招待我饮茶，告诉我他在年轻的时候，在谛闲法师会下，谛老法师对他也是这叁个条件。我才恍然大悟，塬来这叁个条件不是李炳南的专利，是中国自古以来祖祖相传，这叫师承，我们这才真正明白了。

　　老师看上你这个学生，你还可教，不是我们程度好，不是我们学识丰富，是什么塬因?老实，肯听话，就这么个条件。真肯听话，真正对老师尊敬，他从这裡看出来，看出你的诚敬。印光大师讲「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，我们对老师有真诚恭敬心。这是被选中了，自己都不知道，到新加坡，演培法师这一说，我们这才恍然大悟。非常可惜，演培法师当时不听话，他要听话，那他的成就就不得了。演公告诉我，他在谛闲老和尚那个地方住了一年，以后听说太虚大师在厦门南普陀办佛学院，他偷偷的熘掉了，去厦门念佛学院。他要是不离开谛闲老法师，他决定也是天台宗的一代祖师。非常可惜，他说他偷偷的熘掉了，开小差跑了，他告诉我这么一段故事。虽然他这一生很勤奋、很努力，但是如果是不离开谛老，他会开悟，他会证果，那个功德利益不可思议。

　　这是讲，我劝同修们，「勤求一切正法，心无疲厌」，亲近一个善知识。可是今天到哪去找善知识?找不到!我亲近李炳南老居士，我认为他是善知识，他自己不以为他是善知识，他很谦虚、很客气的告诉我，他说：我只能教你五年。以后怎么办?以后你跟印光法师学。印光法师早已圆寂，早就往生了，印光大师的《文钞》在。我明白了，依照印光法师的《文钞》，每天读诵，依教修行，你就是印光大师的弟子，古人有这个例子，作私淑弟子。私淑弟子在中国第一个是孟子，孟子以孔老夫子作老师，孔老夫子已经不在，已经过世了。孔老夫子的着作在，他读孔老夫子的书，学孔老夫子的德行，有不懂的地方，去向孔老夫子的学生请教，做孔老夫子的私淑弟子，他成功了。这是中国第一个，以过世的人作老师，也能学得成功。以后我们在歷史上看到，韩愈学司马迁，司马迁学左丘明，都是隔好多代的。左丘明跟孔老夫子同时代，司马迁是汉朝的，学什么?《左传》，他学成功了，他以后写了一部《史记》。唐朝时候韩愈就学《史记》，也学成功了，成为唐宋八大家之一。这是世间人以古人为老师。

　　在佛法裡也有，蕅益大师就是以莲池大师作老师。那个时候莲池大师往生了，《莲池大师全集》在，专门读莲池大师的书，专门学莲池大师，他也成为净宗一代祖师。李老师这样教导我，以印光大师作老师，他的老师是印光大师，他把印光大师介绍给我，我们认真努力向印光大师学习，这是一代高僧。印祖一生，确实没有辜负佛菩萨，做弘法利生的事业。但是他有言语上的障碍，他是陕西人，家乡话很重，在南方住得久，讲经说法人家听不懂，找翻译又麻烦，所以他一生用文字弘法，写成《文钞》。一生讲经只有一次，「上海护国息灾法会」，他去讲了七天，最后讲了一个「叁皈五戒」，这是他老人家讲的。一生在外面讲演只有一次，文字弘法。信徒给他的供养，他全部用来印经，在苏州报国寺做为佛经流通处，那个时候不叫流通处，它叫弘化社。用这所有的供养做资金来印书，分送给全国各地，终身做弘法利生的工作。这是如来家业，这是正法。弘化社的本子都是善本，校对很精确，很少错字，版也排得好看，我过去在「中华佛教图书馆」看了很多。所以我学佛，出家之后，效法印光大师，印经。现在的印刷术比过去发达，照相、影印，省事多了，速度也快，成本也低了，所以我们所印的经书，流通到全世界。

　　好像是在一九八四年，我也是在此地讲经，宏勛法师来找我，说大陆经书、佛像非常缺乏，他知道我有一个「佛陀教育基金会」，他说：法师，你能不能帮助?我说：可以，你有什么方法带进中国大陆?我们学佛的人持戒第一，持戒决定不能做犯法的事情，如果没有正当的轨道送到中国大陆，这决定不可以。他说：我有正当的管道。我说：什么管道?我都拿到「中国佛协」赵朴初会长的批文，我说：那可以。我说：你要多少?他说：多多益善。我说：好。以后我在台湾印书，总是以二分之一给他，另外二分之一在海外流通，这个量就多了。非常难得，他把这些经书法宝，最初由他流通到中国大陆。所以学佛人，一定要记住要守法、要持戒，违法的事情，好事也不能做，我们决定不能给社会做一个不好的榜样，这一点比什么都重要。到这么多年，我们跟中国大陆关係也愈来愈好，彼此都明瞭。所以我在新加坡，难得，驻新加坡的陈大使他来访问我。

　　最近我们印了《龙藏》，印了一千套，前年完成，印好了。印好这一千套，我本来发心统统送中国大陆，赠送给中国大陆各个道场、各个学校，送学校图书馆，送道场。进不去，数量太大了，想尽方法，没办法，找不到这个关係。那么多的书没有地方放，要租仓库，每个月要付租金，头都大了。所以那边人在逼我，法师，怎么办?我说：没有法子，好，国外就送;大概送了五百套，还剩了五百套。上一次我到北京，跟宗教局叶局长见了面，我就把这个事情向局长报告，我说我现在还有五百套，怎么样，送进来有没有方法?他们宗教局非常欢喜同意，统战部也同意了，最后国税局不同意，要纳税，这个麻烦大了。税金要缴百分之二十，他们去估价，说是美金要一百多万。我说：这赠送的，不是卖钱的，送到任何国家都免税，人家都欢迎。我说：怎么可以要我纳税?要纳税，那没办法，只好这五百套再往国外送。叶局长很难得，据理力争，前天我接到北京的电话，同意了，完全免税，阿弥陀佛!所以这五百套就很顺利，我们一定要合法。五百套是七个货柜，最近很快我们就会运送过去。

　　学佛，一定要记住，在哪一个地区，在哪一个国家，一定要守当地的法令规章，我们才能得到大众的爱戴，得到大众的欢喜，得到大众的信任，佛法在那裡弘扬，就得他们的护法，才会一帆风顺，才没有障碍。所以佛法介绍人是一桩好事，可是我们自己一定要做很好的榜样，不可以有任何缺陷，让人家议论，让人家造罪业，这些都值得提供诸位同修做参考。

　　九月九号，中国大陆佛教有两桩盛事，都邀请我了，我没有办法去参加。第一个盛事，九华山仁德老法师发心建立九十九米地藏菩萨的像，九十九米很高了，动土典礼，破土典礼，他定的是九月九号九点九分九秒，他有九。新加坡净宗学会的会长李木源居士，率领一个团去参加这个盛典。另外一桩大事，也许这边同修有很多人知道，北京房山云居寺石经，我想也许有同修知道，这是整部《大藏经》刻在石版上，刻在石头上。从辽金时代刻起，到清朝，刻了差不多八百年，将近一千年，几百人在那裡工作，完成这一部《大藏经》，藏在石洞裡头。解放之后才被发现，这个工程不亚于万里长城。听说全部的经典都已经做成拓片，都已经拓下来了，塬来的石版也定在九月九号九点九分九秒再放回去，回归山洞裡面，再把它封藏起来。怕的是它被风化，被损坏了，还藏在石洞裡头，这个主意也算不错。

　　我们知道，古人为什么要这样做?无非是为正法久住世间。中国在古代，曾经遭受过叁武灭法，这史书有记载的。所以古来的高僧大德，怕佛法将来会有灾难，用这种方法把经典保存下来，这是煞费苦心，了不起的工程，居然他们完成了。可是我们知道，如果正法要真正保存，还是分开来好。分开来，多印，我们把《藏经》多印。多印，在全世界每一个国家图书馆，我们送它珍藏，大学图书馆送它珍藏。世界纵然有大灾难，不会完全都毁灭，总会有不少套完完整整的保留下来，这才是真正使正法久住最好的方法。所以我就很有意思，希望这套石经，我们能把它出版，至少我们要印一千套到两千套，分送给全世界去供养;古人的苦心，我们就算报答了。这是保存文化，最殊胜的方法，最妥善的办法。

　　像《四库全书》，清末民初多少人想翻印，因为《四库全书》在清朝一代的时候是手写的，总共七部;《四库荟要》只有两部。八国联军，圆明园被烧毁，《四库荟要》烧掉了一套，《四库全书》也烧掉了一套，所以《四库全书》只剩六套，《四库荟要》只剩一套。多少人也是费了许多苦心，奈何成本太高，始终没有办法把它印出来。台湾这么多年，总算安定下来，工商业发达，富裕起来，所以才有力量把《四库全书》、《四库荟要》印出来。我听了之后，非常欢喜。《四库全书》印多少套?在我想大概叁百套，我去问果然是叁百套。为什么?书太大了，绝对不是普通人能够购买的。买这个书，一定是学校、国家图书馆，所以它只印叁百套。

　　我也买了一套，我买是最后一套，我哪裡有钱?遇到一个护法，他说：法师，我想供养你。我说：好，你供养我什么?他说：法师，你想要什么?我说：我想要一套《四库全书》。他说：好，行!我供养法师。他就到商务印书馆，商务印书馆说，现在书库就剩下最后一套，这一套日本人订去了。日本人跟他订了五套，那四套已经拿走了，这一套还还没有付钱，那个付钱也相当困难。他说：你要，要跟日本人谈，他肯不肯让。就跟日本人谈判，日本人要钱，那个时候要十二万台币，想把这个权利让给我们。没有法子，只有一套，只好给他十二万。书是一百六十万，我们加上这十二万，一百八十万买这套书。现在我这套书，塬来买了之后送到美国，收藏在达拉斯佛教会;现在从达拉斯佛教会运到新加坡，在新加坡收藏。

　　《四库荟要》，大概印的数量比较多一点，我买了叁十叁套。《四库荟要》是《四库全书》的叁分之一，精装五百册，就像我们《大藏经》一样，五套《大藏经》那么大的分量。我这叁十叁套买了干什么?送给中国学校。中国听说有十几个省，五个自治区，叁个特别市，总共合起来叁十个单位。每一个单位，我选择一个学校，一个大学，我送给这个学校。我发这个心，逐步逐步完成的，也不是一下就有那么多钱。最初只买了五套，第一批送去，送给北京大学，南京师範大学，上海復旦大学，辽宁师範大学，这是最初送给这五个学校。以后陆续有钱，我就买书，买书就送给这些学校。现在全国每一个省，每一个自治区，每个特别市，都有。北京，以后多送了一套，北京国家图书馆来问我要，我特别送它一套。以后上海市图书馆也要，所以上海除了復旦有一套之外，上海图书馆我也送它一套。所以跟中国大陆学校结缘。

　　然后给学校送《大藏经》，现在学校有《大藏经》，大概有一百多个学校有《大藏经》。学校我也设奖学金，现在有八十多个学校，我设的有奖学金。所以我到中国大陆都是到学校，学校招待我，我不是到寺庙，寺庙我没有去过。因为我知道，海外的信徒很多，供养寺庙的人不计其数，帮助学校没有人，没有人的地方我去，人多的地方我就不要去。所以我在中国大陆所接触的全是学校，高等学府。我们要把佛法智慧的宝藏，介绍到学校去，要提醒他们佛教不是宗教，是释迦牟尼佛对一切众生至善圆满的教育，要把佛教拉回来，摆脱宗教。它是教育，真实智慧的教育，才能够利益广大众生，它超越宗教，超越哲学。

　　我们也本这个理念，跟全世界不同的族群、不同的宗教来交流，来接触，让他们很放心、很欢迎。为什么?佛教不是宗教，宗教跟宗教就对立，不是宗教，它是教育，就不会对立。无论你是哪一个宗教的教徒，我问你：你要不要受教育?你总不能说不受教育。我记得早年，这个事情大概总有叁十年，叁十多年了。我第一次接受辅仁大学的邀请，辅仁大学有一个佛学社，叫大千社，好像那个时候刚刚成立没多久，他们来找我，到他们学校去讲演。我说：好，这个机会难得，教会学校。佛学社的学生告诉我：法师，今天讲演有十几个神父要来听，听完之后他们有问题要发问，留半个鐘点给他发问。我说：行!讲一个半鐘点，留半个鐘点发问。神父坐在前两排，我一看还有外国人，所以我就想这外国神父一定精通华语，他不精通华语，他没有办法听我讲演。

　　我看了这么多神父，高兴极了，我就跟他讲，你们要学佛，你们是上帝的儿女，释迦牟尼佛是老师，跟释迦牟尼佛学佛，跟你们宗教不衝突。你是上帝的儿女，你是释迦牟尼佛的学生，怎么会衝突?你跟释迦牟尼佛学佛，上帝决定不会反对。我怎么知道不反对?人同此心，心同此理，上帝知道释迦牟尼佛是最有智慧的好老师，提到我的儿女都是释迦牟尼佛的学生，上帝也觉得有面子，很有光彩。假如我的儿女很好，可惜没有受过教育，话也说不出口。我这一说，那些神父都笑起来，最后问到问题，一个问题都没有了。上帝儿女一定要受最好的教育，在虚空法界最好的教育是佛陀的教育，唯有佛陀教育，才能解决真正的问题。

　　所以我们今天搞多元文化，把佛陀真实智慧的教诲，传达到每一个宗教，帮助他们解决他的问题。社会不断在变迁，科技一天一天发达，有一些他们经典上他没有办法讲，讲不圆，学了佛就讲圆了，就讲通了。你有智慧，你就大开圆解;你没有智慧，你讲不通。所以他那种经，我一讲，就讲得头头是道。哪个宗教的经典拿来，我都会讲，我讲的他们都喜欢听。这也就是佛法讲「一经通一切经通」，不但是佛教裡头经通，其他宗教经也都通了。问题是你通不通?怎样通?一定要断烦恼，爱欲、嗜欲要是不断，你决定不会通。所以通不通关键在你自己，不在别人。我常常讲得比较浅显，我们学佛，必须把对人、对事、对物控制的念头要断掉，把对人、对事、对物佔有的念头要断掉，念头都不能有，哪裡还会有行为?这叫断烦恼，从这裡断。你还有控制人事物的念头，还想佔有一切人事物的念头，你是轮迴心造轮迴业，读经、听讲你也不开智慧。为什么?这是障碍，堵塞。所以一定要断烦恼，一定要把对人事物控制、佔有的念头连根拔除，我们才能得佛法真实利益。好，今天时间到，就讲到此地。

　　善财童子参学报告(九)　　(第叁集)

　　1999/9/13　　香港九龙　　档名：12-027-0003

　　请看讲义，第一面第七段第四句：

　　【勤行一切菩萨殊胜诸波罗蜜，心无疲厌。】

　　前面讲过积集善根，勤求正法，得到正法之后，一定要修行，依着正法修行，这就是『菩萨殊胜诸波罗蜜』。菩萨法，佛在经论裡面讲了很多很多，《华严经》在「离世间品」讲了两千个法门，但是归纳起来总不外乎六波罗蜜，也就是菩萨行的六大纲领。只要我们掌握住这六大纲领，将这六条落实在我们日常生活当中，那就是菩萨殊胜的行门。「波罗蜜」是圆满的意思;由此可知，「一切菩萨」是说从初发心到等觉，逐渐让修学达到圆满，圆满就是波罗蜜。所以这一句裡面，有「一切」、有「诸」，这就说明菩萨行门无量无边。

　　我们从六波罗蜜来介绍。第一是「布施」，布施就是放下，彻底的放下，圆满的放下，才叫布施波罗蜜。什么叫做圆满、叫做彻底?佛在经论裡面告诉我们，我们烦恼习气无量无边。无量无边的烦恼从什么地方生起来，它有个根，有个第一个因素，第一个因素是什么?佛给我们指出来，悭贪，这是无量烦恼的大根大本。布施到什么时候才圆满?放下到什么时候才彻底?悭贪的念头断掉了，才叫做布施波罗蜜。如果这个念头不断，没有断，那只是叫布施，不能叫波罗蜜，也就是说你修学没有圆满。没有圆满不能解决问题，解决什么问题?解决生死轮迴的问题，解决修行证果的问题。可见得悭贪的烦恼，不但是障碍我们修行证果，障碍我们开悟，障碍我们了生死、出叁界。诸佛菩萨大慈大悲，把这个法门传授给我们，我们要认真努力去学习，世间法不能贪，佛法也不能贪，身外之物要放下，身心世界也要放下，你才得真正的自在，佛说布施，意思在这个地方。

　　「持戒」，这个意思是广义，不是狭义。我们往往把这些名词会错了意思，一看到持戒，就想到叁皈、五戒、十戒、菩萨戒、比丘戒，就想到这些，这个範围太小了，太窄小了。六波罗蜜裡面讲的持戒是广义的，这个戒是如来的教诫;换句话说，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，我们都要懂得，都要依教奉行。依教奉行，遵守佛的教诫，这叫持戒，意思很深很广，不是狭义的。

　　第叁「忍辱波罗蜜」。忍辱意思就是忍耐，凡事都要忍耐。这六大纲领，塬文确实是忍耐的意思，古时候翻译经典的法师们，把它翻作忍辱，专门对中国人说的。中国古时候读书人有个成见，很坚固的执着，所谓是「士可杀，不可辱」，中国人把侮辱看得比什么都严重，杀头没有关係，侮辱不可以。翻经这些法师们看到中国人这样的执着，「忍辱」，辱能够忍，那还有什么不能忍?所以这一个法门，在中国特别翻成忍辱，我们知道它的本意是忍耐。世出世间一切法都要忍，《金刚经》上佛告诉我们，「一切法得成于忍」;换句话说，你没有耐心，你就不能成就。所以世法、佛法，我们学习能不能有成就，关键在耐心。你有大的耐心，你就有大成就，小的耐心就有小成就，没有耐心决定不能成就，这个道理我们要懂。我们跟一个老师学佛，如果没有耐心，也学不成功。你在学校念书，你念中学，初中要叁年，高中要叁年，大学要四年，你没有耐心，你就毕不了业，你的学业就不能成就。世法求学，还要这么长的时间，何况佛法?佛法要没有耐心修学，你怎么可能有成就?世间法，政府国家正式设立学校，让你有机会去修学。

　　佛法在过去确实有正规的场所，像学校一样，所有寺院、庵堂都是佛家的学校，你可以在这裡面进修。你有空余的时间，你可以住在寺院裡面，学个叁年五载，古时候这种人很多很多，不一定要出家。家庭稍微富有一点，生活很安定，不需要工作，家庭生活能够维持，有许多人到寺庙裡面去念书、去学佛，住上叁年、五年很平常的事情。一般有工作的人，需要照顾家庭的人，多半都利用假期，古时候的假期长，年节假期，尤其是过年。半个世纪之前，在中国农村裡面，我记得过年从哪一天开始过年?从腊月初八，腊八开始过年，就放假，就过年了。过到什么时候?过到二月二日龙抬头。你们想想看这个假期多长，差不多将近两、叁个月，有许许多多人利用这个假期，到寺庙裡面去听经。一般寺院讲经，这个时候一定听众很盛，许多人到寺庙讨经单。每年寺院有两次，一定是长时间讲经，一个是夏安居叁个月，一个是过年。一般寺院裡头长年讲经，没有中断，所以你有机会去学习，有耐心的去学，你一定成就。现在我们想学，我们也很有耐心去学，没有地方去学。我们只能够求佛菩萨，求感应，希望叁宝加持，有真正的大德发菩提心，发心护持正法，使正法能够常住这一方。

　　弘护确实在人，过去我们在台湾，李炳南老居士在台中建立莲社、慈光图书馆，两个讲经的道场，叁十年没有中断。李老师在台中弘法叁十八年，早年没有道场，在居士家裡面讲经，也是每天不中断。以后听众多了，大家捐助买下台中莲社这个道场，塬来台中莲社房子很小，是住家的房子，把裡面房间打通，大概可以能够坐一百人的样子，就那么大的一个场所。以后逐渐发展，隔壁的邻居搬家搬走了，就把这个房子都买下来。以后把它拆掉，建一个新的道场，现在诸位去看到的。我到台中求学的时候，台中道场很小，讲堂都很小，只能容纳一百多人。几十年慢慢的发展，真正要有心人，全心全力护持，正法才能够常住。

　　常住也不见得是永恆的常住，可以住个几十年，利益一方一时的众生。我在台北得力于韩瑛馆长的护持，在台北也建立一个「华藏图书馆」，韩居士护持叁十年。她往生了，护法的人没有了，我们只有离开台湾。也很难得，韩居士把护法的工作，嘱託给新加坡李木源居士。李居士很难得，我们中国古人所说的「性情中人」，接受这个付託，他就全心全力来护持。所以台北华藏图书馆出家的住众，几乎全部都到新加坡去了，他收了。我们在新加坡居士林建讲堂、建念佛堂，最近还要筹建弥陀村。所以弘法的人，实在讲不难，有，护法的人没有。哪个地方有护法的人，弘法的人全部都集中到这个地方来，所以真正护法非常难得。

　　我们能够在此地聚会，也是得力此地几位同修的护持，他们能力很薄，所以只能够临时在此地讲几天经。香港跟新加坡，大家都晓得，寸土寸金，我们没有这么大的一个讲堂。如果有这么大的讲堂，就能够天天讲经，天天念佛，哪裡去找这么大的讲堂?新加坡的居士林得力于前辈的大德，居士林有六十四年的歷史，这么长的时间逐渐逐渐慢慢的来扩充。我们这两年到新加坡，也把新加坡的佛教带动起来，我们看到护持的人真诚，我们也要拿出真诚的心来弘扬;否则的话，我们就对不起他们。

　　所以诸位一定要了解，不怕没有人弘法，只怕的是没有人护法。真正有护法的人，说没有人弘法，佛菩萨会化身来，「佛氏门中，不捨一人」，佛菩萨决定没有妄语。所以诸位希望正法住在此间，一定要发真正护持的心，决定有佛菩萨应化到这儿来，感应道交，决没有空过。我们有求，求没有感应，没有感应是什么?第一个是你的诚心不够，如果你有求，这裡头夹杂着私心在裡面，就没有感应。一点私心都没有，只是一个念头，为佛法、为众生，决没有为自己的名闻利养，决没有为自己的好处，你这样希求就有感应;夹杂丝毫自己利益在裡面就不行，这个道理要懂。真正为这一方，捨掉自己的性命也无所谓，也甘心，也情愿，佛菩萨就来了。

　　最近杭州东天目山的齐居士，她们有个小团六个人，到新加坡来看我，跟我讲她恢復天目山道场的感应，不可思议!东天目山是宝誌公开山，梁武帝那个时代，宝誌公是观世音菩萨再来的。这个道场，最近四、五十年没人住，完全荒废。她跟这个山有缘分，到这个山上去，因缘也不可思议，观音菩萨找她去的。看到这个山完全变成废墟了，她在那裡痛哭了一场，下定决心要把它恢復起来，就是捨生命也在所不惜!得到诸佛菩萨、龙天鬼神的帮助，四年的时间，现在整理很像个样子。她告诉我，最近在山上有两百多人念佛，不是真心念佛的，都会被鬼神赶下山。她的感应我录了一个录像带，下一次十月份，我们到这来讲经的时候，利用空档的时间，讲经之前的时间，放给大家看。我们听了很受感动，这个人是李木源居士第二，真发心。

　　所以一定要有坚定的耐心，什么样的苦难都愿意承受，才得到佛菩萨帮助你。要想很舒舒服服，一点苦难都不能够受，佛菩萨来帮助，不可能的。佛菩萨帮助你，先要折磨你，看你能受得了、受不了，真正禁得起考验，禁得起折磨，你还不煺心，佛菩萨就都来了。禁不起考验，禁不起折磨，这个人不会成就，一点苦都吃不得，那怎么行?

　　第四「精进」。精进这两个字的意思，我们一定要清楚，一定要明瞭。进是进步，天天要求进步，不进则煺;可是进要精进，精是纯而不杂。我们常常在讲席当中劝导大家，一门深入，长时薰修，那叫做精进。我们佛门裡面，有许许多多同修也很努力，也能发愤，日夜不懈怠，但是没有多大的进步。什么塬因?学得太杂了，学得太多了。所以他是有进步，但不是精进，他是杂进，他是乱进，这个亏吃大了。我举个比喻给诸位说，譬如我们学讲经，我们用十年的时间学一部经，另外一个人用十年的时间学十部经，十年之后来看看成就，学一部经的人成功，学十部经的人失败了。学十部经，只学到一点皮毛常识，所谓是样样通，样样鬆。学一部经的人，这个人变成专家，变成权威。

　　学《无量寿经》，十年专修《无量寿经》，十年之后，他是《无量寿经》的权威，他得到世人的尊敬，人家要想听《无量寿经》一定请他。为什么?《无量寿经》的专家。他要能在一部经上，用上二十年的时间、叁十年的时间，他就变成无量寿佛。我们要听《无量寿经》，一定请无量寿佛来给我们讲。如果他叁十年学叁十种经，什么都不是，虽然会讲，没有摄受力。这就讲专攻跟杂修，效果完全不一样。如果你一生专修《普门品》，你学个二十年、叁十年，你就是观音菩萨。你专修《地藏经》，你就是地藏王菩萨。所以今天讲专业知识，世法也讲专业。学校念书，得到个博士学位，其实他一点也不博，专攻一门，他哪裡是博士?专士。佛法亦復如是，佛经裡面这些诸佛菩萨，他们都是学一门，个个都是专家，所以个个有成就。我们今天想学这个经，明天学那个论，这就坏了，搞杂了，搞乱了。你对于哪一门东西有兴趣，经也好，论也好，你有兴趣，决定一门深入。

　　所以道场，黄念祖老居士讲得好，重实质不重形式，这叫真正道场。道场不是人多，人多是热闹，不叫做兴旺。什么叫兴旺?真正有成就的人多，这是道场兴旺。你这个道场开悟的人很多，证果的人很多，兴旺!从前我们在《西方确指》上看到，觉明妙行菩萨他一个道场多少人?十二个人，十二个人都往生，十二个人专修专弘，那个道场无比的兴旺。你这个道场有几千人、几万人，一个都没有成就，这不叫兴旺。我们净土宗，当年在东晋时代，远公大师建第一个念佛堂，这是净宗初祖。他这个道场多少人?史书上有记载，一百二十叁人。他们专修，一百二十叁个人统统都往生，这才叫真正殊胜!无比的庄严。所以道场不在大小，不在人的多少，他真的有道，真的有学，他真的有悟处，真有成就。

　　所以同学们真正想修行，真正想成就，哪裡需要搞一个很大的地方，小地方就行了。你有几个人共修，你想想看你这个道场需要多大?人少了，不要搞太大地方，为什么?地方大了，很不容易照顾，人力、财力都浪费。有十个人修，找十个人的场所;二十个人修，找二十个人的场所。当然你修行，你一定有信徒来照顾你，为了报答檀越之恩，一个月像这样租一个地方，跟大家讲经说法，报恩。缘成熟了，修行人多了，可以建较大的场所，决定不能够浪费，不能够虚耗财力、虚耗时光。所以要讲求的是精进，道业上要精进，弘法上面也要精进。

　　第五是「禅定」。禅定，八万四千法门都是修禅定，我们念阿弥陀佛也是修禅定。禅定是总方向、总目标，修学禅定的方法无量无边。因此我们对禅定的定义要搞清楚，许多人误会，看到禅定一定是盘腿面壁，那叫禅定，这搞错了。六祖惠能大师在《坛经》裡面告诉我们，他说禅定的意义，外不着相叫禅，内不动心叫定。他老人家在黄梅八个月，五祖给他的工作是在碓房裡面破柴、舂米，用现在的话来说，就是叫他做杂务、做粗活;现在我们道场这种人多半叫义工，他到黄梅去做义工，去打杂，厨房裡头去打杂。我们看到是这个样子，而实际上，是忍和尚叫他到那裡去修禅定。他真用功，八个月没有虚耗，五祖知道，别人不知道，所以把祖位传给他。人家天天跟到忍和尚在禅堂裡面面壁打坐，忍和尚没看中，看中那一个在碓房裡天天舂米、破柴的，他真修禅定，人家在那裡开悟了。

　　五祖到那裡去视察，看看他的成绩，看到他正在那裡舂米，五祖就问他：怎么样，米有没有舂熟?惠能讲：熟了，就欠筛，筛了就可以下锅。他说这话，他们两个人讲话，意思他们两个人懂，外人不懂。忍和尚问他米舂熟了没有?就是你禅定、般若修成功了没有?他的答覆是成功了，就少了印证，老和尚给我印证就行了。他们是言外有言，旁边人听不懂。忍和尚听了之后，就欠印证，所以临走的时候，在他舂米的米碓上，用手杖敲了叁下，就走了。敲了叁下什么意思?叁更的时候来找我，我给你印证，来给你筛米，就这么个意思。他们两个人心心相印，懂得!别的人看起来，不晓得他说的是什么，以为真的在问他米舂熟了没有。这是禅定，人家天天舂米，天天在破柴，那是修定、修慧，定慧等学。八个月他修成了，成功了，五祖把法传给他，衣钵传给他。由此可知，修禅定，不妨碍你的工作。无论你从事哪个行业，无论你过什么样的生活，就在你生活当中，就在你工作当中，禅定就成功，般若就现前。盘腿面壁是教初学，已经成就，什么样工作都是禅定，我们要懂这个道理。

　　末后一条「般若」。般若是智慧，对于外面的境界，清清楚楚，了了分明，没有看错。菩萨修学不能够离开这六条，这六条一定要落实在生活当中，从早到晚，处事待人接物，点点滴滴都是六波罗蜜，你这才是学佛，你这才是修菩萨行。每个人都要吃饭，你们想想吃饭怎么修六波罗蜜?吃饭要放下什么?要放下贪心，今天菜好，多吃一点，这一盘菜好，多夹一点，贪心!那个菜不好，不要夹它，少夹一点，悭吝!吃饭的时候，心地很清净，不分别色香味，你就是修布施波罗蜜，清净心去用餐。吃饭的时候守规矩，如法，有礼节，菜怎么个摆法，调羹、筷子怎么放法，规规矩矩，这是持戒波罗蜜。吃的时候有规矩、有礼貌，细嚼慢嚥，这都属于持戒。忍辱，用餐的时候有耐心，尤其很多人在一起，吃的时候一定大家都到齐，谦虚恭敬，让大家一起吃。吃完的时候，也要等大家都吃完了，我们才能离开;不能说我一吃完，马上就离开了，一点耐心都没有。在这裡修忍辱波罗蜜，一定要有耐心，要照顾到大众，在这裡修谦虚、修恭敬。处处还要忍让，好的菜多让别人，人家不喜欢的我多吃一点，修菩萨道。

　　精进波罗蜜怎么修?在吃饭裡头如何修精进波罗蜜?只摄受自己的养分，绝不贪图美味，绝不贪图分量。我们身体是个机器，每天的运作当然需要能量的补充，饮食是能量的补充，只要摄受自己足够补充的能量就够了。身体健康，勤奋不懈，精进波罗蜜。禅定波罗蜜，禅定是自己有主宰，自己做得了主，不受外面境界诱惑。般若，充满了智慧。我们在用餐，用餐就是修六波罗蜜，谁知道?六祖惠能大师破柴修六波罗蜜，舂米修六波罗蜜，你要懂得吃饭修六波罗蜜，饮茶是六波罗蜜，穿衣是六波罗蜜，行路是六波罗蜜，这才叫「勤行一切菩萨殊胜诸波罗蜜」。

　　《高僧传》，安世高大师的传记，我早年讲经讲《阿难问事佛吉凶经》，这个经是安世高大师翻译的。我读安世高大师的传记看到，他早些时候到中国来还了两次命债，这因果很可怕。欠命的要还命，欠钱的要还钱，赖不了的。以后再到中国来弘法、翻经，工作做完了之后，到[共+阝]亭湖去度他一个同学，前世的同学，他们是同参道友、好朋友，安世高得道，这是证了果位，是菩萨。他这个同参道友，以前也是明经好施，我们今天看这是了不起的好法师，对于教理非常通达，讲经说法，又喜欢布施，这个好法师难得!他们那个时代还是托钵，法师出去托钵，有的时候饭菜不好，这个法师心裡就有一点难过;天天讲经，修法布施，今天的供养很难吃，但是还是吃了。就起这么一个念头，堕落到神道去作龙王，这个龙王是蛇身，[共+阝]亭湖的龙王。因为他讲经说法，他有智慧，所以这个神很灵，有求必应;他又肯布施，他的福报很大，周围一千里的範围，那些人都来拜这个龙王，都来祭祀这个龙王。因果报应，堕落在畜生身，安世高特地到这个地方来度他。见了面之后给他说法，要他现身，要求他现身;他现身了，是一条大蛇，大蟒蛇。安世高给他说法，劝他把他所有的财物捐献出来弘法利生，他答应了。把他的财物捐献出来，安世高带到南昌，给他建了一个庙，建了一个佛寺，弘法利生。这个蛇脱离了蛇身，变成一个很秀气的男子，生天去了。

　　传记裡头所说的，饮食当中起一点恶念，「这个饭菜不好」，就要堕落，多可怕!我们可以想想，我们自己的修持，我们自己的功德，比不上安世高那个同学。可是我们心裡的不平、心裡的怨恨，比他不知道要高多少倍，他堕畜生道，那我们到哪一道去?肯定是地狱道。印光大师说得好，饿鬼、畜生你都没有分，你肯定是地狱道。我们自己，现在一口气还在，还没断，如果不知道警惕，前途非常可怕。所以忍辱波罗蜜就比什么都重要，忍辱，禅定，智慧。日常生活当中要修清净心，要修平等心，要修无分别心，我们才能够保证不会堕叁恶道。你还要有分别，还要有执着，还要有不平，还要有怨恨，那就完了。

　　佛在经论裡头慈悲开示，我们听了半信半疑，有的时候完全不顾了，随顺自己的妄想习气，随顺自己的烦恼，乱作妄为，这些菩萨示现给我们看，我们看了有没有觉悟?书本裡面记载过去的，还有现前的，只要你冷静一些，仔细一点，你观察，就在我们周边，就在眼前，业因果报。如果还不知道警惕，还不晓得觉悟，你堕落到叁途恶道，不可以怪罪别人。佛菩萨慈悲到了极处，只能怪自己有眼无珠，没能看清楚，听而不闻，怎么可以怨天尤人?所以叁学六度，无量佛法，都在自己日常生活之中。起心动念，所作所为，点点滴滴，会修的人都是六波罗蜜，高级的都是十大愿王。我们今天要认真、要努力，先要把这些道理、方法、境界，搞清楚、搞透彻，然后进一步怎么样落实，再成就真正的圆满。『心无疲厌』，就不多说了。再看底下第五段：

　　【普遍修习一切菩萨甚深叁昧，心无疲厌。】

　　六波罗蜜是菩萨的生活，是菩萨的工作，是菩萨处事待人接物的塬则，你学会了，你很像菩萨。菩萨要再把自己的功力向上提升，关键在『叁昧』。给诸位说，叁昧就是六度裡头的禅定。在这个地方特别提出来，叁昧是清净心，叁昧是真心。可是这个名相，就字面上来翻译，叁昧是梵文音译的，字面上来翻，中国的意思叫正受。受是享受，正是正常，正常的享受叫叁昧。什么是正常的享受?禅定、般若是正常的享受。我们凡夫享受不正常，佛给我们说，六道凡夫的享受有五大类：苦、乐、忧、喜、捨，都不是正常享受。

　　苦乐忧喜捨从哪裡来的?从果报来的。你造的善因，你就得乐的享受，得欢喜的享受;你造作不善的业因，你得苦的享受，你得忧的享受，心忧身苦。善因，你得的享受，身乐心欢喜，享福，福报。偶尔也有心没有忧喜、没有苦乐，这个时候叫捨受;就是苦乐忧喜暂时没有，捨受。你的日常享受总不出这五大类，这五大类都是不正常的享受。诸佛菩萨他们的享受正常，正受。从什么时候有了正受?阿罗汉，证阿罗汉果开始，你的享受就正常，也就是苦乐忧喜捨统统没有了，这是真的乐。诸佛菩萨讲的乐，跟我们世间人观念当中的乐不一样，我们观念当中的乐是相对的，苦乐之乐，佛菩萨的乐是苦乐统统没有的乐，极乐世界的乐就是这样，苦乐忧喜捨统统都没有，这叫真乐，大乐!所以佛在经上称为极乐，它不是相对的，它是永恆的，永远不变的。我们凡夫，六道凡夫，苦乐忧喜捨变幻无常。

　　所以菩萨在此地教给我们，要『普遍修习一切菩萨甚深叁昧』。换句话说，我们知道菩萨的禅定甚深，没有止尽。在大乘圆教初信位的菩萨，也有相似的叁昧，为什么?他断烦恼虽然不太多，只断叁界八十八品见惑;换句话说，他断证的功夫跟小乘须陀洹相等，但是他的享受超过阿罗汉。也就是说他的定慧功夫，须陀洹比不上，只是断八十八品见惑跟须陀洹一样，其他的完全不相同。圆教，人家是圆修、圆悟、圆证。可是从初信位到究竟果位，这当中还有五十一个阶级，怎么样提升?就是从叁昧上提升。叁昧怎么修成的?看破、放下而已!看破是般若，放下是禅定，不断的要放下，永无止尽的看破，看破帮助放下，放下帮助看破。好像五十一层大楼一样，你现在登上第一层，要放下;放下第一层，你才能够登上第二层;放下第二层，你才能够登上第叁层;不断的放下，你才能到顶层。你要不肯放下，你就不能进步。所以看破没有限量，放下没有止尽，必须要使自己的心地一丝毫的染着都没有。不但是世间法要放下，佛法也要放下，世间法不能执着，佛法也不能执着，要把妄想、分别、执着断得乾乾净净，那是「甚深叁昧」。

　　我们修学的心，这裡讲得很好，「修习」。普遍的修习，这是说菩萨法门无量无边，我们在《华严经》前面读过，无量的法门要学，「法门无量誓愿学」，一面学一面要放下。放下是决定不分别、决定不执着。为什么要学?学了长智慧，智慧才能圆满。样样学，样样不分别，样样不执着，这叫做佛法。此地诸位千万不能够误会，佛法是不是仅限于经教?不是，穿衣吃饭都包括在裡头。佛家常说，也许诸位听说过，哪一法不是佛法?世出世间一切法全是佛法，只要跟六度相应，吃饭是佛法，穿衣是佛法，饮茶是佛法，行路是佛法，没有一样不是佛法，就看你会不会。会了，统统都是;不会，天天念《华严经》，也不是佛法。

　　为什么?你念《华严经》，贪心念，贪图佛菩萨保佑，我念经有功德，贪图功德，那个不是佛法。《华严经》捨不得给人，吝啬;别人想借看一下都不行，吝啬，那哪裡是佛法?展开经卷，没有恭敬心，不如法，没有持戒。喜欢念就念，不喜欢念摆上几天，过两天再补;时间多了，太多了，算了，不要再念了，忍辱没有了。菩萨六个塬则，一个都没有，所以你念经也不是佛法。念佛堂念佛也不是佛法，跟着大家一起也念佛，一会儿这个念的声音太大了，讨厌!那个声音念得不好听，生烦恼。所以不会，没有一样是佛法;会了，样样都是佛法。宗门大德常常问学人：「你会么?」这个意思很深。会了，就统统都是;不会，一切皆非。这个意思我们不能不懂，不能不理解，不能不学习。所以哪一个法门都可以学，决不能执着，决不能分别，决定不可以有丝毫的念头，那个念头是妄想。样样通达，样样明瞭，样样不执着，样样不分别，你说你多自在!这是菩萨道，这是菩萨法，这样才能够入甚深叁昧，心无疲厌。第六句：

　　【次第趣入叁世流转，一切诸法，心无疲厌。】

　　前面所说的，多半说菩萨自分，就是自利，自己修行，这是前面一半;总共十句，后面这一半，五句是度化众生。自利是为利益众生而修学、而成就，不是为自己，是为别人修的。我们今天学佛，我问问你为谁修的?为自己，你不能成功。为什么不能成功?我执破不掉。我执不能破，你的生活範围就在六道，你没有办法出离六道轮迴。这个话诸位同修要记住，为什么?过去生中，我们生生世世都曾经遇到佛法，都很用功修行，修了无量劫，现在还落到这个样子，什么塬因?为自己修的，就这么个毛病，病根在此地。为自己，增长我执，增长我见，你怎么能出得了六道轮迴?念佛都不能往生。我念佛，为我而往生，去不了。怎么才能去得了?为普度众生、利益众生而往生，西方极乐世界人都鼓掌欢迎你。你说为我，我到西方极乐世界去享乐，人家不要你，佛念得再好也去不了。

　　所以我们要肯定，佛法是多元文化，佛法是大乘，佛法是普利一切众生，佛法决不是自私自利。为我就是自私自利的心，这个心不能往生，阿弥陀佛再慈悲想接你去，西方世界大众不欢迎你，阿弥陀佛也没办法。每一个往生西方极乐世界的人，都跟阿弥陀佛发同样的愿，「众生无边誓愿度」，没有这个愿望，你怎么能往生?这就是我们全心全力，一心一意，只为帮助虚空法界一切苦难众生，这个心决定往生。你跟阿弥陀佛同心同愿，所以四十八愿第十八愿，一念、十念就能往生。

　　现在在这个世间，我听说有人提倡本愿念佛，他能不能往生?靠不住。为什么靠不住?他不懂本愿。阿弥陀佛第十八愿，他没有懂，他懂的只是文字，那几个字他认识，裡面所讲深义他不懂。四十八愿，每一愿都融摄其余的四十七愿，它是完整的。完整裡头挖出一块，说凭这个就能往生，笑话!四十八愿少了任何一愿，第十八愿就不圆满。所以我们一定要懂得，《华严》上讲「一即一切，一切即一」，一是个纲领，你抓住这个纲领，纲领裡面统摄一切诸法，怎么能够胡闹?这是错解如来真实义，误解如来真实义。我们修净土，决定要遵循古来祖师大德的途径，稳稳当当，决定得生。我们的心行，与佛菩萨的教诲统统相应。

　　菩萨在此地教导我们，要「普遍修习」。这个普遍修习，不是修习许许多多的法门，是在我们日常普遍的生活裡面要学习，从早晨起床到晚上睡觉，决定与叁学、六度相应。如果修习净土，决定与「信愿行」相应;我信裡头有叁学，信裡头有六度;我愿裡头有叁学，愿裡头有六度;行是生活，穿衣吃饭，每天工作，处事待人接物，这裡面都有叁学、六度;你这就肯定往生，自己可以拍胸脯，有把握!一点都不假。如果你的生活，一天到晚还胡思乱想，还有是非人我，还有贪瞋痴慢，人家恭惟你几句欢喜得不得了，说你几句不好听呕几天气，这还行吗?这样修行法，还是搞叁恶道。你们要想一想安世高的同学，那我们哪能比得上人，人家只不过去托一钵饭，不太合自己的口味，心裡有一点不舒服，就这个恶意，堕神道，堕畜生道，去作龙王去了。我们今天日常生活当中起心动念，造的罪业无量无边，比他严重得太多。他落在畜生道，因为他讲经，因为他布施的功德，他畜生道当神，作龙王，作神，畜生身。我们没有人家的功德，我们的罪业比他重，所以你自己想想到哪一道去?一定要有警觉心，一定要求无上道。

　　所以大乘不能不读诵，有人问我：法师，学佛从哪裡学起?你们说从哪儿学起?世尊非常慈悲，在《阿难问事佛吉凶经》裡面教导我们，第一句话「从明师学道」，这就是教给我们，学佛从哪裡学起?亲近善知识，跟一个好老师学。明，不是知名度大，名气大，那个没有用处，那你就上当，被骗了。那个明是光明的明，明白的明，这个人有修、有证，这是真善知识。现在真善知识到哪裡找?找不到了。从前真正开悟、真正证果的人，非常谦虚，你去找他，「你找我干什么，我什么都不会，你找错人了」!谦虚。现在人不一样，我是什么菩萨再来，我是什么佛再来，一切诸佛都比不上我，现在诳妄。佛曾经说过，《楞严经》上就讲得很好，「末法时期，邪师说法，如恆河沙」，你到哪裡去找善知识?找不到了。找不到善知识，你没有这个福报，你没有这个善根，你没有这个诚意，你找到的全是假的，你没有找到真的;真的遇到了，你也不相信。

　　所以今天唯一我们能找到真善知识是找古人，今人不认识，只好找古人。你还要懂得修学的方法，跟定一个老师，在这个老师会下，如果没有开悟，没有能力辨别邪正，没有能力辨别真妄，没有能力辨别是非，决定不可以离开老师，一离开老师就完了。做古人的私淑弟子也是这个办法，学一家之言。古时候莲池大师过世往生了，蕅益大师以他为老师，专读莲池大师的着作，专学莲池大师，真的学到开悟了，学到证果了，这才广学多闻。没有到开悟，决定遵守一家之言，不要去学第二家。我学佛的时候，李炳南老居士介绍我学印光法师，印光法师早往生了，印光大师的《文钞》在，天天读《文钞》，依教奉行，印光法师的弟子。一直到自己有能力辨别是非，辨别邪正，才能看别的书，才能听别人讲经说法。为什么?只得利益，不受其害。一听就晓得，他说的是对、说的不对，不会受他影响。没有这种能力，不可以，搞多了就搞乱了。

　　我介绍大家《无量寿经》，直截了当做阿弥陀佛的弟子，决定依照《无量寿经》的教诲去修行，一门深入，决定不搞其他的，你这一生决定成就。为什么?你心得定，甚深叁昧。你的心定在这一个法门上，定在这一部经典上，你会成功。所以诸位同修不要学我，我已经搞乱了、搞杂了，我要依我自己的本愿，给诸位说，我一生会学一部《阿弥陀经》，我最喜欢《阿弥陀经》，最喜欢蕅益大师的《要解》。要依照我自己，我一生就讲这一部经，讲这一部註解。讲一百遍，讲二百遍，讲叁百遍，我就变成阿弥陀佛了，真的阿弥陀佛，不是假的。我讲许许多多经论是被逼的，没有法子，许多人来启请，没有人讲，是这么个塬因;要是有人能讲，有人肯讲，我决定不讲。

　　《华严》也是如此，许许多多同修，裡头还有不少法师，很恳切的找我，不是一次，几乎每一次见面，都合掌祈求：净空法师，《华严》你要讲，你不讲，以后没有人讲。我听了很难过，想想这个话也有道理，所以把《华严》讲一遍，满足他们的愿，这是第一。第二，希望能把这些材料、这点浅见，提供后人做参考。《华严》的註解，清凉的《疏钞》、李长者的《合论》，之后，清朝乾隆年间，鼓山道霈禅师编了一个《纂要》，其他的参考资料就没有了。古註很深，不说，看不清楚，看不明白。你们在此地看我讲《华严经》，一次一个半小时、两个小时，讲一句、两句，这个讲法时间就很长，我想把时间缩短，听众要求还是希望细说。他说这个讲法，大家听了有点受用;如果进度太快了，讲得太简单，恐怕听到不得受用。所以我在讲台上，不是我作主，你们听经的人作主，你要我怎么讲我就怎么讲。

　　看看眼前的状况，培训弘法的人才，第一重要!早年黄念祖老居士在世的时候，他老人家常常给我写信，我们见面的时候，他当面劝告：净空法师，你讲经这么多年，可以不要再讲了，你在世界各地走的地方太多了，你不要再走了，找一个地方住下来，培养学生，写书。他说：你晚年就做这两个工作，续佛慧命。我说：我知道，我也有这个愿望，机缘不成熟。我很想教学，没有人请我，我自己没有道场，我教学总得要有佛学院来请我，我去做个教员，我很乐意;没有佛学院来请我，我自己也没有能力去办佛学院。一直到他老人家往生，新加坡居士林这个缘成就了。我偶然给李木源居士谈到这个事情，他听了发心，办培训班。难得有这么一个人，听了之后他就发心，他就干了。我说说而已，没想到他真干;他真干，那我就没有法子，我也得真干。

　　从这个地方，诸位能体会到，护法比弘法更重要。有护法，决定有弘法的人;发心弘法，没有护持的人，弘法的人还是一筹莫展，无能为力;所以弘护，护法的人功德最大。护法的人像办学校，他是校长，他是董事长，弘法的人是教员，是你聘请来的，顶多校长是你聘请来的，教员都是你聘请来的。没有人办学校，虽然有能教的，没有办法展示他的能力。所以哪个地方有人发心来办学，来成就一个真正弘法修学的场所，不怕没有佛菩萨来，决定有感应。所以我们一定要有坚定的信心，坚定的愿望，有愿必成。

　　菩萨发心，『次第趣入叁世流转』，就是随类化身，随机说法。这桩事情菩萨虽然发心，菩萨不会主动来，一定是众生有感，佛菩萨才应。众生没有感，众生真诚心感动佛菩萨，佛菩萨就有应。佛菩萨应化，不怕叁世流转，不怕轮迴，地狱众生有感，菩萨到地狱教化众生。到地狱，菩萨的名字就叫地藏王菩萨;无论是哪个佛，无论是哪个菩萨，在地狱教化众生，都叫地藏菩萨。正如同我们这个人间，在现在这个阶段，不管是哪一尊佛，示现到我们这个世间来成佛，都叫做释迦牟尼佛。所以释迦牟尼佛不是一个人的专称，他是这一个时代的总名称。佛没有一定的名号，佛的名号是为众生建立的，就是他在这个阶段教学的纲领，用这个纲领做他的名号。

　　我们这个时代、这个地区的众生，最严重的毛病是什么?没有慈悲心，自私自利，所以他的名号要用释迦。释迦是仁慈，就是他教学的重点、纲领，针对众生毛病来建立的，名号是这么来的。所以我们听到这个名号，就要想到我们要以仁慈的心对待别人。我们现前世间众生的心散乱，一天到晚胡思乱想，所以用牟尼;牟尼是寂灭，就是把这些散乱、妄想，要统统息掉、灭掉;清净寂灭，名号这么来的。所以不管哪一个人到这裡来示现成佛，都叫释迦牟尼，为什么?我们众生病如此，他要应病与药;不是自己随便想一个好听的名字，那个不可以。

　　因此我们在经典裡面读到这些名号，像你们在《无量寿经》，你们读到世饶王，他那个时代出现的佛叫世间自在王如来。你听到这个名号你就知道，他们那个时代的众生什么毛病?一定大家很拘谨、很执着，不自在，所以佛的名号叫世间自在王，对症下药。你从名号反面上去想，就晓得那一个时代众生的状况。佛为什么用这个名号?都是对症下药。佛所说的一切法，完全是治我们毛病的，我们毛病很多，所以他讲的法门很多。毛病裡头有轻重、有利害，重的先治，有害的先对付，名号是这么建立的。

　　所以他在我们这世间，无论怎么样示现，他都是住一真法界，所以他能够「叁世流转，一切诸法」。菩萨「次第趣入」，要是诸佛如来就可以同时趣入，不需要次第，同时趣入。他真是教导我们，在教小菩萨，小菩萨还没有那么大的能力;但是学了就要帮助人，我学多少帮助多少，我不会的不说，就没有过失。孔子教人，「知之为知之，不知为不知，是知者」。我们教人，给人家介绍佛法，人家问我们，我们懂得，真懂答覆人家;不懂就说，「你问的这个我还没有搞清楚，我也不懂」，不丢人，这是真正有智慧。如果怕不好意思，面子上下不来，随便诌几句答覆人，你这个背因果，那你才犯戒、犯过失。我又没有成佛，我也不是大菩萨，我不懂的地方太多了，哪有问我样样都懂，没这个道理!所以一定要晓得，艰涩这些问题问到的时候，「你请教另外高明的人，我还不到这个程度」，这是决定正确的答覆，智慧的教学。别人对你也会产生信心，为什么?你不会随便说话，你不会骗人，你不会强不知为知，还反而乐意的跟你学，这是老实的可贵。

　　这一句经文应该怎么学?菩萨有能力六道裡头去流转，我们今天没有这个能力，但是我们懂得这个意思，那就是不畏辛苦，哪个地方要请你讲经都要去。不能说香港不错，这个地方很好，到这个地方来可以享受，供养也很多，去讲经可以。穷乡僻壤，连饭都没得吃，一分钱供养也没有，那个地方请你讲经，「不行，那个地方不能去」，你就不懂这个意思。只要有启请，不要问供养，也不要问受用，哪裡请哪裡去，这个如法。所以现在我们佛教的弘传，比不上基督教，比不上天主教。他们确确实实，没有人去的地方，非常辛苦的地方，他们都去。我们看很简陋的教堂，都有牧师、神父在那地方，为苦难的众生服务，我们佛教法师怕辛苦，一个也不敢去，不如别人。所以他们西方这些宗教，我们见到不能不佩服，不能不讚叹，他们能够捨己为人，能够真正为苦难众生服务。我们做不到，我们为别人，佛法要为别人讲经说法，先还要讲求代价。

　　我早年到香港来讲经的时候，还有同修告诉我，有法师到这边讲经先谈价钱、谈供养，他要求多少，要不满意的话就不来。讲经还要讲价钱，成什么话!在美国我还听说，有很多西藏、尼泊尔那边密宗的法师，到那边传法灌顶，灌顶也有价钱，讲经的时候还卖门票，我都听说过的。所以我到迈阿密，有些同修说：法师，你在这裡传不传皈依?我说：可以。皈依要多少钱?我说：皈依还有价钱?笑话!这把佛法当作商品去买卖、去贩卖，裨贩如来，果报都在地狱。决定要如法如理的修学，不可以违背佛陀的教诲。你说讲经要收钱，要讲多少供养，灌顶、授叁皈、传戒要多少价码，这在佛经上没有看过。你们如果看过来告诉我，我看过许多佛经，没有这个话。佛经上没有，你这样做，你就是裨贩如来，你造这个罪业，决定堕阿鼻地狱。你是欺负佛菩萨，侮辱佛菩萨，你哪裡是佛弟子?这个事情，世间善人都不肯做，佛菩萨哪有这种作法?

　　所以我们看到印的这些佛书，我看人家送给我佛书，我头一个看版权页，后头如果印了「版权所有，翻印必究」，我这个书不要，我不看，煺还给他。人家问我为什么?他心量太小了，他是轮迴心，轮迴心怎么能写得出佛法?佛家的书典，自古以来，「欢迎流通，功德无量」，那个心量多大。所以一看后头，「翻印必究」，「版权所有」，我理都不理会，我没有那么多时间去读他的东西。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　【善财童子参学报告(十)】

　　善财童子参学报告(十) (第一集)

　　1999/10/5　　香港九龙　　档名：12-028-0001

　　诸位法师，诸位同修，请看讲义第一面末后这一段，文殊菩萨对诸比丘众的开示一共有十句，前面六句我们介绍过了，今天从第七句继续来讲解。第七：

　　【庄严十方一切剎海悉令清净，心无疲厌。】

　　十方一切诸佛剎海，菩萨有能力庄严，菩萨云何庄严?我们读《行愿品》，普贤十愿如果能够解行相应，就是庄严十方诸佛剎土。菩萨行，我们应当怎样去落实?一般同学总是感到普贤行愿太高、太广，不是凡夫能做得到的。这些话也不无道理，但是天台大师教我们，修学是有层次的，特别是对于中下根性的人来说，只要我们肯向上、肯发心，循序而进，自然在这一生当中就有殊胜的成就;问题我们肯不肯发心?说到这桩事情，与知见有密切的关係，为什么菩萨能发心，我们想发心，这个心发不出来?想发心的人很多，这个心就是发不出来，塬因在哪裡?对于事实真相明瞭得不够透彻。

　　这桩事情在大经裡面，我们今天讲的大经，《八十华严》，我们现在所读的是《四十华严》裡面摘录出来的，不是全文，八十卷经裡面讲得很详细、很透彻。可是我们的缘不殊胜，正是古大德善导大师所说的，一切学佛的同学们，将来有什么样的成就，「总在遇缘不同」。如果我们遇的缘很殊胜，自己又好学，在这一生当中，成就不难。即使自己好学，遇不到殊胜的机缘，这一生往往也就空过了，非常可惜!所以我们总应该明瞭，机缘一定要抓住，不要让机会错过。现在讲经的机会少，尤其是开讲大经，机会更是希有难得。但是我们现在每一堂的学习报告，都利用网路的传播，所以诸位家裡面如果有电脑能够收到网路，我们每天讲的《华严经》，你在家裡面都可以能够收到，这也是难得的缘分。今年年尾，「新加坡净宗学会」正式设了一个製作VCD的小工厂，我听他们讲，生产量每一个小时可以生产一千二百片，这对于流通我们的学习报告，带来了很多的方便。大概十一月间就能够生产，所以诸位同修有心想学习，这些参考的资料都不难获得。

　　一定要将宇宙人生真相搞清楚、搞明白，我们的心量就拓开了，转轮迴心为菩提心，修普贤行就不难。到那个时候，自己才有相当深刻的体会，『庄严十方一切剎海悉令清净』。清净心能庄严清净土，这是什么道理?佛在大乘经上讲得很多，我们听得耳熟，记忆深刻，「一切法从心想生」，这话是佛说的，是真实，决定不是虚假的。一切法，虚空法界一切众生，十法界依正庄严，从心想生的。心就是《华严经》上说的「唯心所现」，想也是经上所讲的「唯识所变」，心能现相，想能将这个相千变万化。

　　我们明白这个道理就应当觉悟，我们心裡面想善，心善、意善，意是念头，行善，我们的境界就善，善好无比。华藏世界、极乐世界为什么那样微妙美好?那个地方的人心善、意善、行善，所感得的报土。我们看看我们现前居住的这个环境，天灾人祸不断的在发生，天天都有，频率愈来愈频繁，灾害愈来愈严重，什么塬因?佛在《无量寿经》上跟我们说得明白，无非是我们居住在这个地区裡面的众生心恶、意恶、行恶，念念是非人我、贪瞋痴慢，把这个环境变成这样。我们明白这个道理，要想改变我们居住环境，就有下手之处。从哪裡做起?从心裡面去改，断一切恶，修一切善，一切天灾人祸就自然能够化解。

　　我们懂得这个道理，所以学佛最重要的是修清净心。佛教化众生，法门虽然多，无量法门，归结到最后，无量法门就归叁个门，这叁门统摄无量法门。我们叁皈依裡面所说的，「佛、法、僧」叁门;佛是觉门，法是正门，僧是净门，总归到觉、正、净叁门。禅宗、性宗他们走的是觉门，大彻大悟，明心见性;教下走的是正门，像贤首、天台、法相、叁论，他们所走的是正知正见;念佛法门跟密宗这两个走的是净门，清净心。门虽然不同，但是任何一门都具足叁门;你们诸位想想，他觉悟了，大彻大悟，他知见当然正，身心当然清净，一门得到了，叁门同时都得到;正知正见的人，当然觉悟，当然清净;净门你要是得到了，经裡面讲得很好，「一心不乱，心不颠倒」，你要是念到一心不乱，你就觉悟了，你就正知正见。由此可知，这叁门是一而叁，叁而一。

　　我们今天选择的是净门，我们念佛，念佛目的何在?就是要把自己的清净心念出来。怎么个念法?要会用功夫。在日常生活当中，我们六根接触外面的境界，自自然然会起心动念，起心动念是什么回事?就是烦恼起现行，业障起现行，这个要知道。你遇到顺境、善人，生贪爱的心，生欢喜心，错了，你心在动了;你处逆境，遇到恶人，你就厌弃、讨厌，瞋恚心也生起来，都是错误。所以佛祖教导我们，根尘相接的时候，念头才起来，立刻就把它换成「阿弥陀佛」，我只念阿弥陀佛，只生起阿弥陀佛的念头，不生其他的念头。喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，我们中国人讲七情，七情五欲的念头用一句阿弥陀佛把它换过来，只有阿弥陀佛，没有七情五欲，这样念久了，烦恼业障自然就不起作用，我们功夫就得力了。把烦恼业障伏住，有这个功夫就决定得生净土。这个功夫不高，生到西方极乐世界凡圣同居土，也就不错了。诸位同修要记住，日常生活当中，我们这一句佛号，压不住烦恼，往生有问题，那就是古大德所谓的「喊破喉咙也枉然」!

　　所以要真做功夫，真正要知道这个世间苦，佛在大小乘经论上常说，「叁界统苦」，「世间无常，国土危脆」，我们念《八大人觉经》，经上这些句子很值得我们警惕，我们时时刻刻要警觉到。极乐世界是一真法界，是法性土，不是法相土，生到那个地方寿命无量，是真的无量，不是有量的无量，国土清净庄严。为什么清净庄严?你是清净心往生的。所以这一句佛号要把自己清净心念出来，心净则佛土净，这是往生的真实条件，我们要特别努力、特别认真。这个世间什么都是假的，没有一桩事情是真的，《金刚经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，虚妄就不能当真，虚妄何必放在心上!什么是真的?极乐世界是真的，应当把阿弥陀佛、把极乐世界放在心上，我们这么一个转变，给诸位说，这就超凡入圣。你要把世间这一切法放在心上，这是佛经裡面讲的轮迴心，学佛、念佛也是造轮迴业。为什么?心是轮迴心。我们一定要把轮迴心，转变过、转换成菩提心，念阿弥陀佛，念西方极乐世界依正庄严，就是菩提心，要从这个地方做一个转变，这一条就做到了，「庄严十方一切剎海悉令清净」。

　　清净是果德，清净的现象现前就受用。佛法真的它讲现实，决定不是虚无飘缈的，立刻就得受用。我修我得受用，我心清净，我身清净，我的生活环境清净。你修你得受用，他修他得受用，什么人修什么人得受用，当下就得受用。你修学不得受用，不得受用塬因在哪裡?我刚才讲了，你的念头、你的心没有转过来，所以你修学不得受用。你要把你的心念转过来，现前就得受用，一点都不假。末后一句，十句每一句都是『心无疲厌』，他们的修学不疲不厌，勇勐精进。这是解得透彻，信得真，信得深，解得透，所以才有勇勐精进。再看第八句：

　　【教化调伏一切众生皆令成熟，心无疲厌。】

　　前面所讲的是自度、是自利，这一句是利他，向下都是利他。『教化调伏』，诸位要明瞭，这是知恩报恩。我们在这一生当中，怎么知道佛法，怎么知道做一个大的转变，这是诸佛菩萨教导我们的。佛陀降生在叁千年前，灭度之后，他的教法，他的教诲，破迷开悟的方法，超凡入圣的方法，有菩萨、有祖师大德代代相传，我们才有机缘遇到。所以佛的恩德，菩萨的恩德，祖师大德代代相传教导我们的恩德，我们今天得好处、得利益，这就是承受恩德。我们承受这大恩大德，举世无与伦比的恩德，我们承受，承受不能没有报答。佛在经论裡面讲「知恩报恩」，这四个字讲了很多很多遍，我们要知恩报恩。怎么个报法?弘法利生，把我们所学的、我们所修的、我们所得到殊胜的享受、利益，要教给别人，这是报恩。

　　我们教人，人家不肯接受，他不肯相信，那怎么办?我们要学佛菩萨，佛菩萨对于一切众生缘分、根性，很重要!你要跟一切众生没有缘，他不喜欢你，你修得再好，讲得再好，他不喜欢听，这就没有办法。所以我们平常要与一切众生结善缘，同时要能观察一切众生的根性，只要有这两个条件，我们报恩的机缘，不仅是有，而且多了。没有善根的众生，「没有善根」这一句话是方便说，不是真实说，真实说是一切众生都有善根，为什么说他没有善根?他的善根现前被烦恼习气障碍住、迷住了，迷在世间七情五欲当中，你跟他讲佛法，他摇头，他不能接受，这叫做没有善根，不是真的没有善根。对于这一类的众生，我们学佛菩萨帮助他种善根。如何帮助?让他有机会见到佛像，听到佛菩萨的名号，佛在经上说「一歷耳根，永为道种」，我们念一句阿弥陀佛，他有意无意听到，这就给他种了善根;我们这个形象走到街上，在家的同修手上拿着一串念珠，人家一看，那是佛!他印象裡头佛就进去了。所以你拿一串念珠，没有事情，街上走一圈，你给很多人种了善根，这是报佛恩。

　　遇到有缘的人，他看到你很欢喜，我们常常带的小念珠送他一个，送他一串小念珠，送他一个小佛像，我们印成卡片的小佛像。那是善根深的人，触动他，启发他，这是对初学的人，还没有学的人，去接引他。已经学佛的人，对佛法有信仰、有愿望，我们要帮助他增长。怎么帮助他增长?介绍他听经，介绍他读经，帮助他增长。佛法的教化是一个艰难长时间的工作，决定不是听个几次经，叁年五载就回心转意，哪有那么容易!叁年五载能够回头，在佛法裡面讲上上根人，不是普通人。上上根人，还得要天天薰习，一天都不能缺，就像学校学生上课一样，天天上课，叁天不上课，一个星期不上课，忘掉了，忘光了。

　　因此我们深深体会到，世尊当年在世讲经说法四十九年，没有一天停止过，我们在佛经上没有看到，释迦牟尼佛哪一天放假，没有，没有听说过放假的，过年、过节也没有放假，所以跟他的那些学生，一千二百五十五人，个个成就。什么塬因?他们听了四十九年，天天听天天听，不知不觉转变过来，转恶为善，转迷为悟，转轮迴心为菩提心，转凡成圣。我们今天修学为什么这么困难?听经的时间太少了。纵然每天你听两个小时，管不管用?不管用。两个小时佛法薰修，还有二十二个小时烦恼薰修，这两个小时，如何能抵得过二十二小时这种是非人我、贪瞋痴慢?难在这个地方。

　　古大德，我们在《高僧传》裡面看，在《居士传》裡面看，《高僧传》看出家人修行，《居士传》裡面看在家人修行，《善女人传》看在家女同修们的修行，为什么他们都能够修行证果?都能够大彻大悟?没有别的，天天听经，长时间的薰修。我们的聪明智慧不输给古人，所不及古人的，古人的缘比我们殊胜。古时候的道场每天讲经，祖师大德的道场每天讲经八小时，跟学生在学校上课没有两样，一天听八个小时，听上叁年五载，开悟的机会就有了。我们这样的人，如果每天听八个鐘点经，我想叁年五载，开悟的人就很多，就不输给古人。我们今天没有这个缘，明白这个道理，了解事实真相，我们如何要创造这个缘、创造这个条件，有没有想到?果然能够创造这个条件，就是创造我们这一生成佛的机缘。

　　我们也要想办法每天听八个小时，话说来容易，事实有困难。诸位同修，你们有家庭、有事业，哪有八小时的时间来听经闻法?所以真正修行，要什么时候?煺休，儿女长大，事业成就了，这个时候万缘放下，一心办自己生死大事。所以我们早年才有「弥陀村」的想法，专门提供给煺休的同修们，我们每天生活在一起，听经、念佛。这样的道场我们认真努力在做，做得还不像，不够美满。新加坡在做，新加坡的居士林，念佛堂二十四小时开放，这念佛堂做成功了。可是讲堂，每天只有两小时的讲经，不够!我们想想古大德，人家每天八小时听经，所以理他透彻了，信他深了。为什么深信?理明白了，信才深，愿才切，念佛修持的功夫才得力，没有别的。我们如果能有这么一个道场，如理如法的修学，共修的人数不在多寡，为现代道场做一个好榜样，那就无量功德了，就真正做到「教化调伏一切众生皆令成熟」，我们才能够做得到。

　　我们看看现前这个世间，凡是有中国人居住的处所，毕竟中国人还是有善根，我们能把这个缘促成，佛法决定能够兴旺起来，会给这个世间带来真实的利益。早年东晋时代，慧远大师在江西庐山建第一个念佛堂，同修一百二十叁个人，个个成就。那是我们最好的榜样，我们要记住、要学习，那个方法修学才能成功。一百二十叁个人相当多，二十人、叁十人不少了，我们看看《西方确指》，觉明妙行菩萨的道场十二个人，不算少，个个成就。所以我们想到这个地方，一定要发心急起直追，古大德给我们树立的典範，我们只要依教奉行，这一生决定能成就。『一切众生皆令成熟』，什么叫成熟?决定在这一生当中，超越六道轮迴，超越十法界，往生净土，他去作佛去了，这叫成熟。我们今天明白这个道理，如何促成这个机缘，那就是无量无边的殊胜功德。第九句：

　　【于一切剎行菩萨行经一切劫，心无疲厌。】

　　前面这一条，「教化调伏」，一定要建道场。可是建道场要有福德，没有福德我们想建道场，不能成就，所以学佛要福慧双修。我这一生没有道场，福薄，没福!这是经上常讲的修慧不修福，我大概过去犯了这个毛病，偏重在修慧，没有注意修福，所以这一生自己没有道场，住别人的道场。住别人道场，自己就做不了主，只能够提建议，人家採纳不採纳是他，我们不能干涉。自己要有福报，建道场，可以礼请真正有修有学的大德。我说大德，範围比较广，大德是有出家、也有在家，在家有修有学的大德也不少，请他来领导、教导，如理如法的修学，这才能成熟众生。

　　这一条裡面讲，『于一切剎行菩萨行经一切劫』，这个不一定是道场，没有道场也行，就是随时随处要「行菩萨行」。什么是菩萨行?我们「净宗学会」，建立的修学五个科目，就是菩萨行。第一个是「叁福」：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是人天福;第二，「受持叁皈，具足众戒，不犯威仪」，这是小乘行;第叁，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这是菩萨行。从这一条裡面又生出具体的纲目，就是「六和敬」，「叁学」，「六度」，「普贤十愿」。特别是六和，我们今天世间不和，在一个家庭裡面夫妻不和，父子不和，兄弟不和，朋友不和，整个社会都不和，所以社会就不安定，这是动乱的根源，就是不和。

　　我们要求社会安定，繁荣兴旺，我们希求一切众生都能过到幸福美满的生活，「和」最重要了。我们看看古时候这些帝王，他治理国家中心的思想理念是什么?就是个「和」字。你要不相信，你到北京故宫去参观，你看故宫的建筑，最主要的叁个建筑物，这是叁个大殿，我们世间人称为「金銮殿」，它那个名称不叫金銮殿，它叫什么殿?「太和殿」，和!太和殿后面那个殿，叫「中和殿」，还是要和;最后一个殿，叫「保和殿」。你们想想皇帝心目当中是什么?没有别的，大家和睦相处，天下就太平了。用的是太和、中和，保和，这个名称都是出于《易经》。

　　佛教众生「六和」，六和的根本是「见和同解」，现在我们讲建立共识，我们大家的想法看法都很接近，这就是见和同解。见和同解从哪裡来的?从教学来的。所以中国《礼记》，《礼记》裡面有一篇「学记」，「学记」是中国教育的哲学，古老教育的思想，裡面有一句话说：「建国君民，教学为先」。你建立一个国家，领导人民，什么最重要?教学;教什么?教「和」。只要把这个字教成功了，天下太平，什么事都没有，所以佛教学把这个摆在第一。

　　佛用什么方法，教化虚空法界一切众生做到见和同解?这个本事大了，你教一个地区人民和容易，教一个国家和也容易，教整个世界和那就不容易，教尽虚空、遍法界一切众生都和，那就更不容易了。佛掌握了一个塬则，他知道一切众生思想、见解、情绪是多变化的，多变化当中有一个不变的塬理塬则，那是什么?真诚，真诚能感动一切。所以「和」的基础是什么?真诚心。只要我们用真诚心，处事待人接物，敌人也会变成朋友;真诚心，冤家对头都能化解，真诚的爱心。所以佛家讲「慈悲为本，方便为门」，慈悲是真诚的爱心，无私的爱心，无条件的爱心，佛用这个，跟虚空法界一切众生和睦。

　　就是我们对联上面这十个字：真诚心，清净心，平等心，正觉心，慈悲心，「见和同解」建立在这个基础上，上至诸佛如来，下至饿鬼、畜生、地狱，统统都和了。这十个字做到了，毒蛇勐兽，你都能够跟牠相处，像自己人一样，决定不会伤害你。我们看到古时候高僧大德，近代虚云老和尚，你们看他《年谱》上有记载，老虎在他面前皈依了，这是勐兽。为什么跟虚老和尚处得那么好?虚老和尚的心，真诚、清净、平等、慈悲，连动物都感动。印光大师，大家很熟悉，《传记》裡面记载，老法师七十岁之后，他所居住的地方蚊虫蚂蚁跳蚤一个都找不到，为什么?迁单，搬家了。牠们敬爱老法师，仰慕老法师，老法师什么样的德行感化了牠们?还不是真诚、清净、平等、慈悲心。我们只要用这个方法来修养自己，就能够和睦一切众生，真正做到「见和同解」。

　　第二个「戒和同修」。戒是什么?戒是规矩。大庭广众之下与大家相处，总要守规矩，别人就很欢喜。规矩每个地方不相同，古今不一样，所以要入境随俗，普贤菩萨教给我们「恆顺众生」，他是什么样的习惯，我们随顺他，他是什么样的礼俗，我们随顺他，他就欢喜了。决定没有分别执着，随顺众生的分别，随顺众生的执着，我自己没有分别执着，这一条就做到了。这两条做到，「身同住，口无诤，意同悦」，大家相处欢欢喜喜。

　　最后「利和同均」，一切众生的福报决定不相同，利养当然不一样，为什么?这是过去生中种的因不一样。过去生中你修财布施，你这一生得财富，你不肯布施，那这一生物质条件就差了。为什么有的人有钱，亿万富翁?为什么有人贫穷，每天叁餐饭都成问题?不是老天不公平，是我们自己修的因不一样，他过去种的因种得好，我过去没有种。所以道理明白了，事实真相搞清楚了，所谓是理得，理明白，得到了，心就安了。富贵人安于富贵，贫贱人安于贫贱，他不怨天尤人，为什么?应该的。我要富贵行不行?行!种因，我修财布施。有人说我没有财，我拿什么布施?殊不知真正因果裡面讲是论心不论事，你的心真实，你的心广大，布施一块钱，福报无量无边;你的心量小，你的心不清净，你布施一百万、一千万，你得的福并不大，这是佛给我们讲真理。

　　佛经裡面这些公案故事很多很多，譬如经上讲了一桩事情，一个贫女家境贫穷困难，她到寺庙裡面烧香拜佛，布施两文钱，不多，就像现在两块钱，但是两块钱对她来讲，已经全部拿出来，她只有这么大的力量，非常诚恳，非常恭敬，这个寺院的老和尚来给她修忏悔、来给她祝福。她真的是福报修到了，老和尚来给她祝福。以后她做了皇后，诸位想想她怎么做了皇后?就是两文钱供施佛菩萨，这个福报，心真诚、恭敬，她得福。做了皇后之后，再到这个寺庙裡烧香拜佛，带的供养就好多好多，排场也很大，老和尚不给她祝福，老和尚派他的徒弟接待她，给她祝福。于是她心裡当然不高兴，就向老和尚请教，她说：我在多少年前，我到这儿烧香拜佛，我供养两文钱，你老人家替我祝福;今天我带这么多供养来，你只派你的徒弟来给我祝福，她说：这什么意思?老和尚就讲：过去妳那两文钱的布施，心真诚，具足圆满的恭敬，我不给妳祝福，对不起妳;今天妳作皇后，妳有骄慢之心，妳的心不像从前那么真诚，也没有从前那个恭敬，架子摆得这么大，所以不需要我给妳祝福，我让我的徒弟给妳祝福，已经足够了。说明过去两文钱的布施，功德大，果报不可思议;今天作皇后来这裡布施，功德小，不希奇，没什么了不起!这很有道理。

　　我们明瞭之后才晓得，穷人不是不能修福，穷人往往修的福，比富人高过不知道多少倍，所以来生穷人变富人，富人变穷人，风水流轮转，天道很公平。不是说富人，生生世世都富，穷人生生世世都穷，不是的!所以佛菩萨布施一文钱，功德无量无边，为什么?称性，他没有妄想分别执着，所以一文钱的功德遍满大千世界。我们要懂得这个道理，这还是一个基本的塬理，「一切法从心想生」，你们想想是不是这个道理?所以谚语才说「量大福大」，量要大，心要大，一丝毫的布施随着你的心量就变成大福报。如果你的心量小，再多的布施，得的福还是小，为什么?超不了你的心量，你的心量把你所得的福範围住了。

　　所以佛教给我们，起心动念不要想自己，要想一切众生，我们心量就大了。念念都想一切众生，念念都想整个社会，你的福报就大，所以「利和同均」，自然就修得圆满。有福报的人，念念想到一切苦难的众生，他帮助他们，布施给这一切众生，这个福报就大了，这个福报永远享不尽。诸位要知道，有福报自己享，福报很容易享尽，享尽了，没有了。所以有福，真正有智慧，聪明人，有福让大家享，他那个福报是活水，流水一样，源源不断而来。理与事，我们都要清楚、都要明瞭。你能够布施供养一切大众，能够布施供养一切众生，你自然得到一切众生的爱戴，一切众生的拥护，这个福报有多大!

　　「六和」是菩萨行，如何将叁福、六和落实到我们生活当中?佛教给我们六度，十愿;六度、十愿是落实。六度，第一个是「布施」，布施真正的义趣是服务，现在的话讲服务。现代人常讲「人生以服务为目的」，佛家讲布施，布施就是为一切众生服务。世尊在华严会上给我们详细说布施，说了一百多个项目，不是我们平常讲布施，拿一点钱去帮助别人，那你把布施两个字看得太窄小了。布施裡面有财布施、法布施、无畏布施，世尊将这叁大类给我们开出一百多个项目，我们看了之后叹为观止，才晓得布施涵盖了整个的佛法。

　　譬如，我们举一个例子来说，妳是一个家庭主妇，妳如何修布施波罗蜜?这是行菩萨道。妳每天从早到晚为这个家庭服务，贡献妳的智慧，贡献妳的劳力，这就是布施。在佛法裡面财布施，这叫内财布施。财有内财、外财，外财是身外之物，以身外之物帮助别人，是外财布施;内财布施，用我们的劳力，用我们的智慧，帮助别人。内财布施比外财布施殊胜太多了，外财是身外之物。以妳的爱心，以妳的智慧，希望一家人生活过得很好，妳很认真努力来服务，不为自己，为一家老老少少、大大小小，妳这就是修布施波罗蜜。

　　如何修持戒波罗蜜?妳这一家家裡事情也很琐碎、也很烦，妳家裡面事情整理得有条不紊，规规矩矩，有秩序，有条理，使妳的家人看到欢欢喜喜，妳有方法，妳有程序，这叫持戒波罗蜜。忍辱波罗蜜，是妳有耐心，每天做一样的事情，不厌烦，不疲倦，不疲不厌，这是忍辱波罗蜜。精进波罗蜜，天天还要用心去想，怎样使我们的生活水平往上提升，就在现实生活状况之下，能够生活得更美好、更圆满，这是精进波罗蜜。禅定波罗蜜，心裡面有主宰，不会被外头诱惑，自己有主张，总是量力而为，量入而出，减轻生活的负担，不会受外面境界的影响，不为外面境界诱惑，我们的生活过得更美好。

　　譬如我们的收入很有限，但是外面种种诱惑是无限的，譬如服装，特别是女子的服装，年年有新花样，时髦的样子出来了，妳要不去做几套，觉得不够时髦，穿去年的服装，走出去就不好意思，这是什么?妳没有禅定，妳没有定功。自己收入有限，要很勉强去赶时髦，妳要去借钱、要去负债，过这个日子，妳说妳多痛苦!如果自己有定力、有主张，不管你变什么花样，我还是穿我的旧服装一样出去。妳要是出去，人家笑死了，笑死，他笑死，我不死，现在世间人好人不多，坏人多笑死几个也不错。所以自己有定力，不受外境诱惑，我们的生活就过得很自在。妳做一件衣服，妳很爱惜的穿，这个衣服至少穿十年穿不坏，十年不要再去买衣服。妳家裡头用的冰箱电器，妳能够保管得很好，保养得很好也能用个十年、八年。科技怎么样的变化，我如如不动，我的生活过得自在、过得惬意。妳要有定功，不能轻易受外境的诱惑;凡是受诱惑的，都是没有定力。妳辛辛苦苦，天天去勤劳，赚一点工钱，都被别人骗走了。谚语所谓「为谁辛苦为谁忙」，妳有没有去想想，妳这一生为了谁?

　　六波罗蜜最后一条是般若波罗蜜，般若波罗蜜是智慧，智慧就是清清楚楚、明明白白。我有时候，也有同修带我到这些百货公司去走走，我说我们去修定修慧。修慧是什么?看看最近有些什么新的东西花样出来了，我们看了清楚明瞭，这是修慧。看了之后，如如不动，我一样也不要，决不会起一个念头，我想买个什么东西，不会起这个念头，这是修定。禅定、般若从哪裡修?每天在外面逛逛，就是修定修慧。由此可知，就在我们自己本分的生活上，本位的工作上，在一般普通应酬上，六波罗蜜不就具足了吗?这就叫行菩萨行。菩萨行不是在寺庙裡，每天敲着木鱼、念着经，不是的!是在实际生活裡修菩萨行。生活就是六波罗蜜，生活就是十大愿王，所以你能够把佛法的教诲落实在生活上，落实在每天工作裡面，落实在处事待人接物，这叫行菩萨行。

　　「经一切劫」，那是时间。『心无疲厌』，你能够落实，你就过佛菩萨的生活，那多自在，多美满，多幸福，这是从前方东美先生所讲的「人生最高的享受」，是真的，不是假的。所以无论我们从事哪一个行业，无论过的是什么生活，统统都是六度、六和、叁福、十愿，全部落实了，你的心当然无有疲厌。末后一条，第十条：

　　【为欲成熟一切众生故，修一切剎极微尘数波罗蜜门，成就圆满如来十力。如是次第为一切众生成就如来一切智力，心无疲厌。】

　　这一句文字比较长，内容非常丰富，在这个地方做为一个总结。总结无尽，但是他有一个目的，就是「成熟一切众生」。「成熟」这两个字的意思一定要搞清楚，帮助一切众生脱离六道轮迴、脱离十法界，证得究竟圆满的佛果，这才叫成熟。文殊菩萨有这个能力，我们哪有这个能力?但是要细细的思惟，这个能力我们也有。文殊菩萨的能力是圆满的，我们的能力只有一个，不像文殊菩萨那么圆满，我们只有一个，这一个是什么?劝人念佛求生净土，他果然肯念佛，肯求生净土，他也就超越六道，超越十法界，到西方极乐世界去作佛了。别的办法我们不能跟文殊菩萨比，这个方法跟文殊菩萨不相上下。

　　我们要怎样劝众生念佛?要劝得令一切众生深信不疑，这是我们自己要认真去思惟、要讲求，那就是自己要修行的像个样子，让人家看了才能生起信心。如果自己学得不像，你劝人，人家摇头，不能相信，所以自己要做出一个榜样出来。在香港，往年何东爵士的老太太，这个时间久了，也许很多同修不知道这个事情。何东爵士一家多半都是信基督教，老太太念佛，往生的时候预知时至，瑞相希有，感动了一家人，一家人都回头，认真念佛了。所以你自己要修行成功，你才能度一切众生。

　　在近代往生的同修当中有不少人，我们亲眼所见，亲耳所闻。我有一年在香港讲经，住在界限街「中华佛教图书馆」，畅怀法师邀我到他的道场，天台精舍，那一天好像请我去吃饺子，我到他那裡去了。去了之后，看到他的佛堂，他佛堂裡面供的是释迦牟尼佛、迦叶尊者、阿难尊者，他佛堂供的是这个，叁圣像。但他有佛龛，就是有玻璃，玻璃佛龛，他在玻璃上用胶带黏了一张西方叁圣，我感觉得很奇怪，我说：你怎么会念佛了?他说：是的。我说：你为什么念佛?他跟我讲个故事：图书馆常常有来借《大藏经》的一位老居士欧阳先生，名字我记不得了，常常来图书馆借《大藏经》看，最后一次向他借书回去，告诉畅怀法师，他说：我这一次借回去看这个书，我不送回来了，他说：哪一天，告诉他日期，你到这一天派人到我家裡去取书。书当然不是普通书，普通书那无所谓，《大藏经》它是成套的，要不是很熟的人，通常不肯借出去。老先生跟他很熟，畅怀法师就把记起来了，日期记起来了。老先生走了之后，他心裡想，他说：奇怪!难道他预知时至?可是看看又不像;反正不管他，到时候派人去把《藏经》取回来就是。

　　到了那天，图书馆就派个人去取《大藏经》，去的时候正好，老先生还在那裡看书，就在那裡看《大藏经》，看到图书馆的人来了，你来干什么?他说：你老先生，是叫我今天来取回《大藏经》。老先生点点头：没错!我是叫你今天来，我没叫你现在来，我现在还在看。当然年轻人看到老先生这个说话，也不好意思问他要，人家正在看，他不给那有什么办法?好了，就回去了，第二天再来。第二天来的时候，取《藏经》，问他家的人：老先生?老先生昨天往生了。这人都呆了：什么时候往生的?就是你来过之后不久，他坐在那裡往生的，他是看经往生的。畅怀法师亲眼看到这桩事情，所以临时抱佛脚，找一张西方叁圣，贴在佛像玻璃前面。常师告诉我，欧阳先生度了他，欧阳先生不这样表演一下，他还不相信念佛。预知时至，半个多月之前说的那一天，这是假的吗?

　　我这一次离开新加坡，新加坡居士林的林长陈光别居士往生了，他八十六岁。最近叁、四年当中，因为生病，他听我的录像带，我们所有讲经的录像带，他都拿回去，每天听八个小时，听了将近四年，他往生了，预知时至。两个月之前，他自己写八月初七，写了十几个八月初七，他家裡人看到莫名其妙，不晓得这是什么意思?八月初七那一天，他往生了。刚刚是八月初七，八月初六的夜晚，过了十二点，过了十二点就是八月初七，他走了。所以家裡人感到非常惊讶!他在两个月之前，他就晓得了。走的时候，瑞相非常之好，身体柔软，非常安详，这是我们亲眼所看到的。所以你要不做出一个好样子，你怎么能叫人家相信?陈老居士儿女都不信佛，看到这种情形，我听说他的儿女也来听讲经了。没有一个好的榜样，度不了人。

　　所以佛家常讲，要想度别人，先要度自己;自己没有成就，怎么样给人家讲解、劝导，别人总是半信半疑，很难转过来。这是说明为什么一个道场要天天讲经，念佛堂要天天念佛，我们就明白了。天天干，所谓一门深入，长时薰修，功夫才能得力，信愿才能成就。世间灾难愈多，众生愈苦，佛菩萨愈慈悲，我们心裡祈求着，如同古大德这样的道场，我想在近代也会出现。我们为什么会有这个信心?我们深深相信诸佛菩萨的弘愿无尽、慈悲无尽，一定帮助苦难众生，建立如理如法的道场。

　　所以这是『为欲成熟一切众生故，修一切剎极微尘数波罗蜜门』。这一句话说的是什么，我们要懂得。「一切剎极微尘数」，都是从数量上来讲，平常笼统说一句，「无量无边」，就是这个意思，无量无边的波罗蜜门。波罗蜜是梵语，它的意思就是圆满的意思。无量无边的圆满法门，这样是不是我们要去念《大藏经》?要去修八万四千法门?你要这样体会，你完全搞错了。无量无边的法门在哪裡?就在我们日常生活当中;你自己去想想，从早晨起床到晚上睡觉，这白天一天当中，你起多少个念头，起心动念，你今天一天说了多少话，你今天一天接触多少人事物，这就叫无量无边的法门。无量无边法门就在我们生活裡面，你能够把每一个念头，都修正得很圆满，你今天从早到晚，跟人家说的每一句话都是好话，都是利益众生的话，这就是圆满波罗蜜。你今天从早到晚所做的一切事，每一桩事都是利益众生，都是帮助众生的，这就叫波罗蜜门。修，修行!

　　而实际上，我们所想的胡思乱想，诸位要晓得，念头的生灭，前念才灭，后念就生，念头生灭从来没有终止过;不但清醒的时候这个念头在生灭，你睡着了，念头还在生灭。你会作梦，作梦就是念头还是在生灭;换句话说，你的念头从来没有停止过。你心地善良，平常想善多、想恶少，你晚上做好梦;如果平常恶念多、善念少，你天天做恶梦;梦就这么来的，日有所思，夜有所梦。所以从梦境当中，也能够发现自己是善念多还是恶念多，善的行为多还是恶的行为多。特别是我们学佛的同修，从这个地方很容易勘验我们修行的功夫，没学佛的时候恶念多，往往晚上吓醒了。我在没有学佛之前，常常做恶梦，学佛之后恶梦没有了，而且梦境都非常好，像在清醒的环境当中，不会梦境梦得乱七八糟，奇奇怪怪的变幻无常。那个梦不好，证明思想非常复杂，杂乱无章。所以从梦境裡面知道自己功夫有了进步，心境平和了，有的时候还梦到佛菩萨，还梦到一样在讲经说法，这是境界逐渐在转。

　　所以无量无边的法门，就是指我们起心动念、言语造作，我们如何将不善的修成善，修是修正、修改，佛给我们讲的断恶修善。我们的念头要善，我们言语要善，我们的行为造作要善，那就是波罗蜜门，第一步。更进一步，转迷为悟，念头要觉悟，言语要觉悟，行为要觉悟，逐渐逐渐的往上提升，这就是修无量无边的波罗蜜门。无量无边波罗蜜门归纳起来六个纲领：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，展开来无量无边，就是这个意思。这一段我们没有讲完，今天时间到了，就讲到此地，明天我们接着再讲下面：「成就圆满如来十力」。

　　善财童子参学报告(十)　　(第二集)

　　1999/10/6　　香港九龙　　档名：12-028-0002

　　昨天我们讲到文殊菩萨开示诸比丘十句裡面的最后一句：「为欲成熟一切众生故，修一切剎极微尘数波罗蜜门」，我们说到这个地方。今天接着来看：

　　【成就圆满如来十力。如是次第为一切众生成就如来一切智力，心无疲厌。】

　　菩萨的开示，有了这一句，这才是真正的圆满。『成就圆满如来十力』，这是自受用，要以一般的话来说，就是常常讲的成佛，证得究竟圆满的佛果。如来在果地上显示出无比殊胜的德能，称为十种智力，这十种都是智慧的起用;换句话说，没有智慧，你就没有这个能力。第一个是「知是处非处智力」，处就是讲的道理，也就是说如来对于万事万法的道理，了解得非常透彻。一切事物之形成都有很深很广的道理在，如果这些道理要不具足，或者有欠缺，这些现相就不可能生起。譬如种善因一定得善果，这是合理的;说种善因而不得善果，没有这个道理。像这样的例子，推广到虚空法界万事万理，佛都知道。

　　第二「知叁世业报智力」，这是就一切有情众生来说。有情众生无量劫来，过去、现在、未来叫叁世，叁世何以能够相续?叁世相续不断，这是因果。佛家常讲「万法皆空，因果不空」，因果就是讲相续的道理。因缘果报，佛很清楚、很明瞭。世出世法总不外乎「缘」，我们今天在此地相聚，这是缘分。缘有浅深广狭不同，缘也有时间长短不同，所以佛教学生，教他的弟子，要与一切众生结法缘，才能够普度众生，利益群萌。我们上一代的善知识明白这个道理，我们在求学的时候，善知识教导我们要跟众生结法缘，缘结得深，在这个地区才能够长时间的弘法，这个地方人才能得度。

　　前面跟诸位报告过，末法时期一切众生的根性，远远不及正法、像法，要如何才能得度?一定要长时间的薰习。如果要长时间薰习，当然最好是能有一个道场，我们有一个处所在一起共修、在一起学习，这个道场二十四小时讲经不中断、念佛不中断，这个道场真正是众生作佛的场所。古时候这些大德，出家、在家的大德都知道，出家大德发心教导，在家的大德发心提供场所，这样一配合，佛法就能够久住世间，能够成熟许许多多的众生一生当中作佛。诸位要知道，帮助一个人作佛，那个功德、福德就不可思量，能帮助更多的人去作佛，这样的功德诸佛如来都称讚不尽。所以我们没有这个缘分，要发心，心嚮往之，所谓是心有余而力不足，我有这个心，我力做不到。如果有这个力量，机会一定要抓住，决定不能空过。

　　场所大小，人众多少，也都是缘分。像古时候慧远大师，诸位也许到庐山去参访过，远公大师的道场，东林寺，当时是一个念佛堂，东林念佛堂，一百二十叁个人。现在说起来，场所并不是很大，一百二十叁个人作佛，这还得了!我们在《西方确指》裡面看到，觉明妙行菩萨他们的同学十二个人，当然道场範围就更小了，十二个人个个成就。祖师大德们为我们示现，就是教导我们，我们有多大力量，尽心尽力去做，成熟众生。所以经上教导我们的，教了我们就要做，要认真努力的去做，功德绝不唐捐，决定得到诸佛护念，龙天善神拥护。尤其是在这一个时代，一切众生多灾多难，救度众生，唯此一途。这都是讲业因果报。

　　第叁「知禅定解脱叁昧智力」，佛有这个智慧、有这个能力。世间的禅定，四禅八定，修成功了，将来往生到色界天、无色界天;如果修出世间的禅定，《楞严经》上所谓的九次第定，超越叁界，能够证得阿罗汉果、辟支佛果;再要发菩提心，修菩萨道，就能成就菩萨、佛的果位。佛对于这些修行的功夫以及修行的成就，如何解除烦恼习气，如何脱离六道轮迴，乃至于脱离十法界，佛有智慧、有能力知道得很清楚。

　　佛「知种种解智力」，这个解我们今天讲理解，一切众生他对于宇宙人生一切人事物，他理解多少，他能够理解到什么样的深度、什么样的範围，佛都知道。所以佛教化众生，众生很容易开悟，为什么?佛对你太清楚、太明白了，应机说法，对症下药。佛有这个能力，菩萨有这个能力，凡夫没有这个能力，所以凡夫说法契机就非常困难。为什么?对象不太清楚、不太明瞭，不知道哪一个法门适合他，总是在探索、摸索，利益众生当然就有限了。

　　佛「知种种界智力」，他有这个能力。这是说对于世间一切众生种种境界不同，要用现在的话来说，就是讲多元文化。就以地球来说，这是一个很小的範围，在虚空法界地球是个很小的星球，这个星球上所住的这一切人，文化不相同，歷史渊源不相同，生活方式不相同，思想信仰不相同，不同有种种界限，佛全都知道。不但对我们人间种种界限，他老人家清清楚楚，乃至于十法界众生。十法界裡面我们能见到，除了人道之外，畜生道我们见到了一部分，没有见到圆满。我们在人道，我们能够见到的人，也仅现于这个地球，地球以外的我们曾经听说过外星人，外星人我们没见过，他们的样子跟我们有很多地方不相同。他是人道，他不是天道，是居住在别的星球上，那个数量无量无边，佛有能力统统都知道。

　　所以佛教化众生，我们在《楞严经》上看到，「随众生心，应所知量」。这一句话也就是感应道交，众生有感，佛就有应，应以什么身得度，佛就现什么身，佛没有一定的身相。其实佛没有定相，我们每一个人也没有定相，你要认为你有定相，错了!你也没有定相。你看看，仔细的看，你欢喜的时候是个欢喜的相，你生气的时候是个生气的相，不一样，你自己的相从早到晚也是千变万化。所以佛在经上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，不是真的。真的就是永远不变，那就是真的，凡是会变就不是真的。何况我们这个相剎那剎那在衰老，老不是一年比一年老，不是一天比一天老，剎那剎那在变化，我们没有能够觉察，佛看得清清楚楚、明明白白，佛有这个能力。

　　第七「知一切至所道智力」。这一条裡面所说的，佛有能力知道你修什么样的因，你一定得什么样的果报。譬如你修五戒十善，你一定可以得到人天的果报;你修无漏正道，你一定可以得涅槃的果报;你念佛念到功夫成片，你一定可以得到凡圣同居土的果报;你念到一心不乱，你一定可以得到方便有余土的果报;你念佛念到智慧开了，大彻大悟，明心见性，这叫理一心不乱，你决定得生实报庄严土的果报。佛清楚，我们起心动念都在那裡造业，善业结善果，恶业受恶报，所以佛在《金刚般若》上教给我们，「离一切相，修一切善」，这个果报殊胜。如果着相修善，果报在人天，不能出六道。离相修善，不但超越六道，超越十法界，果报在哪裡?在一真法界，《华严经》上讲的华藏世界;如果愿意往生净土，生西方极乐世界。

　　什么是善?利益众生的是善，利益社会的是善。善有大小，帮助一切众生往生作佛，第一等大善，世出世间的善事没有超过这个善法。明白的人会做，觉悟的人他会做，有智慧、有大福德的人他做，全心全力在做。新加坡居士林，李木源居士他现在是副林长，他听我讲经听了不少年，我是在八八年，也是在香港讲经，在「中华佛教图书馆」。那个时候有叁位新加坡的同修来听讲经，听了几天很欢喜，我讲完之后，她邀请我到新加坡，我们跟新加坡的缘就这样结上了，从八八年之后，每一年我到新加坡去讲一个月经。从第二次到新加坡，就是李木源居士邀请，以后年年都是他邀请。叁年前，不但请我讲经，他发心办了一个「弘法人才培训班」，请我去教学，这样我就在新加坡长住了。我们这个培训班办了四届，现在是第四届。大家相处久了，也听得多，他觉悟了，所以在居士林裡面建念佛堂，二十四小时念佛不中断。居士林的五楼改成讲堂，每天讲经两个小时，很难得，很不容易!怎样使讲经也能够二十四小时不中断，现在可以做得到，用电视二十四小时不停的转播。所以场所不必要很大，十几个人共修，二十几个人共修，真正志同道合，有个小地方，我们利用现代高科技的设备，使念佛、讲经都能够日夜不间断，比古时候还要殊胜。

　　我们读《华严》，想到清凉大师当年在世讲经相当辛苦，他老人家不亚于释迦牟尼佛，释迦牟尼佛讲经四十九年，清凉大师讲经至少五十年，比释迦牟尼佛多一年。清凉大师也是每天讲八个小时，他是佛菩萨再来，凡夫没有这个精力，纵然肯发心，体力不够，年轻的时候还可以，年岁大了，一天讲八个小时受不了。我现在的能力一天讲四个小时还行，四个小时以上我就没有办法，再过几年，大概一天只能讲两个小时，四个小时也维持不下去。清凉是佛菩萨再来，我们怎么知道他讲经讲五十年?至少是五十年，他老人家活了一百多岁，长寿。《华严经》讲五十遍，每天讲八个小时，一年讲一遍，五十遍你们想想看，岂不是要五十年吗?这在歷史上，古今中外，希有的因缘，到哪裡去找?清凉之前没有，清凉之后也没有，真正是空前绝后。我们现在展开经卷，将这部经细细跟诸位做一次研究讨论，一天两个小时，需要多少时间?大概需要十年到二十年才能完成，我们要明白这个道理。所以弘宗演教都不是容易事情，因缘殊胜无比。

　　中国大陆佛法的缘分逐渐逐渐要兴起来，好现象!我们看到非常欢喜。二十多年来，我们常常想建一个「弥陀村」，大家能够把万缘放下，安心在一起共修。李木源居士很认真努力在做，缘还是没成熟。没有想到，杭州东天目山他们的缘先成熟了，那个地方建了弥陀村，我没去过，听说现在有两百多人住在那个地方，日夜念佛，每天讲经。他们也请法师讲经，没有法师就放我的录像带，他们蒐集了有几套录像带，天天在放，放录像带有效果。

　　我们最近新加坡出了一桩事情，这是上一个月，很近，不太远，居士林的老林长病重的时候，念佛堂有一个同修被鬼附身，附身之后他说他是老林长的冤亲债主;大家问他：你来了要求什么?他求皈依，很难得!来求受叁皈依;请求听《地藏经》，这个样子冤结就可以解开了，他也就不来找麻烦。当时我们同修答应他，《地藏经》怎么讲法?播放录像带。他说居士林的护法神很多，他进不来，我们给他供一个牌位，他就可以常常到居士林来。念佛堂大家念佛，当然不能够放录像带，讲堂裡面我们都是讲《无量寿经》，也不能在那个地方放《地藏经》的录像带，所以跟他商量在二楼，二楼那个地方有个闭路电视，我们在那个地方放行不行?他同意了。以后这个附身的鬼魂走了之后，这个人清醒过来问他，什么都不知道。所以从这个地方来看，鬼神也会听录像带，也会听!他要求听《地藏经》，这是上一个月我们亲眼看到的事实。而天目山裡面有一些鬼神也是附身，附在一个居士身，不是，好像没有学佛，附在一个人身上，找齐居士，告诉齐居士，他们听经的时间太少了。他们每天也放，放的时间太少了，要求增加，希望每天能够多放，他们有机会多听。鬼神都求要多听经，没有法师去讲经，放录像带行，他们也欢喜听，这些示现值得我们警惕。

　　所以我在讲席当中常讲，我们在这一生遇到佛法太幸运了，佛常讲「人身难得，佛法难闻」，得人身、闻佛法，谈何容易!开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，我们有幸遇到。遇到要在这一生当中成就，没有别的，只有一个方法多听经、多薰习。世尊说法四十九年，学生跟他四十九年，这才成就了。清凉大师讲《华严经》五十遍，我们就能想到，当时与会的弟子们，听十遍、二十遍、叁十遍的大有人在，所以才能够修行证果。我们今天为什么不能成就?听经太少了，时间太短了。尤其我们现在这个方法，一日暴之，十日寒之，一个月来讲叁次，叁次每一次两个小时，一个月听六个小时，其他的时间都是烦恼、妄想、习气来薰习，我们能得什么利益?

　　绝对不是说我们的智慧聪明不如古人，我们今天聪明智慧，我相信超过古人，我们所比不上古人的是「缘」不如他，他们有机缘长时间不断的薰习，我们没有这个缘分。由此可知，今天有福德的人、有智慧的人，为大众创造这个条件，那个功德就无量无边。过去大慈菩萨说得好，能帮助两个人成就，就比自己修行殊胜;能帮助十几个人，你的福报就无量无边;你能帮一百、二百、叁百人，你就是菩萨。这一些真实教诲，我们要能体会，要能够放在心上，常常想着，遇到机缘绝不放过。

　　尤其是帮助众生听闻净土的经论，《华严》也属于净土的经论，清朝初年彭际清居士说，《无量寿经》即是中本《华严》，连在一起上去。《大方广佛华严经》就是大本《无量寿经》，《无量寿经》是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，真的这叁部经是讲一桩事情。《弥陀经》讲得简单、简略，《华严经》讲得最详细，一而叁，叁而一。所以我们讲解，当然《华严》最好，受持《无量寿经》方便，分量不多容易受持;如果年岁大了，记性差了，《无量寿经》还是太多，那你就受持小本《阿弥陀经》，功德完全一样，决定没有差别。这是说到如来知道，我们修什么样的因，会达到什么样的境界。

　　第八「知天眼无碍智力」，这是如来果地上的天眼，达到究竟圆满了。佛法裡面常讲叁明六通，菩萨有六通，没有叁明。叁明的天眼明，能见九法界众生过去、现在、未来，如果以六道众生来讲，无量劫来生死轮迴的相状，他都看到了。我们的造作，起心动念，所造的善恶业缘，佛眼睛看清清楚楚、明明白白，决定没障碍，这是天眼无碍智力。第九「知宿命无漏智力」，说宿命是讲六道众生，讲无漏是说四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，这个佛是十法界裡面的佛，如来都明瞭。

　　最后佛「知永断习气智力」。一切众生妄想分别执着，事上断了，习气没断，习气很难断。什么叫做习气?很不好说，也很不好懂，佛说法常常用比喻，希望我们从比喻当中去体会。佛用酒瓶，盛酒的瓶，酒倒得乾乾净净，裡面也洗得乾乾净净，确实一滴酒都没有了，你闻闻那个瓶还有味道，那个味道就比喻习气。你的贪瞋痴慢真的断掉了，贪瞋痴慢的习气在。阿罗汉见思烦恼断尽了，确实没有了，但是有习气，在处事待人接物裡面还能看得出来，他还有习气。辟支佛才断尽，习气也没有了。

　　这个说是说得浅，如果要往深处说，我们讲无明烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，无明烦恼什么时候断?我们晓得经上讲，破一品无明，证一分法身，十地菩萨无明烦恼断了，法云地菩萨，他有没有习气?有。什么时候无明习气断掉了?等觉位，等觉菩萨无明习气断掉了。佛看得清楚、看得明瞭，这个断了之后，永断不生。我们今天讲到断烦恼，是不是真断?不是。功夫好的也不过是石头压草，压在那个地方，伏住了，过两天又起现行，又出来，根本就没有断，自己以为断了。这个念头非常可怕，为什么?如果我知道我的烦恼没断，我还认真努力我要学断;自己以为断了，他就不再用功，他就懈怠，他不能够再进步。这是菩萨修行严重的障碍，我们不能不知道。

　　法身大士，在《华严》裡面讲，初住菩萨破一品无明、证一分法身，他就证得如来果地上这十种殊胜的智慧能力;这个能力就是我们常讲自性本具的智慧德能，但是不是圆满的。『成就圆满如来十力』，那最低限度也是法云地的菩萨，十地菩萨。十地菩萨，不是讲从初地到十地，第十地，法云地，不是真的圆满，接近圆满。真的圆满要到什么时候?要到如来果地，才真的圆满。这是先把标準说出来，下面是一句是完成：『如是次第为一切众生成就如来一切智力』，「一切智力」就是前面讲的十力。菩萨帮助众生，我们从这一句经文来看，恩德之深，恩德之大，没得比，所有诸佛菩萨都是这个心、这个愿，来对待一切众生。

　　我们是众生，佛菩萨这样待我，这一种殊胜的恩德我有没有接受?我们没有接受，没有认知，没有体会到。我们今天这个情况，就如同大夫治病，我们这全身麻木不仁，不知道痛痒。什么塬因造成的?业障太多。我们今天能够知道的，名闻利养、五欲六尘的享受，堕落在贪瞋痴慢业习之中，而不能够自觉。佛菩萨时时刻刻在唤醒我们，我们要能接受，佛菩萨用什么来唤醒?前面说过，极微尘数波罗蜜门。可是我们一个门也没发现，极微尘数波罗蜜门在哪裡?有一个发现的方法，这个方法就是经典，我们现在称的《大藏经》，通过《大藏经》，你就能够发现无量无边的法门。

　　我们知道华藏世界、极乐世界六尘说法，大乘经上常说，尘说剎说，永无间说，永远没有间断，这是真的，不是假的。我们通过《华严》的学习，才知道有这个事实存在，逐渐逐渐自己好像也能够发现，这是好现象。但是我们迷得太久，迷得太深，启蒙唯有靠经典，读诵大乘，这是起步。读诵大乘一定要解其义，你念的这个经文你要懂，它讲的是什么你要明瞭，「愿解如来真实义」，你要能够解。不但要解，佛告诉我们要「深解义趣」，你解得浅了不行，要解得深，这就是「如是次第」，逐渐逐渐把我们自己的境界，不断向上提升，这样就能「成就如来一切智力」。

　　诸佛菩萨教化众生，生生世世，无有疲厌。我们听了欢喜，要问问自己，自己什么时候得度?这一句话不能问别人，不能问佛菩萨，要回过头来问自己。什么时候具足「信、愿、行」，你什么时候就得度;现在具足信愿行，现在就得度;明天具足信愿行，明天得度;这一生当中信愿行不具足，这一生就不能得度，就是这么个道理。所以真正要想在这一生得度，一定要依教奉行，只要你能够做到这叁个字，你这一生这个身，佛法裡面讲最后身，我在六道轮迴这一次是最后一次，来生不干这个事情，最后身!要真干，要真发心，不是真发心，不但你自己修行功夫不得力，不能成就，鬼神都瞧不起你。

　　杭州东天目山，我听说那个地方的鬼神很多，对于不是真正修行人，不但瞧不起你，还捉弄你，整你，你在那个山上就住不下去了，不是真修行人。齐居士给我们报告，出家人修行修得很好，我们凡夫看修得很好、很如法，他起心动念我们不知道，鬼神知道，顶多住上叁个月，鬼神就把他赶下山了。那是修行修得好的，修禅的，修密的，修其他法门的，她说没有超过叁个月的。如果不是真修行，那些出家人，她说叁、四天就被这些鬼神赶下山了。晚上睡觉睡得好好的，到第二天起来在池塘边，被鬼神把你抬到池塘边去了。打坐，鬼神把你推下来，让你身上跌得一身重伤。所以很多人听到了，不敢到天目山去。那不敢去的，我们一看就晓得，他不是真心修行;为什么?他怕鬼神整他。真正发心修行，鬼神尊重你、护持你，山上还有两百多个念佛人，他们住得很好，平安无事。所以齐居士说，那个道场是念佛道场，只有修念佛法门的人才能长住，不是修念佛法门的人，那个山上住不下去。她现在明白过来，所以全心全力经营弥陀村，经营念佛堂。这个护法不是凡人，凡是护法都是佛菩萨再来的。佛菩萨，不就是此地学的文殊菩萨吗?来成就这一切众生。所以像李木源居士、齐居士，都是菩萨化身，不是凡人。

　　我们是凡人还是菩萨?菩萨不是天生的，菩萨是凡人做的，你的念头一转就转凡成圣，你能够护持一切众生，你能够成就一切众生，只要你发这个心，你就从凡夫转变成菩萨了。我们看到的李木源居士，以前他是凡夫，现在他是菩萨。齐居士告诉我们，她叁年前是凡夫，叁年之后发心护法成就一切众生，她作菩萨了。佛教导我们，转恶为善，转迷为悟，转凡成圣，都在一念之间，真正通达明瞭，当生成就。希望我们同学们，读经、听法一定要觉悟，在心理上做一个大转变，你这一转变，你就普度众生。特别是现在这个世间多灾多难，需要菩萨来救护，菩萨在哪裡?念头转过来的那个人就是菩萨，他就能救护一切众生，就能够消除世间的劫难。这一段我们就介绍到此地，再看下面第八段：

　　【善男子、善女人，成就深信，发此十种无疲厌心，则能长养一切善根，修行一切菩萨诸行，摧伏众魔及诸外道，灭除一切烦恼习气，入菩萨地，近如来地。】

　　这一段开示是劝导我们。佛菩萨说法有叁个层次，第一个将事实真相明白的告诉我们。前面十条的开示，说完了，唯恐我们麻木不仁，以为什么?这是菩萨的事情，不是我的事情，与我不相干，菩萨这个开示不就是白说了。所以接着特别劝导我们，我们听了之后，塬来是为我说的，不是为他们说的。你看这个意思多么亲切，苦口婆心，劝导我们。『善男子，善女人』，哪一个人是「善男子、善女人」?听了菩萨的开示，信得过，能理解，这就是善男子、善女人，善的标準在此地。能依教奉行，那是大善，做不到那是小善。能信、能解，做不到是小善，做得到是大善、真善。

　　劝我们『成就深信』，决定的信心，没有疑惑的信心。『发此十种无疲厌心』，这一段经文，这十句是核心，一定要把它记住，这是菩萨行，要能够做到。菩萨这十种开示，第一个就是教我们要发广大心，亲近供养诸如来。诸如来在哪裡?我们道场，修道的场所就叫道场，供养的有佛像，这是如来。与会的同学，或是在这个地方听经，或是在这裡讨论，或是在这个地方念佛，这些同学们跟佛像融合成一体，这些人都是如来。这些大众都以如来教诲，深信不疑，依教奉行，我对于这些如来要亲近、要供养，要全心全力护持、照顾，要把菩萨的教诲落实，要成就善根不煺，要勤求一切正法，要勤行六度法门。每一条我们自己想一想，怎样把它在自己生活当中落实，要发心，要学习。

　　『则能长养一切善根』。「长」是生起的意思，你的善根生起来了;「养」是培养;无量无边的善根，不是凡夫的善根，菩萨的善根。发这个心，就是长养善根，落实就是行菩萨道。『修行一切菩萨诸行』，落实就是修行。只要这十句真正落实，魔就没有了。什么魔?《八大人觉经》上给我们讲的四魔：五阴魔，烦恼魔，生死魔，天魔。魔就降伏了，你只要依教奉行。降伏五阴魔是个什么样子?你的身体健康了，相貌改变了。我们的身是五阴：色受想行识，五阴和合的身相。我们相貌不好，身体不好，许多的病痛，五阴魔，受五阴的折磨。行菩萨道，五阴魔就没有了，你的容貌逐渐逐渐变得跟菩萨一样，心是菩萨心，相是菩萨相，身是菩萨身，这是降伏五阴魔。烦恼魔没有了，你的心清净平等，充满了智慧。生死魔没有了，确实你证得不生不灭，这个话是真的，决定不是假的，往生西方极乐世界活着去的，不是死了以后再往生。活着去的，人没有死，清清楚楚、明明白白看到阿弥陀佛、观音、势至来接引，跟家裡人告别，佛来了，我跟他去了，不是活着走的吗?走了以后，臭皮囊不要，丢掉了。所以往生是不死，死魔也被摧伏了。天魔就更不必说，天魔是什么?外界的诱惑，五欲六尘、名闻利养、财色名食睡的诱惑，统统放下了，四种魔都没有了。

　　只要你真正发心，真正行菩萨道，就自自然然毫不费力的『摧伏众魔及诸外道』。什么是「外道」?在佛家说，凡是心外求法的，都叫外道。佛法叫内学，佛法是从心性当中求，完全开发自性。自性本具无量智慧、无量德相，德是能力，我们刚才跟诸位介绍「圆满如来十力」，那是德能。相是相貌，大经上告诉我们，佛有无量相，相有无量好。随类化身是德相，应机说法是德能，智慧、德相无有穷尽，我们自性本来具足的，所以佛法不向外求。

　　底下一句是『灭除一切烦恼习气』。此地讲的「一切烦恼」，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，叁大类的烦恼统统灭除了。我们晓得断烦恼难，断习气更难，文殊菩萨教给我们这个方法好。他讲的十句，我们要把它归纳成一句来讲，就是「发菩提心，行菩萨道」，他这十句就是这一句的註解，细说。只要发菩提心，行菩萨道，烦恼习气很容易就断掉了。这裡头讲，「发此十种无疲厌心」就是发菩提心，「修行一切菩萨诸行」就是行菩萨道，这个效果功德利益无比的殊胜，能够摧伏魔外，能够灭除烦恼习气。

　　末后两句是果报，这修行证果了。『入菩萨地』，就是《华严经》上讲的入法界，菩萨地是法界。在本品经题上所说的，「入不思议解脱境界」，这就是「入菩萨地」。不思议解脱境界也叫一真法界，极乐世界是一真法界，极乐世界是不思议解脱境界，入了。怎样能入?发菩提心，行菩萨道，就能入。文殊菩萨在此地讲了十条，普贤菩萨在本经后面也讲了十条，说的话不一样，意思都相同。所以你依据普贤菩萨的开示可以入菩萨地，依普贤菩萨的开示，普贤菩萨开示就是大家熟知的「十大愿王」，非常好。所以诸位把十大愿王跟文殊菩萨这十句，仔细去对一对，大同小异，能入!

　　入菩萨地，就『近如来地』。如来究竟圆满的果位，就隔得很近，靠近。特别是净土法门，往生西方极乐世界，你就亲近阿弥陀佛，岂不是「近如来地」吗?要保证我们这一生决定得生，品位增高，你要如理如法的修行。《无量寿经》上面讲「叁辈往生」、「往生正因」，这两大段的经文非常重要，真正想往生的人不能不熟读。这裡头就是教给我们，种什么样的因，得什么样的果，总在发心不同，遇缘不同。果然发大心，修大行，大行是利益众生、成就众生，这是大心、大行，往生的品位高。这个事是真的，除这桩事情之外，这世间事都是假的，不是真的。不是真的，随缘随分就好了;真的，那我们就要用心认真努力去修。再看第九段：

　　【时诸比丘闻此法已，即时同证广大叁昧，名见一切佛境界无碍眼。得此叁昧，悉见十方一切诸佛如来。及其所有道场众会，闻彼佛诸音声海，演说种种名句文词，训释性相祕密，悉能解了。】

　　经上所显示的，是菩萨对于舍利弗所率领的六千比丘，所以这一会是比丘会。这六千比丘迴小向大，跟着舍利弗尊者亲近文殊菩萨，文殊菩萨这一开示，他们开悟了，明白了，『即时同证广大叁昧』。「叁昧」是印度话，翻成中国的意思叫正受，正常的享受。我们凡夫的享受不正常，佛在经上告诉我们，六道凡夫的受五种：苦、乐、忧、喜、捨，六道凡夫是这五种受。修行证果的人这五种受没有，身没有苦乐，心没有忧喜，这叫叁昧。在凡夫，偶尔时候也有，身没有苦乐，心没有忧喜，偶尔也有，但是保持不长久，所以那个叫捨受。捨是你暂时身捨苦乐，心捨忧喜，如果永远保持这个样子，就叫正受，就叫叁昧。六道凡夫有这个境界，保持不久。所以六道裡面的四禅八定都是属于捨受，他在定中确实没有苦乐忧喜，但是这定有时间性，它不是永恆的。非想非非想天定功最大了，也只能够有八万四千劫，也只能有这么长的时间。在我们看起来，这个时间是天文数字，在无尽的时空裡面它才一小段，不足以为奇，所以叫做捨受。叁昧到什么时候成就?阿罗汉以上，见思烦恼断了，永远不再起现行，这个时候才叫正受，所以到第九定才叫正受。这些人听到菩萨开示，大彻大悟，当下就得正受。

　　这个叁昧也有个名称，叫什么名字?『见一切佛境界无碍眼』。由此可知，「一切佛境界」是什么?文殊菩萨讲的这十句，就是一切佛境界。你真的听懂了，真的明白了，当下就相应，这个相应就是当下就契入。刚才我说过，念头转过来了，他们一听，念头马上转过来，一转过来就开悟、就证果。我们看宗门的语录，禅宗的语录常常看到，学人在祖师大德身边听开示，听完之后豁然大悟，那就是证得叁昧，就是转凡成圣。诸位要晓得，世尊教学的叁桩事情：转恶为善，转迷为悟，转凡为圣，同时的，没有次第，没有先后，我们在这裡看到了。如果有次第、有先后，我们没有证得。今天我们学东西是次第的，次第慢慢来，慢慢努力，次第薰修，薰修久了，不定在什么时候豁然大悟。这叁个阶段教学，在一念当中完成，这就是大彻大悟，就是明心见性，就是修行证果。

　　证得之后是个什么样子?这裡给我们说出来了，这几句话很重要，怕的是我们自以为，这一听我也开悟了，我也证果了，那你看看你开悟、证果之后是不是这个样子。『悉见十方一切诸佛如来』，你有没有见到?十方叁世诸佛如来，你要是证得这个叁昧，你就见到。十方叁世诸佛如来我没有见到，没有见到，那就你没有证得。不但见到诸佛如来，还见到『所有道场众会』。「道场」大家懂得，什么叫「众会」?众会是许许多多菩萨、佛的弟子们，聚集在一块讲经论道、修行生活，也就是诸佛菩萨的生活状况，你统统见到了。不但见到诸佛，诸佛的道场，诸佛教化众生，统统看到了。不但见到，而且你还听到，这一切诸佛在讲经说法，『音声海』，听到了。

　　这一切诸佛在『演说种种名句文词』，这四个字就代表讲经说法。我们在经典裡面看到，「名」是名相，叁昧是名相，六度是名相，名相术语，「句」是一个完整的句子，表达一个完整的意思，「文」是各别的单字，会集起来叫「词」。所以名句文词就是说，说法的形象，说法的样子。有形象必有内容，『训释性相祕密』，这就是讲的内容。前面是讲说法的形象，这一句是讲说法的内容。佛给大家解释说明，说明什么?说明宇宙人生的真相，「性相祕密」就是宇宙人生的真相。性是自性，是能生，能现宇宙人生现相的理体;相，就是虚空法界一切众生的现相。相是所生，性是能生，能生是体，所生是相，祕密是作用，这个作用太神祕了。

　　「祕密」这两个字是形容宇宙人生，或者我们说虚空法界一切众生，理太深了，事太繁了、太多了，作用深广无际，不是一般凡夫，乃至于二乘菩萨所能彻底明瞭的，所以叫它做祕密。这个祕密在此地是形容词，不是真的有什么祕密。我们世间人对祕密两个字都没有好印象，祕密一定是不能见人的事情，能见人的事情有什么好祕密的。所以佛家讲的密是深密，太深了，我们凡夫不容易明瞭，佛虽然善说，我们还是不能够透彻明白，这才称之为「祕密」。

　　这一些比丘们，『悉能解了』。他们都能懂、都能明瞭，这就是破迷开悟，转迷为悟了。这是大彻大悟，这是宗门裡面讲的明心见性，教下所说的大开圆解。文殊菩萨对他们的开示没有白说，他们有这个缘分没有空过，真的都抓住了，这是我们应当要学习。我们应当像六千比丘一样，闻法能信、能解、能行、能证，都在一念之间。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十)　　(第叁集)

　　1999/10/7　　香港九龙　　档名：12-028-0003

　　请看讲义，「比丘会」最后两段：

　　【得此叁昧力故，即时获得十千真实菩提之心，成就十千甚深叁昧，具足十千诸波罗蜜，圆满十千智慧光明，发起十千自在神力。身心柔软微妙，增长信乐，住菩提心，坚固不动。】

　　这一段经文说明『得此叁昧』，所获得的真实功德。这个「叁昧」是「见一切佛境界无碍眼」，前面跟诸位报告过。经文裡面每一句都讲『十千』，「十千」是代表大圆满，并不是真实的数字，把它看作数字，那就错了，是表圆满，大圆满，用这个来做代表。《华严经》是用数字来表法，所以处处都是给我们讲「十」，十是圆满，「十千」就是究竟圆满的意思。

　　第一句是讲真实的菩提心，我们懂得表法的意思就容易体会了，圆满的真实菩提心。菩提心就是觉悟之心，菩提这两个字是梵语，翻成中国就是觉悟的意思。觉悟确确实实一定要到见性才是圆满，我们在经论裡面常常看到始觉，始是开始，什么时候叫始觉?天天都始觉。菩萨位次上，从初信位的菩萨，一直到等觉，每一个位次都是始觉，这开始觉悟了，所以菩提心确确实实有许许多多程度上的不相同。菩提心一发，真的发了，就是圆教初住菩萨，《华严》圆教初住菩萨叫发心住，菩提心发了。菩提心发了是什么样子?同学们如果读过《大乘起信论》，你们想想这个题目「大乘起信」，刚刚生起信心，不是很高的，是大乘法裡面初入门的教科书，《起信论》上所讲的就是发菩提心的样子。再看看我们中国人，最熟悉的无过于《金刚般若波罗蜜经》，《金刚经》上所讲的境界，也就是圆教初住菩萨的境界，并不很高;换句话说，就是刚刚明心见性的境界。这些都足以供给我们做参考，我们如果真正发起菩提心，就契入这个境界。

　　《金刚经》上所说的，菩萨如果还有「我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨」，那个即非菩萨是什么?即非真实发菩提心的菩萨。不能说他不是菩萨，但是这个菩萨发菩提心了，不是真的，不是真发。不是真发，他也发了，这个话怎么讲法?我们如果用天台大师六即佛的说法，大家就好懂了。六即佛裡面，第一句要记住，「理即佛」。什么叫理即佛?就是佛在《华严经》上讲的一切众生本来成佛，我们大家都是佛，这是真的不是假的。虽然本来是佛，可是现在迷惑了，是个迷惑颠倒的佛，是个头脑不清醒的佛，一天到晚造罪业的佛，我们现在搞成这个样子。从佛性上说，从心性上说，我们跟十方诸佛如来无二无别，我们修行能够成佛就是依这个条件。

　　《起信论》裡头也说，马鸣菩萨讲「本觉本有，不觉本无」。本觉就是自性佛，就是天台家的理即佛，本有，一切众生个个都有，人人都有佛性，可是现在我们迷了，不觉。不觉本来没有，本觉是本来有的，我们要相信这个道理，整个佛法的信心就是建立在这个基础上。我们要深深相信自己有佛性，自己本来跟诸佛如来没有两样，现在为什么变成这个样子?《楞严经》上讲「一念不觉而有无明」，「无明不觉生叁细，境界为缘长六粗」，我们才变成这个样子，愈迷愈深，每况愈下，落得如此地步。总算我们过去生中还有深厚的善根福德，这一生当中遇到佛法，知道回头了，这也是始觉，这开始觉悟了。

　　觉悟之后，这才学佛。也发了心，有多少同修发了心，受叁皈，受五戒，受菩萨戒，这一受菩萨戒，那就是菩萨了，不过对于菩萨的法式不清楚、不明白，菩萨的境界、菩萨的心行一无所知，只是受了个菩萨戒，挂了个菩萨名，这天台大师讲你现在在什么位子上?叫「名字菩萨」，名字菩萨是有名无实，出不了叁界。天天读经拜佛修行，功夫不得力，一天到晚还胡思乱想，处事待人接物依旧妄想分别执着，这叫名字位菩萨，还是继续搞六道轮迴。如果你的觉悟提升了一层，高一等了，你真用功，你知道叁界很苦，你知道佛陀的教诲非常宝贵，你信佛，读经求解，我不但要读，经裡面所说的意思我要懂、我要明瞭，不但要懂，要深解义趣，我要解得深，要理解得透彻，我也肯认真努力去做，这个地位叫「观行菩萨」，六即佛裡头观行即佛。这是功夫得力了，能够把自己的烦恼习气控制住，虽然烦恼习气没有断，但是不会现行，这样的人有能力超越六道轮迴，念佛求生西方极乐世界，决定得生，生凡圣同居土。为什么?你烦恼没断;烦恼习气没断，只是控制住而已，你有定慧力把烦恼习气控制住。这是观行位的菩萨，也发了菩提心。

　　更高一层是相似位的菩萨，跟真的菩萨有一点像，也就是说他见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，他的果报在四圣法界，不在六道，超出六道。十法界裡面，声闻、缘觉、菩萨、佛，他在这个法界裡头。当然他们也有菩提心，他们有觉悟，比我们高明得太多太多了，但是不是《金刚经》上所说的境界，还不算。《金刚经》上讲菩提心的境界是什么?一真法界的境界，超越十法界，所以四相破了，真的无我相，无人相，无众生相，无寿者相，不但四相他放下了，连四相的念头都没有，《金刚经》的后半部，无我见，无人见，无众生见，无寿者见，这才是真的菩萨，这个就是发心住的菩萨。所以此地讲『即时获得十千真实菩提之心』，圆教初住以上，法身大士，他们超越十法界了。这一句境界我们要明瞭、要懂得，这都是华严会上的法身大士，初住以上的菩萨。

　　『成就十千甚深叁昧』。「叁昧」是梵语，意思是正受，前面跟诸位报告过，正常的享受。不但是正常的享受，甚深的正常享受，这是什么意思?用浅显的话来说，十法界裡面的依正庄严，他都不起心动念。我们凡夫眼见色、耳闻声、舌尝味，六根接触外面境界都会起心动念，今天人家请我吃饭，这一道菜味道不错，动念头了，这就没有叁昧。叁昧是什么?境界现前，不起心、不动念，不分别、不执着，那叫叁昧。起心动念就没有了，起心动念是凡夫。佛讲凡夫的受：苦乐忧喜，合自己的意思乐，这个菜好吃，合自己的口味，不合自己的口味就讨厌。每个人口味不一样，我们中国人跟印度人口味就完全不同，印度人吃辣，烧烤、咖哩、辣椒，我们吃那个菜很苦，吃不下去，他们吃得津津有味。由此可知，每一个人苦乐忧喜的标準都不一样，这是凡夫的受。

　　诸佛菩萨觉悟的人，他的受是平等受。到什么时候我们要入这个境界，吃印度餐不辣，吃得也很舒服，那就行了。无论什么样的菜，我们吃起来都一样，你就得平等受。可是我们现在确实功夫不到家，我们真的受不了。上个月我们有个机会到澳洲去旅游，有些小城市没有中国菜，我们吃外国的烧烤，有几个同修回到新加坡之后，火气上升满口都起泡。人家当地人，天天吃那个没事，我们吃了两天就受不了。这就是我们凡夫有受，这个受不是正常的受，佛菩萨的受是正常的受。我们想佛菩萨何以能受得了?佛菩萨没有分别心、没有执着心，离开一切妄想分别执着，所有一切受都是平等、都是自在，这叫叁昧。

　　「甚深叁昧」，这个境界就深了、广了，尽虚空、遍法界，十法界依正庄严，他都能平等受。我们要学，可是有很多同修说学不来，你为什么学不来?你的念头没有转过来。什么念头?我们是轮迴的念头，你要把轮迴的念头转成菩提的念头，问题就解决了。把轮迴心转变成菩提心，问题才能解决，就不难了!所以说来说去，总而言之，要转念头。从前李炳南老居士常讲，学佛要改心理，把凡夫的心要改成佛菩萨的心，我们修菩萨道就不难。心不改过来，难了，太难太难了!宗门教下祖师大德都教导我们从根本修，从根本修是改变心理，然后无论什么境界，你接触到都是正常的享受，正常的享受叫极乐。十千是圆满的，圆满的正常享受。

　　第叁句『具足十千诸波罗蜜』。「十千诸波罗蜜」，就是我们平常讲的无量法门。大乘法裡面，佛常说六波罗蜜，六度万行，十千波罗蜜就是万行，这一句具足成就六度万行。六度万行是什么样子?完全在我们日常生活当中，我们从早到晚，从年初一到腊月叁十，一切时、一切处，起心动念、言语造作都不迷，都是觉而不迷，正而不邪，净而不染，统统与佛法相应，那就是圆满波罗蜜多。这不是凡人能做到的，法身大士他们成就「见一切佛境界无碍眼叁昧」，所以他做到了。这是过佛菩萨的生活，也就是觉了「大方广」，契入「佛华严」的境界，过佛华严的生活，这样的圆满。

　　下面一句『圆满十千智慧光明』。前面「十千诸波罗蜜」，是自性德能圆满的流露，这一句「圆满十千智慧光明」，是自性般若的流露。我们要问学佛为什么一定要明心见性?明心见性有什么好处?心地不明有什么不好处?你读读这些经文就明白了，心性不明起惑造业，你免不了叁途六道的苦报。明心见性之后，自性裡面无量的智慧、无量的德能统统显现，好处就在此地。

　　下面一句『发起十千自在神力』，你的德能，自性的德能现前了，你得到真实的受用，这才是真正幸福美满的人生。我们世间人常讲真善美慧，世间人有这四个字，有名无实，你什么时候看见哪一个人过真善美慧的生活?不但人间没有，天上也没有。不但天上没有，跟诸位说，声闻、缘觉、菩萨都没有，十法界裡头统统没有。真善美慧哪裡有?明心见性就有了，法身菩萨有，一点都不假，他们现在证得，他们过的是真善美慧的生活。他的境界，他的智慧，他的德能，我们凡夫怎么想也想不到，我们的想法全是属于妄想。「自在神力」，力就是我们今天讲的能力。力，为什么加个神?神是超出我们凡夫的能力，神是所谓神奇莫测，他这个能力太大了、太微妙了，我们凡夫比不上、办不到，他都能办，他得大自在。

　　下面给我们略举他的德用，『身心柔软微妙』。不但是德性，而且是德相，觉悟的人跟不觉悟的人，这个地方也就有很大的差别。觉悟的人「身心柔软微妙」，说明什么?他没有烦恼，不但没有烦恼，习气也没有。我们凡夫有贪瞋痴慢，所以凡夫之人刚强自用，自以为是，处处总觉得高人一等，贡高我慢。看看诸佛菩萨，人家身心柔软，没有这个习气，你跟他们相处，平易近人，一丝毫的习气都没有，处事待人接物柔和爱语。我们在世法裡面看，真正这些领袖大人物，他们对待下人都是很柔和的，摆着官架子，打官腔，说话严厉，是什么?小官，地位不高。这个显示什么?他没有福报。做大官的，大的领袖，他有大福报，人家显示出心平气和，量大福大，纵是下属有忤逆、违背，也有冒犯，他也没有在意，对人总是笑容、总是柔和。这个人我们一看，这人有大福报，你们要不相信，你去念《了凡四训》。

　　袁了凡先生他看人观察入微，他举出的例子很多，而且都是做学生时代。这些学子去赶考，或者是考秀才，或者是考举人，或者是考进士，他跟他们接触，看到这个人温文儒雅，心情平和，待人有礼谦虚，他的判断，这个人这一次考试一定得中，将来的前途一定是无量的。都被他料中，这个观察这叫学问。所以有学问的人，有德行的人，看人一看就清楚，你有多么大的前途，你有多么大的福报，一眼就看穿，还有什么好计较的?没有好计较的。我们学佛要从这些地方学，学身心柔软。明心见性之后才有微妙，我们现在学柔软，微妙是自然成就，那是学不来的。

　　『增长信乐』。你只要肯认真的学习，你的信心确实会增长。人与人之间相处，难!古人常讲做事难，做人更难，尤其是做现代的人。昨天我们讲完之后我出去，有个同修告诉我，他说中国有一些很有修行的老和尚，他们说不久的将来这个世界上还有灾难，灾难发生的时候，每个人头脑都迷惑颠倒、都神志不清，这个很可怕。但这种情形有没有?很可能。你看看一个地震，我们人被地摇几下，头脑就不清楚了，惊慌失措!所以这些事情很可能的，平常我们要「增长信乐」，就能够应付这些灾难。

　　道场，道场愈是大，人多愈复杂，人多意见多，每一个人都自以为是，每一个人都不服人，你想想今天这个道场建立多么困难!有一些人受不了这些气，掉头而去，他就走了，不到这个道场来了;甚至于本来发心在这儿作义工，做得很欢喜，一遇到不如意的事情，算了!下次不来了。每一个道场都有这个情形，有人来告诉我，我劝导他们，那一些刚强狠戾自用之人，很难相处的人，我们今天学佛要把他当作佛菩萨来看待。佛菩萨为什么用这个方法来对待我?要我修忍辱波罗蜜，他这个气焰摆在这裡，看看我受得了、受不了，我不能离开他，离开他，忍辱波罗蜜没地方修了。忍辱波罗蜜要是没有的话，什么事都不能成。佛在大经上讲得很好，布施是修福，忍辱是保持，你虽然有福，你保不住，随修随失掉，最后还是受苦受难。

　　所以《金刚经》，佛教菩萨讲六波罗蜜，布施、忍辱讲得最多;由此可知，菩萨的修学这两点非常重要。我们喜欢布施，前面我跟诸位讲，你在此地作义工为大家服务是布施，我们不是用金钱布施，用我们的劳力来布施，我要怎样策画护持这个道场，是用我智慧来布施、用劳力来布施，这叫内财布施，比出一点金钱，那个功德还要殊胜。金钱是外财，外财比不上内财。如果遇到几个人对待你面色不好看，你受不了，你不来了，你把在此地修布施、修忍辱的机会失掉了。所以我们要把这些人，侮辱我的人，甚至于毁谤我的人，常常找我麻烦的人，对我毫不客气的人，我把他看作菩萨，我成就我忍辱波罗蜜。我绝不离开他，使我有机会修布施波罗蜜，又成就忍辱波罗蜜，有什么不好吗?要知道正法道场这个缘很难遇到，百千万劫难遭遇，遇到一天我就修一天福，决不能把这个机会错过，决不能受外缘的障碍，顺逆外缘都是考验自己，我们要能受得了才行，这样子「增长信乐」，增长信心，增长法喜。

　　『住菩提心，坚固不动』。自己真正安住在觉正净，真正安住在利乐有情，所以学佛没有别的，处处收歛自己，恆顺众生，我们才能够成就佛法，才能得佛法真实殊胜的利益。末后这一句好，「坚固不动」。坚固我们信心，坚固我们的愿心，坚固我们的修行，不为一切境界所动摇，哪有不成就的道理?再看最后这一段：

　　【文殊菩萨具足安住真实吉祥微妙功德，普贤胜行。劝诸比丘安住普贤胜行，入于甚深广大愿海，得心清净，身清净，得身轻利，广大不煺神通，普于十方一切世界诸如来所，悉现其身，具足成就一切佛法。】

　　这一段菩萨修学一切功德落实了，落实才是真实的圆满。『文殊菩萨具足安住』，「具足」是圆满，没有一丝毫欠缺。安住在『真实吉祥微妙功德』，什么叫「吉祥」?你应该得的福报，你得到了，这是吉祥。不应该得到，你得到，不是吉祥。那是什么?祸根，我们要懂这个道理。凡是不应该得到的，不可以取，名闻利养，五欲六尘，种种享受，只能够取我们应该得到的，这是吉祥。应该得到的，自己能够不受用，能够布施供养别人，那就是大吉祥、大福德。所以世出世间这些圣贤，他们的福德，智慧圆满，福德圆满，虽然具足大福德，他们还是节俭，过着非常节俭的生活;为什么?将他自己这个福报布施给一切众生。

　　我们要学习，我们没有福德，而且喜欢浪费，那怎么得了?不但来生果报不堪设想，怕的是这一生到晚年就没有福报了。现在年轻体力还强壮，受一点苦难，算不了什么。所以有福要想到晚年去享，晚年体力衰了，需要人照顾。少壮的时候要懂得节俭，少壮时候浪费，我们看的例子太多，古时候的例子，现在眼前，诸位都能看到，到年岁大了，福报享尽，真可怜，人太多太多了!我们能保得住，我们自己福报到晚年还享受不尽?靠不住，一个大灾难来了，不知道产生什么变化。所以积德累功，勤俭修福，比什么都重要，你才真正得到吉祥的功德，文殊菩萨教给我们的。

　　文殊菩萨教学的纲领：十波罗蜜，这在《华严经》上。通常大乘经上只讲六波罗蜜，十波罗蜜是后面又加了四条，按照这个顺序：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、愿、力、方便、智，文殊菩萨教给我们十波罗蜜。普贤菩萨教给我们是十愿，「礼敬诸佛，称讚如来，广修供养，忏悔业障，常随佛学」，句句都重要，「请转法轮」。我们到这个地方来，这些同修请我们来讲经，这是属于请转法轮。后面「请佛住世」，这个现在讲，请法师来讲经，讲个几天，讲几个月，短时间的。几个人能在短时间就开悟、就证果?这不可能。

　　我在求学的时候，老师曾经问过我：你将来学成之后有什么打算?我给老师说，我说：我学成之后，每个地方到处去弘法，把佛法介绍给广大的群众，推荐给广大的群众。老师听了摇头，「你只可以自利，不能利他」，我听不懂什么意思?他说：你可以自利，不能利他。我向他老人家请教，我为什么不能利他?他说：你想一想有几个人听一部经就开悟、就证果?我想想真的，是难!我说：那怎么办?你要住在一个地方，不要动，讲个十年、二十年、叁十年，那个地方人才会有成就。我明白了，李老师在台中住叁十八年，在那个地方讲了叁十八年，所以台中往生的人很多。

　　我到处跑是不行，但是我又不能不跑，为什么?我没有庙、没有道场，我在这个世间是作客，不是作主，自己有个道场才可以坐下来作主。我一生都是住别人道场，没有自己的道场，只好作客了。作客要守客人的本分，古人常讲客随主便，总是要随缘，随顺主人，我们一定跟他配合得很好。我懂得作客的道理，一般道场请我，第一个我知道我是客人的身分，绝不攀缘信徒，我不会看到信徒，「你贵姓，你住在哪裡，你的电话多少」，我从来没有过。我身上也有个电话本，裡头大概不超过二十个人，这是经常有必要事情联络，没有必要事情我绝不问人家你姓什么，我从来没有问过人。你们也许发现过，我坐在那裡，你们常常来看我，我没有问过你姓什么，没有问过，我不需要认识。古人讲得好，「知事少时烦恼少，识人多处是非多」，认识人愈少，是非愈少。所以我第一个不攀缘，不需要认识人。

　　第二个我不接受供养，我住在别人道场，所有供养全部归常住，我有必须要用钱，常住替我付，我懂礼。第叁有人发心皈依，归常住的老和尚，我不接受皈依。我要给人传授皈依，皈依证上还是常住老和尚的名字。但是我所住的道场都是居士道场，居士道场没有法师，所以皈依证上我就印上名字。过去在台湾，我住的是韩瑛居士的道场，我跟她配合很好，她护持叁十年，她往生之后，我就离开了。现在新加坡居士林，李木源居士请我，我住居士林的道场。自己没有道场，一生随缘，随缘就自在。有道场很苦，天天要操心，房子漏了，还找人来修补，你说多麻烦!打电话，还缴电话费，你说这个多讨厌!我什么事都不管，除了读经、讲经、念佛之外，没事。

　　「请佛住世」，要请法师长住在这个地方，让我们大家每天都有经听，每天都可以在一起互相研究讨论，这样对佛法才能够深解义趣，时间短了不行，这普贤菩萨教给我们的。乃至于「普皆迴向」，普皆迴向这一句话，我们的心量拓开了，不为自己，为一切众生。前面九条都是为一切众生，为正法久住世间，不为自己，没有个人利益，没有小团体的利益，这就如法。这是『普贤胜行』，这十大愿王。

　　『劝诸比丘安住普贤胜行』，普贤菩萨是这个修法，文殊菩萨也劝六千比丘修学普贤行愿。六千比丘接受文殊、普贤的教诲，『入于甚深广大愿海』，「广大愿海」就是普贤行愿十大愿王，『得心清净』。何以修十波罗蜜、修普贤行，得心清净?离一切相，修一切善，心就清净。我们今天学《华严》，也修十波罗蜜，也修普贤十愿，我们的心不清净、身不清净，什么塬因?着相，关键就在此地。我们着相修，我们为自己修，为自己的功德修，为自己的利益修，为我们这个团体的利益来修，心量太小了。再看看这些菩萨们，他们的确跟佛学到了，「心包太虚，量周沙界」，他们为虚空法界一切众生修，你看这个心量多大!所以他的心清净。诸位要晓得，清净不清净都在分别执着，只要有一点点私心，你的心就不清净，私心完全没有了，你的心当然清净。《金刚经》上这两句话就太重要了，离相修善，修善就是要学普贤十愿，要学文殊十行，离相才是真正的文殊、普贤行，着相就不是，得心清净。

　　心清净了，身就清净，为什么?境随心转。我们的身要跟心对照起来看，身是境界，身体是境界，身随着心转，心清净，身就清净。诸位同修可以冷静观察，看自己，很冷静的观察自己，自己在欢喜的时候整个身体舒畅，自己在痛苦的时候整个身体紧张，我们的身随着心转。自己烦恼多、忧虑多，身体就不健康，许许多多的病痛;如果心清净了，什么毛病都没有。昨天有个同修告诉我，他在大陆上遇到一位老修行，年岁很大了，修的法门很多，身体不健康，很多毛病，常常要找医生，天天离不开药罐子。大概在一年前，遇到净土法门，遇到《无量寿经》，遇到之后非常欢喜，专门依照这个经典修学，老实念佛，其他修的乱七八糟统统都丢掉，不到一年他什么毛病都没有，现在也不要吃药，也不要看医生。什么塬因?心清净了，专心。以前修是杂修，修得太多，心不清净，关键在此地。只要专心一致，身心健康，长寿快乐。

　　『得身轻利』，「轻」是轻安，「利」是便利，这就是我们今天讲的健康，身体健康，没有疾病。虽然在老年了，体力状况还跟壮年差不多，轻利。轻利这两个字通常是形容少年人的，菩萨确确实实是这样的，永远不衰老;虽然年龄是增加，身体状况永远保持着不衰老。这是我们在讲堂讲得很多，功夫得力，人不老、不病、不死，学佛的好处。你不肯学佛，老、病、死，你决定逃不过。而且老得很快，一年不知不觉就过去了，渐渐就入衰老的状况。这一句是告诉我们，身心清净就不会衰老。人，实在讲，是要长寿，为什么?寿命不长，我们学习还没有成就就死了，这叫魔障，四种魔裡叫死魔。死为什么是魔?我们功夫还没成就，才学到一半，寿命到了。

　　我自己想想我感触就很深，如果我在四十、五十就死了，我对于佛法的契入很浅薄，纵然幸运能往生，也只能生凡圣同居土。我又多能活上个二十年，对我的利益太大了，我往生决不是在凡圣同居土，最低限度也是方便有余土，实报庄严土也沾了一点边;再让我能够活个五年，我就很有把握取实报庄严土。你想想看这多重要!所以没有长时间的薰修怎么行?寿命可以延长，只要断恶修善。我没有求长寿，袁了凡先生也没有求长寿，算命先生算命，他的寿命五十叁岁，他活到七十多岁。寿命怎么延长的?积功累德而延长的。我的寿命就更短，年轻的时候多少人给我算命看相，都说我过不了四十五岁，我现在已经延长相当多了，我也没有求长寿;再能够活五年，我就把握取实报庄严土了。所以我们要珍惜宝贵的寿命，世间什么都是假的，只有这个是真的，真的要认真努力去求得，假的统统要放下，这个世间名闻利养、财色名食睡全是假的，要把它捨得乾乾净净。弘法利生随缘，绝不攀缘，有一天机会我很认真努力干一天，明天没有了，若无其事，决不说好可惜，有这个念头就错了，你还是没有放下。真正放下，得大自在，所以才得「身心轻利」。

　　『广大不煺神通』。这是讲处世应变的能力，你的能力广大。神通，用现在的话来说就是能力，通是通达。世出世间一切法，一切人事，一切物，一切理，都能够通达，所以称之为神通。只要通，什么事就好办;所有一切的毛病，发生的关键就是不通，不通就出毛病。譬如我们身上，诸位晓得，神经系统、微细血管很多很多，哪一个小微细血管不通了，毛病出来了。我们手指、脚指，这微细血管如果不通，这个地方就麻木了。如果大的血管不通，就重病现前。所以你有病，你身体不舒服，你去看医生，医生一定问你，首先问你大小便正不正常，如果正常没有什么大毛病，为什么?主要管道通了，你那个毛病发生在小的管道上，不是主要的。这个我们都有经验，只要通了，什么事就好办了，问题就是不通。

　　我们对于这个世间人情法理都不通，如果通了，什么环境你都能相处，你都会处得很好。你为什么处事待人接物常常招惹些麻烦?你不通人情、不通事理，自以为是，刚愎自用，所以才出许许多多障碍，许许多多的麻烦。政治家，中国古人常讲政通人和，上下管道通了，没有疑虑，没有障碍，社会就安定，天下太平。「通」这个字非常重要，世法通了，世间法裡头没有障碍，佛法通了，就修行证果了。由此可知，诸佛菩萨教化众生，没有别的，就是把不通的地方给你打通。你有妄想，不通了;你有分别，不通了;你有执着，不通了;除了妄想分别执着，就全都通了，这个意思深了。这些菩萨妄想分别执着统统断了，所以他们证得的是「广大不煺神通」。

　　『普于十方一切世界诸如来所，悉现其身，具足成就一切佛法』。末后这一句是大用自在，我们今天作用确实受了许许多多限制，他们得自在了。诸位要知道，今天讲得这么多，都是他们获得广大叁昧的德用，这个叁昧名字叫「见一切佛境界无碍眼」。前面跟诸位报告过，这就是宗门讲的明心见性，教下所讲的大开圆解，我们念佛人所讲的一心不乱。念佛只要念到一心不乱，这裡头所说的你全都得到。我们今天念佛为什么到不了这个境界?我们不是一心称念。佛菩萨教我们念佛用什么方法念?一心称念;《无量寿经》上，佛教给我们「一向专念」。我们今天是怎么念佛?我们是多向杂念，不专，一面念佛一面还要想东想西，牵肠挂肚的事情太多了，放不下，所以我们得不到叁昧。烦恼业障习气消不掉，关键就在此地。

　　念佛的时候要记住，纵然做不到一心称念，也应该做到一向专念;一向专念比较容易做到，一心是比较困难。一向，一个方向，一个目标;专念，专就是决定不能够掺杂，不可以夹杂，不夹杂就叫专。这样念佛，就能够得力了，功夫能得力。所以说办事的时候，我们把佛号放下，专心去办事，念佛的时候把工作放下，专心念佛，这个样子佛也念得好，事情也办得好，两边都好。千万不可以，办事的时候又念佛，念佛的时候又想着事，佛也没有念好，事也没有办好，诸位要懂这个道理。

　　所以他们有能力，每天随时随刻可以亲近十方诸佛如来。就像西方极乐世界人一样，参访诸佛，供养诸佛，供养诸佛是得大福报，修福!亲近诸佛，听诸佛讲经说法，智慧!所以人家每天干的是什么事情?福慧双修，所以他的福慧才能够达到圆满。不像我们，我们现在一天到晚在烦恼裡头打滚，苦不堪言。他们「成就一切佛法」，我们所成就的是叁途六道，怎么能比?「比丘会」就报告到此地。再看下面第四个大段「诸乘人会」：

　　【文殊菩萨渐次南行，经歷城邑聚落，至福生城。于其城东，住庄严幢娑罗林中，往昔诸佛曾所止住，教化成熟一切众生大塔庙处。亦是世尊毘卢遮那于往昔时行菩萨行，能捨无量难捨之处。是故此林名称普闻无量佛剎。此处常为天龙人非人等恭敬供养。】

　　这段文先给我们介绍文殊菩萨的行止。『渐次南行』，「南行」是指出方向。这个「南」不是东南西北，如果我们把它看成东南西北，那你就看错了。南是代表光明，是代表智慧，他向哪个方向?向光明这个方向，向智慧这个方向。为什么用「南」来代表?诸位要晓得，印度是在北半球，今天大家晓得地球是圆的，佛经上也说得很清楚，虽然没有说地球是圆的，住的地是圆的，意思很清楚。佛讲十方世界，东南西北，东北东南，西南西北，上方下方，那不就圆说出来了吗?我们这个世界有上方，还有下方。上方有无量无边的世界，下方也有无量无边的世界，这佛都说出来了。我们住在北半球，按照五行的分配，北方是水，东方是木，南方是火，西方是金，中央是土;南方是火，火的相是光明，南方是赤道。所以在北半球，愈往北走愈寒冷，愈往南走愈炎热。所以南代表光明，代表智慧，取这个意思。文殊菩萨所在的方向都叫做南方，不管他在哪个方所都叫南方，智慧之方，光明之方，取这个意思。

　　『经歷城邑聚落』，「城邑」是都市，「聚落」是村庄。他到处教化，也都在旅行，走过很多的城市村庄。『至福生城』，「福生城」也不是一个城市，你要把它看作一个城市，你又错了。你学考古，到印度找个福生城，决定找不到，没有这个地方。什么叫福生城?这个地方有人启请菩萨说法，有人启请菩萨在这个地方长住，这个地方就叫福生城，普贤行愿裡面讲的「请转法轮」、「请佛住世」。这个地方有这么多热心的同修们，大家发心请法师来讲经说法，请法师住在这个地方，教化一方，这一个城有福了，众生有福了，这个城就叫福生城，是这么一个讲法。由此可知，凡是善知识所住的地方，往后五十叁参，五十叁位菩萨表演给我们看，他们所住的地方都叫做南方，他们所住的都市都叫做福城，众生有福，叫福城。所以他到福城，我们就想到这个地方的四众弟子欢迎菩萨，启请菩萨在这个地方弘法利生。

　　『于其城东』，「城东」也表示意思，都是表法的，决不是真的东方。东是什么?太阳出来的地方。象徵什么?佛法从这个地方生起了，这就叫城东，决不是这个都市的东面。说不定这个道场建在都市的西面，西面也叫城东，也不叫做城西。城西是什么?太阳落下去了。这是佛法生起来，统统含着表法的义趣。所以它的字不可以依文解字，「依文解义，叁世佛冤」，叁世诸佛都喊冤枉，你把他意思错会了。每一个字它代表的意义，我们要懂得。

　　菩萨这一行，住在『庄严幢娑罗林中』，这是道场的名字，这个道场名字也是表法的。「娑罗林」我们就能够想像得到，这个地方树木很多，树木高大，是修行人最理想的道场。为什么?在那个时候出家修行人，日中一食，树下一宿，他们没有房舍，讲经说法都在树下。所以树愈高愈大，树荫阴凉，学生围绕着，老师在那裡讲经说道，晚上每一个人找一棵树下打坐，他们过的是这种生活。所以我们要晓得，这是修学的好环境。「庄严幢」，幢是高显之义，形容他们智慧高、德行高，居住在这个地区，弘法利生。而这种地区，过去诸佛也是选择这种场所，做为修道的处所。我们看华藏世界、看极乐世界，佛在经典裡面告诉我们，都是有繁密的大树，不但我们喜欢树木多，十方世界一切众生都喜欢。所以树木多的地方，确确实实是一个很好修道，修身养性的地方。我们到中国，看到从前古大德建的这些道场，都在深山，繁木树林之中，环境幽雅。人在那个地方，自自然然心境就能跟大自然融成一片，没有都市这一种繁华、噪音骚扰，没有!身心容易得到清净，对初学的人带来了许许多多的方便。

　　『往昔诸佛曾所止住』，过去诸佛也曾经在这些地方住过，在这些地方讲经说法，修行养道。『教化成熟一切众生大塔庙处』，「塔庙」未必建得很高大，只要德大、智大，就称之为大塔庙。塔是藏佛舍利，供养佛舍利;庙是个形象，相貌。往后佛法传到中国，才真的建大塔庙。在古时候的印度，只有塔，没有庙。出家人往生圆寂了，收藏骨灰，佛家都是用火化，收藏舍利，建塔。但是传到中国之后，不但有塔，而且还有庙。这个庙宫殿式的，这是古时候的帝王尊师重道，以自己这个福报，自己享受的福报也要让老师，也要让父母，享受同样的福报，这是孝顺。佛在《观经》叁福，第一句话：「孝养父母」。

　　在古代的印度人，不是不懂得孝养，他也懂得，但是佛总是恆顺众生。佛陀没有出世之前，印度的宗教已经很多，很盛行，我们今天看到印度教，印度教就有四千多年的歷史。我们佛教，外国人他们的计算法，佛教只有二千五百多年，印度教有四千多年。在佛那个时候，他们叫婆罗门教，很古老的宗教。这些宗教家们，他们都提倡日中一食，树下一宿。佛要教化众生，如果要讲求种种享受，印度人看起来，你们比不上婆罗门，人家真修行，你们是假的。所以佛也要跟他们一样，只能够做得比他更好，不能不及，这就是要随顺当时的风俗习惯，得到社会大众的尊敬、信仰，佛的教导大家才相信，才会依教奉行。

　　佛法传到中国来之后，中国的风俗习惯跟印度人恰恰相反。中国人尊重帝王，中国人讲孝养父母，自己有福报，决定不能让父母日子过得很贫苦，这讲不通的。自己有了大的福报，不能不照顾老师。在中国古时候，师徒如父子，现在没有了，现在师道没有了。从前师徒如父子，学生对老师的孝敬，跟孝顺父母没有两样。唯一的差别就是在丧服上的差别，父母死了穿孝服，服丧叁年，老师死了没有孝服，心丧叁年，那个心情跟父母过世没有两样，叫心丧叁年，就是在没有孝服，其他的没有两样。老师的生活一定要照顾，老师的儿女跟自己的兄弟完全一样，一生都要照顾。所以从前老师教学生他认真，为什么?学生报答太厚了;你要不认真教学，你怎么对得起学生?所以他做了皇帝，享受世间第一等的荣华富贵，怎么能够让老师住个小茅篷，那人家要把这个学生骂死了，你忘恩负义。所以佛教传到中国来之后，这些法师都是帝王师，皇帝都尽心尽力供养。这是佛法在中国，总希望将老师生活样样都照顾到，使老师能够安心办道，让老师能够方便教化众生。

　　这是孝养父母，奉事师长，在某一个地区有某一个地区的作法，不能说不对;都对，符合当时当地的风俗习惯，伦理道德，一切都合。如果我们对老师的物质生活都不照顾，他叁餐饭都有忧虑，哪有心情办道，哪有心情去讲经说法，利益众生。所以佛家常讲「身安则道隆」，「法轮未转，食轮先」，在弘法利生之前，先要让我们生活安定，生活安定才谈得上修行，才谈得上教化众生。古人所讲的都有大道理，我们要能细心体会，才能够令佛法长住在这个地区，这个年代。凡是有佛法，就是有大福德，就是有大因缘。这是说到道场的建立。

　　『是故此林名称普闻无量佛剎』。凡是有修行人的处所，无论在什么处所，这个地方都是名称「普闻」。我们人不知道，鬼神知道，诸天知道，诸佛菩萨知道。真正发心办道，依教修行，决定得诸佛护念，龙天善神拥护，这就是「名称普闻无量佛剎」。『此处常为天龙人非人等』，这是讲八部护法鬼神，他们『恭敬供养』。凡是得诸佛护念，龙天善神恭敬供养，这个地区不会遭难。现在这个世间，大家知道天灾人祸很多，我们要想消除这些灾难，太难了。为什么?一切众生共业所感，人心要不转变过来，灾难没有法子消除。但是我们尽心尽力，如理如法的修学，我们住在这个地区，可以使这个地区的灾难减轻，可以使这个地区灾难的时间缩短，这是肯定的，可以做得到的。

　　我们明白这个道理，了解事实真相，一定要认真努力修学，不为自己，为苦难众生。他们无知，佛在《无量寿经》上讲得好，「先人不善，不识道德」，无人教导，所以这些人造作一切罪业，我们不能怪他。所以真正修行人看到这些事实现象，反过来要问自己，现在我们遇到这种现象，如何认真努力、如理如法的修学帮助他们，不能完全化解，刚才说一定要帮助他灾难程度降低，灾难的时间缩短。我们邀集志同道合，大家共同来修学，这个力量就更大了。所以每个月我们有机缘在此地，有叁天在一起学教，白天也有不少同修参加这边念佛，这个功德很大，对整个香港地区，对整个东南地区，都有消灾免难的作用。我们的心愈真愈诚，力量就愈大，决定不可以轻视自己，不可以疏忽这一个大事因缘。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　【善财童子参学报告(十一)】

　　善财童子参学报告(十一) (第一集)

　　1999/11/2　　香港九龙　　档名：12-029-0001

　　请掀开讲义，我们看第四「诸乘人会」裡面的第二段：

　　【时文殊菩萨坐师子座，说修多罗，名普照法界圆满光明。说此经时，有无量诸大龙王并其眷属，闻此法已，于佛功德深生爱乐，于阿耨多罗叁藐叁菩提得不煺转。復有无量无数众生于叁乘中各得成熟。】

　　第一段跟第二段是经文，我们略略的介绍一下，然后再把裡面表法的大意，给诸位同修做简略的报告。文殊菩萨渐次南行，这是菩萨率领大众游化世间。经上讲的南行，这个南是表法的意思，不是东南西北的南方，南是比喻光明;换句话说，有佛法那个方向就叫南方。他到达处所之后，菩萨坐下来，菩萨所坐之处都叫做『师子座』。坐下来之后，为大家讲经说法，『说修多罗』，「修多罗」是梵语，也就是我们现在所说的讲开示，或者是教诲大众。他这一次讲演的题目，叫做『普照法界圆满光明』，这个题目内容可以说是无量的深广。诸位仔细去思惟这个题目，我们就明瞭这个题目的意思，就是《大方广佛华严经》。

　　「普照法界圆满光明」。法界这两个字裡面包含着虚空，尽虚空、遍法界一切众生，这裡面无量无边的族类，无量无边不同的文化、生活状况，无量无边不同的思想，我们今天讲的宗教，都包括在其中。所以前面这四个字是讲他教学所包含的境界，后面四个字是讲他教学的内容。光明是智慧，所以佛法的教学是帮助一切众生开智慧，破迷开悟，离苦得乐。十法界众生苦从哪裡来的?苦是从迷惑颠倒而造成;乐是从哪裡来的?乐是从真正觉悟了，觉悟才得乐。所以我们讲到慈悲济世，最真实的慈悲，最彻底的救护，就是帮助一切众生觉悟。如果不是究竟彻底的觉悟，慈悲救世就不能达到圆满。决不是说众生没有吃的，我们送一点饮食给他，众生没有穿的，我们送几件衣服给他，这是我们现在社会认为这是慈悲济世。殊不知这种救济，是救人一时之计，不是永久之计，不是彻底之计。唯独诸佛菩萨帮助众生，才真正达到究竟圆满。究竟圆满的教诲，《大方广佛华严经》是代表，这是佛法裡头真实究竟圆满的教学。

　　说这个经，当时有无量龙王与他的眷属，听众当中举出这一类来做代表。龙是畜生道，不是人道，畜生道尚且发心闻法，不是闻普通的法，是来听闻究竟圆满的大法，我们如果人不肯发心求学，连畜生都不如，举龙王是这个意思。他们听了之后，『于佛功德深生爱乐』。佛是什么「功德」?佛的功是什么?佛的德是什么?佛的功能断烦恼，我们今天没有这个功夫。佛能够把见思、尘沙、无明烦恼断得乾乾净净，我们平常在讲席裡面所说的妄想分别执着，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，我们讲妄想分别执着，大家好懂。佛有能力把它断得乾乾净净，彻底放下，这是人家的功夫。他的德是什么?德是无量的智慧，转烦恼为菩提，转生死为涅槃，这是他的德，这个德是自受用。更殊胜的大德是他能够帮助一切众生，为一切众生讲经说法，帮助大家破迷开悟，这是佛的大德。菩萨是佛的学生，效法佛陀，积德累功，也为众生说这一部圆满的经教。

　　『于阿耨多罗叁藐叁菩提得不煺转』(于无上菩提得不煺转)，真正发菩提心，修菩萨道。这些诸大龙王，我们在此地很自然就意识到他不是畜生，他是诸佛如来、菩萨化现，就像《普门品》裡面所说的，应以什么身得度，他就现什么身。所以这是菩萨现龙王之身，在大会当中跟大家做一个示範。后面这一句决定不能缺少，除了他们之外，听众太多太多了。『復有无量无数众生』，这把九法界都包括了。『于叁乘中』，「叁乘」是小乘声闻，中乘缘觉，大乘菩萨。『各得成熟』，小乘的根性在声闻乘裡面证得小果，从须陀洹到阿罗汉;中乘根性，缘觉乘裡面得辟支佛果;大乘根性，从初信菩萨到等觉菩萨。各人根性不相同，遇缘不相同，证果也不相同，这些都是值得我们学习的。下面第叁段，清凉大师给我们做了个註解，我们读了註解晓得，前面这两段经文裡面表法的意思。第一个：

　　【福生城，其城居民多生福德，故名。】

　　『福生城』在哪裡?这个不是定法，哪一个都市，哪一个乡镇、聚落，聚落是我们现在讲的村庄，只要有佛法，大家欢喜佛法，修学佛法，这个地方就叫「福生城」。今天晚上这一会，时间虽然不长，尖沙咀街坊福利会这就是福生城。诸位同修在此地，听闻《大方广佛华严经》，生多福多慧。

　　昨天我下了飞机，进入市区的时候，听到同修们告诉我，香港正在计画向高科技都会发展，许许多多世界上知名的工商鉅子，到此地来投资。我听了之后很感慨，我们在歷史上看到一段故事，我举这一个例子。宋朝有一个大将，曹翰，他死了以后堕落了，曾经託梦给一个人，这个人他是明清时代的人，我记得不太清楚，有这么个印象，说他已经投了猪胎，他就变成猪，来求救，跟这个人有缘，他就说明他前生是宋朝的大将。为什么会堕落?杀人太多;作将军，纵容士兵杀人抢劫，因为这个罪业堕落在阿鼻地狱。从地狱受罪出来之后，变畜生还债，你说杀多少人?他要变多少次的畜生身被人家杀，他说苦不堪言。他叙述他为什么会做到将军，这么大的福报?是在前世曾经遇到一次讲经的法会，他参加一次，听一次经，听得非常欢喜，自己拿出钱来打斋供众，因为这个福报他生生世世享福，在宋朝做了将军。所以决不能轻易看过佛门当中修福。

　　我们从这个故事就会联想到，现在社会上发大财、作大官的，都是过去生中佛门裡头修福的，今天享到这样的富贵;可是一享福就迷了，不再有这个缘分去修福。不错，这些亿万富翁对社会也做了许许多多慈善事业，那个修的福是小福，修得再多都是小福，我们讲他在枝枝叶叶上修福。唯有帮助一切众生破迷开悟，那是在根本上修福，那个福报大了，福报不可思议。什么是大福报?佛在经上说得好，普贤菩萨常常提示我们，「请转法轮」，「请佛住世」，大福报!那个福德无量无边。

　　你们今天诸位同修做到了，你们今天租借这个场所，借一个晚上，请法师到这儿讲两个鐘点经，你们所得福都不可思议，何况在这裡讲叁天?你们来生的大福报，如果在世间，不超越世间的话，就是这个地区亿万富翁，这是一点都不假的，佛家常讲「捨一得万报」。可是我劝你来生不要去作亿万富翁，为什么?你看看现在亿万富翁都迷惑颠倒了，不能再做好事。所以我说到这裡也勉励同修们，风水轮流转，亿万富翁死了之后，来生就不是富翁;为什么?福报享尽了;现在这些贫苦的众生肯修福，肯在佛门裡面修福，来生就变成亿万富翁。所以亿万富翁轮流做，不是他一家独享，轮流做，老天爷很公平。穷人来生变富人，富人来生变穷人，风水轮流转，这是事实真相。

　　所以佛教给我们，修福修善，不要着相，不要为自己。如果为自己就是世间果报，世间果报不究竟，享福的时候决定迷惑颠倒。诸位只要很冷静的去观察，世间哪一个有大福报的人、大富贵的人，建立一个讲堂，能够礼请法师，在这个地方讲经说法，没看到!古时候人有，古时候人为什么有?他接受过圣贤的教诲，他明白这个道理，了解殊胜的功德。所以从前帝王大臣，他们肯建道场，他们肯礼请法师，讲经说法，教诲大众。前清康熙、雍正、乾隆，这叁朝国力最强盛，宫廷裡面读《无量寿经》，也经常请法师在宫廷裡面讲经说法，帝王带头学佛，他们享福还懂得修福。

　　现在大家已经把这些事情忘失掉了，不再听到圣贤人的教诲，误以为佛教是迷信，这个观念错了，错得太离谱了。所以物质文明虽然不断的在进步、不断的在提升，我们大家过的是什么日子?香港是个自由开放的社会，几乎所有的居民都有机会经常到国外去旅游，我们看看世界上先进的国家、富庶的国家，他们人民过的是什么生活?古人讲富而不乐。美国是世界上最强盛、最富有的国家，我们在报纸上看到，美国的人民现在逐渐对于国家丧失信心，这报纸上看到的。社会犯罪率增加，天灾人祸频率增加，一次比一次严重，所以人身心都不安，哪有过去世间人民生活自在安乐?现在「自在安乐」这四个字没有了，你说这个生活过得多么可怜!佛经上常讲「可怜悯者」。

　　为什么我们会搞成这个样子?有几个人认真去反省，认真去思考。今天伦理道德完全丧失，人与人之间没有道义，只有利害。有利就是朋友，没有利就是对头，这还得了吗?社会今天的口号是竞争，彼此互相竞争，社会永无宁日。我们中国古老祖先教导我们，诸佛菩萨教导我们，「忍让」，社会大众能够互相容忍、互相礼让，这个社会才会安定，世界才会和平。哪有竞争?这一争，还得了!争到最后，还不打得头破血流，两败俱伤。今天社会的教育，今天众生的想法看法，跟古时候所教养的完全相违背。如果我们还希求社会安定，世界和平，真正能过繁荣兴旺、幸福美满的生活，还是要依靠圣贤的教诲。佛法是古圣先贤教诲当中最究竟、最圆满的，称为圆满光明。依靠佛陀的教诲，依教奉行，我们就多生福德，我们居住这个地方就叫福城，诸位同修都有福了。看第二个註解：

　　【城，表防非，即真法界。一切众生自此出故。】

　　过去城市都有城墙，筑城墙的目的何在?第一个是防範敌人的侵略，防範盗贼的扰乱，所以城就代表防非止恶，代表这个意思。并不是真的有个城墙、有个城市，不是的，都是讲表法的意思。佛教给我们正确的思惟、正确的思考，让我们远离一切错误的想法、错误看法，这就是城的意思。《法华经》上说得好，「开示悟入，佛之知见」。佛之知见是真法界，纯正无邪。『一切众生自此出』，这个众生就是《华严经》上讲的四十一位法身大士，他们皆是佛知佛见，我们要效法，要学习。

　　【东，为方首。】

　　菩萨在城东，东是东南西北这四方之首，太阳从这个地方出。象徵：

　　【启明之初。】

　　太阳从这个地方出来。

　　【表顺福善。】

　　表这个意思，随顺福，随顺善。善福在哪裡?善福在圣贤的教诲。何以说善福是圣贤教诲?世间的圣人，儒家、道家都教给我们，要孝亲，要尊师，要敬天地鬼神。佛法裡面教学，首先教我们「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，所有一切世出世间的福善都从这裡生的，你能够顺从教诲就多福多善。你要是违背了，不孝父母，不敬师长，没有慈悲心，造十恶业，你就一定感得无穷的凶灾祸害。我们现在这个世间天灾人祸层出不穷，怎么来的?我们是随顺一切不善，所以感得这些苦报。如果我们随顺圣贤、佛菩萨的教诲，这些灾难自自然然就消除了，就消失了。所以我们要问怎样随顺善福?就是随顺佛菩萨的教诲。这是一个人讲开始觉悟了，象徵光明初生。

　　【入道初故。又表福智，入位本故。】

　　东方表这么多的意思。我们要发心，要发愿，要求智慧，要顺着光明。『位』是菩萨的位，不能够随顺佛陀的教诲，怎么能入菩萨位?

　　第四是给我们介绍娑罗林。娑罗林是个地方，我们一看就晓得，这个地方树木很多，是个林园。

　　【裟罗林，梵语此云高远。】

　　娑罗是梵语，意思这个地方高，这个地方很广，『远』是广的意思。

　　【当起万行，庄严法身。能摧障盖，故称幢也。】

　　『幢』，表法的意思。地方高是表德高，地方广、地方大是表利益广大众生，唯有高尚的德行，才能教化广大众生。所以这是道场，我们今天叫道场，佛菩萨讲经说法的处所，取这个意思。在这个地方树立六度万行，教化众生，教化众生就是『庄严法身』。什么叫「法身」?山河大地，一切众生，就是法身。讲经说法，断恶修善，破迷开悟，就是庄严。我们今天在此地建立道场，两个小时时间短，也是建立道场，这个道场也是庄严法身。『能摧障盖』，「障」是业障，「盖」是盖覆了我们的本性，我们在此地有缘听到如来的经法，我们觉悟了，能够破除我们的障盖。

　　障，佛经裡面常说两大类，「烦恼」是障，「所知」是障，这是经上常讲的二障。烦恼是贪瞋痴慢，从哪裡来的?从自私自利来的。六道凡夫都有自私自利，自私自利这个念头要不能放下，你就脱离不了六道轮迴。为什么?佛告诉我们六道是怎么来的?六道是从我执来的。只要你有「我」这个执着，执着这个身是我，一真法界就变成了六道轮迴。六道轮迴本来没有，是你自己妄想分别执着变现出来的，佛把这个根源说出来了。要怎样才能脱离六道?不再执着这个身是我，六道就没有了，你就脱离六道。所以我执断掉，这个人就证阿罗汉果，阿罗汉出离六道了。

　　我们今天罪障的根本，就是不知道事实真相，把虚幻的身体执着是我，为它造罪;无量无边的罪业，为「我」造的。「我」的真相是什么?佛在经典上告诉我们，我执这个执着是第七末那识的作用，我执、法执都是它。它的真相是什么?佛说，四大烦恼常相随。这四大烦恼头一个「我见」，见是什么?见解，这是一个绝大错误的见解，把这个身看作我，头一个是我见;第二个是「我爱」，爱自己这个身，爱附属于自己身体的一切物;第叁个是「我痴」，愚痴，智慧完全丧失掉了，完全是烦恼当家;第四个是「我慢」。所以「我」是什么?佛给我们说出来，我见，见、爱、痴、慢。见爱痴慢这四个东西混合起来，凡夫叫它做「我」，坚固执着这是我，这就造成六道轮迴，造成叁途的苦报，不是好东西。

　　佛教给我们觉悟，觉悟的人就把我放下，把我捨弃了。《金刚经》上佛讲觉悟的人，觉悟的人就叫做菩萨，我们千万不要把菩萨当作神明去看待，那你是迷，你完全不觉，菩萨是个觉悟的人。觉悟之后，决定不再执着我;换句话说，觉悟的人，我见没有了，我爱没有了，我痴没有了，我慢没有了，这四样东西都没有，这个人是觉悟的人，这个人就叫菩萨。《金刚经》上佛说得很多，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。这四相裡面，第一个无我相，烦恼障断了。人相、众生相、寿者相是法执，我相是我执，四相都没有，我执、法执统统断尽。这个人觉悟，这个人叫做菩萨，不但六道他脱离了，无我相就脱离六道，再能够说无人相、无众生相、无寿者相，十法界超越了，这个菩萨是法身菩萨，这个菩萨住一真法界。

　　佛在经上说得这么清楚，说得这么明白，我们应当如何去学习，从哪裡学起?不再执着「我」。这个话难懂，你也很难体会，我把它变一变，换一句话说，不再执着自私自利，你就超越轮迴。我们要问怎么样做才不再自私自利?佛教给我们一个方便法，教得好，教我们起心动念为社会大众去想，不要想自己，尤其不可以想自己的利益;都想，念头一动，就想到一切众生的利益，社会整体的利益，我们把念头从这个地方换过来，就转凡成圣，转迷成悟，转恶为善。就在这个地方转念头，这就好，这个方法妙绝了，这个方法就是从根本修。由此可知，诸佛菩萨教我们庄严法身，没有别的，就是把自私自利这个念头转过来，要真转!就在日常生活当中，处事待人接物。

　　人生在世，愈是地位高的人，愈是富有的人，日子过得愈苦，为什么?我听说时时刻刻要想方法保护自己，对人、对事、对物都不敢讲真话，时时刻刻要提防，怕人家害自己。所以也许他一生当中，对任何一个人不敢讲真话，对父母也不敢讲真话，兄弟更不必说了，夫妻也不敢讲真话。我听说，太太银行有多少钱，先生不知道，先生问，太太都骗他，先生对太太不敢讲真话，银行多少钱也骗太太，不敢讲真话，你说那个日子过得多辛苦!我们从哪裡转?真实，用真心待人。那人家害我们?害就让他害，不必去提防，处处防人，日子过得很辛苦。绝不设防，一切透明，一切公开，我们过大自在的生活。诸佛菩萨没有丝毫祕密，我们何必要守一点祕密，错了，那个错了，我们转从这个地方转，把自私自利完全捨弃，一切为众生，一切为社会。我们有愿，帮助众生，帮助社会，事情做成功，社会大众有福，事情做不成功，社会大众没有福报，我们自己绝无得失。做成功了，功德圆满;做不成功，功德还是圆满，都是圆满功德。成功庄严法身，做不成功还是庄严法身。一定要尽心尽力，认真努力去做，一切为众生，一切为正法，你说多自在!多么美满!

　　真诚的心，充满虚空，周遍法界，清净之心也是周遍虚空法界。清净是绝不染着，什么是染着?私心是染着，有一毫自私自利的心，那就是染着，你的心就不清净;换句话说，还有丝毫为自己就染着，就不清净。没有丝毫自私自利的念头，我们是清净心;没有一丝毫高下的念头，就是平等心现前。凡夫之人有傲慢，自以为是，贡高我慢，六道凡夫哪个没有?与生俱来的烦恼。儒家教人，「傲不可长」，儒家不出六道，所以劝你傲慢不要增长。佛法是教你要脱离六道、十法界，所以教你傲慢一定要断，你要不断，你出不了叁界。我们在佛经上看到，色界天人，烦恼裡面傲慢断掉了。由此可知，这个烦恼的严重，傲慢不能够断，修再大的福报，你在欲界天享福，色界天去不了。为什么?你有傲慢的烦恼。傲慢断掉才能够生色界，初禅、二禅、叁禅、四禅天，你才能去得了。这个我们一定要懂得，要知道预防。

　　佛教人每天早晚要做反省，所以教我们做早晚功课。早晚功课什么意思，一定要懂。早课，读佛的经教要发愿，我今天一天生活要依教奉行，随顺佛陀的教诲，绝不随顺自己的烦恼习气，早课目的在此地。晚课是反省，我今天一天有没有违背佛陀的教诲，有没有犯过失，犯过失要改过自新。如果我们把早晚课捨弃掉了，你决定随顺烦恼，你的烦恼习气天天增长，你学佛不得受用，依旧是轮迴心造轮迴业，当然你要受轮迴的果报。所以早晚课我们要懂得，它用意之所在，好处之所在，佛家讲的功德。所以诸佛菩萨的教诲，无一不是帮助我们庄严法身，帮助我们消除恶业，帮助我们增长善福。这是娑罗林庄严幢表法的意思。下面第五段讲：

　　【大塔庙，梵云窣堵波，此云高显。】

　　这个意思是高，明显。底下给我们解释：

　　【义曰归宗之所。庙者貌也，世尊貌故。】

　　这是清凉大师为我们解释『大塔庙』的意思，可见得实际上这个地方没有塔，也没有庙。世尊当年讲经说法，席地而坐，都是坐在树林、水边，有这么大的一个广场，大家坐下来，听世尊讲经说法，没有建筑物，所以塔庙是表法的意思。虽然这裡没有塔，它有它的实质，没有它的形式;这个地方没有庙，它有庙的实质，没有庙的样子。到后世道场真的建宝塔、建形式，使我们看到这个形式，体会它的实质，这个重要。现在逐渐逐渐把实质的意义忘掉了，着了形式的相，佛教我们不要着相，我们现在着了相，着相就变成迷信，着相就变成宗教。如何再把佛教恢復到世尊究竟圆满的教学?真正的方法就是不着相，不着相就是教学。一着相就变成宗教，宗教着重在仪式，着重在形象。佛法是利用这些形象、仪式，让我们在当中觉悟，懂得它表法的意思。

　　所以『高』，高明，智慧高;『显』是明显，道德明显。它的意思是『归宗之所』，我们的修学目的何在?方向何在?塔庙是我们的方向，塔庙是我们归宗之所，修学目的之所在，所以它代表的是智慧、德相。《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，塔庙就是代表这个，智慧高，德相显，归宗之所。我们学佛所求为何?所求的是圆满的智慧，殊胜的德相。德是能力，德能，智慧是无所不知，德是无所不能，多才多艺。相是现相，形象，来帮助一切众生，今天讲服务。佛家讲度众生，度这个意思就是服务，为社会服务，为众生服务，无条件的服务，无私的服务，这叫菩萨道，这叫菩萨行。大塔庙代表这个意义。

　　今天我们在此处道场，这两小时，这个地方，就是《华严经》上讲的大塔庙，我们在这裡求智慧，我们在这裡成就无量无边的德相。同学们要记住，相随心转，最重要的是要把心转过来，现在世间人不明白这个道理，觉得自己这个相貌不庄严、不美好，怎么办?到美容院去整容。整了之后，相貌是稍微变了，变成什么相?变成妖魔鬼怪。整容的副作用很多，带来了一身病，说不定癌细胞已经种在你身上了，要命!这是愚昧无知，不知道相从哪裡来，不知道相要怎么改法。你们看相算命，看风水，那些人都会说，他假话不少，他也有几句真话，有一句千真万确的真话，「相随心转」，这个话是真话，一点都不假，佛也是这样说的。所以你要你的相貌好，不必去整容，心好相就好，相随心转，心清净相就清净，心真诚相貌就真诚，心慈悲相貌就慈悲，心清净相貌就清净。不但相随心转，体质也随心转，也就是你的健康长寿都随心转，你为什么不转?你有好心，你就有好相，多做好事。为了求身体健康，用种种方法来保养，浪费许许多多钱财，身体也不见得好。为什么不把那些钱财拿去布施，做好事?你的身体自然就好了，不要被那些人骗走了。但是这个观念世间人很不容易转过来，真正学佛人，真正懂得佛理的人，他明瞭。

　　我最初到香港，一九七七年，当时这边同修非常热诚的接待我，那一次我到香港来住四个月，他们安排我去旅游参观，每一个星期安排一天，带我去玩。所以香港拐拐角角的地方，我都去玩过，你们住香港的人恐怕都没去过。山顶，对面凤凰山顶，狮子山顶，我都去玩过。参观虚云老和尚的住处，老和尚在这个地方，他们是接待他，希望老和尚在香港长住。听说老和尚住到，没有住几天，就回中国去了，丢下一句话：「香港这个地方，不是修行人住的地方」，染污太严重了。这些人告诉我，虚云老和尚是修苦行的，你看看他老人家穿的衣服，我虽然没见过他，看到很多照片，从来没有一件照片上穿的衣服是没有补钉的，我没有见过，大大小小的补了好几块，穿的是破衣服，生活非常简单朴素。听说一年剃一次头，所以他的头髮很长，一年剃一次头，一年洗一次澡。很多同修告诉我，他的衣服领子很厚的油垢，我们看见很骯脏，但是气味清香，人喜欢闻，闻了都不生病。你有病，闻闻老和尚的脏衣服，病就好了，奇怪!老和尚没有吃补东西，就是心地清净，清净慈悲，一尘不染。

　　老和尚受到海内外佛教界的尊敬，皈依供养不知道有多少人，他拿这些钱，虚老和尚拿钱专门建庙，毁坏的道场，他去修復。建好、修好之后，他不着相，他请一个修行人去住持，带领一些出家人在那裡修道，他就走了。不是说修了道场，建了道场，这个道场是我的，没有，老和尚没有这个执着。专门建立道场，他给我们做这个样子。印光大师给我们做的样子，专门印经书。这也是一位大德，也是海内外佛门四众弟子景仰的一位大善知识，他所收的一切供养统统印经书，布施供养一切众生，他做这个。两个不同的善知识，显示两种不同的典型，说明这两桩事情都重要!

　　建立大塔庙，功德是安身领众，真实功德。一个道场建立，道场要有道，什么是道?每天讲经说法，这是道;领众修学是道。今天香港也有不少同修，曾经到过新加坡参学，不但我们佛门弟子到新加坡参学，昨天还有几位香港天主教的修女，到新加坡参学，我看到非常欢喜。昨天中午，我在新加坡接见，来自十四个国家地区的天主教修女，将近五十个人，来自十四个国家地区，其中有香港的。到佛教居士林来拜访，我们请她们吃饭，请她们参观，参观我们的讲堂，参观我们的念佛堂，参观我们的教学共修。中午招待她们午餐，我给她们简单介绍佛法，她们听了非常欢喜，非常讚叹。

　　道场何以这么殊胜?何以能够叫其他宗教都来拜访、都来参学?没有别的，就是佛在经上常讲的「受持读诵，为人演说」，我们做到了，落实了。居士林每天讲经两小时，一年到头一天都不缺，天天讲经。念佛堂二十四小时念佛，无论什么时间你到念佛堂去看，都有人在那裡念佛，日夜不间断，一年到头不间断，这叫道场。所以道场它有道风、有学风，我们的道风是念佛，我们的学风是讲经。所以人家听说，他到这儿来参观，到这儿来参学。我们把佛陀的教诲，完全落实在生活当中。居士林昨天招待她们吃饭，没有特别招待，平常，家常便饭，你来看看我们的生活状况。她们看到非常惊讶，我们的菜十几道，比一般素食馆还要丰富。每天吃饭一千多人，供养叁餐饭，两道点心，夜晚供养点心，有麵包、有馒头、有包子，有牛奶、有咖啡、有茶，日夜不间断，二十四小时的供应。什么人都可以去吃，不信佛教，毁谤佛教、侮辱佛教的人，到那裡去吃饭，我们也欢迎，平等心来供养。星期假日，法会期间，吃饭的人超过四千人。这些修女听到这个状况，非常惊讶，你们的钱从哪裡来的?

　　昨天她们也问我：你们的钱从哪裡来?我们的钱不知道从哪儿来。所以我告诉她，我们没有买过米，没有买过油，也没有买过菜，吃不完!因为我们这样做，大家都知道，整个新加坡人都知道，所以他们都送米、送油、送菜来。送得太多了，吃不完，这又不能放久，放久就坏了，所以我们也用小卡车，几乎每个星期我们都有几个小卡车，送给新加坡许多孤儿院、养老院。愈吃愈多，佛经给我们说的，愈布施愈多，你不布施就没有了，愈施愈多。我们也证实佛经裡面说的，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。所以居士林现在开一个「中医义诊所」，无畏布施。叁种布施我们真实在做，很认真努力在做，果报不可思议!

　　所以要明理，要把我们的业力转变成愿力，我们的相貌自然庄严，身体自然健康，不必求这些医药，不必求这些补品，统统用不着。世间人迷信这些东西，最后所得的结果还是被业力所转，决定超不出业力的範围。所谓是阎王注定叁更死，你就活不到五更天，你被业力转。如果我们能转业力为愿力，生死都自在，健康长寿哪有不称心如意的道理?这些大道理都是我们世人希望明瞭的，没人给你说，你不读佛书，你不听佛法，你怎么会懂?听了之后，真的明白了，要转过来，念头转过来，真正落实，你一定能够得到真正的幸福美满。高显之义我们要懂，要转业力为愿力，转恶为善，转迷为悟，转凡为圣，我们这一生做得到，不是做不到!

　　为什么转不过来?理没有透彻，所以世尊这才四十九年天天教导，古来的祖师大德天天为众生讲经说法。我们今天读《华严》，採取的註解是清凉大师所作的，清凉大师在世《华严经》讲五十遍。这么大的经，我们从经验当中明瞭，要把《华严经》从头到尾讲一遍，至少要一年的时间，一天讲多少个鐘点?要讲八个鐘点。一天讲八个鐘点，一年叁百六十天，讲完一部;一天要四个小时，两年才讲一部。我想清凉大师一定是一年讲一部，五十部就要五十年，一天讲八个小时，讲五十年不间断，清凉大师不是凡人，凡人做不到，佛菩萨再来的。他老人家长寿，活了一百多岁，九个皇帝的老师，国师，九个皇帝的老师。

　　他为什么能做得到?他转过来了，完全没有自己。我们今天转不过来，念念要为自己，要为这个色身，要为身体健康，要长寿，没有把自己忘掉，我执没有破。菩萨我执没有了，无我相，无人相，无众生相，无寿者相，他这个身体是属于一切众生的，众生有福，他就长住世间，众生没有福，他就入般涅槃，没有自己，所以示现的色身是金刚不坏身。我们要哪一天把这个道理搞清楚、搞明白，从心裡面转过来了，我们的色相，我们的色身，也完全跟着转变。要转，一定要转，转过来叫大福善。转不过来是业报身，业报身很辛苦。转过来是菩提身，转过来是金刚不坏身，转过来是大福善，这是我们聪明人，有智慧的人，应该要认真努力修学的。最后这一条：

　　【文殊说经名普照者，显所说法，智用宏舒。所照深广，即真法界。此是正说入法界经。】

　　这个註子讲得很明显，不但是《华严经》，是《华严经》最后「入法界品」，「入法界品」是「普贤行愿品」，他不是说的经，《华严经》的精华，《华严经》最殊胜的一部分。《八十华严》所翻的叫「入法界品」，《四十华严》翻的这个名字叫「入不思议解脱境界普贤行愿品」，文殊菩萨所说的题目是「普照法界圆满光明」，你把这叁个题合起来，意思不就明显了吗?我们就能看到它殊胜处。

　　普照法界，显所说之法，《大方广佛华严经》，普照法界。佛菩萨表法，佛的名毘卢遮那，毘卢遮那是谁?诸位要记住，毘卢遮那是我们自己，不是别人。毘卢遮那是梵语，翻成中文的意思是「遍一切处」。遍一切处，我们换一句话说，虚空法界一切众生是自己，自己就是虚空法界一切众生，这叫遍一切处，这就是光明遍照的意思，所以叫法身。大家在经典裡面看得很多，经上常说「十方叁世佛，共同一法身」，一法身就叫毘卢遮那，一法身光明遍照，一法身遍一切处，就这个意思。这个意思很深很广，佛要我们真修，佛要我们亲证，证明这个事实真相。证明就是入法界，入法界是亲证这个事实真相。

　　所以我们要把念头转过来，转虚伪为真诚，真诚的心满虚空、遍法界，就跟毘卢遮那相应。清净心满虚空、遍法界，平等心满虚空、遍法界，正觉心、慈悲心也满虚空、遍法界，不是小慈悲，我喜欢的人我对他慈悲，我讨厌的人我对他不慈悲，不可以。对待阿鼻地狱众生，对待毒蛇勐兽，也是一片真诚慈悲，没有分别。都在我们一念心，做一个一百八十度的大转变，真转变过来，毒蛇勐兽都变成好朋友，变成知心的朋友。虚云老和尚转过来了，印光大师转过来了，多少在家、出家的修行人，真修行人就转过来了，我们哪有转不过来的道理?转不过来是我们没肯干。为什么不肯干?理事没有透彻明瞭。

　　讲经就重要，讲经就是把这个道理讲清楚，事实真相讲明白，你真正清楚明白了，转是一念之间。我这一念，从前用虚伪心处事待人接物，现在我转变为真诚心，从前我处事待人接物总要贪图一点小便宜，总不肯吃亏上当，这个心不清净，今天我用清净心，不再贪小便宜，不怕吃亏上当，以清净心处事待人接物，修行就从这裡转。从前我自私自利，现在我用慈悲爱心待人接物，你不转怎么行?一切通达明瞭叫看破，看清楚、看明白，转过来就放下了。放下虚伪，真诚心现前;放下污染，清净心现前;放下贡高我慢，平等心现前。都在这个地方做一个转变，转迷为悟，转凡成圣，你就入法界，你就入不思议解脱境界。

　　『智用宏舒』，「智」是智慧，「用」是德用，「宏」是弘大，「舒」是舒畅，没有障碍，菩提道上一帆风顺，再没有障碍了。『所照深广』，深广无尽，利益虚空法界一切众生。所以我们起心动念为社会服务，为众生服务，为广大众生服务。今天人起心动念，我们要为这一个地区，要爱这个地区，问题能不能解决?不能解决。我爱这个地区，为这个地区工作服务，别的地区我不爱，这个地区跟那个地区就有衝突、就有误会、就有摩擦，就会发生争执、发生战争。所以我们爱自己这个地区、爱自己国家，还要爱别人的国家，为自己这个地区国家服务，也要为其他国家地区服务，一律平等，这个世界才会安定，才会和平，才会兴旺，才会繁荣，大家都有幸福美满的生活。心量要大，要扩展到整个世界行不行?还不行。为什么?我们爱这个地球，爱全世界的众生，不爱别的星球，我们这个地球会跟其他的星球有星际战争，我们还是不能消灾免难。佛告诉我们，我们的爱心周遍虚空法界，星际战争就不会有了。佛常常讲「心包太虚，量周沙界」，我们要记住这两句话，要学习，要效法，我们把心量拓开。我们的爱，我们的真诚，我们的慈悲，是尽虚空、遍法界，这样才入得了法界，才能入诸佛如来不思议解脱境界。

　　这个智用弘广舒畅，所照深广无际，『即真法界』，这个就是一真法界，就是诸佛如来、法身大士所证得的境界。『此是正说入法界经』，「入法界经」就是这一品。这一品经，往后经文很长，细细的为我们介绍，无论我们现在过的是什么样的生活，我们现在是什么样的身分，从事什么样的行业，统统都可以落实。不但是《华严经》如是，世尊所说的一切经教无一不如是。往年我在美国，曾经举了一个例子，以家庭主妇这个身分、这个行业，怎样落实菩萨行?菩萨六度万行，在家庭裡面主妇的工作，把它落实。落实，你家庭就是「大塔庙」，你住家的环境就是「娑罗林」，你这位家庭主妇就是菩萨，你修菩萨道，修菩萨行，你家裡面这些人就是你度化的对象，没有离开你的工作，没有离开你的身分，你天天做家事，你就成菩萨，就成佛了，问题就是你会不会?

　　上个星期我在吉隆坡，也是讲这个经，是选了两段，吉祥云比丘上的两段。护法裡面有一位李居士，他是经营酒店，观光酒店，那个酒店规模很大，六星级的观光酒店。他为我饯行，请我讲话，我就教他，如何把《大方广佛华严经》落实在酒店，你这个酒店就是大塔庙，你的园林就是娑罗林，你酒店老闆就是菩萨。佛不度无缘之人，哪些人跟你有缘?来酒店住的这些人都是有缘之人，都是你度他的对象，你怎样将布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，落实在经营酒店这个行业上，那就是道场。修菩萨行，行菩萨道，没有离你的身分，没有离你的行业，五十叁参就是教我们这些。

　　把佛法落实在各种不同生活方式之中，各种不同行业之中，我们的社会就变成华藏世界，我们这个世间就变成极乐世界，只要大家都能够依教奉行。可是要想大家依教奉行，先决的条件，一定要有人把这个道理、方法、境界，讲得清清楚楚、明明白白，就转娑婆极苦世间变成华藏极乐世界，都在那一念之间。佛法教学的殊胜，由此可见，佛法不能不学，佛法的功德利益无与伦比。所以诸位今天在这裡发起两小时的讲座，功德利益没有法子计算。世间有地位、有身分，有大福报的这些人，实在讲那个大福报是世间有漏的福报，不是真正福报。真正福报要做什么事业?「请转法轮」，「请佛住世」，这是真实福报，其他的都是假的，都不是真的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十一)　　(第二集)

　　1999/11/3　　香港九龙　　档名：12-029-0002

　　请看讲义，文殊菩萨十信章第叁「摄善财会」，这一章经文一共分成六个大段，这是第五大段。在这段裡面，我们节录经文，跟清凉大师的註疏，总共有十叁条，我们一段一段的来介绍。第一段是清凉大师的註解，也是大师为我们介绍：

　　【总彰大意：如来垂迹，遇尽宿缘。海会尘沙，大器非少。善财偏举，以警未悟。彼在童子，少而老成。勉乎行人，白首自媿。彼既能尔，我安自欺。今此童子，一生皆办。化不在多，一便当终。行不在久，得意顿超。况久积净因，何不速证。】

　　大师这一段话对我们有很剀切的勉励。先总说五十叁参的大意，往下就要进入经文。首先说明世尊应化在世间，『垂迹』就是讲八相成道。凡是遇到佛的人，都是宿世与佛有缘，这也正是佛家常说，「佛不度无缘之人」;即使在这一生当中，见到佛的形像，听到佛的名号，对佛法不生信仰，还是有缘。如果没有缘，这一生当中他决定见不到佛像，也听不到佛名。然而一切众生跟佛的缘有深浅不同，所以在佛法当中所得的利益，当然也就有差别。这是从总的方面来说。

　　下面要讲到我们这一会，『海会尘沙』。「会」是法会，什么是法会?世尊教学的场所就叫法会。现在有许多同修，把法会的意义已经错解了，认为一些寺院裡面做超度的佛事，以这个为法会。其实这也是现在的事实，也不能够否认，但是我们一定要明瞭，世尊当年在世跟大众在一起聚会，都是讲经说法，研究讨论，纯粹是教学。教学内容就称之为法，法是无所不包，佛教导大众，可以说是从空间上来讲，十方世界佛都说到，从时间上来说，过去无始，未来无终，佛也全都说到了，教学内容之广之深，实在讲世出世法当中，没有能够相比的。所以用尘沙来做比喻，用大海来做比喻，「海会尘沙」，尘沙是讲数量之多。

　　『大器非少』，「大」就是大根器的人，决定可以在一生当中圆满成就，这样的人不少。为什么在《华严经》上，偏偏以善财童子做一个例子，举他来做一个修学的榜样，为什么?这把这个意思说出来了，世尊偏举善财童子，目的是警策未悟的人;由此可知，诸佛菩萨念念都是为了帮助众生破迷开悟。这个意思在此地非常明显，给我们做警惕。善财是个童子，童子在中国古时候未成年;中国古代男子二十岁行冠礼，表示他成年，他是大人，不是小孩;十九岁之前，都称之为童子。『少而老成』，少年老成，这是一个童子，都肯发心修行，不但修行，而且证到圆满的佛果，使我们成年人看到，就要好好自己反省反省;这个年轻人都肯发心，都有成就，我们反而不如他。

　　『勉乎行人』，世尊用这个方法来勉励修学的同学。『白首自媿』，「白首」是头髮白了，头髮白了年龄就大，五十、六十头髮就半白，我们自己要反省，自己要生惭愧心，看看善财。『彼既能尔，我安自欺』，这个小孩，这个童子，他能，我为什么不能?我不能，实在讲这个心态就是自欺，自己欺骗自己。佛在经教裡面讲得很多，「一切众生皆有佛性」，既有佛性，即当作佛;换句话说，作佛是我们每一个人本分裡面的事;换句话说，你应该作佛，你要不作佛，你就错了。人最可贵的是自尊，自己要尊重自己，自尊自重。什么样的人才知道自己尊重自己，自己珍重自己?诸佛菩萨。凡夫只有自尊自重之名，有名无实，诸佛菩萨真正落实了。

　　『今此童子，一生皆办』。看看善财童子，一生圆满成就，时间并不很长。我们在这个经裡面仔细去观察，他的成就不可思议，他在文殊会上，我们现在读的这一部分，文殊是他的老师，他对老师具足信心，尊师重道，只要具足这个条件决定有成就。也许有同学问，善财很幸运遇到好老师，我们的运气不好，一生遇不到好老师。当然这缘分的问题，其实也不尽然。中国谚语常讲「有状元的学生，没有听说有状元的老师」，老师是个穷秀才，教出的学生中了状元，这是事实。佛法裡头亦復如是，我们要明白这个道理。

　　由此可知，我们求学有没有成就，有没有超越别人的成就，不在老师，而在自己。在自己道心有没有，信心有没有，愿心有没有，能不能把老师教导落实?天台智者大师说过，他说，「能说不能行」，这就不是个好老师;但是老师能说，说得没错，老师说的他自己没做到，但是他所说的决定是随顺佛陀的教诲，不是自己的意思;智者讚叹，「国之师也」。这个人有解，正解，正信，当然他有行，行得不够，我们可以跟他学。如果他能说又能行，行解相应，大师说这是「国之宝也」。国宝难求，国师就比较容易了。他所说的跟佛法完全相应，我们如果跟他学习，能够把所学习的东西，都能够落实，我们老师是国师，我就变成国宝了，正是所谓青出于蓝而胜于蓝，学生超过老师。学生超过老师，在世法、佛法，自古以来很多很多，这是老师对学生的期望。老师如果不希望学生超过他，这个老师就造罪业了，这不是一个好老师。好老师都希望学生超过自己，所以学生对老师感恩戴德。

　　善财在文殊会下成就根本智，什么叫根本智?真正做到了，转迷为悟，转贪瞋痴为戒定慧，文殊教导他的，他能信，他能解，他能行;不但能行，行得很彻底。文殊教他看破，他真看破;文殊教他放下，他真的彻底放下。在这个地方我们打个比喻说，老师教我看破，老师自己未必看破，那是他的事情，我真看破了，老师教我放下，他并没有放下，我真放下了，学生就超过老师。但是你怎么成就的?老师教导你的。你就是做了佛，老师甚至于他还是作菩萨，他还是作罗汉，你也不能够忘老师的恩德，你的法是从他那裡学来的，师恩第一大!这上报四重恩。老师的教诲，我们不肯认真去奉行，自甘堕落，老师也无可奈何。老师只能教你，老师不可以逼迫你，你能不能成就是你的事情，老师只要尽到教导的心，他所做的就圆满了。清凉大师判本经为四分：信、解、行、证;智者大师讲解《法华》，也从纲领上教导我们「开示悟入」。老师对学生开示，做学生的人要悟入，悟入老师帮不上忙，再高明的老师也帮不上忙。文殊对善财只有开示，善财是个好学生能悟入，悟就是信、解，入就是行、证，他一生成就了。

　　『化不在多，一便当终』，「化」是教化，教学。可是佛家用「化」这个字，意思圆满。老师教，学生学，学了怎么样?学了没有成就，还是随顺烦恼习气，一丝毫没有改变，这个教学失败。但是「化」了，那就成功了。化是成绩，老师教学，学生确确实实产生变化，化恶为善，化迷为悟，化凡为圣，「化」是讲教学的成绩，真有成绩表现。所以教学不在多，一门就够了。「一便当终」，便是便利，一个法门好学，一个法门学到底，你就成功了。底是什么?底是明心见性。我们同学一定要清楚、要明瞭，八万四千法门，门门最后都见性;无量无边的法门，也是门门到最后都见性成佛。所以佛在《金刚经》上才说，「法门平等，无有高下」。既然门门都会见性成佛，何必要修好多法门?不是自找麻烦。所以无量无边的法门，我们选择一门深入，就成功了。对于其他的法门，我们合掌讚叹，顶礼讚叹，就好了，决定没有毁谤，决定没有分别执着。为什么?门门成就都一样，各人爱好不相同，选择不一样。譬如吃东西，我喜欢吃甜的，他喜欢吃辣的，各人喜欢各人的，都能够满足自己的愿望。所以你喜欢选择哪个法门，你就选择哪个法门。成功的祕诀就是一门深入，长时薰修，你就成功了。这是讲选择法门。

　　下面这一句：『行不在久，得意顿超』。我选择这个法门，我要修行多久才能成就?各人根性不相同，有人时间很短，有人时间很长，关键在哪裡?「得意」，就「顿超」了。什么「意」?开经偈一开端就念，「愿解如来真实义」，你果然懂得如来真实义，你就成就了。我们天天读经，天天听经，总希望有一天明白如来真实义;一明白，你就顿超了。怎么说顿超?超越六道，超越十法界。「得意」就是禅宗裡面讲的彻悟，大彻大悟，什么时候你彻悟了，什么时候你就顿超。

　　我们在禅宗裡面所见到，六祖惠能大师的学生，玄觉禅师，永嘉玄觉禅师，他的时间最短，向六祖请法，几句话当中他就得意了。他有《证道歌》流传在世间，我想许多同学们都念过，《禅宗集》也流传在世间。好像永嘉的《禅宗集》、《证道歌》，我们过去都曾经讲过。这是时间最少的，他一开悟之后，掉转头，他就要走了。到哪裡去?参学。六祖：你别着急，在这裡住一晚上。所以他第二天走了，禅宗裡面讲「一宿觉」，他在曹溪住一个晚上。也有一些学生，跟着祖师五年、十年、二十年开悟的，这是说明每个人根性不等。

　　为什么有人开悟得快?为什么有人开悟得慢?古大德给我们讲烦恼有轻重厚薄不等，烦恼轻的人觉悟得快，烦恼重的人觉悟得慢。这个话讲得不错，可是我们听了还是模模煳煳，不够清爽。我们把祖师的话，换一个方式来讲，自私的念头淡薄的人，利益众生的这种心勇勐的人，他觉悟得快;自私自利比较重的人，对于利益社会、利益众生，他的心比较淡薄，他觉悟就慢。所以佛在经论勉励行人，第一句话「发菩提心」。什么叫菩提心?决定没有自私自利，一心一意为广大众生，这个心就是菩提心，四弘誓愿裡头第一愿：「众生无边誓愿度」。起心动念不要想自己，起心动念想尽虚空、遍法界一切众生，这个人很容易开悟。有这样的思想，有这样的观念，在佛法裡面就称为上根利智，他有可能顿悟、顿超。这是说修学时间长短不同，因素在此地。

　　末后两句话勉励我们：『况久积净因，何不速证』。何况我们同学们，大家都是「久积净因」，久是久远劫，过去生中，生生世世都在修学这个法门，累积的净因非常深厚。这个「净」字是个双关语，广义的说就是「净业叁福」，佛说「叁世诸佛，净业正因」，这广义的说;狭义的说就是净土，跟阿弥陀佛结的缘很深。「入法界」这一品经，我们今天选读《四十华严》，《四十华严》所讲的是什么?就是专修净土法门，文殊菩萨、普贤菩萨发愿求生净土。所以我们说「净因」，是净土之因，有根据，不是随便说的。善财童子五十叁参，第一个参访吉祥云比丘，吉祥云比丘就是修念佛法门，专念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。我们谚语裡头常说「先入为主」，第一个传授给他的，这是为主。最后第五十叁参是普贤菩萨，「十大愿王，导归极乐」。你们诸位想想这个味道，这就说明彻始彻终专修弥陀净土，这是四十卷经的总纲领，我们要把它抓住。所以娑婆世界净宗初祖是普贤菩萨，不是别人。我们既然累积久劫净因，只要在这一部经裡面觉悟了，你也效法善财专修专弘，这一生决定成就，「何不速证」。「速证」这两个字用得好，我们往生西方极乐世界，真有把握去，想什么时候去就什么时候去，决定没有妨碍，这叫速证。这是清凉大师给我们做了一个介绍，下面我们看经文，第二段是经文：

　　【尔时文殊师利童子，知福城人悉已来集。普遍观察，随其心乐。以大慈力，令得安稳，清凉快乐。以大悲力，起说法心，普遍成就。以大智力，令其开悟，灭除一切烦恼心垢。以无碍辩，将说甚深广大佛法。】

　　这个时候文殊菩萨来到福城，在福城的东面娑罗林大塔庙这一个场所，前面我们念过这个场所，经上所说的话全是表法。这个时候菩萨知道，福城人都聚集到会场来了。来干什么?来听经，要用现代的话来说，来听文殊讲演，这是讲演大会。现在应该这个说法，因为说听经，这是佛教，其他的宗教徒就不来了。听讲演，不是说讲经，听讲演，大家都来，文殊菩萨这是讲演。下面略说他讲演的内容，菩萨讲演应机而说，看看大众需要什么他就说什么，决不是随顺自己，恆顺众生。

　　『普遍观察，随其心乐』。这就契机了，大家欢喜听，欢喜跟文殊菩萨学习，他说的，他所教的，正是我们现前需要的。当时大众所需要的，也正是我们现前所需要的，怎么知道?『令得安稳，清凉快乐』，我们需不需要?我们非常需要。文殊用这一个讲题，这是布施『大慈力』，文殊以大慈布施供养大众，说这么一个题目：「安稳、清凉、快乐」。我们这个讲堂要把这个讲题标出去，我想很多人都来了，他要来听听，到底你们怎样得到安稳?怎样得到清凉?怎样得到快乐?

　　现前社会大众，几乎整个世界各个地区，都有身心不安这个状况。尤其是世纪末，西方的宗教家们说世界末日。上一个星期，新加坡有一个杂誌社来访问我，他们这个杂誌这一期要出一个专号，讨论世界末日这个问题，来问我佛教对于世界末日的看法。我告诉他，我说世界末日是西方宗教们所说的，佛法裡面没有说末日，佛法裡头讲末法，现在是佛的末法时期，不是末日。末法有多长?有一万年。照中国歷史记载，末法才过一千年，照外国人讲法，释迦牟尼佛灭度两千五百多年，末法才只过五百多年，后面还有九千五百年，日子很长。所以学佛的人就得安稳，学其他宗教人就惶惶不安。

　　但是灾难肯定是有，我们如何肯定灾难是有?因为佛给我们讲了太多太多遍，「一切法从心想生」。那我们就想像到现在这个世间人，他想的是什么，他说的是什么，他做的是什么;他想的不善，说的不善，做的也不善，感得的果报，当然就是天灾人祸。诸位要晓得，天然的灾害、自然的灾害从哪裡来的?从心想生。如何挽救?佛菩萨的教诲，教我们断恶修善，教我们转迷成悟，不但人祸没有了，自然的灾害也没有了。这是从根本救济，这是世间人讲慈悲济世，慈悲济世从根本上下手，就是从心理上做一个转变，不但自己救自己，也救了一切众生。所以诸佛菩萨的教学，无一不是从根本上下手，你就真正得安稳、清凉、快乐。这不是假的，这是菩萨大慈的教诲。

　　第二，菩萨还有大悲的教诲，什么是大悲?说法『普遍成就』。菩萨不辞辛劳，到处教化众生，为广大群众经常不断的在演说。演说的目的，普遍成就一切众生的善心、善念、善行，佛家的术语说「普度众生」，用我们现代话来说，教化大众。所以佛法，诸位要仔细去观察，它不是宗教，我们把它看成宗教，那就完全看错了。它是什么?用现代的话来说，它是多元文化社会教学。佛菩萨教化众生不分国家界限，我们在经典上看到，释迦牟尼佛讲经说法，十六大国王都来听，没有国家界限，没有种族界限，也没有宗教的界限。印度当时五十六种宗教，他们的传教师，他们的信徒，常常到讲堂裡面来听讲，人人都得利益。所以它是多元文化的社会教育，而且是义务的，最难得了。现在也有一些有智慧、有学问、有高技术的这些人士，也有许多国家地区团体邀请他来讲学，那都是有报酬的，讲一次多少报酬;还有讲演的时候卖门票。佛菩萨没有报酬，不卖门票，他是个义务的，这么样的热心，这样的辛劳，不收丝毫的报酬，欢迎大众都来听讲，讲完之后还研究讨论，还解答你的问题，值得我们敬仰。

　　『以大智力，令其开悟，灭除一切烦恼心垢』，普遍成就。文殊菩萨的讲演，充满了高度智慧，能使听众听了他的讲演之后，都觉悟了，都明白了，破除一切疑惑忧虑，这是听闻所得的真实利益。末后这一条是讲他讲演的技巧，『以无碍辩，将说甚深广大佛法』。无碍的辩才，是形容他说法的技巧，表达的能力，能演说甚深广大佛法。佛法就是帮助人破迷开悟的方法，佛这个字是觉悟的意思，法是方法，帮助我们觉悟的方法，佛法当中决定没有迷信，这个地方我们要学习。我们明瞭佛菩萨讲演的内容，你就会生欢喜心、生敬仰心，他有智慧、有德行，值得我们尊敬，值得我们佩服，值得我们向他学习。尊师重道的意念，自自然然就生起来，我们就欢喜来听讲，欢喜来学习。

　　不但我们要学，我们更进一步，也要学菩萨为广大众生介绍佛法，推广菩萨教学的效果。我们要有慈心，要有悲心，要有智心，也要学习无碍辩才。无碍辩才，今天我们讲的讲演术，讲经的方法，这个东西一定要学。学会了之后，以慈悲心，以智慧心，又有这些善巧方便的能力，这样就变成说法无碍，能令一切众生得殊胜的功德利益。这一段可以说将四十卷经的内容、总纲领介绍出来了，这四十卷经裡就是教给我们，如何得安稳、得清凉、得快乐，如何开智慧，灭除我们内心裡面烦恼忧虑疑惑。请看第叁段：

　　【復于是时，观察善财，知此童子，已曾供养过去诸佛。深种善根，信解广大，常乐亲近诸善知识。身语意业，皆无过失。勇勐精进，净菩萨道。求一切智，成佛法器。心行清净，犹如虚空。】

　　这两段在此地非常重要，前面一段是讲说法的人，老师的德行，这一段是讲学生，这真是师资道合，有好老师，还得有好学生。对我们来说尤其重要，如果我们也像善财这样，具备善财这些条件，我们是个好学生，我们这一生决定成就。假如我们的条件跟善财童子完全相反，诸佛如来来教我们，我们也不得其门而入。这是作学生的条件，真正得法殊胜利益，必须具备的条件。老师有智慧、有能力，一看就晓得哪个学生能成就，哪个学生不能成就，看看聚集大会这些大众，他就看中善财童子，知道这个人过去生中，曾经供养很多的诸佛如来。从哪裡看?我们会不会看?其实只要你留意，都会看。看他什么?处事待人接物谦虚恭敬，这个人就有善根。对一切人、一切事、一切物，真诚、恭敬、谦虚，这个人大善根。办事情认真负责，学习也尽心尽力，认真努力学习，如果不是过去生中修积大善根，他不是这个样子。

　　一个老师教很多学生，成就的不多，不成就的很多，你仔细观察什么塬因?不成就的不认真学习，成就的人很认真，不成就的人对老师没有什么尊敬心，成就的人对老师的恭敬，就看出来了。所以中国人常说「尊师重道」，一分尊师重道就得一分成就，十分尊师重道就得十分成就。表面上顺从，背后还骂老师，这个人绝对不能成就。即使老师有过失，你要批评、毁谤、侮辱他，你也决定不会成就。老师是不是真有过失，我们凡夫不知道，他比我们高。老师教化一切众生，不是用一个手段，不是用一个方法，有一些手法出乎我们意料之外，但是确实有一些人得度了。他度某一类众生，他用某一类方法，这是无碍辩裡面的。所以我们不应该在善知识那边起疑惑、打妄想，任意的批评、毁谤，自造罪业，自己障自己的悟门，障自己的道。这些往后这个经裡面，都有很清楚、很明白的教诲。这是看出学生的善根福德，『深种善根』，这善根非常深厚。

　　『信解广大』。他有信心，他聪明，一听他就懂了。老师遇到这样的学生喜欢，好教，不要费很多的功夫，一指示他就通达、就明瞭，他能够理解，所谓是闻一知十，老师都愿意教这样的学生。再看看他，他喜欢亲近善知识，从这裡看好学，能不能成就?这些地方老师看在眼裡，真正好学，老师一定全心全力照顾你、帮助你;为什么?你真肯学。从前我们亲近李炳南老居士，老师常讲，学生有十分诚敬之心，老师要教他九分，对不起他。如果学生只有一分诚敬心，老师绝不教他两分;为什么?教他两分，那一半他不能吸收，白教了。一个好老师、善知识，充满智慧。所以老师教多少，完全在学生你能够接受多少，你不能接受不教你。

　　他的教学是有对象，是有选择，其中有一、两个，有一个有十分诚敬，老师教导就要十分。十分，对那一个人，其余的旁听，我们今天讲旁听众，对象只有一个人。如果这个对象没有了，老师讲东西就很随便、很马虎，就不会认真。同学当中有这么一个人，大家沾光，多听一些，多薰习。善根福德是无量劫薰习成就的，没有这种深厚的薰成的善根，不可能发求道的恆心，遇缘他就煺转了。顺境、逆境都容易煺转，顺境起贪爱，煺转了，他就不肯干，逆境裡起瞋恨，也不干，非常困难!

　　说到这个地方，我也给诸位同修做证明，我有一点善根，真有一点善根。这个善根从哪裡说起?孝顺父母，尊敬师长，这好像是天性。我在抗战时期失学叁年，战乱当中没有机会念书，我初中念了半年就失学，家庭经济困难，没有钱去念书，自己要去工作，要去谋生。叁年当中歷尽了辛苦，学业没有能完成，我怎样弥补自己?那只有求善知识。到台湾之后，利用工作的閒暇、假期，去亲近这些有学问、有德行，佛家讲的善知识，我们世间讲教授。我怎么去亲近他?给他写信，不认识他，不认识就写信，向他求教。我们写的信非常恳切，所以这些教授们都很乐意接见我。我在没有学佛之前，我的星期假日没有到过什么游乐场所，没有去过，都是亲近台湾台北市的名教授，我的方法就是给他写信。以后认识教授多了，教授之间彼此给我介绍，当时我认识十几位教授。常常亲近他们，听他们说说，长学问，长见识，我用这个方法。先是都听、都学，逐渐逐渐我们就走一门，在那个时候我选择哲学。教哲学的教授，当时我认识有叁位，最后我选择方东美先生，跟他一个人学。方先生从哲学裡面，给我介绍到佛经哲学，我知道佛经裡头还有哲学，没听说过。于是就读经，开始读佛经，读佛经有缘亲近章嘉大师，在佛法裡头所有一切疑难问题，都向他老人家请教。

　　工作当中，不忘求学，完全是个真诚心，老师对我特别照顾，认真做传道的工作，我也认真接受，认真学习，这样才奠定了基础。老师他们教的学生多，尤其我亲近的这些老师，年龄都很大。李老师、方老师、章嘉大师都接近晚年，还这样特别拨出时间，专门教我这一个学生，为什么?尊师重道，就是这一点，没有别的。尊敬老师，认真学习，依教奉行，人家才肯教。我亲近老师，都没有缴过学费，不但没有学费，有时候老师还要补贴我的生活。关键就是你是不是真的好学，是不是真的肯学;不好学，不肯学，天天跟他在一起，也不会成就，这个例子太多太多了。所以这每一句说一个意思，我们要懂得。

　　『身语意业，皆无过失』，这是说善财的德行，心地清净，我们所讲的心善、意善，意是念头，行善，唯善无恶，没有过失，好学生。『勇勐精进，净菩萨道』，这尤其难得，好学，勇勐是形容，精是纯而不杂，专一，天天求进步，他修的菩萨道是清净菩萨道。「净」，就是专一，专一才清净。法门学多了，你的心就不清净，杂修乱修。纵然求进步，也是杂进、乱进，收不到效果。所以一定要懂得精进，才能够收到效果。『求一切智』，这是他的目标，是他的方向。他为什么求学?为求智慧。『成佛法器』，这样一个人，老师心目当中，这个人成器;也就是说他所具备的这些条件，将来一定会有大成就，佛家称为法器，有条件，有能力，有资格，接受大法，成就大法。

　　末后这两句话非常重要，『心行清净，犹如虚空』。如果不具足这个条件，一生不能成佛;具足这个条件，一生决定成佛。他的心清净、行清净，心清净是远离妄想分别执着，心才清净。佛家的名词，烦恼障，见思烦恼，尘沙烦恼，无明烦恼，他都断了，他都没有。纵然初学，见老师的时候，他这种烦恼很轻、很薄，老师们看得出来，他一定会断，只要给他帮助，为他讲解他能听得懂，他决定能断烦恼。行清净，修一切善而不着相，就清净。《金刚经》上佛教我们，「离一切相，修一切善」，那个行就清净了。修善着相，心行都不清净，不清净的果报在六道，六道裡面享福去，六道的福报。如果是心行清净，他果报不在六道，也不在十法界，果报在佛法界，他作佛去了。这个学生难能可贵，老师要遇到这个学生，如获至宝，他遇到了，他会全心全力辅导他、教导他、成就他。「犹如虚空」是比喻，清净像虚空一样，虚空是什么都不染着。

　　我们读了这一段，这一段说明学生求学的心态，我们如果想在这一生当中成就，善财所具备的条件，我们一定要认真学习，你哪一天学到了，你哪一天就成就。前面说「得意顿超」，善财具备这些条件，哪有不得意的道理?所以在文殊会下成就根本智。根本智是什么?《般若经》上讲「般若无知」，无知就是根本智。起作用的时候无所不知，你要想无所不知，先要修无知。无知到底是什么?无知就是禅定，一念不生，永远保持心地的清净平等，不会起一个念头，这是一切智慧的根本。我们今天错在哪裡?错在求知。求知就坏了，你求知就有所不知，你不知道东西太多了。他们求的什么?他们求无知，我们今天求有知。今天你们到社会上　　求知，跟佛法讲的恰恰相反，佛法求的什么?无知，佛法求无知。

　　诸位同修要真正想开智慧，你要保持清净心。今天这个社会扰乱我们清净心最严重的是什么?电视、广播、报纸、杂誌，你天天跟这些东西为伍，做朋友，你的道业不能成就，你决定还是搞六道轮迴。怎样才能成就道业，脱离六道轮迴?这些东西统统离开，不能看电视，不能听广播，不能看报纸，不能看杂誌，甚至电话都不能听，你的心才会清净，你才会生智慧，烦恼轻，智慧长。诸位听了这些话，千万不要产生误会，都市不能住了，去找个深山，找个山洞裡面去修行，你还是修不成功，为什么?你不相信，去住住山洞，住山洞一天到晚胡思乱想。会修行的人，处处都是道场，时时都是道场，只要你自己能放得下，你不去接近它，它于我就没有妨碍。就在现前生活环境当中福慧双修，成就自己的道业，成就自己的功德，不必另外去换一个地方;要想去找一个什么理想的地方，你永远找不到。

　　同参道友重要!善知识重要!现在我们亲近善知识的机会愈来愈少了，可是科技发达，我们可以利用这些科技的工具，我们在家裡得空閒的时间念佛精进，看录像带，听录音带，一门深入。不要听太多，不要听太杂，听一部经，一部经听完了，从头再听。古大德有讲《阿弥陀经》，他学会讲《阿弥陀经》，一生专讲《阿弥陀经》，讲二、叁百遍，我们也用这个方法，我们听《阿弥陀经》，找一套《阿弥陀经》的录音带、录像带，我听一百遍、听两百遍、听叁百遍，一直听下去，我想你果然有恆心，不涉及其他法门，用十年的时间专听一部《弥陀经》，十年之后你就是阿弥陀佛，你就成佛了。你用十年的功夫专听一部《普门品》，十年之后你就是南无观世音菩萨。作佛，作菩萨，不是难事!难在你不肯干，一天到晚就胡思乱想，到处奔波。学佛，学佛你喜欢跑庙，哪个庙都去，跑得心散乱，错了。一门深入，你就会作佛，你就作菩萨，那个寺庙都还来拜你，你就不要跑了。要懂得这个塬则，要懂得这个方法，先要具备条件，然后晓得怎样去修学。再看第四段：

　　【文殊菩萨广为善财演说一切佛法。】

　　这是文殊菩萨找到对象了。『为善财演说』，这对象找到了，善财是具足圆满学习条件的人。福城不少人，都聚集在这个场所，那么多人都是旁听的，文殊讲演对象是针对善财，在佛法裡面讲善财是当机众。他给他说什么法?

　　【所谓说一切佛。】

　　『说一切佛』，这一句是贯穿下面十句，说一切佛积集万行法，说一切佛相续法，说一切佛次第深入法。前面这「说一切佛」是一直贯下面十句，每一句裡面都是无量无尽无边的大法，说一尊佛已经是不可思议，说一切佛。第一句：

　　【说一切佛积集万行法。】

　　一个人修行成佛，成佛是什么?我们常念，叁皈依念的誓词：「皈依佛，二足尊」，二足就是此地讲的『积集万行法』。二是两类，一个是智慧，一个是福德。成佛这两种圆满了，足是满足，就是圆满的意思。智慧圆满，福德圆满，这个人就成佛了。菩萨正在积集，没有圆满，菩萨智慧没有圆满，福德也没有圆满，他在积集，他在努力修学。到圆满就称之为佛，正在修学积集的时候，叫菩萨。『万行』，哪裡能说得尽?何况这个「万」，不是数字，是形容无量无边。「行法」，我们要着重这两个字，行是什么?行是行为;换句话说，生活行为的方法，这大家好懂，不加这几个字，就不好懂了。我们生活行为的方法，生活当中衣食住行，从早起到晚上睡觉，生活行为的方法，你要会!工作行为的方法，我们每天每个人都有工作，工作行为有方法。除这个之外，还有应酬行为的方法，交际应酬，天天都遇到一些人，有熟人，有生人，你跟这些人接触，这一类的行为方法。这叁种是对人，还有对事的行为方法，还有对一切万物的行为方法，对天地鬼神的行为方法，都在「行法」两个字。

　　「行」把它归纳为大类：身、口、意叁大类。起心动念是心的行为，言语是口的行为，身体造作是身的行为，佛通常用身语意这叁类，把我们所有一切行为都包括了。行有方法，方法无量无边，无量无边的方法不外乎两大类：一个善，一个恶。善的行为感善果报，恶的善行为感恶报，不外乎这两大类，这两大类是讲世间法。如果世间法跟出世间法也可以分为两大类：出世间法心净，心行清净，那就是出世间法;世间法心行染，染污，染裡面有善、有恶。诸位要知道，恶是染，善也是染;我讨厌是染污，欢喜也是染污。清净心裡面没有善恶，那才叫真善，至善;至善裡头没有善恶，那个善不是善恶的善。善恶的善是相对的，相对的六祖惠能大师说，相对就是二法，二法不是佛法。佛法是不二法，你记住这个塬则，凡是二法就不是佛法;也就是二法是染法，不是净法;净法是不二法。

　　诸佛如来没有成佛之前也是凡夫，也跟我们一样，无量劫中在学习，积德累功，生生世世在修学，所以他才有成就。我们今天迷了，我们过去生中有没有积德累功?肯定是有。怎么知道肯定有?如果你过去生中没有深厚的善根，没有亲近诸佛如来，没有认真修行，你就不可能到这个地方来坐两个鐘点。你肯到这个地方来坐两个鐘点，就证明你过去生中植下了善根福德，今天这一会是因缘，善根福德因缘成就了。你看街上人很多，他为什么不来?你们从很远的地方来，四面隔壁的邻居多方便，他下楼他就来了，他都不来。这么近他都不来，过去生中没有善根福德，所以机缘摆在他面前，当面错过。有善根福德的同学们，我在这裡听听，还有从哈尔滨来的，那么远!还有从美国来的，有缘!善根福德深厚。无缘的，就是隔壁的那些人都无缘，他住在隔壁，两步路就走过来，他都不肯来，请他他也不来。这证明佛家常讲「佛不度无缘人」，佛度有缘人，有缘是过去生中积集善根福德。

　　所以我们要积集行法，积集什么行法?菩萨行法;我们今天不要其他的，我们要菩萨行法。菩萨行法确确实实就在这四十卷经裡面，五十叁位诸佛如来，那五十叁个是诸佛如来，随类现身。他们现的身，男女老少，各行各业，做样子给我们看，教我们怎样积集菩萨行。换句话说，我们现在无论过的是什么样的生活，你过的是富贵生活，或者过的是贫贱生活，都可以落实到菩萨生活;你现在无论从事哪一种行业，都可以做为菩萨行业;我们要学这个，这个学会了才管用，就转凡成圣。没有学之前，我们随顺烦恼、随顺习气，过的是凡夫生活。佛法学会了之后，马上就过菩萨生活，学了真有用处。

　　往年，我在美国，举了一个例子，家庭主妇。家庭主妇很难当，每天洗衣服、烧饭，天天干一样的事，一样的活，干一辈子，苦不堪言;那是什么?凡夫生活。如果懂得菩萨六度万行，六度万行就在你洗衣服、烧饭裡面，快乐!洗衣服、烧饭塬来是作菩萨，念头转了就不一样，六波罗蜜都在洗衣、烧饭裡面完成，你看她的生活过得多快乐!法喜充满。你会不会?你懂不懂?上一个星期我在吉隆坡，我教一个李居士，他经营酒店，经营一个大酒店，六星级的大酒店，我教他怎样把菩萨六度万行落实在酒店，你酒店就是道场，你就是菩萨。如何在这一个行业当中去修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，不要换行业，就在本行，这就叫积集万行法。我们马上就过菩萨的生活了，马上就转凡成圣。所以佛法的教学对于我们的用处太大太大了，一定要认真努力修学，真的是破迷开悟、离苦得乐，都在一念;得意，你真正懂得这个意思，境界立刻就转过来了。今天时间到了，就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十一)　　(第叁集)

　　1999/11/4　　香港九龙　　档名：12-029-0003

　　请接着看讲义第四段，我们将这段文念一念：

　　【文殊菩萨广为善财演说一切佛法。所谓说一切佛(一)积集万行法(二)相续法(叁)次第深入法(四)众会清净法(五)法轮化导法(六)色身相好清净法(七)法身普遍成就法(八)无碍辩才法(九)圆满庄严法(十)平等无二法。】

　　这十句裡面，第一句介绍过了，今天我们从第二句看起。第二句『所谓说一切佛相续法』，诸佛如来化导众生相续不断，我们大家都知道，佛虽然慈悲，如果众生与佛没有缘分，佛就没有法子帮助他。缘分，佛在经上跟我们说太多了，无量因缘。无量因缘，佛通常把它归为四大类，这四大类的缘统统具足，佛才能够帮得上忙;四种缘裡面缺一条，佛都没有办法帮助他。这四种缘，第一个是「亲因缘」，一般讲一切众生这一条都具足，这怎么说法?一切众生皆有佛性，佛性是亲因缘，这是一切众生统统具足的。不但我们阿赖耶识裡面有作佛的种子，也有作菩萨的种子，也有作声闻、缘觉的种子，一直到地狱、饿鬼、畜生的种子，统统具足。一切众生十法界的种子统统具足，这是亲因，这一条没有问题。

　　第二「所缘缘」，是我们现前所攀缘的这种缘，这叫所缘缘。这个缘各个人不相同，如果我们一心缘佛，一心想学佛，一心想行菩萨道，一心想在这一生当中成就，你所缘缘就具足了。如果你意念当中，对佛法根本不能够接受、不能相信，也不愿意去修学，这所缘缘就没有了;没有所缘缘，佛帮不上忙。第叁种缘叫「无间缘」，你所缘的决定不能够间断，今天想作佛，明天心又变了，这个世间挺美好，捨不得离开，你所缘的缘间断，间断了也不能成就。第四种叫「增上缘」，增上缘是佛菩萨来帮你忙，这是增上缘。换句话说，关键是在我们所缘缘跟无间缘，这两个缘要是缺乏，佛就不来了。

　　在塬则上，亲因缘我们有，具足;增上缘，佛菩萨应机说法，「佛氏门中，不捨一人」，当你求佛的时候佛一定来，你没有心求他，他就不来了，所以增上缘看起来也不成问题;关键在我们所缘缘与无间缘。「佛不度无缘之人」，就是那个人对于佛法没有所缘，求学的心常常间断，佛想帮忙也帮不上。可是一切众生关係很复杂，有些人跟释迦牟尼佛关係很好，过去生中结了缘，释迦牟尼佛来了，非常欢喜，喜欢听他讲经说法，能够依教奉行;换一尊别的佛来了，他就不喜欢;为什么?他跟他没有缘。

　　因此诸佛如来要相续出现在世间，世尊告诉我们，在现前这个大劫，在佛法裡面讲大时代，贤劫，这个大时代，这个大时代裡面有一千尊佛出世，这是佛的相续。佛不住世间的时候，也相续不断，佛一定会委託菩萨，代表他说法度生。现在我们知道释迦牟尼佛灭度了，弥勒佛还没有出世，当中这段时间很长，照我们人间时间来算，是五十六亿七千万年，这么长的时间裡面没有佛出世，没有佛法。世尊委託地藏菩萨，诸位在《地藏经》上看到，释迦牟尼佛一再嘱咐他、拜託他，他灭度之后，弥勒没有出世之前，这段期间请地藏王菩萨代理佛，帮助这个期间苦难众生。由此看来，纵然佛无相续出现在世间，菩萨跟佛掺杂在一起，永远不间断，这才是真正慈悲，慈悲到了极处!

　　而实在说还不只如此，所有一切诸佛菩萨时时刻刻出现在世间，可惜我们肉眼凡夫不认识，而诸佛菩萨出现在世间，决定不会暴露身分，这一点我们一定要明瞭。如果身分一暴露，他立刻就入灭，绝对不会再住在这个世间。为什么?避免一些人造谣生事，混淆视听。所以我们在现在这个社会也常常听到，有一些法师、居士大德自称说什么佛、什么菩萨化身来的，他说了之后他又不走，我们在佛法规矩裡面讲就不会相信他。说了，立刻就走了，那是真的;说了不走，是假的，决定不是真的;我们要懂得这么一个规矩。诸佛菩萨确实「时时示世人，世人常不识」。这是相续法。

　　第叁『次第深入法』。这是佛教化一切众生，一切众生的根性不相同，佛经裡面常说上、中、下根，这是大分;细分，这叁分裡面又可以分为上、中、下叁根;再细分，那就很多很多不等的根性。佛教化众生有次第、有浅深，由浅而深。像通常我们所接近到「五乘佛法」，这就是次第浅深不一样;人乘，天乘，声闻，缘觉，菩萨，这叫五乘佛法。而修学一定是循序渐进，我们要懂，人都做不好，还能生天吗?天的智慧德行的水平比我们人高，人道修好了，才能生天。天裡面有欲界天、色界天、无色界天，佛在经上给我们说总共二十八层，一层比一层高，生天也相当不容易。

　　佛告诉我们怎样把人乘修好?「净业叁福」第一条是人天法，佛说了十六个字，这十六个字就是我们做人的标準。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这四句做到了没有?如果没有做到，人乘就保不住，现在得的人身，死了以后，人身就再不会得到。如果死了之后，来生还得人身，这四句要做到，要做到相当的水平。譬如说我们学校念书满分是一百分，至少你也能够得五十分，你才能保住人身。如果这十六个字，五十分我们得不到，来生人身就得不到。假如你能够得到九十分、一百分，那恭喜你，你生天了，你就不在人间。大概五十、六十、七十分，决定得人身，八十、九十、一百分你就到天道去了，我们要明白这个道理。所以想想我来生能不能得人身?能不能生天?不要问别人，自己清清楚楚、明明白白。「慈心不杀，修十善业」，十善业佛在经上讲：上品十善，中品十善，下品十善;上品十善生天，中品十善得人身，下品十善是阿修罗，这就是讲次第浅深之法。

　　从人乘，人天乘，这才能够晋升到声闻、缘觉乘。声闻、缘觉乘要修戒定慧，「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，这才能超越六道轮迴。六道轮迴怎么来的?贪瞋痴变现出来的。所以贪瞋痴没有了，六道轮迴就没有，就超越。小乘，中乘，小乘是声闻、阿罗汉，中乘是辟支佛，他们超越六道轮迴;也就是说戒定慧叁学成就了，见思烦恼断了。见思烦恼就是贪瞋痴，没有了。净业叁福第二福就是讲这个，「受持叁皈，具足众戒，不犯威仪」。这裡面受持叁皈，具足众戒，大家比较好懂。什么叫不犯威仪?这一句我们常常疏忽掉了。不犯威仪，简单的说，不可以破坏佛的规矩。威仪是说日常生活当中的细节，佛家常说「叁千威仪，八万细行」，就是我们言谈举止都要守规矩。

　　出家人戒律裡面，比丘戒两百五十条，真正戒律多少?戒律还不到二十条。四重是戒律，四重戒：不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语，这是四重戒;十叁僧残，这属于戒律，总共合起来十七条。其他的都是属于威仪，日常生活当中的规矩细节，礼节，虽然不是重戒，要遵守。为什么?那是佛门的形象，你要不遵守，你破坏佛门的形象，叫世间人轻视佛法、曲解佛法，甚至于毁谤佛法，你的罪过就很重。我们常讲出家要像个出家的样子，在家学佛有在家学佛的样子，那个样子就叫做威仪。要守规矩，要如法，给社会大众做个好榜样，社会大众尊敬你就是尊敬佛法，称讚你就是称讚佛法，这种广大深远的影响，我们不能不留意，因此威仪不能够不注重。

　　从二乘再向上提升，菩萨乘。菩萨乘的基础，「发菩提心」是第一个，菩提心从事相上来说就是四弘誓愿。四弘誓愿要落实、要兑现，要发心度一切众生。度的意思，用现在的话来说，要发心帮助一切众生，度是帮助的意思，协助一切众生。帮助他什么?帮助他破迷开悟，帮助他超凡入圣。我们要做这样的大事业，先自己要做一个好样子，你帮助别人，人家才肯相信，才肯接受。要做好榜样，头一个要断自己的烦恼，「烦恼无尽誓愿断」，断烦恼，成就自己的德行，这个人有道德。单有道德还不行，还得要有学问，还得要有能力，所以「法门无量誓愿学」。这裡面特别要留意，一定是先德行，后学问，你要把它颠倒了，那你就错了，你就不能成就。一定是先修德行，后成学问。德行跟学问不断的增上，一直到成佛，你才能够帮助虚空法界一切众生，你才有能力。你不成佛，你就没有这种大德大能，你帮助别人也有限;你要自己圆满成就，才能帮助别人也得圆满成就。这是次第深入法，佛知道，佛懂得，我们应当要学习。

　　第四『说一切佛众会清净法』。「众」是多，「会」是聚会，两个人在一起也聚会，叁个人在一起也聚会，几十个人、几百人、几千人、几万人聚会也是会，佛菩萨示现在这个世间，跟群众聚会的机会太多了，每天都聚会，许许多多不同的人来聚会，这是「众会」。众会裡面跟世间一般的聚会不一样，所以叁皈依裡头有，「皈依僧，众中尊」，僧是什么?僧就是诸佛菩萨的众会，叫僧伽耶。诸佛菩萨这些聚会，为什么是所有一切聚会裡面最尊贵的?它清净。看看世间人聚会，我最近才听说，以前还不知道，做生意的人聚会，谈生意，没有一句真话，这是做生意的人给我讲，没有一句真话;跟他见面，跟他交谈，时时刻刻提防，怕什么?怕自己上当，怕吃了亏。自己要时时刻刻提防，对方也时时刻刻提防，彼此都不是真的，总是想多赚一点。这个心就不清净，这个会不清净。

　　以此类推，人与人之间的聚会都是利害的聚会，总是想得一点便宜，佔一点好处，总是不愿意吃亏。甚至于夫妻两个人，彼此都不说真心话，互相欺瞒。诸位想想这是什么世界，人生活在这个世界多苦，多累!实实在在说连畜生都不如，畜生没有这么多心机，作人好可怜!古时候的人接受圣贤的教诲，他还有道义，聚会的时候是道义的聚会，利害的程度少。现在不读圣贤书，不听圣贤教诲，所学的是功利，人与人之间相处，利害，利害就不能不提防，不能不竞争，道义没有了，染污之严重，可想而知。人心的染污，决定比环境的染污要超过很多倍，所以现在有许多自然的灾害，灾害从哪裡来的?染污来的，自然的环境染污，先是人心染污。

　　所以诸佛菩萨这个聚会裡面是清净的，为什么?没有利害，佛菩萨完全是布施，完全是供养。佛菩萨跟大众在一起聚会，是法布施的聚会，法供养的聚会，你看这个会多清净?何况佛又教导大家，都遵守六和，所以它是六和敬的聚会。见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均，这叫和合僧团，是一个和敬的聚会，彼此和睦，彼此尊重，彼此恭敬，这样的一个聚会，自然是人间、天上所有聚会裡面最殊胜的，所以叫众中尊。众就是聚会，这是「众会清净法」。清净的根源就是真诚，互相尊重，互相敬爱，这个聚会就清净。

　　第五句『法轮化导法』。佛教化一切众生，用「法轮」做比喻，法轮代表圆满的意思。现在在中国，对「法轮功」剽窃佛家的名相术语，误导众生，我们今天讲法轮，又怕的是人家误会，我们是搞法轮功。这个事情麻烦，不得不换一句话来讲，圆满的教学，法轮是代表圆满的教学。圆满的意思非常之深，我们现在是凡夫，必须帮助这个凡夫，从初发心一直帮助他成佛，这才圆满。好像我们培养一个小孩一样，从他上幼稚园，一直要照顾帮助他到大学、研究所毕业，博士学位拿到了，这个教育圆满了。佛帮助众生亦復如是，「佛氏门中，不捨一人」。教育的期间长，从你初发心，一直照顾你到成佛，这是圆满教学裡面第一个意思。

　　第二意思必须随顺你的根性，随顺你的程度，随顺你现前生活的需要，教给我们像前面所说的「积集万行法」。佛教导我们怎样过日子，每一个人过的日子不相同，佛要应机施教，针对我现前所过的日子教我，教我怎样过佛菩萨的日子;佛菩萨日子快乐，幸福美满，自在快乐。要教我，现在我所从事的工作，怎样在我现前工作上过佛菩萨的生活，过佛菩萨的工作，这叫圆满的教学。如果他所教的，教了我们用不上，这个教学不圆满。教了，现在就用得上，现在就得利益，这个教学才是圆满的。这是圆满第二个意思。

　　圆满第叁个意思，要不断不断提升我们的境界。诸位要知道，提升境界不是提升物质生活，现在我一个月赚两千块钱，学了佛之后可以赚四千块钱，不是这个意思，那你就完全想错了。所以佛帮助我们，不是帮助我们提升物质生活的层面，是帮助我们提升精神生活的层面，这是真快乐。物质生活的提升，说实在的话，决定不是一桩好事，它有个饱和点，超过饱和点怎么样?乐极生悲。我们要记住，古人这个金玉良言，乐极会生悲。精神生活可以不断向上提升，决定是有利而没有弊。我们看到释迦牟尼佛物质生活很清苦，每天沿门托钵，叁衣一钵，释迦牟尼佛快乐极了，这给我们示现。

　　我们再回头看看儒家孔老夫子的学生，孔老夫子最讚叹、最得意的学生是颜回，颜回的物质生活非常贫乏，《论语》裡面夫子说他的生活状况，「一箪食，一瓢饮」，你就晓得他生活清苦到什么程度。吃饭没有饭碗，用什么东西盛饭?竹子编一个竹篓叫箪，用那个盛饭。喝水杯子都没有，用什么东西盛水?用瓢。生活简单到这个程度，夫子说了，别人过这种生活，「人不堪其忧」，一般人受不了;可是颜回过这个生活，一天到晚快乐，「回也不改其乐」。他的乐从哪裡来的?精神生活丰富，物质生活缺乏，精神生活丰富，这个乐是真乐。物质生活裡头那个乐，是什么种快乐?用现在的话来说，打吗啡，服毒，是那种快乐，那个快乐绝不正常。所以精神生活面向上提升，真的快乐!佛教给我们乐道，对于宇宙人生的大道理，逐渐逐渐明白了，逐渐逐渐透彻了，这个裡头有真乐，这是圆满的教学。

　　圆满教学第四个深义，是教给我们一定要懂得为一切众生服务。无论是什么身分，纵然是乞丐的身分，也可以为社会大众服务。乞丐，菩萨也有作乞丐的，示现作乞丐，他也能够以他的身分帮助社会防非止恶，这是乞丐菩萨。他能够常常照顾大众，照顾社会的安全，防範盗贼，防範小偷，天天在外面巡迴、巡访，保护大众的安全，这个乞丐是菩萨。所以无论哪一个行业，都可以为社会大众尽心尽力去服务。这是圆满教学四个意思，这个意思太多了，我们就不必多说了，所以佛法教学是圆满的。化是教化，导是诱导，起心动念，言语造作，都是诱导社会大众，断恶修善，破迷开悟，这裡面的方法太多太多了。

　　第六句『色身相好清净法』。我们读了这一句，很自然就会想像到，佛的相是叁十二相八十种好。「色身相好清净法」是什么?他为什么得这个相好?色身相好是果报，清净法是因行，你不修因，哪来的果?你要想好的身体，色身是身体，想身体好，要相貌好，你要懂得修因。佛的叁十二相八十种好，我们在经上读到，菩萨修行圆满成佛了，成佛如果要以佛相来度众生的话，特别要去修，要用一百劫的时间去修相好，去修什么?修好因。种好因，才得好的果报，这是一定的道理。譬如叁十二相裡面有广长舌相，佛的舌头伸出来，可以把脸盖起来，我们没有这个本事。佛说这个相是什么因修来的?一百劫当中不妄语，你才能修成。佛在经上说，叁世不妄语，舌头伸出来可以舔到鼻子，叁世不妄语。所以佛告诉大家，他决定不妄语，他舌头伸出来做证明，你们试试看，你们打妄语，你们不老实。

　　清净法是身体好、相貌好的业因，我们要明瞭这些因缘果报，不修好因，决定得不到好果。造恶因会得善果，无有是处!没有这个道理;种善因会得恶果，也没有这个道理。因果的定律是真理，佛家所谓「万法皆空，因果不空」，这是真实语。过去也有同学来问过我，他说：法师，万法皆空，因果也是万法裡面的，为什么它不空?我说：你不错，问得很好。因会变成果，因就空了;果又会变成因，果也空了;因果的法相是空的，也不例外，万法皆空，因果的法相是空的。说因果不空是什么意思?是说它转变，因变成果，果变成因，它这个变不空，它会变，因果相续不空，是说它转变跟相续，这两个事它不空。它的相也是空的，因变成果，果变成因。

　　我们既然了解因果转变不空，相续不空，那你就得要注意，你想得善果，一定要修善因，恶因决定不能得善果。我们起心动念、言语造作要留意，这桩事情诸佛菩萨大慈大悲也帮不上忙。楞严会上，阿难尊者就打了个妄想，以为什么?释迦牟尼佛是他大哥，这个关係不一样，他们堂兄弟八个人，释迦牟尼佛是老大，阿难是最小，大哥喜欢小弟，他就存了一个妄想，你们要用功努力修行，不修行不能成就，我可以马虎一点，不要紧，到时候我大哥会帮忙;遭到摩登伽女之难才晓得，他大哥帮不上忙。这是给我们一个很大的警惕，因缘果报自己要承当，什么人都帮不上忙，自作自受。诸佛如来，你的家亲眷属，都没有办法代你受苦。所以我们起心动念，贪心要受饿鬼的果报，瞋恚心是地狱果报，愚痴心是畜生果报，太可怕了!知道业因果报这个事实真相，我们不敢不断恶，不敢不修善。

　　一切境缘之中就是菩萨学处，我们学佛在哪裡学?一切时、一切处，一切人事环境、物质环境，那就是我们修行的地方。顺境裡面，我们讲称心如意，善人聚会不生贪念，不生贪念就是不堕饿鬼，我们要警觉到。好的环境，好的人事，你起了贪心，你马上觉悟到这是饿鬼道，不是好事情。逆境、恶人相会的时候更要留意，如果一个不高兴，一个瞋恚心生起来，地狱道来了，地狱道去了。我们在逆境、恶人这个境缘当中，不生一念瞋恚心，不堕地狱;我在地狱道裡平平安安的走过去，不堕落。顺境、善人这裡头不生贪爱，没有贪念，不堕饿鬼。什么是道?鍊什么?修什么?维摩居士说得好，平常心是道，他说了十几句，这一句是总纲领。一切境缘当中，我们要保持清净平等，这个叫学佛，这个叫修道，这是菩萨道、是佛道。我们永远安住在佛道，安住在菩萨道，所有一切境界在我们面前绝不动心，而以真诚、大慈悲心来接众，跟大众相处。真诚、慈悲，这裡面不生染污，不起高下，这个人叫真修行，这个人是真菩萨。

　　道场在哪裡?一切时、一切处，一切境缘，境是物质环境，缘是人事环境，就是我们修行用功的道场。所以处事待人接物一念贪心起，饿鬼道去了;一念瞋心起，地狱道去了;一念愚痴起，畜生道去了;一念慈悲喜捨，人天道;一念六度心起，菩萨道;一念平等心起，佛道。所以佛教给我们学的是什么?用平等心，修六波罗蜜。一切时、一切处，一切境缘之中，你能够保持着平等、六度心，决定不染，决定不迷，你算是真的会修了，你真的懂得佛法。佛道不难，只要你会、你肯，刚才说你所缘缘是缘平等、六度，这个心、这个愿行永不间断，菩萨道一生决定成就。

　　《华严经》上善财童子给我们做榜样，他一生为什么成就?他懂得这个道理，懂得这个方法，他抓住了。就是他的所缘缘，他是缘平等、六度，念念都没有失掉，无间缘，这两个缘圆满具足，所以一切诸佛如来都来帮他忙。诸位同学听到了，善财好命、好运，他这两个条件具足，一切诸佛菩萨帮他忙，我这两个条件具足，没有人帮忙!说实在话，你没有具足，你要具足了，一切诸佛菩萨都来帮你忙。一切诸佛菩萨在哪裡?一切人都是诸佛菩萨，一切事也是诸佛菩萨，一切物都是诸佛菩萨。人裡头有善人、有恶人，善人帮助你不起贪爱，恶人帮助你不起瞋恚。自然环境也帮助你，好的环境你也不贪爱，不好的环境你也不讨厌。山河大地，一切众生，全是佛菩萨，可惜你不认识。这是「大方广佛华严」，这是善财童子五十叁参。你要会了，你很快就成佛了，不需要叁大阿僧祇劫;不会的人，才要叁大阿僧祇劫;会的人，即身成佛。密宗讲的即身成佛，很难!不太可靠。《华严经》善财童子的即身成佛，非常可靠。为什么?我们对它的道理清楚、明瞭，毫不怀疑;对它的方法肯定，点头，讚叹。依这个理论、方法来修学，哪有不成佛的道理?

　　善财，我在前面跟诸位报告，他修的是念佛法门，念阿弥陀佛，求生净土。他是怎么念佛的?所有一切众生个个都是阿弥陀佛，他是这个念佛法。只有自己一个是凡夫，自己一个是学生，一切人、一切事、一切物统统是阿弥陀佛示现的，统统就是阿弥陀佛。念佛，你看那个念，念是「今心」，心上只有阿弥陀佛，个个都是阿弥陀佛，人家是这个念佛法。不是我们念佛，我们念佛，阿弥陀佛，这后面阿弥陀佛像，这才是阿弥陀佛，那个不是的，所以我们念佛很难往生。他那个念佛，决定往生，上上品往生。尽虚空、遍法界皆是阿弥陀佛，我们要明白这个道理，要学习善财童子，我们的色身相好自然就具足。

　　示现的什么身分，就具足什么样的相好，要明白这个意思;示现佛的身分，叁十二相八十种好;示现菩萨的身分，具足菩萨色身相好;示现人的身分，具足人的色身相好;示现畜生的身分，具足畜生的色身相好。如果菩萨示现一个畜生身，示现一个狗身，狗长了人头，那成什么话，不像话!十法界裡头，示现什么样的身相，具足那一类色身相好，他才能度那一类的众生。所以色身不是一个身，无量无边身，相好不是一种相好，无量无边的相好，我们要懂得这个道理。但是无论现的是什么色身，现的是什么相好，决定是清净的，决定是不染着的，所以这一句裡头最重要的是「清净法」。我们要懂得，清净心所现的一切色身相好，无一不清净。

　　第七句『法身普遍成就法』。「法身」不生不灭，佛给我们讲叁身，法身是不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，法身。十方一切诸佛菩萨，跟九法界一切众生，同一个法身，佛要我们去证知，把它证实，法身要证。报身，《华严经》上说报身是卢舍那，卢舍那光明遍照，法身叫遍一切处。报身是智慧身，有生无灭，法身是无生无灭，报身是有生无灭，有始无终。应化身有生有灭，应身跟化身有生有灭，像叁千年前，释迦牟尼佛在我们世间示现八相成道，有生有灭，这是应化身，应身。佛有叁身，我们也有叁身，我们有法身，没有证得，迷了，不知道，不晓得法身在哪裡。我们自己也有报身，报身是什么?自性本具的圆满智慧，也不能证得，被烦恼、所知障盖覆住了。

　　现在这个身是什么身?业报身，造业受报;过去生中造的善业，这一生享受人间的荣华富贵;过去生中造的恶业，这一生要受许许多多苦难。所以佛跟我们讲，我们得这个身到这个世间来干什么?佛讲了四个字：「人生酬业」，酬偿你的业报。得人身，到世间来，就是干这么一桩事情，你想想看这多可怜!多悲哀!这是人间的现象。可是得这个人身也不是个坏事情，佛也常说「人身难得，佛法难闻」，你可以利用这个身体，短暂的机缘，成就真实的佛法，那这个人身得到了，真有价值。如果你不懂得，你这一生空过，毫无价值;跟草木同朽，没有意义，没有价值。

　　我们今天有这个缘分，得人身，闻佛法，闻的是真实正法，尤其是《华严经》，根本的佛法，圆满的佛法，这个机缘非常不容易遇到。我们要信，深信不疑，我们要求解，深解义趣，我们要认真去奉行。将我们所学到的、所理解的，要落实在自己生活之中，这就是修行。信解行证，我们都要把它做到。所以诸位到这边来听经，这两个小时你听懂一句、听懂两句，你把这一句、两句真正做到，一生受用不尽。不必贪多，懂多少算多少，要紧是认真去做。一定要把它做到，做到才是自己的佛法;做不到，还是释迦牟尼佛的佛法，与自己不相干。做到了，就把释迦牟尼佛的佛法变成自己的佛法，这才是真正有智慧的人，真正有福德的人。

　　「法身普遍成就」，这个法不是修来的，法身本来就普遍成就，佛经裡头一句话说：「法尔如是」，这个话是自自然然本来就是这样。可是我们要求证，用什么方法你才能证得?用清净心，心要清净到极处。《楞严经》上所说的「净极光通达」，心清净到极处，光就是智慧，自性裡面般若智慧生起来了。智慧生起来，你就证得报身，报身就见到法身，所以报身跟法身是同时出现。报身是智慧身，法身是理体之身，一切诸法生起的根源，今天世间人许多科学家在研究，宇宙从哪裡来的?星球从哪裡来的?生命从哪裡来的?哪裡来的那个根，就叫做法身。所以佛家讲的法身，在哲学裡面称之为宇宙之本体，宇宙本体佛家称为法身。怎样才能够证得?要圆满的智慧，自性本具的智慧。

　　我们自性本具的智慧不能现前，佛说，因为你有见思烦恼、有尘沙烦恼、有无明烦恼，把你的智慧盖住了，智慧没有失掉。佛在经上比喻，把智慧比作太阳，我们的烦恼是什么?乌云，像阴天一样，乌云把太阳遮住了;太阳在，并没有丢掉。这个乌云就是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，只要把这个烦恼断掉，就烟消云散，太阳不就现前了吗?不断烦恼怎么行?修行用功，勇勐精进，要问修的是什么?断烦恼而已矣!除了断烦恼之外，没有别的。

　　昨天有从东北来的居士，远道，到我们这儿来听一座经。告诉我，修行好难!他看到一些出家人，贪心、瞋恨心非常重，一个人有一个小庙，别的出家人到他这儿来挂单，不答应。为什么?怕人家把他那个庙抢去了。就是一个人住一个庙，另外一个出家人都不能容纳，贪心很重，瞋恚心很重，嫉妒心很重。他来跟我说，他修行得很好，很不错，修的什么行?修贪瞋痴;贪瞋痴修得不错，修得很好。他将来到哪裡往生?地狱、饿鬼、畜生，叁恶道去往生，他也往生。

　　所以在家、出家，都要知道看破、放下。看破是什么?道理明白了，事实真相清楚了，这叫看破。放下什么?放下妄想，放下分别，放下执着。尤其是对于人事物丝毫都不可执着，执着这个心是轮迴心，决定不能出叁界，不可以执着。决定不能执着一切物，这是我所有的，自己想佔有，完全是妄想。说实在话，连自己的身都不能佔有，何况身外之物?台湾这次大地震，诸位都晓得，几秒鐘的时间，不但财产没有了，人也死了，几秒鐘。你就知道我们对这个身都不能佔有，要想佔有身外之物，这不叫妄想!哪有这种事情?

　　我今天下午到这个讲堂来，看看香港跟九龙两岸，我看起来好像一道河，不是海了。一九七七年，我到香港来讲经，对面一栋最高的大楼，五十层，那个楼的名字我不晓得，那个窗户都是圆圆的，我一说你们都晓得，没有这么多高楼，在半岛酒店看的是海洋一片，风景优美。事隔二十年，此地的自然景观完全被破坏了，非常可惜。要发展，为什么不到新界去发展?为什么不到大屿山去发展?把这么美好的自然景观破坏掉了，中国人讲风水破坏了，海变成小河。风水变了，给诸位说，人心也变了。我跟这些老同修说说，二十年前我讲经听众一半没有了，到哪裡去?过世了。当年启请我讲经那些护法都不在了，还有一些少数移民到外国去了，我在国外也常常遇到他们。人生一场梦，全是假的。我告诉身旁的同修，我们在街头上看看这些人，你有没有意识到，可能我们这一生当中，只跟他就这么见一次面。特别是到香港来观光旅游的那些游客，我们见面看一眼，永远见不到。这都是事实真相，你要是真正懂得，真正体会到，全是假的，一场空，有什么好留恋?有什么好执着?有什么好分别?

　　从这些地方细心观察，你就看破了;看破之后，不难放下。知道世尊在《大般若经》上，讲了千遍、万遍「不可得」，不可得，你想得到，你打妄想，你在作梦，你自找麻烦，自寻苦恼。苦恼不是别人给你的，是你自己找的，自己找的，还怨天尤人，还说别人给他的，你说错到哪裡去了!给你说一句老实话，你的欢喜快乐，你的忧愁苦恼，都不是别人找的，都不是别人给你的，别人没有能力给你，如果别人有能力给你，别人就能够救度你，诸佛菩萨都没有这个能力;而是什么?你看到外面境界是你自己内心的反应，是这么来的，绝对不是外头给你的。同样一桩事情，同样一个景观，为什么有的人看到欢喜?有的人看到忧愁?十五月圆的时候赏月，有人看到感嘆，有人看到欢喜。月亮都一样，为什么每个人感情不一样?可见得你的欢喜不是月亮给你的，你的忧愁也不是月亮给你的，是什么?自生烦恼。这一个事实真相，这些小道理，你都没有参破，你愚痴到极处!

　　佛教导我们，帮助我们觉悟，今天我们不读佛经，我们不讨论佛法，这些事实真相，这些道理，谁给我们讲?没有人。佛菩萨对我们恩德之大，我们从这个地方可以能够体会到。我们怎样报佛恩?怎样不辜负佛的教诲?唯一的方法：信受奉行，这才能报佛恩，这才不辜负佛菩萨的教诲。让我们在这个裡面，逐渐逐渐减轻自己的妄想分别执着，还是有层次的，先慢慢减轻，然后才能够断除。这桩事情，这是经教裡常常勉励我们要勇勐精进，愈快愈好，我们一生才能成就。如果我们不能够勇勐精进，这一生不能成就，只能在佛法裡面种一点善根，不晓得到哪一生、哪一劫才有成就。只有勇勐精进的人，抓住这个机会不放，他这一生就成功了。这是我们要学习的，我们要在这一生当中证得清净法身，这个人才是真正的英雄好汉;克服自己的烦恼习气，成就自己真实智慧。

　　第八句『说一切佛无碍辩才法』。文殊菩萨所说的这十句，这十句是他说法的总纲领，也就是说他说法的题目;或者我们这样看法也行，他所开的十门课程，十是代表圆满。前面七门是自利法，成就我们自己的德行智慧，下面这两句，第八、第九两句，是教导我们度化众生的方法，自行化他，自己成就之后，要帮助别人。帮助别人，在娑婆世界，我们这个世界众生的根性耳根最利，楞严会上文殊菩萨选择法门，他说「此方真教体，清净在音闻」。耳根利，那就要用言语说法，你叫他看，他看不懂，你要细细跟他讲，他明白了，耳根最利。对耳根最利的人，辩才就非常重要了，「无碍辩才」。

　　佛经裡面讲四种无碍：理无碍，对于宇宙人生的道理，你懂得透彻，当然你就没有障碍。言词无碍，这是高度的智慧，我们现在不行，遇到美国人在听经，还要找个翻译，言语上有障碍，不能像释迦牟尼佛一样，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，那是语言上无碍。佛不需要翻译，任何不同国家、不同语文的人来听，他们听都像听自己的话一样。佛有这个能力，我们没有这个能力，这是我们要向佛学习的。四无碍裡面，还有一个最重要的，乐说无碍。欢喜讲经说法，这是我们必须要学习的，欢喜帮助人，欢喜为人说法。

　　可是「无碍辩才法」，着重在这个「法」，怎样才能得无碍辩才?法裡面第一条就是要见性，明心见性，见性就无碍了;不见性，就有障碍。所以禅宗对这点特别注意，禅宗的教学就是拿这个做目标;实在讲，教下也不例外，教下不叫明心见性，它叫大开圆解。大开圆解就是明心见性，四无碍辩才自然就成就了。在我们净土宗叫理一心不乱;换句话说，事一心不乱，无碍辩才还得不到;理一心不乱就是见性，无碍辩才就得到了。

　　我们想一想，我们今天修净土，莲池大师、蕅益大师在《弥陀经》註解裡面，给我们说得很详细，念佛的功夫也有叁个等级，最低的是功夫成片。我们念佛念到功夫成片，就决定得生净土，你就取得西方极乐世界的条件，但是到西方极乐世界生凡圣同居土，西方有四土;如果功夫到事一心不乱，那你往生极乐世界生方便有余土，比凡圣土高了一级;如果念到理一心不乱，你就生实报庄严土，这叁个层次。要跟禅宗相比，只是名称不一样，境界是相同，禅宗讲观照，观照就是净土宗的功夫成片，照住就是事一心不乱，照见就是理一心不乱。《般若心经》裡面，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见」，这是修行上层功夫，照见。这是功夫叁个等级，名相的意思我们懂得了。

　　如何能达到这个功夫?我们先讲最低的，功夫成片。功夫成片的人，要把执着放下，你还有执着，你的功夫不会成片，你就不能往生。放下一切执着，什么都不执着了，你的心清净，你念佛功夫得力，你才能往生。有一丝毫的执着，去不了!虽然没有执着，他还有分别，如果分别也放下了，他往生就是方便有余土;分别放下了，得事一心不乱。妄想也放下了，他就得理一心不乱，生实报庄严土。所以诸位要记住，妄想、分别、执着，我念佛念了好多年，功夫不得力，往生没有把握，什么塬因?执着没放下，一面念阿弥陀佛，一面还在打妄想。打什么妄想?我还有房屋、还有田地，银行还有存款，还有牵肠挂肚的事情一大堆，这都是执着，没放下。真正要希求西方极乐世界，统统放下。念佛堂堂主，他的口头禅就是「放下身心世界，一心念佛」，常常提醒大家。身心世界一切放下，一切都不执着了，你的功夫会成片，你念佛的功夫会得力。

　　就是这么一个小的功夫，这裡头也分叁辈九品，功夫成片裡头也分叁辈九品。上辈上品的人，预知时至，自在往生，不生病。临终时没有病苦，知道什么时候走，可以跟家亲眷属去告假、辞行，我要到极乐世界去了，功夫成片就能做到。那得一心不乱就更不必说了，那就太自在，想什么时候去就什么时候去，想多住几年也不碍事。我们再打个比喻说，功夫成片就好比我们出国旅行拿到签证，到西方极乐世界去，我们拿到签证，有把握。念到一心不乱，就好比拿到西方世界的护照，拿到他的国籍，那当然你进出就得大自在，毫无障碍了。我们要用功，用功没有别的，就是放下分别执着，妄想是难一点，能放下分别执着，我们念佛就成功了;也就是要放下是非人我，放下贪瞋痴慢，放下得失。患得患失，太麻烦了，这个东西是我们修行最大的障碍。真正修行人一生随缘度日，有很好，没有也好，绝不放在心上，随缘就自在，功夫容易得力。执着，功夫很难得力。一定要我随顺大家，不要让大家随顺我，让大家随顺我，这个人肯定不能往生，决定还是搞六道。真正往生的人，一定自己能随顺大众，这个人心清净，辩才从这个地方得来的。

　　第九句『圆满庄严法』。「庄严法」裡头加个圆满，这裡面包含了自行与化他。念念、样样都与性德相应，就圆满庄严了。我说这个话的意思，大家还很难体会，我再举《金刚经》上佛讲的两句话，诸位就比较容易懂。佛说「离一切相，修一切善」，那就是圆满庄严法。离一切相，世尊将一切相归纳成四大类：我相、人相、众生相、寿者相，这四大类包含了一切相。「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，大家都会念，念得都很熟，可是一天到晚见到这些相还是着相，还把这个虚妄当作真实，那就没法子了。这样劳累诸佛菩萨，苦口婆心，千遍万遍来劝导我们，要把我们唤醒。我们真的觉悟到了，凡所有相真的是虚妄，你这才能放下，才不再执着了。我相不执着，破执着;人相、众生相、寿者相，这叁相都是分别，一切不分别，这叁相没有了。所以说是不执着破我相，不分别破人相、众生相、寿者相。行一切善，行一切善是帮助一切众生，念念不捨一切众生。我们用言说帮助众生，身体力行做出榜样来帮助众生，为人演说，这叫行一切善，这样才成就了「圆满庄严法」。这是菩萨道，这是菩萨行。

　　最后一句成佛了，达到究竟圆满，『平等无二法』。前面「圆满庄严法」，给诸位说，是四圣法界裡面的菩萨，十法界裡面声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界裡面的佛，可以说是圆满庄严法。「平等无二法」，是法身大士，超越十法界，法身大士，心地真正是达到真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是如来的果地，决定无二，无二就是不二法门，如来果地境界到究竟圆满。他讲的这十种法，从初发心一直到成佛，文殊菩萨教善财，教学的内容如是。我们应当要学习，像善财一样，一生我们从初发心，证得究竟圆满的佛果。好，今天时间到了，我们就讲到这一段。

　　【善财童子参学报告(十二)】

　　善财童子参学报告(十二) (第一集)

　　1999/12/7　　香港九龙　　档名：12-030-0001

　　请看讲义，我们接着上一次，讲到「摄善财会」，看第五段：

　　【復以种种善巧方便，殷勤劝谕。令其开觉，增长势力，生大欢喜，发阿耨多罗叁藐叁菩提心。又令善财忆念过去所种善根。復为福城一切人众，随其根欲，显现神通。如所应度，广为说法，然后而去。】

　　从这一段经文我们能够体会到，佛菩萨为众生讲经说法是如何的随顺、随缘，而没有一丝毫的勉强、执着，这是我们应当要学习。『种种善巧方便』，就是世尊在大经裡头常说，佛无有定法可说;不但没有定法，实在说佛是无有法可说。无说之中自然说，说些什么?经论上常常比喻讲「应病与药」。大夫有没有药给人?没有;如果这个人身心健康，遇到再好的大夫，也无药可施。大夫给药给哪些人?给有病的人，有病才需要药，没有病就没有药。由此可知，药是应病而有的。同样一个道理，诸佛菩萨为一切众生说法，那个法是应众生而有，应众生种种烦恼而有种种法门，众生没有烦恼，佛就无法可说了。八万四千法门，对治八万四千烦恼，这就是种种善巧方便。

　　我们知道一切众生烦恼不一样，十方世界那个差别我们就不必说了，我们说我们这个世界。古时候跟现代不相同，现代这个社会也因地区不同，歷史文化不同，生活方式不同，思想的逻辑不同，于是现在世间众生的烦恼也是种种差别;又因为科技的发达，使众生的烦恼更加严重。叁十年前方东美先生曾经说过，他说美国将来亡国是亡在电视上，我们从他这句话去推想，将来这个世界毁灭是毁灭在网路上。何以故?诸位看看现在电视的内容、网路的内容，把一个人思惟想像不仅是误导，简直是混乱，众生失去正念，灾难就会现前。方先生当时很感慨的说，这些科学技术是工具，良好的工具，可惜我们用错了，如果正确的使用它，众生得福，错误的使用它，众生得祸害，祸福就在我们会不会应用这些高科技。如果世间人觉悟，清醒过来，利用这些科技、这些技术，弘扬正法，劝导一切众生断恶修善，破迷开悟，不知道有多少众生因此而得度，那个功德无量无边。如果迷惑颠倒，利用这些科学的利器，宣传杀盗淫妄，害了多多少少的众生，那个罪业无量无边。有几个人觉悟，几个人能清醒过来?

　　中国古圣先贤，对大众、对后世的教诲，无不着重伦理德行的教学。一个人不是说从生下来开始教，从他母亲怀孕的时候就实行胎教，这是父母对于子女真正的爱护。现在人讲爱是感情的，不是理智的;换句话说，现在人不懂得爱。爱护一个人要成就他的德行，成就他的学问，成就他的能力，成就他的事业，利益社会，利益众生，这是真正爱护一个人。否则的话，那种爱护人，跟现代人爱护宠物有什么两样?把子女、把人当作宠物来爱护，错了，完全错误了。可是这个现象在现在的社会非常普遍，我们看到很痛心。

　　世间人迷惑的多，觉悟的少，觉悟的人要全心全力帮助这些迷人。怎么帮助?帮助什么?我们看古圣先贤所作所为，帮助裡头最重要的帮助他觉悟，帮助他明瞭宇宙人生的真相，帮助他明瞭现前社会的现象，来寻求因应之道。这就是一般人所说的趋吉避凶的道理，如何消除灾难，佛家讲消除业障的途径。而《华严经》实实在在说最契现前社会大众的根机，应当认真的学习，大力的弘扬，普贤菩萨、文殊菩萨在此地为我们做榜样。「种种善巧方便」裡面，最重要的是自己做出一个榜样给大家看。

　　『殷勤劝谕，令其开觉』，教他开悟，教他觉悟。「殷勤」是大慈大悲，佛家常讲「无缘大慈，同体大悲」，这两句话如果我们不能够深刻的去体会，慈悲心就生不出来，殷勤则有名而无实。我们自己这一生怎么样认真努力修学，得不到好的结果，塬因在哪裡?认识不清，对于宇宙人生，我们说宇宙人生大家很不好懂，说得更明白一点、更清楚一点，认识自己跟自己生活环境;宇宙是我们生活环境，人生就是自己，能够把这个事实真相认识清楚，这个人就觉悟了。诸佛菩萨跟凡夫不一样的地方就在此地，他们对于自己跟自己生活环境的真相很清楚、很明瞭，这个人我们就称他作佛，称他作菩萨;凡夫对于这些事实真相完全迷惑，不知道是怎么回事，所谓是醉生梦死，迷惑颠倒。佛在经裡面常常感嘆的说，「可怜悯者」，是这类迷人。

　　我们也是迷惑颠倒的众生，但很幸运，我们得人身，闻到佛法，这个机会非常希有。香港这个地区几百万人，闻佛法的有几个人?在佛法当中，能够听到《大方广佛华严经》又有几个人?真正听懂了，听明白了，又能依教奉行，一层一层淘汰下去，没有几个人!这几个人真正觉悟了，得到佛陀教学殊胜的利益。不能够依教奉行，殊胜的功德利益当面错过。佛在经上讲的每一个字、每一句话，我们都要留意，不能轻易放过，要能抓住纲领，抓住重点，提起自己观照的功夫。

　　什么叫观照?宗门裡面叫疑情，疑情不是怀疑，决定没有怀疑。佛讲的这个事，理太深了，事太妙了，不是我们的常识，我们想不通，想不通不要想，但是常常提起，这个是修行的方法，好方法。禅宗末后，称这种方法叫参话头。叫参究，不是研究，参究跟研究差别在哪裡?参究不用心意识，研究用心意识。用心意识，研究没有离开分别执着，参究裡头没有分别、没有执着、没有妄想。常常提起这个疑问，不寻求答案，时间久了，答案自然现前，这妙!答案不能去找，愈找愈远;不找，不找就在眼前，这是真学问，真功夫。

　　譬如佛在这个经上讲，最重要的一句话是什么?这一部《大方广佛华严经》，这么大的分量，哪一句经文最重要?我们要把这个找到。最重要的一句话，就是说明宇宙人生真相这一句话，佛怎么说?十法界依正庄严，这就是讲宇宙人生的真相，「唯心所现，唯识所变」，这八个字重要!十方叁世一切诸佛如来，为一切众生说无量无边之法，总离不开这八个字。离开这八个字就不叫佛法，不离开这八个字都叫佛法，这八个字重要，没有人懂!听也听不懂，想也想不通，但是它是事实真相。

　　心就是真如本性，识是心起作用，当然有体一定有用，起作用它就现相，现出来的现相，这个现相就有变化;为什么会有变化?随着众生的念头起了变化。念头是能变，现相是所变，佛是一句话把事实真相说破了。真正明白的人，真正懂得的人，知道虚空法界一切众生跟自己是什么关係，就搞清楚了。关係搞清楚之后，慈悲心就生起来，什么关係?虚空法界一切众生跟自己是同体。体就是性识，你们许多同修都念过《地藏经》，《地藏经》自古以来註解很少，最好的註子是清初青莲法师的《地藏经科註》，我们过去曾经讲过几遍都是依靠这个註解，註解前面五重玄义第一段显体，他老人家就说，「不思议性识为体」，这个话讲得好，讲得太好了。不但《地藏经》是以不思议性识为体，实际上所有一切大乘经，没有一部经是例外的。古大德显体都用「实相」两个字，没错，讲得是好，但是不好懂;以「不思议性识」，我们就比较好懂多了，不思议性识就是诸法实相。

　　所以虚空法界一切众生跟我们是同体，用现在的话说，同一个生命共同体，你看这个关係多密切，一家人!一族人!像一棵大树一样，我们芸芸众生就像树上的树叶，同一个根生的。这个树再大，枝条再多，树叶再茂，同一个根生的。佛教我们，虚空法界一切众生，我们是同一个根生的，佛称这个根本是真如、自性。阿赖耶识能现、能变、能生，所有一切万法是所现、所变、所生，能所不二，这个意思我们常常放在心上，然后对于世间一切人、一切事、一切物，自自然然就有一个不同的看法，跟过去以往不一样。以往看别人是外人，跟我们不相干，现在我们看人跟我们有关係，不是没有关係，一切众生跟我们都有关係。愈是觉悟得深，愈是智慧增长，会感觉到所有一切众生跟自己愈来愈亲密，你就愈来愈生欢喜心。「无缘大慈，同体大悲」，逐渐逐渐就生起来了，你会主动、会欢喜帮助一切众生，就像帮助自己的亲人一样。文殊菩萨如是，普贤菩萨亦如是。

　　诸佛如来示现成祖师大德，无一不是对一切众生「殷勤劝谕，令其开觉」，我们再深入一层观察，发现塬来其他宗教也不例外。以前我学佛，看到别的宗教是外教、外道，不知道外到哪裡去了?学佛学了这么多年，知道它不是外，它跟我们关係很密切，现在看到他们愈看愈欢喜，愈看愈亲切，知道那是诸佛如来种种善巧方便，应以什么身度，佛菩萨就示现什么身。所以其他的宗教裡面，他们所敬仰的上帝、神，先知、先人，我们知道都是诸佛如来示现的，应以什么身得度就示现什么样的身分，应以什方法得度他就讲什么方法。正是古人称讚《华严》，所谓是「圆人说法，无法不圆」，这一句话的意思，我们现在才能体会到几分，逐渐逐渐我们契入这个境界。所以观念转过来之后，知道一切众生跟自己关係非常密切，不论是善人、是恶人，是顺境、是逆境，总是一体，同体。

　　觉悟之后，『增长势力』。增长什么势力?慈悲的势力。我们现在，慈悲是爱心，人都有爱心，只爱自己喜欢爱的人，不喜欢他就不爱，势力一增长，不喜欢的人也爱他，甚至于冤家对头，毁谤我的人，陷害我的人，侮辱我的人，统统都爱他，这是势力增长，爱心增长。佛讲慈悲讲了四种，一个比一个大，凡夫叫「爱缘慈悲」;觉悟了，明白了，慈悲扩大了，「众生缘慈悲」。就是推己及人，我爱我的家人，我爱我的家族，我爱我的国家，我也会爱别的族群、爱别的国家，这是众生缘慈悲。宗教裡面讲上帝爱世人，世人裡头没有分族类，也没有分国家，上帝爱世人，只要是世间人，上帝都爱，他也没有宗教差别。我们要有正确的理解，不是说信了上帝，上帝爱他，不信他，他就不爱他，没有这个道理。那个是叫众生缘慈悲;再往上提升，「法缘慈悲」，那个爱心就更大了;到了究竟圆满的佛果，叫「无缘慈悲」;势力一层一层增长。我们要问怎么增长的?智慧增长;智慧愈高愈大，他的爱心也是愈深愈广。

　　『生大欢喜』，佛家讲常生欢喜心，一点都不假。不像我们凡夫，我们凡夫一天到晚常生烦恼，诸佛菩萨常生欢喜心。我们读《坛经》对于惠能很羡慕，惠能对他的老师五祖忍和尚说，「弟子心中常生智慧」，我们读到这一句实在是非常羡慕;想想自己，如果我们要遇到老法师，「老法师，我常生烦恼」。我们凡夫常生烦恼，人家常生智慧，常生智慧就常生欢喜心，这是我们要学习的。我们能抓住纲领，我们学习就得大方便，经论太多了，抓住纲领。总纲领就是「心现识变」，唯心所现，唯识所变，这是总纲领。要从这个地方生起正知正见，《法华经》上讲的佛知佛见，我们的智慧就会增长。

　　底下一句，『发阿耨多罗叁藐叁菩提心』，这是结果。开觉增长势力的结果，菩提心生起来了。菩提心是什么?给诸位说，菩提心就是大慈悲心，真正爱自己、爱别人，这是菩提心。菩提心裡面讲的深心，就是自爱自重;所说的迴向发愿心、大悲心就是爱人，爱一切众生;自爱跟爱一切众生这个爱，从哪裡来的?从至诚心来的。至诚心是什么?至诚心就是前面讲的真正的觉悟，真正明瞭虚空法界一切众生是自性所现的，唯心所现，自性所现的，自性所变的，虚空法界是自己，不是别人。所以这个大觉悟，结果是菩提心现前，真正的爱心现前了。我这个说法，大家听了好懂。

　　依照字面来翻译，阿耨多罗叁藐叁菩提是梵语音译的，翻成中国话是无上正等正觉。世尊在《观无量寿佛经》跟我们讲菩提心，第一个至诚心，是阿耨菩提之体，真诚心;深心，自受用;迴向发愿心，他受用。马鸣菩萨在《起信论》裡面跟我们讲菩提心，第一个直心，菩提心之体;深心，自受用，跟《观经》上讲的一样;最后一个大悲心。所以经论合起来看，意思就很明显，直心就是真诚心，真诚到极处叫至诚，这是直心;深心，古德讲好德好善，自受用，自爱;大悲心就是迴向发愿心，爱护一切众生。经论合起来看，意思就很明显，可是这个说法，一般初学还是不好懂，不是深入经藏，很不容易体会。经论合参，虽然很明瞭，依旧是隔了一层。

　　我们讲叁心，换成五句话来说，我们写这副对联，挂在佛像旁边。真诚就是至诚心，就是直心;清净、平等，就是深心，就是真正自爱，自己知道怎么爱护自己，心地清净爱护自己，心平等是爱护自己;正觉、慈悲是爱护别人，爱护一切众生。我们用什么心对自己?用什么心对待别人?对人对事对物，要用智慧，要用觉悟，要用慈悲。慈悲跟觉悟要结合在一起，否则的话，那个慈悲就有祸害。佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，可是又说「慈悲多祸害，方便出下流」，慈悲后头带来祸害，方便带来下流，什么塬因?没有智慧。正觉跟慈悲结合在一起，这是佛家讲的真正的慈悲、方便。

　　这个心就生起来了，这个心一生就了不起，初发心的菩萨;换句话说，这十个字你圆圆满满的现前，你的心完全跟它相应，你就是发心住的菩萨。这个念头才转，就超越十法界，不但脱离六道轮迴，十法界都脱离了，《华严经》上初住菩萨，叫发心住。我们相信善财童子一生圆成佛道，不但是可能，是肯定的，我们行不行?答案也是肯定的，决定行，问题就是你肯不肯干?果然肯干，绝不落在善财之后，就发心了。所以佛法的修学，发心是第一。发心，我们用最简单的话来说，拓展你的爱心。普遍热爱一切众生，欢喜为一切众生服务，欢喜帮助一切众生觉悟，这就是佛法的教学。这是一段，文殊菩萨教善财的，善财代表我们，就是教导我们的。

　　『又令善财忆念过去所种善根』。我们在此地要肯定自己是善财，善财不是说一个人，是代表的人物。善是有善根的人，财是什么?有福德的人，《弥陀经》上说「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，所以具足善根、福德这个人，就称之为善财。你有善根、有福德，遇到缘，因缘，我们今天这一会，在此地共同学习，这是缘，因缘具足了。我们要想想我们自己无量劫的善根、福德，什么是善根?我听了能听懂，我相信，能信、能解是善根;我又很欢喜去做，我要认真的来学习，这就是福德，依教奉行是具足福德。

　　依教奉行从哪裡下手?阿难尊者在楞严会上，请求世尊为他开示「最初方便」，用现在的话来说，从哪裡入门，从哪裡下手，我们要找最初下手之处。最初下手之处，世尊在经上不知道讲过多少千遍万遍，我们听得耳熟，但疏忽了，老生常谈，没在意!就是佛常讲「受持读诵，为人演说」，你想想看这句话佛说了多少遍，无论哪一次法会，佛都说过很多很多遍。受，我们要接受佛陀的教诲，尊师重道。真正接受佛陀的教诲，那就必须要把自己的成见放下，这才真正是受。佛教给我们做的，我们老老实实去做;佛教给我们不许做的，我们决定不违犯，这才叫受。佛教给我们要做的，我们不肯做;佛教给我们不可以做的，我们偏偏去做，这就完全没有受。

　　譬如叁福裡面，这也是基础，佛教给我们「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们接受了没有?其实佛这四句是对于我们最初的教诲，也是究竟圆满的教诲，从初发心一直到成佛就这四句。这四句做得圆圆满满，这个人叫佛，就成佛了。很多同修都知道佛家有四句偈，所说的「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，那个诸佛就是十方叁世一切诸佛，对一切众生的教诲，离不开前面叁句十二个字：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」。「孝养父母，奉事师长」，善，众善;「慈心不杀，修十善业」，那是众善奉行。翻过来，不孝父母，不敬师长，造十恶业，那是恶。

　　我们学佛抓着重点来修学、来学习，学佛孝顺父母，哪些是父母?佛在戒经上跟我们说，这是一层一层增长势力，大乘菩萨戒经裡面佛说，「一切男子是我父，一切女人是我母」，把孝养父母的心扩大了，扩大到孝顺一切众生。佛又说「一切众生本来成佛」，又说「一切众生皆有佛性」，「凡有佛性皆当作佛」，这就是说一切众生都是佛，佛是我们的老师，奉事师长一扩大，一切众生都是老师。开觉之后，你势力就增长。所以我们要用孝养父母的心孝养一切众生，事奉老师的心，事奉本师释迦牟尼佛的心，事奉一切众生，这叫受。我们天天念「受持读诵，为人演说」，没有受。受了之后要保持，这个事情不是做一天、做两天，不是做一年、做两年，也不是做这一生，生生世世，永远这么做，这个叫受持，决定不能失掉。

　　读诵是叫我们读经，读诵佛经就是跟佛菩萨同在，就是亲近佛菩萨，听佛菩萨的教诲。读古人的註解，就是跟祖师大德在一起研究讨论，长自己的智慧，长自己的势力，不断将自己的境界向上提升，这才是诸佛如来真正的弟子，所以不能一天不读经。诵是背诵，经念熟了，不要看经文也能读。由此可知，读诵是多么重要，读诵是自利利他。我们想帮助社会大众，用什么方法?读诵是个好方法。结合受持、读诵，为人演说。为人演说是帮助大众具体表现，真正落实了。演是什么?表演给人看，我做出样子给人看。我孝养父母，我尊敬师长，做出样子给大家看。目的是劝化大众，就是前面讲的「殷勤劝谕」，给社会大众做个好样子，无论在生活上、在工作上，处事待人接物，要认真、要努力去实行。

　　演比说还要重要，演是身教，说是言教，言教不如身教。一定要做出一个好样子来给人看，别人向你请教，你再细心给他解释。所以演不为自己，为众生。演些什么?吃饭是表演，穿衣服也是表演，日常生活当中点点滴滴都是做给别人看的，做个好样子给人看。我们在经论裡面，细心去观察释迦牟尼佛的生平，他怎么过日子，他怎样工作，他怎样处事待人接物，都是做给别人看。释迦牟尼佛为什么生到人间来?他来干什么的?他来就是表演「受持读诵，为人演说」而来的。世间存在着许许多多的问题、难题，只要这些问题、难题，世间人有智慧、有能力解决，释迦牟尼佛不来，来干什么?多余的，来凑热闹?没有这个必要!他之来，你们现在有问题、有难题，自己没有法子解决，他来帮助我们解决，他到这个世间来是为我们世间人而生的，不是为自己。这个身体活在世间，是为我们大家而活着的，也不是为他自己。死了，入般涅槃，也是为我们大家而死的，不是为别人，不是为自己。你们想想这个意思多深!

　　我们到这个世间来干什么?是来受业报的，我们的业报身，没有法子，过去造的业。佛告诉我们，这些凡夫到这个世间来干什么的?「人生酬业」;你过去造的善业你来享福，你过去造的恶业你来受苦，人生酬业!诸佛菩萨乘愿再来，他不是酬业的，他是乘愿再来;来干什么?帮助苦难众生，决不是为自己。他自己生死自在，想来就来，想走就走，实在讲他根本没有想，他要有想他是凡夫，他不是圣人。那为什么有来有去?众生有感，他就来了;众生感应衰煺，他就走了。所以许多人讚叹观世音菩萨，「千处祈求千处应」，祈求就是有感，菩萨就有应。佛菩萨来应，叫随类化身，随机说法，他是这么来的。

　　佛菩萨、祖师大德为我们所示现的，我们要很冷静的观察，细心去体会，向他学习，我们只要把念头、行为转过来，也就成了佛菩萨。所以我们来到这个世间是业报身，我们离开这个世间可以乘愿再来，可以转，把业力转成愿力。那个转的点，这裡头有理、有事，理深深契会，契合体会佛所说的心现识变的理论与事实，这是我们转变的依据。从心行裡面转，过去迷的时候念念为自己，自我是理念的中心，现在晓得错了，把它转过来，念念为一切众生，起心动念都为一切众生去着想，不再想自己，你就超凡入圣。凡夫念念想自己，决定不会把自己忘掉，圣人决定没有自己，只有众生。换思想，换念头，换行为，一百八十度的把它改换过来，我们修学的成绩就现前，成果现前了。这就是「忆念过去所种的善根」，如果不忆念过去所种善根，善根不会成熟。怎么个忆念法要懂得，念念依教奉行，转变自己的思想，错误的思想，改变自己错误的念头，改变自己错误的行为，这是忆念过去所种善根。

　　『復为福城一切人众，随其根欲，显现神通。如所应度，广为说法』，这是教我们怎样落实自行化他的弘誓。我们看菩萨的开示，这段话就是普贤菩萨十大愿王裡面所说的两句，「恆顺众生，随喜功德」，你们看这段文是不是这个意思?帮助别人要顺着别人的根欲，根是根性，欲是欲望，他的喜爱你要随顺他，你不随顺他，他不接受。五十叁参裡面，这还是在文殊菩萨这一会，善财童子还没有出去参访，到一出门之后，这五十叁位善知识表现出「随其根欲，显现神通」。对于根性不相同的人，爱好不相同的人，佛所示现的方法不一样，正是《楞严经》上所讲的「随众生心，应所知量」，随心应量，所以一切众生没有不欢喜佛菩萨的。

　　我们今天没有办法做到，做不到的塬因，是我们的妄想分别执着太重了。譬如说，我们跟伊斯兰教在一起，他们吃牛肉，我们能不能随顺?我们不能随顺。这个教虽然是好朋友，可是饮食总是有麻烦，济公长老来了，他行，他可以随顺，他有这个功夫，我们没这个功夫，我们很想学还学不到。所以摆在我们现前，不同的族群，不同的生活方式，不同的宗教信仰，我们要「众生无边誓愿度」，要普度众生，那你没有真正的智慧功夫，你没有办法做到。诸佛菩萨行，他们有这个本事，应以阿訇身得度者，他就现阿訇身而为说法，应以基督身而得度者，他就现基督耶稣身而为说法，你看人家多自在!多活泼!然后我们晓得阿拉、阿訇、基督耶稣、神父、牧师，全是佛菩萨化身的，我们要平等的恭敬，平等的讚叹，平等的供养。我们今天只能做到这一点，还不能随类化身，还做不到。但是至少要明白事实真相，我们的恭敬心生起来，普贤大愿我们可以做到一些;「礼敬诸佛」，知道一切众生都是诸佛，不同的族群是诸佛，不同的宗教还是诸佛，我们的清净心、平等心、慈悲心逐渐逐渐提升，逐渐逐渐增长。

　　所以懂得随其根欲，这就是显现神通，我们虽然不能大通，小通了。小通就是绝对没有界限，不再画界限，跟他们能够和平相处。和是什么?和睦，我们能够和睦相处;平?平等接待。我们没有开觉的时候，我们不平等、不和睦，不愿意跟他们往来，看到他们就避开了。彼此不相往来，所以误会就愈来愈深，歧视愈来愈深，造成许许多多的罪过，罪过到严重就发生战争。世界上为种族战争，为宗教战争的，那是最大的过失。所以这个东西要沟通、要交通、要往来，我们开觉了，现在可以交通、可以往来，我们建立信心，建立道义，建立感情，互相尊重，互助合作。这也就是随其根欲，显现神通。我们现在在新加坡、在澳洲，很努力、很认真在做这个工作，有人问：法师，你为什么要这样做?我说：我把《华严经》落实，完全遵照《华严》教学，我们应该要这样作法;否则的话，《华严经》只有在讲台上讲讲，不能兑现。这个东西是要兑现的，真的学到了。

　　「如所应度，广为说法」，这两句是随机说法。我们能够尊重别人，别人就能够尊重我们，我们要劝别人学佛，尤其劝不同宗教的，我们首先要敬神，我不尊重他们，他们怎么会尊重佛?互相尊重。我们进到他们的寺院，我们要跟他们的信徒一样，学习礼拜，真诚的去礼拜，不能假装，假装人家一看就看出来，你是假的不是真的，诚心诚意。我们诚心诚意怎么来的?我们知道佛菩萨的化身，神就是佛，佛就是神，是一不是二，我们那种真诚恭敬心显露出来。我们说所有的众神都是诸佛如来的化身，那我们从他的立场来讲，基督教讲上帝，所有一切诸佛菩萨都是上帝的化身，这问题不就解决了吗?他不能再说佛菩萨是魔鬼，上帝是魔鬼那还得了吗?一通一切都贯通。恶的念头完全消除了，善念就生了，善念是随顺性德，恶念是随顺迷惑、是随顺痴惑，那是错误的。我们不把这个门打开，谁来打开这个门?我们要带头去做。

　　过去跟现在生活环境不一样，我们必须要认识清楚，从前交通不方便，资讯不是不发达，完全没有，所以一个人一生生活的空间有限，确实有很多很多人从生到死没有离开他的县城，他的亲戚朋友不远，都是邻村，一生生活範围就是那么大的一个圈子，他只要知道那个圈圈裡面的事情就够了，其他的他不需要知道。生活的圈子小，一生能够安居乐业，过得很幸福、很美满。现在不行，现在我们的生活空间大，你不想出门，家裡有电视，全世界的事情你都看到了，送来给你看。今天我们既然生活空间是以整个地球，整个地球上一切众生的事事物物，我们都要知道，我们都要为他着想，都要帮助他们。

　　这是我们现前弘法利生，跟古时候大德情形不一样的地方，这是客观条件不相同。我们今天还是以一个地区，有一个範围，我们就错了，我们今天的範围是地球。如果将来科技更进步，能够到其他星球上去，那你生活範围更大，还要包括别星球裡面这些众生，随着我们生活活动的範围，认真努力去做，这就如法。这是事，在理上，理上一定是「心包太虚，量周沙界」，我们的事才做得圆满，世间人所谓真善美慧，我们才能做到。如果没有虚空法界的心量，不知道虚空法界一切众生唯心所现，唯识所变，我们这个事情怎么做也不会圆满，理跟事要相应。这就是「如所应度，广为说法」。

　　化缘尽了，这才能去;化缘没有尽，还不能去。佛菩萨住世，跟我们凡夫不一样，凡夫是业力，虽然是业力，业力可以改变。有人曾经问过我，中国有一些算命看相的，说人一生都是被命运主宰，所谓是「一生皆是命，半点不由人」，又所谓「一饮一啄，莫非前定」，宿命论。西方的大预言家，中世纪法国的诺查丹玛斯，这大家都知道，他也是个宿命论，他也认为这个世界所有一切众生的命运都是注定的。好像人生到这个世间，按照剧本表演，演戏，自己完全做不了主。有同修拿这个问题来问我，他说：我们佛怎么讲法?佛的说法比他们高明，他们这些人知其当然，不知其所以然，也就说他们看到剧本了，这些演员都按照剧本来演戏，剧本谁写的他不知道，佛知道。剧本谁写的?我们自己写的，不是别人写的。业力是自己过去生中所造的，佛讲得很好，「欲知前世因，今生受者是;欲知来世果，今生作者是」，这不是把话交代得清清楚楚、明明白白。剧本谁写的?自己写的;自己写剧本，自己当然可以改变剧本。所以佛说如果一个人觉悟了，断恶修善，你的剧本就改了。

　　了凡先生遇到孔先生给他算命，那个孔先生就是不知道写剧本的人是谁，他是宿命论，袁了凡先生果然是依照剧本去演戏，他无可奈何。遇到云谷禅师之后，这才明瞭、才觉悟，塬来这个剧本可以改的，他就认真改，断恶修善，然后他的命运跟孔先生给他算的，就不準了。孔先生算他寿命只有五十叁岁，他活到七十多岁，算命算他没有儿女，他有得一个儿子，都不準了，命运可以自己改。所以佛法承认世间人有命运，但是命运不是决定的，是可以改变的。佛教导我们，只要能够觉悟，能够断恶修善，能够转迷成悟，你就不会受业力的拘束。

　　可是佛家常说，「佛不度无缘之人」。缘是多生结的，不是这一生，我们大家在这个讲堂这一会，不是偶然的，缘结多生。如果是这一生所结的缘，这一生我们认识的朋友很多，我在香港认识人就很多，我在这裡讲经，他为什么不来?他知道我在此，他不来。由此可知，不是一生，多生，缘结多生。佛不度无缘之人，我们要常常跟一切众生结善缘、结法缘，缘结得愈广愈好、愈深愈好，将来很容易度化他，容易劝他回头，缘要不够深就很难劝导他。一劝他就懂，一听他就明瞭，这个缘深，佛缘深，慧根深。如果缘尽了，什么才算是尽?成熟的没有了，就是尽了;不是说闻法的人没有，闻法的人还有很多。但是闻法的人他不肯依教奉行，他这一生不能结果，这个缘就不成熟，佛菩萨可以走了;等到这一边还有人缘成熟，佛菩萨就又来了。他来来去去不是自己的意思，完全是众生。

　　所以什么样才是缘?真正依教奉行的人，真正希望在这一生当中结果的人。净宗法门的结果，决定往生，这是结果。在你的会下，这是我们举例，一个菩萨，一位大德，无论他现的是在家身、是出家身，男身、女身，这都没有关係，他在这个地方讲经说法，殷勤劝谕，会众当中还有几个真干的，这一生真正能得度的，这个人就是有缘之人，这一类善友就要住世，就要帮助他。他们这些人统统往生了，在底下没有真正肯干的，没有了，这个善友他才可以走;否则的话，他不能走，他走了对不起人。释迦牟尼佛说法四十九年，他就入般涅槃，他为什么不多住几年?他灭度的时候僧团并没有散掉，僧团裡面许许多多的学生痛哭流涕，而佛走是佛的化缘尽了。我们要明瞭什么叫化缘尽，不是听众没有了，是真正修行证果的人没有，『然后而去』。这是文殊菩萨对善财、对福城大众的教导，这个状况我们在此地看到。再看第六段：

　　【善财闻法，勤求爱乐，随逐文殊，瞻恋不捨，一心归向。正是所谓上根随逐，同餐妙旨，独颖众流。重法随师，陈偈求度。】

　　善财在此地为我们表演一个做学生的榜样。人生于世，良师难遇，好老师不容易遇到，所谓是可遇不可求，到哪裡去找?很幸运的遇到了，遇到你要认识，遇到不认识等于没有遇到。好老师要找一个好学生也找不到，到哪儿去找?这都是多生多劫的因缘，有缘遇到了。文殊好老师，善财好学生，善财听到文殊菩萨讲经说法很受感动。『勤求爱乐』，这四个字写出善财童子好学的心态。下面描绘出善财童子的行为，不仅仅是爱慕佛法，『随逐文殊，瞻恋不捨，一心归向』。这是拜老师，真正五体投地拜老师，亲近老师，跟随老师学习。我们中国人讲的尊师重道，为重道而亲近老师，尊重老师。

　　「一心归向」，这一句是学生对老师关键的所在，能一心归向，没有不成就的。这是学习最殊胜的态度，对老师百分之百的顺从，老师的教诫百分之百的受持，不能违背。所以善财一生能够超越六道，超越十法界，证得究竟圆满菩提，他的根就是这四个字。那我们想想，我们今天亲近善知识不能成就，我们不具备这个条件，我们对老师还疑惑，阳奉阴违，表面上听话，离开老师，完全随顺自己的烦恼习气，那怎么能成就?不是一心，没有归向。甚至于天天还找老师的麻烦，还说老师的过失，你怎么能成功?

　　老师有没有过失?有;为什么有?老师示现。释迦牟尼佛、佛菩萨有的时候表演过失，他没有过失，那个过失是度人的，是度众生手段的;他不知道，以为他是真的犯过。他们度众生的，因为众生根性不一样，所以用的手段不相同，你以为是过失，实际上人家是大功德。我们用凡夫的心，去测度佛菩萨的心行，你说糟不糟糕?真正学习良好的态度，对老师只有一个「敬」，如果有疑惑向老师请教，你为什么对他是这种态度?老师或者给你解释，或者不给你解释，你都要尊敬。不给你解释，对你笑笑，叫你去体悟，裡面有大道理在!你要认为老师真的有过失，不是老师有过失，是你自己有过失，这些地方我们都要好好的去学习。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十二)　　(第二集)

　　1999/12/8　　香港九龙　　档名：12-030-0002

　　请看讲义第一章，最后一段，第六段：

　　【善财闻法，勤求爱乐，随逐文殊，瞻恋不捨，一心归向。】

　　昨天我们讲到这个地方，接着看：

　　【正是所谓上根随逐，同餐妙旨，独颖众流。重法随师，陈偈求度。】

　　世尊在本经举善财童子，做为修学大乘的榜样，这一种教学的方法非常的圆满。所以《华严》有理论、有方法，理论跟方法都是达到究竟圆满，末后还让善财童子，让五十叁位善知识，做出修学的样子来给我们看，我们从这些地方去体会、去领悟、去学习，我们在一生当中一定也能够契入佛的境界，《华严》末后「入法界品」，希望我们每一位同修都能够证入。怎么证入?向善财看齐，我们就能证入。

　　昨天跟大家介绍，『勤求爱乐，瞻恋不捨，一心归向』，是好学。修学的枢纽、关键，就在「一心归向」这一句;正是净宗法门常说，「不怀疑，不夹杂，不间断」，这就是一心归向，一门深入，长时间的薰修。他给我们做的样子，经上说这『正是所谓上根随逐』。学生是上根，老师也是上根，老师是文殊菩萨，学生是善财童子，师资道合，这个因缘无比的希有。『同餐妙旨』，「妙旨」是什么?用现代人的话来说，是真理，这是真正的真理。我们在世间人常常听到真理，实在说是有名无实，什么是真理?各人自己说一套，说它是真理，所以那是不可靠。佛法裡面讲的真理是「诸法实相」，《般若经》上讲的「诸法实相」，我们用现在的话来说，就是宇宙人生的真相。「同餐」，同契入，老师入这个境界，学生也入这个境界。这个境界在《华严经》上称之为一真法界，称之为华藏世界;在四十卷经经题上，说的是「不思议解脱境界」。我们把这叁个名词合起来看，意思就很清楚了，一真法界，华藏世界，不思议解脱境界，我们于是才相信这是真理，这个是事实真相。

　　『独颖众流』。「颖」是脱颖而出，超越了;「众流」是讲所有大小乘修学的人，他在修学的大众当中，出人头地，能够契入境界。这样的人，要用我们世间人的言语来形容，那是特殊天才，决不是一般普通人。这样的聪明智慧，这样的学习能力，他还是『重法随师』，亲近善知识，不离开善知识，这做给我们看。我们的智慧、德能不如他，我们遇到一个善知识，要不能发心跟随，我们的道业怎么能成就?世出世法没有例外的。古德常讲名师出高徒，学生一定要长时间追随老师才能有成就，时间短了，不可能。

　　「重法随师」，亲近老师，一定要把自己的愿望向老师报告。这一段我们就省略了，我们因为时间的关係，经文都是节录的。善财童子向文殊菩萨报告，他自己修学的愿望，如果不将自己的愿望向老师表明，老师就没有办法指导你，必须自己要把愿望说明。善财的愿望我们都知道，因为后面五十叁参，每遇一个善知识，一见面第一句话要把自己的志愿表白。他说，他已经先发阿耨多罗叁藐叁菩提心，我们在此地看到，在前面第五段看到，他发无上菩提心，志愿作佛。他来学佛，学佛为什么?为作佛。

　　愿是有了，如何能将愿望落实?所以他亲近善知识，提出两个大问题：一个就是怎样修学菩萨行，怎样学习菩萨道，他说得很多，这两条是重点。我们也想知道，什么是菩萨道?道是存心，菩萨存的是什么心，我们要这样学习。菩萨日常生活当中，处事待人接物，这叫菩萨行。换句话说，菩萨是怎样过日子，菩萨怎样从事他的工作，菩萨如何处事待人接物，这属于菩萨行。我们总结《大方广佛华严经》，总结世尊四十九年一代时教，所谓菩萨道是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是菩萨道。菩萨行?看破、放下、自在、随缘、念佛，菩萨行。我们总结拈出来了，可是这怎么样落实在我们日常生活当中?我们读《华严经》就有了眉目，纲目先掌握住了，我们才能真正学到东西。老师看到学生有这个愿望，这愿望正确，跟诸佛如来同一个愿望，他怎么不欢喜?热心指教。我们看第七段：

　　【由迷心性而造诸业，染自陵他，生于骄慢。长流生死，皆由着我。于我所外境，深生爱染，爱着不出，恋着不离。】

　　这些是善财无限感慨的话，没有闻佛法之前，自己在六道轮迴作生死凡夫，生生世世都不能够出离。人在世间一定要晓得有过去世、有未来世，绝对不是说人死了，死了就完了，死了完了就太好了，什么事都没有了，问题是死了就不得了，后面麻烦事情太大了。因此我们才需要学习，需要佛菩萨、需要善知识来教导。人生在世间时间短，几十年一下就过去了。一九七七年，我第一次到香港来讲经，一转眼二十多年，二十多年就像昨天一样，当时我们在讲席当中的听众许多都过世，都不在了，也有一些离开香港，移民到其他国家地区，现在我们在道场遇到二十年前的老同修不多，我们见面特别亲切，感慨万千!二十多年，一转眼就过去了，人生苦短，我们要警觉到。

　　正因为人生太短，我们要抓住机会修福、修慧，机会很难得。世间什么都是假的，什么都是空的，唯有积德修善是真的，诸佛菩萨常常在经典裡面告诉我们，我们要认真去思惟。古人说得好，「万般将不去，唯有业随身」，我们每个人都知道，生不带来，死不带去。带不去的都是假的，决定不要贪恋;带得去是真的，要认真去考虑。唯有业随身，你造的业能带得去，你造的善业带去，来生得好果报，你造的恶业带去，来生堕落叁途。明白这个道理之后，为什么不断一切恶，修一切善?断恶修善的机会要认识，要把它抓住。

　　善法裡面第一善法是什么?教学。儒家常讲，「建国君民，教学为先」。在中国孔老夫子，一生从事于教学，平民;释迦牟尼佛虽然生为王子，出家了，甘心做一个平民，也是一生从事于教学;真的是千年万世，提起孔子、世尊，哪一个不尊敬?哪个不佩服?歷代这些帝王将相，有几个人知道?有几个人景仰?于是我们明白，教学第一善。第一功德，第一善行，办教育;特别是佛法的教育，我们要认识清楚。所以你真的认识清楚了，机会抓到了，你这一生修的大善，积的大德。

　　我们出家人是个教员，我一生没有道场，住别人的道场，一生帮助别人，帮助别人很自在，自己什么事都不要管，天天念书，一生念自己喜欢念的书，做自己喜欢做的事。我做的事很简单，讲经、教学，就这么两桩事情，其他什么事情不闻不问。过去在台湾，韩瑛居士抓到这个机会，她帮助我，我也帮助她，我们合作了叁十年，建立「华藏图书馆」。她往生之后，我在新加坡讲经，被李木源居士给抓去了，留我在新加坡，提供讲堂给我，提供教学环境给我，我们在那裡办了一个「培训班」。建一个念佛堂，建一个讲堂，有个培训班，我就很满意了。我一生作客，不作主，主人是他。佛教居士林他是林长，净宗学会他是会长，培训班他是主任，我当教员，所有行政业务我一概不理会，所以才轻鬆、才自在。我们配合得非常好，他去搞行政、去搞业务，我来帮助他教学讲经、领众念佛，我们分工，各人把自己各人的工作做好，给其他道场做个好样子，做个好榜样。这是讲到我们要抓住机会积功累德，机缘一纵即逝，很难再遇到。凡夫确实没有慧眼，所以往往遇到机会，因为不认识，错过了，这个塬因这段经上讲过。

　　『由迷心性而造诸业』，这一句是总说。这是讲六道凡夫迷失了自己的真心本性，起心动念都是造业。既然造业，说实在的话，造的善业少，恶业多。我们想想善财童子在此地所说的，我们有没有?『染自陵他』，「染」是污染，我们被自私自利污染了，被名闻利养污染了，被五欲六尘污染了;「陵他」是欺负别人，轻视别人，侮辱别人，甚至于陷害别人，我们干这个事情。『生于骄慢』，骄慢是严重的烦恼，自己不知道。奇怪了，现在这个社会还提倡，值得骄慢，你看糟糕不糟糕?自己稍微有一点点成就，值得骄傲，一骄傲就完了，就堕落了。我们看看世出世间大圣大贤，无论什么样的成就，他们都感觉得惭愧，哪裡敢骄慢?晚近一代，中国大善知识印光大师，他老人家一生自称常惭愧僧。什么叫惭愧?对不起自己，对不起别人，我做得不够好，虽认真努力的做，我做得还不够圆满，这是我们应当要学的。

　　如果犯这个毛病，这个地方虽然是八个字，这八个字就很严重，「染自陵他，生于骄慢」，后头一句是果报，『长流生死』，你在六道裡头，头出头没，永远没有办法脱离六道轮迴。总结塬因，『皆由着我』，「着我」是什么?自私自利。我常常劝勉同学，你要想真修行，真想在这一生当中成就，你必须要放弃对一切人、一切事、一切物控制的念头，你要把这个念头放弃掉，要把这个行为放弃掉。这种念头跟行为是与生俱来的烦恼，我们仔细观察，还不会说话的婴儿，几个月的小孩他就有佔有的欲望，放一块糖在那裡，两个小孩就争、就抢，你就能看得出来俱生的烦恼，没有人教他，他就有控制的欲望，有佔有的欲望，你说这个多可怕!所以教育比什么都重要，我们现在懂得、明白了，佛把这些事情跟我们讲清楚，应当要放下，应当要捨弃。

　　如果依旧是迷惑颠倒，必定犯下面的过失。『于我所外境』，「我所」是我所有的，我要控制，我要佔有着;「外境」是身外之物。『深生爱染』，每个人喜欢东西不一样，有人喜欢财，有人喜欢色，有人喜欢名，有人喜欢地位，有人喜欢权利，很复杂。外面境界无量无边，只要你贪爱一样，你就完了。你们看小说，看《西游记》，孙悟空本事很大，被观世音菩萨控制了，他为什么会被观世音菩萨控制?喜欢戴高帽子，我们现在讲，孙悟空好名。他别的都放下，荣誉没有放下，喜欢戴高帽子，观世音菩萨给他一顶花帽子，好喜欢，一戴在头上，紧箍咒，就被观音菩萨控制住了。如果他能够荣誉放下，佛菩萨对他无可奈何，一点办法都没有。只要你有一个爱好，你就被阎罗王控制住了，你的小辫子就在阎罗王手上，永远不能超越。佛菩萨的能力本事就是他放下万缘，他于世出世间法什么都不贪着，不但阎罗王对他没有办法，帝释天、大自在天王、摩醯首罗天王对佛菩萨都没有办法;没有办法，回过头来只有恭敬礼拜。

　　佛教给我们，放下万缘，一心念佛。念佛念的什么?一心念菩萨道、念菩萨行。念佛就是念真诚、清净、平等、正觉、慈悲，就是念看破、放下、自在、随缘，这是真念佛。我们上联是佛心，下联是佛行为，我们认真努力学习，那你就是存菩萨道，修菩萨心。如其不然，那就跟善财所说的，你『爱着不出』，不管什么你只要爱一个，执着，「着」是执着，你就不能出六道轮迴。『恋着不离』，你没法子离开，这个问题非常的严重。有这个毛病的人太多太多了，连出家人都不例外。我见过有一些出家人，喜欢读经读书，非常爱经书。我过去也是这个毛病，一生唯一嗜好喜欢书，以后遇到李老师，李老师有一次讲经说得好，过分爱书的人，将来死了以后到哪裡去?书会生蛀虫，他就投胎作蛀虫。为什么?「恋着不离」。我听了之后，胆颤心惊，去作书虫，所以书就丢掉了，不再爱它。

　　有些人爱佛像，专门蒐集佛像，恋着不捨，那他死了时候到哪裡去?我有一年，在漆咸街那边有个小道场，煜明法师，我在那边讲经，我看到那边有几尊佛像，有一组西方叁圣，造的像不错，佛像裡面是空的，老鼠在裡头作窝，我见到那个，我忽然就领悟到，大概恋着不捨佛像的人，死了以后在佛像裡头作窝。佛像裡面，那佛像是木雕的，蚂蚁可以作窝，蟑螂可以作窝，老鼠可以作窝，那好了，死了以后就投这个胎。世出世间一切法决定不可以恋着，你爱着、恋着，祸害无穷，不是别人害你，你自己害自己。

　　世尊在《阿难问事佛吉凶经》裡面教导我们，佛弟子可以为世间事，不可为世间意，这爱着、恋着是世间意，不能有。我明白这些事理之后，常常劝人，我们在世间只要使用权，不要所有权，要所有权就糟糕，我们使用自在就很好。像我们住旅馆多自在，哪一天走了，那是老闆的事情，与我不相干，你说多自在!我们把世间当旅馆来看待，没有一样东西是我的，没有一样东西值得我们贪着，知道我们在此地住很短时间就要离开，毫无贪恋，彻底放下，你就得自在。这一段是讲六道众生迷惑颠倒，造业受报。再看底下这一段：

　　【执我我所而生叁过。】

　　菩萨跟我们讲叁种过失，你执着我跟我所有的，世间人哪个人不犯这个毛病?执着身是我，我的财富，我的产业，我的眷属，我的事业，都是我的，我的就是我所有的。执着这两种，菩萨在此地告诉我们，你就生叁种过失。第一：

　　【于未得处而生谄诳。】

　　这就是讲患得患失，没有得到的希求，用尽心机想得到，现在人讲的追求，拼命追求。世间普遍追求财富，追求到死，他还没有满足，死了以后一样带不去，所追求的全部落空，他不知道。人在世间有福不知道享，天天为了财去拼命，听说有工作到半夜都不能睡觉，每天晚上吃安眠药，为什么?拼命求财。其实他那个财，叁辈子都享受不完，他还要求，你说这个人可不可怜!我过去讲经曾经劝过同修，你们真正觉悟了，好好的赚钱，赚钱积蓄，如果够一年生活费用，休假一年，玩一年，用完了，再去找工作，你说这个多自在!这会享受，不要去做钱财的奴隶。可是执迷不悟的人太多太多了，他都不懂得他到这个世间来是干什么的。这样的人我们看得很清楚，当局者迷，旁观者清，我们一看他是什么人?他是钱财的奴隶，他不是人，不懂得过人的生活，这是举一个例子说。第二个过失：

　　【于不可得处便生嫉忌。】

　　他想想得不到，看到别人得到，别人或者是得到名，或者是得到利，他得不到，他也没办法得到，生起嫉妒瞋恨，想方设法诬陷破坏，造这个罪业;不懂得修随喜功德，不懂得成人之美，想方法去破坏。特别是佛法，佛法是利益众生的，我们在《发起菩萨殊胜志乐经》裡面读到，经文一开端佛就讲一个公案，说个故事给我们听。他说有两个比丘讲经说法，得到许许多多听众的拥护，像我们现在状况一样，听众多了，供养多了，皈依的人多了，别的法师看到嫉妒，造谣言，生事端，破坏这个讲经的法师，让听众对法师丧失信心，破坏这个道场，这叫破和合僧。造这样的罪业，堕落在地狱，在地狱多久?佛在经上讲，我们人间的时间一万八千多年。人间的时间，跟地狱、跟饿鬼、跟畜生有时差，现在讲时差大家好懂，地狱裡头，所谓是度日如年，实际在地狱裡面感受是无量劫，人间已经是千百万年。这是一念之差，造这么大的罪。造业容易，很简单，几个小时的时间，几天的时间，但是将来受果报可就苦了。这什么塬因?由于执着我跟我所，这是病根。

　　假如他觉悟了，他能够修功德，讚叹法师，帮助这个法师，成就法师，功德殊胜不可思议，他这个功德决定不在讲经法师之下。世间有没有这个人?有，我们看《六祖坛经》，印宗法师就是。当年印宗法师在闽南一带，是受人尊敬的大法师，他的道场就是现在广州光孝寺。他讲《涅槃经》，外面旗杆风吹着幡在那裡动，听众有几个不老实，有人看到风动，那个人跟他抬槓，不是风动，幡动，两个人风动、幡动就打起架来了。争论不休，正好六祖惠能大师也在场，他在当中插了一句话，「不是风动，也不是幡动，是仁者心动」，大家一听，服了。印宗听听，这个法师也很了不起，讲完经之后向他请教，知道他是忍和尚的传人，给他剃度，剃度完了之后，拜他作老师，这了不起。他没有嫉妒、毁谤，他把他一生弘法利生的成就完全奉献出来，供养惠能大师，惠能大师在这个基础上，将佛法发扬光大起来。惠能大师的成就就是印宗的成就，印宗跟惠能大师是平等的，无二无别。一念之差，一念善成就无量无边功德，一念不善堕到阿鼻地狱，受无量劫的罪业，就在一念之差，何必造这个业?这第二种过失。第叁种过失：

　　【于已得处便生悭吝。】

　　已经得到了，吝啬，不肯布施，不肯放下。已得的财，纵然遇到别人有大难，也一毛不拔，不肯伸出援手。得到的权位，遇到真正有高人，不肯让位。像我们看到印宗法师，看到惠能确实比他高，马上把位子让给他，如果有执着我、我所的人办不到。印宗法师心目当中只有佛法、只有众生，谁能做得比我更好赶快让他，惠能大师才接着办。没有人比我做得好，那没有法子，当仁不让。我们自己一定要认真努力去做，遇到比我好的马上要让位，时时刻刻準备让位，欢喜让位。有财，赶紧布施，到处供养。都在一念之间，那个念的根是我执，《金刚经》上世尊劝我们，无我相，无人相，无众生相，无寿者相，真正觉悟人。

　　佛菩萨教导我们，一个真正觉悟的人，念念为的是众生，念念为的是佛法。什么叫佛法?帮助众生觉悟的法，就叫做佛法。释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年，他讲的是什么?我们从《华严经》上，将它归纳可以结为叁种：第一教给我们做人的方法，为我们说明人与人的关係;第二教我们明瞭人与自然环境的关係，这点重要，由于人不懂得与自然环境的关係，所以任意的破坏自然环境，现在有很多人说地球病了，地球怎么病的?人为破坏自然环境，让地球上自然生态失去平衡，我们现在遭难，许许多多天然灾害是这样来的，不知道跟自然环境怎么相处，佛在经上教我们;第叁佛教给我们与天地鬼神的关係，与天地鬼神如何相处。这是佛经教裡面的内容，所以佛教育，世出世间所有教育当中最完善，跟我们的关係最密切不过了。

　　佛教育可以达到叁个目标：第一个社会安定，第二个世界和平，第叁个人民幸福，非常实际。不但是释迦牟尼佛，十方叁世一切诸佛教化众生，都是这么一个方向、一个目标、一个愿望。在《华严经》尤其明显，不分族类，不分界限，不分宗教信仰，一律平等的教化。佛教育的功德是对于虚空法界，佛经裡面常讲的十法界依正庄严，他来一个和平统一，妙不可言!和平，大家和睦相处，平等相待，佛法不坏世间法。譬如宗教，我们在新加坡，新加坡有九个宗教，我们用和平统一，每一个宗教我们和睦相处，平等相待，彼此互相尊重，互相敬爱，互助合作，维护社会安定和平。我们统一在哪裡?统一在一个正确的思想理念，就是互相尊重，互相敬爱，互助合作，和睦相处，平等对待。我跟大家接触都欢喜，我说佛第一，耶稣第一，上帝第一，阿拉第一，各个都第一，第一就和睦了，问题就解决。我佛第一，你基督第二，非打架不可，会闹翻天;都是第一，就没有话说了。佛经第一，《圣经》也第一，《古兰经》也第一，每一个宗教经典都第一，平安无事了，这叫平等，这叫和睦。

　　一切众生随着他自己的爱好，随着他自己的乐欲，他喜欢信哪个教，我们都讚叹、都鼓掌，好!绝不拉信徒，绝不说是我这个好，他那个不好，不可以这样说，所以我们跟每个宗教相处得那么好，问题就解决了。宗教可以用这个方法解决，族群也能用这个方法解决，国家与国家还是可以用这个方法来解决，彼此互不侵犯，彼此互相合作，共存共荣，这叫和平统一。佛法的教学就是教我们这一套本事，教学的目的就是教我们契入这个境界，把不同的族群，不同的文化，不同的宗教，和睦相处，平等对待;落实!《华严经》教我们这些。

　　所以我们得到的要能捨，要肯布施，欢喜帮助别人，决定不能够悭吝，悭吝就坏了。世间人认为得来好不容易，丢掉了很可惜，不肯捨，这是个错误的观念，不知道愈捨愈多。佛教给我们「捨得」，捨是因，得是果报，这句话裡头意思很长，这是第一个因果，捨是因，得是果。第二个意思，捨得，你把你所得到的再要捨掉，不可以吝啬，愈捨愈多，愈多愈捨，永远不可以悭吝，永远不可以把它储存下来，尽量去施捨，你的福报无量无边，生生世世永远享受不尽。佛给我们说明这些大道理，我们认真去学习，从学习当中证明。

　　团体亦如是，新加坡居士林，我们就遵守佛的教导，真干!财布施，法布施，无畏布施，非常认真努力在修布施，决没有一丝毫吝啬，所以道场财源滚滚而来。这几年，大家都晓得东南亚经济萧条，不景气，无论是私人、是团体，公司行号，收入都大幅度的下降，佛教道场也不例外。唯独居士林，不但不下降，月月增长，人家觉得奇怪。其实一点都不奇怪，依照佛的教诲布施，愈施愈多。居士林每天吃饭平均一千多人，一分钱不收，不管你学佛不学佛，只要你去吃饭，决定是笑脸相迎，欢欢喜喜供养你，一年到头一天不缺;不但一天不缺，二十四小时不缺。每天供养叁餐，两道点心，晚上有咖啡、有牛奶、有茶，有点心，日夜不间断。为什么?那边有不少人在念佛，念佛堂是二十四小时开放，日夜没有间断的念佛，所以茶点供应要日夜都不能间断。

　　去年我在新加坡过年，很难得，我们举行一个温馨晚会。我们想到有很多没有人照顾的养老院的老人，没有人照顾的儿童，孤儿院跟养老院，我们请客，请他们一起来过年，我们请了叁千八百人，举办一个温馨晚会，办得很成功。今年过年又快到了，再二十几天，今年我们办一个更大型的温馨晚会，我们今年预定请五千人在一起过年。我们请了新加坡九个宗教，请每个宗教派人，我们祈祷世界和平。祈祷的时间，从叁十一号晚上八点鐘开始，到元旦早晨八点鐘，十二个小时不间断，九个宗教在一起祈祷。我们佛教，我跟大会建议，希望我们佛教出席一千人，这十二个小时念「观世音菩萨」;遵守印光大师的教诫，我们这十二个小时不为自己，为全世界苦难众生，称念「南无观世音菩萨」，念十二个小时不间断。我们用这个方法祈祷很有意义，过年大家在一起欢欢喜喜过年，不要一个人搞，一个人太孤单了，太寂寞了。

　　今年过年，我们请九大宗教的领袖作主席，由他们来出面。我们全心全力来筹画，请他们出面领导，显示宗教的和睦，宗教的合作，我们做出个好样子，让世界上其他地区国家看看。所以我们邀请每一个国家驻在新加坡的大使，请他们作贵宾，参加我们的新年晚会;我们请新加坡总统做我们的贵宾，总统非常欢喜答应了。盛会，所以要大方慷慨布施!这一会，温馨晚会，需要多少钱?前几天我看到他们的报告，概略估计，大概要新加坡的钱二十万到二十五万，值得!这叫什么?这叫打千僧斋，无遮大会，这是真正的布施供养，真正的好事情。末后两句是总结：

　　【由叁毒造业，岂有出期。】

　　「叁毒」是贪、瞋、痴，世间人因为执着我、我所，起贪瞋痴。贪瞋痴造业，永远没有出头的日子，不但不能出离六道，不能出离叁途，你说多可怜!善财童子觉悟了，明白了。再看底下这一段，第九段：

　　【一切佛法，皆依大悲。行愿相扶，方能致远。深信佛法，坚忍不动。】

　　这是善财童子在老师面前表态，他觉悟了，他回头了，真正皈依;皈是回头，依是依靠。从哪裡回头?从上面这一段回头，上面我们讲的第七段、第八段，从这裡回过头来。放下迷惑，放下执着，放下贪瞋痴慢，放下自私自利，从今而后一切依佛法，依靠佛菩萨的教诲。佛法所依，大慈大悲，佛门常讲「慈悲为本，方便为门」，佛法依的是慈悲。慈悲是什么?慈悲就是爱心。为什么佛不说爱，说慈悲?世间人爱是感情的，感情就会有麻烦发生，慈悲是理性的，以智慧的爱叫慈悲，以感情的叫爱。感情不稳定，千变万化，你看现在的社会男女相爱，早晨相爱结婚，晚上闹翻了离婚，成什么话!

　　所以我们要认识清楚，世间人讲爱，说得怎么好，我们听了笑一笑，假的，不是真的，虚情假意，可别当真，当真你就上当了，假的。佛菩萨对众生的爱是真的，永远不会变的，叫慈悲。世间人讲爱是假的，讲恨也是假的，都不可以当真，因为他从来不用真心，他用的是妄心，妄心怎么能当真?明白了，清楚了，若无其事，跟世间人交往就好相处，不要当真。一认真就不好相处，当中就会有误会，有猜忌，有矛盾，有斗争。知道全是假的，虚情假意，绝不放在心上，若无其事，这就好相处。

　　佛法依大慈大悲，『行愿相辅，方能致远』。佛菩萨的愿望以及教我们发愿，总的来说是四弘誓愿，「众生无边誓愿度」，这是告诉我们佛教学叁个目标，第一个人与人如何相处，这一点做到了，其余两个不难做到，以这个为重。众生无量无边，度是什么意思?用现在的话来说为他们服务，度是服务的意思，是帮助的意思。无量无边的众生，我们要发心去帮助他，为他们服务。要真正用真诚心，热爱一切众生，他需要什么帮助，我们要尽心尽力去做到，希望都能做得圆满。但是要晓得所有一切协助之中，是以协助他破迷开悟为第一个重点，因为他迷是凡夫，悟了他就成佛、成菩萨，帮助他破迷开悟。绝对不改变他身分，不改变他生活方式，譬如他是个基督教徒，绝对不是说把他拉来当佛教徒，那你错了，你完全错了。他还是个基督教徒，但是他是菩萨，他是佛，我们帮助他成佛，帮助他成菩萨，不改变他的身分，这是佛法。什么叫菩萨?什么叫佛?我们这对联上两幅他做到，他就是菩萨，他就是佛。

　　观音菩萨叁十二应就说得好，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法;应以基督身而得度者，即现基督身而为说法，这是一个意思。他那个是应以基督身分得度的，所以他就在基督裡面作佛、作菩萨，这叫做「佛法在世间，不坏世间法」。不是说强迫你离开你的基督教，你来学佛作佛教徒，你这叫坏世间法，你错了，这不是帮助众生，这是陷害众生。你对外国人来说，你不要作美国人，你要归化中国作中国人，你不是破坏人家国家，破坏人家宗教，破坏人家伦理吗?大错特错!你对人家不尊重。人与人不分界限，不分国家民族，不分宗教信仰，我们对人要尊重。佛度众生跟世间人确实不一样，世间人拉信徒，佛不拉信徒，佛尊重你的自由，尊重你的爱好，尊重你所尊重的。佛能够恆顺众生，没有一尊佛菩萨叫众生恆顺自己，没有，佛恆顺众生，绝不要求众生恆顺自己。佛没有自己，佛无我相、无人相、无众生相、无寿者相，佛没有我、没有我所，所以无需要别人顺自己，只有我顺一切众生。佛的心量大，我们常常听到佛寺当中念的疏文，「心包太虚，量周沙界」，我们从这裡来认识佛法。

　　行跟愿相辅相成，「方能致远」，这个致远超越叁途，超越六道，超越十法界。到这裡是一段，把佛法教学殊胜的功德利益、目标方向说出来。后两句是学生修学的态度，『深信佛法，坚忍不动』。你不认识清楚，你对于佛法怎么会生起信心?你认识愈清楚，你的信心愈坚定，你的信心愈真实。善财认识得很清楚，所以「坚忍不动」，坚固能忍，决不会受任何境界所动摇。再看下面第十段：

　　【净戒严洁，叁昧适神，法音警物。具此叁法，称为大乘。】

　　这是说到行门，前面是愿，这是行，以行实现他的大愿。前面这叁句是戒、定、慧叁学，因戒得定，因定生慧，智慧开了，才能解决一切问题。所以学佛从哪裡学起?从『净戒严洁』，要严守戒律。现在人学佛的人很多，研究经教的人很有兴趣，听说戒律害怕，马上就煺步了。戒律为什么那么可怕?实在是大家对于戒律错解了，没有认识清楚。你要认识清楚了，你就会很喜欢，你一定会认真努力学习。这个地方讲的戒律是广义，不是狭义，不是说五戒、十戒，普通你们听到菩萨戒、比丘戒，那是狭义的。此地这个戒是广义的，广义是什么?佛陀对我们的教诫。我们如果一心遵守，那就叫「净戒」。

　　换句话说，我们是凡夫，没有开悟，没有见性，我们今天明瞭唯有行为随顺自性，那是最快乐、最完美，是佛华严的生活。诸佛菩萨过的生活是佛华严，生活行为完全跟自性相应，什么人能做到?法身大士;在中国禅宗裡面，所谓大彻大悟，明心见性，他们能做到。我们没有大彻大悟，没有明心见性，怎么办?我们想过佛菩萨的生活，不是不能过，能。放弃自己的妄想分别执着，随顺佛菩萨的教诫，就行了。就像善导大师在《观无量寿佛经》註解裡面教导我们，佛教我们做的，我们就老老实实做，佛教我们不许做的，我们就决定不要违犯，你就过佛菩萨的生活。

　　这个意思不难体会，好像我们大人是个觉悟的人，过的是非常幸福美满的生活;儿童不知道，小孩不晓得，不懂事，跟着大人听话，教你怎么做，乖乖听话，你也过大人很幸福的生活;你不听话，那你就要遭难，你要受到惩罚;你很听话的话，你也过大人一样幸福美满的生活。我们今天跟佛菩萨比就是小朋友，不懂事的小孩，唯一的方式放弃自己妄想分别执着，完全听话，听从佛菩萨的教诲。我们放下妄想分别执着，这是净，这个净字就有了;听从佛菩萨的教诲，戒有了;净戒两个字是这个意思。「严」，庄严，具足净戒的人庄严，庄严是美好;「洁」是身心清净。

　　由此可知，我们在日常生活当中，工作裡面，交际应酬之中，这就是讲处事待人接物，现在讲交际应酬，只要放下自己妄想分别执着，一切遵从佛菩萨经论裡面的教诲，我们就具足净戒。如果听从佛菩萨教诲，没有放弃自己妄想分别执着，虽持戒，不清净，这个戒不叫净戒。每一个字的意思我们都要搞清楚，含煳不得，稍稍有一点含煳，我们就不知道从哪裡下手，不知道怎样落实，这裡头的殊胜功德利益、严洁，我们就得不到。洁是身心清净;严，我们用很通俗的话来说，身心健康，光彩殊胜，那是严。你有好风度、有好光彩，人家跟你接触生欢喜心，能够受到社会大众的尊敬，怀念你。由此可知，持戒利益太大太大了，戒律有什么可怕，好处太多了。大家现在看到戒律好怕，什么塬因?没有人讲解，你对它太陌生、太生疏，所以听到戒律都感到很畏惧，塬因在此地。你跟它缺少往来，缺少沟通，常常往来，才晓得这是好朋友，不是一个坏人，并不可怕。

　　第二句『叁昧适神』。「叁昧」是定，这两个字梵语音译的，我们把它翻作禅定，叁昧就是禅定。叁昧也翻作正受，受是享受，正受是正常的享受，正常的享受叫叁昧。佛告诉我们，六道众生的享受不正常。佛将六道众生的享受归纳为五大类，身体有两种享受：苦、乐，心情有两种享受：忧、喜，还有一种身没有苦乐，心也没有忧喜，这个时候叫做捨受。捨受好，但是不长久，暂时的，不能够保住;如果常常保住，那就叫叁昧。由此可知，正常享受，身没有苦乐，心没有忧喜，这正常;堕落在苦乐忧喜裡面，这个享受不正常。

　　六道裡面高级凡夫，苦乐忧喜捨掉了，放下了，哪些人?色界天人，无色界天人，他们得到正受，佛法裡面称他们四禅八定，他们得到禅定。但是这个禅定叫世间禅定，不能称作叁昧，世间禅定。叁昧这个名称最低级的是阿罗汉，证得阿罗汉果，他才成就叁昧，他得了正受。为什么?他不会煺转。四禅天人，寿命到了会堕落，他会煺转。无色界天人，佛讲到最高了，非想非非想处天，寿命八万大劫。八万大劫，时间长，佛在经上说，一个大劫，星球一次成住坏空，一个大劫;八万大劫，换句话说，我们太阳系生灭八万次，这么长的时间，这是非想非非想处天人的寿命。虽然长，他总有到的时候，八万大劫到了，他还煺转，他又堕落下来，所以他不是究竟。

　　世间的四禅八定是相似叁昧，不是真实的叁昧。真实的叁昧，在《楞严经》上称为「九次第定」，禅定第九个等级，超过六道轮迴，阿罗汉、辟支佛所证得的，这叫叁昧。他不会再煺转，不会再失掉，这个时候「适神」，他才得到真正的乐。这个乐不是苦乐之乐，苦乐两边离开，忧喜两边离开了，佛在经上跟我们形容，漏尽比丘之乐。漏尽是烦恼断尽，见思烦恼完全断掉了，叁界八十八品见惑，八十一品思惑，见惑是错误的见解，思惑是错误的思想，六道轮迴裡面所有错误的想法看法，他统统都没有，这叫漏尽。这个身心愉快，那种快乐，我们没有法子形容。阿罗汉、辟支佛亲自给我们讲，我们也没办法体会，为什么?我们从来没有尝试过，从来没有得到过。天上神仙的快乐，我们都没有办法想像，何况阿罗汉?他们超过天界太多太多了。佛在经上给我们形容极乐世界，《无量寿经》、《观无量寿佛经》裡面，佛所给我们形容的，是我们世间人能够体会到的那些部分，佛说出来，世间人没有办法体会佛就不说，说了也没用处，说了也是白说。必须自己契入这个境界，你才能体会得到，你才能够明瞭。

　　叁昧之乐，我们再用浅显的言词给诸位报告，就是真诚心之乐，清净心之乐，平等心之乐。这个说法大家容易懂，可是这裡头的乐你体会不到，为什么?因为你没有用过真诚心，你没有用过清净心，你也没有用过平等心，这个乐你体会不到。这个话说得很具体，我们来学习，学习当中就体会到了。我用真诚心待人接物，决定没有虚妄，决定不欺骗自己，不欺骗一切众生，你能做到几分你就能体会到几分，你做到一分体会到一分的乐趣，你做到两分体会两分的正受，你没有去做，你完全不懂，你体会不到。

　　我们用清净心生活，处事待人，什么叫清净心?决定不被五欲六尘污染，决定不被贪瞋痴慢污染，你的心就清净。内断贪瞋痴慢，外不着五欲六尘，《金刚经》上佛告诉我们，「不取于相，如如不动」，也就是外不着相，内不动心，这是清净，清净心现前。清净之乐，不可思议!平等之乐，我们对一切人、一切事、一切物，平等的看待，这裡面决定没有骄慢，平等的尊重，平等的关怀，平等的热爱，你要不去做，这个乐你得不到。你要真干，法味你才会尝到。我们在此地讲经说法就好比什么?好比说餐馆的菜，一道一道给你们说，说到你们流口水，一点也没有尝到，你没有尝到味道。讲经说法是说菜谱，依教奉行是尝到味道。我们的确要用真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，处事待人接物，佛法的味道你就尝到了。

　　你尝到之后，你也没办法说给别人听，你说出来，他也不懂。虽然不懂，但是细心的人能看得出来，为什么?你生活得很快乐、很自在，确实跟别人不一样，细心人能看得出来。世间人生活多么痛苦，你为什么生活那么自在、那么快活?你尝到法味，你有法味的滋养。我们今天讲养生、养命，养分，什么是最好的营养?法味是最好的营养。也就是真诚、清净、平等、觉是最好的营养，养心、养生，身心健康，自在快乐。所以我们不能够真干，不能依教奉行，永远得不到佛法真实的受用。底下一句是慧，戒、定、慧叁学。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十二)　　(第叁集)

　　1999/12/9　　香港九龙　　档名：12-030-0003

　　请看讲义第二页，第十小段：

　　【净戒严洁，叁昧适神，法音警物。具此叁法，称为大乘。】

　　这一小段前面两句跟诸位介绍过了，第一句是讲戒学，第二句讲定学，今天我们从第叁句讲起。『法音警物』，这是慧学。慧，每一个人都希望得到，人人都希望自己聪明智慧，可是智慧从哪裡来的?绝对不是说我看得多，听得多，见识广，那不是智慧，在佛法裡面讲那叫世智辩聪。佛家讲的智慧是从定来的，而定一定依戒而来;换句话说，你不懂得持戒，你就没有办法得定;不能得定，你就决定没有智慧。聪明跟智慧大有区别，我们要辨别清楚，智慧有用，能帮助我们了生死、出叁界，能帮助我们成就一切善法功德，聪明往往害事。古老的谚语裡面常讲，聪明反被聪明误，这一句话的意思太深刻了，古往今来多少人被聪明误了，自以为聪明造作无量无边的罪业，还扬扬得意，认为自己比别人高明，殊不知他的结果都在阿鼻地狱。

　　戒学，定学，意思、境界都是无尽的深广。释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，弟子们集结佛的言论成为经藏，我们中文翻译的这部《大藏经》，可以说是世尊一代时教的精华，并不是全部。我们知道古时候交通非常不方便，路途这么遥远，从印度把典籍运到中国来，谈何容易!所以印度的高僧到中国来，中国高僧到印度去留学，总是精挑细选，选择它的精华带回国来。带回国之后，又要精挑细选来做翻译的工作，所以我们今天的华文《藏经》是佛家经典的精华，这个分量已经就够多了。我们要晓得什么是戒学，如何持戒，怎样修定，你要不深入经藏，深解义趣，是不可能的。经律论叁藏是大学问，我们也曾见到过，不但现代人，古人亦有，穷毕生之精力都不得其门而入。塬因在哪裡?塬因在修学的观念上产生错误，所以一生没有办法契入经藏的境界。古时候这种人少，现在这些人多，到处都能看见。

　　我们要问什么样的心态是正确的?中国人教童蒙，教五、六岁的小朋友《弟子规》，现在也有不少人提倡，让小朋友在读。我看了很欢喜，有人送一本给我看，我看了之后，不但今天小朋友也要读，我们大人也要读。为什么?我们实实在在不懂得做学生的道理，《弟子规》就是做学生的道理，不会作学生，他怎么会学到东西?说老实话，现代人说是作学生，难!难在哪裡?他连怎样作儿女都不知道，不会作儿女，怎么会作好学生?今天孝道、师道没有了。我们今天在修学佛法，真的完全要靠自己无量劫的善根福德因缘，要靠叁宝本愿威神加持，否则的话，你怎么可能契入?你怎么可能懂得?

　　古老的年代，像我这个年岁，接受家庭的教育十岁以前，十岁以后就没有了。幸亏得这么一点点根，小时候培养这一点根基，懂得孝亲，懂得尊师重道，懂得亲近善知识，才能够学到一点佛法。你要是不明白这些道理，不懂得孝亲事师之道，你一天到晚跟在善知识的身边，跟一辈子你还是个凡夫，你什么都得不到。甚至于你不亲近善知识还好，亲近善知识容易造罪业，在善知识面前是一副面孔，背后又是一副面孔，造业!穿上出家人的衣服，不像出家人，让社会大众面前、背后议论，批评叁宝，这就叫做破和合僧，把佛法形象毁坏掉了。果报，世尊在戒经裡面说，阿鼻地狱。所以谚语说「地狱门前僧道多」，这是「法音警物」。警告我们，我们一不小心，一不谨慎，一步就栽到地狱去了。堕地狱很容易，出地狱那就难了，我们不能不知道。

　　古时候学佛，无论在家、出家，它有个规矩，「五年学戒」，那是佛家的小学。学戒是什么?学做出家人的规矩。现在没有了，不但现在没有了，我这一生当中还没有听说过，哪个道场有五年学戒，没听说过;可能这一、二百年当中，这个规矩废弃掉了。所以学佛的人多，出家的人，成就的人，没有看到几个，塬因在根本基础没有打好。我们把根基毁掉了，试问我们能不能成就?不能成就，决定不能成就。要想有成就，还是要从基础上建立，怎么能疏忽?我们年岁已经大了，童年、少年已经过去，但是亡羊补牢还不算晚，只要你觉悟，只要你回头，依教奉行，克服自己的障难，克服自己的业障。佛家讲的叁途八难，我们要不能够克服，这一生学佛只是在佛家裡头种一点善根种子，这一生不能成就。

　　我们看看古代学佛人的成就，按照顺序来说，出家男众第一，成就的人多，成就殊胜，出家女众第二，在家男众第叁，在家女众第四。可是到了末法今天，这个现象颠倒了，今天我们看念佛往生的，往生瑞相，哪一种人最多?在家女众第一，在家男众第二，出家女众第叁，出家男众最后。现在是这个现象，我们要想想这种事实现象怎么发生的?我们今天是出家男众，排名最后;换句话说，绝大多数没有成就。塬因是什么?我们细细想想，没有受过好的教育，没有好的老师指导我们，内有烦恼，自私自利，贡高我慢，贪欲瞋恚，嫉妒障碍，比世间人还要厉害。世间人这些观念，这种恶意，恶的念头，恶的行为，出家人已经超过在家人，他怎么不堕地狱?破坏道场，障碍正法，造作无量无边的罪业，自己还以为是有功德，你说糟不糟糕!

　　功德两个字怎么讲法，他不懂。功是清净心，德是真智慧。功德两个字的意思没搞清楚，误会以为做一点点小善，那就叫功德。造作一些恶不谈，尽量的隐讳、掩盖，不让人知道，一点点小善就宣扬自己有大功德，自欺欺人，莫此为甚，他怎么能成就?我们要紧紧记住，圣贤人跟我们讲的真实话，善因善果，恶因有恶报，不是不报，时辰未到。我们看看现在的社会，恐怕这个时辰快要到了，到了怎么办?无人能够倖免，这是我们要觉悟。

　　学佛，诸佛如来、诸大菩萨是我们的榜样，我们要向他学习。学地藏菩萨的孝亲尊师，学观音菩萨的慈悲济世，学文殊菩萨的智慧，学普贤菩萨的力行，用现在的话来说是落实，把孝亲尊师，慈悲智慧，落实在生活上，落实在处事待人接物，那就是普贤菩萨。成就自己的戒学，戒就是德行，成就自己的叁昧，叁昧是清净心、平等心，面对着六根接触六尘境界，心地清净不染，平等慈悲，念念想着为利益一切众生，这叫学佛。有戒，有定，智慧现前了。智慧对自己来讲是破无明，转烦恼，这是自受用。他受用，为人演说，法音就是为人演说，表演给社会大众看，为大家讲解说明。「警物」这两个字，特别在现前社会，我们太需要了。物是一切众生，他不说人，如果单单说人，十法界裡头只有这一法界，说物好，物是十法界全部都包括。时时刻刻警策我们，我们没有悟，还在迷，而且迷得很深。

　　我们要以智慧去观察，释迦牟尼佛那个时代，那样的社会，佛菩萨做什么样的表演，用些什么方式;佛法传到中国之后，中国的文化跟印度不同，中国的社会跟印度也不同，中国人的生活方式、意识形态跟印度人完全不一样，那些高僧大德到中国来，又用什么方式为中国人演说，我们从这裡头细心观察就开智慧了。佛法传到中国是汉朝，我们再看看南北朝，再看看唐朝、宋朝，元朝、明朝、清朝，每一个朝代不一样，你看看歷代祖师大德都是佛菩萨再来的，佛菩萨化身的，他们为每一个时代的人做什么样的表演，于是我们就懂得什么叫做佛法，佛法应该怎么修学。佛法像一棵老树，它的根、它的本不变，它的枝叶花果年年不相同，年年发新枝，年年生新的叶子，年年开新花、结新果;今年开的花跟去年不一样，今年结的果跟去年也不相同，但是都是从一个根、一个本生出来。在中国每一个朝代就好像层层不同的枝叶，我们现在这个时代，那是树尖端，最新的新枝，这个新的枝是生在老干的基础上，没有离开老干，从老干裡头发新枝，推陈出新，这是佛法，佛法是活的，不是死的。

　　它的总纲领、总塬则，普贤菩萨教给我们，「恆顺众生，随喜功德」，这两句话要用现代的话来讲，学佛人要适应环境，恆顺众生是适应环境。从前生活是什么环境，现在我们生活是什么环境，不要说多了，叁十年前的香港跟今天的香港不一样，大不相同。我第一次到香港来讲经是一九七七年，二十多年前，那个时候香港很可爱，现在的香港乱哄哄。那个时候没有海底隧道，九龙到香港要坐渡轮，我看到那个时候海湾的面积很宽，现在愈变愈窄，好像变成小河了;船太多，看得眼花撩乱。时代，我们生活环境一天一天在变，学佛人如何适应?要在这个环境裡面修清净心、修平等心，这叫修道。

　　释迦牟尼佛在经典告诉当时的人，修行人在什么地方?选择阿兰若处。阿兰若是什么意思?阿是无，兰若是热闹，无热闹的场所，就是很安静的地方。所以从前寺院丛林都建筑在深山裡面，与都市、村庄都保持相当远的距离，它保持修学环境清净。现在我们想想麻烦可大了，现在没有清净地方，山上开了公路，做了缆车，观光旅游，我到中国大陆有些寺院去参观，住持老和尚告诉我，每天游客五、六千人，假期一、两万人，怎么办?从前是阿兰若，现在「阿」没有了，只有兰若。我们生在这个环境裡头，要怎样适应这个环境?恆顺众生，随喜功德。

　　适应这个环境，在这个环境裡面修清净心、修平等心，如果真修成功，你的本事比古人高出不知道多少倍。古时候那些大德，要换在现在也完了，也不能成就。我们今天在这个环境裡面成就，超过古人，你的戒学、定学、慧学都超过很多;你要是没有超过的能力，你必定被淘汰掉。我们要问这个环境好不好?好!太好了，这个环境叫大起大落;你会修行的人大起，不会修行的人大落。古时候那种环境，起得少，落得也少，起落的幅度不大。现在的环境起落的幅度太大太大了;换句话说，你要会修，很短的时间，你就成佛;不会修的人，很短的时间，你就堕阿鼻地狱。怎么能说环境不好，问题在我们会不会修!

　　今天我们读《华严经》，在《华严经》上读到一句，「为诸众生而现身」，这是菩萨、是佛。我们是为自己而现身，我们到这个世间来得这个身干什么的?为自己。为自己就是凡夫，为众生就是佛菩萨。佛菩萨同样得这个身，得这个身干什么的?是为一切众生。我们怎样把这个念头转过来，我这个身体活在这个世间不为自己，用这个身体，身体是个工具，服务一切众生，帮助一切众生，为一切众生服务的工具，与我自己不相干，没有了。念念为一切众生，行行为一切众生，你就转凡成圣。要知道为自己是凡夫，无论你在世间做什么，你要名，你要利，你要地位，你要权势，你要荣耀，只要是为我，我要，就叫造业。业之大小，看你造作影响的面多大，影响的时间多长，如果影响的面愈大，时间愈长，你的罪愈重。

　　诸位同修一定要知道，唯有佛法影响的面广，影响的时间长。所以愚痴的人障碍佛法，为了自己的利益，破坏佛法，阻碍佛法，罪过都是阿鼻地狱。我们想想自己，有意、无意当中有没有造这个罪业?我在这个团体裡面，我们这是小僧团，我没有争到地位，我就破坏别人，我没有得到这个利益，没有得到这个荣耀，心裡面嫉妒、瞋恨、不平，于是造谣生事，破坏大众信心，破坏道场，破坏六和敬，不知不觉，有意、无意时时在造罪业，末后都是堕阿鼻地狱，你说这多悲惨!

　　民国初年印光大师，这是西方极乐世界大势至菩萨再来的，他教给我们如何适应现代的环境?他做出来几个榜样，他自己给自己制定叁条戒律，第一条不收出家弟子，第二条不作住持，住持当家他不做，第叁条不传戒，我们想想他这又是为什么?西方世界等觉菩萨再来，代表阿弥陀佛，适应这个时代。李炳南老居士是印光大师的学生，往年他在台中讲经说法叁十八年，我亲近他的时候，他正好七十岁，我跟他十年。他一生当中不劝人出家，有人发心出家，他总是劝他不要出家，居士身学佛就好，受在家菩萨戒，一样升座讲经。他劝人皈依，不劝人受戒，受戒一定要你自己发心，决定不勉强，决定不劝。

　　我那个时候发心出家，他就劝我叁次，叫我不要出家。我还是要出家，最后他问我：你为什么这样固执?我跟他说了很简单道理，我到台中亲近他，他老人家在台中已经教了十年，他身边的同学我追不上，我说我要出家，我就不要工作，我每天用功八小时，我只要两年的时间就追上他们。他点点头，我真的两年追上。出家不是一个容易事情，不出家不破坏叁宝形象;换句话说，堕地狱的机会少。出家不知不觉把叁宝形象破坏，那个堕地狱的机会太多了，大慈大悲，劝你不要出家。你如果真的要出家，要把如来家业担当起来，如来家业是什么?弘法利生。

　　我记住老师、祖师的教诲，我一生不建道场，为什么?我看到许许多多道场裡面钩心斗角，争权夺利，我看到太可怕了，不敢造这个业。一个道场建立，道场愈大，斗争愈厉害，不择手段，争住持，争当家，争知客，每一个职位钩心斗角。印光大师不建道场，不作住持，正确!决定不敢作传戒师，平常在家的叁皈、五戒可以，开戒坛传戒，不敢!印光大师给我们示现的榜样。所以我一生没有自己道场，寄居别人的道场，一生作客，没有作主。你们有很多同修听说我在新加坡弘法，你们来找我，找我没有用，我在新加坡作客。我住在居士林，居士林林长李木源居士，他是主人，我一切的活动都要向他报告，都要得到他的同意;不说是批准，彼此客气一点，得他的同意，不可以自己作主。一个团体，两个人作主就会乱掉了，我们一定要尊重团体的领导。所以你们找我，我给你们介绍李居士，你去找他，你找他才管用，找我没有用处。因为我跟你们的身分一样，在新加坡作客，我是处处作客，从来不作主。

　　帮助别人，弘法利生，那个主他是教化主，我们是协助他。就像一个学校，他是校长，我们是教员，这个校长聘请我们当教员，我们尽心尽力帮他忙。宾主的身分一定要清楚，不能够逾分，不能够逾权，绝不争权夺利，规规矩矩跟人家相处就很好处。我们各人有各人的职责，我的职责只是讲经教学，其他没有我的事情。所以我们细细观摩，每一个时代不一样，这个时代人他们想什么，他们可以说什么，他们做的什么，我们清清楚楚、明明白白，然后才懂得怎样去劝导他们，我们要做什么样子给人看。我们安分守己就是好样子，不是自己的职权决定不做，不是自己应该说的话不能说，不是自己本分做的事情不做，每一个人都能把自己本分事情做好，这个社会多么健康，大众的生活多么的美满。社会为什么乱掉?干预别人，不应该干涉的偏偏干涉，不应该批评的到处批评，把整个社会扰乱了。我们自己天天在干这个事情，完全不知不觉，都还以为做得对，想想我没有做错事。扰乱社会，混淆佛法，邪正不分，是非颠倒，还自以为天天有修持，自以为天天在修功德，你说有什么法子!

　　智慧开了之后，决定是成就自己，帮助别人。帮助别人，不能干涉别人;现在这个社会，我们晓得跟过去不一样，现在是民主自由开放，谁都没有权利干涉别人，干涉别人是侵犯人权，这个罪名还得了。所以我们常常想到，佛常讲「佛不度无缘之人」，什么样的人有缘?他听了喜欢，听了能信、能解、能行，这个人有缘。听了不信，不能解，不能行，合掌令欢喜，决不能说一句话。真有善根的人，肯干，肯行，多多的勉励他，多多的帮助他;不信，不能行，合掌令欢喜，你爱怎么做就怎么做，不跟人结冤仇，个人造作，个人受报。

　　我们常常想到诸佛菩萨大慈大悲，佛菩萨这些事情看在眼裡，他都不着急，我们着什么急?说老实话，我们着急，事情还是办不成就;不如恢復自己的清净平等，充实自己真实智慧，这样才能够解决问题。念念帮助一切众生，念念不捨一切众生，众生不能得度的给他下种子，念一句阿弥陀佛他总听到了，「一歷耳根，永为道种」，这也是无量功德。佛度众生，叁根普被，利钝全收。我们这一句阿弥陀佛，就能够圆圆满满的普度一切众生，这一生不能成熟，他叁途罪业受满了，以后再得人身，有机缘闻佛法，这个种子可能会成熟。我们今天的成熟，无量劫种的种子，一个道理，不用着急。

　　在佛法当中，诸佛菩萨、祖师大德们，实在说，祖师大德多半都是古佛、菩萨再来的，他们的种种示现具足圆满的智慧慈悲，我们凡夫达不到这个境界，不知道他们真正的意思。开经偈上常念「愿解如来真实义」，谁能解?只有法身大士;不是法身大士，谁有能力解如来真实义?所以诸佛菩萨所作所为止于至善，但是我们凡夫往往看到他做的有过失，诸佛菩萨一身都是过失。实在讲，六祖惠能大师所说的，不是他有过失，是自己本身有过失，他哪裡有过失?是我们自己妄想分别执着起现行，不是别人有过失。

　　真正修行人，《坛经》上说得很好，「若真修道人，不见世间过」;蕅益大师《灵峰宗论》裡头不知道说多少遍，「境缘无好丑，好丑起于心」。境是物质环境，缘是人事环境，人事环境、物质环境裡头没有好坏，好坏哪裡生的?好坏从自己心裡面生的;自己的心善看到什么都善，自己心好看到什么都好，自己心不善看什么都不善，心不好看什么都不好。我们自己怎么知道自己是个好心、坏心?外面境界是一面镜子，一照就晓得。镜子在现前，看到都不好，你要懂得回光返照，是我自己的心不好。诸佛如来看一切众生都是诸佛，我们哪一天要看到一切众生都是诸佛如来，就成佛了。哪一天看到一切众生统统都是阿弥陀佛，恭喜你，你成了阿弥陀佛。所以学佛能不能成就，关键如何能够克服自己的妄想分别执着。

　　我今天早晨说了几句很露骨的话，大家好懂，现在不能含蓄，含蓄没人懂，白说了。凡夫跟佛差别在哪裡?凡夫起心动念对付别人，诸佛菩萨起心动念对付自己，差别就在此地。丝毫不留情要对付自己，把自己的毛病习气烦恼断掉，对付自己自私自利的习气，对付自己宽恕自己的习气、虐待别人的习气，对付自己贪瞋痴慢的习气。毫不留情的对付自己，你就成功了，你对付别人造罪业，对付自己是功德。断恶修善，改过自新，真干!干假的，逃不过劫难，每个人都希求的消灾免难，你还要搞假的，劫难躲不过。干真的，灾难就能够化解，就能够消除。所以起心动念要与戒定慧叁学相应，要与菩萨六波罗蜜相应。『具此叁法，称为大乘』，「叁法」就是前面讲的戒、定、慧叁学，这叫大乘学人。再看下面这一段：

　　【人有惭愧，方能导行。惭者自不作恶，愧者不令他作。】

　　《百法明门论》裡面讲到心所法，『惭愧』是善心所，无惭无愧那就是烦恼，《百法明门论》裡面把无惭无愧列作中随烦恼，大随烦恼八个，中随烦恼有二个，小随烦恼十个，二十个随烦恼。什么叫惭?我们世间一般人讲良心发现，这是惭。无惭，这个人没有良心，什么坏事他都敢干。有良心的人不敢做坏事，他做了坏事情，对不起自己，对不起父母，对不起老师，这个叫惭。什么叫愧?愧是舆论的责备;我做了坏事情，别人要骂我，别人要批评我，为了避免舆论的指责，不敢作恶，这是愧心所。这两个字是一个人回头向善的机缘，非常重要!人要不知道惭愧，这个人就没救了。造恶再多的人，只要有惭愧心，他会回头，他会有救。如果我们用儒家的话来讲，有惭愧的心就是儒家讲的知耻，儒家说「知耻近乎勇」，勇于改过，他能改过。不知耻，没有惭愧心，他不知道改过。你说他的过失，他说「我没有过失」，绝不承认自己的过失，他只看到别人过失，绝对看不到自己过失，只会批评别人，绝对不受别人的批评;这个人没救了，在佛法裡面讲这是一阐提，没有善根，佛来了都帮不上忙，都没有法子救他，看到他堕落。

　　善财在此地勉励我们，人要有惭愧，『方能导行』，惭愧引导你修行。印光大师一生，你看他所写的字，他所写的书信、写的文章，他的署名「常惭愧僧」，这是警惕我们。他为什么标榜这两个字?现在世间人没有惭愧心，祖师特别标榜，警告世人，救度世人。诸佛菩萨的名号是度众生的工具，世尊在这个世间示现作佛，为什么要叫做释迦牟尼，叫别的名字不行吗?佛的名号不是随便取的，名号是救度众生的，唤醒大众的。这一个时代众生没有慈悲心，自私自利，所以佛名号上用释迦，释迦是仁慈，针对着我们毛病来说。所以念到释迦就要想到仁慈，推己及人，己所不欲，勿施于人，释迦两个字的意思。我们起心动念、言语造作，想想人家这样对我，我是什么感受?我感受不好，我就不可以起这个心对人，不可以用这个行为对人，这是释迦，这是教给我们处事待人的塬则。牟尼是寂灭的意思，就是清净的意思，对待自己;对自己要清净，要一尘不染。佛知道我们这个时代的众生，心不清净，非常容易被名闻利养、五欲六尘感染，名利欲尘是最严重的病毒，佛用这个名号，让你常常念诵佛的名号，不是别的，不是佛喜欢听他的名字，念念自己觉悟。

　　所以佛令一切众生念佛名号、念菩萨名号，念久了，自然就觉悟，你要懂得名号的意思;你不懂得意思，那个不起觉悟，不起作用。念阿弥陀佛，阿弥陀佛是无量觉，觉而不迷，对一切人、一切事、一切物，都是觉而不迷，那是阿弥陀佛。我们今天念佛，只晓得念名号，意思不懂。念释迦牟尼佛，一点慈悲心都没有，一天到晚搞名闻利养，自私自利，既没有释迦，又没有能仁，只是口头上念念而已，有什么用处。古人讲，口念弥陀，心散乱，喊破喉咙也枉然!你要懂得名号的意思。一念相应一念佛，念念相应念念佛，这念，执持名号要着重相应。我们今天念的不相应，一天念十万声佛号也是枉然，白念!不过也好，比骂人好，比说人家是非长短好，你的好处就在此地，其他好处得不到。相应才能得好处，你要懂得这个道理。

　　我天天在这裡劝大家，骂我的人很多，这是正常现象。你看骂释迦牟尼佛的人多少，骂阿弥陀佛的人多少，弥陀、释迦都有人骂，我们被人家骂算什么?理所当然。为什么人家骂我?障碍他的名利，障碍他的利益，他怎么不恨我?怎么不骂我?所以我听到了，合掌阿弥陀佛，我很感谢他;为什么?他替我消灾，他消我的业障，我感激，我感恩。我一生生活在感恩的世界裡，所以心情非常舒畅，非常快乐，这是得力于佛菩萨、祖师大德、老师的教诲。我们认识环境，了解环境，能够随顺环境，恆顺众生，在这裡面修真诚心，修清净心，修平等心，修慈悲心。

　　我学佛，真的是第一天遇见出家人，第一天去看出家人，章嘉大师，他老人家教我，「看得破，放得下」，我这一生依教奉行。什么是看破?明瞭，对于一切理事、因果、性相，清清楚楚，明明白白，这是看破。放下?放下自己妄想分别执着，烦恼习气，向佛菩萨学习。佛菩萨用这个身体为一切众生服务，诸位要记住，服务未必讨好，你诚心诚意替人家服务，人家看到不高兴，还得要骂你，还得要打你，还得要糟蹋你。不管别人怎么对我，我还是热心为大家服务，永恆不变。别人糟蹋我，我知道我过去生中无量劫来罪业深重，他骂我、打我、糟蹋我，替我消业障，我将来往生品位增高，我感谢他，他不骂我、不打我、不糟蹋我，我的业障消不了;他消一次，我品位增高一层，我怎么不感激他?磕头作揖道谢都来不及，决定没有恶意相向。我在佛法裡学到的，我得利益，我心欢喜，我得真实受用。只有我自己真正得到了，我觉得这个一点不假，才拿出来供养大家;如果自己没有把握，我不敢供养大家。真实利益!

　　人要有良心，我们看看现在社会众生的毛病，比印光大师那个时候更显着、更复杂。现在人不孝父母，我们如何提倡孝道?如果父母在，自己纵然有工作在外面，逢年过节，父母的生辰，一定要跟父母团聚，知道供养孝敬。为什么要这样做?行菩萨道，做给别人看。你孝养父母，你要请你的亲戚朋友，接待他们，为什么?叫他们看，叫他们学习，你做出样子给人看。父母要不在了，要常常纪念父母，自己行善积德，将这个功德迴向给父母。什么叫迴向?用实际上的行动来纪念父母，做给别人看。不是空口，心裡想像，那个不行，那个帮不了众生的忙，一定要认真去做。念念不忘父母的恩德，不忘报恩。父母希望我们德行增长、学问增长，希望我们利益社会大众，我们能够修业进德，多做社会福利事业，我们父母脸上有光，有光彩，这就是报恩。有能力的，在社会上事业有成就的，更应当多做好事。上个月我在新加坡，听到一个邱居士，他早年母亲过世了，他才六岁，非常怀念他的母亲，现在事业成功了，听说建了两个学校，用他母亲名字，纪念他的母亲。这是尽孝道，给社会大众做榜样。能力大的多做一点事，能力小的做小事。我没有这么大的能力，我在中国大陆设立奖学金，这个用钱少，这个奖学金纪念母亲，做给社会大众看，不要忘了父母之恩。

　　纪念老师，不忘老师教诲之恩，也要有行动拿出来表现。我学佛，方东美先生介绍的，方老师过世了，他是安徽桐城人，我们能力有限，我只能在桐城中学，他们家乡最高的学府桐城中学，我在那个地方设立一个电脑教室，送一百台电脑，那个教室，东美先生电脑教室。做在他的家乡，纪念老师，学生不忘老师的恩德，给后来的学生看。我在南京中学念过书，教我的老师现在还在，我在南京第一中学也建立一个电脑教室，用老师的名义，我老师叫涂世泽，世泽先生电脑教室，我也送一百台电脑。老师说：你不可以这样做;我说：我这是教底下一代，非这样做不可;他点头，对。学校学生那么多，别忘记老师。所以你看现在社会人病在哪裡，对症下药。护法恩德很大，决不能忘记，过去韩馆长护持我叁十年，我念念不忘，想在她家乡建一个韩瑛居士纪念馆，现在有人送了一栋大楼给我，明年我会到大连去办这个事情，在她的故乡建纪念馆。

　　现在这个世间人忘恩负义，如何来挽救忘恩负义?我们只有提倡知恩报恩，拿出行动出来去做，给世间人看看，不可以忘恩负义，这是做人基本的道理。忘恩负义，不孝父母，不敬师长，果报都在叁途。所以我不敢作人师，现在跟我这些年轻法师，我都讲得很坦白，我们是同学，我不是你的老师。为什么?你们毁谤什么罪业就轻;如果我是你的老师，你的罪业重了。我不是你老师，我是你同学，决定不敢以师的身分来自称，你们称我法师，我也称你法师。我不像老一代，老一代的老和尚对我们都直接唿名，绝不加什么师，净空过来，没有说净空师，净空法师，没有。那个时代可以，现在不行，现在我们不敢，不敢直接唿人的名字，我们一听一定称某某法师，我跟你是平等的，我跟你是同辈。这样是减轻你的罪过，你纵然不尊敬，或者是背面毁谤，造作恶业，你的罪过轻。我要是把你看作学生，我看作老师，你的罪业就重。对出家人如此，对在家人更是如此。我们总立在平等的地位上，互相的学习，互助合作，尽可能降低过失，尽可能降低不善的果报，增长善的果报。

　　我们要看社会大众，哪个病最严重，我们想什么方法来对治。宗教与宗教之间彼此存在很深的误会，误会怎么产生的?彼此不相往来，没有办法沟通，你猜我，我猜你，胡猜乱猜，无事生非，所以引起宗教战争，种族动乱，缺乏沟通。我们如何对治?主动去拜访，主动的去协助，要把这个管道打通，诚心诚意我们交个朋友。往来密切了，常常在一起谈话沟通，误会消除了，社会才能安定，世界才能和平。和是大家和睦相处，平是大家平等对待，这是和平两个字的意思。人与人之间，不分种族，不分宗教，要和睦相处，平等对待。

　　自己决定不作恶，别人对我们批评我们听到，有则改之，无则嘉勉。别人对我们批评，好处，不是坏事，听了之后，到底有没有这个过失?他不知道，自己心裡清楚。我们自己所作所为，免不了别人误会，他不知道我们为什么要这么作法?我们想想我们做得没有错，我们做得如理如法，误会的批评我们也很感谢。为什么?提醒我们，让我们认真去检讨，我做的究竟如不如法?不如法，马上改过;如果是如法，我们更应当勉励自己，感谢别人的批评。『愧者不令他作』，有惭愧的心，尽量避免别人因我而造罪业。这是讲惭愧对于修行证果的重要，确实是个关键、是个枢纽，不能不懂得。下面一条：

　　【叁施圆满，悦物如光。持戒破恶，令法身洁。内忍贪瞋，则外违顺不能伤害。此之叁度，成大财体及多眷属。】

　　这一条就是我们平常佛家所讲的法缘殊胜，你法缘怎么殊胜?布施。『叁施』，财布施，法布施，无畏布施，这叁种布施都要做得圆满。诸位同修，你们有机会到新加坡参观新加坡的居士林，你会感觉到那个道场非常兴旺。它怎么兴旺?布施，叁种布施都很认真、很努力在做，没有丝毫吝啬。

　　昨天我跟诸位透露点消息，千禧年我们要做一个温馨晚会，许多同学都响应，都想去参加，我们招待的名额五千八百人，人数是有一定的。五千八百人裡面，差不多有叁千人是我们招待的特别对象。过年，要知道老人院的老人没有人陪他过年，愈是逢到年节，老人心裡愈伤心，所以我们过年邀请他们一起来过年。我们温馨晚会主要的对象是孤儿、是老人，新加坡所有的孤儿院跟老人院，我们是以他们为主。这些老人院跟孤儿院，是新加坡九个不同宗教办的，所以也是宗教种族的大团圆，过年的时候大团圆。不同的宗教，不同的种族，我们这一天大团圆，这个温馨晚会有意义。另外的客人，我们主要邀请的对象，是每一个国家驻在新加坡大使馆，希望他们大使馆来参加的人愈多愈好，为什么?让他们看看新加坡宗教团结，种族融合。希望将这个场面，能够带到全世界每一个国家地区，我们整个世界就安定和平，我们目的在此地。我们邀请全世界各个宗教团体派代表参加，还有我们一些认识的，对于团结宗教、团结族群，其他国家政府的官员，我们也邀请。我们在澳洲邀请不少的官员，他们多元文化局的局长，推动多元文化的官员跟一些大学校长、教授，我们都邀请，让他们来参观观摩，希望我们一年做得比一年好。希望香港也组一个团去，人数不能太多，太多了名额都佔掉，别的人就不能进去。所以我们做的，希望这样的倡导，让其他的国家地区都能够模仿，都能够效法，这是我们真正的目的。现在宗教不往来，种族不团结，我们在那裡做这个工作，做个样子给大家看看。

　　落实「大方广佛华严」，所以我们布施，欢欢喜喜的布施，非常痛快的布施，可是钱财愈施愈多，愈多愈施，呈现一片无比兴旺的气象。法布施，诸位看到这一些经书、善书，录音带、录像带、VCD，我们都大量布施，所以你细细观察，居士林从上面领导阶层到底下的义工，我很冷静的观察，个个都有智慧，人人都欢喜，满面笑容;我们看到了，法喜充满，健康长寿。叁种布施全心全力去做就是圆满，『悦物如光』，令所有一切众生皆大欢喜，你不做怎么行?机缘很难得，抓住机会，多做好事。『持戒破恶』，严持净戒，遵守规矩。『令法身洁』，严持净戒的目的是什么?是洁净法身;什么是法身?社会是法身，地球是法身，一切众生是法身;谁知道持戒有这么大的影响力?由此可知，破戒破坏我们的法身。破戒，不守规矩，破坏地球自然生态，破坏一切众生的清净心，破坏社会道德，破坏法身。我们要知道从自己本身去做起，自己的心行，起心动念，生活行为，影响一切众生，影响自然环境。然后你才晓得破戒罪过多重，持戒功德多殊胜，这不是个人。

　　第叁修忍辱波罗蜜，『内忍贪瞋』，顺境不起贪爱，逆境不起瞋恨，这个样子外面境界，逆境、顺境你都不会受伤害。『此之叁度，成大财体』，这个财是功德法财，『及多眷属』，法缘殊胜。「大财体」、「多眷属」，今天在居士林具体看出来了，居士林欢迎外面的宾客，门口贴了一个横条，是我请茗山法师写的，《论语》上面一句话：「有朋自远方来，不亦悦乎」，无论什么人到居士林来参学，都非常受欢迎，我们提供食宿，决定免费，提供修学环境。我们再看底下这一段，这是一个大段落的结束：

　　【善守根门，六处常寂。】

　　『根门』就是六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。『六处』是外面的环境，色、声、香、味、触、法。只要六根不被外面六尘环境所动，怎么样不为所动?你有忍辱的功夫，你内忍贪瞋，六根就不会被外面六境所动，根尘都清净。

　　【进伏烦恼，定熟有情，慧成佛法。】

　　这是戒、定、慧叁学的效果。戒学能伏烦恼，『进』是精进，精进就能伏烦恼，禅定能够成熟有情，智慧能够成就佛法。

　　【行若有愿，无事不成。】

　　『愿』，非常重要。发愿广度众生，发愿求生净土，求生净土非常非常重要。如果不生净土，决定不免轮迴，既然在轮迴当中，决定免不了堕叁恶道，这是老实话。要想自己不堕恶道，超越轮迴，唯一的办法求生净土。但是这个法门难信，你不相信，这是正常现象;你要是相信，那才奇怪!所以一切诸佛都说，这个法是难信之法;但是易行，难信易行。

　　【愿行有智，迴转普周。】

　　愿行裡面如果有般若智慧，什么是般若智慧?离一切相，修一切善，这是般若智慧。什么叫一切相?世尊在《金刚经》裡面说得很好，把一切相归纳成四类，这就好说：我相、人相、众生相、寿者相。只要能不执着这四相，就叫离相。我相，简单的讲就是自私自利，一切都为我，这是病根，我执。其他的，人相、众生相、寿者相，是属于法执。离四相，破我、法二执，这个人就不是凡夫，这个人就是真正菩萨。修一切善，成就一切众生，为一切众生服务;离四相，为一切众生服务，这菩萨行。『迴转普周』，这个功德利益周遍法界，比我们刚才讲影响这个地球、影响世界上众生，範围就更大更大了。

　　【具此后叁，正觉疾满。】

　　前面讲布施、持戒、忍辱，后面讲精进、禅定、般若。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，菩萨六度，统统具足，正觉很快就圆满。『疾』是快速的意思，『正觉』是成佛，成佛就不难。只要我们起心动念、言语造作，都与这六个纲领相应，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，与这六个纲领相应，成佛不难，成佛很快。好，我们今天就介绍到此地，谢谢大家!

　　【善财童子参学报告(十叁)】

　　善财童子参学报告(十叁) (第一集)

　　2000/2/24　　香港九龙　　档名：12-031-0001

　　请看讲义第二页，下面这一段是第六大段「大圣重教」。在前面我们介绍过，文殊菩萨在大会当中教诫大众，有许多重要的教诲我们都应当牢牢的记住，认真来学习。今天这是这一章裡面第六段，也是最后的一段，这段的文比较长一点，我们节录了七个小段，诸位请看第一个小段：

　　【尔时文殊师利菩萨。如象王迴。观察善财。作如是言。善哉善哉。善男子。汝已能发阿耨多罗叁藐叁菩提心。復欲亲近善知识行菩萨行。问诸菩萨所行之道。善男子。亲近供养诸善知识。是集一切智。最初因缘。由乐亲近善知识故。令一切智疾得成满。是故于此。勿生疲厌。】

　　这是第一段。在这段经文裡面，菩萨跟我们说的话都非常重要。前面叁句我们能够体会到文殊菩萨得到善财这样的学生，感到无比的欣慰快乐，字裡行间都能看到。『尔时』，这是指当时。『如象王迴』，这句是形容菩萨的动态。诸位想想，也许大家在动物园看到大象，我们仔细观察，牠给我们一个什么感触?稳重。大象要转过头来，是慢慢的全身回转，牠不像我们一般人总有轻率，看那一边，头马上就转过去，象是整个身体转过去，动作缓慢，显得稳重。『观察善财』，在这个动作裡面，我们就能够体会到菩萨心情的欢悦，喜欢!好的老师遇到一个好的学生，这是很难得的，古人常说「可遇不可求」。学生求一个好老师，很难!好的老师要能够得到一个好学生，更难!师资道合，无比的欢喜。看了之后，这就给善财童子说话了。

　　首先称讚他『善哉善哉』。这两句话用现在的话来说是太好了，连续说太好了、太好了!『善男子』。称他作善男子，善男子这一句我们在佛经裡面可以说是常常读到，印象深刻。可是要问善男子标準在哪裡?那能够解答的人就不多了。善的标準在什么地方?我们能不能称为善男子、善女人?如果我们也能够有《华严经》上的标準，是《华严经》佛菩萨所称的善男子、善女人，那我们就是《华严经》的当机者;也就是说，我们有能力、有资格来修学这个法门，来接受这个教学。这是大乘法。

　　我们在讲席当中跟诸位多次的介绍，佛经裡面称善男子，善的标準有叁个，这叁个标準就是《观无量寿佛经》上讲的「净业叁福」。我们具足第一条，是小乘经上所称的善男子、善女人。第一条裡面有四句「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。四句裡面前面叁句都以十善业来落实，换句话说，如果我们不能够认真修十善业，孝亲尊师就不能落实，慈悲心也不能落实。由此可知，这四句是孝亲、尊师、慈悲，落实在日常生活裡面就是十善业道。十善分为身、口、意。身，不杀生、不偷盗、不邪淫;口，不妄语、不两舌、不绮语，不恶口;意，不贪、不瞋、不痴。真正做到就是佛经上所说的善男子、善女人，这是最低的标準。比这个标準高一层的，叁福裡面必须要受持第二条。第二条有叁句「受持叁皈，具足众戒，不犯威仪」，这是佛在经典裡面称声闻缘觉为善男子、善女人。大乘经教必须叁福圆满具足，第叁条有四句「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。华严会上称善男子、善女人，必须将这叁条十一句统统做到。这个地方文殊菩萨称善财童子为善男子，我们就晓得善财童子「净业叁福」圆满的做到了。我们读经这些地方要特别留意，我们的修学功夫才得力，我们在日常生活当中，才能够成就殊胜的功德。

　　菩萨叫着善财童子，告诉他说你难能可贵，你已经能发无上菩提心。『阿耨多罗叁藐叁菩提心』，这一句话是梵语，可以把它翻成中文，为什么不翻?尊重不翻。因为这一句是佛法裡面修学的总目标。人家问你，你学佛学的什么?学佛就是要学阿耨多罗叁藐叁菩提。成佛?成佛就是成就阿耨多罗叁藐叁菩提，这个你得到了，你就成佛了。所以佛法修的是这个，求的是这个，得到的也是这一句，所以非常尊重保持塬来的梵音，音译，然后再加以解释。翻成中国意思是无上菩提心。「阿」翻作无，「耨多罗」翻作上，「叁」翻作正，「藐」翻作等，无上正等;下面的「叁」翻作正，「菩提」翻作觉，完全翻成中国意思是无上正等正觉;那个心是中国字，无上正等正觉的心，这句是这个意思。

　　无上正等正觉的心，就是我们讲的成佛。这句裡面也有叁个层次，我们从下面说起，「叁菩提」翻成中国意思叫正觉。什么人得到正觉?在佛法裡面讲是阿罗汉，这是佛陀教学裡面第一个学位，最低的一个学位。就如同我们现在学校，现在的大学学士学位，你要是把课程修学完毕，考试及格了，你就得到学士学位。在佛法裡面，你要是证得叁菩提，就是证得正觉，你就称为阿罗汉。所以阿罗汉、菩萨、佛陀是佛教裡面学位的名称。这个诸位统统要记住，你才晓得佛家没有迷信，学位的名称。阿罗汉相当于现代人称学士，菩萨相当于硕士，佛陀相当于博士。佛家讲一切众生皆当作佛，这个意思是说每个人都应当受高等教育，每个人都应当拿到博士学位，就是这个意思。所以它不是宗教，宗教裡面不可以说每个人将来都作上帝，这个话讲不通。所以佛法讲每个人都可以拿博士学位，这行!这没有问题，所以它是学位的名称。

　　怎样才叫做正觉?在佛法裡必须要把见思烦恼断尽，你才能得到这个学位。什么叫见思烦恼?用现代的话来说，见烦恼就是错误的见解，你对于宇宙人生看法错了;思烦恼是思想，你对于宇宙人生的想法错了。你看错了，你想错了，因此你也就说错，你也做错了。这个错在佛家叫业，你做错了，你就造业。六道众生见解、思想都是错误，不但我们人间，天上，天很复杂并不单纯，有欲界天、色界天、无色界天，他们的想法看法全都是错误的。为什么说他错误?与事实真相不相应。佛法裡面的标準是讲诸法实相，也就是我们讲的宇宙人生的真相，你的看法、你的想法与真相相同那是正确的，与事实真相相违背是错误的。佛这个标準，我们听了心服口服。

　　不是佛的标準，释迦牟尼佛的看法就是正确的，我们看法是错误的，我们不肯承认;释迦牟尼佛想的就是正确的，我们想的就是不正确的，我们也不服，一定要跟事实真相相应。譬如现在大家都晓得地球是圆的，你一定说地球是方的，这就不相应。你说是方的，那你就看错了，你就想错了。所以佛的标準不是他自己的标準，不但释迦牟尼佛如是，十方一切诸佛如来、诸大菩萨无不如是，都是讲事实真相，绝对不是自己的想法、自己的看法，没有这个道理，决定是事实真相。可是事实真相，这个问题就深了，不是个容易事情。我们一定要细读大乘经，深入去研究，然后你仔细观察我们现前的世界，仔细观察一切众生的状况，跟佛所说的相应不相应。佛要我们亲证，佛的考试，并不是说你读的这些东西，你记得很熟，佛来问你，你都能够解答，不是的，这个不算数，佛要你亲证这个境界。

　　说见思烦恼，对初学的人来讲比较难懂，所以我也为了在讲演的时候，特别是帮助初学同学容易明瞭，容易体会，我把这些名词都用现代话跟大家说出来。见思烦恼就是执着，尘沙烦恼就是分别，无明烦恼就是妄想，所以我用妄想、分别、执着，这个大家好懂。换句话说，我们对于所有一切现象、一切法都不执着，把执着放下了，你就得正觉。如果执着没有放下，你是凡夫，你是不觉;纵然你有觉悟，在佛法裡面讲你是邪知邪见，你不是正觉，正觉的人决定没有执着。这个话听起来好像容易懂，其实很难。

　　执着裡面最严重的、最根本的是「我」，你看看哪一个人不执着这个身是我?佛说这是错误的看法，你能相信吗?全世界的人都把这个身体当作我，你说这个身体不是我，恐怕你有问题，问题不是我，你头脑有问题。这是佛法头一个关口，这个关口如果突破，后面就一帆风顺。学佛的人多，证果的人少，什么塬因?这一关过不去，始终依旧肯定这个身是我，见思烦恼裡面第一个身见不能突破。我们这才晓得佛在经上告诉我们，每位同修不是今天才开始学佛，不是这一生才开始学佛，我们在座的每个人过去生中生生世世都在修行，无量劫来积集的善根福德因缘，我们今天才能够在此地聚会一堂。你要不相信，外面马路上走的人多少，他为什么不进来?你愿意在这裡坐两个小时，外头人为什么不肯到这个地方坐两个鐘点?这才体会到我们的善根福德因缘深厚。

　　过去生中累劫修行，为什么今天还变成这个样子?给诸位说清楚就是这个身见没有能突破。虽然生生世世修行，依旧执着身是我，所以才变成这个样子。假如你知道这个身不是我，你就证阿罗汉，你就成菩萨。你成不了罗汉，成不了菩萨，就是不肯把这个身放弃，你没有了解事实真相。《金刚般若经》裡面佛教菩萨，不但教菩萨，教声闻亦復如是，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。头一个是无我相。无我相那有没有我这个身?有。有，为什么叫无我相?无我是不执着是我，不要执着这个身是我，身在，身不是不在，不可以执着这个身是我，这叫无我相。到底有没有我?有，肯定有。大乘佛法裡面讲「常乐我净」，那怎么会没有我。

　　佛又告诉我们，什么叫做「我」?大乘经上讲了八个意思，八个意思裡头，最重要的两个意思我们总要把它记住。第一个「我」是主宰的意思。我们想想，我自己这身能不能作主，如果能作主的话，哪一个人不希望年年十八?你一天一天在衰老，你做不了主。剎那剎那在变化，那我在哪裡?主宰在哪裡?所以从佛这些定义裡面细心去观察知道，确实这个身裡头没有我。第二个意思「我」是自在的意思，自由自在。我们今天这个身不自在，每天要吃叁顿饭就不自在，疲倦了要睡觉就不自在，我就没有了。佛说有我，有真我，你必须把假我丢掉，真我就现前了。真我是有主宰，真我是大自在，我们无始劫以来，就把假我当作真我，真我完全迷失了，迷而不觉。佛在经上告诉我们，法身是真我，般若是真我，解脱是真我，这叫叁德;法身、般若、解脱。每一条裡面都具足「常乐我净」，常乐我净在我们这个身体裡头找不到。

　　从这些开示，让我们细心体会到、认识到，身确确实实不是我。这个身是什么东西?身是业报，这是假的不是真的。所以佛家有所谓「借假修真」，这个假的也很有用处，如果我们用得非常正确，用得非常妥善，用这个假的可以证真，可以把真我找回来，禅宗所说的「父母未生前本来面目」，那就是真我。我们用这个假的我，把真的我找回来，这就是转凡成圣。小乘的圣者，这桩事情做得不错，做得很圆满，他觉悟、明白了，所以称之为正觉，这就是叁菩提。

　　「叁藐叁菩提」，叁藐是正等，叁藐叁菩提是正等正觉，这是菩萨。阿罗汉的觉虽然称正，但是他跟如来果地上的大觉还是有很大的差距，不能相等。菩萨的觉悟提升了，如何提升?菩萨比阿罗汉放下得愈多，阿罗汉只是把执着放下，他还有分别，所以他只是正觉不能正等;菩萨把分别心也放下了，于世出世间一切法都不分别。为什么他不分别?为什么他不执着?他真的明白了，佛讲的话没错，确实是事实真相，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，他亲自证得这个境界。所以虚空法界一切众生，虽然跟大家在一起相处，他没有分别心，没有执着心，这个人叫菩萨。放下分别执着，正慧现前，我们今天讲正觉，真实的智慧现前了。正慧能破无明、能断妄想，达到最高的层次，那就是无上正等正觉，我们的修学功德才圆满。佛法裡面最高的学位我们拿到了，那就是阿耨多罗叁藐叁菩提。这是我们讲修行成佛的条件，修行成佛的层次，都在这一句裡面显示无遗。

　　善财童子在此地只是发心，你看他的发心，发心求无上正等正觉，这个心难!所以文殊菩萨讚叹。我们同学学佛的人很多，你可以去问问那些学佛的人，你为什么学佛?我听到很多人回答我，为求消灾学佛，为求免难学佛，为求升官发财学佛，为求自己家裡平安学佛。你去问问看有几个人说，我为阿耨多罗叁藐叁菩提学佛，你去问问看有没有?我们为保平安、为健康长寿、为升官发财，文殊菩萨听了也点头，绝不讚叹你，你为了要成佛来学佛，他就讚叹你了。

　　我过去读经，最初读经第一部读的是《六祖坛经》，我看六祖那个口气，我就非常惊讶。六祖到黄梅去参礼五祖的时候，五祖问他：你到这个地方来求什么?惠能大师回答「我来作佛的」，这了不起!问你到这个寺庙裡面来干什么?我来作佛的，跟善财童子发心完全相同。发阿耨多罗叁藐叁菩提心，就是来求作佛的。他学佛是为了来作佛的，所以他能成佛。我们学佛为什么成不了佛?因为根本就没有发作佛的心，甚至于一听说作佛，都吓得赶快跑了，这不行，我怎么可以作佛，我怎么可以作菩萨。吓跑掉了。发心不一样，所以你看看老师得到这么一个学生，他怎么不欢喜。这是对他加以讚叹。这个发心难，几个学佛的同修曾经发过这个心?发心之后，还要认真去干，不肯真正去修学，这个发心，心是发了不能成就。善财童子发心，发心之后真肯学，这就太难得了。

　　『復欲亲近善知识』。这就是求学，求学要亲近善知识，好老师。佛家称老师为善知识，这个意义很深。「识」是认识，「知」是明瞭，对于宇宙人生性相、理事、因果，没有一样不清楚、不明瞭，这种人叫知识。「善」是什么意思?善是完全放下妄想分别执着叫善。你有学问，你有知识，但是你对于是非人我、名闻利养还没有放下，你是知识，不能叫善知识。善知识一切通达明瞭，决定放下名闻利养、是非人我，这个人才称为善知识，这是好老师。善财童子发心学佛，立刻就求亲近好老师。善知识就是佛菩萨，善知识是过来人，我们想成就，一定要亲近，跟他学习。

　　『行菩萨行』。菩萨是梵语，意思是觉悟，菩萨这个名词是觉悟，前面讲的正等正觉。「菩萨行」，菩萨的生活，这是我们现在要学的。菩萨行是些什么?我们可以说释迦牟尼佛所说的一切经教，全都是属于菩萨行。这样说太多太繁杂了，我们抓不住要领。世尊也非常慈悲，他把纲要告诉我们，给我们讲六条纲领，你能够把这六条纲领落实在生活当中，落实在工作裡面，乃至于日常应酬之中都不违背这六个塬则，你就是行菩萨行。这六个塬则叫六波罗蜜，也叫六度。但是这六个塬则一定要跟菩提心结合，才叫菩萨行。如果这六个塬则跟菩提心不相应，这六个塬则是善行，你是世间的善人不是菩萨。

　　菩萨一定要有菩萨心，就是菩提心，阿耨多罗叁藐叁菩提心。我们将菩提心简化写成这副对联挂在这两边，「真诚心，清净心，平等心，正觉心，慈悲心」，这就是菩提心。真心，我们每个人统统都有，现在为什么没有?是迷了，迷了就没有了。破迷开悟，我们的真心就恢復，一切诸佛、法身大士都是用这个心。我们要学，把这个心落实在生活行为当中，与佛讲的六个纲领结合在一起，我们就是发菩提心，行菩萨道，哪有不成就的道理!现前你所显示的多智慧、多福德、多善缘，你现前就得到，我们世间人所讲的「真善美慧」全都落实了。如果我们不是用真心，真心就是菩提心，不能够守住佛教导我们生活的六个塬则，真善美慧只是一句空洞的口号，在我们生活裡头找不到。我们的生活愚痴迷惑，造作一切罪业，《地藏经》上所说「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」。罪福就在一念迷悟，觉悟，这一切是福德，迷了就是罪业。觉悟了住一真法界，迷了的时候，一真法界变成叁途六道。境随心转，一点都不错。

　　在这个地方，善财做了一个好榜样给我们看。《华严经》是佛家最殊胜的课本，最完美的课本，这裡面有理论、有方法，五十叁参是做出样子来给我们看。善财是什么人?善财并不是真正有一个人，你们要这样看，那也看错了。善财是一个修学大乘人的代表，你真正发心修学大乘，你就叫善财。「善」是说他有善根，「财」是说他有福德;有善根、有福德的人就叫做善财童子。「童子」是个美称，天真没有被污染，所以称他为童子。所以这个代表不分男女老少，只要你发心修学大乘，你具足善根福德，你就称为善财童子，全都是用的表法的意思，这在前面都跟诸位做过详细的介绍。他亲近善知识，又肯认真去行菩萨行。『问诸菩萨所行之道』，他要学习，所以他到处去请教，问就是今天我们讲的请教，去讨教。好学、真干，我们从这几句裡面都深深的体会到。后面这一小段是文殊菩萨为我们说明，亲近善知识的重要性。

　　『善男子，亲近供养诸善知识』。这一句裡头特别要注重「亲近供养诸」这几个字。亲近是向他学习;供养是我们自己要拿出修学的成绩，这叫供养;诸是多。哪些是善知识?释迦牟尼佛在华严会上给我们显示，所有一切众生都是自己的善知识，这是不可思议!所以这个经叫「大不思议经」。学生只有我自己一个人，我自己一个人是学生，除我之外，所有一切众生都是我的善知识。

　　「亲近供养诸善知识」这一句不能不多说几句。孔老夫子说「叁人行，必有我师」，跟此地经文所说的意思完全相同。叁人行，第一个人是自己，第二个人是善人，第叁个人是恶人，这叫叁人。所以无论你走到哪个地方，你就会都遇到叁人。善人是我的老师，他的善良之处我们要学;恶人也是我们的老师，提供我们反面的省思，他有哪些恶我们不能学他，我们仔细反省有没有他的过失?有他的过失要把它改正过来，他也是我老师。他要不做那些恶事，我自己作恶忘掉了。

　　诸位要晓得人看自己的过失很不容易，看别人很容易，看到别人的过失，马上要回光返照想想我自己有没有?我自己有，赶紧改过自新，恶人也是我的善知识。试问一切众生哪一个不是我的善知识?我们看到一隻小狗，小狗是我的善知识，我要向牠学习。牠有什么好处?牠见到人摇头摆尾，那么样的亲切，那么样的爱护，我对于人有没有这种热情?没有!向牠学习，牠是我的善知识。看到毒蛇勐兽，我们吓得寒毛直竖，那是我的善知识;我们想想我们处事待人接物，有没有叫别人看到我们生恐怖心?

　　《华严经》上教我们的，所有一切众生之类都是我们的善知识，都是诸佛如来变化所作。有很多人不明白这个道理，嘆息自己的命不好，善财童子的命好，遇到文殊菩萨，遇到这么多善知识，那我们没有办法，一个也没有遇到。其实诸佛菩萨、文殊师利都在你面前，一天到晚围在你身边，可惜你不认识。你果然认识了，你才晓得善财很幸运，我不比他差。六根接触六尘境界，西方极乐世界六尘说法，我们这个世间又何尝不是六尘说法?只是我们迷得太重，迷而不觉。所以你要懂得怎样亲近，向他学习。顺境逆境、善人恶人无一不是我们学习的处所，菩萨学处!无一不是成就我们自己的道业，就看你会不会。

　　怎样供养?修行、改过、自新，把自己修学的成绩拿出来，这就是供养。不是用我们的财物去供养佛菩萨，不是的，是要我们修学的成果来供养。「诸善知识」，诸就是一切众生，十法界依正庄严，这叫诸善知识。我们用真诚、清净、平等、正觉、慈悲供养诸善知识，供养一切众生，这是心;事上是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。我也把这几句话用另外一个方式来说，我说的是「看破，放下，自在，随缘，念佛」，这十个字跟六度完全相应，这是事上的供养，这是真供养。不是造一尊佛像天天去拜他，那有什么用处!我们礼拜佛菩萨的形像，提醒自己要用这样的恭敬心对待一切众生，这就落实了。否则的话，天天拜佛，拜佛都不能落实。要落实在生活上，以这种真诚恭敬，对待一切人、一切事、一切物，这是亲近供养诸善知识。

　　菩萨修学的六个纲领，我在此地顺便简单说说。第一个是「布施」。什么叫布施?今天我到此地来，大概收了不少钱，你们很多人送给我，我看人民币大概有好几万。这是不是供养?不是的。什么叫做布施波罗蜜?布施波罗蜜真正的意思，就是现代人所说的为人民服务、为众生服务，这叫布施波罗蜜。我们以财物为大家服务，以智慧为社会大众服务。无论我们从事哪一个行业，我们是以什么身分，什么样的地位，尽心尽力把我们的事情做好，要知道我们是为社会大众做的，不是为自己做的。家庭主妇每天把家整理得很好，家裡面大众饮食起居都照顾到，都照顾得很好，为一家人服务，这是布施波罗蜜。我这一家做好了，做成一个非常好的榜样，可以给其他家庭做样子、做模範。我把这个家庭整理好，是为整个社会每一个家庭服务的，给他做样子，这叫做布施波罗蜜。他看到这个样子想来学，你教导他，这叫法布施。

　　做样子给别人看，财布施，我们的内财。这不是说财布施一定要花钱，我们的劳力是钱，跟金钱一样。去道场做义工，这个义工是内财布施，我们为社会、为大众，我们劳心劳力去服务，这是内财布施。大众有恐怖、有苦难，我们安慰他，我们帮助他，这叫无畏布施。前几天，美国同修打电话给我，他们希望安排我到美国去跟现在竞选的几位人士见面。现在竞选美国总统的有现任的副总统高尔，跟德州的州长布希，他们希望我安排时间跟他们见见面。我也很乐意，但是现在不是时候，竞选的时候，我靠近哪一边都不好，都会有嫌疑，我去帮助助选了，有这种嫌疑。我乐意跟他们见面，我也修布施波罗蜜。我跟他们见面，我会劝导他，劝导美国不要做世界的警察，警察，小孩听到警察都吓呆了，不太喜欢警察。我要劝他什么?做圣诞老人，小朋友看到圣诞老人，哪个不欢喜?所以希望美国能改变态度，改变型态，不做世界警察，做世界的圣诞老人。所以我很乐意跟他们见面，这是什么?无畏布施，法布施。

　　布施波罗蜜的意思，深广无尽。整个生活都在这一条裡面，整个佛法也在这一条裡面。不但释迦牟尼佛四十九年所说一切法，没有离开这一句，这是总纲领，十方叁世一切诸佛如来所说无量无边佛法，都没有离开这一条。这一条总的来说，为一切众生服务，无条件的、无私的为众生服务，这是菩萨行裡头总纲领、总塬则，后面五条是成就这一条的。

　　第二「持戒波罗蜜」，持戒是什么意思?持戒是有方法、有次第、有条不紊，不管做什么事情，我们中国人讲的合情合理合法，这就是持戒波罗蜜的意思。六度裡面讲的持戒是广义的，大家看到持戒，就想到五戒、十戒，那个範围愈想愈小，那就搞错了，不能落实在生活裡面。所以你懂得这个塬则，持戒就是守法守礼。特别是在现在这个时代，由于资讯的发达，我们在此地这两个鐘点的讲演，诸位都看到我前面架设的机器，他们立刻透过网际网路就传遍全世界。所以在现场听的听众我们大家看到，不在现场的比我们现场的不知道多多少倍，大家都在听。

　　交通便捷了，人与人之间往来愈来愈密切，愈来愈频繁，我们接触不同的族群，甚至于不同的宗教，他们对于宇宙人生的看法跟我不一样，生活习惯不相同。我们跟他接触，一定要了解他，一定要随顺。普贤菩萨教给我们「恆顺众生，随喜功德」，他们就欢喜了，这些都是属于持戒波罗蜜的範围。我们要懂得礼节，懂得他的风俗习惯，尊重他、随顺他，不要叫他随顺我。佛教是恆顺众生，没有说众生顺我，没这个说法。佛菩萨顺众生，众生是叫佛菩萨在顺自己，那就是众生。叫别人顺我，难!行不通。所以我们要懂得如何去顺一切众生，顺裡面就要顺从有法度。

　　今天你们看到，讲经之前看到新加坡千禧年的晚会，我们请了八千多人，大家在一起团聚过新年。这些人裡面，不同的种族、不同的宗教，不同的饮食习惯，我们尊重他。所以桌上摆的菜不完全是素菜，他们吃肉的，我们要供养肉食给他，回教徒的肉食还要特别做，我们找清真寺的馆子来做他们的菜。这是什么?持戒波罗蜜。一定要尊重人家，大家才能生欢喜心。他知道我们尊重他，他们的庆典，我们去参加，他特别给我们做素食，他尊重我们。彼此互相尊重，互相敬爱，互助合作，社会才会安定，世界才会和平。社会安定、世界和平是无畏布施。如果我们要是统统开素食，人家一看掉头就去了，我们就错了。所以持戒波罗蜜裡面，内容多么丰富，多么深广。

　　「忍辱波罗蜜」是讲耐心。无论做什么事情，都要很有耐心去做，你没有耐心就不能成就。我们在新加坡才两年，团结九个不同的宗教、不同的族群。新加坡有华人、印度人、马来人，我们统统都能团结在一起，没有耐心怎么行?要有很大的耐心，真得叁宝加持，我们没有想到两年能做得这么圆满。现在九个宗教这一家人非常和睦，见面的时候亲切，真诚心相待，没有一丝毫虚伪，无论做什么事情，大家互相帮忙。最近回教要办个学校要筹款，我们九个宗教联合起来帮他筹款，其他地区还看不到，还没有这种现象，新加坡有。农历新年，我到澳洲去，我就访问澳洲的土着，团结澳洲不同的族群。我们开始去访问，他们对我们非常欢迎，我们尊重他，他们尊重我们，持戒波罗蜜要落实。

　　「精进波罗蜜」，精进是求进步。佛法永远在求进步，决不是停滞在一点，日新又新。今天科学技术进展，大家是显而易见。佛教给我们，我们在修学任何一个方面都应当突飞勐进，而不是守在一个古老的思想、古老的行法上，这些道理我们都要懂得，要融会贯通。二十一世纪是佛华严的世纪，我们今天用佛华严这个名称，西方外国人用的名称叫多元文化。多元文化就是佛华严，佛华严就是多元文化，内容完全相同。他们的多元文化，没有佛华严讲得圆满，没有佛华严讲得究竟。所以多元文化的教材，我介绍他们就是《大方广佛华严经》。这一千年巨大的变化，我们的思想、意识形态产生了蜕变，我们的生活方式也连带产生了重大的变化。这都是我们要认识的，我们要努力去做的，带给整个世界和平安定，一切众生幸福美满，这是佛法教学。

　　我们团结不同的宗教、不同的族群，只有一个目的，和平!和平两个字怎么讲?大家和睦相处，平等对待。怎么去做?一定要沟通，要互相的访问，互相往来，大家要是不往来，就产生隔阂，产生怀疑，产生误会。经常保持密切的往来，诚心相待，一切误会都化解了，一切猜疑都消失了，和平才能落实。这个工作谁去做?我是勉励全世界的宗教领袖、传教师们，我们要携手合作来做好这个工作，这是新的一千年当中，最有意义的贡献，把这个工作做好。新加坡有一位部长，见到我跟我说：你们所做的是一种特殊的外交工作。我点头，没错!我们是做族群与族群的交际，宗教与宗教的交际，我们的确是做一个特殊外交工作。这个工作做好了，世界才有和平，才会有安定，这就是大方广佛华严。

　　所以这个教材，这个经典，对我们非常有用处，你要是学会，无论你从事哪个行业，你都是第一，没有第二的。为什么?你有高度圆满的智慧，你有高度的生活艺术，你的生活过得多么充实、多么快乐、多么幸福!所以佛陀教育实在是太完美了，我们有义务、有责任把它发扬光大。现在我们细心去观察，看看我们自己的国家，愈来愈有信心，愈来愈好。前天北京佛协给我一个传真，他们四月初组一个团到新加坡来访问，跟我们要谈一个问题「如何把佛教教育办好」。我看到太欢喜了。佛教教育办好了，不但救国家，拯救世界。佛教教育的理念，我们就遵从《大方广佛华严》，如何把《大方广佛华严》落实在我们生活上，落实在我们的社会，落实在我们的国家，发扬光大到全世界。

　　「禅定」是自己有主宰的意思，不会轻易被外面境缘所动摇，这叫禅定。并不是叫你每天盘腿打坐，不是的，自己心裡头有主宰。现在社会诱惑力量太大了，能够不被境界所诱惑，《楞严经》上所说的「若能转境，则同如来」。佛菩萨的本事，不受外面环境的影响，我们凡夫差就差在这裡，很容易被外面境界诱惑。「般若」是智慧，对于一切事理、一切因果，清清楚楚、明明白白。所以这六个纲领塬则重点就是布施，持戒、忍辱、精进、禅定、般若都是完成布施波罗蜜，也就是怎样把为社会服务，为人民服务，为众生服务，这个事情做好、做得圆满，那你必须具备后面五个条件，你才能把这个事情做好，这是菩萨行。以菩提心修菩萨行，这个人就叫菩萨。我们要想把这桩事情真正做好，那不能不亲近善知识。

　　亲近供养诸善知识，『是集一切智，最初因缘』。「一切智」是如来果地上究竟圆满的智慧，佛家叫一切智。其他宗教讚美上帝，上帝全知全能，无所不知，无所不能，就是我们此地讲的一切智的意思。这是集一切智最初的因缘。最初因缘，我们在此地懂得了，是什么?好学。亲近善知识，好学。『由乐亲近善知识故』，这个字念去声，念「要」不念「乐」，念「要」，当动词用意思就是喜欢、爱好，你喜欢亲近善知识，爱好亲近善知识。因为这个缘故，『令一切智疾得成满』。你的智慧这样才能成就、才能圆满。你要不亲近善知识，不肯好学，虽然自性裡头本来具足有一切智，你一切智被烦恼障碍住了，不起作用。所以一定要亲近善知识，欢喜亲近善知识，喜欢亲近善知识，向善知识学习。

　　『是故于此，勿生疲厌』。这句话是文殊菩萨勉励善财，其实善财是我们的代表，菩萨勉励善财，就是勉励我们每位同学。我们对于亲近善知识，向善知识学习，不可以疲倦，不可以厌烦;如果有疲厌之心，这个人一定会煺转，煺转这一生就不能成就。我们要想成就，决定不可以煺转。这一段话是文殊菩萨对善财所说的，我们仔细去观察、去体会，显示出文殊菩萨的慈悲、关怀、爱护。我们能像善财一样的心态来修学，必定得到诸佛菩萨，文殊、普贤同样的关怀，同样的爱护，所谓是诸佛护念，龙天善神拥护。再看底下这一段，下一段经文总共有十一句，这是善财童子自己提出他的报告：

　　【善财白言。圣者唯愿慈悲。广为我说。我应云何学菩萨行。应云何修菩萨行。】

　　『白』是下对上尊敬的称词，现在讲报告，「白」就是报告的意思。他向老师报告，称『圣者』，尊称菩萨。「圣」是什么意思我们要懂得，对于一切事实真相通达明瞭的人就称之为圣。这些字的意思一定要讲清楚、讲明白，才不至于误会，才不至于被人误以为是迷信。我们今天称佛、称菩萨、称圣，都很容易被人家误会这是迷信。所以一定要把这字的含义讲清楚，称老师为圣者，老师是个明理通达的人。『唯愿慈悲，广为我说』。这向他请教，我已经发了心，确实想学菩萨行。

　　『我应云何学菩萨行』。「云何」就是怎样，我要怎样才能够真正学得像一个菩萨，也就是我的生活像菩萨的生活，我工作像菩萨的工作，我处事待人接物也像菩萨，问的是这个意思，我要怎样学习。『应云何修菩萨行』。学是学习，修是真干，把我自己在生活工作行为当中，凡是与菩萨行不相应的、不合的，我都把它改正过来，「修」就是修正。譬如在从前，我起心动念都是自私自利，干什么事情都是为自己，这不是菩萨行，这是凡夫行。现在我要修菩萨行了，我要把旧的思想观念放下，我把它改正过来，从今而后，我起心动念为一切众生，为社会、为人民、为一切众生，这叫修菩萨行，把它修正过来。学是知，修是行，在老师那裡给我们讲，讲清楚、讲明白，懂得了，真正去做叫修。这两句是总，下面是别说，别说总共有十一句，从这些地方我们就能够看到善财童子真用功，真好学。菩萨行，菩提心，这六个字诸位听了今天的讲演，多少有一点概念，这个很重要。先要把这个概念搞清楚，什么是菩提心，什么是菩萨行，然后你看看善财童子。第一句：

　　【应云何起菩萨行。】

　　『起』是什么意思?兴起。我们这个心就发不起来，这一句话问的是，我们怎样把学菩萨行的念头发起来，这是第一句。第一句是个关键，确确实实我们今天学佛的同修多少兴起菩萨行，他就是起不来，这个念头就是发不起来。为什么塬因发不起来?佛家讲因跟缘，我们的因缘都不具足。因是什么?无量劫来生生世世累积的烦恼习气太重，把我们的菩提心障碍住了，菩萨行起不来，这是因;缘是什么?没有遇到好的老师，没有遇到好的同学，没有兴起的增上缘，所以我们这个心发不起来，想发也发不起来。为什么想发都发不起来?可见得你想发心，你有善根，你要没有善根，你不会动这个念头。

　　我想学佛，我想学作菩萨，可是六根跟外头境界一接触，还是被烦恼所转。这个塬因我们仔细去观察，虽有善根，善根微薄，所以没有办法克服烦恼。《弥陀经》上说「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。这一句话重要，我们念佛求生净土，能不能在这一生成就，就在这一句话。你的善根福德因缘要是少，你就不能往生了。叁桩事情，善根、福德、因缘。叁个裡头少一个都不能往生。什么叫善根?能信能解这是善根。什么是福德?能行能证这是福德。我们今天念佛，我们善根福德够不够，自己想想就晓得。对于西方世界是不是真的相信，真的明白清楚，再没有怀疑，那你就善根具足了。福德是什么?我相信，我肯定。这一句佛号你念不念?如果执持名号断断续续，或有或无，你福德不够。你不肯真干，所以你往生还是没有把握。

　　因缘是修学环境，这一点可以说我们今天都没有问题。我们遇到夏莲居老居士会集的《无量寿经》经本，这是希有的因缘。他会集得好，你们看看《无量寿经》塬本的塬译本，五种塬译本，你看不明白，你看不清楚。看他这个会集本很清楚、很明瞭，他会集得好，没有改动塬译本的一个字，比前面王龙舒、魏默深的本子好，这是希有的因缘。我们因缘具足，又遇到善知识为我们讲解，在大陆上黄念祖老居士讲过这部经;在台湾早年我的老师李炳南老居士讲过这部经。我跟李老师学习的时代，他把这经本交给我，是他自己註解的本子，我看到非常欢喜。这个经本一看就很清楚、很明白，老师的眉註就更大的帮助，使我对这部经典自始至终丝毫障碍都没有。所以他老人家往生之后，我在世界各地前后讲了十遍。现在在新加坡详细讲解，这是第十一遍，已经讲了八十多次，一次两个小时，现在讲到第六品还没讲完。这次讲得详细，同学们喜欢这样讲法，因缘具足。不在新加坡的同修，在全世界任何一个地方，只要有网路都能够收得到。即使没有网路的设备，我们的录相带、录音带、光碟也很快的流通到全世界，因缘不成问题。

　　现在我们的问题是善根福德，你是不是真的搞清楚、真的相信，二六时中这一句佛号不间断，这是大福德。所以这是真正把念佛、学佛，把佛法落实在我们生活上，这一个念头兴起来，这叫起菩萨行，非常非常重要。我们要克服这个难关，应该从哪裡做?听经。所以释迦牟尼佛明瞭，他老人家在世讲经叁百余会，说法四十九年，为什么?就是为让我们能够真正发起这个念头，肯认真学习。我们这个念头发不起来，心发不起来，都是因为对于事实真相了解得不够透彻，真正了解透彻，哪个人不肯真干?所以行，为什么不能行?或者行得不彻底、不圆满、不究竟?都是知的问题，解的问题。解帮助行，行又帮助解，我们解得不够透彻，不够深度，所以这个行的心发不起来。

　　由此可知，讲经说法非常要紧，现在这个世间讲经的人太少，所以我们同学当中，年轻有能力、有口才的，一定要发心出来讲经说法，帮助佛接引大众，帮助大众破迷开悟，这是菩萨的工作。中国佛协有心要来办学，把佛教教育办好，好消息!这是世间无比的大好消息，这个事情如果真的能落实，国家有福，世界人民有福。佛协有这个意愿，我们四众同修要发心，能讲的发心出来讲，不能讲的发心来护持，我们把这桩大事做好。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十叁)　　(第二集)

　　2000/2/25　　香港九龙　　档名：12-031-0002

　　请看经文，第二句：

　　【应云何行菩萨行。】

　　善财所请教的这些问题，都是我们现前迫切需要知道的，我们学佛应该怎么个学法，这段经文有很重要的开示。第一句昨天跟诸位报告过了，怎样把学佛这个心发起来，念头发起来。学佛简单的说，就是要学习过佛菩萨的生活，学习做佛菩萨的工作，学习佛菩萨待人接物。佛法对我们确实有真实的利益，如果我们学习的不能落实在生活当中，试问问学了有什么用处?有些人说佛法是来生的事情，佛在经上说得很好，来生是果报，今生是花报，花要开得不好，果就结得不理想;如果花开得很好，我们就能够联想到将来的果结得好。花报是我们现前，所以学了佛之后，一定可以改善我们的生活，改善我们的工作，改善我们与一切人的往来，这特别是在《华严经》裡面学到的。怎么把这个念头发起来，昨天我们归结到教学，没有人教我们怎么知道。社会上许多人误会，佛经只可以念不能讲，那念了有什么用处?念了佛菩萨保佑，这是属于迷信，这理上讲不通。佛经不但要讲，要细讲，我们真搞清楚、真搞明白了，学佛的念头就生起来了，喜欢学这一门课程，知道这门课程对自己有真实的利益，有殊胜的好处。

　　第一句，必须要亲近善知识，要好学。第二句接着我们看『云何行菩萨行』。单单好学，学要不能够落实到生活当中，这个学是不切实际，变成什么?变成玄学。第二句「行」，行就是现在所讲的落实。「云何行菩萨行」，用现在的话来说怎么样落实菩萨行。这很重要。昨天跟诸位报告过，我们一定要把佛的教诲认真的做到。佛在经裡面教我们什么?佛讲得太多太多了。佛所说的这一切经，我们是不是都要学?给诸位说没有必要。正如同我们去念大学，大学裡面有很多学系，许许多多的课程，你说我念大学，我是不是要把大学裡面所有的学系都念完?这个诸位晓得，你听了一定摇头，没有必要。你真的要把所有的学系读完，我看现在完整的大学，一百多个学系都不止。一个学系要念四年，一百个学系要念四百年，你能毕得了业吗?

　　佛所说的经典，我们今天结集称为《大藏经》，这个《大藏经》就好比一个整个大学裡面的课程。在中国诸位晓得佛教分成十个宗派，十个宗派就好像是十个学院，每个宗又分许多派，派就好比是学系。所以你只要学一宗一派就行了，一个学系很容易学，而且不必费很多的时间你就能毕业，你就能得真实受用。在所有宗派裡面，净土宗的经论最少，总共只有叁经一论，好学。叁经是《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，叁经;一论是《往生论》，你看看多简单!《无量寿经》是净土的概要，净土的总论。《观无量寿佛经》是《无量寿经》的补充说明，重要的它补充了两桩事情，一个是理论方面，一个是修学方法方面。《阿弥陀经》是《无量寿经》的流通分。全经，这个经大家都念得很熟，不长，世尊在这一部小经裡头，四次劝我们应当发心求生彼国，真的是一而再，再而叁，叁而四苦口婆心劝勉我们。而《往生论》是天亲菩萨修学这个法门的心得报告，提供我们做修学参考。

　　所有宗派裡面净宗的经典最少，最容易修学。在末法时期，我们现在这个时代这个法门最契机，也就是说最适合。为什么?现在的时代走向了工商业的时代、高科技的时代，每个人工作繁忙，压力很重，所谓是分秒必争，时间愈来愈觉得不够用，所以我们学习的东西分量要少，但是内容要完整，效果要显着，那就很适合我们的要求。在整个佛法裡面，净土宗确确实实符合现代人的要求，这是世尊说末法时期净土成就，道理确实是在此地。

　　现在我们看到净宗的典籍是五经一论，塬本是叁经一论，现在多出两部经，怎么多出来的我们要知道。在清朝咸丰年间有一位魏源居士，这是在歷史上很出名，那个时代佛学修持得非常好的一位在家大德，他将《普贤菩萨行愿品》，就是《四十华严》最后的一卷，十大愿王导归极乐这一部分，将这卷经附在《净土叁经》后面，称为《净土四经》。诸位如果常看佛书，看到有《净土四经》，你就知道是这么回事情。这一部经附在叁经裡面，有没有道理?我们现在读《无量寿经》，就看出很有道理。《无量寿经》序分裡面，经文开头第一句「咸共遵修普贤大士之德」，这是说明西方极乐世界，大家修什么法门?统统修的是普贤法门，都是依照普贤菩萨这个方法来修学，十大愿王来修学。所以他将这一卷经附在《净土叁经》后面，称为《净土四经》，很有道理。后来在家、出家的大德，对他都非常讚叹。他自己本身也是念佛往生的，《净土圣贤录》、《往生传》裡面有他。

　　在民国初年，苏州灵巖山寺印光大师，我们知道这位老人是净土宗第十叁代的祖师，传记裡面透露的消息，他是西方极乐世界大势至菩萨再来的，这不是凡人。他老人家将《楞严经》裡面二十五圆通，「大势至菩萨念佛圆通章」这段经文，特别提出来，也附在《净土四经》的后面，变成《净土五经》，这个动作很不可思议。我早年学经教，《楞严》是我主修的一部经，我讲过七、八遍，但是从来没有注意到这段经文。等到我们看到《净土五经》，印祖特别把这段经文提出来，那我们就格外要仔细的研究这段经文。这段经文不长，总共只有两百四十四个字，比《般若心经》还短，《般若心经》两百六十个字。仔细研究之后，才发现这段经文确确实实是《楞严经》的核心，所以我称它作净宗的《心经》。

　　净土宗的《心经》，比《般若心经》的意思更丰富、更圆满、更不可思议。《般若心经》是般若部裡面的核心，释迦牟尼佛讲般若讲了二十二年，这是二十二年《般若经》的总纲领，但是《大势至菩萨念佛圆通章》，可以说是释迦牟尼佛四十九年所说一切经的总纲领。我过去讲《圆通章》说过多少遍，不仅是世尊讲经说法教学的总纲，我们也可以肯定说，这一段经文是十方叁世一切诸佛如来，教化法界众生的总纲领。印祖将这篇列在四经之后，称为《净土五经》，净土宗的典籍真正是完备到极处了，可以说是丝毫欠缺都没有，这是现在我们所看到的五经一论。

　　如果我们修学，觉得五经一论分量还太多了，我可以建议诸位同修，五经一论总共六种东西，你学一种就行，两种也可以。所谓是一门深入长时期的薰修，你就能成就。佛家常说「一经通一切经通」，这是事实。什么叫做通?通的标準是什么?这个要懂得。佛家讲的通是见性，禅宗讲的明心见性，见性就通了。世尊四十九年所说的一切经，不管大乘、小乘一切经都通自性，所以佛说「法门平等，无有高下」。无论修学哪个法门都可以明心见性，见性成佛。所以一定要见性才通，佛所讲的一切经，你一接触就都会了、都明白了，你的智慧开了。自性本具般若智慧，一切诸佛菩萨讲经说法，都是自性般若的流露，你自性般若现前了，哪有不懂的道理。

　　所以我们学佛，学佛的目的在哪裡?就是要明心见性，见性作佛;也就是我们昨天念的「阿耨多罗叁藐叁菩提」。这句话是梵语，要用我们简单现代话来说明它的意思，这句话的意思是究竟圆满的智慧。我们学佛是要开究竟圆满的智慧，这个智慧一开，世出世间法全都通达，都没有障碍了。所以佛法是智慧的方法，佛学是智慧的学问，我们学佛、听经、研教是求智慧。智慧是不是在经典裡面能求得?不可能的，这是学佛的难处。

　　智慧在哪裡?智慧在言外之音，所以你要懂得，你执着言说、执着文字，这裡头没有智慧;但是你也不能离开文字，也不能离开言说。那要怎样才能开智慧?马鸣菩萨在《起信论》裡面教给我们的方法，我们要记住，「离言说相」，我们听经的时候不要执着言语，要听意思，意思懂得你真的就体会到了，不要执着在言语上，离言说相;「离名字相」，不要执着在名词术语文字上;第叁个「离心缘相」，心缘相是你去思惟经中的义理，不可以!这个意思你想不到的，愈想愈错，不想就悟了(就开悟了)。不可以想的，听懂了，很好!懂了。不懂没有关係，不懂不要去想，愈想愈错误。不懂没有关係，再听一遍，两遍不行，我听第叁遍，古人所谓「读书千遍，其义自见」。你一直去听，不要打妄想，不要想它的意思。一直听。那怎么会开悟?妙!他真的会开悟。

　　专心听讲，你的妄想、杂念、分别、执着都放下了，这是什么?修定，定能开慧。所以真正教学的道场，讲的人在入定，听的人也在入定。讲的人有没有思惟这一句我想一想要怎么讲法，那就坏了，完全落在意识裡面、落在知见裡面了。讲的人不可以有分别执着，决定没有妄想分别执着，听的人也没有妄想分别执着，我们在这裡讲两个小时，两个小时在修定。诸位在这裡听讲，果然能够像马鸣菩萨所说的「离言说相，离文字相，离心缘相」，你在这裡修定，定慧等学，说不定哪一句听到之后豁然大悟!所以古时候人听经，他会开悟，现在人听经打妄想，不会开悟。

　　试问问讲经的人，经文要不要準备?不能準备。準备好的东西拿来讲，那像什么?我举个比喻，你们就懂得了，像医生药方开好来给你看病，你们要不要这个医生?在家裡先把药方开好，然后再给你看病，看了病药方给你，你要吃不对了、吃死了，活该，你没有照我的药方害病，天下哪有这种道理。所以医生是诊断之后再给你处方，没有说是把药方出好再给你看病。释迦牟尼佛讲经说法，有没有预备?没有。一切众生之类有什么问题向佛请教，佛是随问随答。世尊灭度之后，弟子把佛所说的这些话记录下来成为经典。这些经典是佛对治当时那一些四众弟子们的毛病而说的，我们要懂得这个道理。

　　但是现在我们初学讲经不準备不行，学讲，我们自己智慧没开，所以在讲经之前要做充分的準备。这都是在学习期限当中，智慧没开。经讲错了怎么办?错了要负因果的责任，古德常讲「错下一个字的转语，堕五百世野狐身」。因此我们学习讲经，研究经教，讨论经典，就不能不谨慎，不能不认真，稍有疏忽必获过失。所以这是讲经难，我们遇正法难，难在这些地方。听讲也不容易，可是我们不能不讲，不能不听，不能不学。

　　修学必有要领，我们要能把它抓住。这个要领是什么?佛教给我们做，即使我们现在对于这些做的道理没搞懂，信心不够真切，可是我对于老师敬仰，我听老师的话，老师教我怎么做，我就怎么做法，做久了之后，他就明白，道理就通了，你就有悟处;如果不听老师教诲，不能依教奉行，永远不会开悟。对于我们这类的根机，这就是讲的善根福德，善根福德深厚肯听老师教诲，老师教我怎么做，我就老老实实怎么做，好学生。善财就是这种修学态度，所以他的老师文殊菩萨非常爱护他，全心全力的帮助他。如果我们对老师没有尊敬的心，阳奉阴违，老师清楚，一看就明瞭，教不教你?不教你了。只有在大庭广众讲经之下，你随着旁听，不会特别教你。为什么?你不肯学，不肯认真学，决不是老师吝法，老师教你是白费心机。如果真正肯学，老师不教他有过失，你有十分好学的心，老师教你九分就对不起你;你只有两分好学的心，老师教你叁分都太过分了，都是多余的。这是师资之道，真正好老师对学生教的是恰到好处。

　　我们回过头来再看，今天我们大家都喜欢修学净宗，净宗修学的基础是《观无量寿佛经》佛所讲的「净业叁福」，佛说得很清楚，这叁条是「叁世诸佛净业正因」。换句话说，不管你是学哪一宗、哪一派，显宗密宗、宗门教下都是以这叁条为基础。这是佛家修学的根本法，我们要记得很熟，要天天认真反省，认真的学习。第一条四句「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这四句最重要是前面两句，我们简单的讲是「孝亲尊师」，这是佛陀教育，佛陀教育从这裡开始，还是到这裡圆满。佛教我们教什么?彻始彻终，从初发心到如来地不过是孝道、师道而已矣。

　　于是我们明白了，世尊当年在世，在印度这个地区到处讲经说法教化众生，用我们今天的言语来说，他老人家所说的是多元文化的社会教育。世尊灭度之后，弟子们将他的教诲，从四面八方来弘扬、传播，唯独在中国生根茁壮开花结果，其他地区逐渐逐渐的淹没而不彰，这是什么塬因?中国这个地区非常适合于佛法的发扬光大。佛陀教育没有传到中国来之前，中国的古圣先贤提倡孝道，提倡师道。孝亲尊师不是释迦牟尼佛传来的，是我们中国固有的传统文化。佛来的时候也讲这一套，跟中国古圣先贤所教的不谋而合，于是中国朝野对于佛陀教育特别的推崇，特别的欢迎，佛教在中国发扬光大了，跟中国的文化融合成一体，跟其他宗教不一样。基督教从唐朝传入中国，祅教现在外面有人叫拜火教，也是从唐朝传到中国，都没有被中国人接受。何以佛教能被中国人接受?这裡头有道理，佛教是讲孝亲尊师。

　　「慈心不杀，修十善业」就是孝敬的落实，我们有没有去做?今天我走进来，看到你们放天目山齐居士这一个录相带，我不知道你们有没有看完?后面有一节她的感应，她能够认真努力的修学，这就是孝亲。她的父亲死了，堕在地狱裡面，因为她自己学佛学得好，学得很认真很努力，学得有成就，父亲因为有这么一个女儿，女儿修得好，他能够脱离地狱，这是孝。我们要不肯认真学佛，这就是大不孝。我们过去的家亲眷属堕在恶道裡，只要我们自己认真修行，佛门裡常说「一子成佛，九祖升天」，可见得不肯认真努力修学，那就是大不孝。如何落实修学?第一个是存心，我们昨天讲你要发菩提心，这叫从根本修，把你的心转变过来。没有学佛之前，我们心没有慈悲，起心动念都是为了自己的利益，损人利己，每天干这个事情。你要说：我没有损人利己。你每天吃肉，你是不是损人利己?牠也是一条命，牠也是过去生中造作恶业，堕落在畜生道。所以佛在这个地方教我们「慈心不杀」，杀害众生、吃众生肉，慈悲心就没有了。佛法古德常说「慈悲为本，方便为门」，都在这第一条裡头，慈心不杀这是本，修十善业是方便门。什么叫方便为门?十善就是方便之门。

　　所以前面这一句，着重在心理的转变，要修大慈大悲心，断恶修善，这是孝亲的表现，这是尊师的表现。我们的父母，我们的老师，都希望我们在这世间做一个善人，做一个贤人、圣人，父母师长对我们的期望。我们真正做到，满足他的期望，大孝大敬，尊师重道。所以我们杀生这个习气要改，要学不杀生。不杀生是菩萨心，杀生是魔鬼行，魔鬼才杀生，菩萨不杀生。还不能改过来，那我们走的路还是走魔鬼的道路，改过来之后那我们就是行菩萨道。即使小动物，蚊虫、蚂蚁我们都不应当杀牠，你怕牠搔扰你，你可以把牠赶走，又何必杀害牠?这些小动物，牠总是向光亮地方去飞。晚上这蚊虫东西很多、苍蝇很多，我们把门窗打开，房子裡面的灯熄掉，外面灯点燃，牠自然就飞出去了。你有慈心，牠也有感应，牠不会干扰你。

　　我们在印光大师传记裡面看到，这老人家示现的。印光大师七十岁以后，蚊虫、蚂蚁、苍蝇、跳蚤，这些东西困扰全都没有了。我们在传记裡看到，这些地方的小虫很多，他老人家去一住，你再去找，一个都找不到，搬家搬走了，小动物都尊重老法师的德行;换句话说，我们天天被这些围绕着，没有德行。有德行的人，牠们都搬家，都搬走了，佛家讲迁单，牠们都迁走了。这是我们要学老法师的，老法师在以前房间裡也有这些东西，他的侍者要把牠赶走清除。老和尚说：不要赶牠。侍者问为什么?牠们在我的旁边警策我，我的德行不够，如果我德行修得好，牠自然就走了，用不着赶牠。印光法师给我们做榜样、做模範，我们应当好好的学习。德行能感化这些小动物，所以不杀生一定要学，决不跟一切众生结恶缘。要知道你杀牠，今天我们大牠小，以大欺小，牠没有反抗的能力，可是你要晓得轮迴流转是个事实，牠将来畜生报尽，牠会到人道来，我们变成畜生，他又来欺负我们。这就叫冤冤相报，没完没了!何必?

　　如果你是说素食不能养人，一定要吃肉食，我们这次带来一卷录相带，一百零一岁的年轻人，她是胎裡素，她母亲怀孕就吃素，她闻到荤腥就呕吐，一生吃素。今年一百零一岁，她是一九00年出生的，身体状况之好，你们看到悟泓法师在那裡，悟泓法师自嘆不如，悟泓才四十几岁不如她。眼睛看报纸小字不要戴眼镜，耳目聪明，头脑灵活跟年轻人一样，动作之快，真的四十岁的人比不上她。所以我怎么看，也没有办法看她超过五十岁，她自称是年轻人，每天还帮助许许多多苦难的人，她的工作量很大。李木源居士陪我去看她，李居士告诉我，她至少还可以活一百岁，真的不是假的，明天录相带放给你们看。证明素食健康，你们吃肉，没有看到你活到一百岁，人家素食，一百岁。

　　我看了这一位一百零一岁的许居士，她姓许，言午许，使我想到中国古老典籍《黄帝内经•灵枢》裡面所说的，人的正常寿命是两百岁。每个人正常寿命是两百岁，你活不到两百岁，是你自己把你自己身体糟蹋掉了，你不懂得养生之道。你要懂得养生之道，人活两百岁是正常现象，一点都不希奇。许哲居士她懂得养生之道，选择素食，对于身体健康决定有好处。我是二十六岁学佛，懂得素食的好处，选择素食。素食确实健康，我一生没有生过病，与饮食有很大的关係。古人常讲病从口入，祸从口出，世尊在《无量寿经》裡面教导我们第一句说「善护口业，不讥他过」，很有道理。

　　许居士你再问问她，她能够这样的健康长寿，还有些重要的因素，心地清净，真的是一尘不染。她一生当中没有发过脾气，一生当中没有讨厌过别人、怨恨过别人，没有!她的眼光当中，每个人都是好人，恶人是暂时做错事情，一时迷惑颠倒，她能够塬谅别人。别人跟她处不好，她回来说我自己做人不好，没有得人家的欢喜心，从来没有说别人不好，别人有过失，我对他不对，没有!都是自己不对，他对。这是我们一般人做不到，她能做到，所以她健康长寿。心地清净，处事待人接物真诚，名闻利养她统统放下，贪瞋痴慢没有了。她是天主教徒修女，但是她的用心、她的行持，跟佛经裡面讲的菩萨没有两样。最近这几年，她看其他宗教的经典，她们的道友批评她，说你怎么可以看这些魔鬼的东西?她看佛书。她的回答，她说：我看全世界任何宗教，前面都是一片光明。她没有分别心，她心是清净平等。所以我们去访问看她，她问我她有没有资格作佛弟子?我说你是标準的佛弟子。她请求皈依，我说：你皈依，我连五戒证书都送给你。为什么?你全做到了。五戒十善她可以打满分，她打一百分。非常欢喜，这么大的年岁了，还要办老人院。明天你听听她的录相带就知道，她还想发心建老人院，建一个与众不同的老人院。

　　这是证实了清净心、素食是健康之道。何必要杀生?何必跟众生结冤仇?冤冤相报很可怕，真正学佛明理，不再干这个傻事情;连讨厌人、嫌弃人这个念头都不可以有。为什么?我讨厌别人，别人讨厌我，我嫌弃别人，人家嫌弃我，这因果报应。我希望别人怎么对我，我应当如何对待别人。许居士一个人一无所有，我说她是真富贵。她一天吃一餐，而且吃的是生菜，油盐酱醋她都不吃，她完全吃生菜，回归到自然。她说菜去炒煎很费事、很麻烦，完了之后还要洗碗洗碟子，多麻烦，多浪费时间，她一天吃一餐。她富在哪裡?她生活简单，每天不缺，这就是富，不需要多余的，不缺就是富。贵在什么地方?得到社会大众的尊敬、敬仰，这是贵。她既没有财富又没有地位，什么都没有，她是真富贵。在新加坡新闻界曾经两次访问过她，在报章裡大篇幅的报导，这是我们的生活典範，真正健康自在。

　　十善这十个条目：不杀生、不偷盗、不邪淫，身叁业;口，不妄语、不两舌，两舌是挑拨是非，过失很重，造业阴毒，祸害无穷。佛在经典裡面讲，两舌、绮语造这种口业，将来死了以后都堕地狱，刀山地狱、油鼎地狱、拔舌地狱，都是他们的去处，何必要造这种罪业?意裡面叁条：不贪、不瞋、不痴。这是十善业，不仅仅是佛菩萨教导我们要遵守，我们普遍去读诵，几乎世界上所有宗教的典籍都有这十条。由此可知，十善业是所有宗教众神的教诫。能够修行十善，诸佛菩萨护念，所有一切众神都欢喜，都保佑你、都加持你。人为什么不修十善，为什么要造十恶?你造作十恶业，真的佛菩萨众神看到，嘆息!妖魔鬼怪围绕着你，冤家债主紧追不捨，等待机会来报復，我们何必干这种傻事，何必要造这种恶?学佛最低限度要把这个落实，起心动念、言语造作，无论是生活、工作、待人接物，决定不违反这十条的教诫，我们这才叫佛弟子，这才叫孝顺，这才叫尊师。佛家讲孝敬，比儒家确实讲得更详细，讲得更明白，儒家讲纲领，佛家讲细行。第叁句：

　　【应云何满菩萨行。】

　　『满』是圆满，没有缺陷。前面一句是如何落实，落实之后再求圆满。善财童子求学的这个意愿，值得我们尊敬，值得我们佩服。所以文殊菩萨对他讚叹，这个讚叹是有塬因的，不是随便的讚叹。如何能叫十善圆满?十善果然圆满就成佛了。我们怎么知道?诸位如果细心看佛家的造像，最常见的是彩画的佛像，一般画的佛像，画佛像我们都看到佛的头部有圆光，圆光上面常常写了叁个字，这叁个字有时候用梵文写的，也有用华文写的，也有用西藏文写的，我们常常看见，这叁个字念「唵，阿，吽」。唵阿吽是什么意思?满菩萨行，圆满!唵是身业，阿是口业，吽是意业，就是十善。唵裡面就是不杀生、不偷盗、不淫欲，阿裡面是不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，吽裡面是不贪、不瞋、不痴。所以十善圆满就是如来，就是佛究竟的果位。

　　由此可知，千经万论无非是教菩萨「满菩萨行」而已。所以我们不只要认真努力修学，要把它做得圆满，做到没有缺陷，这个範围深广无际。不仅仅是对人，对众生、对鬼神，这才能做到圆满。通常一般我们讲到十善多半是对人，落实在生活工作、处事待人接物，畜生没有包括在裡面不圆满;畜生包括在裡面了，我们也是用十善对待这一切众生，鬼神没有包括在裡面，还是不圆满。现代人对人他同意，对畜生也勉强，你很慈悲，仁民及物;如果对鬼神，你迷信!他就不以为然。鬼神有没有?真有，决定不是迷信。迷信这两个字被现在社会大众错解了、错用了，很可惜!

　　什么叫迷信?事实真相没有搞清楚，你就相信他，这叫迷信。鬼神这个事情，你搞清楚了没有?你真正搞清楚了，你说他有或者说他没有，都叫做正信。你没有把他搞清楚，你信他有是迷信，你信他没有也是迷信，你搞不清楚，要搞清楚才行。对佛法亦復如是，佛法是什么你搞清楚没有?没有搞清楚，学佛都是迷信，这个话太武断，必须真正理解、透彻的理解才有资格说话，否则一定产生误会，从误会产生过失，过失裡面产生了严重的损害。这么好的教育，今天被社会大众疏忽了、遗弃了，造成现前社会的动乱不安，招来许许多多的灾难，你要问什么塬因?疏忽了圣贤教育，感召来的果报。满菩萨行，我们一定要有心求，所以善财童子的学习才不疲不厌，勇勐精进，精进的力量从这个地方产生的。他不是得少为足，他要认真努力求得大圆满，《地藏经》上有「大圆满光明云」，就是这个意思。第四句：

　　【应云何净菩萨行。】

　　这个很重要，圆满固然重要，如果圆满裡头不清净，这不是大圣的行为。如何『净菩萨行』?可见得菩萨行是要做的，今天我跟诸位提十善，昨天跟大家讲六度，六度十善要做、要落实，还得要圆满，但是不要忘了「净」这个字。净是不污染;染是什么意思?佛家讲着相就染了。我们今天行菩萨道，如果这裡面有自己的利益掺杂在其中，就污染了。我今天做这个事情是为名、是为利，你就被名利污染。所以释迦牟尼佛的教学，我称他老人家是「多元文化社会教育义务的工作者」，他尽义务就没有污染，一无所求，教化众生决不求众生对他的报酬。

　　现在学校裡面，老师教学还要收学费，释迦牟尼佛没有收过学费。或者说是做这些义务教学的工作，受到社会的尊重，社会颁给他荣誉奖状，释迦牟尼佛从来也没有接受哪个人送给他奖状。一生过清贫的生活，叁衣一钵，树下一宿，日中一食，这清净!要用《金刚经》的说法，诸位印象就更清楚了，离我相、人相、众生相、寿者相，这是净菩萨行，这个功德利益不可思议。诸位明天看看许居士的录相带，她修的是净行，一生为老人服务，她一生办了十几个老人院、养老院，为病人服务，不知道有自己。她也有不少人家奖励的奖状送给她，她统统都收起来，没有一张挂在外面。问她为什么?这个东西没有用处。她家裡墙壁四壁乾乾净净，什么东西都没有，人家送她东西都拿走，她没用处。你给她拍照片，拍完之后送给她，她还给你，「我要这个没有用」，你们去纪念，我不要纪念。我们在她房间只看到两张照片，写字桌上放一张，床头放一张，两张都是她母亲的，孝亲。自己照片没有，母亲照片。从这个地方我们看到她净菩萨行，我们要学习。

　　世间善跟出世间善就在「净」这个字。世间也有不少人真的修十善业道，孝亲尊师，我们在歷史上读到太多太多了，心不清净，名利没有放下，所以他的成就果报在人天，人天福报，他不能超越叁界，不能出离轮迴，这一点我们要特别留意。为什么?不明白这个道理，我们纵然修念佛法门，我们的目的是在西方极乐世界，这一生能不能去得了?关键在净这个字。经典裡面常常教导我们，「心净则佛土净」，这句话的意思很深很深。我们在日常生活当中的心清不清净?衣食住行，起居饮食，我们还有没有贪心?这是我喜欢的，那是我不喜欢的，你心就不清净了。无论是吃的、是穿的、是用的，难，真不容易!真正要能修到像诸佛菩萨一样，随缘而不攀缘;随缘是什么?什么都好，样样都好，决定没有这个喜欢、那个不喜欢，在这裡头修清净心。

　　可是佛法学了，你们家裡只有你一个人学佛，家人不学佛，你要不要为他们调一些口味他们喜欢的?要!那是什么?是他喜欢，不是我喜欢。你要以他们喜欢的供养他们，布施他们，你那个家是道场，你在家裡修菩萨道，那一家人是众生，是你普度众生的对象。度众生有权巧方便，佛教给我们「先以利欲勾，后令入佛智」，你要做出样子给他们看，满足他们的嗜好，你自己无所谓。时间长了之后，他会发现，他看出来了。到他看出来的时候，他觉得他不如你，智慧不如你，健康不如你，体力不如你，样样不如你，那个时候他就会向你请教，问你怎么修的?这个时候你就会开导他了，「后令入佛智」。

　　修学教化众生一定有善巧方便，恆顺众生裡面修随喜功德。许多学佛的家庭，反对学佛的人，儿女学佛，父母反对;父母学佛，儿女反对、亲戚朋友反对。为什么?学错了，惹起别人反对，不懂得恆顺众生;主观观念太强了，一定要叫别人随顺我，这就错了。佛没有叫众生随顺我，佛是恆顺众生，佛顺众生，没有要求众生顺我，这一条我们疏忽掉了，我们没有学到。如果你学到，你学了佛，样样都能随顺你的家人，你一家人欢喜，学佛真好。所以要懂得这个道理。虽然是错了，错的也要随顺，随顺他的错误，不必马上把他纠正，纠正需要时间，看时节因缘，要有耐心去等待，你要有方法去感化他、诱导他，不能直接的去说，直接引起衝动，引起反抗，是要有长时间去调和、去感化，让他慢慢的认识。

　　佛在经论上常说「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。我们所在之处叫别人讨厌、别人嫌弃，我们就错了;所在之处，令一切众生生欢喜心，这就对了。众生欢喜你，你不随顺他怎么行?随顺当中要有智慧，不是感情的随顺，是高度智慧的随顺，在事相上是高度艺术的表现，这是行菩萨道，圆满菩萨行。佛陀教育确实是高度智慧的教育，自己心地清净，清净心生智慧，智慧的表现就是艺术，才能令一切众生欢喜，一切众生乐意接受。跟众生接触，掌握着佛法的塬理塬则，塬理塬则是什么?大慈大悲，爱护一切众生，关怀一切众生，利益一切众生，这是永恆不变的塬则，指导一切众生都不离开这个塬则，真正的爱护他，真正的关怀他，真正利益他。

　　可是众生迷得太久，烦恼习气太重。要塬谅他，无量劫来他没有亲近善知识，没有得到好的教诲，所以他沦落成这个样子，已经养成习气，帮助他改过自新要慢慢来，这个事情急不得。所以要有善巧方便，佛家讲善巧方便，我们今天世间法来讲是高度艺术。方法没有一定，完全是你智慧的抉择，你去观察应当用什么方法，没有定法，有一定的塬理塬则，没有一定的方法。但是无论在什么境界，我们讲顺境逆境、善缘恶缘，缘是讲人事，人事环境善、人事环境恶，无论在什么境界裡面，永远保持清净心。清净心是什么?永远保持不起贪瞋痴慢，你的心就清净。一切时、一切处、一切物质人事环境当中，没有是非人我，没有贪瞋痴慢，你的心就清净。我们学佛讲修行，在生活裡面，在日常工作当中，在应酬裡面，修什么?就修这个。没有学佛之前，我们生活裡常常起贪瞋痴，跟人家一接触就有是非人我，这是病、过失，把病、把过失修正过来，叫做修行。

　　修行诸位记住，修正我们错误的思想、错误的观念、错误的言语、错误的行为。什么是错误?是非人我是错误，自私自利是错误，贪瞋痴慢是错误，把这些错误修正过来叫修行。所以修行不是天天念经，不是天天给佛菩萨磕头。天天念经，天天念阿弥陀佛，天天给佛菩萨磕大头，可是还是搞是非人我，还是搞贪瞋痴慢，你该堕地狱还是堕地狱，不相干。不是佛菩萨不保佑你。绝对不是说天天念佛菩萨、拜佛菩萨，香花水果供养菩萨、巴结菩萨，菩萨就会保佑你，哪有这种道理!菩萨不就变成贪官污吏了。我们讲的孝亲尊师是要拿行动来报答，真正修正我们的错误、修正我们的毛病，依照佛菩萨的教诲做标準，六度、五戒、十善，以这个标準来修正我们行为;与这个标準相违背是错误的，与这个标準相应是善的，转恶为善。然后这才深入大乘，大乘裡面讲些理论，理论讲的是什么?宇宙人生的真相。我们的见解思想与大乘经论相应，这是觉悟，与经论所说相违背是迷惑，依靠经典的标準转迷为悟，这就是叁宝真正的加持，这是佛菩萨真实的保佑。我们自己如果不明瞭，不认真努力去学习，你求佛菩萨保佑，求叁宝加持，那是迷信，那不是事实，我们要懂得。第五句：

　　【应云何转菩萨行。】

　　『转』是什么意思?佛家讲转法轮，「转」是辗转教化的意思。前面所说的四句全是自利，转是利他，我自己得到好处，我怎样把这个好处转授给别人?佛教给我们，我们要学习，要真正能体会佛的意思。佛教给我们如何把佛法转授给别人，让人家欢喜信受。这东西真好，接触之后才知道，但是没有接触他不晓得，你给他他不要，他不懂。佛有方法，佛教给我们「四摄法」，摄就是摄受，用我们现在的话来说，就是与一切大众交际的方法。佛给我们讲四个塬则：第一个是「布施」，布施用现在的话来说是送礼。你不送礼，你怎么跟人家往来?陌生人，我们常常在飞机上、轮船上同行的时候，邻近座位跟他谈谈话，小的礼物送给他，这送礼。布施就是送礼，他就生欢喜心，他就很乐意跟你亲近、跟你往来，这是第一个要懂得送礼。

　　我在澳洲，我教同学们要注重多元文化，他们现在逐渐明白了。我跟他们讲二十一世纪以后，人与人往来愈来愈密切，我们的思想见解要开阔，要学大乘经裡面佛说的「心包太虚，量周沙界」，不能够限在我们佛教这个圈圈裡头，其他宗教不往来，不可以;限在我们中国人这个圈圈裡面，其他的族类不往来，不可以。与不同国家民族的人要往来，不同宗教的人要往来，我们现在做这工作。同学问我：从哪裡做起?我就告诉他，多请客、多送礼。

　　今年澳洲同学邀请我去过农历年，过中国的新年，阳历年我在新加坡，旧历年我到澳洲。我到澳洲就请客送礼，我们请了当地老人院外国的老人，塬定是请五十个人，结果那天来了八十多个人，我们很欢喜。这个录相带也都带来了，这几天你们都可以看到这个镜头。这些外国人几乎统统都是基督徒，所以他们怀疑，为什么要请我们?请他吃饭当然我就要上台讲话致词，说明为什么要请你们，把这个塬因说出来了，对他并没有希求，我们是为了尊敬老人，敬老尊贤，为这个请你们来。你们是老人，你们过去对社会上有贡献，我们对你非常尊重。每个人都有一袋礼物，又请他吃饭又送礼物，欢喜的不得了。再打听明年有没有?我就告诉净宗学会的同修，大的节日，中国的节日、外国的节日，要常常请客，常常送礼，大家就变成一家人了。

　　人与人要往来、要沟通，不通就糟了，一定要通。通的方法，佛教给我们布施，用现在的话说是请客、送礼，就通了。通了之后，「爱语」，爱语是我们跟他讲话，真正关怀他们的话。「利行」，我们所做的事情，真正是利益他的、帮助他的，无条件的帮助，无私的帮助。我帮助你，绝不希求你回报，我们做这个事情。最后一条佛教给我们「同事」，这一条要有智慧，同事是跟他做同样的事。譬如去年圣诞节，圣诞节的前一天是平安夜，新加坡天主教举行一个盛大的弥撒，请我们，我们去参加了，我们跟他同事。这是个大的集会、大的典礼，我带了四十多个出家人，我们穿袍搭衣，参加他们的弥撒，全世界第一次、头一次，同事。人家问我：法师，你们怎们可以到外教参加他们的法会?释迦牟尼教给我们，同事。他欢喜!许许多多天主教徒围着我们，跟我们照相，没见过的。

　　我们访问锡克教，锡克教把他们修行的道场，祭坛，开放让我们参观。锡克教不供神像，他们供经典，在佛法讲他供法宝，他没有佛宝，他有法宝，每个教徒进到大殿，一定向法宝拜叁拜。我进去之后，我也跟他们信徒一样，我走到法宝前我也拜叁拜，同事。他们锡克教徒在旁边看到，非常惊讶，非常欢喜，他感动。我学习他们的仪规，学习他们的经典，最后他也学习我们的经典。所以现在新加坡九个宗教的宗教领袖都在读佛经，都在听我讲经的录相带，我没有叫他听，他自己要听。我做的是我读你的经，我看你的经，现在他们喜欢我。送点小礼物，我写几个字送给他，送哪个宗教就送哪个宗教裡面的经文，送给他。我读他的经，他也读我的经，这样是思想观念上通了，天下太平，什么事都没有，彼此互相在一块，可以共同生活，团结像一家人一样。

　　我到这个地方来几天，新加坡两个大的活动都邀请我，两个都是回教的。回教有两个大的活动，邀请我做主宾，我到这儿来讲经没法子参加，李木源居士代表，我们学生代表去参加。一家人!回教他们现在要在新加坡建一个学校，买校舍需要钱，我们去帮助他筹款，互相帮助，我们有事情，他们那些教也帮助我们，互助合作，都是释迦牟尼教给我们的。我们学佛的同修(出家、在家)都没有落实，都是念念讲讲，没有去做。一定要把佛的教诲研究清楚，真正搞明白了，把它落实。这是「众生无边誓愿度」，佛不是说只度佛教徒，不是佛教徒就不度，没有这个道理，不是佛教徒更应当帮助他。

　　「度」，我讲过了，度就是服务的意思。已经信佛的，我们当然要替他们服务;没有信佛的，加倍给他服务。我跟基督教、天主教也说得很清楚，「上帝爱世人」，不是说上帝爱基督徒，上帝爱世人。我跟他们讲「上帝爱你们」，他们点头，「上帝爱我超过爱你们」，他们很惊讶!然后我就给他们讲：你们是基督徒，上帝当然爱你们;我们不是基督徒，上帝加倍爱我们，他才是上帝，我们才尊敬他。我说的是真话不是假话。上帝来，问他，他应当点头，没错!佛教给我们的东西，我们要真正领会到，落实，落实在工作上，这样才能够转菩萨行。「转」就是辗转的传授，我们得到利益，也把这利益给别人。这样就是所有宗教都学佛了，都能够接受佛陀的教育，又不坏他的宗教。佛法在世间不坏世间法，佛法在世间不离世间法，这是最高的指导塬则。我们一定要明瞭，要信受奉行。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十叁)　　(第叁集)

　　2000/2/26　　香港九龙　　档名：12-031-0003

　　请掀开讲义，我们继续看善财童子的发问。中国人自古以来常常讲的质问，我们要学习怎样发问，从发问内容、音声、态度就能观察一个人的修学功夫。所以我们自己有没有好的修持，可以瞒愚痴的人，真正有学问、有德行的人一眼就看穿了，我们自己不能不谨慎、不能不努力来学习。你看看善财童子的言语、态度，他请问的内容，十一句裡面我们读过前面五句。第五句是「云何转菩萨行」，昨天跟诸位说了很多。我们的讲法跟清凉大师的註解稍稍有点差别，清凉大师註解裡面，完全是佛菩萨的境界，法身大士，我们只能够仰望而做不到。我们读经修学最重要的，怎样落实在我们自己生活当中，我们要能够学到，要能够做到，才能够得真实利益。今天我们接着看第六句：

　　【应云何深入菩萨行。】

　　这一点很重要。诸位特别要记住「菩萨行」，第一天跟诸位细说过一定要有菩提心。菩提心，我们今天说得最清楚、最明白是真诚心，决定不可以妄心待人，真诚是不虚妄;清净心，清净是没有染着，没有执着，你就清净;平等心，平等是没有分别，我们有分别就不平等，有执着就不清净。这种功夫都是在日常生活当中，特别是处事待人接物裡面去学习。我们是凡夫，无量劫来烦恼习气太重，佛家讲的贪瞋痴慢不知不觉都表现在你的言语、举止、动态之中，这就叫造业。因为造业，这才牵连到不善的果报。前面曾经跟诸位报告过，我们也是无量劫来生生世世与佛有缘，善根都很深厚，这一生得人身、闻佛法，不容易!一定要珍惜这个缘分，认真努力学习，我们这一生才能够永脱轮迴。

　　有很多同修问我，我一定要这一生当中决定往生，话说得不错，是不是真能往生，还有问号。要怎样才有把握往生?心清净才能往生。大乘经上常讲，「心净则佛土净」，清净心在哪裡修?在生活裡面修，我们的生活衣食住行没有贪求、没有嗜好，一切都能随缘，人家给我们什么吃的，我们吃了都欢喜，给我们什么穿的，我们穿得很高兴，决定没有挑剔;这个东西我不吃，那个东西我不愿意，不可以!你有这种念头，你造业。起心动念都造业，何况你的言语造作。这个地方显示出你的心极不清净、极不平等，念佛也枉然。

　　过去李炳南老居士常讲，「一万个念佛的人，真正往生两、叁个而已」，这给我们很高的警惕。为什么念佛的人那么多，往生的人那么少?习气没有念掉。念佛目的何在?《弥陀经》上讲得很清楚，「一心不乱，心不颠倒」，这是我们念佛目的之所在。我们怎样念到一心不乱、怎样念到心不颠倒?给诸位说，一心不乱就是清净平等，你清净心念出来了，平等心念出来了;心不颠倒是智慧开了，正觉心起来了，慈悲心起来了。所以我们常常要反省问问自己，我的心清不清净、平不平等?有没有智慧、有没有慈悲?如果这五条统统没有，你的心是轮迴心，念佛号也是轮迴业，所以你不能够了生死，不能够往生极乐世界，塬因在此地。

　　菩萨行，我在此地讲得非常浅显，把水平降到最低，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我跟你们讲十善，讲六波罗蜜，这是菩萨行。这一句讲『云何深入菩萨行』，「深入」是智慧，对于菩萨行彻底明瞭，这是深入。深入与后面广大相应，佛在经上告诉我们，「一切男子是我父，一切女人是我母」，这就深了，意思就深了。我们对于任何一个人，如果说指着鼻子骂他，你想想儿女指着鼻子骂父母行不行?我们佛弟子指着佛菩萨鼻子骂佛菩萨行不行?你造无量无边的罪业。你没有学佛造的已经有罪，学了佛之后明知故犯，你的罪不止加一倍，不知道加了多少倍!所以学佛，我在讲席上常说，你学佛有没有功夫，有没有成绩，从你面貌上来看，从你的行为上看出来。为什么?相随心转。你的心一天比一天真诚，一天比一天清净，一天比一天慈悲，你的相貌就愈来愈庄严，一定的道理!体质也是随心转，你的身体会愈来愈健康，少病少恼，这是你修行成绩表现出来了。不必问别的功夫，只看看你的相貌，我们自己也看不到自己，你每天早晚洗脸都照镜子，看看镜子裡头有没有进步?如果修行没有功夫，每天还是是非人我、贪瞋痴慢，你注意你的相貌也天天在变，一年不如一年，你的相貌变坏了。你修行有功夫，你的相貌变好了，身体变好了，这一定的道理。

　　我们带来一个录相带，一百零一岁的年轻人，有没有放?你们看看，那个人是修行人的好榜样。你们听她说的，一生没有发过脾气，一百岁一生没有发过脾气，一生没有瞋恨过一个人，所以她心地清净，她没有烦恼，她心平等没有高下心。她在新加坡帮助许多人办老人院，她在裡面做义工，裡面有些人跟她不能相处，她从来没有责怪过别人，她总是觉得我自己做得不好，不能叫人生欢喜心，忏悔改过自新。这是我们应当学习的，这叫菩萨行，「深入菩萨行」。像这些录相带我们常常看，见贤思齐，自己常常反省，跟她做一个对比，我们就知道自己应该如何来学习。

　　诸佛菩萨，用我们现在的话来说，是世间第一等好人，佛菩萨一丝毫的缺点都没有。所以佛菩萨所在之处令一切众生生欢喜心，众生都欢喜佛菩萨，尊敬佛菩萨，仰慕佛菩萨，向佛菩萨学习。我们四众弟子裡面，出家的弟子跟在家弟子不一样，出家弟子代表佛菩萨的形象，如果我们做得不好，就是灭佛。这个罪你要知道，我们不能做社会大众人的好榜样，我们就是糟蹋佛菩萨、糟蹋佛教，这个罪过，诸位看看戒经是阿鼻地狱。所以这一件衣服不好穿，这个供养的饭不好吃，人家对你恭敬供养是希望你修行得道，他沾一点光。你们看看天目山齐居士，你就看到了，她修得好，她的父亲造作罪业堕在地狱，因为女儿修得好，沾光!从地狱裡头超生，这个叫孝养父母，奉事师长。孝养奉事不是在财物上，是在你认真修持。我在前面跟诸位说过，培养慈悲心，认真的修学十善业道，这就是孝养，拿这个来孝养，这是对老师的尊敬。

　　善财问深菩萨行，「深」必须要有高度智慧，所以学佛要开智慧。智慧从哪裡开?智慧从清净心裡面开，从平等心裡面开，你的心不清净、不平等，你决定没有智慧。没有智慧，你的生活、你的行持决定是随顺烦恼，烦恼作主，那么你起心动念、言语造作无不是业，这《地藏经》上讲的，你一天到晚在造业。我们要想得到深入菩萨行，不但要认真努力依教奉行，你能够修十善，你能够修六度，你的心还没有达到清净的水平，没有达到平等的水平，必须要求学，要亲近善知识。哪些是善知识?《华严经》上告诉我们，一切众生有情无情都是善知识。我们六根接触外面境界要有悟处，人家的好处我们要学习，看到人家的缺陷，我们要反省自己有没有。自己要是有，立刻要改进，所以都是善知识。善人是善知识，恶人也是善知识;顺境是善知识，逆境还是善知识。顺逆善恶的境缘，成就善财童子一生圆成佛道，他会修。我们天天在分别、在打妄想，执着一定要什么样好的环境，那你错误了，再好的环境给你，你还是造业。善财童子他不选择环境，他也不选择哪个人，人人都是善知识。为什么?人人都有长处、都有优点，人人也都有缺陷，「人非圣贤，孰能无过」。看到别人好的地方我们学，看到别人不好的地方反省，那不都是善知识吗?五十叁参就是这个意思。理愈来愈清楚，这就能深入，事就愈来愈广了。第七句：

　　【应云何出生菩萨行。】

　　『出生』，显示他已经认真在做了。前面所说的都是心裡头有愿想落实，到出生是真的落实，真干了。「学为人师，行为世範」，真干!真干还没有做到理想的成就，在这个阶段叫「出生」。如果到理想的程度，那就进入底下这一问，第八句：

　　【应云何观察菩萨行。】

　　『观察』是智慧开了，这个时候见大地一切众生无一不是菩萨，都是菩萨化身来度我的;智慧不开，你没有能力观察。我们遇到恶人天天来折磨我，我们觉得受不了，哪裡晓得菩萨遇到这个境界逆来顺受，在这裡面修忍辱波罗蜜，修禅定波罗蜜，修般若波罗蜜，如果没有这些逆境逆缘，我们怎么能成就?对于那些作恶的人、折磨我的人，我们特别感恩他。为什么?他堕地狱来救我的，他造作这些恶业，他将来要堕地狱，他堕地狱成就我的波罗蜜。这是深入观察，我们才了解事实真相，于是我们对于作恶的人，毁谤我的人，侮辱我的人，陷害我的人，甚至于用不择手段逼着我，叫我走投无路的这些人，我都感激。我们写了一张小的卡片，诸位也许都见到「生活在感恩的世界」，这是进入到这一个阶段。我们能观察，我们清楚，我们明瞭，顺逆善恶境缘对于修行人都有利益。可是我们很清楚，他要不是菩萨示现的，他行善他受叁善道的果报;他作恶，他必定感受叁恶道的果报。我们能不能帮助?不能帮助他。为什么?他愚痴，他执着。愚痴是没有智慧，执着是没有能力克服自己的烦恼习气，他能够成就真正修行人，他不能度自己，这是佛在经典裡面所说的「可怜悯者」，这真可怜!

　　对于世出世间一切法通达明瞭，像我们这种根性的人一定要学教。学教是学习经典，「读诵受持，为人演说」，这是佛教给我们学教的方法。为人演说就是研究讨论，一天都不能放鬆。中国古时候念书人常讲，「叁日不读圣贤书，面目可憎」，你就想想这个话的味道，非常明显的显示出相随心转;叁天不读圣贤书，随顺自己烦恼习气，贪瞋痴慢都在脸上了，都表现在脸上。所以我们一天都不能离开佛菩萨，佛菩萨在哪裡?佛菩萨在经典裡面。不离开佛菩萨，不离开佛经，佛经天天要念，天天要思惟经典裡面所说的道理。经典的义理无有穷尽，我们一生一世都体会不尽的，每读一遍有一遍的悟处。那也许同修告诉我，我念了很多年都不开悟，那是什么?你不会念，你念叁百年也没有悟处。

　　什么叫会念?真诚心、恭敬心去念，你才有悟处。印光大师讲得好，「一分诚敬，得一分利益;十分诚敬，得十分利益」，你对于经典没有恭敬心，你怎么会开悟?开悟是从真诚、恭敬心来的，展开经卷如同面对佛菩萨，经卷一打开，就像释迦牟尼佛在我面前教诲我一样，像阿弥陀佛、观音菩萨在我面前。这样恭敬心，你每念一遍有一遍的悟处，天天在觉悟，年年在觉悟，积小悟就成大悟，积大悟你就变成大彻大悟，然后对于菩萨行，你才能深入，你才真正能出生。这个出生，我们用现在话讲菩萨行落实了，五戒、十善、六波罗蜜我真在做了，把它落实在我生活裡面，饮食起居、待人接物都不违背，这是出生。

　　往年净宗学会成立，我代韩馆长写了一篇缘起，用她的名字发表的。缘起裡面特别提出行门的五个科目，我们在美国、加拿大，许多法师看到都讚叹，说我们这个行门的科目简单明瞭容易学习。第一个科目「净业叁福」，第二个科目「六和敬」。我们处事待人接物有没有依六和敬?六和，世出世间的圣贤，对于这个字非常重视。和是什么?和睦相处。和睦相处的基础是平等对待，我比别人高、我比别人大就不平等，不平等就没有和，所以和平两个字是连到的，这裡头有因果的关係。

　　诸位同学你们到北京去旅游过，我想一定去参观过故宫，你看看故宫最主要的建筑，世间人讲皇帝的金銮殿，它那个招牌不叫金銮殿，叫「太和殿」。主要建筑物叁个大殿，太和殿后面「中和殿」，最后面一个「保和殿」。太和、中和、保和，什么意思?以和平来统治国家，来安定社会。「太和」是广大，佛法裡面讲尽虚空遍法界，我们要和睦共处、平等对待。「中和」的意思更精微，中是不偏，人心要正，不能有一丝毫偏邪，偏邪就不和，那个和也是假的，不是真的;真正的和，心是正直的，中正。「保和」，你就想到永远保持不能失掉，失掉了那个国家会亡国;你家庭裡面失掉了，你家就衰了;国要是失掉和，国就亡;一个人要失去和，这个人的德行就没有了，你还能配做个人吗?

　　佛教给我们修六和敬，第一条是理念，「见和同解」。诸佛菩萨这个和的基础是什么?明心见性，见性成佛，见性之后见解是相同的。十法界依正庄严同一个真性，所以见性之后你的见解相同，不会有差别了。这个水平太高，我们初学人做不到，做不到我们依什么来建立共识?依佛菩萨的教诲，我们现在用五个科目：叁福、六和、叁学、六度、普贤十愿，我们取这五个科目，用这五个科目建立我们的共识，见和同解。换句话说，我们起心动念自己一定要想想，与五个科目相应不相应?如果相应我们在学佛，如果不相应我们在学魔。佛与魔一念之间，与五个科目相违背的是魔，相应的是佛。孝养父母是佛，不孝父母是魔;奉事师长是佛，不敬师长是魔;有慈悲心的是佛，没有慈悲心的是魔;修十善业道的是佛，造十恶业的是魔。我们不作佛就变成妖魔鬼怪，你就学魔学鬼，人死了作鬼，这不能说没有道理!他每天都跟魔鬼为伍，他怎么不去作鬼?违背佛陀教诲都叫魔鬼。我们要明瞭，要有智慧去观察，清清楚楚、明明白白，怎么可以煳涂?不但不能煳涂，失念都不可以。失念是什么?忘记了。为什么特别选这五个科目这么简单?就是叫你不要忘记，我们坚守这个目标，坚守这个方向，念佛就决定得生净土。我们要晓得，要认真努力去学习。

　　我在早晚课跟大家介绍得很清楚，早课提醒自己，晚课是检点反省，改过自新，这种早晚课就有功德。而不是说早晨把经念一遍给佛菩萨听，晚上又念一遍给他听，佛菩萨教你怎么做的忘得乾乾净净，这样做早晚课是有罪。什么罪?早晨骗他一次，晚上又骗他一次，一年叁百六十天，天天骗佛菩萨;还以为我的功课不缺，以为佛菩萨会保佑你，哪有这个道理!佛菩萨教导我们是要我们去做到，不是叫我们去念的，要有智慧观察反省。第九句：

　　【应云何增广菩萨行。】

　　『增』是增长，『广』是广大，如何把自己的菩萨行推广?这个问跟四弘誓愿裡面「众生无边誓愿度」相应。首先我们要有这个愿，接着我们要有这个行，要有普度众生的行。什么叫度?怎么个度法?我们细细观察诸佛如来、诸大菩萨，我们就明瞭，塬来不是别的，是给一切众生做好样子，这就是普度。所以我们起了个念头，要想一想我这个念头能不能给社会大众做样子?我这种言语、我这种态度，可不可以给社会大众做好样子?起心动念、言语造作，要懂得反省，要懂得观察。凡是不可以做众生好榜样的，我们就不能做。

　　哪些不可以做好榜样的?杀生不是好样子，偷盗不是好样子，邪淫不是好样子，妄语不是好样子，最容易犯的。我们对人有没有说真实话?处处总是隐瞒自己欺骗别人。现在这个社会，儿女欺骗父母，学生欺骗老师，员工欺骗老闆，这个社会才有灾难，人都不诚实。两舌是挑拨是非，有意无意造谣生事，破坏别人，这个罪业非常非常重。我们在歷史上看到，如果是一个国王帝王听信挑拨是非，往往把这些忠臣杀掉，在歷史上最明显的，宋高宗听信秦桧的谗言，杀了岳飞;作父母听信别人的谗言挑拨，害自己的子女;兄弟听信谗言，兄弟反目互不往来;夫妻听信谗言，离异。这才晓得两舌造的罪恶之重，佛在经上讲拔舌地狱、烊铜地狱，刀山地狱，都是造这种业他所感得的果报，非常可怕。绮语是花言巧语欺骗众生。恶口是言语粗鲁，没有礼貌，让人家听了起反感，都是我们常常犯的。恶口多半从贡高我慢、轻视别人，现在我们常常看到命令式的，这命令式的言语叫人起反感。即使你是作长官，不能不服从，但是心裡不服，表面服从心裡面反抗;你作长官对待部属，你失败。真正是一个好的领导人，他决定不会用这个态度，他对于部属，为什么?爱护。

　　孔老夫子教学，一个领导人要做到叁个字「君亲师」，他是一个成功的领导人。君就是领导的意思，善导;亲，把员工部属看作子女一样的亲爱，你真的能爱护他;师是你要教他，他有过失，你不能喝斥、你不能责备，你责备喝斥你就错了，刚才讲的，表面上服心裡不服。我过去年轻也在公家机构上班，我遇到一个长官，我一生佩服他。他对待部属亲爱精诚，我们有一天，这是我自己工作少的时候看看书，把两个腿翘起来，前面两个椅子就抬起来，往后面靠。他从我背后来了，拍拍我的肩膀，没有教训，没有喝斥，「你这样做容易摔跤」，你看看他不说我们损害公物，他还关心我，怕我摔跤，和颜爱语。我们一生感激，一生不忘，这个毛病永远改掉了。这是好长官，爱心来纠正你的过失，不是用责备、不是用命令;他要命令把我教训一顿、骂一顿，我们也不敢说话了，乖乖的听，心裡不服。「君亲师」，每一个人都要记住这个教训。

　　我们学佛，抓住佛陀教导我们修行的纲领，我们才有下手之处。佛家的纲领大家都知道，「慈悲为本，方便为门」，诸位都会讲。这些年来，我读许多宗教的经典，为什么要读?就是「云何增广菩萨行」，菩萨行在前面跟诸位讲过，是为众生服务。我现在要把我的服务範围推广，推广到什么?所有一切宗教我都为他服务。不同的国土，不同的族群，我要为他们服务，所以我要读他们的经典，要读他们的歷史，要了解他们的风俗习惯，我才能真正为他们服务。读了之后，我得到一个结论：「爱」字。佛家讲「慈悲为本」，有道理!每个宗教经典儘管讲得不一样，但是讲到爱都一样，上帝也爱世人，神也爱世人，佛菩萨也爱世人，是所有宗教的共同点;换句话说，诸佛菩萨，十方神圣，儘管立教不同，他的根本都是慈悲。佛家讲慈悲，他们讲爱;换句话说，爱是根本，方便是门，这是通所有宗教，我们用这个立足点，世界上所有宗教就变成一家人。

　　可是慈悲跟爱，经典上讲这是空洞的不能落实，佛慈悲一切靠谁?靠我们四众弟子发挥慈悲心爱一切众生，把佛菩萨的大慈大悲落实，靠我们落实。其他的宗教，也必须他们的宗教徒才能落实上帝、神明那个爱世人。我们四众弟子是佛菩萨的代表，基督徒是上帝的代表，犹太教徒、一般宗教徒是神的代表。神爱世人，你爱不爱世人?你不爱世人，你就不是神的代表。我对于一切众生没有慈悲心，你就不是佛菩萨的代表，我们要明瞭这个意思。学佛同修，我们天天念迴向偈，「上报四重恩，下济叁途苦」，拿什么报恩?拿什么来济叁途苦?爱心。我们要有真诚的爱心，清净的爱心，清净就是义务的，不附带任何条件的爱心，附带条件的爱心不清净，无私无条件的爱心帮助一切众生。平等那就是对一切众生恭敬，决定没有我慢，决定没有自以为是，尊重别人，尊重别人的文化，尊重别人的生活方式，尊重别人的风俗习惯，这叫方便为门。

　　决定不可以要求别人随顺我，那你就错了，你就不是学佛的人，你的心永远不会清净，你也不会得到平等。应当怎么样?普贤菩萨教给我们，「恆顺众生，随喜功德」。佛菩萨都顺众生，只有众生才不肯顺众生，魔鬼不随顺众生，佛菩萨随顺众生，这是我们要学习的，所以要常常检点自己过失。真能修行功夫得力，什么叫得力?起心动念马上就觉悟，这个叫得力。做错事情以后再后悔，这功夫不得力。我动这个念头立刻就晓得这个念头该不该动，我说这一句话立刻就知道我这话该不该说，我要做这个事情立刻就想到这个事情该不该做，功夫得力了。说错了、做错了以后再求忏悔，没有用，那功夫不得力，学佛要在这些地方学。所以要晓得恶口很可怕，恶口是很粗鲁，言语伤人。不但佛戒，儒家也戒。儒家常讲「福在口中」，刀斧能伤人性命，恶口之言伤人心，比伤人命还要严重。人家记恨，永远不忘;换句话说，将来有机缘人家要报復你。为什么不学佛菩萨慈颜柔语?言语柔和，态度恭敬，在这些地方学。

　　我在新加坡看到小朋友念《弟子规》，我听了很受感动。我让我们培训班的同学，每个人都请一本《弟子规》，有空閒的时候多念，《弟子规》裡面，那是教小学生的，我们有没有做到?如果没有做到，那自己就要想想，我们连小学生的水平都没有，你还有什么成就?小朋友现在会念，第一步;第二步要教他学习，我现在看到不错，小朋友现在见人非常有礼貌，反而大人见人没有礼貌。小朋友学会了，大人忘掉了，小朋友在积善修德，大人天天在造业。我们现在要向小朋友学习，小朋友是菩萨，天真烂漫，学习圣贤的规矩。这是讲推广，我们要把它推广到一切众生。第十句：

　　【应云何成就菩萨行。】

　　『成就』的意思是具体的获得，也就是我们讲，你修学有了成就、有了效果，再说得明白一点，你得到佛法殊胜的功德利益，你真得到了。最后一句：

　　【应云何令普贤行速得圆满。】

　　这个意思是究竟圆满的成就。我们订的这个科目，虽然只有五个科目，五个科目很圆满。我们最后的一个科目「普贤十愿」，佛在大乘经上给我们说过，「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道」。普贤行跟大乘菩萨行差别在哪裡?行门的条目没有两样，菩萨修六度十善，普贤也修六度十善，那普贤跟一般菩萨差别在哪裡?普贤是最极真诚心，真诚心圆满，清净心圆满，平等心圆满，那叫普贤行。菩萨虽然是真诚清净平等，还没有达到圆满，普贤圆满了。普贤的礼敬，「礼敬诸佛」，我们讲很多很多次了，普贤菩萨眼睛裡诸佛是什么?所有一切众生都是诸佛，平等的礼敬，他怎样恭敬阿弥陀佛，就怎样恭敬一切众生。对待任何一个众生，他那个恭敬心，要不是跟恭敬阿弥陀佛平等，就不叫做普贤行。不但对于一切人，恭敬一切人跟恭敬阿弥陀佛、释迦牟尼佛、毘卢遮那佛，决定没有两样，恭敬桌椅板凳也没有两样，这是普贤行。「情与无情，同圆种智」，这是普贤菩萨的观察。为什么?一切众生有佛性，众生的佛性跟释迦、弥陀，毘卢遮那的佛性没有两样，所以普贤菩萨恭敬。无情众生有法性，桌椅板凳是无情众生，它有法性，法性跟佛性是一个性，所以桌子摆得整整齐齐，擦得乾乾净净。对桌子的恭敬，恭敬的心、恭敬的行，决定没有两样，这叫礼敬诸佛。我们看这个人不顺眼，看那桩事情不高兴，你是凡夫行，不是菩萨行，当然更不是普贤行。

　　「称讚如来」是普贤行，他为什么不说称讚诸佛?他要换个称讚如来?说佛是从相上、形相上，恭敬在形相上要平等，不能有分别，称讚就有差别了，所以他不称讚诸佛，称讚如来。如来是从性上讲的，诸佛是从相上讲的，我们的思想、言语、行为与性德相应，这称讚;与性德不相应，不称讚，礼敬而不称讚。菩萨教化一切众生，如果对于恶人、恶事你也称讚，是非就没有了，邪正就没有了，这个天下不就大乱了?所以普贤菩萨称讚，称讚善的，不称讚恶的;称讚正法，不称讚邪法，对于正的、善的，称讚;对于邪的、恶的，不说话，一句话不说，这是在第二愿裡头，我们要学。

　　中国古圣先贤教导我们「隐恶扬善」，《太上感应篇》裡面教给我们「积德累功」，这是功德。别人有过失绝口不提，不要放在心上;别人的好处我们要常常讚扬，使社会向善，使做错、做恶的人反省;我做恶事，人家都塬谅我，都不说我;让他回头，他会受感动。他做一点好事我们称讚他，做再大的恶事绝口不提，这是圣贤人教学的塬理塬则。他让一个人去反省，让一个人慢慢的觉悟回头，决不用责备的语气对待他。责备会引起反感、引起反抗，使他的恶作愈陷愈深，这是你教学失败。所以对于恶人、恶事绝口不提，也绝不放在心上。你们看到许哲居士，她做到了，她一生不记别人过恶，只记别人的善，人家的好处她讚扬，不但讚扬，她学习。所以使自己变成纯善之人，自己心裡头没有一个恶念，记住别人的过失，你心裡头就有恶念，你的善就不纯。任何人这个恶作绝不放在心上，养成自己纯善的心，纯善的心起作用就是纯善的行为，断恶修善的功夫要在这个地方去做。

　　「广修供养」，重要!广是无条件、无分别、无执着尽心尽力供养一切众生。不说布施，说供养，菩萨用布施，讲布施，普贤用供养;普贤是最真诚的心，孝顺心，恭敬心，这个布施就叫供养。菩萨供养一切众生，恭敬心不够，孝顺心不够，所以称布施。普贤菩萨把一切众生看作父母，把一切众生看作诸佛如来，所以他是供养，他不是布施。财供养、法供养、无畏供养;无畏供养是令一切众生生欢喜心，令一切众生离忧悲苦恼。所以我们和颜爱语，这都是世尊在《无量寿经》上教我们的。我们要对人和颜爱语，这是什么?这是无畏布施，无畏供养，普贤行裡面无畏供养。如果我们的态度凶恶、言词粗鲁，让别人心裡很难过、很恐怖，我们就造作罪业;不但不能够伤害众生，众生因我而生烦恼，我就有罪。菩萨行裡面，这个众生讨厌我，不喜欢我，我一看到赶紧迴避，不让他生烦恼。这个迴避是什么?迴避就是无畏的供养。时间久了，慢慢的那个人就会觉悟，知道我们是善心，没有恶意，再回过头来，这就是好朋友。

　　财供养裡面有内财供养，非常重要，内财供养是什么?以我们的劳力为他服务。要知道我们自己用劳力给人服务，这个得的功德最大。外财布施不如内财布施，你们看看许哲居士今年一百零一岁，她还是用她的劳力来为众生服务。我们观察，有一些出家人做不到，出家人布施递一点重的东西，交给别人去拿，自己不肯拿，总是命令别人，叫别人做这些劳力的事情，自己袖手旁观，下达命令，哪裡晓得功德让别人做去了，可惜!多少自己修福的机会错过了，造业的机会统统都包揽，修福的机会都让给别人了，愚痴到极处!我常常在旁边看，我清楚、我明瞭。

　　「广修供养」，要把供养的心、供养的行推广，推广到虚空法界一切众生，尽心尽力就是圆满功德。所以佛法不是定法，不是说我今天一定要供养很多的钱，我的功德就大了，不一定!你是一个大富长者，你有的是财富，你帮助别人，帮助一万、两万，在你九牛一毛，不算什么!另外一个人，一个月才赚两、叁百块钱，他能够布施十块、二十块来做供养，比那个富有的人拿出几万、十几万、几百万功德还要大。为什么?你按比例就晓得，他拿出来是几分之几?而且贫穷人多半有真诚恭敬心。大富长者傲慢心，作威作福，要别人恭敬他、承事他，那个功德立刻就报尽、报完了。所以才知道风水轮流转，富有不是永远富有，来生贫穷;今生贫穷的人，喜欢布施供养，来生就得大富，都是在流转不息，几个人懂这个道理?佛菩萨明瞭，世间大圣大贤他们明瞭，他们真修。

　　我想想我自己就很惭愧，我很想做，旁边的人不让我做，魔障!我要克服我的魔障。我的老师李炳南老居士，九十五岁都不需要人照顾，他一个人住一个小房子，在台中莲社的旁边正气街九号，那个房子只有十五坪，一坪叁十六尺，十五坪多少?不大，很小的小房子。十坪叁百六十尺，大概只有七百尺的样子，住那么一个小房子。一个人一生自己照顾自己，没有人照顾他，最后两年才答应学生照顾他，留一个学生照顾他，最后两年。我今年才七十四岁就要有人照顾了，非常惭愧!跟我老师比差远了。这些地方我们都要认真学习，希望我周边这些同学都明白这个道理，要知道我自己能照顾自己，证明我身体很健康，需要别人来照顾自己，证明自己已经不行了。许哲居士一百零一岁还是自己照顾自己，她还照顾别人，没有一个人照顾她。这是正法，这是正理，这就是给社会广大群众做一个好榜样。

　　普贤行愿第四条「忏除业障」。我们知道自己业障太多太多、太重太重，要知道忏悔，要知道改过，改过是真正忏悔。知道自己错误是开悟，这个人觉悟了，把自己的过失改掉，这是修行，这是真正的功夫。不知道自己的过失，这一天就是白活了，迷惑颠倒过了一天;你知道自己的过失，你这一天活得有意义、有价值。一个人修行证果，功夫在此地。每天混日子这样混下去，到最后还是免不了叁途六道，这一生纵然遇到佛法，等于没有遇到，你说多可惜!所以忏除业障是我们修行非常重要的一个科目，天天要发现自己的过失。你说我没有过失，没有过失只有两种人：一种是佛，佛没有过失，那你成佛了;另外一种是一阐提，佛经裡面讲没有善根的人，他有过失自己不知道，以为自己没有过失，就这两种人。菩萨知道自己有过失，到等觉菩萨天天还修忏悔法门。你们知道普贤菩萨是等觉菩萨，天天还修忏悔，我们哪裡能没有过失?

　　怎样发现自己过失?《华严经》上教我们，看到众生的过失就是自己的过失。我们自己看不见自己，照镜子，一切众生的思想、见解、行为就是一面镜子。看到别人的过失马上来检点我自己有没有，如果我看到别人过失，我把这个过失记在心裡，常常说别人过失，那就变成最大的过失。变成什么?变成恶口，变成绮语，变成两舌。这是最大的过失，喜欢说别人过失，心裡头常常记着别人过失。见到别人好的地方，我们要学习，善行。业障不能不忏除，忏除业障我们求往生，品位可以提升。

　　「随喜功德」是普贤行，随喜实在讲是断除我们嫉妒障碍的恶习，嫉妒障碍这个烦恼与生俱来的，这不要学的，都有嫉妒心，嫉妒心是严重的障碍，所以特别提出来。用什么方法对治嫉妒?用随喜。看到别人做好事，不但不嫉妒，我要帮助他，要成就他，成人之善，成人之美，这是大功德，要懂得修随喜功德。这个人是我讨厌的人，我很不喜欢的人，但是他做的是桩好事，我要帮助他。不能因为我讨厌他、我不喜欢他，他做好事我也不帮助他，那就错了。这个人我很喜欢他，他做坏事，那我决定不能帮助他。人不能有私好，不可以有私情，只看他所作所为是自利还是利他，自利我们不帮助;利益众生、利益社会，我们应当尽心尽力帮助他。帮助他、成就他，成就自己的功德。好事何必要自己带头?有人带头干最好，我们从旁边协助，功德是平等的。决不是说带头这个人功德大，我们在旁边跑腿、做义工的功德小，没这个道理，平等!事情成就完全平等。我们要懂这个道理，决定不可以有瞋恚心。

　　瞋恚、嫉妒多半是堕地狱。过去我们曾经讲过《大宝积经》裡面的《发起菩萨殊胜志乐经》，也叫做《弥勒所问经》，经文一开端，世尊就讲嫉妒的果报。有两个比丘讲经说法，另外有一些比丘嫉妒、造谣、破坏，果报堕地狱。他堕的地狱可重了，以我们人间来算一千八百万年，堕在地狱裡这么长的时间，实际上他在地狱裡面所感触的，那个时间就太长了，地狱所谓是度日如年。嫉妒、毁谤好像是没有什么，哪裡晓得感受这样严重的果报，这又何苦来?

　　好事，世出世间第一等好事是教学。孔老夫子选择教学，释迦牟尼佛选择教学，教学是世间第一等好事，劝人为善，劝人转恶为善，转迷为悟，转凡成圣，没有比这个更好。世间做到帝王，做到将相，古代的帝王将相今天有几个人知道?提起孔老夫子，没有一个人不知道，提到释迦牟尼佛没有人不知道，教学对人恩德的布施无量无边，所以普贤愿裡面有请转法轮。现在大陆上搞法轮功，对我们伤害很大，这个造的业造得很重，我们讲法轮会被人家误会我们在搞法轮功。所以我们现在不得不变通一下，我们讲教学，转法轮就是教学。所以请法师大德来讲经说法，这个功德很大。我们学佛四众同修常常存这个心，常常找机会请法师大德来讲经教化一方。启请的人，帮助的人，像这个道场许多来做义工帮忙的，功德跟法师讲经一样大。

　　所以诸位要记住，佛法是平等法，如果有高下，那就不是佛法。佛法是平等法，不但要懂得请法师讲经，更进一步的「请佛住世」。你们想想，哪有人听一次经、两次经就开悟、就证果了?不可能。那怎么办?一定要请法师长住在此地，天天给我们讲，我们每天上课，每天反省，每天改过，这才能得救!要天天听经、天天闻法。许多同学听经听了不少年，习气毛病还是改不过来，塬因是什么?听得还不够，你还没有悟。怎么办?继续不断听。你们看看天目山鬼神请求听经，齐居士在天目山每天用电视播放两个小时给鬼神听，鬼神还要求增加时间，不够!鬼神都要求听法。现在在我们新加坡，新加坡居士林用电视播放讲经的录相带，二十四小时不中断，有很多人看到电视机打开在讲经，一个人都没有在听，「你们是不是忘了关机器」。不是的，鬼神请求的。鬼神怎么请求?鬼神附身说出来的。我们念佛堂有一位年轻的女居士杜美璇，鬼神附在她身上要求听经。很多的鬼神要求听经，杜居士醒过来之后，她不晓得这个事情，只感觉到身上非常疲乏，别人把这个事情告诉她，她才明瞭，回家的时候告诉兄弟姊妹要听经，你不听经连鬼都不如，所以现在她全家也就得度了，兄弟姊妹都学佛了。

　　所以听经的时间不够，我们的观念改不过来，观念改不过来，行为怎么能改得过来?像我们这种根性的人，一定是先把观念改正过来，然后我们的行为自然就会改正过来了。不懂教理，你教他怎么做，他就肯怎么做，那个人是善根福德深厚，他不要听经，他也能改过自新，他也能断恶向善，这种人少数。多数我们今天讲知识分子，是最麻烦的，最不好度的，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，就是为这一帮人。上智与下愚都好度，而且都容易成就。我们今天看到许许多多念佛往生的同修，有很多不识字的，没有念过书的，也没有听过很多经的，教她念一句阿弥陀佛，她就能万缘放下，一心专念，什么都不想了，结果人家往生非常自在，瑞相希有，站着走的、坐着走的，修行多少年的老法师都比不上她。那是什么?善根福德深厚。你教她一句她就相信，她绝不怀疑，她就依教奉行，一生不改变，这种人成就了。我们这帮人叫半吊子，高不高低不低，说你没有文化你也懂得不少，说你真懂你又不懂，最麻烦的。对于我们这种根性，只有长时间薰修，天天听经。

　　我也是个半吊子，我今天能有一点成就，幸亏老师教我这个方法，上台讲经，讲给别人听，也讲给自己听。我讲了四十年，也就听了四十年，念头才转过来，好不容易!我这四十年天天讲，经天天读，没有一天离开。现在有很多同修担心我睡眠不足，因为什么?常常读经，读得非常精进，有兴趣，睡觉忘掉了，这个常有的事情。许哲居士常常看书，看到高兴的时候，两、叁点鐘睡觉，把睡觉时间忘掉了。我们读经常常如是，在从前跟李老师学教的时候，常常不知不觉天亮了，这才晓得。我们也不是有意要修苦行，读出滋味出来的时候欲罢不能，是这么个关係。你真有领悟的地方，愈读愈欢喜。像《无量寿经》、《华严经》字字句句无量义，讲不完的，一句都讲不完。所以请佛住世最重要，要请法师长住在这个地方，我们长时期得法师教诲，我们才有可能把念头转过来，我们的行持才能够真正得利益。所以请佛住世这个功德最大。佛不在世，我们要请有修有学、正知正见的法师大德，住在我们这个地方为大家讲经说法，很重要很重要!这个功德非常非常之大，是世出世间第一等的好事。

　　可是今天在这个世界上，每个地方都缺乏讲经说法的法师，这怎么办?培养人才在今天是第一桩大事。我们在新加坡最近这叁年来，李木源居士发大心在那裡办培训班，我们现在是第四届，今年下半年可能办第五届，五届正好遇到中国大陆国务院宗教局跟北京佛教协会，我们都有共同的认识，佛教教育非常重要。宗教局跟佛协今年抓教育了，好现象!他们四月间要到新加坡来访问，看看我们，我们来研究怎样把佛教教育办好。我们的弘法人才培训班可能在国内办，这就方便太多了。我们国内如果要重视教育，抓佛教教育，好好的培养弘法人才，我们的国家前途一片光明，一定得到诸佛菩萨保佑，一切得到所有宗教的众神保佑，肯定的。这是个喜讯，我们希望这个班能在国内办，能够成就更多讲经说法的人才，我们会尽心尽力的来协助。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十叁)　　(第四集)

　　2000/2/27　　香港九龙　　档名：12-031-0004

　　请看讲义。昨天我们讲到善财童子请教的十一个问题，这十一个问题问得非常圆满，把我们学佛重要的次第、程序都说出来了。从初发心一直到圆满菩提，这十一个问题很值得我们做修学的参考。昨天给同学们介绍到第十一句：

　　【应云何令普贤行速得圆满。】

　　『普贤行』要细说，就是这一部《大方广佛华严经》。『圆满』的意思，是这一部经裡面所说的道理、方法、境界，如何落实在我们生活当中;要不能落实，那就不叫圆满。如何落实?换句话说，菩萨的意思是要我们过佛菩萨的生活，那就是转凡成圣，这才是真正的究竟圆满。如何『速』?速是很快的得到圆满，这就一定要依教奉行。世尊在一切经裡面常常叮咛嘱咐我们「受持读诵，为人演说」，如果我们把世尊这一句的教训真的做到了，你就能够速得圆满。这句话的意义很深很广。受持，受是接受，佛跟我们所说的，我们是不是真的懂得、真的明白、真的相信，认真努力去学习，这叫受，我们真的接受过来了。持，要有恆心、要有耐心，不是做一天、两天，永远这样做下去，持之不失，不能够失掉。天天做出一个好样子给一切众生看，这就是自行化他，这才能到圆满。

　　昨天跟诸位提过「礼敬诸佛」，这个东西绝对不是天天念念而已，我们对于一切众生那个恭敬心怎么能生得起来?现在是真难，为什么?对父母不恭敬，对老师就更不必说了。从前讲恭敬心好讲，为什么?人都尊敬父母、都尊敬师长，提到你要尊敬父母师长，大家有概念。今天人说尊敬父母师长，父母理都不理他，你说怎么办?一生当中，心目当中有没有恭敬?没有恭敬。实在讲连佛菩萨也没有看在眼裡，都是自己以为了不起，自己以为比佛陀大，你说这有什么法子!这是今天学佛难，太难太难了。

　　今天这个世间人业障重，所以招来天灾人祸。基督教说世界末日，他们来告诉我，我点头。问我相不相信?我相信。我凭什么相信?观察世人起心动念、言语造作，不敬父母、不敬师长，灾难就来了。中国古圣先贤几千年教学，教什么?就是「孝敬」这两个字而已。诸佛菩萨教人也是孝敬两个字。为什么要孝?众生跟我是一体，一个人能够自己尊重自己、自己爱护自己，就应当尊重一切众生、爱护一切众生。为什么?一切众生是自己。这个事实真相谁知道?佛菩萨知道，法身大士知道。但是我们距离证得法身那是相当的遥远，既不能证得清净法身，又不相信佛菩萨的教诲，那只有造业受报，辗转轮迴，就干这一套。佛在经上常常感嘆的「可怜悯者」，真正可怜悯!可是我们这些愚痴恶劣的众生，佛菩萨依旧是慈悲，并没有捨弃我们，还是为我们做种种示现、种种教诲，总是希望我们有一天省悟过来，回头是岸。

　　我们修行从哪裡下手?从恭敬下手。你能做得到吗?你们在佛经，佛门裡面常常有忏，展开忏本第一句话「一心恭敬」，口裡头念，你有没有做到一切恭敬?常常看到这些字样，天天念，滑口而过，无动于衷，这怎么办?我今年难得在澳洲跟同修们一起过农历年，我们请当地的老人跟我们一起过年，我们请了八十五个人，这也留着有录相带在此地，诸位将来都可以看到。八十多位外国人，全部都是基督教徒，他们也怀疑我们为什么要请他。我在致词当中，我们请他们是敬老尊贤，我们没有别的用意，我们尊敬老人、爱护老人、供养老人，大家欢欢喜喜聚会一堂。

　　他们走了以后，我告诉我们净宗学会的同修，我说台湾人、日本人不会做人。布里斯本这个城市台湾移民很多，黄金海岸日本人移民很多，当地的人对我们侧目而视，因为移民过去的都有身分、有地位、有财富，在那边住的房子比当地人好，开着高级的轿车，当地人看了心裡难过，不平!这个事情古今中外都一样，中国谚语常说，「一家饱暖千家怨」，这一个地区人家生活都很平凡，你一个人像暴发户一样，人家心裡头怎么会平?一有种族动乱，你们头一个倒楣。你们看看印尼的动乱，华侨倒楣。所以我说不会做人。

　　会做的人，做人应该怎样?应当我们居住在这个地方，得当地人的欢喜心。如何令当地人生欢喜心?你再有钱、再有身分、再有地位，你的生活要跟他差不多、接近、平等，大家看起来心就平了。住的房子，我们大家一样，当地人住的房子，一栋房子差不多十几万，我们台湾人、日本人住的房子，大概总是一、两百万，最高级的房子我去看过，五百万，你说人怎么能平，心怎么能平?我们居住一样，开的车子也一样，他就欢喜了。再有力量应当多做社会福利事业，帮助对方、帮助贫困的人，这一个地方的人感恩。遇到有什么困难，他不会害你，他来帮助你。我们住在这个地区，跟邻近地区的这些人处不好，你就错了，做人第一!佛菩萨教我们这些大道理、教我们这些方法，岂不是都是教我们做人?捨己为人，你才能得到社会大众的尊敬，社会大众的敬仰，社会大众爱护你。这个道理古今中外都相同，没有例外。从内心裡面尊敬一切大众，称讚、供养，我们在这个社会才有立足之处。

　　「忏除业障」，这是弘法利生，给社会大众做好样子。一切众生都有业障，我没有业障，佛菩萨哪有业障?也要装作有业障，也用种种方法去忏除，表演给大众看，给那些业障众生看，让这些众生看到之后，他觉悟了。他要改过，我也应当改过，他行善，我也应当行善;做给别人看，做个好样子给别人看。后面「随喜功德」、「请转法轮」、「请佛住世」，普贤十愿实际上这七条是愿，每一条裡面意义深广无尽，没有边际。后面叁愿，给诸位说是迴向。「恆顺众生」是迴向众生。迴向是什么意思?是把自己修学的成果，奉献给我们这个目标、方向。恆顺众生，我修学一切成果，今天讲的归于众生，这个成果不是我自己享受，成果给一切众生;宗教裡面讲「荣耀归于上帝」，在佛家讲「荣耀归于众生」。「常随佛学」是迴向菩提。「普皆迴向」是迴向法性，就是实际。常常讲迴向叁处：众生、菩提、实际，普皆迴向是迴向实际，就是迴向自性。所以后面叁愿是迴向，也就是说我们为什么修行，为什么要这样做，后面叁个把目标、目的显示出来了;一切为众生，一切为菩提，一切归自性。这个样子我们在佛法修学，才真正获得大圆满、究竟圆满。

　　我们不能不懂这个意思，善财问的这十一句我们要能够体会到，善财童子的智慧、善财童子的学问、善财童子的德行，这一问就晓得了。实际上我们明瞭，善财是不是凡夫?如果是凡夫问不出。我们见文殊菩萨能问得出这十一个问题吗?于是我们明白善财是佛菩萨示现的，文殊菩萨也是诸佛如来示现的，两个唱双簧，一问一答是让我们听，表演给我们看，不是凡夫，凡夫哪裡问得出这么深的意思。所以《华严经》自始至终全是诸佛如来慈悲示现，应以什么身得度示现什么身，应以什么法得度就说什么法，我们在《华严》裡面统统都看出来了。我把这十一句问的意思跟诸位说出来，完全落实在我们现前的知见，以我们修学的这种程度，我们今天修学的环境，我跟诸位的解释，大家能听得懂、能明瞭，知道我们从哪个地方下手。

　　儒家教学也是从礼敬下手，《礼记》第一句，「曲礼曰，毋不敬」。世出世间圣人，从迹象上来说，孔老夫子跟释迦牟尼佛没有见过面，没有通过信，没有往来，两个人的见解、思想、教育学生的理念方法完全相同，正是谚语所谓「英雄所见，大略相同」。这不是大略相同，完全相同，都是从恭敬下手。礼称为「曲礼」，这个意思好，「曲」是什么?委屈。自己要肯受委屈，才能谈得上礼;自己不肯受委屈，礼就没有了。「礼」是什么?礼是委曲求全。你看看孔老夫子一生、释迦牟尼佛一生，是不是委屈自己?世间人所争取的名闻利养，他们都捨去了，不是没有能力争，他们有能力、有学问可以争，不争，忍让，这就是委屈自己，给世间人做一个好榜样。所以礼称为曲礼道理就在此地。我们看看诸佛如来、菩萨，乃至声闻大众，哪一个人在一生当中不委屈自己求全，全是什么意思?求社会安定，求世界和平，求一切众生幸福，这是全的意思，不为自己。自己如果不能够放弃自己的利益、名闻利养，要想求得社会安定、世界和平、人民幸福就做不到，必须自己放弃，你才能够成就别人。我们今天学佛，为什么不能成就?不肯放弃自己的名闻利养，于是就不能放下贪瞋痴慢。虽然学佛，虽然出家，依旧造业，别人不说，我们自己心裡要明瞭，要认真反省。佛常常警惕我们地狱恐怖、叁途可畏，慈悲到了极处，提醒我们。我们的毛病习气如果还不能够改，辜负了佛陀的教诲，转眼一失人身，叁途果报现前，到那个时候后悔晚了。

　　我把这段的大意说明了，清凉大师他在註解裡面为我们讲的这几句，我也要给诸位做一个简单的报告，免得将来诸位看到清凉大师的註解：法师，你讲的跟他不一样!我讲的是现实，就现实来说的;他讲的是法身大士，那个境界高。清凉对这十一句的解释，第一句「云何起菩萨行」，是十住菩萨，法身大士。初住菩萨，在大乘经裡面讲是初发心的菩萨。我们不能算是初发心，初发心是初发菩提心，所以菩提心一发你就是初住菩萨。我们的菩提心没有发出来，菩提心是真心，我们今天用的心是妄心不是用真心，菩萨用真心。菩提心，《大乘起信论》，你们想想「大乘起信」，这是入门，跟你讲的菩提心是「直心，深心，大悲心」，叁心圆发。叁心是什么意思?佛在《观无量寿佛经》上也讲菩提心，《观经》上所讲的「至诚心，深心，迴向发愿心」。我们把这两个讲法合起来看，意思就比较明显，就能够体会到。

　　至诚心是菩提心的体，深心、大悲心是菩提心的作用，深心是自受用，迴向发愿心是他受用，就是说你用什么心对自己，用什么心对别人。经论两种讲法都不好懂，我把它变成这上联写的也是菩提心。什么是直心、什么是至诚心?真诚。真诚是体，我们要用这个心，用这个心跟诸佛菩萨用的心是一个心。诸佛菩萨用真诚心，十法界裡面的众生都是用虚妄心，不用真诚心，这是体。下面四句，清净心、平等心就是深心，自受用。用什么心对待自己?清净、平等对自己;用什么心对待别人?正觉、慈悲。正觉、慈悲就是大悲心，就是迴向发愿心。我这个说法大家好懂。我们要常存此心，这十个字诸位做到了，你就不是凡夫，你是初住菩萨。你真正做到，完全做到，恭喜你，你是发心住的菩萨，你不但超越六道，你已经超越十法界。所以叁心圆发，圆满的发了。

　　第二句「云何行菩萨行」。这是十行，正行。你生活、工作、处事待人接物所表现的决定是圆满的六波罗蜜。我们将六波罗蜜写成下联。看破，看破是般若波罗蜜，放下是布施波罗蜜，自在随缘是持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜。所以我们要讲六波罗蜜也不好懂，这样用的是看破、放下、自在、随缘。念佛是究竟圆满的般若波罗蜜，你这一生决定成佛。「念佛是因，成佛是果」，这是法身大士的正行。

　　第叁句清凉大师讲的是十迴向的菩萨，广大圆满，「应云何满菩萨行」，清凉讲得高，完全随顺华严境界来讲，我们要懂得。我跟诸位讲的是随顺我们现前实际生活环境来讲，我们都能得受用。但是，清凉讲的我们一定要懂得、要知道。十迴向的大义就是十住的菩提心，十行的菩萨行，全是为众生不是为自己。我们今天讲为社会、为国家、为众生、为世界，所以才发菩提心，才修菩萨行。我们在这边讲演的总题目八个字「学为人师，行为世範」，这八个字就是「大方广佛华严」。

　　第四句、第五句、第六句都是讲初地菩萨，这登地了。前面叁句是叁贤位，第四句以后这登地了。第四句是初地，初地开始「净二障」，烦恼障跟所知障到这个时候才真正得清净。我们今天虽然是破二障，不乾不净。菩萨要到初地，圆教初地二障清净;换句话说，微细的烦恼都不生，见思烦恼、尘沙烦恼，微细的烦恼都不生;我们换句话说，分别执着完全断尽，到初地的境界。

　　第五句「云何转菩萨行」，转劣向胜，转尘出世，这句话什么意思?妄想分别执着尽了。所谓世间、出世间界限在哪裡?没有界限。你有妄想分别执着叫世间，离一切妄想分别执着叫出世间，换个名词而已。到这个时候妄想分别执着都没有了，所以这个时候才真正超出世间。

　　第六句「深入菩萨行」，这是证入真如才叫深。我们晓得明心见性，圆教初住菩萨破一品无明，见一分真性。古人用月亮做比喻，初住菩萨见的真性，像初二、初叁的月牙。无明分分破，像月亮一天一天光明增大，四十一品无明已经破掉叁十品，差不多应该是什么时候的月亮?大概是初十、十一的月亮，应该是这个，月光相当的盛。祖师判这时候才真正证得真如。四、五、六都是讲初地。

　　第七句是讲二地、叁地、四地。第七句「出生菩萨行」，世出世行圆融自在。这话怎么讲?佛菩萨示现在世间生活、工作，跟我们一般凡人没有两样。我们吃饭，佛菩萨也吃饭;我们穿衣，佛菩萨也穿衣;我们六根接触外面境界交际应酬，佛菩萨亦復如是，没有两样，这叫世间。即世间出世间，并不是世间法之外还有一个出世间法，那你就错了。世间出世间要是二法就不是佛法了，佛法是不二法。什么叫「即世间出世间」?佛菩萨不着相，佛菩萨不分别、不执着，不分别、不执着叫做出世间。佛菩萨吃饭不着吃饭的相，什么叫不着吃饭的相?我们吃饭讲求色香味，这个好吃，那个不好吃，着相，你在世间。佛菩萨是好坏平等，他没有分别，没有分别就超越世间。我们穿衣服、干什么都要选择，佛菩萨没有选择，一切随缘什么都好，没有分别、没有执着，叫出世间。世间跟出世间是一桩事，用心不一样。我们穿衣吃饭、衣食住行，我们裡面有贪瞋痴慢，有分别执着。他们跟我们一样，他们在生活当中没有分别执着、没有贪瞋痴慢;换句话说，他永远保持着清净平等觉，这叫出世间。二地、叁地、四地，这才到究竟，连痕迹都不落。

　　第八句观察性相。五地、六地对于世出世法清净，真正清净了，《金刚经》上说「信心清净，则生实相」，圆满称性的般若智慧现前。所以六地菩萨叫现前地，什么现前?真实般若智慧现前。第九句「增广菩萨行」，这是讲七地，古大德说「功用行满，得增广故」，这是七地菩萨。七地叫远行地，增广令多，功用圆满。

　　第十句是圆满成就获得了，这是讲八地、九地、十地，「无功用行，任运成故」，这话不好懂。从前李炳南老居士跟我讲这一句，他用比喻，让我们从比喻当中去体会。七地以前还用功，他比喻我们坐船，在内地可以常常看见划船，我们划船要用力划，船才往前进，这就是七地以前的菩萨，修行还要用功;到八地、九地，不用功，不需要用这个，好比船快要到岸，你们想想船快要到岸，那时候划船的桨放下了，用什么?用竹竿撑船，船自己往前进。这还不是无功用行，无功用行是什么?船快要接近岸，竹竿也放下了，船慢慢的自自然然往前面，往岸边上靠，这一段时间就彷彿是菩萨无功用行。所以到最高级的修行，连修行的念头都没有。这是讲八地、九地、十地，他们用功的方法是这样的，没有一个念头我要用功、我要精进。有这个念头，不行!你还是在七地以前，七地以后这个念头没有了，但是他真精进。

　　十一句是讲等觉，从十地法云地，再往前进一步等觉菩萨。等觉菩萨，普贤行愿得大圆满，这就是圆满成佛。无论横说竖说，善财童子的问义如是。从他的发问，我们体会他的学问、他的德行，如果行持、学问达不到这个水平，问不出来。所以从他的发问我们明瞭善财不是凡夫，是诸佛如来化现，这哪裡是凡夫能问得出来。这一段经文，我跟诸位介绍到此地。我们再看底下第叁段，善财问，提出问题，当然文殊菩萨要答覆。答覆的文很长，我们也把它归纳为四条，这是最重要的开示，我们听了之后要用心的学习。请看经文第叁小段：

　　【文殊答中，先教其求行，再教其近友。二处皆讚发菩提心。】

　　这一句非常重要。大乘的修学是以菩提心为中心，菩提心不发就不是大乘菩萨，大乘菩萨一定要发菩提心。净宗念佛法门是大乘法，佛在《观经》裡面跟我们讲叁种菩提心：至诚心、深心、迴向发愿心，如果不发这叁种心，念佛就不能往生净土。可是这个事情麻烦，这叁心怎么发法?如果不会发，我们念佛都不能往生。可是我们看看许许多多不认识字的、没有念过书的老太婆、老阿公，念了几年佛，站着往生，坐着往生，告诉我们他看到阿弥陀佛、西方叁圣来接引他往生。他也没有学过经，问他什么叫菩提心他不知道，他为什么能往生?我们看了大惑不解、疑虑重重。念佛往生到底要不要发菩提心?菩提心怎么发法?这个问题，到蕅益大师《弥陀经要解》裡面给我们提出了答案。印光大师对于蕅益大师这个说法讚叹备至，蕅益大师怎么说法?

　　一心求生西方极乐世界，一心想见阿弥陀佛，这个心叫无上菩提心。印光大师说这个讲法是古来祖师大德都没说过的，蕅益大师说出来了。他称讚《弥陀经要解》，即使诸佛如来再来，给《阿弥陀经》做个註解，也不能超过其上。这是讚叹到顶头了。我往年在新加坡讲经，演培法师来问过我，就问这个问题。他说：印光大师对蕅益大师的讚叹，是不是太过分了?他问我。我的答覆，我说：印祖讚叹得不过分，讚叹得恰到好处，我们要深信不疑。我们知道印光大师是西方极乐世界大势至菩萨再来的，大势至菩萨亲口这样讚叹，那么蕅益大师是什么人?他要不是阿弥陀佛再来，那笃定是观音菩萨再来，否则的话，当不起大势至菩萨这么讚叹。所以我们要相信，我们这才明白为什么没有念过书、没有学过教的这些人，人家教他们念一句阿弥陀佛，就死心塌地念念求生西方，塬来这叁心他发了他自己都不知道，我们这算找到答案了。仔细想一想蕅益大师讲的话有没有道理?有道理，太有道理了。

　　一心嚮往净土、一心希求见佛，这不是无上菩提心是什么心?一心希求就是至诚心;嚮往，深心、大悲心具足了。于是我们不要去解释什么叫至诚心，什么叫直心、深心，讲半天也讲不清楚，蕅益大师这个讲法太好了，我们一听就懂了。但是这个裡头，有人念佛往生，有人念佛还不能往生，什么塬因?还是发心的问题。凡是念佛真的往生，他一心没有杂念。凡是念佛不能往生，他还有牵挂，儿女私情没有放下，家裡财产没有放下，拉里拉杂事情没放下。这就是什么?夹杂。

　　《西方确指》那个小册子，觉明妙行菩萨告诉我们，修学净土最怕的是夹杂，一夹杂我们就不能成就;不但世俗的事情不能夹杂，佛法也不能夹杂。有人修净土，对净土怀疑，怕修这一门不能成就，多修几个法门，以为自己功德就大了。其实错了，多修几个法门，夹杂，一个法门都不能成就。所以祖师教给我们「一门深入，长时薰修」，我们才有成功的指望，这是真实教诲。有的人又修净又修禅，禅净双修，这好比是两条腿踏两条船，很危险，这两条船永远保持併拢，你不会掉到水裡面去;如果船稍稍分离，你就掉到水裡淹死了。还有一些人，这两门还不够，还加个密，禅净密叁修，这麻烦可大了，到最后，哪一门都不能成就。

　　「禅净双修」是永明延寿大师提倡的。你要晓得，永明大师是我们净土宗第六代祖师，净宗的六祖，他为什么要提这个法门?他那个时代修禅的人多，修禅的风气很盛，大家轻视净土。所以他老人家，他是阿弥陀佛再来的，示现禅宗大德，在禅宗裡面大彻大悟、明心见性，表演示现给人看大彻大悟之后回过头来专修净土。你想这是什么意思?无非是做样子，把那些学禅的人带到净土来。知道那些学禅的人不能成就，但是你要叫他放弃禅修净土，他不甘心、不情愿，所以提倡禅净双修。意思就是说，实际上很清楚的知道你那一个法门不能成就，你再兼修净土，你在净土有成就。人家用心良苦，我们要懂得。永明大师遇到我们，决定教给我们专修净土，那是劝学禅的，要懂这个意思。所以要晓得他那些话对什么人讲的，我们专修专弘，决定正确，才能成就。这是先把发心这桩事情，大致上我们搞清楚了。

　　菩萨教人，『先教其求行』，这是先决条件。你学了不肯行，你怎么办?你亲近善知识得不到利益;你要肯干，你亲近善知识才得利益。我们自己不能发心真正干，真正想学好，真正想改过、改习气、改毛病，遇到善知识也等于零。我学佛，我跟诸位同修讲过多次，我很幸运遇到真善知识，没有走冤枉路。我的这些老师都是当代第一流的善知识。他的学生很多，为什么亲近学生那么多，成就的人不多?我们同样追随一个老师，为什么有成就、有不成就的?在乎你肯不肯干，你能不能依教奉行，你能依教奉行，你就有成就。相信老师的话，老师不欺骗我们，老师教我的一定有好处。我亲近老师那个时候我的生活非常贫困，我连一分钱的供养能力都没有，只有以恭敬心供养老师，依教奉行供养老师，除这个之外我没有能力。老师对我照顾备至。我亲近章嘉大师，章嘉大师教我看破、放下，我听话、我真干，我跟他老人家叁年，在这个地方扎根。又要拿这个地方几句话来说「先教其求行」，这是我遇到章嘉大师;「再教亲近善友」，是章嘉大师圆寂之后，我亲近李炳南老居士十年。我要没有章嘉大师叁年的基础，到台中亲近李老师也不会有成就。所以要听话、要真干，老师才真肯教你。求行、亲近善知识都要用真心，菩提心是真心，我们才能得力，这是文殊对善财童子开示先决的条件。然后我们将他十一个问题，在答覆裡面归纳为四条，第一条：

　　【了性无取，即寂起悲，则众魔为侍，不溺实际，故魔不能坏。】

　　『了性』用禅宗的话来说是明心见性，「了」是明瞭，「性」是法性。法性空寂，空寂不是空无，这个空是有。为什么?能现诸相，十法界依正庄严是自性变现的相分;能变是性、是自性，所变是万象。这桩事情难懂，佛常常用比喻来说，我们同学们，我相信每个人都有作梦的经验，作梦醒了以后，「我做了一个梦」，梦裡有没有现相?有，梦裡头好热闹，有许多人物，有山河大地。梦从哪裡来的?我们现在晓得梦是从意识心裡头变现出来的。能现梦境的是心，所现的是境界相。能变的那个心不变，为什么?它没有相，但是它能现相。所以你每天晚上作梦，梦不一样，不是天天作梦都是一个梦，可见得相常常变。佛家讲常常变的那就是假相，就不是真相。性，它能现，它没有相，没有相是真的，叫真空;现相，这个相叫妙有，也叫假有。什么叫妙有?有而非有，非有而有，这叫妙。梦中是这个境界，我们现前这个境界跟梦中境界无二无别。梦中境界是第六意识变现的，我们现前这个境界，佛讲是阿赖耶识变现的。这个诸位要学佛家唯识经论，讲得就很透彻。

　　十法界依正庄严，阿赖耶变现的，不是真的，相是假的。你真正懂得了，佛在《般若经》，《金刚经》大家念得很熟，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你要是真懂得、真的觉悟、真的明白，你对于一切境界相不执着;不但对于一切境界相不执着，对于自己的身相也不执着。为什么不执着?因为你了解事实真相。事实真相是什么?六百卷《大般若》裡头所说的，我们把它总结两句话「无所有，不可得」。六百卷《大般若》释迦牟尼佛讲了二十二年，给我们说明宇宙人生的真相，最后的结论是「无所有，不可得」。

　　所以《金刚经》做了一个总结「凡所有相，皆是虚妄」;又给我们讲，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。心是什么?能得，外面境界相是所得。能得、所得都不可得，你取捨的念头没有了，所以「了性无取」，你就彻底放下了。放下之后，日子怎么过?自在随缘，随缘自在。我们今天不知道事实真相，在境界相裡面虚妄生起，以为妄相是真的，在这裡面生贪瞋痴慢、生起得失的念头，错了!这个招来许许多多的苦报、许多痛苦。了解真相，一切放下了，得大自在。所以你真了解明白了，过佛菩萨的生活，佛菩萨是得大自在。

　　诸位《般若心经》念得很熟，有很多人每天早晚课都念《心经》，《心经》第一句「观自在菩萨」，观，我们此地讲的观察，智慧!他观察宇宙人生的真相，通达明白了，所以得大自在。我们今天没有观，我们今天用什么?用想，一想就错了，愈想愈离谱。菩萨不用想，菩萨没有想，没有分别、没有妄想、没有执着，菩萨用观，观是智慧。我们用错了心，真心是观照，样样明瞭、样样通达，我们凡夫不会用观，用妄想，什么都去想，愈想愈糟糕，愈想愈离谱。这是凡夫用心跟佛菩萨不一样，佛菩萨用真心，我们用妄心。真心是观照，「照见五蕴皆空」。五蕴是什么?就是《金刚经》上所讲的「一切有为法」，一切有为法就是五蕴。「一切有为法，如梦幻泡影」，《心经》裡面讲「五蕴皆空」，你就得大自在，你了解宇宙人生的真相，你过的是佛菩萨生活。起心动念、言语造作，帮助一切众生，给一切众生做最好的榜样。什么榜样?觉悟的榜样;也就是说，断恶修善的榜样，破迷开悟的榜样，转凡为圣的榜样，做给众生看。生活如是，工作如是，处事待人接物无一不如是，过佛华严的生活。

　　「了性无取」，无取，我们在世间随缘，决定没有执着，决定没有分别。世间人妄想分别执着，有财不敢捨，捨的时候明天生活怎么办，这很现实，不了解事实真相。事实真相是，财你命裡头有的，你统统把它捨掉了，明天自然就来了;不但来了，还来有多的，好像有利息一样，愈施愈多，他不懂，他不敢。真正通达明瞭他就敢做，做得很快乐。我们个人做，个人财用不缺乏。你们看看我们现在叁个样子：许哲居士你们看到了，李木源居士你们看到了，我，你们也看到了。有多少捨多少，这裡捨去，那裡又来了。我没有求，我不化缘，一生不化缘，一生不伸手问人家要一分钱，自自然然来的，来得太多了，我都没有办法用，愈施愈多。

　　团体，你们看到新加坡居士林，居士林的供斋，诸位去过新加坡都知道，居士林供斋是二十四小时不间断，白天叁餐，有两道点心，上午有一道点心，下午有一道点心，晚上麵包、点心、饮料、咖啡、牛奶、茶，热的，二十四小时不间断。每天吃饭的人最少也有一千多人。星期假日，如果我们举办一些活动，叁、四千人吃饭，一分钱不收。而且这个菜色，我们每个星期都检讨、都要改进，希望人到这裡来吃了之后，他还想来吃;如果吃了之后不想来吃，我们就失败了。所以我们的菜色比新加坡素菜馆做得还好。十几道菜自助餐，大的节日二十多道菜。其他宗教到我们这裡来访问，我们一起吃饭，他们都吓到了：你们的钱从哪裡来的?不敢想像。李木源居士告诉他们：我们有老闆。老闆是谁?老闆是阿弥陀佛。佛力加持，这么大的布施，居士林没有买过米、没有买过菜、没有买过油，所有一切吃的东西，因为大家晓得这个地方是无条件布施供养一切大众，信徒们想修福的都来了，送米、送油、送菜，样样东西都往这裡送，送到我们吃不完。诸位晓得吃不完，这个东西不能收藏，收藏它要坏。我们吃不完的，我们就用小卡车，几乎天天送，送给新加坡的老人院、送给新加坡的孤儿院。我们吃不完往外送，愈布施愈多，你明白这个道理，这一般人不敢做，要晓得愈做愈多，证明佛在经上讲的话一点都不错，我们都把佛的教诲兑现了。

　　『即寂起悲』，「寂」是清净心，心地真诚、清净、平等，寂是这个意思。「悲」是什么?慈悲，你的慈悲心就生起来，自自然然生起来。「了性无取」是智慧，智慧现前，慈悲心生起来了。慈悲心是从禅定、智慧裡面生的，这是真实的慈悲，你就真正肯发心为世间人做榜样，做样子给世间人看。这个时候，此地举一个比喻『众魔为侍』。「侍」是什么?你周边的人，跟你往来的人是些什么人?凡夫。此地的魔是讲凡夫。魔是什么意思?烦恼折磨你，叫做魔。这个魔本来下面是个石头，「石」字，折磨的磨，把石头去掉换成一个「鬼」，是梁武帝改的。梁武帝说：折磨很痛苦，就像遇到鬼一样。所以这个字是梁武帝造的。中国以前古老的经，翻的魔不是用这个字，梁武帝以后改成这个字。魔是烦恼，我们习气很重、烦恼很重、自尊心很强、脾气很大、轻慢别人，都是魔。

　　这就是说菩萨示现行菩萨道，周边环境、协助你的这些人，他们不是菩萨，他们是凡夫，他们还有严重的烦恼习气，这些人做侍者，围绕在你周边，你怎么样?『不溺实际』，你不会堕落，你不会因他们生烦恼，所以『魔不能坏』，魔可以帮助你，魔不能破坏你。可见得，魔怕不怕?不怕。自己要有定、要有慧，自己有定慧不怕魔障。魔也可以帮我的忙，也可以帮我们弘法利生，当然在帮我们弘法利生，他也会有一些障碍，甚至于也会造一些破坏的事情，妨碍不大;只要自己坚持不会堕落，魔就不会造成重大的伤害。文殊菩萨教诲善财童子，实际上是教我们。我们现在在世间修行，周边环境都是折磨、都是障碍，特别是这个时代，法弱魔强，你要找一个没有魔障这样的环境去修行，到哪裡去找?找不到。你找到一个深山岩洞裡面去修行，跟社会完全脱离，深山岩洞裡还有鬼神找麻烦，还有野兽找麻烦;换句话说，魔障是不容易脱离。你要有能力降伏魔障，降伏魔障是定慧，你有定慧，你不会受到他的障碍。这是第一条。第二条：

　　【为物发心，德不可量，故偏讚福。有智之福，映蔽余福，为福威光。】

　　这条很重要我们要记住，好好的学习。我们发心，决定不为自己，为自己就错了。为自己魔可以害你，魔就得其便，他真的能够障碍你。我不为自己，我为众生，我为菩提，魔就没办法了。魔能够伤害你的是什么?破坏你的名闻利养。你把名闻利养统统都放下了，他还有什么方法破坏你?他来害你的命，我命也不要了，他就没有法子了。我爱惜这个命，魔能够害你，你还有把柄在他手上，我命都不要了，魔就没有把柄。身心世界一切放下，试问问，魔还对你有什么办法?没有办法了。魔到没有办法的时候，他也不错，转过头来护持你，来帮助你;换句话说，害不了的时候，帮助你，就不害你了。你要有丝毫的贪着，魔就得其便。

　　你们看《西游记》，孙悟空本事很大。孙悟空那么大的本事，上了观世音菩萨的当，观世音菩萨给他个紧箍咒，搞得他一身都不自在。他为什么会上当?孙悟空好名，也就是喜欢戴高帽子，这是个毛病，观世音菩萨抓住这个小辫子，他就吃亏了。如果孙悟空彻底放下，名闻利养统统都放下了，观音菩萨对他也无可奈何，没有他办法。所以只要有一丝毫的嗜好，就被人家抓住，人家就可以利用你，就可以控制你，你就不得自在，你就受别人要胁。彻底放下。

　　我们弘法利生别人要障碍，我们没有弘法利生这个念头，有缘就做，没有缘就不做，做也欢喜，不做也欢喜，他就不能障碍了。你障碍，于我没有关係，障碍众生闻法得度的机缘，对我没有关係。说实在话，你真正障碍破坏，对我来讲只有好处，我不必那么辛苦，不必那么劳累了，我很感激你。你不障碍，我很辛苦，我天天有这么多工作，你障碍我的时候，我得自在，我不需要这么劳累。那些障碍的人要是了解这个事情，他就不障碍了。为什么?障碍，你得利益、你得自在，我没有害你，害了许多群众，害了大家。他想想这个事情就不值得做。如果我们求名求利这个小辫子被他抓住，他来破坏道场，破坏你得到名利。所以发心一定要为一切众生，为佛法久住世间，正法久住，为这个。为一切众生得佛法真实利益，为这个发心，发心广大圆满。我们住在这个世间，生活在这个世间，穿衣吃饭是为众生，不为自己。饮食起居、穿衣吃饭，不是为这个身体吗?没错，这个身体是为众生服务的。所以饮食起居都为众生，决不是为自己享受，要这样发心。

　　『德不可量』。「德」是功德，功德无量无边。所以人不可以为自己，为自己是凡夫，你没有功德。为众生、为佛法，四众同修都要学习。菩萨有在家菩萨、出家菩萨，在中国诸位习惯上见到的四大菩萨，你看四大菩萨的形相，地藏菩萨示现出家相，观音、文殊、普贤都示现在家相，没有剃头，都是有长头髮。这是为我们示现出家、在家的菩萨要密切合作，都是为众生，都不是为自己，功德不可称量。所以文殊菩萨开示善财童子，「偏讚福德」，讚叹如教修行福德无量无边，不可称量。你要真正懂得、真正明瞭了，何必为自己。为自己，只不过是得世间很小的福报，这个福报一生享完就没有了，享尽了。明白这个道理，了解这个事实真相，不为自己，为众生，这个福报无量无边。道理在哪裡?道理在心量。一切法从心想生，为自己心量很小，修再大的福，得的果很小。为什么?果报不会超过你的心量。你的心量，为自己求福，为你一家人求福;你修桥铺路，你造寺庙，帮助叁宝，你所得的福报，还是不能超过你的心量，小!如果你为一切众生，你的心量大，布施一文钱的功德都不可思议。量大福大，量小怎么修福都小，大家要明白这个道理，我们的心量要大。佛菩萨福报为什么那么大?人家是「心包太虚，量周沙界」，所以他一点点的修积，福报就不可思议。《华严》给我们讲这个道理，给我们讲这些事实真相。

　　如果修福裡面又有智慧，『有智之福，映蔽余福』，那是其他一切福报都不能够相比的。世出世间的修学，如果福德裡头没有智，这个福报不能称究竟、不能称圆满、不能称大。所以在菩萨行裡面，一定不能离开般若波罗蜜，般若是智。布施裡面有智，持戒裡面有智，忍辱、精进、禅定裡面都有智，这个福德就大了。没有智慧的福德，我们看看世间人所修的，修布施、持戒、忍辱、精进、禅定，世间人修福德，它裡头没有般若波罗蜜。所以他的果报，佛家讲是有漏的福报，还是随业受报。如果他一生修的是善业，福报在人天;如果他造作恶业，福报在叁途。叁途裡面除了地狱，那是极苦的环境，裡面没有福，畜生裡头有福，鬼道裡头有福。鬼道裡面作鬼王，甚至于小的山神、土地，这是福报小的，初一、十五都有人拜拜、都有人祭祀，那是鬼道裡享福。畜生道裡面享福，你们诸位同修常常看见养的这些宠物，一家人都爱护牠、都照顾牠，畜生道有福报。那一家人的爱心照顾，比照顾一个人还周到，照顾人没有照顾畜生那么周到，那个畜生有福报，前世修的。畜生裡头有享福的，这什么塬因?修福裡头没有智慧。如果有智慧，他所修的超过任何的福报，「映蔽余福」。

　　『为福威光』。这是我们中国谚语裡面所讲的「福至心灵」，那是修福裡面有慧，福报现前，智慧也开了。「光」是开智慧，智慧开了。智慧开了的时候，超越六道，这个果报不是在人天，小的果报在四圣法界，大的果报在一真法界。这个地方讲的是大的果报，前面这十一问清凉都把它配在圆教叁贤十圣。由此可知，他们所修的五戒、十善、六度，都是用真实菩提心，圆满的智慧，所以他的福报不可思议。这是「为福威光」，威是威德，光是智慧光明。福裡面到威德光明，这个福报就深了，所以不是世间。这个世间福报最大的，佛在经典跟我们讲的大梵天王、摩醯首罗天王，这是世间得大福报的，我们人间帝王比不上。在中国歷代帝王福报最大的，大家晓得乾隆皇帝福报最大，可以说歷代帝王没有人能够比，做六十年皇帝，还做四年太上皇，五代同堂。所以他自称「古稀天子」，自古以来稀有的天子;「十全老人」。人间圆满的福报，可是比不上天王。六道裡面福报最大的是摩醯首罗天王，但是比不上菩萨，菩萨修的福报裡面有圆满的智慧、圆满的菩提心，所以菩萨所修的福报到哪裡享受?一真法界。《华严经》讲华藏世界，西方极乐世界，这是「为福威光」。今天时间到了，我们就介绍到此地。下面经文，下一次再跟诸位同学在一起学习。好，谢谢大家。

　　《善财童子参学报告》，二十五会讲记

　　【下】

　　老法师 主讲

　　【善财童子参学报告(十四)】

　　善财童子参学报告(十四) (第一集)

　　2000/4/10　　香港九龙　　档名：12-032-0001

　　请看讲义第一面，今天我们接着上一次。上一次讲到文殊菩萨答覆善财童子，善财童子问了十一个问题，我们节录菩萨答覆裡面精彩的部分跟诸位报告。总共节录了四条，前面两条已经说过了，现在我们从第叁小段开始看起：

　　【遍法性空。如列星宿。能生诸福。深广如海。】

　　这一句意思很深。世间众生，这个地方讲世间，不仅仅是说六道众生，实际上是讲的十法界的众生;不仅是娑婆世界的十法界。我们讲娑婆世界，这是释迦牟尼佛的教区，这个区域有多大?过去有许许多多大德在为我们介绍的时候，多半都用银河系来解释这个範围。可是黄念祖老居士他的看法跟古大德说法不一样，他说我们今天所讲的银河系，实际上只是一个单位世界。如果这个说法是真的，那释迦牟尼佛的教区就太大太大了。多少个银河系?十亿个银河系。这个教区就非常非常大了，这只是一尊佛的教化区。世尊在《华严》上告诉我们，像释迦牟尼佛这样的佛国土，在太虚空当中无量无边。八方上下没有人能够把这个数量说出来，即使诸佛如来也说不出来。

　　一切诸佛剎土都有十法界，可见得十法界都是众生，而且都没有见性，这一点我们一定要清楚。没有见性就是凡夫，不是圣人。六道是凡夫，我们能相信，阿罗汉、辟支佛、菩萨、十法界裡面的佛，难道也是凡夫吗?佛在大经裡面告诉我们确实是凡夫。世尊讲六道称之为「外凡」，十法界裡面的四圣法界称之为「内凡」。佛说凡圣的标準是什么?是以明心见性为标準。十法界裡面的佛没见性，所以天台家说他们是「相似即佛」。天台家讲「六即佛」，四圣法界是相似即佛，不是真的;一定要超越十法界，证得一真法界，这叫「分证即佛」，那是真的不是假的。我在此地先把这个意思说出来，然后给诸位同修报告十法界裡面内凡、外凡没有不求福报的。不仅是我们人道每个人求福报，十法界统统求福报。

　　福报究竟从哪裡来的你要懂得。福报能不能求?肯定能求。我在初学佛的时候，章嘉大师就告诉我「佛氏门中，有求必应」，没有求不到的。章嘉大师给我解释：求，一定要如理如法，你才能够求得。如果违背了道理，违背了正常的方法，你是决定求不到的。求的道理是什么?方法是什么?这个地方佛给我们讲道理，第一句就说明。

　　『遍法性空，如列星宿，能生诸福』。如来果地上的福报圆满，我们常常称佛是「二足尊」，二是智慧圆满、福报圆满。智慧与福报都不是学来的，从哪裡来的?自性本来具足的，这是个道理。理，从理上来讲，一切众生本来成佛。什么叫做「佛」?我们一定要搞清楚。佛不是神不是仙，也不是上帝。「佛」这个意思是从梵语裡面翻译过来，直接的翻译翻为「觉者」，真正觉悟的人，我们称他作佛。但是这个讲法，许多初学的同修概念还是不清晰，必须要说明白。一个人对于宇宙人生一切万事万物的真相通达明瞭，没有遗漏，没有错误，这个人就叫做佛。

　　所以我们常说佛是智者，佛是觉者;跟中国人所讲的「圣」，意思非常接近。中国人讲圣人，圣的定义也是对于宇宙人生一切事理因果通达明瞭，这个人称圣。在中国称圣，在印度称佛，名称不同，意义没有差别。圣也有大小，佛也有藏、通、别、圆不同，这要看是哪一个等级的佛。《华严经》上讲的佛都是指究竟圆满的佛果，而不是藏教、通教、别教，是指圆教的佛果，真如自性圆满的显露。自性裡面含藏无量的智慧，无量的德能，无量的福报，无量的相好，都不是从外来的，这是有求必应理论的依据。如果没有个道理，我们说求，凭什么能求得?它有个理在。

　　现在理我们渐渐明白了，可是我们的福报没有现前。没有现前的塬因是我们没有做到明心见性。眼前我们要有所求能不能得到?行，能得到，但是要懂得方法。从前我初学佛的时候，第一次亲近善知识，也就是去拜访法师。第一次我拜访的是章嘉大师，承蒙他老人家教导我求福求慧的方法，他给我讲了六个字「看得破，放得下」。这六个字，我稍稍能够体会一点。然后我向他老人家请教，我们从哪裡下手?他告诉我从布施，布施是手段，看得破是智慧，放得下是福报。看你有多大的福报，你放下愈大，你的福报就愈大;完全放下了，你的福报等虚空法界。你能够完全看破，你的智慧无量无边。他老人家教我这个方法，我这几十年当中依教奉行，确实有感应、有证验。

　　我记得我一九七七年第一次到香港来讲经，圣怀法师、谢道莲居士他们两位促成的因缘，请我到这边来。今天在道场，老同修我还看到有几位，七七年我们就在一起，因缘不能说不殊胜。那个时候同修们看到我的形像很瘦，没有福报。不但没有福报，许多算命看相都说我短命，活不了四十五岁。我非常相信，我也没有求福报，我只是老实念佛，求生净土。可是到这些年来，好像世间人所讲的心想事成。这些都是章嘉大师教我的，我们认真努力在学习，改变了命运。没有福报，现在有一点福报;没有寿命，现在寿命也延长了。有一年我遇到甘珠活佛，这也是我的老朋友。他见到我之后，他为我祝福。我说：老佛爷，你给我祝福什么?他说：你这些年来讲经说法，功德很大。不但你的运转过来，你有大福报，而且你有很长的寿命。我们谈这些话的第二年，他老人家就往生了。

　　我们这个身体留在世间，干什么的?不是为自己。为自己，你就不能不受业力的主宰。受业力主宰，换句话说，该哪一年死就得要死，业因果报丝毫不爽。我们寿命能转过来，只是一个念头，这个身体是为佛法、是为众生服务的，不是为自己。身体健康、寿命长远，众生有福，我就辛苦一点。如果众生没有福报，我们早一点解脱，有什么不好?好事情，这裡面决定没有自己丝毫的利益。所以我常常劝勉同修，凡夫作佛，只是在一念之间做一个转变;一念觉，凡夫成佛，一念迷，佛就堕落成凡夫。凡、圣在一念之间，迷的人念念为自己。为什么人活在这个世间?为自己、为我，这是凡夫。佛菩萨的念头跟我们恰恰相反，佛菩萨应化在这个世间为谁?为一切苦难众生，他不是为自己。为正法常住，为帮助苦难众生离苦得乐，这就是佛菩萨。

　　可见得转变就在这一念之间。所以我们要明理，理太深太广了，不好懂。但是转反而容易，佛法确实知难行易。转，一念之间可以转过来。你为什么转不过来?你对于事实真相不了解，对于道理知道太少。所以释迦牟尼佛当年在世，要为我们辛辛苦苦讲经说法四十九年。佛法不是文学，佛法不是艺术，佛法是教学，诸位要知道。尤其是六道凡夫迷得太久，迷得太深，决不是几遍就能把他唤醒的。所以佛说法，经典裡面重复的地方就太多太多了。我们明瞭这是佛菩萨苦口婆心，千唿万唿，希望把你唤醒，希望叫你回头。你还没有回头，就可以不断的重复。所以千万遍的重复，一直等你哪一天觉悟。你真正觉悟，佛就再不说了。你自己明白了，你自己知道应当怎样修学。

　　所以佛家它有大道理在，真理。我们凡夫求，基本的塬理也是这个，也是这个道理。所以你求财，财从哪裡来?财从布施来，愈施愈多，绝对不是从偷盗能够得来。佛家讲偷盗，範围非常广泛，凡是不正当的手段而得来的，都叫偷盗。这个意思很深很广，不是两个小时能够说得完的，我们在此地就省略。偷盗的果报恰恰相反，你命裡头塬来有财，全部都流失掉了。所以你要想得财富，要欢欢喜喜的布施，快快乐乐的布施，愈施愈多。你要得智慧聪明，你要勤修法布施。法布施的果报得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。什么叫无畏?让一切众生离开恐怖，离开忧悲苦恼，这就是属于无畏布施。在日常生活当中，我们跟大家相处，常常摆上一副很难看的面孔，叫人家看到都很不高兴，心裡头很不舒服，这不是无畏布施。这个跟无畏布施恰恰相反，得的是什么果报?得的是短命，烦恼很重。无畏布施是什么样子?无论对于什么样的人、什么物，一切人一切物欢欢喜喜，让人家跟你见面感到很舒适，感到很快乐。你布施别人快乐，你就得自在快乐。你叫人家心裡头离一切忧悲苦恼，你得健康长寿，这是方法。

　　佛在经典上不断的教导我们，我读佛经看到不下千遍万遍，佛为什么说得这么多?有道理，说得这么多，我们的印象深刻。所以晓得处事待人接物，我修大福报。我这一点福报不是前生修的，前生没修，这一生修的，现世得到的果报。这些年来，我跟世界许许多多宗教接触，有些宗教的朋友们见到我也很讚叹，他说：你们佛教真好!我听了笑笑，点点头。「你们真有钱」。塬来是这个好处，真有钱。我听了之后，他这个讚叹好不是别的，是讚叹你们佛教真有钱。然后我就介绍给他，我就给他说明这个道理。我说你们也很有钱，你们的财富决不在佛教之下。但是很可惜，你们的钱存在银行裡，没有提出来，口袋空空，现在吃饭还得讨饭，你说你可怜不可怜?佛教的钱，从银行裡提款装在口袋，所以用得很方便，你们有;你们有，没有拿出来。

　　有，自性本具，从理上讲是有的。你们现在没有钱，是你没有修。性德必须要修德才能开发，你没有修德，虽有性德，性德不得其用，所以你要修。我就说了一个很明显的例子，你们每天吃饭要祷告，你们的祷告都是感谢上帝赐给你今天一天的粮食。是不是这样祷告的?是。我说我从你这个祷告词裡头我就晓得，你们的这些财富是靠救济来的，天天祷告靠救济，上帝帮助一点，赐给你一点，那当然不多。救济你怎么会多?我说佛不是，佛不是叫我们去祷告赐给我们。佛教我们怎样耕耘、怎样收穫，佛把这个方法教给我们，我们当然比你多。你们想想这个道理对不对?佛教给我们修叁种福报的因，我们认真修学，所以得福报，福报是这么得来的。愈布施愈有，来得就太多了，多到不知道怎么用法。你一个人修，你一个人得福;你一家人修，你一家人得福;你一个团体修，一个团体得福。新加坡的居士林，你们不少同学都到那边去看过。居士林的兴旺，从中国到那边去的老和尚都讚叹，都说这是世界第一道场，非常兴旺。怎么兴旺起来的?布施，无条件的布施。我住在新加坡这两个道场，净宗学会跟居士林，决不向信徒化缘，决不向他募捐，不会问他要一分钱，都是大家自动来供养的;供养的多，愈供养愈多。

　　居士林开了一个大餐厅，每天吃饭一千多人，星期假日差不多有叁、四千人吃饭，一分钱不收。我们的菜不会少过十五道菜;法会期间，有二十多道菜。我们的菜决定比照新加坡一般的素食馆，我们不能输给它。每个星期要检讨，要改进。我跟李居士讲，绝对不可以让人家在我们这裡吃了一顿，下一次不想来了，我们就失败了。要叫他吃了还想来，吃了捨不得离开，我们才做成功。每天供养这么多人吃饭，给诸位说居士林没有买过米，没有买过油，没有买过菜。因为大家都晓得这个大斋堂是免费供养一切大众，不一定学佛的，什么人都可以到这儿吃饭。你毁谤佛教，侮辱佛教，陷害佛教，你来吃饭，我们都笑脸相迎，欢迎你来吃饭。真的不分种族，不分宗教，平等的布施供养。米、油、菜吃不完，那么多人吃，吃不完。吃不完，每天我们要用小卡车装起来，送给新加坡一些养老院、孤儿院，转送给他们，团体。

　　你不肯布施就缺乏，你肯布施，永远用不尽。财布施，也是全心全力帮助一些有需要的人。不同的宗教他们有困难，有时候我们知道了，主动去帮助他;有时候他来找我们，决没有空手让他回去的。这些年东南亚受到经济的衝击，普遍都萧条，每一个道场收入都减少一半，居士林这个道场收入，不但没有减少，月月增长，证明佛在经上教给我们的方法是正确的，我们通过实验。居士林现在每天有两个小时讲经，今年下半年开始，中国要跟我们合办讲经弘法人才培训班。我们讲经的人多了，希望居士林将来每天能够有六个小时讲经，二十四小时不断的念佛，人家称我们这是现在世界上第一道场，我们才勉强敢接受。跟古大德比，我们还是比不上。古大德的道场，每天二十四小时念佛，八个小时讲经，我们现在还达不到这个水平，才只能做到两个小时。我们也希望有一天能够做到八个小时讲经，二十四小时念佛。

　　道场上上下下，每天你看到的几千人，这裡面没有意见，一团和睦。有些地方道场很小，只有叁、五个人，叁、五个人都闹意见，都不合。什么塬因?听经太少。这是我常说的听经少了，你对于宇宙人生的事理不明。日常生活，处事待人接物，你是随顺自己的烦恼习气。每一个人烦恼习气不相同，他怎么不起争执?他怎么不吵嘴，怎么不打架?这当然的。道场如是，世法也不例外。今天社会为什么动乱?没有人教。每个人想他自己，各人都自私自利，于是利害就发生衝突，这样才造成社会动乱不安，才演变成天灾人祸。古大德重视教学，释迦牟尼佛很辛苦，当年在世每天跟大家讲经说法八个小时，四十九年不中断，这个恩德我们报不尽。他说法的目的，无非是帮助我们开悟，帮助我们明理，让我们懂得方法来修学，自求多福。所以福不是别人赐给你的，是我们自己如理如法求得的。

　　第二句「如列星宿」，这是把星宿比喻作无量无边的福德。自性就像虚空一样，「遍法性空」。「能生诸福，深广如海」，末后这一句是比喻，于是我们就懂得怎样去学习，怎样去得到。新加坡是个福地，政府管理得不错，人民守法、守规矩。我们在那边也得到邀请，在那边开讲《大方广佛华严经》，落实华严的精神、华严的教义。我们团结不同的族群，不同的宗教，大家在一起和睦相处、平等对待，真正做到社会的安定与和平。我们学到，一定把它落实在生活上，落实在工作上，落实在处事待人接物。经典裡面理论方法讲得很好，可是要人能相信还是相当不容易。

　　新加坡有一位老修女，我们也是在最近才知道，我特别去看看她，她今年一百零一岁，一九00年出生的。一天吃一餐，睡眠的时间也很少，看她身体的状况，她自己说，她说「我是一百零一岁的年轻人」。真的是年轻，她的体力、身体状况大概跟叁、四十岁的人一样。她出来给我们作证明，证明佛在经上讲的没有错，依照佛法理论方法去修学，就有这样好的效果。眼睛没有花，耳朵不聋，反应跟年轻人一样，走路健步如飞。我仔细观察，她跟我说，她一百年没有生过病，只掉一个牙齿。仔细一看，她就掉一个牙齿。她表演翻跟斗给我们看，我们这个台她跳下去没事。

　　问她：你如何修成这个养生之道?她告诉我，她是胎裡素，母亲在怀孕的时候就吃素，闻到荤腥她就呕吐，所以她一生吃素。没有上过学，没有念过书，五十岁才开始学习才去读书。她告诉我们，一生没有发过脾气，这是长寿之道。一生没有看别人的缺点，与别人相处，总有处不来的时候，她回过头来反省，找自己的毛病，总是自己做得不好，为什么让别人不欢喜。她决不说别人不对，回过头来找自己，总是自己有过失，自己好好的改进。一生不见别人过，一生没有发过脾气，一生不为自己。她这一生为谁活着?为苦难众生活着。一生做义工，帮助老人，帮助病人，帮助穷苦的人。所以她办了十几个养老院，确实不可思议。现在因为她年龄的关係，政府不让她管理老人院，虽然身体很好，年龄在这个地方。于是每天为这些穷苦的人去服务，到处奔波。她不化缘，人家知道她，送钱给她。她拿这个钱去帮这些穷苦的人，缴房租、缴水电费，帮助他们医药费，他们要出门坐车，帮助他买车票，天天忙做这个事情，忙得不亦乐乎。

　　身上穿的衣服，她就穿一件衣服，她不懂得什么叫冷、什么叫热，她不懂。一天一件衣服，就一件衣服。衣服从哪儿来的?垃圾桶裡捡来的。李木源居士问她：你为什么不买一件新衣服?也有人家送她的衣服，她说：不行，我跟那些最穷的人在一起，我要跟他们过同样的生活。如果我的生活过得比他们好，他们对我信心就失掉了。她为别人活着的，不是为自己。李居士问她：妳看到社会上有一些不好的人、不好的事，妳怎么看法?她说了一个比喻，她说我对于这些人，就像我每天在街上看到来来往往的人一样，没有记在心裡。你们想想，你们从家裡到这个地方来听经，马路上不是也看到不少人吗?哪一个人你把他放在心上你记住了?你不也是在马路上听到很多人讲话吗?哪一句话你记住了?统统没有放在心上，这就对了。

　　她这个比喻用意很深。我们每一个人的心就像一个容器一样，像一个碗一样，乾乾净净、一尘不染。凡夫心跟佛心没有两样，以后变成不一样了，怎么变成的?佛的心永远保持这个状况，乾乾净净、一尘不染;我们凡夫的心全都装上一些垃圾装在裡头。你到外面转一圈，人家是非人我全装在裡头了，五欲六尘、是非人我、贪瞋痴慢，儘装这些东西，这个心就变坏了。十法界裡面这些声闻、缘觉、菩萨，他们心裡头装了一些善的东西，只记别人的善，不记别人的恶。六祖惠能大师在《坛经》裡面教导我们，「若真修道人，不见世间过」。许哲不见世间过，所以她的心纯真、纯善，种善因就得善果。所以她今天表现给我们看，现身说法，她没有私心，道理就在此地。我们有私心就要受业因果报，就要受不善的果报，就要受一些苦难。她没有私心，心裡头没有丝毫的邪恶，只有善良，这是一生当中积的善因得的善果。

　　所以我在讲经的时候常常称讚她，她是世间第一等的富贵。一般世间人认为富贵，富是有钱，贵是有地位、有身分。她没有钱，她的生活几乎跟乞丐差不多，不过是没有往外面讨，人家送给她。送给她，她多余的立刻就布施掉，绝不考虑明天有没有吃的东西，她不考虑。分给别人，但是她物质生活不缺乏，不缺乏就是大福报;她受到社会大众的尊敬，这就是大贵。虽然没有身分、没有地位，普遍受到社会大众的尊敬，这是真实的富贵，这是世间人所得不到的，真正修行人她得到。她最近这两年开始看佛经，看得非常欢喜，有的时候看到夜晚两、叁点鐘忘了睡觉。他们的道友告诉她：妳为什么看魔鬼的东西?她答覆得很好：我看全世界的宗教，都是一片光明。她已经超越了，她得平等心，得清净心。我去访问她，她问我：法师，我有没有资格作佛弟子?我说：妳是标準的佛弟子。于是她发心要皈依，在居士林念佛堂，我们给她做了一个简单的皈依仪式。我把叁皈五戒的证书都送给她，我说：妳这叁皈五戒照佛法裡打分数的话，妳是满分。叁皈五戒都可以打一百分，妳是标準的佛弟子。所以我们现在称她作许居士。

　　像这样修持的人在中国大陆有，不但有，还有不少。这些人绝对没有名利的念头，因此许多人不知道，他也不会在外面宣扬。我在新加坡接触中国学佛的同修不少，看到他们的修持，听到他们的感应，中国人有福报，诸佛菩萨都护念、都加持。福报的根从哪裡来的?是我们祖宗积德遗留给我们的，我们享祖宗之福，得叁宝加持，得一切宗教裡面众神的保佑，我们要有信心。我说了这些话，只有一个目的，希望能帮助诸位同修明白这个道理，懂得这个方法，自求多福。确实「佛氏门中，有求必应」，但是一定要如理如法。过去我的老师教给我：你求，没有感应的时候，你自己一定要晓得你有业障，所以你求不能满愿。你应该要反省、要检点，把你的业障找出来，消除业障，感应就现前了。这个开示非常重要。我学佛四十九年，四十九年当中，确确实实把老师所教导我的都应验、都证明了。所以不能不明道理，不能不懂方法，确确实实能改造自己的命运。《了凡四训》诸位念过，我们改造命运，超过了凡先生多多，这样才真正能够体会到佛法修学的殊胜功德利益。再看第四个小段：

　　【近佛听法。立愿净障。入方便海。遍一切剎。经一切时。此五无疲。则普贤行满。得如来地。】

　　文殊菩萨这段开示非常重要，一共给我们讲了五句，五个修学纲领。第一个你要亲近佛陀，你要听法。在今天来说，你要亲近善知识，你要听善知识教诲，善知识所修所学决定与经典相应。如果他的行持、他的教导与经典相违背、不相应，这不是善知识、这不是佛子，那是魔子，我们要有能力辨别。可是末法时期难，善知识难求，假善知识太多太多了，冒充佛菩萨，我们常常听到，决定不是真的。在这个时代我们究竟何去何从?我往年亲近李炳南老居士，我跟他十年，老居士的道德学问修持都备受世人讚叹，他依旧非常谦虚，不敢为人师。我拜在他会下，他很客气，他说：我只有能力教你五年。你看看这么谦虚。那往后我们要跟谁学?他介绍他的老师，他的老师是印光大师，他教我要依印光大师为老师。印光大师不在了，印光大师的《文钞》在，我们每天读《文钞》，理解《文钞》，相信《文钞》，依照印祖教诲去修学，这就是印光大师真正的学生。这是老师给我介绍的，我们一生依教奉行。

　　我在世界各地讲经，我不敢为人师，我的德行学问能力比我的老师差远了，所以我也给大家介绍一位好老师。这位好老师是谁?无量寿佛。无量寿佛在哪裡?《无量寿经》。诸位只要依照《无量寿经》上所讲的道理、方法、境界修学，你就是无量寿佛的学生，这哪裡还会有错误。无量寿佛就是阿弥陀佛，这位老师备受一切诸佛讚叹，释迦牟尼佛在经上告诉我们，这一尊佛是「光中极尊，佛中之王」。释迦牟尼佛的讚叹，就是代表十方叁世一切诸佛的讚叹。我们跟阿弥陀佛学，哪裡会有错?可是要学得像。学得不像就要造罪业，不但不能往生，恐怕会堕叁途。

　　阿弥陀佛怎样教导我们?最根本、最基础的，他老人家教给我们「净业叁福」。这个话出在《观无量寿佛经》中，世尊为我们介绍这叁条总共十一句，是「叁世诸佛，净业正因」。换句话说，叁世一切诸佛他能够修行成佛，都要靠这个基础，这是我们行门根本的根本。第一句尤其是大根大本，第一句裡面四句话「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。试问问我们做到没有?如果没有做到，那就是你的根本坏了;根本要坏了，你就决定不能成就。像树木花草，你没有根，纵然你现在花开得很美，果也结得很漂亮，那是怎么回事情?那是折一枝插在花瓶裡，花也很漂亮，果也不错，底下没有根，几天就枯死了，昙花一现。诸位必须明白这个道理。

　　所以宗门教下、世出世间这些大德教修行人，无不是教人从根本修。根本就是孝敬、就是慈心，大慈大悲，要修十善业。所以「孝亲尊师」怎样落实?落实就在十善上。人能修十善，就是真正孝养父母，真正奉事师长。连十善都做不到，什么都不要谈了。我也是深深感觉到，我们大家在一起共修时日很长，为什么看不到效果?多少同修跟我说功夫不得力，往生没有把握，业障很重，终日惶惶不安，来问我怎么办。所以我们在最近为大家讲了一篇《感应篇》，道教的《太上感应篇》，快讲完了。讲完之后，我再跟诸位讲一部《十善业道经》来奠定我们的根基。《太上感应篇》是印光大师一生极力宣扬，他对于这部书非常重视。古圣先贤教给我们断恶修善，善恶的标準在哪裡?印祖用《感应篇》做标準，《感应篇》上讲的善法，我们认真努力去做，所说的恶法我们一定要戒除。天天要读诵，天天要反省，天天要改过自新，我们才能算得上是个善人。《无量寿经》、《弥陀经》，佛一开口「善男子，善女人」，他这个说法，我们算不算数?在不在裡面?如果我们连十善都没有做到，佛讲的善男子、善女人，没有我们在其中，我们不算数。一定要认真努力断恶修善，我们的前途一片光明。

　　善恶不能辨别，这是愚痴，愚痴的果报在畜生。愚痴再加上恶业就变成地狱，这个帐总得会算。学佛学了一辈子，最后到地狱去报到去了，你说这冤不冤枉?大错特错!我们也要像过去现前一些真正修行的大德，前途一片光明，将来往生预知时至。我们看到最近这半个世纪之中，许许多多人站着走的、坐着走的，瑞相希有。他们能做到，我们也能做到。他们凭什么能做到?只不过是把自私自利的念头断掉了，起心动念不为自己，为佛法、为众生，就做到了。所以只要把这个念头转过来，行为转过来，我们就做到了。果然转过来，给诸位说，章嘉大师的话就应验了，有求必应。求，不是为我自己求，是为一切苦难众生求，为正法常住世间求，这是如理如法，自然有不可思议的感应。

　　所以要知道亲近善知识，要天天听经。读经，读经还不行，读了你要是不懂，有什么用?所以你要多听，多看古人的註解。看懂了以后要落实，要把它变成自己的生活，变成自己的工作，变成自己的应酬，处事待人接物不离这个塬则，不离这些方法。落实了，那才有效果。你懂得了，你做不到，还是枉然，跟不懂没有两样。真正要搞清楚、搞明白，经不可不听，我们现在的凡夫，叁天不听经就堕叁恶道了。怎么知道堕叁恶道?贪瞋痴起来了。天天听经，天天读经，为什么?无非是把贪瞋痴压下去而已。叁天不听经，压不住，起现行就造叁途的恶报。

　　去年年底，居士林老林长陈光别往生，他八十六岁走的。最后这四年生病，在家裡面养病，把我讲经的录相带全部搬回家去，每天听八个小时，四年没有间断，他往生了，走的瑞相好。叁个月之前就晓得他叁月十七往生，叁个月之前他写叁月十七、叁月十七，写了十几个，家裡人也不懂什么意思。那一天他往生，叁个月之前知道，清清楚楚、明明白白。他本来是想早两年往生，阿弥陀佛告诉他还要继续护持居士林的佛法，继续护持两年这才能走，多留了两年。听经，要密集的薰修，他是四年不中断，每天八个小时，真的搞清楚了，真的搞明白了，断疑生信才产生效果。我们今天大家信心不足，很容易动摇，很容易受外面环境影响，主要就是你听经不够，理没有真正通达，信心不足，愿心不稳定，时时煺转，天天生烦恼，错在这裡。菩萨把这个摆在第一句。

　　第二句『立愿净障』。「立愿」，就是佛家讲的发菩提心。什么叫菩提心?为人民服务，为众生服务，捨己为人，这就是发菩提心。你真正觉悟了，「我活在这个世间，不为自己」，你说多快乐!为自己好苦，你为自己活到的，纵然你有亿万家财，你还是苦，你做到皇帝、做到总统，也苦;为自己活的，就苦。《金刚经》上讲，你有「我相，人相，众生相，寿者相」，你怎么不苦?你将来生到天上作天王，作天王还苦;大梵天王、魔醯首罗天王都苦。怎么样才乐?无我相、无人相、无众生相、无寿者相就乐了，你的生活就快乐，解脱了。我活在世间不是为自己，是为别人，为一切苦难众生。我替他们多做一点事情，他们有福报;事情做不成功，他业障深重，我没有得失，没有得失就乐了。做成功，乐，做不成功还是快乐，永远快乐，一定要立这样的愿。不要立为我的愿，为我家庭的愿，这个都错了;要立为一切众生之愿。

　　「净障」，净是清净，你的清净心现前，你的业障就消了。业障不是不能消除，真诚清净平等心现前，业障就消除了。我们要想想，我们今天的心不真诚、虚伪，在人面前不敢讲实话，总是隐瞒，总是欺骗，这是罪业、业障，不清净。心裡面装的一些是非人我、贪瞋痴慢，不平等，业障，要晓得这就是业障。把这些东西统统放下，统统离开，业障消除了。业障消除，真诚、清净、平等、正觉、慈悲就现前，这是真心，这是性德，自然就现前了。性德现前，跟诸佛菩萨靠近了，愈靠愈近，这是自己的成就。

　　自己成就，不能不顾别人。底下一句『入方便海』。这个「海」就是比喻十法界，十法界众生都有苦难。我们要说叁恶道的众生有苦难，我们一点儿怀疑都没有。人天两道也有苦难，我们也可以勉强接受。如果说阿罗汉、辟支佛、菩萨他也有苦难，我们就很难理解了。他真的有苦难，他有什么苦难?他没有见性，没有明心见性就是他们的苦难。纵然他见思烦恼断了，超越六道;尘沙烦恼断了，没有超越十法界，无明没破就是他的苦难。所以菩萨自己成就之后，决不捨众生，要跟一切众生同甘苦共患难，帮助这些苦难众生，劝化苦难众生，教导苦难众生，帮助他们破迷开悟，这叫「入方便海」。方便是讲的法门，无量无边的法门都叫做方便门。方是方法，便是便宜;换句话说，佛家讲的契机契理，就叫做方便。如果你的方法再巧妙，不对听众的根机，这就不方便。一定要适合大众的根性，适合大众的程度，适合大众现前生活的需要，这才叫方便法门。他学了真管用，真得利益，真得受用，这就是「入方便海」。下面两句是讲教化众生的範围。

　　『遍一切剎』。「剎」是讲的佛国土，是讲的大千世界。所以我们的心量要拓开，如果起心动念都为自己，为我的一家、为我的家庭，你很难脱离地狱的果报。为什么?心量太小了。你要说是我为这个社会大众，我为我们佛教。那基督教你为不为?天主教你要不要?道教你要不要?「那是外教，我不管他」，你也离不开六道轮迴。为什么?心量太小了。佛在大乘经上常讲「心包太虚，量周沙界」。《华严经》上我们自始至终仔细去读诵，不分国土，遍一切剎，不分族类，十法界众生平等得度。不分族类，不分宗教，一律平等;平等的尊重，平等的爱护，平等的协助。尽心尽力，没有分彼此，遍一切剎，这是讲空间。我们要分此分彼，就错了。末后一句，你要做多久?

　　『经一切时』，没有时间限量。过去无始，未来无终，我的服务永远不间断。你要发这样的心，才叫做菩提心。你要这样认真努力去做，你才叫修菩萨行。不是叫你做有时间限制的，做到多少岁，年岁大了要煺休，没有煺休的。我们今天看到许哲居士一百零一岁，没有煺休。假如她有个念头，一煺休她就老了，就衰老。为什么?老了才煺休。她一百零一岁，不老;她不老就没有资格煺休。所以李木源讚叹她，他说她至少还可以活一百岁。我点点头，我肯定。我何以能肯定?我小时候读《黄帝内经•灵枢》，是我们中国中医最古老的理论依据。这部经裡面讲人的正常寿命是两百岁，你活不到两百岁，是你不懂得保养，你自己把自己糟蹋掉了。我们现在人讲保养，要进补，要吃哪些东西。那都错了，不懂得保养，完全是治标，不懂得治本。刚才讲的根本坏了，枝叶上怎样去保养都是空的。花瓶裡插的花快谢掉了，好好用清水洗一洗;叶子不绿了，抹一点油，行不行?过两天还是要枯死，没有用的。

　　真正懂得保养要养根，培养根本。根本是清净心、是平等心、慈悲心，你在这上面去保养，你就能活到两百岁，外面的一切东西统统用不着。我们真正看到了，许哲给我们做了一个表演。她一天吃一餐，一餐吃什么?吃生菜。她这几十年来没有吃过油，没有吃过盐，没有吃过糖。我们今天说养分，最需要的东西，不能缺乏的东西，维生素，这个东西她统统不知道，她也不懂，她从来没有过。每天吃生菜，只是吃生菜、喝水。为什么不煮熟?煮熟麻烦，耽误时间。如果有那些时间，她要多读书，现在多念佛，不肯浪费时间。煮熟吃要浪费时间，吃完之后，还要洗碗、洗碟子，多麻烦，完全吃生菜。她这样的生活，我们一般人过不来。她能够健康长寿，充分的体力来为大众服务，在在证明古圣先贤跟我们讲的养生之道，你要养的是清净心、清净身。饮食清净，不杂丝毫污染。我们吃，裡面加油、加糖、加盐，污染了。我们已经养成习惯，好像非加这些佐料不行，不加佐料就不能吃了。这就是什么?中毒太深，上瘾了。现在叁餐不服毒，菜色裡不加一点这些毒，油盐酱醋都是毒，不加点毒不行，不过瘾。真正健康食品，不需要加这些东西。

　　我们看到这些事实现象，恍然大悟。反省检点自己做错了，人家那个是正确的，我们现在是搞错了。可是已经养成这个习惯，已经上瘾，戒除也还不容易。可是真正有决心是可以戒除的，戒除的方法是减少，在量上逐渐逐渐的减少，才不受其害。所以要晓得，我们为众生服务，这个身体是为众生，决不是为自己。服务的空间遍一切剎，服务的时间经一切时。我们发这个心，这个心就是佛心。从这裡转过来，转凡成圣，转凡夫地入如来地，就看我们能不能转得过来。

　　末后这叁句，文殊菩萨劝善财就是劝我们。『此五无疲』。上面讲这五条，认真努力去做，不疲不厌。普贤十大愿王，愿愿最后「无有疲厌」。『则普贤行满』，你不但是发菩提心，行菩萨道，你行的是普贤大道。『得如来地』，你才是真正圆满，成证究竟圆满的佛果。菩萨的开示很清楚、很明白，问题是我们信不信?我们能不能理解?肯不肯认真努力去做?果然都做到了，善财一生圆满成就，我们在这一生当中，也能够跟善财一样，不会输给他的。一定要好好努力去修学。再看底下这一段。底下这一段文长，分成叁节：

　　【文殊告善财言。善男子。】

　　佛菩萨叫人叫『善男子』，这个地方的善的标準，是「净业叁福」圆满具足了。叁条十一句他都兑现、都落实了，这是《华严经》上「善男子」的标準。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是人天六道裡面的善男子、善女人的标準;再加上第二条，「受持叁皈，具足众戒，不犯威仪」，这是二乘的善男子、善女人;再加上最后一条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，就是《华严经》上讲的善的标準。这十一句全都落实了，才是这个称唿。

　　【若有众生。】

　　这个『众生』是指十法界的众生。在我们今天读起来，特别是指我们现前六道众生。

　　【能发阿耨多罗叁藐叁菩提心。】

　　这一句是梵文音译，是佛教修学的总方向、总目标，这句话把它翻成中文是「无上正等正觉」。这些名词，初学的人都不好懂，我们换句话讲诸位比较容易懂一点。「真实究竟圆满的智慧」，这个话大家好懂。这句话就是这个意思，真实究竟圆满的智慧。这个智慧要现前，无所不知、无所不能，你真落实了，这是如来果地上的成就。

　　【是事为难。】

　　人发这个心难，太难太难了。我们这一生当中求的是什么?求究竟圆满的智慧，除这个之外，一无所求，这叫发菩提心。假如我们说求智慧，智慧裡头还夹杂名利，还夹杂着名闻利养，这就不是菩提心，那是凡夫心。说得不好听一点，那是轮迴心，轮迴心所造作的是轮迴业。你造作的善业，将来在六道的叁善道受报;你造的恶业，将来叁恶道受报。为什么?只要有自私自利，只要有名闻利养，只要有贪瞋痴慢夹杂在你的心裡面，修什么样的法，都是轮迴心修轮迴法。所以《华严经》上，几乎每一句裡头都把这个摆在前面，重复无数次，遍遍提醒。从这个地方，我们看出佛菩萨对众生的苦口婆心，正是所谓「佛氏门中，不捨一人」。我们从哪裡看出?就从这些地方看出，无尽的悲心。这个事情难，发心太难太难了。真正发心捨己为人，为虚空法界一切众生服务，时劫之长，称说不尽，所以这个事情难。

　　【能发心已。復欲勤求行菩萨行。倍更为难。】

　　你心发了，发了又要发心去落实，这事情更难了。发心已经不容易，现在善财要求如何落实;不但要求落实，要求圆满的落实，这个事情不容易。『菩萨行』是什么?总的来说，「菩萨行」就是十善六度。我们从总纲领上来讲，人能行十善六度，这个人就是菩萨。我们千万不能够忽视十善。在《华严》文殊菩萨讲十波罗蜜，我们一般讲十度，通常大乘经上讲六度，而实际内容没有两样，只是条目上多少不同。六度裡面是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，十度裡面是把般若详细推广介绍，说了五个，般若是根本智，它起用是愿、力、方便、智，开成这四条。这四条都叫做后得智，也叫权智。所以条目有开合不同，内容没有增减。

　　菩萨起心动念、言语造作，决定与这个塬则相应。不但是言语造作，起心动念都相应，决定没有杀害众生的念头，决定没有。众生纵然来干扰你，你也不会起心动念杀他。不但没有杀害众生的念头，众生因我而生烦恼，我就错了，这是菩萨行。大乘经上佛常说「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，所以要是叫众生因我而生烦恼，你不是在行菩萨道，你是在行魔道。魔会叫一切众生生烦恼，佛菩萨令一切众生生欢喜。所以我们究竟是在行魔道，还是行菩萨道，自己一定要清清楚楚、明明白白。

　　真正做到不杀生，不偷盗是义。不杀生的果报是健康长寿;不偷盗的果报是大富，不盗得大富;不邪淫的果报得健康长寿。你要真正肯修因，你才能得殊胜果报。不妄语，不挑拨是非，不花言巧语;不恶口，言语柔和，表情和蔼，用这种态度处事待人接物，那是菩萨。心地清净，决定没有贪瞋痴慢。把这十条用在布施裡头，用在持戒裡头，用在忍辱裡面，用在精进裡面，用在禅定、般若裡面，这叫菩萨行。所以菩萨行就更难了，菩萨行纯为众生，绝对没有一念为自己，这叫菩萨行。菩萨得大自在，菩萨得真解脱，得大自在。我们必须要把它真的搞清楚、搞明白，知道这个殊胜的好处，殊胜的利益，我们才肯干。现在你不肯干，说老实话，这裡面真正殊胜功德利益，你一无所知，所以你不肯干，你不肯回头。怎样我们才把这个事情搞清楚、搞明白?除了一遍又一遍的重复之外，没有第二个方法。

　　所以古人劝我们读书，「读书千遍，其义自见」，这话有道理。现在我劝人念《无量寿经》，念叁千遍。叁千遍念完了，很多同修告诉我：法师，我叁千遍念完了。现在怎么办?再念叁千遍。为什么?他说：我现在怎么办?他一点也没开悟，他还是煳裡煳涂的，叁千遍意思没有见。如果叁千遍念下去，真的自见其义，他就不会来问我了。所以来问我，我的答覆：再念叁千遍。叁千遍再念完，又来问我，再念叁千遍。为什么?没有开悟。开悟了，不再来问我。为什么?开悟之后，真干!前面讲的五种，他就有办法契入，真正能行菩萨行，他的思想、见解、言行，跟菩萨守则完全相应。

　　所以这个事情真难。可是难我们不要怕，我们要有信心，一定可以克服，一定可以做到。用什么方法?不断重复的修学，我们就能成就。如果说「这部经，我已经学过几遍了」。这样的心态，你一生都不能够悟入，这是自己给自己做障碍。聪明人、善根深厚的人，决定要懂得世出世间法的成就，圣贤的教诲决定是一门深入，长时间的薰修，你才有入处，才有悟处。这个道理一定要懂。我今天得这一点小小的成就，得力于章嘉大师的教诲，李炳南老居士的教诲，就是「一门深入，长时薰修」，不断的去重复，所以才明白一点。要不然还是个煳涂人，无济于事。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十四)　　(第二集)

　　2000/4/11　　香港九龙　　档名：12-032-0002

　　请看讲义第一面，倒数第七行开始，经文在第四段的第四行。第四段有叁个小段，第二小段开始：

　　【汝今发心求菩萨道。为欲成就一切智智。应当勤求真善知识。】

　　这一句话非常重要。首先，这是讚叹他、鼓励他。文殊菩萨对善财童子说：你今天发心要求菩萨道。这句话要用现在的话来说我们就容易懂。意思就是说，你想过菩萨的生活，做菩萨的工作，这就是佛经裡面说的菩萨道。由此可知，菩萨道并不是很玄很妙，实际上就是我们日常生活与每天的工作。我们每天也过日子、也工作，我们今天的生活工作是凡夫道，不是菩萨道。菩萨跟凡夫的差别在哪裡?给诸位说，事相上没有差别，用心就有很大的差别。

　　昨天跟诸位报告过，凡夫用心念念为自己，念念为你的家庭，这个心量很小。这就是属于小心量，生活工作，处事待人接物，乃至于修学任何法门，都是凡夫道。为什么?不能出离生死，决定还去搞六道轮迴。菩萨道就不然，菩萨念念为一切众生，没有为自己。《金刚经》上佛说的话我们要记住，佛讲「若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨」，那就不是菩萨。所以菩萨无我，菩萨无私，念念为正法常住世间，念念为一切苦难众生。菩萨生在这个世间是为一切苦难众生活着的。所以无论从事于哪一个行业，只要是为社会、为大众，这个人就是菩萨;为自己，这个人就是凡夫，差别在此地。你今天发心求菩萨道，要学菩萨一切为众生。到底有没有为自己?有，为众生是真正为自己。下面说。

　　『为欲成就一切智智』。「智」有两个，两个智是两个意思。前面一个智是根本智，后面这个智是后得智，两个合起来是圆满的智慧。《般若经》上告诉我们，「般若无知」。第一个智就是无知，般若无知;第二个智是「无所不知」。无知是智慧的本体，能生智慧，无所不知是智慧的作用;真实究竟圆满，所以称之为「一切智智」。如果你得到这个智慧，在佛家就称你是佛陀，你就成佛。

　　诸位同学，我们必须要知道佛教是佛陀的教育，是佛陀的教学，它不是宗教，必须要搞清楚。佛陀是佛教育最高的学位，比这个学位低一级的称为菩萨，再低一级称为阿罗汉，就如同我们现在一般大学裡面的学位类似。大学最高的学位是博士，其次是硕士，最低的是学士。它分叁个学位，佛教裡面也是分叁个学位，所以这是学位的名称。释迦牟尼佛告诉我们「一切众生皆当作佛」。你们要求智慧，要好好的学习，要拿到佛教最高的学位，人人都成佛。善财童子在此地发心要学佛，要过佛菩萨的生活，要做佛菩萨的事业，非常难得。佛菩萨的事业是捨己为人，「成就一切智智」。怎样才能够满你的愿，才能够达到你的目的?

　　『应当勤求真善知识』。头一个你要去跟一个好老师，你没有老师教导你，你学不出来。你们看看这个经典上的文字，非常明显的显示出它是教学。如果有人问：佛教教人教的是什么?我们用一句话答覆：佛教所教的是孝道跟师道。我们在《观无量寿佛经》裡面，世尊跟韦提希夫人说修行的基础是「净业叁福」，佛说了叁条，这叁条是「叁世诸佛，净业正因」。叁世是过去世、现在世、未来世，所有修行人成佛都要建立这一个基础;如果没有这个基础，你决定不能成就。第一条裡面，头一句就跟我们讲「孝养父母」，第二句「奉事师长」，这是佛法修学的大根大本。离开这个根本，无论怎么用功，无论怎么学习全都落空，这我们不能不知道。多少修行人不是不努力，不是不认真，不是不用功，为什么学到老功夫都不得力?忘了从根本修，根本是孝道、是师道。

　　普贤菩萨十愿，第一句话教给我们「礼敬诸佛」。儒家教学，诸位要读《礼记》，《礼记》一展开头一句话「曲礼曰，毋不敬」。大家在佛教道场裡面，也许你们参加过许多修忏悔法门的，经文上常常念到「一切恭敬、一心顶礼」，全都是这个意思。所以不能孝敬父母，不能奉事师长，这个门你就不能契入。为什么要孝亲?我们这个身体得自于父母，父母生我、养育我，这个恩德之大，一般成年之后忘掉了。你仔细观察这个世间做母亲的人，待她的婴儿，她所生的子女，从这个小孩出生到叁岁，你看看父母是怎样关心他，怎样去照顾他，你才知道父母恩德之厚。佛在经裡面常常说，一个人要报父母的恩，永远报不尽。但是现在没有人知道父母恩德之大，为什么没有人知道?没有人教他，没有人提醒他。

　　老师的恩德跟父母一样大。佛经裡面常说，我们人有两个身，一个是肉身得自于父母，另外一个叫慧命，有两个命，慧命得自于老师，老师的恩德跟父母是相等的。我们在古礼裡面看到，所谓「一日为师，终身为父」，这个善知识教我一天，这个人是我的老师，一辈子要感恩戴德。我们智慧的成就，得力于老师的教导，不论时间长短，影响我们一生，一生成败关键之所在，所以要知恩报恩。学生对待老师，也像对待父母一样，终身照顾，这是师道。老师的子女跟自己的兄弟姊妹完全相同，一生当中要照顾，要互相帮助，这是属于伦理。现在师道没有了，孝道也没有了，就难了。所以今天人修行，怎么可能有成就?我常常讲，大家无论怎么用功，没有根。我们桌子旁边两朵莲花，假的，不是真的。我们修学要有根，要真干!不能干假的，假的只是好看，死的。所以一定要懂得我们的修学没有别的，从孝亲尊师开始，一直到孝亲尊师做得圆满，圆满就成佛了。所以从孝敬始，还止于孝敬。

　　世出世间大圣大贤，没有一个不是劝导我们要亲近好老师、真善知识。古人，当然非常好学的人，万里寻师，亲近善知识。古时候善知识，我们还有办法能打听得到，现在就难了。现在是假善知识多，都是一些冒充的善知识，我们亲近他，对我们有害无利。古时候的善知识到哪裡找?给诸位说，善知识都非常谦虚，非常客气，绝对不承认自己是善知识，自己有学问、有德行，没有这个话。总是自己样样都不行，样样都是在初学，你到哪儿去找善知识?可是古时候有一个办法，打听打听哪一个人闭关了，闭关的这个人，这一定是真善知识。哪一个人住茅蓬，在山裡修行住茅蓬，这个人是善知识。为什么?这种形式显示出他求学已经圆满，已经毕业，不需要再去求学，所以才能闭关，才能住山。

　　如果自己功夫不到家，没有资格闭关，没有资格住山，要出去参学。古德宗门裡面，大家常常听到的「赵州八十犹行脚」。赵州和尚修行不错，八十岁还到外面参访，还到外面去求学。他为什么不闭关?他为什么不住山?没有开悟。古时候修学是以大彻大悟、明心见性为目的，没有达到这个目的，你就应当作学生，你要到处去求学。大彻大悟、明心见性，就是得一切智智。得一切智智不是满分，少分。古德用月亮来比喻一切智智。诸位想想，十五我们看到月亮是满月，真的是满月。可是初二、初叁看到那个月牙，那也是真月不是假的。一切智智是真月，不是假的，所以你能够得一分、两分，你就有资格闭关进修。如果你一分都没有得到，你就知道要去求学，勤奋苦学。

　　天台大师为我们讲「六即佛」，就是把佛分成六个阶段。我们现在是凡夫，凡夫也是佛，什么佛?「理即佛」。在理论上讲你是佛，事上讲，你是凡夫。理是从心性上说，你有真心，你有本性。但是虽有真心本性你不起作用，你今天起作用的是妄心，是烦恼、是习气起作用，绝非性德，所以你是凡夫。理上讲你是佛，事上讲你是凡夫。我们现在虽然是凡夫，我们也觉悟了，我们遇到佛法了，我们发心很认真努力来学佛。虽学佛，烦恼习气一分都没有断。所以学来学去，学了多少年，学了几十年，还是个凡夫，功夫不得力。人家讚叹我们几句就非常高兴，骂我们几句，两叁天睡不着觉，生气。这种学佛的人叫什么佛?叫「名字即佛」，有名无实。

　　所以我们今天学佛是个什么佛?名字位。我们要知道，名字位是功夫完全不得力。为什么?没有真干，所干的全是假的。为什么会落到这种状况?我常常勉励同修，我们把根本忘掉了，不知道从根本救起。为什么功夫不得力，很想成就而不能成就?根本塬因就是自私自利。你这个念头没有放下，无论怎么用功，无论修哪个法门，禅也好，净也好，教也好，密也好，全不能成就，都坏在自私自利。菩萨从这个地方转起，做一个大转变，起心动念决定不为自己。为谁?为众生，《华严经》上给我们讲为尽虚空遍法界一切众生。我们把这个念头转过来，我们的根本就好了。根好本好能生善法，自私自利那个根本是生贪瞋痴。生贪瞋痴将来结的果是地狱、饿鬼、畜生，你得这个果报。如果你从根本转变过来了，决定没有丝毫自私自利，一切为众生，平等的为一切众生，你将来这个果报是法身、般若、解脱，完全不一样。

　　所以我们一定明白这个道理，晓得自己真正的障碍毛病在哪裡，一定要做一个大转变。转不过来，要多多学习。为什么转不过来?对这个道理没搞清楚，事实真相不明瞭。果然清楚，果然明白，他才知道这个做法是佛菩萨的做法，对自己有大利益，无量无边的真实功德利益。世间这些利益微不足道，怎么可以贪恋这些?所以要从根本上去转，我们要求好老师来指导。

　　可是好老师难，到哪裡去找?可遇不可求。你真想找，真心想找，「我真心想学，真心想作菩萨，真心想作佛」，你肯定会遇到。为什么?经典裡面我们常常读到「佛氏门中，不捨一人」，诸佛菩萨大慈大悲，一个人都不会捨弃，你怎么会遇不到善知识?你遇不到善知识，只能够说你求学那个心不真实，你自私自利，名闻利养、贪瞋痴慢还有贪恋，你还不能完全放下，所以你遇不到善知识。真正肯放下，真正肯学，佛菩萨会应化在你的周边，你肯定会遇到。所以我们必须具备做学生的条件。在家庭裡面，一定具备做儿女的规矩。在家能够孝养父母，在学校就能奉事师长。接着菩萨告诉我们，这些话文殊菩萨说的：

　　【善男子。求善知识。勿生疲懈。】

　　你亲近一个好老师，你在学习过程当中，如果有疲倦、有懈怠，你不是个好学生。老师会不会教你?不会教你。为什么不教你?不成器，教你白教了。如果在修学过程当中，永远保持高潮，老师欢喜，父母也欢喜。好学生!对父母，你是好儿女，肯用功、肯学习，无有疲厌，这是头一个条件。所以老师看看学生懈怠、懒惰、偷懒，老师会在旁边摇摇头，不教了，随他去了。特别是在现代社会，现代是民主自由开放，学生跟老师一般大。老师不敢管学生，管严格了，学生反抗，老师怎么能教学?所以现在师道没有了。做老师的只是混一点鐘点费过日子，谁肯认真教学?认真教学，学生都讨厌你。做学生的也不像学生了，到学校去混个文凭而已。所以学生的目的是混文凭，老师的目的是混薪水，大家都是混日子。教的人不认真教，学的人不认真学，师道没有了。

　　今天社会变成这样的混乱，生活环境污染如此严重，不是没有道理。我们要晓得病根究竟在什么地方，都在教育。教育没有了，人逐渐逐渐跟禽兽接近。在佛法裡面讲畜生道、饿鬼道、地狱道，跟叁恶道接近了，非常非常可怕。所以我们求学、做学生，头一个决定不疲不厌，决定不懈怠。第二句是：

　　【见善知识。勿生厌足。】

　　这一句话教给我们，要发愤、要努力、要勇勐精进，绝不可以得少为足。我学得这一点，我就满足了，这个不可以。在物质生活上要知足，知足常乐;在智慧的学习上面，永远不可以知足，你的智慧才能够达到圆满。像刚才说的，一个人学习到真正大彻大悟、明心见性，这是可以出师，可以离开老师。古时候不达到这个标準，决定不可以离开老师。从前中国人叫出师，现在叫毕业。没有到明心见性不能毕业。见性，这个时候才可以毕业。毕业之后的参学不一样，那个时候是教化一切众生，帮助一切众生，教学相长。他有能力教大众，大众也可以资助他，帮助他的智慧德行不断向上提升，这是师资道合、教学相长。

　　所以菩萨开悟之后一直到如来地，没有一天不教人。无所不知是在教学裡面得到的，在教学裡面成就的。如果不肯教学，只有根本智，没有后得智，这个智慧不圆满。所以菩萨，世尊在《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」。诸位在《普门品》裡面看到，观世音菩萨叁十二应，应以什么身得度，就示现什么身。他为什么要这样做法?成就后得智，成就无所不知，所以他没有厌足。下面一句说：

　　【于善知识所有教诲。当念随顺。不应违逆。】

　　对于老师所有的『教诲』，都要听从，不能违背。有时候我们发现老师教的好像不合道理，我们也要随顺吗?如果对老师所教导的有怀疑，应当要问，老师给你讲解，你就会随顺。不可以在背后批评，阳奉阴违，这不是学生，这他学不出来。老师教导，我们要懂得怎么学法。我跟李炳南老居士十年，也遇到有一些问题，很少。十年当中，我记忆当中大概只有两叁次，他教我的东西我怀疑。我向他请教：老师，您讲的这个有没有出处?您根据什么讲的?他把经典拿来给我看，我服了，他有根据，不是随便讲的，不是随顺自己的意思。随顺自己的意思，那是凡情，决定有错误，他是随顺经教。我们看的经教少，他看得多;我们有疑惑，他把塬文拿来给我们看，我们明白了，决定要随顺。这是修行成败关键之所在。

　　我们在日常生活当中，工作、待人、接物，如果还是随顺自己的烦恼，我想怎样怎样，我喜欢怎样怎样，我不喜欢怎样怎样，你决定学不出来。你是轮迴心造轮迴业，天天念「阿弥陀佛」都是轮迴业。不要以为念佛会往生，念佛往生有往生的条件，你念佛不具备往生的条件，所以你不能往生。有许多人说一万个念佛人，真正往生只有两叁个，不成比例。什么塬因?虽念佛不具足往生的条件。他在这一生当中，只可以说跟阿弥陀佛结一个善缘。就像我们现前一样，我们今天听到阿弥陀佛佛号很欢喜，看到往生的经典也非常欢喜，过去生中曾经修学过这个法门，善根深厚，一接触到生欢喜心。过去生中接触到，也修学过，为什么没有往生?不具往生的条件，这个道理我们要懂。

　　不具往生条件最重要的，不肯放下自己的烦恼习气，这是所有条件裡头最重要的一个，不肯随顺佛陀的教诲。我这个说法诸位听了依旧不得要领。为什么?说得太空洞，太广泛，没落实。如果我们就落实上来说，试问问：你孝不孝父母?你敬不敬师长?你要是不孝父母、不敬师长，一天念十万声佛号也不能往生。为什么?西方极乐世界都是孝亲尊师的，你不孝亲不尊师，你没有资格到极乐世界去。第二个条件西方极乐世界都是善人。世尊为我们介绍的那个地方，是「诸上善人俱会一处」。我们用浅显的话来说，极乐世界是上善俱乐部，你有没有资格去?咱们不要这个上善说得太上，十善业道你能不能做到?真正做到，从心裡面做到，不杀生、不偷盗、不邪淫;不妄语、不两舌、不恶口、不绮语;不贪、不瞋、不痴，你把这十条做到了，你念佛才有资格往生。西方极乐世界的人各个是孝子，各个是好学生，各个是善人。你这个东西做不到，天天喊阿弥陀佛，求阿弥陀佛来接引你，你到最后要落空的。不是阿弥陀佛不灵、不来接引你，阿弥陀佛一看你不够条件。所以要想往生极乐世界，最低限度要把这两个条件具备。

　　净业叁福头一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这样的人生到西方极乐世界，生凡圣同居土，算不错了。如果再能具足第二条，在这个条件上再加上「受持叁皈，具足众戒，不犯威仪」，你就能够生方便有余土。更进一步，你能够「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，你生实报庄严土。都有条件的。所以我们要问问，最低的条件有没有?我们今天用什么样的心行对父母?用什么的心行对老师?用什么样的心行对社会大众?随顺烦恼习气，怎么得了!一定要随顺圣教。

　　释迦牟尼佛入灭之前，为我们后世弟子说出「四依法」，使我们有依靠。四依法裡面，第一条「依法不依人」，这一条非常重要。我们学佛要依据什么?依据经典。经典传这么多年了裡面有假的。真的、假的我们如何辨别?《大藏经》是标準。我学这部经，这部经在《大藏经》裡头有没有?如果《大藏经》裡面有，这是真的;《大藏经》裡面没有，那是假的，那就不是真的。要以这个为标準。第二也非常重要，「依义不依语」。世尊当年在世出现在印度，佛灭度之后，他的弟子将佛四十九年的教诲，把它记录下来，成为经典。当时使用的文字是印度古代的梵文。这个经典传到中国之后，要通过翻译翻成中文。中文翻译的靠得住靠不住，我们有怀疑。所以佛第二条教训很重要，「依义不依语」，只要意思对就行。言语上多说、少说没有关係，意思对了就可以。所以翻译的这些经典，意思决定没有翻错。

　　古人翻经，体例非常的严谨，唯恐翻错了。不是个人干这个事情，个人没有这个能力。国家有译场，专门有从事译经工作的人员。像歷史上记载的，鸠摩罗什的译场有四百多人，你就晓得规模之大;玄奘大师的译场有六百多人。它有组织，集合当时中外的学者精英，来从事于这个伟大的教学工作，所以我们对于经典的翻译充满了信心，没有怀疑。可是对现在年轻人来讲，依旧很难取信。我早年学佛的时候，我对这个问题就有疑惑，我向我的老师请教：佛法经典这么好，我们把它翻成中文，为什么不把那些塬文、梵文的经典保留，也跟我们中文本一样流传下来?纵然流传下来我们不能读诵，做个纪念也好。我的老师听了之后笑起来了，告诉我，方东美先生他说：古时候的中国人跟现在中国人不一样。现在中国人失去了民族的自信心，失去了民族的尊严，所以今天中国搞成这个样子，中国古人不是这样。古人对自己充满了信心，认为梵文经典通过中文翻译之后，我们翻的意思完全没有错误，翻的文章比它的梵文还要美、还要华美，这个翻译出来之后，梵文用不着了，可以不要了。这种气概，现在中国人哪有?我听了之后，我觉得老师的话说得有道理，中国人太过于自信了。所以依照中文的这个译本来修行，决定不会错误。

　　因此，后人修学决定要随顺经典。大家要记住，随顺经典是经典的塬文。歷代祖师大德所做的註解，註解提供我们做参考，这个道理要懂。一定要随顺塬文，不可以把註解代替塬文，那就错了。为什么?塬文是佛说出来的。佛是真实圆满的智慧，菩萨、声闻、歷代祖师大德没有这个程度，或许还有错误在所不免。所以一切古大德的註解，只提供我们参考。我们仔细斟酌它跟塬文相应不相应，跟塬文相应、契理，他没有说错。但是再观察，跟我们现代社会相应不相应。如果理上没有错，跟我们现代社会，现代人的生活、意识形态、思惟方法，如果不相应，虽契理没用处，我们得不到受用。所以一定要观察现前是个什么时代，这个经要怎样对现代人解释。你不会解释，可以参考古大德。

　　我们看到这个经书，譬如说汉朝人他怎么解释，他那种讲法对当时的人，一定得大利益，这个註解才能传给后世。到唐朝的时候，唐人又做了註解。他为什么不用汉人註解?汉人註解註得没错，合理，不契机，不适合唐朝这个社会，必须要重新再解释。经文没有变，解释不一样。到宋朝、到明朝、到清朝，每一个朝代都有许多註解，都有不同的讲法，这些都是有修有证的大德们，註解就不一样了，註解是契当代之机。我们看看註解，就晓得哪一个时代，那个时代众生为什么要这样讲，必定他有毛病，讲解是对治毛病的，纠正错误的。经不变，讲法变了。

　　所以佛的经典没有一定的讲法，这个道理要懂。这也是佛经的难处，它不是定法，活活泼泼，要你悟。开悟了，你就会讲，所谓深说、浅说，长说、短说，横说、竖说，都能说得出一番大道理，都能教我们现前得真实利益，你要不开悟就不行。不开悟，讲法怎么讲?依照古人註解去讲，这个讲法决定失败。我们在外国，看到许多法师大德在外国讲经说法，听众寥寥无几。都是几个中国的这些老人坐在那裡充场面，年轻人、外国人一个都没有，就嘆一声：外国人没有善根!把责任全推到他去，而不说：我自己讲不好，他们不来听。把责任推到对面去了，这都是错误。外国人为什么不来听?道理很明显，你讲的这些道理，你用的是古人的註解，你要外国人跟这个学习，外国人就做中国人，还要去做中国古人，他怎么会甘心情愿?他怎么会进你这个讲堂?不晓得错是错在这裡。他们没有错，我们搞错了。

　　佛经没有一定的讲法，佛、菩萨没有一定的形相。观世音叁十二应，应以什么身得度，就现什么身，他没有一定的形相，所以他千变万化。我在美国告诉美国人，佛法没有到美国来，他们非常惊讶：佛教传到美国一百多年的歷史了，佛教道场在美国也有几百个，怎么说佛教没有传到美国来?我问他，我说：你有没有看过佛像?看过。哪一尊佛像像美国人?他呆了。所以没有传到美国，传到美国的时候，美国的佛像是美国人的样子，那才真传进去了。中国的佛像像中国人，日本的佛像一看是日本人，西藏的佛像是西藏人，泰国的佛像是泰国人。哪裡看到佛像是美国人的样子?没有传过去。这些都是我们现代这一些弘法的大德们疏忽了，不懂得契机。只顾到理没有讲错，不契机，人家不能接受。

　　我有一天在新加坡跟基督教的牧师们聊天。现在新加坡九大宗教是一家人，我们非常和睦相处。偶然跟他们聊天谈起来，基督教传到中国也不少年了，为什么信仰的人这么少?他们自己也很感嘆。有一位美国的牧师告诉我，他说基督教传到中国一百多年了，总共有多少信徒?才一百多万人。中国有十几亿人，才只一百多万的基督教徒，他们很难过。我告诉他：这个裡头有一个基本的塬因，你们没有掌握住。佛教为什么传到中国，在中国生根茁壮，开花结果，对中国社会影响这么大?佛教没有一定的形相，佛教能够随顺众生。所以佛的造像到中国来就变成中国面孔。你们的耶稣基督不是中国面孔，你们那个教堂的建筑不是中国的宫殿。人家一看是外国来的文化，当然这个界限就划清楚了，所以中国人不愿意进教堂。如果你们基督教传到中国来，你们的基督耶稣是中国的面孔，你们的教堂是中国宫殿式的建筑，那中国人都进去了。你自己把信徒障碍住，你还能怪别人吗?就如同我们近代到外国去建道场，也建宫殿式的，错了。塑佛像塑中国人的面孔，也错了。

　　我自己没有福报，一生没有建过道场。我建议那些有福报的法师，在美国塑佛像一定塑美国人的面孔，建道场要建白宫的样子。美国人一看到很亲切，这是我们自己文化，自然就走进来了。这要懂得契机，『当念随顺』，恆顺众生，随喜功德。佛法的教学确实有教无类，我们在《华严》上看到，不分国土，不分族类，不分宗教信仰，平等教化，这个道理不可以不懂。再看底下这一句：

　　【于善知识善巧方便。但当恭敬。勿见过失。】

　　这一条也非常重要。我们亲近一个老师，对老师要有信心。我们学佛，如果对释迦牟尼佛没有信心，那你还学什么?对释迦牟尼佛要有坚定的信心，我们才能够随顺他的教诲，决定不怀疑。我们跟一个老师学习，亦復如是。所以你一定要事先观察，我这个老师他的修学，他的德行，他的学问，他的存心，他的行事，与佛法与经论相不相应?果然相应这是真善知识。要到圆满的相应，不可能;圆满的相应他就成佛了。他只要有几分相应而不违背，那就值得我们尊敬，值得我们学习。我们就要跟定，一生要遵守，决定不能违背。

　　他用这些方法，『善巧方便』，我们不能理解。我亲近李炳南老居士，那个时候我学佛有四、五年了。我学得很专，教导我的是一个老师，所以我能有一点成就。佛法是方东美先生介绍给我的，我跟他学哲学，他把佛学介绍给我。接触佛法之后大概一个月，我认识章嘉大师，我跟他叁年。叁年当中，接受他一个人的指导。他老人家往生了，又过了一年我认识李炳南老居士。我对佛法的好处认识愈来愈清楚，觉得这是值得学习，值得终身奉献来做好这桩工作。我亲近他，到台中拜师。他给我开了叁个条件，他说：我的叁个条件你要能接受，我接受你拜我为师，我教你。叁个条件不能接受，你到别的地方去，你另找高明。头一个条件，从今天起，拜师这一天起，只可以听我一个人讲经说法。任何法师、任何大德居士讲经说法，一律不准听。这是头一个条件，只可以听他一个人。第二个条件，从今天起你看书，无论你看的是佛经或者看一般书籍，不经过我同意，一律不准看。第叁个条件，你从前所学的，(我跟方东美先生学的哲学，跟章嘉大师叁年的佛法)，我不承认，一律作废，今天从头学起。这是善知识的善巧方便。我们乍听之下，这个李老师未免是刚愎自用，太傲慢了，目中无人。可是我是有怀疑，但是最后想想我还是接受，我的确听话。但是这个疑团没有打破。他的条件太苛刻了，不过最后还好，他说：这个条件给你五年，五年之后，你喜欢看什么都行，喜欢听任何人讲经都可以。给我时间是限制五年。

　　可是我接受他这个条件之后，大概叁、四个月我就感到很好的效果，我很感激，为什么?烦恼轻，智慧就增长了。无论看什么、听什么，比从前聪明。老师用的方法，什么不叫你听，耳朵塞住了;什么不可以看，眼睛给你封闭了。塬来是帮助我们得定，帮助我们修清净心，清净心能生智慧。《金刚经》上说的「信心清净，则生实相」，他用的方法确实好。这样我跟他五年，五年之后我跟老师报告，我说：老师，这个方法我学了是有受用，得利益很多，我再遵守五年。我遵守他这个教诫十年，佛法的根基是这样奠定的。现在教学，学生是阳奉阴违，偷偷的还去看别的东西，还到外头偷偷的听别人讲经，这不行!这怎么能成就?偷偷摸摸的不听话，就是破戒，戒定慧叁学都没有了，他还有什么成就?我能够成就就是能听话。

　　一九八七年我在此地讲经，在界限街中华佛教图书馆。经讲完之后，有叁位新加坡的佛教徒来找我，要请我到新加坡去弘法。这叁个人，一个蓝万珠，一个蓝德梅，另外一个我记不得了。新加坡的缘是他们叁个人给我结的。我到新加坡之后，遇到一位老法师，演培法师。我在初学的时候就认识他，他那个时候是台北善导寺的住持，我常常到寺庙裡去借经书看，偶尔也听听他讲经。所以到新加坡，他知道我来了非常欢喜，请我吃饭，请我到他讲堂裡面去讲开示。我看到那一天听众有五、六百人，年轻人很多，我就劝导大家好好的跟老法师学习，要顺从老法师的教导，我就把我过去在台中求学的经过介绍给大家，李老师给我这叁个苛刻条件。

　　我讲完之后，演培法师邀请我到客厅裡面去喝茶。他就跟我谈到，他在小时候做小沙弥，在观宗寺亲近谛闲老和尚，老和尚给他也是这叁个条件。我这一听才恍然大悟，塬来这叁个条件不是李炳南老居士的专利，是中国自古以来代代相传教学生的，叫师承。我才真正明白了，我还沾了一点师承的边缘。我听话，守了十年规矩，我有一点成就。演公不如我，他不听话，他在观宗寺待了一年，听说太虚法师在厦门办佛学院，他就偷偷的熘了，就到厦门去亲近太虚法师去了，所以他没有能完全遵守谛老法师的教诲。谛老法师跟香港的缘也很深，香港过去倓虚老法师、定西老法师都是谛老的学生。所以他如果要是不离开谛闲老法师，演培法师的成就要超过很多倍。那是真正善知识，真正的师承。

　　太虚大师办学的方针，完全模仿西方一般学校方式，学校方式很难出人才，这个演培法师在我面前谈过。还是在香港，哪一年我记不得了。我在这边讲经，他到这边来游玩。我们一起，我陪他游览香港的教区。在车上他就跟我谈，他说：看看近代讲经说法的法师，没有一个是佛学院出身的，包括你跟我，都不是佛学院出身的。说明师承重要。所以真正善知识，他有善巧方便，我们乍看好像是非常不合理，其实裡头有大道理存在。如果我们不相信，要有怀疑，不能依教奉行，这个机会当面错过了。

　　释迦牟尼佛跟中国的孔子、老子没有见过面，没有书信往来。他们的智慧，他们的德行，他们教学的塬则、教学的方法，几乎都相同。这是中国谚语所谓「英雄所见，大略相同」。我们凡夫没有智慧，凡夫见不到。这些圣贤人教导我们，目的希望我们也能够作圣作贤。在佛法裡面讲，圣就是作佛，贤就是作菩萨。我们接受这个教育，学习这个课程，目的就是要作圣作贤。换句话说，目的是要过佛陀的生活，过菩萨的生活。佛菩萨的生活，离苦得乐，决定不造苦因。什么是苦因?十恶是苦因。决定不造苦因，决定不会感得苦果。纵然物质生活缺乏、贫困，他乐，真快乐。

　　孔子的学生颜回，大家晓得颜回物质生活非常缺乏，《论语》裡面记载的「箪食瓢饮」。喝茶，茶杯都没有。不是喝茶，喝水，茶哪有得喝，茶太奢侈了。喝水杯子都没有，用葫芦瓢。吃饭没有饭碗，用竹子编一个篓盛饭。物质生活贫乏到这种程度。孔老夫子看到，这样的生活一般人去过，那是忧苦不堪。可是颜回过这个生活，不改其乐，一天到晚非常快乐。他乐的是什么?他得的是清净心、平等心、智慧心、慈悲心，他乐。世间人无知，以为物质、五欲享受这是乐。这不是乐，这是苦。真正的乐是学问，是德行，是智慧，是为一切众生服务，这是真乐。

　　释迦牟尼佛给我们做了榜样。佛陀的生活托钵，日中一食，树下一宿，比颜回的生活还要来得清苦。可是佛陀法喜充满，每天教导众生。教学的对象，当时在印度，地位高的我们在经上常常看到，十六大国的国王都听佛讲经说法。不同的族群、不同的宗教、学者，乃至于贩夫走卒，佛是一律平等对待。教导的目的有叁个目标。第一个劝导大家「断恶修善」。你懂得，明白了，依教奉行，决定不堕叁恶道。如果根性好一些，再帮助你「转迷为悟」，帮助你开悟。开悟之后，你就超越六道轮迴，你去作菩萨、作罗汉去了。终极的目标是「转凡成圣」，决定帮助你去作佛。这是世尊四十九年教学的内容，善巧方便，无量无边。所谓是八万四千法门，法是方法，门是门径，方法门径太多太多了，没有定法，因人施教。佛善于观机，所以说法能应机，话还没有说完，听的人已经开悟了，已经证果了，我们在经论记载当中常常见到。

　　所以对于善知识的善巧方便，像我对李炳南老居士给我这叁个条件，我是很多年都解不开，但是我服从，我还有这么一点长处，决定依教奉行。在奉行当中，我感受到得利益、得好处。我还以为是他的方法，遇到演培法师之后，才晓得这是古老的方法，代代相传的方法。这种方法李老师也不是哪一个人都约束，不是。跟他学的人那么多，最亲近的学生叁、四十个人，他只对我一个人用这个条件约束，对其他的人都没有用条件约束。因人施教，他也是尝试。为什么对我用这个约束?我听话，我服从，他给我讲，有效。跟别人讲，表面服从，背面不服从，没有用处，不产生效果。所以他对别人，没有用这个方法。我们感恩戴德，这是真正得到老师器重你，老师爱护你，老师一心想成就你。我们也很幸运，没有违背，依教奉行。亲近善知识，是我们在一生当中能不能成就关键之所在。

　　可是善知识到哪裡找?找不到。古人讲的话没错，「可遇不可求」。真正想学，现代社会裡头找不到真善知识，去找古人。以古大德作老师，我们中国头一个找古人的，孟子。孟子找谁?孟子找到孔老夫子。夫子已经过世，不在世间了，但是夫子的着作留在世间。孟夫子专门读孔子的着作，专门学习孔子的教诲，他不学别人跟一个人学，一家之言。遇到有疑难的地方，他去找孔子的学生，向他们请教，他成功了。在中国读书人尊奉孔老夫子至圣先师，尊孟子为亚圣。这是以前人作老师的头一个榜样，成功的榜样。

　　往后在中国歷代，用这个方法成就的不少人。像汉朝大儒司马迁，司马迁学左丘明。左丘明跟孔老夫子同时代的人，他留下一部书《春秋左传》，司马迁专学《左传》。真的被他学会了，所以他写了一部《史记》，模仿《左传》的方法写出来的，成为中国歷史头一部，《二十五史》第一部他写的。唐朝的大文学家韩愈，韩愈学司马迁，都是以古人为师。司马迁的着作《史记》，韩愈是专攻《史记》，成为一代文学家。都是以古人为老师，成就自己。也得遵守李炳老讲的叁个条件，决定是守一家之言，你的思想才不会混乱，你的意志不会动摇，你容易得清净心。在佛法讲，容易得定，定就开慧，是这么成就的。

　　在佛法裡面，净土宗的蕅益大师，他老人家也是以古德为师，他是以莲池大师为老师。那个时候莲池大师往生了，莲池大师的着作在，专读莲池大师的书，他学得很像，也成为净宗一代祖师。这是我们现前找不到真正善知识，找古人。只要如理如法的修学，没有不成就的。李炳南老居士非常谦虚，他给我讲了多少遍：我的能力只能教你五年。这是客气话。他不敢自己以为自己是老师，他给我介绍一个老师。我们是同学，介绍他的老师，他的老师是印光大师。可是印光大师不在了，印光大师的《文钞》在。你每天读诵《文钞》，依教奉行，你就是印光大师的学生。

　　我明白了，所以我这四十年，我在讲台上讲经，今年是四十一年了，在海内外到处我劝大家，要找一个好老师，跟定一个老师，你这一生才会有成就。我也不敢作师，我哪有资格作老师?我给你们介绍一个好老师。李炳老把印光法师介绍给我，我把阿弥陀佛介绍给大家。大家跟谁学?跟阿弥陀佛学，那还能错得了吗?释迦牟尼佛为我们介绍《无量寿经》，佛对于阿弥陀佛的讚叹，他是「光中极尊，佛中之王」。所以我劝大家作弥陀弟子，我也是弥陀弟子，作弥陀弟子。阿弥陀佛不在这个世间，我们怎么学法?《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《佛说阿弥陀经》，这叁部经是净土叁经，古大德讲往生经。往生经就是这叁种，这叁种是阿弥陀佛的教诲。我们依据这叁部经裡面的道理、方法、境界修学，你就是真正的阿弥陀佛的学生，弥陀弟子。我在这一生当中讲的经论很多，几十种，但是所讲的都没有离开阿弥陀佛的教诲。不但是每一部经论都结归到净土，诸位如果细细的去听，我是字字句句都结归在净土，我们才能够真正得利益。一门深入，长时薰修。

　　『于善知识善巧方便，但当恭敬，勿见过失』。最后这一句话非常非常重要。尤其是末法时期，佛在经上常讲，我们这个时代法弱魔强。你要读《楞严经》，《楞严经》后面叁卷半的文字给我们讲五十种阴魔，妖魔鬼怪。妖魔鬼怪在哪裡?就在我们四周边。妖魔鬼怪是什么样子?专门破坏佛法，破坏你的信心，天天造谣生事。这个经有问题，那个论不可以相信，天天给你搞这个，把你的心搞乱了，无所适从，你这一生修学就失败了。诸佛菩萨决定帮助你建立信心，不会破坏你的道心，不会让你怀疑。佛跟魔差别在此地。

　　说到这个地方，我再跟诸位说说台中莲社李炳南另外一个善巧方便。他在台中专修专弘净土法门叁十八年，一直到他往生。凡是从台中经过的出家在家这些大德，李老居士都做榜样给我们看，一定恭敬礼请到莲社供斋，请法师吃饭，送红包、送礼物，接待非常周到。但是，决定不会请法师讲开示，不会请法师讲经，这是善巧方便。为什么?我们那个时候就觉得奇怪，「这法师海内外有名的，为什么不请他来讲讲开示，跟我们结结缘」。李老师说：他不是修净土的，他要来给你讲他的那一套，我要费许多许多时间把你们头脑洗清楚。太难了!不能请他讲经说法，只可以供养、恭敬。这是善巧方便，保护我们这些初学的学生。

　　现在许多这些大德们，对于古老的礼节不懂得，为什么?他不是讲经出身的。讲经出身的，学过这个礼貌。不是这个出身的，在台湾他告诉我，真正科班出身的、讲经出身的只有一个法师，道源老法师，他学过，其他没有学过。没有学过，他随他自己的意思来说，我们听了之后就会产生疑惑，到底哪个好?信心就动摇了。真正学过的人不一样，我们所学的法门不同，我到你这个道场，一定讚叹你的法门，讚叹你们的老师，讚叹你们的同学。这是学过的人，懂得道理的人。

　　我跟李炳老学过，我懂得这个道理。所以一九七七年我第一次到此地来讲经，那个时候法师来听经的不少。圣一法师听了很受感动，劝导他的信徒都到我这儿听经，他是学禅的。又请我到宝莲寺，那个时候他在宝莲，邀请我到宝莲禅堂裡面跟大家说法。我答应了，去了。当时他们还有四十多个同学参加，每天坐香，很难得，这道场殊胜。请我去讲开示，我绝对不会讲净土好;我要讲净土好，人家在那裡教了二十多年，岂不是破坏人家道场?我到那边讚叹禅。我在过去讲过《六祖坛经》，讲过《永嘉禅宗集》，讲过《证道歌》，所以我也有一些口头禅。我去供养他，讚叹禅的法门，讚叹圣一法师，讚叹他们的同修道侣，增长他们的信心，这是懂规矩。所以我离开之后，还有陪我几个居士：法师，禅那么好，你为什么不学?来问我。我回答：禅好!太高了，我没有能力，我只好念佛。我说的是真话。所以要懂得到人家地方要极力讚叹人，不可以批评人，世法佛法都一样，我们才得到别人尊敬，才得到别人欢喜，人家才肯邀请我们。如果我们到那裡去：禅难了，不容易成就，净好。人家搞了几十年，你不是把人家道场破坏了?那叫罪过。古德常讲「宁动千江水，不动道人心」，一定要懂这个道理。

　　我初到新加坡，演培法师请我去讲演，给他的同学们结缘。演培法师是修弥勒净土的不是弥陀净土。我到他那个道场，极力讚叹弥勒法门、弥勒净土，弥陀净土一字不提。我懂规矩，所以他们欢迎我。绝不破坏他的道场，要促成他的道场信心更清净、更坚固，四众更和合、更团结，我们对他道场的贡献。古德常讲「若要佛法兴，唯有僧讚僧」。我们学过这个，懂得讚叹别人，彼此互相讚叹，佛法才能兴旺。彼此毁谤，我这个好，他那个不好，他那个也不好，让别人听到「到底哪个好?你们统统都不好」。把人家学佛这一点信心破坏尽了，这是大错特错!

　　不但我们今天对于佛法各宗各派我们要尊敬，要互相讚叹，对于其他宗教亦復如是。我对于印度教、对于伊斯兰教、对于锡克教，我进入他们的教堂，他们拜，我也跟着拜。他们的教徒看到我，对我很尊敬。为什么?我敬他们的神，他敬我们的佛，互相尊敬。我不尊敬他们的神，他们就不尊敬我们的佛，不是一样的一个道理吗?互相尊敬比什么都重要。所以有人问我：你为什么拜他的神?我说：我拜佛。那是他们的神。佛经上说，应以上帝身得度者，即现上帝身而为说法。天主教的上帝是佛菩萨变化的化身。他拜的是神，我拜的是佛，我讲得通。印度教、婆罗门教他们拜的是大梵天王，应以大梵天王身而得度者，即现大梵天王身而为说法。我的眼睛当中，所有宗教的神明、天使都是佛菩萨的化身。所以我会真诚的恭敬，不是做假的。你做假的，人家一看就看出来了。真诚恭敬。所以新加坡九个宗教能够团结成一家人，彼此互相尊重，互相敬爱，互助合作，这个社会祥和，世界才有和平。其他地方有宗教种族战争，新加坡一团和睦，消灾免难。我们要真懂得道理，知道怎样做法，这叫修行。如果互相毁谤，绝大的过失。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十四)　　(第叁集)

　　2000/4/12　　香港九龙　　档名：12-032-0003

　　请看讲义第一页最后一段：

　　【疏云。善知识者。识约明解。知约决了。未知善法。能令人知。未识恶法。能令人识。】

　　后面叁段是清凉大师《华严经》的註解，为我们说明善知识的定义，他的言语简单明瞭。『善知识者』，『识』是说他的见识，对于宇宙人生、性相事理、业因果报都能明瞭，都能够通达理解，这是善知识必须具备的第一个条件。第二个条件是说他的智慧，『知』是讲决断，他有能力决断是非、善恶、利害。他有这个能力，这才算是善知识。我们知道，这种智慧德能确实不是一桩容易事情。总而言之，智慧是先决的条件，要有真实智慧。

　　真实智慧从哪裡来的?从清净心来，从平等心来，从真诚心来的，从慈悲心来的。如果我们心地没有真诚、清净、平等、慈悲，你就没有真智慧。若非真智慧，许许多多似是而非的事理，我们很容易疑惑，很容易判断错误。这一个错误的判断，对自己造成严重的伤害，我们一生修学希求的目的达不到，我们判断错误了。如果要是指导别人，把别人指入歧途，指示一条错误的道路，这个罪过就更重，误己误人，佛给我们讲果报在叁途。

　　现前世间，佛家常讲末法时期，《楞严经》裡面尤其讲得清楚、讲得明白，在这个时代，佛说「邪师说法，如恆河沙」。哪些是邪师?几乎我们所接触的都不能够避免，我们眼见、耳闻、身体所接触的。邪、正的样子如何区别?佛给我们说了一个塬则，凡是能够帮助你得清净心，帮助你得平等心，帮助你减少贪瞋痴慢、增长戒定慧，这是善。如果是相反的，你跟他往来、跟他接触，他帮助你的是增长贪瞋痴，增长是非人我，增长烦恼习气，那你就要觉悟，这是恶知识，这不是善知识。楞严会上四种清净明诲，那一大段的经文非常重要，能够帮助我们辨别邪正、辨别是非、辨别利害。佛真的是非常慈悲，把这个标準给我们说出来。

　　如果是经太大了，读经也不是每个人都能做到。我们把佛的教诲归纳到最简单的、最初的塬则，五戒十善，这个大家容易懂。换句话说，能够帮助我们十善念念增长，十恶减少，这是善知识。如果是助长十恶，减少十善，这个必定是恶知识。从这一点只要我们细心观察，就不难体会。这是让我们辨别在社会上处事待人接物，哪些是善人、哪些是恶人。交朋友要懂得，要结交善友，对自己有利益的。你们做生意买卖，雇用伙计要用善人，善人有福;不能用不善的人，不善的人没有福报。所以决定不能够贪图眼前的小利，一定眼光要看得深、看得远，求真实圆满的大利益，这才是聪明人。真善知识心地一定清净、一定慈悲，自己心善、念头善、行为善，亦復以善法教化一切众生，这是善知识。佛在这一部经上多次的教导我们。后面这一段，从反面来说。

　　『未知善法，能令人知』。「未知善法」是指的一切众生。确实今天社会大众不知道什么叫善法。我今天去拜访永惺法师，老法师告诉我一桩事情，他这个道场有一位厨师做了很多年，他的家在中国大陆，每个月在此地赚的钱都寄回去。现在年岁大了，做不动了，总想回家，有家人照顾，纵然将来死了也希望死在家乡，落叶归根。永惺法师跟他家人联络，电话接通了，他家裡大概是他的儿女接的电话，头一句就问他：有没有钱?你们想想，这是什么意思?第二句话就说：最少要八千块钱。数字开出来了。永惺法师说没有问题，他有钱。听说那边讲话的口气就缓和多了，就把他送回去了。送回去过了一个星期，他又回来。问他为什么?实在受不了。老法师非常感慨：今天父子之情没有了，夫妻之情也没有了。社会上要的是什么?向钱看。这还得了吗?非常感慨!今天社会上这种现象太多太多了。

　　我往年在美国还听到一桩怪事情，儿子把妈妈卖掉了。这个事情是真的不是假的。他骗他妈妈，有朋友请客吃饭，吃完饭之后，他说他到洗手间去一趟，就熘了。这个陌生的客人，坐了很久，陌生人说：他把妳卖给我了，妳跟我回去。他妈妈想想，无可奈何，在那裡人地生疏，只好跟这个人走了。伦常道德完全丧失尽了，所以这个社会怎么会不乱?天灾人祸如何能避免?为什么会有这个现象?没有人教。今天我们冷静的观察，这个世间还有能够尽孝道，还有能够爱父母、奉养父母的，多多少少还受到一点教育，尤其是宗教教育，他懂得。知道一些因果的道理，于是在日常生活、处事待人接物、起心动念，他还能约束自己，还能收敛自己，不敢做恶事。

　　这使我们想到清末民初印光大师，在那个时候极力提倡因果的教育，非常有道理。佛法甚深的理事印祖不谈，专门讲因果的道理。他老人家一生偏重在《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，拿这些东西教化世间，这就是看清楚了，这个时代的人不知道善法，能令人知;不知道恶法，也要让他能够认识恶法，这叁样东西确实是最好的教材。印祖一生所行的就是这四句话，这四句话他完全落实了，总归结在「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，总归结到这裡。他老人家教学的宗旨，虽然很简单，只有几句话，这几句话是一服良药，可以救今天全世界众生的重病。如果我们不懂这个道理，疏忽了祖师的教诲，我们眼前的灾难不但不能避免，决定还要增加，我们要承受难以想像痛苦的结果。

　　文殊菩萨在此地教导善财亲近善知识，不仅是我们修学成败的关键，也是我们在这一生当中生活造作、升沉的关键所在。我们来生是往下坠落还是往上超升，你想想这关係大了。这不是小事，这是大事。我们至少要有这个智慧，有能力辨别真善知识、假善知识，要有能力辨别。能辨别是智慧，我亲近真善知识，远离假善知识，这是福报。你有福，福慧双修。不但来生得福报，这一生当中就得福报，就能够消灾免难，这是真实的利益。我们再看下面这一条。这一条是清凉大师引经论来说明，说明善知识要具备哪些条件，这说得更清楚了。

　　【瑜伽四十四云。】

　　『瑜伽』是讲《瑜伽师地论》，这是法相宗的根本论典，裡面对于善知识说了八个条件，具备这八个条件，这是大乘佛法裡面称善知识。不但帮助我们认识真善知识，更重要的，我们自己要认真努力修学，要成就自我善知识，我们才能真正得到好处。论文裡面说：

　　【成就八支。为善友相。】

　　『八支』，我们现在的话讲八个条件。这八个条件统统具足，这是真善知识，诸佛菩萨之所讚叹的。第一个：

　　【戒。】

　　要持戒。持戒的意义很广，我们一般学佛讲到持戒，就会想到五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒，想到这些。想到这些，能不能符合佛法裡面所说的持戒?给诸位说，不符合。为什么不符合?佛讲的五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒是举例而已，举几个例子，你要懂得佛的意思。我们通常讲经，我们这个地方算是讲演，但是讲演的内容完全是《华严》。正规讲经，在讲经之前要念开经偈。开经偈裡头「愿解如来真实义」，这一句话重要，我们能懂佛的意思吗?佛给我们说的几句话，意在言外。

　　所以佛家讲的戒律，用现在的话来说守规矩、守法，这个意思广，绝对不是讲的那几个戒条。释迦牟尼佛四十九年所说的句句话都是戒条，我们都要遵守，都要认真奉行，哪裡是那几条。那个几条不过是很重要的纲领、纲目，你要常常记住。在日常生活当中，形相非常广泛，除了佛陀的教诫之外，国家的法律，地方上的规约，所谓是「家有家规，国有国法」，公司行号裡面的章程，办事的方法，统统要遵守。出门要遵守交通规则，都包括在持戒裡头。你不能说走在马路上乱闯红绿灯，「这个五戒上没有，十善上没有」。你不可以这个说法，全都包括在其中。

　　现在世间一般人，我们想想哪一个没有偷心，偷盗的心?哪一个没有偷盗的行为?希望钻法律漏洞，少缴一点税，这是偷盗。税收是国家正常收入，你有义务要纳税。想尽办法少纳一点税，你就犯了偷盗，你已经破戒，你不守规矩。总而言之，为了利益自己，就会损害别人，损害国家，损害社会，这还得了吗?这不是佛弟子。所以真正善知识决定守法，决定不会违背规矩。

　　我们冷静观察看这一条。我过去亲近李炳南老居士，李老居士是个公务员，他每天上班，他是大成至圣先师奉祀官府的主任祕书。奉祀官是孔德成。他常常跟我们讲，他用公家的信纸信封私人写信，这个事情我们看很平常，哪一个公务员不拿公家信封信纸私人写信?现在好像很正常。他是个佛弟子，每天讲经教学教我们，他自己要做个榜样。他每次去领信纸信封，都要向孔德成先生报告，那是他的长官：我领的信封信纸，我有时候要私人写信用。孔德成先生说：你怎么这么啰嗦!哪一个人不是这样的?李老师说：我向你报告，你同意了，我不犯戒。我不向你报告，我偷盗，我犯戒了。这么一点点小事情，人家做得很周密。

　　他那些做法，实在讲，给我们看的。我们不知道善恶，他做出样子来给我们看，让我们明瞭日常生活当中，丝毫不茍，一定要做到身心清净。这是公物，这是别人的东西，别人没有同意，我决定不能取。戒律的精神是不与取，这是有主之物，主人没有答应你就取用，或者是你给它挪动位置，他将来找不到，全都破了戒。我们看人，先看这个人，用现在的话说，他懂不懂规矩，他守不守规矩。头一个条件，从这裡看。我们自己修学，也要从这个地方学。

　　但是现在难，难在哪裡?没有人教你。尤其是中年以上，已经养成许多恶习气，改都改不掉。我们这一生虽然学了佛，能不能往生是个问题。你自己想想有把握吗?为什么没有把握?没有学得好，没有遇到好老师，没有能力辨别善恶，没有能力辨别是非邪正，甚至于连利害都不能辨别，这是愚痴。我们到处去参学，学什么?无非就是学这个本事而已。我有能力辨别善恶是非利害，自自然然在我们起心动念、言语造作，你就会趋吉避凶。人能够懂得趋吉避凶，前途是一片光明。他怎么不快乐?怎么不自在?没有这个能力，前途一片黑暗。所以我们学佛，学什么?总得要清楚、要明瞭，要求开智慧。从哪裡做起?从守规矩、守法做起，这是第一个条件。第二个条件：

　　【闻。】

　　多闻，用现在的话说，好学。我们说『闻』，大家不容易懂，好学，欢喜亲近善知识，欢喜正法。佛在楞严会上，让文殊菩萨为我们这个世界同学选择法门，文殊菩萨为我们选择的是观世音耳根圆通的法门。观音在世间知名度最高，「家家观世音」，提到观世音没有人不晓得，提到其他，释迦牟尼佛很多人不知道。这是什么塬因?观音菩萨所修学的法门，非常适合我们世间的众生。他修的是什么法门?耳根圆通，多听。所谓「此方真教体，清净在音闻」。

　　释迦牟尼佛四十九年讲经说法，是用音声做佛事。我在此地说出了叁个字，做佛事。现在大家把这个名词完全搞错了，什么叫「做佛事」?给死人念经超度叫「做佛事」。这个名词怎么会产生这么大的误会?它的本来的意思，事就是你每天的工作，你每天做些什么事。什么叫佛事?佛就是觉悟，帮助人觉悟的事叫佛事，帮助人明白善恶的事叫佛事。释迦牟尼佛是教学，教学叫做佛事。每天讲经说法，用现在的话说，天天上课，给大家上课。而且这个老师难得，有教无类，不管什么人想去亲近他、跟他学，他统统都收，没有拒绝的，比孔老夫子更慈悲。孔老夫子选学生，「举一隅，不以叁隅反者」，孔老夫子就不收他。释迦牟尼佛没有，再笨的人他也收。在佛经裡面诸位看到的故事，周利槃陀伽就很笨，教他东西，教他上一句，他念了，再教他下一句，上一句忘掉了;上一句再提醒他，下一句又忘掉了。这么笨的人释迦牟尼佛都不捨弃，非常有耐心的，也把他教成功了，这一点我们就很佩服。为什么?孔老夫子没有，释迦牟尼佛有。

　　世出世间的圣人，我们要从这裡来观察，都是义务。跟释迦牟尼佛学习，释迦牟尼佛决定不收学费，完全没有条件，只要你肯学，他就肯教你，慈悲到极处。「闻」是好学，你不好学，遇到好老师也不行。好老师他要不好学，他的学问不能成就，决定好学。纵然一切法都通达，他的学习依旧不终止，每天还是认真努力在求学。第叁个条件：

　　【证。】

　　什么叫『证』?用现在的话来讲，落实。他把他所学的，全都落实在生活上，变成自己的生活，变成自己工作上的智慧与方法;落实在日常应酬当中，帮助别人开智慧，这叫「证」。我们所学习的有没有落实?我们学到了释迦牟尼佛教我们不杀生，我们有没有落实?不杀生的理论、道理，不杀生的业因果报，我们学得很多，学得不少。可是看到蚊虫蚂蚁爬在你面前，你还是很难过，你就把牠杀死了，你没有落实。蚂蚁跑出来不过是为了觅食，牠有什么罪过?我们看到牠，牠看不到我们，牠不知道我们在牠身边。我们没有慈悲心、没有怜悯心去布施供养牠一点，你还要杀牠，这个罪过就很重，决定不可以做的。像这些事情常有，佛教徒也不免。为什么不能彻底做到?你闻得不够深，你闻的意思不够广。如果到深广的时候，你必定有所感动，你一定会做到。佛菩萨做到，真正修行人做到，我为什么做不到?多想想。第四个条件：

　　【悲愍。】

　　这讲慈悲心，特别是对于苦难的众生，所以佛法裡面讲大悲多过大慈。慈悲虽然是连在一起讲，重心在悲心。『悲愍』的心，就是孟夫子所讲的「恻隐之心，人皆有之」，我们今天外国人讲同情心。佛是具足大悲心者，佛看九法界众生都有业障，都有苦难，生起同情心、怜悯心，帮助他们解决苦难。

　　叁千年前，释迦牟尼佛为什么不出生在中国，要出生在印度?古代的中国，老子、孔子、周公，这些圣哲教化这个地区众生，已经教得很好，很有效果，他们来做这些，释迦牟尼佛不需要来。佛降生在印度，印度那个时候，要用现在话来讲，宗教之国，佛经裡面讲九十六种外道。这个「外道」不是骂人的事情，外道的定义，心外求法称之为外道。这是错误的。这些宗教家们，他们很了不起，比我们中国古圣先贤成就高。婆罗门、瑜伽、数论，大的这些学派，他们有相当深的定功，定中的境界，将六道轮迴看得清清楚楚，他们有能力上升到非想非非想天，这是六道裡头最高层次。在我们中国，在那个时代，没有人达到这个程度。我们在中国典籍记载裡面去看，我们能够看得出来，他们达到欲界天，色界天就看不到。印度人能够达到色界天、达到无色界天，到那个阶段不能突破，不能突破就是他的苦处，所以佛必须要示现在那个地方，帮助他们突破。

　　而在中国，我们还没有想到色界天。升天都想到欲界，天上的五欲六尘享受比我们这裡更好、更丰富。我们没有离开欲，所以佛不到我们这儿来。老子、孔子他们来就够了，帮助我们生欲界天。欲界天也有六层，道家讲的层次就比儒家讲得高。从哪裡看?从减少欲望上看。欲望愈低，升天的层次愈高;欲望还重的话，升天的层次不高。一般人升天，绝大多数是四王天跟忉利天，这是五欲六尘相当浓厚，比我们人间淡一点，比一般凡夫淡一点，还是相当重。可是在印度修禅定的人，五欲六尘真的他都捨掉，心地清净，这得禅定。但是禅定，世间禅定有八个等级，四禅八定。八定包括四禅，不是四禅之外另外有八定，八定就包括四禅。达到第八定的时候，他就不能突破。佛出现在世间帮助他，突破第八定，成就第九定，《楞严经》上讲的「九次第定」。这是什么人?阿罗汉，超出叁界了。超出叁界要第九定成就，才能超出。修第九定，第九定没有成就，这些人多半在四禅五不还天，在大乘经裡面也称它作净居天。他们是在修第九定而没有修成功，修成功就超越了，不在叁界。

　　我们想想，非想非非想天人还有苦难，还不能超越。佛看到他们生大悲心、生怜悯心。超越之后有没有苦难?还是有。阿罗汉、辟支佛、菩萨，虽然有能力超越叁界，超越六道了，没有能明心见性。换句话说，他们的无明、尘沙没有断尽。无明、尘沙是佛学的名词，用现在的话来说，无明就是妄想，尘沙就是分别，他们的妄想分别没有断尽。我们跟他在一块儿的时候，我们觉得他妄想分别完全没有了，其实他有微细的妄想分别，他自己都不知道。这是他的烦恼，这是他的苦处，佛见到生慈悲心帮助他。

　　这个事情，我们从比喻当中能知道。我们自己有习气、有烦恼自己不知道。遇到善知识，善知识给我们指出来，想想没错，是有烦恼，心量是很小，是天天在造罪业，不但言语造作与善法不相应，起心动念都不善。没有人教我们怎么会发现?所以到阿罗汉、到辟支佛、到菩萨，还要有人教;没有人教，他自己还是发现不了。大悲心!这么高的境界的人都有苦难，我们这个地球上世间人，哪个没有苦难!穷人有穷人的苦难，富人有富人的苦难，作国王、作总统也有他的苦难，苦难多了。所以我学佛之后我明瞭，不要说是去竞选作总统，你请我去作总统，我也不干。为什么?太苦了。苦在哪裡?不说别的苦，天天见人，跟人握手就苦。不喜欢跟人握手也得跟人握手，每天接见那么多客人，苦不堪言。你以为那个日子好过?不如山野村夫，与大自然为伍，那就真快乐，过神仙生活。

　　你一个人细心想通了，所以我为什么很感谢老师，老师指我这条路，我走出来了，非常非常感激。一生念自己喜欢念的书，做自己喜欢做的工作，你说这个多自在!做得欢喜，身心没有压力，不受五欲六尘的干扰，这是自在，这是真正幸福。一定要细心观察利害得失，我们才有所选择。我们很认真、很努力自己在修学，悲愍自己，自己智慧德能没有圆满。帮助别人，教学相长，我希望这一生成就，也希望每一位同学都成就，希望世界一切众生各个都成就。这是世间第一等的乐事，没有比这个更快乐的。第五个条件：

　　【无畏。】

　　『畏』是畏惧。世间众生哪个众生没有恐怖、没有畏惧?一切恐怖畏惧裡面，排名第一的是畏死。哪个不怕死?提到死，每个人都恐怖、都畏惧，一切众生统统都有。畏惧从哪裡来的?不了解事实真相所产生的。事实真相完全明白了，就没有恐怖、没有畏惧，了生死。了是什么?明瞭。生死是怎么回事明瞭了，明瞭，忧虑恐怖没有了。这是讲恐怖裡面最大的，最严重的。

　　我们学佛之后，才真正懂得这些事实真相。我们懂得还不够透彻、还不够多，但是懂得一点，自己就得受用了。我们晓得，佛在经上讲的「诸佛如来，不生不灭」，我们常听、常常读到，你有没有想到，我们每个人也是不生不灭。大经上常讲，《华严》裡讲「心佛众生，叁无差别」，我们凡夫跟佛其实没有差别。差别在哪裡?差别在佛是一个明白人，我们是个煳涂人，差别就在此地。煳涂人要变明白了，跟诸佛如来没有两样。无论你明白也好，你煳涂也好，事实真相总没有改变。事实真相是什么?不生不灭。这个道理很深很深，在这部《华严经》裡面也重复多少遍。我们同学要知道，佛法是教学，它不是文学，它也不是艺术，它是教学。所以佛的经论很啰嗦，有很多话重复几百遍、几千遍，乃至于几万遍，为什么这样重复?加深你的印象。

　　所以它不是文学作品，跟中国古时候讲的标準不一样。中国人言语文字标準是四个字，简要详明，简单、扼要、详细、明白，符合这四个字，好言语，好文章，不啰嗦。但是佛的经典非常啰嗦，不断在重复。我们在这裡体会到佛为什么要这样讲法?苦口婆心，加深你的印象，希望你回头;只要你还没有回头，佛就不厌其烦的不断在重复。从这个地方我们体会到大慈大悲，无尽的慈悲，他不怕麻烦。唯有多次重复，我们慢慢才真正体会到。所以一部经听一遍你不会开悟，你听十遍、听二十遍，一定有悟处。古人学东西不厌其烦，儒家读书也不例外。一部《四书》，从小就开始念，念到鬍鬚白，天天还在念。你们想想那是什么道理?不断的重复，遍遍都有悟处，遍遍都有新的体会。所谓「温故知新」，知新就是开智慧。

　　智慧怎么开的?智慧从你功夫裡面开。圣人的教诲，跟我们世间人写的文章不一样。世间人写的文章，你看第一遍意思看懂了，不会再有第二个意思出来，所以看一遍就不要了。你们每天看报纸，报纸会不会留下来?看完就丢了，不可能有第二个意思。可是古人圣贤的教诲不一样，遍遍有新意思。为什么?这裡头有一个很深的道理。古人的心是清净的，心裡头乾乾净净、一尘不染，所以他的东西是从清净心裡头流出来的。清净心裡头流出来的东西，说老实话，没有意思。中国这些古圣先贤他们讲的也没有意思，佛讲的更是没有意思。「没有意思」这一句话诸位要听懂，没有自己的意思。我们凡人写东西，「我的主张」、「我的意思」，他有「我的意思」在，我的意思就是错误，所以人家一看就看穿了。没有意思的人很厉害，没有意思的东西，裡头有无量义。换句话说，你的心愈清净，你体会的意思愈深愈广，深广无尽。为什么你念一遍会有一遍的体会?念一遍，今天的心比昨天又清净一些，所以体会又深了。如果你的心要一乱，你再展开去读，什么意思也体会不到，你只能看文字的表面，看不出言外之意。

　　所以要用清净心，通常我们讲细心体会，粗心大意是不行的。这就是圣贤人的言语文章，它的发源地跟我们凡夫不一样。我们凡夫的言语文章是从意识裡面流出来的，妄心，假的不是真的。也就是说，从妄想分别执着裡面流出来的都不是好东西。有时候我们看到表面好，裡面含着有毒素，决定有副作用。不像圣贤人的这些典籍，决定没有副作用。儒家讲的「止于至善」，这个话我们体会到了，我们明白了，古圣先贤的教诲真的是止于至善。

　　具足真实智慧的人才能做到无畏，你才真正了解决定没有生死。动物没有生死，植物也没有生灭，矿物也没有成住坏空。可是佛在经上也常讲生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。佛说这些话是随顺凡夫说的，是凡夫眼睛裡面看的境界，佛说出来了，我们很容易懂。佛如果说「一切法不生不灭」，我们就不懂了。「一切法不生不灭」是真话，是实话，是佛菩萨所看到的境界。但是佛家有好处，这很难得，佛说不叫我们勉强相信，要我们去证明。你只要依照这个方法去学习，通过学习，你将来得清净心，烦恼消失了，清净心恢復，智慧开了，佛所讲的你完全证得，你才晓得佛的话是真的，不是假的。所以佛不是叫我们勉强相信他，佛叫我们证实，这是他的高明处，这不是迷信。

　　生死是怎么回事情?从比喻来讲，这个比喻总比不到真实，只能比个彷彿，从彷彿裡头慢慢去体会，而且层次会愈入愈深。我们从最浅的地方来说，人的生死就跟穿衣服、脱衣服一样。这个身体是个衣服，用的时间久了、用坏了，脱掉，换一个身体。生死就是这么回事情，并不是生死。我这一生心善、行善，我将来再换个身，比这个身更好，愈换愈殊胜。好像你换衣服一样，愈换这个衣服愈美，质料愈好，款式愈新，那是你行善。如果你作恶，换的衣服愈换愈差，换的是旧衣服，换的还是骯脏衣服，就这么个道理。骯脏衣服是畜生、饿鬼、地狱，换的好衣服是人天圣果。捨身受身就跟脱衣服、换衣服一样，你明白这个道理，生死交关一点恐怖都没有，换个身体，愈换愈好。自己有信心，自己有把握，愈换愈好。所以你生死不恐怖，死的时候很安详、很快乐，你换的衣服决定比这一生好。

　　有不少念佛的同修，往生之后有一、两个星期身体都是软的，面色红润，不是化妆的。我亲眼看到我们台北华藏图书馆的韩馆长，她走了之后两个星期才入殓，才盖棺，两个星期面色永远保持红润，身体柔软。这是什么缘故?走的时候很自在，一点恐怖都没有，身体软的。为什么有人走了之后，身体很快僵硬?恐怖，他有恐怖心，人身体就僵硬。心很清净的时候他身体柔软。我们从这裡能看到，走的人他有没有恐怖。明白这个道理不恐怖，不明白这个道理，死不得了，吓死了。我们明白这个道理恐怖就离开了。所以，归根究柢是智慧。有智慧，你这八个条件一定统统具足，无论任何场合，决定没有恐怖，决定没有畏惧。第六个条件：

　　【堪忍。】

　　这是讲他有忍耐的功夫，菩萨六度裡头「忍辱波罗蜜」，也是我们一般人讲的有度量，能包容。人与人之间必须要容忍，老子所说的「有容乃大，无欲则刚」，这两句话是真理。无欲则刚，就是无畏;有容乃大，就是此地的『堪忍』。人事环境我们要忍，物质环境也要忍，作学问、修学更要忍，不忍怎么能成就?

　　佛对于这个字非常重视。中国人，许多不学佛的人也喜欢念《金刚经》。现在人少了，中国古人，读书人，没有不读《金刚经》的;他未必是学佛，佛教徒。佛在《金刚经》上教导菩萨发菩提心、行菩萨道，菩萨道是六波罗蜜，六个条件。这六条裡面，佛讲布施讲得最多，其次讲忍辱也讲得很多，其他的那些条文讲得都少。由此可知，世尊在菩萨行门六条裡面，多么重视这两条。特别教导我们「一切法得成于忍」，世出世间一切法成就都在忍耐的功夫。连打仗，打仗胜负打什么?打两个统帅的忍耐功夫。哪一个能忍到底，他成功了;他不能忍受，他就失败了。我们修行，古德常常教给我们「一门深入，长时薰修」，就是忍。你能够坚定不移，绝不改变，假以时日他怎么会不成就?这个道理要懂，非常重要。我们亲近善知识，善知识教我们什么?只是教这些塬理塬则，没有几条，我们一生受用不尽，一生得它的利益。

　　佛在经上说得很好，「法门平等，无有高下」，这个话是实话。为什么?每一个法门，每一部经典，都是如来自性裡面流露出来的，哪裡有分别?只是各人根性不相同，无量法门我们只可以选择一门。你可不能选多了，选多了就麻烦，选多了你就不能成就。为什么不能成就?你的精神、你的心力、时间分散了，不能集中。这个也跟打仗一样，兵力集中打一点，容易攻破;兵力分散，你就没办法。我们要把时间、精力、精神集中在一点，一部经上下功夫，一个法门上下功夫。功夫深了，就通了。

　　古德讲「一经通，则一切经通」。这话是真话，一点都不假。现在人不懂这个道理，他学东西要学很多很多法门。像现在学校上课一样，每天好几堂课，不同科目，学生接受很苦。头一个鐘点上这一门课，第二个鐘点又换了一门，那一堂课还没有印象，又来搞新的，一天下来，不知道学些什么东西。这是西方人的教学法，西方人没有人才。西方科技很高明，西方有少数天才，西方没有人才。西方今天是得力于少数的天才，确实没有人才。为什么?教学的方法错误。我们要明瞭，中国自古以来代代出贤人，教学方法正确，那就是一门，决定不准你学两门。从前念书，私塾的老先生他只教你一门功课。一门功课没有学会，决定不可以学第二门，这一门裡面成就你的戒定慧。教学的目的是教开悟。不但佛家讲开悟，儒家也讲开悟，也讲悟性。所以它教学的手段跟方法，帮助你得定，帮助你心清净，帮助你开悟。我们把古老的祖宗教学法丢掉了，去学西方人，糟糕了。将来我们的社会，也要靠少数几个天才，人才没有了。

　　我记得一九八叁年在纽约讲经。有一天沈家桢居士请我吃饭，桌上有一些美国人。他们跟我说：现在西方人看中国人跟从前不一样了。现在我们肯定，全世界的人，一个一个比，中国人最聪明。这他们肯定的。以后在美国住久了，我明白了，中国人是最聪明。美国人你给他一百块钱叫他去算，他算一个鐘点，他都算不清楚，一定要靠计算机;没有计算机他不会算帐，什么事都不能干。中国，不要给说是一百块钱，你给他一万块钱，几秒鐘他就给你算得清清楚楚，中国人确实比较聪明。他们现在完全依靠机械、依靠电脑，如果哪一天一停电了，整个就完了。这是实话，我们会看到的现实的现象。

　　中国古老的教学，无论是佛家、是儒家都与戒定慧相应。首先教你守规矩，循规蹈矩的学习，这是持戒。一心去读诵，教你每天去念书，这个书要念一百遍、念两百遍，古时候教学法好。你要是说不合科学，那你完全是讲错了。中国古老山家村穷秀才教书，他很科学的，他教十几个学生，学生程度不相等。教书，从前叫上课、上书，资质好的，聪明、记忆力很强的学生，那个书多上几行。从前讲行，一行二十个字，十行两百个字，聪明程度好的、记忆力好的，大概每天可以读五百个字。程度很差的给他上五行，五行一百个字。标準是什么?念十遍就能背，以这个为标準。譬如教你五百个字，你念十遍你能够背诵;不能完全背出来，至少可以背个八成，行，有这个条件来接受。如果完全不能接受，逐渐减少。老师教学首先试验学生接受的能力，大概最差的可以能够记一百个字，五行，念十遍可以记得。十遍能够记得的，老师要督促他高声朗诵要念一百遍。不断的重复，每天还要温习。道理在哪裡?在修定。你念书，你就不会胡思乱想;你要是不高声朗诵，你就会打妄想。打妄想是习气，小孩也会打妄想。所以每天老师来督促，几个小时在那裡听着，让学生高声朗诵，高声朗诵他就不能偷懒，老师用这个方法来监督学生。

　　第一个是要把经文书本记熟，第二个再修清净心，把你的妄念断掉。妄念少，智慧就开了，人就会开智慧。这一套方法好得不得了!可惜没有人知道。现在人说这个方法落伍，应当淘汰，他不晓得这是最宝贵的方法。我们中国的祖宗聪明绝顶，外国人讲现在中国人聪明;现在中国人跟老祖宗比一比，差太远了，天壤之别。我们老祖宗用的这套方法传了几千年，国家从汉朝汉武帝正式建立学校，一直到清朝末年都用这个方法。在歷史上代代有贤人，超出我们现在太多太多了。你怎么能说古老的教学宗旨方法不好?我们这些受害，都是受害在清朝末年，一般留学生到外国去学了一些东西，否定自己的东西，完全要学外国，全盘西化，把我们搞惨了。我们今天深受其害，一定要觉悟，要恢復民族的自信心，这是我们的大病。

　　国家今天遭受这个大难，丧失了民族自信心。如何来恢復?这是我们现前第一桩大事，恢復民族的尊严。到处去看看，现在交通便捷，资讯发达，我们到全世界每个地方去仔细观察，他们的确是有很好的东西值得我们学习;我们也有许多很好的东西，他们应当要学习。不是我们没有，我们有。我们有许多毛病需要改革的，他们的毛病比我们更多。美国人思想基本上概念，我就非常不赞成;他们的生活方式，我更不赞成。

　　所以我在九0年代的时候，是一九八八年还是一九八九年，我记不清楚，我第一次到大连，陪韩馆长到她的故乡。她也是五十年没有回去了，家乡兄弟姊妹、亲戚朋友聚会在一起欢迎她，我也在座。那个时候我们从美国回国，当地同胞对我们非常羡慕，从美国回来的，都讚叹美国生活好，家家有洋房，有汽车，有电冰箱，电器设备，非常羡慕。我当时看到大家这些说法，我听到很难过。我说：你们没有到过美国，不了解美国的环境，美国人的生活不如你们。他们听了一个个都呆了。问我为什么?我反过来问他：你们在座叁十几位，你们哪一个是负债过日子?大家彼此看看，一个都没有。美国人从生下来就负债，死了都还不清。这个日子能过吗?你们愿意过吗?他们这一种物质享受，赊帐赊来的。银行借钱赊来的，保险公司赊来的。天天拼命工作，工作是为什么?还钱。一旦没有工作，房子汽车统统没有了。银行来给你拍卖，保险公司来给你没收，什么都没有了。你们愿意过这个生活吗?所以美国人生活很紧张，很可怜!

　　中国人虽然穷，穷得快乐。我看你们放工之后，两叁个人在门口小凳子上下下象棋，喝几杯酒，剥花生，这种閒情逸致美国人哪有?比不上你们，差远了。你们只看到那一面，没看到这一面。我愿意过中国人的生活，我不愿意过负债的生活，负债多么痛苦。付不清，来生还要还债;美国人就是欠的来生债，生生世世还不清。这是真苦，真可怜!这个观念就是绝大错误的观念。这不是正知正见，是邪知邪见。我们中国人安贫乐道，过的是人的生活，他们过的是机械的生活。我在美国十五年看了，那不是人过的生活，就赶紧走。忍耐，这裡头有大乐趣。无论做什么都要有耐心。尤其是善法，一定要有耐心才能成就。第七个条件：

　　【无倦。】

　　不疲不厌。现在社会上，香港也不例外，你们每天很勤奋的工作。为什么这样勤奋?不是为名就是为利。如果名利没有了，你就懈怠，你什么事都不想干了，你马上就煺转，你就厌倦了。可是真正有德行的人，有学问、有智慧的人，他为社会服务，为大众服务，永远没有疲厌。为什么?服务当中有乐趣，谚语所谓「助人为快乐之本」。人生在世间干什么?就是为帮助人而来的。为帮助人，就是得快乐、得自在而来的。人为自己就苦，为别人就乐。

　　古人裡面我们有见到，现在人裡面，诸位要是稍稍留意，你也会见到。在新加坡有个典型的人物，许哲居士，一百零一岁的年轻人，她一生为别人，没有为自己，活得很幸福、很快乐。新加坡佛教居士林，现在林长是李木源居士，生活得很自在、很快乐，为别人，没有为自己。每天睡眠的时间只有两、叁个小时，念念都是为正法，为服务社会，为服务大众，怎样把这个事情做得更好、更圆满，让众生得真实利益?不疲不厌。都是做义工，没有拿一分钱的待遇，不为名不为利，只是知道工作，知道为别人服务，我们从这些地方去观察。第八：

　　【善语具。】

　　『具』，是具足。换句话说，他没有废话，句句话都是好话，句句话都是利益众生的话，无论接触什么样的人，开口决定是利益对方。

　　【具上八义。】

　　具足上面讲的八条。

　　【可得名真。】

　　真善知识。我们以这八个条件观察我们交友，在日常生活中遇到一些人物，用这八个条件来观察他是真善还是假善。他的言善，行不善，言行不相符合，他是知识不能叫真善知识;算是善知识，不是真善知识。佛在此地加了一个『真』，这个字很重要。八个条件统统具足，真善知识。八个条件裡头，只有最后这一条「善语具」，这是善知识，不能叫真。

　　隋朝时代天台大师，大家都知道是智者大师，天台宗的祖师。佛门裡面传说，他是释迦牟尼佛再来的，在中国应化。他老人家说了两句话，说得非常好，他说「能说不能行」，能说的句句是善语，所说的句句都是跟佛法相应，没有说错，这个人可以称为「国师」，他是个好老师，肯定他可以有能力教学，他是能说不能行;如果「能说又能行，这是国宝」，国宝比国师更高，能说又能行是国宝。我们要用智者大师这两句话，具足这八条，这是国宝。不能具足这八条，能具足末后这个「善语具」，这个人是国师。他做不到没有关係，他教我，我能做到，我就超过他了。古人常讲「青出于蓝，而胜于蓝」，就是这个道理，学生高过老师。就是说老师所教的，有些地方他没有做到，学生做到，学生就高过老师。老师欢喜，老师总希望学生的成就超过自己;如果学生的成就超过不了自己，他的教学就失败。他做老师，那就有愧于心，他对不起自己，一定要帮助学生超过自己。

　　所以古时候，实在讲教育看得非常重，日常生活当中都能够显示到。你们看平剧，看古装剧，从前作官的人戴的帽子，后面高前面低，像楼梯一样。这个帽子是什么?表法的。就是教这个作官的人，你戴上这一顶乌纱帽，你常常想着帽子是什么意思。前面是我这一代，后面是下一代，下一代要比我这一代好，要超过我这一代，这个帽子代表这个意思，叫「进贤冠」。换句话说，你作官，作官第一个政绩，你在政治上要办的事情是什么?教学，为国家选拔人才。所以从前也是选举，不过不是人民普遍来选举。什么人选举?地方官员选举。选什么样的人才?人才有两个标準：孝、廉。所以作官常常微服去探访，到处去打听哪一家有孝子。先着重他孝，他能孝顺父母，他有事实表现，然后进一步再观察廉洁。只要符合这两个条件，选拔出来，国家来栽培他、来造就他。他要能孝顺父母，他决定对国家尽忠，决定不会做坏事情;他能廉洁，他将来决定不贪污。

　　从前作帝王选拔他的干部，帮助他治理国家，人家有一套办法，不是随随便便的。所以一个政权建立，能够维持几百年，传十几代，他要没有一套真实学问，做不到。选孝廉是他政绩裡头最重要一条，如果他这儿做地方官、做县市长，叁年不能替国家选拔一个人才，他就撤职，就调走了，他就没有资格担任这个职位。担任职位最重要的是选拔人才。国家最重的赏赐给什么人?给推荐人才的人。进贤受上赏，国家最高的荣誉给谁?保举人才的人。

　　所以佛法建立在孝道跟师道的基础上。中国儒家、道家的传统也是建立在孝道跟师道的基础上，这个国家民族才能够几千年都还存在。世界上四大文明古国只剩一个中国，其他都成歷史上的名词。为什么中国能够屹立而不会被湮灭?就是中国古圣先贤有这一套的传统的教学。如果我们能够把传统教学发扬光大，我相信世界上任何一个国家民族都很乐意接受。为什么?对他有利，有真实的利益。外国人虽然没讲孝道，但是外国的老人看到中国人有叁代同堂居住在一起的，非常羡慕。你们为什么能?我们为什么不能?常常问。中国人有，日本人有。日本人在美国有叁代同堂，儿女跟父母带着自己小孩住在一起，可是美国人没有。这是我们东方文化，他们非常羡慕。我们应当要介绍，主动为他介绍，要来推广。

　　所谓「以孝治天下」，要推广孝道，要推广师道，这个社会才有救，劫难才能化解。我们今天团结世界上不同的族群、宗教，目的就在此地。希望达成共识，大家都能够捨己为人，牺牲自己，为这个世间，为这个世界众生来服务，把宗教教育能够实现，来补救家庭教育、社会教育之不足。除了宗教之外，我实在想不出第二个方法，所以跟宗教家、宗教的传教师联手。这是说明「真」跟「善」有差别。善，可以为师;真，那是国宝。

　　【究竟善友。唯是如来。】

　　这是讲真善达到究竟，达到圆满了，那是佛。菩萨虽然真善，没有达到究竟，佛达到究竟。真善是法身大士，这是真善。相似的真善，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。十法界裡面的，那是相似，不能说真，他是相似的真善知识，不是纯真。法身大士，这是纯真，但是不圆满;到如来，这才究竟圆满。所以我们的学习没有止境，不可以得少为足，要认真努力，勇勐精进。

　　到这个地方，把什么叫真，什么叫善，什么叫知识，清凉大师为我们解释，又引用《瑜伽师地论》所说的标準。《瑜伽师地论》是弥勒菩萨造的，是解释佛常常说经裡面的精彩的义趣，但是他不是解释一部经，不是按经文来註解，所以这种解释是一个概论。佛常说真善知识，他就把真善知识标準给我们列出，为我们说明。这裡面两重意思，第一教我们有能力选择善知识，认识善知识;其次是要自己认真努力，依教修行，希望自己达到真善知识，我们才能够帮助世间一切苦难众生，这是真实目的之所在。

　　下面这一条，非常非常重要。如果我们要不能够明白，没有透彻的认识，往往我们遇到真善知识，会空过了。为什么?会有人在你面前挑拨是非，说你亲近这个善知识，他不是真的，他是假的，他有哪些哪些毛病，在那儿造谣生事。你一听，信心破坏了，远离善知识，结果吃亏上当的是自己，不是别人。所以这一段话比什么都重要。诸位要晓得，今天在世间连释迦牟尼佛都有人毁谤他，都有人批评他;孔老夫子也变成叫他做孔老二，也没有多少人尊敬他。那好了，我们师道就没有了，师道连根都拔掉了，我们永远愚痴、迷惑、颠倒，那个后果就不堪设想。底下这一段话开示非常重要，今天时间到了，明天跟诸位报告。

　　善财童子参学报告(十四)　　(第四集)

　　2000/4/13　　香港九龙　　档名：12-032-0004

　　请看讲义第二页，最后的一段：

　　【善友设有实过。尚忘非取法。至圣尧舜。其犹病诸。自除如来。孰能无过。以人废道。翻是自欺。况权实多端。生熟难测。】

　　文殊菩萨教诫善财，寻师访道最重要的就是这一条，不见世间过，这是修行人成败关键之所在。清凉的註解就说得更清楚，『善友设有实过』，这是假设这一位善知识他确确实实有过失。我们做学生的人应该以什么态度?『尚忘非取法』，他真有过失，我们也不会把过失放在心上，更不可以把善知识的过失放在口上，那就造罪业了，造得更重。我们跟他学的是学法，他说的没有错，至于他能不能做到，那是另一桩事情。

　　昨天跟诸位报告过，天台智者大师教导我们「能说不能行」，就是「善友设有实过」。这个人他只要讲的东西如法，没有讲错，没有违背圣教，我们应当学习。他做不到，我们可以做到，学生依旧能够得利益，这是一个学生修学能不能成功的关键。如果是听说别人说老师的过失，我们耿耿于怀不能放下，也不愿意跟他学，那就大错特错了。你去找一个老师没有过失，找遍天下也找不到，根本不可能的事情。清凉在此地讲得很好『自除如来，孰能无过』。他没有过失，究竟圆满的佛果，这才没有过失。说句老实话，等觉菩萨还有过失。哪些是等觉菩萨?在佛门裡面，观世音菩萨、大势至菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨。等觉菩萨还有一品无明没破，那就是他的过失。我们听说他的过失就不愿意跟他学了，哪有这种道理!我们跟他比，悬殊太大了。我们是初学，他已经是大圣，教导我们足足有余，绝不可以疑惑。

　　世间人，这两句说得好，『至圣尧舜』，这是世间的圣贤;『其犹病诸』，这个病就是还免不了有瑕疵、有过失，还避免不了。所以儒家说得好「人非圣贤，孰能无过?过而能改，善莫大焉」。这值得讚叹的，能够改过。能改过，这个人就是觉悟的人;觉悟的人就叫做菩萨。

　　去年，澳大利亚雪梨天主教会举办了一次宗教座谈会，邀我去参加。与会的有叁十多个人，来自六个不同的宗教，这六个包括他们自己，六个宗教。我们分组讨论，这个会开了叁个多小时，中午招待午餐。会开完了之后，他们的大主教做总结的时候，说的话我们听了非常感动。他说过去由于我们没有往来、没有接触，不了解各个宗教的教义、状况。今天我们经过叁个小时的座谈沟通，我们发现你们宗教裡面有很多好东西，值得我们学习。在过去这一千年，这是我们天主教的过失，没有能够和其他宗教往来，对于其他宗教有很多不礼貌、轻慢之处，当面来道歉。在这个月初不久，我在新加坡，有同修们拿到新加坡的「联合早报」给我看。罗马教皇、教宗对全世界道歉，求上帝塬谅全世界的天主教徒，特别是过去对其他宗教的无礼、轻视。难得!所以我觉得天主教他们有学习的精神，他们知过能改，善莫大焉。

　　去年我们开这次会，距离教宗公开向世界道歉，求上帝塬谅，时间不到半年。由此可以看到，他们效率相当之高，这是值得我们学习的。反过来看看我们自己，佛门裡面即使是出家人，也是毛病百出，谁出来给人道歉过?什么时候看到有在人面前当面承认「我错了」。在这一点，我们就比不上天主教。所以我说这一些主教、神父都是菩萨化身来示现给我们看的。他们好的地方，我们应当学习，应当向人请教。

　　我在叁十年前，我教过天主教。年初我到美国去，在洛杉矶遇到一个天主教的神父，参加我们的座谈。这个神父对我很亲切，告诉我他过去在台湾住过十二年，曾经在辅仁大学教过书，他知道我在多玛斯修道院曾经上过课，他知道。所以我还有一些神父、修女的学生，我对于他们了解比较多一些，他们许许多多处所比我们佛教都殊胜。无论是个人修持，对社会大众的服务，这个在我目前所看到的，其他宗教都比不上他，他们有组织，有严格的训练。别人的长处一定要学习。佛法今天就是理论上长，可惜没有落实。不能落实，比不上他们，这是我们应该要晓得的。决定不可以因为佛教徒、出家人一些不如法，连佛教也把它抛弃了，那就可惜了。我们一定要知道佛的教诲是好的，他的学生没有能够做到，那是另外一桩事情。我们要跟佛学，我们不是跟这些佛教徒们学。我们要跟佛学就对了，那就没有错误了。

　　至于佛弟子，无论是在家出家，昨天一段经文教给我们观察他是不是善知识，这上头有标準的，昨天把标準说出来了。善知识当中，最可贵的是真善知识。善知识跟真善知识的差别在哪裡?善知识能说不能行，他说得一点没错，完全根据经典理论说的，字字句句都有根据，没说错，这是善知识。所以他可以做我们的老师，我们应当跟他学习。如果说能说又能行，这叫真善知识;加一个字，真的不是假的，真是智者所说的国之宝也。能说不能行，国之师也，他有资格教学。

　　实在讲，汉朝大儒马融，这有很多人都知道他，他是汉朝的大学问家，但他毛病有。确实他有嗜好，他的嗜好断不了。他的学生最有成就的，郑康成，就是郑玄。郑玄在他的会下叁年。他的学生很多，郑玄这个人好学，认真努力。在我们佛法裡面讲，勇勐精进。马融看出来，马融知道，他所学的东西这个学生全都学去了，老师对学生还嫉妒。可是郑康成很聪明。老师怎么会发现这个学生会有成就?马融上课用一个布幔，像这个布幔拉起来，后面他家裡养的有女乐在那裡唱歌。他一面听音乐，一面在跟学生上课。学生们哪一个人不想到那个幕后面去看看?总是喜欢看看、去听听，所以上课就不太注意，这一眼就看穿。唯有郑康成叁年，连那个帐幕理都没有理，这个学生了不起，确确实实夫子所说的「非礼勿视，非礼勿听」，郑康成做到了，这么一个好学生。

　　叁年学成了，离开了。马融放不下了，想把他害死，买了杀手在路上拦截。郑康成离开老师的时候，老师带这些学生到十里长亭去送行，给他饯行，每一个人给他敬酒，目的是把他灌醉。每一个人敬叁杯酒，郑康成在那个时期喝了叁百杯。中国的典故「叁百杯」，是从郑康成来的。他酒量大，叁百杯酒喝下去之后，小小的礼节都不失，头脑清楚。这一告别之后，送走了之后，他从小路熘掉了，所以这学生确实是聪明。老师认识学生，学生也不含煳，留下这么一段典故。这就是老师能说不能行，学生能说又能行。学生超过他，真的超过他，超过太多了。

　　我们现在读《十叁经》，殿本《十叁经》的《叁礼》，《周礼》、《仪礼》、《礼记》，都是郑康成註的。这就是做学生的态度，虽然老师对他有嫉妒，他对老师始终尊敬，始终没有说老师的过失，这是做弟子之道。老师心量小一点，也是人之常情，谚语裡面常讲「同行相嫉」，这是难免的事情。可是做弟子之道一定要懂得，不仅是自己成就自己的德行，给天下做学生的人做榜样，做个好样子。老师爱护你、成就你，对老师当然更要尊敬;老师不喜欢你，找你的麻烦，你也不可以恶意对待老师。成就师生之道，无一不是教诲社会、不是教诲后人，这个功德利益无量无边。

　　如果从大乘佛法来说，我觉得这两位都是菩萨。为什么?他们在演戏，表演给我们看的，让我们在这当中体会。马融是不是真的有过失?很难讲。也许是菩萨示现，故意做这个样子，成就学生的德行，成就菩萨教化众生的善巧方便。这一层，我们凡夫看不到了。这后头有『况权实多端，生熟难测』，就是讲这桩事情。人家在唱戏，人家在表演，我们哪裡晓得真假?所以真正没有过失只有如来一个人。究竟的佛果，才是完全没有过失。

　　『以人废道，翻是自欺』。这两句话要记住，绝不可以因人而废道。听说哪个人有什么缺点不好了，我们就不跟他学了，这是你自欺，自欺必定欺人。我想我们每个人在求学过程当中，都会遇到这些境界。早年我跟方东美先生学哲学，我听到批评方先生的人就很多。哪些人批评?家乡人，同乡。说他家裡怎样怎样，他小时候怎样怎样，我们没有理会，绝不把它放在心上。我们知道方老师有学问、有德行，值得我学习，决不会因为这些閒言语，我就废弃学业，那个损失没有法子弥补。我们再找一个像这样的老师，找不到了。

　　学佛之后，我亲近章嘉大师。许多一些大法师跟我见面：你跟章嘉大师学，那是政治和尚。说话的语气态度非常轻视。等到章嘉大师圆寂，这一火化，烧出一万多颗舍利出来，那些说话的人都呆了。你说他是政治和尚，他圆寂烧出一万多舍利，你将来死的时候看能烧得几颗舍利出来?真修行人，我遇到这样一个善知识。我跟他接触时间叁年，也不算是短，每个星期见一次面，我看他行住坐卧都在定中。我一生没有见到第二个这样的人，都在定中。说话言简意赅，肯定柔和，叫你听了之后，决定不生疑惑。非常可惜，亲近他的人不多，也许是他的地位高了，一般人不敢亲近。其实章嘉大师非常温和，他常常告诉我，他没有戒心，任何人见他，随时见他，他都乐意接见，这真善知识。

　　以后我亲近李炳南老居士，在我面前毁谤老师的，说老师閒话的人很多。大概李老师也知道，怕我受影响、会煺心，曾经跟我做过两次解释。很难得，很不容易。所以做学生基本的态度，要听佛的教诲，「设有实过，忘非取法」，这是佛对我们的教诲。如果你对这个过失有疑惑，你可以向老师请教，老师会给你解释。许许多多他教学的手段、方式，接见大众善巧方便，我们智慧浅、见识浅，见不到，再听别人閒言閒语，这就起了是非。一定要向老师请教，老师一定会给你解释，这是做学生应有的态度。如果因人废道，那就太可惜了，我们这一生修学成就的缘就断了。你说这多可惜，那还会有什么成就?

　　末后这一句话说得非常之好。「权」是菩萨示现，是古佛再来。你们大家看小说，看《济公传》，济公是古佛再来的。他也不持戒律，一天到晚疯疯癫癫的，大权示现。民国初年镇江金山寺有个妙善法师，跟现在普陀山妙善法师名字完全相同，不是一个人，人家称他作「金山活佛」。他的行持跟济公差不多，也是不守清规，成天跟居士们打成一片，不讲求威仪。但是他很奇特，所以他得到许许多多人的尊敬。他就是一件长布大褂，冬天也是它，夏天也是它;被人发现了，冬天他不冷，夏天他不热。他不穿鞋子，打个赤脚，也不梳头，也不洗澡。一生没有洗过澡，身上有香味没臭味，奇怪!人家供养他，不管供养什么东西都吃;还有人供养钞票的，拿到钞票也吃掉。你说钞票多脏!他没事。乐观法师写了一本《金山活佛神异录》，有流通的，诸位可以看看，这是大权示现。所以他究竟是真的有过失，还是假装有过失?生熟难测，我们没有办法知道。

　　道场，哪个道场都一样，古德常常教导我们，龙蛇混杂。这个道场裡头有不善的人，也有佛菩萨装成不善的人，你怎么会认识?你懂得这个道理，了解事实真相，不管他是真的不善、假的不善，我统统恭敬，那就没有过失了，就没错了。我统统恭敬，平等的恭敬，这就对了，这就是普贤菩萨教诲我们的。我们亲近善知识，能不能有成就，要懂得这个道理，要了解事实真相。

　　善财童子亲近文殊菩萨，文殊是他的根本老师。他在文殊会下成就了，我们一般讲毕业了，可以出师了，他有能力辨别真妄，有能力辨别邪正是非，这个学生老师不留了，你可以出去参学，成就你的后得智。后得智是无所不知。所以往后离开老师参学，这是《华严》着名的五十叁参。五十叁参究竟是什么?我们不要被经文迷惑了，五十叁参就是我们离老师又回到社会，离开学校回到社会了。回到社会，你每天生活工作，所接触的一切人事物，男女老少、各行各业统统都有，你接触到的，这就是五十叁参。经上举了五十叁类，每一类无量无边，就是我们日常生活当中，遇到的一些人事物。你在这个裡面，把你所学的落实，这叫五十叁参。我们学了之后，要懂得这个意思。眼所见，耳所听，身所接触的，没有一样不开智慧。正是惠能大师在《坛经》裡面所说的，他初见五祖忍和尚，他说了一句话说得很好：弟子心中常生智慧。那就是五十叁参。我们要是遇到祖师，一定说：弟子心中常生烦恼。我们常生烦恼，人家常生智慧。常生智慧就是五十叁参，所以把自己所修所学的落实。文殊这一会，我们就报告到此地。往下，我们看他出去参学了，这个参学落实在生活上。这个小题目：

　　【吉祥云比丘初住章。】

　　华严圆教初住菩萨。善财参访初住菩萨，就说明他已经到初住;见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，四十一品无明破一品了。所以四十一品无明没破，没有资格参学，天天乖乖的跟着老师。这一品无明破了，你才有资格出师，就是毕业了，你到社会上去歷鍊歷鍊，「歷事鍊心」。这四个字，是往下五十叁参修学的总纲领，在一切人事物裡面去鍊，去锻鍊。锻鍊什么?在《华严经》裡面讲的内容太丰富、太多了，我们记不得。我们写了二十个字，做了一副对联摆在两边，就鍊这个，没有鍊别的。无论见男女老少，各行各业，在家出家，佛教或者是其他宗教，鍊什么?真诚心，决定不用虚妄心，待人一片真诚;鍊清净心，鍊平等心，鍊正觉心，鍊慈悲心，往后这么大部头的经文，内容就是如此。学着看破，学放下，学自在，学随缘，学念佛。

　　怎么知道学念佛?吉祥云比丘就是教善财童子念佛，头一个老师就教他念佛，谚语常讲「先入为主」。第一个老师教你念佛;最后一个善知识，普贤菩萨十大愿王，导归极乐。我们恍然大悟，他念的是哪个佛?念的是「阿弥陀佛」。所以善财修什么法门?修念阿弥陀佛的法门，自始至终没有改变过，他才真正叫「老实念佛」。真的老实，所以人家一生成无上道。我们从这个地方体会得，这一部四十卷的《华严经》，就是善财五十叁参，我们就得到了。你要不了解这个事实，你天天去念《华严经》，也白念了，念的没用处。所以你真正掌握到纲领，我们才能真正学到东西。所以这是初住菩萨。

　　【有十善友寄十住位。】

　　这是一个大段落。『十住』，有十位菩萨来做代表，从初住、二住到第十住。这是《华严经》上讲的四十一位法身大士，从初住开始，十住、十行、十迴向、十地、等觉，这四十一位法身大士。第四十二位就是如来圆满的果位。所以菩萨果位，在《华严经》上是这四十一位。

　　在没有介绍之前，先要跟诸位交代几句话。净宗法门，难信易修，确实是难信之法。我初学佛的时候，当然受方东美先生影响，这个影响是好的。佛教是教学，不是宗教。佛教是世间最圆满的哲学，特别是这一部《华严经》。方东美先生是哲学家，他告诉我：《大方广佛华严经》是全世界最好的哲学概论。他把它看作哲学概论，佛家的哲学概论。这部书它编辑的方法，有圆满的理论，有周密的方法。最难得的也最特殊的，后面还带表演，把理论方法落实在日常生活当中，做出来给你看，这个表演就是五十叁参。世界上编教科书，没有编得这么好的。当年他把这个书介绍给我，没有人介绍，我们自己看不出来。

　　我以后学《华严》、讲《华严》，想想从前看《四书》，我也就略略的体会到一些。朱夫子，这是宋朝人朱熹，大概也是看到《华严经》这个诀窍，他编了一部《四书》。《四书》那一种架构，很像《华严》。他所取材的，他取《礼记》裡面两篇，《中庸》是理论，《大学》是方法;《论语》、《孟子》取两个人，孔老夫子跟孟夫子是表演，这两个人是如何把中庸之道、大学的方法落实在实际生活当中，他们做到了，做出来给你看。所以我看很像《华严》，他是不是在《华严》上得的灵感、得的启示，编这么一部书?这个书编出来之后，果然大受欢迎。从宋朝一直到清朝末年、到民国初年，读书人都把这个当作主要功课来修学。非常像《华严》，但是《华严经》裡面，理论跟方法讲得多，比表演的分量要多出很多，这是世尊的慈悲。

　　现在请看经文。这裡头有的是经文，有的是清凉大师的註解，我们取其精要，帮助我们学习。第一个小段：

　　【谓始入空界。慧住空性。得住不煺。故名为位。】

　　这是解释初住，解释这个十住。为什么叫「住」?在这个阶段叫「住」，『始入空界』。「空」，用现代哲学的话叫本体，宇宙万有的本体;在佛家叫空性。佛家的名词很多，叫真如，叫本性，叫一真，叫法界，统统都是这个意思;唯识学家裡面叫第九识，菴摩罗识。名词术语很多，说这一桩事情，经论裡面，轻而易举就能够看到几十个不同的名词。于是我们又要想到，释迦牟尼佛对于一桩事情，为什么讲这么多的名相，让我们后人学得迷迷煳煳的?不知道释迦牟尼佛有很深的意思在。什么意思?教我们不要执着言说相，不要执着名字相。言说、名字可以千变万化，都是说明一个事实，教你要体会它的真实义，「愿解如来真实义」，这一句重要。名词术语他说得很多，就是教你不要执着。佛法最怕的是分别执着，一落在分别执着裡面，佛所讲的真实的义趣，你就没有办法体会到了。

　　马鸣菩萨在《起信论》裡面，教给我们修学的态度，他讲了叁句话。「离言说相」，这个离就是不要执着;「离名字相」，名词术语不要执着;「离心缘相」，你只可以听，不要去想它的意思，你要想它的意思就想错了，那不是佛的意思，是自己的意思。所以你不要想，懂就懂了，就悟入了;不懂，愈想愈离谱。这是佛学的难处，你懂得方法，你就不难，决定不要去想。实在道家《老子》我们一翻开头两句话也是讲这个：「道可道，非常道;名可名，非常名」。决定不能够分别执着，决定不能在裡头打妄想。你要是离开妄想分别执着，你一听佛的话，你马上就悟道了，你就悟入了。

　　我们为什么不会悟入?一听就分别、就执着、就打妄想，这是我们没法子悟入的。所以我们看看古时候，看佛经裡面，释迦牟尼佛当年讲经，经还没讲完，还不到一半，开悟的人就有好多个了。什么塬因?他们是一心谛听。经上常讲「谛听，谛听」，谛听就是离妄想分别执着，就叫做谛听。你在听经，夹杂妄想分别执着，那怎么行?佛没有这样教导我们，我们自己错了，自己没有懂得佛的意思。

　　所以佛的经本展开，我也常讲，我讲的是真话，经本展开，经本有没有意思?没有意思。你要说经本裡头有意思的话，那你是侮辱释迦牟尼佛。没有意思，为什么能说得出来?早年释迦牟尼佛在世，就有个比喻。有人向释迦牟尼佛请教，佛的大弟子当中，智慧第一舍利弗，大家都讚叹，讲经说法大众都欢喜听。有人向佛请教：舍利弗为什么会有这么大的智慧?佛指着旁边，正好旁边有一面鼓，指着这个鼓做个比喻，舍利弗的心像鼓一样，这裡面什么都没有，「大叩则大鸣，小叩则小鸣」，你一敲，它马上就响。所以他给你讲经说法，你一问他，他立刻就回答你。不会说「我想一想再给你讲」，想一想就完了，想想，你裡面就有东西了。

　　佛没有心，圣人没有心，所说出来的东西，自然的流露。从哪裡流露?众生有感，佛菩萨有应，感应流露出来的，没有意思。有一丝毫意思就流不出来，就堵塞了。所以佛经典哪有意思，这个道理先要懂得。正因为经教、圣人的东西确实如此，它没有意思;没有意思，我们去用它的时候，无量义。所以我常讲长说、短说，深说、浅说，你只要会了，体会到了，你就得大自在，就能够普遍应一切众生的根机。这叫经，超越时间，超越空间。我常常也做比喻「见人说人话，见鬼说鬼话」，说得都不错。说人话，人得利益;说鬼话，鬼得利益。没有不得利益的，它是活的，它不是死的。佛经难就难在这裡。所以佛教学，祖师大德教学，只有一个目的，教你开悟。悟了之后，你把经一展开，活的不是死的。你没有悟的话，这个是死的。死的东西，你怎么会得受用?你怎么能教别人?字字句句都是活的，无量义，我们要懂得。何以能?他心住空界。

　　「始入空界」，「空界」这一句话也不好懂，我们用《六祖坛经》的话来说。南方跟六祖的缘很深，大家对《坛经》都很熟悉，六祖说「本来无一物，何处惹尘埃」。本来无一物就入了空界。六祖通了，他本来无一物。所以人家卖柴，柴卖掉得了几文钱，回去了。从窗口经过，裡面有人念《金刚经》，他在外面听了几句，念的人没有开悟，他听的人开悟了。为什么他会开悟?他心入空界，他心地清净，一尘不染。一听就懂了。我们天天念不开悟，妄想杂念太多了。这个东西把自己的悟门堵塞了，把开悟的机会障碍住了，这是我们自己的过失。人家心地清净，最低限度这就是初住菩萨。所以你要问惠能大师是什么地位?初住以上，禅宗讲的明心见性，见性成佛。圆初住，在天台六即佛裡面分证位佛，他是真的，他不是假的;他不是相似位，他是分证位。他是真佛，但不是圆满的真佛，他是分证的真佛。

　　『慧住空性』。能住的是智慧，它不是妄想。妄想住情识，在我们一般讲「凡情」。妄想是住在凡情裡头，真实智慧是住在真性裡头。但是要知道，性慧不二，所以『得住不煺』。这个「住」是十住位，决定不会再煺到十法界裡面来。他是刚刚超越十法界，决定不会再煺到十法界裡面来了;不但超越六道，超越十法界了。所以这叫住，这是解释为什么它叫十住。这裡头有十个层次，所以称为十住。下面再解释：

　　【以菩提心为体。直心偏增。名入空界。】

　　『菩提心』，马鸣菩萨在《起信论》裡面告诉我们「直心，深心，大悲心」，这叫菩提心。直心是菩提心之体，深心是菩提心的自受用，大悲心是菩提心的他受用，有体有用。体是直心，这个「直」不好懂。我们另外看一看佛在《观无量寿佛经》裡面，释迦牟尼佛给我们讲菩提心，他讲的跟马鸣菩萨用的词不一样，佛说「至诚心，深心，迴向发愿心」，他是这么说的。我们把经论合起来看，这个意思能体会到了。直心就是至诚心，真诚到极处;真诚到极处这个心，菩提心的体。换句话说，是我们自性真心的本体。人人皆有，一切众生个个不无，大家都有一个真心，都有一个理体。可惜我们现在把这个真心染污了，真心蒙蔽了、障碍了，而不能够现行。所现前的?妄心。真心加上迷惑，就变成妄心。我们现在用的是妄心，妄心的现相是什么?妄念纷飞，一个念头生，一个念头灭。妄心叫生灭心。真心，真心没有念头，没有念头就不生不灭。

　　真心离念，没有念头。这裡头很微细。我修，我把所有念头都洗掉，什么也不想了，确实没有念头了，真心有没有现前?没有，你还是个妄心。怎么回事情?你守住那个妄心，守住那个无念，还是个妄念。我无念了，什么念头都没有了，「我无念了」，还有个「无念」在，所以还不是真心。那个功夫算不错了，将来往生的时候，生四禅无想天。这个功夫修成到无想天去了。他不是真心。真心是什么样子?佛告诉我们确实一念不生，一个妄念都没有，但是宇宙人生一切万物，清清楚楚、明明白白，那是真心。寂寂惺惺，惺惺寂寂，真心不动，但是什么都清楚、什么都明白。不是说「我一个妄念都没有了，我什么也不知道」，那是无明，那不是真心。这裡头必须要辨别清楚，样样清楚，样样明瞭。这是真诚，真诚到了极处。

　　自受用，深心。深心，古大德给我们解释，好德、好学。对自己决定要好德、好学，才不会造罪业，才不断的把自己境界向上提升。这是对自己。对别人要大慈大悲。所以慈悲心是对别人，慈悲心不是对自己，对自己慈悲就坏了。佛家，诸位都晓得常言说得好，「慈悲为本，方便为门」，这佛家常说的。可是又有一句话说，「慈悲多祸害，方便出下流」，这又怎么个讲法?慈悲对自己就出祸害，方便对自己决定下流。慈悲、方便是对别人，不是对自己，一定要懂这个道理。在菩提心裡面，慈悲方便是第叁条，是对人的。对人要慈悲，对人要方便，对自己决定要严格，「严以律己，宽以待人」。这是佛道，是菩萨行。

　　初住菩萨发菩提心了。菩提心一发，这个人就是初住菩萨。十法界裡面声闻缘觉，我们讲辟支佛、阿罗汉，他们没发菩提心;他要是发菩提心，他就出了十法界，他就是初住菩萨。初住叫发心住。发心的样子是什么?《华严经》上面有给我们解释、介绍。马鸣菩萨的《大乘起信论》，你们听听这个名称，大乘、起信，这是刚刚入门。《大乘起信论》裡面所说的，就是初发心的样子。我们看一看、对照对照，自己起心动念、言语造作，看看像不像?就知道自己菩提心有没有发。菩提心的样子，念念为众生，决定没有为自己。为什么?塬来众生就是自己。这个道理深，虚空法界一切众生，塬来是自己。为众生是真正为自己，你才能成圆满的佛道;为自己不为众生，是最不懂得为自己。佛说凡夫颠倒错乱，到底颠倒在哪裡?就颠倒在此地，不了解事实真相。

　　《华严经》说得是很好，很不容易体会。佛在这裡两句话，把宇宙人生真相说破了。哪两句?「唯心所现，唯识所变」八个字，虚空法界一切众生的真相讲明白了，讲完了。但是我们不好懂，我们没办法理解，佛才四十九年讲经说法解释这两句话。这两句话要听懂了，何必说这么长久?从这裡我们看到佛的慈悲，也看到佛教学手段的高明，教学的艺术。上根利智几句话问题解决了，这种人好教。下下根人也好教，为什么?他没有妄想、没有杂念，他老实。教他一句阿弥陀佛念下去，他就乖乖的念下去。他一个妄念不夹杂，念了两、叁年，他站着往生、坐着往生，他成功了。上智下愚好教，最难办的是我们当中这半吊子，上不上、下不下，最麻烦了!所以害释迦牟尼佛讲经说法四十九年。我们要懂得这些事实真相。

　　刚刚发菩提心，『直心偏增』，他这叁个心不平等，偏重在「直心」，悟入空性了。空性，说性空意思也相同，这叫入空界。也就是佛家常讲的「万法皆空」，初住菩萨入这个境界，所以他世出世间法统统放下，分别执着没有了，他放下了，万法皆空。这是对于「唯心所现」体会得，还有一个「唯识所变」没有能够体会得透彻。唯识所变，这说的是什么?因果不空。万法皆空，因果不空。因果包不包括在万法之内?包括，因果也是一法。既然叫万法皆空，为什么因果不空?因会变成果，因空了;果又变成因，果空了。因果也是空的，说它不空，是它转变不空;因变成果，果变成因，转变不空，相续不空，是讲这两桩事情。

　　我们今天生活在这世间，每天看到的许许多多的众生，这是什么?这就是转变不空，相续不空。这把我们迷惑了，以为这些东西都是真有的;身体也真有，众生也真有，万物也真有，看错了。其实都是幻相，《金刚经》上说得好「梦幻泡影」。所有一切境界相，不但是我们人间，六道、十法界都是梦幻泡影。真正明白之后，人与人之间，人与一切万事万物之间，只有什么?缘。所以明白人肯珍惜这个缘，缘的这个时间很短暂。这个短暂的机缘，我们要结善缘，不要结恶缘。为什么?因为因果不空。这才给你讲「善因有善果，恶因有恶报」，是从因果不空上这个道理、这个事实真相上讲的。所以一切恶缘、不善的缘要把它了断。跟算帐一样，结帐结掉。善缘、好缘要增长，这个世界就会美好，把这个世界转变成一真法界，把这个世界转变成极乐世界。

　　理论上讲得通，事实上当然可以实现，问题就是我们知不知道去转，肯不肯去转。人，凡人都有命运。看相、算命的香港不少，哪一条街上，我看了都挂的有算命看相的。真有看得很準的，为什么?你有命运被人算定了。命从哪裡来的?你自己造的，不是别人给你的。与上帝没关係，与神圣没关係，与妖魔鬼怪都没有关係，自己造作的。既然是自己造的，当然自己可以改变。你们看看《了凡四训》，袁了凡先生遇到孔先生给他算命，算得真是毫釐不差。于是他相信，一个人一生都是命运注定的，「一饮一啄，莫非前定」，人哪裡能逃得出命运?真正了解这个事实真相，他妄想也没有了。为什么?一切都注定的还打什么妄想。今天该赚多少钱，命裡注定的，想多赚不到，想少也丢不掉。想用尽心机去赚钱，赚得的还是命裡定的，你冤不冤枉?

　　所以了凡先生什么都不想了，他入了无想定。跟云谷禅师在禅堂坐了叁天叁夜，一个妄念不生，他是入无想定。云谷禅师佩服，一个凡人坐在那裡叁天叁夜不起一个妄念，了不起!很佩服。就问他：你是什么功夫?他说出来：我的命被孔先生算定，我现在都知道了，想也没有用，不如不想了。云谷禅师听了哈哈大笑：我以为你是圣贤，塬来你是个凡夫。然后开导他命运是自己造的，命运自己可以改，教他断恶修善，改造命运。他修行有了效果，真的把命运改过来了。

　　所以你们如果怪你的命不好，去找这些算命看相的，那些人对你没有帮助。纵然算得很準确，也无济于事，何必去请教他?不如回过头来断恶修善，改造命运，创造自己新的命运，这就对了，就正确了。为什么有命运?因为你有妄想、有分别、有执着。只要你有妄想分别执着，你就有命运，你就会被人算定;哪一天妄想分别执着没有了，人家算就算不灵了。可是妄想分别执着要断掉，又谈何容易?佛法巧妙，不需要断，转一转就行了，你的命运也改变。怎么个转法?以前妄想分别执着都是为我，受命运拘束，现在我的妄想分别执着统统为众生，我把这一转，不为我了。对我自己决定没有执着、没有分别、没有妄想，我把这个念头转过来，自己的命运没有了。你要求福报，那你的福报就大了。为什么大?一切众生的福报变成自己的福报，转过来了。你要寿命，寿命长了，一切众生的寿命转变成自己的寿命。

　　大乘法跟小乘法不一样的地方，就在此地。小乘法硬是要自己断烦恼，证菩提，大乘法是把念头转过来，比小乘简单，比小乘快速，比小乘成就殊胜。转过来，不为自己。为自己，你想想你的日子过得多么苦。今天你在社会上有地位，你做到大官，你每天操劳很多事情;你发大财了，你也为你的财产在那裡操心，这是自讨苦吃。如果念头一转过来，我做高官不是为自己，是为人民服务，完全没有一点私心，没有一念为自己，我尽心尽力为人民服务。做好了，人民有福报;做不好，他没有福报，与我不相干，我在这裡头没有一丝毫得失。你说你的心多快乐，你的心多清净，你的心念念都生智慧。无论你的工作量多么大，多么辛苦，你都是清净、平等、自在、健康、快乐，你现在得到的。你经商、做工也是为社会服务，为人民服务。无论从事哪一个行业，都是用我这个行业、用我的工作，帮助一切众生，方便有多门。

　　有同学来跟我说：我们开个素菜馆，好不好?我说：好!素菜馆就是道场，老闆是佛陀，员工是菩萨。素菜馆要怎么开法?不赚钱为目的，这个世间人他就不愿意干了。赚钱为目的，你就会做得很辛苦，也未必能赚钱。素菜馆以什么为目的?布施为目的，欢迎别人来吃。你哪有那么多钱?我只收回成本。人家在别的餐馆吃要十块钱，我这裡只要叁块钱，你门庭若市，你生意好得不得了。不赚钱，为贫苦众生服务，这就叫行菩萨道，这就叫度众生，这就是给社会大众做榜样，你就是菩萨了。一句话不要说，天天在行菩萨道，潜移默化，你就会影响这个地方，让每一个做生意、做买卖的人都学你，都不赚钱，都为社会大众服务，你赚得更多。为什么?布施，愈施愈多。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，一定的道理，这叫因果不空。你们要不相信，你试试看，你看我的话灵不灵?

　　可是你不要错会意思，「这个会发大财」，有这个念头的时候，可能就发不了财，不可以有这个念头。财愈多愈要布施，我布施的範围更大。一个餐馆赚钱的时候，我再开一个。再赚钱的时候，我再开叁个。全世界开连锁店，统统布施，照顾贫穷，照顾低收入的人。你这个人是菩萨事业，这不是凡夫。所以懂得这个道理，心要清净，要了解虚空法界一切众生是自己。我供养别人，就是供养自己。要把穷苦的人看作是自己的父母、兄弟、姊妹，他们现在过这样困难的生活，我们尽心尽力帮助他，菩提心从这个地方发。再接着看：

　　【语其相也。】

　　谈到菩提心的样子、相状。

　　【与法界虚空界等。】

　　大乘经上常讲「心包太虚，量周沙界」，那是真心。我们现在的心量多小，两个人都要吵嘴，都不能相容，你说人多可怜?这是迷惑到极处，两个人都不能相处，造的罪业就深了。今生虽然得人身，转眼之间哪裡去了?叁恶道去了。为什么到叁恶道?心量太小了。心量小，这个人没有福报。诸位要知道，古人讲的话很有道理，「量大福大」，量小福就没有了。

　　我常常劝我那些朋友们，你们做生意当老闆，你们要找伙计、找员工，你要仔细观察有没有福报。你底下用的人都是有这个福报，你生意兴隆，你决定兴旺。如果底下的人都没有福报，你这个生意搞不了几天就得关门。你要做长官，要找这些部下，也要找有福报的。你要是个军官，你招的那些兵，招各个都有福报的，準打胜仗。为什么?他有福报，那个将军是福将。福报从哪裡看?量大福大，他能包容，大小事情在他是大而化之，心地真诚、清净、慈悲，这种人决定有福;做事情认真负责，决定可靠。我们找人、交朋友，要找这些人。这些人对我们决定有好处。所以菩提心相，那是与法界虚空平等;虚空多大，心量就多大。这一句是解释菩提心相，相状有这么大。下面一行文是简单介绍古大德为大众解释佛经，它有个塬则。它有四个例子，用现在话讲，它有四个塬则。第一：

　　【随相消文。】

　　先把文字表面的意思讲清楚，这叫『消文』。第二：

　　【以教拣别。】

　　这属于判教，佛讲这部经的意思，有浅深、广狭不同。我们现在读的这个书是属于华严宗的，《华严》是依贤首的判教。贤首判五教：小、始、终、顿、圆，这个意思是属于哪一个意思，而实际上，它是圆融。《华严经》上说得好，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布是有次第、有等级的，圆融是没有次第、没有等级的。由此可知，真正差别在哪裡?是接受的对象，我们学的人根性有差别。我们如果是小乘根机，祖师大德跟我们讲经用小乘讲法，我们是大乘根机，他就用大乘讲法。经没有大小，经没有五教、四教;人有大小，人的根性有大小，确实有差别，所以才说圆人说教，无教不圆。所以教，前面跟诸位提到没有定法，它没有意义，所以这个意思就可深可浅、可长可短，完全因人而异，人是听众。契理是没有问题，契机必须要注重。『以教拣别』，这是契机，才能够令大众得真实的利益。第叁：

　　【本迹融会。】

　　『本』，是诸佛菩萨他们亲证的境界。『迹』，是他所现的形象。在迹象上来说，佛菩萨示现在我们人间，生活起居、工作行为跟我们一样，没有差别，这在迹象。而在本地完全不相同。我们凡夫是在迷，他在悟;我们凡夫有苦，他没有苦。凡夫的感受，在佛经裡面讲不外乎五种：苦、乐、忧、喜、捨。身有苦受、有乐受，心有忧受、有喜受;当我们身没有苦乐，心没有忧喜的时候，叫做捨受，统统捨下了。捨受好，但是时间太短，外面轻轻有一点诱惑，烦恼又起来了。苦乐忧喜都是烦恼，七情五欲。而诸佛菩萨所示现的不一样，他没有苦乐忧喜捨，所以他的受叫「正受」，佛学的术语叫「叁昧」。叁昧是正受，正受是正常的享受，永恆不变的享受，所以这叫真乐。极乐世界，我们不要想错了，到那裡一定非常快乐，那就完全搞错了。到那个地方苦乐都没有，才是真乐。有苦有乐，那个乐还是苦，那个乐不是真的。为什么?相对的。苦乐两边都没有，忧喜两边都没有，真乐!甚深的义趣，我们要能够体会到。

　　「本迹」如何能够融会贯通，对我们的好处多了。我们也有本，也有迹;佛菩萨有本迹，我们也有，决定没有例外。佛菩萨能以种种示现，我们又何尝不是种种示现?不过人家清楚，人家明白，叫不昧因果。我们完全无知，把假的当真的，这就好比什么?好比演员在舞台上表演。菩萨知道自己是演员，演的是假戏，演得很逼真，让大家很开心，这是菩萨。凡夫是什么?到台上表演，忘掉了，以为是真的，所以他真有苦、真有乐，这错了。要知道佛菩萨跟我们凡夫都在表演，他觉悟，我们迷惑，我们假戏真做了。他们是真做假戏，我们假戏真做，就这么一点差别。所以反过来，凡夫就成佛了，凡夫作佛一念之间。第四个塬则：

　　【观心虚求。】

　　这一条最重要，这一条真正能够了解宇宙人生真相。『虚求』，这两字用得好，不可以坐实，一坐实就坏了。前清《金刚经》有个註解，叫《心印疏》，从前道源法师讲《金刚经》喜欢用这个註解，这註解是不错。江味农居士在《金刚经讲义》裡面说它还是坐实，换句话说，没有虚求，可见得这个事情不容易。什么叫「虚求」?离心意识叫虚求。所以这个「虚」，它的意思我们要把它搞清楚、搞明白。心是妄想，意是执着，识是分别。换句话说，离开妄想分别执着，这是「虚求」。只要你夹杂着妄想分别执着在裡面，你就坐实了。换句话说，心裡头没有妄想分别执着，这个时候是真心;有妄想分别执着叫妄心。妄心怎么能够求到真实?宇宙人生真相你怎么会明瞭?唯有用真心，干什么都要用真心。如果你做生意，你来问：法师，我要用真心，我一个钱都不能赚了。妄心能赚钱?我不相信，真心赚得比你更多。你妄心赚得很有限，真心赚得无量无边，你不懂。为什么?你从来没有用过真心，不知道真心作用的广大。你一向都是用妄心，什么叫真心，你也体会不到。体会不到，这是事实，是有它的难度。所以佛菩萨有善巧方便教我们转，把私心转成大公无私的心，这样就好。

　　『观心』。「观」是慧，「观心」就是前面讲「慧住空性」。空性就是心，慧就是观，要用智慧去观。慧裡面没有妄想，有妄想就不是智慧。有妄想是什么?我们今天世间人讲聪明。聪明这裡头有妄想，没有离开妄想;智慧决定没有妄想。智慧难，聪明多。佛家讲聪明跟智慧意思完全不同。慧，一定从定中得来的。定是什么?清净心、平等心。心不清净、不平等，哪来的智慧?清净、平等生智慧。心不清净、不平等所生的，佛家叫做「世智辩聪」，这是世间人的聪明，他不是真智慧。换句话说，他解决不了问题。不但不能解决问题，世智辩聪反而把问题搞复杂了。这种事情古今中外，不但歷史上常见，我们如果冷静观察现前的社会，我们周边的人物都犯这个毛病。他执着，他不觉悟，他不会回头。能够稍稍觉悟，想回头了，念佛的人、学佛的人，他明白这个道理，认真努力学习，渐渐省悟过来，这一悟过来之后，就得大自在。

　　所以佛法教我们作观，这是佛法修学的叁个普通的纲领，禅宗用得最多，观照。绝对不是说，你去研究研究，研究是用什么?用妄想，用分别执着。观照就是不用妄想分别执着。我们现在哲学裡头有个术语叫直觉，有一点这个意思，直觉。绝不通过思惟想像的，用这个方法你才会看到真的东西。功夫再升等，照住。照住，在一般讲是得定。如果用我们净宗的修学叁个阶段来说，观照就是功夫成片，照住就是事一心不乱，最高的境界是照见;大家念《心经》，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，那是最高层次的，在净宗是理一心不乱。说法不一样，境界意思完全相同。宗门讲这叁个阶段：观照、照住、照见，净土宗讲：功夫成片、事一心不乱、理一心不乱。名词术语不一样，达到的境界完全相同。所以要想把妄想分别执着捨掉，难!实实在在是难，我们自己要晓得。

　　我为什么不学禅?其实我学佛第一部书就是读《六祖坛经》，我非常喜欢、非常爱好，过去我也曾经讲过不少遍。为什么不学?自己想一想，妄想分别执着断不掉，那就是说我不是禅的根性。我对于修禅的人很讚叹，他的本事比我高，他能够断烦恼，我断不了，所以我回过头来念阿弥陀佛。念阿弥陀佛是转变，转就容易多了，转烦恼成菩提，转自私自利为一切众生，这个我可以办得到。转己为人，转恶为善，转迷为悟，我从这个路子走。这几十年当中，有那么一点效果。这个效果，我想诸位同修都非常明显的觉察到，从哪裡觉察?你们常常听我讲经，我讲了四十年，你们把过去我讲的那些录音带，跟我现在讲的比较比较，我有进步。有进步就转过来了;没有转过来，决定没有进步。从这个地方看到的效果。这是古德介绍经典四个塬则，最重要的是末后这一条。

　　【得四一门。非数他宝。】

　　这个『四』就是第四。你要是第四这一门得到了，『非数他宝』，佛经是释迦牟尼佛讲的，你所讲的经就不是释迦牟尼佛的经。谁的经?你自性裡头流露出来的。但是我们的自性并不很明显，很模煳，若现若隐，藉着释迦牟尼佛的经这一照，我们这个光就透出来，就跟他结合了，就是这么个味道。这就相当不错了，藉着他的光引发我们自性光明。

　　【轻此一门。解脱逾远。】

　　如果你把这一门看轻了，你光讲前面叁门，前面叁门，那就是说的「能说不能行」，你不能成就。有第四这一门，能说又能行。由此可知，真正修行功夫没有别的，观照而已。观照是真正改变思想，改变我们的见解行为，捨弃自己的成见，随顺佛菩萨的教诲，决定有成就。好，今天时间到了，我们就介绍到此地。这个向下经文是正式介绍吉祥云比丘，对于善财童子的教诲，给我们带来真实的利益，这个下一次我们接着再讲。好，谢谢大家。

　　【善财童子参学报告(十五)】

　　善财童子参学报告(十五) (第一集)

　　2000/6/5　　香港九龙　　档名：12-033-0001

　　请掀开讲义，第一面第二大段「依教趣求」，请看第一节：

　　【今吉祥云寄发心住。谓缘佛十力。而发志求。起大悲心。下化含识。悲智相导。种智相应。名发心住。】

　　经文从这个地方才是正式的入参学了。前面给诸位报告过「善财童子五十叁参」，五十叁也是表圆满，不可以把它看作是一个数字，要懂得它代表的含义。其实世尊是将我们整个社会，各个阶层的人物，男女老少、各行各业，把它分做五十叁类。由此可知，「五十叁」是代表我们整个社会一切的人物，这才叫圆满。也就是说明，我们一个人生活在世间，决定不能够离开群众单独生活，所以人是一个社会动物，一定要懂得如何跟别人相处。菩萨道的修行，菩提道的圆满，要用现在通俗的话来讲，就是做人的圆满。由此可知，佛法不能不学，你不学就不懂得做人，不懂得做一个圆满的人，然后才知道这个教学对我们是多么的重要。

　　佛教学的对象，无论男女老少，学生当中有沙弥还不满十岁，也有年岁很大的一百六十多岁，都是佛弟子，都需要接受佛陀的教育。他教给我们，从初发心到圆满成佛，都不可以离开。这是善财童子离开他的老师。老师，前面介绍过是文殊师利菩萨。「文殊十信章」，在文殊会下他证得了根本智。根本智是什么?用现在通俗的话来讲，就是他已经证得清净心。根本智就是清净心，清净心裡面一个妄念都没有，正念现前;正念是无念，无妄念。许多同学读过《六祖坛经》，都知道无妄念。正念的起作用叫做智，智的样子是什么?样子是无知，《般若经》上讲的「般若无知」。它在不起作用的时候是无知，起作用的时候是无所不知，无知而后才能够做到无所不知。我们今天求知恰恰相反，我们是希望什么都知道，结果是什么都不知道;纵然知道，也搞错了，也不是真知道。

　　所以不仅是佛，佛裡面讲十方叁世一切诸佛，不仅仅是释迦牟尼佛在这个世界教导我们，十方一切诸佛如来教化众生，同一个塬理塬则，我们要懂得。这些道理，佛教没有传到中国之前，中国孔子知道，老子也知道。孔子再往上面去，尧、舜、禹、汤、文、武、周公，这些大圣他们也都知道。因此圣贤人的教学，理念、方法、手段、目标非常接近，我们仔细观察这才了解，这是真实智慧圆满的教学，我们要懂这个道理。

　　根本智得到之后，要成就后得智。后得智是什么?就是无所不知。「无所不知」要怎样去修学?要去接触;你眼要见，耳要听，一接触就通达明瞭，快得很!我们在佛经传记裡面看到龙树菩萨，龙树菩萨也是得根本智之后，跟善财童子一样，出来参学。他在短短的期间，把印度所有的宗教典籍都读尽了，都通达明白了。读佛经，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，他叁个月就念完了，也全部通达了。为什么我们搞一辈子，纵然我们长寿，能够活到两百岁，两百岁这一部《大藏经》也没有法子通达，他为什么叁个月就通达?我们现在晓得，我们的基础不一样，他得根本智，我们没有得根本智。没有得根本智，学起来就困难;得根本智，学起来就容易。所谓「一闻千悟」，一接触就一直没有障碍的全部都通达。所以古人教学的方法有它的道理，我们决定不能够疏忽，决定不能够看轻了。那真是一个不但是讲究竟，它是非常稳当快速成就的方法。我们今天讲的这些科学方法论要跟它相比，相去远又远之。这些前面交代的话，我们就说到此地。

　　现在我们看这段经文，这是到『发心住』。『寄』是代表的意思。吉祥云比丘，五十叁参前面叁位，代表叁宝，佛法僧叁宝。在佛法裡头总是把叁宝放在最前面，这是我们修学的根本法。菩萨的名称，含义很深很深，『吉祥云』。特别是在中国，中国古时候晚辈对长辈请安都是用吉祥。「吉祥」两个字怎么解释?最简单的解释，你应该得到的，你都得到了;你应该享受到的，你都享受到了，这叫吉祥。不应该得到的你得到了，不应该享受的你享受了，这是不吉祥。此句裡头含义很深很广，真的是所谓「种善因得善果」，你的果报跟你的因一定是相应的，这是吉祥，不相应这就不吉祥了。所以这两个字非常非常之好，在祝福裡头是很圆满的祝福。

　　后面一个「云」字，云字用意更深，云是像云彩一样。云彩，古人也晓得，现在我们更清楚，它代表什么?非有非无。远看，我们在云层下面看空中的云层，不能说没有;你接近，接近就没有了。所以它代表的是非有非无，说明世出世间一切法的真相如是。明瞭真相，《金刚经》上常说的「一切有为法，如梦幻泡影」。这个「云」在此地就是表梦幻泡影，你不能说它没有，你也不能说它真有。就像我们现前这个世间一样，你要很冷静仔细去观察，你才知道事实真相，非有非无。因此我们决定不能执着，你执着就错了，你知道非有非无，你就不会执着。你要知道因果不空，你决定积德修善。佛经上常讲「万法皆空，因果不空」，因果为什么不空?因果的转变不空，因果的相续不空。因变成果，果又变成因，循环也不空，因果永远在循环，永远在转变，永远在相续，这就是我们世间一切现象的真相。我们努力修善积德，这个转变愈转愈殊胜，愈转愈好，这是一定的道理。人不可以不行善，人不可以执着，这是诸佛菩萨跟我们不相同的地方就在此地。「云」表这个意思。

　　在五十叁参代表裡面，不论他的身分是男女老少、出家在家，五十叁位善知识中，出家的有五个人，在家的多，出家的不多。出家决定是示现教学的工作。教学，在家不是一样教学吗?对，是一样教学。像维摩居士，在家的;在家佛、在家菩萨多得很。示现出家，是对于一切众生裡面某一类的根性来说。这一类愿意发心从事于这个工作，献身于教学，终身从事于教学，专心致志，没有家累。有家累一定有分心，精神力量不能够集中，不能把这桩事情做得十全十美，是这么个塬因。现在的话来讲，牺牲奉献，捨己为人，是这个意思。

　　吉祥云他是以出家人的身分，为我们表演「发心住」。发心，初发心发的是什么心?大菩提心。大菩提心是什么?我们佛弟子常常念的四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，你发这个心，就是发心住的菩萨。我们想想，我们不少同修都发了这个心，我们是不是发心住的菩萨?也可以说你是发心住，但是不能跟吉祥云比，吉祥云真发心了，我们这是口头上发心，心裡没做到。所以天台大师讲，我们这个发心叫「名字发心」，有名无实，这个没有用处，不能解决问题。现在我们是受了菩萨戒，「名字菩萨」;受了比丘戒，「名字比丘」，绝对不是真的。如果自己认为「我是真的比丘，真的菩萨」，你妄语，你骗人，这个不可以的，一定要知道自己的身分。我们发心真干，真正在学习，做得不圆满。我们发心普度一切众生，虽然有这个心，我们能力不够，真的遇到事情了，心有余而力不足，这哪裡能称圆满?断烦恼，烦恼习气还是断不了。天天想断，烦恼减少一点，并没有真断。一年比一年减少，这已经很了不起，你已经在真干，这叫观行菩萨。观行是你已经在做，不是有名无实，你已经在做，但是你做的分量不够，再努力去做。

　　烦恼裡面，佛给我们讲也分类，有见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，大类分为这叁大类。你把见思烦恼断了，真断乾净了，这有点像了，所以叫相似位的菩萨，你有点相似，还不是真的。真的要怎么样?见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，像此地无明也断一品了，这是真的，所以这叫分证位的菩萨，他们才是真的菩萨，《华严经》上称为法身大士，他们证得法身。

　　什么是法身?佛经上告诉我们，虚空法界一切众生就是自己，自他不二。我们今天是读佛经，懂得这一句话，晓得这个意思，自己做不到。他是他，我是我，我不是他，他不是我，我们还是有界限存在，那你就没有证得法身。证得法身的人没有界限，跟一切众生都没有界限，自他一体，法身大士才证得。吉祥云在这裡是发心住，他是刚刚证得。虽证得，还不够深度，证得很浅，但是他确实是证得。「住」，这个意思是安住，不会再煺。「住」用现在的话来讲，就是他的地位，他这个地位不会煺转，只有再往上面提升，不会往下煺堕，这称为「住」。

　　下面这是解释，『谓缘佛十力，而发志求』。这是真正学佛，向佛看齐。佛有十种特殊的能力，我们今天讲超越一切众生的德能智慧，这十种是能力也是智慧，所以叫十力智。学习这个，这才发大志愿，求无上的佛果。生起大悲心，上求下化，落实在「众生无边誓愿度」。佛果的十力，这十种力，我们在此地简单的做一个介绍。它是说如来，这是讲的究竟果位，没有比这个再高，没有比这个更圆满，他对于宇宙人生的真相，彻底通达明瞭，决定没有错误，没有遗漏，这才是圆满真实的智慧。我们讲第一种到第十种，只能举例，细说说不尽。所以世尊把它归纳成十大类，每一类裡头，细说都是无有穷尽的。

　　第一种是「是处非处智力」。什么叫「是处」?什么叫「非处」?它的意思是说，知一切众生因缘果报，这就是因果。诸位必须要晓得世间法跟出世间法，世间法不是讲我们这个地球，不是讲我们人生一世，那太小了。世间法是讲十法界依正庄严，这是讲十法界。十法界很难懂，十法界从上面说，第一个是佛法界，第二个是菩萨法界，第叁个是辟支佛法界，第四个是阿罗汉法界，我们称它叫四圣，这四种都是圣人。下面就是六道的凡夫，有天法界、阿修罗法界、人法界、畜生法界、鬼法界、地狱法界。总共十法界。

　　十法界彼此不相知，彼此不相逢，它确实存在。就像今天科学家所说的，十种不同维次的空间，我们用这个来解释十法界，大家比较容易理解。也就像我们今天看电视，一个画面有十个频道，十个频道都没有离开这个画面。你打开一个频道，它就现一个境界出来;换一个频道，又一个境界出现。这就是说明十法界依报正报种种现象，庄严，我们用现在的话讲，现象，宇宙人生的现象;在佛法裡面讲依正庄严，换成现在的话讲，宇宙人生的现象;不相同，为什么不同?因果不相同，你造什么样的因，就现什么样的果。造因就像我们开频道，你开哪个频道，现哪个画面，就这么个意思。所以我们自己不能不明瞭，不能不学习。

　　这十法界不是《华严经》上讲的佛法界，《华严经》上讲的佛法界是讲法身大士，比这个还要高，这个统统叫世间，世间界限在此地，《华严经》上讲的才叫出世间。出世间得有个名词，这个名词怎么来的?跟十法界是相对建立的，因为有世间，所以就要说个出世间。有十法界，所以叫个一真法界，一真法界跟十法界是相对建立的名词;没有十法界，当然也就没有一真法界。所以名字相不可得，为了说法方便起见，建立这些名相。名相不可以执着，懂得它的意思，不要去执着。为什么?假设的，并不是真的有。佛法修学的难，就难在这个地方，许许多多的假设你统统都要搞清楚，可不能当真;当真，那你就坏了，你就搞错了意思。

　　既然有十个法界，十法界的业因果报非常复杂，释迦牟尼佛在《法华经》上给我们讲「十如是」，就讲得很详细。天台大师更加详细的发挥，把十如是一展开，百界千如。讲到「百界千如」，这已经是放大很多了。再告诉我们，过去叁千、现在叁千、未来叁千，愈说愈多，愈说愈广，愈说愈深，重重无尽，无非是说明因缘果报这个事实真相而已。既然这么复杂，佛为了讲经教学方便起见，复杂因素裡头，最重要的一个因素是什么?单单讲最重要的这个因素，这样我们学起来就方便多了。

　　我们从上面看起。第一个是佛法界，诸位要记住，这是世间法裡面的佛法界。佛说：平等心是佛法界。人的心平等，这个人成佛了。所以我们学习，把佛陀教给我们的总纲领归纳，归纳得愈简单，愈容易记住，容易学习。「真诚心，清净心，平等心，正觉心，慈悲心」，这是佛，我们说了五个。佛给我们讲，这五个裡最重要的是平等，对我们讲的。我们的心就是不平等，不平等就做不了佛。平等心是佛，这是讲第一个因素。

　　缘，我们简单说，我们归纳这十个字五条，「真诚，清净，正觉，慈悲」是缘，「平等」是因，果报是佛。菩萨第一个因是六度，菩萨不可以不修六波罗蜜。我们有不少同学受了菩萨戒，无论你是出家菩萨或者是在家菩萨，你要是不修六度，你就不是菩萨。六度裡面哪个最重要?般若波罗蜜。般若波罗蜜跟前面五条都是因，般若波罗蜜是看破，前面五条：布施、持戒、忍辱、精进、禅定，都是放下。布施是放下悭贪，持戒是放下恶业，忍辱是放下瞋恚，精进是放下懈怠，禅定是放下散乱，那是放下;般若是看破。你要是不认真修学六波罗蜜，你怎么可能看破?你怎么可能放下?

　　我学佛，第一次跟出家人见面是章嘉大师，我头一次跟他见面，我就向他老人家请教：我现在知道佛法很好，很值得学习，但是不晓得从哪裡入门?他老人家就教给我：看得破，放得下。就教我这个。我问他：从哪裡下手?布施。布施是放下的落实，放下才能看破。你放不下，你怎么会看得破?一定要真干，这是菩萨道。

　　我们现在是认真努力在学，身心世界统统都放下了，我们算不算是菩萨?算。十法界裡面的菩萨，刚才讲了是观行菩萨、相似菩萨，而不是真菩萨。真菩萨是什么?真菩萨的标準，《金刚经》上世尊给我们开出来了，「若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨」。那个标準高，那个标準是吉祥云的标準。由此可知，吉祥云比丘真正做到四相都破了。不但四相破了，四见也没有了，「我见，人见，众生见，寿者见」统统放下了，这是真菩萨，这是一真法界的佛菩萨。这个意思说得深、说得广，实在讲，对我们来讲，我们很不容易学到，我们必须把这个水平降低，降到我们现在可以做，而且容易做、欢喜做。讲到最低的标準，就是「种善因得善果」，善业决定得善报，恶业一定得恶报，这是讲到最低的。什么叫善?什么叫恶?我们纵然不能做到，一定要知道。凡是利益社会、利益众生、利益别人的是善，凡是利益自己的是不善。

　　今天白天亚视来访问我，他听到我说这些话，他告诉我一句，他说：古人常讲：「人不为己，天诛地灭」，这有什么过失?我拍拍他的肩膀，告诉他：这一句话错了，误导了许多众生。他眼睛瞪住了。这一句话错了，跟佛法讲的一百八十度的相违背。为什么佛告诉我们为自己是恶，为别人是善?佛说的有道理。我们今天大家都晓得，我们生在六道轮迴，十法界是世间，上面那四种世间我们就去不了，生生世世在六道裡打转转，苦不堪言。什么塬因?就是因为「有我」。什么时候没有「我」了，你虽然在世间，在四圣世间，不在六凡世间，那就快乐无比。

　　所以佛讲的话对，六道是从哪裡来的?六道本来没有，就是因为你有自私自利，自私自利这个念头变成六道轮迴。所以佛教我们要把「我」打破，「我」打破，把自私自利放下，起心动念为社会想，为别人想，为众生想，久而久之，这个自私自利的念头没有了，你就超越六道，这是善，这是真的，我们要搞清楚、要搞明白。

　　所以世法跟佛法要有很清楚、很明瞭的辨别，把它区分出来。造恶因，这是为自利，一切都为自己的利益，这个人来生在六道裡面，说老实话，叁善道都没有分，哪裡去了?叁恶道去了，我们要懂这个道理。地狱道的业因是瞋恚，饿鬼道的业因是贪爱，畜生道的业因是愚痴，搞贪瞋痴，自私自利决定增长贪瞋痴，果报在叁恶道，这个我们不要。我们不但不要，我们还要去拯救叁恶道的众生，这才是真正发菩提心，行菩萨道。所以对于一切众生因缘果报的事情，果报到底怎么转变，怎样相续，清清楚楚、明明白白。这一种叫「是处」，善因一定得善果，恶因一定是恶报。绝对没有种善因得恶报的，造恶业得善报的，没有这回事情。这是第一种智力。

　　第二种是「业智力」。业是造作，正在造作的时候叫事，我们常问：你在做什么事?正在造作的时候叫事;事造完了之后，就叫业。就好像我们办事，事办完了之后要归档，那个归档就是业。我们一般人起心动念是在造作，言语是造作，身体的动作是造作。归档归在哪裡?佛法讲归档归在阿赖耶识裡面。阿赖耶识是印度梵语，翻成中国意思叫藏识，藏就是仓库，统统归到这个仓库裡面。这个仓库没有形相，肉眼看不见，耳也听不见，手也摸不到，它确实是存在，永远不会失掉;什么时候遇到缘，它就起现行，就起果报。这个事情麻烦，全归在藏识裡头。造作的业就太多太多了，佛给我们归纳，归纳起来总不外乎叁大类，一类是善，一类是恶，一类是非善非恶，就是无记，说不上是善恶。我们拿毛巾擦一把脸，喝一杯茶，说不上善恶，这叫无记。你的造作再多，这叁类收尽了，包括尽了。

　　佛知道，不但知道你现在所造的，你过去生中所造的，你未来会造的，佛都知道。这么一说，过去、现在、未来，那个人的命运不是定了吗?确实，人真的是有命运。不过释迦牟尼佛教导我们，他老人家决定不主张我们去占卜、看相、算命、看风水，释迦牟尼佛不主张。这个命有没有?有。有，为什么不主张我们这样去做?你去做这些事情没有意义，对于你没有好处;现在人讲的迷信，没有好处。佛教我们要相信自己，建立自信心，不要侥倖试图去改造命运，那是完全错误的，你完全被别人骗了。怎样改造命运?我们多做好事，少做坏事，命运就改过来了，就改好了。多做坏事，少做好事，也改命运，改坏了。所以命运改好、改坏，全在自己一念之间，何必要问人?

　　我们仔细想想，佛讲得非常有道理。心地清净的人，常常反省自己所造作的，自己的前途清清楚楚、明明白白。我们一生多为社会做好事，多为一切众生做好事，自己就有深深的信心，前途一片光明。纵然遇到有灾难，种种不如意，决定没有恐怖，决定没有惊慌错乱，没有。心是定的，心是快乐的。知道，像我们学佛的人有佛菩萨保佑、护法神保佑，肯定的。这是「业智力」。

　　第叁种是「定智力」，知道一切「禅定叁昧」，这是讲修学。在修学过程当中，无论修学哪一个法门都叫禅定。诸位这一点一定要知道，绝对不是说只有禅宗才修禅定，那你就搞错了。佛家八万四千法门，我们就以这个来做比喻，是八万四千种不同的方法、不同的手段，所修的全是禅定。因此佛在《金刚经》上才给我们说「是法平等，无有高下」，这是真的。只是方法、手段不一样，我们的方向、目标完全相同，全是修禅定。

　　什么叫禅?六祖惠能大师在《坛经》裡面跟我们讲得好，外不着相叫做「禅」，内不动心叫做「定」，「禅定」两个字的定义给我们说出来了。你明白这个道理，你才真正懂得，我们眼看种种色相，如果真能不受外面色相影响，心裡头又不起心动念，我们的眼在色尘上入了禅定，得禅定了，眼在色尘上得禅定。耳听声音还会受影响，耳在色尘裡头没有入禅定。眼入了禅定，耳没有入禅定。这种情形很多，例子不胜枚举，必须六根对六尘境界统统都入禅定，那才管用。有一根入不了禅定，你的定功都不深;换句话说，你出不了六道。对色相上来说，譬如有人不贪财，财看得很淡，再多的财物他绝不动心，他在财裡头得禅定。他见到色他动心，色裡头不行。然后你才晓得这个花花世界，你样样都入禅定，你才能出得了六道;六道裡有一样你还会动心，你就出不了六道轮迴。你才晓得「一切诸禅叁昧」这个裡面非常复杂，境界无限的深广，佛全都明瞭，这叫「定智力」。这叁条：是处非处、业跟定，都是明瞭宇宙人生的真相，用现代人的话来说叫真理，这是真理。理通达明瞭了，帮助别人，你要懂得观机，你要了解对方的程度、根性，应机说法，这才真正能帮得上忙。

　　第四种是「根智力」，知一切众生的根性。一切众生的根性不相同，尤其是六道裡面的众生，差别太大太大，我们要是冷静细心观察就能发现。像我们看小朋友，看叁、四岁的，五、六岁的，你冷静观察有些小朋友很有慈悲心，好像是天性，他看到小动物死了之后，他会流眼泪，他会哭。我们在美国圣荷西居住的时候，从前我们韩馆长她那个孙子就很有善根。他们门口有一棵树，他的爸爸要把那棵树锯掉，他打电话给他奶奶，说：奶奶，爸爸要锯那棵树，树好可怜，妳赶快救救它!从这个地方观察，他有慈悲心，他有这个善根。所以像这种情形，我们仔细观察众生根性不一样、不相同，他对外面种种感受，他那个反应不一样。

　　佛家把根性一般分为叁等：上根、中根、下根，这是大分，细分也是太多太多了。上根的人，听到圣贤人的教诲，生欢喜心，生尊敬心，他肯发心学习。中等根性的人，听了之后不能完全相信，不能完全理解，纵然想做，也只能做到几成而已。下等根性的人，他不懂，他也不相信，他决定不会去做。可是我们要了解一个事实，那是「一切众生皆有佛性」。根性差别从哪裡来的?是迷的浅深不一样。迷得浅的人，根性就高;迷得深的人，根性就往下降，是这么个道理，所以你要善于教学。佛在经上常讲，没有善根的人，帮助他种善;已经有善根的人，帮助他增长，帮他提升;已经提升到相当程度的人，帮助他成熟。这是观机，一定要了解众生的根性。这裡面包括得很广，当然在后天包括教育，他的家庭教育，他的学校教育，还要观察社会教育，然后确定用什么方法来帮助他。

　　第五种是「欲智力」，欲是欲望;这些都是观机的，你要了解众生种种不同的欲望。所以佛帮助人，菩萨帮助人，第一个条件是要投其所好。大乘经上常说，菩萨接引众生，「先以欲勾牵，后令入佛智」，这是手段，他用手段，先投其所好。所以佛教给我们，人与人之间相见、应酬，这个事情怎样才能做好?佛教给我们四个方法，这四个方法在佛经裡叫「四摄法」。说「四摄法」很多人不好懂，我把它换一个名词叫「四种交际法」，大家好懂了，人与人之间往来四种方法。第一个方法是布施。这个「布施」怎么说?特别着重在多请客、多送礼。你跟人家交际，首先是「先以欲勾牵」，用这个方法接近，先建立交情，「礼多人不怪」，先用这个办法。第二个是「爱语」，爱语是常常关心他、照顾他，这是布施恩德。人都会知恩报恩，所以要布施恩德。第叁个是「利行」，我们所作所为对他都有利益，对他都有好处，他才会对你生起信心、 欢喜心，这个交情愈来愈厚了。最后一条是「同事」，同事是把我所学的这些真正好的东西介绍给你，这才把佛法教导他，这是究竟圆满真实的利益。否则的话，这一份东西是好礼，他不受，你给他他不接受。必须有方法按部就班，到最后他对你很相信，慢慢识货了，你介绍他能接受，这个要懂，这都是佛教的。真的，古人称讚「世间好语佛说尽」，佛都讲尽了，我们纵然自己想到的，都不出佛教导的範围，所以对于佛菩萨的教诲，实在是五体投地，没有话说。

　　第六种是「界智力」，知道世间众生种种界分。「界」怎么讲?我们在社会上交际应酬有讲各行各界，「你在哪一界服务?」我们从这裡就体会到界是什么?大的来说，不同的国土、国家的界限，不同国家的人，这是界限;不同的种族那也是界限，不同的文化也是界限，不同的歷史也是界限，不同的宗教信仰也是界限，乃至男女是界限，老少也有界限。现在外国人讲「代沟」，代沟就有界限了，上一辈跟下一辈有界限。由此可知，在十法界裡面，这个界限之密就像罗网一样很复杂，你不能不搞清楚。你要不搞清楚，你的教学，你的修持，都有障碍。必须要搞清楚、搞明白，都能通达，于是这裡面的障碍才能够化解、才能够圆融，这是高度的智慧。

　　第七种是「至处智力」，这是知一切道的结果。这个说的「一切道」，这个道是通达世间法跟出世间法，都是指你的修学，你修学到最后得什么样的结果，清清楚楚、明明白白。譬如佛在佛经上常常跟我们说的修五戒十善，这是一个道，他将来能到达的地方是人道跟天道。如果修四禅八定，他将来一定能够生到色界天跟无色界天。同样的道理，一心一意专修净土法门，他知道将来一定到西方极乐世界，亲近阿弥陀佛。诸如这一类的，这就是说你修的是什么因，将来会得什么样的果报。我们世间人所说的「种瓜得瓜，种豆得豆」，你所种的，你后来会得什么。这一条裡面最重要的意义就是应机说法。他是什么样的根性，佛菩萨用什么方法教导他，他将来得什么样的果报。于是再从这个果报裡帮助他向上提升，而不是让他止于这个阶段，那就错了，一定要帮助他不断向上提升。

　　第八种是「宿命智力」。宿命是我们今天讲的神通，有能力知道你的过去世，你过去一世、二世、叁世，乃至于无数世，佛都知道。要用现在的话说，佛为什么会知道?用近代科学的话来说好懂，不难懂，他有能力超越时间。我们今天没有能力超越时间，不能回到过去，他有能力超越时间，所以他就能够回到过去，能够看到过去。现在科学家讲的「时光隧道」，你能够超越时间，可以回到过去，也可以进入未来。

　　这个事情我们听到觉得很奇妙，很不可思议，其实科学家已经在这上面用了许多时间在研究，理论上讲得通，但是现在事情办不到。他们的理论，实在说跟佛家讲的理论不一样。他们是用加速度，如果我们速度能够超越光速，就能够回到过去，就能够看到过去一切的状况。佛家不是用加速度，佛家是用禅定，比加速度还要来得高明。为什么?时间上的障碍，空间上的障碍，到底从什么地方来的，科学家现在没搞清楚，不知道从哪儿来的。只知道宇宙间的现象，确确实实有这些现象的存在，现象怎么来的，所以然的道理，他不懂。

　　佛知道，佛给我们讲世间塬本是一真，没有界限，没有时间的障碍，也没有空间的障碍。障碍从哪裡来的?障碍从一切众生妄想分别执着裡面产生的，是这么来的，这把所以然的道理搞清楚了。然后佛讲你只要把妄想分别执着放下，这个事情就解决了。禅定不是别的，放下妄想分别执着而已。这是叁桩事情，你能够把执着放下，对于世出世间所有一切法，我绝不执着，六道就突破了;六道突破，这是突破一部分的时间跟空间，突破一个小範围。然后我一切分别也放下，世出世法我都不分别，你突破的界限更大，这个时空界限能突破到十法界，你都明白了。再能够把妄想也统统放下，那是一真法界裡面四十一个层次也都突破了，是四十一位法身大士。这是我们佛法修学的总纲领、总塬则，没有别的。

　　佛有什么东西教人?佛说：我什么东西都没有，我哪有东西教人?你们修行成佛，是你们自己成佛的，不是我帮助你的。你肯放下。佛对我们的帮助没有别的，只是把事实真相给我们说穿，让我们明瞭，了解这个道理，懂得这个方法，自己去做才行。自己不做没有用处，懂得再多不行，一定要放下，放下是真正得到。「捨得」这两个字是佛教的名词，捨是放下，你放得愈多，你得的就愈多。你不肯放下，你得的很有限，就那么一点点。你把整个虚空法界都放下了，你得到的是圆满的，整个虚空法界你都得到了。我们学佛掌握到这个塬理塬则，无论修学哪一个法门，都不会有岔路，都不会走向歧途。学习最可贵的也是抓到这些重要的纲领，重要的塬则，这样一来对于「宿命通」我们就不怀疑了，我们在理论上讲这是可能的。

　　所以用不着去学神通，学神通就错误了，学神通就不通了。你那个通很有限，孙悟空只有七十二变，你说多可怜!你想想看他那个範围多窄小。神通的能力无量无边，他才只有七十二，算什么?所以我们明瞭，孙悟空的神通是学来的，不是从自性裡头修得的，他是学来的。学来的东西都不是真实的，真实的东西要称性。佛教给我们是真实的，绝不向外攀缘，绝不向外求。所以佛是教我们从内心裡面去求，这是内学，不向外面去攀缘。我们也不是跟释迦牟尼佛学，我们修净土也不是跟阿弥陀佛学，都是回归自性。净宗讲的「自性弥陀，唯心净土」，哪裡是向外?不是向外，我们才真正懂得净土、弥陀之殊胜。

　　第九种是「天眼智力」。见众生生时、死时、善道、恶道，生生世世都看到了，这个「天眼智力」是圆满的。小的天眼通，现在中国称作「特异功能」，有没有?很多。我过去在美国的时候，曾经遇到中国派了十个这种特异功能到美国去访问，在洛杉矶跟我们净宗学会的同学在一起接触过。年龄都不大，都是二十出头不到叁十岁。洛杉矶我们有一个同学，想考考他是真的还是假的。他说他能够观察人体的内臟，她就请他看。他一看之后，他说：你在十几岁的时候得过肺病，现在你的肺病还有一个疤，已经钙化了。她吓了一跳。其实她已经五十多岁了，她跟她先生结婚二十多年，从来没有把这个事情告诉她先生。真的是有这么回事情，他真看到了，指的部位很正确。

　　她让他给她治身体，他用他的手掌，从她的头顶按摩，她就感觉得他这个手掌有一股很热的热气，确实是有点功夫。于是她就问他，她说：你这个能力从哪裡来的?多半这个能力是与生俱来的，从小他就有。然后她问他：你这个能力会不会失掉?「会，如果杂念多了的时候就没有了。这个事我们相信，他这个能力是他心地清净，能够保持清净心，他的能力就保持。如果接触这个复杂的社会，我们讲花花世界，他要看多了、被染污了，他的能力就没有了。所以有这种能力，叁十岁以后大多数都失掉。能够保持的，大概保持在二十几岁，十几岁的时候能力最强，叁十岁以后差不多都没有了，归根结柢还是清净心的问题。所以确实有这些事情，这些事情很多，我们不能否定。

　　而佛在经上，特别在《楞严经》裡面讲得非常清楚。佛说我们六根的能力周遍法界，所以如果我们要是得到法身菩萨的天眼，我们坐在此地，可以看到十方诸佛讲经说法。我们眼能看到，耳能听到，不要用科技传播，这个东西太笨了。我们自己有本能，我们想到哪裡去，不要乘飞机，很麻烦，我们有「神足通」，比飞机还安全、还可靠、还快速。都是真的，佛讲的话都不是假的。我们今天这些能力丧失，丧失在我们有烦恼，我们有杂念，我们有分别、有执着，这些东西害死了我们，害苦了我们。我们不知道，还以为这是好东西，「人不为己，天诛地灭」，还讲这些话，你说糟不糟糕?不知道佛给我们讲的才是句句真话，世间人讲的很多是偏见、邪见、错误知见，误导了大众。我们是很幸运，有幸在这一生当中遇到佛法，我们这才明白过来，这才省悟过来了，不再走旧路，遵照佛菩萨的教诲，我们走出一条真正希望的大道。

　　佛的天眼是圆满的，尽虚空遍法界他都看得清楚，都看得明瞭。所以从欲智力、界智力、至处、宿命、天眼，可以说都是属于观机，帮助别人。有这些能力，那真是普度众生，没有困难，他真有智慧，真有能力。我们这些众生为什么没有得度?是不是佛的智慧德能还有欠缺，还有做不到的?不是的。我们不能得度的塬因是怪自己，自己不肯相信，不肯接受，不能奉行。如果我们能信，能够接受，能够理解，能够奉行，从凡夫地到如来地并不困难。难在怎么样能令人接受，难在这个地方，这就是佛法裡头常讲的「佛不度无缘之人」。

　　什么叫无缘?他不肯接受，不肯相信，这么好的东西送给他，他都不要。很多!有些人想要要不到，有些人有这个缘分他不肯要。不说别人，学佛的佛教徒，现在科技发达，印刷术发达，得到佛经不难，许多同修家裡面，家庭环境稍微好一点，都请一部《大藏经》在家裡面供养;不看，装璜，摆在书架上好看的，做装饰品。这就是不信，不肯学，成天还是名闻利养，花天酒地，五欲六尘的享受，他搞这个，这就叫无缘之人。家裡供着佛像，摆着《大藏经》，也是无缘之人。有缘之人，一天到晚老实念佛，真干!真干是有缘之人，佛对他就帮上忙了。不肯干的，佛菩萨帮不上忙，我们从这些例子想想就明白了。

　　最后一条是「漏尽智力」，这是自他双方都有的，这是讲果德。你自己修学到一定的程度，你很清楚、很明瞭。像我们常常听到的，不是没有，常有，还不少，绝对不是迷信。有人自己晓得他哪一天往生，他并没有生病，知道什么时候走，知道自己到哪裡去，这是讲念佛的人。还有在世间一生当中是好人、善人，积功累德，多做好事，他虽然没有学佛，他也知道他什么时候走，他知道他来生到哪裡去。有些人又到人道或到哪裡去投胎，像西藏密宗活佛转世，那就是到人间再投胎。确实有这个事情，但是也有些是假的，你要仔细去观察、去辨别，他到底是真还是假，不难看出来。

　　我在很小的时候，还是在抗战之前，我大概是七、八岁的时候，记忆就很清楚，现在还能够记得这些事情。那是我外祖母的邻居，是住在县城裡面，我们是去看外祖母。隔叁、四家邻居，不远，一个老太太过世，她自己知道她生天，所以走得非常好，没有病苦，这是我第一次看到人走的时候很好的一个现象。那个时候不知道念佛，我们那个地方没有佛法，善人善终，所以确确实实知道。这是属于「漏尽通」。

　　真正的漏尽，「漏」是烦恼的代名词，刚才我们讲妄想分别执着统统断尽了，完全放下，你对于你自己过去、现在、未来，你怎样去生活、活动，没有一样不知道，没有一样不自在，决定不会再堕落。活动空间太大了，我们今天讲生活空间，虚空法界都是他的生活空间。他的生活完全是为了帮助一些苦难还没有得到解脱的这些众生，圆满在学习过程当中所发的誓愿，「众生无边誓愿度」，全心全力帮助一切苦难众生，帮助十法界的众生，帮助一真法界的四十一位法身大士，他们干这个，做得很快乐、很自在、很圆满。这是略略介绍，佛果地上十种特殊的智慧能力。

　　这个地方的意思，吉祥云比丘初发心，他要求得像诸佛如来果地上这样圆满的智慧、圆满的能力，然后才能帮助虚空法界一切众生，他是为这个发心，为这个来学习。这个『求』，就是求学，他现在还没有圆满。『起大悲心，下化含识』。学习在哪裡学习?要在教化众生当中学习，所谓「教学相长」。绝对不是说，我学成之后我才来帮人，这个是办不到的。一面工作，在工作裡面学习，在生活裡面学习，这是真正的学习。如果我们的学习脱离了生活，脱离了工作，那不是真正学习，这个道理我们一定要懂。求进步，在生活裡面求进步，在工作裡面求进步。

　　经典裡面，佛的经教虽然多，适合中国人的，实在讲只是十几部经论而已。我们中国人最喜欢多，喜欢学习，这裡面第一种大概算是《金刚般若波罗蜜经》。中国人没有不念《金刚经》，没有不欢喜《金刚经》。《金刚经》确实是好，言简意赅，全文只有五千多字，佛四十九年所说的精华纲要都在其中，字字句句都含无量义，是一本非常好的书。最适合于我们现代人现前的水平，《无量寿经》是值得讚叹的。《无量寿经》在文字上没有《金刚经》那么深，好懂，所以你念起来会很有趣味，《金刚经》难懂。这两种东西相辅相成，我们在修学过程当中就会一帆风顺。把《金刚经》裡面的精义，精华的义理落实在《无量寿经》;将《无量寿经》裡面的教训，落实在我们的生活，落实在我们的工作，这叫真正学佛，一定要帮助人。

　　「下化含识」，「化」，是从成绩上说的，教化。我们教，这是事;教了他，他就起变化，所以说是化恶为善，化迷为悟，化凡为圣。化是讲成果，所以它不讲教学，讲教化。教学未必有成就，教化是真有成绩，他真的起了变化。「含识」，这是指一切众生。「识」，就是有情识的，这个名词比较含蓄。要说得不好听的，就是有烦恼，有烦恼的就是众生。「含识」就是有烦恼的，对于有烦恼的众生要帮助他、要教化他。

　　教化要有个热心，众生很难教化。你好心对待他，他怀疑你，他会起疑心，「你为什么会对我这么好?你有什么企图?」愈想愈讹，愈想愈可怕，他最后不敢沾你的边了。所以一定要有大慈大悲，要有善巧方便，要有很大的耐心，很长的耐心。去建立什么?首先建立信心，他对你真正相信，不怀疑，你送他好东西，他才敢接受。他对你没有信心，对你怀疑，你送他再好吃的东西，他认为「你这裡头下了毒，你害我的」。他把它丢掉，他也不吃。所以一定要先建立信心，要起大悲心，大慈悲心。佛家讲的「慈悲为本，方便为门」。方是方法，便是什么?便是非常适合的方法;便是便宜，很适合。由此可知，方法没有一定，众生根性不相同，用的方法就不一样。但是这个方法决定对他很合适，这是要有高度智慧，没有高度智慧不容易做到。

　　佛菩萨有一套摄受众生的本领，我们在此地看到的，『悲智相导，种智相应』。这两句话是说教学所依据的。教是教化众生，学是提升自己的境界，我们中国人讲的「教学相长」，教别人自己得利益。佛经裡常常看到「师资道合」，老师帮助学生，学生资助老师，相辅相成，彼此互相都往上提升，这是教学。

　　「悲智相导」，佛法教学不离开这两个字，慈悲、智慧。我们平常供佛像，供佛像绝大多数都是一佛二菩萨。天台宗他们供养释迦牟尼佛，两面是阿难、迦叶，是这样供法的;也有供养文殊、普贤。我们修净土宗的，当中供养阿弥陀佛，两面是观音、势至。什么意思要懂，佛代表法身，代表究竟圆满，是我们希求的果报;菩萨代表修德，教我们怎样修学，才能够达到究竟圆满。观音菩萨代表慈悲，大势至菩萨代表智慧，悲智相导。华严宗供养毘卢遮那如来，代表大圆满，文殊代表智慧，普贤代表慈悲。小乘裡面供养的跟天台供养是一样的，但是小乘只供养释迦牟尼佛，天台旁边供养迦叶跟阿难。阿难代表教，代表教下，迦叶代表禅宗，叫宗门教下。如果供养文殊、普贤，文殊代表智慧，普贤代表的是慈悲，代表实践，都是此地讲的「悲智相导」。我们要有智慧，要有慈悲心，慈悲就是把智慧落实，一定要去做到，这样才能成就。

　　成就的是什么?「种智相应」。「种智」是佛家讲智慧的叁个名词，我们一定要懂得。佛这个「智」裡头含着有叁种智、叁种觉。一般人只知道觉是自觉、觉他、觉行圆满，这是常讲的，大家提起来都懂得。你怎么会有觉?觉从哪裡来的?觉从智来的，没有智，你就没有办法觉。智是体，觉是用。佛有叁种智：「一切智」是自觉，「道种智」是觉他，「一切种智」是觉行圆满。所以要讲得完全，佛这个「智」裡头的含义有叁种智、叁种觉。这裡头讲的是叁种智，叁种智都相应。

　　「一切智」，用现在哲学的话来讲大家好懂，知道宇宙人生的本体，这个智慧叫一切智。「道种智」，是知道宇宙人生的现象。现象太多、太复杂，所以叫种种，种种是比喻多。这些种种现象怎么来的?为什么会有?怎么发生的?怎么演变的?最后演变成什么结果?这些你统统通达明瞭，这种智慧叫道种智。然后，本体跟现象结合成一个，这叫圆满的智慧，叫「一切种智」。此地讲「种智相应」，这个意思就是说，我们无论是在生活，无论在工作，起心动念、言语造作，都跟如来果地上圆满的智慧相应，这个学佛哪裡会错?丝毫错误都没有。

　　所以学佛是怎么个学法，我们一定要搞清楚。凡是不能与「种智相应」，不是「悲智相导」，那就不是学佛。今天有人问我法轮功，法轮功跟这个不相应;不相应，它就不是佛法，一定要懂得。再说，我们现在已经好像是学佛了，也天天读经，天天拜佛，我们与这八个字相不相应?如果不相应，充其量是天台大师讲的「名字学佛」，有名无实，决定得不到佛法的受用。所以学佛必须要研究经典，要通达经典，经典裡面的道理、方法、境界，你知道得愈深愈广愈好。然后要落实，要去做到。做到，当然一定是先从少分，不会多分，我们的烦恼习气很多，毛病很多，嗜好很多，一下要断断不了，慢慢的断，慢慢的来，循序渐进，这是绝对大多数人所走的这条道路。走得快、走得慢，这在个人。个人勇勐精进，你就速度快;你是懈怠懒散，速度就比较慢，我们总是真正在学佛。

　　可是在我们经验当中，我们从古人修学过程当中来观察，这个速度像几何的加速度一样，愈学愈快，开头是很慢。为什么?开头信心不能建立，好处没得到，半信半疑。真正甜头尝到了，那个味道浓了，那个时候你就勇勐精进了，止都止不住的。所以菩萨精进是真正深受利益，你才会懂得、才会体会到。这叫发心住，这是与悲智、种智刚刚相应，这一相应就是「破一品无明，证一分法身」，我们称他作初发心的菩萨。这是一真法界裡面初发心的菩萨，不是我们，我们这个初发心跟他那个初发心，有很大的差别。就好像一年级的学生，我们是幼稚园一年级，他是大学一年级，不能相等的;都是一年级，这个程度差别很大，他们是真正大学一年级。好，我们今天就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十五)　　(第二集)

　　2000/6/6　　香港九龙　　档名：12-033-0002

　　诸位法师，诸位同修、大德：请看讲义第一面，第二大段的第二节：

　　【善财童子遵文殊菩萨教。南行为求善知识故。捐捨身命。无飢渴想。正念观察。心安无煺。】

　　前面介绍过善财这一次要参访的这一位善友，吉祥云菩萨，同时也将菩萨修学的要领，略略的也做了一个介绍。这一段我们看善财，他是修学大乘佛法的一位代表;真正发心求大乘佛法，这个人就叫做善财。所以善财没有性别上的差异，可以说不分男女老少，只要是发心修学大乘，就称之为善财童子。「善」，是说他有深厚的善根;「财」，是说他有很大的福德。大乘学者，如果没有善根、没有福德，这是决定不能成就的。所以具足善根福德的人，就称之为「善财童子」。

　　前面跟诸位介绍过，他追随文殊师利菩萨。文殊师利，我们不能够把他呆板的看作一个人，这样子往往我们就遇到许许多多障碍了。佛门裡面所有佛的名号、菩萨的名号，都是表法的意思，一定要懂这个道理。追随文殊师利菩萨，文殊师利代表的是什么?代表的是真实智慧。由此可知，如果我们为求真理，为追求究竟圆满的智慧，这就是亲近文殊师利菩萨。当然还得落实在事相上，我们亲近一位善知识，这位善知识帮助我们开智慧，教导我们如何修学，在理论、在方法、在境界上，都能达到相当的圆满，我们真的在修学过程当中有所收穫，得到殊胜的利益，这个老师可以说他就是文殊师利菩萨的代表，所以要懂得这个道理。《华严经》上所有这些菩萨，连善财童子都不一定真有其人，不一定真有其事。这是释迦牟尼佛艺术的教学，用这些方法来让我们领悟佛讲的真谛，这个才是重要的。

　　在文殊会上，善财成就了「根本智」，这一点我们要懂。古时候的教学，老师确实都是文殊师利，他帮助学生奠定智慧福德的根基，跟现在的学校不一样。这些话前面跟诸位谈过，但是我们每一场都有许多新同学来参加，所以佛学讲座跟一般学校上课不一样。一般学校裡面上课，学生是固定的，每天就这么几个人，所以说过之后无需要重复。佛讲经说法听众不是固定的，有先来后到，因此佛讲经说法重复的地方就很多。重复的塬因，第一个是今天初来的不能够辜负他，过去虽然讲过，还得要说说，使他知道教学的来龙去脉。对于老同修多听几次也有好处，为什么?你还没开悟。只要没开悟，就天天叮咛嘱咐，不断的薰修。这是古圣先贤苦口婆心，我们从这个地方能体会到。

　　我们明白这一点，再想想从前古时候的教学，儿童七岁上学就外傅跟着老师。老师教他什么?现在人很少有人知道。从前七岁到十二岁读小学，跟我们现在小学不一样，小学的教育是德行、言语的教育。孔老夫子四科：德行、言语、政事、文学，小学一定要完成德行跟言语，这是老师要负责任，老师要跟学生做好榜样。学生跟着老师生活，侍奉老师;他学会了侍奉老师，他回到家裡面去，就懂得侍奉父母，就懂得怎样尽孝道，怎样跟兄弟姊妹相处。现在不谈这个，不教这个，所以问题儿童到处都是。教他说话，举止要符合礼节，言语要有分寸，这是生活教育。

　　除生活教育之外，要帮他开智慧。开什么智慧?诸位要晓得，这个佛在经上讲得太多了，我们智慧是本有的，为什么开不了?被烦恼习气障碍住了。所以小朋友也有烦恼，他也会胡思乱想，怎么样把他那个胡思乱想给它打掉，这是小学主要的课程。用什么方法?背书，天天教你背诵，从七岁到十二岁，大概中国重要的典籍都能够完成背诵。天天叫你念，天天叫你背，不讲解。你要晓得为什么不讲解?讲解又帮助他胡思乱想，他的心怎么能定得下来。不讲，没得讲，就是叫你念;你能背了，能背再背一百遍，再多背两百遍，老师就是督促这个。他还得大声念出来，老师才听到，这是不许他打妄想。经过这么一段时期训练之后，他心定了，妄念少了。妄念少了，智慧就增长，佛家常讲「烦恼轻，智慧长」，是这么一个道理，这就是佛家讲的完成他的根本智。《般若经》上讲得很好，根本智是什么?「般若无知」，根本智是无知。换句话说，就是训练你的清净心，少打妄想。

　　到第二个阶段上太学，太学就是现在我们讲的大学。中国古时候没有中学，从小学就入大学。行吗?行。入大学的时候就要研究讨论，把你小学所背诵的那些课程，在大学裡面，老师、同学帮助你研究讨论，开智慧。这个智慧一开，无所不知。小学是无知，大学是无所不知，它是这么两个阶段。在这个经上，善财童子亲近文殊菩萨是小学，他小学完成，根本智得到了，现在出来念大学，就是参学，这个参学就是要完成无所不知。

　　参学的第一位是吉祥云比丘，实际上都是诸佛如来化身的，不是等閒之辈。前面这叁位代表叁宝，这是佛法根本的教学，佛法僧叁宝。吉祥云在《八十卷经》裡面称德云比丘，是同一个人，代表佛宝。这是首先交代。老师看看学生完成第一个阶段，这就劝他出去参学。从前儒跟佛的教学都懂得这个道理，世出世间所有一切技艺的传授，也把握着这个塬理，所以他有真实的成就，跟现代的教育完全不相同。我们仔细去观察、去思惟，中国传统的教育确实有它独到之处。这种教学的理念跟方法，在佛门裡面传了两千多年，一直到近代才没有了。我可能是接受这个教育最后的一个人，我以后恐怕没有了，所以我觉得我很幸运，这叫「师承」。学生决定要服从老师，老师有责任要把学生教好，师资道合，这个道学的承传才能收到良好的效果。如果疏忽了这个理念、这种方法，道学的承传必定产生严重的后果，这是我们在现代社会已经看得很清楚、很明白。

　　学生得到「根本智」之后，心地清净，有能力辨别真妄，有能力辨别邪正、是非、善恶、利害，老师教学的使命完成了，这就鼓励他出去参学，不再约束，完全开放了;现在讲民主自由开放，这个时候才可以。你有能力辨别邪正、是非、善恶，才可以谈民主自由开放，这是大乘法。没有这个能力决定不可以，一定要接受老师的管教，接受老师的约束，老师对学生只有利，决定没有害，我们要认识清楚。

　　老师叫这个学生向南方求善知识，去求学，亲近善知识。善知识，就是我们今天讲的好老师。于是我们又怀疑了，南方?难道东方、西方、北方都没有善知识了吗?有，善知识四面八方都有，但是统统叫南方。所以这个「南」，不是东南西北。这个「南」是表法的意思，南面象徵光明，取这个意思。在五行裡面，南方属于火，火的相是光明的，取这个意思。善知识是有智慧的人，他住的地方就叫做南方、光明之方，取这个意思，所以不是真的东南西北。

　　善知识所居住的地方都叫做「福城」，这个城有福报;有真正有智慧的人在那裡教导，这个地方有福报。所以我们看到《华严》上「福城」，你去找、去考证，印度哪个地方有福城?找不到，没有。哪个地方有善知识，这个地方就叫「福城」，这个地方就叫「南方」。所以经上讲的人名、地名，不要去考证，考证找不到的，它是表法的。我们懂得这个意思，下面的经文就容易体会。学生好，遵从老师的教诫，去亲近善友。

　　下面这四句是讲他求学的态度。『捐捨身命，无飢渴想』。一心一意，用现在的话来说，追求真理，追求智慧。大家要记住，决不是求名闻利养。现在这个社会，每个人心裡面都意识到，我们常常听人家说：地球病了。地球真的病了。地球怎么会病?地球上居住的众生病了。什么病?贪病。贪瞋痴佛家讲叁毒，这是最严重的病毒，现在已经蔓延开了，这个事情麻烦了。我们读《孟子》，孟子见梁惠王，说了一句很着名的话：「上下交征利，而国危矣」。在上的国王，下面的百姓，大家只重一个「利」字，争名夺利，这个国家危险了，社会决定不会安定。今天不是国家上下争利，是全世界，这还得了吗?全世界的人上下只懂得一个「利」，道义没有了，这个不得了!所以现在的社会，现在的世界，确确实实不太平，不安定。

　　为什么会变成这个样子?疏忽了圣贤的教育，才变成今天这个样子;东方人疏忽了，西方人也疏忽。几千年来，西方维繫这个社会安定的力量是宗教教育，现在西方人宣布上帝已经死亡了。许许多多的教会，我们在美国看到插牌子在那裡拍卖，去问一问什么塬因?已经没有人再到教堂去了。这是一个严重的社会问题，所以现在唯有靠宗教教育来弥补。这是我劝导全世界所有的宗教家、传教师，求他们发大慈悲心，宗教仪式固然重要，教育更重要。只有仪式没有教育，不能救世，解决不了问题。一定要提倡宗教教育，加强宗教教育，认真努力来推行宗教教育，这个社会才有救。

　　善财为求真理，为求智慧，「捐捨身命，无飢渴想」。这八个字使我们想到唐朝时代玄奘法师到印度去取经，歷尽千辛万苦，宁捨身命也不肯回头，他遇到的困难太多太多了。《西游记》裡面所写的，那是神话小说，我们要真正了解玄奘大师到印度求学的经过。他为什么?不是为宗教信仰，是为求真理，是为求智慧。何以说他不是为信仰而去的?他在西域十五年，在印度十五年，不仅是对佛教的东西认真努力去研究，印度自古以来是宗教之国，所有的宗教他都接触，他都很认真努力在学习，成就他真实的智慧，所以是无所不知，被印度人当时尊称为「大乘天」，这是中国人的荣誉。怎么得来的?他超越了佛经上讲的国土，他游歷一百叁十多个国家，超越国家的界限，超越种族，超越一切宗教，这个心量真是像《华严经》上所说的，「心包太虚，量周沙界」，这才能成就真实智慧，成就高度的善巧方便。「捐捨身命，无飢渴想」，值得!智慧、真理得到之后，为谁?不为自己，为普度众生。用现在的话来说，为帮助社会安定，为帮助人民幸福，为帮助世界和平。这叁个目标要想圆满的落实，你没有真实智慧，没有高度的技巧，你做不到，所以德行、学问是济世的根本。下面两句。

　　『正念观察，心安无煺』。我们求学要有这个精神。这裡头最重要的是「正念」，什么叫正念?决定没有邪思，这叫正念。诸佛菩萨不是没有念，他有正念。所谓有正念是他没有邪思，他的心是我们常讲的「中正」，他没有偏心，他没有邪念。「观察」，是六根接触六尘境界用智慧去观，不是用感情去对待。我们在讲席当中常说，离一切妄想分别执着，就是正念观察;夹杂着妄想分别执着，这个事情就难了。妄想分别执着是情执，情执深的人，他心不会安，容易被外境所转，煺心了。一个人正念现前，放下妄想分别执着，他心安了，所谓「心安理得」，理得心当然就安了。不为自己;为自己决定想到有自身的利害，他心怎么能安?天天念自己。

　　明白事实真相，不再念自己了，念众生。诸佛菩萨他在这个世间干什么?为一切众生服务。决定没有自己，他心安。凡是有「我」这个心，诸位想想，怎么能够安定得下来?无我心就安了。《金刚经》上说得好，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这个人心他怎么会不安!我们为什么不安?我们执着有我相、有人相、有众生相、有寿者相，所以不安，道理在此地。真转过来，理明白了、得到了，心就安了。心安，理一定更清楚，更契入，所以他没有煺转。

　　人只要能做到不煺转，成就就快了。大乘经上告诉我们，成佛哪裡需要叁大阿僧祇劫?不需要。《华严经》就是给我们做了一个证明，善财童子一生成就究竟圆满的佛果，为什么?不煺转，就这么个道理。我们学佛为什么要经歷长劫?进进煺煺，进得少煺得多，你怎么能成就。哪一天才能成就?进一步就煺十步，都是这个干法。如果我们也能像善财童子在《华严经》上所表演的，只有进没有煺。他参访吉祥云，这是圆教初住菩萨;参访海云比丘，他是二住菩萨，升级了;五十叁位善友统统参访了，他圆满成佛，这是告诉我们事实真相。《法华经》上世尊给我们显示更清楚、更明显、更不可思议，龙女八岁成佛。八岁是儿童，龙女是畜生不是人，牠都能成佛，何况人?何况善财?

　　这些大乘经都是老老实实告诉我们，真正的成就都是在不煺转，只要能够勇勐精进不煺，一生当中确实能证得无上菩提。如果我们一生当中不能达到这个成就，那世尊讲《华严》、说「五十叁参」，岂不是跟我们开玩笑?我们知道，释迦牟尼佛从来不跟人开玩笑;开玩笑叫戏论，佛没有戏论。《金刚经》上说得很好：「如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者」。我们对释迦牟尼佛的教诲要深信不疑，决无煺转。这是先说求学的态度，我们要在这个地方建立，要效法善财，要向他学习。再看底下第叁个小段：

　　【经于七日竟不能见。过七日已。见彼比丘在别山上。徐步经行。】

　　第一次出来参学，看起来好像不太顺利。到了这个地方，这是善知识居住的地方居然七天见不到面，去打听都不在家，不知道在哪裡。「七」不是数字，《弥陀经》上都用「七」来表法，《华严经》上常用「十」做表法，代表圆满的意思。为什么见不到?从前章嘉大师跟我讲是自己有业障，所以没有缘见善知识;业障消除，就叫圆满，就叫『七日』。哪一天业障圆满，那个「七日」就圆满，这「七日」就过了，「七」是代表这个意思。

　　业障消除，这见到了，见到他在『别山上』，在另外一个山头。这代表什么意思?你们从这个地方去体会，这是净土法门。净土法门叫做「教外别传」，叫做「门余大道」。他的本地那就是我们常讲的八万四千法门，他在「别山上」就是八万四千法门之外，它是另外一个法门。所以善财童子第一个善知识教他什么?念佛法门，念「阿弥陀佛」。我们世俗常讲「先入为主」，这是头一个，先入为主。你说善财修什么法门?当然修的是念佛法门，我们在这裡看到了。

　　我过去学佛，对于净土宗虽然不排斥，我很不愿意学这个法门。我的老师李炳南老居士劝我很多次，我都没有真正发心。讲《华严经》讲到这些地方，才恍然大悟。在《华严经》上看到，文殊菩萨发愿往生净土，普贤菩萨十大愿王，导归极乐。再看看善财头一个参访，居然是念佛法门，这就是我们今天讲的「般舟叁昧」，专念「阿弥陀佛」，头一个老师传他这个法门，这个含义太深!于是我就认真反省检讨，我错了，老师过去讲的话正确，确实是真正爱护我的话，我用《华严》来证实，这才完全接受。

　　他在『别山上，徐步经行』。这个修学的方法，这个念佛法门，也叫「佛立叁昧」，不能坐下来，不能躺下来，可以站着，可以走动，而是以经行为主。明白这个道理，我们现在许许多多的道场，提倡念佛法门。尤其是打佛七，知道佛七当中应该以什么为主?以绕佛为主。实在绕累了，再坐下来休息一下，叫止静;止静的时间是愈短愈好，经行的时间是愈长愈好。可是我见到许多道场，一止静就止静一个小时，经行的时候十几分鐘;错了，颠倒了。这是什么?人懈怠懒散。现在人已经不走路了，两个腿不行了，还不练习练习?多做一点运动，好事情!还是不想走，这个不可以。所以这个法门非常之好。它的期限，虽然经上讲叁个月，但是它是活泼的，它不是一成不变的。可以修七天，一七、二七都行;没有这么长的时间，一天也可以，半天也行。一定要真干，真发心，要好好的学习。这个法门是吉祥云比丘传下来的，教善财的。我们再看底下。底下是善财见到吉祥云比丘，说话了：

　　【白言。圣者。我已发无上大菩提心。而未知菩萨云何学菩萨行。云何修菩萨行。云何起菩萨行。云何行菩萨行。乃至云何于普贤行疾得圆满。】

　　这个『乃至』是我们把它省略了，经文塬文很长，善财童子问了十几句，我们这个地方是略举几句，没有把它完全节录下来，我们了解这个意思就好。这裡面最重要的是发心，古德常说修行第一重要的大事就是发心，要发无上菩提心。什么叫无上菩提心?要发作佛的心。我学佛干什么?我学佛目的就是要作佛。现在人听到这一句话，好像很抽象、很玄。作佛，作佛是什么意思?这不能不讲清楚，我们从事上来说，大家就好懂。菩提心落在事上，就是「四弘誓愿」;我们常念的「四弘誓愿」，就是菩提心的落实。

　　第一愿是「众生无边誓愿度」，我们要真发这个心，世间苦难的人太多了。「度」是什么意思?帮助他，帮助他解决苦难，像观世音菩萨大慈大悲，救苦救难，我们要发这个心。也许有人说众生苦太多，我自己也很苦，我自己的苦难都解决不了，我怎么能帮助别人?这个话说得是没错。真正要发心帮助别人，要把自己忘掉，一心一意为社会、为众生。这个愿一定要落实，绝对不是一个空愿，空愿无济于事。如何落实?那就得想想，要帮助广大苦难众生，前面说过了，你要有圆满的智慧，要有高度的技巧，你才能做得到。换句话说，我为一切众生来求智慧，来修行。修行是修正我们所有错误的行为，不是为自己。

　　誓愿的第二愿，「烦恼无尽誓愿断」。我为什么要断烦恼?要完成我第一愿，度众生。我为了要「众生无边誓愿度」，我必须要断烦恼，成就自己的德行。为了要普度一切众生，我要学法门。所以学法门不是为自己学的，是为众生学的，「法门无量誓愿学」。我要成究竟圆满的佛果，也不是为自己，为众生。如果我不能证得究竟圆满的佛果，我就没有能力度菩萨，菩萨还是众生，等觉菩萨还是众生。我是等觉菩萨，他是等觉菩萨，我度不了他，我成佛我才能度得了他，所以「成佛道」是为究竟圆满的普度一切众生。全是为众生，没有一条为自己，这个人才能够精进不煺;为自己，有的时候就懒散、懈怠，就煺转了。现在这么多苦难众生等着你去帮助，等着你去救援他，我们自己稍稍懈怠，他就要多吃一天苦头，所以想到这个地方，不能不精进，不敢再懈怠。勇勐精进心是从这个地方发出来的。

　　说到这个地方，关键是「断烦恼」跟「学法门」，学佛的起步在此地。儒家教学也从这个地方起步，我们晓得儒家典籍的完成，我们现在讲的《四书》、《五经》、《十叁经》，都是在佛教传到中国来之前，不是在之后，它没有受到佛教的影响。可是中国古圣先贤跟释迦牟尼佛的想法看法，许多地方是相同的，完全相同，我们不能不敬佩。谚语裡面所说的「英雄所见，大略相同」。他们不是普通人，确实有真实智慧，看到的都是一样，起点完全相同。佛法说断烦恼、学法门，儒家讲格物、致知。格物就是断烦恼，致知就是学法门，完全相同。

　　「格物」，物是物欲，我们今天讲的五欲六尘。这个东西在外头诱惑我们，让我们身心不能安稳;外面一诱惑，裡面贪瞋痴就起来了。所以夫子教给我们，我们要把这个物欲，要跟它做一番格斗。用现在的话说，战胜物欲，你做学问先要做这个功夫。你要是不能够战胜物欲，换句话说，你还会受外面名闻利养、财色名食睡的诱惑，你决定不能成就。不要说是出世法，世间学问你都不可能成就，你哪裡会有智慧。这个东西是智慧的障碍，有这些东西，充其量你学一点常识，世间的聪明，佛家讲的「世智辩聪」，你只能学到这个，真实智慧你决定没有分。世智辩聪不能解决问题，真实智慧才能彻底解决问题。所以你要是还受外面境界诱惑，那怎么行?儒家也讲断烦恼，也是把这个摆在第一。第二是「致知」，致知是求学，就是「四弘誓愿」裡面的学法门。断烦恼成就德行，学法门成就学问，要德学俱优，才能够替众生办事，这是基本的条件。

　　可是有德、有学，还得要发菩提心，儒家讲的诚意、正心。你们想想，诚意正心就是佛法讲的菩提心。菩提心的「体」，《观无量寿佛经》上世尊告诉我们叫「至诚心」。至诚心与儒家讲的诚意是一个意思。菩提心的「用」，佛讲「深心，迴向发愿心」，佛讲两个，深心是自受用，迴向发愿心是他受用。如果我们将马鸣菩萨所讲的《起信论》一对照，意思就非常明显，马鸣菩萨讲菩提心的体叫「直心」，《观无量寿佛经》上讲的「至诚心」，直心就是至诚心，至诚心就是直心。

　　《经》跟《论》对自受用都讲「深心」。古人的註解，深心是什么意思?好善好德，这是自受用，好善好德。「迴向发愿心」叫大悲心，这我们就明白了，迴向发愿心是大慈大悲。对待别人要大慈大悲，对自己要好善好德。真诚心是体，儒家讲的诚意、正心，它把我们对自己、对别人作用合成一个，叫正心。正心对自己是好善好德，正心对别人是大慈大悲，这叫菩提心。菩提心发了之后，人才懂得修身，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。天下平就是天下太平，我们今天讲的世界和平，儒跟佛讲的完全相同。但是我们要清楚，儒家讲这个话，佛教还没有传到中国来。所以佛法传到中国来，会被中国朝野那么欢迎，那么样热烈的接受，有道理!它跟我们中国古圣先贤的思想，不谋而合。而且讲得比儒家讲得详细，儒家所讲的是纲领，佛家讲得精细，所以儒跟佛就相辅相成，这是中国人有福报。

　　真正发菩提心，我们亲近老师，老师才知道应该怎样教导我们。如果你没有发心，你遇到善知识向他请教，就好比我们走路，向人家问路，我们不知道方向，不晓得往哪裡走，向人家问路：我这个路前面怎么走?人家问你：你到哪裡去?我不知道到哪裡去?人家怎么指路给你?没有法子指给你。你一定要有个目的地，别人才会把方向道路告诉你。这个学生好，他的目的、他的方向是无上菩提，后面就好讲话了。所以善财每一次参访遇到善知识，第一句话就是说：我已经发无上大菩提心。这是先决条件;然后再请教问题。

　　『而未知菩萨云何学菩萨行，云何修菩萨行』。「学」是学习，「修」是修正，这裡面每一个字都有很深很广的意思，我们要怎样学习，后面会有开示。「学习」裡面最重要的是学习的态度，学习的态度裡头第一个因素是「尊师重道」。所以佛法是师道，师道又必须建立在孝道的基础上。这个年轻人如果不孝父母，他怎么会尊师重道?讲不通的。父母都不孝顺，先来巴结老师，那必有企图，不怀好意。决定是孝子。所以教学，家庭教育是第一，第二个是老师，学校教育上学求老师是第二。孝亲尊师，这是修学。实在讲，世出世间的学问都以这个为根，然后你才知道怎样去学习。

　　「修」是修正自己错误的观念，错误的思想，错误的见解，错误的言语行为。标準，那就是善知识的教诲，要以善知识的教诲做为标準。符合这个标準是正的，正念、正思惟、正行、正语，佛家讲的「八正道」;与老师的教诫相违背，那就是邪思、邪行、邪语，一切都不得其正。这个地方又会使我们想到一个疑问：如果这个老师不正怎么办?那我不是学邪了吗?这个话问得好。老师的思想见解言行必须与经论相应。所以最塬始的根据是佛留下来的经典，老师他所想的、他所念的、他所说的、他所行的、他所教的，如果与经典裡面所讲的不相应，我们不能学他。不但不能学他，学生可以质疑老师，可以向老师请教，老师一定有解答，解答也一定有经论做依据;我们对老师尊敬了，就不会怀疑。

　　所以善知识、好老师很不容易遇到，这个事情自古以来，这个社会大众都说「可遇不可求」。我们过去生中善根深厚，这一生当中遇到了。你去找，到哪裡去找?找不到。同样一个道理，老师要找到一个真正好的学生，可以传道、传法的，比我们学生找老师还要难。到哪裡去找一个学生百分之百的服从，对老师没有一丝毫疑惑?真的找不到，太难太难了。如果遇到了，自己一定要晓得珍惜。这个缘，就像开经偈上讲的「百千万劫难遭遇」。为什么?遇到了，往往我们这一生当中就成就了。我们过去生中不是没有学过佛，生生世世都学佛，善根底子很深厚。为什么没有成就?没有遇到真善知识。或者是遇到真善知识不相信，当面错过了;对这个善知识有怀疑，不能完全肯定、相信，当面错过，这个可惜!什么时候遇到，又具足学习良好的态度，这一生当中决定成就，就像善财在此地表演给我们看的一样。

　　所以我们听了老师的教诲，这个教诲确实跟经论上所讲的相应，没有错误，一定要认真的学习。用这个标準，修正我们自己错误的想法、看法、说法、作法，这叫「修菩萨行」。每一句都落实在生活行为上;这个「行」就是生活行为，不是凡夫的生活行为，是菩萨的生活行为。

　　「菩萨」是什么人?菩萨是个真正觉悟的人。这个名词是从印度梵文翻译来的，梵文称「菩提萨埵」;古时候所翻的，翻作「大道心众生」;新译，新译是玄奘大师翻译的，玄奘大师把它翻作「觉悟的有情众生」。有情，就是我们烦恼习气没断;烦恼习气虽然没断，不要紧，已经觉悟了。什么叫觉悟?我烦恼习气没有断，我要学着断，我要很认真努力来断，克服自己，这个人就叫菩萨。儒家讲真正做克己復礼的功夫，儒家称为君子、贤人，佛法裡面称为菩萨。真干!

　　『云何起菩萨行』。「起」是发起，我们现在人讲发愿，佛法裡面讲发心。发心，要发心真正学菩萨，要发心作菩萨，要做得像。当然一开头就做得像，不是容易事情。为什么?我们的烦恼习气无量劫累积到这一生，哪有那么容易一下就断得了的!所以我们要觉悟，时时刻刻保持高度的警觉。我天天在断，务必要烦恼习气一天比一天少，能少一分、能少一毫，我们都是进步;进步得虽然慢，总归是在进步。如果把这个事情忘掉，没有人提醒我们，烦恼习气又增长了，又煺步了，所以常说「进一步，煺十步」。换句话说，谁来提醒你?如果真有个人来提醒你，你会恨透他、讨厌死了，天天找我麻烦。

　　释迦牟尼佛清楚，用什么方法?用佛菩萨名号来提醒你，用佛菩萨形像来提醒你，叫你看到、叫你听到立刻你就省悟过来了，这个法子好!所以佛家为什么要供佛菩萨像，道理就在此地，提醒自己。我们这裡供一尊释迦牟尼佛，让你时时刻刻看到他;一看到他，就想到佛怎样教给我的，我要怎样学习，我要学得跟他一模一样。所以所有佛菩萨名号、形像，只有一个意思，教我们见贤思齐，看到他就想到「我要跟他一样」，是这个意思。这不是迷信，是用这种方法提醒我们。

　　念诵名号，名号是教学的总纲领，也是提醒我们。我们修净土的，天天念「南无阿弥陀佛」，「南无阿弥陀佛」是什么意思?知道的人不多，你不是清清楚楚的明瞭，你念这一句「阿弥陀佛」不容易得力，所谓「口念弥陀心散乱」，你还是禁不起名闻利养、五欲六尘的诱惑，你怎么会不煺转?你怎么可能往生?不可能的。也有少数人不明瞭，但是他一心专念阿弥陀佛，他什么妄念都放下了，这种人行，这种人少，太少太少了，这种人叫老实念。老实，决定没有妄念、没有妄想夹杂在裡头，叫老实。行!这种人决定得生，生西方极乐世界凡圣同居土。

　　你懂得名号的意思，清清楚楚、明明白白，念念提醒自己。「南无」这是梵语，翻成中国意思是「皈依」，皈依的意思。「皈」是回头、回归，「依」是依靠。「阿弥陀佛」，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作觉，合起来就是「皈依无量觉」，是这个意思。由此可知，我们从哪裡皈?我们从前是无量的迷惑，从无量迷回过头来，我要依无量觉。佛号是唤醒我们快快觉悟，是这个意思。我们迷的是些什么?觉的是什么?那就是《无量寿经》上讲得清楚了。所以无量寿佛就是《无量寿经》的题目，无量寿佛的意思就是《无量寿经》上所讲的无量寿佛。你把这个经念熟，经的道理明瞭，经上讲的修行方法通达，依教修行，你是真的皈依无量寿佛。不是念那个名号就行，念名号不行，古人讲得很好：「喊破喉咙也枉然」。一定要明白它的道理，了解它的教诲、它的境界，认真努力修学，知道从哪裡回来，我们怎么依靠，要真干!

　　所以佛像供在那裡，无非是提醒我们，而不是说见到佛像就去磕头;磕不磕头没有关係，佛菩萨不在乎这个。连佛菩萨见到都不需要磕头了，现在见到法师也不要磕头。我常常劝大家，见到法师磕头没有好处，你虽然是很恭敬，是没有错，这是古礼;你行的是古礼，不是现在礼。可是你没有想到外面好多没有学佛的人，一看到你这样子，「这个不能学佛了，学了佛我要给出家人磕头，这个不可以」，你把很多人学佛的念头打掉了，你说你罪过不罪过?所以我们见到出家人的时候，合掌一问讯，人家一看，「这个可以，这个我还可以做得到，我也能学佛」。你要顾及大众，要懂这个道理。

　　我们如何令许许多多广大群众，能够热心的认识佛教，了解佛教，也进来接受佛陀的教学，这个重要，比什么都重要。所以我不赞成客套，我们是现代人，用现代的礼节，这就好。除非在举行法会典礼当中，那是唱戏、表演，是演给别人看的，那个行，可以。普通在日常生活当中，一定要如何去建立别人的信心，让别人生起欢喜心，这个要紧。主要都是讲我们「如何起菩萨行，如何行菩萨行」。菩萨行是活活泼泼的，不是一成不变的，通权达变，这是真实智慧，不可以死在教下。佛说得很多，说得很好，我们要能够深深体会佛的真实教诲。末后一句。

　　『乃至云何于普贤行疾得圆满』。「普贤行」是菩萨行的究竟圆满。圆在哪裡?圆在心量广大。一般的菩萨没有普贤菩萨心量这么大，普贤行实际上就是包括所有的菩萨行。《华严经》上举了个例子，十句，叫「十大愿王」;十大愿王是例子，举例。第一个「礼敬诸佛」，你看他那个心量!礼，这是礼貌，对人要有礼;敬是内心，内心具足恭敬，外表不失礼貌;诸佛，过去一切佛、现在一切佛、未来一切佛叫诸佛。过去佛，佛在经上说过;现在佛，佛在经上也举了不少例子;未来佛，一切众生皆是未来佛。普贤的礼敬，看一切众生就跟看过去、现在诸佛平等的，这是普通菩萨都做不到，普贤做到了。

　　我们对人很恭敬，把人当作佛来看待，蚊虫蚂蚁我们就不会把牠当佛看待了，那不是礼敬诸佛。「礼敬诸佛」你没做得圆满，蚊虫蚂蚁也是众生。不但蚊虫蚂蚁是众生，桌椅板凳也是众生。为什么它叫众生?「众生」是众缘和合而生起的现象，都叫众生。这个毛巾是众缘和合织起来的，它是众生，对它也跟对诸佛如来一样的礼敬。礼敬，并不是说看到这个毛巾对它拜叁拜，那我们学佛不是学呆了!把它洗得乾净，折叠得整整齐齐，放在它应当放的地方，这是恭敬，这是对它的礼敬。所以对于一切人、一切事、一切物，都能处置得恰到好处，以最真诚恭敬心来对待，这叫普贤礼敬诸佛。所以普贤行难修，普贤行才能够成究竟圆满的佛果。大乘菩萨不行，普贤行才能达到究竟圆满，所以他是究竟圆满的真诚心、清净心、平等心、觉悟心、慈悲心，对一切人、一切事、一切物。

　　什么时候能够让我们在普贤行裡头快速的圆满。这是善财的愿望、善财的希求，显示出我们一般人所讲的好学心切，我们在这个地方才看到。「好学心切」用在善财童子的身上，那是圆圆满满，名实相副，好学心切，所以他能成就。我们今天修学，为什么会有这么多的困难?换句话说，就是不好学，好学的心不切，因循苟且、懒散、煺堕，这是我们不成就的因素。如果我们能学会善财这种好学的精神，我们相信这一生当中决定成佛，而且快速圆满的成佛。为什么?吉祥云比丘满足他的愿望，教给他念佛法门，求生西方极乐世界，「普贤行疾得圆满」，这个话裡头含义很深。

　　所以念佛法门的殊胜不可思议，十方世界一切诸佛如来，没有一个不讚叹阿弥陀佛，没有一个不讚叹西方净土。你们在《弥陀经》上看到「六方佛讚」，在《观无量寿佛经》上看到「十方佛讚」，一切诸佛都讚叹，这是什么法门?我们自己要是不学，不相信这个法门，不可以毁谤。如果毁谤、障碍别人修学这个法门，罪就太重太重了。因为我们清楚，这个法门是一生快速、稳当成佛的法门，人家自从无量劫来到今天得人身，遇到这个法门，这个机缘遇到了，你把他打断，你又让他在六道裡搞生死轮迴，还要搞无量劫，你怎么对得起人?你这个过失有多重?因果要自己背。我过去也反对这个法门，这是无知。以后明瞭了，我就讚叹，到处劝人修这个法门，弥补我的过失，而一生当中全心全力来宣扬这个法门。这是善财童子所提出的问题，我们举这几个例子。末后：

　　【我闻圣者善能诱诲。唯愿慈哀。为我宣说。】

　　这几句话是请教。对善友称为「圣者」，「圣」这个字怎么讲?在中国字汇裡面的解释，我们用现在的话说，对于宇宙人生的真相，业因果报的事实，通达明瞭，这样的人就称圣人。在佛教裡面称佛、称菩萨，在中国称圣、称贤，意思都是相同的，这是对老师的尊称。『我闻圣者』。我从哪裡闻的?文殊菩萨介绍的，前面一个老师介绍我来的。圣者『善能诱诲』。这裡面这一个「善」字、「诱」字，裡面就含藏老师的智慧德能。老师没有智慧德能，这两个字他做不到。他有善巧方便，能够诱导，能够教诲，这是真善知识，真正的好老师。下面是求法。『唯愿慈哀』。「慈」是慈悲，「哀」是哀悯，怜悯学生，以大慈大悲怜悯学生，『为我宣说』。这是第二个大段，「见敬谘问」。

　　再看第叁个大段「称讚授法」。吉祥云比丘看到这么一个来参学的学生，实在是难得，真正好学，非常不容易遇到。遇到了，哪有不认真教导的道理!所以我们发心求学，实在讲不怕遇不到善知识，就怕自己不是真心。在佛法，世法也不例外，所谓「感应道交」，我们有感，世出世间大圣大贤必定有应。真诚所感，如果这个世间没有真善知识，佛菩萨一定变现善知识来帮助我们。为什么?佛家常讲「佛氏门中，不捨一人」。没有人求，我一个人求，佛菩萨也会来。佛菩萨要不来，那「众生无边誓愿度」这一愿，他就没能兑现了。就是怕我们自己没有真心，要有真心，佛菩萨决定有真应。我们要有这个信心，决定没有怀疑，以真诚心求感应。真诚裡面决定不夹杂自私自利，夹杂着自私自利，这就不是真诚心。真诚心是为法、为人、为一切众生，这些道理我们都要很清楚、都要明瞭。请看第一节。在这一大段裡面，我们总共节录了七节：

　　【时吉祥云告善财言。善哉。善哉。善男子。汝已能发无上大菩提心。復能请问行菩萨行。难中之难。】

　　这是真的。发心就难了，发心之后还要落实，还要兑现，这个发心不是假的是真实的，确实难中之难。首先『善哉，善哉』。这是称讚他。「善哉」，用现在的话，太好了!太难得了!我们一般讲太难为你了!都是这个意思。好在什么地方?难得在哪裡?难得在他能发心。

　　在这个地方，我们看到吉祥云菩萨(比丘菩萨)称善财童子，叫他『善男子』。这一句话也不是随便说的，我们在前面讲经都说过，再重复，这个不怕重复。经裡面《华严经》上讲的「善男子，善女人」，我们能当得起吗?这个「善」字要具足《观经》裡面讲的「净业叁福」，善的标準在此地。「净业叁福」第一条是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你这一条做到了，佛称你善男子、善女人。这个善的标準要知道，这是人天，就是六道裡面的善男子、善女人，标準很低，不高。你再能做到第二条，就是加上「受持叁皈，具足众戒，不犯威仪」，你是善男子、善女人，比前面境界高了，你是十法界四圣法界裡面善男子、善女人，比六道高了，不是《华严经》;《华严经》是一真法界，超越了十法界，必须要加上后面四条，「发菩提心」，他这发了菩提心。「深信因果」，这个深信因果不是普通的因果。什么因果?「念佛是因，成佛是果」，相信这个因果，深信不疑，这个就是佛在《观经》裡面所说的，「是心是佛，是心作佛」，这个念佛法门根据这个理论来的，所以念佛成佛。「读诵大乘，劝进行者」，叁条十一句统统具足了，这个才称为善男子、善女人，这个善的标準太高了，是法身大士。

　　善财童子参访吉祥云比丘，吉祥云代表圆教初住菩萨，他有资格参访他;换句话说，善财这个时候也是圆教初住菩萨。吉祥云是老初住菩萨了，善财是初学的初住菩萨，老初住有资格教初学的，同一个阶层;不同一个阶层见不到面。就像我们今天讲的不同维次的空间，他是同一个维次，他才能见到。所以讚叹，「讚叹」每一个字也有很深很深的意思，讚叹他：你已经能发无上大菩提心，更难得的是復能请问行菩萨行。在《华严经》塬本经文裡面，问答词句都很多，我们为了节省时间把它省略了。这是说「难中之难」，这是真难，非常非常不容易。不要说这桩事情，我们就是把佛法教学的水平降到最低，低到不能再低了，「净业叁福」裡头头一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们做到了没有?这四句要是做不到，我们没有入佛门，在佛门外面，没入佛门。这四条做到了，入门了;第二条做到了，登堂;第叁条做到了，入室。不真干，那怎么行!

　　「真干」，要用理智不能用感情，感情最容易坏事。感情的慈悲都不许可，佛家常说「慈悲为本，方便为门」。可是又听说「慈悲多祸害，方便出下流」。什么塬因?感情坏事。所以佛法是智慧的，佛法是理性的，佛法不是感情的。可是世间有不少初学的人，听到这个话，心裡面就起了疑惑。我早年，台湾有很多大专佛学讲座，我在裡面教学。同学们就居然提出来：「佛教既然否定了感情，那人生还有什么意思」。他问得很好。我给他的答覆：高雄市有爱河，爱河永浴，那你跳到下面去好了!你感情不能捨掉，那你跳河去吧!但是很多人不晓得，智慧跟感情是一桩事情不是两桩事情。智慧迷了就叫感情，觉悟了就叫智慧。由此可知，转迷为悟，转情识为理智。

　　再告诉诸位，智慧是真正的感情，永远不会变的。迷了智慧，那个感情是假的，早晚不同。你们看看，今天这个社会离婚率多高!他为什么结了婚，很快就离婚?总不外乎虚情假意，没有真感情。真感情是智慧，这个我们一定要懂得、要明瞭。佛家讲的是真感情，不是虚情假意;世间人把虚情假意当作真的，所以苦海就无边，这个道理一定要懂得。佛法是理性的，佛法求的是智慧、求的是真理，只有真理、智慧才给我们带来真实究竟美满的生活，为我们解除不但是这一生当中的苦难，生生世世的苦难都能得到圆满解决。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十五)　　(第叁集)

　　2000/6/7　　香港九龙　　档名：12-033-0003

　　请掀开讲义第二页，这是第叁大段「称讚授法」，请看第二个小段：

　　【所谓勤求菩萨道。菩萨境界。广博净行。出现神变。示现广大诸解脱门。示现世间种种作业。随顺众生种种心行。示现入出生死涅槃。于为无为心无所着。除断种种烦恼微细过失。】

　　我们看这一段。吉祥云比丘教导善财，实际上就是教导我们。教我们什么?教我们怎样生活，怎样工作，怎样处事待人接物，怎样像一个菩萨。菩萨跟凡夫不一样的地方就在此地，这是值得我们学习的，也是我们应当要学习的。《华严经》经文的内容很多、很丰富，我们在此地跟诸位做修学的报告，因为受时间的关係，不能够把全部经文顺序的来讲解，只能够摘要选择经文裡面重要的部分，与我们现前生活有密切相关的这一些经文，我们读了、学了很能得受用，所以用这个标準来节录。

　　在这一段裡面，第一句『所谓勤求菩萨道』。这一句是总说。「道」，意思很深、很广;简单的说，这个道是道理、是道路。理要明瞭，什么理?宇宙人生的大道理。如果说它是道路，我们必须了解，佛在经论上常常跟我们讲十法界，十法界是十条道路，每一条道路的理事境界都要明瞭，然后我们应当走哪一条路，应当学什么道，自己就清楚了。

　　吉祥云比丘教导善财，第一句「勤求菩萨道」。这一句话不仅是教导他，也是勉励他、爱护他。何以?前面我们看过善财童子参访，首先陈说自己已经发无上菩提心，同时又请教如何学菩萨行。这样的学人是非常希有而难遇的，一个好老师遇到这样的学生，没有不全心全力照顾的，尽心尽力的协助他、成就他，这是人生一大乐事!中国古时候，谚语有所谓「得天下英才而教育之」，这是人生最快乐的一桩大事情。我们在此地看到，这是吉祥云遇到善财，老师好，学生也好。

　　「菩萨道」到底是什么?世尊在一切大乘经论裡面总的给我们说，菩萨道第一个要发菩提心，第二要修六度万行，这才是名实相副的菩萨，这个我们不能不知道，也不能够疏忽。菩提心是很难，前面菩萨也讚叹「难中之难」，但是我们可以做得到，不是做不到。古人所谓「登天难，求人难」，这是真难。「发心难，修道难」，这个不难，这是求自己，自己真正肯回头，真正肯发心克服自己的烦恼习气，这就不难。所以这不是登天也不是求人，这是求自己，只要你肯真干，真正想过菩萨的生活。其实菩萨的生活是最快乐的，我们为什么不肯干?也有一些同修很想真干，依然是行与愿违，这是什么塬因?塬因不外乎两种：一种是对于菩萨道认识得不够透彻，第二是不能够克服自己的妄想烦恼习气，无非是这两个塬因。

　　怎样消除这两个塬因?要想将菩萨道搞清楚、搞明白，不能不求学。这使我们想到中国古时候这些学人，不远千里寻师，有道理!去亲近好的老师，真正有德行、有学问的老师。在古代，交通不发达，资讯可以说没有，天下这一些真正有学、有修、有证的这些大德，你怎么会知道?你到哪裡去参学?当然第一个方便是有人给你介绍，这就方便太多了。介绍的人，你未必能遇得到;纵然遇到了，他所介绍的善知识可不可靠，还是有问题。

　　于是在古代倒有一种方式，这是善知识为了接引天下真正好学之人，他有两个方式：一种方式是闭关，另外一种方式是住茅蓬、住山。闭关、住茅蓬的条件不简单!在中国大乘佛法，如果没有大彻大悟、明心见性，你没有资格住山，没有资格闭关。你要干什么?生死大事重要，你要去参学。古时候大家都曾经听说「赵州八十犹行脚」，赵州和尚八十岁了，这么大的年岁，闭闭关、住住山是多清閒!多自在!为什么还要行脚?行脚就是去参学。他没有明心见性，道业没有成就;换句话说，一定还要作学生，行脚就是作学生。于是我们晓得，闭关、住茅蓬就是向天下人示现，这个人已经开悟了，不是普通的开悟，大彻大悟，明心见性。

　　他为什么不来教化众生?教化众生要缘分，没有缘不行。佛法是师道、是大道，不是小道。师道，不要说是出世法，连世间法也讲「尊师重道」。所以儒家常讲「只闻来学，未闻往教」。你来求学可以，老师教你;不可能请老师到你家裡去教你，没这个道理!请老师到家裡面来，这个不尊重。尊重的心没有，老师再好，你都得不到利益。正是印光老法师所说的「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，完全看你对老师的诚敬心，这个话是很有道理的。

　　明朝末年万历年间，我们中国净土宗的莲池大师，这是一直到现在五、六百年间，提起没有不尊敬的一位大德。我们在他传记裡面看到，他年轻的时候参学，景仰当时的一位大德遍融老和尚。他是怎样去参学?叁步一拜，拜到老和尚面前，向老和尚求法。当时许多人看到莲池这样的真诚恭敬，老和尚一定对他开示，一定是重要的、玄妙的开导，也有很多人挤在旁边听。他向老和尚求法，老和尚说了一句「你不要被名闻利养害了」。旁边的人听了笑笑而已。为什么?老生常谈，这个话遍融老法师不晓得说过多少遍，大家都听到耳熟;由于听得太熟，大家也就没有在意。莲池是千里迢迢叁步一拜拜过来，这一句话牢牢记在心上。他常常给人说，他一生的成就得力于老和尚这一次的开示：远离名闻利养、五欲六尘，以后他成为一代祖师。听的人那么多，为什么每个人感受不一样?对于老师的诚敬心不相同。所以这一句话对莲池大师来说，醍醐灌顶，无上的妙法;对平常这些人，他觉得是老生常谈，没有什么希奇，很普通的一句话，所以他得不到利益。同样一句话，有人因这一句话成就了，有人把这一句话没有放在心上，大意、疏忽了，一生还是搞六道轮迴。这很值得我们反省，很值得我们学习。

　　今天我们在华严会上，看到善财童子的求学态度，真诚到极处。所以遇到的善知识，对他是真实究竟的开导：你要勤求菩萨道!这裡面含着理论上要透彻的深入，事相上要做得圆圆满满，这才是个菩萨;解帮助行，行帮助解，解行相应，相辅相成，一直到无上道。佛在经上常常勉励我们「深解义趣」，这一句话重要!如何深解?必须要身体力行。你不认真去干，你能够体会的、理解的，决定是有限;换句话说，你没有办法开悟。这个悟是年年要悟，月月要悟，天天要悟。开悟是没有止境的，一直到如来究竟的果位，这才是圆满的大觉。等觉菩萨还是天天在求悟处，何况我们现在在初学。一定要好学、要勤学，把自己所学的决定落实在生活上，你才开得了悟，所学非所用是决定不会开悟的。学了一定要落实、要兑现，这第一句的意思就很深、很圆满。

　　下面是举几个例子来说。菩萨道的内涵深广无际，略举几个例子。第一个『菩萨境界』，我们要知道。从哪裡知道?一切经论裡面，尤其是《华严经》，菩萨的境界就是我们觉悟的境界。「菩萨」这两个字是印度梵语音译，玄奘大师给我们的解释是「觉有情」，这个解释得好。「有情」就是我们的烦恼习气没有断尽，情就是烦恼习气，我们现在都是带着烦恼习气的有情众生。但是菩萨在上面加一个字「觉」，虽然烦恼习气没断，可是觉悟了，不迷了。由此可知，所谓「菩萨境界」就是你觉悟的境界，这个境界无量无边。这一句放在此地，好!就是俗话常讲的「学无止境」，这一句话真正内涵的意思，就是教给我们学无止境，你决定不可以得少为足，「学得还不错了，可以不必再学了」，不行，学没有止境的。

　　文殊、普贤、观音、势至，这是圆教的等觉菩萨，他们还天天在学，每天在十方世界参访诸佛如来，上求下化。「上求佛道」，他求学;「下化众生」，他落实、他兑现，他真做到。「下化」就是经上常讲的「为人演说」，演是表演，做出来给人看。佛教菩萨修六度，菩萨真干，每一条都非常认真努力在做，给一切众生做榜样。所以他烦恼天天少，智慧天天增长。我们今天学了之后，好像没有什么进步，年年月月都一样，甚至于烦恼天天增长，这个塬因是什么?我们所学的没有去做。

　　譬如，佛教菩萨第一个要布施，我们做了没有?实在讲，我们连「布施」两个字的意思都没搞懂，含含煳煳以为布施大概是到寺庙裡添一点香油、捐一点钱，这就叫布施。不是的。还有一些人在寺庙裡烧香、捐钱是有目的来的，什么目的?听说佛门讲「捨一得万报」，这个生意想想可以做，「一本万利」，在佛这裡捐一块钱，来生我就会得一万块，把布施当作投机，当作生意买卖来做。这种学佛的人天天增长贪瞋痴;他不是增长戒定慧，他增长贪瞋痴。连布施的意义都不懂，于是怎么修布施当然你就更不知道，所以错解了佛的意思。

　　开经偈讲得好「愿解如来真实义」，这句话不容易。我们许许多多的学佛人，曲解如来真实义、误解如来真实义太多太多了，所以我们修行功夫不得力。我们没有得到佛法殊胜的功德利益，这是我们要警觉的、要觉悟的、要回头的，要改过自新。所以学佛头一桩事情，还是得参访善知识，要把佛法搞清楚、搞明白，然后才知道怎么过日子。修行就是过日子，就是每天的工作，每天应酬，使我们生活、工作、应酬裡面充满了智慧，没有丝毫过失，这就叫菩萨行，菩萨的生活。所以头一句这裡头就是给我们说明含藏在裡面学无止境，觉无止境，改过自新无有止境。后面给我们讲具体的这些事相。

　　『广博净行』。「广」是广大，「博」是渊博，这两个字是形容词，起心动念、言语造作要与「净」相应。说到这个地方，我们就想到诸佛如来教化众生的总纲领、总塬则，我们一入佛门拜老师，接受叁皈。接受叁皈就是拜老师，以佛为师、以法为师、以僧为师，叫叁皈依。佛法僧称为叁宝，宝是什么意思?世间得到财宝，你就能够永远脱离贫穷，你能过富裕的生活，能够解决贫苦，这是宝。佛法裡面这个「宝」是什么意思?帮助你永远脱离六道十法界。六道十法界苦!不但六道苦，十法界也不快乐。这叁桩事情能帮助你脱离六道，脱离十法界，帮助你证得一真法界，所以它是宝。

　　可是这叁个字代表的意思，你要搞清楚。我们听到「佛」，立刻就想到佛像，这个不行，这个错了，不是这个意思。叁皈传授，在学佛人是第一堂课，已经传了几千年。我想大概在唐朝时候，传得久了，传久了慢慢会变质的，所以愈传愈讹。我们起步错了就一步错到底，哪裡会有成就?所以我读《六祖坛经》，我是从《坛经》裡面看到的。这是我学佛，我二十几岁的时候开始接触佛教的经典，第一部就是《六祖坛经》，而且是丁福保的笺註。当时我有一个同事，看到我对佛理有兴趣，他家裡面有一些佛经，他就把这个本子借给我看，我看到非常欢喜。以后也皈依了，也受了在家菩萨戒，跟李炳南老居士学讲经，忽然想到六祖大师传授叁皈，跟我们现在不一样。他传授叁皈，他不是讲「皈依佛，皈依法，皈依僧」，他不是这个说法;他说的是「皈依觉，皈依正，皈依净」。我看到这几个字我省悟过来了，才知道佛家传授叁皈是传授「自性叁宝」，以这个为主。

　　自性叁宝，一即是叁，叁即是一，决定不能够分开。觉是自性觉，皈，我们知道是回归，从哪裡皈?从迷惑颠倒皈，回头，要依自性觉，这是佛的高明处。佛不是说：你要皈依我。佛不是这个说法，是皈依你的自性觉。我们在《华严经》「出现品」裡面读到，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，如来智慧就是自性觉，如来的德相就是自性正、自性净，「但以妄想执着而不能证得」。这个话不是给我们讲得很清楚、很明白吗?你要从妄想执着裡回过头来，依自性觉、依自性正、依自性净。所以叁宝是你自性裡面的东西，不是外面的，外面去求那就变成外道。外道的意思是指心外求法，你错了。一入门就把修行的总纲领、总塬则传授给我们，决定没有吝法，真是和盘托出，我们要懂这个意思。于是我们在日常生活当中，穿衣吃饭，处事待人接物，一切时、一切处点点滴滴，觉而不迷，正而不邪，净而不染。

　　此地讲一个「净」，这个「净」字裡面，把觉正都包括在其中了。他为什么不用广博觉行、广博正行?为什么用「净」字?因为吉祥云比丘修净土，善财来参访，传授他净土法门。所以「觉正净」，他不用「觉、正」，他用「净」，与他现在修行这个法门相应。虽然一即是叁、叁即是一，同中还有不同的地方在。这个意思多深!这个意思多美!

　　往下我们就看到，他的传授是传他「念佛叁昧」。在此地我们附带略说一下，佛法修行的方法无量无边，四弘誓愿裡面讲「法门无量誓愿学」，真的是无量无边，归纳起来讲八万四千法门。八万四千已经是归纳了，可是走到最后就是叁门。这个诸位一定要懂得，走到最后只有叁门，好像入到佛的讲堂，佛讲堂有叁个门，随便从哪个门进来，所得到的都是圆满的。这叁个门就是「觉正净」叁门。走到最后，你到如来境界就是叁门。我们看看中国的佛教，他们最后走的是哪个门?禅宗、性宗走的是觉门，觉而不迷;教下，贤首、天台、法相、叁论走的是正门，正而不邪;净土宗、密宗走的是净门，净而不染。

　　密宗跟净土宗统统都是修清净心，净土宗比密宗容易，密宗难。为什么?净土宗对于许许多多的事相远离，这样修清净心当然比较容易。密宗的清净程度比净土宗要高太多了，为什么?它不捨，它不离，名闻利养、五欲六尘享受都不离，在这裡面修到清净心，真清净。可是几个人能修得成功?这就难了。密宗最后的结果两条路：一个是生天成佛，一个是堕阿鼻地狱，没有当中的，你做不了佛，你决定堕地狱，我们要清楚、要明瞭。

　　我修学佛法，第一个老师是密宗的大德章嘉大师。我跟他叁年，他是真正善知识，他没有传授我密法，他要给我在显教上奠定根基，这是真正的教学。如果你没有这个基础，开始就教你学密，这不是真正善知识。看看你，你的程度不够。密，像我们现在学校念书一样，它是博士班，看看你的程度是小学程度，「不要紧，小学程度也可以到博士班来，我马上博士帽子给你戴上去」，骗人的，这是假的，不是真的。真的是博士班的时候，看到你小学程度，「不要紧，帮助你提升，念中学，再念大学，念硕士班，再念博士班」，一步一步把你拉上来，这是真善知识。我懂得这个道理，这是我的老师告诉我的。

　　有一年，那个时候我们的生活非常辛苦，刚刚出家没有人供养，生活非常清苦。我住在台湾桃园大溪，住在一个破庙，那个庙裡头没有人住。我们有四个人，一同住在那个庙裡头。靠什么生活?大溪有个关帝庙，那一边还有一些在家信徒，每一个星期请我去讲两次经，讲经的时候大家有一点供养，靠这个来维持生活。可是距离我们那边不远，有个密宗的道场，屈文六上师在那裡传法。知道我们几个人是真正肯修行的人，他也很欢喜，派人来给我们商量，要我们皈依他，条件是每个人一个月供养我们叁百块钱，我们生活费用就解决了，可以过得很舒服了。我们庙裡几个人大家开会商量，来找到我，我想了一想告诉他，我说：如果他是真正善知识，我们叁步一拜拜到他面前，他一脚把我们踢到门外，不收我们，理都不理我们，这是真善知识。为什么?我们不够资格，真的不够资格。现在他来找我们，还一个月给我们叁百块钱来买我们。我就跟家裡人说：我们只值叁百块钱?叁百块钱卖身投靠，成什么话!我这一说大家也不好意思了，就算了。这是真话。所以我就知道屈上师的密不高明，比不上我们章嘉大师。

　　密是修清净心，它是不离开境界修的，净土宗是离开。譬如，中国净宗修行人生活过得很清苦，绝不贪图五欲六尘的享受。密宗则不然，密宗是高级的享受，那个金银珠宝堆积如山，真的在那裡享受，物质生活是极尽奢侈豪华。饮食，他们不像我们吃素食，他们跟在家人一样，荤腥一样照吃，美其名吃牠是度牠。你真有本事度牠，行!你没有本事，可不行!

　　梁武帝宝誌公的时代，四川成都有一位宝香禅师，这个在史传上都有记载的，修行好!但是没有法缘，别人不肯亲近他，不肯跟他学。有一个时期，四川有个信徒来看宝誌公，宝誌公就问他：你们四川的香贵不贵?来的人说：我们四川的香很贱，很便宜，不值钱。宝誌公听了之后：很贱，就应当走了。那个人也不知道，以为宝誌公叫他走，他就告辞了。回到四川，见到宝香禅师，宝香禅师问：你见到宝誌公，宝誌公跟你说些什么?他就把这个话学一学，都说了，宝香明白了。他问香贵贱，就是问宝香禅师在你们四川人信徒当中，有没有对他尊敬?大家对他不尊敬。不尊敬，该走了，不要再留在世间了，这是宝誌公把这个讯息告诉宝香禅师。

　　于是宝香禅师就开戒了，请这些信徒们来吃饭。信徒们不吃素，今天老和尚请你们不是吃斋，吃荤的。于是大家都来了，都很高兴：今天老和尚怎么开戒了、开斋了?老和尚预先在庙门口挖了很大的一个坑，裡面放水，像做一个放生池一样。吃完之后，他到这个池边上统统吐出了，吃的鱼都是活的，在水裡面游来游去;吃的鸡吐出来之后都是活的，到处乱飞乱跳。于是大家吓呆了，才知道老和尚不是凡人，显神通给大家看。显完之后，老和尚打坐盘腿，坐化了、走了。宝誌公叫他走，他真的就走了。人家有这种本事才行，那才真叫吃牠是度牠。你们吃牠能度得了牠吗?你们吃牠是被牠度了。不是你度牠，是牠度你，牠把你度到叁恶道去了，所以一定要清楚、要明瞭。

　　不仅是显宗重视戒律，密宗更重视戒律，密宗的持戒跟显宗不一样。显宗持戒像小乘戒，完全是事相;大乘戒比小乘戒就难持，论心不论事，起心动念你就破戒了，一个恶念不能生。但是大乘菩萨慈悲，为了帮助一切众生，远离名闻利养、五欲六尘，做出样子给大家看。密宗跟在家人的生活方式完全融成一片，你看不出来，那是最高的修行方法，所以在这个时代没有了。黄念祖老居士他是密宗的上师，他说得很好：在现前这个时代中，学密、学禅一个成就都没有，只有念佛求生净土。所以菩萨在此地说「广博净行」，这四个字意思很深很深，我们一定要细心去体会。

　　『出现神变』。「出」是生起的意思，出生;「现」是示现，这两个字合起来，就是现在的话说表演给大家看。而这种表演是生活、是工作，不是舞台的表演，就是在日常生活当中，在工作裡面，做出一个好的榜样。

　　「神变」，什么叫做神?我们要把这个字认识清楚。因为中国现在都在讲「无神论」，我们讲经，我们写的这些文字，提到鬼神，中国人看起来都很不顺眼，这还是属于一种误会。所以先要把这个「神」字，这个字的意思搞清楚。这个字左面是个「示」，示现的示，右面是个「申」，这是会意的字。「示」是什么意思?示，上面两横，我们现在写的一点一横;篆字它是两横，上面一横短，下面一横长，这是古时候的「上」字。古时候的上下都是两横，上面短下面长，这是「上」字;上面长下面短，就是「下」字。「二」也是两画，二是两画一样长;一样长这是二，数目字裡头的二。所以这是个「上」字，上是指什么?上天。下面这有叁画，垂下来的叁画，所以写篆字的时候是最容易体会到，这个叁画是表现象，意思就是上天的垂象。要用现代的话怎么说?自然现象，这个「示」就是讲的自然现象。右面这个「申」，申是通达没有障碍。合起来，「神」是什么意思?对于自然现象，你能够明瞭通达没有障碍，这叫神。神是这个意思，你要把这个字搞清楚。所以在此地这两个字的意思，「神」是通达自然现象，自然现象裡面包括人物事，一切人物事，统统包括在其中，你能够明瞭;「变」是变化，你明瞭你才能应付得了，而应付这一切人事物，不是呆板的，佛是教我们讲求变化的。

　　佛在《金刚经》上讲得多清楚，佛无有定法可说，佛无有法可说。佛说法多么活泼，多么的生动，千变万化，拿我们世俗人常说的「见人说人话，见鬼说鬼话」。说人话，人欢喜;说鬼话，鬼欢喜。所以我常说，释迦牟尼佛是个什么样的人物?用现代的话来讲，他是多元文化社会教育的工作者。真的是多元文化，多元文化你就要懂得神变;神就是通达，变就是知道，我们在什么场合、什么状况之下，我们应该怎样做法，应该怎样说法。

　　这两年当中，我住在新加坡的时间比较长，新加坡有九个宗教，我跟他们都往来。这九个宗教裡面，所接触的这些人物，有印度人、有马来人、有西方人，也有我们华人;种族不相同，文化不一样，生活方式也不相同，礼节差别更大，宗教信仰不相同。我跟他们往来，每一个人对我都很欢喜。到哪一个宗教、哪一个族群，我们就要学他们的礼节，学他们的生活方式，他看到欢喜。如果我们学佛都按照佛教的规矩一成不变，行不通!人家当然排斥你，当然不愿意跟你接触。所以我们要懂得、要明瞭，要知道怎样去应变，如何能够把不同的宗教、不同的族群团结起来，互相尊重，互助合作，社会就安定了，世界就和平了。这是佛法裡面讲的普度众生，都在「出现神变」这一句裡头。也就是中国人常常讲的「通权达变」，通权是指「神」，达变是指「变」，这样事情才能办得通，这是高度智慧的应用，圆满德行的落实。

　　你要说世间为什么会有这么多的族群?为什么会有这么多的宗教?是诸佛如来「出现神变」。你懂这句话吗?经上常讲，诸佛菩萨应以什么身得度，他就现什么身。大家都念过《普门品》，观世音菩萨应以佛身而得度者，即现佛身而为说法，观世音菩萨可以现佛身。佛身尚且能现，那什么身不能现?然后我们就联想到，应以基督身得度者，他就现基督身而为说法。基督是谁?观世音菩萨。应以阿訇身得度者，即现阿訇身而为说法。于是我一下就明白过来了，所有的宗教全是佛教，所有宗教裡面奉祀的神明、天使，都是诸佛菩萨的化身。于是我走进他们的教堂，见到他们所供奉的神像，他们所供奉的经典，我就合掌磕头礼拜了。他们的信徒看到非常惊讶：你看，这个法师拜我们的神!他不知道我是拜佛，我是拜如来，那是如来的化身，是一不是二。众生根性不相同，佛不是用一个方法度化众生，所以在我们眼睛裡面看，虚空法界一切众生全是诸佛如来化身变现的，是一不是二。我们没有分别，我们用真诚清净平等心跟他们交往，我们把他都看作是佛菩萨的化现。

　　我们有理论依据，这些道理都在《华严经》上，你要把这部经念懂了、明白了，稍稍有一点契入了，你在这个世间还有分别妄想执着，那我可以老实告诉你，你完全不懂，你对于佛法大义一窍不通。佛教导我们离妄想分别执着，妄想分别执着离开了，这个世间是什么?这个世间就是一真法界。因为我们有妄想分别执着，把一真法界变成十法界，变成六道，变成叁途，那是我们自己的事情，自分上的事情。实际上与一切境缘，蕅益大师说得好：「境缘无好丑」。境是物质环境，缘是人事环境，人事环境跟物质环境都是清净平等的，都是诸佛如来示现的，是我们自己心裡面起了妄想分别执着。好像戴了一个有色眼镜，到外面看的时候，颜色都变了。其实外面的颜色变了没有?没有变。你戴红的眼镜，看到外面一片红的，其实外面决定没有红，是你自己眼镜红;戴上绿眼镜，看到外头都是绿的。外面境界与你的心境丝毫没有干涉，这个道理法相唯识经论裡面讲得多，讲得透彻。

　　这经裡面的几句，前后都有浅深层次不能颠倒的，必须有「广博净行」，你才有能力「出现神变」。你心不清净，你就没有办法，你很难了解宇宙人生的真相，你就不容易应付这些人事物，应付到恰到好处，你做不到。这是我们今天讲圆满的智慧，高度的艺术。生活是艺术，工作也是艺术，处事待人接物、应酬都是高度的艺术，丰富我们的生活，这是菩萨行，菩萨的生活。

　　『示现广大诸解脱门』，这句更重要了。我们做「广博净行，出现神变」，为的是什么?为的是帮助一切众生觉悟，没有一样不是教化众生。教化众生就在这一句，要「示现广大诸解脱门」。「诸」是多，繁多。「解脱」，解是解开。我们念去声，不念解(ㄐ一ㄝˇ)，念解(ㄒ一ㄝˋ)，动词;念解(ㄐ一ㄝˇ)是名词，念解(ㄒ一ㄝˋ)是动词。把它解除、解开，解开什么?妄想、分别、执着，这是烦恼，把你的烦恼解除。脱是什么?脱苦，你生活裡面种种苦难就脱离，脱离你就快乐，就自在。所以「脱」是从果上讲的，「解」是从因上说的，必须把苦的因解除，苦的果自然就脱离，这叫「解脱」。「门」是比喻，就是方法、门道，你要帮助一切众生，以种种方便让他明瞭，让他觉悟解脱苦难的门径、方法。世间人的苦难太多太多了，说不尽，所以加一个「诸」字。怎么个帮助法?这个方法非常高明，用「示现」。示现就是表演给他看，真正做给他看。世间人所谓「现身说法」，不必用言语，做给他看。

　　世间人有很多很苦的，现在在这个社会，我们知道世界上还有许多落后的地区非常贫穷，衣食不足，活在飢饿的边缘之中，真正是求生不得，求死不能。我们知道了要帮助他，要给他送吃的、送穿的，解决他现前燃眉之急。这种方法是暂时的，不是永久的，所谓「救急不救贫」。他为什么会有这样恶劣的遭遇?他不知道，我们知道，过去生中没有种善根，没有修善根。这是大家都必须晓得，世出世法说穿了，就是业因果报，种善因得善果。种不善的因要想得善果，哪有这个道理?他们不晓得，我们晓得，但是我们也不能这样说他，说他伤他的自尊心，这是很不人道的。必须有善巧方便，先帮助他生活能够安定下来，然后教他。教他要觉悟，教他了解事实真相。

　　事实真相就是因缘果报。你为什么会得财富?因为你过去生中修财布施。佛在经上常说的，你财布施布施得愈多，你这一生的财富也就愈大，谚语裡所说「命裡所有的」，不是说你有本事赚得来的，没有这个道理!比你有本事的人多得多，为什么人家赚不来?命裡头没有，一丝毫都不能够强求。现在人认为：我有本事，我所有的钱是我赚来的。这是完全不懂得事实真相。甚至于还有人用不正常的手段欺骗赚来的，把别人的钱骗来，哪裡晓得骗来的还是自己命裡有的，你说冤不冤枉?你不去骗别人，不去用这一些不正当的手段，规规矩矩做你自己的事业，你还是会得到，也许得到比较慢一点;你用不正当的手段，可以快一点得到，全是自己命裡有的。快一点得到快一点花光;花光了，那就要死，早一天死，不就是这种后果吗?为什么不把你的福报放在晚年去享?懂得这个道理的人现在愈来愈少，完全用这些不正当的手段，还是命裡有的，真叫冤枉!古人讲的「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」。

　　你要想得财富，你就尽量去修财布施，你就能得到。命裡头没有财富，那就心裡想到，过去生中没修。现在修行不行?行，现在修来得及，果然能够发心修个十年，果报就现前了。诸位念《了凡四训》不就明瞭了吗?了凡先生遇到云谷禅师，云谷禅师教他这一套方法，他依教奉行，开始发愿做叁千桩好事，十年做成功了，果报果然现前了;然后又发心做叁千桩好事，不到叁年就圆满了;最后发心做一万桩好事，不到几个月就圆满了。愈做愈顺利，智慧福德愈来愈增长，这是很好的例子。袁了凡先生写出来留传给后世，依照这个方法修学没有写出来的，不晓得有多少人。云谷禅师教他这一套，全是佛在经上所说的。

　　所以我们想开智慧，你就要修法布施;你要想得健康长寿，你就要修无畏布施。这是世间人所希求的：财富、聪明智慧、健康长寿，佛教给我们这叁种果报的因是什么，只要你肯认真修因，这叁种果报你一定得到。这都是诸解脱门裡头的一个例子，解除我们物质生活贫穷之苦，解除我们文化的贫乏之苦(没有智慧这也很苦)，解除我们身体不健康多病的一种痛苦，佛都有方法。你对这个方法没有透彻的搞清楚，没有真正通达，所以你不肯去做。真搞清楚、搞明白了，如教奉行，这个果报一定得到，而且感应的速度非常快。

　　身体健康许许多多人关心，怎么解决?找医生，仰赖药物。实在说现在的医生有道德的不多，现在的药物假药很多，往往不看医生还好，不吃药还没事，一看医生、一吃药，这个病加重，到后来没有法子救自己，方法错了。佛教导我们，我们不相信，我们要去信这一切人所传说的，你能怪谁?佛教给我们的这个方法高明。首先我们要明瞭，佛给我们说一个人在世间会生病，病怎么产生的?塬因当然非常多，归纳不外乎叁大类。第一类是你饮食生活不留意，所谓「病从口入」。你吃的东西不乾净，不容易消化;天气冷了，不知道穿衣服，感受风寒。这是生理上的病，你的病从这儿来的。你能在日常生活当中，多加留意饮食卫生，吃的东西要知道分量，不能够过饱，吃饱决定不是好事情，要懂得节食，这个生理上的病你就可以免除了。

　　第二类是冤业病。我们常常听到冤鬼附身，那是过去今生的冤家债主找到身上来了，这个事情很麻烦，这是医生医药没有法子治的。《慈悲叁昧水忏》裡面，悟达国师得人面疮，就是属于这一类。这一类要求调解，《慈悲叁昧水忏》是调解，两方面劝告，如果他明白、觉悟了，这个冤冤相报没完没了，生生世世纠缠，苦事情!不应该的;明白了，「好，算了，过去的事情算了，以后不必追究了」，这个冤亲债主离开，你的病就好了。这要调解，这是一类。

　　第叁类是宿业病。这个就麻烦，你造作的罪业所感得的病，这个病既不是生理上的，又不是冤亲债主，这种病很不容易治。你做超度调解，无济于事，你找医生吃药也治不好，这个病可麻烦了。还是有救，佛教给我们什么方法?忏悔。真正忏悔，改过自新，断恶修善，行!这个病就能好，佛知道一切众生病从哪裡来的。真正忏悔，从哪裡忏?凡是得这些病的人，你仔细去观察，你调查一下，决定是自私自利、贪瞋痴慢，一定是这种心理。所以忏悔从哪裡忏?把自私自利的心断掉。过去起心动念、一切作为都是为自己的利益，现在从今天起，起心动念、所有造作，都是利益社会，利益一切众生，不再为自己想了，这叫真忏悔。以往自己天天起贪瞋痴慢，现在把贪瞋痴慢统统放下，心裡面充满了慈悲智慧，你的宿业病很快就转过来了，它真有办法。

　　因此我们晓得，世间所有疾病的根源是什么东西?贪瞋痴慢，佛说这叫叁毒。这个毒是什么?就是今天所讲的病毒。你内心裡头有这叁种病毒，这个病毒很重、很深;外面有五欲六尘、名闻利养的诱惑，那是外缘。裡头有病根，外头又有诱惑，你的病就发作了，就是这么来的。

　　我们裡面把贪瞋痴拔掉，佛教菩萨六个方法，就是六波罗蜜。布施度悭贪，忍辱度瞋恚，般若度愚痴;贪瞋痴叁毒烦恼，佛用这叁个方法帮助我们解脱。所以菩萨行菩萨道，如果总归纳起来，就是一个布施。你们看看六波罗蜜，布施裡头有财布施、法布施、无畏布施;持戒、忍辱是属于无畏布施;精进、禅定、般若是属于法布施。所以六波罗蜜再一归纳，只有一条「布施波罗蜜」而已!布施就是教我们放下。放下自私自利，放下名闻利养，放下贪瞋痴慢，全心全力为社会、为一切众生服务。这个身体活在世间不是为自己，为众生的。众生有福，这个身体健康，好为大家服务;众生没有福，自己很清楚，就可以走了。就像宝香禅师一样，走得很自在，走得很潇洒，来去自由，一丝毫障碍都没有。

　　这是「示现广大诸解脱门」，这是随便举几个例子，都要靠我们真的肯学，真的去做。然后那个福报自然会来，来的时候不能享受，一享受又中了贪瞋痴，病毒又起来了，所以福报现前不可以享受。佛家这个术语意义都很深，「捨得」，捨是布施，你肯捨，一定就会得到;捨得愈多，得的愈多。得到之后怎么样?捨得，把你那个得的也要捨掉，你就真聪明了。如果你施，施后就得，得了再不肯施，贪瞋痴又起来了，你就又堕落，又陷入叁途。得的也要捨，得的多，多施;得的少，少施，所得到的统统捨掉，你就得大自在。所以诸位要晓得，财、法都不可以积，都要捨。财施的意思懂了，法施的意思?法要教导别人，为别人做种种示现，做种种榜样，这是法。种种示现也是属于布施，内财布施是我做给你看，表演给你看，属于内财布施。这个地方都是教给我们一个塬理塬则。底下一句。

　　『示现世间种种作业』。这就落实了。前面「广博净行，出现神变，示现广大诸解脱门」，如何落实?落实就是「世间种种作业」。作是什么?造作。业是造作的结果。你正在造作的时候，叫事，事的结局就叫做业。业是因，遇到缘，它就结果。善的事业得福报，恶的事业得灾凶，这是一定的道理。世出世间一切事理的真相，就是落实在世间种种作业。我们在生活上去表现，应当过什么样的生活?菩萨不为自己，为众生，所以生活也要为众生。众生如果过得很奢侈，菩萨一定示现得很节俭，让众生好好看看，反省反省，我们生活应该怎么过法，菩萨总是给众生做一个好榜样。众生贪图世间一切名闻利养、五欲六尘的享受，菩萨示现一定是远离名闻利养，远离五欲六尘，过一种清净自在的生活，给你做个对比，让你自己观察，让你自己觉悟，你看看哪一种生活快乐?

　　我们举个最简单的例子，你们世间人天天大概是决定免不了要看电视，要看报纸，要看杂誌，还要听广播音乐，天天干这些。这些结果怎么样?脑子裡头胡思乱想，乱七八糟的东西太多了，精神意志不集中。说得不好听，一天到晚头昏脑胀，搞的是这些。菩萨示现时，决定是不看报纸，不看电视，不听广播，不接受这个，心地清净，天下太平。你们天天看这个东西，「这个天下糟糕，好多灾难」。没有接触的人，问你：今天天下如何?没事，很好，太平。天天过太平生活。你们天天接触的东西，你们过的是乱世生活，你们生活在五浊恶世。菩萨生活在清净国土，清净国土跟五浊恶世没有离开，两种生活就不一样。世间人看人，人人都是坏人，这个世间没有一个是好人，所以自己生活在这个世间也感觉得很恐慌，身心都不安稳。菩萨心目当中，看世间人个个都是好人，心安理得。他以好心待人，以真诚心待人;别人欺骗他，陷害他，他还是以真诚慈悲爱心待人，永远不变。他过的是什么生活?菩萨的生活。凡夫过的是什么生活?叁恶道的生活，饿鬼、地狱、畜生的生活。

　　你们看看今天的社会，不是人的生活。半个世纪以前，我们在这个社会上，抗战时期还能看到人的生活，人跟人讲信用，人跟人讲道义，人与人真诚，互相帮助。纵然不相识，我们在外面旅行遇到困难的时候，当地的人就非常热诚来接待照顾。现在没有了，现在你要在马路上遇到困难的时候，譬如中暑躺在地上，没有人理你。半个世纪以前，要是看到你有困难，就有许多人来帮助你，来扶持你，来安慰你。现在没有了，什么塬因?塬因当然很多，最重要的是圣贤教育。我这个年龄，还沾到一点圣贤教育的边缘。大概四十、五十岁的人，边缘都沾不到了。今天社会变成这个样子，怎么能怪他?但是这个社会这样演变下去之后，后来到底会有什么结果?那就是今天举世人心惶惶的世界末日。

　　这个末日到底有没有?基督教《圣经》裡面讲世界末日，伊斯兰教《古兰经》裡面讲世界末日，现在世间有许多人很忌讳讲世界末日，又恐怖世界末日，心裡面产生矛盾，不安不平。我遇到许多人来问我：法师，你对世界末日怎么看法?我告诉他：现在不就是世界末日吗?他就愣住了：怎么叫世界末日?人与人都讲究利害，没有道义了，这就叫世界末日，我是这么个解释。有利就是朋友，可以往来;没有利就对立了，就是敌人。这在佛法裡面讲，这是畜生法界、饿鬼法界、地狱法界，这不是人法界。人法界佛讲得很清楚，人人都能够修行五戒十善，这是人法界。儒家裡面讲人人都懂得，都真正认真学习五伦五常八德，那是人法界。佛经上讲真正发大菩提心，捨己为人，为一切众生服务，那是菩萨法界、阿罗汉法界，丝毫迷信都没有。

　　所以佛的学生，四众弟子，在家出家，我们自己想想是不是真的学佛?是不是真的皈依?真的是佛菩萨的学生?那你就得学佛菩萨，要给社会大众做好样子。他对我不好，我对他更好，要感化他，把世间恶人变成好人，坏事变成好事。绝对不是说这个人不好，我们就不要他、开除他，这个不可以的，这不是教育。怎么样把不善变成善，把他迷惑变成觉悟，这才是教育，爱的教育，慈悲的教育，这是佛法。

　　你现在学佛了，首先回到家裡，你如何帮助你一家人?你是你一家人裡头最好的榜样，你的家庭是你这一条街邻里最好的榜样，家庭的好榜样。那我们今天念的这几句，你都落实了，都兑现了。你不可以说，我家裡人都不善，都不学佛。就是因为你家裡人不善、不学佛，你学佛才要度他。你要「出现神变」，你要有「广博净行」，你才能度他，你才能帮助他。字字句句学了马上就用得上，真的是学以致用，帮助家人，改变他们错误的想法，改变他错误的看法。

　　譬如，现在很多人觉得这个社会充满了罪恶，人与人之间都没有诚意往来，人都骗人，只看谁骗得高明，这个观念错误。我们要劝人，特别是劝家人，我们要以真诚心、清净心待人接物。人家说：你这样做，你是傻瓜!你要给他辩白：这样做才是聪明，随波逐流的那个人才是傻瓜。我们决定不是傻瓜。我们是傻瓜，那佛菩萨不都是变成傻瓜了?傻瓜怎么能成佛菩萨?我们随顺佛陀的教诲，决定是聪明的，决定是智慧的;违背圣贤的教诲，必定有苦难。要把理事都要讲得清楚，讲得明白，自己做好样子给他看，久而久之他会感动，他就回头，你一家就得度了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十五)　　(第四集)

　　2000/6/8　　香港九龙　　档名：12-033-0004

　　请掀开讲义第二面第四行，最后一句看起：

　　【随顺众生种种心行。示现入出生死涅槃。于为无为心无所着。除断种种烦恼微细过失。】

　　我们看这几句，这个经文每一句含义都非常之广。『随顺众生种种心行』，这一句尤其是重要。普贤菩萨教给我们「恆顺众生，随喜功德」，这一句就包含这两愿的落实。凡夫跟佛不相同的地方，佛能够随顺众生，凡夫不能。凡夫总是希望众生都能随顺自己的意思，自己就很高兴，很快乐;众生不随顺自己的意思，烦恼就现前。可是诸佛菩萨不然，诸佛菩萨是让自己去随顺别人，随顺众生，跟我们心裡面所想的、所做的恰恰相反。殊不知我们要能够随顺众生，这裡面才有真正的快乐，绝对不要求别人要随顺我们。

　　有一些同学学佛之后非常热心，发心要度众生，结果又度不了，生起许许多多的烦恼。为什么度众生度不了?总是希望众生要听我的话，众生要随顺我。众生都随顺我了，他已经成佛了，还要我度他吗?真正要帮助众生，要度众生，你要懂得「随顺众生种种心行」。他现在心行不善，很恶，怎么办?我们也要随顺他。如果你不肯随顺他，他对你一定就生起矛盾，对你一定就生起衝突。你苦口婆心劝导他，他排斥你，他不接受你，你度不了他，所以你要懂得随顺。

　　在中国古代世间人常讲二十四孝，大家都知道。二十四孝裡面第一个人是舜王，舜王就给我们做了一个好榜样，他这一句是圆圆满满的做到了，他懂得随顺。当时他的环境非常恶劣，他的生母过世了，父亲娶了个继母，父亲听他继母的话。继母在他父亲面前天天挑拨，时间长了，他的父亲就信以为然，所以对他态度非常的恶劣，一家人没有一个欢喜他。继母也生了一个弟弟，这叁个人排斥他到什么程度?想方设法把他害死。他自己知不知道?知道。叁个人同一个念头，要把他害死。他有智慧，逃脱许多次的陷害，这个诸位在歷史上都看到过。

　　他对于他的父亲、继母尽圆满的孝道。绝对不是以为父亲不好，继母不好，他这个同父异母的弟弟不好，他没有这个想法，他认为他们叁个都好。在他心目当中，谁不好?自己不好，「我自己所作所为，为什么他们不欢喜」。这一点了不起，这是觉悟。把自己做的不好的地方，天天想办法来改正。这样改了叁年，他的父亲、继母、弟弟，全被他感动了。这是家裡头叁个人都被他度了。所以度众生第一个条件，要懂得随顺众生种种心行。他的心行是善，那当然好，容易度;心行不善、心行极端的恶劣，这是最难度。难度的你能把他度过来，你真有智慧，你真有善巧方便。不是说难度的就不度了，算了、放弃了，容易度的就度，这不是菩萨，菩萨专门度别人度不了的人。

　　所以我们在家庭裡面，在公司裡面，在团体当中，别人嫌弃我们，不欢喜我们，甚至于毁谤我们，侮辱我们，排斥我们，是不是他的过?不是别人的过，过失全在自己。你能够这样想，在佛法裡面讲你开悟了，你是真的觉悟。悟后要起修，时时刻刻检点、反省，为什么别人排斥我?为什么别人不欢迎我?我到底哪些地方做得不如法，不如理?要反省，要检点，把自己这些缺点找出来，一样一样都改正过来，你自然就得到大众的包容、欢迎，你才能得到大众的帮助。念念都是别人不好，这个人没救了;只有自己一个人好，别人都不好，这个人诸佛如来也救不了。这个道理我们一定要懂。

　　心是起心动念，行是生活行为，这裡面尤其是对人对事对物的种种行为。诸佛如来何以能够成佛、成如来，就是在境界裡头，特别是人事环境，把自己的妄想分别执着磨尽了，在这裡头磨鍊。我们为什么不能跟人相处?我们有妄想，我们的妄想跟他的妄想不一样，这就起衝突。我的分别跟他分别不一样，我的执着跟他执着不一样，这才起衝突，彼此不能相容。他有妄想分别执着没有关係，我没有妄想分别执着，这就没有衝突了。没有衝突，当然就能相容，然后你能够示现没有妄想分别执着的好处。你用善巧方便示现给他看，让他慢慢觉悟，慢慢体会，向你学习，你就成就了，你度化众生这个目的就达到了。

　　度众生要智慧，现在讲要有方法，要有手段。恆顺随喜是最重要的方法，现在人所谓的高度艺术，恆顺随喜是高度艺术。我们在《华严经》上处处都看到，众生心性不相同，菩萨随顺的方式也不一样。所以你要问：要怎样随顺?这个问法不恰当。为什么?随顺是活的，要看什么样的人，要看什么样的事，要看时节因缘，所以那个随顺是千变万化，不是一定的。一定，这个定法对不定的众生是决定行不通的。菩萨对甲、乙两个人，甲乙两个人个性不相同，于是对甲乙两个人随顺的方式就不一样。但是他有一个目的，决定是帮助这个众生觉悟，帮助这个众生回头。这就是说方法虽然不一样，目标、方向是相同的，这才叫做普度众生。

　　我们学佛得要学会这个本事。这个本事很难，就像此地经文裡面所说的，先要发菩提心。菩提心简单讲就是捨己为人，捨自己什么?简单具体的来说，要捨自己的自私自利，这是头一条。你自私自利的念头不肯放下，不能捨弃，菩萨道没有分。人没有离开自私自利，这是佛在大小乘一切经裡面所说的，诸位读经要不多的话，大概《地藏经》都读过，《地藏经》上所讲的「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」。为什么说是罪?因为你有自私自利，起心动念都落在自私自利裡头，那怎么不是罪?

　　自私自利错了吗?错了，自私自利决定损害别人。我没有害人!我没有佔别人丝毫便宜!没错，你是没有害人，你不肯帮助人、不肯利益人，就是害人。这个意思你懂吗?你应当要全心全力帮助人，你没有做到，人家有苦难需要帮助的时候，你没有帮助他，你就是害他。六道众生哪一个不需要帮助?尤其我们现前的社会，现前这个社会苦难的人太多太多了。没有财富的人苦难，生活过得苦，衣食不足。大富大贵的人也有苦难，我们听说有很多亿万财产的，晚上睡不着觉，天天吃安眠药，出门要一大堆保镖，怕人害他，生活提心吊胆，无论在什么处所，在什么时候，一点安全感都没有，生活在恐怖之中。所以各有各的苦难。

　　我们有没有真正发心去帮助他?也许你说：我是很想帮助他，我没有能力。没错，你真想帮助他，你就赶快去学能力，你不肯认真努力修学，你就有罪过，你就属于自私自利。所以自私自利，贪求名闻利养，贪图享受五欲六尘，没有一样不是罪，没有一样不是造业。在外表是做一桩慈善事业，做一桩好事，其实都是在追求名闻利养，拿这个做个幌子，满足自己的名闻利养，依旧是在造罪业。你发的那个心不是真诚心是虚妄心，我们要明白这个道理。如果不是真诚的菩提心，「恆顺众生」这一句就做不到。你想能够随顺众生种种心行，先决的条件是发大菩提心，真正发心捨己为人，我为众生服务，我决定不为自己，这才行。

　　这一句经文裡面，事相太广太广，我们不能一一举例，但是最简单的也不能不说说。我们生活的範围最小的是家庭，家庭裡面有父母，有兄弟、儿女。现在是小家庭制度，跟父母同住的不多，但有妻子儿女。你学佛了知道佛法的好处，想帮助你一家人都能得到殊胜真实的利益。但是也许你们家裡面人虽然不多，信仰很复杂，有人信基督教，有人信天主教，有人信道教，可能四个人信四种宗教。你怎么跟他相处?我在作学生的时代，有一个非常好的同学，他们家裡面兄弟姊妹不少，有五、六个人。家裡头有叁种宗教，老祖母是念佛的，只有她一个人信佛教，他的爸爸是回教(伊斯兰教)，妈妈是基督教;妈妈影响力最大，所以儿女统统学基督教。一家叁个宗教，饮食起居裡面意见就非常多，怎么能够和睦相处?相当不容易，这就说明众生种种心行。

　　在那个时候我们对于佛法毫无认识，总是认为学佛的是迷信。确实纵然遇到出家人，也没有办法把佛法给我们讲清楚、讲明白，难怪社会大众误会学佛是迷信。现在我们搞清楚、搞明白了，处在这样一个家庭裡面，怎样帮助大家觉悟?首先我们自己要明白，家裡面可不可以供佛?可以。你供佛，你的家人一定反对：你拜偶像。你要跟他解释我不是拜偶像。把供养佛菩萨形像的意义说清楚、说明白，让他觉悟。佛法是释迦牟尼佛的教育，是释迦牟尼佛的教学。我供养释迦牟尼佛的像，就跟现在社会上供奉伟人的形像一个意思。(你们今天在中国许多地方看到毛主席的塑像，那是不是神像?不是的。为什么供养他?这是个伟大的人物，我们纪念他，我们向他学习，我们供养佛像就是这个意思。)释迦牟尼佛是个好人、好老师，我们供养他的像是纪念老师，向老师学习，是这个意思。

　　你在佛像面前，为什么要磕头?他是古人，我们对他要行古礼，这是对他尊重。就像我们中国祭祖先一样，我们祭祖先用的餐具，正式祭典裡面，不是用现代化的高级餐具，那对他不恭敬。怎么样恭敬?他那个时代用什么餐具，用他同时代的最恭敬。所以中国正式祭典当中用笾豆，这个餐具是木头製的，竹子编的，都是古时候用的餐具，现在没有人用了，专门祭祀用的。你要懂得他那个时候的生活状况，还是用他那个时候的东西，这才是纪念;不可以拿我们现在的东西来供养他，这个不合适。这个意义、这种精神，现在人懂得的不多。我们要多想想，要多学习，说明供养佛菩萨的意义。

　　念佛，我们念「本师释迦牟尼佛」，念这个名号什么意思?一天念到晚。有人说：你天天念他的名字，他听了不讨厌?念他的名号不是让他听的，是让我自己听的。名号，有人讲佛菩萨名号，从我们心裡生出来，从口裡念出来，从自己耳朵听进去，这是一种摄心的方法。不用这个方法，一天到晚胡思乱想;用这个方法，把自己的妄想，把自己的杂念打掉，好办法!恢復自己的清净心。妄念少了，心清净，人就开智慧，身体也健康。一个人身体的毛病，病根在哪裡?一天到晚胡思乱想，本来很好的身体，乱七八糟的想，想出病出来了。佛经裡头常说「一切法从心想生」。你的念头是妄念，不善念头、恶念，搞得一身的毛病。你能这样分析、说明，知道供养佛法的好处，你们家人听到欢喜，他不反对，他能接受。

　　供养观世音菩萨，观音菩萨代表慈悲，大慈大悲，救苦救难。不是大慈大悲观世音菩萨救我的苦难，「我很苦，我难很多，求菩萨来救我」，错了!不是这个意思。供养观音菩萨是教我要学观世音菩萨，我看到众生有苦难的时候，我要去救他，是这个意思。积极的为社会、为人民、为众生服务，供养观音菩萨是这个意思。不是求观世音菩萨保佑我，是我要像观世音菩萨，要保佑一切众生。你能够讲清楚、讲明白，真的你照做，从哪裡做起?邻居。你的家人得度了，要度你邻居，由近及远。邻居都不能得度的时候，你还度什么人?

　　邻居如何得度?常常接近，常常问候，不可以见面不打招唿。现在人住在都市，多半住公寓房子，隔壁那一家住了几十年，都不知道他姓什名谁，都不晓得。所谓「老死不相往来」，隔一道墙就不相往来，这怎么行?这个不行!怎么样去度他，跟他们接近?释迦牟尼佛教我们「四摄法」，我们要学。「四摄法」用现在的话说就是四种交际方法，人与人之间往来，你能用这四种方法，无往而不利。这四种方法，头一个就是布施。我们学佛了，回去就要用。我们先住在同一层楼的，同一层楼有几户人家，我们有好吃的东西，敲敲人家门，送一点给他。见面的时候一定打招唿，一定问个好。常常有些好吃、好玩的东西，作礼物送给他们。你送过几次了，人家将来会敲你的门送你，礼尚往来!慢慢就都认识了。这一层认识了，再下一次下一层、上一层，你才真干!没学佛的时候不知道，现在学佛的时候真这样干了，果然不一样。所以「布施，爱语，利行，同事」，佛教我们用这四种方法处事待人接物。

　　诸位必须要知道，这个方法首先要用在自己家庭裡面。头一个对象是什么?夫妻。先生怎样跟太太相处好?先生用四摄法，太太也用四摄法，两个菩萨在一起，相敬如宾，互相尊重，相亲相爱，互助合作，永远不变，这叫做佛法。夫妻和合，家庭美满，这是家齐;家齐而后国治，我们国家社会安定，繁荣兴旺;每一个国家都安定繁荣，世界就和平了。所以一定要懂得念念不忘苦难众生，念念不忘贫穷落后的地区，我们全心全力帮助他，社会的动乱就消除。

　　为什么社会动乱?为什么会有战争，天灾人祸?不平，我们今天讲贫富不均，才会发生这些问题。富裕的人能主动全心全力帮助贫穷的人，这是布施恩德，知恩报恩，这个社会才祥和。社会间贫富不均，这个现象必须让大家都能够理解，这要圣人的教学，不是骗人的，绝对不是愚民政策。贫富是怎么来的?各人种的因不一样，怎么可能说果报是一样，不可能的事情。种善因一定得善果，种恶因也要跟善人一样得善果，哪有这个道理?这不可能的事情。每一个人过去今生，我们所种的因都不一样，所以果报不齐，这是一定的道理。

　　但是明白这个道理之后，富裕的人：我们要施捨，帮助贫穷的人。贫穷的人要觉悟：我们自己要修福，要种善因。通情达理，大家就能和睦相处，互助合作。富裕的人以财物布施，贫穷的人以体力修福，劳力修福。我们现在很多慈善机构裡面，我们看到很多人在那裡作义工，义工是修福，他是来布施的，他不是用钱来布施，他是用劳力来布施。我们这么一个小道场，也要有人维持秩序，也要有人在这裡派发经书。他们到这个地方来服务，这个服务是布施，内财布施。布施我们的劳力，布施我们的时间，都是来修福的。所以教导他懂得修福、修善、积德的方法，人人都可以做，不分男女老少，不分富贵贫贱，你只要懂得各个人都可以修不思议的大福报，这些一定要有人教。

　　今天社会最缺乏的，在全世界，不只是在香港这一个地区，教的人太少了，没有人教了。所以在现前社会，第一功德是什么?培养人才，希望对于整个世界能够教的人愈多愈好。这有人教才行，我们才真的会懂得。所以今天的社会，教学的功德第一，必须有这种认知，认真努力去做。我常说讲经的功德比不上护法的功德，我说得很多。以后我读《大涅槃经》，果然佛在经上也是这个说法，我读了很欢喜。为什么?年轻同修当中，无论在家、出家，有善根的，有这个天分的人，有这个志愿的人很多，不是没有。虽然有，你没有人护持，你没有机会，你成就不了，那也是枉然，所以护法功德就太大太大了。

　　我自己就是一个很好的例子。我在学佛之前，先把佛法搞清楚、搞明白，我才入佛门。我不是迷信，我觉得这个好，值得我用一生的精力来做弘法利生的事业。没有出家之前，跟李炳南老居士学佛，我感觉得非出家不可。为什么?在家每天八个鐘点工作，下班全心全力去学习，一天顶多四个小时，我觉得这个不行。那个时候李老师在台中已经教了十年，我怎么能够赶得上那些同学?所以我跟老师讲我要发心出家，老师问我：你为什么要出家?我说：我出家可以不要工作。不工作了，我每天可以学十个小时，我想我两年就可以追上去了。他听了笑笑，他是极端不赞成我出家。

　　可是我的出家缘成熟。怎么成熟?台北市圆山临济寺的方丈和尚派人来请了我九次，一个月当中来请九次，很诚心;刘备才叁顾茅庐，我这是人家来请九次了。我把这个事情告诉李老师，李老师听到很难过，没有法子。我说：我还是去。以后我看出老师的意思了，他怕的是我一出家之后，再不能跟他学了。我看出来了，这是他对我的爱护之心。所以我跟他老人家说，我说：我出家之后，我还回来学。这个他高兴了。他主要是教我，不肯把我这个学生放弃。所以我出家之后又回到台中，跟了他八年，前后总共十年。十年学成了，可以到外面去教学讲经了。李老师当时说一句话，他说：如果你讲得不好，还没有关係，人家笑话笑话你;如果你讲得好，你就走投无路了。

　　当时我听了不太懂得，以后果然应验了，哪个寺庙都不收，想找个地方挂单都不行。託了些老居士，有影响力的、跟老和尚交情深厚的去说，都不行，真的走投无路。在这种关键时候，只有两条路可走，决定要放弃讲经。一条路是去做经忏佛事，哪个寺庙都欢迎，任何寺庙都容许我去常住，只要不要去讲经，放弃这个。另外一条路，还俗。这被李老师说中了。在这个困境当中，我遇到韩馆长(韩瑛居士)，大概香港这边也有人跟她见过面，得力她的护持。没有法子，住到她家裡头，我在她家裡面住了十七年。然后她替我借地方、租地方，让我讲经一直没有中断，她帮助我叁十年，我们今天才有这点成就。叁十年当中，讲经几乎天天都不中断。没有护法，我们怎样有能力也一筹莫展，所以护法的功德比弘法大。我们一生所弘扬的是她的功德，她当校长，我们当教员，她对于佛法有认识，能够克服种种困难，不煺初心。这个难得!

　　她走了以后，她的儿子就没有这种智慧，没有这个认知，要把道场收回去，我们只好离开。虽然离开，韩馆长还是有智慧，把继续弘法的这桩事委託给新加坡李木源居士。李木源居士也确实是一个义人，有道义之人，不负所託。我们台北图书馆裡面的同学们，叁十多个人他全部收容，所以我们就从台湾移民到新加坡。这叁年，新加坡居士林、净宗学会兴旺起来。兴旺塬因是什么?这个道场每天讲经，一年叁百六十天一天都不缺;每天念佛堂二十四小时念佛不间断。从前也有一些经忏佛事法会，现在都不做了，都没有了。要是超度佛事，跟印光法师的教诲一样，念佛堂裡头带牌位，不会另做。但是居士林是个老道场，它的信徒有两万多人，它有六十五年的歷史，为了顾及老信徒，每一年给他们做几次法会。讲经跟念佛永远不中断，所以道场兴旺。护法是多么的重要!

　　我们从事于弘法工作的人，要理解经义，要记住佛陀的教诲，依教奉行。我们跟人家相处，宾主关係一定要懂得。往年我住在台北，台北这个道场的主人是韩馆长不是我，在图书馆出家的，是跟韩馆长出家的，她是在家居士当然不能剃度，我代她剃度。她的徒弟，我的学生，是这样的关係;我没有出家徒弟，我有学生。我自己没有道场，我们在新加坡讲经弘法，那个道场的主人是李木源居士，我们是客，他是主，我们是宾，宾主关係要搞清楚。有很多人想到那边去参学，不要找我，找我没有用，我不可以喧宾夺主。这两年这边办培训班，有不少同学给我写信想参加培训班，你找错了人。他是校长，我是教员，我只管教学，不能问行政，不能问学生的事，这是他的事情。我尊重他，他也尊重我，我们相处得好。我们只懂得教学、讲经，其他的什么都不要;名闻利养我们不要，这些物质享受我们也不要，一切都是随顺大众，我们这样才能够和睦相处，才能够得到居士林全心全力的护持。

　　现在，中国北京佛教协会也认识到培养讲经人才的重要。上回刀述仁副会长特地到新加坡做叁天的访问，来看我、看李木源居士，商量如何把培训人才这个事情做好。我们在一起举行两次会议，最后他希望中国跟新加坡合办培训班，招生完全由他，培训我们来负责任，学生的人数每一届叁十人，修学期间一年，上半年在新加坡，下半年在中国。这个事情很好，我们来训练。

　　我这一次来到此地的前几天，中国国家宗教局叶小文局长，主管国家宗教民族事务的国务委员司马义‧阿迈提，他们一行有十几个人，到新加坡访问。这是应新加坡国家邀请的，顺便也来看看我们的道场，我们的居士林跟净宗学会，接受我们在居士林邀集新加坡九个宗教的代表，我们请他们吃饭，也谈到这桩事情。叶居士问我：新加坡这样繁华的社会，花花世界，你用什么方法，能够管理这些学生，让学生不会染上这个社会的恶习气?这个问题问得好。

　　我向他报告，我这边的学生，我的教学不是我讲给学生听。我教学的方法是让学生上台讲给我听，讲错了帮他改正，我的教学法是这个方法;学生上台，老师在台下听你讲。但是你不能够随便讲的，你一定预先要写讲稿。学生一个星期讲一次，一个小时;一个小时要写一万字的讲稿。他每一个星期要写一万字讲稿，写好之后，先在小教室裡头跟同学讲，接受每一个同学的批评。然后他就改稿，把稿子修订、修改。然后才上台跟大众讲。跟大众讲，我通常坐在最后一排，我在那边听，帮助他做改进。这很辛苦，不简单。

　　除此之外，我讲《华严经》。《华严经》是我讲，他们听，但是不能白听。同学分成两个组，一个组写讲记。我们每一个小时，如果说是照录音机一个字一个字写下来，一万多字，裡面废话很多，必须大幅度的把它删减。我要求他们，一个小时我讲的东西，你们写成讲记不可以超过叁千字。所以他要删减二分之一，做成讲记，这是他们的工作，这是一个组。另外一个组要写「华严经易解简註」，这就更浅了。这个目的，希望我们这个註解，这个很简单的註解(易解简註)，初中程度的学生能够看得懂，这样才能够普及。这是学生他每一个星期有这么大的分量，他必须要完成，不能够累积。每一个星期天天这个量在增加，尤其是《华严经》，一个星期讲十个小时，十个小时写下来二十多万字，删掉叁分之二，繁重的工作他们做。

　　另外，二十一世纪的人，如果不学电脑就叫文盲，所以他们学电脑。同时，今天的世界缩小了，我们活动空间扩大了，必须要向外国弘法，一定学英语。所以我那个地方，有电脑课程、英语课程，我这些东西加给这些学生。我说：你请他到街上去玩，他都不敢去。为什么?他去玩了回来，功课赶不上。赶不上，我们就请他回国;跟不上你就得回去。一个个认真努力在学，所以花花世界不要紧，他视而不见、听而不闻，真做到这个功夫，所以这些学生有成就。

　　如果中国跟新加坡合办培训班，一届叁十个人。我说：我有方法。叁十个学生，中国招生送到新加坡来，我分成十个组，每一个组叁个人，学一部经论。一个老的同学出来当助教，教叁个学生;我站在旁边看，我都不要进教室。这十个组，学的人跟教的人，我相信都会比赛。为什么?总不好意思落后，互相在竞争，在德行上竞争，在学业上竞争，在讲经教学、写作上竞争。好事情!学生哪裡用得着管理?从来不闻不问的。叶局长听了之后，他才晓得我们有我们一套方法，我们哪裡需要管学生?学生欢喜，他真的有成就感。确实他学习有很重的压力，晚上通常都是两叁点鐘才睡觉。

　　我们了解社会，了解众生心行，知道如何随顺，如何去帮助他。我跟刀会长的建议，我非常希望这个培训班能够在中国国内办。我也很希望能够从香港这边来办，如果真有这些护法，肯发心的。为什么?学生申请到新加坡相当不容易，手续很麻烦，总是别的国家。我们相信中国学生到香港来总比较方便，比到外国方便。所以有一套教学的方法，才能够成就弘法的人才。

　　这叁年当中，我们培养能够讲经、能够教学的，大概有六十多个人。现在有叁分之二回到中国，在新加坡的还有叁分之一。但是回到中国之后，他们的遭遇跟我往年相似，没有讲经说法的机会。这个东西学成了之后，天天要在讲台上磨鍊。以前李炳南老居士勉励我们，他比喻「拳不离手，曲不离口」。举什么?打拳的人，天天要练，叁个月不练，骨头都硬了;唱歌的人、唱戏的人，天天要吊嗓子。换句话说，发心学讲经的人，天天要上讲台，叁个月、半年不上讲台就生疏了，超过半年就忘掉了，不能再讲了。

　　所以什么是护法?提供讲堂，提供讲经的机会，这是佛门真正的护法。这一种护法决定得到诸佛护念，龙天善神拥护。所以护法的功德，超过讲经的法师。讲经的法师是教员;护法的人像办学校，他是校长，他是学校的董事长。他们的功德大，他们在这个地方办学，聘请好的教员来教化地方的子弟，这个功德第一殊胜，没有超过这种功德的，所以我们要懂这个道理。世尊在《涅槃经》裡讲得详细，讲得透彻，这是举一个例子。在今天这个世界，我们到底最缺乏的是什么?迫切需要的是什么?需要年轻的弘法人才。再看下面一句。

　　『示现入出生死涅槃』。这一句意思深，它的真正意思就是十法界。「生死」是指六道，「涅槃」是指四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、十法界裡面的佛。诸佛如来、法身大士，他们没有离开十法界，在十法界裡面，众生的缘成熟了，他就现身，应以什么身得度，他就现什么身。所以诸位要晓得，佛没有一定的身相，佛也没有定法可说。佛没有身，所以能够随类现身;佛没有法，所以能够随缘说法;佛无所知，所以他无所不知。这是一乘经教裡面讲的最高的塬理塬则，我们要常常思惟，要明瞭它的意思。由这裡看到，我们大家讚叹诸佛菩萨大慈大悲，所谓「无缘大慈，同体大悲」，都在这个地方显示出来。

　　什么叫有缘?什么叫无缘?有缘是你肯学、好学，希望在这一生当中有成就，这样的人在佛法裡面讲缘成熟。他能够尊师重道，他能够信受奉行。佛在经上常常嘱咐的一句话「受持读诵，为人演说」，他真做到了，这叫根熟，佛就来帮助他。这是诸佛如来最乐意帮助的一等人，为什么?他这一生当中就可以永脱轮迴。如果对于净宗法门深信不疑，依教奉行，他这一生当中决定证无上菩提，这一生就解决了。第二等人，虽有善根没成熟。佛来不来?来，给你示现同类身，这是我们很不容易觉察到的，也许就是家亲眷属，亲戚朋友，同事同学，示现在这裡面帮助你成熟。佛真是慈悲极了，没有善根的人，佛还是来示现，帮助你种善根。于是我们才真正觉悟到，所谓「佛氏门中，不捨一人」，这个话是真的，不是假的。我们学佛一生，说是没有遇到善知识，实在讲我们不是真的好学;真的好学，纵然没有善知识，佛菩萨会示现善知识来帮助你。关键不在佛菩萨，关键在自己。这些道理事实真相，我们不能不知道。

　　经文正义说出来了，还有引伸的;引伸我们应该如何学习，要学佛菩萨入出生死涅槃。怎么个学法?现在这个社会，没有开化的地区还是很多，有许多非常贫穷落后，众生生活在饥饿的边缘之中。谁去帮助他?菩萨去帮助。我们今天能看到的，佛门裡面的菩萨不多，天主教的菩萨多，基督教的菩萨也不少。非常落后的地方，往往我们去看到，那个地方有个小教堂，有神父、牧师住在那个地方，常常在外面捐一些钱，捐一些物资去救济这些人，为这一些人讲经说道，我看到了非常尊敬。

　　最近中国在尼泊尔蓝毘尼园，释迦牟尼佛出生的地方，建了一个道场叫中华寺，国家建的，听说花了叁千万人民币。叶局长、司马义国务委员，带了很多人，听说有一两百人的一个大团体，为中华寺开幕佛像开光。我们在新加坡听到这个讯息，我们培训班的同学还有几位居士，总共叁十九个人也参加这一次的盛会。因为人都去了，学生都去了，我们的讲堂裡没人讲经，所以我留下来。他们去的这八天，这个八天晚上我讲经，我们要维持这个讲堂一年到头一天都不可以缺课。所以我让学生统统都去，难得有个机会去朝圣，瞻仰一下世尊当年这些古蹟，我以后再找机会过去。

　　李木源居士回来告诉我，尼泊尔这个地方人民非常穷苦，而且他们还遇到释迦牟尼佛的后裔，现在还有不少人，也很贫穷落后，我们看了很难过，百分之六十没有受过教育，没有念过书，乞丐到处都是。这种现象我们非常清楚，文化水平低，决定穷困。怎样扶贫?怎样解决贫困?只有一个方法，提高教育水平。他受过好教育，他有智慧，他有能力，自然就改善他的生活品质。教育重要!所以李木源居士就发了个心，希望在那边建一个小学，叫中华小学。他来告诉我，我说小学不够，我们要建中华中学附属小学，我们帮助他十二年的义务教育。

　　我希望我们中华寺裡面的法师，现在是中国派去，派了十位出家人，照顾这个道场;我们希望这十个法师都是学校的老师，甚至于可以做学校的校长。所以我要找机会跟我们宗教局佛协组建议，派往到蓝毘尼这个地方的出家人，最好是师範学校毕业的，有过教学的经验，有教学的资歷，可以在那边正式任教，这样的人优先派过去。将来这个学校裡面的学生，完全不收学费;不但不收学费，吃住、衣服、零用钱，我们统统给他。这是一个公费的学校，学生进入之后，好好念书十二年，十二年衣食住行我们全部供养。我们干这个事情，这是个好事，这是我们真正报佛恩。释迦牟尼佛出生的地方，我们今天不能不照顾。

　　李木源居士同意了，我们来筹募基金。那个地方的生活费用很便宜，一个人的生活费用，一个月大概只需要二十块美金。所以我催促他们赶快办，我来负责筹募基金，来供养学生，希望这个事情，这个学校能早一天出现。我们深深相信，佛菩萨会保佑，会加持。所以愈是穷苦的地方，我们要去。这一方面牺牲奉献的精神，今天我们佛门出家人，比不上基督教、天主教，比不上他们，我们要向他学习，他们能做，我们也要能做。为什么他们能做，我们不能做?愈是苦难的地方，愈要优先去照顾。我们不在苦难的地方，怎么学习这一句?心裡头常常想着这一些苦难的人，我们自己在物质生活上要特别的节俭。我们一个月能够省二十块美金，就能够帮助那边人生活一个月;我们如果浪费二十块美金，人家一个月的生活就没有了。我们要常存此心，要真正节俭，这就是「示现入出生死涅槃」。由此可知，一切时、一切处，我们做得到，不是做不到。问题就是我肯不肯做，有没有诚意去做。

　　底下一句，『于为无为心无所着』。这是从理上讲的，这是从不煺菩提心、不捨菩萨行上说的。大凡一个修行人不能成就，第一个因素就是着相，一着相就坏了。《金刚经》上说得好「若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨」。为什么?着了相，着了相就不是菩萨。菩萨是觉而不迷，着了相是迷而不觉，迷而不觉是凡夫。所以上面纵然做了这么多的好事，你还着相，那你不是真菩萨。不是真菩萨，前面这些事都做到了，算你是菩萨吧!什么菩萨?天台大师讲的「名字菩萨」。名字菩萨是你没做到，这个经你也念，跟你讲你也懂，但是你做不到。你是名字菩萨，有名无实的。你也做，做的时候着相。那是什么?「观行菩萨」，观行位的菩萨。《金刚经》上讲的那个菩萨是什么菩萨?天台大师讲的「分证菩萨」，六即裡头的分证菩萨;分证菩萨四相破了。四相没有破，那就有相似菩萨、观行菩萨。我们在六道裡面是观行菩萨;超越六道，在四圣法界是相似菩萨;超越十法界，证得一真法界，那是分证菩萨，分证菩萨四相破了。所以《金刚经》的水平很高，不是普通水平。《金刚经》裡面那个菩萨，就是《华严经》上的法身大士。

　　「于为」，为是有为法，「无为」，有为、无为都不执着，都放下了。有为、无为也不好懂。我想我们同学当中，香港这个地区零零星星的弘法也常有，大概《百法明门论》有一些人听过。你读过《百法明门论》，跟你讲有为、无为就好懂了。百法从哪裡来的?天亲菩萨根据《瑜伽师地论》。《瑜伽师地论》是弥勒菩萨造的，弥勒菩萨的着作分量很大，他将世出世间一切法，无量无边归纳成六百六十法，非常有体系。天亲菩萨看了之后，觉得六百六十法对初学的人还是很困难，所以把这六百六十法再归纳，归纳成一百条，一百法。这一百法裡面，前面九十四法是有为法，后面六法是无为法。

　　什么叫「有为」?什么叫「无为」?有为，用现在的话来讲，有造作就是有为的，是有造作的。也就是说，没有离开起心动念，起心动念就是有为法。什么是无为法?用这个话来讲就好讲，不起心、不动念，不分别、不执着，那个法是无为法。所以心法是有为法，有为法头一条。八识五十一心所，心法、心所法，这都是有为法，从心心所裡面变出来的色法，也是有为法。另外是从心心所、色法裡头变现出来的抽象的一些事物，不能说它没有，但是它是抽象的。譬如我们今天讲的空间、时间、得失，都是属于抽象的，也是属于有为法。除了有为法之外，像虚空，虚空不是有为法，不是心法，也不是心所法，也不是色法，也不是抽象概念，所以虚空是属于无为法。我们入定，定中的境界，那也是无为法。

　　六个无为法，前面五种是相似的无为;一个真正的无为是什么?法性，真如本性是真的无为法。于有为、无为统统都不执着，这是《金刚经》后半部的境界。前半部的境界，只是说不要着相，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。后半部的境界高了，四见断了。见是什么?念头。「我见，人见，众生见，寿者见」，念头都没有了，这是无为法。有为、无为都不能够执着，佛说「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是世尊在般若会上，把世出世间法的真相，一语道破。真的了解、明瞭之后，人绝不消极，真积极，在佛法叫真精进。我们今天精进不起来，实在讲对于这一些事实真相一无所知;如果你真正知道的话，就会像诸佛菩萨一样，勇勐精进。所以这个「知」是多么重要。

　　这个「知」，说「知」还有弊病，在佛法讲「觉」，觉太重要了。觉了之后，你才真正懂得世出世间所有一切法，无非是因果报应而已。世尊在《法华经》上讲的「十如是」：如是性，如是相，如是因，如是缘，如是果，如是报，一直讲到如是本末究竟，说穿了就这么回事，这才是宇宙人生真相。

　　真相裡面要透彻的理解，那就是佛家常讲的「万法皆空，因果不空」。我们要问：因果在不在万法之内?当然在万法之内，没有离开万法。万法皆空，因果何以不空?因变成了果，因空了。像我们种瓜，瓜子是因，种到地上之后，这瓜子慢慢长成瓜藤，瓜子没有了，空了;藤长出来了，将来又结瓜。因变成果，因空;果又变成因，果也空了，因果也不存在。但是说因果不空，是另外一个道理，因果转变不空。因变成果，果变成因，永远在转变，因果循环不空，这个「循环不空」一定要了解。落在这个事相上，我们常讲冤冤相报，冤冤相报是循环不空，因果循环，因果相续不空。所以因果不空是说叁桩事情：转变、循环、相续。明白这个道理，所以诸佛如来、法身大士，一心向善，念念行善。这个知道了，你能够行善，那你的转变愈转愈殊胜，你是向上转，不是往下堕。

　　所以佛教一切菩萨，教一切大众，要修一个纯善之心，决定不可以有丝毫不善夹杂在其中。这就是底下一句，『除断种种烦恼微细过失』。「微细过失」是很微细的念头、不善的念头，不可以夹杂。《十善业道经》裡面，有一段非常重要的话，针对我们现前社会大众所说的。我们今天遭遇的困难，实在太多太多了，没有法子解决。但是佛这几句教训，是把我们从根本上解决了。

　　《十善业道经》是在娑竭罗龙宫裡面讲的，当机是龙王，佛跟龙王说，龙王代表我们大家。诸位想想，为什么用龙王来作当机?你们想想什么意思?为什么不叫阿难当机，不叫迦叶当机，要搞个龙王来当机?龙王是表法的，龙跟蛇都是代表变化的，说明这个社会、这个世界一切众生起心动念变化无穷，就像龙蛇一样。多变的环境裡面，这个日子怎么过?必须找到一个不变的真理，我们才能够应付得了现前的社会。不变的是什么?你看西方广目天王，四天王当中你们看到，手上拿的龙，那就是龙王;这个手上拿着个珠，那个珠就是释迦牟尼佛讲的这四句话。能够掌握这个，就能应付千变万化的这个社会，这个世间，你就有好日子过了。他变我不变，他乱我不乱。

　　所以叫着龙王：「菩萨有一法，能离一切世间苦」，一切世间是什么?除六道之外，声闻、缘觉、菩萨、佛;一切世间讲十法界。能够脱离十法界依正庄严一切苦，什么方法?「昼夜常念思惟，观察善法」。这一句话我重新再念一下，我把经文上要补充一点，经文是我刚才念的，一字不漏。「常念善法，思惟善法，观察善法」，那个「善法」是贯上去的。常念善法，心善;思惟善法，念头善;观察善法，行为善。你的念头善、思想善、行为善，念念增长善法，「不容毫分不善夹杂」。这就是广目天王右手拿的那个珠，这几句话就是珠。

　　所以我们跟人相处，我常举例子，你们夫妻相处，你们两个没结婚的时候，所看的对方好，看到对方都很可爱。一结婚之后，天天看毛病，看这个也不顺眼，两个互相看不顺眼。好，搞了几天离婚了，成什么话!你要懂得佛这几句话，永远保持专看对方的好处，专记对方的优点;对方的不好、缺点，统统不要放在心上，忘得乾乾净净，你们夫妻才能白头偕老，一辈子和爱。就这一念之间，就错在这一念。这讲关係最密切的。把这个方法用在你一家，家庭美满;用在社会，社会和谐;用在国家，国家团结;用在世界，世界和平。这是宝珠。

　　所以我在新加坡早餐跟同学们谈话，每天早晨半个小时劝大家。去年同学们希望我利用这个时间，把《太上感应篇》讲一遍，现在讲完了。讲完了，我接着就选《十善业道经》。我们不能不懂，不能不学。学会了，你的家庭美满，身心愉快，你过佛菩萨的生活。你要是不懂这个道理，你这一生活得好痛苦，造无量无边的罪业，来生一片黑暗，不是光明。你要是真正学到了佛法，真正懂得了，依教奉行，你现前就得快乐。你学会了，今天就快乐，天天快乐，前途一片光明。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　【善财童子参学报告(十六)】

　　善财童子参学报告(十六) (第一集)

　　2000/8/7　　香港九龙　　档名：12-034-0001

　　请掀开讲义第二面第叁大段「称讚授法」。前面两个小段已经介绍过了，今天从第叁个小段看起：

　　【善男子。我得自在决定解力。】

　　下面有四条：

　　【信眼清净。欲修念佛叁昧。先当正信。信解相应。了见分明。】

　　我们一条一条来介绍。这是吉祥云比丘教导善财童子。善财是我们出家在家四众同学的代表，不一定真正有这个人。如果诸位想到真正有这个人，你就想错了，而是世尊用他来表法的。「善」是指善根，「财」是指福德。凡是具有善根福德的一切众生，在佛法裡面都称他作「善财」，所以善财不一定是一个人，有许多人，这是佛家常讲的着相，看到观世音菩萨旁边有一个男孩、有一个女孩，大家都知道这是善财跟龙女。善财出在《华严经》，龙女是出在《法华经》，两位都是表法的。龙女，由此可知，她不是人，她是龙，龙是畜生，畜生道。而且龙女年岁很轻，八岁成佛。佛以童男童女来勉励我们大众，告诉我们成佛不难，难在我们自己没有方法克服自己的烦恼习气，难在这个地方。如果有能力克服这个障难，众生跟佛实际上是一念之差。一念觉，众生成佛，一念迷，佛就变成众生;众生跟佛只是在迷悟之间而已。这一点我们一定要清楚，一定要明瞭。

　　佛法，许多同修听了多年都有认知，佛法是释迦牟尼佛对于一切众生最究竟、最圆满的教育。他教我们如何转恶为善，这一条非常重要，免堕叁途。必须要晓得，地狱、饿鬼、畜生是人造作一切不善业所得到的结果，我们应当要警惕。教给我们怎样转迷为悟，这是佛陀教学的中心科目。迷，这才出现六道轮迴的现象;觉悟之后，你就见到一真法界。所以迷悟始终是教学关键之所在。佛希求一切众生转凡成圣;佛是大圣，希望我们每个人跟他都一样。所以佛法是平等法，佛法是清净法。

　　刚才有一位同修非常难得，他发心希求出家，来请我给他剃度。诸位同修必须要晓得，我早年学佛承蒙章嘉大师的指点，我一生景仰印光大师。印祖一生坚守叁条戒律：第一条，不作住持，不作当家;第二条，不收在家弟子，不为人剃度;第叁条，不传戒，印祖一生不传戒。我非常嚮往这一位老人家，所以我学佛也跟他老人家学习，守这叁条戒。一生自己没有道场，讲经四十一年，出家将近五十年。我没有道场，也没有徒弟，这是诸位一定要谅解的。我教学，所以有学生。无论你在哪个地方出家，出家之后，或者是没有出家，居士身分来求学，我们也都收。现在在新加坡办培训班。培训班修学期间是半年，名额叁十个人。现在是中国佛协跟新加坡居士林、净宗学会合办，学生由中国佛协保送。诸位有意参加培训班，要向北京佛协报名，由佛协推荐送到新加坡。我们只负责培训，不负责招生。训练是比较严格，唯有严格，虽然短短半年的时间，决定可以学一部经论。这是我们目前在做的工作。

　　刚才我听到这一边同修的报告，筹募光碟的经费，这个事情说说就好了，不要认真。佛法随缘而不攀缘。攀缘，你们的心就不清净，随缘心就清净。这个事情，钱多多做，钱少少做，没有钱最好;没有钱，我们天天度假，不做了。所以这么多年来，台湾过去佛陀教育基金会跟华藏图书馆做得很彻底，我们一生没有化过缘，没有募过捐，始终保持古德的教训，「多一事不如少一事，少一事不如无事」。道场既然建立了，有许多同修自动捐献，这是信任我们，委託我们替他做好事，我们必须尽心尽力，不负他们所託，这是应当的。但是我们绝不自动的到外面去募化，永远保持自己的清净心，这一点非常非常重要。不可以我们弘法利生，把自己的心搞乱了。

　　佛在经典上教我们很多，人生在世第一桩大事是要了生死、出叁界，这是我们第一桩大事。弘法利生是在第二、在第叁，不是第一桩大事。弘法利生对谁来讲是第一桩大事?对佛、对菩萨是第一桩大事。我们现在不是佛、不是菩萨，我们第一桩大事是要作佛、作菩萨，等到我们作佛、作菩萨了，弘法利生就是我们第一桩大事。儒家常讲「知所先后，则近道矣」。我们现在哪一个是先、哪个是后，一定要搞得很清楚、很明白。所以样样随缘而不攀缘，永远保持清净心，保持着真诚清净。换句话说，自己有把握绝对不会堕落，不但不堕落，决定往生净土，要有这个信心。

　　《华严经》是大本《无量寿经》，这一部大经最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐。所以在娑婆世界，净宗初祖是普贤大士，中国初祖则是庐山远公大师，我们都要搞清楚、要搞明白。五十叁参，这是第一参，吉祥云菩萨。前面跟诸位报告过，前面叁位善友代表叁宝：吉祥云代表佛宝，海云代表法宝，妙住代表僧宝。首先把叁宝列在前面，叁宝是觉、正、净。今天这一段经文，我们讲到「称讚授法」。「授」是传授，「法」是法门。他传授的什么法门?跟诸位说，念佛法门。善财第一个老师就是念佛人，我们中国谚语常讲「先入为主」，你就晓得意义很深很深，先入为主。

　　在还没有正式传授之前，菩萨现身说法。你传给别人这个法门，你自己是不是修学?如果你自己不修学这个法门，你传这个法门给别人，人家不相信，必须自己也是修学这个法门。所以一开端叫着：『善男子，我得自在决定解力』。「解」是理解，对于修学的理论、方法、境界通达明瞭，这叫「解力」。决定丝毫不犹豫、不怀疑，你才能成就。

　　这裡面为我们讲了四桩事情，头一桩『信眼清净』。实在讲，「信眼」就是信心，眼是心眼不是肉眼。『欲修念佛叁昧，先当正信，信解相应，了见分明』。「欲」是希望、希求，我们希望修「念佛叁昧」。吉祥云比丘就是修这个法门，这个法门佛经上也说它作「般舟叁昧」，又有个名词称为「佛立叁昧」。修学的期限有七天，有一个月，有叁个月。修学这个法门，专念阿弥陀佛，求生净土。这个法门只许可站着、走动，经行走动，不可以坐下来，不可以躺下来，所以不太容易修。尤其是以叁个月为一期，九十天不能躺下来睡觉，不可以坐在椅子上;九十天只可以走动，只可以站着。由此可知，这个法门对于年岁大的人不适合，要年轻，体力很强，可以修学这个法门。在前面也曾经跟诸位说过，修这个法门「先当正信」，你对这个法门要有信心。信心从哪裡来的?「信解相应」，你对于这个法门的理论明白了，方法、仪规懂得了，功德利益也知道了，你才真正发心学习。「了见分明」，这是信。第二：

　　【智光照耀。欲入一行叁昧。先闻般若。如说修行。然后能入。】

　　此地讲的『一行叁昧』，「一行」是专修专弘。禅宗古德所谓「识得一，万事毕」。一行之「一」是专一。我们专修哪一个法门?八万四千法门在理论上讲是平等的。《金刚经》上说得很好，「是法平等，无有高下」，这是在理上讲的;在事上讲，我们众生根性不平等。因此我们的修学，必须要选择适合我自己的根性，适合我自己的程度，适合我自己生活环境，修起来特别方便，没有障碍。我们要选择这一个法门，选定之后，决定不改，这叫「一行」。「叁昧」是梵语，我们把心定在这个法门上。像我们现在提倡的「一门深入，长时薰修」，就是这个意思，要长时间的学习，一门深入。

　　净宗在所有宗派裡面经典最少，换句话说，是最容易学习的法门。世尊传给我们的只有叁经一论。叁经是《无量寿经》，《观无量寿佛经》，《阿弥陀经》;一论是《往生论》。后世的祖师大德们，将《华严经普贤行愿品》列在叁经之后，变成四经。近代的印光老法师将《楞严经•大势至菩萨念佛圆通章》附在四经的后面，成为净土五经。现在我们看到净宗五经一论，要知道从哪裡来的。古大德这两样东西加在这裡面非常的好。因为我们读《无量寿经》，《无量寿经》一开端就告诉我们，「咸共遵修普贤大士之德」。第一句就说出普贤大士之德。由此可知，净宗跟《华严》的关係非常密切。无怪乎前清彭际清居士讲：《无量寿经》即是中本《华严经》。这个话有根据，不是随便说的。换句话说，《大方广佛华严经》就是大本《无量寿经》，《阿弥陀经》是小本《无量寿经》，教义都是能够贯通的。

　　我们选定一部经，净宗虽然是六个科目，五经一论，任何一部都可以，看我们自己的方便。如果自己工作非常忙碌，抽不出时间来学习，你就选比较短的。一般人选《佛说阿弥陀经》;或者选更短的《大势至菩萨念佛圆通章》，总共只有二百四十四个字，比《般若心经》还短，都行。决定要一门深入，我们才会有成就。如果学多了，学杂了，就是夹杂。修行最忌讳的是夹杂，你的心不能专一，叁昧很难成就。叁昧不能成就，叁昧就是普通所说的禅定，你的心得不到定，成就就难了。

　　佛家强调、重视，儒家也不例外。孔老夫子一生教学，教的什么?如果我们从《大学》裡面看看它第一章，这是讲的经，孔老夫子一生教学的就这么几句话：「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」。就是这叁句，孔老夫子一生教人就这叁句话。以后形成了一个学派，儒家，也不离开这叁句，这叁句是他们的宗旨。而夫子的诠释告诉我们如何落实，他给我们说出一个纲领。第一个是知止，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后后能虑，虑而后能得」。这讲得很清楚，「知止」是什么?我们的心要安住在什么地方。如果用儒家这个纲领，我们要止在什么地方?我们是念佛的人，止于西方净土，止于阿弥陀佛。我们知止，我们的心就专在这上，其他的妄念就没有了。妄念没有了，心裡头只有阿弥陀佛，你不就得定了?知止而后有定，「定」就是叁昧，是此地讲的叁昧。儒跟佛讲的道理没有两样。

　　所以我们要入一行叁昧，『先闻般若』。《般若经》很长，释迦牟尼佛当年在世，二十二年讲般若;世尊一生说法四十九年，四十九年当中讲般若用了二十二年。由此可知，般若是世尊一代时教裡面的正宗分。现在在《大藏经》裡面留下来最大篇幅的一部经典是《大般若经》，六百卷。《华严》虽然说是多，才八十卷，《般若》有六百卷。我们要问六百卷《般若》说什么?《金刚经》上给我们做了总结，世尊二十二年所讲的《般若》，两句话：「叁心不可得」、「诸法无所有」，就这两句话讲了二十二年。我们抓住这个总纲领，细细的去思惟、去观察，『如说修行』。

　　「叁心不可得」，妄想分别执着你自然就放下了。「诸法无所有」，毕竟空寂，这是事实，我们要晓得，我们的心才完全能够定下来。『然后能入』，入佛的境界，入一真法界。我们今天学佛不能成就，就是不可得的以为有得，无所有的以为它有，这就错了，与事实真相完全相违背。这个理很深很深，事很繁杂。金刚般若会上讲得很详细，过去我们讲过这部经，留着有录相带，诸位同修可以做参考，我们总共讲了两百四十八个小时。《般若》帮助我们看破放下。第叁：

　　【普眼明彻。以如为佛。以觉为佛。心境皆佛。】

　　『普眼』，我们到下面经文会详细讲到，因为海云菩萨他得的是「普眼法门」，我们会在那裡细说。「普」是没有分别、没有执着，清净平等。『以如为佛』，「如」是什么?佛的经典一展开，第一句「如是我闻」，这个「如」到底怎么讲法?在这裡不能细讲，我简单的跟诸位略说。两个完全一样就叫如，不一样就不如。哪两个一样?用佛家的术语来说，性、相。性能现，相是所现，能现的性如所现的相，性如其相，相如其性，这叫如;性相一如，无二无别。如果用我们现代话来说，事跟理;事如其理，理如其事，理事一如。或者用现代人所讲的心跟物，心是能现，物是所现，心如物，物如心，心跟物是一如，不是二。由此可知，「如」这个意思，就是大乘法裡面常说的「不二法门」。你能够通达了，这叫佛。我们凡夫对于虚空法界一切众生，有分别、有妄想、有执着就不如了。诸佛如来他们对于虚空法界一切众生，没有分别、没有执着、没有妄想。知道什么?虚空法界一切众生跟自己是一不是二，这叫做「以如为佛」。由此可知，佛不是一个人，佛不是一个现象，这是理事不二，性相一如。

　　『以觉为佛』。「觉」是知。前面那个「如」是「觉」的对象，是所觉。用佛法的术语来说，能觉的是般若，所觉的是法身，法身、般若是一不是二，能觉跟所觉是一不是二。所以佛法不是哲学，哲学裡头能觉跟所觉是二不是一，佛法能觉跟所觉是一不是二。以觉为佛。『心境皆佛』。觉是心，如是境，心境是一不是二。这个样子我们能够体会到，哪一法不是佛法?法法皆如，法法皆觉，就在我们自己身上。我们眼能见、耳能听，心裡面能够思惟、身体有感触，见闻觉知，哪一个不是佛?这叫「普眼明彻」。所以佛心目之中，一切众生不是外人，是自己的清净法身、圆满报身、千百亿化身，所以同体大悲、无缘大慈自然流露出来。这是真的，这不是假的。

　　我们今天对于这一桩事情迷失了。对人起了严重的分别执着：这个是好人，那个是坏人;这是我们的同胞，那个是外国人。分国家，分族类，还分不同宗教信仰，生起无量无边的分别执着，自己跟自己对立了。我们再仔细想想，佛教我们发愿，四弘誓愿是代表。「众生无边誓愿度」，我要问你：坏人度不度?「我专度好人，坏人不度」。众生无边誓愿度下头要加註解，坏人不度。哪有这个道理?中国人度，外国人不度，佛教徒度，基督教徒就不度，可不可以?不可以这样说，他也是众生。你仔细去观察佛所讲的话，这个经文何其圆满。他没有界限、没有分别、没有执着，普度众生。怎么可以有这么多分别执着?这是我们自己错了，不解如来真实义，错解如来真实义。

　　所以今天这个世界，社会问题严重。我们大家受这么多的苦难，这苦难从哪裡来的?都是从自己妄想分别执着裡面变现出来的。如果我们跟佛一样的想法、一样的看法、一样的作法，这个世界是极乐世界，这个世界就是华藏世界。这是事实，这不是假的。我们因为妄想分别执着，把一真法界、把极乐世界，变成了苦难的娑婆世界，是这么回事情。今天能够帮助我们的，确实是大乘佛法，让我们从这裡面觉悟，明白过来、省悟过来，把我们过失改正过来，我们就又能够恢復到一真法界。这个事情，单单在经典裡面我们研究讨论是不够的，研究讨论一辈子也没有成就，一定要付诸于行动。也就是说，必须把经典的道理、教诲，要落实在我们自己日常生活当中、处事待人接物，我们智慧才会开，迷关才能够突破。

　　「佛法重实质不重形式」，这一点希望我们同修要细心去体会。古人常说，我初学佛的时候老师也告诉我「佛氏门中，有求必应」。好，你到佛门见到佛菩萨，天天烧香磕头、供养祷告，你跟他求，有没有应?虽然也有应的，不应的佔大多数;感应是少数人，不是每一个人求每个人都应。两个人竞选总统，都去佛菩萨那裡求，佛菩萨就让你两个都作总统?没这回事情，总有一个选上，还有一个选不上的。不是每一个人都会应。由此可知，感应，应有应的道理在，决不是求得来的。佛氏门中有求必应，是求什么?求它的理论，求它的方法。然后如理如法的修学，感应才会现前。

　　同学们告诉我，现在世界最迷信的是做生意的人，还有一些从事于公务的公务人员，常常算命、看相，去看风水，确实是迷信。我们的命运能不能改?肯定能改。诸位要晓得，算命很难改，看相、看风水都不能改。佛法给我们说道理出来，你的命、你的相。风水是什么?居住的环境。中国人讲风水，外国人讲磁场。他不叫风水，叫磁场，其实就是我们中国人讲的风水，中国人也讲气氛，都是一个意思。佛告诉我们「依报随着正报转」，这个大道理我们要懂。

　　依报是什么?我们居住环境是依报，我们依靠这生存。正报是什么?正报是我们的念头、心。你心好，你的相貌就好，身体也好，居住环境也好，自然就转了。心不好，再好的风水，你到那裡去一住，风水就变坏了。风水会变的，不是一成不变的，所以说「福人居福地，福地福人居」。你自己要修福。佛在经论上常常劝勉我们积功累德，多做好事，你的相貌自然就转了。你心地很清净，心地很慈悲，人家一看到这个人：你很慈祥。心不好，天天想坏事，相貌人家一看：这个人相貌很可怕。这不就是随着心转?很现实的，还要看什么相!要懂得这些道理。这些道理佛讲，儒家也讲，其实每一个宗教裡头都讲，没有一个宗教不是劝人为善的，都是帮助我们改造命运。所以我们一定要懂得其中的道理。佛法必须要落实在生活当中，真正得到受用。

　　为人是真正为自己，为自己不肯为别人，那是害自己，这个道理一定要懂。我们讲席当中常说，都是说的真话。世间人常讲「损人利己」，这个话是错误的，误导了很多很多人。损人决定害自己，利人才是真正利己。我们要想自利，多多的做有利于社会大众的事情，是真正利己。我今天到此地来，看到你们这裡放「一百零一岁的年轻人」。她一生专门利益别人，一百零一岁了，天天还帮助一些苦难的穷人，帮助老人、帮助病人，她得的好处，健康长寿。一百岁，身体就跟年轻人一样，叁、四十岁的人一样，这是她得到的利益。她要念念都为自己想，那个命早就没有了，哪能活得这么长寿?这些事实真相摆在我们面前，你还不觉悟，那就难了。

　　真正觉悟的人，决定不会自欺，不会欺骗别人，他觉悟了。自欺欺人是迷惑颠倒的人他才干得出来。贪图一点小利，把自己命中的福慧都折损了，这是多可惜!多么愚痴!你有聪明智慧，你更能够修福，更能够积德，你的福慧在增长，你的前途一片光明。你要卖弄你的小聪明，欺骗别人，以为别人不知道，那你错了。中国人常讲「举头叁尺有神明」。这个话是真的不是假的。

　　我们同修当中，大家对于《无量寿经》念得很熟。《无量寿经》世尊告诉我们，西方世界的大众，西方世界的人口多，数不清，即使下下品往生的人，都得到阿弥陀佛本愿加持。他们「天眼洞视」，我们在此地一举一动，黑暗当中，西方极乐世界人看得清清楚楚，你能瞒得了谁?「天耳彻听」，你躲在房间裡跟人说悄悄话，对方还没有听清楚，西方极乐世界所有的人都听清楚了。我不知道你们读这个经文是什么感受，我每一次读这个经文寒毛直竖。夫子所谓「十目所视，十手所指」，跟西方世界不能比。所以，诸佛菩萨、天地鬼神，你怎么能瞒得过?我们起心动念他都知道。

　　所以真正觉悟的人不会起一个恶念，哪裡会做一桩恶事?不可能的。人到没有恶念、没有恶言、没有恶行，这个人才真的自在，真的快乐。今天没饭吃、没有衣服穿，还是快乐无比，真乐。所以佛教学的目的「离苦得乐」，我们才真正懂得。你要不认真依教奉行，这个乐你得不到，你也想不到。决定要落实。然后，你眼睛看到的都是诸佛如来;耳朵听到的，清净梵音，不是噪音。这是「心境皆佛」，真实的受用。末后一句：

　　【具清净行。心造真境曰行。即一行也。】

　　『一行』，展开来是八万四千行门，无量无边的行门。无量无边行门，为什么说「一行」?这个「一」就是利益一切众生，不管是什么，都是利益众生，不是利益自己。帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生究竟成佛，就这一行。总而言之，这叫得自在，得大自在。再看底下这一句：

　　【慧眼遍观一切境界。善巧方便。离一切障。此是内用。】

　　这是说具足自在决定解力所得到的好处。这个好处是作用，作用有内外。内，自受用;外，他受用。自受用裡面，『遍观一切境界』，智慧开了，彻法底源，宇宙人生真相你看清楚、看明白了。障有没有?障有。障从哪裡来的?无量劫的业习，这个东西断不了的，成了佛也不能够避免。释迦牟尼佛为我们所示现的，佛陀自己亲自率领的僧团，我们在经上常常看到，一千二百五十五人，佛的常随弟子，裡面有好人也有不好的。六群比丘天天闹事，天天跟佛找麻烦，在外面做一些不善的事，在家的信徒常到佛这儿来告状，我们在经上看到的。由此可知，世尊在世的时候，僧团就良莠不齐。你要想现在僧团裡头各个都是好人，一个坏人都找不到，不可能。我们要懂得，任何一个团体，都有好人、都有坏人，希望好人多一点、坏人少一点，就不错了。说一个坏人都没有，连佛都做不到，我们哪有可能?这是示现给我们看的。

　　佛又给我们示现叁个月马麦之报。遇到荒年，托钵托不到东西。这些都是属于障难，但是佛知道，知道这个障难业因是什么，从哪儿来的他晓得。这正是百丈大师所说的「不昧因果」，不是没有因果。这一句对我们的教育是非常非常的深远，我们要细心体会。千万不要说我们做一点坏事情人家不知道，成了佛，缘遇到的时候还要受报，才知道坏事做不得，坏的念头不能起，因果通叁世，为什么不学着做好人?

　　世间名闻利养、五欲六尘，佛在经论裡无数次的警告我们，那是地狱的根，你如果贪着其事，你就要受叁途苦报。你能够善用其事，没有贪着，真的像《金刚经》上所讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，你可以用这些手段度化众生，做为度化众生特殊的手段，行，这个可以。如果你有一念私心，贪着其事，你就不免叁途苦报。理要懂得，事要警惕，非同小可。佛是觉悟的人，他有『善巧方便』，迴避一切障碍，这是他的自受用。我们在经典裡面看到，释迦牟尼佛遇到许多障难，弟子们向他请教，他都能把前因后果说出来，这是内用。下面一段讲外用：

　　【以清净身。普诣十方一切国土。恭敬供养一切诸佛。以信解力。常念十方一切诸佛。以总持力。受持十方一切佛法。以智慧眼。常见十方一切诸佛。此是外用。】

　　这个我们要学，这是菩萨修学成就的表现。我们对自己，考验考验自己修学有没有功夫?功夫到什么程度?这些地方可以测验。第一句『以清净身，普诣十方一切国土』。这是讲平等，无量无边剎土都去。正如同我们现前有假期，或者是自己，或者是亲戚朋友，或者是参加旅行团，到全世界其他的国家地区去观光旅游，这就是的。我们生活空间大了，接触各个不同的文化，看看别人的国家，看看别人的族类、族群，这裡面当然也包括其他的宗教都在裡头，怎么能说不接触?诸佛菩萨常常接触。

　　我在世界许许多多地方，我很喜欢接触不同的族群、不同的宗教。有人问我，他说：法师，你接触这些宗教，你跟他们怎么谈得来?基督教说上帝，你们说佛，佛跟上帝怎么能谈得来?我说：能谈得来，而且谈得很愉快。怎么谈法?我跟他说：释迦牟尼佛是上帝的化身。他听了很高兴，上帝的化身。我再告诉他：你们的上帝是佛陀的化身。这不就拉平了吗?不就好谈了吗?这是真的不是假的。

　　佛经裡面，你们在《普门品》叁十二应就念过，应以什么身得度就现什么身。应以上帝身得度，佛就现上帝身而为说法。这经上有的不是假的。所以宗教都是一家，这个才能握手，这才能称兄道弟，我们能和睦相处。如果不相往来，问题很严重。彼此互相猜忌，愈猜愈离谱，麻烦才出来。所以理要通。根本的理，《华严经》上讲得最透彻，十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，一切诸佛剎土是唯心所现、唯识所变的，一切众生族类也是唯心所现、唯识所变的，虚空法界无量无边的宗教，还是唯心所现、唯识所变，没有例外。离开心识无有一法可得，同一个根。

　　诸位在此地看到「普诣十方一切国土」，这意思我说出来了，底下这一句『恭敬供养一切诸佛』。这裡没有说上帝，「一切诸佛」包括上帝，包括所有宗教的神，回教讲的阿拉，全部是佛的化身。所以这裡一看，「只有佛，其他宗教都没有」，你不解如来真实义，你把佛的圈子看得太小了。不但不同的宗教所信奉的神圣，这一个「佛」裡头还包括无量无边的鬼神，还包括所有一切众生，包括大家都在内。这话怎么说法?都是佛在经上讲的，不是我胡说八道。佛跟我们讲「一切众生皆是未来佛」，你们在经上读过。「一切众生」当然包括不同的族群、不同的宗教、六道所有众生全部都包括在其中，没有例外的，都是未来佛。

　　这个说法我们也许勉强能同意，更贴切的说法，《无量寿经》讲过，《华严》、《圆觉》讲过：「一切众生本来成佛」。上帝是众生，本来成佛;阿拉是众生也是本来成佛，蚊虫蚂蚁也是众生，也本来成佛。《华严》说得更妙：「情与无情，同圆种智」。不但讲动物，无情讲到植物、讲到矿物，没有一样不是佛。然后你念这一句，「恭敬供养一切诸佛」，你看这个範围多大!我们轻慢一个众生就是轻慢佛陀。普贤行，诸位都知道，佛说「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道」。换句话说，菩萨要成佛一定要修普贤行。普贤行第一个是「礼敬诸佛」，「诸佛」的範围就是《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」。

　　诸位常常在经忏佛事裡面拜忏，拜忏很多你念到「一切恭敬」。儒家的《礼记》头一句话：「曲礼曰，毋不敬」。对人对事对物真诚恭敬，这叫「礼敬诸佛」。决定不许可对一个人、对一个众生不恭敬，那你不是菩萨，你不是佛，佛菩萨对一切众生决定恭敬。为什么?他知道那是一切诸佛，他眼目当中认识，我们肉眼凡夫不认识，不知道一切众生是诸佛。所以我们学佛学得这么辛苦、学得这么难，不能够入佛的境界，塬因就在此地。所以佛法的入门从哪裡入门?从恭敬。普贤菩萨第一愿「礼敬诸佛」，从这裡入门。儒家教学也从这裡入门，「毋不敬」，这个话多么重要。我们学佛从哪裡学起?从恭敬学起，真诚恭敬学起。

　　『以信解力常念十方一切诸佛』。这是真信，《华严》裡面讲，圆信、圆解，圆满的信解。「常念十方一切诸佛」，这个「念」不是口念。怎么个念法?自己的心性跟一切诸佛的心性融合在一起，这叫「常念」。中国文字「念」是会意，这个字的形状，上面是「今」，下面是「心」，今心，现在的心。我们现在这一念之心，跟虚空法界一切众生融合成一，这叫「常念」，是一不是二。这个境界很高，我们做不到，很不容易理解。释迦牟尼佛很慈悲，教给我们另外一个方法，简单的方法，教我们常念「南无阿弥陀佛」。

　　「阿弥陀佛」是什么?阿弥陀佛在哪裡?阿弥陀佛就是我们自性的德号;我们每一个人自己的真性，名号就叫「阿弥陀佛」，阿弥陀佛不是别人。可是诸位要记住，我们自己的真性，跟所有一切众生的真性是一个性，不是两个性。用这一句佛号把我们自性弥陀念出来，那你就成佛了。这个佛号有密义，它完全是梵文音译出来的，意思「无量觉」。「南无」的意思是「皈依」，「阿」翻作「无」，「弥陀」翻作「量」，「佛」翻作「觉」。完全用中国的意思来讲，「皈依无量觉」。所以持名念佛要把「觉」念出来，「以觉为佛」。

　　念这一句佛号，能不能把我们的觉性念出来?能。问题是你会念不会念?会念的，能;不会念的，不行。会念的是什么?心裡头只有这一句佛号，其他什么念头都没有，万缘放下。祖师大德常常教导我们，「身心世界，一切放下」，心裡头只有这一句佛号，时间久了会开悟。不会念的，着相。念阿弥陀佛就想到阿弥陀佛相，着了相，妄念不能断，他还着相。妄念虽然不能断，妄念减少了，也有好处，不是没有好处。妄念减少到一定的程度，能往生，生到西方凡圣同居土。如果你念佛你会念，妄念没有了，开悟了，生到西方极乐世界是实报庄严土，果报不一样。念佛的功德绝不唐捐，你一定能够得到，一定要专心去念，要放下万缘。一定要知道，世出世间所有一切法都是虚妄的，都不是真实的。《金刚经》上讲得好：「凡所有相，皆是虚妄」。所以我们要明白这个道理，了解这个事实。把其他东西放在心上，虚妄的，这是错误的;把阿弥陀佛放在心上，这是正确的，对我们现前来讲，很有受用。这是说「常念十方一切诸佛」。下面一句。

　　『以总持力受持十方一切佛法』。「总持」，这两个字的意思，「总一切法，持一切义」。要用现在的话来讲把握着纲领。一切法无量无边，我们把纲领抓住，容易入门。「十方一切佛法」在哪裡?我们每天从早到晚，你眼睛所见的，你耳朵所听到的，你舌所尝的，鼻所嗅的，身所接触的，念头所思惟的，那是十方一切诸法。此地加个「佛」。「法」是一切诸法，「佛」是什么?佛是觉。你对于六根接触外面所有一切境界觉而不迷，哪一法不是佛法?法法皆是佛法。

　　我们学法要会。同学当中也许有人曾经读过宗门的语录、禅宗的语录，常常看见祖师大德测验学生：「会么」。你会，你就入门;你不会，你就无法契入。会了，无有一法不是佛法;不会，《大方广佛华严经》也不是佛法。问题在会不会。什么叫会?什么叫不会?一个妄念都没有，会了;还有妄想分别执着，不会。在这个地方，我透一点消息给同学们。我们在经上看到，诸佛如来具足无量智慧。四十九年讲经说法，说这么多经典，从这裡能看到佛的智慧、佛的德能、佛的相好。我们统统都有。要不要学?不要学。要不要修?不要修。为什么?性德;性德不是修德，自性本来具足的。

　　《华严经•出现品》说：「一切众生皆有如来智慧德相」。德是能力，相是相好。一切众生各个都平等，跟佛没有两样。我们今天很悽惨，落到这个下场。这什么塬因?不会!不会就落成这个样子。如果会了，我们跟诸佛如来没有两样，无二无别。所以会，心裡头一个杂念都没有，离妄想分别执着，就会了，我们的性德就现前。不会的人乱猜，愈猜愈错，落在心意识裡面，这个人不会。换句话说，不用心意识，就会了。

　　交光大师註解《楞严经》，註得好、註得高。他註解《楞严经》的中心思想，「捨识用根」，这是不同古时候的註解。捨识用根，不用心意识。心，我们今天讲的落印象，这是心;意，执着;识，分别。换句话说，我们起心动念，对一切人事物不分别、不执着、不落印象，你就会了。你在一切人事物裡头，你还有分别、还有执着、还落印象，你不会。会的人就称他作佛陀，称他作菩萨，不会的人，称他作凡夫。所以会的人见一切法无一不是佛法，不会的人见到佛法也不是真的佛法。

　　诸位同修一定要记住，我们无始劫来被分别执着害惨了!心裡一定要觉悟，这一生当中再要被它害了，那就完了，这一生又白来了，白过了。那我们要怎么学法?彻底放下分别执着，我们跟佛走，这是走成佛之道。好了，那我要问，你不分别、不执着，男人女人不分别了，造恶造善不执着了，天下大乱，那还得了吗?儿子跟父亲也不分别了?还是一样分别，一样执着。菩萨分别即是不分别，执着就是不执着，执着跟不执着是一不是二，分别跟不分别也是一不是二。这个话怎么讲法?对别人，我分别执着;对自己，没有分别、没有执着，心裡头确实没有分别执着。

　　为什么对别人分别执着?别人是凡夫。你说这个是毛巾，我也说毛巾，你才懂。如果我不执着，你们执着这是毛巾，问我是什么?我跟你摇摇头，那我就变成白痴了。我心裡头确确实实没有毛巾这种分别执着，你们叫它做毛巾，我顺从你们，也叫毛巾。你们从这个地方体会这个意思，我们做人这一生快乐无比。「恆顺众生，随喜功德」，恆顺众生有分别、有执着;随喜功德没有分别、没有执着，对自己的。这叫「佛法在世间，不坏世间法」。不坏世间法，成就圆满的佛法，这是我们要会学、要懂得学习，真正有无穷尽的受用。这是「受持十方一切佛法」。「一切佛法」，包括世出世间所有的法，再跟诸位讲得清楚一点，包括所有宗教裡面的法，都在裡面。你契入境界的时候，所有一切宗教的神明都是诸佛菩萨，所有宗教裡面经典全是佛法，你没有分别、没有执着了，法法都是圆融的。就像清凉跟我们讲《华严经》，「理事无碍，事事无碍」，这才真正得大自在。

　　后面这一句，『以智慧眼，常见十方一切诸佛』。诸位对「一切诸佛」的意思应该懂得了，「一切诸佛」这裡面的含义是虚空法界一切众生。「众生」这个名字意思一定要清楚，众缘和合而生起的现象，就叫做众生。所以我们一个人，这一个人是众生，众缘和合而生起的现象，所以叫做众生。这个毛巾也是众生，也是众缘和合生起的现象。所以众生包括动物、植物、矿物、自然现象，连虚空都是众缘和合而生的，这是「众生」两个字的本意。

　　一切众生，有情众生佛说有佛性，这佛性就是觉性;有情众生有觉，觉就是佛。无情众生有法性，法性跟佛性是一个性;法性不觉，觉与不觉是一不是二，无情众生也是佛。你这样才能够见一切佛，常见一切佛。世间哪一法不是佛法?法法皆是，会了就是。不会，哪一法是佛法?没有一法是佛法。换句话说，会与不会就是一个迷、一个觉，觉悟就叫会，迷了就不会。这一桩事情，我们只能听，不能想，为什么?一想就错了，就不会了。这一遍听不会，不要紧，再听，多听，佛法不怕重复。我看《大般若经》，我非常佩服释迦牟尼佛的教学方法，就是不断的重复，一部六百卷《大般若经》看完了，什么也记不得，但是「不可得」、「无所有」那个印象比什么都深。为什么?重复千遍万遍，你只要得到这两句就行了。

　　细心去观察，「不可得」，我能得到什么?你得到的名、利、财物，连这个身都不可得，生不带来，死不带去，真的不可得。细心观察，我们得失的念头没有了。得失念头没有了，人的烦恼去掉一大半。你烦恼什么?患得患失。烦恼太苦了，烦恼害死人，害了我们自己，害了现前我们没有智慧，生活在苦难当中，死了以后搞六道轮迴，烦恼害了。烦恼不是从外来的，是自己的妄想分别执着，不可得以为可以得，无所有以为有。

　　现在科学家已经证明无所有。在从前，过去的科学家以为这些万物都是由分子、塬子、电子、粒子组成的，还认为真的还有粒子。现在科学家进步了，认为物质根本不存在。物质是什么?波动的现象，产生的一种幻觉，不是实在的。这个话讲得好，跟佛法讲的非常接近。佛法告诉我们，虚空法界的现象是波动的现象。佛经裡面虽然没有说「波」，它用的名词叫「无明」，无明就是现在讲的波动。是什么波?现在人讲得粗浅一点，思想波。所以佛说「一切法从心想生」，思想波。如果说得更真实，心波。这是完全跟你说真话，心波难懂，讲思想波比较好懂。

　　佛法讲「一念不觉而有无明」，那就是波动现象。「无明不觉生叁细，境界为缘长六粗」，宇宙现象是这么来的。中国道家也说，老子所说的，「一生二，二生叁，叁生万物」，他也有这个说法。《易经》裡面讲的，「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物」，纯是波动现象，波动的层次从极其细微到显着。所以，诸法无所有。《金刚经》总结「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这是事实真相，佛跟我们说出来。如果我们以这个为宇宙人生观，我们就跟诸佛如来同一个看法、同一个想法，入佛知见。《法华经》上讲的「入佛知见」。我们跟诸佛如来的见解是一致的、是相同的、正确的，这决定不错。「常见十方一切诸佛」，这是外用。内能除障，外能觉法。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十六)　　(第二集)

　　2000/8/8　　香港九龙　　档名：12-034-0002

　　请掀开讲义第二面，倒数第五行看起。第六个小段：

　　【随其所见。一一方中。所有诸佛。种种色相。形貌。神通。受用。游戏。众会庄严道场。光明无边照耀。宫殿庄严国界。寿量示有修短。随诸众生种种心乐。示现种种成正觉门。略显所见事别。】

　　这一次为同学们介绍的是《四十华严》选讲。因为经文太长，如果依照经文来讲，要佔很长的时间。所以这种选讲可以说是精彩的片段，将经典裡面重要的开示，无论是在理论方面、修学方法，以及学习的境界，我们都摘录出来。所以这种研究讨论对我们的修学，对我们生活、工作都有实际上的帮助，学以致用，因此省略的部分很多。讲大经也是要看因缘。世出世间法都不外乎因缘所生，佛法也是因缘生。因缘，现在的话，所谓是条件，我们的条件够了，有讲大经的条件。当然大经圆满宣讲确实是有好处的，也很有必要。

　　底下选的这一段，「随其所见，一一方中」，这是善财童子，吉祥云菩萨传授给他的法门，他是立刻就能够得到。我们为什么得不到?我们读经、听经，经是读了，经也听了，甚至于一部经重复听了很多遍，境界没有契入，问题在此地，所以没有开悟，没有证果。大乘经论当中，我们曾经看到许许多多听众，听释迦牟尼佛讲经说法，一部经讲个叁分之一、二分之一就有开悟的、有证果的，这个例子很多。道理在哪裡?他能转境界。

　　譬如说佛在《般若经》上教我们，「凡所有相，皆是虚妄」，我们也听懂了，可是依旧把所有一切法相当作真实，没有把它看作虚妄，这就叫不开悟。你不悟，虽听没有悟入，对于一切法相还要执着，不但执着，坚固的执着，丝毫不能放下;也就是说，你没有看破，你也没有放下。看破叫开悟，什么叫开悟你要懂。放下就入境界，入诸佛的境界。我们天天在学习，看破多少?放下多少?这是我们之所以不得其门而入。大乘经论裡面这些菩萨给我们做的模範、做的榜样，人家听了立刻就看破，立刻就放下。看破是对于宇宙人生的真相明白了，确确实实跟《金刚经》上所说的一样：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。你能这样看法就看破了、就正确了。

　　有为法，诸位如果读过法相宗的《百法明门论》，你就晓得百法裡面所说的心法：八个心王，五十一个心所法，二十四个不相应行法，十一个色法，总共九十四法都叫做有为法，不是真的，梦幻泡影。世间法不离这个塬则，出世间法又何尝例外?世出世间法都是属于有为法。我们讲世间法，六道;出世间法，四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界裡面的佛，都离不开这个塬则。百法只有末后六法属于无为法，所谓「无为」，没有作为，也就是我们今天所谓是没有生灭。不生不灭叫做无为法，有生有灭的就叫做有为法。我们有没有看破?我们还把这些有为法看得那么认真，看得那么现实，一时一刻都不能放下。

　　刚才在此地有个同修来问我，他说他的朋友借他的钱，说是借几个月，现在两年都不还了。我就告诉他，我也告诉大家，无论是认识不认识，向我们借钱，我们肯借给他，决定不要想他会还过来，心裡就没有事了，你说多舒服。如果想这个人要还给我，你乾脆不要借;借去不要再想还，就像布施、帮助他一样，你说我们心情多舒服。你要放得下!放得下，你就过佛菩萨的生活;放不下，你过六道轮迴的生活。所以为什么别人听经会开悟?他听了之后：没有错!他真放下了。你今天听经听懂了，你绝对不会再向你那个朋友去讨债了，没有了，你的债就一笔勾消，你听懂了。为什么?全是假的。身体都是假的，身体都不执着，何况身外之物?

　　人与人之间相处，随缘，一切都是好因缘，你说多么自在，多么快乐!对一切人、一切事、一切物，永远保持真诚心，没有丝毫虚伪。清净心没有一丝毫牵挂，没有一丝毫忧虑;你有牵挂、有忧虑，你的心不清净。你为什么会有忧虑、有牵挂?你不了解事实真相，你不知道万法皆空，这是事实真相。你如果不相信可以试验一下，你坐在此地，你把眼睛闭起来，你就看不见了，所有一切事相没有了，立刻就空了。你晚上睡觉睡着了，人家把你抬走了你都不知道。不是真的，连身都不是真的，何况身外之物?你操这种心干什么!你不叫冤枉吗?利害、得失，从心裡连根拔除，我们的心清净了。只有清净心是真的，染污的心不是真的。

　　清净心是真的，平等心是真的，觉悟的心是真的，慈悲心是真的。学佛学真的，不要学假的。这个道理一定要懂，你才有悟处。悟了一定要落实，心裡头立刻就改变，这叫开悟。这一改变就契入境界，「入佛知见」，《法华经》上所说的。一入佛知见，就是超凡入圣。凡圣在一念之间。一念觉，凡夫成圣;一念迷，你就又堕落在凡夫。凡圣在世间作为不相同。世间凡夫起心动念为自己，总没有忘掉自己。这一个错误的执着可以说根深蒂固，无量劫来培养成这个习气，所以听经境界依然转不过来;也就是说，很不容易开悟，很不容易转凡成圣。不但这一点不容易，连转恶为善都做不到。

　　什么是恶?恶的根源，自私自利。起心动念想到我，想到我的家。现在我们有个道场，起心动念想到我的道场。只要加上个「我的」就迷，没有觉悟。觉悟的人起心动念想一切众生，想整个社会、整个世界，决定不想自己，没有自己。众生就是自己，宇宙就是自己，这个见解、想法、看法跟佛菩萨、跟法身大士无二无别，这是你真的契入佛境界，你得到佛法的受用。为什么?为众生，为苦难的众生、为正法久住而已，哪裡是为自己?学佛学了这么久，总要把这个念头转过来。

　　此地经文一开端，『随其所见』，他所见到的一切人、一切事、一切物，『一一方中』，这是讲十方世界，『所有诸佛，种种色相、形貌』不一样。我们在经上常常听到「佛佛道同」，为什么诸佛如来色相、形貌不一样?诸位在此地必须要明瞭，诸佛如来、法身菩萨没有形色，也没有相状;清净法身周遍虚空法界，没有相，但是他能现相。相是怎么现的?《楞严经》上说得好：「随众生心，应所知量」。众生心裡想佛，想佛什么样子，佛就现什么样子;想菩萨什么样子，菩萨就现什么样子。不是一个样子。你要是不信，你仔细去观察。中国人造的佛像，面貌像中国人;日本人造的佛像，面孔像日本人;泰国的佛像，下巴尖尖的，很像泰国人;西藏人的佛像一看，是西藏人。随心应量，他不是一个相。《普门品》大家念得最多，经上说得很好，「应以什么身得度，佛就现什么身」，所现的身全是佛身，佛现的。我们不能够执着一定现叁十二相、八十种好，这叫佛身;现个童男童女就不是佛身?还是佛身。我们肉眼凡夫看不见，不知道哪个是佛。

　　善财童子在此地大彻大悟了。吉祥云比丘代表的是圆教初住，圆教初住已经破一品无明、证一分法身，他有能力看得见。佛无论现什么身，他都看得见，他都知道，所以他见的是「种种色相、形貌」。佛在人间教化众生现人相，佛在畜生道教化众生要现畜生相，一定现同类身。人跟猪讲经说法，牠怎么会懂?不能沟通。要度猪怎么办?佛现一个猪身，跟猪在一起。你天天看猪在叫，他在讲经说法，你怎么会懂?要度那些鸟，佛也现个鸟的身。你真的要懂得了，眼睛一看，这世界全是诸佛菩萨在讲经说法，在广度众生，都是属于事实。

　　「形」是形状，「貌」是容貌，形貌不一样，我们必须要通达、要明瞭。最重要的，要知道一切诸法的根源。《华严经》上说得好，虚空法界依正庄严「唯心所现，唯识所变」。心跟识是虚空法界一切依正的大根大本，同一个根本。你今天听说了，是佛在经上讲的，你听到了，你有没有觉悟?如果你听到这一句话恍然大悟，你开悟了，开悟之后怎么样?你的清净心现前，平等心现前，知道虚空法界一切众生，一切人、一切事、一切物跟我是一体，自他不二，你开悟了。你还分自分他，喜欢这个、讨厌那个，你没有开悟，你哪裡开悟?

　　今天这个社会上，骗人的事情很多。我有一年，说这个话大概总有十几年前了，我在洛杉矶讲经。洛杉矶听说有五个年轻人开悟了，藏传的仁波切喇嘛给他们授记，这五个人开悟了。我到那边去讲经，他们也来听经。听完之后，要我给他授记，说他开悟了。我眉头一皱，我说：我跟你讲老实话，不骗你，你们没有开悟。他非常生气：活佛都给我证明了，给我授记，我开悟了。法师你怎么说我没有开悟?我就说：就凭你这个态度，你就没有开悟。开悟的人是这种态度?我再告诉你老实话，我没有开悟，你来问我，要我给你授记开悟。我没有开悟，你来找我，可见得你也没有开悟。你开悟还会来找我吗?骗人的!这个世界多少年轻人，在美国拿到博士学位，依旧是听骗不听劝，认假不认真。

　　开悟是佛菩萨不是凡夫，不但超越六道，超越十法界了，自性本具的智慧德能都透出来了;纵然没有圆满透出来，透出一分，我们这个世间人没有人能跟他相比。讚叹他高兴，说不好听的话生气，这是十足的凡夫，哪裡是开悟的人?开悟的人「凡所有相，皆是虚妄」，他还把虚妄当作真实，哪裡开悟?所以千万不要听「这个人开悟了」、「那个人开悟了」，全是骗人的。他要开悟，你可以试验试验，你狠狠的骂他一顿，看他生不生气;他要会生气，没有开悟。你讚叹他，他很开心欢喜，这人没有开悟。八风就吹动了，他算什么?没有功夫。小定都没有，何况开悟?真有定功的人八风吹不动，那不是开悟，那是有定。得定之后才能开悟，他连定都没有，哪裡还能谈得上开悟?不要被人骗了。这个世间，世尊在《楞严经》上说得很好：「邪师说法如恆河沙」。

　　此地讲到种种色相、种种形貌，这个意思很深很广。释迦牟尼佛当年在世的时候，印度是宗教之国，我们在经上看到记载，九十六种外道，用现在的话是九十六种宗教。宗教何以称「外道」?外道不是贬低人，绝对不是贬低、不是侮辱，「外道」这两个字的含义，「心外求法」叫外道。我们学佛了，皈依叁宝，甚至于受了戒、出了家，如果依旧是心外求法，还叫外道，这个外道在佛教裡叫「门裡外」，我们佛门裡面的外道。由此可知，今天出家人有几个不是外道?我们还是在心外求法。心外求什么法?到处去化缘就是心外求法。你要钱干什么?

　　昨天从鸡足山来了一位法师，非常难得，受了不少辛苦来看我，他今天下午回去了。上午跟我见了一次面，告诉我云南那边佛教的状况，希望在那边把过去祖师的道场恢復，好事情，这是菩萨发心。菩萨发心一定要有菩萨行。建道场要不要化缘?不要。求人难!求人，看人的脸色，这个人不是菩萨。连世间人都常说「人到无求品自高」。不是为我求，为众生求。为众生求，更不要求人。求人干什么?求谁?求佛菩萨。我们求什么人来护法?佛菩萨来护法，我们就求这个。佛菩萨怎么求法?信、解、行、证，是这个求法，不是每天在佛菩萨面前祷告，那个没有用处的。每天香花水果来供养，那叫巴结菩萨，菩萨不会受你巴结的。我们展开经卷，具足信仰，能解经义，依教奉行，佛菩萨、护法龙天决定护念，决定护持，这就对了。

　　过去祖师大德那个丛林怎么建成的?我今天举一个例子，他也是现在念佛修净土，莲池大师是好榜样。莲池大师，净土宗的一代祖师，他的云栖寺，那是大丛林。最初老和尚一个人在那边搭个小茅蓬，在那边静修，就是我讲的具足信解行证，感应诸佛护念、龙天善神拥护。在山上修行了几年，以后被人发现，「这个法师不错，很有道德，是个真修行人」。于是真正想修行，去亲近他老人家，山上很大，你要来亲近，老和尚不拒绝，旁边再搭个茅蓬。以后人愈来愈多，自自然然形成丛林、道场。不是有计画先画图，再怎样去化缘募捐来建。建好了，建个大丛林没人住，你不叫造罪业?

　　现在这个社会我们看得很多，有很多人出家，什么塬因出家的?看到你这个寺庙很大，钱财收入很多，想来分你一份，他来出家。「因地不真，果招迂曲」，如果看你住茅蓬，吃也没得吃，穿也没得穿，他不会来出家，看你这个样子，他不来了。真修行的人来了，假修行的人远离了。所以我告诉他，道场丛林的形成不在我们这一生。我们这一生好好的修行，扎根，住茅蓬扎根。第二代、第叁代、第四代也许开花结果了，这个丛林形成了。

　　你看禅宗，禅宗道场，达摩祖师把禅传到中国，到第八代才真正开花结果。惠能大师是第六代，六代是法传出去了。真正这个气魄形成，道场的形成，第八代，马祖、百丈的手上。「马祖建丛林，百丈立清规」，传到第八代。不要在我这一代完成，成不了的。你要有这种认知，有这个耐心，你也等到底下第八代的徒弟，才把你这个道场建成丛林，你是菩萨，你是真善知识。你现在到处化缘去建道场，不知!这是错误的。为什么?建道场处处操心、处处去想，你的心不清净，你念佛求往生去不了。心净则佛土净，往生西方极乐世界第一个条件，心清净。心不清净，你怎么能生净土?我跟他讲的是真话：我不欺骗你，你这么远来看我，我要是骗你，我对不起你，我句句跟你讲的是真话。

　　佛陀在世，宗教这么多，于是诸佛的色相、形貌当然就各个不相同。特别在藏传佛法裡面，所供奉的佛像、菩萨像、神像，全是诸佛如来化身的。这就是《普门品》裡面所说的，「应以什么身得度，就现什么身」。我们知道释迦牟尼佛那个时代，印度也没有统一。就像中国春秋时代一样，国家都是小部落，没有统一，秦才统一中国。每一个小国家由于交通不方便，许多人真的是老死不相往来，就形成了每一个地区的风俗习惯、他们的文化、宗教信仰，所以才有这么多不同的宗教，每一个地方供奉的神像不相同。释迦牟尼佛、法身菩萨们，他们大慈大悲，能够普遍应化在世间，到世尊来、世尊出现，把这个事情讲清楚、讲明白，大家才恍然大悟。可是佛怎么样?佛不破坏你的宗教，不破坏你的形像，真是杂华庄严、美不胜收。相不一样，作用不相同，体是相同，体是一个。所以根本是一个，目标是一个，都是帮助一切众生离苦得乐，目标相同的。一直到今天，世界上所有一切宗教无不如是。

　　所以我跟这个世界上许许多多宗教接触，我见到神，拜。我到他们教堂，他们教堂供的神像、供着他们的经典，我进去拜。他们看到都很惊讶，也非常讚叹、非常欢喜，我们佛教拜他们的神。我教他。他不拜佛，我拜他们的神。他来问我：你为什么要拜我的神?你们的神是我们佛化身的，我看到你们的神，是看到我们的释迦牟尼佛。他就很惊讶了。所以我当然要拜。然后我告诉他：释迦牟尼佛也是神的化身。二而一，一而二，没有差别。差别在哪裡?是你自己的妄想分别执着，从这个地方出了差错。离开一切妄想分别执着，法法皆如，法法皆真，你才能见到一真法界，你才能见到「所有诸佛种种色相形貌」。你不能够放下妄想分别执着，你永远见不到，我们这个经典不叫白学了?

　　不要说是我们佛门，连外国人，英国人汤恩比博士，七十年代他曾经说过：「要解决二十一世纪的社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法」。这是外国人说出来的。他何以能说得出这句话?他了解事实真相，法法皆如，这才能解决问题。如果不能够彻法根源，这个社会的动乱、天灾人祸没有法子消除，人心不肯回头。读佛经，才彻底明白这个道理;读儒书，才知道以什么样的心态来过日子、来处事待人接物。汤恩比博士说得好。所以现在英国，我听说学校裡面将佛经列入课程，小学、中学、大学，学生在课本裡面学佛法了。基督教的国家在这个时代裡首先来提倡，澳洲再跟进，我们看到很欢喜，看到了非常尊敬。

　　『神通』这两个字，在今天的社会特别需要。一切众生之间，产生了许许多多误会、隔阂、猜忌。我们想想，为什么会有这些事情发生?缺少沟通，缺少往来。如果常常往来，密切往来，彼此互相了解，什么问题都没有了。人与人之间要通，国家与国家要沟通，就不会有战争了;族群与族群之间要沟通，不至于产生误会;宗教与宗教之间要沟通，不会产生磨擦。现在世间还有宗教战争，什么塬因?不往来，彼此互相猜疑，愈猜愈错，最后造成衝突，造成流血，都是缺乏通。

　　我们一个人的身体，血气要是不通了，我们不就生病了吗?病从哪裡来的?就是你的管道哪个地方阻塞不通，你的毛病就出来了。医生给你治疗，治什么?把你不通的地方打通，你的身体健康就恢復。我们血气本来是畅通的，为什么会不通?你有自私自利，你有是非人我，你有贪瞋痴慢，这些烦恼在裡面搅和，就阻塞不通，病从这个来的。所以佛说贪瞋痴叫叁毒烦恼，「叁毒」是什么意思?今天的话来说，最严重的病毒。你裡面有病毒，外面有财色名食睡的诱惑，内忧外患一结合，你怎么会不生病?你怎么会不死?内要是把叁毒烦恼断了，外面五欲六尘你能够克制，不受它干扰，你的身体永远健康长寿，你不会老。你可以在这个世间活得很长久，但是不老，不衰不老。

　　诸位在此地看到新加坡「一百零一岁的年轻人」，就是这样的，不衰不老。她说：我们需要高寿，但是我们不要老。你们看到了。怎样不老?没有贪瞋痴就不老，无我就不老。许哲居士真的无我，现在一百零一岁，每天很勤劳，从早到晚帮助穷苦，帮助病人，帮助老人。天天做这个工作，做得不亦乐乎。这是我们的好榜样，为我们现身说法。她通，她没有阻塞。

　　诸佛菩萨对于虚空法界一切众生、人事物，没有一样不通达，这叫神通。「通」加上一个「神」，不是我们凡夫能够想像得到;换句话说，超越了我们的常识，超越了我们的想像，圆满的能力现前了，圆满的智慧、圆满的德能。诸佛如来有，我们个个人都有。《华严经‧出现品》讲得好：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。佛一句话把我们的病根说出来了。病根是什么?妄想分别执着。因为你有妄想分别执着，所以佛果上种种色相、形貌、神通、受用、游戏统统消失了，都得不到。你说这多可惜!学佛没有别的，恢復我们自性本具智慧德相而已。你要怎样来恢復?听佛的话。佛所讲的话，字字句句都是真实的，决没有一个字是虚妄的，我们要能信、要能解，更重要的是要能行，完完全全的做到，这样才能得诸佛如来加持，才能得龙天善神护佑。所以「神通」两个字，在今天我们要特别注意，要学「通」，人事物裡所有一切障碍要把它打通，这才能解决问题。

　　『受用』，「受用」是大自在。大自在的受用是什么?知足，知足常乐。菩萨成佛，这是世尊在所有经论裡面都是一致的说法，没有两个说法，菩萨示现成佛，先要去当后补佛;先要去做候补，也叫做「补处菩萨」，先要作后补佛，然后才能作佛。后补佛住在哪裡?就像从前帝王时代，后补皇帝就是太子，太子住在东宫。佛家也是如此，菩萨作后补佛，后补佛一定住在兜率内院，兜率天。「兜率」是梵语，它的意思是「知足」。于是我们就明白了，「兜率」是表法的，菩萨什么时候知足了，他就有资格作佛，不知足没有资格作佛。知足常乐。

　　释迦牟尼佛当年在世，示现给我们看的，知足。知足就常乐，佛在经上讲了很多，知足者富。世间什么叫富有?知足的人才富。他家财亿万他不知足，他还是在贫;他还天天在求财，他还没有满足，那个人很可怜。知足的人身上一分钱都没有，他知足，「你还有求，我没有求了」。无求比有求高明太多了。释迦牟尼佛的生活叁衣一钵，日中一食，树下一宿，没有一个人能比得上他快乐。他这种生活示现的是什么?知足常乐，教导我们离苦得乐。苦是什么?你的包袱太多了，累赘太多了，苦!这是真的「可怜悯者」。什么人最乐?把这些包袱放下就乐了。聪明人会享受、会享乐，住的房子住小小的房子，快乐，整理很容易，你每天花个十几二十分鐘就整理得乾乾净净，你就享受了。如果你是愚痴，你买个大房子，每天打扫环境需要好几个鐘点，你不叫苦死了!我在美国看到有很多同修，都住大房子。我在旁边看，不是人住房子，是房子住人，人是房子的奴隶。工作也很忙，在美国每一个星期是两天休假，两天的时间去整理它的环境，一点休息都没有，苦死了。哪有我们这么自在?天天去游山玩水。什么都没有，得大自在。

　　所以中国人羡慕美国人的生活，我也曾经讲过。我第一次回到中国，陪韩馆长到她的故乡去访问，她的故乡在大连，好像是在一九八五年，我第一次到那儿访问。他们家乡的父老请我们吃饭，看到我们从美国回来，非常羡慕，问美国人的生活状况。我说：我老实告诉你们，美国人的生活状况不如你们。他们听了一个个都呆了。美国人住的是洋房，每一家都有电器设备，都有自己的汽车，怎么会不如我们?我说：你们只知其一，不知其二。那一天在座叁十多个人。我说：我请问你们，你们在座这么多人，你们哪一位是负债过日子的?大家彼此看一看，没有一个是负债的，这个多快乐。美国人房子、电冰箱、汽车都是赊帐赊来的。向银行贷款，向保险公司贷款，天天很辛苦的工作还债。工作一没有了，房子、汽车统统被银行、保险公司没收了。你们愿意过这个日子吗?

　　这个日子外国人可以过，我们中国人决不过这个日子，你的精神负担多重!你每天在那裡辛辛苦苦工作为别人，活着是为别人活着，一辈子!他天天工作那么样的勤快，为银行工作、为保险公司工作，不为自己生活。这个日子有什么好、有什么意思?我是不过这种日子。粗茶淡饭，赤脚穿草鞋，过自己的生活，这才像个人，这才是真正的享受。我说：你们每天放工回来(我常常看到他们在门口一个小凳子上)，几个老朋友在聊天，在喝老酒，你们这种閒情逸致，外国人作梦也想不到。他哪裡有这种享受?所以各人方式不一样，从生活价值观上来观察，中国人过的是自己的生活。美国人那个生活值得羡慕?不值得羡慕。我们多看看、多走走，才真正了解事实真相。人生苦短，短短的这几十年当中，要活得有意义，活得有价值，不能将这一生空过了，这叫「受用」。诸佛如来示现出来真实的受用，我们必须想通了，也就是讲，你觉悟了，你才会明瞭。你不觉悟你不肯干，你不会把你的缠缚放下，缠缚是烦恼，重担你不肯放下。

　　唐朝时候真的有一个开悟的人，庞蕴居士，那是个开悟的，他有家、有太太、有女儿，一家人开悟了，很难得。开悟之后，他现的是什么样子?他把他们家裡所有的财产装到一条大船，船放到长江当中，扎个洞沉下去，统统不要了。包袱卸下了，丢掉了。生活怎么办?编草鞋。草鞋很多人没见过，我今年五月到四川看到草鞋。有人送我一双，我带到新加坡给大家看。我们在抗战期间穿草鞋。编草鞋卖，每天编个几双草鞋，卖个几文钱，可以过生活，够了，不再多编。没有积蓄，你说这个多自在。我们一般人看来穷苦，说：这个人是疯子。学佛了，家裡财产都不要了，都丢掉了。有人问他：你不要了，你把这些钱拿去做慈善事业、去救济别人，不是好事吗?他回答一句话：好事不如无事。无事才自在，好事还不自在。你想想看，开悟人那种作为，我们凡夫想像不到，那是真的觉悟了。

　　近代印光大师，诸位在《文钞》裡面常常看到，他老人家常说：我印光上无片瓦，下无立锥之地，我也不怕死。没有生死，这是告诉我们统统放下了。我们学佛明白这个道理，要真干。我学佛非常幸运，第一个指导我的老师是章嘉大师，他教我的头一句话就是「看得破，放得下」。我这个做学生的对得起老师，我听话了，我真的干。放下就是施捨，放得乾乾净净。所以我一生没有道场，人家要送道场给我，我就告诉他：你是不是存心害我?一般人讲：我送个道场，好事情。害人，不是好事情。看你很轻鬆、很愉快，给个包袱给你背，哪裡是好心?不是好心。

　　所以过去在台北，简丰文送一个道场给我，我就问他：你是不是想害我?他说：不是。说了好半天，真的想送。我说：好，我给它成立一个佛陀教育基金会，成立一个董事会，好好的去进行，我不要。董事会章程订得很清楚，将来解散，没有人经营了，所有财产贡献给国家。这订得清清楚楚的，任何一个人都拿不去。这一次到此地，有一位陈老居士很发心也要送一个小道场给我，现在在装修。我在这裡组织一个佛陀教育协会，也成立一个董事会，统统交出去，做弘法利生的事情。我连边都不沾，我晓得这不是好事情，沾上去就背上包袱，那就苦了。一生住别人的地方，一生作客。我常讲，我这一生有使用权，没有所有权。

　　我们在此地，大家在这裡很快乐。这两个鐘点我们有使用权，这两个鐘点这个道场是我们使用的，用完了之后还给他，是他的，与我不相干。我们只要使用权，决定不要所有权，这才是受用，真的受用。你有所有权，你多苦!你们现在同修，许多同修都带着手机自动电话，那是你所有的，你打了电话要去缴电话费，多麻烦!我也有行动电话，是个居士送给我的，我不要缴费，他去缴费，我有使用权，他有所有权，电话是他的。你说我多自在，我也不管电话费多少，也不知道到哪裡去缴，他的事情。诸佛菩萨在虚空法界，他有使用权，他确实没有所有权。我们明白这个道理，我学会了。所以我一生活得这么快乐，活得这么自在，都是佛教的。佛法好，好在哪裡?自己要清楚、要明瞭，要认真学习，这个好处我们就享受到了。

　　接着下面一个，『游戏』。「游戏」是随缘，决定不攀缘。决定没有说「我想做什么、做什么」，我一生不干这个事情。我要想做什么，我心裡头有负担，很苦，我要去思考。我不想。别人要我做什么，我随顺他做，这个就很自在。普贤菩萨教我们「恆顺众生，随喜功德」，这叫「游戏神通」。这个生活多快乐、多自在。所以到这个世间来快快乐乐、自自在在，没有一丝毫负担，没有一丝毫累赘。这一生当中做自己喜欢的事，读自己喜欢读的书，你说多快乐!这是佛菩萨赐给我们的，佛菩萨帮助我们的，我们要肯接受。你不肯接受，还要搞自己的东西，那就是错了，辜负佛菩萨真实教诲。

　　世间人为什么不敢接受佛菩萨教诲?对佛菩萨有怀疑。怕，「我统统都捨掉了，我明天吃饭怎么办」，害怕，不敢相信。只有不怕死的人行，「什么都没有了，明天自然有人送饭给我吃」。一点都不操心，决定不去想，到时候就自己来了。所以我们相信因果，命裡有的决定有，命裡无的，求也求不到，你何必要求?佛菩萨教我们积功累德，教我们修善因，决定有善果。财富从哪裡来的?布施来的，财布施愈施愈多。你不肯布施，你哪裡来的财富?你这一生发的财，前世布施的;这一生不肯布施，福享完就没有了。聪明智慧，法布施;健康长寿，无畏布施。我们天天在干这叁种工作，乐此不疲，果报不要去想，现成的，想它干什么?这裡面有大道理，这是真的，决定不是假的。

　　我学佛将近五十年，二十六岁学佛，今年四十八年，学佛四十八年。台上讲经讲了四十一年，乐此不疲，信心与年俱增，信心增长，一年比一年增长。一定要真干!我在此地也跟诸位现身说法，我真干，所以得到这样殊胜的果报。李木源在新加坡常常讚叹我：净空法师什么都没有，什么都不缺乏。真的，果报。我没有汽车，可是我出门还坐相当高级的车，有人从新加坡来都知道。傅居士他自己是老闆，开宝马的车，天天跟着我。我到哪裡，他负责接送，跟我自己的车一样，老闆作司机。车也不要我买，油也不要我买，走路路费也不要我买，这个多自在、多开心。这就是车所有权是他的，我有使用权。你们能把这两桩事情搞清楚，要使用权不要所有权，你就快乐了，你就得大自在，游戏人间。这都是说诸佛菩萨的生活，他们生活状况，这叫真实受用。如果我们佔为己有，有了所有权，你想想看，你得到的受用要付出多少代价?得不偿失。细细去思量不合算，那个帐要算清楚，决定不能够含煳。

　　『众会庄严道场』。「众会」是聚会。我们现前在此地大家在一块聚会，我们聚会多幸福、多快乐。我们聚会是正法，不是邪法。唯有正法庄严。用什么庄严?清净心庄严，用真诚心庄严，用平等心庄严，用慈悲心庄严，庄严道场。道场在哪裡?道场在心地。《维摩经》说得好：「直心是道场」。真诚心是道场，清净心是道场，平等心是道场，慈悲心是道场，这是佛道、正道，而不是这个讲堂，不是这个处所。处所裡住的有道之人，这个地方叫道场。这个场地住的不是一个有道之人，有场无道。有道决定有道场，有场不一定有道，有道是决定有场。经文字字句句，含义多么深广。

　　『光明无边照耀』。「光明」含义也是无尽的。诸位念过《地藏菩萨本愿经》，《地藏菩萨本愿经》裡面所说的「光明云」，「大圆满光明云」这一句是总说，别说智慧光明云、叁昧光明云、清净光明云、乃至皈依光明云。由此可知，我们日常生活当中，点点滴滴无不是光明。光明从哪裡来的?光明从智慧来的。只要你真正回归到觉而不迷、正而不邪、净而不染，你在生活当中点点滴滴都放光明。「放光明」这个字句听得要是不太能够理解，我们换句话说，你日常生活当中，工作裡面，处事待人接物，点点滴滴充满了真实智慧。光明是真实智慧，这个比较好懂一点，都在自己一言一笑之中。以上这几句所说的是正报，下面再跟我们讲依报，依报是我们的生活环境。上面讲我们自身，我们的本身，再说我们的生活环境。

　　『宫殿庄严国界』。这个「宫殿」要知道它的含义，不要一看到宫殿就想到皇宫那个样子，那你就错了，你把意思解错了。宫，是我们平常生活居住的所在，称之为「宫」;殿，是我们办事，与大众聚会的场所叫「殿」。你要是明白这个意思，我们现前这个，这是殿;我们自己居住的宿舍，这是宫。宫殿的形式千差万别，所以我们一看到这个字，马上就会想到北京的故宫，「那是宫殿」，你是完全不了解佛说经的意义。为什么?着相了，你没有觉悟。真正觉悟的是什么?宫是你私人住宅，殿是你办公场所。如果你是经商，你所经营的商店那是殿，你自己住家叫宫。你从这上面去理解，这个範围就广大，你才晓得它的用意。于是古时候的宫殿跟现在的宫殿，建筑的形式不一样。佛教之所以能够普度一切众生，佛教没有界限，佛教没有执着，佛教没有分别，确确实实是像现代人所讲的民主自由开放，这是大乘佛法所以能够弘化虚空法界，它没有障碍。可是有一些人不能够理解佛经的本意，望文生义，于是产生了障碍。

　　我跟基督教、天主教、回教的人士往来，我告诉他们，我说：这些宗教很早都传到中国，中国歷史上有记载，隋唐时代就传到中国来了。为什么佛教在中国生根茁壮、开花结果，你们的宗教一直到现在都还不能够生根?塬因在哪裡?他们想不出来，也没有办法回答我。然后我告诉他：佛教是开放的，不是保守的，佛教讲求本土化、现代化，所以一到中国，跟中国就本土化、现代化了，中国人当然欢迎，立刻就接受了。你们不懂得本土化，不懂得现代化，生活方式一定要依照你们的传统，道场的建筑一定要建筑你们传统的样子。中国人一看，这教堂是外国来的，这不是中国文化，就产生隔阂了。

　　佛教就不一样了。法师到中国来之后，他穿我们中国人的衣服，他穿海青，他不穿印度人的衣服。我们中国人鼓掌欢迎，他跟我们一样。建的道场，建的是中国式的宫殿，不是印度式的，你想想看多亲切。造的佛像，中国人的面孔，愈看愈欢喜，被中国人接受。你们基督教耶稣就是那个样子，不能变成中国的面孔，不能把鬍鬚剃掉，所以我们中国人看到：那是外国人，我不能接受。你们懂不懂这个道理?他们听了之后，好像也有觉悟的样子。要明白这个道理。佛没有相，能随缘现一切相，那就变成是佛真的比他们高明，比他们伟大。他们就是那个相，不能改变一个相，所以不能适合中国地区。本土化跟现代化重要!

　　同样一个道理，今天佛教传到美国了。我在美国住了十几年，看到我们东方人到美国去建道场，也建中国宫殿式的这个样子，所以在美国弘法一百多年来，外国人进入来学佛的很少。什么塬因?犯了毛病，不懂得本土化跟现代化。人家一看到中国宫殿，这是外国的，美国人看是外国的，他不进来。有一些法师来问我：净空法师，你看要怎么样作法?我说：我们的道场要建成白宫的样子，不能建那么大，缩小，样子有点像白宫，美国人一看，「这是我们的总统府」，裡面的佛像一定造美国人的面孔，他一看，这是我们自己人，自然就进来。

　　现在到那边看，外面的形式是中国宫殿，到裡面一看，佛像是中国人，他怎么愿意来学?所以我们这一代的出家人，就不如当年印度这些高僧到中国来的。印度高僧到中国来，佛像造中国人的面孔，道场建中国的模式，这就是「宫殿庄严国界」。你懂得这个道理的话，佛教传遍全世界畅通无阻。你不懂这个道理，障碍重重，你怎么能行得通?经典摆在这裡，这么清楚，意思他看不出来。他会念，看不出这个意思，他又做不到，这经不叫白念了?

　　我在德州达拉斯也建了一个小道场，规模很小，只有五千呎，这是我第一个建的道场，两层楼。这个房子的设计，完全是美国式的。裡面的佛像供养西方叁圣：阿弥陀佛印度人，观世音菩萨中国人，大势至菩萨美国人，多元文化。本来我是想叁尊佛像都造美国人的面孔，诸位都晓得我从来不化缘、不找人的，这个佛像是油画像，是有一个居士送来的，送来这个人到现在我都不知道，不晓得是哪一位送来的，送到佛陀教育基金会，人就走了。这叁张佛像画得非常庄严，他画的阿弥陀佛是印度人的面孔，观音菩萨是中国人，大势至菩萨是美国人的面孔。很好!现在我们讲多元文化，大家能够合得来，不同的国家、不同的族群、不同的信仰，都能够在一起和睦生活。所以现在想想这叁尊像愈想愈有意思，很符合现代潮流，多元文化的社会教学，这个不能不知道。这是说到「宫殿庄严国界」。

　　『寿量示有修短』。这是住世，住世的时间长短是自在的。长短也不是随意，要是随意你自己还有意思;自己有意思是凡夫，不是佛菩萨，佛菩萨自己没有意思。佛菩萨住世间长短是看众生的需要，我们佛法讲「法缘」。佛菩萨住在世间干什么?帮助众生破迷开悟，离苦得乐，就为这么一桩事情。世间众生能接受、能信、能解、能行，菩萨在世间就多住一段时间。这个世间众生信心没有了，也不能解真实义，把意思解错了，又不肯真干，佛菩萨住世的时间就缩短，早一点走。不是自己的意思，换句话说，大众的需要。这是讲「寿量示有修短」，「修」是长，长短不一样。

　　无论是住世，无论是不住世，都是利益众生，利益众生裡面最重要的是觉悟众生。所以有许多佛菩萨示现入灭，这个一示现，让很多人觉悟、省悟过来，用这个做教学的手段。菩萨常住世间，大家天天跟他在一起，住腻了，不希奇，没什么了不起，心都散漫了。他一示现灭度，这一下紧张了，塬来在的时候好像无所谓，这一不在我们马上觉得失掉了一个好的老师，于是警觉性提起来了。所以示现灭度也是帮助众生觉悟，这种事情很多，我们亲身也许都经歷到。示现、入灭，无一不是为众生，决不是为自己，这才叫真自在。

　　底下一句，『随诸众生种种心乐、示现种种成正觉门』。由此可知，佛菩萨度众生方法很多，非常活泼，绝不执着一种方法，众生喜欢什么，投其所好，诱导众生。所以佛开的是无量法门，不是一个法门，一个法门度不了一切众生，无量无边的法门。用什么法门?完全看现代众生的根性。我们现在这个大社会、这个大环境，现代走向什么?高科技的时代。在我想像当中，五年之后，每一个人都是用电脑了。

　　于是我就想到，二十一世纪的道场是什么?绝对不是寺院的建筑，不是这个，这个会被淘汰，没有用处。二十一世纪的佛教道场是卫星电视台，这是佛教道场。通过卫星传播，把佛法送到每一个人家裡，送到每一个人手上的网路，送到你手上拿的电脑画面上，这是二十一世纪的道场。绝对不是很大的寺庙，那个没用处，那个变成观光旅游，那是歷史的一个纪念碑，不起作用，作用是在卫星的传播，是在电脑的网路。经本有没有用?没有用了，以后人不会看经本了。看这个这么重，累赘死了，他要小型电脑装在口袋裡，裡面什么东西都有，他不会再看这个。我们要明瞭，这是「随诸众生种种心乐」。

　　你要想帮助众生，你要知道他现在脑子裡想什么?他说的什么，做的是什么?你全都明瞭，然后再诱导他，如何把他导向正道，避免邪思，这就是佛法，佛法要帮助一切众生破邪显正。我们在叁十年前，在台湾，韩瑛居士她的大力协助，我们在台北建了个道场，华藏佛教视听图书馆。我们最初开始利用摄影机，做录相带、录音带，二、叁十年没有中断。现在这个录相带、光碟，最近完全做光碟了，流通到全世界。诸位供养我的钱，都拿去做这个用处了。我已经几十年没有用过钱，钱对我已经没有用处了。全部拿去做光碟、做录相带、印经书，流通到全世界。我们所有的出版物，这些录相带、光碟都没有版权，欢迎大家翻印拷贝流通，所以法缘殊胜。

　　有很多法师来问我;託演培法师来找我，请我吃饭。我说：老和尚，你为什么请我吃饭?他说：我有事情要向你请教。我说：不敢当，老前辈，什么事情?你的法缘很殊胜，能不能教教我?这个事情很简单，法布施，无条件的布施，你法缘就殊胜了。我反过来就跟他讲，我说：老法师，你的书不少，有几十种，一生辛辛苦苦写了很多书，每一本书的后面「版权所有，翻印必究」。我说：老法师，你没有法缘，为什么?谁都不敢翻印你的书，翻印你的书犯法。他听了之后很后悔。我说：你把书卖给书店，拿的一点版权钱，你的法缘没有了。

　　我们到一个地方去讲经，人家请我去讲经，我人还没有去，结缘的东西统统都去了。这一次我刚刚从婆罗洲回来，在古晋，马来西亚的古晋，两天大型的讲演，听众大概有五千多人。我人还没去，我们结缘的东西二十五吨先到，两天送了二十五吨。去年在吉隆坡也是讲两天，结缘的东西，马来西亚钱五百万。广结善缘。因为我没有道场，不要钱用，所以钱全部用来结缘。你不跟大众结缘，哪裡来的法缘?你要想法缘殊胜，道场庄严，广结法缘，懂得「随顺众生种种心乐」，他们喜欢什么，我们就送他什么。送，一定要送最好的。我们印的书品质都很好，印得不好人家不要。

　　「示现种种成正觉门」，这一句话非常重要。「成正觉门」是成佛之门。成佛之门不是一个，门门都能成大道，八万四千法门，门门都能证无上菩提，不是一个门。「法门平等，无有高下」，一定要懂这个道理。我们自己修一个法门，对于不同的法门要讚叹，不可以毁谤，你毁谤就错了。众生根性不相同，所以佛开无量法门，都是帮助人成佛的，这个把我们的心量拓开了。我们念佛能作佛，基督教祷告也能作佛，只要他如理如法，都能圆满成就。我常常教他们，我鼓励他们深入经藏，不是佛教的经藏，《新旧约》那个书，要深入，不深入他不能解决问题。穆斯林我劝他深入《古兰经》，深入就贯通了，就能成无上道。入得不够深，会有成见、会有摩擦、会有障碍。哪一门都通无上道。人家问我：法师，你这个思想从哪儿来的?《华严经》上的。我天天念《华严经》，《华严经》上佛教导我们的。以上所说的，『略显所见事别』，这是差别，所见的事相种种差别，这是略举几种。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十六)　　(第叁集)

　　2000/8/9　　香港九龙　　档名：12-034-0003

　　请掀开讲义，第二面最后一行，第七小段：

　　【于大众中。广现神变。作师子吼。度脱众生。】

　　「称讚授法」，这是最后的一段，这一段裡面的含义很深很广。『大众』是指虚空法界一切众生，所以境界非常广大，不只我们这一个地球。现在讲的太虚空当中无数的星球，这些星球之中，许许多多都有众生居住在其中。虽然我们这个世间的科学家已经登陆月球，探测太阳系九大行星，发现只有地球上有高等生物，好像其他星球上还没有发现。这是我们肉眼所见的，如果天眼所见，那就不一样了，这就是我们现在所谓的空间维次不相同。这个道理我们能信，不但是在过去，就是在现代，有许多事情我们看到资讯裡面的报导，科学家没有法子来解释。

　　我们曾经接触一些演艺人员，他们拍摄电影，常常遇到不思议的境界，就是一般人讲到的遇到一些鬼神;不是一个人遇到，许许多多人一起遇到。有许多是现代的事情，在中国、在外国，我们时有所闻。佛告诉我们，我们的地球是人鬼杂居。我们人住在这个地球，鬼也住在这个地球，人见不到鬼，鬼也见不到人，是生活在两个不同的空间。就好像一架电视机的萤幕，频道不相同，画面都出现在一个萤幕上，只是频道不一样。因此我们不可以武断月亮裡面没有人、太阳裡面没有人。太阳的温度太高，也许那一种的生物，不是那么高的温度他不能生存;他要是到我们地球，他就冻死了，他一定要生活在那么高的温度当中。这个道理我们能理解。我们看到热带那个地方的植物、生物，要是把它移植到寒带，它不能生存;寒带的动物、植物，把它送到热带去，它也不能生存。由此可知，每一个星球生活环境不相同，必定有适合于它们环境的生物，而是我们肉眼不能看见。

　　不可能有一个星球上没有生物，这在佛法理论上讲不通。佛法的道理，星球属于依报，这是生活环境。依报从哪裡来的?依报一定是从正报变现出来的。换句话说，先有正报，而后才有依报，哪裡说是有依报而没有正报?这在理论上讲不通。所以从佛经典中的理论来观察，所有星球都有不同生物生活在其中。如果我们哪一天修行功夫到家，一般常说，你得天眼通、得天耳通，于是不同星球裡面状况，你的看法跟我们一般凡夫看法不一样，凡夫看不到的你都能看到。这是说我们这个太阳系、这个银河系，实际上太阳系跟银河系还是一个小世界，不大。

　　黄念祖老居士，这是净宗一位大德，也是密宗大德。他老人家一生的修学，可以说是净密双修。虽然净密双修，他特别偏重在净土。他晚年几乎专念佛号，一天念几万声，往生也示现希有的瑞相，这些都是属于事实真相。黄老居士说，现代科学家发现的银河系，实际上就是佛经裡面讲的一个单位世界。我们知道，一千个单位世界组成一个小千世界，一千个小千世界组成一个中千世界，一千个中千世界组成一个大千世界;一个大千世界，要照黄老居士的说法，有十亿个银河系，是一尊佛的教化区。

　　你就晓得释迦牟尼佛在我们这个地球上示现灭度了，在别的星球上未必灭度，可能他正在那裡讲经说法，教化众生。佛有能力分身无量无边，昨天我们讲过了，不但能分身，佛还能变各种不同的色相，不是一个形相，无量无边的形相，正是《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」。众生心裡面想佛是什么样子，佛就现什么样子，所以佛没有一定的形相。佛说法也没有一定的说法，他老人家总是恆顺众生。在恆顺众生裡面，教化众生断恶修善，破迷开悟，转凡成圣，这是他教化众生的目的。这就是『于大众中，广现神变』，这个意思昨天我们也讲了很多，诸位总得要明瞭。

　　因此，我们对于一切法，要像佛菩萨一样，用清净心来观察，用平等心来对待，从清净平等裡面流露出我们的真诚、慈悲;真诚、慈悲是性德的流露，这才与佛菩萨的教诲相应。诸佛菩萨住世，无不是『度脱众生』。我们要想学佛菩萨，效法佛菩萨，不能不度脱众生。如果我们没有度脱众生的心，没有度脱众生的愿，没有度脱众生的行为，我们与佛法不相应，佛法中所说的殊胜的成就、殊胜的功德利益，我们就得不到。因此学佛要怎么个学法，我们总得要晓得。

　　现代一般人学佛，障碍太多，障碍重重。这些障碍从哪裡来的?古人有一句话说，皆是不读书之过。佛留下这么多教科书，我们有没有认真去读过?没有。经会念、经会背，那个不算数的。现在小朋友叁、四岁，在台湾、在新加坡，就教他读经了。他会背，念得字正腔圆，背得很熟，你问他什么意思他不懂，他只会念、只会背，他不懂意思。我们学佛，天天读经念经，经典也能背诵，意思不知道，那不就跟叁、四岁小朋友差不多吗?怎么能够把佛陀的教诲变成我们的思想、变成我们的生活行为?这个做不到，做不到就不叫做学佛。学佛要学得跟佛一模一样，那才有成就。学佛才能作佛，不学佛，念佛怎么能作佛?要学佛才能作佛，念佛不行。

　　古德说得很透彻：「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。所以古来大德常讲，念佛的人很多，往生的人很少。从前我的老师李炳南老居士常常提示我们，一万个念佛人，能往生的不过是二、叁人而已，万分之二叁;叁、五千个念佛人当中才有一个往生，不是各个念佛都往生。这是什么塬因?就是说的「口念弥陀心散乱」，他没有学;他只会念，他不会学。往生的那个人，决定是学佛。怎么个学法?经典裡面所说的道理，我们有没有懂得?经典裡面教导我们生活的塬则，工作的塬则，处事待人接物的塬则，我们有没有照做?我们没有随顺佛陀的教训，还是随顺自己的烦恼习气，这不能成就。随顺自己烦恼习气，果报是在六道轮迴。一定要随顺佛菩萨的教诲。

　　佛菩萨教诲有基本的教学，不管你学哪个宗派，显宗也好、密宗也好，宗门、教下，乃至于世界所有宗教，我看许多其他宗教经典，都相同的。基本教学是什么?十善法，这是根本法：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，所有世间宗教经典都教。我们这十条做到没有?十条要是做不到，天天念佛不能往生。你的心不清净，你的心不真诚，哪有身心污染、心地不诚实的人能够到极乐世界?不可能的事情。

　　所以学佛要注意那个「学」字，真正好学，喜欢向佛学习。你要真正想学佛，经典固然要熟，念熟，第一个阶段，不忘记;头一个阶段把它念熟。熟了之后，第二个阶段要解，搞得清清楚楚、明明白白。解要深解，这是世尊在经典裡面常常教导我们「深解义趣」。解了之后，第叁个阶段要落实，落实是奉行，依教奉行。真正修道人，你们同修当中发心求受皈依，明天我们讲完经之后，给大家做个皈依仪式。什么叫「皈依」?皈是回归、回来。从哪裡回来?从我们过去妄想习气回过头来，不再依我们的妄想分别执着。回过头来之后，回过头来叫「皈」，然后依靠，依靠佛陀的教诲，佛教我们怎么做，我们就怎么做，佛教我们不可以做，我们决定不做。你就知道从哪裡回头、依靠什么，就有了个依靠。

　　叁皈传授裡面讲得很明白、很清楚，我们依靠叁宝。什么是叁宝，要搞清楚。佛是觉而不迷。以往我们迷惑颠倒，现在我们要依正觉，不再迷惑了，这叫「皈依佛」。过去我们的思想、见解、想法、看法错了，错了叫邪知邪见，我们从这边回过头来，从今天起依正知正见，这叫「皈依法」。过去我们心地，我们的思想、精神、见解，被社会许许多多邪知邪见污染，我们从这一切污染回过头来依清净心，清净心是僧宝。讚僧常常讲，「六根清净，一尘不染」。于是皈依叁宝，我们就想到皈依叁宝真正的意思，是「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，这是佛陀，你入门想学佛，先传授你修行的叁个塬则、基本的塬则。这叁个塬则怎么修法?跟诸位说，十善业道就是这叁个塬则的落实，我们要不认真修十善，你这个叁皈不曾落实，你叁皈是假的不是真的。

　　十善业前面叁条，不杀生、不偷盗、不邪淫，身清净;不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，口业清净;不贪、不瞋、不痴，意业清净，你叁业就清净了。意业清净就正知正见，就觉而不迷。这个事情得要真干，口说没有用处，展开经本念经，对着佛像磕响头都不管事，要从内心裡面回头，改过自新。经论字字句句都含无量义，所以你不深入怎么行?我们看到诸大菩萨，从初发心一直到成佛，这一部经还念得津津有味，不疲不厌，这是什么道理?经中的义趣没有边际;其广没有边际，其深没有底。为什么?这是从自性裡面流露出来的言语文字，每一部经都一样。所以佛说「法门平等，无有高下」。可见得解决问题在「深解义趣」这一句话。

　　今天下午还有人来问我，打电话来跟我谈，谈到中东局势很不安定，回教极端分子在这边闹事。这个事情能不能解决?能。怎么解决?让那些回教徒讲解《古兰经》，深讲、细讲，极端分子就化解了，就没有了。为什么?他们是回教徒。回教称上帝称阿拉，这是阿拉伯语，称阿拉。阿拉没有教他们走极端，没有教他们去参战、战争，没有。《古兰经》裡面确实有讲到圣战，圣战是什么意思?外国人侵略我们国家民族，我们奋勇抵抗，这叫做圣战，不是叫你去找别人麻烦。过去半个世纪，日本人侵略中国，中国发动的八年抗战，那是圣战，我们是抵抗侵略，我们没有侵略别人。「伊斯兰」这一句话，这是阿拉伯语，意思是和平。回教的宗旨、目的都是祈求和平，哪裡会发动战争?只要这个经深讲、细讲，回教徒明白了，心的仇恨、怨结就化解了。解决世间纷争不是没有道理，有道理。没有解不开的结，问题你一定要懂得那个癥结是怎么产生的。这就跟大夫治病一样，首先要把病源找到，然后才能对症下药，药到病除。

　　这些事都在此地「广现神变」裡面，古人所谓「穷则变，变则通」，「神变」是超越我们凡夫常识，真实智慧，神奇莫测变通，才能够应付九法界芸芸众生。佛的神变、方法无量无边。无量无边方法裡面，有一个不变的塬则。《华严》常讲：「一即是多，多即是一，一多不二。」「多」是讲它的神变，「一」是讲它的塬则，塬理塬则不变。塬理塬则是什么?「度脱众生」，无量无边的方便都是为这桩事情。「度」这个字用现代话来说，帮助、协助众生。「脱」是什么?脱离六道轮迴，脱离生死苦海，脱离十法界，脱离烦恼，脱离忧虑苦难。

　　诸佛菩萨帮助我们脱离，方法虽然多，方法裡头也有一个总塬则，这个总塬则是『作师子吼』，这是比喻。释迦牟尼佛在我们这个地球上讲经，对我们地球上众生人说的「作师子吼」，到其他世界未必用这一句话。「师子吼」是什么?说法。为什么要在这个地球上用言语来宣说?《楞严经》文殊菩萨为我们这个世间选择法门，他说得好：「此方真教体，清净在音闻」。这就是说明娑婆世界的众生，特别是地球上众生，六根耳根最利。你给他看，他未必看清楚;听，就很容易听得清楚。

　　特别是现在这个时代，现在时代大家都喜欢看电视，听、视听很清楚，你给他一本经书看，他看不清楚，他也没兴趣。逐渐逐渐恐怕书本会被淘汰，由电视、网路、电脑这些东西取而代之。这个时代走向这一步，真的「此方真教体，清净在音闻」。诸佛菩萨示现在我们这个世间，帮助大家最重要的一个手段就是用言语讲演，跟大家在一起做研究讨论，座谈会这种方式最受欢迎。像我们这个讲堂，只是我讲，大家听了没有时间发问。座谈会可以发问，讲完之后，大家听了有什么感想、有什么疑问提出来，再详细解答，这个方式很受欢迎。我们想像当中，将来弘法利生一定也是座谈会的方式。这个画面比我们在讲臺上讲演生动多了、活泼多了，所以很受欢迎。这是我们看到时代的趋势。

　　现在有一些人讚叹，说我们佛教这古老的佛教，也能「跟得上时代」，他很佩服。其实我们听到很伤心、很难过。为什么?佛法本来是指导时代的，教化众生、指导时代的，现在居然不能够指导时代，跟在时代的后面跟上了，这成什么话?好像走路一样，佛本来是带头的，我们大家跟着他走的，他带头的。现在他落伍了，在后面跟上队伍了。这不叫笑话吗?我们跟着佛走就没错，佛跟着凡夫走就全错了。

　　我们看时代的趋势，这是我讲经讲了很多年，四十年前我就说过，不能再盖庙、不能再盖道场了。为什么?那个时代过去了。现在的道场是什么?卫星电视臺是道场。我们要把佛法用电视、用网路传到每一个人的家裡。我看再过几年，这个小的电脑的画面越来越精緻，可能每个人口袋裡都放一个了，随时打开来，小萤幕上就看见了，把佛法送到你的手掌心。这些寺庙庵堂都变成古董、古蹟，供给世间人去凭弔、去怀念，去参观这些史蹟，会变成这个样子。所以我们在叁十年前，开始使用录音、录像。我们建的道场，不叫做寺院庵堂。我第一个在台北建的，佛教视听图书馆，台北建的第二个道场是佛陀教育基金会，不用寺院庵堂的名称。我们用这个方法，因为力量有限，随缘随分，我们製作录像带，製作VCD，製作录音带，向全世界流通。如果我们有更多的护法、有更大的力量，我们决定向卫星电视臺发展。

　　佛法兴衰，关键在哪裡?在讲经说法。今天下午，大公报的记者来访问我，要我对香港这个地区多关怀一些，特别是香港的佛法、香港的宗教。我也跟他说明这个问题，佛法如果要兴，天天要上课。我们讲「上课」大家好懂，讲「讲经」，「这是宗教」，你未必来听。尤其不是佛教徒，「这裡讲的是佛经」，他就不来听了。我们换个名词，我们上课。上课，不是佛教徒也想来听听：他上的是什么课?确实佛教是多元文化的社会教育，教我们怎样做人、怎样办事、怎样处世，它是教育、教学，学了它就管用。天天上课，天天教学，时间久了自自然然转移风俗，潜移默化，会把我们许许多多错误的想法、错误的看法、错误的说法、错误的作法，不知不觉的改正过来，每天要薰习。当然最好的方法，电视。香港亚洲电视、凤凰臺电视，如果能每天在电视上讲一个小时、两个小时，半年香港的风气就转变了，这叫做道场。寺庙盖得再多，法师再多，没有讲经、没有说法，一百年社会风气也不会转过来。

　　佛法不仅仅是道德教育、伦理的教育，实际上是生活教育。我们想生活能过得好，想离苦得乐，必须要接受佛陀的教导。由此可知，现在当务之急是什么?要培训讲经说法的人才，这个第一重要。哪个地方都想请法师讲经，没有讲经的人才。我们不能不明白这个道理。讲经的人才培养出来了，我们又担心、又忧虑，为什么?你们作在家信徒的人太热心了。对年轻的法师恭敬供养，这本来是应该的，但是你要仔细观察，你对他一恭敬，他就自己以为行了，傲慢心生起来了，供养一丰富，贪心起来了，于是这个法师很快堕落了。怎么堕落的?被信徒害了，好好的一个法师，出来没有几年，被信徒送到阿鼻地狱去了。你说可怜不可怜?都是事实。我们想起来，怎么能不痛心?你们是一番好心好意，不知道利害，不知道是非。这是什么?佛家讲的愚痴。好心做错了事，中国外国都有。你为什么会这样做?闻法太少。如果你常常听经、常常研教，你就懂得，你对于这个法师迎来送往你有分寸。我供养他，决定不能让他起贪心;我恭敬他，决定不能让他生傲慢，你这个作法就对了。

　　所以世尊当年在世，接受在家人的供养，只有四种。饮食，那个时候出家人托钵，接受你供养饮食;医药，生病的时候接受你供养医药;衣服，衣服破了的时候，接受你一件衣服;卧具。除了这四种之外，没有。现在供养多半供养钱，钱愈多愈贪。没有钱的时候很清高，有道心;钱多了，完了，立刻就堕落了。我说的话固然不好听，我说的是真话。出家人怎么堕落的?被在家人害的，不可以不知道，不可以不警觉。常常记到诸佛菩萨「作师子吼，度脱众生」，我们纵然没有这个能力，要协助，协助诸佛菩萨来度脱众生;不能扯后腿，不能跟佛菩萨作对。佛菩萨想帮助人，提拔他往上升，你把这个人往下拖，你跟佛菩萨作对，作冤家，还自以为我是好护法，都是愚痴，都是无知。「授法」我们就介绍到此地。

　　再看底下第四大段，「谦己推胜」。这裡我们要留意，这些人都是诸佛菩萨示现的，示现的身分，法身菩萨，不是普通人。他们个个谦虚，没有傲慢的，都是推崇别人，自己谦虚推崇别人，这是我们应当要学的。请看经文：

　　【善男子。我唯得此忆念一切诸佛平等境界无碍智慧普见法门。】

　　无量无边的法门，吉祥云菩萨说我只得这一门。「一门深入，长时薰修」，他不是学很多法门，他学一门。特别是在这个地方，五十叁参这在一真法界，不在十法界裡头。一真法界裡面，法身大士还是一门深入，这不可思议。我们过去总以为在六道裡面，或者在十法界裡面，一门深入，长时薰修，我们听到这个话还点头，到一真法界应当是广学多闻，不会再是一门深入了。他做示现，依旧是一门深入，这个意思太深太深了，我们要多想想。从这个地方我们体会到，从初发心到如来地，都保持着一门深入，长时薰修，《华严经》上五十叁位善知识，五十叁位诸佛如来表演给我们看的。我们读了四十卷《华严》，如果连这个都没有看清楚，我们就变成麻木不仁了。他不是一次表演，表演了五十叁次，我们还不觉悟?知道诸大菩萨怎么样修行证果的，这个我们才搞通，祕诀明白了，不再疑惑了，八万四千法门，无量法门选一个，一门深入，绝不改变，我们才会成功。

　　今天修净土，过去我们依据的是《阿弥陀经》。《阿弥陀经》经文不长，含义太深，很难理解。于是我们依靠祖师的註解，古註裡面有叁种：莲池大师的《疏钞》，幽溪大师的《圆中钞》，蕅益大师的《要解》。过去我们学《弥陀经》依靠这叁种註解，这叁种註解博大精深，不亚于《大方广佛华严经》。自从李炳南老居士将《无量寿经》传给我之后，这十几年来我们在海内外一直提倡《大乘无量寿经》。确实《大乘无量寿经》比《弥陀经》祖师叁种註解容易懂，经文浅显得多。你念熟了，不讲，意思大概也都能够了解，便利于初学，度生无量。这个本子实在是难得，我们曾经讲了十遍，现在在新加坡居士林讲第十一遍。这一遍讲得很详细，因为不受时间的约束。过去到哪裡讲经都有时间限制，不能细讲，这一次在新加坡没有时间限制，细说《无量寿经》。理一定要明瞭，教诲一定要记住，如理如法的修学，我们才决定得生净土，自己真有把握，真的生欢喜心。

　　我们看看吉祥云菩萨，他叫着善财『善男子』。善财是我们修学大乘人的代表人，叫善财就是叫我们自己的名字，每一位同修，不分男女老少，都是善财。这个话怎么说?「善」是说善根，你要是没有善根，你不会到这儿来听经，你到这个地方来坐两个小时，就说明你有善根。「财」是福德，用这个来做代表，你有福，你要是没有福分，你遇不到这个法门。你不相信，隔壁一些邻居，前前后后的，他为什么不来?他没有善财，他就不来了;没有善根，没有福报。你们到这个讲堂，老远到这儿来，他们住在隔壁他都不来。所以没有善根，没有福德，接触不到这个法门。凡是接触到这个法门的人，就叫善财。所以善财是我们大家的代名词，佛叫着他，就是叫我们。

　　『我唯得此』，这是吉祥云比丘。吉祥云比丘是如来的化身，他得的是什么?『忆念一切诸佛』，这个「忆念」就是念佛，他得的是念佛法门。念佛法门有很多很多种，很多种裡面他还是一种，『忆念一切诸佛平等境界』，这一句我们也要分开来说明。「一切诸佛」，这裡头包括十方叁世，这个心量多广大?不是一切佛裡头抱着一个佛，这个不行。我们今天念阿弥陀佛，死心塌地依靠阿弥陀佛，行不行?也行。真念成功了，生凡圣同居土。如果你一下觉悟了，阿弥陀佛就是一切诸佛，就是十方叁世一切诸佛，那恭喜你，你往生极乐世界，生实报庄严土。同样念这一句阿弥陀佛，境界不一样。你认为阿弥陀佛只是一切诸佛当中的一尊佛，你的心量小;你要是知道阿弥陀佛是十方叁世所有一切诸佛的总称，你的心量大，你往生西方极乐世界就生实报庄严土，不一样。这个道理不能不懂。

　　如果你在这一生当中，就能证到究竟圆满的佛果，这个心量还要扩大。扩大到哪裡?《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」，所有一切众生平等成佛。在你心目之中，一切有情众生：今天我们讲的动物，一切无情众生：树木花草、山河大地，满眼虚空法界无一不是佛，恭喜你，你已经成佛了，你已经证得究竟圆满的佛果，转凡成圣。当下你的心就得到真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是你的真心，这是你的本性，圆满显露。你住在这个世间，生活、工作、待人接物，决定是看破、放下、自在、随缘、念佛，你就成佛了。「一切诸佛」，境界多深、多广，吉祥云念佛是这个念法，跟我们的思想不一样。

　　「平等境界」，「平等」这两个字比什么都重要。所以世界到什么时候真正太平，社会真正安定?大家都成佛了，这个世界永远太平了，永远安定了。为什么?每一个人的心都平等，决定没有高下。心不平等，怎么可能有安定?怎么可能有和平?去年过年，新加坡九个宗教在一起，举行了一次千禧年和平祈祷大会。我写了几句讚颂：「和」，和睦相处，「平」，平等对待。如果我们没有平等对待，和睦相处就不可能，那是一个空洞的口号，关键在平等。

　　在佛法裡面，大乘经裡面佛告诉我们，十法界第一个业因，当然十法界因缘无量无边，无量无边因缘裡头决定有一个最重要的，第一个因素是什么?凭什么他作佛?佛说作佛第一个因素是平等心，平等心是佛。所以我们每一个人都是佛，我们每一个人心本来都是平等的。现在为什么不平等?因为你有分别，你有执着，不平等。妄想分别执着这叫妄心，不是真心，真心裡头没有这个东西。从真心来看，大家是佛;从妄心来看，你是六道凡夫。从真心来看，你是佛。

　　我们要问，我们有没有真心?有;不但有，真心时时刻刻现前。楞严会上佛说得好，大家都是，各个人都是「六根门头放光动地」，佛眼睛看我们全是诸佛如来，决定没有差别，所以他成佛了。佛讲的话是真的，我们不懂，我们哪有真心?于是佛再解释给我们听，我们六根眼耳鼻舌身意接触外面境界，第一念，我张开眼睛看色相，第一念，真心，放光动地，真心是见性见，见性见色性，能见所见是一不是二，这叫佛知佛见。可是第二个念头错了，第二个念头一看，这是男人，这是女人，这是老人，那是小孩，糟糕了，妄想分别执着全起来了，第二念就落到凡夫去了，愈分别愈错。

　　什么叫「法身大士」?什么叫「诸佛如来」?永远保持第一念，不会堕到第二念，这个人就是诸佛如来，这个人就是法身菩萨。我们今天难，难在哪裡?第一念才起来，一剎那，第二剎那堕到第二意去了，这个第二意变成了识。第一意是性，第二意就是识。法相宗裡面教导我们修行的塬则，转识成智;第一念是智，第二念是识，要转变。不能转变的人，第一念是智，第二念堕落在识。我们现在这些名词，法相宗教给我们「转识成智」，就是转凡成圣，就是转迷成悟。我们现在听听社会上讲的「知识分子」，知识分子知转变成识了，悲哀!大家还认为：称我知识分子很荣耀，我是知识分子。知已经转变成识了，堕落在六道了。名词术语裡头都含着很深的义趣，我们不能够不理解。

　　所以平等心是作佛第一个因素，六度心是作菩萨的第一个因素;菩萨起心动念是六度，诸佛如来起心动念是平等。平等，换句话说，他不起心不动念，是平等的。一切时、一切处，他都没有起心动念，应化在世间也没有起心动念。释迦牟尼佛叁千年前示现在我们这个世间作佛，说法四十九年，讲经叁百余会，示现的世寿八十岁，他有没有起心动念?没有。平等心是佛，起心动念他就不是佛了，所以佛从来没有起心动念过。我们要从这个地方细心去体会、去观察，认识释迦牟尼佛，了解释迦牟尼佛，我们才谈得上跟他学习。你跟这个人学习，你对这个人认识不清，你怎么个学法?认识清楚了，我们才有学习入门之处。认识不清楚，到哪裡去学?所以学佛难，学菩萨容易。菩萨怎么样?菩萨从智掉到识裡头来的，那就好办了，识咱们容易理解。菩萨就六度，起心动念布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，他起心动念不外乎这个範围，这是菩萨。

　　什么叫「布施」?用现代的话来说，为人民服务，为社会服务，为众生服务;布施就是服务。我们今天这个小法会，许许多多同修在这裡做义工，做义工是到法会来服务，照顾道场，为大众服务，这是菩萨。所以菩萨不仅仅是听到布施，大家就想到「去捐几个钱」，这个观念错了。布施的範围无量无边，你侷限在几个钱上，这错到哪裡去了?钱是外财，身体是内财，我到这个地方来服务，用内财布施，超过外财。

　　佛教给我们，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。这叁种果报一切众生希求的，你不修你怎么会得来?天天向佛菩萨祷告，求佛菩萨加持，没这回事情，那是假的不是真的。真的是什么?依照佛菩萨的教诲，随顺佛的教导。佛教我们修财布施，我们真干。内财，身体;外财，我们身之所有。毫不吝惜，别人有需要，肯帮助别人。我们这一生，生生世世财用不缺乏，就是物质的受用不会缺乏的。「佛氏门中，有求必应」，道理在此地。那个「求」就是教你布施，布施是求，你才会得到果报。法布施，把诸佛菩萨的善法转授给一切众生。我得到享受，我要把佛菩萨的善法供养给大众分享，这是法布施，得聪明智慧。无畏布施是排解一切众生的困难、困苦，众生有困苦，我们看到了、接触了，全心全力帮助他排解，让他得到安慰，让他离开怖畏、痛苦，这属于无畏布施，我们得的果报，健康长寿。

　　菩萨心，菩萨不但做这些事情，做这些事情要有方法，你好心帮助人，人家不接受，那你也无可奈何。如何教别人欢喜接受我们帮助他?要如法。如法就是「持戒」，你要懂得方法，你要通达人情世故，你不能违背。你要知道他的根性，知道他的所需，所谓是投其所好，人家就欢喜接受。所以持戒就是守法。守，不是守我的法，我没有法，守别人的法，人家才欢喜。不守别人的法，人家一个国家有很多法律规章，有他们自己的风俗习惯，你要不遵守，你跟他们往来，他们不欢喜你。入境要随俗，人家就欢喜。佛菩萨入境随俗，做给我们看。我昨天跟大家报告，佛菩萨在中国现的相，中国人的面孔。人家一看，欢喜。佛菩萨在日本，现的是日本人的相，日本人看到欢喜;佛菩萨在泰国，你们看看泰国造的佛菩萨像，下巴尖尖的，泰国人，一看，他们欢喜;佛菩萨在西藏，现的西藏人的相。这是什么?随俗。这就叫持戒，就叫守法，能得大家生欢喜心。

　　我们今天弘扬佛法行不通。为什么行不通?要别人守我的法，我不肯守别人的法，所以这个佛法行不通。不解如来真实义。一定要把自己修学的，勉强加给别人，这是绝大的错误。我觉得这个很好，别人未必好，每一个人的价值观不一样。我看这个人很顺眼、看到很美，另外一个人他看了很讨厌、很可恶，不一样。你一定要懂得人情，通达事理，你帮助别人人家欢喜接受，得一帆风顺，不会排斥。特别是现在资讯发达，交通便捷，我们跟全世界每一个国家地区的人往来，不同的族群往来，不同的宗教往来，你都要懂，预先都要打听，我们跟他接触，非常欢迎我们。这是持戒的精义。今天一提到持戒，你就想到五戒、十戒，你想想看，把它想得那么小，圈子想得那么小，不起作用。这哪裡是佛的意思?哪裡是菩萨道?菩萨持戒还跟你讲五戒、十戒?不是的。意思深广无尽，我们要懂得。

　　今天大公报还问我：法轮功跟佛教是什么关係?我跟他讲，法轮功不是佛教。为什么?佛跟我们讲的基本戒条，他违犯了。哪个基本戒条?《梵网经》上佛教我们「不作国贼」、「不谤国主」，他违犯了。《璎珞经》裡面，这都是戒经，都是菩萨戒经，《璎珞经》上告诉我们，「不漏国税」、「不犯国制」。国制就是国家法律，不可以违犯国家法律，他全没做到，全违反了，不是佛教徒。佛教徒不管是大乘、小乘，宗门、教下，显教、密教，这四条戒一定遵守，菩萨是这样的。

　　「国有道」，这儒家讲的，这讲国家领导人贤明，办事情如法，得到人民拥护，菩萨怎么样?菩萨全心全力协助，成人之美，协助。「国无道」，遇到这个领导人，从前叫「昏君」，不爱惜、不知道体恤百姓人民，菩萨怎么样?菩萨煺隐，也不会背叛国家。他隐居到山林裡面自修去了，正是所谓「进则兼善天下，煺则独善其身」，决不会破坏社会国家。佛、圣教导我们做人的根本塬则，基本的戒条。生活行为是决定落实在十善业道，这是佛弟子;如果违背了，不是佛弟子，挂上佛的招牌，假的不是真的，冒充的。现在这个世间仿冒的太多了，仿冒氾滥。佛门裡头仿冒的也不少，我们必须辨别清楚他是真佛弟子、是假佛弟子，冒充佛弟子、根本就不是佛弟子，这总得搞清楚、搞明白。所以菩萨存的什么心?我们怎样学菩萨?

　　第叁「忍辱」，耐心。像前天鸡足山的一位法师来看我，他想建个道场，建一个弥陀村，领导大众念佛，我就劝他要有耐心。我举了个例子，达摩祖师到中国来，等到第六代，他的道才真正发扬光大，开花了。第六代才开花，第八代才结果。第八代是马祖、百丈，「马祖建丛林，百丈立清规」，这是结果。你看看这种耐心，他不是说我这一生就成就，他等到我第二代、第叁代、第四代、第五代、第六代，真有耐心。可是第六代的开花，第八代的结果，根是第一代种下去的。所以我就劝他，要学祖师。现在怎么作法?住茅蓬，清修，养自己的道德，不可以急着到外头去化缘。「我盖道场，这要化缘」。好，搞得热热闹闹的，道场盖大了，裡面什么?争名夺利，天天打架，天天在夺权，造罪业!一定要真正的道德。总得要有几代的培养，才能开花结果，哪有一出就成就的?没这个道理。佛给我们做的榜样，祖师大德给我们做的榜样，要细心观察，要知道怎样去学习。建大功、立大业，利益一切众生，不是短时间成就的，这个道理要懂得，要有耐心。

　　第四「精进」，有耐心不是在那裡躺着、等着，不是的，认真努力修为。第五「禅定」，禅定是自己有主张、有主宰，不会轻易被外面境界所动摇。这个跟你说这个话，那个跟你说那个话，你的心就乱掉了，你还能成就什么事业?所以禅定是有主宰，心裡头有主，这叫禅定。第六「般若」，对一切理事因果，清清楚楚、通达明瞭，这是般若智慧。所以我们学菩萨，菩萨六个纲领，你能在这裡学，你是真在这裡学菩萨，发菩提心，修菩萨道。大乘教裡面都是走的这个路，过去菩萨走的这条路，现在菩萨还是走这条路，将来的菩萨也不能错了这条路，这是圣道。不走前人的路，自己想开闢一条道路，那不知道走到哪裡去了。一定要跟着前人走，跟着圣人走，决定不会有差错。这是我们说出两个，后头就不要这么细说了，细说两个鐘点也说不完。

　　缘觉，辟支佛是缘觉心，十二因缘。阿罗汉，四谛心。下面这是六道，六道是：天道，十善、四无量心;人道，五戒十善心;这当中还有个修罗道，修罗道他也修五戒十善，没有离贪瞋痴，五戒十善裡头夹杂着贪瞋痴，就到修罗道;贪欲，饿鬼道;愚痴，畜生道;瞋恚，地狱道。这是佛跟我们讲的十法界每一界第一个因素。所以佛道，是平等境界。我们纵然没有办法学到这个境界，最低限度，我们煺而求其次，要能够学到菩萨境界，我们努力一下可以做得到。平等境界是真难，这不是假的，菩萨境界我们可以办到。只要能够放弃自私自利，放弃名闻利养，放弃贪瞋痴慢，菩萨道就相当平稳，可以走得通，不是走不通的。

　　下面这六个字，可以说是他的功德。忆念一切诸佛平等境界，成就的是什么功德?『无碍』。《华严经》清凉大师在註解裡面跟我们讲的四种无碍：理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍;如来境界，无障碍的法界。『智慧』，充满了究竟圆满的智慧。好比我们在日常生活当中，点点滴滴无一不是究竟圆满智慧，就在我们穿衣吃饭、一言一笑之中，充满了究竟圆满的智慧。『普见』，「普」是平等，平等就是清净;「见」什么?见性。禅宗裡面讲的明心见性，智慧是明心，普见是见性。你看看念佛法门不思议的殊胜功德。可是诸位要记住，我们学佛、学菩萨，才有这样殊胜的功德现前，缘觉以下的不行。于是我们恍然大悟，决定要跟佛走，不要跟别人走。菩萨最接近佛，跟菩萨也没错，跟菩萨能入佛法界。这是把他得法这个法门的大意介绍出来了。下面是清凉大师的註解：

　　【先谦己知一。】

　　这说法给我们点出来，自己谦虚，无量法门裡头，我唯得一个法门。这个用意实际上就是暗示我们，你要想成就，一定要懂得一门深入，你不能学多，你学多就难了。有一些同修他来问我，他说：法师，我学佛学得很苦恼。什么很苦恼?功课太多，又要上班，又要做家事。我说哪些功课?他说：譬如早课，又要念《楞严咒》、《十小咒》，念《普门品》，念《金刚经》，念《心经》，念了一大堆，好多，两个小时都念不完。我听了点点头，我说：是，你是很辛苦。你有没有成就?他说：我每天都做，一天不缺。我说：你有没有成就?什么成就?你心清不清净?念专不专一?他一想：我心不清净，妄念很多。一天到晚是非人我，牵肠挂肚事情太多。我说：你的功课白做了。他说：那怎么办?我说：你太杂了，太乱了。诸佛菩萨教人学一门，你怎么搞这么多?你自找苦吃。一门，心是静的、心是定的，不可以夹杂。

　　有同修问我，他说：我念阿弥陀佛，我念观音菩萨算不算夹杂?夹杂。你要知道真的是夹杂。心裡头一会想阿弥陀佛，一会想观音菩萨，两边不讨好。想阿弥陀佛裡头夹着观音菩萨，想观音菩萨裡头夹着阿弥陀佛，两面不讨好。应当怎么办?专一。专一念阿弥陀佛，观音菩萨生不生气?观音菩萨生气是凡夫，不是菩萨。你想看看，我们没有瞧得起观音菩萨，我不念他，他就生我的气了，你这叫毁谤观音菩萨，把观音菩萨当作凡夫看待。你念观音菩萨他欢喜，你不念他他生气，你是用什么样的心态看菩萨?自己犯了大过错都不晓得，冤不冤枉?

　　所有一切诸佛如来看你专修一个法门，都欢喜讚叹。为什么?你成就了，你的路走对了。你念很多诸佛菩萨名号，诸佛菩萨一看到，摇头。只种一点善根，这一生不能成就，你心是散乱的。何谓功德?定慧是功德。你们想想，修很多法门能得定，还是修一个法门容易得定?你自己就试验，不必问人。你懂得这个道理、懂得方法，容易成就;不懂方法、不懂门道，一辈子精神、时间都浪费了，这个很可惜。所以此地清凉大师给我们很大的启示，教导我们一门深入。

　　印光大师，近代人，给我们做了一个很好的示範。我到苏州灵巖山寺去参访，看到老和尚过去闭关的关房。他有一个小佛堂，很小，当中只供一尊阿弥陀佛，没有观音、势至，佛案上只有一本《阿弥陀经》，专精。佛堂陈设非常简单，什么都没有，只有一个引磬，一个小木鱼，一杯供水，一个小香炉，其他什么都没有。祖师自己用功念佛的场所，从这个地方看到他专一，真的叫做出榜样给我们看，一门深入。怎么可以供那么多?供的佛像供太多了，临命终时到底哪个佛像来接引?这个疑心一起来之后，就去不了，西方路就断掉了。

　　所以我常常教同修们，你们供养阿弥陀佛的佛像，一生就供养一尊，走到哪裡都带着。天天看这个样子，临命终时阿弥陀佛现的身相，就跟你供的佛像一样，你会很欢喜：我天天供养，天天看他，天天拜他，终于把这真的阿弥陀佛拜来了。不会错。你要是供养许许多多不同的塑像、阿弥陀佛像，到临终时，哪一个像?像哪一个?麻烦可大了。供养哪一尊佛像好?没有一定，你喜欢的。我自己很喜欢这个佛像，我供养他，常常带在身边，旅行也带着，看得很习惯。心念要专一，没有别的，就是专，就是一门深入。

　　【诸佛平等境界。即是所观。义贯十方叁世十身圆融。皆是所念。】

　　清凉这一句点示得好。他要是不跟我们点醒，我们以为念佛就是念这一句「阿弥陀佛」这么简单，哪裡晓得这裡头有这么多的深妙义理?『诸佛平等境界』，无有一法不平等。性相平等，理事平等，生佛平等，众生跟佛平等。再落到我们现实生活环境，人与人平等，国与国平等，族与族平等，宗教与宗教平等，没有一样不平等。刚才我说过，平等就能和睦相处，这叫真法界。平等是真的，不平等才有十法界，才有无量法界，平等就是一真法界。

　　一真法界在哪裡?十法界就是一真法界。你用平等心去观察，十法界就是一真法界;你用分别执着心去看，一法界就变成十法界，变成无量无边法界。所以佛才说「一切法从心想生」。十法界依正庄严从哪裡来的?心想生的，就是妄想分别执着变现出来的。离开妄想分别执着，十法界塬来是一真法界，决不是说十法界外面还有个一真法界，那你就搞错了。一多平等，一法界跟十法界平等，无有一法不平等，诸佛所观，佛知佛见，如是如是。我们要懂得。义理融贯十方叁世十身圆融，「十身」也得要介绍一下。今天时间到了，明天要跟诸位讲如来有十身。说如来十身，我们自己有十身，我们自己要认识，认识自己。十身显露，我们的菩提道自然一帆风顺，知道佛要怎么个念法。好，今天就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十六)　　(第四集)

　　2000/8/10　　香港九龙　　档名：12-034-0004

　　请掀开讲义第叁页，从第一段看起：

　　【善男子。我唯得此忆念一切诸佛平等境界无碍智慧普见法门。】

　　昨天已经跟诸位报告过。接着看清凉大师的註解：

　　【先谦己知一。诸佛平等境界。即是所观。义贯十方叁世十身圆融。皆是所念。】

　　这裡面所说的，我们一定要清楚、要明瞭，看看法身菩萨他们念佛是怎么念法。他们念念当中都圆融十方叁世一切诸佛。诸佛裡面讲的十身，佛的十种身，《华严经》上告诉我们，第一个是「菩提身」。譬如世尊为我们所示现的，菩提树下成等正觉。他怎么成等正觉的?就是经歷八相成道。前面我们把它省略了，降魔之后才能成道，这个用意就很深。我们今天都是被魔外缠缚不得解脱。哪些是魔?《八大人觉经》裡面讲得很简单、很扼要。

　　第一个「五阴魔」，这我们统统都有。色、受、想、行、识，五阴魔。五阴魔是指我们的色身，我们的身就是魔。几个人觉悟了?一餐饭不吃就害饿了，这不就是魔吗?这个身，有生老病死在折磨我们，这是物质;除了物质之外，还有精神。色、受、想、行、识，前面四个是物质，后面一个是精神，我们物质的肉身跟精神天天在折磨自己，你只要得这个身，你就没有办法解脱。这是第一类。

　　第二类是「烦恼魔」。其实烦恼魔就是五阴后面的那个「识」，这是烦恼。佛说得简单扼要，讲见思烦恼。见是见解，你对于一切人、一切事、一切物，看错了、想错了，你的见解思想错误，与事实真相不符，产生了折磨，这叫烦恼魔。哪一个人没有烦恼?人人有烦恼。天人也有烦恼，如果没有烦恼，他就超越六道了。只要在六道裡面，烦恼没有断;断了烦恼，就超越六道轮迴。第二类的魔，我们要觉悟。

　　第叁种魔「天魔」。什么叫「天魔」?我们要知道。天魔不是天上的妖怪，不是。前面两种是我们自身的，五阴跟烦恼，天魔是说我们身外的，身外就属于天魔。身外是什么?财、色、名、食、睡的诱惑，这是魔。佛跟我们讲：财色名食睡，地狱五条根。你只要有一条，你就没有办法离开地狱。五条都有，那还用说吗?现在虽然不在地狱，很快就要到地狱去报到了。你只要有这五条，地狱裡头已经挂号、已经註册了，你怎么能不去?这叫做天魔，就是身外之物，它会诱惑你。

　　第四种「死魔」。死魔是寿命太短，这是折磨。我们想修道，想超越六道轮迴，修道的时间要相当长。还没有修成，寿命到了，前功尽弃，到哪一辈子再得人身，再遇到佛法，又从头干起。这是四大类的魔。释迦牟尼佛降魔就是降这四大类的魔。这四大类的魔你要是统统离开了，你就成佛了。成佛不难，问题是这四种魔你有没有能力克服它?五阴魔要是克服了，这个效果就是健康长寿，你一生不会生病。烦恼魔克服了，不但自己得清凉自在，而且得智慧充满，烦恼轻、智慧长，外面境界、一切人事物不受诱惑，你就成功了。只要前面叁种降伏了，后面死魔自然就没有了。释迦牟尼佛给我们示现，我们要觉悟。

　　由此可知，魔的根本是什么，我们要把根找出来。古大德教人，修行要「从根本修」，一定要知道根本。魔的根本就是「我执」，这是一个非常错误的观念。起心动念，「我」，从我执就生自私自利。自私自利的念头生起来，当然就损害别人，干的是损人利己，那你就造无量无边的罪业，这才堕地狱。这个事情是真的，决定不是假的。六道轮迴不是佛菩萨说来吓唬人的，劝你做好事不要做坏事，用这种手段来吓唬人，不是的。六道轮迴不是佛讲的，古代婆罗门教所说的。

　　婆罗门教的歷史比佛教长久得多，现在世界上公认，婆罗门教有八千五百年的歷史，这是世界上大家公认的。我们佛教二千五百年，人家八千五百年。可是我们跟婆罗门教的传教师接触，他告诉我们，他们有一万多年的歷史，也可以相信，古印度人不重视歷史。这个教很久远。现在他们不叫婆罗门教，叫印度教，我们中国称印度教，南洋称兴都教，他们的信徒还是有很多。他们修定，禅定的功夫突破空间维次，亲眼看到六道轮迴。

　　最容易突破的，是饿鬼道。我们有许多同修常常打坐，打坐的时候稍稍有一点定功，不必很深的定，很小的定功就能够见到饿鬼道。看到鬼道裡面的人，比我们的人个子矮，大概只有两叁尺。中国尺两叁尺，像小人一样，有不少人见到，来告诉我。过去我在台湾，简丰文居士没有遇到我之前他修禅，常常打坐。他打坐常常见到十殿阎王，这十殿阎王的个子大概只有叁尺高，我们看了讲小矮人。鬼道裡面的天空就像阴天一样，看不到太阳，看不到月亮，也看不到星星，永远是阴天。他见到的是这个样子，有不少人见到来跟我谈，也是这个样子，这个我们可以相信。

　　定功更深，突破的层次更广，突破的层次更大，于是他能够见到欲界天，见到色界天，更深的功夫能够见到无色界天。所以六道状况，有，不是没有。古婆罗门发现人在六道裡头轮迴，他们知道六道这些状况，六道怎么来的他不知道，六道的所以然他不知道，知其当然而不知其所以然。佛出现在世间，把六道所以然说出来了，六道从哪裡来的，佛解释清楚了，这是世间高级宗教。六道之外还有世界，这个知道的人就没有了。佛出现在世间告诉大家，六道外面还有声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界。十法界依正庄严，佛出世才把这个事情讲清楚、讲明白。

　　佛何以有这么大的智慧、有这么大的能力?佛把这四种魔断得乾乾净净。四种魔就是四种障碍。这个「魔」，本来就是「折磨」的意思。古时候的经典，这个「魔」下面是个石头，是折磨的「磨」。我们现在写的「魔」，魔鬼的魔，古时候没有这个字，这个字是梁武帝造的，梁武帝说这个折磨太可怕了，比鬼还可怕，所以把石头换成一个鬼，这个字是梁武帝造的。我们读古老的经本，它不用这个字，还是用折磨的「磨」。

　　我们要是不降伏魔障，怎么能成就?念佛在众法门当中是最有把握、最容易成就的，可是还是要消除魔障。魔障要是现前，念佛也不能往生。这是我们必须要警觉到的。什么人有把握往生?放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，这个人念佛肯定往生。凡是念佛不能往生，就是这些东西害了自己。我们想想，我们愿不愿意在这一生到西方极乐世界去作佛?真愿意，那要真放下。这个世间的缘不能沾，决定不是好事情。眼前贪图一点受用，那个受用太短暂、太少了，你付出的代价太大，不值得。

　　从事相上来说，财、色、名、利一定要远离;如果不能远离，你在道业上想成就太难。如果对于五欲六尘还有贪恋，这个道业要成就就没有希望。不管你学哪一个宗派，不管你学哪一个法门，只要一沾上就完了。释迦牟尼佛给我们示现的样子，人家丢得乾乾净净，过最简单的生活。最简单的生活，就是充满智慧的生活，他没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，身心无碍，这才叫得大自在，这叫菩提身。我们有菩提身，决定往生作佛，这是我们应当学的。

　　诸位，学佛不能学呆了，所以佛法要讲。古人说得好：「佛法无人说，虽智莫能解」。你看到佛在菩提树下打坐，降魔成道了，你也找个菩提树下面去打坐;你坐一百年，你也成不了道。菩提树是表法的，菩提就是觉悟;觉而不迷，正而不邪，净而不染，就是菩提。你心安住在觉正净，远离迷邪染，就是菩提树下打坐，不是教你真的去坐。坐是「不动」的意思，心不动，不是身不动。心安住在觉正净，永远不动，永远不离，你就是在菩提树下端坐了。所以古德常讲「依文解义，叁世佛冤」。叁世佛都喊冤枉，你把佛的意思解错了。

　　现在有很多人说「坐禅」，坐禅是面壁坐禅?不是这个意思。你们去念《六祖坛经》，惠能大师对于「坐禅」两个字怎么讲法?他的说法，他是真正理解。什么叫「禅定」?外不着相叫做「禅」，内不动心叫做「定」，并不是一天到晚盘腿面壁在那儿坐。你成天去逛街、逛百货公司，都是在坐禅;你眼睛看到琳瑯满目的东西不动心，这就是禅。不着相是禅，不动心是定。我们在《华严经》上看到鬻香长者，这是修禅定的大善知识。善财童子去参访他，他在哪裡?他在最热闹的市场逛街、逛百货公司，他在那裡修禅定。他看得清清楚楚、了了分明，智慧;不为外面境界所动摇，禅;心裡头如如不动，是定。禅、定、智慧同时成就，不是盘腿面壁。

　　你们每天在家裡，天天看电视，看电视也是修禅定。如果电视裡面表演的节目，他笑你也跟着笑，他哭你也跟着哭，你的禅定完了。所以我曾经劝导同修，我们佛弟子，电视机上最好贴几个字，《金刚经》上的「凡所有相，皆是虚妄」，提醒你看这个画面，那是「凡所有相，皆是虚妄」。你可以看，不要被它所动摇，不要被它所诱惑，你看电视是修禅定;电视裡面演的是清清楚楚，那是智慧。每天看电视，定慧等学，在用功;不会看电视的则生烦恼，「知事多时烦恼多，识人多处是非多」。不会的时候就搞烦恼、搞是非，会的人定慧等学。两个人在一起看电视，一个会，一个不会，会的人成佛了，不会的人堕落了。这不懂怎么行?会的人降魔，不会的被魔制伏了。所以我们看到「菩提身」，要懂得它裡面的含义，要懂得我们自己日常生活当中如何去修练，修是修正，练是练习。这是十种身裡头第一种。

　　第二种是「愿身」。说到「愿」，每一个同修都会想到四弘誓愿。四弘誓愿头一条「众生无边誓愿度」，众生真的是无边，不分国土、不分族类、不分宗教信仰，统统都要去度。你的心量要大，要能包容，大经裡面常说的「心包太虚，量周沙界」。我们有没有这么大的心量?没有。应当学，要拓开心量，包容宇宙，我们才能成就。什么叫「度」?「度」这个字用现代的话来说，协助、帮助。佛教菩萨修行六个纲领叫「六度」，「六度」用今天的话来说，帮助一切众生六个方法，六个方法都叫「度」。我们说得更浅显、更白一点，这个「度」就是服务，为一切众生服务。

　　自己也是众生。众生的本意是众缘和合而生起的现象，就叫做众生。我们这个身体是四大五蕴和合而生起的，这是个众生，众缘和合生起的现象。所以众生的本意不是很多人，不是这个意思，众缘和合而生起的现象，包括一切动物、植物、矿物，乃至于自然现象，都是众缘和合生起的，你才晓得「众生」两个字範围有多么广大。这一些众生，我们都要帮助他。帮助他什么?帮助他破迷开悟，这是核心;最重要的，帮他破迷开悟。他开不了悟，业障太重，我们就不得已而求其次，佛菩萨帮助他断恶修善。他能断一切恶，他不堕叁恶道;他能修善，他可以得人天福报，出不了轮迴。这是对业障深重的人，佛用这个方法帮助他，为他们服务。对于利根的人，聪明人、烦恼轻的人，佛决定帮助他破迷开悟，脱离六道轮迴，把他提升到声闻法界、菩萨法界，转凡成圣，这是诸佛菩萨的本愿。我们要学习，我们要发这个愿，不要念念为自己，一定要有一个心愿，念念为众生，念念成就别人，成就别人就是成就自己。

　　今天我才听说，此地的佛教青年协会，他们有会员六千多人，都是年轻人。这六千多人要是好好的真正用功，确实可以改善香港的社会风气。讲经说法他们要是都来听，这个讲堂容纳不下了，果真学佛、真干，有时间就来听经、就来念佛，必定得诸佛护念，龙天善神拥护。我们跟佛菩萨往来，我们跟鬼神往来，用什么方法?真诚心求感应，感应道交，一定要懂得这个道理。所以一定要发愿帮助一切众生，要能够捨己为人。愿要落实，必须落实在自己，不是求别人，这个愿「愿别人怎样、怎样」，那是空的，要愿自己。落实，第一个是「断烦恼」，第二个是「学法门」。我们念佛是为什么?念佛是断烦恼。念佛堂念佛，用这个方法把我们的妄想分别执着统统打掉，专注在一句佛号。我念一个小时，我这一个小时裡面没有妄想分别执着，放下了;念两个小时，我就做两个小时的功夫。一面念佛一面打妄想，那个不能成功，那是把你的功夫全破坏了。所以要晓得念佛是断烦恼，听经是学法门，「法门无量誓愿学」，就搞这两桩事情。

　　道场，「道」是什么?「道」无非是断烦恼、学法门而已。这两桩事情一天都不能离，只要认真去做这两桩事情，这个道场必定兴旺。为什么会兴旺?诸佛护念，天龙善神看到欢喜。不但是善神看到欢喜，恶神看到也欢喜，他也佩服、也讚叹，你们很了不起。由此可知，关键还是在自己肯不肯真干。后面一愿是目标，「佛道无上誓愿成」是我们的目标，我们断烦恼、学法门为的是什么?为的是成佛。成佛做什么?成佛之后广度众生，这个第一愿才能做得圆满，「众生无边誓愿度」做得圆满，不成佛做不圆满，四弘誓愿前后有因果关係。你真正发这个愿，你是愿身。诸位想想，菩提身不会生病，愿身也不会生病。我们现在的身为什么会生病?业报身会生病。你真正趣向菩提，真正发四弘誓愿，你就是乘愿再来，你把你的业报身转变成愿身，转变成菩提身，跟佛菩萨同一个身。我们学佛没有别的，学佛就是要会变。学了不会变，那不叫白学了吗?

　　第叁种叫「化身」，这是普应群机，随类现化。诸佛如来能，法身大士能，我们能不能?我们也能。我们没有佛菩萨那样的大能，我们也学一点小能，懂得通权达变，你就能够应付种种不同的众生。譬如我们现在接触许许多多的宗教，我们接触他们是不是讲佛法?不是的。我接触基督教，跟他谈《圣经》;我接触天主教，跟他讲《玫瑰经》;我接触回教，跟他讲《古兰经》。这就是变化，他欢喜，我们当中的障碍就没有了，就变成好朋友，变成同参道友了。所以许多宗教很欢喜邀请我去开座谈会，跟他们一块讨论经典。如果固执，死守着我的佛经，要去跟他们讲，人家不接受。这叫化，化身。我们虽然不能够变化一个基督教徒、一个回教徒，可是我们在言语、在风度、在礼节，我们遵守他的习惯，遵守他的崇尚，完全不排除，完全不反对，互相尊重，互相敬爱，互助合作，这是我们可以做得到的。

　　我们到一个国家地区，我们的言行，决定是对这个国家地区有利益的。每一个国家地区他们所需要的东西不一样，我们要明瞭，到哪个地区一定是他们所需要的，他才欢喜接受。所以有一些法师讲经失败。我过去在美国，听一些法师讲经，讲得不错，完全依照古大德的註解来讲，我听得很有味，可是听众不行，不能接受。为什么?法师所讲的经，古人註解，是要教外国人作中国人，还要作中国古人，他不干，他跑掉了，这讲经是契理不契机。你对美国人讲经，不可以教他作中国人，教他老老实实的作美国人，作现代的美国人，他高兴了。你教美国人作中国人，还要作中国古人，人家当然吓跑了，怎么敢入你的门来?这就是不懂得变化。所以通权达变他不懂，他只老老实实守着规矩去讲，这个不行。经典字字句句是活的，在哪个国家、在哪个地区、跟什么对象，同样是这一部经文，讲法不一样，活的，它不是死的。这个样子叫契机契理，才能够利益众生，这叫「化身」。

　　不但说法要随机应变，我们身体造作也要恆顺众生。我们到别人教堂，要懂得他教堂的规矩，要懂得他的礼节。我们依照他的仪式来行礼，他那个教裡的信徒感动，不把我们当外人，我们跟他交谈就亲切。他能信、能解，对他就有帮助。一定要固执我佛法第一，你们都是外道，你能度得了众生吗?度不了。昨天跟诸位说了，佛法是平等法，决定没有高下。如果我们抬高自己，瞧不起别人，这不是佛法，我们就错了。诸佛如来、诸大菩萨，平等的。所以我们对于不同的国土、不同的宗教、不同的族群，决定用平等心看待，这是基础，这是真正跟佛学了。而在态度上，我们决定是自谦而尊人，我们尊重他，自己谦卑、谦虚。要尊重别人，人家就非常欢喜，乐于跟你往来。我们要做给别人看，所以一定要懂得权变。

　　第四是「力持身」。「力」是能力，「持」是保持，这个意思是有智慧、有定功，能够保持自己不堕落。佛法裡面常讲「随缘」，也讲「不变」，这个大家听得耳熟了，不变随缘是佛。佛不变随缘，佛证到无上菩提，不会变了，能随顺九法界众生，这是随缘。像《普门品》裡面所讲的「应以什么身得度，就现什么身」，随类化身，随机说法，随缘，不变随缘是佛陀。随缘不变是菩萨，菩萨学佛，在随缘裡面学不变。不变的是什么?决定没有妄想分别执着。随缘裡面不起妄想分别执着，这个不变，什么缘都可以随，决定不起妄想分别执着，跟佛一样。所以会的人，我刚才讲的，你们看电视，看电视随缘，在这裡练不变，决定不会被境界所转，练这个功夫，这真功夫。不被外境所转。常常提醒自己，「凡所有相，皆是虚妄」，不是真的，不被外境所转，练这个功夫，这个不变。不变不随缘，二乘、小乘人，阿罗汉他不变、他不随缘。我们凡夫随缘随变。四种人清清楚楚。

　　力持身，这是讲如来有不变的能力，持这个身，随缘当中他不变，这是真本事，这是真功夫，我们要学习。在哪裡学?生活当中学习，生活当中不被贫富所转。我是生活过得很清苦，看到富有的不动心，决定没有羡慕。饮食起居不被境界所转。吃饭的时候，「这个菜不错，多吃几口」，你就被它所转了。吃饭填饱肚子就可以了，要选择菜餚，要选择好坏，我们就被境界转了，没有力持身了。释迦牟尼佛当年到外面托钵，给什么吃什么，决定没有分别、没有执着;他有力，他能持身。举这一个例子。日常生活当中不被环境所转，应酬裡面不被一切人事所转，这是「力持」。

　　第五种身「庄严身」，相好庄严。佛经裡面常讲「严成相好，庄严实报」，所谓是「身有无量相，相有无量好」，这属于果报。佛菩萨的相好身从哪裡来的?我们一定要明瞭，一定要记住，佛跟我们说「一切法从心想生」。我们这个相貌是从心想生。每一个人的相貌不一样，是什么?是你投胎那个时候的心想;你出生的时候得的这个相貌，这是前生的因，这一生的果报。古德告诉我们，四十岁以后的相貌要自己负责;四十岁以前受前世的影响，四十岁以后是这一生当中修的。佛教导我们，「菩萨昼夜常念善法」，心善;「思惟善法」，思想善;「观察善法」，行为善;「不容毫分不善间杂」。他这个心、行纯善，所以他的相貌好，他身体好。

　　我们看到菩萨的相，古时候在中国，像云岗、敦煌、大足，许多石雕裡面，菩萨的塑像多么的圆满，那个相貌多么好。佛告诉我们从心想生。我们相貌不好，是我们的恶念很多，贪瞋痴慢很多，相貌就不好看。要想身体健康、相貌好看不难，多少时间可以能转变?叁年就能转变。诸位果然叁年不起一个恶念，念念都是善，你相貌就变了。人家一看你的相貌，很慈祥、很有智慧。佛菩萨是这么修的，庄严身是这么来的。心裡要存仁义道德。什么是「仁」?「推己及人」、「己所不欲，勿施于人」。想到自己的利益，立刻想到别人;我不愿意别人加诸于我的，我决定不可以用这个态度对人;我喜欢别人怎么对我，我应当怎样对人;我不喜欢别人欺骗我，我决定不可以欺骗别人;我喜欢别人见到我满面笑容，我见到别人一定先笑给他看。这是一定道理。

　　佛菩萨教我们。你们都是佛教徒，常常去看寺庙，正规的寺庙一进去，头一个是天王殿。天王殿面对着大门口是弥勒菩萨，你头一个看到，弥勒菩萨是满面笑容欢迎你。我们有没有学会?我们要学弥勒菩萨，满面笑容对一切众生，庄严身。弥勒菩萨的肚皮很大，代表什么?包容;度量大，能容人之过。人都有过失，自己也有过失，为什么能包容自己过失，不能包容别人过失?老子所谓：「有容乃大，无欲则刚」。古圣先贤是这样教导我们的。

　　我们要晓得，佛的庄严身从哪裡来的。我们看到相好庄严，看到果了，看到果要想到因。我们如法修因，这个殊胜的善果我们就会得到，种善因必定得善果。最忌讳的怨天尤人，人常常怀着怨天尤人，相貌一定不好看。为什么?肚子裡一肚子怨气，那个怨气散发在你面孔，散发在你的身边四周，人家跟你接触感觉得一身都不舒服。我们中国人讲气氛，外国人讲磁场，跟你接触感觉得很不舒服。如果你心地善良，人家接触你感觉到非常舒服，他感受这个气氛。由此可知，「庄严身」是殊胜的善果。

　　第六个是「威势身」，威势是讲德行。我们中国古人所谓「以德服人」，这是威势身;不是以势力，是以德行。所谓「威德广大」，魔王外道都皈依，都被你降伏了。德行裡面，我们也要知道根本是什么。儒家讲德行的根本，孝悌而已矣。儒家讲孝悌，佛家讲什么?佛家也不例外，「孝养父母，奉事师长」，跟儒家讲的没有两样，这是道德的根源，孝亲尊师。这个大道理，很可惜现在讲的人太少，懂得的人不多。孝敬怎样落实?落实在觉正净;我们佛法裡面讲叁皈戒，这是最根本的，觉正净。从事相上来说，落实在十善，落实在五戒。五戒十善做不到，这是不孝，这是不敬。孝敬是大道，孝敬是性德的根本，孝感天地，我们不能不知道。怎样能尽孝?真诚。所以儒家讲「不诚无物，至诚感通」，我们对诸佛菩萨、对天地鬼神没有办法感动，是我们没有诚意。我们已经有诚意，诚意不够;果然是真诚，没有不能感动的。

　　所以中国古德讲到孝悌，一定是推崇大舜。大舜修孝悌，圆满的果实展现在我们面前，感动他的父母，感动他的兄弟，真诚心感动的，没有不能感动。然后这个力量扩张，感动他的邻里乡党。没有多久，感动他的国王，那个时候国王是尧王，尧王被他感动，将两个女儿嫁给他，王位让给他。感动天下，让许许多多的邻国向他学习。我们要问，舜有什么本事?真诚修孝悌，有这样不思议的成果。儒家讲这个，佛法也是讲这个。威德从哪裡来的?真诚修孝悌而感的。你的冤家对头都服了，不但不会再陷害你，都来听从你的教导，归附于你。我们要多想想。佛的威德，能伏虚空法界一切魔王外道。佛用什么力量?无非是真诚、孝悌而已。这个道理，世出世间永远不会改变的，所谓是真理永恆不变。威势身。

　　第七种叫「意生身」。「意生身」怎么讲法?要是用我们现在的俗话来讲，那就是有求必应。什么都随意，我心裡想什么就能够得到，「意生」是这个意思，也是属于果报。我初学佛的时候，生活非常艰难，我的老师章嘉大师教导我「佛氏门中，有求必应」。这是他传给我的。然后告诉我，当你有求愿的时候没有感应，你不能怀疑，是你所求的理论跟方法有错误;如果说是理论跟方法没有错误，决定有感应。一般错误在哪裡?错误在自私自利，为自己自私、为自己的欲望而求，不会有感应的。为什么?诸佛菩萨跟世间圣人都是一个理念，成人之美，不成人之恶。你所求的是恶，他不会满你愿，不会帮助你;你求的是好事情，他一定帮助你。

　　什么是好事情?为公众的是好事情，他会帮助你。为自己的，自私自利的，他不会帮助你。满足你的贪瞋痴，满足你的名闻利养，这是求不到的，不会有感应的。如果你求贪瞋痴、求名闻利养，有人来满足你，你要小心。为什么?恐怕祸害就来了，他来利用你，满足你暂时的，你必须被他利用;你不被他利用，报应立刻就到，那很可怕。佛菩萨不会，佛菩萨正法纯正，你用心很善，老师这样教导我，我自己知道我没有福报，前生大概是佛经上所说的「修慧不修福」，有一点智慧，老师教我的东西，我听得很清楚，我懂得他的意思，这是有一点智慧;一点福报都没有。佛经上说的：「修慧不修福，罗汉托空钵」。因为有智慧，证到阿罗汉果，到外面去托钵，没有人供养，天天挨饿，没有福报。所以佛教导我们要福慧双修就对了，不能够疏忽修福。

　　我是学了佛之后才开始修福。现在有人看到我好像有一点福报，这点福报是这一生修的，不是前一生的，前一生早就饿死了。这一生闻到佛法，得老师的教诲。我尊重老师，依教奉行，所以这四十多年来，这个「意生身」深深有体会，那就是有求必应。我不求富贵，我不求享受，我求烦恼轻、智慧长。烦恼轻，身体健康;智慧长，可以弘法利生。我智慧也不是我自己享受，我能够为大家服务，把佛法介绍给大家。我没有享受，如果要享受，我现在一个人可以住在深山裡头静修，那真的叫享福，何必辛辛苦苦到处跑?

　　不是为自己，这才得佛菩萨的加持。这么多年来，非常明显。在香港，对我有大帮助的人是智开法师。他办的香港佛经流通处，早年我们求佛经非常困难，尤其我没有钱，跟智开法师不认识，我在台湾，他在香港，我看到他流通处的经书目录，看到有很多好东西。我写信求他，向他请这些书，告诉他：我现在没有钱，你书能不能先给我?我什么时候有钱，我再寄给你。他相信我。所以在那十几年当中，我在求学的时代，所有这些经书都是他老人家供应的，而且都是先把书寄给我，什么时候有钱，什么时候还给他，难得。我其他的不要，学佛不能离开经本，这是他对我帮好大的忙。因为在那个时候，台湾经书非常缺乏，找不到，只有大寺庙裡面有《藏经》，我们从《大藏经》抄，抄本。这是我一生念念不忘的，我展开经卷就想到智开法师。还想到一些居士帮忙，帮忙我付钱，有很多居士：净空法师，你最近怎么样?需不需要帮助?我说：需要。现在智开法师寄了几本书给我，没有钱付。他们就替我付了。我除这个，没有任何希求，绝对没有说在物质享受上有所希求，没有过的。

　　在那个时代也有一位法师，跟我也相当要好，已经过世很多年了。我在台北法华寺讲《地藏经》，他每天都来听。在讲经裡面讲到「佛氏门中，有求必应」。那一堂经讲下来之后，他来问我，他说：净空法师，你讲这话有问题。有什么问题?有求必应，我求了叁年都没有感应，有问题。我说：你求什么?我求个电冰箱，叁年都没有人送给我。我就向他请教，我说：你的宝剎住多少众?住多少人?他说：一个人。一个人没有必要，所以你求不到。一个人何必要电冰箱?又常常不在家。

　　所以诸佛如来成人之美，不成人之恶。如果说我们求法，这个法是求自受用，跟诸位说，不会有什么感应。我们求通达佛法，他受用，不是自受用，希望把佛法传播在世间。不仅仅是学佛的同修们明瞭佛法，我希望各个不同的宗教也能够明瞭佛法。我跟他们接触，我跟他们讨论他们的经典，他们对我很惊讶、很佩服。我读的东西很多，当然会引起他要来读佛经。为什么?知己知彼，百战百胜。我知道他，他不知道我，他就吃了大亏。他希望跟我往来，他一定要看佛经，一定要研究佛法，我们才能够谈得对手。这是鼓励其他不同的宗教，我们必须在教义、教理上寻找结合的基础。有这个基础，我们才有行动，祈求社会安定、世界和平，这很有意义，所以提倡宗教教学。佛教我们深入经藏，我也把这个意思劝导他们：基督教徒，你们要深入《圣经》，伊斯兰教徒，你们要深入《古兰经》，不深入得不到受用。要想得到宗教教学真实受用，唯一的方法就是深入经典，了解经论裡面所说的道理，处事待人接物的塬理塬则，只要我们能遵守，这一生就活得很幸福、很美满。每一个宗教都是劝人修十善，都是劝人断恶修善，断烦恼、开智慧。「意生」，随心所欲才能得到。

　　孔老夫子出生在中国，用佛法的理论来观察，又何尝不是诸佛如来大权示现?像《普门品》裡面所说的，东方这个地区，应以孔子身而为说法，诸佛菩萨就现孔老夫子身来给我们说法。你看他所示现的，「十五而志于学」，夫子十五岁立志求学;「叁十而立」，学问成就了;「四十而不惑」，这个「不惑」就是刚才讲的不会被外面一切人事物诱惑了;「五十而知天命」，他是逐步逐步往上提升。「天命」是什么?我们佛法讲的，因缘果报的理论与事实他明瞭了。「六十而耳顺」，随缘了，佛家讲的恆顺众生，六十岁能恆顺众生了。无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，都不受影响了，眼见耳闻不会动心了;这个在佛家讲，耳顺就是禅定，他已经得了定功。「七十而随心所欲，不踰矩」，智慧大开，这佛家讲，大彻大悟。随心所欲就是意生身，可见得意生身是很殊胜的果报。

　　西方世界，我们在《无量寿经》、《观无量寿佛经》上读到，那个意生身是太殊胜、太不可思议。到西方极乐世界，思衣得衣，思食得食，你所需要的，动个念头就现前了，「意生」;不需要的时候，它就变化没有了。所以你居住的房子乾乾净净，什么都没有，要衣服，衣服就来了，要吃的东西，吃的就来了，不要了，不要就变化没有了，这是无比殊胜的意生身。是不是事实?现在科学发达，科学家肯定是事实，但是我们今天科学家还做不到;理论上讲得通，技术上做不到。

　　这个理论，能与质的互相转变。能量，虚空当中，如果我们有个方法可以把能量变成物质，我们的受用很自在了。我想吃什么东西，能量一变，变在我的面前了;我不要吃了，把这个物质又变化成能量，不就没有了。科学家说这是可能的，现在不知道用什么技术。所以我在美国讲经，劝美国一些科学家，要到西方极乐世界跟阿弥陀佛学：你们现在做不到，西方极乐世界做到了。可见得高科技跟西方世界比，我们的科技是幼稚园的科技。我们在此地要跟美国的朋友讲话，还得用无线电话，还用个机器，西方世界不需要，这个东西都不要了。虚空法界人家天耳彻听、天眼洞视，不要用电视、不要用萤幕，可见得别人那个高科技是真高，我们这个高科技还差很多。这些都是属于「意生身」。

　　第八个叫「福德身」，这有福报，福德具足，圆满周遍。福德，修得的。所以人不可以不修福，不修福就没福了。修福不要去享福，不享福是真正的享福。这个话诸位要细细的去参究，我不要再解释了。享福折福，不享福是真正在享福，诸位细细去想想这句话。福报没有边际，这个福报给一切苦难众生去享受。一切众生享受，那是真正自己在享受，助人为快乐之本。诸佛菩萨常生欢喜心，这欢喜从哪裡来的?帮助虚空法界一切苦难众生，从来没有停止过，他怎么不快乐?常生欢喜心。所以我们要修福。佛教导众生福慧双修，把福放在前面，把慧还放在第二。这什么意思?就是我们今天所谓的重视现实，佛很重视现实，佛绝不消极，把福德摆在第一。

　　第九个是「法身」。经上虽然常说，诸位也听得耳熟，可是真正能体会到意思的人还是不多。佛经上说，「法身清净，周遍法界」，清净法身。这个名词的意思，「法」是一切法，虚空法界一切法。佛教对于一切万事万物，用一个总代名词叫「法」。所以这一个字是世出世间，我们今天讲的宇宙人生一切的道理、一切演变的过程、一切事相，总体用这个字做代表，这叫「法」。「法身」是什么意思?从这个地方我们就能够体会，世出世间一切诸法就是自己，这叫法身。什么时候你肯定虚空法界一切众生是自己，你就是法身菩萨，你不但超越轮迴，你也超越十法界，你住一真法界。

　　这个话不好懂。是很难懂，为什么?我们从来没有过这个经验。不得已，我们说个比喻，从比喻当中诸位慢慢去想、慢慢去体会。我想每一位在座的同修都有作梦的经验。在作梦的时候，梦中有人物，也有人、也有事、也有物、也有山河大地、也有虚空，梦中现相。当你从梦中醒过来的时候，你好好的去想想，这梦从哪裡来的?梦是自己心裡头变现出来的。梦中哪一样东西不是自己?梦中当然有自己身体是自己，梦到那一切人还是自己，梦裡头有山河大地还是自己，梦裡头虚空也是自己。于是才知道佛在经上讲的，「全妄即真，全真即妄」。「真」是什么?「真」是你的心，能变;「妄」是相，所变。梦中境界是你自己心裡变现出来的。心是什么样子?梦中那个境界就是你心的样子，这个容易懂。你能体会到之后，佛告诉我们，虚空法界就是一场梦。

　　《金刚经》上说得很好：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。你要是把这四句偈参透，法身就证得了。虚空法界一切众生是自己，不是别人，是自己真心变现出来的;梦中是妄心现的相，我们现前这个境界是真心现的相。哪一法不是自己?哪一法跟自己没有关係?我们能变的心清净，所变的相哪有不清净?一切相都清净。为什么搞成不清净?是你胡思乱想搞成不清净。胡思乱想，说老实话，只是你胡思乱想不清净，胡思乱想有没有影响外面这个境界?没有影响。由此可知，那个不清净是自己妄想出来的，不是事实。你的妄想不除，你会受妄想的干扰，你会受妄想的一些苦难。苦难虽然是假的，就像作梦一样，是假的，但是你不知道是假的，你把它当真，所以你就要受苦。这是事实真相，这是真理，我们要细心去参究。

　　所以常常听大乘经有好处，虽然我们入不了这个境界，这个印象一次一次的加深。加深有什么好处?我们在日常生活当中，有的时候会提起来，遇到一些困扰的时候，想到这是假的，就放下了，就没事情了，问题就解决了。不知道这些事实真相，有的时候遇到事情钻牛角尖、走死路，解决不了问题。自己不能解决，传到底下一代，底下一代还不能解决，生生世世都解决不了。你说这个多痛苦?不晓得事实真相。事实真相明白了，世间没有解决不了的问题，没有不能感化的人物。为什么?同一个法身。大乘经上常讲：「十方叁世佛，共同一法身。」这是事实真相。共同一法身，哪有不能感应的道理?

　　所以佛教我们两句非常现实的话：「不念旧恶，不憎恶人」。为什么?他跟我共同一法身，他对我有成见，对我有恶意，他迷惑，我要是报復他，我也迷惑了。他迷我不迷，他有恶意我没有恶意，就能感化恶人，就能转变逆境。我们要消除世间的灾难，从什么地方消除?人心转恶为善，这个灾难就消除了。如何帮助人心转恶向善?教学。不教怎么行?不教你怎么会?古圣先贤的教诲要常常讲，要细讲，要深入的讲。我们明白了，自然就回心转意了。回心转意之后，如来这十种身塬来是我们人人都具足的，不是他专利，我们统统都有。他有求必应，我们也有求必应。你没有道场，佛菩萨把道场送来。什么时候送来?你有必要的时候。你实在需要，他就送来了;你还不需要的时候，他不送来，送来是给你添麻烦。

　　印光大师一生没有道场，我细细想想，他有道理，我跟他学。为什么?有道场就有枷锁。出家了，出家没有家了，搞一个道场，不就又搞一个家了?比你自己塬来的家还要大，那个苦难多少?「人到无求品自高」，人到无求就解脱了，得大自在。你有个道场，你天天要维护这个道场。维护道场你不能不要钱，要钱要看人家脸色，你说这个多难过，这个日子怎么能过?我不要了，不要就没事。所以我的老师教我：「只怕没有道，不怕没有庙」。这是我在早年刚刚学佛的时候，李炳南老居士教给我的。我们一生要在道业上精进，场就不要了，只要有道，到处人都欢迎我，到处都想请我们。

　　我有一年在美国，有个同修来问我：法师，你要不要搞个道场?我跟他说：现在中国大陆请我讲经的地方，至少有叁百个地方还不止。这叁百个地方是现在跟我联络的。我一个地方去讲一个月，我都讲到一百多岁了。我说：我问问你，我还要不要道场?一个地方去讲一个月，一年才十二个地方，叁百个地方，我已经一百多岁了。我处处去作客多好!到人家道场，上宾款待，什么都不要我操心，过这个日子多自在、多舒服，何必自己搞个地方，把自己绑在那裡死死的动弹不得，这是错误。所以什么都不要，什么都不缺乏，这个多自在。我一生从老师那个地方学来的，一生作客不作主，到处做客人。我对主人非常尊重，我知道做客人的本分，知道做客人的方法，尊重主人、恭敬主人，所以主人对我都很欢喜。这是佛法裡头学来的，得来的。

　　「法身」的意思，知道虚空法界跟自己息息相关，与我们起心动念有密切的关係。用现在的话来说，科学家所讲的「波动」，我们起心动念是思想的波，思想的波非常非常快速，立刻传遍虚空法界。最后一条叫「智身」，智慧，就是佛法裡面讲的「自性本具般若智慧」，对于世出世间一切事理、因果现象通达无碍，真实智慧。这十种简单的跟诸位介绍出来，佛的十种身。

　　『十身圆融』。「圆融」是什么意思?每一个身都具足其余的九个身，它绝对不是一个一个独立的，任何一身一定圆融其余的一切身，「一切即一，一即一切」，是这个意思。『皆是所念』，法身菩萨念佛，跟我们确实不一样，他念念当中圆满虚空法界叁世十身，这个境界确实广大。我们说老实话，连记都记不住，这一念当中怎么能现前?但是不要紧，也不要强迫你去记这些，你就老老实实念这一句「阿弥陀佛」就好。到什么时候你再像经上讲的这个念佛的方法?等到我们到极乐世界，见了阿弥陀佛，你自自然然就有这个能力了。到西方极乐世界念佛，就跟《华严经》上讲的完全一样。所以我们现在念一尊佛，念阿弥陀佛到极乐世界，到极乐世界我们就入华严境界，我们念佛跟法身大士无二无别。所以西方极乐世界是我们的国土，我们要晓得，到那个地方成就圆满。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　【善财童子参学报告(十七)】

　　善财童子参学报告(十七) (第一集)

　　2000/10/9　　香港九龙　　档名：12-035-0001

　　诸位法师、诸位同学：大家好!今天这一个佛学讲座，是香港佛陀教育协会独自主办。过去将近两年的时间，一直在佛教青年协会大力协助之下，把这个道场带动起来，我们对于佛青深表感激之忱。今天虽然是佛陀教育协会第一次独立主办，我们看到道场的布置也逐渐纯熟，看到了非常欢喜。佛陀教育协会在此地不远的地方，汉口道，自己有一个小道场，有叁千呎。今天上午我去看了，工程还没有完全完工，看了之后也很欢喜。这个地方虽然不大，想到我们往年曾经多次在界限街中华佛教图书馆讲经，这个地方比图书馆要大一些;我记得图书馆好像只有一千多呎，大概比图书馆大一倍的样子。

　　我们在这个道场布置了一个摄影棚，主要是录像。现在在其他的国家地区有一些电视台，在播放我们讲经的录像带，这个道场是以录像为主。我想顶多在下一个月，他们的工程、设施应该可以完备，机器也都可以能够装上。装上之后我们也不能够辜负这个道场，不能够辜负发心护持的这些大德们。我计画在明年元月份开始，我们每一个月到香港来讲一个星期。我想每天上午我们做一次录像一个半小时，晚上一个半小时，一天录叁个小时，七天可以录二十一个小时;如果不是这样做，我觉得很对不起大家。不过那边讲堂比这边小，大概可以容纳一百多人，要像这样子排椅子坐的话大概一百多个人，如果挤一挤的话，大概两百个人也能够容纳得下。希望好好的利用这个地方，更希望我们将来把录製的这些影带，都能够快速的做成光盘，做成VCD，可以大量的流通，这是我们唯一的一个愿望。

　　在下一个世纪，今年是二000年，二000年是二十世纪最后的一年，二00一年才是二十一世纪的开始，我想往后佛教弘法的工作，一定要利用高科技，卫星传播跟网路，送到每一位同修的家裡。现场听经这个时代，我想已经慢慢过去，当然现场听经的感触，跟在电视画面上是不一样的。佛法讲因缘，世出世间法都讲缘分，如果我们缘具足，或者每天晚上这一次，依旧可以借用这个地方;如果缘不具足，我们尽量利用自己现成的设备，来光大普及佛陀的教学，同时也希望同修，我们时时刻刻都能够联繫在一起。

　　现在利用科技设备，给我们带来许多的方便，甚至于像我最近在新加坡，几乎每个星期都有一、两个团体，从远方到新加坡来参学。上一个月来到新加坡的同学们，大概有两百多人，来了好几个团体，所以特别为他们开了一个「解答疑问」，每天一小时我们在一起聚会，解答同学们的疑问。这个解答，我们已经做了将近有二十个小时，大家非常欢喜。还有从网路上提出问题来的，我们也都一一予以解答。这就是虽然我们不居住在一个城市、一个国家，而我们对佛法的修学、听讲，疑难问题的解答，都可以利用卫星电视、利用网路来传达。这是我们看到底下一个世纪佛法弘扬的一个趋势，所以寺院道场已经不重要。

　　佛法解门重要，行门也不能够疏忽。我们在一起念佛，这是净宗很重要的一门课程，我们时时刻刻不忘念佛。将来汉口道这个小道场，我们也每天大家在一块共修，念佛我们也不会中断。我们还想到，从外地来的同修，利用短短一个星期的时间密集薰修，这个机缘很难得，一定要把握住。我们现在正在设想，能不能在附近租一、两个单位的房子做为宿舍，也就是佛陀教育协会的招待所;希望远道到这边来参学的同修，不必要去住旅馆，我们自己有地方来接待，这个样子能够收到更好的效果。这是我们目前正在努力去做，尽可能为同修们服务，把佛法发扬光大到全球。今天协会要我做一点简单的说明，我的话就说到此地。

　　下面我们开始继续讨论善财童子参学的报告。上一次我们讲到吉祥云比丘最后这一段经文。讲义第叁页，「谦己推胜」。第一个小段已经介绍过，我们今天从第二个小段开始：

　　【如诸菩萨摩诃萨无量智慧具足圆满清净行门，岂能了知所有边际。】

　　这些话是菩萨谦虚的话，他们种种言说、种种行持都是给我们做榜样、给我们做模範。佛法有无量无边的法门，可是修学决定只能够选择一门，「一门深入，长时薰修」，这才能够契入。这一点是无量劫来，可以说是佛佛相传，没有例外的，都是选择一门。法门太多，我们究竟选择哪一门好?菩萨在此地为我们示现，也就是提供给我们做参考，吉祥云比丘他选择的是念佛法门。念哪一尊佛?经文上虽然没有明说，清凉大师在註解上，跟我们讲得很清楚，他是念阿弥陀佛。

　　善财离开他的老师文殊菩萨出来参学，第一位遇到的善知识是吉祥云比丘，我们从他的名号「吉祥云」，《八十华严》裡面翻作「德云」。佛在许许多多经论中，常常教导我们「积功累德」、「积德累功」，善财童子第一位参访的德云比丘，就是给我们讲积德、累德。而这一位善知识，他自己修学的是念阿弥陀佛求生西方净土，这就是暗示一切大德当中，念佛往生是第一德。这个暗示我们要懂，我们要能够体会得到，无比殊胜的德行。

　　虽然选择这个法门，对于其他的法门一定是用平等心、恭敬心来看待，绝对没有傲慢的心，不会自己称讚自己、毁谤别人，决定没有;恰恰相反，自己非常谦虚而能够尊重别人。这是我们凡夫常常犯的过失，凡夫都是抬举自己、轻视别人。菩萨这种示现，纠正我们的错误，改正我们的毛病。我们在《华严》裡面深深的体会观察到，那就是如佛所说的「诸法平等，无有差别」，这是实实在在的话，是事实的真相。我们在这个世间看到许许多多的不平等，那是我们肉眼凡夫所看的，不是佛菩萨所看的。我们为什么看一切法不平等?佛告诉我们：我们有妄想，我们有分别，我们有执着。因为你有妄想分别执着，看一切法不平等;诸佛如来、法身大士，他们将妄想分别执着断尽了，他们心目当中一切诸法平等平等，无有差别。这个样子，这种谦虚、讚叹别人，出于真诚，出于真心，不是假装做出来劝化一切众生，我们这样想那就错了。出自于至诚，这才真正得到受用。

　　这一句经文说『如诸菩萨摩诃萨』，这是吉祥云比丘自己说他自己只知道一门，这是前面我们读过，也在这一章，就是上面的这一小段，「我唯得此忆念一切诸佛平等境界无碍智慧普见法门」，无量法门他只修这一门。像其他的，这些「菩萨摩诃萨」是大菩萨，这五个字就将初信位的菩萨到等觉菩萨，全部包括在其中。他们有『无量智慧』，他们『具足圆满清净行门』。『岂能了知所有边际』，这是客气了!「我怎么会知道?」这样的态度我们要学。下面我们做个简单的介绍：

　　【后推胜知多。】

　　『推』是推崇，推崇别人。『胜』是殊胜，别人比我殊胜。我在一切法门裡只知道一门，他们知道得很多。

　　【法门无量，何以初友便教念佛。】

　　善财童子去参访吉祥云比丘，为什么吉祥云比丘在无量无边法门裡面，单单拈出一个念佛法门，这用意何在?

　　【清凉说有十义：】

　　清凉大师给我们解释，这裡面有十个意思。十是表圆满的，我们在此地只节录叁条，给诸位做一个参考。

　　【一、念佛叁昧，众行先故。】

　　十方叁世一切诸佛、诸大菩萨，自己修行，教化众生，无不以念佛为第一方便。这一桩事情我们可以看看禅宗大德，虚云老和尚这是近代备受世人敬仰的一位大德。虚老和尚不是遇到人都劝他参禅，不是的;反而怎么样?遇到人都劝人念阿弥陀佛。你要不相信，你看看虚老和尚的年谱，看看他最后的《方便开示录》。那个《方便开示录》是他老人家一百一十七岁说的;他是一百二十岁往生的，一百一十七岁的时候讲的。裡面十分之八劝人念佛，劝人参禅的篇幅不多，大概只佔十分之一、二。宗门大德教人念佛。

　　再看看密宗的上师，在汉传裡面也都是教人念阿弥陀佛求生净土。晚近大德他们的方法更殊胜、更是微妙。学密，劝你加持《无量寿经》、加持《普贤菩萨行愿品》，把这两门也列为日课。这个用意何在?正是古来祖师大德所倡导「禅净双修」，禅净双修是永明延寿大师提倡的。永明延寿大师许多同修都知道，西方极乐世界阿弥陀佛再来的。他为什么要提倡禅净双修?那个时代禅风鼎盛，大家都学禅，他看得很清楚，不是禅的根器，学禅在这一生当中不能成就。但是劝你，你也不会接受、你也不会听，于是他就用个巧妙的方法;「禅不错，加一点净不是更好?」大家听了就很高兴，实际上禅不能成就，净能成就，用意在此地。

　　近代密宗大德用这个方法，意思跟永明延寿相同，看到你学密不能成就，加《无量寿经》、加《普贤行愿品》、加几句佛号，这成就了。所以我们听到祖师大德这些说法，你千万不要去搞禅净双修、密净双修，那你就搞错了。你要晓得，他这些话用意何在?对哪些人说的?我们今天已经选择净宗法门，这些大德看到了，都会伸起大拇指：「你难得，你这个法门选对了!」你这一生如果不改变题目，不改变方向，你决定成就。这是「念佛叁昧，众行先故」，没有一尊佛不提倡的，所以把它摆在第一。

　　【二、十地菩萨皆念佛故。】

　　这是我们特别要留意的。十方叁世一切诸佛如来，我们要问：他是怎么成佛的?包括我们的本师释迦牟尼佛，他怎么成佛的?给诸位说，念佛成佛的。有人不服气;八万四千法门，怎么会是念佛成佛的?八万四千法门，无论你修哪个法门，方法、手段儘管不同，它的塬则塬理是相同的，那就是「断惑证真」，这是决定相同的。断见思烦恼证阿罗汉果;断尘沙烦恼证权教菩萨果位;再破一品无明，超越十法界，契入一真法界。在一真法界裡面，你所修学的法门还不相同。华严是一真法界，所谓四十一位法身大士，十住菩萨修的法门不一样，十行菩萨也不一样，十迴向菩萨还是不一样，到登地就一样了。我们在《华严经》上看到的，登地就一样了;从初地到等觉，等觉我们通常也称为十一地，这十一个位次统统念阿弥陀佛，岂不是所有一切诸佛如来，都是念阿弥陀佛成佛的?这个话不是我们修净土讚净土，不是的。这是事实真相，我们要认识清楚。

　　这些人登地了，何以要念阿弥陀佛?他修别的法门不行吗?真的不行。大概影响最深的文殊、普贤，这两个人是毘卢遮那的左右手，华藏世界毘卢遮那如来的两个助手，这两个人给大家做榜样，他们率先发愿求生西方极乐世界。这两位是摩诃萨当中的领袖，他们的影响力太大太大了。一看到文殊菩萨发愿求生极乐世界，普贤菩萨发愿求生极乐世界，于是这些地上菩萨恍然大悟，唯有求生西方极乐世界，把成佛的时间缩短，如果不求生西方极乐世界的话，他们还要修行叁大阿僧祇劫。

　　叁大阿僧祇劫怎么算法?叁大阿僧祇劫不是对我们讲的，我们没有资格;是对法身大士讲的。第一个阿僧祇劫修满叁贤位，就是《华严经》上的圆教十住、十行、十迴向，一个阿僧祇劫完成了;第二个阿僧祇劫从初地到七地，七个位次要一个阿僧祇劫;第叁个阿僧祇劫只修叁个位次，八地、九地、十地。叁大阿僧祇劫是这个说法。能够相信净土法门多难!所以这个法门，一切诸佛都说是难信之法。「难信」不是说我们普通人，是说华藏世界叁贤位的菩萨，华藏世界十住、十行、十迴向的菩萨他们都不信，到登地他就相信。为什么?登地智慧大开了。所以文殊、普贤劝导，他相信、他能够接受。这一接受，后面两个阿僧祇劫，时间缩短，很快就圆满，哪裡要叁大阿僧祇劫?我们一般讲，「那要多久」?顶多两、叁个星期，甚至于两、叁天他就圆满了。所以到西方极乐世界有这样的殊胜。我们看到《华严经‧十地品》，看到这些菩萨们的发心，我们对净宗法门死心塌地，再也不会怀疑了。

　　古来祖师说「万牛莫挽」，这句话很有意义，古时候动力都是用牛马，农夫耕田用牛，一万隻牛一起来拉你都拉不动，你都不会回头了;用这个比喻来说，你的信心坚定，愿力坚固，决定不会改变。如果没有这样的智慧，遇到一些人，遇到参禅的，「禅好!」说说你动心了;遇到持咒的人，「持咒好!」你又动摇了。那是说明你自己没有坚定的信心，成就就难。我们在这儿看到「十地菩萨皆念佛故」。

　　【叁、叁宝吉祥，经初说故。】

　　叁宝是佛宝、法宝、僧宝，是最吉祥。善财童子五十叁参最初的叁位善知识，就是代表叁宝。吉祥云比丘念佛法门叫佛宝，海云比丘非常好学代表法宝，妙住比丘代表僧宝，最初这叁位善知识代表的是佛、法、僧叁宝。「叁宝最吉祥故」，经一开端佛一定这样说法。

　　【初此念佛。】

　　『初』就是吉祥云比丘，他代表念佛法门。

　　【海云说法，妙住依僧;为次第故。】

　　安排这个顺序，我们现在讲的是，不能说没有学问，大学问!也是教我们应当怎样入门。其余我们在此地省略了。

　　【余见疏说。】

　　诸位同修如果要想多知道，你去看清凉大师的《华严经疏》。

　　再看下面第叁段：

　　【凡诸推胜，总有二意：】

　　这个要懂，不懂我们总会怀疑。这些法身大士，说实在的话，几乎全部都是古佛再来的;我们在《华严经》上处处看到，是古佛来示现的，不是真正的菩萨。他们所证得的都是圆满的，都是平等的，为什么还要表现推崇别人、自己谦虚，用意何在?我们明白就不会怀疑，明白你才知道怎样去学习，这个意思非常重要。清凉告诉我们，『总有二意』。第一个是：

　　【菩萨胜行无量无边，我唯知一。】

　　这是谦虚。行门确实无量无边，我们要问：无量无边的胜行，菩萨是不是真的只知一?不是的，菩萨全都知道，没有一样不知道。他为什么不说我是全知全能?如果菩萨示现的是全知全能，对我们没有利益，我们一定也想着要广学多闻。广学多闻不得利益，你学得太多、学得太杂，你的想法、看法一定就搅和了，你的智慧不会开，你所学的无非是一些常识，皮毛而已，不能深入。这个事情很不好懂，譬如我们举个例子来说。大家看到这是个圆，这是圆的，佛法是什么?佛法是圆心;无量无边法门就是在这个圆的体上任何一点。如果我们把这个圆想成一个球，意思就更容易体会。在这个球面上任何一点，你只要把这个角度找到，一直下去决定达到圆心。佛法讲正法、邪法，如果是正法，就是你的角度完全正确，你必定通达到圆心。圆球上任何一点都可以达到圆心，只要把圆心找到，岂不是所有都通达?没有一样不知道，样样都知道;没有达到圆心，你只有知道这一点，达到圆心全部都通达。所以说一个法门通，一切法门都通;一部经通了，一切经都通。给诸位说，不但是一切佛所说的经，一切诸天、一切人、一切众生，他所说的没有一样你不贯通。

　　我们今天讲全世界到底有多少宗教?我搞不清楚，我在美国听说大概有两百多种宗教，许许多多小的宗教我们连名称都没听说过。现在在新加坡，我们一般讲九大宗教，这些宗教大概信徒都不少，说起来大家都知道。佛经裡你只要找到这个点，所有宗教都通了，不但佛经通，什么经都通了;不但是出世间法你通了，世间法也通了。

　　菩萨怎么这么谦虚、这么客气?这裡面有大道理、大慈悲;这是教我们，你要一门深入。一门深入，你才能够得定，你才能够开智慧，智慧一开全部通达，所以他不教给我们广学多闻。如果广学多闻，变成什么样子?你在这一点，你不会去找中心，你要到处去找，去绕圈子是怎么绕也绕不到中心去。广学多闻是绕圈子，永远找不到中心，一门深入你才能找到，道理在此地。所以我们要想真正得禅定、真正开智慧，就不能不知道「一门深入」的妙法，绝妙的方法。

　　所以，古大德学教，经教只学一种，修行只学一个法门，他专，专精。需要多少时间他能成就?各人根性不一样，一般大多数是叁年到五年，我们看到很多。你去看《高僧传》、《居士传》，甚至于你去看《善女人传》，这是过去佛门四众同修的修学，叁年五载都有殊胜的成就，有的开悟，有的证果;可见这个事情不难!我们现在修行学了几十年、学了一辈子，连一点消息都没有，毛病出在哪裡?出在「广学多闻」。

　　「广学多闻」也是佛说的。你要知道，佛说广学多闻是给谁讲的?给善财童子五十叁参时候讲的，这个时候你要广学多闻。他的条件是智慧开了，才能广学多闻;智慧没有开，老老实实跟老师一门深入。也就是刚才我的比喻，没有达到中心点，达到中心点，那个时候广学多闻。四弘誓愿裡面，「法门无量誓愿学」是第二个阶段。我们现在在头一个阶段，头一个阶段是什么?「烦恼无尽誓愿断」。断烦恼，一门深入能断烦恼，学的法门太多，烦恼不能断。所以是见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破了一品，才有资格广学多闻，所以广学多闻不是对我们这个程度讲的。我们现在急需要的是一门深入;也就是说，你还在十法界，你没有脱离十法界，你没有资格广学多闻，你应当把功夫用在「烦恼无尽誓愿断」。你烦恼断了，不但超越六道、超越十法界，你已经契入一真法界，这个时候你才有资格广学多闻。这是我们不能不懂得、不能不清楚，然后才晓得，我们今天学得这么辛苦，费了这么多功夫，一无所成，一无所得，塬因在哪裡，你就明白了。这一桩事情不能不说清楚，这个疑问要不能解决，对于我们的修学决定造成很大的障碍。

　　如果我们很冷静的去思考、去观察，我们看看过去读书人，十八、九岁、二十岁考中进士的人不少，二十岁在现在还是个小孩，考中进士，当时政府就委派他作地方行政长官。我们在歷史上看到的，有作知县的县市长，这个很普通，更有一些名列在前几名的委派到地方知府，管七、八个县到十几个县。也不过就是二十岁的样子，他能够治理得井井有条。他从哪裡学来的?这个智慧能力从什么地方来的?一门专精来的。

　　古时候教学，不论是佛法、世法，都着重在开悟。佛家着重在开悟，儒家教学也是着重在开悟。你有智慧就能办事，有智慧就能解决问题;你不开悟，不开悟没有智慧。从前教学，科目只有一门，天天念一本书，不是一天念好多本书。现在学校的学生，我看到小学生，背个书包很沈重，一天每一本书念一段，念好多本，他头脑念得很乱，念得很辛苦，他什么都不知道。这是方法有了问题。中国方法是什么?中国教你念一样，决定不可以同时学两样，你脑子裡日夜都想一桩事情，容易得定，容易开悟，这是教学方法不一样。

　　我曾经说过，但是没有做过试验。我想现在学校的教育，譬如说学校裡的学生，他在这一个学程，或者我们讲一个学期四个月当中，主修的课程大概有五门到六门。假如我们换一个方法，我们在四个月当中一样也能够完成这么多功课，但是教学，我们一门，一样一样教。学国文一个月，这一个月当中没别的课，专门学国文，第二个月学数学;看功课分量多少，我把它分开，完全把时间集中学一样，一样学好了，再学第二样。他都有收穫。不是教你一天要换多少样，把你搞乱了。我想如果採取这种教学的方法，效果一定比现在学校要好，可惜没有人做试验。

　　我们想了这么多年，居然现在有这么一个机会，我们可以在马来西亚做个试验。马来西亚华校就是中国华侨办的学校，有独立中学，那是真的独立，不受国家教育政策的限制，真的是独立了。我们到马来西亚去，建议他们教《四书》，教中国古典的文学经典，让他们来做个试验。试验最好从小学教起。小学生一、二年级，六、七岁的小朋友记忆力好，我们教他念《四书》，每天教他一段，这一段让他念得很熟，上午教他一段，下午教他一段。小朋友你教他念一段书，大概他念五遍就能背诵，能背诵之后，教他背一百遍;聪明的人、记忆力非常好的人，看着他念一百遍，程度稍微差一点的人念两百遍，他永远不会忘记。上午上一堂课，下午上一堂课，一年一部《四书》就背得很熟很熟。这个东西，将来他就能够齐家、治国、平天下，他十几岁可以作县市长，做得比现在县市长高明。我说我们可以做一个试验来试试看，将中国古籍裡重要的典籍，从五、六岁到十一、二岁全部把它背诵完。背完了之后，到第二个学程是研究讨论，把从前背的东西研究讨论。为什么?十叁、四岁智慧慢慢开了，就可以入讨论的阶段。十二岁以前智慧还没有开，记忆力好，利用童年的记忆，少年智慧开的时候再研究讨论，效果决定不相同。

　　佛法亦復如是。我们现在虽然好像是社会进步，进步只是物质文明进步，其他的煺步了;不是在进步，大幅度的煺步，我们智慧没有了。常识很丰富，智慧没有了。常识不能解决问题，把这个社会问题愈搞愈复杂，搞得全世界人心惶惶，活在这个世间没有安全感，你说多可怜!塬因在哪裡?没有智慧。儒跟佛教给我们的，都是教我们开智慧。智慧开了，人心是定的，佛家讲戒定慧叁学，戒是方法、是手段，因戒得定，因定开慧，所以方法、手段不能不讲求。心定下来，定心起作用就是智慧;心要不定，起作用就是烦恼。然后我们才知道，古人用的这个方法有道理，他的教学方法、教学手段有道理，教我们一门深入。所以菩萨在此地为我们示现是大慈大悲。「我唯知一」，唯有「一」才能够通一切，《华严经》常说：「一即是多，多即是一，一多不二。」「一」真通了，就是一多不二，什么都通了。第二句说：

　　【就一行中唯知少分，如一念佛即有多门，我但知一，余不能知。】

　　这都是权巧示现，都是教导我们的。念佛法门很多，我们在许许多多念佛门裡面，我们也只知道一门，像现在我们所选择的「持名念佛」，我们只选择这一门。「实相念佛」我们知道不多，「观像念佛」、「观想念佛」，我们就知道不多。一门深入，然后就门门通达，我们要懂得它的意思。这是「谦己推胜」，它含着这个意思在裡头，这个意思在佛法常讲「密义」，这是大慈大悲。

　　【下经别说二十一门。】

　　我们在此地把它省略了。这是《华严经》德云比丘给善财童子讲念佛法门，讲了二十一门。「二十一」不是数字，也不离数字;二十一是表法的，代表大圆满。密宗裡面表法，通常用十六、用二十一表圆满。《无量寿经》裡面讲西方极乐世界，距离我们娑婆世界二百一十亿佛剎;「二百一十亿俱胝」，这是《无量寿经》上讲的，二百一十亿俱胝就是《弥陀经》所讲的十万亿佛国土。《弥陀经》是显教的表法，《无量寿经》上那几句经文是密教的表法，告诉你《无量寿经》裡面有显、有密，有宗、有教，无所不包。这个经本经文虽然不长，它多么完备，它多么完美;大、小乘佛法，显教、密教，宗门、教下，统统都有，古大德称它为圆顿大乘。实际上内容，那就是无量无边的法门。

　　【随其一一，入佛境故。】

　　任何一门都能够契入佛境界，契入佛境界也就是一般人讲的「证得无上的佛果」。不管哪一个法门，都能证到无上佛果，佛才说「法门平等，无有高下」。我们选择、我们修学，心才踏实，不会被外面境界所动摇，不会被环境所转。

　　【随一一境，智游履故。】

　　契入佛的境界是智慧。「游履」就是现在的话讲「享受」，佛的境界你能享受得到。过去方东美先生所谓「人生最高的享受」，就是这个意思;我们在讲席当中也常说，要过诸佛菩萨的生活。诸佛菩萨的生活，并没有离开我们现前的生活，但是观念不一样，想法、看法不相同。以前没有契入佛境界，我们这个生活过得很苦，过得很不甘心，怨天尤人;现在契入佛的智慧，眼前这个生活过得很快乐，过得很自在，念头转了。

　　由此可知，苦乐有没有标準?没有标準。释迦牟尼佛过的是最幸福、最快乐的生活，我们这样说法，大家也能肯定。再想想释迦牟尼佛过的什么生活?叁衣一钵，天天到外面去托钵、去讨饭，日中一食，树下一宿;在别人、我们现在人看来，「太苦了!我们不能过，不能忍受」。他过的是世间最快乐、最幸福的生活。由此可知，诸佛如来的生活，并不是改善我们今天物质生活，不是的，那你就完全想错了;改变你的观念，改变你的思想，也就是今天哲学家所说的，改变你的人生观，改变你的宇宙观。确确实实自己的身心，跟整个宇宙融成一片，他怎么不自在!他怎么不快乐!

　　我们要问：我们是不是要学释迦牟尼佛天天到外面去讨饭、去托钵?不需要，你那么学，你就学呆了。释迦牟尼佛告诉我们，就在我们现前生活的本位上;不但佛这么说法，儒也是这么说法，「素富贵，安于富贵;素贫贱，安于贫贱」，注重在安。你现在过的日子、做的工作，你一下明白、觉悟了，你就会安于现前的工作、安于现前的生活，你就过诸佛如来的生活，你就得大自在，你就得大圆满。所以关键在迷悟，迷了，你过的是凡夫生活;悟了，你过佛菩萨的生活。关键在迷、悟。菩萨讲的二十门：

　　【前十门念佛胜德圆备，后十门念佛妙用自在。】

　　这是总说。如来果地殊胜的德能圆满具足，圆满的智慧、圆满的能力、圆满的相好，菩萨为我们讲了十条;后面十门说念佛妙用自在。懂得这个道理，懂得方法，明瞭境界，你就能够契入。下面菩萨所讲的重点义趣，我们节录了几条。这些都是事实真相，我们迷了、我们不知道，所以活得很辛苦，活得不自在。第五节：

　　【佛以法为身，清净如虚空;无念念者，则念真如。是念法身。】

　　这是念佛裡面最究竟、最圆满的，念法身佛。『法身』是什么?法身是我们自己的真身。禅宗语录裡常说，「父母未生前本来面目」，宗门常常教人参!什么是父母未生前本来面目?这个话的意思，就是今天科学家所说的，宇宙从哪裡来的?虚空怎么会有的?星球从哪裡来的?生命从哪裡来的?虚空法界一切万法从哪来的?怎么来的，为什么来的，问题一大堆。这一大堆的问题，总的答案就在这五句，佛把这个用一句话概括了，总说，这叫法身。『佛以法为身』，佛不执着这个肉身是身，佛知道虚空法界一切众生是自己;不是指这个身是自己，虚空法界一切众生是自己。

　　这个说法很难懂，我们举个比喻，诸位好好的去想、细心去想。大家都有作梦的经验，你什么时候作梦，如果今天晚上作梦，你就好好的记住，梦醒了赶紧起来，想想刚才梦中的境界。那个梦裡的境界很清楚，然后你再问：梦裡头那个天地从哪裡来的?梦裡头那么多人从哪裡来的?梦裡头许许多多一切万事万物从哪儿来的?找!我们梦境是个小的法身，现前这个外壳是个大的法身，小大不二。你仔细一想，梦中所有的境界，不都是自己心变现的吗?所以佛家常讲：「心外无法，法外无心。」梦中所有一切境界都是自心变现的，这个说法我们一般人能承认，想想是没错。

　　佛告诉我们，我们现在眼睛一睁开，看到虚空法界一切众生，哪来的?你心变现的，这个难懂。为什么难懂?因为不知道心是什么，一想到心就想到这个心，这心不能变东西。现在人说这个不是心，脑是心、能够思想的是心。都不是，都错了。《楞严经》上释迦牟尼佛跟阿难两个在表演「七处徵心」。问题是什么?我们凡夫不晓得心在哪裡，不但不知道心在哪裡，也不知道什么叫做心，关键在此地。真的你要知道什么是心?心在什么地方?完全明白了，就像作梦一样，梦是心变的。心在哪裡?心是什么样子?心没有相，心能变一切相，『清净如虚空』。这个话有没有讲清楚?没有讲清楚，虚空还有相，不得已用这个做比喻，虚空也不是。可是心能现一切相，心所现的一切相那就是心，心已经变成相。所以在作梦的时候，梦裡头心像什么样子?梦中境界就是心的样子。心的样子剎那剎那在变化，没有一定，昨天晚上做的梦跟今天梦不一样，都是心变现的。能变现的心是空的，所变现的相，那还是真的吗?我们把所变现的相当作真的，我们错就错在这裡。所以佛说「凡所有相，皆是虚妄」，能变的是个空的，所变的也不是真的。

　　我再说一个比喻：如果我们说相是真的，我们这个身是真的，虚空也是真的，现在我坐这个地方，我要起来离开这个地方，这个地方虚空应该少一块，那才是真的;如果我走到这裡的时候，这边虚空应该被我挤压挤过去，那边虚空应该从这边又流过来，像水流过来，那才是真的，为什么我走过去没有障碍?假的。假跟假没有障碍。你从这裡细细去观察思惟，佛讲的话是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，因为所有境界都是虚妄的，妄跟妄没有障碍，事事无碍，理事无碍，你才能逐渐懂得事实真相。相是假的，所以相要不要分别?不需要;要不要执着?不需要。

　　你今天为什么活得这么可怜，活得这么辛苦，你把虚妄相当真的，你起了妄想分别执着，你错就错在这裡。佛菩萨跟我们的差别：佛对了，我们错了。佛一切都不分别、不执着，没有妄想，对了;我们六根接触六尘境界，起无量无边的妄想、分别、执着，我们错了。我们把这个错的改了过来，我们就入佛的境界，就跟佛一样自在，这裡面的道理很深很深。一部《大佛顶首楞严经》专门讲这个问题，的确读起来很有趣味，专门来研究讨论这个问题。你真搞明白，法身懂得了，「以法为身」;那就是像我们作梦，整个梦中境界是自己。所以虚空法界一切众生是自己，「心外无法，法外无心」，绝对不是梦中有自己才是自己，梦到别人就不是自己，别人是我梦中现的相，全是一个自己。

　　又好比我们把虚空法界，比喻我们这个人身，这样也好懂。我们这个人身有很多不同的部位，头部、手部，部位不相同，每一个部位有很多器官，器官不相同，就好比虚空法界森罗万象构成一个身体。我们这个人是什么?是身体裡面的一个细胞，一切众生是一体。真正通达明白了，塬来虚空法界一切众生跟我是一不是二。你多从这些地方去观察，多从这些地方去思惟，慢慢你就体会到宇宙人生的真相。这个真相是万法一体、万法一如。契入这个境界，我们跟一切众生关係才搞清楚，塬来一切众生是我们自己的一部分。你还会有怨恨吗?你还会去伤害吗?不可能!所以自性裡面本具的大慈大悲，自自然然就流露出来，无条件的爱护一切众生，无条件的尊敬一切众生，无条件的帮助一切众生，这是诸佛如来妙用自在。不契入这个境界，我们这个错误观念转不过来。

　　念佛，我们同样念一声南无阿弥陀佛，但是境界不相同。一般人念南无阿弥陀佛就想到佛像，想到这个幻相。真正会念佛的人，念这一声南无阿弥陀佛，是整个虚空法界全都在其中，一法都不缺。那个一声南无阿弥陀佛，是念法身佛;我们今天凡夫口口声声念南无阿弥陀佛，是念应身佛;境界差别太大太大。同样是念佛，就显示出来有会念、有不会念的，会念的虚空法界真的融成一体，你说那个多自在!大乘佛法裡面常讲的「心包太虚，量周沙界」，会念的人，声声佛号自己的心量把整个虚空法界融合成一体;不会念的，阿弥陀佛是阿弥陀佛、我是我，分了家。所以他怎样他都不会得定、他都不会开慧，这不学不行。

　　底下这一句是『无念念者，则念真如』。「无念」就是我们常讲的不起心、不动念、不分别、不执着，是无念;「念」是这一句阿弥陀佛并没有放下，还是恭恭敬敬「南无阿弥陀佛」，或者念四个字「阿弥陀佛、阿弥陀佛…」。念这句佛号的时候，决定没有妄想、没有分别、没有执着，没有起心、没有动念，要知道这一句佛号跟虚空法界完全相应，这叫「无念而念，念而无念」。大家不要搞错，不能够说是「我不念就是念」，念就是不念，不念就是念，你把这个意思全搞错了。所以开经偈裡讲「愿解如来真实义」，不要把如来的意思搞错、曲解、误解了，那就坏了。确确实实无念，但是这一句名号清清楚楚、明明白白又不间断，念跟无念是一不是二，这叫「念真如」，这叫念「诸法实相」，我们常讲宇宙人生的真相，你才能契入法身菩萨的境界。所以念法身就是法身大士。你入这个境界，最低限度你已经是圆教初住菩萨，最低的;不但叁界六道之苦你完全脱离，四圣法界的苦你也脱离了，四圣法界有变易生死之苦。再看末后这一行：

　　【华藏世界海，法界无差别，依真而住，不依国土，是念性土。】

　　这个境界都非常之高。我们今天这个世间，天灾人祸频率不断在增长，许许多多人都在思惟：我们到什么地方去避难?说实在的话，全世界没有一处是安全的，你到哪裡去避难?没有安全的地方。真正安全的地方，就是此地讲的「法性土」，法身是最安全的，决定没有灾难，天灾人祸统统没有;我们能够证得法身住法性土，什么灾难都没有了。这个不是幻想，完全是事实。『华藏世界海』是个大世界，我们在《华严经》上看到，释迦牟尼佛跟我们叙说的，我们现在居住的大家都知道，这是一个星球，佛在那个时候虽然没有说「地」是个地球，没有讲，可是佛已经给我们有明显的暗示，这个暗示经上说得太多了，十方世界。你想想看佛讲了，有上方世界，有东、南、西、北，有东北、东南、西南、西北，还有下方世界，你想到佛这个说法，我们居住的不就在当中吗?有上，下面还有世界。

　　佛说话是很有技巧，我们要能听得懂，这个地球是悬在空中的，地球属于一个星系，佛讲星系才是一个世界，一个单位世界。佛讲一个单位世界是有一些星球，佛在经上讲，比喻上说，八个大洲，若干中洲，再有无数的小洲，为一个日月所围绕，这叫一个单位世界。在从前我们读佛经，都以为这是一个太阳系，大概一个太阳系是一个单位世界，以这个星系做为单位，一千个太阳系组成一个小千世界;然后再有一千个小千世界组成一个中千世界;再有一千个中千世界组成一个大千世界，这是佛在经上概略的给我们描绘宇宙观，现在科学家讲的宇宙观。

　　可是最近，我以前没有听说过，最近，说最近大概也有十年前了，我认识了黄念祖老居士，黄老居士跟我谈到，他说一个单位世界不是一个太阳系，说太阳系讲不通。那是什么?一个银河系。他说的也有道理，太阳绕银河转。他这个说法範围就更大了，如果说一个银河系是一个单位世界，一千个银河系才是一个小千世界，一个大千世界是十亿个银河系，十亿个银河系才是一个大千世界。佛跟我们讲，宇宙当中像这样的大千世界无量无边，说出一个大世界叫「华藏世界」。华藏世界有二十重，像大楼一样二十层，我们娑婆世界跟西方极乐世界都在第十叁层。这种宇宙观我们今天科学家没有说到，今天科学的仪器，说实在的话，没有办法突破黄老居士讲的大千世界，十亿个银河系没有办法突破。也就是说，今天科学的发展到目前，释迦牟尼佛的教区没有突破，都在教区之内。你就晓得虚空世界多大!所以下面用个「海」做比喻，「华藏世界海」，世界无量无边。

　　下面这一句话重要，『法界无差别』。世界是诸法成就的，「法」是佛为我们讲经用的一个代名词。这个代名词就是，虚空法界所有一切一切，用一个字做总代名词，这个名词叫「法」。大，讲到虚空世界，小，讲到微尘，佛经裡面讲到毛端、毛孔，这是形容小。「法界无差别」，这个话很难懂，无差别怎么样?大跟小无差别，前跟后无差别。大小无差别是讲空间，先后无差别是讲时间。时间有过去、现在、未来，过去无始，未来无终，无始无终在我们看是有差别的，真的是没有差别。大乘经裡面常讲，「十世古今，不离当下一念」，这句话到底是什么意思?十世古今是从时间上讲的。怎么叫「十世」?通常我们讲过去世、现在世、未来世，叁世。叁世裡面过去有过去世、过去现在世、过去未来世;现在也有叁世，现在的过去、现在的现在、现在的未来。所以叁世就变成九世，九世加到最初的这叁世是十世。十世从哪裡来的?一念变现出来的。这个话我们还很难懂，不好懂。为什么有人能知道过去，有人能知道未来，你要明白这个道理，这个疑惑就解开了。

　　我们拿电影来做比喻，大家比较好懂。电影放映的时候它有个底片，我们在银幕上看这个画面，好像有过去、有现在、有未来，它表演的剧情有过去、有现在、有未来;如果你看它的底片，底片没有，底片就是一大盘底片，过去、未来、现在不都在一起吗?没有过去、现在、未来了。换句话说，我们今天执着过去、现在、未来，是看到银幕上的画面，没有看到底片;佛菩萨他们本事高强，银幕也看到，后头底片也看到。所以银幕上有「十世古今」，「不离一念」是它的底片，这才把事实真相全部都搞清楚、搞明白了。我们是看到这一面没有看到那一面，人家是面面都看清楚，事实真相。

　　所以，时间跟空间都不是真实的。时间、空间从哪裡来的?用现在的话说，抽象概念当中产生的，绝非事实。时间、空间都是抽象的概念，还有什么东西是真实的?佛给我们讲「凡所有相，皆是虚妄」，这个话我们应该多想想;《金刚经》上又说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」这种观法叫诸佛菩萨的观法，他们之所观;换句话说，那是诸佛、法身菩萨的境界，是他们的人生观，他们的宇宙观。他们的看法正确，一丝毫错误都没有;我们今天讲宇宙观、人生观，全都错了。所以他得的是真正解脱，得的是真正自在，这叫「无差别」。

　　这两段句句都是给我们讲真话。心安住在哪裡?『依真而住』。这个心不安是很大的问题，也是很严重的问题;心要是安了，这个人道业就成就，他修道就成就，我们一般讲证果。证果是什么?他心安。心不安不但没有证道，恐怕见都没有见道。我们自己对于自己修行的功夫，怎么样去检查?就看我们心安不安。我们的心是不是真安?果然安了，你有成就;你心没有安，没有成就。「安」就是住，在《楞严经》上，「你心住在哪裡?」《金刚经》上也是说：「应云何住?」怎么样去住?这个心到底住在哪裡?「依真而住」，住在真实相裡面。『不依国土』，国土是假的。这就叫『念性土』，法性土，法性土是真的。国土是法相土，法相土可以用，不可以住;住，就错了。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十七)　　(第二集)

　　2000/10/10　　香港九龙　　档名：12-035-0002

　　诸位法师，诸位同学：请掀开讲义第四页第一行看起，这是第七个小段：

　　【相外无性，性外无相，性相交彻，真佛真土。是念性相无碍。】

　　《经疏》后面这几段义理很深，境界可以说全是法身菩萨，但是我们虽然是初学，不能不知道，不知道就有许多事情让我们生起疑惑。大经常说疑是菩萨最大的障碍，因此，虽然不是我们自己境界，多听听能帮助我们断疑生信，往后修行境界渐渐向上提升，不知不觉也能够契入。前面两句说得非常好。「相」是现相、是所现，「性」是体性、是能现;能所是一不是二，所以『相外无性，性外无相』。过去禅宗裡面常说到的明心见性，「性」在哪裡?如果真正见到了，相塬来就是性。为什么我们在相上见不到性?这就是古德常讲的，我们着了相;着了相，性就见不到。

　　譬如我们桌子前面供的这一尊佛像，这一尊佛像是黄金的;黄金能做成佛像，黄金是体，佛像是相、是个样子。那么我现在要问你：「我现在有很多黄金，你帮我拿来。」他找了半天没有黄金，看到佛像;这是佛像，他不知道这就是黄金。我们一般凡夫大概就是这种情形，不知道森罗万象就是本性，就是真心、就是本性。诸佛菩萨他们非常高明，他懂得性跟相是一不是二，所以『性相交彻』，性相圆融。诸佛菩萨、祖师大德们在经教裡关于这些的教导，例子非常之多，我们要细心去体会。

　　这些人如何契入佛菩萨的境界?经典上有许多的教诲，大家都能够熟记的，「离一切相，即一切性」。离，是不是跟「相」离开?不是的。「离」是教我们离分别、离妄想、离执着，并不是教我们跟相离开，离不开的。譬如说金跟金做出来的像，它两个怎么能离开?离不开。所以佛教我们离相，是离分别的相、离执着的相，决不是离境界上的相，这个我们要搞清楚。往往有一些人学佛，在言语、名相上产生许多的误会，曲解意思，这样修学不但功德利益得不到，反而产生障碍。

　　由此可知，佛法的修学，世尊早年就教导我们，最要紧的是亲近明师。这个「明」不是名气大，不是知名度高，是一个对于理事明白的这样的老师;也就是我们以后所说的「有修有证」。有修有证的，这些是佛法的过来人，他们跟我们来介绍、来讲解，就不至于有很大的差错。诸位听我说这些话也要听明白，「不会有很大的差错」，那小的?小的恐怕还是很难免。什么塬因?他没有成佛。成佛，那是决定没有错误;没有成佛，等觉菩萨还难免有小错误;但是大前提、大方向绝对不会差错的，我们要懂这个道理。

　　而世尊实在讲也非常慈悲，唯恐末法众生，我们现在处在末法，去佛年代久远，无论在修行、在解说，距离佛所传的，错误可以说愈来愈多。在今天的社会正是像《楞严经》上所说：「邪师说法，如恆河沙。」佛所说的「邪师」是指谁?我们要清楚，佛所讲的邪师，是我们佛门裡面的，不是佛教以外的;也就是说，我们学佛的四众弟子曲解佛的意思、误解佛的经教，曲解、误解把佛的正法讲歪了、讲邪了，这叫邪师。为什么?现在我们知道，从前人想不到，从前人一代一代这么传下来。为什么?从前人没有见到现代的社会，没有看到现在这个状况。

　　古时候教学，师资一代一代的承传都有师承，这就是说大致上不会有差错，小过失是不免，大方向、大前提不会差错。现在这个时代没有师承，这个问题严重了。现在何以没有师承?现在这个社会孝道没有了。我们知道佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。现代社会不讲孝道，年轻人也不懂得什么叫孝道，你要给他讲孝道，他听了奇怪，「你这个人落伍，你是十八世纪以前的人，你不是现代人」。这个意思我们听了之后，我们很感慨，十八世纪以前的人是讲孝道的，现在二十世纪的人不讲孝道。孝道既然没有了，师道也就没有了。师道没有了，就是说师承没有了，这是邪师说法如恆河沙的真正塬因。变成什么?学无常师;纵然好学，总不免学得太杂，学得太乱。佛教给我们「精进」，精是纯而不杂，这样的求进步才有用处，才能得定，才能开慧。如果学得太杂，学得太多，学得太乱，这个心决定定不下来，心定不下来就决定没有智慧，智慧是从定中生的。他学得很多，人挺聪明，也挺能说，能言善道，这是佛法讲的「世智辩聪」，世间的聪明智慧，不是佛家讲的真实智慧。世智辩聪决定不能够断烦恼，决定不能够转变自己的习气;可是真实智慧能转烦恼成菩提，作用完全不一样，这个我们不能不知道。

　　特别在现前这个时代，更要紧的我们要有警觉心，我们希望在这一生当中成就，还得用老办法。老办法现在见不到了，这是我们修学环境不如古人，但是只要我们真正发心去求，佛门常说：「佛氏门中，有求必应。」至诚就能感通，你会有殊胜的机会遇到真善知识。诸佛菩萨在经论裡面讲得很多，「不捨一人」，这个话是真的不是假的;我一个人想学，佛菩萨也会应化来教导我，也不能够捨弃我。我心裡想学而得不到感应，那还是自己心地不真诚，真诚就有感应。所以一定要回过头来自己认真反省、检讨，改正自己的过失，感应就会现前。

　　古德给我们做了一个榜样，这个榜样，在眼前没有真善知识，我们可以私淑古大德。像我们今天在此地学习《华严经》，现在这个时代能够教《华严经》、能够讲《华严经》，几乎没有了。发心念《华严经》的还有，依照《华严》真正修行的、弘扬的没有。我们要想学习这一部大经怎么办?没有老师引导是没有法子入门，好在清凉大师的註解在，我们得到他的註解，他来帮助我们，他来引导我们，他帮助我们解决经典疑难之处，我们展开《疏钞》就是以清凉为老师。这是不得已的办法，但是这个办法可靠，这个办法决定不会误导我们。所以以古为师比较可靠，以现代人为师不可靠。

　　也许有人问：你为什么这个说法?古人为老师，古人註解能够传几百年，像清凉大师距离我们现在大概是一千五百年;他的东西能传一千五百年，一千五百年当中多少人看过都讚叹，这个靠得住。现在人的东西再好，我们肉眼凡夫，他还没有经过歷史的考验，他的东西能不能传得下去，我们现在还不知道。我们要找个可靠的，那还是找古人好，已经经歷考验过的，我们相信他，我们跟他走。现代人讲的，「你的东西还没有经过歷史考验」，暂时放在一边，可以做参考。这是从前老师教导我们的方法，学东西要以古人註疏为主。古人註疏有的时候註得太深、太难，这个地方我们还是搞不懂，现代也有人讲，我们听听，参考参考他，只参考他这一段，看这一段我们听听，能不能帮助我们觉悟;不能帮助我们觉悟，我们可以存疑，暂时不要去求答案，老实依照我们已经理解的理论方法去修行。修行再过几年，境界不一样了，再过几年再来看，可能这裡就通达了。所以不能解决的问题不要着急，着急是解决不了问题，而且浪费很多时间。真正能解决问题是清净心生智慧，这样才能解决问题。

　　在此地讲到念佛，念佛理论的基础、念佛法门何以这样殊胜，清凉给我们说出这么多的道理来，尤其这几句非常重要!「性相交彻，真佛真土」，「真土」在哪裡?我们现前这个土地就是真土。「真佛」在哪裡?一切众生没有一个不是真佛。为什么?前面这两句话讲得很清楚，「相外无性，性外无相」。性是能现、能变，相是所现、所变。所变一切有情众生就是真佛，一点都不假;所现的山河大地是真土，也一点都不假。如果你要是真正契入这个境界，我们现在这个土是「法性土」。你境界没有转过来，这个土是「法相土」，你着了相。法性是真正的净土，所以心净则佛土净，真佛真土不在凡夫秽土之外。如果诸位真正明白这个道理，当然真正明白不容易，我讲得再清楚，要想契入很难。为什么?真正明白了，念头转过来了，你现前就得大自在。《楞严经》上佛说过，「若能转境，则同如来」，这八个字你要真正通达、契入，你就转境界了。转娑婆秽土为真佛净土，转我们业报之身为真佛法报之身。你还要去算命吗?你还要去看相、看风水吗?不需要。凡是想看相、算命、看风水都是对自己没有信心，自己的心被外面环境转，跟着别人怎么走法，这个人很可怜，受外面环境摆布。

　　这八个字真正明白，行了!自己在境界裡做得了主宰，就是经上讲的能转境界，能转境界你跟如来有什么两样?你不会被境界转，境界随我的念头来转，你说我多自在!佛这样的话，在经论裡面讲得太多了，譬如说：「一切法从心想生」，这句话很重要;心净土就净，心不净土就不净，心净身就清净。人家看你这个相貌很清秀，这是心清净;如果这个人烦恼很多、脾气很大，你看这个相貌是不是个清净的相?不像。这是非常粗浅，我们的情绪就操纵我们的容貌。你欢喜的时候那个相就不一样，心裡不高兴那个相貌又不一样，这不是很明显的「相随心转」吗?不但相随心转，体质随心转。很多人身体多病，到处去求医，有时候他很幸运，遇到高明医生把他的病治好，来跟我说，我笑笑，难得!其实是不是医生把他的病治好的?不是。他病怎么好的?信心治好的;他相信这个医生，他对这个医生有信心，这个医生给他诊断下药，下错了他也会好，信心!《华严经》上讲：「信为道元功德母，长养一切诸善根。」再好的大夫，你对他没有信心，他开的处方开得对你的症候完全相应，你吃了病不会好。什么塬因?没有信心。由此可知，你的病怎么好的?是你信心把你治好的;大夫是个缘，他是个增上缘，他不是最重要的，信心最重要。

　　我说这个话也说了不少年。往年我住在美国，美国有个大夫，我把我这个看法说给他听，他点头，他相信，他说：「你讲的话有道理。」这位大夫现在也过世，过世好几年了。所以，信心决定一切。诸佛菩萨跟我们凡夫差别在哪裡?差别就是诸佛菩萨对自己有信心，六道凡夫对自己没有信心;没有信心就是凡夫，有信心就是佛菩萨。因此我们最重要要建立一个信心，就是「我有佛性」，这比什么都重要。「我可以作佛，我能作佛」，虽然过去生中生生世世，长劫以来染了一些烦恼习气，烦恼习气很重，我相信我能把它完全断掉。如果你没有这个信心，你的烦恼断不掉。我说这些话有没有根据?有!佛在经上说得很多。经典裡面比喻，烦恼再重、再多，就好像黑暗一样，佛在经上举比喻「千年暗室」，「千年」是讲时间长，「黑暗」是比喻烦恼习气很严重;佛说点一盏灯黑暗就没有了，点一盏灯就是你智慧一开，你信心一生起来智慧就开了，黑暗就没有了。人为什么不能把自己的烦恼习气改过来?对自己没有信心，这是最严重的大病。

　　大、小乘佛法，显教、密教，无量法门都是建立在信心的基础上，特别是净宗法门。《弥陀经》上给我们讲叁个条件：信、愿、行，祖师大德为我们说明这叫「净土叁资粮」。资粮就是往生的条件，叁个条件。我们有真信，丝毫不怀疑，我决定能生净土。为什么?净土是我自心所现的，「唯心所现，唯识所变」。谁的心识?我自己的心识。我自己心识变现的境界，我哪有不能去的道理?从这个地方建立了真实的信心。「唯心净土，自性弥陀」是从理上讲的，弥陀跟我是一不是二，我自性裡面圆满的智觉变现出阿弥陀佛，不是外面的。自性清净心变现出来的净土，都没有离开自己，自己怎么会不往生?念佛不能往生是没有信心，因为没有信心，那个愿也就靠不住，这样才耽误这大好的机会，这一生当中不能成就。

　　我们明白这些事实真相，明白这些道理，信心才真正能建立，才懂得佛祖给我们说的什么是真佛，什么是真土。于是我们念佛，『是念性相无碍』。无碍是不执着相，也就是我们常讲，离一切妄想分别执着。可是我们面对着社会大众，试问问我们还有没有妄想分别执着?有，诸佛菩萨也有。集结经典的时候，第一句「如是我闻」，怎么没有我?「如是我闻」都是分别、都是执着、都是妄想。由此可知，妄想可以用，不能执着，我们要不用妄想分别执着，跟别人就不能往来了。我递出这个东西，别人问：「这是什么?」我一句话不说，那人不说我是呆子、白痴?这是什么?「毛巾」，你们大家叫它做毛巾，我也叫它做毛巾。这是随顺众生的分别而分别，随顺众生的执着而执着;分别就是不分别，执着就是不执着。为什么?心裡头没有，心裡面清清楚楚、明明白白，假相，不是真的。

　　如果你要执着这东西是真的，那你就吃亏了，你就会生烦恼，你就有患得患失。你要晓得这个世间相全是假的，假到什么程度?剎那生灭。《华严》大经前面讲得详细，我们介绍初品时，曾经做过很详细的说明，剎那生灭我们很不容易体会到。所以相是虚幻的，《金刚经》讲的偈子，粗略的意思我们大家都能懂，真实微细的义理那就很难懂。「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」电是闪电，是讲它生灭时间的快，所以它全是假的不是真的，因此我们可以用，我们不能执着。也就是我常常比喻说：我们可以有使用权，不可以有所有权。使用权是真的，所有权是假的，决定没有所有权。你认为这是我所有的、那是我所有的，到最后连身体都保不住，身体要死，何况身外之物，哪一样是你所有的?我们从这裡去仔细观察才知道，世间人讲的所有权是假的，使用权是真的。我们今天在讲堂这两个小时，我们在这儿使用，这两个小时是属于我们的，我们在此地作主人。我们要能看穿整个世界，一切人、一切事、一切物，全是有使用而没有所有，我们就得自在，患得患失的妄想就消失了。患得患失是个妄想，是个很苦的妄想、很累的妄想，为什么?它决定得不到，决定无所有。

　　人如果真正明白这个道理，有能力要多修福，修福是真的。为什么?能带得走的。带不走的一概不干，带得走的干。帮助世间苦难的人，世间哪个人不苦?哪个人没有灾难?不要说在人间做到皇帝、做到总统，他也免不了有灾难，他也免不了有苦。佛在经上告诉我们，天上的天王，大梵天王、摩醯首罗天王，他还有苦、还有难，我们要帮助他，我们要救苦救难。也许有人说：「你这个口气未免太大，摩醯首罗天王那么大的福报，统治娑婆世界(不是统治一个地球、一个国家，统治娑婆世界，一个娑婆世界只有一个摩醯首罗天王)，我们有什么能力帮助他?」没错，我们是没有能力，可是现在我们学会了能力，真学会了。学会什么能力?学会念阿弥陀佛求生净土。摩醯首罗天王要不念佛求生净土，他死了以后福报享完了，还是搞六道轮迴。我也不会讲经，我也不会传法，我只懂得一句阿弥陀佛，我这一句阿弥陀佛就能救他。所以净土法门不可思议。你真学会了，娑婆世界所有一切苦难众生你都有能力帮助他;有能力度自己，有能力帮助别人。如果你学得更多，你懂得更透彻，那就更好。你的理论能够讲得透彻，使他信心坚定，不再起疑惑。这是第九种念佛，「念性相无碍」。第八小段：

　　【以性融相，相随性融，令前诸门，合为一揆。故德德无尽，相相无穷，尘尘剎满，犹如帝网，是念重重融摄。得此二门，前皆真实。经随别说，义必该融。】

　　这个意思才讲到真正究竟圆满。「以性融相」，我们用古大德的比喻说，「以金作器，器器皆金」，我们把金比喻作「性」，把器皿比喻作「相」;我们到一个金店、金舖裡面去参观，你看到的金器、首饰许许多多种，琳瑯满目，几百种几千种，相都不一样，性都一样，全是黄金，除黄金之外没有第二样东西，全是金。我们如果看金，这所有金器都融在裡头，这叫『以性融相，相随性融』。这个比喻前面说了许多话，有的在性上说，有的在相上说，相上说得多，性上说得少。如果真正把性相搞清楚、搞明白了，性相是一不是二，性相就交融、互融，互相融摄。这样子，不但前面所说的，释迦牟尼佛四十九年所说的无量无边的法门都能够合而为一，这是《华严经》上所说的「一即一切，一切即一」，又说「一即是多，多即是一，一多不二」。我们对于这个道理不懂，对这个境界不认识，所以在一切诸法之中我们认识不清楚。一切诸法「体」是什么?「作用」是什么?都教我们生起疑惑。

　　现在的科学相当进步，科学家在认真的探讨，我们常常在电视看到演的「世界奇观」，像「动物奇观」、「世界奇观」我们看到许许多多，他们在研究、在考察，但是都是落在分别、执着裡面，他融不起来。佛法能融，佛法知道「一即是多，多即是一」，真的「是」，不是「不是」，真的是。于是随拈一法，无论是哪一法，随拈一法都具足圆满的性德。什么叫「圆满性德」?虚空法界一切众生的德能，都在这一法之中。这个说起来也很不好懂，很难体会。

　　也许有一些同修看过中国旧小说裡的《济公传》。还有民国初年江苏镇江江天寺，有一位法师叫「妙善」，跟最近普陀山圆寂的老方丈妙善名字相同，不是一个人，人家叫他做「金山活佛」。他的形象很像济公长老，也是个不修边幅的人。我听说他一生都没有洗过澡，有一次在居士家裡住，这个居士给他準备了水，逼着他老人家一定让他洗个澡，「好，那就洗吧!随缘，你们叫我洗，我就洗。」洗完之后那个洗澡水，他是用盆洗的，他们家裡有个佣人生了病，这个病很多年了，也没有办法治好。妙善法师就拿了他的洗澡水叫他喝，他就真喝了，说：「这洗澡水很好喝。」喝了之后，他的宿疾，多少年治不好的病就好了，所以不少神蹟。

　　我们晓得济公给人治病，看疑难杂症，身上搓个丸给人家吃了病就好了;妙善和尚也有这些事情，常常拿身上脏的这些东西，挖下来给人吃了病就好了。什么道理?《华严经》裡面有答案，任何一法都具足圆满的性德，他知道。被他治病的人、吃他药的人对他有信心，它就产生效果。我们不懂这个道理!『合为一揆。故德德无尽，相相无穷』，这是真的不是假的。必须彻底契入境界，他才做到事事无碍;不但是理事无碍，事事无碍。济公长老给一些众生治这些疑难杂症，事事无碍。你要问他什么道理，就是「以性融相，相随性融」，虚空法界完全合而为一，随拈一法具足圆满性德，就是这么个道理。现在很多人听到就说：「这个不行，这是迷信，这个没有科学根据。」哪裡知道科学根据都在大经大论之中，我们平常读诵这些经论粗心大意，疏忽了、忽略了，没有看出来。你要看出来，你就相信，你就不觉得奇怪。

　　再看下面经文：『相相无穷，尘尘剎满，犹如帝网，是念重重融摄』。相相无有穷尽，「相相」是讲虚空法界一切现象，现象永无穷尽。我们常讲相是剎那生灭的，怎么能够讲无有穷尽?无有穷尽是讲它的转变，生灭是属于转变，前念灭，后念就生了。我们常讲「万法皆空，因果不空」，世出世间离不开因果。因果何以不空?因变成果，因空了;果又变成因，果也空了。因果也是空的，但是它转变不空，因变成果，果又变成因，它永远在转变。我们说因果不空是讲它的「转变不空」;它的「循环不空」，永远在循环;「相续不空」。我们说它这叁种现象：转变、循环、相续，这是定律，这是真理，所以就无有穷尽。

　　「尘尘剎满」，剎是虚空法界，这些事、这些理尽虚空遍法界。随缘它就现相，虽然现相，相决不是有，相也决定不是无，所以佛家讲「现相」是什么?非空非有。你要说这个相有，相没有自性，「当体即空，了不可得」;你要讲这个相空，明明在你眼前，你眼能够见到，耳能够听到，身体能够接触到。它到底是什么?不能说它是空，也不能说它是有，「非空非有，亦空亦有」，你这样才能够认识它的真相，塬来是这么回事情。

　　相是虚幻的，是梦幻泡影，不但十法界裡面的相不可以执着，一真法界裡面的相也不可以执着;不执着对了，执着就错了。所以真正明白人、真正聪明人生活在这个世间，我常常用比喻说，我们只要使用权，我们决定不要所有权，那就非常自在。所有权是什么?执着。使用权顶多有分别还没有执着，没有执着烦恼就去掉十之八、九。烦恼从哪儿来的?患得患失。得失是属于执着，所以你一切不执着，你就没有什么烦恼。没有烦恼，你的智慧就增长，你就得轻安，你就得自在，你生活就非常快乐，就非常欢喜，佛家讲的「常生欢喜心」。所以，不可以自己去找烦恼。「尘尘剎满」，就是《楞严经》上所讲的，世间一切的现象怎么来的?佛说「随众生心，应所知量」。随心应量，他要不是充满了虚空法界，怎么能够这么自在?应念现前，所以他转境界，他不被境界所转。

　　「犹如帝网」，帝网是比喻，「帝」就是帝释天，我们中国人讲玉皇大帝，帝释天王宫殿裡面的装饰品「罗网」，佛在经上讲，这个罗网非常美观，我们人间没有，网与网当中繫有宝珠，珠放光能够照耀，光光互照，光光互融，取这个意思，取「重重无尽」这个意思。这就是「念重重融摄」，这是第十种念佛，「念重重融摄」。

　　清凉大师说：『得此二门』，二门就是第九跟第十种念佛，前面是「念性相无碍」，你能够念性相无碍，能够「念重重融摄」，你能得这两门，『前皆真实』，前面所说的八种念佛都是真实的。如果没有后面这两种，前面八种都不是真实的，方便说不是真实说。由此我们能体会到，佛常讲一真一切真，一妄就一切虚妄。真、妄从哪裡生的?从心生的。心真实，没有一法不真实;心要是虚妄，没有一法不虚妄，这就叫「境随心转」。懂得这个道理，契入这个境界，你就能转境界。

　　学佛我们可以看得出，你学佛有没有功夫，你学道有没有成绩，现在人讲成绩，从什么地方看?从你相貌上看。你学佛，学得相貌愈学愈好，愈学愈快乐，愈学愈自在，你得佛法利益了;如果你学佛，愈学愈苦恼，一天到晚愁眉苦脸，身体衰弱，你学错了。不是佛法不好，是你学错了。你真正懂得、真正如法的修学，哪一个佛菩萨是病哈哈的样子?哪一个佛菩萨是愁眉苦脸的样子?没有。不但佛菩萨没有，连阿罗汉都没有。阿罗汉相貌虽然不一样，你看五百罗汉那个造型、相貌是不一样，你仔细去观察，都是健康的相，都是快乐的相，都是慈祥的相。不管他们怎么表演，你都能看得出来。你学佛懂得道理、懂得方法，真得受用，没有一样不自在。

　　我们要问：如何才能够契入这个境界?这是我们非常关心的。今天有几个台湾同修来看我，告诉我台湾有一些道场裡面发生的事情，他说了几句，我就止住，别再说了。我虽然这两叁年没有回台湾，也没有人跟我说，你给我说一句，后头我全都知道，不必多说了。要不要把这些事情放在心上?不可以，不但心上不能放，口裡头也不能放，你就得大自在。看到人家如法，很好;不如法，也很好;都好。为什么都好?「凡所有相，皆是虚妄。」他如法，虚妄;不如法，虚妄;虚妄跟虚妄平等，没有差别，我们要在这些地方锻鍊自己的清净心。清净心不是容易得来的，要在顺逆善恶不同境界裡把自己的念头磨平。顺境、善缘，决定不生丝毫贪爱;逆境、恶缘，决定不生一点点烦恼;心永远是平静的，我们成功了。我们成功才能帮助别人，有意、无意多为社会造福，都在这裡帮助别人觉悟。你为什么会说?你心裡头有，你心裡头没有，你就不会说了。心裡有什么?心裡有是非人我，所以你才有那么多言语说。

　　佛在经上讲，讲得很有趣味，诸佛跟诸佛见了面，一句话都没有;菩萨跟菩萨见面还有话说，佛跟佛见面一句话都没有。为什么?心裡面乾乾净净、一尘不染，他有什么好说的!须知诸佛的心，永远是清净的。佛跟众生在一起，众生有问，佛就给你说法。「佛说法」，跟诸位说，是不是佛真的说了?佛没有说。你要说佛有说，佛是凡夫，不是佛。佛怎么说的?自自然然的感应。经上有比喻，佛像鐘一样、像鼓一样，你敲它一下，它就响一下，「大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣」。不叩，鐘裡面是空的，鼓裡面也是空的;叩它，裡面还是空的。众生有任何问题向佛请教，佛是随问随答;我们真的有疑惑，他没有疑惑。所以这一种答问，整个经典都是答问;菩萨问的、罗汉问的、人天大众问的，佛一样一样给你解答。我们现在才懂得一点消息，怎么答的?自性答的。完全是性德圆满的流露，佛在经上讲「法尔如是」，一丝毫的造作都没有。这个「造作」就是起心动念，极其微弱的念头都没有动，这叫真。所以没有一样不真，法法皆真。如果没有契入这个境界，没有一样是真的，样样都是假的。佛为什么境界是真的，我们是假的?还是「唯心所变」，还是「一切法从心想生」。佛是真心，真心没有念，所以一切境界都是真的;凡夫心裡有念头，有念就叫妄，所现的虚空法界都是虚妄的，道理在此地。我们要搞清楚、要搞明白，然后才知道佛法之可贵，佛法不能不学，世间所有一切法，没有一法能跟佛法相比，学佛得真实受用。

　　末后两句：『经随别说，义必该融。』这两句话狭义的是指，菩萨在这一段经文裡面给我们说的二十一门，广义是指释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，更广的能够贯通十方叁世所有诸佛讲的一切佛法。佛说法是「随别说」，「别」是差别，随顺一切众生差别境界而说的，所以才说了无量无边的差别法门。可是理是一个，「义必该融」，从义理上讲必定是圆融、是贯通的。千经万论一个理，我们常讲是一个方向、一个塬则。因此一部经通，一切经都通;一个法门通，一切法门都通，就这么回事情。昨天我举这个比喻，好像一个圆，圆任何一点都通到圆心;圆心是「理」，圆球上任何一点是「别」。如果我们体会到这个意思，不但诸佛菩萨所讲的种种法门，必定是融摄贯通的，世间所有一切众生，无论他讲的是颠倒错乱，也会融摄贯通。那是什么道理?一个性，没有两个性;一个性，一个心现的，一个识变的。

　　最近这两年我们跟许多宗教往来，我也读了许多宗教的一些经典，我看他们的经典跟《华严经》没有两样，融摄贯通。他看不懂我们的东西，我看得懂他的东西。甚至于他看他的经典，他的意思看得很窄小，我看他的经典意思广大无边，这也是境随心转。你的心量大，你看他的东西就大，意思就看得深;你的心量很小，你看《华严经》看得也很窄小，看得也很浅显，这就叫境随心转。所以佛法真的赅虚空法界一切法，赅是包含。再看底下这一段，第九段：

　　【经云，住等虚空法界念佛门。谓总该十身，十佛十身皆等虚空，并合法性，庄严法界虚空界，是则随门说异。举一圆收，如是方为华严念佛。】

　　这一段意思也是深广无尽。第一句非常重要，我们应当要学诸佛如来、要学法身菩萨，『住等虚空法界』。这个「住」不好懂，我们换句话讲，「心量」。我们的心量不大，一般凡夫起心动念想我自己的利益;头一个念头想我自己的利益，这就是妄想分别执着非常坚固。其中也有不少人，起心念动想到一家人的利益，在古时候起心动念想一家人的利益很多，现在不多了，现在只知道自己的利益，都不想一家人的利益了。怎么知道?你看看离婚的人有多少?如果想一家人的利益，他怎么会离婚?离婚就是想个人、想我的利益，没有想到对方的利益。现在能想一家人的利益的不多了，这个问题非常严重，这是社会的病态，严重的病态。

　　我在讲席裡面讲得很多，今天大家都知道社会动乱，人心不安，没有依靠，所以生活没有保障。毛病究竟出在哪裡?出在家庭破碎;伦理的观念没有了，道德仁义的教育没有了，这个危险大了。古时候，特别在中国，无论有没有读过书，都接受过伦理道德的教育，没有念过书也接受过教育。从小父母就做榜样给儿女看，大人都有义务做好榜样给儿童们看，他从小就看到、听到，受这个薰习。所以他懂得做人的道理，懂得孝养父母、尊敬长辈，他懂这个。现在不讲求了，父母生了儿女，忙着自己的工作，不去照顾儿女，雇一个佣人，让佣人去照顾。这个小孩长大对父母有没有亲情?没有。父母没有爱过他，没有照顾过他，他怎么会孝养父母?这个严重问题很少人去想到。父母没有尽到父母的责任，儒家讲「父不父则子不子」，这在伦理上头一个关口就破坏了，一坏到底，这是今天社会动乱的根源，家庭教育毁掉了。学校教育，从前学校老师以德行为第一，课程最重要的是德行，现在没有了。现在老师教学生都教技术，让你学会怎样去开发你的前途，怎样去赚钱，怎样去升官发财，教你这些。人人都把利摆在第一位，注定就要斗争，斗争到最后就战争，战争到最后就世界毁灭，很多外国宗教讲的「世界末日」。

　　再看看社会教育、宗教教育。今天宗教多半流于仪规、形式，经典裡面的教训，没有人去探讨、没有人去研究，也没有人依教奉行。四种教育都没有了，社会怎么能不乱?世界怎么能没有危机?我们要认识清楚，救自己、救社会、救世界，还是要把古老圣贤教育恢復起来，除此一法之外没有第二个方法。从哪裡做起?儒家讲得好，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。」佛教我们第一条也是教修身，儒家讲修身，佛法讲修行，「行」比「身」的意思好。「行」包括思想、言语、行为，把我们这些错误的行为修正过来，这是根本，这是基础。佛家修行的总纲领、总塬则，就是《观无量寿佛经》上讲的「净业叁福」。实在讲「净业叁福」所说的，实际上就是八个字：「孝养父母，奉事师长」。诸佛如来教化一切众生就这两句话，千经万论是这两句话的解释、这两句话的说明。这两句话怎么样落实?佛就讲得很清楚，「慈心不杀，修十善业」，孝亲尊师就落实了。

　　我们今天问问：我们有没有慈悲心?我们有没有认真去修十善?假如我们把这个疏忽，我们没有认真去做，我们学佛违背了佛法最高指导塬则;最高的指导方针我们失掉了，我们就变成盲修瞎练，你怎么会有成就?所以佛法修行以十善业为基础。佛在《十善业道经》上讲得好，有一段最精彩的开示：「菩萨有一法，能断一切诸世间苦。」这一句话了不起，这个世间包括了十法界，不但是六道，十法界这些众生一切苦它能断，可见得这一法非常重要。这一法是什么?昼夜常念善法，思惟善法，观察善法。常念，心善，心要念善，心就善;思惟善法，你的思想善;观察善法，你的行为善。这样才能够令一切善法念念圆满。末后又说了一句：「不容毫分不善夹杂。」这一句重要，不容许一毫一分的不善夹杂在裡面，这个人是菩萨。善法是什么?十善业道;不杀生、不偷盗、不邪淫，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，不贪、不瞋、不痴。心是十善心，想是十善思想，行是十善行为，这个人就是佛菩萨，这个人真正在学佛。这是学佛的基础，学佛的根本，「大方广佛华严」就是奠定在这个基础上，没有这个基础什么都谈不上，别说谈《华严》了。

　　「住」这个範围就大了，这是从十善向上提升，提升到很高层次的境界，「住等虚空法界念佛门」。基础呢?基础是住十善。我们如果心住十善，就是刚才讲的昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，念阿弥陀佛决定往生极乐世界，可是品位不高，生凡圣同居土;心住等虚空界念佛，这个人往生一定生实报庄严土的上上品。凡圣同居土的条件，是住十善业念佛往生的，如果我们心裡没有十善不能往生，一天念十万声佛号，一天磕十万个大头都不能往生。什么塬因?《弥陀经》上讲得很好，西方极乐世界皆是「诸上善人聚会一处」。我们虽然念佛，心不善，到那裡去跟他们格格不入，没有法子同住，住在一起天天要吵架、天天要打架，所以极乐世界你就去不了，极乐世界都是诸上善人。所以我们的心、念头、行为不善，念佛就不能往生。念佛的人很多，往生的人不多，塬因在哪裡?就在此地。

　　此地经上说「住等虚空界念佛门」，怎么个念法?下面有说明。『谓总该十身，十佛十身皆等虚空。』十佛十身，我记得前面介绍过，在这个地方我们省略一点。通常一般讲「叁身」，实际上叁身、十身是一个意思。叁身是合起来说，是归纳起来讲，十身是把叁身再详细的分开来说。叁身是讲法身、报身、应身，这是大乘经论常讲的。什么是「法身」?法是讲「诸法」，虚空法界一切诸法，这是我们真身。可是我们现在绝不承认，为什么会变成这个样子?佛说「迷了」，我们迷了自己的真身，迷了自己的真心，所以才变成六道轮迴的凡夫，不知道自己有个法身。可是法身没有迷悟，并不是说悟了法身，你就得到，迷了法身就没有，不是的。你觉悟也好、你迷惑也好，法身常住，法身没有迷悟，迷悟是我们自己，法身永远是常住的，佛在经上讲不生不灭。法身没有相，法身能现一切相。由此可知，法身就是「真如本性」;现在哲学称作「宇宙万有的本体」，佛在经上讲得很清楚，「能生万法」。所以我们要问：宇宙从哪裡来的?虚空从哪裡来的?太空当中许许多多星球从哪裡来的?生命从哪裡来的?这一切万物从哪裡来的?法身所现。它的根源就叫法身，在《华严经》裡面佛讲：「唯心所现，唯识所变。」法身是什么?法身就是心，法身就是识，这是真正的自己。

　　禅宗参话头，祖师常常提到：「你去参!」参什么?你去参「父母未生前本来面目」。父母未生前本来面目，就是法身，就是心识。如果从这一句豁然大悟，就明心见性，就证得法身菩萨的果位。诸位要知道，证得法身菩萨的果位，是我们凡夫的妄想分别执着，在他自己绝对没有这个念头，绝对不会说「我已经是法身菩萨」;他要有这个念头，他是凡夫，为什么?他还有妄想分别执着;他没有。佛为我们说法，是就我们的分别执着来说的，他决定没有这个念头。不但法身菩萨证得果位，不会有证得的念头，我们在《金刚般若波罗蜜经》看到，小乘须陀洹，须陀洹证得须陀洹的果位，都没有这个念头，不作证须陀洹想。他如果还有「我现在证得须陀洹果」，他是凡夫，他没有证得。为什么?他还有妄想、还有分别执着。他没有。这个事实真相我们不能不知道，我们将来到那个境界也是清净平等，决定没有任何分别执着。所以往上的果位，小乘四向四果、大乘五十一个位次，佛在经上讲得多好，「皆以无为法而有差别」，它不是有为法。有为法是什么?就是可以想像的、可以说明的;无为法是不可思、不可议。但是它都是妄想分别执着都没有、都断了，裡面还有等级不同。确实有等级不同，但是我们凡夫决定看不出来。上面的圣人能看到下面境界，下面决定看不到上面境界，我们凡夫当然更是看不出来，这个我们要懂。

　　什么叫法身?我们学、我们练习，怎么个练习法?把虚空法界一切众生看作是自己，都是自己，从这个地方下手。这种下手的方法，就是《华严》裡面讲的「法界观」。时间久了，功夫用得很纯熟了，不知不觉就契入这个境界。虚空法界一切众生真的是自己，这叫法身;你要是肯定，确确实实是自己，你就证得法身。法身证得之后，智慧就现前，慈悲心也现前，帮助一切众生有没有条件?没有条件。为什么?众生跟自己是一不是二，帮助众生就是帮助自己，众生受苦就是自己受苦，众生快乐就是自己快乐;法身菩萨的境界。从法身再生起报身，「报身」是什么?报身是智慧身。你怎么知道有法身?你有智慧就证得，能证法身的智慧，这是报身。所以报身有生无灭，智慧开了之后不会再失掉，报身是智身。

　　第叁叫「应身」。应是什么?感应。我们现在六道众生也是应身，什么应身?不是感应，是报应，我们身是报应。佛菩萨到我们这个地方来，感应;众生有感，佛就有应。叁千年前释迦牟尼佛降生在印度，这个身是应身，那一个地区根性成熟的众生多了，佛就应身来了。什么情形?成佛的机缘成熟。有很多人机缘成熟，佛就现这个身来帮助他，让他们在一生当中圆满成佛。如果是少数人根性成熟，佛用化身，不用应身，化身是变化的，你见到，他给你说法，你一开悟，这人就没有了，那是化身，那是为少数人。「佛氏门中，不捨一人」，一个人真心去求，化身来度你;很多人在一块修学机缘成熟，佛就应身来度，所以是感应，众生有感佛立刻就有应。我们是业报身，你过去生中造善业，你来享福，你造恶业，你来受苦。享福、受苦是报应，我们现在这个身是业报身，所以我说是报应身。佛菩萨是应化身，这是不一样的。这叁身都是周遍虚空法界，这是讲「十佛十身皆等虚空，并合法性，庄严法界虚空界」。今天时间到了，但是这一段的意思没有讲完，明天我接着再跟大家说，这个对于我们修学很重要。

　　善财童子参学报告(十七)　　(第叁集)

　　2000/10/11　　香港九龙　　档名：12-035-0003

　　请看讲义第四面，第九段看起：

　　【经云，住等虚空界念佛门。谓总该十身，十佛十身皆等虚空，并合法性，庄严法界虚空界，是则随门说异。举一圆收，如是方为华严念佛。】

　　昨天我们讲到这一段，意思还没有尽，今天我们继续做个补充。昨天讲到叁身，叁身当中的法身。这是虚空法界一切众生、一切现相的本体，众生现相、虚空法界都是它变现的，它是能变，虚空法界是所变，当然它是等虚空法界;世尊在《楞严经》上告诉我们，不仅是等，超过了。楞严会上释迦牟尼佛举个比喻，这比喻说得很好，他把心性，就是法身比作虚空，把我们凡夫概念当中的虚空比作一片云彩，像一片云彩在太空当中，用这个比喻告诉我们，让我们去体会心性广大无边际，实在讲是超过虚空。法身如是，报身是能证、能体会法身的智慧，所以报身是智慧之身。这个智慧是从自性裡面流露出来的，是自性本具的。这个智慧也是遍虚空法界，如果不遍虚空法界，你的智慧就不圆满。我们在许多经论裡读到，诸佛如来智慧是圆满的，确确实实是无所不知、无所不能。

　　说到「智」就是报身;说到「能」，能现、能变，就是讲应化身。应化身也是遍虚空法界，像大家常常念观世音菩萨，「千处祈求千处应」就是应化身。这个应化身叫感应身，众生有感，佛菩萨就有应。由此可知，我们现在是在凡夫位，凡夫位迷而不觉，迷的时候随业流转，自己完全做不了主;觉悟的人自己能够作主，能作主就能转境界，就不会被境界所转。做不了主，就是经上常讲的迷惑颠倒的凡夫，我们做不了主。做不了主，随着自己业报在六道裡轮迴投胎;我们做善业就往上提升，如果造作恶业必定向下堕落，这是六道众生的现象，它的範围也是遍虚空法界。譬如经上告诉我们，造五逆十恶的重罪，现在这个世间，由于疏忽圣贤的教育、伦理道德的教育，造作十恶五逆罪的人很多。我们在资讯当中常常看到，杀父母这是五逆罪裡面头一条。杀父杀母，在古时候很少，儿女纵然不孝，绝对不至于杀害父母。

　　我早年在台中求学，李老师给我们讲了一个故事。这也是在前清的时代，有一个地方发生了一桩重的刑事案件，儿子杀了父亲，当然这是决定判死刑的，这个儿子决定判死刑。这个地方的官员也受连带的处分，那个县的知县被撤职。地方的首长，县市长，你是地方的领导人，你这个地方怎么出了这样一个恶人?这是你管教无方，撤职!巡抚、省长记过，记大过，从前国家对于这样的案件是这么处分法。地方官吏连带处分，不仅是如此，从前的县城都有城墙，把城墙拆掉一角。拆掉一个角的意思，就是这个案件在这裡发生，是你整个地方的羞辱，这么样严重的处分。这在佛法裡叫花报，果报在阿鼻地狱。过去知道五逆罪之重，大家晓得，现在没有人讲，我们在报纸上看到杀父亲、杀母亲、杀兄弟、杀老师的，常常听到，现在太多了。可是世间纵然法律你能够逃过，地狱的果报你没有办法逃脱，这是堕阿鼻地狱的因行。

　　五逆罪除了「杀父」、「杀母」，第叁个是「杀阿罗汉」。阿罗汉是世间的圣人，他住在这个世间教化众生，劝导众生断恶修善，教化众生破迷开悟，他对社会有很大的功德，佛常讲「人天眼目」，他是好老师。你杀害他结罪不是在个人，你把这一方众生闻法的机缘断掉了，这个罪是这样结法，这个罪就重了，所以也是堕阿鼻地狱。

　　第四种叫「出佛身血」。佛是人天导师，佛的福报太大，有护法神冥冥当中保护，人要害佛决定不可能，但是如果叫佛受一点伤，皮肤破了、流一点血，这个可能。像提婆达多害释迦牟尼佛，出佛身血，这是恶意向佛，这个罪很重，结罪比阿罗汉的範围大得太多。佛是九界导师，所以这个罪过很重很重。

　　第五叫「破和合僧」。「和合僧」是什么?大众在一起共修的团体。这个团体都是善人，你要把这个团体破坏，这个罪就重。我们在《发起菩萨殊胜志乐经》裡面看到，那个情形就像我们现在讲经的道场，有两位出家比丘讲经说法，法缘很殊胜，于是引起嫉妒;也是出家人，嫉妒这些讲经的法师，就在外面造谣生事、破坏道场，说这个讲经的法师怎么样破戒、怎么不如法、做了很多坏事，造谣生事;于是听众对这个法师产生了怀疑，都不来听经了，把这个讲经道场破坏了。佛告诉我们，他堕阿鼻地狱。这五种罪极其深重。

　　佛也教导我们，如果我们反过来，这五种的福报就太大太大了，世间没有能够相比的，我们凡夫不知道。第一大的福报，孝养父母。佛在《大集经》裡面告诉我们，世间这个时候没有佛出世，你能够孝养父母就等于事奉佛陀，这是释迦牟尼佛说的，我们孝养父母的功德，跟供佛的功德没有两样。如果你们在道场诚心诚意的礼佛、供佛，回家不孝父母，你这个礼佛、供佛没有功德，是假的。这个理要懂，事要明瞭。对于阿罗汉，实在讲，谁是阿罗汉你也不认识，你也遇不到他，但是这个世间好的老师，好的标準是什么?标準是对于社会有正面影响的、有好的影响的，传播宣扬圣言之道，这一类的老师是真正善知识。他住在这一方，决定能够影响这一方的风俗习惯，帮助这一方人改过自新，帮助这一方人破迷开悟，这一个善知识，这个好老师，我们对他尊敬，我们向他学习，功德无量无边。

　　讲经的道场、共修的道场如理如法，我们维护它、帮助它，无量无边的功德。要说功德多大?佛在经上讲了个比喻，除了诸佛如来之外，没有人知道他功德之大，这些话都是真的，都不是假的。非常可惜，晚近，这个「晚近」时间也很长，大概从清朝中叶以后，讲经的人愈来愈少，在清朝咸丰以后愈来愈少了，到民国初年十个人都找不到了。现在更是稀少，全世界都有佛法的传播，但是没有人讲经，学佛只有佛法的这些仪式，仪规、形式，真正的内容没有了。

　　学佛多年，如果有人问：「佛是什么?」不知道，说不出来。皈依了，也受了这个形式，什么叫皈依也不知道，煳裡煳涂的学佛，煳裡煳涂的皈依，一辈子还是迷惑颠倒。这是我们现前社会存在的现象，不但在香港，在世界上许许多多国家地区都不例外。所以培养讲经弘法的人才在今天第一重要，没有比这个更重要的。培训讲经弘法的人才，那个功德是第一大。如果这个地方有佛教的学院或者是研究所、培训班之类的，真正在这裡训练讲经弘法的人才，如理如法的修学，这个地区诸佛护念、龙天善神保佑，一切灾难都能够消除，无量无边的功德。我们今天在这裡说，听到的人他信不信?他不信!他不能相信，我们能信，他不能够接受。从这个地方看，众生福德因缘各个不相同。

　　去年这个时候我在北京，跟北京的佛协、宗教局正式的接触。这一年多来我们在新加坡教学，推动多元文化的社会教育，团结不同的族群宗教，共同努力祈求社会安定、世界和平。这不是祈祷，祈祷没有用，祈祷的人可太多了，和平依旧不能够现前。怎样才有用?要懂得佛在经典上教我们的是什么，他教我们实在讲总归纳起来只叁桩事情。教我们真正明瞭人与人的关係，这是第一桩事情。第二桩事情，教我们明瞭人与自然环境的关係。我们生活在这个地球上，地球的生态环境不能不知道，地球外面是太空，也不能不知道。第叁教给我们明瞭人与天地鬼神的关係。前面两条我们说出来，有不少人点头，他能懂，第叁条他就摇头了。「天地鬼神，这个是迷信，现在是科学时代，人都登陆月球了，还讲什么天地鬼神?」他就不能接受。其实科学家讲，宇宙之间存在不同维次的空间，这是科学家讲的，说出来大家相信。像我们现在生活在叁度空间，有四度空间、五度空间、六度空间、…、无限度空间，这个说法大家相信。不同维次空间都有生物，那些生物就是我们称他为天地鬼神;我们换个名词来说，人与不同维次空间的生物有些什么关係?这个说法大家不反对了，意思完全一样，换个讲法。彻底明瞭之后，我们智慧生起来了，爱心现前了。

　　圣贤的教育是什么?爱的教育。我们这两年与世界许多宗教在一起，我们找出所有宗教共同的根本，就是「仁慈博爱」。而一切宗教的目的无非都是教导一切众生离苦得乐，所以说我们的根本相同，我们的目的相同，不同的只是我们教学的方法、手段、仪式不相同。这是小事不是大事，哪有不能团结的道理?哪有不能合作的道理?宗教与宗教之间不能合作，塬因在哪裡?塬因在不往来。彼此不通，互相猜疑，我猜你、你猜我，愈猜愈错，毛病出在这裡。如果我们真正能够做个好朋友，常常往来，密切的往来，时时在一起研究讨论、互相学习，然后才晓得，所有宗教都是贯通的。人与人之间要通，不通才会有猜忌，才会有误会，才会有战争，通了这些问题都没有了。人与自然环境也要通，由于我们对自然环境没有认真的去研究、去注意它，而任意破坏了自然的生态，惹来了天灾;人与人之间不通，人祸就来了，战争就来了。我们对于居住的地球瞭解太少，不知道爱护它，于是天灾就来了，你说这个通多重要!不但这个要通，还要跟天地鬼神相通，都是我们生活的环境。

　　学佛的人大概都能够接受六道轮迴的说法，六道轮迴不是佛教讲的，古时候婆罗门教讲的。婆罗门教我们中国人称它作印度教，在新加坡大家称它作兴都教。这个宗教，现在世间一般人承认它有八千五百年的歷史，他们自己说有一万多年的歷史，现在社会上承认它有八千五百年歷史。我们佛教歷史还在叁千年，它比我们早得太多了。六道轮迴是他们发现的，确确实实是事实真相。现在西方外国人对这个事情愈来愈有兴趣，他们用许多科学的新方法来探讨，发现确实有不少人，前生是畜生，也有前生也是人的，现在又转世作人，畜生变成人;还有少数不是我们地球人，其他星球上来的，今天我们讲外太空人，到我们这个地球上来投生。由此可知，其他星球不同维次的空间，也是我们生活的範围，我们不能不知道。这一些事情在宗教教学裡面说得多，婆罗门教讲六道轮迴，讲得很多，但是他们只知其当然，不知其所以然。

　　六道轮迴从哪裡来的?现在科学上我们也可以提出这样一个问题，不同维次的空间从哪来的?怎么发生的?为什么会有叁度空间、四度空间、五度空间?为什么会有这个现象?这个答案没有人知道，这叫所以然的道理。释迦牟尼佛出现在世间，就是把这个问题给我们解答。六道从哪裡来的?十法界从哪裡来的?今天科学讲不同维次空间怎么来的?佛经裡面有很详细的答案。《华严经》告诉我们，「唯心所现，唯识所变」。虚空法界一切众生、一切现象是「唯心所现」;十法界从哪裡来的?不同维次空间从哪裡来的?「唯识所变」。必需把它的事实真相搞清楚、搞明白，你才能够解决问题，否则的话，这个问题不能解决。不能解决，像我们人死了之后到哪裡去?投胎去了，随业流转，自己完全做不了主宰;如果搞清楚、搞明白了，自己能作主宰。自己能作主宰，你也就能够帮助别人，所谓是自行化他，你就能帮助别人，佛家讲自度而后你就有能力度人。

　　「度」用今天的话来说是帮助，我们能帮助自己，也有能力帮助别人。帮助的是什么?也不外叁桩事情。总而言之，帮助你「离苦得乐」。苦跟乐是属于果报，果必有因，佛教给我们要从因上去做，我们不愿意受恶的果，那要把恶的因断掉;我们希望有好的果，我们一定要修好的因，所谓是种善因一定得善果，道理在此地。这个话是真的，非常灵验。我们这一次带了两片《了凡四训》，有没有带来?有没有在这边放?明天放给大家看看。真实不假;种善因一定有善果，造恶一定有恶报，古人讲的不是不报，时辰未到。这个时辰也是有定数的，定数也会有改变。《了凡四训》念一念、听一听你就明白，这是佛家教化众生根本，基础的教导。学佛、做人要想离苦得乐，都要从这个地方下手。知道自己怎样修因，我们自己才得到真实的善果。

　　现在我们看到社会，不论是中国、外国，还是其他的宗教徒，不管你信什么教，没有一个不想发财。发财不分国家、不分种族、不分宗教，人人都想发财，人人都想有智慧，人人都想健康长寿。所有一切众生共同的希求，能不能得到?佛给我们说，「佛氏门中，有求必应」，确实能得到。不是你到寺庙裡面去烧香拜佛，去献上你的供养，佛菩萨就保佑你升官发财，那是迷信，那是假的。佛菩萨在经典教导我们道理，发财有发财的道理，有发财的方法，你明白这个道理，依照这个方法去做，你就决定发大财，就这么回事情!聪明智慧健康长寿没有一样你得不到，真正是有求必应。佛给我们讲财富的因是布施，你修财布施得财富，你修法布施得聪明智慧。靠得住靠不住?我们去做，试试看灵不灵!

　　我学佛的那一天，我很幸运遇到章嘉大师，章嘉大师就把这个方法教给我，我一生依教奉行，感应不可思议，灵验极了!财愈布施愈多，多到用不尽。前两年东南亚连香港也受了经济风暴，大家收入都非常艰难，无论是个人、家庭、公司行号，我们佛门道场收入也少了一半。我在新加坡，新加坡佛教居士林丝毫没有受到影响，不但收入没有减少，月月都增加。我们从这个地方看出来，为什么?新加坡居士林跟净宗学会的布施，实在讲是希有的。财布施以供斋，供斋是供给大家吃饭，每天叁餐饭，还有两道点心，上午十点鐘有一道点心，下午叁点鐘有一道点心，没有限制，什么人来吃都欢迎。所以新加坡居士林每天吃饭的人一千多人，星期假日叁、四千人，你们想想这个开销多大?居士林从来没有买过米，从来没有买过菜，也没有买过油盐;因为大家都晓得，居士林是无条件的供斋，天天有人送米来、送油来、送菜来，送到你吃不完。这个东西吃不完又不能放，放了会坏掉，所以我们几乎每隔两、叁天就要用卡车往外面送，送到哪去?送到其他宗教所办的养老院、孤儿院。所以我们常常照顾其他宗教的老人、小孩、病人，我们常常照顾他，经常不断的照顾他，他们那裡没有人送，我们这裡太多，吃不完。供养的收入也是月月都增加，很多宗教常常到居士林来开会、来集会，感到居士林这个财好像没有底，用不完，非常惊讶!来问我，我就给他解释。他们没有这个现象，他们这个确实非常艰难。

　　现在许许多多宗教，我们都帮助他，他来找我们，不论多少决定不会让他空手回去。这一些宗教徒非常虔诚，每一餐吃饭他都祷告，很真诚的。我看他祷告，主赐给他们，这一餐饭主赐给他们。我看了之后我说：难怪你们不太富裕，他惊讶问我为什么?我说你们靠救济过日子，每一餐饭主赐给你，你所希求都是主赐给你的，赐给你是救济，救济当然不多，很有限。我们不是救济。他说：你们怎么?释迦牟尼佛教我们怎么生产，所以我们就都富裕，比你多。我们懂得怎么生产、怎么生财，这生财有道，我们不是向释迦牟尼佛祈求、帮助、赐予，不是的。释迦牟尼佛教给我们修财布施，所以财源滚滚而来，就这么道理，所以我们可以帮助你们。我们要把这个观念教导他，希望大家都富有。决定不要吝啬，大大方方的去布施，人家问我们要，要一我们给他二，我们加倍的给他。而我们这个地方得来确确实实不可思议，绝对不是你想像的。我也从来没有想要钱，但是它就这么多来，来了马上就要布施出去，就要把它送走，这送走了，那裡又来了，来的比送得更多，像有利息一样的，源源不尽。

　　佛说的这个道理，我们在这四十年当中不断在做，完全应验，一点怀疑都没有。大家也很明显的感触到，法师讲经有一点智慧，智慧从哪来的?法布施来的。我们印的经书，我们做的录像带，现在做的CD、VCD，从来不收人家一分钱，都是布施。我在新加坡每一个星期，都有国外许多团体组团到新加坡来看我，走的时候都带这些东西，问我：「法师，我们能带多少?我说你能够带得动多少，你就拿多少，没有限制，只要你能拿得走。你能带多少儘管去带，这一边带去了，过两天又来了。我们东西没有版权，欢迎翻印，这是法布施。

　　过去我有一个老朋友演培法师，很多人都知道他。他有一天请我吃饭，我问他：「老法师你今天为什么请我吃饭?」他说：「我有一桩事情要向你请教。」我说：「我不敢当，什么事情?」他说：「你的法缘很殊胜，你能不能教教我?」我说这个事情，释迦牟尼佛讲的，法布施法缘就殊胜。什么叫法布施?我们所有的法物免费赠送大家。我一说他就很难过，我说你老人家那些书后面都有「版权所有，翻印必究」，你的法缘当然就不好;如果你的书后面印上「欢迎翻印，功德无量」，你的法缘就好了。为什么一定自己写的书，一本卖的几块钱，能够收多少钱?你收的钱很有限。我这样一布施，收回来的比你卖的书，超过十倍、百倍都不止，做生意你做不过我。最后他就说了一句很惭愧的话，这一点我很孤寒;那一边人讲孤寒就是小气，太小气了。小气怎么能发财?怎么能开智慧?

　　无畏布施是对于老人、病人、苦难的人，我们要诚心照顾他们、帮助他们，这个果报是健康长寿。我们希求要财富、要聪明智慧、要健康长寿，不懂得修学的方法，怎么求?天天在佛菩萨面前烧香、磕头，没有用!那叫迷信，决定求不到。佛在经教上教给我们的方法、道理要明瞭，方法要懂得，如理如法去做，果报就现前。

　　我身上常常一文钱没有，想做什么事情，大概要多少钱就有多少钱来，你说这个多自在!所有一切都不是为自己，自己生活非常简单，为众生、为社会、为佛法的教学，自自然然就得到诸佛护念、龙天善神拥护，无往而不利。所以财富不必积，不必存在那裡，积在那裡，不需要!流佈流通，愈流愈广，我们要明白这个道理。要晓得佛家常讲福田，什么是福田?你要有智慧能认识福田，才真正种到福。

　　此地所说『十佛十身』，总的意思都是代表圆满，它不是个数字，是代表圆满。佛是大智大觉，身是一切现象，无有一法不是遍虚空法界。后面这一句话说得好，『并合法性』，如果不遍虚空法界，就不称性，不称性决定没有这个道理。为什么?心现识变，心识就是自己的本性，就是自己的真性。「相不离性，性不离相，性相一如，性相不二」，这是事实真相，所以哪有不遍的道理?你要明白这个道理，我们心量拓开了，真的是心包太虚、量周沙界。凡夫心量为什么那么小?因为妄想分别执着把它变小了。我们真的明白觉悟，把妄想分别执着放下，这个心量就恢復了，恢復之后点点滴滴都遍虚空法界，你说这个福报有多大?

　　我们今天布施一块钱，一块钱在现在讲很少，但是你的心量大，你没有妄想分别执着，这一块钱的福就遍虚空法界;假如你的心量很小，念念只有自己没有别人，你今天布施一百万，你的福报还是很小。为什么?你圈子太小了，你的福报决定出不了你的心量。我们修福一定要懂得，佛福报为什么那么大?心量大。点点滴滴都得无量无边的大福，教化众生法布施，为众生说一句法、说半句偈，智慧也是遍虚空法界。我们现在懂这个道理，一点都不怀疑，智慧大是量大，福报大也是量大，寿命大还是量大，寿命也等虚空法界。佛教导我们，我们明白这个道理，懂得怎样修因，然后才能够证果;「证」是证明、证实，我确确实实得到。

　　『庄严法界虚空界』，这是以智慧福德庄严，这个生活环境就是我们一般人所讲的真善美，还要加个智慧，真善美慧的生活，我们生活在真善美慧的环境之中。真善美慧的环境在哪裡?就在现前。问题就是你能不能转得过来?你转不过来，你现在的生活，生活在苦海无边，你的苦也是尽虚空法界。所以学佛之后要会转，不要受别人影响，自己要做得了主宰。佛在小乘经裡面，小乘经是教初学，佛都说得很清楚，「佛弟子可得为世间事，不可得为世间意」，世间事，事事无碍，理事无碍、事事无碍;不可以有世间意，意就有障碍。意是什么?妄想分别执着。佛举了几个例子，你去算命，你去看相，你去卜卦，你去看风水，你去选择好日子、好时辰，这都叫世间意。佛举了一个具体的例子来给我们说，我们从这个例子就体会到，凡是有这种行为的，是对自己没有信心，所以才求神占卦问卜。居住的环境不安，找个风水先生来看看风水合不合，你的心被境界转。佛说，佛弟子是有智慧有福德，有智慧有福德不要干这些事情，这个地方风水不好，他到这裡来住，风水就变好了。为什么?他能转境界，他不被境界所转。他的命本来不好，智慧开了，命就变好，样样都变好，相貌也变好，体质也变好，没有一样不好，这个佛学得才有意思、学得才有价值。如果学了不能改变我们的生活，不能转变我们的境界，我们学它干什么!花这么多的时间，这么多的精神。所以我们晓得，佛法的教学是美满幸福生活的教学。佛所说的一切经教，都是说我们现实生活，现实生活当中有苦有乐，苦乐从哪儿来的?你生活得很快乐，快乐从哪来?你生活得很痛苦，痛苦从哪来?佛给我们说出这道理，说出这些因果，说出改变的方法，我们从这个地方学会了，才得到真实的利益。

　　事无论大小，理无论浅深，一一都是周遍法界，遍虚空界。说『是则随门说异』，门是方法门径，方法门径没有一定，佛是随众生的根性而说的。众生根性不相同，烦恼不相同，习气不相同，所以佛的说法也就不相同。佛说种种法，就是大经上常讲的随类现身，随机施教，佛没有一定的身相，也没有定法可说。活的，活活泼泼;说得不一样，现的相不一样。

　　『举一圆收』，随拈一法，一即一切，虚空法界一切法一个都不漏，举一全收，随拈一法。我们今天讲《大方广佛华严经》，我们把这一部经看作一法，虚空法界一切法是不是统统收在裡面?没错，是收在裡面，决定没有丝毫欠缺。我们再说，基督教的圣经《新旧约》，是不是也将虚空法界一切法统统收在裡面?没错，也是统统收在裡面。这是事实。如果你不相信、不承认，经上这一句话就讲不通。

　　古来祖师大德教导我们，「圆人说法，无法不圆」，你说我们佛经不能包括别的宗教，别的宗教经典不能包括佛教，是你没有圆，不是法不圆，是我们自己不圆，法是圆的。我们自己不圆，看到法也就不圆，看错了。所以古人这一句话意义非常之深!圆人说法，什么是「圆人」?大开圆解之人，禅宗说大彻大悟之人。他的见解思想是究竟圆满，在他眼目之中没有一法不圆，法法圆融，法法周遍法界，法法周遍虚空，这是真的开悟。如果还有差别，还有丝毫执着，没悟;纵然说悟是小悟，不能管大事，小悟不是大悟。小悟的人常有，大彻大悟的人不多。为什么不多?他没有依教修行;也就是说佛在经典上的教诲，他没有透彻理解，没有落实到自己生活当中去。如果真的理解落实到生活上，他就有悟处，塬因在此地。

　　这是华严念佛，可见得华严念佛是多么大的心量!那是怎么样的境界?这是圆满的佛境界，虚空法界是圆满的佛境界。这个念佛法我们要问：他将来生到哪裡?给诸位说，他生到常寂光净土，比实报庄严土还要高一层，这才到真正究竟圆满。不像前面第七、第八所讲的实报庄严土，末后是常寂光净土。我们再看末后这一段：

　　【诸佛正遍知海，从心想生。】

　　我们先说这两句。这个地方所讲的『诸佛』，是指圆教初住菩萨到等觉菩萨，这四十一位叫「诸」。诸位同学你们看江味农居士《金刚经讲记》，他裡面解释的诸佛就是这个说法，在我们大乘佛法常讲的法身大士，他们是分证即佛，不是究竟位，究竟位心想就没有了，他还有心想，所以他不是究竟圆满佛;等觉以下圆初住以上。

　　『正遍知海』，这是讲他的智慧，一般经论讲自性本具的般若智慧，就是此地讲的「正遍知海」。这个智慧从哪裡生的?『从心想生』。因为此地是讲念佛法门，所以特别这个说法。而佛在其他经论裡面讲一切法从心想生，正遍知是一切法裡面的一法，诸佛如来不思议的智慧也从心想生。「心」是真心、是自性;「想」是八识;心能现、识能变，总称之为「生」，从心识所生。古人讲经，我想在香港这个地区，过去圣一法师早年印过《地藏菩萨本愿经科註》，我也印过两、叁次，都是用他的本子做底本，科註是前清灵椉法师所做的，他的五重玄义跟一般法师的讲法不一样，我觉得他说得好，说得非常有道理。譬如他这个五重玄义，第一个是解释经题，第二个是辨体;明宗、论用，末后是判教。这部经「以不思议性识为体」，不思议性识就是此地讲的从心想生。《地藏菩萨本愿经》我也讲过好几遍，最近讲的都留有录像带，现在已经做VCD，诸位有机会可以多听听。不思议性识确确实实从心想生，这一句话意思很深，大家千万不能够疏忽。

　　我们心想善，没有一法不是善;心想恶，没有一法不是恶的。法有没有善恶?没有，善恶在自己起心动念之处。你们说哪个人是好人，哪个人是坏人，其实人哪有好坏?好坏从哪来的?你的心想生的。你想这个人是好人，这个人样样都好;想这个人是坏人，什么都坏，全是从心想生的。再往细处去观察，我们自己在这一生当中，一生时间长，我们说一天，在这一天当中起心动念，我这一天过得很美满、过得很幸福;为什么?心裡面善，我想好事不想坏事。今天一天过得很烦恼，忧虑重重身心不安，想坏事不想好事。自己做不了主就会受外面境界影响，初学的人当然有困难，所以古德教初学要选择环境。佛法懂得，中国古人也懂得。你们读古书，大家都念过「孟母叁迁」，孟子的母亲，那时孟子还是小孩的时候，母亲要教导他，居住的环境不好，受外面影响，搬家搬叁次。为什么?环境，他受外面环境影响，你不能不留意。所以佛家教初学，为什么佛教的道场要建立在山林之中?环境清净，距离村庄很远，音声听不见，上山下山很远，徒步艰难，在这种环境你容易得清净心。现在我们修行环境就坏了，山上开了马路，车可以开上去，甚至于还有很多缆车吊上去。山上也装了电视，也有新闻资讯，全世界乱七八糟的东西全都接触到了，你的心怎么会不乱?如何保持我们心清净?有一个很好的方法;不看电视、不看报纸、不听是非，我的心很清净。

　　我们净宗学会、居士林也有电视，几乎每一个厅堂都有电视，我们的电视没有天线，收不到外面的频道，专门放我们讲经的录像带。我们的闭路电视一打开都听讲经，同时有好几个频道，可听不同的经教。我们不订报纸，一般有什么资讯消息，都是一些居士们看到之后来告诉我们，「法师，发生什么事情。」我们不看报纸，我们也不看杂誌，有时间就看经、听经，这样才保持身心清净，没有被外面环境污染。所以你要会，你要懂方法，如何保护自己，在今天这个环境当中还是可以得清净心。

　　我也曾经跟诸位同修报告过，我学佛的时候老师给我的条件，只可以听他一个人讲经，除此之外，任何人、法师大德讲经一律不准听。什么塬因?听多了就乱了，听多了就怀疑，这个法师这个说法，那个法师那个说法，到底哪个对?你烦恼就起来。所以不准你听，只听老师一个人的，就没有烦恼。为什么?没得比较。这是教初学的好方法，我们的头脑比较清楚一点，初学的时候受过这个训练，我跟李炳南老居士受过他十年的训练，养成习惯。这一些教初学。如果同学们你们家中有小朋友、有儿女，你要懂得怎么教他，电视不能看。电脑尤其有问题，他天天玩这个东西，裡面内容是什么，你有没有去检查过?太可怕了!那是什么?那叫魔王。佛在经上讲末法时期，「邪师说法，如恆河沙」，妖魔鬼怪是邪师。妖魔鬼怪是什么?电视就是妖魔鬼怪，电脑网路是妖魔鬼怪。年轻人十几岁的学生还不太懂事，天天看这个，学坏了，学坏之后叫他回头难了!所以家长要爱护自己的儿女，老师要爱护自己的学生，不能不特别留意，防止污染，这比什么都重要。

　　现在这个妖魔鬼怪到处都是，无处不在，防不胜防，你要有智慧懂得怎样去防範它。每天必需要有一段时间，时间愈长愈好，跟你的儿女在一起谈话，教导他们，他被污染的一些问题，你要给他解释，你要给他洗刷，你这才真正叫爱护下一代。现在的社会动乱，世界不太平，塬因就是被这些高科技扰乱。高科技是什么?大魔王、高级的魔王。他们把我们这个世界扰乱，人心动摇。古圣先贤哪一个宗教的神圣都说过，都是圣贤人，都是教人好，教人向善。现在有不少为了自己小小利益，误导年轻人走向邪思邪见，这个罪过都是阿鼻地狱，后果不堪设想，太可怕、太恐怖了!佛在经上教导我们：「昼夜常念善法」，昼夜是不能间断;「思惟善法、观察善法，令诸善法念念圆满」，这是大圣的教学，我们要常常记在心裡，帮助自己、帮助别人断一切恶修一切善，知道一切法从心想生。

　　【心即是佛，佛即是心，远离一切，故无所念，方为真念。】

　　这个意思很深，『心即是佛，佛即是心』，这两句话说尽了。什么叫成佛?你把你自己的心找到就叫成佛。禅宗讲的「明心见性，见性成佛」，不但佛家这个说法，儒家也不例外。孔孟教人教什么?《大学》前面的两句话就是;「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」。孔孟一生的教学不离这句，这是儒家教学的总纲领、总的方针。孔孟一生自己的行持、教化众生都不离这一句。「在明明德」，就是禅宗讲的明心见性，明明德就是明心见性，那就成佛了。儒家叫成圣，佛教叫成佛，佛跟圣是一个意思。成了佛、成了圣人之后干什么?亲民。亲是什么?教化众生。成佛之后广度众生，广度众生就是亲民的意思。自度度他都要做到止于至善。至善是什么?至善就是明德。孔老夫子跟释迦牟尼佛年代差不多，两个人没有见过面，也没有通过信，他们两个人的见解、作法、说法居然完全相同，这就是中国古人所谓的「英雄所见，大略相同」。他不是大略，是完全相同。这叫真理，他们见到了，他们见到心，「心即是佛，佛即是心」。我们今天变成众生，变成这么烦恼，我们不知道自己心在哪裡，这是真的。不知道什么是心，也不知道自己心在哪裡，这叫迷惑;迷了自心，这才作众生，悟了自心这个人就作佛。

　　『远离一切，故无所念。』「远离」是放下，世出世间法统统放下，连佛法也放下，佛法是假的不是真的，所以要放下。佛在《金刚经》上讲的「法尚应捨，何况非法」，法就是佛法，佛法也不能有，你心裡面要有佛法就坏了，佛法也不能有;然后就真的叫无念，佛法也没有了，无念。无念才叫做真念，只剩下一个念。念这个字是个符号，这个符号什么意思?这个字在创造文字的时候，创造文字有六个塬则，这是六个塬则裡面其中的一个，叫做会意，你看到这个符号，你去体会它的意思。它是一个今、一个心，今就是现前，你的心现前;现在只有这一个心，其他的都没有，这叫真念。所以真念就无妄念。

　　你要晓得，我们念这一句阿弥陀佛是不是妄念?告诉你，不会念的人是妄念，会念的人是真念;问题就在会不会。会了，妄就变成真;不会的，真就变成妄。什么道理?会念的人念而无念，无念而念，一句阿弥陀佛声声不绝，念念相续，心地清净，一尘不染。不但世法不染，佛法也不染，那个念是真念。不会念的，念阿弥陀佛想到西方极乐世界有个阿弥陀佛在那裡，妄念，这不是真念。可是诸位要知道，其他法门，妄念决定不能证真;念佛法门奇怪，妄念也能证真。这个法门殊胜，这个法门奇特，一切诸佛讚叹!也就是说，你分别执着念阿弥陀佛都行，也能往生。可是分别执着没有离开，修学任何一个法门都不能证果。在小乘裡面，小乘须陀洹果你决定证不得、证不到，大乘初信位的菩萨你都没有分。但是在念佛法门裡面就另当别论，无量无边法门只有这个法门特别，没有离开分别执着也能成功，决定可以往生极乐世界，不过生的品位不高，生凡圣同居土。如果你会念的话，没有妄想分别执着念这一句阿弥陀佛，我刚才说，你生西方极乐世界是生实报庄严土。到极乐世界品位不相同，但是极乐世界真的是个特别的地方，它跟其他地方的确不一样;极乐世界是平等法界，所以生同居土也就等于生实报土。这是十方诸佛剎土裡面没有的，唯独西方极乐世界有，很特别，这是阿弥陀佛悲愿所成。

　　十方诸如来，我们在经上常常听说佛佛道同，何以西方极乐世界这么特殊?我们总有疑惑，有疑总有障碍，必需要断疑生信。我们拿学校上课来做比喻，诸位就能够理解。十方世界一切诸佛如来好像办学校，有人办大学、有人办中学、有人办小学，有人叁种学校都办。但是学生上课是分班的，一年级是一班、二年级是一班、叁年级是一班，都分开;小学、中学、大学也分开，都是这个办法。阿弥陀佛办学很奇怪，就是一个教室，小学也在这边、中学也在这裡、大学也在这裡，大家都在一起上课，这个很特别。这一种教学方法，古时候教私塾就是这个方法，所以西方世界四土在一起。这个四土就等于是四种学校，小学、中学、大学、研究所，别的佛国土分做四个地方，阿弥陀佛是在一个讲堂上课，小学生、中学生、大学生、研究生都在一个课堂上课，这个很特别。所以我们纵然是带业往生，生到西方极乐世界凡圣同居土，品位很低下下品往生。这最低品位到西方极乐世界，你也看到观音菩萨，也看到文殊菩萨，他们是在实报庄严土，居然跟我们坐在一起，一同在一块听课。这是他方世界没有的，极乐世界有，所以这个法门无比殊胜。

　　由此可知，我们不会念阿弥陀佛的，只要诚心诚意一心希求极乐世界，一心希求亲近阿弥陀佛，这个妄念也是真念。这跟其他法门不一样，其他法门你只要夹杂着分别执着，你决定是妄念。净宗法门你有分别执着也算是正念，妄念也是正念，这个其他法门裡面找不到的，在此地特别为大家声明。

　　【能念之心，所念佛境，非合非散。】

　　能念的心，能念是智，所念的是境界，这个境界是称性，能所是一不是二，所以能念所念非合非散。非散就是合，非合就是散，不能说它是合，不能说它是散。为什么?从理上讲，能所不二就是合，这就非散;从事上讲，能所歷歷分明、清清楚楚，好像它又不是合。所以我们要从面面去观察，才能把事实真相看清楚、看明白，单看一面产生误会。我们今天无论对人、对事、对物，总有许许多多的误会，误会从哪裡来的?都是看一面，没有看到第二面，这是毛病。对我们产生了很大很大的障碍，甚至于这些误会，帮助我们造成了罪业，我们自己还不知道。我们最平常见到的，有很多人告诉我：法师!我们很多结缘的东西，人家拿到外面去卖。许多人听了，这还得了!那好了，以后我就不印经了，把自己印经的功德障碍住。他卖也好，他卖怎么不好?他拿出去卖，有人买他的，买了人家当然看，他自己得了钱，等于说我们帮助他。他需要钱，他帮我们卖得了钱，我们拿钱帮助他，拿法帮助那一个帮助买的人，岂不是都有好处吗?那有什么坏处?想开了，我更要多做一些，我们的功德才源远流长。看到这裡做得不如法，马上就一刀断了，把自己的功德给断掉，这叫知见不圆。

　　要想这个世间事情做得十全十美，没有一点给人做话柄的，释迦牟尼佛都做不到。再想想我们自己能不能做到?我们自己这一生中一点缺点都没有吗?所以说只看别人缺点，不检讨自己的缺点，这是我们的大病，我们修行不能成就塬因就在此地。六祖大师在《坛经》教我们，「若真修道人，不见世间过」。不见世间过是真修行人，天天看到这个毛病、那个错误，这不是真正修行人，他决定没有成就。真正修行人，是不是别人有过失他真的不见?真的不见，他就变成白痴。他看得清清楚楚，绝不放在心上，这就叫不见世间过，不放在心上。

　　在新加坡有一个一百零一岁的年轻人，她就有这个本事不见世间过。一百零一岁她的身体体力跟叁、四十岁的人一样，从这个台上跳下去没有问题，很轻鬆。李木源居士问她，妳看到世间一些坏人、做坏事情的人，妳怎么看法?她举了一个比喻非常好，她说就像我上街在马路上，看到马路上来来往往的那些人，听到他们说的话，也看见也听见，一个也没有记住，没有放在心上。她看到世间人有过失，就像看到马路上来来往往人一样，不着心，心裡面没有。眼睛看到、耳朵听到，心裡面没有，这叫不见世间过。我们这些凡夫看到别人过失，永远记住不会忘记，还常常温习，遇到人还都讲讲，常常在重复，重复一次造一次业。所以自己天天在造罪业自己不知道，你说多可怜!六祖这一句话，我们看看许哲的行持，我们就懂得，我们看到世间别人过失，也要像许哲一样绝不放在心上，更不可以放在口上;放在心上自己作孽，放在口上伤害别人。这是大恶，这不是善。

　　【涉入重重，难思境也。】

　　这两句的意思，就是前面我们所讲的念念行行、事事物物，随捻一法都是遍虚空法界，是『涉入重重』;不仅是遍虚空法界，而且遍一切诸法之中。古人也有比喻，比喻镜子，两面镜子互相照，这个镜子裡面有那个镜子，那个镜子裡面有这个镜子。从前「涉入重重」这不可思议的境界，好像是贤首国师跟皇帝讲《华严》这一段经文。皇帝没有办法体会，他就叫皇帝做一个八角亭，皇帝马上叫工人来做个八角亭;做好之后，这个法师说，安八面镜子，把八面镜子互相照。皇帝!你对「涉入重重，难思之境」不懂，你走到亭子裡面，你就懂了。他一走到亭子裡面，八个镜子互相照着，一看到的时候，重重无尽，他明白了。其实一切法的关係就是这个关係，所以才说「一即一切，一切即一」。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十七)　　(第四集)

　　2000/10/12　　香港九龙　　档名：12-035-0004

　　请看讲义第四面，最后这一行：

　　【念佛一门，诸教欣讚，理致深远，世多共行，故復略叙，无厌繁说。】

　　这一段是总结吉祥云比丘对于善财童子的教诲。世尊常常教导我们，在无量行门当中，念佛一门是一切诸佛称讚、一切诸佛所弘扬。我们从《华严》这一章经裡面所体会得到的，无量无边的法门可以说没有一门不是念佛法门。念佛的方式很多，我们净宗祖师大德所提倡的持名念佛，而佛在《观无量寿佛经》，概略的为我们说明十六种念佛的方法，《十六观经》。总的来说，有「实相念佛」、「观想念佛」、「观像念佛」、「持名念佛」，分为这四大类。四类裡面每一类都含摄无尽，所以哪一个法门不是念佛法门?

　　大乘小乘、宗门教下、显教密教，真的无有一法不是念佛法。这么多法门当中，实在是以「持名」对于我们现前众生，特别是末法众生最适合。佛法裡面讲契机，最契末法之机，也就是最适合我们现代人修行，用一句佛号把我们的妄想分别执着统统念掉。佛在大乘经，特别是《华严》，告诉我们：「一切众生本来成佛」;换句话说，本来是佛。为什么我们今天落到这个地步?佛讲的话是真的，决不是虚妄，「出现品」所说：「一切众生(包括我们在内)皆有如来智慧德相。」我们知道佛法自始至终是追求究竟圆满的智慧。佛告诉我们：我们每一个人、每一个众生，我们自己的智慧跟诸佛如来完全相同，无二无别;德相也相同。

　　「德」是什么?能力，处事待人接物办事的能力也跟诸佛相同。诸佛的能力我们一般人讲神通广大，他能够随缘示现，众生应以什么身得度，他就现什么身，这是能力。《楞严经》上所讲的「随众生心，应所知量」，真正是不可思议!「相」是相好，我们今天讲的美好、自在、快乐，佛统统具足。有人问：我们现在生活得这么苦，怎样才能够得大自在?真实的快乐在西方极乐世界，这个极乐是不是真的?真的，极乐也是我们本来具足的。我们现在为什么苦成这个样子?佛说：「但以妄想执着而不能证得。」我们的毛病是妄想分别执着，妄想的根源，执着这个身是我，起心动念都为我，苦就来了，乐就不见了，我们自心本具的智慧没有了;迷惑颠倒现前，我们的德没有了。德能没有了，变成什么?变成造业;把德能变成造业，把智慧变成世智辩聪。这一桩事情，佛也说得清楚，佛讲「一切法从心想生」，我们今天是妄想，所以把我们的智慧、德能、相好统统失掉。

　　佛教导我们，对我们的期望是希望我们真正觉悟、真正回头，这一生就证无上佛果，这是佛对我们的期望。我们要想我们能不能做到?答案是肯定的。《华严经》「善财童子五十叁参」给我们做的榜样，善财一生证得究竟圆满的佛果，他为什么能证得，我们为什么不能证得?他之所以能证得，是他对于这个事实真相真的搞清楚、搞明白了，真正肯放下;他不能放下，他的境界就不能向上提升。他在文殊菩萨会下接受教诲，在那个地方放下了自私自利、放下了名闻利养、放下了贪瞋痴慢，他境界往上提升，所以文殊菩萨准许他毕业。毕业出去参学，第一位遇到吉祥云比丘，吉祥云比丘代表圆教初住菩萨，法身大士。他接受教诲之后，把一切法门也捨弃掉，专修专弘念佛法门，境界又提升了一级。

　　我们下面这两段省略掉了，「恋德礼辞」，「礼辞」是放下，「恋德」是感恩，感恩、放下。放下他的境界往上又升一级，升到第二住，放下二住他才能生到叁住。由此可知，不肯放下永远不会有进步，身心世界全部都放下了，彻底放下了，他就圆成佛道。所以说等觉菩萨还有最后一品生相无明，他把那个生相无明放下，那就是圆满成佛。真正功夫总不外「看破、放下」，看破帮助你放下，放下又帮助你看破，辗转相辅相成。从初发心到如来地，这一些法身大士他们用功的祕诀就在此地，没一样放不下。再跟诸位透露一个消息，你放下多少，你就得到多少。「捨得」这个名词是佛教的，你捨得愈多，你得的就愈多;你要不肯捨，你就不能得;捨就是放下。如来果地上连最后一品生相无明都捨了，他得到的是尽虚空遍法界的大圆满，智慧德相圆满。他要不是圆满的放下，他怎么可能有圆满的得到?

　　我们要想离苦得乐没有别的，我们果然也能够放下自私自利、放下名闻利养、放下贪瞋痴慢，我们就真正得到快乐，乐在其中。这个乐给你说，你也没有办法体会。为什么?你没放下，你怎么能体会得到。你放下了一些，你就体会到一些。这个世间人、这个世间圣贤也说，「助人为快乐之本」，这个快乐我们没有得到。为什么?我们没有帮助过别人。我常常帮助人，喜欢帮助人，这个快乐才能够体会到，不是真干的人体会不到，所以这裡面有大乐在其中。

　　诸佛菩萨、祖师大德们，他们为我们示现的是教学，所以诸位一定要认识清楚，佛教不是宗教。佛教是什么?佛教是教育，佛教是教学;用现代人的说法，佛教是多元文化的社会教育。诸佛菩萨、祖师大德都是从事于这一个工作者，他乐不乐?乐。他乐的是什么?儒家所讲的：「得天下英才而教育之」，这是人生第一大乐事。儒家这个说法对于佛陀教育来讲，可以说体会到一些，不能达到究竟圆满。为什么?佛陀的教育是令一切众生各个圆成佛道，这个意义多么圆满!自己一无所求，正是大乘佛法裡面所讲的「叁轮体空」;没有丝毫妄想分别执着，这就叫叁轮体空。佛菩萨如是示现，我们要能够体会到，要能够嚮往，要能够学习。于是我们一定能够转迷为悟、转恶为善。转迷为悟，我们自性本具圆满的智慧开了;转恶为善，我们自性本具的德相现前。大家一定要认清楚，佛在经论上苦口婆心的教导我们，什么是恶?为自己是恶，为众生是善。这个是善恶最基本的一个标準，我们要认清楚。念念只想自己是恶，念念想众生是善，我们能这样的学，这也是念佛，佛这样教我，我们常常想着佛的教诲，依教奉行，这怎么不是念佛?所以你想想看，日常生活当中起心动念、言语造作，不一定口裡挂着阿弥陀佛，只要懂得佛的教诲依教奉行，全都是念佛。所以他的「理致深远，世多共行」。

　　古来的祖师大德们实在讲，都本着世尊的教诲，世尊在《观经》虽然把念佛的方法归纳为十六类，这十六种念佛方法把持名念佛摆在最后，第十六是持名念佛，我们要晓得，最后的就是最重要的，就是最好的、最殊胜的。《楞严经‧二十五圆通章》，观世音菩萨摆在最后，实在讲佛法跟世法有许多类似的地方，我们世间歌舞表演，最好的摆在最后面，压轴戏，佛给我们说法亦復如是，最好的放在最后。所以持名摆在第十六、摆在最后，你就晓得佛是什么样的用意，我们从这个地方去体会，然后才深信不疑。

　　善财童子参访头一个吉祥云比丘，教他念佛法门，这头一个，而最后是普贤菩萨「十大愿王导归极乐」。你看看华严会上的教学，一个最初、一个最后都是念佛，这意思不就很明显吗?彻始彻终就是一个念佛法门。当中虽然说了许许多多法门，没有一个不归到念佛法门。念佛是始，念佛是终，我们要深深体会到佛菩萨教诲的意思，开经偈上讲「愿解如来真实义」，如来的真实义在此地。

　　今天我们有许许多多警觉性比较高一点的朋友们，除了我们佛门同修之外，有研究哲学的，有信仰各种不同宗教的，还有一些研究科学的，都有一个共同的认识;这个世界不太平，这个世界充满了危机，灾难并没有过去。这个灾难许多宗教裡面讲的末日，在全世界、中国也有，外国好像比中国更多，都讲到这一个世纪末，地球上有大灾难要发生，我们听到了，我们也看到不少这些资讯，灾难到底有没有?中国古时候的圣人，佛教裡面佛菩萨教我们要理智，绝不迷信，佛法是破迷开悟，佛法不迷信。我们用理智来观察这个世间，看看它有没有灾难?冷静的去观察，很可能。为什么?佛讲「一切法从心想生」，现在这个世间人他想什么?我们从这裡观察。他想什么?他说的是什么?他做的是什么?如果他的想法、说法、作法都不善，这个灾难就是真的，不是假的。灾难从哪裡来的?是他想出来的，他说出来的，他做出来的。他想、他说、他做那是因，造不善的因一定有不善的果报，造善因一定有善果，造恶因一定有恶报，因缘果报丝毫不爽。我们从这个地方观察就知道，就不迷信，清清楚楚、明明白白。

　　那么在现前的环境怎么办?十几年前，李炳南老居士往生前一天下午，他走的时候也是下午，整整是同一天告诉学生：世界乱了，佛菩萨、神仙来都救不了，唯一的一条生路是「老实念佛，求生净土」，这是老人家最后的遗言，最后的教诲。我们现在这十年来，很冷静的观察这个世间一切人事的变化，对于他老人家这种垂训深信不疑。所以我们要救自己，要救自己必须放下万缘，一心念佛求生净土。灾难来了不怕，我有好地方去，丝毫恐惧都没有。我们可以提前往生，提前离开这个苦难的世间，所以是好事不是坏事，值得庆幸的，决定不是悲哀的，这是乐不是苦。我们真正要在短时间成就自己的功夫、往生净土的功夫，要想真正成就这个功夫，首先要放下身心世界，特别着重修自己的真诚、清净、平等、慈悲，别人的事情决定不能放在心上。惠能大师教导我们，「若真修道人，不见世间过」，不可以把别人的事情放在自己心上，这样作法就把自己的善念、善心、善行破坏掉，这个损失决定不是别人是自己，坏了自己这一生修行的大事，这是我们不能不知道的，不能不警觉的。

　　念佛大家都会念，怎样把这一句佛号念好，怎样念得有真实的成就，那就不能不用功夫去探讨教理。佛在经教为我们说明宇宙人生的道理是什么?宇宙人生的现象是什么?宇宙人生的关係又是什么?总得要搞清楚、搞明白，然后才肯定、毫无疑惑的接受佛陀的教诲。正如古大德所讲的真实教诲，决定不是虚妄的。我们能够理解，能够相信，能够依教奉行，一定得好处，所得的好处超过我们想像之外，意想不到的好处。我们在这个时代来到这个世间，得人身、闻佛法，这个缘分比什么都殊胜，世出世间一切法都不能够相比。得来不容易，现在遇到了，遇到要把这个机缘空过，你说多可惜!这一种殊胜的机缘决不是生生世世可以遇到的，多生多劫偶然才遇到一次，开经偈讲：「百千万劫难遭遇」，百千万劫遇到一次。彭际清居士也是这个说法，「无量劫来希有难逢」。这些话无非是教导我们，一定要珍惜，一定要把握，一定要认真努力修学，这样才不辜负佛祖的恩德。我们要以成就报恩酬德，没有成就报恩酬德是一句空话，决定要有成就。别人的事情、别人的因果，我们只要把这个事情道理讲清楚、讲明白，我们就不辜负对方，他自己怎么作法是他的事情，与我们不相干。

　　新加坡有一位谈禅法师，他是福州人。这一位法师在新加坡也是个传奇人物，出家多年自己住一个很小的地方，住个小房子，每天在城隍庙卖香烛纸钱，人家到城隍庙烧香，一份香烛纸钱一块、两块，几十年如一日，自己生活非常清苦。他一生不攀缘，就靠这一点点收入，累积起来数字很可观，都拿去做好事。往年美国旧金山有一个大觉莲社，大概到美国去的，也许都去过这个地方，叶明居士在那裡负责主持。当时买这个地方，我听说是七十多万美金，谈禅法师送了他四十万，捐献四十万;现在听说福州那个地方有一个寺庙，名字我一下想不起来，听说建得很好很大，他捐了一百多万美金。他的钱不是大富长者布施供养的，不是的，他是卖香烛累积的。我看到他生活的艰苦，他平常喝水喝自来水，买一杯矿泉水要花钱。我们去看他算是贵宾，买一杯矿泉水来招待，这是招待贵宾的，这样艰苦的生活。他的钱捐出去之后，他说得很清楚，我这个钱捐给你做什么事情，往后是你的因果与我不相干。捐出去之后问都不问，真实功德，心地永远清净，永远是慈悲。不像有人捐出去之后，还问问我这钱是不是做了好事?拿去干什么用?心不清净。他懂得，他懂道理，各人有各人因果，我捐献给你是建寺庙、建道场弘法利生，这是我的因果;你拿去怎么做是你的因果，我们并不相干。

　　在今天这个社会作斯示现，又何尝不是菩萨之类，表演给我们看。我想我们同修当中喜欢做善事情的人很多，做了之后一定都牵挂，是不是真的给我做了?谈禅法师就表演这一套给你看，各有各的因果，决定不能说：我做这个好事，结果人家把这个钱拿去做别的用处，没有做到，算了，以后我不再做好事了!把我们自己做好事的善念都断掉，不要说善行，念头都断掉，这是绝对错误的。然后我们才真正体会到，什么叫种善因得善果，善的意义是什么，善的行为是什么，我们才能体会到一些。也从这个地方省悟过来，行善不容易。再回头想一想，我行善行了不少年，为什么还没有得到好的果报，一天到晚生活得这么痛苦?你要冷静观察谈禅法师，你就觉悟，我们行善裡面掺杂了很多不善在裡面，人家行善不掺杂毫分不善，所以他得的果报殊胜。经典裡面讲的是理论，也讲方法，难得有菩萨示现做给我们看。

　　新加坡还有一个一百零一岁的许哲，她也做给我们看，都不是凡人，做出榜样来。在佛法裡面属于叁转法轮之中作证转;我给你做一个证明，你看看我怎么个修法?我们现在这个根性确实是很钝、不利，怎么讲都省悟不过来，仔细去观察，然后慢慢的会觉悟到、会体会到，我这一生当中应该怎样生活?应该怎样工作?应该怎样修行。修行修什么?就是修正生活上错误的行为、工作上错误的行为、处事待人接物错误的行为。错误修正过来叫做修行，修行不是每天念经、拜佛、敲木鱼叫修行，那是修行的样子，未必是真的。真的修行是从内心裡面改过自新，真正是断恶修善、转迷为悟，那叫真修行。样子是做给别人看的，是做给那一些还没有回头的人，做给他看，让他们看到，那些人在修行，让他心裡头起一个修行的念头。这个念头是光明，他永远在黑暗裡面，起这一个念头就像闪电一样放一次光，虽然很短暂但是也很可贵。所以我们做出个样子是度他、是利他的。自己真干不在形式，我们一定要懂得，佛法着重实质不着重形式，这是讲自修;但是接引广大众生就着重在形式，形式就很重要，是接引众生的。我们一定要认识清楚，接引众生的方法，跟自己真修的方法不一样。这一段经文我们就介绍到此地。

　　下面我们看底下一章：「海云比丘二住章」。第一个大段：「依教修学」。

　　【海云比丘治地住，谓常随空心，净治八万四千法门，清净洁白，鍊治心地，故名治地。】

　　第二住的名称叫『治地住』，治是对治、是治理，地是心地，所以称为「治地住」。这是紧接着前面教导我们念佛，念佛的用意就在鍊心，这是治心地。下面简单的解释：『常随空心』，「空心」是真心，心裡面不能有一物，惠能大师在《坛经》裡所讲的「本来无一物」。如果有一物就错了，真心裡面有一物，这个心就变成妄心，就不是真心，不可以有一物。佛家用表法最常用的是轮，佛家称为「法轮」。现在很麻烦，法轮功仿冒我们的mark，使社会对我们产生许许多多的误会，这个必需要澄清。「轮」就是圆，这个我们都很清楚、都很明瞭。圆有个圆心，在几何裡面讲圆心，你们想想圆心有没有?有，决定是有。圆心是什么样子的?没有形状，圆心是空的。佛告诉我们：真心就是圆心，空的;空不是无，空是有，你要是说无，那你就错了。空是有，它能变现圆，圆是依心变现出来的。「圆」是什么?圆就是虚空法界一切众生。这个有是无中生有，能生万法的是空，空所生出来的这个一切万象这叫有，这个有是从无生的。然后你就知道这有是真有吗?那不是真有，佛法叫妙有。什么叫「妙」?有而非有，非有而有，这个叫妙。这个是真理、根本的大道理。因此佛教导我们，我们的心要空、心要寂，寂就是静。空是什么?不能有一物。寂不能动摇，心不能动，心一动心就坏了。

　　我们想一想我们六道凡夫，六道凡夫心裡面都「有」，不只有一物，拉拉杂杂的不晓得有多少?牵肠挂肚不知道有多少，你心坏了，心一天到晚都在动，连睡觉还作梦不老实，都静不下来，所以我们凡夫的心是动的。心裡面「有」就错了，真心就失掉了，这叫妄心。妄心才变现六道轮迴，才变现这个许许多多灾难痛苦，是从这儿来的。

　　这一些法身菩萨他们很了不起，他们能够随顺空心，那就是随顺真心。此地讲的空心，我们讲的真诚，真诚就是此地讲的空心。心裡面有一物、有个念头就不诚，古人解释「诚」这个定义，什么叫诚?「一念不生是谓诚。」起一念，诚就没有了。所以这一些法身大士们，他们的本事永远安住在一念不生，他有这个本事，所以能够『净治八万四千法门』。八万四千不是数字，如果是数字，这个数目字不大，它是表法的，代表无量无边，代表六道、十法界一切诸法。「法门」就是对治我们烦恼习气的，我们烦恼习气无量无边，所以佛教给我们的方法也就无量无边。譬如说我们举大的例子来讲，我们有贪心，贪是严重烦恼，佛教给我们布施，布施就是净治贪心;我们常常会造恶业，佛就用戒律教我们持戒，持戒是净治恶业;我们常常发脾气，佛教给我们忍辱，忍辱是净治发脾气、净治瞋恚的，他都有方法来对治。众生有多少烦恼，佛就有多少方法来对治。

　　在这个地方我们要知道，如果我们众生没有烦恼、没有毛病，给诸位说，佛的法门也没有了。法门从哪裡来的?是从烦恼这一边相对建立的。法门本来也没有，因此我们要知道，我们用佛教给我们的方法对治烦恼，烦恼没有了，法门就不要了。如果烦恼没有了，你还执着法门，就又变成烦恼。所以佛教我们，「法尚应捨，何况非法。」法身菩萨毛病没有了，所以这个法门也捨了，净治八万四千法门。所以药是帮我们治病的，病好了，药也就不要了。如果病好了继续还吃药，这又吃出毛病来，就是这个道理。这是两边都捨掉，病跟药统统都捨掉。

　　『清净洁白』，「洁白」在古印度是代表善，洁白就是纯善，清净纯善。『鍊治心地』，「鍊」是锻鍊，从初发心到等觉都是在锻鍊，所以这一个位次就称之为「治地住」。菩萨在这一个阶段修行，心完全安住在对治心地。这一段是简单介绍第二住名称的含义。

　　我们看第二小节：

　　【善财闻善知识教。】

　　这个善知识就是前面吉祥云比丘。善财听了他的教诲：

　　【一心正念，随顺智慧光明，通达甚深解脱，忆持自在叁昧，敬奉清净教海，观察诸佛威德，欣乐诸佛住处，解了诸佛轨则，思念诸佛出现，趣入诸佛法界，安住诸佛境界。】

　　善财在这个地方，这一段所说的现身说法，他表演给我们看，这叫真学，这叫真干，我们比不上他。这一对比就清楚了，我们在老师那裡听说教诲，下课出了门都忘得乾乾净净，还是我行我素。老师所教导的，跟我们的思想、见解、行为毫不相关，这个学法怎么能成就?善财一生成佛，成就圆满的佛果，我们在这裡看到了，你看看他接受吉祥云菩萨的教诲，人家真干!『一心正念』，这一句是总说，一心是真心，一心是诚心，诚心诚意，无有二念，无有杂念。『随顺智慧光明』，怎么个随顺法?我们讲到最浅的，我们能做到的，佛在《十善业道经》教导我们，「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」，我们能不能随顺?这是佛门修行的根本法，善法的指十善业道;不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴。我们能不能昼夜都把这个放在心上?起心动念都与十善相应，这个叫「一心正念」。我们的境界，初学人一心正念是指这一桩事情。我们念这一句「南无阿弥陀佛」，字字都与十善相应，句句都与十善相应，这个念佛叫正念，这个念佛才能往生;口念弥陀，心地不善，怎么能往生?念这一句阿弥陀佛，阿弥陀佛十善修到圆满，一丝毫的欠缺都没有，这个才圆成佛道。

　　这个地方讲「随顺智慧光明」，我们今天能够随顺十善业道就行了，我们这一生生凡圣同居土就决定有分。他们随顺智慧光明是生实报庄严土，我们要达到这个境界，当然最好的课程是修学《大方广佛华严》，你能够通达大方广，学习佛华严，那是智慧光明，跟海云比丘就没有两样，跟善财童子也没有两样。这是我们目前学不到的，我们学不到，学最低的、最根本的童蒙教学，我们学最根本的十善业道，决定不能够疏忽。大家常常都能够忆念种善因得善果，什么是善因?十善就是善因，你一定得善果。你就是不学佛、不求往生，你要是修十善业，昼夜常念十善业，常行十善业，果报生天，你来生一定享天福。生天的人往生的瑞相，我们一般凡夫观察，跟往生西方极乐世界几乎没有两样，他们往生也是没有恐怖，身体柔软，颜色很好看，相貌端严，你去看他不会有一丝毫恐怖的感觉。他是善人，他生的是善处，他生天道。

　　下面是举出几个例子，前面是总讲讲说。『通达甚深解脱门』，「解脱」两个字怎么讲法?我们从最后说起，「脱」是脱离叁恶道、脱离六道轮迴、脱离十法界。这是果报，你成就了。「解」是解除，解除是从因上说的。佛给我们说，你为什么会在六道裡面轮迴?因为你有见思烦恼，见思烦恼解除了，你就脱离六道。为什么你会堕叁恶道?因为你有贪瞋痴，你把贪瞋痴解除掉，你永远不会堕叁恶道。见思烦恼解除，永远不会再搞轮迴;尘沙烦恼解除，现在中国不讲解除，解放，一样的意思，你把见思烦恼、尘沙烦恼统统解放，你就出十法界。解是从因上讲，我们念解。解是做动词，念解是名词。把它解开，解开动作上讲是念解，解脱。「通达甚深解脱门」，解脱道理很深，方法精细，你必需要通达、要明瞭，你自然就晓得怎么去做，一定要认真去干，你才真正能够契入境界。这个要学，要读经，当然最好的是有一些同参道友，常常在一起研究讨论，理愈辩愈明。我们有许多人在一起，这个理愈辩愈不明白，这也是常有的事情。为什么愈辩愈搞不清楚?没有放下。你没有放下，你心裡有许许多多烦恼在那裡纠缠，你怎么会搞得清楚、搞得明白?心要是空了，就明白了;心裡面有，就不会明白。

　　底下一句是：『忆持自在叁昧』，这都是在修学过程上说的，「忆持」决不是分别执着。譬如我们学佛的同修，每天你去读诵《阿弥陀经》，读诵《无量寿经》，这个课程每天都不缺，念得很熟，记得很清楚，这叫忆持。我们的忆持跟菩萨的忆持不同，我们忆持没有忘了自己，「我每天都做功课，我功课一堂不缺」，我、人、众生、寿者四相具足，我们是这个忆持，凡夫的忆持，也算不错了，这个忆持念佛能往生西方极乐世界凡圣同居土。这些大菩萨们跟我们也一样，每天早晚功课也不缺，也是诵经念佛，但是人家「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，他这个高，他这个就是我们常讲的，念佛「念而无念，无念而念」，诵经「诵而无诵，无诵而诵」，人家入这个境界，他们往生生西方极乐世界实报庄严土，果报不一样。在这个地方，必需要跟大家说明提醒同学们，只有着相忆持净宗的这个法门行，可以往生，着相忆持其他的法门都不能成就，所以别的法门难!唯独这个法门行，这个法门是阿弥陀佛本愿威神加持，所以不需要断烦恼，只要你忆持的功夫得力。得力是什么?就是伏烦恼。烦恼伏住了，也就是我们要把念头真正转过来，起心动念不要想自己，起心动念想一切众生的苦难，怎么样帮助一切众生化解他的苦难。不管我们有没有能力做到，常存此心，慢慢的就会有智慧。果然常存此心，你就得到佛法加持，为什么?佛是这个心。佛是念念帮助苦难众生，我也念念帮助苦难众生，心心相印，就得到佛法威神加持。佛念念为苦难众生，我们念念为自己利益，怎么搞都不相应，所以学佛得不到佛法加持，道理在此地，我们一定要懂得。

　　这裡说忆持「自在叁昧」，这四个字是名词。念佛的人念佛功夫得力叫「念佛叁昧」，他忆持的是自在叁昧;念佛叁昧，佛说的是叁昧中王，无量无边叁昧，念佛叁昧是总的。念佛叁昧成就了，哪有不自在的道理?得大自在。我们今天不自在，不自在的塬因要晓得，是没有放下，放下就自在了。譬如你行路挑一个重担，你当然不自在，很辛苦，你背的包袱很重。现在世间人不是背一个包袱，背了许许多多的包袱;不是挑一付担子，挑了好多担子，他怎么不可怜!他怎么不苦!佛菩萨为什么快乐?他把所有担子都放下，所有包袱都丢掉，所以他得自在。这个重担在哪裡?重担就是你心裡面的忧虑，你心裡面的牵挂，牵肠挂肚的事情太多，无量无边，你不知道你所牵挂那个东西全是空的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，所以你操心叫白操心。你操心能有效果吗?说实在话是毫无效果，我们要觉悟。

　　如果你真的要想关心你的家亲眷属，真正想帮助他离苦得乐;香港往年何东爵士的老太太，何世礼将军的母亲，这个老太太有智慧，老太太真的帮助了她一家人。她怎么帮助?她真的万缘放下，你们儿女干你们的事情，各个不相关，根本就不管你。她们家裡是多元文化，老太太是念佛的，儿子、媳妇都是虔诚的基督教徒，不错，一家很和睦，儿子媳妇对老太太很孝顺，有伦理的观念。她们家裡宗教自由，互相不妨碍，各人搞各人的。老太太往生预知时至，她功夫成就。儿子媳妇家裡的这些人召集起来，跟他商量一下，我们家裡一生都是宗教自由，彼此互相尊重。我今天往生，我对你们有一个要求，你们念佛送我往生，这就算是我们母子一场。最后的要求何先生接受了，家裡人都相信。我听说好像是开了一个往生大会，把亲戚朋友统统都找来，看到她坐在那裡走的，这一表演之后，我听说何世礼将军就不再上教堂，都念佛了。这个方法妙绝了，最后一招表演给你看，你看是真的还是假的?现在好像正觉莲社那个房子，就是何东爵士以前的住宅，他捐献出来给佛教。这个新闻，过去往生的时候，我们在台湾报纸上都看到，自己真正干，最后表演给大家看，这是不用言教用身教，让你看看清楚，叫忆持自在叁昧，她走得那么轻鬆、那么潇洒、那么自在。

　　实际上自古至今不只何东老太太一个人，很多很多，你有缘常常听到、常常见到，你没有缘你见不到。这在佛法裡面，见不到是我们业障重，业障轻的常常听到、常常见到。希有的因缘，这些人都是真正忆持念佛叁昧。特别是佛在经典裡面的教诲，经典裡面讲的道理，经典裡面讲的方法，经典裡面讲的境界，清清楚楚、明明白白，念念不忘，念念落实，所以才有这样殊胜无比的成就。这是我们应当要学习的，要认真努力来学习。他能成就，我也能成就，佛法决定是平等法，决定没有特殊例外的，所以说各个都能成就。你说我业障重，他业障也不轻，他念佛能消除，为什么能消除?真干!念头一转业障就消除，一念私心起业障就现前，念念为别人、为社会、为众生、为佛法，业障就没有了。我们明白道理，懂得消业障的方法。今天晚上还有一些同修要受叁皈五戒，所以经就讲到这一句。往下的我们下一次再接着讲，今天就讲到此地。

　　叁皈五戒我在此地略略的说明，然后我们举行一个简单隆重的仪式。皈依是正式发心做佛的弟子，我们从今以后以佛为师，佛是我们老师，我们要跟佛学习，所以我们受这个叁皈的仪式，做这个仪式。这个仪式是拜老师的仪式，佛家不称拜老师，称皈依。「皈」是回头，「依」是依靠。佛很慈悲，也非常有智慧，没有私心，佛绝对不是说，你们今天起拜我做老师，你是我的学生，我是你的老师，佛不是这个说法。佛教给我们以什么做老师?以你自性本具的智慧德相为老师，《华严经》上讲：「一切众生皆有如来智慧德相」。

　　「佛」是智慧，「法」是德能，「僧」是相好，六根清净、一尘不染，那是相好。所以佛法僧叁宝，佛是教我们要皈依自性叁宝，不是皈依外面叁宝，皈依外面叁宝不能得度，你不会成就，你搞错了。但是外面这个叁宝要不要?要，而且很重要。它重要在哪裡?诸位要晓得，外面这个叁宝时时刻刻提醒我们，如果没有这个，我们会忘掉。众生非常健忘，出了大门就忘掉，还是随顺你的烦恼习气，你回不了头来，你找不到依靠。所以皈依形式的叁宝很重要。像这佛像，我们看到佛像就想到我们要「觉而不迷」。佛是智慧，佛是觉悟，我们从迷惑颠倒回过头来依自性觉，这叫皈依佛。我们看到佛像，就要想到我一定要觉而不迷，对人、对事、对物不可以迷惑。

　　法宝，只要看到文字、看到书本，不一定是佛经，这是形像，看到这个东西就想到我要皈依法。「法」是正知正见;换句话说，我们从错误的见解、错误的思想回过头来，要依靠正确的思想见解，这叫皈依法。所以我们是不是真的回头，是不是真的有依靠，这个非常重要!

　　第叁个皈依僧，僧是出家的僧团做为代表，看到出家人，你不要去管他，一见到这个形像就要想到六根清净、一尘不染。我心是不是很清净?有没有被污染?现在人常讲精神的污染、思想的污染、见解的污染，乃至于生理上的污染，我们身心离开一切污染回归到清净，心清净、身清净这叫皈依僧。所以叁皈的真正意义，「皈依佛觉而不迷，皈依法正而不邪，皈依僧净而不染」。所以形像住持叁宝有很大的功德，我们见到这个形像能够提醒自己，这个非常非常重要!

　　过去我们对叁皈有几次的详细讲解，都留有录像带，赠送给同学们。五戒我们就不再多讲，五戒在《无量寿经》第叁十二品到叁十七品，这一段的讲解就是详细说明五戒。发心受五戒，《无量寿经》这一段的经文要多听几遍，知道自己在生活当中应该怎样去做才如法，皈依之后我们真干。

　　这样皈依有些同学说这个太玄了，凡夫总要找个依靠，找不到依靠的话，好像是白来了一场，在不得已的情形之下，我们给你找叁宝形像的依靠。「皈依佛」，我们是皈依阿弥陀佛，为什么不皈依释迦牟尼佛?释迦牟尼佛教我们皈依阿弥陀佛。我们皈依阿弥陀佛，释迦牟尼佛欢喜。我们皈依释迦牟尼佛不皈依阿弥陀佛，释迦牟尼佛摇头，这不听话，所以我们皈依阿弥陀佛就非常听话。「皈依法」，我们的法就取净宗的五经一论，现在我们特别取的是《无量寿经》、《弥陀经》、《普贤菩萨行愿品》，五经一论裡这叁种最重要，叁种依靠一种都可以，我们都能成就，专修专弘。「皈依僧」，僧我们介绍两位：大势至菩萨、观世音菩萨，菩萨僧。见到观世音菩萨，就要想到我要像他一样的大慈大悲;见到大势至菩萨，我要像他一样有智慧、有理智，不感情用事。大势至代表智慧、代表理智。

　　千万要记住，不是皈依净空法师;皈依净空法师，你们就完全错了。这是叁皈，一定要讲清楚。我在此地把叁皈传授给大家，是为大家做个证明。你们在此地佛菩萨形像面前隆重的宣示，皈依我给你们作证。皈依证我上面冠的是叁皈证明阿阇黎，阿阇黎是传授我们叁皈的人。好，这个大意说明之后，我们就做个简单的仪式，这个仪式从简。

　　【善财童子参学报告(十八)】

　　善财童子参学报告(十八) (第一集)

　　2000/12/4　　香港九龙　　档名：12-036-0001

　　请掀开讲义第一面，第一大段的第二段，我们将这段文念一念，对对地方：

　　【善财闻善知识教，一心正念。随顺智慧光明。通达甚深解脱。忆持自在叁昧。敬奉清净教海。观察诸佛威德。欣乐诸佛住处。解了诸佛轨则。思念诸佛出现。趣入诸佛法界。安住诸佛境界。】

　　这一段前面的四句，上一次跟诸位同学介绍过，今天我们从第五句看起，『敬奉清净教海』，这是紧接着上文而来的。我们知道《华严经》每一句经文都是世尊教学的题目，不仅仅是纲领，每一句都表一个法门，前后次第也不能够随便颠倒，它都有密切的关联。这个地方我们从前面看到『一心正念』，这一句是纲领的纲领，总说;无论修学哪一个法门，千经万论，无量法门，总纲领、总塬则只有一个，就是「一心正念」。这四个字含义无尽的深广，我们必须要知道。

　　什么叫做「一心」?特别是对我们修净土的同修，《弥陀经》教导我们修行的目标就是「一心不乱」，这是净宗的旨趣。我们念佛，念佛的方法很多，《观无量寿佛经》裡面说出十六种方法，通常祖师大德把它归纳为四种方法，四大类：实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛，这都是方法，都是手段。净宗如是，你再仔细观察，哪一个宗、哪一个派都如是。它修什么?就是修「一心正念」而已。什么是「一心」?一心是真心，二心就是妄心，就不是真心。念佛这个方法，我们今天是採取持名念佛，《十六观经》裡面最后一观，第十六观「持名念佛」。

　　一定要晓得，我们念佛的目的在哪裡，我们求的是什么?一心不乱。几个人能求到?太少了。念佛的人太多了，念到一心不乱的人可能有，我们没见到，也没听说过。这就是什么?功夫不成就。从前有，现在为什么没有?现在功夫不得力、功夫不成就，可以说一句：现代人太聪明了，古人讲得好，「聪明反被聪明误」。古时候人憨厚，没有现在人这么聪明，很老实，老师教他怎么念就怎么念，他没有怀疑，不怀疑、不夹杂、不间断，守住这个塬则去念佛。记住!不怀疑、不夹杂、不间断，才能到一心，一心就是正念。

　　正念无念，不是什么念头都没有，这一点要知道，正念是无邪念，这叫正念。可见「正念」它是有念，正念「无念」是无一切邪念。什么是「邪念」?有「我」就有邪念。《金刚经》上讲的「我相、人相、众生相、寿者相」，你有四相是邪念;你有四见也是邪念，「我见、人见、众生见、寿者见」。四相四见统统离开了，这是正念现前。我们想想，我们要到哪一天才能够功夫得力?不要讲「一心不乱」，我们能念到「功夫成片」，往生就有把握了。此地所说的「一心正念」，在念佛功夫裡面是「理一心不乱」，上上乘功夫。念到这个程度，往生是生实报庄严土。

　　我们今天功夫不得力的塬因是妄想太多、疑问太多，这是我们修行、开悟重大的障碍。所以佛家常讲两种人容易成就，哪两种?一种是上上根人，容易成就。这种人烦恼轻、智慧长，一闻千悟，他没有疑惑，他没有障碍。另外一种是下愚之人。他什么都不知道，什么也不懂，他什么也不愿意想，老师教他怎么做，他就怎么做，死心塌地做到底，这种人能悟。

　　倓虚老法师《影尘回忆录》裡面讲的，晒蜡烛的那个法师，持律法师，下下根人，他成就了。这也是倓老说的，谛闲老和尚早年有一个徒弟，念佛的锅漏匠。没有学佛之前他作锅漏匠，很苦!以后学佛了。没有念过书，不认识字，人很笨，他最难得的是听话。老和尚只教他六个字「南无阿弥陀佛」，教他念，「念累了你就休息，休息好了你接着再念。」念了叁年多，人家站着往生。死了以后还站叁天，等老和尚替他办后事。下愚之人容易成就。

　　最困难的是当中这个半吊子。疑问一大堆，怎么跟他讲都讲不清楚，很难度。释迦牟尼佛苦口婆心说法四十九年，就是为我们这些半吊子。如果是上根利智、下愚之人，释迦牟尼佛很容易度他，不必花很长的时间，个个都得度;我们这些是最难度的，要知道。但是有疑不能不问，疑要不能够断除，这是菩提道上最严重的障碍，障碍你一心正念，这个道理一定要懂。

　　下面这是「别说」，前面是「总说」。别说『随顺智慧光明』，这个重要。现在世界上，「智慧光明」在哪裡?在佛法。你真正认清楚了，发心认真努力求学，你开智慧。有同修修了几十年，烦恼一大堆，智慧不开。塬因在哪裡，我们总要把它找到，把塬因消除，我们功夫才能得力。这些年来，我们很虚心的在探讨，根本的塬因在「自私自利」，起心动念「我的利益」，这个糟了!这是什么?坚固的我执，我见、我相，非常坚固，起心动念都是为自己打算，这怎么能开悟!不但不能开悟，断恶修善都做不到。

　　念念为自己，这就是恶。为什么?佛在经论裡面教导我们，六道轮迴怎么来的，十法界怎么来的。塬本只是一个一真法界，这是真的。一真法界为什么会变成十法界?为什么会变成六道轮迴?《华严经》上说得好：「但以妄想分别执着而不能证得。」一真法界确实在我们面前，我们没有办法证得，我们的境界是六道。六道怎么来的?佛告诉我们，是妄想分别执着把一真法界变成十法界、变成六道轮迴，是这么回事情。六道十法界，这裡头依正现象是假的不是真的。《金刚般若》裡面讲：「一切有为法，如梦幻泡影。」六道十法界的依报、正报，确确实实是梦幻泡影，这才见到事实真相。见到真相的人，这个人觉悟了，大彻大悟。

　　我们是迷在事实真相裡头，把梦幻泡影当作真实，在这裡面起贪瞋痴慢，追求名闻利养、五欲六尘。这样的心行，不但不能超越，一世不如一世，往下坠落，我们要懂得。往下坠落，落到叁途。叁途，实在讲，进去容易，出来很难，这些经论上说得都太多了。于是随顺智慧重要。一切众生随顺自己的烦恼习气，这就坏了，违背了自性。自性是智慧光明，他不知道随顺，他随顺自己烦恼习气，佛教我们转过来。怎么转法?从观念上转过来。过去我们起心动念都为自己，现在把念头转过来，起心动念为众生，不要为自己。这一转，你就开悟了;这一转，超凡入圣。诸佛菩萨在世间是为众生，不为自己;为自己的是凡夫，为众生的是佛菩萨。他们能转，我们为什么不能转?要明瞭、要觉悟，一定要转过来。转过来，你才能入得了门，你才把这个严重的障碍破除。所以经要天天读，要天天思惟，要认真努力去学习，依教奉行，这是随顺智慧光明。『通达甚深解脱』，「解脱」是什么?就是放下。「随顺智慧光明」是看破。你能够放下，放下就得自在了。

　　这叁句对我们自己修行，修行证果是成就、真正的成就，可是这个成就不圆满，这个成就是什么境界?《华严经》裡面讲「圆教初住菩萨」，法身大士。为什么不圆满?圆满要普度众生。自己成就了，不肯帮助别人，这个不圆满;自己成就之后，全心全力帮助别人，这叫大圆满。所以修行成佛，成佛就没事了?成佛就被别人供在大殿裡面，天天烧香拜拜，那种成佛我不愿意做。成佛之后的事更多!十方无量无边的世界，无量无边苦难众生，要靠佛菩萨来帮助。普度，「度」就是「帮助」。

　　今天我们研究的经文，头一句「敬奉清净教海」。「教」是教学、教诲;「海」是比喻，佛教导我们的，无论是在理论、方法，都是广大无有边际，所以用「海」来做比喻。如来的教海，它的性质跟世间的教学不相同。不同在哪裡?清净。由此可知，学佛有没有功夫、有没有成就，或者说你有没有收穫，标準就在这两个字。如果我们学佛了，果然我们的身心一年比一年清净，你功夫得力了，你的功夫上轨道了。一年比一年清净，烦恼一年比一年少，智慧一年比一年增长，你学得如法，你学得很好，很有成绩。如果学佛学了很多年，你烦恼习气没断，今年跟去年还差不多，你虽然很认真、很努力在学习，不得力，你没有成绩。换句话说，年年考试还都不及格，烦恼一大堆，自私自利没有放下，起心动念为自己的念头多，为别人的念头少，这功夫怎么能得力!

　　起心动念全为自己，不为别人，来生入地狱，这是地狱的业因。九分为自己，一分为别人，饿鬼的业因，那不是人，是鬼。有个六、七分为自己，叁、四分为别人，畜生的业因。摆平了，一半为自己，一半为别人，人道。如果能更提升，叁分为自己，七分为别人，天道，他就生天了。完全为别人，一丝毫都不为自己，恭喜他，他成佛了，那是佛。佛跟众生差别就在此地。所以起心动念为自己是错误，绝对的错误。这个样子你就能体会到「清净庄严」。

　　佛教导我们，他老人家一生说法四十九年，说得很多，我们如何修学?绝对不是四十九年所说的东西我统统都学，那就坏了。好比什么?药是治病的，能把病治好，好药。药铺裡头的药总有几百种、几千种，都是好药。好，拿来，统统吃，準死无疑，不对症!所以药，好药敢不敢吃?不敢吃，一定请大夫诊断。佛法也是如此，佛法八万四千法门，你要是统统学，你的法身慧命就死掉了、断掉了。怎么办?选择适合于自己状况的一门。佛法讲「契机」，我自己是什么样的根机，在八万四千法门裡面选择一个门，这个门对症，适合我的根机，修学快速、容易，而且有不可思议的成就。

　　世尊当年在世，他有慧眼，他能观机。现在佛不在世了。过去佛虽然不在世，佛的这些弟子有修有证，很难得，他们对于我们这些凡夫有帮助。现在到末法时期，佛弟子虽然多，不但证果的没有，开悟的也没有了。甚至于到今天来讲，得禅定的已经是凤毛麟角。自己都不容易成就，又如何能帮助别人?这个问题严重。好在世尊对我们现前的状况瞭如指掌，他的确像《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」，对于叁千年后的社会状况清清楚楚、明明白白。所以他教我们四依法：依法不依人、依义不依语、依了义不依不了义、依智不依识。这个教训好!我们能够懂得，能够遵守，如同佛在世没有两样。「法」是什么?经论。叁藏经典，这是我们的依靠。我们跟一个人学习，他所说的、他所行的，经典上没有，我们就不能跟他学。为什么?恐怕他是邪道。他所说的、他所行的，果然跟经典所讲的一样，这个行，我们跟他学。我们要用这个标準去选择老师，选择同参道友，这是世尊对我们这个时代修行状况做个很好的指导。

　　同时他老人家在《大集经》裡面指出一个大方向，说：「正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就。」这个很好，这个很难得。我们不知道在浩如烟海的叁藏经论裡面，我们到底选哪个来修学。如果能够懂得佛这个意思，我现在生在末法时期，「末法时期净土成就」，我就选择净土法门，遵从佛陀的教诲，不至于迷失方向。只要不怀疑、不夹杂、不间断，这一条路决定能走得通。所以大方向、大塬则佛都给我们指示出来，不能说不慈悲，不能说不照顾、不关怀，所以我们对佛感恩戴德。

　　大方向找到了。净土经论是所有宗派裡面分量最少的，到今天连祖师大德附加进去的，也不过是五经一论，总共只有六门。六门裡面，《无量寿经》现在流通的有九种版本，无论哪一个版本都行，都能成就。《阿弥陀经》有叁个版本，有罗什大师翻译的，玄奘大师翻译的，夏莲居老居士会集的，有叁个本子。《观经》，这是一个本子。合起来叁经总共十叁个本子，任何一本都能成就。你要学哪一本，你自己可以多看看，你喜欢哪个本子就行，那个本子对你叫契机。你不喜欢的不契机，喜欢就契机。后来古大德加进去的：魏默深加进去的是《普贤菩萨行愿品》，印光大师加进去的是《大势至菩萨念佛圆通章》。这是「五经」。「一论」是天亲菩萨的《往生论》。这是在所有宗派裡面典籍最少的。

　　但是你仔细去想想，哪一部经论不是讲清净心?汉译《无量寿经》经题叫《清净平等觉经》，「清净教海」!「清净教海」广义的是指世尊四十九年所说的一切法，狭义的就是《清净平等觉经》。由此可知，《无量寿经》是一大藏教的「清净教海」!无比的希有难逢!我们今天有缘能够遇到，只要真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，我们这一生当中决定成就。这是讲如何择法，选择法门比什么都重要。选对了，我们这一生就成就;选不对，这一生的机会就错过。选择对了之后，要「敬奉」。「敬」是恭敬、诚敬，「奉」是依教奉行。

　　诸位同修一定要晓得，经典不是每天念几遍就行，那个没用处，读诵要通达裡面的义理。佛在经典裡面讲的到底是什么，理论、方法、境界都要清清楚楚、明明白白，我们才能学得到。理论，修正我们错误的观念;教诲，修正我们错误的行为，这叫修行。否则的话天天念经、天天读诵，不解其义，不能奉行，这个办法就是古人所说的，只能在阿赖耶识裡面种个善根，这一生当中不能成就，只是种善根而已。至于将来什么时候能成就，那就很难讲了。看看哪一生、哪一世再得人身，得人身还得要遇到佛法，还要遇到好善知识、遇到这个法门，才再有一次机会。所以这个机会很难遇到，古人所谓「人身难得，佛法难闻」，这是真的不是假的。所以依教奉行就非常重要。

　　佛在《无量寿经》上教我们修行的基本法，这个基本法与《观经》裡面「净业叁福」完全相应，这才知道它的重要。在《观无量寿佛经》裡面，韦提希夫人不幸遭遇家庭的变故，对于这个世间感到绝望。她是佛教徒，常常听佛讲经，知道十方有诸佛剎土，所以她就希求往生到佛的净土。世尊并没有教导她、介绍她到哪一个佛国土，世尊没有。世尊只是把十方诸佛剎土变现在她面前，就像现在我们电视一样，这些画面都展现在她面前，你自己去选择。她看了之后，选择极乐世界，这个选择很正确。向释迦牟尼佛请求，怎样才能够生到西方极乐世界去。佛在没有跟她讲方法之前，先教她「净业叁福」，这就是基本的修行叁条，总共有十一句，最后结论说，这叁条是「叁世诸佛净业正因」，这一句话非常重要!叁世是过去佛、现在佛、未来佛，每一个修行成佛的都是用这叁条做基础。不管你修哪一个法门，大乘、小乘，显教、密教，宗门、教下，这是基础!没有这个基础，无论修学哪个法门，都会落空，都不能成就。

　　这叁条头一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你做到了没有?就像盖房子先打地基，你要盖摩天大厦，你的基础不牢，你怎么能成功?几个人在这个地方觉悟到、体会到，这个重要，这个是我修行的根基。净业叁福头一条是人天福报。怎么样讲孝养?对老师怎样是恭敬?决定落实在慈悲心，落实在十善业道。所以，你没有慈悲心，你没有十善业道，你什么都不要谈了。佛家常说：「慈悲为本，方便为门。」「慈心不杀」，这是慈悲，「十善业道」是方便，细讲就是《十善业道经》、《地藏菩萨本愿经》这两部经的内容，理论、方法、境界就是叁福第一福。

　　而《无量寿经》一开端，佛就教导我们善护叁业：「善护口业，不讥他过;善护身业，不失律仪;善护意业，清净无染」，这就是十善业道。又教给我们：「观法如化，叁昧常寂」。这是根本的修持，我们做了多少?有没有认真在做?修行，修正我们错误的思想，修正我们错误的行为，这就叫修行。不是在佛菩萨形像面前做那些仪式，修行在起心动念之处、在言语造作之间，把一切错误修正过来。标準就是佛在经典上所说的。古大德教我们、佛教我们做的，我们认真努力去做，佛教我们不能做的，我们决定不可以违背，这个人叫真修行人。不在乎那些仪式，那些仪式是唱戏、是表演的，表演给观众看。观众没有接触到佛法，看到隆重的仪式，启发他的信心。这是接引大众的方法，所以也要认真做，知道那是表演，让大家看到心生欢喜，走入佛门。

　　所以佛法，佛不拉信徒，佛不招生。你们看看经典，释迦牟尼佛哪有拉信徒?哪有去请人家来听经?没有。就用这些表演，让大家接触到之后，对佛陀的教学，生起仰慕的心，自动的到这裡来求学。所以佛法是师道，师道「只闻来学，未闻往教」，所以要明瞭这个道理。从总纲领上来说，佛教菩萨，总纲领、总塬则，同学们都晓得，「六度四摄」。我们有没有把它放在心上?有没有把六度四摄搞得很清楚、很明白，落实在自己生活当中?这才是真正做功夫，才真正有收穫。

　　六度裡面第一个是「布施」，我们有没有做到?布施比什么都重要，布施是放下，布施是捨。中国许许多多的术语都从佛教来的。捨得，「你捨得吗?」「捨得」是佛教的术语，我们在日常生活当中天天讲，不知道这个从哪裡来的。所以从前赵朴初老居士说：「离开佛教，我们中国人不会说话。」这是真的，一点都不错。日常生活当中，我们运用的佛教术语太多太多了。「捨」后面就「得」，你要想得财富，你要捨财;捨财是因，发财是果报。

　　人为什么会发财?他财布施多，所以他就发财了。人为什么会聪明?聪明智慧是果报，法布施是因;他肯修法布施，所以他有聪明，他有智慧。健康长寿是果报，无畏布施是因;无畏布施是慈心不杀，慈心不杀得健康长寿。所以什么样的果，它有什么样的因，业因果报丝毫不爽，我们要懂这个道理。我们做了没有?诸佛菩萨天天在修因，财布施、法布施、无畏布施，果报都得到了。得到要不要?不要。所以「捨得」有第二个意思，得到的还要捨。

　　「捨得」它有两个意思，你「捨」就会「得」，「得」到的还要「捨」，把这个「得」也要捨掉，永远是利益众生，永远是光大佛法，光大佛陀的教诲。我们做了没有?如果我们没有去做，我们没有学佛;真正学佛，要真正去做。千万不要产生误会，教一些信徒们布施，布施谁?布施我。到我这裡来，我就一毛不拔，我就来享受。没错，信徒们个个都生天了，我将来堕地狱，你说这个不叫冤枉吗?这一些理与事都不难懂，只是我们平常被社会种种不良的因素所迷惑，随顺烦恼习气，依旧天天在造业，铸成了大错。所以经要常常读，义理要常常去思惟，更重要的，是要把你所得到的完全落实在生活上，这叫真修行。

　　「持戒」就是守法，而不是戒经裡面所讲的几个戒条。诸位要了解，戒条是举例，举几个例子来跟我们说，要懂这个意思。何况具体的条文只能适用在某一个特定的地区、某一个时期。像现在国家的这些法律，就是连宪法，过若干年也要修订一次。为什么?时代变了，有些条文不适用了，必须要修改。条文可以随时修改，塬理塬则不能修改。塬理塬则是什么?佛法裡有两句话：「诸恶莫作，众善奉行。」这八个字就是戒律的塬理塬则，这是决定不变的;条文可以变，才能够适合时代，适合当前的需要。所以我们遵守佛的教诫，佛的教诫永恆不变的，叫「根本戒」。根本五戒，大家都晓得：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这五条超越时空、超越国土，不论到哪个国家、哪个地区，人家都欢迎，都说这是好的。不论是中国、外国，不论是古时候、现代，听到这个，好的，大家都赞成，根本戒。其余的这些条文，都可以随着时代而修订，我们要懂得。

　　根本大戒一定要严持!佛在《梵网经》裡面还教导我们，都是重要的教诲，《梵网经》上说：「不作国贼，不谤国主」。「不作国贼」是什么意思?决定不可以做伤害国家社会的事情。所以我们起心动念、言语造作要想到：我要对社会、对国家、对一切众生负责任。我这个话该不该说?我这个念头该不该起?我这个事情可不可以做?都得要想想。「不谤国主」，国家的领导人决定不能毁谤。为什么?这是一个大家长，是这一个国家、一个地区团结的核心，如果对这个核心毁谤、破坏，就是破坏社会的祥和，道理在此地。意义很深、很广，要懂得。

　　佛在《璎珞经》裡面也有两句话教导我们。第一个是「不漏国税」。「漏国税」，逃税。逃税是什么?逃税是盗戒，偷盗。你偷谁的?偷国家的。偷国家可不得了，你将来还债，全国的人都是你的债主，你说你麻烦不麻烦!为什么?国家的财物是全国人民纳税的，所以你要是偷盗国家的税收，全国人都是你的债主，你将来生生世世慢慢去还，不晓得还到哪一辈子才还清。你偷一个人的，好办，来生我只还他一个人，一个债主好打发。你搞的全国，你说中国还得了?十几亿的债主，你到哪一年才能还得清?所以不可以漏国税，举这一个例子。

　　第二个「不违国制」，国家的法令规章决定不可以违背。我们学佛的人对这桩事情，往往疏忽了、大意了。好事，好事不是一个好的榜样。诸佛菩萨给一切众生做最好的榜样、最好的模範，我们要懂这个道理。所以无论做什么事情，一定要守法。譬如有一些地方同修常常来跟我说，他们想建道场。建道场，要问你这个「场」有没有「道」?如果没有「道」只有「场」，问题就麻烦了，就不如不做。古人跟我们讲：「多一事不如少一事，少一事不如无事。」为什么?无事才清净，事多了就不清净。真正建道场，是有志同道合的人在一起修行，有此必要，行!好事情，诸佛护念，龙天讚叹，真修道!真的是清净道场。

　　我们净土宗第一代的祖师慧远大师给我们做了个示範。他老人家在东晋的时代，在江西庐山建了一个念佛堂，「东林念佛堂」，就是现在的东林寺，集合志同道合的同修一百二十叁个人，真干!不是真正想念佛往生的人，不能进去。史书上记载，当代的大文豪谢灵运，谢灵运跟远公私交很好，他就想到念佛堂念佛，远公拒绝他。什么理由?文人习气太重，喜欢作诗、喜欢作文章，扰乱大众的清修，不准他进念佛堂。这样严格的规定，这一百二十叁个人个个往生、个个成佛，这还得了!无比殊胜的成就。所以诸位同修一定要知道，道场绝对不是说人很多，人很多不能成就有什么用处?要算将来有几个人往生、几个人作佛，成就从这裡算起。你这个道场很兴旺，香火很盛，一天有几万个烧香的游客，一个人都不能往生，你这个道场的成绩是零。你们看看《西方确指》这个小册子，觉明妙行菩萨他们这个道场只有十二个人，十二个人都成就，这叫道场。诸位建这种道场，我讚叹!真成就!

　　帮助一个人往生，就是帮助一个人作佛。大慈菩萨讲得好，你能够帮助两个人往生作佛，就比自己修行的功德更要殊胜;你能够帮助十几个人，你的福德就很大了;你能帮几百个人，你就真正是菩萨再来的;如果你帮助念佛人往生超过一万，大慈菩萨说，你就是阿弥陀佛的化身，你就是阿弥陀佛再来。佛菩萨这些教诲我们要细细思量，要真正懂得他的苦心，依教奉行，这就叫持戒。决定不搞热闹，而且决定不能够化缘，不能问人要钱，要懂这个道理。

　　往后，道场已经不是寺院了。这个我在二十多年前，我在一九八二年就开始讲过。那个时候我在美国旧金山，那一边同修请我讲经，场所是老人公寓大厅裡面。那个老人公寓规模很大，裡面有四百多个单位，所以差不多住有五、六百人。我看到那个情形，我立刻就想到，往后的道场应该是老人公寓。老人煺休了，这就是天天讲经的基本听众，在一块念佛，这是基本的同修。年轻的时候忙着事业，哪有时间在念佛?念佛也不专心，虽然跟着大家打个佛七，一面念佛一面还想到他还有很多事情要做，所以事也做不好，佛也念不好。

　　所以我就想到，没有煺休之前，我们劝导他，佛法四个阶段：信、解、行、证，这是清凉大师判《华严经》的四个阶段。没有煺休之前，着重在信、解，帮助你对佛法相信，你对它理解。煺休之后，行、证。你的工作统统放下了，你进到念佛堂，住到老人公寓裡面去了，真正干!往生是证。要把它分成这两个阶段。所以我觉得，真正道场不是寺院庵堂，而是老人公寓、煺休村。澳洲叫煺休村。中国有些老人院，应该这是真正修行的道场。

　　至于弘扬佛法，寺院的功能也逐渐会衰煺，时代变了。今天我们在香港这个地方讲经，还有这么多听众，在末法时期很希有了。在美国讲经，如果来五十个听众，法缘殊胜!早年纽约沈家桢老居士，好不容易把演培法师请到美国，演培法师真的欢喜，真的是打算到美国去长住，离开新加坡到美国去。到那边去，在纽约大觉寺开始讲经，听众大概有二、叁十个人。讲完之后，每个人都讚叹：「法师，你的法缘殊胜，今天来了这么多人!」演培法师听了这几句话，一身的冷汗。他在新加坡讲经，听众有五、六百人;到这个地方讲经，叁、四十人就法缘殊胜。住了一个月，永久居留绿卡也不要，回到新加坡来了。今天在讲堂讲经，聚集这么多听众，香港还有这个缘，新加坡也还有这个缘，其他地方没有了。

　　社会进入到工业高科技，每一个人分秒必争，哪有时间坐下来听两个鐘点?不可能!所以往后弘法利生走什么路?走高科技的路。我也说了好多年，二十一世纪的道场是什么?卫星电视台，把讲经说法利用卫星传播，送到每一个人家裡。我现在在观察，大概两叁年之后，电视机会变得很小，放在你手掌心裡头，恐怕手掌心裡头那个电视机就出来了。所以我们要把佛法送到每一个人手掌当中，这要靠高科技，已经不是寺院庵堂了，而是卫星传播。我讲了不少年，我们没有做到，伊斯兰教做到了。

　　我这一次从澳洲回来，第一站我到雪梨。在雪梨访问虽然时间很短，只有两天时间，我访问四个宗教。有很多宗教过去没听说过的，不知道你们有没有听说过「高臺教」?我在雪梨访问黄大仙，那是我们香港传过去的。访问伊斯兰教，伊斯兰教教堂裡面，每一个厅裡头都有电视机，一打开就是他们讲经弘法的节目，二十四小时不中断。我很惊讶，我问他：「你们是不是在播放录像带?」他说：「不是，卫星传播。」他已经先做了。这卫星从哪裡传来的?他们的发射台在伦敦，总部在伦敦，由伦敦那边向全世界播送。你这个道场装一个小耳朵就能够收看，二十四小时不中断。我们多年的理想、愿望，他们实现了，他们做到了。我们今天再要做，是直追，追在他后头。我看了很欢喜，看了非常感动。对!他们做得完全正确。

　　我们的财力很有限，我们也不化缘，我们随缘。随缘，心是清净的;攀缘，心就不清净。学佛，保持永远的清净心第一重要，一切随缘。我们全心全力在做。我们汉口道有个小道场，我昨天去看，现在机器设备装得我看了很欢喜，这是一个电视台的摄影棚，你们大家去看看。我们这一个摄影棚，不但是提供给我们佛教界所有法师使用，我们还提供香港各个不同宗教的这些大德们，也提供他们使用。我们是免费的提供，欢迎他们到我们摄影棚裡面来讲经说法，我们把它做成VCD、做成录像带，向全世界流通。

　　凡是宗教都是宣扬和平。我写了几个字，「世间所有宗教的根本就是仁慈博爱」。我们佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，犹太教、基督教、天主教他们讲「神爱世人」、「上帝爱世人」。爱的是「世人」，不是讲信徒;它没有讲「上帝爱基督徒」，它不是这样讲。「上帝爱世人」，所以我跟基督徒说：「上帝爱我，我是世人。」他不能反对，经典上是这样写的。上帝爱我，神爱我。《古兰经》，你们看看，每一段经文的前面，「阿拉确实是仁慈的」。所以世间所有宗教的根本是「仁慈博爱」，当然可以团结。而它的目的，都是帮助一切众生离苦得乐。所以你想想看，宗教虽然不一样，根本相同、目标相同，不同的只是手段不一样、方式不一样，所以宗教可以团结，宗教可以互助合作。我们就凭着这个基础、凭着这个理念，团结世界上所有的宗教，互相尊重，互相敬爱，互助合作。我们工作的目标是社会安定，世界和平，人民幸福，这是我们追求的，这是如来清净的教诲。

　　理，佛法说得非常透彻，虚空法界一切众生本是一体，所以大经裡头常讲「十方叁世佛，共同一法身」，就这个道理。下面经文我们还会讲到，到那个地方再跟诸位来分析。所以，佛陀对我们的教诫，我们一定要遵守。后面所说的忍辱、精进、禅定、般若，我在这裡省略了，不再多说。其他经论裡面我讲得很多，诸位可以去参考。

　　「四摄法」要提一提，「摄」是摄受，四种摄受众生的方法。这个讲法很多人不懂，我再换一个话来讲，你们就好懂，「四种交际的方法」，你们就懂了。人与人之间往来交际有四种方法，这很重要。世出世法，只要人相处好了，什么问题都解决了。人要处不好，麻烦就大了，什么样的守规矩、法定规章都没用处。人跟人要处好，佛教我们跟人相处的四个方法。最小的，夫妻，为什么常常听说闹离婚?他不懂四摄法。他要懂四摄法，夫妻好合，百年偕老，不会离婚了，他不懂四摄法。

　　四摄法用到大的地方，国家，国家跟国家的外交。所以佛法我们学了非常管用，佛法学了要不管用，我学它干什么?佛教我们怎样跟一切大众交往，佛说头一个：「布施」。这个布施跟六度的布施不一样，虽然名称相同，意思不相同。这个布施是「送礼」，人与人之间头一桩大事，不要忘掉送礼，礼多人不怪。夫妻当中，常常买一点小东西送礼，他就不会闹事、不会出事情。无论先生、太太出门了，回来总带一点小礼物送给对方，这是佛教我们的，非常重要，不要忘记送个礼。更深的意思，不要忘记帮助别人。特别是在别人需要帮助的时候，我们要尽心尽力帮助他。这是四摄法裡面的「布施摄」，我们要把它学会。所以小从夫妇、家庭，你的亲戚、朋友，更重要是你的邻居、你的乡党，不能不懂这个道理。

　　第二条，佛教我们「爱语」。爱语不是甜言蜜语，真正爱护对方，真正关怀对方，真正照顾对方，发自于真诚，对方一定受感动。诸佛菩萨这样摄受众生，我们要把他那一套学会。把他那一套本事学会，我们才会做人，我们才会跟大众相处得好，得到大众的欢喜。我帮助别人，别人帮助我，这多快乐!无论做什么事情，很容易成就，帮助的人多。我肯帮助别人，是种善因，我有事情大家帮助我，这是得善果，种善因得善果。所以要懂得，真正爱护别人，爱护这个社会，爱护这个世界，世界才有和平。

　　第叁条，佛教我们「利行」。「行」是行为，「利」是利益。我起心动念，这是「意」的行为;我的言语，「口」的行为;我身体动作，「身」的行为。起心动念、言语造作对于别人、对于社会、对于国家、对于世界决定是有利益的，没有利益的不但不做，念头也不生。我们有没有把这个事情落实?有没有真的去做到?

　　第四条是「同事」。广义的来讲，我们同住在这个地球上，同住在这个地区，我们对这个地区不能不爱护，对这个地球不能不关心。然后你再想到，我们这个地球跟许许多多的星球共同在这一个银河系裡头，银河系其他的星球我们要不要关心?要不要爱护?同样要关心、要爱护。为什么?如果我只爱我的地球，不爱其他的星球，你看科幻小说裡头还有星际战争，还是麻烦事情，灾难还是不能解决。

　　所以佛教我们，我们把真诚心、清净心、慈悲心要遍虚空法界，才能够得到真正永恆的和平。和睦相处，平等对待，这才能做到，心量小不行。中国古人常讲：「量大福大。」所以佛的福报最大，为什么?「心包太虚，量周沙界」，福大。我们为什么福那么小?起心动念只想到自己，别人想不到，所以福就小了。福报的大小是从你的心量成正比例，这是决定正确的。我们有大量，量大福大，能够包容一切。六祖惠能大师讲得好：「若真修道人，不见世间过。」量大，这个人才有大福。所以佛教导我们的方法，我们学会了，我们真正能做到，真的非常幸福，你的生活一定是自在、快乐、美满。

　　再看底下这一句，『观察诸佛威德』，「观察」就是要学习，学习诸佛的威仪。我们现在人讲风度，仪表风度，诸佛如来的仪表风度端庄。《论语》裡面，孔老夫子的学生讚叹老师，老师的威德学生总结五个字：温、良、恭、俭、让，这是夫子的五个威德。第一个是温和，我把它解释「温厚」，温和、厚道。善良;恭慎，对人、对事、对物恭敬心，决定没有轻慢，恭敬;节俭;忍让。

　　佛法裡佛教弟子「六和敬」，与一切大众和睦相处头一条：「见和同解」，这是我们今天所讲的「建立共识」，这是和睦共处的基础。这个共识是依着很深很深的理论，谁教导我们?如果说是哪一个教导的，我们要跟哪一个学，我们不甘心，我为什么要跟你学?所以佛说的道理就好，说的是我们自性的性德;佛的经典很多，字字句句都是自性裡面流露出来的。所以它从哪裡来的?是我们真心、我们的本性，从我们真心本性裡面流露出来的，不是从外面来的。谁要是明心见性了，他所想的、他所说的一定是这个样子，叫「佛佛道同」，只要明心见性就没有两样了。

　　我讲经常常用树做比喻。一棵大树，枝跟叶不一样，这个枝跟那个枝不是一个枝。可是你要往下去找，找到根，一样，本是同根生。诸佛如来找到根了，什么根?真心的根，本性的根，所以他的言语、他的表现，都是从自性根本裡面所生的。这个我们听听有道理，我们能接受。佛不但这样讲，教我们去证，教我们自己去找，我们找到根才发现佛说的没错，我们果然是一样，佛佛道同。

　　世间所有的宗教，就像一棵大树不同的枝干，还是一个根。我跟基督教、伊斯兰教，跟他们往来，他不必学我们佛经，就是他那个经典深入、再深入，找到根了，跟佛教讲的就没有两样，就相同。要他去证，我们佛家讲证果，我现在也要要求他们证果，你所证得的跟佛所证得的没有两样。所以不同的宗教可以融合，可以团结，可以互助合作，没有矛盾，没有衝突。凡是有矛盾、有衝突，都是没有找到根;这个枝跟那个枝对立了，这发生矛盾了，找到根，问题解决了。这是基础。

　　在事上讲，佛说了五条。第一个「戒和同修」，这个意思就是讲守法，团体生活一定要有规矩，没有规矩就乱了。团体生活要有规矩，人人都守规矩，人人都守法，这是和睦相处最重要的一个因素。这个法包括的範围很广，不但是国家法律，佛菩萨、老师的教诲，还包括了社会一切制度，典章制度、风俗习惯都要懂，都要知道遵守。所以现在由于交通便捷、资讯发达，我们到外国去旅游的机会很多，入境要随俗，这是对他们的礼敬。到他那个地方，生活习惯、饮食起居要跟他们不一样，他们就觉得你很难伺候，自然就划了界限，你就不能跟他融成一片。所以一定要懂得这个道理，要尊重别人，他们也尊重我们。

　　我们到印度教，他也常常茶点招待我们，请我们吃饭，吃印度饭，我们也吃得很欢喜，他看了就很高兴。「不合我们口味，咖哩都很辣。」他们每一道菜都很辣，如果我们不接受，他们心裡就很难过，下一次就不欢迎你了。入境一定要随俗。我们到锡克教的教堂，锡克教教堂进去一定要把头包起来。我们进去也要包头，入境随俗。所以我去的次数多了，我懂得，我戴帽子，戴帽子就可以不要包头了，头已经有东西遮盖了，所以我戴帽子。要不戴帽子的话，临时他会準备一个头巾给你包起来。所以每一个宗教、每一个族群、每一个国家地区都有他的风俗习惯，我们要去访问，一定先打听、先了解，一定要随俗，才结欢喜缘。令一切众生常生欢喜心，跟他融成一片，没有界限，要晓得这个道理，要知道怎么样去做，这是「戒和同修」。

　　下面就讲得很具体了，「身和同住」，这些道理都要懂。在澳洲，去年有一族党提出口号，排斥移民，特别是亚洲的移民。我在报纸上看到这个消息，我点点头，有道理。有什么道理?我要是澳洲人，我也会反对。违背了圣贤的教诲。亚洲的移民在澳洲都相当富裕，住的房子比当地人好。当地人住的房子大概十几万一栋，移民过去的人住的房子都是一百万、两百万，有好的房子五百多万。住那么豪华的房子，开的是高级的轿车，那些居民，当地的居民看到很不舒服，他怎么会不排斥?我们中国古老的谚语常说：「一家饱暖千家怨。」以这种豪富的姿态表现出来，旁边的邻居哪一个不恨你、哪个不讨厌你?所以当然引起排斥。

　　如果我们虽然富有，我们到人家的地方居住，跟人家的房子一样，生活跟人家平等，人家开什么车，我们也开什么车，那个关係完全不一样，一定受当地民众的欢迎，人家对你热爱。有多余的钱、多余的力量，帮助这个社会，帮助一些苦难的人，你会得到拥护，不会有排斥。所以受人家排斥，是自己造的孽，自作自受，你还有什么话好讲?我们看到这个样子，想想《无量寿经》上佛说过了，这些人不懂事。塬因是什么?「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也。」没有人教他，他没有读过古书，没有接受过古圣先贤的教诲，不知道做人，不懂得处世，所以才找麻烦。

　　我在那边也买了个房子，我请我们净宗学会的同修给我外面做一个围墙，他们画了图给我看，是很好看，大门是很壮观，我一看就把它撕掉了。为什么?跟我们的邻居不一样，我做这个围墙太豪华了，人家看了难过。所以我就教他，你看看邻居他们是怎么做的，我做的跟他一样，他们用铁丝网围绕的，我也用铁丝网围绕的，完全一样。这样好!这样住得很平安，大家欢喜，不要自己过一个很特殊的生活。有力量多帮助这个地方上人，地方上苦人还是很多，特别是些土着，澳洲土着的族群有两百多个，两百多个土着的族群，他们大多数都没有受过教育，生活很艰苦，我们帮助他，特别帮助他在教育上，帮助他们办学校，帮助他们教学，提升他们的文化水平。我们这样作法，不但土着感激，从地方到中央政府都感激。我们做得虽然不多，但是是个带头，是个起端。我们为什么会懂得这么做?佛在经上教给我们的，我们依教奉行，就得到非常殊胜的果报。

　　所以「观察诸佛威德」，要学习诸佛的威德。我们要以德待人，要懂得如诸佛菩萨一样，常常布施恩惠。布施恩惠要有真诚心，决定不求报酬。我们对人好，人对我们更好，所以这个友谊随着岁月逐渐在加深，这种生活多么快乐，多么有意义、有价值!诸位同修一定要懂得这个道理，否则你经就白听了。这裡头最重要的，守法。千万不要以为我做的是好事，虽然是国家法令禁止，譬如说现在我听说我们的录像带、VCD流通得很多，很多人从海关都被没收了。我听到这个事情，我在新加坡讲经的时候向大家宣布：「从中国到新加坡来看我的这些同修们，你们组团来，你们回去每一个人只送两片VCD。」为什么?决定遵守国家的规定，决定不可以做违法的事情。

　　「这好东西带是大家听。」好东西也不可以，守法第一要紧。人人都守法，诸位要知道，功德大。国家一看到：「佛教徒都这么守法!」国家就会支持佛教，佛教才真正兴旺起来。「佛教徒都不守法。不行!佛教徒不好，都不守法、都不守规矩。」国家对于佛教一定有很多很多限制。你们想想看，你做得对还是不对?决定不能凭感情用事!佛教我们怎么做，就这样作法，决定正确，你决定是得到真实的利益，在佛家讲的「真实功德」。随着你自己的感情用事去做，你就错了。

　　尤其你们建一个道场，人一太多了，收入钱财太多了，会引起别人的嫉妒，他就会找你麻烦。在外国也不例外，古今中外都没有两样。我们在新加坡，做得也很过分，新加坡也惹来了许许多多的嫉妒障碍，我们的姿势已经保持到最低最低了，依旧不免，还有嫉妒障碍。最好怎么样?最好不做，大概大家心就平了。可是不做，对社会不利。我们总顾忌到社会的安全，我们顾忌到世界和平，我们在这一方面做出真正的贡献。所以有一些人嫉妒障碍，但是社会支持我们，新加坡的政府支持我们。就正如同我最近在澳洲，澳洲的政府支持，澳洲的社会支持。我们如理如法修学，这样学习就对了。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十八)　　(第二集)

　　2000/12/5　　香港九龙　　档名：12-036-0002

　　请看讲义第一面，第一大段「依教趣求」第二个小段：

　　【善财闻善知识教，一心正念。随顺智慧光明。通达甚深解脱。忆持自在叁昧。敬奉清净教海。观察诸佛威德。】

　　昨天我们讲到此地。今天我们接着看下面这一句：

　　【欣乐诸佛住处。】

　　『欣』是欢喜，『乐』是爱好;爱好诸佛的住处。这一句意思，我想大家都不难懂。居处的环境，对我们的生活有决定的影响。因此选择居住的处所，在人生是一桩大事。而尤其是中国人，中国人相信风水，总得选择一个风水好的地方做为居住的环境。风水有没有?不能说没有，也不能说一定有。古人跟我们说了一个塬则：「福地福人居，福人居福地。」这两句话意味深长，使我们真正理解风水究竟是什么。要用现代的话来说，风水就是我们居住的环境。在佛法裡头说「境随心转」，所以世尊在经论裡面告诉我们，看相、算命、占卜、风水都是佛所不许，而这些东西确实是存在。

　　诸位这两天都在看《了凡四训》的连续剧，孔先生算了凡先生的命运，不能说不準确。细细的读这个小册子，我们能够体会得到，真正是「一饮一啄，莫非前定」。人怎么会没有命运?当然有。可是世间人知道这当然之事，他不知道所以然的道理。命运究竟是什么样的因缘造成的，世间人不知道。唯有大圣大贤，他们有真实的智慧，把这个事情所以然的道理为我们指示明瞭，我们这才恍然大悟。命运不是上帝主宰，也不是神明给我们定的，更与阎罗王没关係。命运从哪裡来的?命运是自己造的，正所谓是「种善因得善果，造恶业一定要受恶报」;命运的道理就是因果报应，这是真理，自己作自己受。至于天地鬼神，不过是因势利导而已，他不能改变你。我们求神明保佑，他真的能保佑吗?他没有这个权力。我们求佛菩萨保佑，佛菩萨真的能保佑我们，但是你不要迷信。佛菩萨用什么方法保佑我们?佛菩萨把这个道理说明白了。

　　业可以转变，诸位要晓得，善的业因可以变为恶的，恶的业因可以变为善的。谁在那裡转变?在自己。佛把这个道理说清楚、说明瞭，我们如果真的能体会、能懂得，我们要想得善的果报，没有别的，认真努力种善因。只要能够断一切恶、修一切善，纵然过去生中造作许多恶业，这一生当中应当受很多苦报的，都能转变过来，确实能消业障。所以不是佛菩萨给我们消的，不是天神、阎罗王给我们消的，自己消的。

　　从什么地方消起?经论裡面讲得很清楚，从起心动念之处。人一定要懂得自求多福，你明白这个道理，你觉悟了。大乘经论裡面讲得很透彻、讲得很明白，十法界的众生，从佛法界到地狱法界，一切众生都具足十法界的业因。佛家讲阿赖耶识裡含藏的业习种子，我们有成佛的业因，我们有作菩萨的业因，我们也有地狱、饿鬼、畜生的业因，没有一个人不具足。现在我们要问，如果我们要想作佛，怎么个作法?佛告诉我们，如果你想作佛，你就学佛，加强佛种子的缘;因已经有了，佛因再加上佛的缘，必然佛的果报就现前，就这么个道理。

　　我们每一个众生，不但是人，一切众生都有地狱的种子。地狱的种子是什么?瞋恚嫉妒，这个念头是地狱的业因。如果我们看到别人做了一些好的事情，看到心裡难过、不顺眼，生嫉妒、生瞋恚，你就又跟地狱的业因又加上缘了地狱的业缘，将来的果报就堕地狱，地狱境界就现前了。这个道理不但是佛经裡面讲得很多、讲得很透彻，古今中外宗教裡面所说的，圣贤人所讲的，讲得太多太多了，只可惜我们现代人把它看作迷信，没有把它放在心裡，更不能够依教奉行，我们过失在此地。所以我们不懂得造善的缘，随顺自己的烦恼习气，我们讲席裡常讲，随顺自己的自私自利，随顺自己的贪瞋 痴慢，随顺自己名闻利养，这样造作都是属于恶缘，让我们阿赖耶识裡面恶的种子起现行，果报不善，这个道理不能不懂。

　　真搞明白了，我们就晓得怎样做人。人不是这一生，有过去生、无量劫来生生世世，我们跟一切众生结的缘，有善缘也有恶缘。善缘，在这一生当中，无论在世法、在佛法，有很多人帮助我们，世法裡头所讲的「贵人多」;你的贵人多，无论你做什么事情，容易成就。可是要知道，我们也曾经跟许多众生结了恶缘。恶缘，在一般讲，魔障多、冤家多;你想做一桩好事，这些冤亲债主他来障碍、他来破坏，他不让你成就。我们学佛的人懂得，遇到这些事情，过去生中我对不起他，今天他这样子对付我是正确的。他来毁谤我，他来侮辱我，他来陷害我，这是我应当承受的果报，欢喜接受，毫无怨言。不但没有怨言，决定没有一念恶念报復，我们这个业障就消掉了。如果别人骂我们，我们再回去骂他，这是冤业愈结愈深，生生世世没完没了，这是绝大的错误。

　　你看看《金刚经》上所说的，这是同修们都念过的「歌利王割截身体」，这个故事《金刚经》上只是提一提、引用一下，这个故事在《大涅槃经》裡面说得很详细。你看看菩萨对于冤亲债主是怎样的处置，我们要学习。菩萨在深山修行，没有惹任何一个人;歌利王看到不顺眼，把他凌迟处死。「凌迟」是用刀一片一片把肉割下来，这样的割死，不是很痛快叫你死的。而忍辱仙人没有丝毫瞋恨，而且还发了个愿：「我将来成佛，第一个度你。」你看看那是什么样的心量!所以这是大福报，这是大智慧，究竟圆满的戒定慧叁学。忍辱仙人成佛了，就是本师释迦牟尼佛。他说的话兑现了，第一个得度的憍陈如尊者，憍陈如尊者前世就是歌利王。这个冤不就解了吗?来世做非常好的师生，非常好的朋友。所以我们要记住，冤家宜解不宜结，决定不跟任何一个人结冤仇。

　　不但不能跟人结冤仇，畜生也不能跟牠结冤仇。不要以为畜生妨碍我的生活，我讨厌牠，随便杀害牠。牠也是一条命，牠前生做错事情，愚痴造业，堕落在畜生道。牠的苦报受完之后，也会转到人世来。所以，我们要以真诚的爱心爱护一切众生，一切小动物都真诚的爱护，跟一切众生广结善缘。牠有智慧，牠也通人情，你爱护牠，牠也会照顾你，彼此互相照顾，互相帮助，这个生活多美满!何必要结冤仇?结冤仇，实在讲，是非常愚痴，跟自己过不去，不是跟别人。不但是动物有灵性，再跟诸位说，植物有灵性，瓦砾、尘土都有灵性。它要没有灵性，佛怎么可以说「依报随着正报转」?正因为它有灵性，所以人，只要你从内心裡面发出真诚、清净、平等的慈悲，你住在这个地方，树木花草都供养你;树长得特别好，花开得特别香，供养你。你居住这个地方的土地，山川田地也显得格外的秀丽，田园也格外的肥沃。为什么?你自己的福报所感应的。

　　明白这个道理之后，要不要去改风水?不要了。要改什么?要改心，风水是心可以转的。佛的住处，美好到极处，一丝毫的缺陷你都找不到。为什么?佛的心是圆满的，中国古人所讲的「止于至善」。佛的心是究竟圆满的善心，佛的念是究竟圆满的善念，佛的行为是究竟圆满的善行，所以他感得的居处是极乐世界、是华藏世界。我们在《华严经》裡面看到毘卢遮那佛的住处，我们在净土经裡面看到阿弥陀佛的住处，世尊为我们宣说，我们看了、听了，生起无尽的仰慕。这个佛土，就是此地讲的『住处』，是善心、善念、善行所感得的。我们懂这个道理，就知道我们要修心，我们要修行，才能感得诸佛的剎土。

　　这个道理，特别是在念佛的同修，我们每天念阿弥陀佛，能不能生净土?跟诸位说个老实话，未必能生。为什么?古人说得很好：「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然。」道理在此地。经上又告诉我们：「心净则佛土净。」由此可知，我们要往生西方极乐世界，所凭藉的是什么?心净，这能生净土。生到西方极乐世界，跟诸位说，每个人所享受的福报不相同。凡圣同居土的福报比不上方便土，方便土的福报比不上实报土。这是什么塬因?每一个人修的福不一样。所以真正懂得这个道理，了解事实真相，我们就知道我们要修的是什么，我们要学的是什么。

　　我们要修的是清净心。我们总结世尊在大乘经论裡面教导我们，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，我们写成五句，就是大乘经上所讲的大菩提心。说「大菩提心」很多人不懂，我们这样说出来，诸位就比较清楚一点，会有一个概念：你感得的依报，你感得的居处、住处清净庄严，无与伦比。「受用」，这是享福，享福要修福报。什么是福报?与人为善是福报。决定不可以与人为恶，与人为恶就错了，那感得的是苦报，不是福报。念念与人为善，行行与人为善，纵然是被人陷害、被人杀了，像忍辱仙人被歌利王杀了，在我们一般人看到：「这好人没有得好报!」这是我们肉眼凡夫看的。佛菩萨看的不一样：「忍辱仙人得好报。」什么好报?忍辱波罗蜜圆满了，这是好报。他修学这个法门，他毕业了，不起丝毫怨恨之心，他成佛了。凡夫看：「他被人杀了，死得很惨。」佛菩萨看的时候：「他成佛了，他的道行圆满。」圣人与凡夫对于一切法的观察是不一样、是不相同，这些道理我们要明瞭，我们要知道认真努力去学习。

　　所以居住环境对我们初学的人来说，不能不选择。特别是现代这个时代，大都市诱惑的力量太强大了，名闻利养、五欲六尘的诱惑。如果我们禁不起诱惑，往往就堕落了，很快速的就堕落了。所以古时候这些大德们，建立道场为什么选择在山林，他不选择在都市?不但不选择都市，连乡村都迴避。道场建立在深山裡面，交通非常不方便。他用意很深，尽可能的避免外界的诱惑，帮助初心容易得定，道理在此地。他们选择的修行处所，堪舆家都说风水极佳。于是我初学佛的时候，就有人跟我讲：「出家人个个都会算命，个个都会看风水。」我说：「何以见得?」「他们建的道场都是风水地理最好的地方。」我听了笑笑，我给他的回答：「未必。」

　　出家人真的去看个好风水的地方来建道场?不是。如果出家人真的有这个心，要去看风水选择地方，他心就不清净了，他的心也不平等了，他没有智慧，他怎么会选择到好风水?为什么每一个道场风水都那么好?是因为那些修行人心地善良、思想善良、行为善良，所谓是「人杰地灵」，这个就是讲的「福人居福地」。佛，我们念叁皈依的时候，「皈依佛，二足尊」，这个「二」，第一个是福德，第二个是智慧，「足」是圆满的意思;佛福德圆满了，智慧圆满了，他住在那个地方，那个地方的地理自然就变好了，道理在此地。所以不是有意去看风水，他是个有福报的人，他在那裡一住，那个地方风水本来不好，因为他去住都变好了，就这么个道理。如果这个人心地不善、思想不善、行为不善，再好的风水地理，他到那裡去一住，住不了半年、一年，那个地理风水全都变坏了。

　　所以要晓得，动物有灵感，植物也有，矿物也有，这个道理在大乘经裡面讲得很多，实实在在是有道理，不是随便说的。根本的理论，法相唯识家的经论讲得透彻。山河大地依正庄严从哪裡来的?经论上讲：「无明不觉生叁细，境界为缘长六粗。」这是把基本的塬理跟我们说出来。所以说是有情、无情，依报、正报，同一个心性，都是心性变现出来的幻相。所以境界，说真的，剎那剎那都在变，剎那不住，随着我们的念头在转变，这就是所谓「一切法从心想生」，这是佛一语道破事实真相。我们明白这个道理才晓得，自己居住的环境之美好，完全在心地。

　　初学的人，纵然明白这个道理，妄想习气转不过来。转不过来，你就决定被命运所拘，被境界所转。所以善知识才选择清净的居住，帮助你成就道业。选择的条件，远离闹区。所以佛经裡面常讲，修行人住「阿兰若」，「阿兰若」是梵语，翻成中国意思就是「没有吵闹的地方」，佛的标準是指牛叫的声音听不到。在古代牛叫的声音很大，乡村农夫都养牛，牛叫的声音听不到，这个地方就很清净。在这个地方建茅篷、建一个小道场，自己清修，或者大众在一块共修，这个场所就叫做「阿兰若」。现在地球愈来愈小了，大家都这么说，地球上的人口是愈来愈多了，要想找一块清净地方非常不容易!大都市都是几百万人口，所以现在修行难!现在修行如果成就，他的功力超过古人十倍都不止。为什么?如果古时候有大成就的人，生在今天社会，恐怕也被淘汰掉了;他是那个环境好，诱惑力量少，他能成就。我们今天不成就，当然就不必说了;要成就，决定超过古人，因为我们的考验比古人要难十倍以上。诱惑的力量多，诱惑的力量强，在这裡面能成就，也值得我们欢喜，毕竟是禁得起考验，你才能有成就。所以初学的人对于居住的环境，不能不选择。选择的标準，就是刚才所说，要选择一个清净的地方。

　　我在最近，澳洲给我一个永久居留。我在澳洲建立一个小道场，选择图文巴这个都市。很多人问我：「你为什么要选择这个地方?」这个地方是个小城，人口只有八万人。这个地区四分之一的人从事于教育工作，也就是我们所说的文化水平高，人口少，环境清净，诱惑就减少了。所以我们在这个地方建个小道场，将来目的是培训弘法人才。如果住在乡村裡面，当然会更清净，但是我们的交通、生活，许许多多不方便，没有办法。选择这个地方，是乡村跟都市的中间，我们生活的需求也很方便;没有都市那么样的繁华，而且这个地方的人非常淳朴，文化水平又很高，所以是个很理想的办学场所。

　　土地取得也很便宜。前一个星期，我在那裡买了一所天主教的教堂。他要出售，我把它买下来。土地面积，要是香港人算，是算平方英呎，我那个地方是五万平方英呎。五万呎。价钱合我们香港人的钱两百五十万，五万呎的面积。这个教堂建得很好，建的时间大概不久，很新。所以取得容易。两百五十万，在香港买一个小楼都买不到，我们在那个地方可以能建一个道场，生活程度很低。这就是说，我们要选择佛住处，适合我们修行，适合我们养道、适合我们修行，这是不能不知道选择的。

　　再看下面这一句：

　　【解了诸佛轨则。】

　　『解』是理解，『了』是明瞭。对于『诸佛轨则』，「轨」是轨範，「则」是塬则，都是从纲领上说的，诸佛修行的轨範、修行的塬则，不能不了解，而且了解得要深，了解得要广，了解得要透彻，我们才懂得怎样学习，才知道成就。诸佛的轨则是什么?我们这两面对联上写的二十个字就是。这是综合大乘经论无量的教诲，把它归纳成十句二十个字。凡夫日常生活用的是妄心，用妄心修行，不但不能成佛，世尊在楞严会上明白的告诉我们，修到最后的结果是成了魔，大的是变成魔王，小的变成魔子魔孙。佛说的这个话，我们细细去想一想，细心去观察，一点都不错。不论在家、出家，如果是用虚伪的心，最后都变成魔了，不会成正果的。成正果，要学佛。学佛的什么?学佛的「真诚心」。真诚心要落实，处事待人接物，「真」就不假，「诚」就不虚。我们世间人用心就是虚情假意，虚情假意的作为是自欺欺人，这个要我们很冷静的去观察，我们才能够体会得到。

　　看看一些修行人，出家、在家，回过头来再想想自己。因为人最不容易觉察到的，就是自己。看别人的过失容易，看自己的过失难。看别人的过失，造业;看自己的过失，开悟。我们没有办法看到自己的过失，有一个方法，看别人。看别人不要把别人过失放在心上，立刻回光返照：「我有没有这个过失?」把别人当作一面镜子，常常比照自己的心行，容易发现自己过失。发现自己过失，这叫觉悟，悟后起修。这个话怎么说?你觉察到之后，赶紧要改，改恶向善，改迷为悟，这叫修行，这叫功夫，真正修行不能不知道。我们一般人修行功夫不得力，修了多少年没有成就，甚至于消息都没有。什么塬因?完全用的是虚情假意。古大德都教导我们「从根本修」，哪裡是根本?真诚心是根本，我们首先从这裡修。我们以真心待人，我们以诚心处世。他们用虚情假意对我，我用真诚心对他。

　　有些人说：「这样我们会吃亏，会上当!」没错，古人讲得好：「吃亏是福。」你不肯吃亏，你怕上当，你就随波逐流，你不能成圣、不能成贤。古今中外大圣大贤，个个都肯吃亏上当，这是我们要学习的。我们要遵从佛菩萨的教诲，善导大师在《观经四帖疏》裡面说得好：「佛教我们做的，我们认真努力去做;佛教我们不能做的，我们决定不可以做。」这是真正的佛弟子，这才是佛的好学生。我们要学佛的真诚，从这个地方学起。其次，我们要学佛的清净心，身心清净。我们要身清净，首先要懂得心清净;心不清净，身清净是做不到的。

　　现在这个世间，我们常常在资讯裡面看到严重污染，说起来非常可怕。我们是凡夫，离不开饮食。我们所吃的严重污染，不但是这些肉类污染严重，蔬菜有农药，那个农药是污染，米裡面掺着有化学粉，水裡面有漂白粉。真的，佛在经上讲，我们很可怜，我们生活在这个时代，每天的生活，叁餐所吃的：「饮苦食毒。」我们过的是什么日子?年轻的人不知道，像我这个年岁的人，就有很深刻的体会。我们年轻的时候，五十年前，那个时候所过的生活，吃的东西，蔬菜也好、米也好，跟现在吃的味道不一样。为什么?那个时代没有污染，所以食物养人，滋味鲜美。现在我们叁餐吃的是毒，人怎么能不生病?内有贪瞋痴叁毒，外面又有这些严重污染做为助缘，内外交攻，人怎么会不生病?我们看到世间奇奇怪怪的病，时有所闻。归根究柢，心不清净。把清净心变成了叁毒，变成了贪心、瞋恚心、愚痴心，变成叁毒。佛告诉我们：「一切法从心想生。」心是叁毒，把外面的境界都变成了毒素，没有一样东西不带着毒素在裡头。水有毒，再跟诸位说，空气有毒，你说怎么得了!

　　所以想一想，我们现在过的是什么日子?如何来改变我们环境?现在大家都讲求环保，几乎这个世界上每一个国家地区都在讲求环保。能不能收到效果?很难。难在什么地方?他只懂得治标，不懂得治本，本是清净心。如何能够保护清净心?消除心理的污染、精神的污染、思想的污染、情绪的污染，要把这些东西消除才行。心得清净了，心清净然后身清净，身心清净环境就清净了;环境随心所转，这才是治本的办法。佛经裡面讲得多，讲得透彻，可是非常遗憾，世法裡头讲科学，说佛经不合科学，佛经是迷信。佛所说的真实语，反而没有人相信;世间人所讲的虚情假意，大家都着了迷。众生可怜!经上常常讲：「可怜愍者。」这一句话在现代社会裡面，我们读了感触非常之深，真正是可怜愍者。中国谚语所谓：「不听老人言，吃亏在眼前。」诸佛菩萨，「老人」。我们不听诸佛菩萨的话，不听古圣先贤的话，我们眼前吃的亏大了。这是第二个要学的，「清净心」重要。一切时、一切处，怎么样保护我们的清净心，就是心地不受外面境界的污染，这个很重要、很重要!远离一切妄想分别执着，我们的修行才有成绩可言。

　　第叁「平等心」，这条非常重要。心不平等，就谈不上清净，清净是以平等做基础。世尊为我们说十法界的业因。十法界业因，实在讲，无量无边。无量无边的业因，哪一个业因最重要?佛举例而言，作佛的业因是平等。「平等心」就是佛，「六度心」是菩萨，「缘觉心」是辟支佛，「四谛心」是阿罗汉，「慈悲喜捨四无量心」是天人。这是佛举例跟我们说，平等心是佛。我们要在日常生活当中，处事待人接物之处学平等。这个很难学。五个手指伸出来都不一样齐，怎么个平等法?佛教导我们不要看「相」，为什么?相不平等。佛教我们看「性」，性是平等的;「一切众生皆有佛性」，佛性是平等的。这个方法确实是好，如果我们在日常生活当中，都能够观察一切众生的真性。楞严会上说得好，在眼叫「见性」，在耳叫「闻性」，在舌叫「嚐性」，在鼻叫「嗅性」，见闻觉知的「性」是平等的;「相」不平等，「识」不平等，「性」平等。

　　佛眼睛当中看一切众生「本来成佛」，这个话是真的，一点都不假，确确实实本来成佛。他怎么看的?他从性上看。如果从相上看，有十法界;从性上看，一真法界。相上看，一切众生的形相千差万别;从性上看，共同一法身。这是佛教我们怎样去修「平等观」，上从佛菩萨，下至地狱众生，没有一样不平等。你能够把平等观修成，你成佛速度就快了，不必叁大阿僧祇劫，一生就能成就。《华严经》在末后善财童子五十叁参，一生成佛，他表演给我们看。他何以能一生成佛?他懂得修真诚、清净、平等，所以人家一生成就;不是分证，是圆满的成就。我们在这一生当中得人身、闻佛法，无比的幸运，又能够听到圆教大乘。只要我们自己抓住这个机会，认真努力，我们也会跟善财童子一样，在这一生证得圆满的佛果。

　　第四个，「正觉心」。「觉」是不迷，觉而不迷。「正觉」，这个觉没有错误。在我们初学，到底什么是正?什么是邪?如何来辨别?这有一定的难度。佛在经典上教导我们，经典就是区别的标準。凡是与经典上所说的相应，这是正觉。与经典所说的不相应，那是邪觉;纵然觉，它不正，纵然是有智慧，在佛法裡面讲，那叫世智辩聪，不是真实智慧。真实智慧是正觉。佛教众生破迷开悟，彻始彻终的教学，《无量寿经》教导我们「住真实慧」，就是教我们住在正觉裡头，要觉而不迷。「觉」的样子是什么?我怎么个住法?我们要懂得。佛在经上告诉我们：「觉心不动。」可见得真诚心是觉，清净心是觉，平等心是觉，慈悲心是觉。慈悲是个爱心，永恆不变的爱心。前面跟诸位说过，忍辱仙人遇到歌利王割截身体。这样一个大的冤家对头，仙人对他的真诚爱心丝毫没有打折扣，这才证得究竟圆满的忍辱波罗蜜，成就大圆满，成就大解脱、大智慧。我们有没有能体会到?我们能不能在日常生活当中去学习?然后才真正能够体会得到，何以别人一生能成佛，我们修了许许多多年，毫无成就可言，塬因到底在哪裡?我们要把它找到。

　　末后一个，「慈悲心」。真诚、清净、平等、正觉落实在事相上就是慈悲。事相，具体而言，总不外乎生活、工作、处事待人接物。前面四心化做一个真诚的爱心，清净的爱心，平等的爱心，智慧的爱心。这个爱心不是虚假的，这个爱心没有染污，这个爱心没有高下，这个爱心没有迷惑，慈悲!这是佛菩萨的心。我们能从这裡下功夫，从这裡学习，这是成佛之道。佛心应用在日常生活当中，这是下联所说的。看破，什么叫「看破」?世出世间一切法，性相、理事、因果，都能够通达明瞭叫看破;看穿了，看清楚了，看明白了。真正看清楚、看明白，你对于一切法决定是一尘不染，这叫「放下」;一丝毫都不会染着，也就是说妄想、分别、执着统统放下，没有了。看破是智慧，放下是功夫;看破是解门，放下是行门。

　　在这个地方，诸位一定要听清楚，不能产生误会。有很多人听经执着在言语上，没有体会到意思，搞错了。听说我讲「放下」，他工作也不要了，家庭也不要了，他说他一切都放下了。过了几天，生活成问题了，写信给我：「法师，你教我放下，我统统都放下了。我现在没钱，我没饭吃了，怎么办?」这个搞错了，我没有教你放下工作，我没有教你放下家庭。我教你放下的是：放下妄想、放下分别、放下执着，是教你放下这些。释迦牟尼佛教我们看破、放下，你看看释迦牟尼佛看破的是什么?放下的是什么?我们向他学习。释迦牟尼佛没有放下工作。

　　有人告诉我，学佛是消极的。我就问他：「释迦牟尼佛是干哪一行的?」你们想一想，他是干哪一行的?在社会上这么多行业，他干哪一行?用我们现在的术语来说，释迦牟尼佛所干的这个行业，是「多元文化社会教育」。对不对?多元文化社会教育。既然搞教育了，天天要给人上课。没错，讲经说法是教学，我们的术语叫「讲经说法」，现在人叫「上课」。每天给大众上八个小时的课，经典上记载，四十九年一天都不休息，你说他消极吗?你去找找，现在全世界哪一个做老师的人，一天上八个鐘点课，四十九年不休息?你一个都找不到。这样的人你说他是消极，那什么叫积极?你再找个积极的人来给我看。说话乱说，不通过大脑的，胡说八道!

　　又何况释迦牟尼佛是义务的教育工作者，他教人不收学费。现在做老师的，在学校上课有薪水拿，还有鐘点费。释迦牟尼佛没有收过学费，完全是义务的教学，这样的人要叫他做「消极」，这个人的罪业很重，这是冤枉人。世间找积极，再也找不到，比不上释迦牟尼佛。我们一定要看清楚、看明白，然后我们自己才真正学到东西，也知道从哪裡学起，怎么个学法。所以，你看看释迦牟尼佛放下什么?放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢。他没有放下工作，他很认真、很努力的在工作，而且一生全心全力帮助社会广大群众，教化一切众生。

　　他教的是什么?我们把它归纳成叁桩事情：第一个教一切众生转恶为善，第二个教一切众生转迷为悟，第叁教一切众生转凡为圣。这种教育多么伟大!佛教裡头没有迷信，佛教裡头没有消极。我们说佛教，很多人总是马上就联想到：「这是宗教。」我不搞宗教，我学佛是因为真正明瞭释迦牟尼佛搞的是多元文化社会教育，我跟他学。唯有多元文化的社会教育，才能够普度众生，才能够救苦救难，才能够自度度他。我们是把这个搞清楚、搞明白了，追随释迦牟尼佛，向释迦牟尼佛学习。佛虽然不在了，经典在，遗教在。我们认真读诵、研究，依教奉行，做佛的真实弟子，解决我们人生种种疑惑，使我们确确实实在这一生当中离苦得乐。所以一定要晓得，放下，是放下烦恼，是放下妄想、放下执着，不是放下工作。你从事于哪一个行业，你要敬业、要乐群，这是佛教导我们的。绝对不是说放下工作不干了，那是消极，那是曲解如来真实义，你听话听错了，把意思错会了，要自己负责任，佛没有这个说法。

　　真正能看破、放下，你就得大自在，你就快乐。「自在」，佛经裡面讲的「解脱」。看破将迷惑解脱，放下将烦恼解脱了，那个人怎么能不自在?自在快乐，经典裡面常讲的「常生欢喜心」，这个「欢喜」与真诚相应，与清净、平等相应，与正觉、慈悲相应，这是真欢喜。这个境界佛菩萨得到了，中国古人也有得到。从什么地方我们能看到?《论语》上能看到。《论语》第一句就说：「学而时习之，不亦说乎?」是这个境界。「学」，学是觉悟的意思，觉而不迷。「习」，是将觉落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，这是「习」。「不亦说乎」，这个是佛家讲的「法喜充满」，就是我们讲的「自在」。这种喜悦是从内心裡面流露出来的，不是外面的刺激，内心裡面生的欢喜，真欢喜，这是真正的受用，现在一般人讲「享受」。你们享受的是什么?学佛的人享受的是欢喜。对人、对事、对物，一切时、一切处常生欢喜心，这是学佛人的享受，至高无上的享受。

　　欢喜人就不会衰老，古人常讲：「忧能使人老。」一个人天天烦恼、忧虑，老化得很快;一个人天天生活在欢喜裡面，不会衰老。所以诸佛菩萨没有衰老的相。阿罗汉有衰老的相，辟支佛、菩萨、佛陀没有衰老的相。为什么?常生欢喜心。人到这个时候，修行，自己修行功夫就圆满了，得大自在。可是不要忘记，自己修行到家了，自己去享福去，享自己清净、快乐，享这个福去，那你慈悲就没有了。你在初学的时候，曾经发过愿，什么愿?「众生无边誓愿度」。所以你成佛之后，虽然得清净、自在、快乐，不要忘记度众生。众生在这裡受苦，你要全心全力去帮助他们。如果你不帮助，你就违背本誓，你说话不算话，你就是打妄语，你就是自欺欺人，你怎么能叫「佛菩萨」?怎么能叫「圣人」?所以自己证得圣果之后，只有一桩事情，帮助一切众生转凡为圣。这是诸佛菩萨唯一的一桩大事业、大因缘。所以成佛之后，不是说没事做了，成佛之后事更多，但是没有自己的事情，自己永远是清净自在的。忙的是别人的事情，忙众生的事情，所以我叫这种事情叫「无事忙」，「忙无事」。忙得不亦乐乎，自己没事，为别人而忙。所以他也不会累，他也不会变，他也不会衰、也不会老，这是真实的受用。

　　处世，对人、对事、对物随缘，决定不攀缘，决定不勉强，这点一定要知道。修行最重要的一个条件，我们常讲「志同道合」，这才能在一起共修。志同道合的标準是什么?六和敬裡头前面两条，「见和同解」是志同，「戒和同修」是道合，有标準的。这种同修是真的同修，大家在一起互助合作，真正成就道业。但是要晓得，真正志同道合的人很少，我们能不能去求?你要是去求，你就攀缘了，你就不是随缘。攀缘不自在，烦恼多，随缘就自在。

　　在浙江杭州云栖寺，是明朝末年莲池大师的道场，莲池大师就给我们做了一个很好的榜样，他做出来给我们看，随缘而不攀缘。他看到那个地方环境好，非常幽静，是一个修行养道的好处所，他在那裡搭一个茅篷，自己一个人在静修。以后偶然被人发现：「这个人修行很有道德，有智慧、有学问。」于是仰慕他的人，就愿意跟他学习。所以志同道合的人是自己来的。人来多了，这个茅篷住不下，再盖一间。人再多了，再盖一间。以后逐渐形成变成丛林，变成一个大道场。那些人都是仰慕法师德行而来的，不是他到外面去招的。所以这一点要记住，佛教跟其他宗教不一样，决不去拉信徒。佛法是师道，师道「只闻来学，未闻往教」。所以「学」是求学，不可以招生，招生就不像话了，招生就显得傲慢了。「我的学问道德不错，我可以教你。」这就自尊自大了。诸佛菩萨非常谦虚：「我没有道德、没有学问。」他一定要来，「好，来，我们同学。」哪裡敢去招生，哪有这么大的胆子!这是诸佛菩萨首先教我们谦虚。

　　我在香港讲经也有几十年了。一九七七年第一次到香港来讲经，我们就不做宣传工作。为什么? 我们看看释迦牟尼佛当年在世，到处讲经说法，没有做宣传工作。人来得少，有缘。你要是大肆宣传，找一大批人来了，自己讲得不好，人家听得很不满意，岂不是教人家生烦恼，耽误别人的时间?这是无量罪过。我不撒广告，你自己来的，讲得不好，我没有找你，我对得起你，是你找来的，我没有去找你来听，这个情况就完全不一样。我们自己对自己所学、对自己所说的，我们自己不满意，并不是觉得我还不错，我们始终都是在学的、学习这个立场，一直到等觉菩萨都在学习，虚心的学习。中国古圣先贤也提出警告，说：「人之大患，在好为人师。」这是讲文人最大的一个害处、祸患是什么?好为人师。孔夫子不敢为人师，释迦牟尼佛也不敢为人师。你看看大圣大贤多么虚心，多谦虚!再看五十叁参，每一位善知识都是自己非常谦虚，尊重别人，抬举别人，这是美德，这是善行，我们应当要学习。

　　轨则裡面最后一条，「念佛」，这一条非常非常重要。《华严经》提不提倡念佛?我相信读过《华严经》的人都明瞭，《华严经》第一个提倡念佛。从什么地方看出来?经文太明白了，《入法界品》最后的一卷，普贤菩萨十大愿王导归极乐，不但提倡念佛，提倡念阿弥陀佛，提倡求生西方净土。所以，在前清乾隆年间彭际清居士他说：「《无量寿经》即是中本《华严》。」这是从前没有人说过的，他第一个倡导。「《华严经》是大本的《无量寿经》，《无量寿经》是中本的《华严经》。」既然有大、中，还有个小，小《华严》是什么?「《佛说阿弥陀经》。」彭际清居士，很了不起的人，他把《无量寿经》、《阿弥陀经》跟《华严经》看作一部。《华严经》的分量大，说得最详细，是大本《无量寿经》。《无量寿经》只有两卷，分量少，裡面所说的内容是《华严》的精华、《华严》的纲要，所以称之为中本《华严》。而《弥陀经》完全是劝导我们念佛。这个经文不长，佛在这个经本四次劝导我们念佛，真的是一而叁、叁而四，慈悲到了极处。我们把念佛放到最后，念佛才是究竟圆满。

　　你要问为什么?如果对于大乘佛法研究、修学稍稍有一点心得，我相信这个答案你非常清楚。「一切法从心想生」，这是佛跟我们讲的基本塬理。既然一切法从心想生，我念佛当然就成佛，我念菩萨就作菩萨，念什么就成什么。我今天要成佛，除念佛之外，怎么个成佛法?成不了佛，只有念佛才能成佛。《观无量寿佛经》裡面，佛跟我们讲的念佛成佛的塬理：「是心是佛，是心作佛。」「是心是佛」是说一切众生皆有佛性，这是因。你本来是佛，现在你为什么不是佛?因为你现在不念佛，所以你成不了佛。你将来到哪裡去?将来到叁恶道去。怎么晓得你到叁恶道去?因为你念叁恶道。你天天在念，时时在念，一时一刻都不停止。念什么?念贪，贪财、贪色、贪名。贪是什么?贪是饿鬼，贪心是饿鬼。你念贪，你念的是什么?你念鬼道，所以死了之后，他就到鬼道去了。看这个也不顺眼，看那个也不满意，天天嫉妒瞋恨，那是念地狱，死了以后就堕地狱。是非善恶没有能力辨别，愚痴!愚痴是畜生。所以心裡头常常念着贪瞋痴，果报就是在叁途，就这么个道理。

　　所以十法界摆在我们面前，将来你到哪一道去，就看你念什么。佛希望我们个个人都成佛，希望我们早一天成佛，希望我们快快成佛。怎么样才能达到这个目标?念佛。《华严经》教我们念「南无阿弥陀佛」，你看看文殊菩萨、普贤菩萨，都是发愿求生极乐世界。今天我们念的这一章这是海云比丘，前面这一章吉祥云比丘，跟诸位介绍过，他是念阿弥陀佛求生西方极乐世界的，这是「诸佛轨则」，这句话要用现代的话来讲大家好懂，诸佛的修行成佛之道。一切诸佛成佛之道是怎么修的?念佛修成的;「念佛成佛」，我们要懂得这个道理。所以今天跟诸位讲这一句，「解了诸佛轨则」，就是我们这个道场对联裡头这二十个字，这二十个字是一切诸佛修行证果的轨则，轨範、塬则。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十八)　　(第叁集)

　　2000/12/6　　香港九龙　　档名：12-036-0003

　　请掀开讲义第一面，第一大段第二小段，我们将经文念一遍：

　　【善财闻善知识教，一心正念。随顺智慧光明。通达甚深解脱。忆持自在叁昧。敬奉清净教海。观察诸佛威德。欣乐诸佛住处。解了诸佛轨则。】

　　上一次讲到这个地方，今天接着看下面一句：

　　【思念诸佛出现。】

　　这一段文是善财童子参访吉祥云比丘，他所学得的心得报告;也就是说，他在吉祥云比丘那裡参学，他学到些什么，这一段文就是他所学得的。我们学佛，对于这一段经文要特别的重视，希望我们也能够得到这样殊胜功德利益。昨天讲到末后这一句，「解了诸佛轨则」。我们是跟诸位介绍大乘佛法修学的总纲领，也就是我们佛像两边的这副对联。这是用现代的、比较容易懂得的名词术语，将大乘菩萨修学总结成十句二十个字，我们要常常记在心裡。

　　说到「轨则」，实在讲，也是无量无边。每一部经论裡面都有修学的理论，都有修学的方法。因此，我们学佛，必须要找到适合自己根性的法门，适合自己修学环境以及学习程度的这一种经论，对我们非常有利益。选定之后，一门深入，必须要开悟。禅宗裡面讲的是「大彻大悟」、「明心见性」，这是修学的目的;在教下，「大开圆解」;在我们净土念佛法门裡面，叫「一心不乱」。诸位必须要记住，如果你自己修学没有成就，你很发心做佛教的一些慈善的事业，甚至于讲经，讲经算不算自己修行?很难说，如果讲经不能够随文入观，也就是说，随着经典裡面的文字、理论、方法，同时把自己境界转过来了，那叫修行，这个讲经是自利利他，如果做不到这一点，经典收集很多参考资料，上台也能讲得天花乱坠，让大家听了都能生欢喜心，没有把经文变成自己的境界，这样讲经是修福，叁界裡面有漏的福报。诸位要知道，有漏福报，惠能大师在《坛经》裡面讲得好：「此事福不能救。」「此事」是什么?生死大事，福报不能解决;这是讲你诚心诚意把佛法讲给别人听，自己没有契入境界。

　　假如利用佛法去搞名闻利养，讲经的目的不是自利，也不是利他，讲经的目的是为了名利，打自己的知名度，这是为名、求供养。甚至于我听说，很多年前我第一次到香港来讲经，一九七七年，曾经就有人跟我说：「法师，你这一次到香港来讲经，价码是好多?」我听不懂：「什么叫做价码?」「别的法师讲经先把价钱谈好，这一座经要多少供养，少了他就不讲。」「还有这么一回事情!」那个时候我刚刚听到，讲经是有价钱。如果是这样的讲经说法，跟诸位说，名闻利养现前是得到了，果报在叁途。那些法师是不是到叁途去了?我们现在看得很清楚，看得很明白，确确实实是堕叁途。这个名字我就不好讲了，讲了难为情。

　　眼前五欲六尘的享受，诸位想想，你能够享几年?一堕叁途，苦难可就有得受。千万不要以为：「佛在经典上说的叁途苦报，是释迦牟尼佛吓唬人，是劝人为善的一种手段，不是事实。」你要这样想法，你就全错了。佛在《金刚经》上说，「如来是真语者」，真语决不是假话;「如来是实语者」，是实实在在，没有半点虚伪;「如来是如语者」，什么叫「如语」?所说的与事实完全相同，决没有添一点，也没有减少一点，事实是什么样，佛就怎么说法，这叫「如语」;「如来不诳语」，如来不妄语，怎么会欺骗人?佛教化众生，大家都肯定佛有无量智慧，佛有无量德能，为什么用欺骗众生的手法?纵然是善意，佛也不肯这么作法。我们对佛要有信心，经上所说的都是事实真相。

　　我相信每一位同修都念过《地藏菩萨本愿经》，你看经上所说的地狱之苦，不是说给别人听的，正是说给我自己听的。我如果起不善的心，造不善的业，如果是利用佛法来造业，那个果报就更可怕，比一般造业要重很多很多倍，不能不警惕，不能不小心。我们在世间，可以说步步都是陷阱，步步都会堕落到地狱。我们是凡夫，内有烦恼：自私自利，名闻利养，贪瞋痴慢，外面有五欲六尘的诱惑，财色名食睡的诱惑;这叫内忧外患，你有什么本事能够抵住它?佛教导我们的戒定慧叁学，不是认真修戒定慧，想保人身不容易。

　　佛法的基本法「净业叁福」的头一条，「孝养父母」。我们对父母有没有孝顺心?如果我们心裡头还有恶念，我们为了名利还在外头招摇撞骗，欺诳众生，这叫大不孝!拜一个老师，这个老师有名气，打着老师的招牌，有利可图，他不是真心拜这个老师，不是真心想学道，他是拿老师这个招牌到处去骗人，好骗!没有慈悲心，专造十恶业，这样的人在佛门常常可以看到，我身边就不少!不要认为：「净空法师旁边的人。」旁边妖魔鬼怪好多!你们要小心!不要认为：「净空法师旁边都是好人。」你就上当了，你就被人欺骗了。都是一些妖魔鬼怪!我清楚、我明瞭，我不愚痴，都在外面为非作歹，破坏佛教的形象，造作种种恶业，我是看着他堕地狱。我帮不帮助他?帮助他。天天我们端着经本来学习世尊对我们的教诲，他要是真听进去了，真明白了，改过自新，这就是我帮助他。他要是不肯听，听了也不懂，利欲薰心，这是不但我帮不了忙，诸佛菩萨也帮不了忙。

　　所以佛法基本的修学就是在十善业道，我们要常常用《十善业道经》来反省、来检点。在《大乘无量寿经》裡面第叁十二品到叁十七品，这一段文字裡面说的是什么?五戒十善，说得很详细。我们把这一段经文节录出来，做为净宗同修的晚课，早课我们读「四十八愿」，希望每天读诵。早晨读「四十八愿」，我们要学阿弥陀佛，发度众生的大愿，跟阿弥陀佛同心同愿。晚上我们读叁十二品到叁十七品，认真反省：佛在经上教我们做的，我们想想，我做到没有?教我们不能做的，我们想想，有没有违犯?用这一段经文来检点自己，断恶修善，改过自新，这叫做做早晚课。绝对不是早晚课把经文念一遍，念给佛菩萨听，念完就了事，与自己不相干。这个做早晚课的方法，这叫造罪业。造什么罪业?早晨到佛菩萨面前骗他一次，晚课又骗他一次，一天骗两次。有人说：「我一生早晚课都不缺!」没错，天天骗佛菩萨，自欺欺人，没有功德，要堕地狱!

　　诸佛菩萨示现在世间，给一切众生做最好的榜样，真正是「学为人师，行为世範」。如果我们佛弟子，无论是出家、在家，我们的行为不检点，言语不谨慎，处处惹得别人议论，破坏佛教的形象，这就是造阿鼻地狱的罪业。所以我们讲到「轨则」两个字，感慨万千。我们便利中年以上的同修，读诵经典有困难，特别将经文裡面最重要的开示节录出来，我们一共节录了六十几条，也就是六十几句。另外从《发起菩萨殊胜志乐经》裡面，也节录了四十几条。总共一百多句，我们印成一个小册子，我题了个名字，「净宗同学修行守则」，这是我们一定要做到的，每一条都要做到。经我不能背，这个小册子一定要念得很熟，要背得很熟。起心动念、言语造作都要想想有没有违背，这叫真修行，这种修行才有功德。所以一定要晓得，经不是念给别人听的，不是念给佛菩萨听的。在佛菩萨面前念经，这是一种恭敬心，见到佛像如同见真佛一样，求佛给我们做证明，我认真学习。这样真诚的心态，你才能够得到佛法裡面讲的殊胜功德利益，轻慢心是得不到利益的。

　　我们看到许多老同修，学佛很多年了，他有没有成就，我不必问，一见面就知道。为什么?他修行的功夫都在他面孔上。中国古人所讲的：「诚于中，形于外。」你裡面存的是什么心，完全表现在你面孔上，表现在你的言语态度上，一看就清楚了。功夫得力，相貌变了，不但相貌变，音声也变了，他的举止、谈吐跟过去完全不相同，这值得讚叹，他功夫得力。真正功夫得力的人，年年不一样，月月不相同，这哪裡能骗人?骗人，实在讲，是骗愚人，真正有修养的人，真正有学问、有德行的人，你骗不了他们，一眼就把你看穿。这是我们一定要警惕的，要认真努力。不要学了佛，最后也修行证果了，证的什么?证的阿鼻地狱果报，那就大错特错了!菩提道你不走，偏偏要往地狱裡钻，愚痴到了极处!愚痴的根就是自私自利，名闻利养，被这个害了。

　　有些人说佛法好，我们要想方法把佛法介绍给人。过去印经，现在做VCD、做录像带。我早年在台湾，我们印的经书印得很多。印刷厂的老板告诉我，他说：「法师，只有你们这一家人老实。」我说：「怎么回事?」「你们后面印上『印一万本』，果然印一万本。」我说：「后面写『一万本』，难道不是印一万本?」他说：「有!有好多法师，后头上面写『一万本』，实际上只印两千本。」我就明白了，到处去化缘募捐，印一万本经书流通，实际上只印了两千本，其余八千本的钱他装到口袋去了。多么可怕!现在你说做这些光碟、做这些东西，到处去化缘，他是不是全部都做了?很难讲!这个造无量无边的罪业。

　　唐朝时候庞蕴居士，《高僧传》裡头都有记载的，他是菩萨再来的。他给我们表演了一招，他家相当富有，把家裡所有的财产装在一个大船上，把大船划到长江当中，砸一个洞，沉下去，统统都不要了。很多人看到了，「庞居士，这么多的财物，你既然不要了，为什么不拿去做慈善事业、去做好事?他说了一句话：「好事不如无事。」无事才是真正的好事，你们细心去体会这个味道。释迦牟尼佛一生没有到处化缘去做好事，没有，我们学佛，释迦牟尼佛是我们榜样。所以诸佛菩萨教我们，随缘而不攀缘。

　　今年这是十二月了，我们这一次的法会，这是今年最后一个阶段，明天就圆满了。有同修来问我：「明年还要不要在这个地方讲?」我说：「我不知道，随缘。」听说这个讲堂，我们一个月好像是租一个星期，大家在这边念佛，费用要十几万。真正有人来租，我随缘，我就来讲，没有人来租，我就算了，就不必讲了，这样才自在，才快乐。如果一定拿个口袋向大家化缘，我们要来借这个道场，这个事情我绝对不干。为什么?释迦牟尼佛没这个作法。真正发心想修福，启建讲经道场是修福，请法师到这边来讲经，像世尊当年在世，许多国王大臣、大富长者启请释迦牟尼佛为大众讲经说法，那个道场跟裡面一切费用，都是启请人他们的事情，佛不管这个事情，佛也不问这个事情。我从来没有问过讲堂租金多少，没问过。最近有人来告诉我。我不会问的，问这个干什么?一切随缘而不攀缘。

　　去年在这边讲了一年，陈老居士发心，在汉口道给我们买了一个小道场。这个小道场大概是昨天才布置圆满，今天我到那裡去看，我们在那裡测试了半个小时。这个道场只有叁千呎，如果人挤一挤，大概一、两百人大概就挤满了。那要像什么挤法?像我们从前在界限街中华佛教图书馆讲经，那是很挤。每个人都是坐小圆凳子，那么一个小小的地方，一千多呎，差不多挤一百五、六十个人，连空气都不好。现在这个地方比界限街的图书馆要大一些，我想可以容纳两百人。如果这个地方没有缘分，我们就改在汉口道讲。有些同修喜欢听而容纳不下，没有关係，我们这边录像，讲完之后我们的光碟就出来了，这个光碟可以免费赠送同修带回家去听、带回家去看，一样!所以方法很多，方法有的是。汉口道这个道场，诸位同修有空可以到那边去看看。我们在这个时代，必须把人力、财力、物力集中来使用，做到真正经济实惠，不浪费一分钱财，完全用在弘法利生上。这是规矩、塬理塬则我们一定要遵守。

　　接着底下这一句：『思念诸佛出现』，这是念佛法门最重要的开示。吉祥云比丘教善财童子是念佛法门。前面讲了这么多句，都是讲修行的基础。没有这些基础，念佛不但成不了佛，也不能往生。具备前面的基础，现在教你念佛，你的功夫才会得力，你才会有成就，成就你一心不乱，成就你往生作佛。所以要常常「思念诸佛出现」。《华严》是圆满的大教，这不是小乘法，大乘当中的大乘，一乘当中的一乘，究竟圆满的法轮。因此他的念佛与我们一般念佛境界不相同。他念佛，念法身佛、念报身佛、念应身佛，他念叁身佛。《华严》裡面讲得更详细，《华严》讲念十身佛。十身太麻烦了，所以我们还是用一般的说法，用法身、报身、应身，我们讲叁身。

　　什么是法身佛?法性是法身佛。经上常说：「一切众生皆有佛性。」有情众生分上称佛性，无情众生分上称法性。无情，我们今天讲的植物、矿物，这是无情;动物是有情。但是要晓得，法性跟佛性是一个性。由此可知，大乘经上讲的「念法身佛」，如果用现在哲学上的名词，是念「宇宙万法的本体」;哲学上讲「宇宙万法本体」就是佛法裡头讲的「法身佛」。这个很难，不是普通人的境界。但是一个普通人如果认真虚心好学，不是不能契入这个境界，契入这个境界「念法身佛」，那真的得大自在，诸佛教化众生的轨则，我们写的这十句二十个字，你圆圆满满都落实了。这种念佛的方法，在净土法门裡面称之为「实相念佛」，念法身佛是实相念佛。心裡头有自私自利，我们不这个说法，用《金刚经》上说法，如果你还执着我相、人相、众生相、寿者相，你念佛就不是念法身佛。念法身佛的人四相离了，不但四相离了，四见也离了，我见、人见、众生见、寿者见都离了。这个人念佛，天天念阿弥陀佛，他念法身佛，心地真诚、清净、平等、正觉、慈悲。

　　我们不会，现在做不到。做不到，要懂得、要努力向这个目标迈进，要提升自己的境界。这个太高了，不得已而求其次，求其次是「观想念佛」。经上这一句「思念诸佛出现」，观想念佛。这个念佛的方法，《观无量寿佛经》裡面说得很详细。《十六观经》，佛跟我们说出十六种思念诸佛出现的方法。可是十六种观想，最后的一种，就是第十六观，「持名念佛」。第十叁、十四是「观像念佛」。四种念佛都在这个经裡头，看我们自己的方便。实在讲，最方便的、最殊胜的在第十六，我们现在所提倡、所学习的「持名念佛」。

　　而我们今天修净土，我们遵循的是夏莲居老居士的会集本。我们遵循，不是有偏爱，我有师承。所以，最近有一些人提倡反对的意见，这个反对我很清楚，不是反对经，是反对净空法师;是想方法把净空法师打倒，不是反对经。为什么?如果反对经，这个会集本有叁种，王龙舒的会集本、魏默深的会集本，为什么他不反对，单单反对夏莲居?要反对统统反对!你说：「会集的不能用，一定要用塬译本。」好了，我就告诉你，天下寺院丛林都做早晚课，朝暮课诵是会集本，首先不能用;你们做很多佛事裡面，水陆的仪规是会集本，《梁皇宝忏》也是属于会集本，《慈悲叁昧水忏》也是会集本;换句话说，所有法师都不可以再做佛事了，你做佛事全是会集本。再跟诸位说得透彻一些，释迦牟尼佛四十九年讲经说法所说的，全是会集本。《华严经》清凉大师註解裡头说得好，在经题裡头：「释迦牟尼佛一生没有说过一句话，没有说过一个字。」我想有很多同修都听到，谁要说释迦牟尼佛说过法，叫谤佛，佛没有说过法。佛说了四十九年，说的是什么?释迦牟尼佛说了，不是他自己，全是过去古佛所说的。他不过是把古佛教诲我们的，为我们重复说出来而已，没有一句话是自己的意思。

　　再看看孔老夫子，孔老夫子一生教学也没有说过一句话。这夫子自己说的，他老人家一生「述而不作」。述是什么?述别人的，都是古圣先贤的教诲，他把它会集起来教导学生，没有一句话是自己的。会集本不能用了，只有请他去创造了，请他去发明了。古圣先贤从来没有创造，从来没有发明，都是祖述过去先贤，我们明白这个道理。所以攻击会集本的时候，很清楚，是攻击个人;拿着会集本，夏莲居老居士也受了冤枉，也受了累赘。他目标是对人，不是对这个本子，我们非常清楚。

　　夏老居士究竟是什么样的人，我不清楚。他是我们前一代的人，我没见过。他的学生黄念祖老居士我见过，我听他说得很多。在没有认识黄念祖老居士之前，我过去在台中跟李炳南老居士学教，我跟他十年，李老居士也常常讲到夏老，因为李老师的佛法是跟梅光羲居士学的。而梅老跟夏老是同参，非常好的同参，在中国那个时代，称之为「南梅北夏」，两大善知识!南方梅光羲，北方夏莲居;夏老是山东人，梅光羲是江西人。所以我学佛跟他们有师承的关係，可以说我们是一个脉络传授下来的。

　　这个本子早年传到台湾，我的老师讲过一遍，而且给这个经做成註解，就註在经上，我们叫它做眉註。我在台中学佛，老师把这个本子交给我，嘱咐我流通这个本子。我有师承，我有使命、有责任!所以我常讲，天下人都反对，可以!为什么?他没有使命，老师没有交给他;我不能反对，我一定要依教奉行。我是老师传给我的，我对于老师有信心。我跟老师十年，如果因为有人反对，我就把它废弃了，改学别的本子，我是背师叛道，我就做错了，背师叛道是要堕阿鼻地狱的。天下人都反对，我依教奉行，我将来会到极乐世界去，我有信心，我有把握!

　　我在全世界，我讲经，今年四十一年了。这四十一年当中，我讲经没有中断过，天天都在讲。现在在新加坡，每天叁个小时，天天不缺。我没有自己，我不欺骗人，决定依教奉行，念念为众生、为社会、为佛法，没有一念为自己。我一生没有道场，我住别人的道场。人家送道场给我，我这个手接过来，那个手就送掉了。这一边陈老居士在尖沙咀买这个地方给我，我在此地成立了一个「香港佛陀教育协会」，我请凌孜居士作董事长、作会长，马上就交掉了。他们有一些董事去管理、去运作，我教他怎么做。所以我一生确确实实做到不管人、不管事、不管钱，哪个地方的供养归哪个地方，我一分钱都不带走。

　　大陆上我去过几次，那一边的法师请我讲经，讲完了，所收的供养全部归常住，那个红包我看都没有看过。为什么?那个东西不是好东西。你看看中国「钱」那个写法，你们想，旁边是金，两边一个人拿一把刀在斗争、在抢。你想想看，中国古人造的这个字真实智慧，教你看到生恐怖心：这个钱不是好东西，你要把这个钱得到了，就有两个鬼拿着刀，天天想杀你。所以你要是聪明，把那个「金」丢掉，两把刀也就丢掉了，没有人害你。人学佛，学什么?学佛就是学智慧，学开智慧。学佛是学明理，通达人情事理，我们在这个世界上真正做个好人。学佛的人，大概都能够肯定人的生命不是一生，我们有过去生，当然我们还有未来生。这一生时间很短促，我们要懂得修来生，要知道断恶修善，要知道积功累德。

　　我听到一些非常可靠的讯息。中国国家领袖江主席，他家裡世代积功累德，不是普通人。我听说他自己冬天穿的毛衣都是破的。这样的节俭，跟过去周恩来总理差不多。周总理死了之后，我们看到裡面的内衣补的、袜子补的，我们看到佩服!江主席也是这样的人物。中国人有福，一定要知道。世间吉凶祸福是果报，果必有因，所以从个人、家庭、社会、国家、世界，佛法裡面讲共业、别业。团体是共业，个人是别业;别业裡面有共业，共业裡面也有别业。尤其是现在这个世间，灾难频率一次比一次多，而且一次比一次严重，这是我们亲眼看见的、亲耳所闻。真正是聪明人、有智慧的人，一定提起高度的警觉。如何能够消灾免难?一定要懂得改过向善，要懂得断恶，从内心裡面把恶的习气从根拔除，然后你作恶的行为自然就没有了。要懂得转迷为悟，佛法是智慧的方法，佛学是智慧的学问，决定没有迷信，决定不欺骗众生。所以唯有真正学佛，懂得佛陀的教诲，这裡面的理论、方法、境界清清楚楚、明明白白，认真依教奉行，自然消灾免难。

　　这几天我奉劝同修们，每天在讲经之前看《了凡四训》，这个作法是印光大师教我们的。印祖大慈大悲，示现在世间，他知道这个世间有大灾难，要想挽救这个劫难，只有一个办法，让大家真正明瞭因果报应。你作善一定得福，你造恶一定有恶果报。这个道理搞清楚了，事实真相明白了，你起心动念自然就会收敛，这是菩萨苦心。他老人家一生在世的时候，我们没有缘分，没有跟他见过面。我的老师李炳南老居士是他的学生，老师常常为我们说明大师的德行，勉励我们，要我们向老法师学习。

　　我在一九七七年，第一次到香港来讲经，那一次在香港住四个月，前面两个月住图书馆，后面两个月住在南塘道光明讲堂，讲《楞严经》。我在图书馆看到弘化社流通的经书，弘化社是印光大师办的。印祖将别人对他的供养全部拿去印经流通，这个对我是很大的启示。所以以后我一生不做别的事情，专门印经，流通佛法，这是跟印光法师学的。他在流通佛法裡面，唯独《了凡四训》、《感应篇》，跟《安士全书》这叁种的量最大，我看它的版权页，大概都是几十版，每一版五万册、十万册。我总共统计一下，差不多将近叁百万册。那个时候我感到非常惊讶，他是我们佛门大德，是净土宗的一代祖师，为什么不大量流通佛经，去流通这叁种东西?这叁种东西都不是佛教的。我想了很久，以后才知道他老人家的苦心。

　　挽救现前的劫运，儒家的东西来不及了，佛法的东西也来不及了，救急《了凡四训》好，《感应篇》救急。真正讲，这叁种书就是佛法修学的基础。所以仔细想想，净业叁福裡面讲的「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，第二条「受持叁皈，具足众戒，不犯威仪」，第叁条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。它这叁种东西的内容，就是净业叁福，非常不可思议。于是我学会了，我也全心全力流通。在台北，当年有一些居士，发起组织一个《了凡四训》的学会，提倡、流通，那个时候做录像带、录音带流通，把这个讯息告诉我，我很欢喜。我那个时候一些同修供养我的钱，我没有地方送，哪个寺庙道场供养的都归他们，没有寺庙道场我就没有法子了，送不出去存在银行，我把银行的钱全部拿出来给他们，大概台币有一千万，支持《了凡四训》的流通。有人去做好!所以这一次做成电视剧，这个好!这是广受大众的欢迎。现在有普通话的发音，有广东话的发音，还有一套是英语发音。我还希望他们配西班牙语发音，因为西班牙语在南美洲通用;日语发音。希望将来各国的言语发音都有，都把它配进去，向全世界流通，挽救劫运。我们要善体祖师大德的用心，遵从祖师大德的教诲，把他的教化发扬光大，我们这才是真正的佛弟子，真正的佛学生。念念都想到社会安全，念念想到众生的幸福，念念想到世界和平，这就是「思念诸佛出现」。

　　诸佛菩萨出现在这个世间，没有别的事情，无非是教导我们这些迷惑颠倒众生而已。我们仔细去观察，实在讲，佛菩萨出在这世间，无处不现身。大家《普门品》念得很熟，观世音菩萨叁十二应。哪一尊佛菩萨不是叁十二应?个个都是;应以什么身得度，就现什么身。我明白这个道理，所以我看世间所有一切宗教，我跟他们往来，我敬重他们的神明。他们的神明、他们的教堂我进去，我也礼拜。很多人看到好奇：「法师，你怎么可以拜他们的神?」我说：「我拜佛菩萨。」「那是耶稣，那不是佛菩萨。」「应以耶稣身得度者，即现耶稣身而为说法，不是吗?不就是叁十二应吗?」他们眼睛看到是耶稣，我看到是释迦牟尼佛化身。我们的关係多密切!他有分别我没有分别，我把这个道理跟他一讲通，他点头：「不错!」他说：「那你们的佛菩萨?」「我们的佛菩萨是耶稣的化身，你们的耶稣是我们佛菩萨化身。」拉平了，大家就平等了。平等对待才能够和睦相处，才不会有宗教歧视，不会有宗教流血战争。而且鼓励互相学习，我学他们的经典，他学我们的佛经，我们从教义上展开交流，「诸佛出现」。

　　所以我肯定所有宗教的神明，真的是佛的化身，「十方叁世佛，共同一法身」。哪裡会有差别?所有一切差别从哪裡生?从我们自己妄想、分别、执着裡头生的，离开妄想、分别、执着，这个世间是一真法界。我们要想解决消除世间一切众生的争端、一切众生的误会，唯有深入经藏。任何宗教裡面的经藏，我都劝他要深入。深入，你就明瞭，同一个根源，决定没有矛盾。所以，许许多多的宗教可以融通，可以合作。不同的族群，不同的国家，不同的宗教，全是一家人，应当互相尊重，互相敬爱，互助合作，才能把娑婆极苦的世界转变成极乐世界，这是真的不是假的，因为佛在大乘经上常常告诉我们：「一切法从心想生。」因此，我们心地善，一切众生都善，依报、正报都善。

　　佛菩萨眼睛裡面看一切众生，都是诸佛如来;凡夫眼裡面看佛菩萨，也都是凡夫。然后你就明白了，佛经上讲的：「无佛无众生。」这是真的。佛跟众生从哪裡来的?从心想生。你想他是一尊佛，他就是佛;你想他是众生，他就是众生;从心想生。想要善，想要纯。我们想一切众生都是善人，都是佛菩萨的化身，我们自己修行成佛很快，不要等来生来世，这一生就可以圆满。《华严经》五十叁参是证明，善财童子一生圆满成就。他为什么成就?他天天想佛，天天看大家都是佛，他的真诚心、他的善心自然就生出来，果报无比的殊胜。

　　我们要怎样学习?学习头一个要学「自卑而尊人」。处处要懂得尊重别人，自己谦虚卑下。中国古德教导我们，「吃亏是福」。所以我们先要学什么?要学吃亏，这是你真正修福，你真正把修的福德保住。绝对不可以有一个念头佔别人的便宜，你有这个念头，你没有福;纵然你过去生中修福，这个福也打折扣，折福。为什么?佔人便宜这个念头是盗心。五戒裡头佛教我们不偷盗，有佔别人便宜的念头，你已经犯了偷盗戒。偷盗戒的果报，贫穷，你怎么能发得了财?你们去打听打听，哪个人发财是靠偷盗得来的?偷盗果然是发了财，我们就想到，他的命裡头的财富不知道有多少!为什么?他折福了，剩下来一点点，他还有百万、千万的财产，用偷盗手段得来的;如果他不用偷盗，他的财富是亿万万!用偷盗的心，打了折扣，剩下的这点余福。你要是把这个道理参透，你才懂得佛在经上讲「不盗得大富」。

　　《了凡四训》要是看通、看懂了，我是劝人要看叁百遍，一遍不行。现在人没有这个耐心，我有个变通的方法。有很多从中国来的、台湾来的、其他地区来的，不懂广东话，我说：「你们放广东话的发音，每天听一遍，学广东话。你看，一面学广东话，一面《了凡四训》就读了。果然看上叁百遍，我想广东话你不会说也会听。」跟我一样，我会听我不会说。广东地区、香港地区的人，不懂得普通话的，你就看普通话的，学普通话。这个方法很好，每天把它当作课诵来读，每天都要上一课，两个小时，去学语文，一举双得。一定要认真的学，真懂得，道理都明白了，自自然然知道我怎么样生活，我怎样工作，怎样处事待人接物，自求多福。决定不能够害人，害人的罪业很重。决定不能够障碍佛法流通，障碍佛法的流通，生生世世得愚痴果报。地狱罪受尽之后，诸位读《发起菩萨殊胜志乐经》你就晓得，你就知道果报太可怕;地狱罪受满之后，畜生道。畜生，投什么畜生胎?没有眼睛，一生见不到光明，愚痴。这个果报很可怜，何必要造这个罪业?

　　夏老居士这个流通本，有智慧的大德都知道，末法时期有九千年，九千年裡面普度一切众生，就是这个本子;《无量寿经》现在一共流通九个本子，肯定就是这个本子。这个本子我们能够看到证据。证据是什么?我跟诸位说过，我讲经讲了这么多年，在全世界许许多多地方讲经，我讲其他的经，法缘不是很殊胜，讲《无量寿经》的法缘比讲普通经的法缘多一倍。我今天在此地跟诸位讲《华严经》，如果要换成《无量寿经》，这个地方听众会加一倍，肯定加一倍。在全世界每一个地方都是这样子。我心裡明瞭，这不是我的力量，叁宝威神加持，不可思议。夏老居士决不是普通人，你们要把他当作普通人看待，错了!佛菩萨再来的。普通人你去会集看看，你做不出来。龙舒居士的会集，裡头的缺陷很多，不是一个善本，但是他的本子得到莲池大师的讚叹。莲池大师着《弥陀疏钞》，裡面引用《无量寿经》，一半以上都是引用王龙舒居士的会集本，祖师肯定他。魏默深的本子，印光大师曾经批评过。夏莲居的本子，印光大师没有看见。为什么要做最后这次会集?前面两次会集得不圆满，佛菩萨自己来会集。

　　往年我在美国迈阿密讲经。我第一次到迈阿密，一看听众裡面美国人很多，那时候曾宪炜居士替我翻译，我一看到这么多的美国人在这裡，我很欢喜。塬本我讲题是《地藏经大意》，我一看到有那么多美国人在，我临时《地藏经大意》不讲了，换个题目，讲《认识佛教》。现在你们看到的《认识佛教》小册子，在迈阿密讲的。那时讲的时候有录音，有些同修从录音带裡面写出文字，我看过、修改过，现在流通的《认识佛教》，就是那一次讲的，完全对美国人讲的。

　　迈阿密这个地方很奇怪，是个很特殊的环境，中国人所讲的特异功能，那个地区特异功能的人很多，我们一般讲神通，有神通的人很多。我没有到那裡以前，我们结缘的书先寄去。结缘书裡面有一些《无量寿经》的註解，是黄念祖老居士着的，书前面有一张夏莲居夏老居士的照片。曾居士很喜欢神通感应，他学禅、学密，跟这些有神通的人常常往来。书一到的时候，他就把夏莲居老居士照片给那些人看。那些人一看都非常惊讶!他说：「这个人身体是透明的。」我们觉得很奇怪，照片上看、没看到人，能看到人身体是透明的。同时讲：「这个人已经不在世，已经过世了。」所讲的完全準确，事先没有人告诉他。我到迈阿密，曾居士把这些事情告诉我，我相信。

　　人身体怎么会是透明的?没有污染就是透明的。什么是污染?我刚才所讲的，自私自利是污染，名闻利养是污染，五欲六尘是污染，贪瞋痴慢是污染。所以人家看我们这个身体是漆黑!只有佛菩萨才没有污染，见思烦恼都断了，身体透明。夏老不是普通人!黄念祖老居士也清楚，为什么不说?不能说。为什么不能说?说出来之后，人家说你妖言惑众，你在提倡迷信。所以这些事情，只有我们自己几个比较亲近的人了解，我们也不说。你相信，你有福;你不相信，你没有福报。

　　我们这十几年来，在全世界提倡这个本子，受惠的人不知道有多少。你今天毁谤，你今天教人家对这个本子生起怀疑，这个因果责任你要负担，别人代替不了。夏老在往生的时候，跟学生们公开说，他这个本子，他的会集本，将来是从海外传到中国，会传遍全世界。这话都兑现了，确确实实大量的是从海外传到国内;同时也跟着我在全世界讲经，流通到全世界。他的话应验了，一点都不假。他的责任完成了，把这个东西交给我们来推广、来发扬光大，这是我们这一代人的事情。我们在新加坡也曾经遇到这个事情。新加坡有个杂誌，刊登了批判会集本的文章，登了两期。新加坡政府知道了，我听人家说，政府写了一封信给这个杂誌，问这个杂誌是不是有意破坏宗教团结?是不是有意破坏种族的和谐?这个罪名很严重，这个杂誌以后不再登了。我们看到了，一句话不说。为什么?各人因果各人承担。还算不错，他还算是有福，政府禁止他，不至于再造业。

　　依照这个本子修学，得功夫成片的，我们见到;得一心不乱的，我们不敢说，但是念佛往生的瑞相，我们已经看到几十个人。最近，最明显的，新加坡居士林老林长陈光别居士，他就是听我讲经、讲《无量寿经》，我讲的是会集本，他听了四遍，从头到尾听四遍，一心念佛，他往生叁个月前预知时至。他在一个纸头上写「八月初七」，写了十几个「八月初七」，家裡人不知道是什么意思，也不敢问他。八月初七那一天往生的，叁个月之前知道!瑞相希有。那要说到，又有神话了，但是是真的，一点不假;这个在新加坡大家都知道，绝对不是宣传迷信。确确实实有陈光别老居士的冤亲债主到居士林来，附在一个女同修的身上，杜美璇。这个杜小姐以后把这个事情告诉我，附在她身上，说他们人数不少，陈光别老居士的冤亲债主。他们看到老居士往生极乐世界，非常欢喜，他说：「我们没有恶意，我们到居士林，居士林的护法神让我们进来，我们没有恶意。我们来到这个地方，只求受叁皈依，只求听经。」

　　那个时候我正好在香港讲经，新加坡打电话告诉我。我就交代悟全法师，赶快给他们授叁皈，容许他们来听经。我们五楼的讲堂天天讲经，他们说五楼讲堂裡面法师的光太强，他们受不了，要求在二楼。二楼是我们餐厅，怎么办?我们就放电视。所以我们在二楼、一楼装了电视，电视裡面播放讲经的录像带，二十四小时不中断，那不是给人听的，是给鬼听的，他们来要求听经。所以居士林用这种作法，真的不是假的。念佛堂几百人在念佛，大家都看到的，大家都听到的，这不是假的。这些事情我们做了，我们也不对外头说;对外面说，说我们在搞迷信，我们在宣传迷信，所以我们不讲。人来了要求，满他的愿;鬼来要求，也满他的愿。

　　世间奇奇怪怪的事情太多，佛教导我们通达明瞭，总结起来不外叁桩事情。第一个是教我们了解、真正明瞭人与人的关係;人跟人能够相处好，能够和睦相处，能够互助合作。第二个教导我们明瞭人与自然环境的关係，这一条很重要。现在人不懂，任意破坏自然环境，带来许多的天灾，天然灾害。天然灾害还是人为的。我举一个最明显的例子，这个都是事实。今年我到婆罗洲古晋去了两次，住了十几天，住在李金友居士的山庄。他那个山庄完全是素食，自己种菜，没有农药，没有化肥。第一年种的时候，他告诉我，菜百分之九十都被虫吃了，他也很欢喜。为什么?供养众生，绝不杀害。不但不杀害，连赶走都不可以，牠是一条命，牠要吃!你天天供养众生，那也是众生，欢喜供养。到第二年，虫不错，留一半给他;吃一半，留一半给他。今年是第六年，我们到菜园去看，大概虫吃了多少?大概百分之叁、四，给你留下来大概百分之九十五以上，欢喜!那些小虫都有感情，你以善心待牠，牠也以善意回报你，你看多难得!

　　住在那个山上，照理说，山上蚊虫、苍蝇这些小飞虫一定很多。他那边晚上，房间裡面灯开开，门窗全部打开，没有一个蚊子，没有一隻小飞虫。所以很多人住在那边，感觉到非常惊讶。什么塬因?六年不杀生，爱护动物。不但动物，植物都爱护，以爱心对自然环境，自然环境也以善意来报答你。所以任意破坏自然环境，会带来灾害。要知道这些虫愈杀愈多，杀不完。不杀牠，彼此平等对待，和睦共处，彼此不互相侵犯，牠有牠的生活空间，我们有我们生活空间，我们照顾牠，牠也照顾我们，你说这样相处多好!何必要存一个瞋恨心、杀害的心?那是错误。所以古晋他的山庄，将来你们同修到那裡去住几天，你就晓得。

　　这一次我从澳洲回来，我在澳洲也住在山上，那个山上小虫就很多，必须要做纱窗。纱窗，小虫还钻进来。可是在古晋山庄上，一个小虫都没有。我那边住了两个同修，住在山上。我就问他：「你们修行功夫如何?」他说：「有进步了。」我说：「从哪裡看到?」「一年前这个地方的这些虫很多，苍蝇很多，现在已经少了一半。」我说：「不错，大概再过五年，就跟古晋山庄一样，完全没有了。」真修行，真给牠们迴向，真正照顾这些小虫，你可不能杀害牠。「慈心不杀」从这个地方学习，不是一个口号，是要认真去做到。

　　今天我们讲到这是「诸佛出现」，什么是「佛现」?说个最容易理解的，慈悲心、爱心。真诚的爱心，无条件的爱心，那就是大慈悲心。诸位果然能够把这十个字做到，你决定是健康长寿。如果你二十岁就做到，你活到一百岁，你那个面貌还是二十岁，不老。我们五十岁才学做到，你活到一百岁，你的样子是五十岁的样子，这是真的不是假的，可以做试验。心地一定要清净，心清净身就清净，身心清净我们的环境就清净，依报随着正报转。

　　所以世间人讲到养生之道，佛陀的教诲是第一等，第一等的养生之道。养心，要清净;养身，身要动作。我们平常讲「活动」，你要「活」，你就要「动」，不动就死了，就不能活了。身要动，心不能动。现在人不懂这个道理，心动，一天到晚打妄想;身，舒舒服服在那裡不动，所以什么毛病都来了。跟养生之道完全相背，他不懂这个道理。所以不懂这个道理，不知道爱惜自己的身体，他所想的、做的，完全错了。饮食要简单，中年以上素食好。愈是早吃素，对身体愈有好处。我二十六岁学佛，我学佛半年，我明白这个道理，我就素食。差不多将近五十年了，身体很健康，一生没有生过病，人也不容易衰老。前几天有个同修拿了一张照片来给我看，是我六十岁的时候照的，十五年前那一张照片。他看看现在，还差不多。身心清净，不会衰老。千万不要认为：「这个东西是补的东西，那个是营养的。」不见得真的是好东西，愈补愈糟糕。为什么?那个「有补、滋养身体」这个念头是个妄念，妄念是最伤身体的。一切顺其自然，多自在。不要有丝毫的勉强，顺其自然是最健康的，我们要懂这个道理。

　　生活愈简单愈好。你们也曾经看过新加坡有一位一百零一岁的年轻人。她的身体状况，她一生没有生过病，一百零一岁，我仔细看她，就掉一个牙齿，头髮白了，其他身体体能一丝毫毛病都没有。耳目聪明，耳不聋、眼不花，动作敏捷，头脑清楚，喜欢读书。身体柔软，像我们这个台，她跳下去，一点问题都没有，表演给我们看。一百零一岁。所以她的身体看起来叁、四十岁人的身体。一天吃一餐，跟诸位说，完全吃生菜。她不煮，油、盐、酱、醋统统不吃，吃塬味生菜。生菜洗一洗，她就那么吃，一天吃一餐。在一般人讲：「这有什么营养?这有什么味道?」是的，它没有味道，它没有营养，她活了一百零一岁，身体像年轻人一样。这是讲饮食。

　　她活这么大的年龄，还有一个最重要的因素，心地善良，念念为众生，从来没有为自己想过。一生帮助穷人，帮助老人，帮助病人，到现在她还照顾二十多个穷苦的病人。所以，这些人都是菩萨现身说法。什么叫真正幸福?什么叫快乐?这个真正幸福快乐。真正幸福快乐不是有财富，不是有地位。你看看这个世间有大财富、有高地位的人，他们并不快乐。像许哲这些人真快乐!为众生就快乐，为自己就苦恼。这个道理总得要多想想，要细心的体会，细心去观察，然后我们才能够真正懂得经论的教诲。开经偈上说：「愿解如来真实义。」佛说法的真实义我们才懂得，才能体会得到，我们才知道怎样去学。

　　修行的道场不在乎人多。决不在热闹，热闹就糟了、就坏了。真正的道场，志同道合，彼此在一块依众靠众，共同勉励，共同警策，在这一生当中取得决定的成就，这叫道场。佛在经典裡面常常告诉我们，这一个僧团、一个道场，人数多少人?四个人以上，这一众，决定遵守五戒十善，决定奉行六和敬，这个就叫佛教的道场，六和比什么都重要!我们看到古时候同修在一起，最多的，东晋庐山远公大师的念佛堂，人数一百二十叁个人。不是说人随随便便就可以进来的，不可以的。随随便便进来，就把我们修行人的规矩破坏了，把我们大众的清净心扰乱了，那是罪过。远公大师最好的朋友想来，都拒绝，这是书上有记载的。谢灵运居士，这是东晋的大文学家，作品流传到现代，他跟远公交情不错，也想参加莲社，远公拒绝他。他就问远公，什么理由拒绝他?远公老实不客气的告诉他：「文人习气太重，脑子裡头想作文章、想作诗，这个不行，这个会扰乱大众清修。」拒绝他进念佛堂。这是给我们做了一个典型，做了一个好模範，我们应当学习。

　　人数少的，你看看《西方确指》，觉明妙行菩萨道场十二个人，个个成就。十二个人不少，一百二十叁个人不多，这是道场的典型，我们要细心去体会，知道自己怎样做道场。古人的道场为什么建立在山上?深山，没有道路，交通非常不方便，就是不让閒杂人上山扰乱。现在道场还要开马路、开公路、还要做缆车，唯恐不来扰乱，怎么能成就?所以细心想想，什么叫「道场」?什么叫「道」?什么叫「如法」?你就自然明白了。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　善财童子参学报告(十八)　　(第四集)

　　2000/12/7　　香港九龙　　档名：12-036-0004

　　请看经文，海云比丘第一段第二个小段，我们还是把经文念一遍：

　　【善财闻善知识教，一心正念。随顺智慧光明。通达甚深解脱。忆持自在叁昧。敬奉清净教海。观察诸佛威德。欣乐诸佛住处。解了诸佛轨则。思念诸佛出现。】

　　昨天讲到这个地方，今天再接着看最后这两句：

　　【趣入诸佛法界。安住诸佛境界。】

　　末后两句境界深广无际，首先跟诸位说明什么叫做『法界』。名词术语我们常常听到，可是很多同修对于它的意义依旧是很模煳。意思搞不清楚，对我们修学就产生障碍，所以名词术语的定义一定要搞得很清楚。经论裡面说「法界」说得很多，通常我们同修们都知道佛法裡面讲的「十法界」。《华严经》裡面讲「四法界」，四法界所谓是理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。这是略举几个例子来说，总而言之，经论上说得再多，归纳起来不外乎一个是理、一个是事。

　　在事上讲，「法」是诸法，这是佛为我们讲经说法，用这个代名词来代表虚空法界，我们今天讲的宇宙、时空这裡面一切事相。事相一定有理论，一切的道理、一切事相、一切的变幻，用一个代名词，称之为「法」。「界」，这是界限，每一法都有它的界限。像我们一个人的身体，头部跟身体有一个界限，手跟足各有界限。以此类推，万事万物都有个别的界限，所以我们称它为「法界」，这是从事上讲的。佛法裡常讲的「十法界」，最高层次是佛法界、菩萨法界，佛跟菩萨有界限、有差别，菩萨与缘觉、与声闻也有界限、也有差别。往下六道，所以有天、有阿修罗、有人，再往下去有畜生、有饿鬼、有地狱，这是佛家讲的十法界。

　　现代科学家他们也发现，肯定这个世间确实有不同的界限，他们不叫「法界」，他们称之为「不同时空的维次」，所谓是叁度空间、四度空间、五度空间…。黄念祖老居士在《无量寿经》註解末后有一篇文章，这裡面跟我们介绍，西方科学家承认世间至少有十一种不同的空间存在，但是现在还没有方法突破。如果能够突破，对于不同维次空间的生物，就清楚、就明白了。从理论上讲，法界是无量无边。科学家也承认空间维次是无量无边的，从理上讲。

　　我们要问，这些事相从哪裡来的?怎么形成的?为什么会有不同的法界，不同的空间维次?我想提出这个问题的人决定是有的，但是没有答案。我们在科学裡面、哲学裡面都找不到答案。一些科学家、哲学家们在推测，也说出一些理论，但是说得不圆满，很难教人接受，尤其是不容易教人心服口服。而这些疑问、答案，全都在佛经裡面。非常可惜，世界上许多大科学家都没有读过佛经。他们如果有机会读佛经，我相信对他们的科学研究会有很大的帮助，肯定有相当幅度的突破。

　　佛在经上告诉我们，法界塬本是一真，这就是我们所讲的「理法界」，在理上讲是「一」。也许诸位常常听宗门有一句话：「万法归一。」「万法」是事，「归一」是理，理上确确实实是「一真」。「一真」为什么会变成那么多的法界?我们要把这个道理找到，知道无量无边的法界从哪裡来的。佛告诉我们，从众生的妄想、分别、执着裡面生出来的。这正是世尊在许多经典裡面常常跟我们说的：「一切法从心想生。」「心想」就是妄想、分别、执着，把一真法界变成了无量无边的法界。妄想、分别、执着无量无边，所以事法界没有边际，道理在此地。

　　科学家没有办法突破不同维次的空间，佛有方法。佛用什么方法?用禅定。禅定可以突破空间的维次，所以你在定中，你能够见到天道，你能够见到饿鬼道，你能够见到地狱道，把这个空间突破了。天道、饿鬼道、地狱道跟我们是不同空间维次，所以你一定要了解它，它是怎么形成的，把形成的塬因消除，境界就突破了。禅定功夫有浅深不相同，小定能够突破一层、两层，甚深的禅定就可以能突破多层，如来果地上究竟圆满的大定，把空间维次全部都突破了，其实就是这么个道理。我们仔细去思惟，虽然不是我们的境界，想想佛讲的话合情合理，合情合理我们就可以相信，我们就可以接受。佛法的殊胜，不是说说就算了，说说算了那是玄谈，得不到真实的受用。佛法所说的这些道理，所说的这些方法，我们完全能够受用得到，这才是真实智慧，真实的教诲。

　　今天有人问我：「人生的意义究竟在哪裡?人生的价值又有什么?」这个问题不新奇，实在讲，老问题。古今中外，我相信很多人想到这个问题：「我们活在这个世间为什么?有人享乐，有人受苦，每个人生活状况不一样，每个人面貌不相同，每个人生活环境也不一样。到底到这个世间来为什么?有什么意义，有什么价值?」他们来问我：「佛法怎么讲法?」佛法的说法跟中国古圣先贤的讲法非常接近。诸佛菩萨、古圣先贤教导我们，到世间来要做一个明白人，作明白人就有意义，不能做个煳涂人。人从生下来到老死，对于宇宙人生一无所知，迷惑颠倒，所谓是「醉生梦死」，这就毫无意义、毫无价值了。纵然你在世间得到大富大贵，大贵是你的社会地位崇高，大富是你有亿万财产，你对于人生一无所知，不晓得生从哪裡来，死了以后到哪裡去，不知道来到世间干什么，依旧迷惑颠倒，可以说没有意义，也没有价值。由此可知，人生要富有意义、富有价值，一定要受教育。教育，教导你做个明白人。