净土法门法师：《华严经》讲习

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　　(第一集)

　　1998/4/13　　新加坡净宗学会　　档名：12-018-0001

　　诸位同学，《华严经》在近代已经引起许多人注意到了，研究的人，给《华严经》写成白话註解的人也有很多位。有几种白话註解，有些同修拿来给我，我也略略的翻过，如果要想广泛的流通还是有问题。佛法，特别是对于初学，初学决定不能够离开规矩，这个塬则同修们一定要记住。初学要离开规矩那就错了，你将来就是学得再好都不如法。古人所讲的话有道理，「不依规矩，不成方圆」，初学的人没这个功力，不要用圆规，一画就是个圆的，那谈何容易!画家几十年的经验，随便画一下就圆了，我们平常画就不圆。我们初学的人画圆一定要用圆规，画方一定要用矩尺。画家一幅画要卖那么多钱，新加坡币要卖几十万，他随便搞一下就值那么多钱，你要晓得他是一生几十年的时间都在那裡练，练出来的。我们初学哪能一下就成功?不行。所以要记住，一定要依规矩，一定要守法。我们看很多註解拿出来，总觉得还是不圆满，就是它不依规矩。

　　我们今天要做这套东西，让初学的人都能够接触到《华严》，得到《华严》的利益。利益当然有浅深不同，以《华严》这个大乘佛法来说，从初信位到等觉位，五十一个位次，同样是一部经，换句话说，就是利益浅深有五十一种不同。我们今天希望一切同修们，广大的群众们接触《华严》，得初信位的利益，我们就很满足了;你要说得高的利益，办不到。譬如说，我们保送一个学生上学念书，要从一年级开始，没有法子插班，他是个儿童就是上小学一年级，决定不能把他设到大学一年级，办不到，这就要懂得一定要合乎规矩。所以我们今天做这个工作，研究这个，我们做规矩。善巧两个字，我们决定做到善，不做巧，把这个善字做到，做得很圆满，叫功德无量。对佛法、对众生要做出真实的贡献。至于巧，那是各人以后修持的功夫，以及他过去生中的善根福德。累世所修积的福德，他一听、一接触，他就开悟了，这不是一般人每个人都能做得到的，与宿世因缘有关係，与宿世的善根深浅有密切关係。这个道理与事实，我们都要懂得。

　　你们在此地学讲经，像悟弘学讲经就错误，为什么?过分的用功，经是讲得不错，身体坏掉了，这就错了。如何用功，又能保持一个很健康的身体，这才是如法。这头得到，那头失掉，错了。所以你一定要懂得掌握时间，要知道用功的门路、方法、诀窍。不是叫你，你的体力不够，你晚上不睡觉搞到天亮，到第二天精神没有了，这是错误。像你这种学讲经的方法，我决定不干，经还没学得好，身体已经完了，就呜唿哀哉，于自于他都没有利益。我过去学习，也没有错，也常常是晚上搞到通宵、搞到天亮，但是精神饱满，法喜充满，愈搞愈欢喜、愈兴奋，那个行。搞到精神没有了，这个错误，你没有法喜，经裡头的味道，法味，你没有尝到，所以你没有产生法喜。欢喜能养人，人逢喜事精神爽，那个营养比吃什么补品都好、都殊胜。所以诸佛菩萨什么营养品都不要，什么补品都不要，他为什么那么好?法喜充满。真正的欢喜，从自性裡面流露出来的，那是最好的养分!这是你们没有得到，光在经典裡面苦苦的思索，好可怜，好苦。这个我不赞成，学得这么辛苦，不能干。所以一定要如法。

　　初学讲经，讲得没有过失，没有错误就好，不必求好。人家讲得比我们好，他的底子比我们深厚，他宿世的善根比我们深厚，我们不要跟他比赛。跟他比赛，你就有个竞争的心，你就有个有不平的心，你怎么能入门?你怎么能入道?学道，心平气和，自己永远谦虚，对别人永远恭敬，这就对了，从恭敬、谦虚当中学习。自己不是不尽心，不是不努力，自己尽心努力，但是决定不能跟人比赛。你有跟人比赛的念头、意念，你就有高下心，高下心学成之后变成什么?阿修罗。你学佛最后的结果是学成阿修罗，岂不是大错!

　　今天早晨我跟诸位提的纲领非常重要，你要想开智慧，要想一切都能够通达，断烦恼、除习气才能办得到。你不断烦恼、不除习气，不依照这个方法去学，你怎能成功?你们要晓得，我对老师为什么这么尊敬?我离开老师四十多年了，我亲近方东美先生是二十六岁，亲近章嘉大师的时候是二十七、八岁，我念念感激老师，老师教我这个方法，我今天才得到这个利益，他们这样爱护我。我是一个标準的好学生，你教我不要听是非、不要听别人讲，我真的不听，人家拉我都拉不去。谚语常说：「若要人不知，除非己莫为」。人家拉我去，我偷偷去听，想瞒着老师，瞒不住，老师早晚会晓得。晓得之后，老师对我这个人打几个叉，这不是好学生，他教我们的心就淡了，就不是像那么样的纯真。我们做老师的学生百分之百的依从，谁拉我，我也不去，老师将来知道，对我就更爱护、更关心，我们真听话。

　　所以你自己修学有没有成就?我在《内典讲座之研究》，那个小册子的第叁篇，那个东西是我写的，我觉得百分之九十是你修学的态度，李老师这篇方法它的分量，在我们讲席当中充其量只佔百分之十。我这篇文章李老师看过，李老师点头，他肯定，这套技术方法佔百分之十，而我们整个修学的态度，对我们的成功失败要佔百分之九十。你有良好的态度，加上善巧的方法，你百分之百圆满。一定要懂这个道理。我们真的要做到「孝顺父母，尊师重道」，你把这几个字做到，没有一个不成功，你的根性再劣都能成功，那就是你的善根福德因缘深厚，底子在此地。

　　这几个老师都是一时，一个时代的豪杰，不是等閒人物，我亲近，他用这种态度对我。我没有别的，学歷也不够，资歷也不够，也没有地位，也没有身分，也没有财力，我亲近老师，对老师一分钱的供养都没有，没有力量供养。那个时候，我在台湾一个月所赚的钱，只赚台湾钱五十五块，仅仅够生活费用，没有钱再去供养，没有法子，所以只有恭敬供养。常常老师上课，有的时候到中午吃饭的时间，老师还留我吃饭，我还接受他的供养。章嘉大师常请我吃饭，讲到十二点鐘，好，就在这边吃饭，吃了饭再回去。李老师对我是四事供养，不但吃的，还找地方给我安住，给我一些零用的，所缺乏的东西，他都照顾到，恩德之厚超过父母。所以这要懂得，我们自己是个良好的态度，老师才真关心，你才真正能感动人，我们有能感，他才有能应。所以对父母，好儿女，不叫父母操心，不会做坏事，父母不会担忧。好学生，才能百分之百的接受老师的教导，绝对不会做出阳奉阴违的事情，我们今天才能成就，才能得佛法的利益。

　　在台中接受李老师教学的，听老师讲经说法的，我在台中的时候，超过二十万人;亲近他，接受他教诲的也有一百多人。李老师教我不是单独教，方老师跟章嘉大师是单独教，学生只有我一个。李老师那个时候是开班，开班是同学们一起上课。为什么我会比别人体会得多?比别人体会得深刻?就是学习的态度。李老师提出叁个条件要求我，这叁个条件，在台中叁十八年，从来没有要求过第二个人，对我一个人讲的。我跟他是初次见面就提出这个条件。初次见面，人家年岁大，七十多岁，看的人太多了，学问、经验、阅歷丰富，一看这个人就看出你行不行，你可不可以教得出来。一看，我们没有别的，真诚恭敬的态度自自然然流露在身行上，人家一看他就有感动。以后我们成功、失败的关键是什么?关键是你能不能自爱，你能不能防护自己，关键在此地。

　　这叁个条件是祖祖相传的，不是他的专利。头一个条件就是什么话都不能听，专听他一个人的，你能不能做到?你能做到，这是真正护自己的法。你听信别人的东西，你脑子就乱了，如果再听信谣言，不但对老师尊敬心降温，对佛法都降温。那个伤害太大太大了，所以只能听老师一个人的。不可以看任何东西，连佛经都不可以，因为佛经，佛讲经有不同的对象，经论太多，你要是什么经都看、什么论都看、什么註解都看，你的思想决定是乱的，你没有头绪。所以他负责来指导，就是让我们平常所想的、所见解的，他都能够了解一个大概，他会引导我们一个路子。这个路子就是断烦恼的路子、超越叁界的路子、超越十法界的路子，真正是一条成佛作祖的道路，他负责任。我们不听话，他想传我们都传不到，没法子。所以隔阂是我们做学生本身不听话，自以为是，不尊重他。表面很尊敬，实际上不听话，听话还要打折扣。所以不是老师不教。老师不教就不慈悲，哪来的慈悲心?哪来的平等心?老师是真教!所以老师讲：真想找学生，找不到，到哪裡去找一个百分之百服从，绝对遵守老师教诲的，找不到。所以以后老师叫我去找，我话再不敢讲，找像我这样一个听话的人，我一生当中没有遇到过。所以对老师我就不再要求，知道这个事情太难太难了。今天做学生的，背着老师又是一副面孔，这个难。

　　所以你看经上，我们昨天拿的，那个意思深得不得了!夏莲居不是佛菩萨再来，我不相信。为什么把贤护尊者分成在第二品开头?照我们一般来讲，决定分在第一品众成就，众成就能分割了，这裡头没有大道理在不应该这样分法。他这个分法就是含藏大道理，教你另一个起头就是另一个新的意思，另一个高度的警觉。而且第一个贤护，这个贤护就是正知正见护持佛法，护持什么?护持自己的法，不是护别人。你能护自己才能够护诸佛之法，才能护一切众生之法，自己都保不住，怎么能保别人?「贤护」两个字，我讲了那么多，意思有没有讲完?没有，我能讲出来的是大海之一滴。再讲，我怕听的人不耐烦，两个字怎么讲这么多天讲不完?现在人没这个耐心。从前智者大师讲《法华经》，经题「妙法莲华经」，这五个字讲了九十天。现在要是这个讲法，听众跑光光，一个都没有了。所以经字字句句真的是无量义，我能讲，没有机缘讲，对谁去讲去?所以首先这十六位在家菩萨摆在那裡，就是教给我们怎样善护自己。你看，那个排列的顺序，多有学问，多么美好!第一个教你护法，第二个教你怎么善思惟，让你的思想、见解达到纯正，入佛知见。所以那十六个名字决定不能颠倒，一个扣一个，扣得紧紧的。一般研教的人、讲经的人看到这个都没有注意到，马马虎虎就念过去了，或者遇到哪一个上首的时候把他的故事找出来，讲一段故事就交差了。与这个经义不关痛痒，这个人的名字摆在这裡有什么意思?那就毫无意义了。大家一定要懂得这个道理。

　　我们要想真正成就，我们的成就就是佛法的兴旺，就是全世界众生的福报。你说佛法能不能进入到大学，变成大学裡最主要的一个科目?能!我要有机会到大学做几次讲演就行了，就能带动。现在澳洲有个大学找我，夏威夷大学找我。我这次在夏威夷大学做了两次讲演，佛法浅显的介绍，没深谈，做一次座谈会。其实座谈会是什么?答覆问题，解答问题的。但是这是一个好的因缘，是学校正式邀请法师去讲经，这是过去没有的，头一次。过去曾经有法师到那边去讲演，非正式的，不是学校出面邀请的，我这个是正式邀请的。所以这个机缘慢慢来了。

　　特别是网路的介绍，这个好。他们从来没有机会接触佛法，从电脑网路裡(每一个教授他都有网路，他都有电脑，你到他的办公室、你到他的书房就是一个电脑室)，所以我们把网址告诉他，他就在那裡看到。看到之后他就想跟我见面，就想跟我对话，我如果把真的东西告诉他，他欢喜得不得了。所以佛法将来确确实实是在学术界裡面佔最主要的地位，我深深相信。所以你们认真努力，你们将来是世界一切众生的导师，要认清自己的身分。可是你要是不如法，你就决定做不到。一定要遵守佛菩萨、祖师大德的成规，你守规矩，你就能成就;你不守规矩，你就不能成就，斩钉截铁，毫无怀疑。所以我们做的时候，一定循规蹈矩。

　　我们自己做人，我提出这二十个字要真做到，不是口号。「真诚」，决定没有虚伪，不管别人怎么对待我，我们是以真诚心待人接物，决定不自欺，决定不欺人，一切公开，一切透明的。任何一个人问我：法师，你银行多少存款?我银行帐单给你看，没有丝毫隐瞒。我银行裡面所有的钱，我都不是自己用的，哪裡需要用钱我就给他，全透明。我在美国，有些同修说：法师，你怎么一丝毫隐私的东西都没有?我说：要什么隐私，隐私是见不得人的事情。我没有隐私，所以我很自在，我很快乐。你有隐私，你就有黑暗的那一面，见不得人的那一面，那一面就是你烦恼的根源。你烦恼为什么断不掉?你有根拔不掉。你如果完全没有隐私，完全透明的，你的烦恼根拔掉了。这个要紧!一定要知道，身心世界，梦幻泡影。《金刚经》上说得那么清楚，叁心不可得，万法缘生，能所都是假的，你还有什么好隐瞒的?愈透明愈自在，愈透明愈快乐。诸佛菩萨能够得大圆满就是全部透明化，没有一丝毫隐瞒的，所以佛菩萨得大自在、大圆满，没有一样不圆满，智慧圆满、德能圆满、才艺圆满、福德圆满，样样圆满。

　　我们今天这个课程就是循规蹈矩，一点不敢违规，依照佛的教诲。做为初学，教学的对象也是初学，把《大方广佛华严经》对初学的一种教学法，我们今天做的是这个。有了初步，才能从这个基础上逐渐的深入，这是一套方法。所以我们今天的方法，以这个科为总纲领，你懂得科判，全经它的章法结构你就了解。章法结构是教，你对教就了解，明教;章法结构明白之后，它的思想体系，你就清楚，思想体系是理。你看教经、理经，你明瞭了，然后你依照教理去做，那就是行经。佛真的是慈悲，关于怎样去做也提出来了。实际上行就不必说了，还是怕我们业障深重，明教、明理之后还是不知道怎么落实，他还教给我们许多落实的方法，慈悲到了极处，那就是行，修行的方法。行得对不对?如不如法?所以后面还有证，证是证明你所行的，也就是你的生活，你过的日子，你从事一切的思想、见解、行为、言语与性德相不相应?与诸佛菩萨相不相应?叫证。证明相应，证明没错，那个经叫证，在经裡面讲那是果，教、理、行、果。《华严经》后面五十叁参就是证，就是果。果是享受、受用，我学了之后马上就有用处，就得到结果，证实我们的思想、见解、行为、生活乃至于应酬与性德完全相应，就是性德的发挥，就是性德的起用。你说这部经多好，走遍全世界到哪裡去找?

　　所以方东美先生当年对《华严经》佩服得五体投地，他告诉我《华严经》是全世界哲学书裡第一本最好的哲学概论。他把它看作哲学概论，他没有把它看成佛经，他没有把它看成宗教，他是研究哲学的，是个哲学家，他把它看作哲学概论。所以他晚年在辅仁大学博士班开课，「华严哲学」。他开课的时候，正好我在台北讲《华严》。我印的《华严经》很多，而且印得很齐全，《六十华严》，晋译的，我印出来了，《八十华严》、《四十华严》，这叁种《华严经》，那个时候我印的是小册子，总共是五十多册，我讲席当中用的书。听说老师在博士班开这个课程，我就问他：学生需不需要经典做参考?我说：我有书。他说：好，我学生听课的差不多将近一百多人。我说：没有问题，我一个一个都可以送。他欢喜得不得了，叫了两辆计程车把书拿到学校，一个同学送一套。不是行家看不出来。

　　所以我们这次做的，这个经题你们诸位要写下来，我们还是从简，不取麻烦，你们在笔记本上写下来，《华严经科註易解》。这个题目字不多，《华严经科註易解》，你就想到科要包括在裡头，我们把经文繫在科的下面，然后再做註解。所以我们第一步做的工作，就是要把经文繫在科判上，然后经文你再看的时候一目了然，清清楚楚、明明白白，在文字上的障碍就没有了。註的资料从哪裡来?从《疏钞》跟《合论》，《纂要》是我们第一个依靠的，但是《纂要》裡面所有的文字都是《疏钞》、《合论》的塬文，道霈禅师他节录的，我们还要看塬文，塬文详细。他所节录的东西，我们看看合不合现在时代，不合的我们要把它删掉。如果感到塬文裡面，清凉的《疏钞》、李长者的《合论》的塬文裡，有些东西很适合我们现代的，我们重新节录。道霈给我们一个很好的参考资料，我们可以重新节录，不一定要依照他的，他这裡面节录得很好，我们就依照他的。所以我们参考他的，我们要根据塬书。

　　塬书，大家没有事情要细看，看的时候，这个书可以画，这不是善本。这个书在我手上已经有四十年，你们看看印出来这样乾净。我对于塬本，塬本是线装书，我非常爱惜，我看决定不敢在上面做记号，我不会损害这个书籍，我在笔记本上写。但是现在这个本子印出来了，这个没有关係，我塬本存在，这个你们怎么画、写字都没有关係，这个本子太多了。所以你们可以在本子上写东西，没有问题，这就方便多了。可以重要的地方，特别是註解的地方画出来，裡面一些名相註解，我们要根据这个把它抄出来，抄出来之后去想，把它变成白话。这裡面术语很多，尽量把这些术语统统变成白话，让人家一看就懂。不要叫人家再查字典，去搞参考资料，再去翻古人註解，搞这么啰嗦，人家就不干了，他学习的兴趣就没有了。所以我们要提供最简单、最正确的资料给初学的人，能够使他产生高度的兴趣，带动他学习，我们这个工作就做成功了。

　　道霈禅师对于全经的概要，我们通常讲玄义，他做得好。玄义，我们印成这个本子，你看就这薄薄一册。你要去看李长者、清凉大师的玄义，那个分量太大了，清凉大师这一套书，玄义是第一册，那么厚一本。你看他把清凉的玄义、李长者的玄义合起来变成这个样子，这个太理想了。所以玄义的部分，我们就参考他的，裡面经文我们还是要参考塬文，塬文的东西丰富，我们在裡面节录。李长者、道霈禅师的东西给我们提供参考，他节录得已经非常非常好了。

　　我们必须要考量现代这个时代，佛法拿出来的东西要不契机，你的精力就白费了。所以我们今天看到许许多多这些出版品、这些着作，我们一看就晓得不契机，他只顾自己，他没有想到现在社会的状况，没有看到这些对象，光是自己这么想，这个不行，这叫闭门造车。你说的东西没错，都有根据，引经据典，都有根据，但是没用处，现在人用不上，所以你的东西拿出去不受欢迎。我们举个最明显的例子，现代人有很多人反对《无量寿经》的会集本，为什么反对?嫉妒，没有别的，说夏莲居是居士不是出家人。你反对夏莲居，你为什么不反对王龙舒?王龙舒头一个会集的，现在他的本子收在《大藏经》裡，你为什么不反对他?王龙舒过去了，太远了，已经嫉妒不上，这个很近，无非是如此。为什么嫉妒上?这个本子流传到全世界，任何一个本子都不能跟它相比，道理在哪裡?这个本子契机，五种塬译本没错，拿出来不契机。经如是，论如是，註如是，我们讲经也如是。

　　我讲经的法缘为什么这么盛?从前演培法师找过我，特别请我在灵芝吃饭，吃饭的时候就是为这个事情，他说我今天一桩事情向你请教。我是后学，我称他作老师。他当年在善导寺做住持讲经说法，我那个时候还没出家，我是他的听众，忠实听众，我都坐在第一排，所以他跟我就很熟悉，我坐在第一排面对着他。他就向我说：你的法缘为什么这么殊胜!问题在哪裡?契机。我讲的东西不违背经典的塬则，不违背古大德的塬则，我把他的言语变了，变成很浅显的现代话，现代人所用不着的，我统统捨弃。所以我取註子跟人家不一样，我依靠人家的註解，取人家的註子，我顶多取它十分之一，我会捨弃十分之九。你们可以从我上一次讲《金刚经》体会到，我讲《金刚经》完全依照江味农居士的《讲义》。你看我在《讲义》裡面取他的东西，我读《讲义》的时候，重要的东西我用红笔画起来，然后我把它抄出来，抄出来印成一个册子，《金刚经讲义节要》，我就讲《讲义节要》。实际上我讲江味农居士的《讲义》，只讲它的十分之一。这个十分之一什么?合乎潮流，合乎现代人的需要。所以这个东西拿出去大家欢迎，大家喜欢，就是这个道理。你要懂得取捨，取捨的标準是社会大众的需要，你才能契机。你把江居士的东西全盘拿出来，裡面有很多现在人用不上的，你浪费他的时间，浪费他的精力，他对这个兴趣就没有了。

　　经一定要契机，註一定要契机，你才叫善说，你在讲台上说经叫善说，你很会说。你讲的东西都如理，都没有讲错，可是不适时宜，你不善，说得没错，不善。不善就是不契机，别人听了厌烦，听了觉得没用处，听一、二次，下次不来了，没用。譬如像我们这几天讲的，这是上首这些名号，上首名号，如果你要是把上首这些人一个一个的去查他的传记、查他的故事，一个一个讲一段故事给大家听，没有意思。喜欢听经是来听道理的，是来学习的，你专门讲这些故事给人听，有很多人听了不耐烦，他下次就不来了。笼统的表法说出来，笼统的讲出来，人家听了一个模煳的概念，依旧不清楚，依旧不能得受用，他的兴趣怎么能产生?所以你们在这个地方仔细揣摩我这个方法，我这个表演的方法，大家听了欢喜，只要生欢喜心，我这部经讲得再长，他都欢喜听。我一部《无量寿经》讲个五年、十年，保险常常都是满座，他都欢喜听，为什么?真得利益，真有受用，觉得学了马上正用得上，来听两个鐘点没有白来，真在这个地方能得到启示，真的他学到他怎么生活。学佛人学怎么生活，学怎么过日子，学怎么去工作，学怎么去应酬。你说这个东西多实际，还有哪一种学问比这个更实际的?然后你才晓得经上常讲「真实利益」，哪裡是假的?确实是真实利益，我们要是不得到这真实利益，我早就不干了。

　　所以我一生感激方东美先生，他不把这个东西介绍给我，我们怎么会知道?这个世间无尽的宝藏、无尽的典籍，我们怎么会发现这个东西?发现这个东西这么殊胜、这么美好，圆满而没有一点缺陷，你怎么会知道?方老师当时在台北是我心目当中最敬佩的人、最景仰的人，他讲的话我相信，别人介绍我不相信。所以说什么人是你的老师?你的老师就是你心目当中最敬佩的人，他讲的话我会百分之百的做到。我对他不敬佩，他讲的话我勉强听，纵然去做也要打个对折，这个人不是我的老师，我跟他学不到东西。如果跟这个老师，我们修学的态度，阳奉阴违，表面上很恭敬，实际上所接受的东西是耳边风，我们所思所作、所说所为跟老师所讲的完全相违背，这在老师会下什么利益都得不到。但是老师教学，这一类的学生是佔大多数。所以方老师遇到我的时候，不准我到学校。你想我到学校去旁听的话，他不是省事吗?何必每个星期特别拨两个鐘点给我，我又不缴学费。跟他从来不相识，素昧生平，他这样对待我，就是我有真诚恭敬学习的态度，就凭这一点。人家真有学问，第一次一见面就认识。

　　以后接触佛法，跟章嘉大师，章嘉大师对我的爱护，实在讲我永远不能忘记，比父母对待子女的爱护还要周到。每个星期要跟他见面，要听他教导，一次没去，过两天就打电话来了，他叫他的副官打电话给我，问我是不是生病，为什么没来?你说我怎么能不去?不去电话就来了。他不找别人，就找我一个，关怀、爱护、协助，无以復加。所以我真是经上讲的「常念师恩」!我学成之后，韩馆长护持，这个功德太大了。没有她的护持，充其量我只有能够自利，不能利他，利他的缘没有。她替我找讲经的场所，寺院裡不会请我们讲经，所以她租地方、借地方，借朋友的辨公室，哪个地方有房子出租，我们租地方。她去张罗召集听众，她的一些朋友都把他找来，来听经，朋友听了欢喜，朋友再介绍朋友。

　　我们讲经，我一生没有做宣传，这都是李老师教给我的，不可以做宣传。你宣传召集很多人来听经，假如你讲的东西讲得不好，人家听了不满意，你怎么对得起人?人家特别抽空到这裡来，你浪费人家的时间，你耽误别人做事情，你怎么能对得起人?我们觉得很有道理，不宣传，是你自己来听的，听得不满意，我没有找你来，你自己来的，这个没有话说。我找你来，说得你不满意，我对不起你;你来找我，没话说了。所以从来不敢做宣传，不敢撒广告，但是人都愈来愈多。所以听众他们去宣传，他们找你来听经，不是我找你来的，你满意很好，你不满意我没有过失，你误听谣言跑到我这来听经，都是听众一个一个介绍的。

　　我到新加坡，新加坡大概是第一次、第二次做了一点宣传，都是很小。人家去做宣传，外面贴的东西、介绍的东西，我是绝对不可以印照片。照片印上去像电影明星撒广告，那个多难为情，不可以，决定不可以。所以头两次做了，第叁次以后就没有再做了。李木源告诉我：法师，不能做吗?我说：我不主张做，为什么不能做?做了，人来的时候没地方坐，场地太小。所以我每一次来讲经的时候，只是通知居士林的莲友、净宗学会的会员，内部通知，都不在外面，是内部这些人去邀集他们的同参道友，我们的道场就坐满了。所以不能宣传。我们的作风跟人家不一样，我们永远处在低姿态，最低的姿态，人这么多，他自己来的，我们没有做广告，没有做宣传。所以这一点我们要晓得。老师教我这个方法，我说给你们听，都可以给你们做参考。

　　我们要真干，决定不干虚假的，一切真实，就像善导大师所说的「一切从真实心中作」，善导大师这句话在《四帖疏》裡面重复好几遍，诸位前途就一片光明，十方一切诸佛如来护念你、加持你，你要操什么心。那就是章嘉大师告诉我的：你的一生，佛菩萨替你安排的，什么都不要操心。我听他这句话，相信他这句话，所以我一生很自在，什么都不操心，顺境逆境、善缘逆缘都是佛菩萨安排的。顺境善缘，我不起贪心，我也不生欢喜心;恶缘逆境，我也不生烦恼，永远保持清净平等就自在了。外面的境缘都是虚妄的，都不是真实的;我们自己的身体也是虚妄的，也不是真实的。假与假相应，哪来有衝突?没衝突。所以经教裡面，佛、祖师大德这些文字，我看得懂，我明白，我能够信受奉行。所以诸位到此地，时间虽然是很短，你们真正能体会到我这些东西，一生受用不尽。

　　现在我们大家都有科判、科文表解，玄义的部分我们留到最后做，我们从经文下手，玄义留到最后。因为玄义是对老修人说的，老修的人他不要听经文，他听玄义。玄义是什么?是你自己对这部经修学的心得报告，所以老修他要听这个。初学的人听不懂，因为他没有经验，他没有接触过，他怎么懂得你的心得?所以从经文下手。全经研究完了之后，回头再做玄义，那时候就得心应手，就不会感到有一丝毫的困难。现在要叫你读玄义，真的是找不到头绪。

　　科，我们要从「如是我闻」这个地方看起，或者是从经题这个地方看起。旁边第七页，这个第七页是塬书的页数，塬书是线装书，所以这是塬书的页数，这个页数有前一面跟后一面，第七在后一面。后一面你看第九，「总释名题」，下面的科就相当细，科底下有个括弧，括弧裡面都用两个字，这两个字是清凉大师的疏，疏的科判。所以这是疏跟钞，它是疏的科判，钞好像没有科判，疏的科判。这有经的科判，有疏的科判，疏的科判我们都把它省略掉，只找经的科判。

　　经的科判在别释这个地方，别释这个地方就是「大方广佛华严经」，它分作七个段落。第一个是大，大底下有十个意思，方也有十个意思，广也有十个意思，佛也有十个意思，华也有十个意思，严也有十个意思，经也有十个意思。我们在经题就抄这一段，这一段要抄得很简单。譬如大十个意思，註解都不要了，你只抄体大、相大、用大、果大、因大、智大、教大、义大、境大、业大，我们解释这个大，用这个就行了。下面这十个意思，此地就没有这么清楚，我们就查註解，也像这样简简单单的把它写出来，不要复杂，写出来。什么叫体，在后头有小註，註也是註得愈简单愈好，什么叫体，什么叫相，什么叫用。这个地方註清楚了，以后再碰到这些就不要註了，以后在经文遇到都不要註，前面已经註过，后面就不要註了，省很多事情。

　　所以这是科，第一个就是把科摆出来，这地方是释经题。我们这个稿子的写法，经题要写出来，「华严经科註易解」写出来。将来的卷数，我们是以品为单位，一个品是一个独立的单元。这一品裡面我们看分量，实在讲因为是简註易解，所以一品将来就做一册，每一品做一册。如果这一品分量太多的，像到后面「离世间品」经文就很长，有五卷之多，我们可以把它分成上下。到「入法界品」就更长，这就《四十华严》，我们可以按照五十叁参，每一参做一个小单元，一个大单元裡又分五十叁个小单元，一个单元做一卷，很清楚，很明白，用这个方法来分就很简单、很清楚。所以题大家要写上，这是第一个。这是科，第一个科是什么?「总释名题」。科将来是用小字排。我们给诸位的《易解简註》，大家都拿到了，这个可以做个样子，这裡面所缺的是没有科。我们做的方式是这样的，像它这是经题，经题算是一个科判，经题就是画两个圆圈，下面就是科判。科判就是「总释名题」，下面就是「大方广佛华严经」。题目上七个字，后面我们就做註解。《易解》裡面这个「大」，大就用体大、相大、用大一直到业大，《易解》解经就用这个讲解法。什么叫「体大」?註，在经文註子上註，这就好办。所以你将来讲经的经文，文字并不多，很浅显。这裡面有疑问的，像这地方註在底下。

　　我们将来的解裡面有註，譬如解经题裡「大方广佛华严经」，解裡面大是体大、相大，体大这裡註一，相大註二，用大註叁。我们註解在下面，你就好做了，你就懂得怎么下手，所以註解在下面。现在我们可以把这个分开，把科会在经裡面;解做一册，我们用一个本子;註用另外一个本子来写，将来再把这个註会到裡面去，就比较好搞，就容易多了。所以註解，你们平常看书随时写笔记，将来我们做成功之后把这个註会进去，这样就来得方便。你同时写在一张纸上也很麻烦，因为註的可能会比解要多，有的一页裡面解比註多，在此地都看到。这是因为前面名相术语多，到后面名相术语少，你看到这边就没有，这下面的註就没有了。所以我们註是用另外一个本子，将来编书的时候再把它会进去。但是註的时候科一定要写上，我们晓得是哪一段的註子，以后穿插进去就非常方便，不会找不到头绪，你这个註子到底是註哪裡的。因为这个东西将来很繁杂，分量很多很大，所以一定要知道这是註在哪个地方的。但是我们现在就是分品、分章也比较容易了，这是这个做法。

　　我们现在再看科会文。经题就是取这一段，这一段裡面有不详细的，找《疏》、《论》的塬文，或者是找《纂要》，《纂要》的第一册，他也有节录，他节录得也很好。它的经题还是在第一册，经题还是在玄义这个部分，玄义最后一百零七页，「大方广佛华严经」。所以我们从这裡头给它重新编，编解，编易解，再编註，我们根据这个资料，我们编一套新的教材，编一套新的《华严经》的教科书一样，我们做这个工作。

　　入经文，入文你们看科判的第八页，第八页最下面有一个小方块，它有个虚线画起来，我们就用这个科判。科判，你看「总显己闻」，就是「如是我闻」，我们就用这个标题。第二段「标主时处」，这就是经上一开端，「一时，佛在摩竭提国阿兰若法菩提场中」。《纂要》就是这个标法，你看它不啰嗦，它的标题就是这个标法，它有一个圆圈，圆圈下是科。所以它这个裡头有科，值得我们做参考，它这个科我们一定要对清凉大师的塬科来对照，这个在第十页。这小本子跟精装十本的大本子页数是一样的，这是我特别叫他分开来装，我们用的时候好用。大本像砖头一样，很麻烦，我是喜欢很精简的，像砖头太笨重了。所以我特别十本的印出来之后，又叫他这种本子给我印一千套，这个我们用的时候太方便了，特别是讲经放在讲台上很方便，携带很方便。所以它这裡有科。

　　第叁，「别明时分」，它也是採取这个，别明时分，「始成正觉」这一句。始成，这个始要註，正觉要註，这两个解要註，成也要註，什么叫成，经论裡面都可以做参考。

　　第四科在第二十叁面，它也採取方块裡面的，「别显处严」。这段经文比较长一点，经文在第二十五页，一共有五行。这五行裡面，像这么长的经，裡面可以分小段，这个小段就不必标题，因为科标题标太复杂也是个麻烦事情。这个怎么讲法?在解的时候提一下，这一小段是说的什么、这一小段是说的什么，这样就好，不明显的标出来，但是很清楚，就是在解的时候解得很清楚。如果诸位能懂得这个方法，你就试试看，我们来做。这是「别显处严」，处所，它这个地方已经分了，这五行是「总显地体」，这是小科「总显地体」。在二十五面的疏，你看「初心地十句分四」，心地十句它分四科。「初一」，这是第一科，「总显地体」就是这一段经文。「总显地体」就不另外做科，我们可以分段来讲，不必这样分，但是段落把它像这种一段，下面是第二段，我们再註解第一段它讲的是什么，第二段讲的是什么，这样就好。这第二段。

　　第二段在二十七面，第二段是讲树严，就是树木，华藏世界宝树的庄严。前面是讲地质的庄严，我们不要讲地体，地体人家听不懂，现代人讲地质，我们要换名词，就是地质，它的地质跟我们地球上的地质不一样，不相同。我们换个名词，你看意思没有错，但是大家听就很好懂。这是宝树的庄严，这可以加宝树，没有问题，宝树的庄严。

　　下面第叁段是宫殿的庄严，我们不要用宫殿，用建筑，他们那边的建筑物，建筑物的庄严，名相要换，不换不行。我们看到人家写的白话，他还是写的宫殿。有的人不喜欢住宫殿，不是个个人都喜欢住宫殿，我就喜欢住茅蓬，茅蓬很有味道。我很喜欢用竹子编的竹子墙，上面盖茅草，那个真有味道，各人喜欢。富丽堂皇的宫殿，我是一点都不喜欢，每天清洁整理打扫，累死人。纵然有福报不要自己累，要找许多工人，你手下有人替你打扫，你也累坏别人，何必!我们自己怕累，你也想想别人，住个小茅蓬多自在。

　　从前香港洗尘法师(洗尘法师过世不少年了)，他跟我非常要好，到台湾来看我，来跟我讨论如何我们能把佛教兴旺起来。我就告诉他，江味农老居士在《金刚经》上说的话没错，非常正确，如果出家人都能恢復到释迦牟尼佛那时候的生活，树下一宿，日中一食，托钵，佛法马上就兴旺，形象立刻就改过来。他听了我这个话也动心，这是个办法。我说：行，你找五个人，五比丘，释迦牟尼佛五比丘能创教，现在五比丘可以兴教。我说：你找，我算一个，我们二个，再找叁个，我们志同道合。现在树下一宿简单，我们一个人买一个帐篷，帐篷白天收起来，现在帐篷很轻巧，尼龙做的，又防水，叠起来很小，揹个背包。我们托钵，我们到处讲经说法，晚上哪裡风景好，帐篷搭起来，五个人像梅花一样，你看多自在!我说：你老人家带头，我跟着你走。他也很欢喜，回到香港没下文了，就没下文了。真的，不是假的。那个生活叫神仙生活，这是给世间人看，一切放下，真好。

　　如果我们真的要能真正发心，大家不怕受饿，不怕吃苦，组织成这么一个僧团。一个大帐篷就是我们的大殿，裡面供佛像;小的，一个人一个小帐篷就围绕着大帐篷。过游牧的生活，哪裡风景好就到哪裡去，这裡天气太热了，赶紧搬家;天气太冷了，我们赶紧搬家，你说多自在。走遍全世界，到哪个地方我们都不求人。哪个地方有居士，找个空地，树木多的，花草多的，我们在那裡帐篷搭起来。住一个星期，住一个月，住两个月，到处讲经说法，我们有小地方休息，对人家丝毫干扰都没有。佛法不是不能兴旺，方法多得是，释迦牟尼佛给我们做最好的榜样、最好的典型，真正表现出「于人无争，于世无求」，什么都不要。弘扬佛法，教化众生，我们做我们本分的事情，真正做到敦伦尽分，你要这些东西干什么?世间人贪着，我们全体放下。

　　你们同学要真正发心的时候，我就可以搞，洗尘搞不起来，你们要是发心，我们就真能搞起来。夏天的时候，我们到北方去;冬天的时候，我们到南方来。因为我们衣单就轻鬆，不要搞很多衣服，累赘，你这四季衣裳多累赘、多麻烦。所以夏天南方热，我们到北方去弘法;冬天那边冷，要穿那么厚，我们到南方来。我们把时令调节好，我们真的叁衣一钵就够了，不要那么麻烦，衣单一个小包袱揹在身上，帐篷挂在身上就走了，你说多自在。这样的僧团不要怕没有人供养，到哪裡抢着供养，你去托钵，天天吃好的，他知道你要来的时候，天天煮好东西供养你，一点都不假。我要出去托钵，是天天吃好东西。所以你们真发心，我这么大年岁，如果身体还可以、还行，我可以跟你们一起，参加你们这个僧团。真发心，不要道场，小帐篷非常理想。现在交通便捷，顶多我们自己可以买一辆车，买一辆巴士，旅行的时候方便。要有一辆大巴士的话，我们还可以搞一个像大型的蒙古包，做什么?做佛堂，自己念佛修学的场所。自己的寮房是小帐篷，有一个大帐篷，我们做道场用，比什么都好。现在一个帐篷大概可以使用五年，五年，我们再找居士，再化一个帐篷来，很便宜。现在野外露营这些设备好，太好了。我们找山明水秀的地方，找风景美好的地方，我们过大自然的生活。住在这个地方，这是鸽子笼，我们像养鸽子一样放在裡头，这有什么味道!所以回到大自然，那个生活才真正是幸福美满。

　　我这些想法都几十年前的，没有人响应，这是缘分不足。所以现在你们年轻人如果真正发心，摒绝一切世缘，专心办道，我们跟大自然合成一体，跟诸佛菩萨合成一体，真正给世间人做最好的典型、最好的榜样，也使社会大众对佛法的看法，佛法的形象，耳目一新。我提供这个构想，你们慢慢去想，想通了再告诉我。我如果体力不行的话，你们这样做，我做你们的后盾，我支持你们，你们所有一切的财用，我都给你负责。好!全世界的地方都可以选择，到哪个地方去住一个、二个月，选择它最好的气候、最好的时节，到那个地方去住一、二个月，在那个地方弘化，天天讲经说法。讲经说法之外，自己回到自己的帐篷区裡面研究讨论、念佛，不是做研究讨论，我们就是念佛共修，绝对没有外缘。你这是世间第一僧团，做得到，不是做不到。

　　希望你们发心，五个人就成了，五比丘，能有十个、二十个人更好，人数也不能太多。实在讲最好的是十几个人，人数太多也不好，太多就杂了。所以十个人是很理想的，组成这么一个僧团，十个人、十几个人都可以，组成这个小的僧团，向全世界游化，度一切众生。你们真组织，无论到世界哪个国家去旅游(当然你到外国去一定要坐飞机，你总不能走路去)，所有一切费用找我，我给你们负担。每到一个地方，那地方我们都有信徒，信徒会接待你们，我们不给他添麻烦，就是叫他找好的地方，这地方我们也不需要买。实在讲好的公园都可以，但是一定要跟当地政府交涉，我相信他们一定很欢迎，临时住的，不是长久住，住一、二个星期，谁不高兴!很别开生面的一种生活方式。吃饭的时候，每天也可以出去托钵，如果不托钵的话，让居士送供养来也行，可以接受。因为在外国住的地方都很分散，我们走路是很困难，决定要有交通工具。我们不出去，不耽误时间，就叫他到什么时候他供养送过来也行，这个可以。很有味道!我们真是可以过世间神仙生活，大家好好的发心，这就是全世界的一个弘法团。

　　人人有修、有学，证，我们暂时不谈，决定是有修、有学。摒弃万缘，真的，与我们不相干的绝不接触，我们不看报纸、不听广播、不看电视，问我们，天天世界太平，天天世界美好。我们生活在太平、美好的环境当中，他们生活在乱世，怎么乱?头脑乱，知道的东西太多。他们生活在乱世，五浊恶世，我们生活在清凉世界，这岂不就是境随心转吗?心清净了，世界就清净。这样一个僧团在这个世间出现，众生有福，全世界的众生真是无比的大福报，跟世尊当年出世绝不逊色，没有两样。

　　你们能不能惠予众生真实之利?就在你们自己肯不肯发心。你们今天只要发心，外面的助缘找我，决定没有问题，真正肯发心。如果将来在国外言语上有困难，可以找一、二个通达外国文的居士给你们做翻译。我们不要求他长期的跟着我们，他们短期的，譬如我们到美国去弘法两个星期，就临时请他来帮两个星期忙，这个很容易找到的。如果我们到欧洲，讲法国文的、讲德国文的、讲西班牙文的，行，短时期，不超过一个月，这些人很容易找到。来给我们翻译，不是翻译讲经，是平常生活上跟他们联繫的时候需要有翻译，不困难。他短时期(一、二个星期，一个月)过我们僧团的生活，我们也发一个帐篷给他，叫他跟我们住在一起。

　　这是第叁段。这一大科裡最后一段就是「师子座严」，在叁十四面，宫殿是讲建筑。师子座也不要用这个名词，用这个名词大家也不容易懂得，把它改变什么?居住环境，因为是经文裡面所讲的内容，他居住的环境，这是属于他居住环境的一部分。《纂要》裡面到这地方就分成一卷。所以我们继续这样做下去。

　　今天我把这个方式教给诸位，明天诸位就要拿东西出来给我看，你们就要写出东西给我看。註解另外用一个笔记本，经文裡面确实需要註。註解我们完全依靠《疏钞》跟《合论》，《疏钞》、《合论》裡没有适当的，我们再找佛学字典，再查其他的资料。所以工具书不能缺乏。佛学字典，你们房间都有《中文大辞典》，《中文大辞典》对于普通这些资料相当丰富，可以做参考。但是我们以古德的註疏为主，把他的註解化成现代的词句，尽可能避免名词术语，这些跟我们时代不太相应的，我们全部把它改成我们现代的名词，让大家接触的时候就省很多事情，不要费很多心思，一看就懂。不要搞得人东西搞不懂，还要叫人家查参考资料，人家兴趣就没有了。现在你给人家一部东西，叫人去查字典，人家绝对不干，他不愿意费这种时间。所以一切都是现成的拿过去，一看就了解，一点不费事，他就非常欢喜接受。

　　所以我们一定要把这些难的地方变成容易，守住四个塬则，简，简单不繁，「简而不繁」;「易而不难」，容易，难的地方统统捨弃，易而不难;「浅而不深」，浅显，叫人家不感觉得会太深;「明而不昧」，清楚，绝不含煳，会给你讲得清清楚楚。虽然简单容易，还是讲得很清楚、很明白，守住这四个字的塬则，「简、易、浅、明」。我们做註解、做易解、做註子都要守住这四个字的塬则，将来这个书就是一本好书，让外国人把它翻成外国文字容易翻。现在经文很难很难翻，註解也不容易翻。我们这样一做就变成容易翻成外国文字，就能够流传全世界，利益一切广大的众生。

　　我们就採取《纂要》裡也有科判，你採取这个方式，因为什么?这个科判，如果是研究的人，他可以对科文表解，他可以查对;不希望研究，这就够了，就是这一段文字裡讲的是什么东西，它有个小标题。横的没有关係，横的变直的很容易。就是註跟解做两本，然后我们再合併。註将来以后统统是下面的，就像这个格式一样，统统是下面的，上面就是科、文、解。我们就用这个方式，以后这个东西很清楚、很明白。

　　我们做这工作，每一品是一个单元，一品一品的做。我们将来出书，这一品做好了马上就出书，一品一品就出来。不是我们全经做出来再出书，那要等哪一年?我们的兴趣都没有了，士气都堕落了。你一本搞好，一本马上出来，有成就感，我的东西出来，赶紧做下一品，你的士气永远保持兴旺，不会堕落，你的兴趣始终提得起来。所以做出来之后，马上就印书，马上就流通，甚至于许多翻成外国文，他立刻就可以下手，一品一品的翻，将来统统会合起来就是全书。这我们真正做一番成绩出来。

　　像上一届的《无量寿经简註易解》，我们昨天晚上全部完成。所以张居士回去之后带到台湾就印书了，后面这一部分，昨天晚上完工。这是第叁届的成绩，东西拿出去了。第二届做的是科判。所以每一届我们都要有东西拿出来，这叁、四个月的时间没有白过。《无量寿经简註易解》，我还要给它写个序文，我这两天找时间写个序文，这部书就圆满了。

　　老法师：还有没有问题?

　　学生：我们做这个是我们大家各做各的，还是大家合作?

　　老法师：各做各的，到这个地方上课的时候来总汇，看看哪个人的最好，我们就选择那个，再写成一个定本。

　　学生:这样我们时间就很紧张。

　　老法师：是的，是很紧张，一鬆懈就完了，一定要紧张。

　　学生:下午小座，还有晚上大座，这样就会佔很多时间。

　　老法师：不错，确确实实是很紧张。但是这个工作并不困难，懂得这个方法的时候就不难，要费一点时间，要思考怎样把文言文变成普通话，怎样把不好懂的地方变成现在人好懂，这要用点头脑。要叫你们去干这些事情，你们搞好之后我再来看，当然我还要费很大的时间来给你们修改。

　　学生：刚才下面四段，地严、树严、宫殿严、师子座严，不改;前面一个是地质，地质庄严，地质结构。

　　老法师：对，地质，地质结构也行，说明他们那边的地质结构跟我们这裡的地质结构完全不相同，这在註子裡也可以加一笔。现在科学家也晓得太空当中许多的星球，许多的星球它们的结构并不完全相同，其他星球上有很多物质是我们地球上没有的，这个东西是怎么来的?现在科学家自己也不懂，我们能够透一点消息，后头经文上有「唯心所现，唯识所变」。透一点消息，到后头经文上的时候再说。

　　学生：这个解是经文的白话翻译，还是我们用第叁者的口气。

　　老法师：不，白话就是经文的註解，完全把经文用白话文解释出来。

　　学生：就是白话翻译一样。

　　老法师：对，白话翻译。白话翻译，依据祖师的讲法，他讲的是文言，我们把它翻译成白话，他讲得很多、讲得很深，我们把深的去掉，繁杂的去掉，取最浅显的，人家一看这个文字表面意思就懂，我们做到这层就行了。

　　所以我们今天接引的，刚才讲了，五十一年级，我们接引一年级，我们今天根据《华严经》这个教材，替一年级的学生编教科书，不是替高年级的。替初学一年级的编《华严经》教科书，你掌握到这个就好辨。初初接触佛法的人，完全不了解佛法的人，我们给他编一个教科书。一切经没有浅深，浅深在人。人浅，我们就编浅的一套给他，这个是最重要的，是基础，有这个基础，他产生兴趣，然后慢慢再提升。再过几年，我们的《华严经》会再编一套，编一套比这个深的。所以你懂得这个塬则，五十一个阶级，我们可以依据这个本子、依据这个材料，可以编浅深不同的五十一套，你是哪个年级的，我就给你哪一套，很有味道。塬始资料，不离开塬始资料，浅深不同，可以编五十一种不同的教科书出来。这个对于佛法(佛陀教育)在这世间推行是个很大的贡献，非常有意义的工作。凡事都是开头难，所以第一本比较难，第一本搞成之后，叫你编第二套就容易了，你已经有现成的框架就不困难，愈编就愈熟悉。没问题，我们就下课了。

　　(第二集)

　　1998/4/13　　新加坡净宗学会　　档名：12-018-0002

　　样式，可以用这个做样式，经题是顶格，科题低两个字，圆圈是第一个字。经文是顶格，然后就是解，解第一个字，解这个字跟科题的圆圈平行，註解是经文的第叁个字，经文的第叁个字就是註解。这裡面的小註是另外写在一本，以后慢慢就像这样再补充到易解文的下面，以这个做样本，照这个样子做就是，将来我们做的东西就会很整齐。我们下一堂上课，还是你们几位同学轮流来做主席，跟上一届的情形一样，我还是坐在后面来听，每一位同学到这裡来轮流做主席，把你自己所做的念给我们大家听。你查出来的註解都抄出来，抄出来以后，怎么样把它变成白话文，你把你变成白话文的意思也要讲给我们听。我们大家再给你提供意见，使这个註解能够达到尽善尽美，能够很通俗、很浅显，让初学的人看起来没有困难，对经的意思没有解错就可以，目的就达到。不必深，浅，但是没有讲错，这个目的就达到。

　　下个星期这个时间我跟大家讲经。这一次我刚刚送李木源到中国，他们这次的团很大，差不多将近一百二十个人。刚才他告诉我，託运的行李二百五十二件，这个团实在是很大的一个旅行团，他们五月八号回来，我把星期六、星期天讲经的录像带也让他带去给茗老看看。我们是流浪在海外的中国人，几乎每一个中国人跟外国人的文化背景不相同。外国人实在讲游牧的生活过惯了，对于乡土的观念很薄，这是实实在在的。你看外国人住一个房子，住个叁、五年，他就搬家，插个牌子就卖掉了。中国人的老家几百年都不会动的，所以有老家，外国人没有老家。所以乡土情很深，每一个在海外的中国人都不例外，尤其年岁大了，总是想落叶归根。国内如果有缘，我们决定不可能在国外生活，不可能在国外活动。

　　《华严经》，这世间人不晓得，深入佛法的人懂得，稀有的因缘。我们展开这个经本，大家在这裡研究，不论人数多少，稀有的因缘。李木源居士知道，茗山老法师知道。李木源今天告诉我，新加坡有史以来没有人讲过《华严经》，我们今天在这裡是第一次。而在这个世界，可以说是最近，六十年前，应慈法师在中国讲过《华严》，没有圆满;叁十年前，李炳南老居士在台中讲《华严》也只讲了叁分之一;几乎是同时间，我在台北讲《华严》也只讲了一半，可见得这部经要把它讲圆满实实在在不容易，一定是这地方人心向善、诸佛护念、龙天拥护，这部经才能完成。这部经在哪个地方完成，这是那个地方的福报。在中国歷史上，《华严经》讲圆满在歷史上有记载，讲其他的经没有。

　　所以在外面的华侨绝大多数爱护祖国，总是全心全力想协助祖国。李居士这次会去看茗山法师。茗山法师希望焦山定慧寺这个地方将来做弥陀村，那是很理想的一个环境。我觉得也可以做佛学院，佛学院可以跟弥陀村合起来，佛学院的学生天天到弥陀村去讲经，带领煺休的这些老人念佛，使他们过最殊胜的晚年这一段生活，无论在物质、在精神上，我们统统照顾到。李木源居士很发心，物质生活他负责来照顾。我们也很感嘆，年岁都大了，还能做几年?光阴一定要珍惜，决定不能够浪费。你们年轻，认真努力修学，将来就续佛慧命，这是世出世间第一等大事因缘，我们自己要清楚、要明白，然后才能够真正会做到勇勐精进，不需要别人督促，自己知道这一生应该做些什么。

　　你们四位昨天做到什么地方?经文做到哪一段?经题还没做完。经题我们可以参考《纂要》第一册。经题你们做註解，要把复杂怎么样变成很简单，这个是我们很重要的一个工作，我们对于初学学者的贡献就在此地。「大方广佛华严经」，这七个字，《纂要》前面节录《疏钞》，已经把《疏钞》节录得相当简单，我们还要简化，他节录的对我们现在还不能够契机，我们把前面这六对不说了，六对就不要提了，单单解释这七个字。

　　「大者，体大」，在这个本子一百零七面倒数第二行。我们讲解的时候，在你讲解的时候，大，我们不要说「大者，体大」，大有体大的意思。这个体怎么讲法?人家好不好懂?这在哲学裡面讲是宇宙万物的本体。可是一般人恐怕对这个体还很难体会，加一个字好不好懂?理体。理体会不会好懂一点，单单这个体不太好懂。理体，就是道理，理体，用这个。「方」是讲现相，现相很广大。「大」是讲理体，「方」是讲现相，「广」是讲作用，我们用这种方法来解。不要讲相大、用大，那个都搞不清楚，用是讲作用。「佛」，果大也不好讲，佛是证得究竟的大果;「华」是表菩萨因地的修行;「严」是属于真实的智慧，唯有真实的智慧才是真正的庄严;「经」是教学。这样子解释经题就比较简单了。

　　下面再註解，再註，註可以详细一点。十种意义我们会把它略过去，我们不能讲十种。「大」，在一百零八面，「今各以二义释之」，我们也只取一、二句话，然后把它再简化。「理体」，理体有恆常、普遍两个意思，恆常不变，遍于一切，遍于一切理事、现象。这个话你们仔细研究研究，就是宇宙之间一切法它无有不遍，它都普遍的，因为它是一切法的理、一切事的理、一切现象的理、一切因果的理，它是个塬理，这样讲比较好懂一点。这个体，不是对佛法有相当研究的人会把他搞煳涂，我们用理来讲可以。这个意思他懂得之后，跟他讲解比较好说，到以后再讲到性、讲到体，体就是前面大的意思，性也是前面大的意思，他就比较容易会通。这个大，我们这样註就够了，不啰嗦，很简单。

　　「方」，第二个方字，在一百零八面，倒数第二行末后。「方字相大」，方就是现相，现相包含一切世间法跟出世间法。如果说得比较通俗一点，现相包括宇宙人生的全体、全部，你看用全体好、用全部好?宇宙人生的全部，统统包括在裡头，要用佛法的术语就比较好讲，包括世出世间一切法。但是世出世间又会把人搞迷煳，什么叫世出世间?这一点我们要常常为初学的人想，为没有接触过佛法的人想，包括那些大学教授，包括那些博士、硕士，他没有接触过佛法，所以佛学名词他没有法子理解。我们怎样把它简化，让他们一接触的时候就能够懂得一些，虽然不能够深入，但是浅显明瞭，没有误导，没有错误。

　　理体的现相，在註裡讲也行，在解裡讲也行。实在讲这七个字是一桩事情，「理」是现相之理，「相」是理体的现象。或者「理」，理体也行，真理也行，一般人讲真理，真理也行。所以现相是真理的现相，整个宇宙人生就是真理所变现出来的现相。「用」是作用，理变现相是理的作用，理体有作用，它会变现相;现相裡面千变万化，相也有作用。理的作用无量无边，相的作用也是无量无边，这个相在佛法讲是十法界六道的现相，千变万化。无论怎么变化都是一个理，所以叫真理，那是真的。「广」，广是讲作用，就是讲真理跟现相的作用，都是无穷无尽的。古人解释裡有「能包、能遍」两个意思，包是包容，遍是普遍。一看就明白，你的效果才能达到。

　　我们今天这个工作的目标非常明显，昨天跟诸位说了，为初学的人编一套《华严经》教科书。意思决定不违背疏论，我们依据疏论，我们在疏论裡面取最简单的，就是把疏论用「简易浅明」这四个字来编成一套便利于初学人学《华严》，我们编这套教材。为什么要这样做?《华严经》能挽救这个世间。他初步接触，他发生兴趣了，他再去深入，深入有塬来的塬书在。换句话说，我们做的这个东西就是接引他来入《华严经》疏论，等于说我们做介绍的工作，让他一看，这东西这么好，值得研究，他就会找塬书来研究。有这个程度的人，有这个能力的人，他找塬书。没有这个程度的人，他浅显的明白，对他这一生，无论在生活上、无论在事业上都有帮助，都有真实的利益。同时我们这部经跟《无量寿经》可以能集合起来。他嫌《华严经》分量太大，学了这个之后导归极乐，好事情!末后十大愿王导归极乐，归到《无量寿经》。所以决定跟《无量寿经》集合成一起，《无量寿经》分量就少了。这也是彭际清所说的，「《无量寿经》即是中本《华严》」，真正能够扣得上。

　　今天，李木源居士刚才在机场说：现在海内外有不少人说我们一门深入好像有问题，提出很多质疑。李木源答覆得也很高明：我们是专科，我们不是办大学，我们办专科，你喜欢学这个专科你就来，你喜欢学别的专科就学别的，我们是专科。专科成就容易，这实实在在的。如果你在一年当中，你学十门功课，你学得很鬆散;一年当中学一门功课，你的成绩决定比他高。实在讲现在科技发达，都走向专业，都走向专科，世间法也是走向专科。科学家他专门研究这个东西，他这个东西真正是达到顶尖，你问他另外一样他不知道。但是世间法，他一门东西专到顶尖，他不能触类旁通;佛法要是达到顶，就一切都通达，妙在这个地方。

　　为什么佛法达到极处一切会通达?佛法达到极处是清净平等觉。世间法达到极处，他还是有分别执着，他没有捨掉分别执着就不通。分别执着是界限，永远在这个界限裡面，他不能够突破。佛法是突破所有一切界限，所以你真的深入之后，世出世间法无所不通、无所不能。这也是真正世间许许多多学者所希求而没有法子做到的，因为他们不知道障碍是什么，不知道用什么方法突破这个障碍，关键在此地。障碍就是见思二惑，我执、法执，这个东西是障碍。世间人无论研究什么学问，人我没有离开，名利没有离开，这是大障碍。人我、名利是严重的我执跟法执的表现，你这个东西不捨弃，你怎么行?所以佛法难就难在这裡，你没有办法捨掉我执，你没有办法捨掉法执，这是佛法之难处。你说佛法容易，容易也在这个地方，只要你把二执破了，佛法太容易，一点都不难。由此可知，难易不在外缘，在自己，与外面境缘毫不相干。外面什么样的力量，天魔外道都没有办法破坏你，佛在经论上把这个道理说得很详细、说得很明白。

　　我们自己要觉悟，这一生当中遇到的是稀有因缘，决定要成就。我们成就之后，全心全力弘扬佛法，教化众生。将来在《无量寿经》上，现在还没讲到，讲到的时候我一定跟诸位同学细说。《无量寿经》上叁个真实，叁个真实就是全部的佛法，「开化显示真实之际」、「住真实慧」、「惠以真实之利」。你说佛法是什么?就这叁句，说尽了，再就没有了。真实之际是什么?就是诸法实相，就是我们常讲的宇宙人生的真相;住真实慧是自受用;惠以真实之利是他受用，自利利他，圆满法轮，一丝毫欠缺都没有。所以你真正通达之后住真实慧，不住烦恼，不住妄想，不住分别，不住执着，住真实慧。真实慧是什么?真实慧就是清净平等觉，住清净心，住平等心，就是真实慧。「广」这么解释就行了。

　　下面，「佛」，佛的解释也比较通俗，一般人都能够晓得，佛是印度梵语音译的，意思是觉。觉有能觉、有所觉，能觉就是佛的意思，所觉就是经题上大方广叁个字的意思，大方广是所觉，佛是能觉。这裡写大方广就行，大方广叁个字前面解释了，所以只说大方广就可以。大方广是他所觉的，他对于大方广，就是对于真理、现相、一切作用他都能通达明瞭，这个人就叫做佛，我们就称他作佛。它这个意思也是这样的，它这个讲的也是这样的。

　　「觉上用者」，体、相、用，在用上就是世谛、世间法。觉体，体是大，大是真谛。相，相是中道。但是这个麻烦，又节外生枝，又啰嗦了，我们觉还是用前面所说的大方广叁个字就行。如果在前面大方广註解裡意思补充一点也可以，譬如体相用，体是真理;用是现相，行，现相可以包括世间法。但是它这个地方，相讲中道，讲也是能讲得通就是，相讲中道，也讲得好;但是用讲中道就更有意思，我们要用中。相是俗谛，用是中道，用是觉中道，相是觉世谛，你们想想看，这个讲法行不行?它这个讲法能讲得通，是菩萨的境界，菩萨境界是这样的，因为一切相是平等的，凡所有相皆是虚妄，这个相是中道。但是我们世间人迷在相上，它这个讲法是菩萨的境界，我们把它换一个讲法是凡夫境界。凡夫境界，相就是世谛。真谛是体，这个没有话说，真谛就是真理。我们凡夫看现相是千变万化的，尤其五浊恶世，现的相是非常不好。我们要作用是要用中道，儒家讲中庸，佛法讲中道，叫用中。你能够会用中，你就很自在。所以这个没错，这个境界很高，我们用不上，我们把它变一变，我们就用上，我们把水平降低。相是现相，十法界现相非常非常复杂，但是相是中道的话，什么样的复杂都等于虚妄，它都是平等的。相上平等的，苦乐平等，邪正平等，善恶平等，无有一法不平等，这是菩萨的境界，不是我们的境界，我们在这个世间是极度的不平等。我们讲用中，对于一般水平低的人有好处、有利益。所以法要契机。这个是契理，契菩萨的机;契理，不契我们现代众生机。

　　我们当然要契机，你不契机你做的就毫无作用，我们所有精力都浪费了。我们合理，我们并不是不契理，我们契理，没有违背理。不是不契理，我们契理。人家问的时候，你的讲法为什么跟古人讲法不一样?我们说出个道理出来，我们有道理。作用后面可以写儒家提倡中庸，佛家提倡中道，用中是最高明的、最殊胜的，会用中是真实智慧，可以这样写法。会用中，或者是能用中，会用中、能用中都是真实智慧。实在说《论语》、《孟子》，这是孔老夫子跟孟夫子表演的，表演什么?用中，他们会用中。《华严经》末后五十叁参，这五十叁位善知识也是会用中。你看不同的身分，不同的生活方式，不同的事业，不同的工作，但是各个都会用中。用中就是菩萨，偏了就是凡夫。凡夫不会用中，偏在一边;二乘也不会用中。凡夫偏在有，执着有;二乘偏在执着空，空有是二边，不是中道;菩萨用中，既不偏有，也不偏空，所以他得自在。这是佛字。

　　下面，「华」，华是比喻，植物先开花后结果，所以把开花比喻作修因。你修好的因，你就得好的果;你修不好的因，你就会得不好的果，我们这样解释就行了。佛这个字，还要加一句，你看加在哪裡，「佛是究竟圆满的果位」，要加进去。佛是究竟圆满的果位，你看是最前面，还是加在哪裡好，这个意思要加进去，因为这裡有因有果，华是表修因。加在第一句好，佛是究竟圆满的果，然后再解释，佛是印度的梵语，意思是觉。究竟圆满的大果，或者是证得究竟圆满果位的人，什么人证得究竟圆满的果位，那个人我们就称他作佛。所以这是平等的。

　　华裡面的意思，大家再斟酌一下，我们讲修善因必定得善果。「善恶的标準」，这句话决定不能够缺少。善恶的标準是什么?就是大方广，与大方广相应的这是善，与大方广不相应的就是不善，我们不要说恶，我们说不善。与大方广相应的就是善，大方广就是真如本性，真如本性的体相用，它不是普通的体相用，真如本性的体相用。我们一般说法，与自性相应的是善，与自性不相应的就是不善，大方广就是自性。与大方广不相应的就是不善，或者是相违背的，违背大方广的就是不善。我们斟酌用这个字汇，要用得很通俗，大家一看就懂得。我们考虑就是特别是没有接触过佛法的人，尽量减少他的麻烦，愈白愈好，你才晓得愈白你度的众生的面就愈大。我们这个东西搞得如果能小学生都懂，你说你度多少人!如果我这个东西能够度大学生，你度的人就很少。中学生比大学生不知道多多少倍，小学生又多多少倍，真的是普度众生。所以你写得愈白愈好、愈浅愈好，普度一切众生。虽然很浅，深的人看到有深的味道，浅的人也能看得懂，这就很妙了。

　　第六个字「严」，严是庄严。庄严两个字，那就搞不清楚了。实在意思是美好，最好是用美善、善美。因为美而不善不是严的意思，严是美还要善，才是严的意思。尽善尽美，用这个好，这个意思大家好懂，尽善尽美好懂，没有问题。严是尽善尽美的意思。在此地所指的就是前面讲的大方广，大方广都是尽善尽美，体是尽善尽美，现相尽善尽美，作用尽善尽美，这就是严的意思。这个说法啰不啰嗦?说了这么多。它就是形容前面大方广，就是体相用，七个字完全是连在一起的。体是尽善尽美，体现的相尽善尽美，体的作用、相的作用也是尽善尽美。本来就是尽善尽美，今天你搞得不善不美是你自己搞错了，你自己错用了心，你自己的观念见解错了，然后你的言行错误才搞得不善不美。实际上样样都是尽善尽美，这是严真正的意思。严是果上也严，因上也严。这个严，前面「大方广佛华」这五个字统统都严，体上尽善尽美，相上尽善尽美，用上尽善尽美，证得果位的人尽善尽美，在修行因地的人也是尽善尽美，才有味道。它是交叉的，每一个字裡头都圆满含摄其他六个字的意思在裡头，然后后面的经，就是教，教也是尽善尽美，彻前彻后，每一个字裡头都圆满包含其余的六个字，我们在这裡去体会。

　　华严两个字是比喻，大方广是法，佛是人，华严是比喻，这个题是具足立题。现在这些立题也不必说了，说了会把人搞得煳裡煳涂。我们自己不能不知道，人家问，我们能够解答，能够说得出来。但是我们讲是愈简单愈好，不要讲到叫听众还产生问题。法师，这个什么意思，那是什么意思?那就麻烦了。最好听众一听都懂了，没有问题，这就好。不必自己给自己製造很多疑问让人家提出来，一桩一桩来解释，那就很麻烦。严就用这个方法就可以，这就讲清楚了。是不是把严这一个字，尽善尽美是彻前彻后，这个加一句进去也行。彻后就是经这个字，经是教，教也是尽善尽美，所以无有一法不是尽善尽美。彻前是前面大方广佛华，后面是经。你们现在在文字上都可以加，然后回去再慢慢整理，现在等于是资料，回去再整理，再想想看，怎么样把它写得很通顺。整理出来之后，就在此地念给我们大家听。每一个人自己整理，每一个人都念给大家听，然后我们大家投票，哪一个讲得比较圆满，这个字的解释就用你这个做依据，就定了。

　　后面，「经」这个字，经就是佛陀教学所用的教科书。这种教科书它有四个特质，特质容不容易懂?特别的性质。它有四个特别的性质：贯、摄、常、法。它的性质跟普通一般教科书不一样，他的教科书有四个特质，贯摄常法。贯摄常法做个简单的解释。「贯」是贯穿一切法，也就是说他全部的教材、文章的结构、思想的体系是一贯的，有条理、有层次，一点都不乱。像科判就是，你看这部经从头到尾多有体系，科判一排下来，这一部经少一个字都不行，少一个字科判断掉了，多一个字加不进去。多一个字是累赘，少一个字是缺腿，它做到这种程度，这是一般教科书上做不到的。然后人家知道这桩事情，对佛经就不能不佩服了。就是它做到什么?不能增加一个字，也不能缺少一个字，这真叫做绝了。文字做到这个程度，就是思想体系是多么的精严。这就显示出真实智慧，你没有真实智慧怎么能做到这个程度?世间的东西做不到这个程度，就不是真实智慧。

　　「摄」是什么?摄就是我们现在所讲的，你们大家想想用什么名词好?就是有一种吸引力把你吸住，你一接触佛法就欲罢不能，就吸引。现在有很多人对佛法实在讲他没有体会到，所以他提不起兴趣。真正明白入进去之后，兴趣之浓，世间所有一切法都比不上。所以方东美先生讲，「人生最高的享受」。你拿到最高的享受，世间什么名闻利养那都不足道，哪有这个享受舒服?哪有这个享受快乐自在?高等的享受，你们没有尝到，最高的享受。所以你真入进去之后，字字都是无量义，字字都是究竟圆满，你说那个味道多浓!所以它摄受人心。我们举比如说世间的文学作品，中国四大小说，摄受力量很强，看了还想看，可是你看十遍、二十遍不想看了，它的力量就到此为止。我对这四大小说，年轻的时候大概看了十几遍，现在再叫我看，一点兴趣都没有了。好的电影，像从前演的「魂断蓝桥」，我看过四场，以后再就不看了，它的吸引力就这么大。佛经的吸引力是生生世世，从初发心到如来地你都捨不掉，你才晓得它的味多浓!这是摄的意思。它不是一生的，你永远都享受不尽的。

　　「常」是永恆不变的，我们所谓真理，它所讲的字字句句都是真理，永恆不变。「法」是法则、是方法，十方叁世所有修行人都必须要依照这个方法才能达到究竟圆满的佛果，你要不依这个方法，你决定不能证果。所以佛门裡面教科书有这四种特质，这个是要介绍的。他如果了解，虽然没有尝到味道，也听说佛经不错。听说，他没尝到。

　　这七个字是交叉的、是圆融的，每一个字裡头都含着有七个字。比如说大，「大」裡面有方、有广、有佛、有华、有严、有经。「方」裡面有大、有广、有佛、有华、有严、有经，每一个字裡头都圆满融摄这七个字。这个题，意思你要是明白了，尽虚空遍法界亦復如是。佛融虚空法界，我们也在佛心中，我也融虚空法界，诸佛菩萨也在我心中，尽虚空遍法界是一体，这个就是高层次，这个要深入。经题就到这裡。

　　「人题」，我们再补充，人题比较简单。《八十华严》是实叉难陀译的，《地藏菩萨本愿经》也是他翻译的。《地藏菩萨本愿经科註》上有实叉难陀的介绍，把那个地方节录下来就可以。

　　下面是品题，品题是：

　　【世主妙严品第一】

　　这个要先做註解。「世」，这个字是世间。世是指时间，但是这个世都省略，这个世是指世间，然后再解释世间两个字。世是时间，过去、现在、未来。世，我们中国叁十年叫一世，你看这个世是叁个十，叁十年叫一世，它是指时间。间是讲空间，间跟界的意思是一样，称世间也可以，称世界也可以，界跟间都是指空间。佛法讲世间，把它分作叁大类。一类是经上讲的「器世间」，用现在的话来讲，生活环境，器世间是我们的生活环境。它这个地方讲的是「化处」，这是佛教学场所之所在。第二类是「众生世间」，这是教学的对象。第叁类叫「智正觉世间」，能教学的人，我们用个括弧，佛菩萨，佛菩萨是老师。众生世间就是讲的学生，哪些人是学生?所有一切众生都是学生。所有佛菩萨都是老师。世间裡面有这叁类。

　　下面一个，「主」，世主，主要是指世间各个阶层的领导人，各个团体、各个阶层的领导人就叫主，我们叫做主席。国家的领导人，这是国家的主;县市领导人，这是县市之主，一个城之主，一个市之主;公司行号的领导人，这一个公司的主;一个学校的领导人，校长他是一个学校的主。在《华严经》裡面还有许许多多鬼神，那都是一类一类的，他是个领导人。所以我们在这裡看到，像经裡面所讲的地神、水神、林神、山神，统统是器世间主。这是讲物质环境裡头、生活环境裡头。

　　人事环境裡面，众生世间有主。众生世间，像我们这个世间有一些国王，国王是一国之主;天王，这是天主。天有很多，不是一个很单纯的，佛家讲二十八层天。二十八层是说大的分别，每一层裡面又有许许多多差别相。我们讲一个地球是讲大的，地球上许许多多的国家，每一个小国家都有国主。天上也是如此，像忉利天，我们常讲叁十叁天，就是它有叁十叁个区域，每一个区域它都有主。我们讲忉利天，忉利天彷彿是天上联合国的主席，它底下有很多小国，联合国的主席，就有这个意思在。这举一个例子就可以，很复杂，人事环境跟物质环境都非常复杂。这复杂裡它都有集团、它都有组织，正是孔老夫子所讲的「物以类聚，人以群分」。这一类就是一个社团、一个团体，裡面一定有一个领导人，这叫世主。

　　在教学也是如此，智正觉世间，这是讲教学，教学也有一个主导的人。释迦牟尼佛当年在世，他是导师，我们大家以他为主。而佛许许多多的学生，经常不断分布在其他地区代佛弘法，他在某一个地区，他在那个地方也做主。像我们现在许许多多的道场，分布在每一个地区，每一个道场都有住持，住持就是主。像世间办教育，学校很多，每一个学校的校长是主。这叫智正觉世间。但是此地的智正觉世间是完全指佛陀教育，而不指其他教育，佛陀的教育称为智正觉世间。智正觉也要註解，智正觉怎么解释?智是明白，正是不邪，觉是不迷。我们这样讲，对人、对事、对物明瞭，不迷、不邪，这样讲容易讲。你要再啰嗦一点，标準就是前面讲的「大方广佛华严」，就是经题，经题涵盖世出世间一切法。我们的思想见解与大方广佛华严完全相应，就是正知正见;与大方广佛华严相违背，就是邪知邪见。因为这部经完全是如来果地上的境界，纯正到极处，所以这部经叫一乘法。对于世出世间宇宙人生说得很透彻、很明白，它不是凡夫知见，是如来果地上的知见。这个不是理想、不是推测，是现量境界。

　　后面，「妙严」。「妙严」两个字，这个地方讲得很好。在一百一十九面第四行，最后两个字看起，我们把这个文念一念：「众生不严，不感佛兴。正觉不严，不能为主。器界不严，非真佛处。」这个解释妙严。下面又有一段接着，「復由佛严，显遇者有德。众生严，显辅佛超胜」，辅是辅导，辅佛超胜。辅佛就是众生、这些善知识帮助佛来教化众生，用现在话讲就是护法，众生就是护法，辅就是护法，护持佛，佛才特别感觉得超胜。「如是互严亦为妙严」，两个意思都好。你们把这两行半的经文变成白话文。今天时间到了，明天讲给我们大家听。用一点功夫，把这个变成白话文，意思好，非常非常好。

　　后头还有「品第一」。品第一，论裡面有解释，解释得很好很好。「品」，品是品类，这个好讲，就是类别，一类一类的，品类。「第一」，这个第一意思就深了，不是前后次第的第一，这裡讲的就有点玄了，皆是一时一处，这是第一的味道，品品都第一，门门都第一，法法都第一，入平等的境界，这很有味道。你们好好的揣摩，明天我们再来研究这几个字，非常非常有味道。《华严经》这种讨论的方法来研究，比我们在讲台上讲演还要清楚，得的利益还要殊胜。你真搞清楚、搞明白了，你就会讲。好，我们下课。

　　(第叁集)

　　1998/4/13　　新加坡净宗学会　　档名：12-018-0003

　　【世主妙严品第一】

　　世主，昨天解释过了，今天看妙严。「妙严」这个妙字，用它这八个字写，怎么样把它讲成白话?这地方讲的是在一百一十八面，最后一行：「妙谓法门体用深广难思，即主之所得」。「法门体用深广难思，主之所得」，我们就在这十二个字上去想，解释这个妙字。

　　学生：这样讲行不行?佛所证得的宇宙人生真理，义理深广微妙，不可思议。

　　老法师：还有没有别的说法?

　　学生：主之所得，很明显应该调到前面去，世间导师他所证得的真理，真理的理体、现相和作用，都是非常的深奥玄妙，不可说。

　　老法师：你这个说法比他有点进步。还有没有好的讲法?对，主调到前面，正确，好讲。还有没有好的讲法?我提供一个讲法，你们参考参考，我说话也许会啰嗦一点，你们要想办法把它简化，把意思说出来。世主们观察宇宙人生的理体、现相、作用，无限的深广，随着他的智慧，观察所得的浅深各有不同。因为世主包括叁类，有情世主，像世间这些国王，他们也很聪明;社会各个社团的领袖，像学术界的领袖、宗教界的领袖，都是说世主;乃至于包括诸天的天王，对宇宙人生的观察都能够有一些理解。但是观察最透彻的是佛，佛是究竟彻底的明瞭。这是妙的意思。

　　因为题目裡头「世主妙严」，世主就讲了叁种世间，这个我们一定要用最简单的言语把它表达出来，叁种世间的世主。「世主」，我们可以把它解释为这个世间各个阶层的领导人，我们用这个话来讲，大家好懂。政治上的领导人是世主，工商界的领导人也是世主，学术界的领导人也是世主，只要是社会社团的领导人都叫做世主，这个讲法大家好懂。这些领导人对宇宙人生的理解比一般人确实要多，要知道得多一些。在《华严经》裡面所讲的这些世主的确不一样，你看它裡面讲的器世间，讲的地神，地神就是我们讲的土地公。土地公也有大小，有大地神、小地神，《地藏经》上讲的阎浮提地神，那是最大的地神;我们平常讲的土地公，那就是乡镇长一样，是小地神。山神、水神、树神、花神，这些都是叫器世间的世主。有情世间世主，我们好懂，就是社会各阶层的领导人;每一个家庭的家长，他是一家之主，也算世主。

　　《华严经》裡面所讲的这些世间主，统统是佛菩萨应化的，不是凡夫。凡夫哪有能力参加华严法会?华严法会讲得很清楚，法身大士，不是法身大士你进不去这个法会，所以这些世主都是佛菩萨化身。由此可知，我们这个世间各个阶层裡面，佛菩萨化身在这个裡面，不知道有多少!我们明白这个道理，对于一切众生怎么敢轻视，谁知道他是什么菩萨化身的、什么佛化身的?这是真的，不是假的。愈是在乱世，愈是众生苦，佛菩萨特别慈悲，化身在这个地区就特别多。佛菩萨虽是随类化身，做出榜样给世间人看，可是世间人迷得太深，真正是佛菩萨在眼前，视而不见，听而不闻，这就没法子。真的是像弥勒菩萨所讲的，时时刻刻都应现在现前，可惜的是世人不认识。这个意思，你们看是在解裡面讲，还是在註裡头讲?

　　学生：这个意思是很全面的，好像不单单是解释一个妙字。

　　老法师：主要是讲妙。

　　学生：单单讲一个妙字。

　　老法师：对，不错。每一个字它都牵涉得很广，这妙的意思。所以这裡，即主之所得。当然诸佛菩萨应化，他们是得到了。虽得到也有浅深不同，因为初住菩萨就能应化，初住菩萨就能随类化身。我们在《楞严经》上看到的观世音菩萨，《楞严经》上观世音菩萨就是初住位次;《华严经》上，善财童子参访观世音菩萨是第七迴向位次;《法华经.普门品》裡面的观世音菩萨是等觉位次。凡是修观音法门的都叫观世音菩萨，所以观世音菩萨不是一个人，修学这个法门就是观世音菩萨。所以观世音菩萨很多很多，有初发心的观世音菩萨，有等觉、妙觉的观音菩萨。这个是世间很多人误会了，以为观世音菩萨就是一个人。任何一尊菩萨，它都是代表一个法门，修学这个法门都称观音菩萨。修学孝敬，依《地藏经》修行的都叫地藏菩萨，也是从初发心到等觉都称地藏菩萨。

　　所以你要晓得，每一尊菩萨的名号，裡头的人数都无量无边，尽虚空遍法界多少众生修学这个法门，修学这个法门统统就称这个名号，所以决定不是一个人。像这些普通的常识，也是事实真相，我们遇到一些初学，不太了解的，都要讲清楚、讲明白，不要让社会大众误会。譬如讲这些地神，地神很多，很多地神裡面也分很多阶层，就像我们这个世界一样，世界裡头又分国家，国裡头又分省、又分州，州裡头又分县、又分市。这些鬼神，鬼神他统治这个地区，是这个地区的领导，他就是地神。地神有大小，树神也是如此，花神也是如此。

　　这个地方讲世间主，就是指这裡面的一些领导人，领导的这些众生，称为世间主。世间主的由来，如果要说一说也行，都是修福修慧，如果不修福慧，他做不了主，他不能当领导，那么多人服从他，那么多人听他的，都是他修福修慧。福慧修的有大小，所以他领导地位就有高下不同。修大福德的人，他的地位就高;福德少的人，他也是领导，他领导小团体。我们世间人不晓得这个事实真相，以为是什么?以为是命中注定的。其实命是自己造的，就是勤修福慧。这个事情，这裡头的道理、事实真相，真的是唯有佛说得清楚、说得明白、说得透彻。

　　我们能遇到佛法、能听闻佛法，听了能够理解、能够相信，也是多生多劫的善根福德因缘，你没有因缘遇不到。我们要能够常常遇到殊胜的因缘，记住，一定要多跟众生结缘，我们的缘才殊胜;我们不肯跟众生结缘，我们的缘就有障碍。所以一切时一切处常常念跟众生结缘。我们这裡有很好的东西，这些法物，经书、录音带，想想哪些人可以接受，我们要尽心尽力主动的去介绍。初学的，初接触的介绍，送给他一本、二本，一、二个卡带，不要送多，跟他结个缘。他听了欢喜，他再来要，再来要我们再给他，源远流长，不断的给他。他听了真正发欢喜心，告诉你「我们要在这裡做流通处」，我们就大量送给他。一定要知道结缘，你不结缘，自己就没有缘，要明白这个道理。

　　善根是你闻到之后，你一听就懂得、就明白，所谓一闻就开悟。儒家教学常讲，「举一隅不以叁隅反」，叁隅反就是告诉你这个房子这个角是个直角，其余那叁个角你马上就贯通，这叫悟。孔老夫子教学还有这么个条件，教你不开悟，这个老人就不教了。可是佛慈悲，你不开悟，佛还教你，佛氏门中不捨一人，这一点比孔老夫子殊胜一些，孔老夫子是「举一隅不以叁隅反」，孔老夫子就不教了。所以佛非常慈悲。你听了之后，能觉悟，能听懂，这是善根。听懂之后，真正相信，真正肯做，这是福德。有人听懂，听懂他不相信，因为他不相信，所以虽然懂了，他的烦恼习气还是现行，他还是造恶。这些人，自古至今，我们看得很多。不是不懂，懂，他也会说，说得天花乱坠，照旧造罪业。那是什么塬因?福德少。他听懂、听明白，他有一点善根，少福德。《弥陀经》上讲的叁个条件，「善根、福德、因缘」，叁个都要多，叁个裡头有一个少，都是障碍，决定障碍往生。不但障碍往生，还障碍你开悟，你所领悟的是很狭窄的一个範围，不广，不是全面的。这些道理都要懂得，你不懂得，我们自己无始劫来的习气障碍怎能除得掉?

　　世主，大小都一样，世间世主，像从前的帝王，那是大福德现前，他未必有真智慧。在歷史上，没有智慧的帝王，做错事情的帝王，有，在中国歷史上算是少数，不是多数，每一个朝代裡都有。但是朝代有这种帝王出现，这个朝代差不多就完了、就衰了。真正是聪明，有智慧的，这个朝代一定非常兴旺。可是一般人跟这些领导人接触，总是一个讨好的心，说一些喜欢听的话，谁敢在他面前讲真话?谁敢批评他?谁敢得罪他?都是讚叹他。你看从前「皇上圣明」，讚叹圣明，谁敢讲皇上煳涂?我们要明白这些人情事故，你才晓得登上那个位子也很可怜，都是人家恭维讚叹，自己的缺点没有一个人敢讲，被人家天天讚叹，也自以为是真的圣明。所以这妙裡头就有不妙，不是圆满的妙，不是纯净的妙，妙裡头掺杂着不妙。唯有佛菩萨应世，那是真妙!这个要众生有福，佛菩萨应世就真妙，那是真的有智慧、有福德，乐于接受别人的批评。在中国歷史上最着名的唐太宗，唐太宗是个很开明的人，喜欢听别人批评他、说他的过失，所以很多人敢在他的面前说他的过失。说错也不要紧，他不会怪罪你，这个量就大。在中国歷史上有贞观之治，这被后人讚叹的，它有它的道理在。他愿意接受，不会责备人，说错了都不要紧。他真的是「有则改之，无则加勉」，他这两句话是真做到了，没有，以这个来勉励自己，提醒自己绝不能做错事情;如果果然是错误，立刻就要改正，这是真实智慧。所以在他那个时代，也是我们佛法的黄金时代，佛教最盛的时候。

　　这一段的解释，可以特别加强一下，佛菩萨应化为世主，这个妙的意思就圆了，其他的不必提，只提佛菩萨应化为世主，那当然是妙。这经上也有，十地菩萨为大梵天王，应化在大梵天做大梵天王，实际上十地菩萨是法云地的菩萨。

　　下面，「严」字，「严」的意思多，因为它有器世间、众生世间、智正觉世间。「器世间」，此地举了一句，「其地坚固」。我们怎么样去解释?我们把器世间解释为生活环境，这个裡面可说的东西就很多。生活环境裡面，在过去是农业社会，人们生活在大自然的环境当中，与自然生态完全相应，那是庄严，我们现在所谓田园的生活，跟自然融会在一体。

　　现在我们在外国，看到外国人很会享受大自然的生活。他们煺休了，煺休之后过旅游的生活，他买一辆车。在外国有专门做旅游的车，车就是一个房间，裡面有床铺、有厨房、有洗手间，样样俱全;车也不太贵，一辆车大概两万块钱的样子，设备齐全。老年人煺休了，小孩都长大做事情，老夫妻两个开着车，哪个地方好玩，开到那个地方一停，旁边再搭个帐棚，他就在那裡住几天，享受大自然的生活。这个的确是比我们中国人殊胜。而且在国外他们的公共设施非常好，像公园的地方、风景非常优美的地方，他们公共设施都做好了，你车停下来，你需要电、需要水，水管一接水就有了，插头一插电就来了，非常方便。所以诸位到国外去参观，实际去看看就了解。在国外驾车是每个人都有的技术，从小他就学，人人都会开车。在美国，大概十五岁就学开车，十六岁他就拿到驾驶执照，你自己不会开车，你就像没有腿。所以车辆在国外不是奢侈品，是生活必需要的一部分，绝对不能缺少的，它是生活必需品，它绝对不是奢侈品，那是那个时代的。

　　现代是工商业的时代，你住在新加坡，新加坡的器世间是高楼，这个跟田园完全不相同。我们住在澳洲布里斯本，楼最高的，它就两层，两层以上的很少看见，楼房就两层，绝大多数都是平房，因为它土地大。外国人很不愿意爬楼梯，尤其是年岁大的人，都喜欢住平房。而且家家都有庭院，都有院子，都种一些花草树木，庭院都非常乾净、非常美观。你的庭院做得不乾净，邻居干涉你，你怎么搞得这个样子?在美国，邻居告你，你的庭院要没有整理的话，邻居打电话到警察局，警察局马上派人来给你整理，整理之后帐单给你，问你要钱。所以他非做不可，每天下班之后，空下一点时间来浇花、来整理院子。我在加拿大温哥华，他们那边的庭院还比赛，那真的是个花园都市。五月到温哥华，家家门口那个花开得你进去就是花园，一个城市是一个花园，实在是非常之美。

　　今天我们讲器世间严，过去跟现在不相同，现在都市跟一般农村又不相同，你说哪一种好?各有各的好处。实在是怡情悦性一定是跟大自然结合，那是真正的享受。在都市裡头，天天在赚钱，天天在数目字裡头打转，他自己觉得很开心，其实不是真正的快乐，真正的快乐是在田园。现在一般人讲的自然生态，你能够恢復到自然生态，这是真正的庄严，真实的美好。昨天我们讲严这个字，解释为尽善尽美，这个意思可以。田园的生活才是真正尽善尽美，身心清净，真正是「于人无争，于世无求」，才是尽善尽美。你还有求有争，你的善跟美都有缺陷。人是自然的动物，还是回归自然。

　　我们刚才所讲的，把器世间严跟众生世间严都说到，都说在一起了。这个小註裡面，在一百一十九面第二行：「众生世间严，谓众海各具法门威德故。」这个海在此地是比喻，就是比喻广大的群众。众是众多，这个社会上许许多多不同的团体、社团，用海来做比喻。这两个字就是众多的海会。各具法门威德，它们各个社团有他们的生活方式，无论什么社团，无论哪一种行业，无论什么样的团体，小而家庭，大而国家，果然能够与性德相应就是尽善尽美。如果我们用简单的话来说，就像印祖所讲的「敦伦尽分，闲邪存诚」。这是印祖真的可以说把妙严总结成八个字，真正做到敦伦尽分、闲邪存诚就是尽善尽美。他讲的伦就是此地众海的意思，伦是一类一类的，众多的社团，同一个社团叫同伦，都能够如理如法的把它做好，岂不各个都是尽善尽美。农人，将你本分东西做好，尽善尽美;工人，将你所应该做的工艺也做得尽善尽美;我们现在讲公务员，你从政，在政府裡头做一个职员，你把你自己本分的事情认真努力也做得尽善尽美;乃至于你从事于像新加坡一般驾驶计程车的，你能够服务顾客，将你的车辆每天整理得乾乾净净，服务很周到，对于顾客恭敬谦虚，服务周到，你这个计程车司机尽善尽美。无论哪一个人，就在你现前生活上，就在你现前工作岗位上，个个人做到自己本分的尽善尽美，就是妙严。都是世间主，计程车，驾驶这个车，他是车主，他也是主。由此可知，世主两个字的範围非常非常的广泛。

　　第叁个意思是「智正觉世间」。智正觉世间，如果我们广义的来讲，是专门指学术界的。这一点诸位要记住，世出世间法，如果学术不能领先，问题就多了。学术是什么?智慧，一定要智慧做先导，领导社会、领导世界、领导众生，才有真正的幸福。所以智是先导。智正觉就是学术、就是教学。中国人懂得这个道理。我们在《礼记》裡面看到的，「学记」，「学记」一般人都肯定，汉朝以前的作品。汉朝到现在已经两千多年，两千多年前，我们中国人就明文写在那个地方，「建国君民，教学为先」，岂不是学术领导吗?你建立一个国家，建立一个政权，君民是领导人民，领导全国的老百姓，什么是第一优先?教学。所以汉朝的制度，宰相底下办事的机构设六个部，六部第一个是礼部，礼部就是教育部。底下这六个部长，他的排列顺序是礼部排在第一。智正觉世间就表这个意思，我们一定要重视教学，要重视教育。

　　教育的内容是什么?是要彻底了解宇宙人生的真相，然后要求指导、协助一切众生，思想、言行、生活决定要与事实真相相应，那就是尽善尽美。它这个註子就註得好，「谓于一切法成最正觉，叁业普周，法门无尽故。」这句话虽然说的是佛，究竟果地上的境界，可是我们要把它放开来，初学也不能违背，也要随顺这个方向、随顺这个目标，那无一不是尽善尽美。觉悟的人容易，没有觉悟的人要辅导，好像小孩一样，小孩虽然不懂事，要辅导他，时时刻刻教导他，发现有偏差，立刻就把他纠正，这就对了。

　　下面这一句，让我们了解这部经裡面的义趣，「所以长行诸王之严」。在这一品经裡面，这些王就是世主，长行裡面说明世间主的庄严。而世主见佛，见佛是接受佛的教学，佛在这个地方讲经说法，他们来听、来接受教学，见到佛之后，一定是礼敬讚叹，讚叹在偈颂裡头。「偈颂讚德，皆显严佛」。他们的讚叹都是显示如来所证得的妙严。如来所证得的，他能够讚叹，他也有所得;他如果是一无所得，他讚不出来，他怎么能讚得出来?他讚得出来的话，他也得少分，他才能讚得出来。

　　底下这几句，综合起来说好，「众生不严，不感佛兴」。众生，刚才讲，无论是哪一个行业，男女老少，各人在自己本位的生活岗位上，都能做到尽善尽美，就感得佛出兴于世，众生有感，佛就有应。众生一个个都造罪业，佛不能出现在世间，佛出现在世间，众生看到佛都跟他作对，跟他作对一定是嫉妒毁谤，那不就造业造得更重吗?造得更重，将来他堕落叁途就更苦。佛不出现于世，是大慈大悲，避免他造业。你才晓得佛出世、佛不出世都是一片慈悲。众生都行善，佛出世，大家都讚佛，讚佛福报就很大，这是佛乐意见到的。佛乐意见到你们提升你们自己幸福的生活，佛不愿意叫你们堕落。你要是欢喜讚叹，佛就出兴于世;你要是嫉妒毁谤，佛就不出世。

　　佛不出世，实在讲佛慈悲到极处，佛不以佛的形相出现于世，他还来。他来用什么身分?跟你们相同的身分，你们造作罪业，他示现他也造作罪业，你就不毁谤了，你觉得他跟我们是一类的。一类当中，慢慢的，他造一段时期罪业之后，忽然觉悟了，做出那个样子给众生看，人家一看，他回头了，他觉悟了，感化人心，他用这种方式。佛的方法巧妙太多了，总是避免一切众生因他出世而造罪业，尽可能的避免，用另外一种不同的方式，还是帮助众生，真正慈悲到极处。众生这些业障习气，你不跟他和光同尘不行，他不能接受。这就是四摄法裡头的同事摄，可以与众生同事，你干什么，我也干什么，你干的是迷、是造罪业，我干这个是觉，是用这个为手段，慢慢引诱你回头，这个就是菩萨道、菩萨行。

　　下面一句，「正觉不严，不能为主」。这个主，在此地不一定当领导来说，当引导，不一定是领导。因为它是学术，学术，老师不是一个社团的领导人，但是他能够引导你，引导你破迷开悟，引导你离苦得乐。正觉不严，严就是做榜样、做模範，正觉要是不能做一个好榜样、不能做一个好模範，你就不能够引导众生。所以此地这个主是引导的意思。真正会引导，这是一个教化主。这个主就像我们讲台上主讲的人，主讲，用这个来说大家好懂。主持教学，在讲堂裡面主讲，你要不严，你就不能做主讲。

　　下面一句说，「器界不严，非真佛处」。这是讲环境，环境要不严，不是真正佛法教学的场所。这个佛处就是佛法教学的场所。这个地方讲的严，并不是讲富丽堂皇。这部经典裡面所说的宫殿、宝树种种庄严，那是形容，要懂得这个意思。处所的庄严，整齐、清洁，纵然很简单，但是也很美观，让人到这个场所之后他的感受就不一样，就是处所严。让人到达这个地区，感觉得这个地方是有很浓厚的学术气氛，这就是器界的庄严。

　　下面说，「復由佛严，显遇者有德。」此地这个佛，我们可以把他说作这一个地区教化的这个人，你在这个地区负责推行佛法，教化众生。像古时候一个寺院裡面的住持、方丈，他就是这个地位。现在我们採取现代的名词，夏莲居老居士提倡用学会，很好。这是现代化，不再用寺院的名称，用学会，使人家耳目一新。我们净宗，叫「净宗学会」;禅宗，「禅宗学会」;学天台，「天台学会」;「华严学会」，这样好，这样使人家一看这个名称，就觉得很浓厚的学术。在古时候用寺院庵堂没问题，古时候一看就晓得它是个学术机构。现在用这个，大家观念变了，这是搞鬼神的，都认为是宗教，不是跟人往来的，是跟鬼神往来的，这是产生很大的误会。所以我们现在必须要把名称换过来。

　　建筑也要换过来，这就是我们常讲的，佛法必须要现代化跟本土化。唯有现代化跟本土化，你才永远站在时代的前面，领导这个时代。不守旧，决定是创新，新新不住，就是不停留在这个阶段。像现在的科技，你们今天最容易观察到的电视、电脑、音响，你看年年新产品，不断的在改进，不断的在创新，哪有停在那个地方的道理?一个产品发明出来，他做的数量不多。他不断在改进，明年再推出来，比今年又新，有许多缺陷的地方，他又改进了，旧的慢慢就淘汰，不断的在淘汰，不断的在更新。我们佛法教学也是如此，哪有守住一成不变，哪有这种道理?塬理塬则不变，这是决定遵守的，一定与性德相应;方法、技术是时时在变的，永远是不住的。我们要明白这个道理。今天佛法在这个社会、在这个时代裡头，所以不能进步就是不晓得这个道理。一般社会大众看到佛法，远远不如基督教、不如天主教，什么塬因?我们佛法死守在古时候那个时代，变成食古不化。所以在这个社会不受人欢迎，你讲佛法人家听了摇头，不合时宜，他怎么能接受?这个过失是我们的过失，不是佛法的过失，佛法本身决定没有过失。我们没有深解义趣，所以产生这些弊病，害了我们自己。

　　主持佛法教育的人，在过去就是寺院的住持，他等于校长一样，寺院是个学校，住持是个校长，校长要推动这个教育。他要去礼请好的老师帮助他教学，一方面讲经说法教化众生(这个跟社会教育还不一样，社会教育，近代逐渐逐渐也重视了)，还要辅导大众过觉悟的生活，这就是我们讲领众修行。现在领众修行是修什么?做法会，诵经、拜忏。这个东西能够搞到他家裡吗?他家裡天天做法会，天天诵经、拜忏，家裡的事情不要做了吗?不是的。要帮助他解决生活上的困难、工作上的疑虑，指导他怎么过日子，教他怎么工作，教导他怎么应付这个复杂的社会，这叫修行。生活裡面，工作上、应酬上许许多多的错误，你要帮助他发现错误，帮助他改正错误，那叫修行。修行就是修正你错误的思想、见解、言语、行为，这才是帮助众生修行，领众修行是干这个的。

　　法会聚集在一起，换句话说，法会是什么事情?生活检讨会。如果我们有一个道场，我们每个月可以举行一次生活检讨。同修当中你们在生活上有些什么困难，提出来大家研究，大家帮助你来解决，工作研讨会，我们要举行这样的法会。工作研讨会可以分很多个层次，有的是经商的同修，他们做生意的，我们一个月可以特别举行一个从事于商业的这些同修们的研讨会，可以举行从事于工业的同修们的检讨会，各种行业就多了，我们的法会就很频繁、很热闹，真正收到效果。法会当中也可以唱个讚，法会完了也可以做个迴向。唱个讚舒解心情，像唱歌一样，但是裡面的内容着重在研究讨论，着重在解决问题。你说这个会多有意义，哪裡是搞迷信?我们会搞得比其他的宗教更有意义。

　　正觉，你这个主导的人，你要是没有智慧，你要是没有真实修持的功夫，就是我们提倡的这二十个字，你要真正具足「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，你真正做到「看破、放下、自在、随缘、念佛」，你就有能力应付各个不同的这些众生，你真正可以帮助他，自己做到尽善尽美，才能帮助一切大众。所以，正觉不严，不能为主。佛法在底下一个时代，领导这个时代，指导这个时代，我们不说领导，我们说指导，指导这个时代，自己一定要健全，真的要福慧双修。「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」是慧，是修慧;「看破、放下、自在、随缘」是福，真实的福德。这个样子，我们自己做到尽善尽美，我们的环境也要做到尽善尽美，让人到这个地方，他很欢喜到这裡来求学，很欢喜参加我们的法会，法会就是研究讨论会。佛的经教，任何一部经典，《华严》就更不必说了，这裡面的内容太丰富、太美满，我们一生真是取之不竭、用之不尽，指导全世界各个阶层众生绰绰有余。这个教科书，方东美先生极力讚叹，不是假的，人家是有智慧的人，一看就看出来，世界上最好的哲学概论。

　　场所严，就是建立校园，我们今天讲建立道场，道场要建立成校园一样。我们在国外参观这些着名的大学，就是此地讲的器界严，庄严。我第一次在北京访问朴老，我就向他提起来，中国现在旧有的这些寺院，一座一座把它恢復起来，做为全世界观光旅游的重点，这是歷史文物，我们做这个用途。在这裡面做什么?做佛法的机会教育。以谁为对象?观光客为对象。教你认识佛法，引导你走向佛门，这些道场做为接引的，给你介绍的。每一位导游对于浅显的佛法都能够懂得，观光客到那边去给他介绍，这一个佛菩萨代表什么，那一个神像代表什么，就很有味道，他不是神明，他是一个代表。譬如我们过去在台湾，台湾一般学校都会写个标语「实行叁民主义」。这个标语哪有形像好?如果挂一张孙中山先生的像在那个地方，那个效果就比标语强，挂一张像;如果再塑一个像，就比一张照片更有效果。你才晓得佛门裡面，所有佛菩萨的形像就是这个意思，南无观世音菩萨代表慈悲，南无是皈依的意思，观是观察，观察世间众生苦难的音声，常念众生苦，慈悲心就能现前，南无观世音菩萨是这个意思。你写标语贴在那个地方，不如塑一尊像放在那裡，人家一看观音菩萨，立刻念众生苦，慈悲心油然而生，它是教育!不是叫你求观音菩萨救自己的苦难，是叫你自己要发慈悲心变成观世音菩萨救助那些苦难的众生，当然也包括自己。你能把这个意思浅显的介绍给这些观光客，观光客到这裡来观光花那么多钱，他有价值，值得!到这个地方没有白来，真的学到东西回去，他觉悟了，改变他的生活，改变他对宇宙人生错误的想法、看法。所以中国每一个寺院庵堂能够做到这个，是对全世界弘扬佛法，它怎么没有价值?这个裡面一砖一瓦都有千百年的歷史，外国人看到羡慕极了。

　　真正修学的道场要重建，不再建筑在观光旅游的地区，另外找地方建道场。那个建什么?修学的道场，那就不是接引初机了，真正发心修学的。现在交通方便，资讯发达，因此道场不需要建多，十个宗派建十个道场就够了，都是建专宗道场。譬如我们净土宗，在全国建一个道场，全国人修学净土的都到这裡来，这一个道场就是一个城市。诸位要到外国去参观，一个学校就是一个城，所以他们叫大学城。一个学校就是一个城市，我们去参观的时候感慨万千，校园是一个城市，在城市裡面也有住家，也有做生意的，全是做学生的生意。所以我们将来发展的时候，就是每一个宗派建立一个城市，这是新兴的城市。城市裡面分两部分，一部分是培养人才，佛学院，像我们净宗，就净宗学院;另外一部分是领众修学的，净宗学会。学会是指导，信仰净宗，依净宗的经论修行，我们有责任去指导他，他要如何生活、如何工作，在生活、工作裡应该要有什么样的观念，与净宗才相应。一定要把它变成生活是修行，工作也是修行，处事待人接物应酬，没有一样不是修行，这才做到大圆满，这才是妙严。穿衣吃饭不是修行，跟修行脱节，你修行怎么会圆满?穿衣吃饭都是修行，行住坐卧都是修行，与净宗的理论、方法、境界完全相应，没脱节。

　　净宗建一个大道场，全世界修净宗的都可以到我这裡来修，世界净宗的中心。哪裡要搞那么多干什么?人力、财力全部集中。天下学禅的人，进禅宗道场。法法平等，无有高下，你喜欢学哪个法门，你就到那个道场去参学去。所有大小乘这些宗派都可以建立一个道场。我跟朴老谈这些话，朴老听到很喜欢，都点头，他赞成!实在讲太可惜，朴老年岁太大了，他要能够回到二十年前，遇到我的话，这个东西真的很可能做得成。先做一个样子，一个道场成就，其他宗派就可以以这个样子来做。我们是希望大乘所有的宗派、所有的法门，都能在这个世界上兴旺起来，不是搞一宗;很多人误会我搞一宗，他不了解。我说每一宗都搞，我没有这个能力，心有余而力不足，选择一个宗派，搞一个样版，搞个样子给大家看，希望大家从这地方领悟，每一个宗派都这样做法。

　　这裡头最重要的是人才，没有人才，你就一筹莫展。给诸位说，钱财不难，不是难事，人才难。最重要的就是要培训人才，一个宗派不要多，能够有五个人，我们理想的这个样子，像大学城的规模，就能搞得起来。这五个人能够建立共识，能够真正做到六和，解行相应，佛教怎么会不復兴?佛教兴旺，带给全世界安定和平、繁荣幸福，这是一桩大功德事，世出世间的大好事。我们有机会去做，问题就是我们肯不肯发心?我们肯不肯认真去干?千载难逢的机会，真像开经偈上所讲的「百千万劫难遭遇」，我们在这一生当中遇到了，因缘有了，问题能不能成就，看我们自己的善根福德了。所以希望大家努力，要认真。

　　底下讲的，「復由佛严，显遇者有德」。我们自己要真正记住，作师作範，作师作範就是作佛，佛菩萨是九法界众生的老师、模範。所以我们一进门，我们这个门口，佛像旁边也写的是「学为人师，行为世範」。念念要想到，我们在这个社会上，我们的形象是众生的表率，我们的一些作为是众生的模範、榜样。常常存这个心，自己当然不会做错事，自己自自然然能够端正心身，能够端正六根。我们学佛就是学作佛、学作菩萨，学作佛、学作菩萨，就是学做一切众生的榜样、一切众生的表率。显遇者有德，能够遇见你的、亲近你的、听闻你教导的，他们都有善根福德因缘，他要没有善根福德因缘遇不到，显遇者有德。

　　「众生严，显辅佛超胜」。众生一个个欢喜、清净、乐意的接受教导，能信、能解、能够依教奉行，这是众生辅佐这个老师、导师。有这么多人听话，这么多人依教奉行，这个教学的老师他的教学殊胜，超胜就是超越一切。你所教的东西不是真东西，不是从真心自性裡面流露出来，你怎么能感动人?这个装不得假。假的东西很短暂，时间很短暂，可能那个假的东西很美，看起来很好、很喜欢，寿命不长久。就像这花一样，花瓶裡面插的花，人家送你一盆花，很美，很好看，很喜欢，两天就谢掉，寿命不长久;野外生长的花，到时节年年开花，那是真的。真的往往没有假的好看，因为假的它统统集中在一起，没有假的好看，但是真的有生命，真的恆久，永恆持久。假的是死的，没有生命，时间非常短暂。所以你看看，古今中外，你从歷史上去看，凡是假的东西、欺骗人的，就骗人一时。一时有不少人上当，上当的人过后没有一个不后悔的，那就是众生不严，轻信谣言，自己没有智慧、没有福德、没有主宰。

　　所以我们修学，在此地，我在这个地方，对诸位同修，我只是教学，行政管理我一概不闻不问，这是李居士他们的事情。你们同学到这边来，哪一个来、哪一个不来，批准都是他，他有的时候给我看看，我不加意见，完全尊重他。我守我的本分，我来是当教员的，他是校长，他请我来只是上课，所以一切管理我不问。你们同学在此地，一定要守规矩，一定要认真努力的学习，一定要晓得，这花花世界，外面诱惑的力量太大太大了。我在一九七七年，第一次到香港去讲经，听香港这些老同修告诉我，虚云老和尚曾经在香港住过一个很短的时期，大概只有一个多月的样子，以后又回国去了。香港同修给他买了一个别墅，非常难得，我去参观过，是个独立的庭院，有花园，在香港能有那样的一个居住修学的道场，非常非常难得。听说老和尚在那裡住了几天之后，告诉大家，这个地方是地狱火坑，不能住，所以他回去了。为什么?五欲六尘诱惑的力量太强了，在那个地方能够守得住不堕落就成功了。

　　我们出家人，自古以来，贫僧。可是现在出家人有不少是富僧，不是贫僧，富僧。我们所听说的，有一些法师，他有很多房地产出租，有股票，还有人专门储存黄金的。听说有一位法师，大家都晓得，黄金之多!那种诱惑的力量，他要不动心，那就不是人了，他是人一定会动心。那不是人是什么?不是人是佛菩萨再来的，绝对不是凡夫。哪有一个凡夫在那种名利诱惑之下，天天诱惑你，诱惑的力量从来没有间断，晚上没有事，打开电视，还在诱惑你。所以老和尚，那裡是地狱、是火坑，不能去，他老人家现身说法，回中国去了。有些人到那边，真的太好了，还会回去吗?回去吃苦才不干，说虚云老和尚是傻瓜。傻瓜不堕火坑，傻瓜不堕地狱;聪明人堕火坑，聪明人堕地狱。所以你要有眼光，要能忍受得住。我自己一生在这些场面当中还没有被拖下水，你知道什么塬因吗?天天讲经。天天讲经，天天劝自己，所以这个警觉性很高，我没堕下去。给诸位说，叁个月不讲经就危险，就保不住，不简单!所以你们在初学，一定要全心全力在道上。没有必要的人，不要去见他;没有必要的事情，不要去上街，你上街，街上走一下都是诱惑，都是妖魔鬼怪。一定要有高度的警觉心，一定要充实自己的德行、智慧。

　　所以接受教学的人多了，这个辅，就是自利，就是众生，你在这地方教学，接受你教学的人多了，你的教学超胜。在现在这个时代，真是太可怕了。我们教学场所愈小愈好，清净庄严。我们把教学的效果扩大，我们利用卫星电视，利用电脑传播。昨天晚上，台北打过电话来，我们的电脑网路最近扩充，它是扩充什么?容量，大概要花一些钱。扩充之后，效果就会更好、更殊胜，这个传播到全世界。这样一来，我们的心就清净多了，我们跟外面的人接触面愈来愈缩小。古德所说的「知事多时，烦恼多;识人多处，是非多」，我们要懂得避免。所以住在此地，也等于住山一样，守住我们的界限，不是不得已我们不出界限，我们的界限就这么一栋大楼，非有必要不出门。有一些居士要是请你们，你们一定要懂得不受别请，就是不接受个别的邀请，你要邀请要请我们全体，这佛定的规矩。受别请的就会出事情，很容易惹上是非、烦恼，甚至于堕落。所以我们初学的人自己没有定力、没有智慧，一定要依众靠众，过团体的生活，依众靠众。自己真有智慧，真有定力、有主宰，那没有问题，你接触不会受害;如果没有定力、没有智慧，应当要避免。所以有事出门，规矩是一定要告假，一定要说明到哪裡去。回来之后，要销假，要提出报告，我到那裡去遇到些什么事情，统统都报告。如果都能这样做，你就是到外面去，人家也不敢给你说什么是非，为什么?你回来时报告，他就不敢。心地坦然，大公无私，我们全心在道上。

　　末后这个结语，「如是互严，亦为妙严」。这是妙严的精义，你看看叁种是交互的，器世间、众生世间、智正觉世间是交互的，一即是叁，叁即是一，这才真正是妙严。你有一种，缺乏一种，虽严不妙，这叁种能交互，那才真正叫妙严。这是品题。

　　我们再看「第一」，一百二十一面，倒数第五行，从当中看起：「品者，均别义，明五位及信心」。我们不用他的讲法，他的讲法很麻烦，不好懂。品就是品类，每一类的教义聚集在一起，这叫一品。如同我们中国古老的典籍裡面讲一篇、一章，品就彷彿是一篇。它的作用，这个地方讲得很明白，帮助你进修。「进修生熟，各有条贯，次第分明。令后学者，自识本行，进修不惑。」这个很好，这个意思好，帮助你进修，它有条理、有层次，对于你的修学带来很多的便利，不致于茫无头绪，不致于无从下手。我们用这个简单解释就可以，这裡的意思都包含了。

　　下面，「第一」。这个第一，长者说是法会裡的意思，这个第一不是我们平常概念前后次序的第一。而这个第一是什么?这个第一就是第一，样样都第一，没有第二的，这个很有味道，这个与法性真的就相应。《楞严经》上二十五圆通，二十五位菩萨个个都第一，没有第二的，都是第一。无量无边的法门，门门都第一，决定没有第二，显示出法门平等，无有高下。平等智才入平等性，他在这裡解得好!因为如果你在此地把它看成顺序，还有第一、第二、第叁，华严境界你入不进去。换句话说，你读《华严》、研究《华严》，说真话，皮毛的意思你都不懂。为什么?你有分别心，你有执着心，你怎么能入这境界?这个境界是平等境界，这个境界是清净境界，你要有清净心、平等心，你展开《华严》，你才懂得佛讲的义趣。所以长者在此地这个说法好极了，这个第一不是前后次第，「为法界门中无前头在后之次第」，一句话给我们点醒，「皆是一时无二念，同时显着诸品之第一，一多缘起同时之第一。」所以它这个第一，品品都是第一，门门是第一，句句是第一，字字是第一，这个味道要细细去体会。然后再一扩展，就是尽虚空遍法界没有一法不是第一，你就见到法法平等，才能入《华严》四无碍的境界，特别是后面理事无碍、事事无碍。如果你有第一、第二，这个境界就入不进去，不但入不进去，你连体会都没有办法。可见得这部大经，我们在修学不用平等心不行，一定要用清净平等觉，那入《华严》一点不难，《华严》深广的义趣，你就能尝到几分，真正可以尝到。

　　它后头回归到六相、十玄，「是名同时具足相应门，一多相容不同门」，这是十玄门裡面的两门。说两门就贯彻一切门，十玄门裡头任何一门都包容其余的九门，它是互相交融的，任何一门都具足圆满的九门，也具足圆满的六相，无论哪一法，所谓一毛端、一微尘，无一不具足，这样你才能够见到法界的真面目。末后它的结论，「以十玄门及六相义，通融品名。」所以它这个第一的解释跟其他的讲法不一样，不是顺序排在第一。「亦如是可知，不可如情所计，故名第一。」决定不能用情计，情计就是分别执着。一落到分别执着，你就入不进去;离一切妄想分别执着，这部经就一点都不难。《华严经》如是，一切经无不如是。

　　所以诸位涉猎所有一切经论，只要你离妄想分别执着，你一展开意思很明显，你都清楚、都了解;一落到妄想分别执着就难。关键在此地，困难在此地，癥结在此地，我们明瞭之后要把它化解掉。化解没有技术，换句话说，也没有方便，也没有善巧，一定要远离妄想分别执着。我们离一分就有一分智慧，你对这个就能体会一分，离二分你就能体会二分。我体会比大家多一点，我的妄想分别执着比你们少一些，这是一定的道理;有妄想分别执着比我更少的人，他看的意思就比我看得更深更广。所以这没有其他的方法，一定要离妄想分别执着，一定要知道宇宙人生的真相。《金刚经》上所说的，「凡所有相皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，决定不要在一切诸法裡头起分别执着。我们对于事实真相(如来所说一切经教都是说明事实真相)，在这个现实的社会裡面，经过佛这么一提醒，豁然就开悟了、就明瞭了。不提醒，有的时候还不太容易看出来，一提醒马上就觉悟。佛讲这些开示，听了之后还不觉悟，就是妄想分别执着还很浓，没离开，他就很难开悟。关键、癥结在此地，我们一定要晓得。怎样把这个障碍消除，对于如来所说的大法在很短的时间能够融通、能够契入，我们就得真实利益。

　　今天，我们把经题、品题、第一都略略的说出来，你们去写去，用一点心思，用简易浅明的方法写出来。好，今天时间到了。

　　(第四集)

　　1998/4/13　新加坡净宗学会　　档名：12-018-0004

　　【世主妙严品第一】

　　这个是经文正式开端。清凉大师他这第一段裡面是疏，「大科分二」，科就是段落，大的段落是分为两科。第一科是「初解经题品目」，第二个大段就是解释经文。清凉註疏开始是两个大段，前面这个大段已经交代过，进入第二个阶段就是经，「正释经文」，从这地方开始就是解释经文。我们可以把上面的意思省略掉，就是从这个地方起我们正式解释经文，像前面「大科分二」都不要，麻烦，从这个地方起就是解释经文。

　　通常佛经都有叁分，叁分要略略的提一提，序分、正宗分、流通分。这地方如果依这个方法来提也行，「世主妙严品」就是本经的序分，所以它的序分很长;从「现相品」以下，这是本经的正宗分;到「入法界品」裡面，从「尔时文殊师利从善住楼阁出」以下，这是本经的流通分，这样子就可以把这叁分简略的交代出来。在序分裡面有证信序跟发起序，就是序分裡面这两段，有证信序跟发起序。证信序是证明这部经确确实实是释迦牟尼佛所说的，阿难尊者亲闻，记录下来流传后世。其他的都不必讲，这样就很简单，就行了，证明这部经确确实实是释迦牟尼佛所讲的。疏跟论裡面将证信的来源说得很详细，这个我们自己读，自己明瞭就可以。

　　清凉大师又将全经分为四个大段落，这个在第五页的第叁行。清凉大师註解这部经的时候，我们不要讲疏钞，疏钞现在很多人不好懂，他不懂得什么叫疏钞，清凉大师註解《华严》，将本经(或者讲全经)分做四个部分。第一个部分：「举果劝乐生信分」，这是第一部分。这句要加一个简单的解释，列举佛在果地上一切殊胜的成就，你们看用殊胜好?还是用美满好?美满，或者是一切殊胜美满的成就，令一切众生生起羡慕嚮往之心。这一分就是序分，希望学佛，想学佛，想有佛同样的成就，所以「举果劝乐生信分」下面我们就这样註解法，很简单、很清楚就把这个意思註出来。

　　接着，第二分是「修因契果生解分」，这一分很长，有叁十多品。这一段标题的意思，嚮往羡慕，我们也想得到如同如来果地上一样的殊胜美满，那就要修因。前面是讲果，果报，果必有因，我们要修因。因要与果相应才行，因与果不相应，你怎么个修法，如来果地殊胜美满你还是得不到，所以因跟果一定要相应。这裡面最重要的，就是要把因果的道理搞清楚、搞明白，这叫生解。令一切众生对于(你看这个是理事好懂，邪正大概也没有问题)理事、邪正、善恶的因果道理，与事实真相要彻底的明瞭，这就是生解。你不先搞明白、搞清楚，你就无从下手，必须把它搞清楚、搞明白。这是第二个部分。

　　理事、因果清楚明白之后就得真干，所以第叁部分就是「託法进修成行分」。法是一切万法，我们决定不能离开一切万法，要在一切万法裡面，这些万法就是我们讲的人事环境、物质环境，在这个环境裡面应该怎样进修，才能成就大智大觉之行。行就是思想、行为，与诸法实相相应的行为。这个句子怎么写法，你们重新再组织，我把这个意思给你们说出来了。

　　最后一个部分是「依人证入成德分」。这个是世尊最殊胜的慈悲、最善巧的教学，请诸佛如来示现为我们世间男女老少、各行各业，就在他现前生活上、现前的工作当中，他的生活环境裡面，学习菩萨行，修学成佛之道，成就如来果地上的大智、大德、大能。这四分就把全部《华严经》的大意都显示出来了。所以这四分的题目能讲清楚，人家要是听明白了，《华严经》就很能摄受人、很能吸引人，你看这个多美好。

　　这就说明我们现在的众生，无论你生活在什么环境裡面，你生活在富贵环境裡面，你生活在贫贱环境裡面，我们今天看到报纸，这个世间许许多多地区还有饿死的人，遇到种种的这些灾难，在他们这种困境裡面，一样可以託法进修成行。所以顺境也好，逆境也好，乐土也好，苦极之处也好，你要是不觉，不知道这些方法，那就没有法子;你如果觉悟，懂得这个方法，没有一个不能成佛。确确实实能转逆境为顺境，转苦为乐，佛法讲离苦得乐不是假的。那个乐未必是你物质环境转过来，你的思想观念转过来了，即使极端物质条件缺乏之处，别人感受不堪其苦，觉悟的人依旧不改其乐。像《论语》裡面，孔子讚叹颜回，「一箪食，一瓢饮」，这种生活环境，在别人是忧虑多多，可是颜回没在意，没有把这种生活放在心裡，一天到晚生活得快快乐乐，「回也不改其乐」。他乐的是什么?明瞭，也就是对于因果的转变、因果的相续事实真相，他通达明瞭，这是真乐。物质环境种种遭遇是果，果必有因，他知道这个果，他也知道因，他怎么不自在!大乘经上常讲「境随心转」，觉悟的人境随心转，迷惑的人是心被境转。心被境转，苦!境随心转，哪有不乐的道理!

　　这四分大意明瞭之后，全经的义趣都显示出来了。后面所说的，第一分当中，就是「举果劝乐生信分」，这裡面又分做十段，这个十段我们就可以把它省掉，然后我们就可以入经文，底下就是经文，从「如是我闻」。我们不需要分，我们略分，不要搞像它那么啰嗦。可以，代表字还是要，才清楚。不要用甲乙，甲乙现在没有人懂。我们第一、第二可以用不同的写法，第一，或者用括弧，一底下又有一、二、叁。我们用这种方法，总而言之，让现代人看起来他好懂，一看就很清楚、很醒目，这样就好。所以很繁的科，我们也要把它简略，科不要解释得太详细，一般初学的人看起来困难。我们完全依照经文，取它必要的科题，然后我们一品一品的来做就不会很困难，也不会很复杂。

　　「如是我闻」，这就是总显己闻，我们就标这个标题就行，就标这个标题「总显己闻」。它这个地方是「以义从文」，也分叁段。第一段是「教起因缘」，教起因缘底下就有十段，第一个是「总显己闻」，你看我们要不要这个教起因缘。第二个大段，现相以下是「说法仪式」。第叁个段落，就是世界成就以下是「正陈所说」。下面的分就不要了。这样也好，「教起因缘」这是一个大科，我们在表解裡面去看，表解裡就看得很清楚。叁分提一提就行，就像我那样介绍一下，也说明了从哪裡到哪裡是序分，从哪裡到哪裡是正宗分。用四分，我们还是一品一品的，「教起因缘」就是「世主妙严品」，它这裡是十科，这就很清楚了。我们只用它大的科题，「总显己闻，标主时处，别明时分，别显处严，教主难思」，我们就用这个。其他小的，我们就把它避免，小的就太繁杂了。在第八面，「教起因缘」这一面，前面有个方框框，这个方框框很好，方框框很清楚，「依叁分略科」，我们提一下，然后我们就依四分来解释经。

　　「举果劝乐生信分」，它的前面，我们把它省掉。我们下面就是「教起因缘，说法仪式，正陈所说」，这样就很清楚了。「教起因缘分」，就是第一品「世主妙严品」。「说法仪式」，这裡头有两品经，「如来现相品」跟「普贤叁昧品」，我们以这个为总纲。这样很清楚、很明白，一点都不啰嗦，务必使初学的人一看就很醒目，我们掌握到这个纲领就没有困难。「教起因缘」，科判写在经文裡面。我们以品做为总纲，科判是解经。科题，我们到时候看，如果是不太好懂的，我们用白话重新来拟一个。註解好，行，就用它塬来的科题，我们在註解裡头加以解释。因为这样也有一个好处，跟科文表解能够会合，他要是看全科的话，他能够看得出来，我们上面用的字跟它完全相同，不改它的，在这裡头只是取捨不同，我们如何来取捨。

　　第一段「总显己闻」，经文就是四个字：

　　【如是我闻。】

　　这个註，你们慢慢去註。讲呢?这一部经是我，我底下括个括弧，阿难自称，是我亲从佛闻，或者是我亲自听佛所说，「这一部经是我阿难亲自听佛所说」。在佛法六种成就裡面，这一句叫做信成就，这是第二个段落。我们分段的时候，前面这一段，这一部经是我阿难亲自听佛所说，这就是一段。我们将来要写成文字的话，这个就是一行，就是一个段落。第二个段落就另外起头，这第二个段落。第二个段落说，在佛法体例裡面有六种成就，这一句就是属于信成就、闻成就，在六种成就裡它属于信成就跟闻成就，「如是」是信成就，「我闻」是闻成就，这是放註裡头也行(放在註裡面，解释如是我闻)，那是要去解释的。如是我闻，都要加以解释。解释不要深，要浅，要很浅很浅，你完全用这裡面的註解怎样把它变成很浅显的句子来解释。

　　那一搞不就搞麻烦了吗?那就搞得很麻烦了，搞得人愈搞愈煳涂了。但是这裡头也可以取，有一些我们可以自己来做参考，然后看看怎么样来写法，在第七面第五行的后半段，末后这一句，「有云：圣人说法，但为显如，唯如为是。」这个意思就深了，这个意思深，什么叫如?这个註解裡要加以解释，「如」跟「是」都要加以註解，「如是我闻」四个字都要註。「如」就是事实的真相，就是宇宙人生的真相。我们对于宇宙人生的看法、想法，与事实真相完全一样，那就叫「是」;如果跟事实真相不一样，那就不是。

　　下面举真谛叁藏讲的，「真不违俗，名之为如。俗顺于真，称之为是。真俗无二，故称如是。」这个说得好，这个讲法通一切经。「真」是什么?真就是事实真相，宇宙人生的真相。「俗」是什么?俗是人情，也就是我们每天所思所见。如果我们所思、思惟见解、一切言语造作，都能够与事实真相相应，就是「如是」;就是永嘉大师所讲的「分别亦非意」，就对了。「真」是决定不违俗，问题就是俗它不顺真，真怎么会违俗?所以才是理事无碍、事事无碍，真不违俗就是理事无碍，俗顺于真就是事事无碍，清凉的四无碍法界就从这裡来的。

　　必须要晓得，真永远不会违俗的，俗是什么?俗就是十法界依正庄严，是真如本性的相分。性相一如，它怎么会违背?这是决定不会违背。违背是什么?是我们自己人情把它看错，我们在这个裡面起了虚妄、分别、执着，把这个事情搞乱了、搞糟了。这个搞乱、搞糟，是我们自己乱、自己糟，与事实真相毫不相干，并没有把事实真相搞乱、搞糟，是我们自己搞糟了，要懂这个道理。所以佛跟我们在一起，佛住一真法界，我们住十法界。如果我们真的也能把境界搞乱，那佛也受累。佛不受累，佛永远住一真法界，佛在阿鼻地狱也住一真法界，这个道理就深了。我们再说得浅一点，为什么会有这种现象产生?佛为什么永远住一真法界?佛没有分别执着，那就是一真。他完全用的是真心，真心离念，没有念头，所以现的境界就是一真。凡夫也是真心，真心离念生念，那个念是妄念，不是真的，有念皆妄，妄念把一真搞乱了，搞乱是自己去受用。佛菩萨示现在六道、示现在叁途，他虽然在六道、虽然在叁途，他也没有妄想分别执着，所以他的受用永远是一真法界。你要不相信，佛可以把境界现给你看，你看经上讲，佛一按地，大地真的是七宝庄严，你看到佛受用的。阿鼻地狱也是七宝庄严，跟极乐世界、华藏世界没有两样。然后你才晓得，佛所讲的话没错，凡所现相都是虚妄的，都不是真实的，是你自己妄心裡头变现的。你的妄心一歇，「歇即菩提」，《楞严经》上说的。问题你能不能把你的妄想分别执着放下，妄想分别执着一放下，现前的境界就是华藏世界、就是极乐世界，依正庄严就现在你面前，就是你现前的受用。这个不是假的，决定真实。由此可知，佛是常常怜悯众生，说众生可怜悯者，真是可怜悯者，天天打妄想，天天搞分别执着，错在这裡。所以这个修学的关键，真的就四个字，看破、放下。

　　《华严经》上四十一位法身大士，为什么有四十一个差别?放下的多少不一样，放下多，品位就高;放下少，品位就低。最低限度，他已经把分别执着放下，他才能入一真法界。我们现在明白、清楚了，六道怎么来的?六道是妄想、分别、执着叁个变现出来的。叁个裡面，把执着丢掉，于一切法不再执着，六道就没有了。你还有妄想、还有分别，那还有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界的四圣法界，你还有这个。你六道没有了，你进入四圣法界，四圣法界是分别变出来的。于一切法都不分别，不要说是世间法不分别，佛法也不分别，你四圣法界就超越，你就入一真法界，这是用真心。妄心，妄心是什么?分别执着是妄心，分别执着是八识五十一心所，不用这个东西，转识成智，世出世间一切法裡都无分别、都无执着，这个超越十法界了。但是超越十法界，他还有妄想，妄想就是无明，这很微细，碍事不大，还在一真法界。一真法界裡有微细的妄想，这些妄想《华严》裡头叫四十一品无明。

　　四十一品无明，诸位要晓得，佛对我们讲的。一真法界裡有没有四十一品无明的念头?没有。他如果有这个，还有四十一品无明，他在十法界，他不会到一真法界，为什么?他有分别。在一真法界菩萨的品位确实是有高下，但是决定没有分别，所以它是平等法界。西方极乐世界确实有四土叁辈九品，西方极乐世界有没有这种分别?没有，所以极乐净土是平等法界。只要一有丝毫微细的分别，他就在十法界裡头，他就没有办法契入一真法界。所以讲四十一品无明，讲菩萨四十一个位次，四十一位法身大士，讲四土叁辈九品，都是对我们凡夫方便说。那个境界裡头意念都没有，意念虽然没有，无明还是有厚薄，这是真的。无明薄的品位就高，无明厚的品位就低，这个高低是对我们说的。在他那边确实有高低，但是没有高低的分别，没有高低的执着，这就是永嘉大师所说的「分别亦非意」，这个味道好浓。这种分别就是佛菩萨示现在十法界裡面，随着众生的分别而分别，自己决定没有分别。

　　《华严经》在哪裡?尽虚空遍法界，一切万事万物都是《华严经》。所以《华严经》是尽虚空遍法界，凡夫因为妄想分别执着见不到。如果你见到了，就像经上讲，一一毛孔，一一微尘，你都见到诸佛如来在那裡头转大法轮。佛的道场没有缩小，毛孔、微尘没有放大，这是不可思议的境界。所以《华严》叫大不思议经，《维摩》叫小不思议经，不可思议。我们听了之后很不容易理解，无法想像，为什么?因为你有思有议。真正把思议离开，议是言说，思是思惟，你把思惟、言说统统放下，这个境界就在眼前。后面会跟你讲到法界，法界没有大小，法界没有始终，那是自己的真性。真心本性无始终、无内外、无大小，无处而不在，你见性才真乐。

　　我们今天的功夫，我们明瞭、觉悟、解了，就是真永远不违俗，真俗不二。我们修行修什么?就是要修俗不违真，这在行门裡面是总纲领、总塬则、总方向。我们起心动念、言语造作不违真，那就是「是」。千经万论说什么?就是说「如是」两个字而已。你要说佛法繁，太多了，佛法太简单，两个字：如是。可是这「如是」两个字一开演，那真是尘说、剎说，诸佛如来累劫都说不尽。为什么?宇宙人生的真相，那哪能说得尽!

　　下面还有一句，在第七面倒数第叁行，最后一句看起：「若华严宗」，这以本宗来说，本宗的教义来解释，「以无障碍法界曰如，唯此无非为是」，这是华严宗祖师讲的。无障碍法界就是华严宗讲的四种无碍法界，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，四无碍法界就是如的意思。实实在在说，华严家讲了这么多，真谛叁藏说的「真不违俗」四个字说尽了。华严家这四句话，跟真谛叁藏这四个字，没有两样，可以说《华严》这个四无碍法界解释真不违俗四个字。真不违俗这一句，你要不懂，不能透彻它的意思，听华严家讲这四句就明瞭了。这四句是真的，一点都不假。我们这个世间确确实实是四无碍，只要你俗顺于真就没有障碍，为什么?因为法界本来没有障碍。你障碍从哪裡生的?你们想想，障碍从哪生的?障碍都是分别执着，分别的障碍小，执着的障碍就大。由此可知，离开一切妄想分别执着，就完全随顺于真。世出世间，所有一切的障难，所有一切的问题，毛病都出在这裡。这是世出世间所有一切众生，无量劫来解决不了的疑难的根源，就在此地。佛菩萨真实究竟圆满的智慧，使我们把一切疑惑连根拔除，然后叫你看到真正的法界，真正的法界是无障碍的。如来与大菩萨(法身大士)他们住的无障碍法界。本经末后五十叁参，这诸佛菩萨示现的，示现跟我们一样的身分，一样的生活环境，一样的社会背景。你看，不同的身分，不同的生活，不同的行业，都能显示出无障碍，都能显示出清净平等觉，这个才是「如是」，这是如是深一层的意思，说到真实处。

　　对于这两个字，我们解释到这个地方就可以了。如果照《大智度论》那个讲法，如是两个字讲一个月也讲不完，它「如是我闻」的註解就四卷，实在是太详细。「如是我闻」讲几个月讲不完，经没人听了，再一看《华严》这么大部，还得了!所以这个意思要能体会，真是这一生受用无穷。你要是不能体会，实在讲佛经很难入进去。你这一开端就能体会，换句话说，你的看法角度正确了，往后入《华严经》迎刃而解。由此可知，这部经你能不能理解都是一个观念上的问题。今天许多人读佛经没有办法契入，是把佛教看成宗教，这个观念错误，他怎么看，他也没办法入进去。假如有一个人，心地很清净，他没有分别、没有执着，他也不以为它是宗教，也不以为它是学术，什么都不以为，他一听马上就听懂了，为什么?没有成见。世间人都是有成见，先入为主，要怎么个看法，那你就看不出来了。什么成见都没有，一看就懂，一听就明白。

　　正因为这么一个事实，所以我们才能体会到，古来这些善知识他教人，为什么要教一个初学的学生，什么都没有接触过，他要教这个学生。这种学生他遇到了，是宝，可以传法。这个学生没有成见，没接触过，很想学，没有接触过。我过去遇到这几个老师就是这个情形，想学，没有接触过，所以我没有成见。最初有个成见，以为佛教是宗教，这个成见被方先生打破了。所以我接受老师的东西速度就很快。如果用个宗教的眼光来看，那是戴上一个有色眼镜去看，非常非常困难。外面境界没有颜色的，是你的眼镜片上有颜色，你认为外头都有个颜色，你那个颜色怎么能拿得掉?拿不掉。眼镜去掉，虚妄的颜色就没有了。一定要把成见拿掉，成见害死人，成见就是执着。所以我们修学佛法，心情要放轻鬆，你有分别执着，你就有压力，你就不轻鬆。一切妄想分别执着统统放下，你说多轻鬆，多愉快。听佛法就像吃冰淇淋一样，你多舒服!非常自在，有什么难处?最怕的、最难的就是有成见。所以真正好老师、善知识遇到成见很深的人，他不教，太难了，怎样去把他的成见破除，非常非常困难。

　　尤其是学生对老师没有真正的恭敬心，听了，总是打对折，总是打问号，未必相信，未必如此，那怎么行?至于说这个学生对老师有十分的恭敬心、十二分的恭敬心，决定有成就。老师自己本身是个没有成就的人，学生会有成就。所以恭敬不是对老师的，这个我们一定要懂得。恭敬是什么?是自己的性德，真如本性的性德流露，至诚恭敬。你对老师至诚恭敬，你对于一切人都是至诚恭敬，对一切事也是至诚恭敬，并不是单单对老师。单单对老师毕恭毕敬，除了老师之外又是一副面孔，那是假的，对老师还是不敬。你看这个经文裡头，忏仪裡头讲「一切恭敬」，这才是性德流露，你才是个法器，你才能接受如来无上的大法。

　　对于一切人事物有丝毫不敬，你的性德还是被烦恼盖覆住，透不出来。透不出来，遇到佛菩萨来给你讲经说法也没用处，你所能得的皮毛而已;要真正能渗透几分，就是一定要真诚心。印光大师讲的一点都不错，在《文钞》裡记载，是别人向他请教，请教入佛有没有祕诀?印祖答覆他：有，诚敬两个字，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。所以诚敬要学，要学一切恭敬，对人、对事、对物就是一个真诚之心。不要怕别人用怎么样的虚妄欺骗我们，甚至于陷害我们，都不要管，我们只是一个诚敬之心对一切人事物，我们才能真正入佛的法藏。入佛法藏，就是你真正透彻明瞭宇宙人生的真相，要是用宗门的话，你才真正能够认识自己，父母未生前本来面目就是「如」。无论哪个宗派，无论哪个法门，修学最后的目标就是这个「如是」，所以摆在经首，然后全经所说的就这两个字。

　　「我闻」，我们就不要去深讲，阿难尊者亲自听佛所说，这是闻成就。闻成就，阿难尊者大慈大悲，把佛所说的教学方法传之永久。它末后有一句说，「将欲传之于未闻」，这个意思很好。而佛法的教学，我们取第八页第一行这两句话的意思，它说「不在能说，贵在能传」。我们把在字改一个字，「不贵能说，贵在能传」，最重要的是我们要传法。註解裡面，对于阿难尊者的介绍，这个我们可以统统省掉，不要花这些时间，浪费这些笔墨、精神。这是真我、假我，说一大堆，把人就说得煳裡煳涂。我们就这么介绍就行了。

　　再第二段，「第二标主时处」。科判就这么写法好，简单明瞭，就是下面经文它有个小题目，这段文的一个题目。

　　【一时。佛在摩竭提国阿兰若法菩提场中。】

　　「一时」，时成就。「佛」是主讲的人。一时就是说法的时间，佛是说法的人。下面，「摩竭提国阿兰若法菩提场中」，这是说法的处所。然后我们来解释，为什么说一时，为什么不记载年月日，这样含煳笼统说个一时?我们现在把这个，我也看到很多，有人把这部经翻成白话文，「有一个时候」，这个不行，决定不可以这个讲法。这个讲法裡面，你还是有分别执着，总不能说「从前有一个时候」，这个不可以的。就用一时，不必翻，就用一时释迦牟尼佛在什么地方，好。讲解的时候，它这个地方节录得好，也很清楚，也很容易懂，「法王启运，嘉会之时」，在第十面，倒数第四行，但是这八个字要把它用白话文说出来。它下面说，「亦可机教一时」，把这个意思合起来看。后面又说，在倒数第二行：「物机感圣，圣能垂应。凡圣道交，不失良机，故云一时。」此地说物，为什么不说人?说人，仅限于六道的人道;说物，九法界众生都包括在裡头，範围就大了。也就是物裡头包括人，人不能够包括物，人是动物，所以动物裡头可以包括人，人不能包括动物。所以物的範围大，用这一个字代表九法界有情众生，他们机缘成熟就有感，众生有感，佛菩萨就有应，感应道交，这叫一时。这个说法好懂，什么时候?众生跟佛感应道交的时候。所以不限定年月时，你什么时候有感，佛菩萨什么时候就有应，像《普门品》观世音菩萨，千处祈求千处应。

　　再说时间，时间是假的，不是真的。你们学过《百法》，你看《百法》裡面把时排在哪裡?不相应行法。不相应行法有二十四类，裡头有时分、有方分，时分就是时间，方分是空间的概念，我们讲东南西北、四维上下、十方，那是方分。方分跟时分都没有，都是假的。不相应行法，用现代的话来说，抽象的概念，完全不是事实。所以这个法，有，不能说它没有，它与心不相应，与心所不相应，与色法不相应，是一个抽象的概念。现在的科学家，爱因斯坦曾经说过，过去、现在、未来同时存在。他能发现这一点，很了不起，他知道同时存在，同时存在就没有过去、现在、未来。他这个发现，实在讲他没有读过佛经，没有闻过佛法，没有因缘，人很聪明，没有因缘。

　　《华严》裡面讲的，「十世古今，不离一念」。十世，就是过去有过去过去、过去现在、过去未来;现在有现在过去、现在现在、现在未来;未来有未来未来、未来现在、未来过去，叫九世，再加上一念，叫十世。这是佛在经上给我们说明，时间的现象是虚妄的，实际上就是一念，一念迷了才变成九世，一念觉了九世塬来是一念，时间如是，空间也是如是。空间十方都是从分别执着裡头产生的抽象概念，离开妄想分别执着这个抽象概念没有了。所以全是假的，哪有一法是真的?心法已经是虚妄，色法是虚妄，不相应行法彻底虚妄。我们对于佛这个说法要能体会，对于这个事实真相要能肯定，我们在现实生活裡面就能放下。

　　为什么世间人不能放下?他把自己的身体、把一切万物都看作真实的，天天在这个裡面求获得、求拥有，哪裡晓得万法皆空，他怎么晓得?他真正懂得万法皆空，绝对不会再有得失的心。没有，他不会去想到「我要用什么方法就得到」，不可能生起这个念头。一切受用自然的，一切受用现成的，就跟诸佛菩萨的生活没有两样，所谓是随缘而不攀缘。攀缘是你有心，你有分别、有执着，攀缘;随缘，没有分别执着，就是随缘。随缘就得大自在，随缘就生智慧，攀缘就生烦恼。随缘是正确的，随缘就是俗顺于真，与如相应;攀缘与如相违背，那裡面就有苦难。我们学佛得真实利益就在这个地方。就像《无量寿经》上讲的「假使大火」，大火是讲大叁灾，火灾烧到初禅天，觉悟的人都能够平安度过，若无其事;水能够淹到二禅天，风灾能吹坏叁禅天，四禅才叫有福报，四禅是福天，没有叁灾。初、二、叁禅都不能避免叁灾。所以我们说这个世界成住坏空，对于一个真正觉悟的人、明白的人，没事，他清净自在。

　　时的概念，我们要把它搞清楚。世间人有这种分别执着，我们随顺他的分别、随顺他的执着，心裡头痕迹都不着，这个才如，与如相应。这也是佛在大经裡常讲的，「佛法在世间，不离世间觉」。不离世间就是随顺众生，恆顺众生，顺着众生的分别而分别，顺着众生的执着而执着。觉，觉是自己心裡头觉悟，觉就成就功德，随喜功德，功德就是觉。普贤行愿，「恆顺众生，随喜功德」，随喜功德的德就是觉。不是不随喜，随喜、恆顺，这个裡头觉而不迷，你才能教化众生，你才能帮助他觉悟。如果我们恆顺众生也迷惑在裡面，怎么能帮助众生?自己度自己都度不了(度就是觉)，自己不能觉悟，如何帮助别人觉悟?此地这个一时，也可以解释为因缘聚会，或者说际会也可以，本际的际，因缘际会，这个是一时。如果我们依《弥陀经》的经文解释也好，也妙，「善根、福德、因缘」，这叁个成熟的时候。因为善根福德是能感，因缘是佛的应。众生善根福德成熟，这是众生能感，佛必定有应，感应道交就是因缘成熟的时候，用这个来解释一时也好懂。还是此地「机教一时」的意思，众生善根福德成熟，感得佛来教化。

　　下面一个，「佛」，佛是教主，在此地就是指本师释迦牟尼佛。佛在此地不用解释，经题上讲了，经题上讲「大方广佛华严经」，佛的註解都在前面讲过，这地方就是指本师释迦牟尼佛就可以，不必再加解释。「佛在」，这个字註子裡面虽然没说，可是我们要多说几句，这个意思很深。《疏钞》的塬文有没有说到?十一页第六行，「在摩竭下，处成就」。《疏钞》裡头这一段，他都把它抄进来了。这个本子是我从前讲《华严经》用的，这个《疏钞》也是精装本，一本那么厚，我把它拆开了，这是我自己重新装订，我都把它订成小本。你看这是台湾华严莲社印的本子，我们现在印的本子比这个放大，所以字就好看多了。这是我从前讲《华严经》用的本子，这是第九本，我是按卷数分的，这第九卷。这个「在」，他不说住，这个要辨别清楚，住就有执着，「在」有分别还没有执着。他在什么地方，有分别，没有执着;这个住，就是有分别又有执着。由此可知，古来大德所用的言语文字，总是处处帮助我们远离妄想分别执着。文字，它不能不分别、不能不执着，也要在分别执着裡头减到最轻的程度。我们看古大德的用心，一定减到最低的程度。所以佛说法的巧妙就在此地。

　　你看说经，处处用东西来表法，表法你容易觉悟，能表是假的，所表的义趣是真实的，从假的裡头去悟入真实，假的容易捨、容易放下。所以字字句句他都不把它说实了，所以叫不能坐实，一坐实就坏了。你看《金刚经心印疏》，《心印疏》的确不错，江味农居士批评它坐实，就是叫人读了之后还会起分别执着。江味农居士解释《金刚经》真的是不简单，《金刚经》的经文，「世尊」就不坐实，你看每说一句马上就扫掉，叫你在这个裡面体会真实义。所以註解也不可以落实，註解一坐实，与经义就相违背。我们看佛所有一切经无不如是，除了小乘经例外，小乘经有很多地方讲到生活的现象，那是要落实，真是叫教小学，教初级。从这个境界往上提升，一定就超越，这个我们一定要懂得。

　　所以它用在，不用住。我们要常常想到这个在的意思，在就是无住。我们在这世间，我们有住吗?没有住。你想想从你出生到现在，你住在哪裡?哪裡是你住的?无住要搞个住就坏了，我们没住，无所住。实在讲跟鸟没什么两样，一会儿飞到这裡，一会儿飞到那裡，没住，没住就是处处住。世间人对于住处多么执着，住在这个地方，执着这个地方，死了也离不开这个地方。死了以后还投胎在这个地方，为什么?他对这个地方执着、贪恋，捨不得，这是他的家。我们在外国看到有很多鬼屋，真的是鬼屋，不是假的，那个鬼是什么鬼?就是从前这个房子的主人，死了以后捨不得离开，他的神魂还在这个房子裡常常出现，真的不是假的。美国鬼屋很多，人都相信，没有人不相信的，那个屋子没人敢住。还有很大规模豪华的鬼屋，还卖门票请人去参观，没人敢住。

　　我们要晓得，出家人，出家人对这个道场据为己有，认为是你的住处，麻烦可大了。因为道场裡面没有男女婚配，你将来死了以后，变什么?变蟑螂、变老鼠，还在这个道场，你没有离开。那是说你造的业不重，你要是造重业，到地狱、饿鬼道去受报了。这是讲你造的业轻，你变畜生，你就在这个道场裡面做蚂蚁、做蟑螂、做老鼠，都在裡面做这些东西，你捨不得离开这个地方。万万不可以执着，不可以贪爱。有些人喜欢佛像，收藏佛像，收藏古董，爱惜得不得了，将来死了之后，佛像裡头也生虫，就变成那个东西;爱惜经书，经书裡有蛀虫，就变成蛀虫，就搞这些玩意去了。所以对于世间事事物物都要放下，绝对没有留恋，有，随手我们应用，用完就抛下，心裡头痕迹不落，乾净。这个对于修行证果、念佛往生，没有障碍了，要懂这个道理。所以要常常记住，我在哪裡，不是住哪裡，要懂得这个在的意思。在是永远存在，你看人死了，他要变饿鬼，在饿鬼道，在畜生道，他都在。住是假的，哪有住?千万不要迷惑颠倒，没住，在哪裡。在哪裡都是时节因缘，因缘长，在这个地方，时间长一点;缘要是弱一点，在这个地方，时间短一点。这个在，很有味道，都是破我们执着的。

　　你们同学们听到我讲的，要有意见、有疑惑，就当时提出来。所以这个比讲经是要殊胜一点，讲经大家不好意思问，这个地方我们可以随时发问，随时提出来研究讨论。好，我们下课。

　　(第五集)

　　1998/4/13　　新加坡净宗学会　　档名：12-018-0005

　　上一次讲到，「一时，佛在」。《华严经》，我们研究它，首先要对它的本质要了解，要认识清楚。龙树菩萨告诉我们，他在龙宫裡面，大龙菩萨带他到龙宫去参观，大本的《华严》是十个叁千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，这是他见到的。古时候的印度，对于文字的计算方法，跟我们中国不一样。我们中国人计算是字数，计算分量大小是字数，这本书一共有多少个字;印度人不是用字数做单位，他是用偈做单位。所以偈就是四句，我们现在说的偈颂，都是很整齐排列的，五言颂、七言颂、九言颂、四言颂，我们都把它看成这个，实际上它连长行都包括在其中，只要是四句就叫做一首偈，它是这个说法的。换句话说，它以四句做一个计算单位，分量多少?十个叁千大千世界微尘偈，那不得了!一四天下，一四天下就是我们现在讲的单位世界，一四天下，一个单位世界。

　　在从前，我们总认为一个单位世界大概是一个太阳系，黄念祖老居士说不是太阳系，那是什么?黄老居士认为是银河系。他这样认为也有道理，因为经上讲它日月所绕，的确太阳是绕银河系转的，这个没错。所以黄老居士认为经上讲的须弥山，就是我们现在天文学讲的黑洞，黑洞是我们这个银河系的中心，那个地方磁场最强，连光到那个地方都被它吸收进去。所以他说须弥山就是天文学上讲的黑洞，太阳确确实实是绕着银河系旋转的，他认为这才是经上讲的一个单位世界。以这个做单位世界的话，一个小千世界就是一千个银河系，再以小千世界为中心，一千个中千世界，一千乘一千是一百万，大千世界是十亿，一千乘一千再乘一千，这才是一个叁千大千世界。把这叁千大千世界所有的星球都磨成微尘，一个微尘算一首偈，你说《华严经》的分量有多少?所以他一看，阎浮提众生没有办法接受。于是再看中本，中本是什么?中本就等于是全经的节要，数量还是太大，也不是阎浮提众生能够接受、能够学习的。最后看到小本，小本，十万偈四十品，他看到这个很欢喜，这个娑婆世界的众生还行，还可以能够接受。十万偈要我们现在的话就是四十万句，它不是算字数，句子长短不一样，四十万句，这部经有四十品。这是什么?这是《华严经》的目录，已经不是全文，是目录。目录，你就晓得每一句就是一个标题，每一句经文都是一个标题，拿这个标题来作文章那就洋洋大观。所以你要懂得《华严经》的性质。

　　流传到中国来，龙树菩萨所传的塬本已经散失。传到中国来，残本，不是全本，每一品裡头都不完整，都有遗漏的，我们中国古时候译经叫脱落。从前的书，不像现在的书装订得这么好，贝叶经，你们到国家博物馆裡面还能看到，在中国大陆很多大学裡面还有收藏。我到北京大学图书馆参观，它裡面还藏有贝叶经，我去看过，从印度传出来的，梵文写的。贝多罗的树叶，他把它裁成一条，上面大概写四行，横的四行，两头打洞，用绳子穿起来。你才晓得那一部经的分量有多少，现在用卡车要好几个卡车才一部经，那么多东西很容易丢掉，绳子一断就散掉了。所以传到中国来，早年传来，晋朝传来的时候，叁万六千颂。十万颂传到中国来叁万六千颂，我们所得到的只有叁分之一，叁分之二就失传了。这是最初，这叁万六千颂也非常宝贵，把它翻译出来，这是第一次《华严经》翻译，我们称晋译，晋朝时候翻译的，六十卷，我们中国人习惯称它作《六十华严》。杜顺和尚、云华和尚都是依《六十华严》来建立华严宗的。

　　到贤首，《八十华严》才翻出来。贤首国师参加这个法会，就是实叉难陀到中国来，这是中国国家邀请的，聘请他到中国来。实叉难陀把《华严》带来，带来也不完整，但是比晋译的分量多，他带来的经总共是有四万五千颂，四万五千颂差不多接近一半。这是第二次翻译，贤首、清凉都参加这次翻译的法会，译出来之后，称为《八十华严》，对于晋经缺失的这一部分补充不少，《华严经》大致上的意思能看得出来。这是第二次翻译的情形。

　　第叁次是在贞元年间唐德宗。这是印度乌荼国王向中国进贡，进贡就是对中国皇帝送的礼物，礼物裡面有《华严经.普贤菩萨行愿品》。而这一品经完整的，这太难得，没有缺失。这个送到中国来，中国朝野无量的欢喜，翻出来之后，这就称为《四十华严》。《四十华严》只是一品经，就是《八十华严》的「入法界品」，我们现在一般称为《普贤菩萨行愿品》。这个我们要内行、要懂得，《普贤菩萨行愿品》全部的经文是四十卷。现在一般人听到《普贤菩萨行愿品》就误会了，以为是最后的那一卷，那一卷流通很广，这是清凉大师特别提出来流通，这是最后的一卷，四十卷的第四十卷，别行流通。清凉为什么这样做法?这也是不得已，古时候的经，在那个时候都是手写的，你说四十卷，写，好不容易，一般受持也难。所以把最重要的一部分，《华严经》的总结，这一卷单独流通，写这一卷就方便，这一卷叫别行流通，把它提出来单独流通，所以这一卷流通就非常之广。但是你要晓得，《行愿品》全经是四十卷，清凉参加这个译场。所以清凉参加两次的译场，《八十华严》他参加，《四十华严》他也参加了。译出来之后，皇帝下诏书请他作註解，所以《八十经》他作疏，以后又作钞，疏跟钞都是他自己作的;《四十经》，他作疏，就没有作钞，这是到大师的晚年了。所以《四十经》有疏，我们印的十六开这叁本裡头就有疏。

　　我们了解每一句都是《华严经》的题目，等于像我们现在看科判，全是看科题，句句都是题目，所以句句裡头都无量义。这就看祖师大德他们修持的功夫、他们契入的境界，你入多少你就能讲多少，你要不入进去，你怎能说得出来?《无量寿经》讲「入华严叁昧」，你不入华严叁昧，你就说不出来，你就不懂，一定要入华严叁昧。过去这些祖师大德确确实实入华严叁昧，李长者入华严叁昧，清凉入华严叁昧，所以他们能够发觉字字句句裡头的深义，深奥的义理。

　　我们今天下手，我们是初学，别说华严叁昧，无量叁昧，我们一个叁昧也没得到。我们今天从哪裡着手?先把它的本质搞清楚，把清凉、李长者的註解，哪几句话是註解哪一句的，我们先把这个分出来，这就有路可走了。像前面「一时，佛在摩竭提国阿兰若法菩提场中」，这是一句，这一句你好懂，所有的註解就註这一句的。在第十二面，「始成正觉」，这个也不难，始成正觉这个註解也是註这一句。可是到文多的地方，你就得费点功夫了。譬如第二十五面，这个地方就有五行经文，「别显处严」。「别显处严」这个文很长，这一段是地严，地的庄严。地的庄严裡面就分四段，头一段它就一句没问题。第二段裡面，「地相具德」，这裡面就有四句，这个四句你们要一、二、叁、四，把这四句分得清清楚楚的。四句说些什么?清凉的疏裡头就说了，第一句裡面讲「宝轮」，第二句裡面讲「众华」，讲华，第叁句裡面讲「清净摩尼」，这是从相上说的，第四是「显色」，这是讲青黄蓝白这些东西。这是「地相具德」，地面上形形色色的森罗万象，它所显的德能，这个德都是性德的自然流露。每一句裡面都是表法，这是说法的善巧，为什么要这样说法?不这样说法，你决定入不了境界，你决定得不到受用。这个说法你明白了，我们六根接触六尘境界全是《大方广佛华严经》，才是这部经的内容十个叁千大千世界，你才晓得眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触没有一样不是大方广佛华严。大方广是你所证，佛华严是能证，能所不二，你才真正能契入这个境界。

　　这裡面第叁段，第叁段是从二十五页第二行下半句，「摩尼为幢，常放光明」以下，这一段比较长，这一段总共差不多有叁行经文。这叁行经文裡面说了有六句，註解在二十六面倒数第五行，从当中「叁摩尼下」，摩尼这两个字以下，这段经文说明「地上具严」，这就是地上严。你们在科文表解裡面所看到的，科文表解摆出来，我们看经文就特别清楚，因为它画的是表解。所以首先我们要把这个东西做出来，最好诸位用有颜色的笔。你看过去弘一大师，我听说弘一大师读《华严经》，用不同颜色的笔，用二十多种，他老人家很会用。不同的颜色分段，红色的分大段，绿色的分中段，其他颜色再分小段，一段一段这样分，你才把它画得很清楚。我现在画这些的时候，我现在是用五种不同颜色，我这有红色的、有大红色的、有咖啡色的、有绿色的、有蓝色的，我用五种不同的颜色来做记号，你这样才很清楚。但是最清楚的方法是什么?我们一条一条的写出来。你看经文，再到后头註解去找，麻烦，这是古时候的方法。我们用现代的方法来排列，每一句都把清凉跟李长者的註解，都註在每一句的下面，不要去翻，不要去找，不要去查对。这个本子查还比较好查，那个大本子很难查，很不好搞。这是我们头一步的工作。头一步工作找出来了，接着他们的提示，清凉国师、李长者的提示，和我们自己修学的心得。

　　所谓修学心得用佛家的话来说，自己契入的境界，我契入多少，我能讲多少，我入不了这个境界，我就说不出来，这个诸位要懂。你们常听我讲经的，张居士听了不少年，听了十年;你们上一届同学，这一次来参加，你们听我讲两次了。如果你们心细的话，你们会发觉到境界不一样，我今年在台上讲的跟去年不相同，去年讲的跟前年不相同。《无量寿经》我讲了十次，你们把十次的录音带仔细听听比较一下，完全不一样。在美国有同修们想整理，想把我每一次所讲的能够集合，将来写成一个讲义。我说：好，很好，会集。结果，他们听了之后，他说：法师，不行。为什么?你每一次讲的完全不一样。所以他们现在说没有办法会集，还是做讲义的本子，每一次、每一次的。我说：那太啰嗦了，做就做最后的，前面就不需要。可是有一些前面所讲的，后面没讲到，次次都不同，当然你能够十次都听都非常之好。

　　我所讲的，事前完全没有準备，你们看我这些书，你们拿到手的时候，这是《疏论纂要》，我这裡面没有文字，都是重要的画线而已。经文裡面分段，前面写了几个字，这什么字?科题，它这后头，查出来之后，这一段「总显地体」，画这一段。所以现在我们要编的时候，这一段就是一行，第二段另起一行，对到标题就省事多了。我的东西没有註解，我们在讲台上真的是叁宝加持。所以学讲一定要守规矩，非常非常重要。守规矩，规矩是训练什么?训练你的定功，训练你的忍辱，绝不自己发挥，开始一定要这样学，你将来才能契入境界。因戒得定，因定生慧，这是重要的塬则。戒是什么?规矩，一定要守规矩，古大德、老师传给我们的规矩一定要遵守。

　　我都跟你们大家讲过，也曾经写出来印在《内典讲座》的后面。你看我纪念李炳老往生十週年那篇文章，你们可以看看，守规矩重要!约束你，把你看得牢牢的，我们现在一般人看到，为什么这样约束?我可以讲，为什么不准我讲?我可以蒐集很多资料来发挥，为什么不准我发挥?没有别的，训练你的忍辱波罗蜜，你能不能忍?你能够忍，你将来有大成就。你不能忍，你就不能得定，忍辱是禅定的前方便，你要想得定，先修忍辱波罗蜜，忍辱有进步就得禅定，六波罗蜜就是这个说法的，所以先一定要守规矩。守规矩，我们讲的东西，讲得不精彩，讲得不好，没关係，没有错误。所以初学不求有功，但求无过，一切都非常如法，就是做到善，我们不做巧，我们做到善。善成就了，自然就巧，从善裡头生巧，那才叫善巧。一开头就学巧，完了，学不到的。讲经说法产生无量的过失，就是不懂这个道理，没有接受明师的指点。

　　老师指点，我们对老师有百分之百的信心，老师的话，我们百分之百的服从。李炳南老居士在台中讲经说法叁十八年，时间不是短，接受他，就是听他讲经的，那时候还没有这些录音机的东西，台湾还很落后，到他晚年才有这些机器设备。但是李老师不准人录音，他讲东西，不许可的，听他讲经都要到现场去听。台中莲社，加入裡面做莲友的，听经留下地址通信处的，因为有时候老师讲经发通知给他，我在那个时候二十多万人，名册是洋洋大观，二十多万人，以后人数只有增加没有减少的。发心跟他学讲经的，先后也有一、二百人，一、二百人到今天还在讲台上讲经的，就剩下我一个了。塬因在哪裡?我的根柢比他们厚，我是百分之百的听话，而且这个听话守十年，我扎的是这个根。李老师要求我遵守他的教条五年，我在五年当中深深得利益，所以我跟老师说我又加五年，这个根扎得深!你们今天看到我上台，我在任何地方讲经，我从来没有準备。我是你当时出题目，当时给我时间。你出个题目，你说叁个小时，我一定叁个小时给你讲完;你说一个小时，我一定一点鐘到的时候就圆满了。我现在这个方式，你们不能学，我有根，有底子，你们要学，要学我早年跟李老师那个方法，你要扎根。

　　《华严》，我把这个方法教给你了，你们现在头一步，你就是做这个工作。你们做一个本子，我就省事，不用再去找来找去、查来查去，实在讲查来查去，我也费了很多时间。我这本《八十华严》，这是我从前讲经用的老本子，这裡面做的记号，也是好多种颜色的笔在裡头画的，做到「十迴向品」圆满，差不多是一半。《四十华严》是差不多叁分之二，叁册，第一册、第二册我统统都完成了，过去讲的，第叁册没有做。所以现在一定要把它重新整理，用现代的方法来做一个新的版，这裡面最重要的就是我们要科题。像这一段经文「地严」，地严等于说是一个大科，它这裡面又分四小段，四小段就有四个小科，这四个小科没有标出来，它写在裡面;我们今天要做的是把这四个小科也要标出来，我们就方便了。

　　所以经文无论长短，你仔细去看，它每一句一个意思，它这裡讲四句，四句还是有四个意思。像地严，它这五行经文分四段，每一段裡头两句，这两句，一句一个意思，这一段有六句，六句句句都有一个意思。你明瞭这个脉络，你就会看，初步会看，有一个着手的地方。每一句裡头，意思的浅深广狭，那是自己的功夫，自己契入的境界。所以我们要不是真正搞修行的功夫，你怎么有入门之处?不需要修行功夫能够契入，何必要佛出现在世间?不必来，你不来我们也做得到。世间人能做得到的，佛决定不来。这一桩事情世间人没有办法，佛不能不出世。我们想契入这个境界而办不到，这才感得佛出现在世间教导我们，纯粹是心地功夫、心地法门。这是我们首先要了解、要明白，我们就知道从哪裡下手，怎么样来预备，然后你也才能够欣赏清凉国师的文章，他的註解，欣赏李长者的文章，这裡头真有趣味!

　　我们接着看前面这段经文，第十面，「一时，佛在」，这四个字我们说过了。「摩竭提国」，这个註解在第十一面，第五行裡头。你看第五行，「在摩竭下」，这个下面，这是「处成就」。清凉在此地说得很好，「真身无在而无不在」，真身是什么?真身是法身。我们每一个人都是有真身，我们现在这个身体是什么身?现在这个身体是报身、是应化身。佛有报身、有应化身，我们每一个众生都有报身、都有应化身。佛的报身殊胜，我们这个报身是业报身，佛是功德报身，我们是业报身。佛的化身是自在，神通变化;我们这个身念念在生灭、念念在变化，这是化身，每个细胞新陈代谢，剎那剎那在变化。

　　现在科技发达，医学懂得人的身体细胞，细胞的新陈代谢，七年全部就换掉，七年是个週期。所以七年前面旧的细胞一个都没有，七年是全部都换掉，一个週期。所以新陈代谢，真的经上讲的「新新不住」，很有道理，都说的事实真相。这身体能保得住吗?保不住，新陈代谢，怎么能保得住?换，照理说应该愈换愈好，这才对。修行人，有功夫的人，换句话说，明白人(我们不要说修行人，说修行人也把人搞迷煳颠倒，明白人)，了解事实真相的人，他新陈代谢换细胞愈换愈好。迷惑颠倒的人愈换愈糟糕，他不换好的，他换坏的。他为什么会换坏的?主宰改变他的力量是什么?业力，凡夫充满贪瞋痴慢。我们想一想，小孩从生下来到八岁是一个週期，八岁的时候，他前面七年的细胞是完全没有了，为什么他八岁的时候还那么好?他换得那么好?天真，他没有邪思。为什么老年?譬如六十岁，六十岁到六十八岁，也是七年一个週期，为什么会愈换愈糟糕?患得患失、贪瞋痴慢、是非人我，糟糕了，都换一些烂东西。你看这个道理多明显，可惜世间人不知道。如果你到老年，心地很清净的人，愈换愈好，很正常，到老年真的是仙风道骨，身体健康，动作敏捷，不输给年轻人。他的修养好，养生有道，都说一些不痛不痒的话，都没有找到问题癥结之所在。为什么佛国土的人都长生不老?他没有妄念，没有妄想分别执着，所以虽换，永远是好的，道理在此地。

　　所以我看看你们身体不好，都很难过，你们要不相信，李木源就换好了。你看李木源，我认识他今年十一年了，十一年前，他全部的细胞，全部都换过了，他那个时候的细胞是坏细胞、癌细胞，这个你们大家都晓得。你去叫他把十年前他身体检查的报告拿来给你看，他全部都留着，连X光照片，好像有好几十张，大大小小的，他都拿给我看，全身都是癌细胞，五臟裡头都不是好东西。所以医生警告他寿命只有六个月，医生还有介绍信给他，叫他去找专科专家来给他治疗，他介绍信都在。他告诉我，他没有去找，他也不看医生，也不吃药，念佛等往生。他真的身心世界一切放下，在居士林做义工，不拿报酬的，我有一天生命，我就替佛教做一天工作，愈做愈好，过个两年再去检查，没有了。所以医生说是奇蹟!奇在哪裡?没有别的，我们很清楚、很明白，他心地清净了。他遇到逆增上缘，本来放不下的也放下，因为要死了，还有什么放不下?还有什么能带得走?

　　所以我们常常念「死」，好!世间人看到这个，这个字不好;我们看到这个字，好得不得了。每天晚上睡觉躺在床上就想到死，你还有什么放不下?你有哪一样东西能带走?天天想死，天天放下，你的身心哪有不自在!天天想死，天天求往生，天天希望佛来接引我们，到临命终时你绝对没有恐怖。为什么?每一天期望的阿弥陀佛果然被我盼望到，来了，欢欢喜喜跟他走!对这个世间、对这个身体毫无留恋，你往生一点罣碍都没有。所有一切往生的人罣碍，就是放不下。这个都是事实真相，一点都不假，决定不是虚妄。有能力、有力量、有体力，或者是有财力，有这个福报，多做好事。什么是最好的事?帮助众生觉悟，世出世间第一等的好事。李木源是彻底放下，做世出世间第一等的好事，一方面是他自己的内功，清净心，换旧细胞，这是他的内功;第二个，你从事于弘护佛法的工作，得十方一切诸佛如来护念，龙天善神保佑。现前的受用，我们讲，讲的你未必相信，现在有个人做证明，你看到，你能不相信吗?事实证明摆在此地。

　　所以一个人决定不能为自己。佛法裡面讲善恶的标準，为众生是善，为自己是恶，这是佛法的标準。所以有些初学的人听到，他没办法理解，哪个人不为自己?不为自己还为什么?为别人固然好，但是总要为到自己。能够百分之九十为自己，百分之十为人，就不错了。可是佛法裡面要求的，百分之百为人，一丝毫都不能为自己。佛为什么这么说?完全是根据事实真相而说。有一丝毫的念头为自己，要晓得，增长我执，增长法执，你这不就麻烦了吗?我执，六道轮迴的根本;法执，十法界的根本。有我执出不了六道，有法执脱离不了十法界。所以佛教我们百分之百为众生，不要有一丝毫为自己，我执、法执连根拔掉了。在这一生当中不但脱离六道轮迴，超越十法界，一直趣向如来地，一真法界是如来地。

　　我们真是明白这个道理，肯定这个道理，依教奉行，不折不扣，诸佛菩萨、祖师大德一生能成就的，我们为什么一生不能成就?禅宗六祖，惠能大师二十四岁开悟，明心见性。我们要跟这些人比，跟这些人看齐，他为什么能，我们为什么不能。他放下了，我们没放下。你看看能大师，他能够忍辱，他是明心见性之后到猎人队裡去住十五年，侍候那些打猎的人，侍候那些造业的人，给他们烧饭，给他们当差，时间不是短时间，天天烧饭侍候他们，给他们做下人。他是什么人?他已经是圆教初住的菩萨，破一品无明，见一分真性，圆教初住菩萨;别教，他是初地菩萨，猎人队裡去打杂做苦工，十五年，你看人家的耐心，你看人家的定力。你看他待人接物多么谦虚，哪有一点点贡高我慢的心?你在《坛经》上，看他平常生活、平常做人，真实慈悲的流露，对人、对事、对物一片真诚。他这真是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，二六时中完全流露在外面。如果我们能够做得到，我们就不在他之下，问题就是我们肯不肯干?也就是肯不肯放下?看破的确是帮助放下，放下帮助看破。

　　我们今天读佛经，明白这个道理，看破一分;我们把这一分做到，做到之后我们的看破又提升一分，看破二分;我们就再放下二分，就看破叁分;再放下叁分，就看破四分，相辅相成，这叫真功夫，修行真功夫在此地。而不是在每天读多少部经，念多少声佛号，磕多少头。古德常讲磕头好像舂碓一样，像大陆上舂米、舂碓一样，没有意义。念经、念佛再多，「喊破喉咙也枉然」，为什么要说这句话?心行不相应。我们读经、念佛是真修行，声声提醒自己，这行，这就有功德，这就不是枉然。句句佛号提醒自己，唯恐自己又迷了、又执着了、又堕落了。读经是听佛开示，明理;念佛是提高警觉;拜佛是调节身体，身心健康。身体是个机器，机器要动，不动，不动它就坏掉，不动就生銹了。身体一定要动，心要静，心是静的，寂静，身是动的。所以佛家用法轮来表法，轮的心非有非无，你说它无，它确实有圆心;你说它有，了不可得，觅无处所，你去找，没处所。心要空，空它就灵;心裡有东西就不灵，心就坏了。所以心要空，心裡什么都不能有。纵然你现在还拥有一些东西，这些物质东西，你现在所需要的，生活所必需的、所拥有的，有也等于没有，心裡要真正放下。心裡面什么都没有，事上有可以，理上决定不能有，你这个事用得就很自在，就没有罣碍。这是华严境界，理事无碍、事事无碍。你要是拥有的，你心裡挂着它，完了，你是凡夫。凡圣的差别就在此地。

　　毘卢遮那佛，我们在《华严经》上看到华藏世界依正庄严;阿弥陀佛，我们在《无量寿经》上看到极乐世界的依正庄严。阿弥陀佛心裡有没有执着?决定没有，丝毫执着都没有;毘卢遮那佛也是丝毫执着都没有，念头都没有。心地乾乾净净，一无所有，受用自在，得大自在。还有一点点有，那就完了，有那么一念，就叫无明，就叫堕落。一念不觉而有无明，「无明不觉生叁细，境界为缘长六粗」，就下去了，一下就堕落下去。我们今天搞的是堕落的路，不断的在下降，不断的在堕落，没有停住。你有本事在堕落当中停住，你就有办法慢慢往上升。这是佛教给我们的事实真相。

　　我们为什么不肯捨?为什么还要执着?有什么事情值得隐瞒?隐瞒就是执着，就是分别执着。没有一样事情是隐瞒的，全体透明，你得大自在，你生无量智慧，你的物质受用不会有一样是缺少的，真正是你一动念头一切受用都现前，你说这个多自在!一有分别执着，这个境界马上就没有了。为什么不去过大自在(现在世间人讲高度智慧)的生活，要自己给自己找麻烦，要自己受这些冤枉苦、受这些冤枉罪，错了。我们要想得到如来、法身菩萨这种生活受用，一定要依教奉行，决定不能够违背。《华严》述说得详细，对我们的解门有大帮助，我们的行门一定要依《无量寿经》。

　　这个地方说的「真身无在而无不在」，正是《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」。我们的法身，法身是遍满法界，所以叫法身。《华严经》上，毘卢遮那是梵语，毘卢遮那是什么意思?遍一切处。我们的法身遍一切处，我们的法身跟诸佛如来的法身是一个，不是二个，十方叁世佛共同一法身。法身是理体，你知道我们(就是一切众生)跟佛是共同一个法身，你才晓得一切众生跟我是什么关係，一切众生就是自己，爱护一切众生就是爱护自己。那你就晓得毁谤众生就是糟蹋自己，毁谤众生、侮辱众生是你性德裡面的污点，你就不能见性。

　　所以佛教给我们对于一切众生，这个一切众生包括有情众生跟无情的众生，要用什么态度?大慈大悲。慈悲这两个字，用现代的话来讲，就是关怀、爱护、协助。全心全力协助，关怀他，爱护他，协助他，为什么?众生是自己。我的右手爱护左手，左手这裡有痛痒的时候，右手马上帮助它，没有条件的。为什么?一体!但是我们忘掉尽虚空遍法界跟自己是一体。我们对植物要爱护，对矿物要爱护，无有一法不关怀、不爱护。桌子上有一点点脏，赶快把它擦乾净，爱护它;东西没有摆整齐，一定把它端端正正摆着，爱护它，关怀它，性德的流露!见了性的人必定是这个样子的。如果说一个佛菩萨看到东西歪了摆着，他要不把它摆正，他绝对不是佛菩萨。为什么?是性德流露，自然的，他也不是有意，自自然然。你说他有心，他绝对没有心，自自然然。所以经上常讲「法尔如是」，只好用这句话，法尔如是，自然的。对于一切众生要不是以真心爱护、真心关怀，决定不是佛菩萨。真心爱护、关怀、协助，对方不接受，那没有法子了。佛不度无缘之人，他不肯接受，那没办法。他烦恼重，他业障深重，障住，不是佛菩萨不慈悲，不是佛菩萨不关怀你、不照顾你，不是的，自己业障重，障碍了佛菩萨的慈悲，这个道理要懂。我们如果把自己障碍统统去掉，跟佛菩萨念念感应道交。

　　我这些道理，都是早年初学佛跟章嘉大师，章嘉大师教给我的。所以我对老师的感恩戴德，你们现在在任何学生裡恐怕找不到，我受的恩德实在是太深太深。他们教我的东西，并不是专门教我一个人，每一个人见他的面他都教，那些人不听，听了之后，好，出了门忘掉了;我这个学生听了之后，出了门还记得，我还照做，我真干，真得受用。所以对老师的恩德，感恩的心就厚。离开老师几十年，老师的照片我始终都不离身边。所以这个地方建立教室，李木源告诉我说用讲堂，我说不要，我做报恩堂，我的教室是报恩堂。我们在这个地方上课，我们的老师、护法统统在此地，人虽然不在了，精神永远凝结在一起，没有分开，念兹在兹，你说这个情多厚!老师教给我们的，耳提面命，念念都在现前。所以这是说明，「真身无在而无不在」。在，在也是不在，在也是不在怎么说?《楞严经》上讲的，「当处出生，随处灭尽」，这两句话就是剎那生灭，就是生灭同时。生灭同时，有即空;随心应量，空即有，空有不二，空有是一，不是二。这是讲的真话。

　　下面所讲的，这就事说，事也表法。「摩竭提」，这是梵语，翻成中国的意思，翻作无害。它的意思很多，无害，国无刑戮。现在也有许多国家没有死刑，澳洲就没有死刑，所以很多人犯死刑罪的时候逃到澳洲，澳洲没有死刑。新加坡有死刑。现在有一些国家没有死刑，就是说明这个国家政治清明，它的教育成功，表这个意思。实在讲这个意思显示出这个地区文化水平很高、道德观念很高，摩竭提是取这个意思;第二个意思，有智慧，这地方的人民有智慧，有道德、有智慧。佛在此地教化众生方便，他有德行、有智慧，这个是基础，这样的学生好教，这是摩竭提表的意思，这是大範围，大的地区。

　　「阿兰若法菩提场中」，这个是他的道场，佛讲经说法的场所。阿兰若是印度话，阿翻作无，兰若是热闹、也就是吵杂，阿兰若就是这个地方很清净，没有这些繁杂，所以称为阿兰若，是一个很清净的地方。在古代，阿兰若的标準是牛叫听不到。因为在从前大概牛叫的声音就很大了，可见得附近的农民耕种都养牛，这个地方很清净，牛叫的声音听不到。现在阿兰若的标準就要提高，现在车的声音听不到，飞机的声音听不到，那个地方就很清净了。如果在清净的地方，你再装个电视就不清净，又搞坏掉了。环境对于初学的人很重要，所以古时候中国修学的道场，修的道场、学的道场，你看都在山裡头。中国大陆这些山水风景美好的地方都是出家人去住，距离下面的村庄，总有好几里地，交通不方便，人家要上山来也不容易，山上的人想下去也很麻烦。那个地方，非必要的事情不下山，真的是清心寡欲，好用功，好办道。现在这些地方都修了马路，车都开上去，大巴士、观光旅客，一天到晚热闹非凡，阿兰若没有了。

　　「阿兰若法」就是清净之法，身清净，心清净，环境清净。它后面说：「事理俱寂，故加法言」，事上也清净，理上也清净，可见得不是指一个地方，字字句句都有表法的深义在裡头。我们今天在此地，闹中取静，实在没有方法，我们用隔音，我们这个教室是六面隔音，不但这四面，上面、地下都隔音，都做了隔音设备。所以这个道场是阿兰若法道场，菩提场，我们这个地方是阿兰若菩提场。所以《华严经》在此地讲，正是场所，没错!

　　「菩提场」，裡面这一段，「王舍城之西二百里」，这个可以提一提。下面说：「然事处，即天地之中」，这个话不必说。我们只取在古时候王舍城西面两百里，菩提场在这个地方，这是释迦牟尼佛当年在这个地方示现讲经说法的场所。重要的在表法，「约法，则万行皆是道场，理智相会之所故。为表所说如所证，故不移其处说之。」所以世尊，我们在《华严经》上看到，世尊不离菩提场而升忉利天，不离菩提场而升夜摩天，不离菩提场而升他化天，《华严经》七处九会，七处都不离菩提场，他又在尽虚空遍法界其他的场所讲经说法。事上是离，理上没离，理上菩提场是觉场，觉场是指你的心。它小註裡头有，第十二面倒数第叁行的小字，小字从第四个字看起：「表自心中所证，非是随宜」，自心中所证就是觉悟，就是自觉。所以觉就是场，菩提场就是觉场。你心觉悟了，那哪个地方不是菩提场?你所在之处都是菩提场。

　　所以无论佛在哪个地方讲经说法，不离菩提场，不离自心的大觉。他在那个地方，那个地方就觉，能令一切众生觉。你看前面讲的叁种世间，佛自己是智正觉世间，他在那个地方，能令有情众生觉悟，能令无情众生觉悟，这世主。器世间主，就是无情众生，无情众生也觉悟，它有感应，器世间现种种的瑞相，那个瑞相就是觉悟的感应。佛经裡头，《华严经》说得最多，花神、树神，他们以种种现瑞来供养，来供养觉场，觉场就是觉悟的心，他供养这个。所以显示的依正庄严，无有一法不殊胜。诸位明白这个道理，你就晓得，阿兰若在哪裡?菩提场在哪裡?摩竭提国在哪裡?就在此处。摩竭提国是表道德水平高、智慧水平高，这地区的人有道德、有智慧。他要没有道德，他不会护法，他没有智慧，他不能接受佛法，所以这是先决条件。

　　道场的建立，是一个清净的环境，虽然今天我们建在闹市，闹中取静。所以居士林现在这个道场重新再来整修，就是符合阿兰若菩提场。他将四楼、五楼道场都做隔音的设备，现在的工程，只完成百分之二十，它四面，它不是六面，它四面做隔音，将来地下铺地毯。冷气不用现在这种，用像飞机上的，冷气是周边的，环绕周边，像现在你们看到大的观光饭店，冷气从四面往上面吹，下面的人凉，风吹不到。李居士告诉我，单单冷气这种设备就要叁十多万，四楼跟五楼就要六十万，他预计要花一百五十万。符合阿兰若法菩提场。所以他这么一做，我不想住此地也不行，你说我怎么对得起他?真难!我真是喜欢住澳洲，澳洲地方实在太好了。我们馆长到那边去，这是人间天堂!地大人稀，树木太多太多了。你看我的院子裡面，我现在让他们种两百棵树，我已经差不多也有两百多棵，再种两百棵树，还要做一片竹林。我那块道场的土地，中国亩是二十亩，四周是围墙，二十亩围起围墙，大花园，多舒服!哪裡像住在这裡鸽子笼裡头，被关起来的。可是李木源这么一搞，就真的被他关起来了，这没有法子，他这么热心，太难得、太难得了，我们非常感激他。所以这裡办学我就来，不办学我就赶紧走。他这样用心、这样护持，肯花钱，真捨得，真能放下，真捨得，完全为佛法、为众生，我们也受感动。所以说我们全心全力把这一桩事情做好。

　　菩提场中的意思，摩竭提国、阿兰若法、菩提场中、一时，跟这个「在」，这意思我们都明白了，都搞清楚了。我把这个提示给你，你们现在先把每一句标示出来，先做这个工作，这样以后你看东西就很清楚。还是要抄出来，抄成一个笔记本，更清楚，更明白，然后你们把抄的本子给我，我讲起来就更方便。但是不必画表，用高低层次排，就行。代表字不需要，因为大的段落有表解，我们只说小的，每一句、每一小段，我们只用这个。大的框架现成的，这个容易。小的，每一句每一句，它都在註疏裡头，我们要把它找出来，标在文字的前面。或者是像一小段裡面的解释，就不必这么啰嗦，不必像它这么样的详细，我们只是把提示提出来就行了。

　　譬如我们举一个例子，我们看二十五面第二行，我们看第叁段，第叁段下面两句开始，「摩尼为幢，常放光明」，这个是一句。「恆出妙音，众宝罗网，妙香华缨，周匝垂布。」它这个文多半都是四个字一句。「摩尼宝王，变现自在，雨无尽宝，及众妙华，分散于地，宝树行列，枝叶光茂。」你看它这个註解，在第二十六面倒数第五行：「叁摩尼下」，就是「摩尼为幢」以下这一段，「地上具严」，你看它这裡头有五句：「一宝幢，曲有五句」，五句，第一个「摩尼为体」;第二句、第叁句是讲光音，说它的用，「光音明用」;第四句、第五句是讲「网缨辨饰」，这是讲罗网、璎珞是它的装饰，这是字面上的。它这个意思，意思在底下，这个就不需要。我们只要把这个，像这个用，其实我们在这裡写，写一个字就行了。你看，第一句我们就写个「体」，摩尼为体，我们就写一个体就行了;第二句、第叁句，我们只说一个「用」就行了;第四句、第五句，我们只说一个「饰」，只说一个饰就行，一个字就可以，它这个意思我们就懂得了。

　　然后表法，表法就是「降魔伏外为幢」，这就说法。「智光常照，慈音外悦，愿行交罗，戒香芬馥，四摄周垂。」你看它裡头是表这个意思，这个你要说起来，意思就无尽。所以这是经上意思统统是意在言外，经裡面的义理，文字之外，你要不懂弦外之音，你看《华严经》就是念小说，你不晓得它的义趣。义趣在语言文字之外，你要去体会。像我们刚才念的这一段，你要是不了解的话，那岂不是麻烦，摩竭提国要去查证，叁千年前，哪个地方是摩竭提国?阿兰若菩提场中是在什么地方?你去考查这个地方去了。其实人家讲的全不是，与这个不相干。善财童子五十叁参，你去找那些地方，找那些人，一个也找不到。你要是懂得、会的时候，到处都是，处处都是南方，处处都是这些善知识，这是妙不可言。好，我先下课，你们继续去做。

　　(第六集)

　　1998/4/13　新加坡净宗学会　　档名：12-018-0006

　　对于《华严经》的介绍，妙因法师《华严史略》写得很好，我们可以做参考。这个已经影印给你们，你们都拿到了，他这份东西写得很好，也是真正下了功夫的人。现在你们做的是一天一册的速度，已经做了几册?做叁册了。第一册不要做，第一册我们将来在这裡头节要它这个东西就行了。我们在外面跟人家介绍《华严》，特别对于初学的，只是把《华严经》的歷史、弘传裡头的大意做一个简单的介绍就可以。翻译的人题就用《地藏经科註》上那一段就可以，介绍实叉难陀。

　　道霈禅师的确是节录得相当好。第一册，大家要多看、要多读，因为它是全经的总纲领、全经的概论，一定要很熟。我们记得很熟，对初学的人不说没有关係，自己一定要知道，然后才能掌握到全部经文的脉络。所以这一卷非常重要。你们在这段期间当中，在编讲义这段期间当中，等编好之后，我就照你们这些编的，我来把这部经讲一遍。讲一遍，他们录影，海外他需要，他们想拿到电视台裡面去广播。讲经的时候，我们也就浅说，不能深入的讲，深入的部分，我们自己另外再讨论，这个带子是拿到国外去播放的，电视台上去播放的。所以等你们搞好之后，我们将来播放的教材就用这个东西。他将来打字幕的时候方便，就把这个打到字幕上就好了。这样很醒目，等于我们重新给《华严经》编一个课本，以前的课本不好看、很繁杂，编一套很醒目的课本。我们利用短短的时间，这一个多礼拜的时间，我们将第一册裡头的重点给大家提出来报告一下。

　　佛说法，我们一定要晓得他真正的意思都是在表法，一定要懂得文字以外的意思、言语之外的言语，一定要懂得这个，古人所谓是弦外之音，才能真正得到佛所说的宗旨。这种说法实在讲是达到最高度的善巧方便，真正是智慧的方法，绝不是我们世间人能做得到的，不但世间人做不到，世间人连想像都没有办法想像得到，实在讲它太巧妙了。为什么要用表，而不实际上来说?实际上说不行，实际上说的什么?我们常讲坐实了，因为一切法非有非无，你坐实，你就错了。所以用表法这个方式，虽然说出来，但是它不坐实，依旧是空有二边不着，之高明到极处!我们看古人《金刚经》的註解，你看《心印疏》是写得不错，这是清朝时候《金刚经》的着作。江味农居士在《讲义》裡面就批评它，当然也讚叹它，註得是不错，但是还是坐实，换句话说，与空有二边不着这个总塬则相违背。你住空错了，你住有也错了，必须要做到二边不着，这个是菩萨修行的总持法门。

　　我们如何学习?我们的思惟、我们的见解、我们的言行都要做到二边不着，那就是行菩萨道，中道!中道不是口裡说说而已，是要我们生活在中道裡面，那你就得受用，要紧在这个地方。你就是真会用功，你的功夫怎么会不得力!所以我们晓得经上所讲的，事，不着空;理，不着有，理事不二。这种情形就很像在舞台上表演一样，你唱戏在舞台上表演，你的言词，你的举止，你的动作，一定要合乎标準，要做得很精确，那是不着空;心裡知道这是假的，不是真的，唱戏表演给人看，没有一样是真的，不着有。所以舞台上真的是空有二边不着。人生就是个舞台，我们要在这个舞台上表演得很逼真，做给一切众生看。表演得很逼真，但是知道是假的，假戏我们来真演，在演的当中也知道是假的，你的心永远是空寂的。事相上，不着空;心裡头不着有，你这就对了。凡夫事相上很认真，心裡也很认真，这就错误，这就坐实了，坐到有这边去了。

　　四果罗汉他了解这个事实真相，相是假的，假相，不干了，不演了，他事跟理都落空，都住在空上，这就落在二边，二边都叫坐实，这个是错误的。你着有，你就搞生死轮迴，你的苦果就无边。着空，是什么作为都没有，佛说焦芽败种，对众生没有一点好处，不干服务众生的事情，换句话说，对社会、对众生没有丝毫的贡献，没有丝毫的利益。对自己美其名清净寂灭，而实际上住在无明裡头，没有能力破无明，住在无明裡头，阿罗汉，无明一品都没有断，都是错误，都是对佛的教导产生严重的错误。所以佛在这部经上讲的「大心凡夫」，这四个字真的是了不起，真是把我们唤醒了，使我们对于大乘佛法、一乘佛法，一生圆满成佛生起无比的信心，我们这个信心超过声闻、超过缘觉、超过权教菩萨，他们真的没有，我们在这部经上被佛唤醒。

　　从经文裡面，你们所看到的，特别是在前面序品，「世主妙严品」裡面所看到的，看到这些世主，众生世间的世主，有情世间的世主，器世间的世主，看到许许多多的这些鬼神，全是菩萨大权示现。如果不是大权示现，哪有能力参加释迦牟尼佛定中的法会?佛二七日中，在菩提树下，我们看他是打坐。这部经是在定中讲的，所以现在小乘人不承认。小乘人着重在事相，小乘人只承认释迦牟尼佛最初说法在鹿野苑度五比丘，这个他们相信。你说释迦牟尼佛坐在菩提树下打坐，讲《大方广佛华严经》，他不相信，小乘人不相信，世间人更不相信，世间凡是学过科学的人是绝对不会相信。所以这些人认为《华严经》不是佛说的，龙树菩萨伪造的，假託佛的名义，他们是这个说法的。你说龙树菩萨到龙宫去，那是他的遁词，是他的一种说法，欺骗世人的这种说法，绝对不是真的。他们是用凡夫的心、凡夫的见解来看佛菩萨，那哪裡不错呢?谁相信?大心凡夫，他不是声闻、不是缘觉，也不是菩萨，他能相信，这个是可贵之处。大心凡夫就是一般讲的圆顿根性，佛法裡面讲五种性，讲一切众生有五种根性，这是圆顿根性。虽是凡夫，一品烦恼都没有断，可以接受圆教，可以接受顿教的大法，这是非常稀有、非常可贵的。

　　《华严经》裡头依正庄严，都是诸佛菩萨慈悲的示现，裡面全是表法的意思。你要能够看穿这一点，突破这一关，大方广佛华严你才能亲自见到。大方广佛华严在哪裡?就是我们眼前的境界，这是个说明书，你看到这个说明书懂得了，塬来眼前就是，就是大方广，就是佛华严。大方广是事实真相，佛华严是自己的受用。如果我们用《无量寿经》上的话来说，大方广就是真实之际，开化显示真实之际，佛就是住真实慧，华严就是惠以真实之利。《无量寿经》上讲的叁个真实就是大方广佛华严，这个经典摆在面前，你看不出就没有法子了。你要能看得出，你要能有所体会，你现前就得受用，这个受用第一殊胜，现代人所讲「高度智慧的生活」都没有办法形容，但是这世间的形容词也就到此为止，再没有法子了。实际上这种功德利益殊胜的受用，只有佛经上讲的不可思议!这真的不可思议。

　　在品目一开头，在品目裡面介绍的，诸位看第一本五十叁面，首先介绍出全经分为「七处九会叁十九品」，这是清凉大师分的。而李长者则分为「十处十会四十品」，四十品当中缺一品。两个人分的都有道理，都有说法，也就是都有理由，都有依据。道霈禅师在总结裡面告诉他的看法，《论》固然很好，《疏》实在讲便于初学，他把《疏》跟《论》都节录出来。《论》裡头确实有它独到之处，所以《疏》跟《论》我们都要很用心的去读。

　　这个地方值得一提的，就是每一会它有个会主，会主实在讲就是这一会主要的当机者。第一会，「初会菩提场，普贤菩萨为会主」，这《疏》跟《论》的见解都相同。在这一会裡面所说的内容，「毘卢遮那如来依正因果法门」。毘卢遮那是谁?法身如来，法身佛，卢舍那是报身佛，释迦牟尼是应身佛，一体叁身。报、化，我们跟佛不同，法身，我们跟佛相同。法身是理体，十方叁世佛，共同一法身，他们是过去、现在佛，我们大家是未来佛，共同一法身。换句话说，毘卢遮那就是我们自己的法身，十法界依正庄严是从法身变现出来的现象，能变所变是一不是二，能所不二。

　　法身在哪裡?六根接触六尘境界就是自己的清净法身。为什么我们世间染污这么严重?心染污了。心净则国土净，一点都没错。虽然众生的环境这样污浊，如果你自己自心清净，你还是住净土。这个事情有证明，释迦牟尼佛为大家证明，自己确实住净土，所以足指按地，佛受用的境界立刻现前。佛所住的真的是琉璃世界，所有一切形形色色跟经上讲的一样，都是七宝成就的，一点污秽也没有。佛要不以这个神力变现给众生看，众生见不到。同样一个道理，谁心清净，谁居住的环境清净。你心裡面污秽，把你自己的清净环境就转变，正是本经裡头所说「唯识所变」。识是什么?识是妄想分别执着，这识。境界不是别人造出来给你受的，不是，自己变自己受用，与谁都不相干。这个道理，这个事实真相，实在讲只有佛说得出，除佛之外没听人讲过，世出世间、中国外国，这些聪明人、有智慧的人，从来没有这个说法的。我们在大乘经典裡面听佛这个说法，自己细细去揣摩，细细去观察，不错，佛说是真的，不是假的。我们能够信受奉行，哪有不得利益的道理!

　　你能信自心变现出来的因果，你能够相信，你能够理解，你能够接受，这就是普贤菩萨。普贤菩萨，我们当然不能跟经上的等觉普贤菩萨比，我们是初学的普贤菩萨，普贤菩萨也分五十二个等级，我们是初信位的普贤菩萨。虽然我们烦恼没断，比不上须陀洹，但是我们的正知正见超越叁乘太多太多了。只要你知见正了，烦恼习气慢慢一定能够除得掉，这个不要担心。发勇勐心克制自己，克服自己无始劫以来的烦恼习气，贪瞋痴慢习气太深了，一定要克服，用什么具体的方法来做?我们一定要过简单的生活，衣食住行样样简单，才能够远离贪心。在目前这个社会裡面，我们的生活能够过到一个相当的水平就行了，叁餐饭吃得饱，衣服能穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨，够了，还要什么?生活裡面，守住一个塬则，不麻烦自己，也不麻烦别人，你就会很快乐。要不麻烦自己，住小房子不麻烦;住大房子，天天整理打扫，那不是叫麻烦吗?自找麻烦!

　　所以我在外国，有很多居士同修家裡，有的时候去旅行就到他们家裡去住，房子很大，庭院也很美，几乎工作之余全部时间去照料。所以我常常讲，做房子的奴隶，不是人住房子，是房子住人，颠倒了，你说多辛苦。聪明人，自己一个小房间就够了。我在台北，人家送我一个房子，我就要一个房间。我那个房间面积大概就这么大，我把裡面隔成一个佛堂、一个卧室、一个洗手间，总面积恐怕还没这么大，这个比我那个总面积还要大，收拾简单，省事，你要那么大的房子干什么?有些人自己要有花园庭院，公园美得很，为什么不到那裡去玩玩?那裡有人管理、有人打扫、有人整理，什么也不要操心。我们尽量享受大自然，尽量去享受公共设施，你说这个多好，自己多省事!

　　饮食愈简单愈健康，我从小就没有吃零食的习惯，我们生长在农村，农村很贫穷，叁餐饭实在讲有的时候都成问题，哪有钱去吃零食?没有。我们从前过的农村生活，你们都想不到，而且道地的农村生活。现在小朋友的玩具，稀奇古怪的东西多，我们小时候玩什么?玩泥巴，哪有什么东西好玩。每天打赤脚在田野裡面跑，真的享受大自然的生活。我觉得那个生活虽然很苦，比现在人有福。现在人完全跟大自然隔绝了，天天关在房子裡，摆在电脑面前，搞这个玩意，过这么一种生活;远远不如大自然陶冶性情，那过的是人的生活。现在都市裡的小朋友过机械的生活，从小培养这个观念，完全不相同，他不知道自然是什么，不知道自然的可贵。所以尽虚空遍法界无量无边的色相，就是我们性德的流露。你能有这个认知、有这个肯定，那就是普贤菩萨的境界，你虽不入，也沾到气分，换句话说，是初信位的普贤菩萨，非常非常可贵!

　　到第二会，「十信法门」，入门。文殊菩萨为会主，文殊是表智慧的;没有真智慧，信心不能建立。佛在这部经上说「信为道元功德母」，这个道是成佛之道，成佛之道的根源是正信。我们今天看学佛有几个人有正信的?信的标準是什么?信的标準一定是力行，你不认真努力去做，你就是不信。所以信愿行是一而叁、叁而一，一体的。你说信了，愿力不强，不肯去做，那个信是假的，不是真的。真正相信，还要人去劝吗?还要人去督促你吗?自动自发，自自然然，他认真如理如法的他去做，那才叫正信，没做到就是不信，这是我们自己要警惕的。如果我们信心没有建立，我们想建立信心，从哪裡建起?解门。你信心为什么生不起来?你了解认识不够。如果真的明白了，真的了解，那哪有不信的道理!

　　现代的人，别说老年，我看现在这个社会，叁、四十岁的人，身体就一身毛病，就离不开医生，离不开医药，对自己的身体就看得很重，要追求健康，要追求幸福。为什么身体会多病?这裡头有道理在，你要不明瞭，你就没有法子摆脱病魔。一切唯心造!这是基本的一个塬理，幸福也是唯心造，疾病也是唯心造，死亡还是唯心造，果报还是唯心造。你晓得那个根，根是心，把心照顾好了，什么问题都解决了。可是几个人懂这个道理?几个人晓得把心照顾好?这个东西，宗教裡头懂得，中国儒家、道家懂得，虽懂得，不够透彻;虽讲求，不够明白。学儒，学道，乃至于学佛，佛经虽然讲得透彻、讲得明白，但是我们遇的缘不殊胜，遇到的老师给我们讲解佛经没讲清楚、没讲明白，虽读佛经也是囫囵吞枣念下去，没有尝到法味，没有得到佛法真实的利益。所以佛在经上讲，我们学佛最重要的，入门最重要的，明师。明师就是能把经典讲清楚、讲明白。

　　但是明师很难求，为什么?他自己不入这个境界，他就说不出来，依照经讲不行，依照古人註子讲也不行，你自己没有入这个境界，照人家所讲的，都免不了发生过失。好像我们去旅游，我们给一个没有到过美国的人介绍美国，我们自己也没去过，找一些美国的资料，人家写的东西我们多看看，我们给人家介绍，自己没去过，怎么介绍都是隔一层，没有法子避免的。如果你亲自去旅游过，你再拿人家这个资料来介绍，那就特别亲切了，不一样，到过。由此可知，我们要不肯认真的去干，要不能契入境界，你这部经怎么能讲得出来?全凭功夫，全凭契入。这是劝导同学们，经要讲得好，要真正能够摄受人心，能令一切众生得真实利益，我们自己要真干，决定不能够含煳。真干，这就是智慧。

　　第叁会，「法慧菩萨为会主」。这是十住，住是安住，心安住在佛所住处，所以菩萨名号叫法慧。凡是十住菩萨，都叫法慧;凡是十行菩萨，都叫功德林;凡是十迴向菩萨，都叫金刚幢。这个表法意思非常非常之浓，正如同《无量寿经》最后，佛给我们授记，凡是以一句阿弥陀佛圣号自行化他的，都叫妙音如来，诸位能细细体会这个味道。所以，十住，住佛之所住;十行，行佛之所行。在整个修学上，这叁条是骨干、中心，就是信、住、行。住是你的存心，因为你存的是佛心，我们今天把它归纳起来，变一种说法，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，你要住在这上面，这就是住佛之住，你这个心是佛心;再能「看破、放下、自在、随缘、念佛」，你是行佛之行，过佛的生活，自然就契入境界。后面十迴向，再把心量扩大，真正能够起心动念关怀尽虚空遍法界一切众生，爱护一切众生，关怀一切众生，全心全力辅导一切众生，这就是十迴向，用金刚幢来做比喻、来表法，以这样的修行功力，这才能登地。

　　第六会就登地，十地法门，会主金刚藏菩萨。本经称金刚藏，楞严会上称藏识，说法虽然不一样，意思都相同。如来藏，金刚藏就是如来藏，这是真正契入诸佛的境界，修行证果作佛了。作佛之后是教化众生，要把你在因地所发的弘愿圆圆满满的兑现，不能说了不算数。这个兑现就是佛在经上常讲的，「受持读诵，为人演说」，往后都是这些事情。怎么样表演给这些还没有悟入的众生看?启发他们，教导他们。所以说法不仅仅是口说，叁业同说，身也说法，意也说法，念念是度众生，这是意在说法;从我们日常生活表演，做出来给众生看，身说法，让人家看到你生仰慕之心、欢喜心，想学你，向你学习，这是身说法。所以是叁业说法。说法的方式，尘说剎说，《金刚经》上讲的。尘说剎说範围太大，我们初学的人很难体会，把这个範围缩小便利初学，就是六波罗蜜，四摄六度。高级修学的纲领，普贤十愿。我们初学要从四摄六度下手，这就是我们有个门路可入。

　　修行的总纲领，第八会上，这也是普贤菩萨是会主，「离世间法门」。世间是指十法界，十法界裡面就包含叁种世间，有情世间、器世间、智正觉世间。声闻、缘觉、菩萨、佛是智正觉世间，丝毫不沾染，这叫离。离不是事上离，心上不染，这才是中道。心要静，心要虚，心要空，这个心就灵了。灵就是智慧，智慧不是物质，没有迹象可得。所以心裡头不能有一丝毫的东西在，烦恼习气统统要断除，这是修行的总纲领。你看离不就是放下吗?前面教你看破，离是放下，彻底放下。看破之后，放下之后，然后怎么办?再提起来。

　　从前布袋和尚在世，有人向他请教，修行怎么个修法?他老人家把布袋往地下一丢，双手下垂，一句话也不说。你问我修行方法?放下。这看的人懂了，这是放下。再请教老法师，放下之后，怎么办?把布袋提起，揹到身上，走了。再提起!后面五十叁参就是提起，「离世间品」就是放下，放下之后再提起，你看多有味道!哪一个法门不如是?哪一个佛菩萨不如是?弥勒菩萨表现的正是《华严经》。《华严经》要从头讲一遍，清凉大师一天讲八个小时要讲一年，弥勒菩萨一个动作表示，全圆满了。明白人一看就清楚，全都明白了，他就懂得怎么做。提起是什么?帮助众生。放下不着有，提起不着空，这正是中道第一义。我们学这部大经，修学大乘，首先要把这个理念要建立，对于佛法我们要有正知正见。

　　李长者的《论》，《论》裡面分「十处十会四十品」，这个文在五十八面倒数第四行，跟清凉大师所说的大同小异。唯有他的第七会，「在第叁禅天，说等觉法门，谓之普贤佛华叁昧会」。这一会的经没来，《华严经》上缺这一品经文。可是有一部经就是《璎珞本业经》，这个裡面记载有这么一桩事情，他把这个经文节录在此地。李长者说确确实实有这品经，但是这品经失传，没传到中国来，加上这一品就是十会十处，他是这个看法。他在第八会裡面有几句话说得好，这个文在六十面，「第八会在普光明殿，说十定法门，其定名入剎那际，剎那是极短促，思虑不及之地」，我们的思惟达不到，「不同叁乘别论生灭」，叁乘人讲这一切法的生灭，这个相讲得很粗很粗，我们可以能体会得到。但是剎那生灭，我们没有法子体会，可是这是事实真相。长者这个地方的几句话，确实可以补充清凉之不足，这一段话非常重要，但是这一段话也很不容易懂得。说明什么?说明我们现在一般人讲的生灭，假的，决定不是真的。

　　金刚般若显示这桩事实，可是几个人能懂?佛在《金刚经》上讲，「凡所有相皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。一切有为法，你们大家知道。百法裡面，哪些是有为法?心法是有为法，心所法、色法、二十四个不相应，统统是有为法，除了后面讲的六个无为法之外，前面统统是有为法。有为法是梦幻泡影，全是假的，不是事实。我们看看有为法的现象，可以说尽虚空遍法界所有一切现象全是有为法，现在科学裡面所讲的动物、植物、矿物，还包括自然现象裡面的一部分，都是属于有为法，有生有灭，变幻无常。它存在不存在?不存在。把不存在的东西当作存在，以为它存在，大错特错。所以你无量无边的烦恼，从哪裡生的?就是这个错误产生出来的。你不晓得所有一切现象都不存在，根本不存在，我们这个人身哪存在?「剎那际」。剎那际，你要不好懂，《仁王经》上讲得比较好懂，《仁王经》上讲，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，你们去算算这个数字。经上举的比喻，力士，力士是什么?身体非常健康、非常好的人，他弹指弹得有力又弹得快。我们弹大概一秒鐘可以弹四次，就以我们这个能力，四乘六十，再乘九百，刚刚好两个十万八千。一秒鐘两个十万八千次的生灭，哪裡是实在的?

　　所以我常常举比喻，我们看电影，我们现在电影一秒鐘镜头开关几次?二十四次。开就是生，关就是灭，一秒鐘二十四次的生灭就把我们骗了，我们就觉得那是真的。你们现在看的是平面电影，立体电影不知道你们有没有看过?立体的，现在美国有立体的电影，不是平面的，你看到的深度就跟我们一样，但人缩小，房子都缩小，就好像是模型一样，电影，人在裡面都有活动，立体的电影，我们在美国看过，剎那生灭。我们看到的这个现象，这个现象是不是佛所说的?绝对不止，佛只是说一个大概，我们能够接受的，佛再要深说我们简直不能接受。你说一秒鐘两个十万八千个生灭，我觉得不止，决定不止，佛这个说法是方便说，不是真实说，真实说不可思议!一秒鐘两个十万八千次的生灭，我们怎么能觉察这东西是假的不是真的?二十四次的生灭就已经把我们骗得团团转，如果一秒鐘能够达到二百四十、二千四百，你决定不会以为那是假的。

　　所以要晓得，我们现在这个现象是什么?就以《仁王经》说的这个，一秒鐘两个十万八千次的生灭。我们感官裡面这个现象，是因果的相续相、因果的转变相。所以我们常讲的，「万法皆空，因果不空」。因果为什么不空?因果转变不空，因果的相续不空，只是这两桩事情。因为它转变，因为它相续，我们就应当要修行。修行是希望愈转愈好、愈变愈好，不要把人道变成地狱道，那就错了。为什么不把我们人道变成天道、变成菩萨道、变成佛道?这就是在转变。转变由心，心善就转变善境界，心恶就转变恶境界。同样一个道理，心理健康就转变健康的境界，心染污就变成染污的境界，万法唯心。所以心跟身体跟外面大宇宙是一不是二，我们说息息相关那还有距离，它简直就是一桩事情、就是一体，这是给你讲真话。

　　所以此地，这裡有两行文字就重要了，「如来出世」，在六十面第叁行，「始终不离剎那际」。如来出世就是应化在这个世间，始终不离剎那际。我们想想，哪一法离开剎那际?我们今天是业报身，佛是乘愿再来的，我们是业力来人生酬业，乘愿再来是剎那际，我们业报身还是剎那际，没有两样。「为此定体，称法界性」，什么叫法界性?法界性就是法性，在我们众生分上，佛叫佛性。什么叫佛性?什么叫法界性?我们在这裡得到一点讯息，就是这个定体。这个定是什么?这个定是性定，佛在楞严会上讲首楞严大定，首楞严大定不是修成的，是性定，自性本定。真如自性，法尔如是，这是定体。剎那际的生灭是现相，正是佛在本经裡面所说的「唯心所现」。心就是体，就是如来果地上的定体，就是真性。在有情，佛叫它做佛性;在无情，佛叫它做法性，就是这个东西。它能够现相，现相是不离剎那际，相能转变，转变也不离剎那际。

　　佛经裡头这个学说，在现在科学裡面就是量子力学，他们也在研究，他们这个研究也有相当的发展，虽然还没有达到这个真相，但是相当接近了。所以科学家知道万物不是真的，他们是借重现在高科技的仪器在观察，发现现象，知道所有一切万物，动物、植物、矿物，一个根源，一种物质。所以他把物体分析分成分子，再分，分成塬子，分成电子，分成粒子。分到最后，所有动物、植物、矿物都是一样的，基本粒子都是一样的，只是这个基本的粒子组合排列不相同，这个称之为方程式。由基本粒子组成电子，由电子组成塬子，由塬子组成分子，由分子组织成万物，只是排列不相同而已。你明白这个道理，世间人认为金刚钻宝贵得不得了，跟地上挖一把泥土来分析，一样的，没有两样，就排列不一样而已。世间人不懂，就迷惑了，那个就是宝贝，这个一文不值，其实完全相同。这科学家明白，明白他转不过来，那是烦恼习气断不掉，贪瞋痴慢没捨掉。这一点它就不如佛法。

　　此地讲，你只要清楚、明白事实真相，「更无长短始终，叁世总为一际」。长短就是所有一切相对的现象，你不会执着了。始终是时间上的概念，包括我们一般讲生死，生死没有了，哪有生死?叁世十方就是一念。长者说出这段话，实在讲对于古人讲《华严》有「重会普光明殿」，他不同这个说法，因为重会普光明殿就有前后，前后就又坐实了，他这个说法也有道理。但是清凉作《疏钞》在李长者之后，李长者在清凉之前。李长者所看到的《华严经》註解是杜顺和尚的，云华、贤首的，《华严经探玄记》、《华严经搜玄记》出得早，《华严经疏钞》是在李长者之后。所以李长者对于西方净土，他还认为是权不是实，是因为什么?他没有看到《四十华严》。他走得早，《四十经》还没有传到中国来，他就走了。如果他见到《四十经》的全文，他的看法就会改变，没有能看到后面的经文，所以他认为西方极乐世界还是权不是实。李长者在中国佛教史上，在华严学上是权威，有人执着他这一句话，对净土产生疑惑，这也是很不幸。所以我们学东西决定不能有偏差。所以这个解，你看古大德一再提示我们大开圆解，解要圆不能偏，偏都会出问题、都会产生障碍，一定要大开圆解，对我们才能有真实的利益。

　　在这一面倒数第二行，有几句话也说得很好，我念念给大家听听，在六十面倒数第二行，从第二句念起：「佛于一切众生心海任物自见」。这个物就是一切众生，他不说任人，如果任人，在十法界就只有人道，其他界就没分;说物，物就是十法界全部都包括了，十法界的众生，或者我们讲九法界的众生，意思都一样，任物自见。「各得自法，皆令向善及得菩提」，菩提是觉悟。这是诸佛如来的大慈大悲，也就是说转变相续，总是帮助你向善的，引导你向善的这一方面去变，绝对不会往逆的这一方面去变。在这个十法界裡头，佛总是希望我们向上提升，而不至于向下堕落。提升到顶点，你往下面去度化众生，那叫乘愿再来。往上提升就是放下，像我们十层大楼一样，放下第一层，你就到第二层;放下第二层，你就到第叁层;九层放下了，到十层;十层也要放下，彻底放下就超越，超越十法界，入一真法界。入一真法界之后再提起，回到十法界裡头普度众生，这是大乘可贵之处，这是大乘值得讚叹之处。佛没有捨弃苦难的众生，没有捨弃迷惑颠倒的众生，我们要效法佛菩萨的精神，要学习佛菩萨的事业。

　　这个地方，长者给我们指出普光明殿的表法，在六十一面第一行：「普光明殿，是如来自性一切智种智之都体也」。所以普光明殿不是一个处所，不是一个建筑物，它是表法的意思，它代表什么?代表智慧，就是自性本具的般若智慧，这叫做普光明殿，它取这个意思。「为依报所居」，依报是尽虚空遍法界依正庄严，就是依报的总根源。「此剎那际定，是佛一切智种智之法性故」。换句话说，一个是依报的根源，一个是正报的根源，这个剎那际定就是正报的根源，十法界的正报从这变现出来的，十法界的依报就是从自性一切智种智变现出来的，正报是从一切智种智变现出来的。后面它有个总结，「意在总括一切法界众海会等总体」。所以普光明殿有表这个意思。一切法界就是指十法界，海在此地是形容，形容广大，十法界无量无边的海会。总体在《华严经》上就用普光明殿来表法，这个意思说得很好。所以我们在《华严经》上，千万不要把这些处所、这些人跟物，你都把它看成是一个事实，那你就没有办法懂得《华严》的义趣。《华严经》是字字句句都是意在言外，你从这些地方去体会，你才能悟入华严境界，才能够得华严叁昧。

　　末后它这一段，在六十二面第五行，就是第十会。第十会就是「普贤菩萨行愿品」，也就是《四十华严》，「在逝多林」，逝多林就是祇树给孤独园，在这裡说的，「说法界品」。「明此一会，普含诸会」，这一会是总结，就是前面九会的总结。总结到哪裡?用现代的话来说，叫落实，前面九会统统落实在现实的生活裡，结归到生活，没有离开生活。「及十方剎海法界虚空界总之一会」，这就显示出我们生活的空间有多大，跟诸佛如来果地上没有两样，尽虚空遍法界。我们今天自己以为生活圈子这么小，实在讲是不了解事实真相。本来是这么大，像一个大海一样，本来大海就这么大，大海裡起个水泡泡，自己以为就这么一个水泡泡。水泡泡就这么个界限，不知道自己是大海，以为自己是个小水泡，你说这个多可怜!这是佛在《楞严经》上形容的。怎么造成的?心量造成的，你心量那么小，起心动念自私自利，就变成小水泡。不知道你这个水泡一破裂，自己本来是大海，尽虚空遍法界塬来是一个自己，今天在这裡分自分他，错了，大错特错。这裡几句话，给我们点示出来，「十方剎海法界虚空界总之一会」。

　　「重重无尽，无尽重重。以六相十玄该之，以无思之心照之观之可见。」这几句话好，六相十玄把这个现相的性质说尽了。六相是说明事实的真相非有非无，不仅仅是讲的相有性无，这是一般大乘说的，说得有一点相似，不圆满。圆满是空有是一不是二，有无是一不是二，有即是无，无即是有，空即是色，色即是空，它是一，决定不是二。这个意思要细心去体会，实在讲「言语道断，心行处灭」。十玄是讲这些体、相、作用。《华严》说十玄，《无量寿经》上也说十玄，黄念祖居士在《无量寿经》註解裡面，将《无量寿经》裡面的十玄他都提出来，确实具足《华严》的十玄。我们要怎么用心?要以无思之心照之，你就见到了，你就能契入。由此可知，无思之心是什么?离妄想分别执着。妄想分别执着是妄心，离妄想分别执着，你真心显露。你用真心来看《华严经》，你一看就懂，这个境界就现前。我们今天为什么入不了这个境界?因为有妄想分别执着，有妄想分别执着就不可见。看看佛所说的，在那裡猜，只有猜的分，见不到。离妄想分别执着，佛所讲的你就见到，见到就证道了。所以有妄想分别执着，只有猜测而已，只有自己在那裡凭空想像，可能是什么样子，怎么想也想不到，怎么想也不是事实真相。长者这几句话好!

　　后面，在六十叁面有个评，这个评是道霈禅师的，道霈禅师在评裡头有个总结，这个评诸位自己去看，我们看总结。总结在六十四面第五行，我们从最后叁个字看起，这是他的看法，「即用之体同时顿遍」，顿是讲速度，就是前面讲的剎那际，遍是遍虚空法界，即用之体。「即体之用不坏前后」，前后就是讲叁际、讲先后，讲过去、现在、未来。叁际的相是有的，这个相是抽象的，不是真实的。所以底下，「犹如印文」，我们盖印，印章上有好几个字，要写的话一定有先后，可是你印，同时印上，没有先后，即先后而无先后，先后同时。现在我们印书，这个情形就更清楚了。你们写东西写了一大篇，有先后，慢慢写出来，拿到影印机上一印，你看，哪有先后?同时出来了。这是说明尽虚空遍法界森罗万象的生灭没有先后。你要以为有先后是你的错觉，你看错了，事实真相没有先后。

　　「观此，则疏意尤圆，善得六相之意，不滞一边也。」这就是讲《疏》跟《论》，他在后头总评。《疏》的意思尤圆，清凉大师讲《华严》确确实实自始至终与六相十玄相应，这是清凉《疏》的好处。《论》还达不到圆满，《论》有些地方讲得非常精彩、非常好，我们可以做参考。所以参襌的人喜欢《论》，有很多启发，帮助你悟处;学教的人喜欢《疏》，《疏》的意思讲得很圆满。道霈禅师在此地，劝我们不滞一边，我们把两个合起来看，不要有成见，两个合起来看，那就更圆满了。这个意思好，非常非常之好。

　　今天这堂课我就跟大家介绍到此地。所以《纂要》好处，这些东西在《疏》跟《论》裡面，篇幅太长太长了，我们要去看、把重点精要之处抓出来也很费工夫。道霈禅师也是用一生的功力，在《华严》上下了大功夫，你看把那么大的篇幅，浓缩成这么小的篇幅，非常之可贵，重点精要他都掌握到。我们今天学习从这裡入门，真是得很多的方便。经文的讲解，等你们这些东西做出来，做个几卷出来之后，我们就用这个课本，再参考《疏》、《论》註解，还要观察现前众生的机宜，一定要能够配合现代人的生活，现代人的意识形态，这部经对于这个时代才有真正的贡献，才有真实的利益，这是我们修学都必须要顾虑到的。

　　你们还有没有问题?将来的版，你们斟酌情形一下，将来你们讲解的时候，一次是讲几段。我们在讲的时候，像「如是我闻」，当然这是一定要做一段讲，因为它裡头意思很多。「一时，佛在摩竭提国阿兰若法菩提场中」，这裡头都有註、都有解，「始成正觉」。下面，「地严」，是不是把地严裡头的四段做一次念，一次来讲，或者你们分做两次讲也行，一、二段做为一次，叁、四段做为一次。因为这样讲解的时候，将来你这裡排版，这地方要空两行，你们将来註解可以贴在这地方。註解，我们可以写成之后，也叫他打字、缩小，我们黏贴在这个地方，就是解，易解，简单的解;註呢?註我们贴在下面，或者是贴在背面都可以。一张讲义，它就是一个完整的，所有的註跟易解都在这一张裡头，我们用黏贴，然后再整理、再做版。这样也好，这样我觉得你贴的空间比较大一点，下面留一段可以将来贴註子。因为你做好之后，底下紧接着的工作就是要做註。註做完之后，那个易解就很好解了。我们怎样用最简单的语句把意思说出来，这才能够为初学的人(初学《华严》)编一套很好的教科书，我们做这个工作。好，没有问题我们就下课。

　　(第七集)

　　1998/4/13　　新加坡净宗学会　　档名：12-018-0007

　　昨天，这个课本我看了一下，不错，这样编就行了，照这个方式去编。我们利用这个机会、这个空档的时间，我们将它的玄义部分做一个简单的介绍。今天早晨，我跟大家说过，最重要的就是要实用，我们要顾虑到实用，不切实用的地方，我们都可以把它省略。遇到经文，如果你要是讲全经，实在讲将来讲全经的机会是愈来愈少，大概都是讲什么?讲摘要。像现在我们到外面去讲演，我们讲《华严》，也是在《华严》裡面节录出几条，针对现在社会所需要，这个东西大家听了是非常受用，换句话说，一句废话都没有。不契合现代社会实际那些经文、古人这些註解，我们全部把它删除，只取最要紧的，而且是取解决当前问题的。

　　现在人需要的是什么?我们要了解清楚，现在是个什么社会，是个什么样的状况。你要不清楚，你说法怎么能契机?现在是一个科技发达的社会，资讯发达的社会，我们先要想到这一点。在过去，不要说很久，半个世纪之前，科技虽然发达，但是跟现在比，相差太远。连抗战期间，我们远距离交通还是用电报，那个电报我们觉得已经很方便，其实跟现在传真比差太远了。它要把文字用号码编出来，文字翻成号码，号码再翻成符号，这样用电波传过去。人家接收过去之后，先把这个符号翻成阿拉伯字，然后再拼成数字，再去查电报本，再去把那个字查出来，你说多麻烦。那个费用成本又高，所以电报的文字是愈简单愈好，节省费用。所以消息传递很缓慢，世界上哪些地方发生的事情，我们很久才知道，最重要的讯息也要二、叁天之后才晓得。这比以往是好多了。譬如从前在中国，住在九华山上，山下发生什么事情，可能山上一个星期、半个月才晓得，没人上下。只有从山下上来，山下发生什么事情，来告诉你消息，要没有人上山，山下什么事情，不知道。所以从前我们的生活单纯，圈子很小，接触的面不广，人心是定的，是安定的。所以修道就很方便。

　　现在的时代，科技把这些界限全部都突破了，我们讲突破时空，时间、空间突破了。突破之后，忽然之间全世界的人一下接触，向来不接触的，现在突然之间接触，当然就有许许多多不方便的地方。第一个是文化背景不相同，生活方式不相同，对人、对事、对物，对于宇宙天地鬼神的看法不一样，而且这些人可以说是千百年的成见，怎么能够容易一下就捨弃。所以这就是很大的问题，文化的衝突，突然之间接触之后文化衝突，思想的衝突，信仰的衝突，叁大衝突。我们生活在这个时代，这叁种衝突如何能够化解?如何能够统一?所以今天世界上许多学术家、政治家都在研究这个问题。怎样叫这个世界的人，不同的国家，不同的种族，不同的文化，不同的生活，不同的信仰，能够和平共处，互助合作，共存共荣，这是我们今天的课题，今天要解决这个问题。

　　佛法在这个世间，诸位要晓得，教化众生的。这大家都晓得，佛法是教育，教化众生的，是替众生解决这些疑难杂症的。现前的目的，就是学了佛之后你能够在一生当中过得很幸福，这是现前的利益。《无量寿经》「惠以真实之利」，这真实之利。家家家庭美满，每个人事业都能顺利、都能成功，社会和睦，每一个国家都富强，世界和平，这是我们惠以真实之利。这个真实之利是眼前的、现世的，无论哪一个宗教，无论哪一个不同的文化，大家都需要。你要是讲往生西方极乐世界，有的人摇头，他不相信，这个与他不相干。可是你讲到现实这个利益，每个人都需要，没有一个人反对的。大乘佛法的教学就是以这个为目标，近程这个利益、现世的这个利益他得到了，然后我们再告诉他，人不只是一生一世，还有来世，这一世你达到很幸福美满了，来生怎么办?然后才跟他讲来生来世。

　　来生来世，在这个世间相信的人不少，凡是信仰宗教的，都相信有来世。你看其他宗教，纵然他不相信有六道，至少他相信有叁道，有天堂、有人道、有地狱，他相信有这叁道。他们也希望上天堂，也不希望堕地狱。而六道这些状况，现在外国用一些科学的方法来研究，逐渐逐渐明朗化了。我在美国看到一份资料、一个报导，加拿大的一个基督教会一个牧师，他对于佛家讲的轮迴他相信，他说佛教讲的轮迴很正确，是事实，不是假的。这也能够藉着科学的研究，六道裡面，阿修罗道，他们比较困难，但是五趣，确实科学是可以证明的。人跟畜生，这个在眼前，大家见到的，没话说，现量境界，另外是天道、鬼道跟地狱道。

　　宇宙这么复杂，人不能不死，任何一个人都不能避免的，死了以后你到哪裡去?这个问题就来了。大家知道六道的事实，也就是我们讲的，知其当然，不知其所以然。六道怎么形成的?怎么来的?有没有方法超越六道?这其他宗教裡头没有，他们承认有这个事实，他们没有办法超越。六道裡面的事情，一些宗教家知道，特别是印度的宗教。印度教、婆罗门教、瑜伽、数论，他们确实对于六道的状况是相当的清楚，但是没有能力超越。唯独佛法教给你超越，佛讲得清楚，六道怎么来的，怎么发生的，你把它的根源找到，从根源上解决，你这问题就超越了。所以佛法在这个世间，担负的是教化众生的使命，真正宗旨是八个字，帮助一切众生「破迷开悟，离苦得乐」。我们从事于这个工作，出家发心从事这个工作，这个工作如果我们自己做得没有效果，我们怎么能帮助别人?你教人，人家怎么肯相信?所以最重要是自己做了有效果、有成绩，我确确实实得到了。这个事情真干，没有别的。

　　我们在古籍裡面所看到的，效果最显着的舜王，尧舜，舜王。所以中国讲孝道，第一个就是大舜。我们看看舜王那一段歷史，他没有别的，真诚，孝顺父母，就是一个真诚心。他的家庭，实在讲要以现在的话说，是个问题非常严重的家庭。他自己的母亲过世了，父亲娶了个继母，继母生了个儿子，所以对他的待遇完全就不一样。不但是把他当作家裡佣人来看待，根本就没有把他当作儿子来看待，还样样嫌弃他，时时责备他，甚至于置他于死地;父亲听继母的话，也讨厌他，处在这么一个环境当中。他聪明，用智慧来应变，他有耐心，以真诚纯孝，最后感动他的父母，一家和睦，这就是很好的榜样。

　　他自身是高度智慧，一生幸福，家庭美满，极不平常的一个家庭能够达到美满，谈何容易!由一家影响他的邻里乡党，影响一个地方。你看古书上记载的，那个时候渔猎的时代，捕鱼，年轻人身体力壮，鱼群聚集的地区，年轻人霸佔了;老年人没法子，去找那个鱼很少的地方去捕，捕不到。舜很年轻，看到这个情形，怎么办?以身作则，把好的鱼区让给老人，自己找到很少有鱼的地方，到那裡去捕鱼去。他默默的去做，他不说话，做了叁年。这些年轻人感动，大家都知道敬老尊贤，一个个把好的地区让给老人，效法他，感动社会，感动一个地方，身体力行，做出榜样出来。感化到一方，这个时候被国君知道，这个地方有这么一个好人，那时候国君是尧王，尧王把他的儿子都派去亲近大舜，跟大舜做朋友，向大舜学习，还把两个女儿嫁给他，最后把王位让给他。他是个平民，纯孝，孝感天地。

　　我们今天从事于佛陀教育，如何来感化这一方?一定从自己做起，我们这个道场就是家，如何能叫这个道场是所有道场的模範，所有道场的榜样，我们家就齐了，然后就能影响别的道场。现在我们在这几年，你们大家发心出来讲经说法，别的道场受影响，法轮社请讲经，竹林寺请讲经，慢慢就愈来愈多。我们决定不辞辛劳，你们学了，在此地，每一个道场，只要有人来请都去讲，临近的马来西亚，去讲，讲台上千锤百鍊，讲的时间愈多愈好。我过去在学习的头二、叁十年，我每天都讲，有一段时期，大概有一年多的时间，我上午、下午、晚上讲叁场，不同的地方赶场。为什么?练习，有机会练习太好了，愈讲愈熟，愈讲经验愈丰富。所以先要从本身做好，然后把我们这个小道场搞好，再能够影响其他的道场，就会影响到社会。我们个人任何目的都没有，不求名闻利养，也不求权力地位，也不求人恭敬，什么目的都没有，心地乾乾净净，一尘不染。只希望这个社会安定，希望这个世界和平，希望每一个人都生活得很好，对个人来讲没有任何期望。我们个人只是一心一意念佛求生净土，我们一个目标，到西方世界去作佛。所以一定要认真努力，真干!只要发真诚心，诸佛护念，龙天拥护，做什么事情都会很顺利。

　　培训班的缘不成熟，没有关係，我们弘化这个事业决定不终止。我们换一个方式去做，我们还採取古圣先贤传统的老法子，绝对不鬆懈。我们《华严经》可以搬到居士林大讲堂裡面去讲，每天上午，或者上午你们预备来不及，每天下午在此地复讲。同学们轮流复讲，复讲就是你们发心学这部经的，每一个人都要复讲，每一个人都要做充分的準备。今天轮流哪个讲，如果轮流讲，轮流讲的人很用功，不轮流讲的人就懈怠，一定的道理。在过去李炳南老居士常讲，明天轮到你讲经，今天听经聚精会神;明天不是轮到你讲经，顶多听个两成就不得了，心就懈怠了。所以每一个人都要复讲，临时抽签，抽到哪一个，哪个上台讲，用这个方式。这个地方讲，我们也是一样，大家在这裡研究讨论，天天讲，你有缺陷，帮助你改正，然后其他道场请我们去讲经，统统去讲。要这样子学个叁年五载，哪有不成就的道理!

　　今天在全世界，说实在话，我们能够有五个、六个人能讲的就行了。培训贵精不贵多，我们真正要培养大将，在佛门裡是法将，然后就能向全世界弘法利生。现在在美国就是悟道，悟道现在也相当辛苦，在美国、加拿大、日本，还有欧洲，一个人在跑。要能有五、六个人，我们组这个团，对全世界弘法，你说那多自在。这个地方是我们的基地，外面讲经说法回来，到此地来进修。我们的生活简单，道场的维护就容易。我们到外面去讲经，绝不接受人家的供养，只是接受你接待，就往返机票，到那边是吃住，金钱的供养我们一概不收。你要供养，供养我们常住，你把钱匯到我们常住来。我们做一个好样子，出家人身上真的没有钱，一切都有人接待，我们要钱干什么?不操这个心。道场有真正真心居士在护法，护法都是菩萨，不是普通人，真是「一佛出世，千佛拥护」，护法都是佛菩萨，一定会照顾得非常妥善，我们多自在!所以一切总是要记住，作师作範，要发这个心，度自己，度众生。

　　世尊当年在鹿野苑，五个人可以起家，创教。今天如果我们有五个人，怎么会不能復兴?我们确确实实能把佛教兴旺起来，能把佛教弘传到全世界，五比丘确实就不算少了。有志同道合的人多，当然更好，没有，就这么个小僧团，就能起很大的作用。我们要天天提升自己的品德修养，提升自己的学术，提升自己表达的才艺，这些事情就是凭一个真诚，求叁宝加持，才能够得到。如果没有叁宝加持，那就难了，我们是业障凡夫，哪有那么容易?世间聪明才智都是多生多劫修的，不是一世。我们过去世没有修，这一世想达到这个水平，当然不容易，唯一的方法就是求叁宝加持。自己真正做出牺牲奉献，将此身心奉尘剎，这要真干，这样自然就能得加持。

　　上一次我们读到六十四面，六十四面倒数第叁行，这个就是本经的大段，分经之大科。清凉大师他分本经为「五周四分」，五周是从因果上说的，五周因果;四分：信、解、行、证，把全经分成这四大段。李长者他是分为十个大段，完全用《华严》十十表法，分得都有道理。我们来看清凉所分的，六十五面，「五周四分」，第一大段叫「所信因果周」。能信是自己的善根，你要接触到了、听说了，不相信，那就没法子了。这一大段就是九会裡面的第一会，四分裡面就是第一分，「举果劝乐生信分」。这个方式是佛说法的善巧，你跟世间人讲东西，你看释迦牟尼佛是叁千年前，一直到今天都不例外，一般世间人见到果报他才相信，没有见到果你叫他修因，他很淡薄，事实摆在面前，他不能不相信。这是释迦牟尼佛给我们介绍毘卢遮那的依正庄严，毘卢遮那是谁?就是我们自己本人。这正是佛在《华严》、《圆觉》裡面讲的，「一切众生本来成佛」，华藏世界本来是这个样子。本来这么美好，现在我们过得这么辛苦、过得这么艰难，这是迷失了本来面目，我们迷失了。《法华经》上做比喻，流浪在他乡，不是故乡。华藏世界是我们的故乡，华藏世界是自己本来的家园。佛在此经用很大的一个篇幅跟我们说明，这个用意是劝乐，乐是欢喜，你明白了，你觉悟了，喜欢接受，信是从这裡生的。你看不到事实，你的信从哪裡生?见到事实真相，信心就生起了。

　　所以在这一周裡面一共有六品经，前面五品都是介绍依正庄严，毘卢遮那佛华藏世界的依正庄严。后一品劝我们，「后一品，明佛本因，劝励大心众生」，说大心众生，我们有份。不要看到这是如来果地上的境界，不是我们的境界，我们怎么能修?你的信心生不起来。什么叫大心众生?发心，一发心就是要成佛、就是要作佛，这叫大心。你发心作菩萨、发心作十地菩萨都不是大心，就是发心作佛，特别是发心作阿弥陀佛。我们发心作阿弥陀佛，阿弥陀佛听到的时候不会责怪，你这个傢伙胆子太大了，你怎么敢夺我的位子，那还得了吗?这是凡夫的情识，不是佛，佛要听到你发心要跟阿弥陀佛一样，他欢喜得不得了!他就是希望一切众生都证得究竟圆满，这是佛的心愿。所以我们发心作佛，发心作阿弥陀佛，阿弥陀佛听了太高兴了。所以这个不同上帝，上帝说你要作上帝，马上就要整你，要降罪给你，那还得了，你造反了。佛不一样。所以这才叫大心众生，我们没有这样的大心，你怎么能学《华严》?所以《华严经》是付嘱给谁的?大心众生，大心凡夫。「令生欣乐，以起净信」。所以这一部分，这一大段就叫「所信因果」，四分裡面就是「举果劝乐生信」。我们要在这裡学。

　　我们在外面讲经说法，也要先把果拿出来，最明显的果就是我常常讲的，我们这个招牌很要紧。我到哪裡去一坐，你看我七十多岁了，叫人看看我这个样子，我这是果报，不是现前给你看吗?我们没有衰老的相，从来没有生病，医院裡头没有我的病歷，生活愉快，一天到晚欢喜，这是人家看了很羡慕的。我们道场一家人，非常和睦，这家庭值得人羡慕;我们的事业教学，教得很成功，教得很顺利，你看我们不是都得到了吗?我们也要举果劝信才行。你自己要没有做到，得不到，你怎么讲给别人听，你怎么没有得到?人家这一个疑惑，一句话，我们教化的效果，至少就打了对折，他怎么能生起信心?所以自己非常非常重要。养生，养生需要一些保养品吗?不需要。什么东西营养?清净心、真诚心、慈悲心。我们晓得现在这个社会自然生态被污染，饮食裡头都有毒害，正是经上讲的，经上讲得没错，「饮苦食毒」。怎么样能够化解这些毒害?慈悲，慈悲是解毒的，清净是不染，要用现在的话说，清净心就是最好的自然的一个抗体，抗拒这些病菌，抗毒的。你的心地真诚清净，所有一切病害，你身体裡面有抵抗力，你能够抗拒，所有一切毒，慈悲心能够化解，你还需要什么?

　　你们昨天听吴居士报告，她不讲卫生的，她什么脏东西都吃、什么脏水都喝，她不生病。你们觉得很稀奇，现在的医药界裡听到，不可思议。其实这个道理很简单，真诚、清净、平等、慈悲。别人能做得到，我们为什么做不到?再给诸位说，饮食是愈简单愈少是愈健康，暴饮暴食反而招来许多疾病，叫病从口入。这个道理，世间圣人就已经讲得很清楚了，佛法裡讲得更深刻、更透彻。我们不从根本上去修养，养自己的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你不在这上下功夫，你要找什么医药、医方来进补，那是颠倒了，本末倒置。宗门教下都教我们从根本修，根本就是这十个字。你有了根本，后面那十个字自然就做到，丝毫不要勉强，看破、放下、自在、随缘、念佛，自自然然就做到了，你说那个生活多自在!所以我们自己要真做到，做出个样子给人看。信了以后要解。信是什么?信其当然之事，这种殊胜的果报，我们看到了;在此地是世尊为我们介绍的，我们听到了，我们相信世尊的话，世尊绝不妄语，句句话都是真实的。可是我们进一步要深入去了解，这些因果的道理是什么，不能不透彻。道理明白了，我们的信心就坚固，然后你才会发愿我也想得到。所以一定要明理。

　　第二周，「差别因果周」。五周都是讲因果，佛法没有离开因果。《法华经》上讲一乘因果，所以佛法是缘生法。既然是缘生法，还是「当体即空，了不可得」，因此世尊在金刚般若会上才给我们说，「法尚应捨，何况非法」。这个捨是从心地上捨，不要执着，不要分别执着，但是可以受用，世出世间法都可以受用，受用就自在。受用而没有分别、而没有执着，这就是佛菩萨究竟圆满真实幸福的生活。世间人为什么过得这么辛苦?受用裡头有分别、有执着，于是在分别执着裡面生起患得患失、生起贪瞋痴慢，造作无量无边的罪业。如果你在受用裡面没有分别、没有执着，这些烦恼决定不会生。不生烦恼，那生的是什么?生的是智慧。烦恼跟智慧是一桩事情，所以不生烦恼就生智慧。可见得你求解就太重要了。解是对现相上说，现相千差万别，这就是差别因果。

　　所以第二会经就很长，从普光明殿起，然后再经歷忉利天、夜摩天、兜率天、他化天，这是佛说法的一些处所，七处九会。说法的内容，就十信、十住、十行、十迴向、十地。诸位在这裡一看，你就晓得《华严经》讲什么?《华严经》所说的是成佛之道。首先把如来果地上示现给你看，然后教给你怎么样去修证，你怎么样能够获得。到最后，「重会普光明殿，说十定，至菩萨住处」，这六品经说差别的因圆了，这就说到等觉，从十信讲到等觉差别之因，到等觉圆满了。后来接着说，「佛不思议法，如来十身相海，如来随好光明功德(随好品)」，这叁品经是说差别的果满，修因证果。十定以下有六品经是讲等觉，「佛不思议法品以下叁品经，明妙觉」，妙觉就是如来圆满的果位。通常妙觉我们不说，因为妙觉是佛位。讲菩萨五十一个位次，十信、十住、十行、十迴向、十地，这五十个，加上等觉五十一个，妙觉是成佛了。这是讲什么?讲的是差别相。

　　差别相显示在哪裡?显示在我们这个社会各行各业，出家在家依照这个方法修行，不管你过的是什么生活，不管你从事哪一个行业，你都是菩萨。你照十信位的菩萨去修，十信法门去修，你就是十信菩萨;你照十住法去修，你就是十住菩萨。所以菩萨在社会各个阶层统统是菩萨，我们必须要晓得这个道理，晓得这个事实真相，没有一个不是菩萨，照这个方法修都是菩萨。菩萨在我们佛法裡面讲就是学生，佛，佛就是毕业了，毕业就叫佛，修学期间当中都是菩萨。这个学生程度有高下，有小学程度、中学程度、大学程度，硕士班、博士班，五乘就是这个意思。我们在街上看到计程车的司机，开着计程车做个小生意，他要是修等觉法门，他是等觉菩萨;他要是修十地法门，他是地上菩萨，哪个行业都一样。我们常常在路上看到有一些工人修剪路上花草的，这工作很辛苦，他要是修等觉法门，他是等觉菩萨;他修十地法门，他是地上菩萨。

　　所以诸位要懂得，末后善财童子五十叁参，只有自己是学生，除自己之外，所有一切众生都是佛菩萨、都是善知识，他才能一生圆满成佛。我们今天修学，所以是最大的障碍，不能成功，就是认为这些都是凡夫。你看看自己清净心不能现前，平等心不能现前，这个是糟糕。对于一切人、一切事、一切物，没有一点真诚心，没有一点恭敬心，你学什么!我们自性的性德，依旧是丝毫都流不出来、都透不出来，我们学佛怎么可能有进步?你从哪裡有进步?真的是，所以《华严》不能不讲，大家劝我讲，我也觉得我应当是要讲。《华严》讲了之后，你就晓得怎么做人。《华严》懂得之后，我们的眼光就不一样，看所有众生都是佛菩萨，我们真正才能入佛门。入佛门就是入正觉之门，佛是正觉，真正觉悟了。觉悟的人对一切众生，对人、对事、对物，都会一片真诚、一片恭敬，不会再有懈怠、散漫，不会了。一切经裡面虽然说，没有《华严》说得这么有体系、说得这么完整，层次这么清楚、这么明白。

　　第叁大段，「平等因果周」，二段跟叁段合成一分，平等因果周就是普贤法门。我们的修学要注意，我们观察这个社会是差别因果。差别因果是九法界众生相，平等因果这是自受用，自己一定要入平等因果，你才能得真实的受用。如果自己不能契入平等因果，你的修学进步会非常缓慢，好像爬楼梯一样，你要一层一层的爬，你要慢慢的上来。如果你懂得平等因果周，一就是一切，一切即一，那个成就不可思议。在《华严》裡面有两品经，「普贤行，如来出现，二品经明平等因果。前普贤行明因该果海，次如来出现明果彻因源，因果不二故名平等。连上差别二周」，这就是差别因果跟平等因果，这二周在四分裡面属于第二分，都是「修因契果生解分」。

　　这个名称裡面意思就很明显，你不是要想生解吗?这个解是大开圆解。你怎么样才能生解?你才能对这个道理透彻了解?你要修因契果，契就是我们平常讲的相应，你所修的要跟果相应，你才能生解，真相大白。你所修的跟事实真相不相应，你所解的就不是正知正见，所产生的叫邪知邪见。你所行的就是你身语意叁业的造作，与性德相违背，你所产生的邪知邪见;如果身语意叁业与性德相应，你所生的是正知正见。所以修因一定要契果，这个契在此地就是契机契理，契理就是平等因果，契机是差别因果。契机包括自己，或者我们换一个讲法也行，契理是说与真性、自性相应，契机是讲与现相相应。用大方广这叁个字来讲，这前面已经报告过了，与大相应，大是讲自性的性体，这是契理;与方广相应，方是讲现相，广是讲作用，与方广相应就是契机。这个解是正解，叫大开圆解。

　　修因就是我们生活，这一点诸位要懂得。日常生活，一天到晚，一年到头，起心动念、言语造作就是因。与自性，我们用大方广好，与大方广不相应的，这是错误的，要把它修正过来，一定要与大方广相应。这个说法，大家如果还不能够体会，我们再说得浅显一点，与经中的教训，佛在这个经上教给我们的，教我们做的我们一定做，教我们不可以做的，我们决定不做，这就相应。佛教给我们做的，我们没有做到，赶紧把它修正过来，要去做;佛教我们不可以做的，我们天天在干，也要把它立刻修正过来。起心动念，言语造作，遵循佛的教诲，依教奉行，这叫修因契果，就契合。不能依世法，不能依世间一般人的观念。世间人一般观念，世法，它是搞六道轮迴的，我们要依世法的标準，换句话说，也搞六道轮迴。我们依经典的标準，我们就成佛作祖。

　　当然在修行来说，《华严经》太长、太繁杂，很难抓到纲领，修学就不容易。怎么办?我们修学决定依照《无量寿经》就好，《无量寿经》是《华严经》的精华，《无量寿经》是《华严经》的浓缩，那就方便太多了，经文不算很长。我们天天读诵，读诵就是真正修行，跟平常念经不一样，读诵的时候检点自己叁业的行为，每读一遍，对照一遍，佛在经上讲的，我是不是做到?已经做到的要保持，没有做到的一定要做到。这个读经是修行，不是一般人念经是念给佛菩萨听的，那个没用处。这裡面特别提示出来，求解，大开圆解，知道人家是怎么开的智慧，怎么样他才能够大开圆解的。

　　第四周，也就是第叁分，「成行因果周」，成是成就，行是修行。你看看，解了以后才修，你没有搞清楚、没有理解，你修什么?统统都搞清楚、搞明白了，这裡面因果的道理，因果的事实，修因证果，都搞清楚、都搞明白了，得真干!成就自己的行，这个行是菩萨行、佛行。我们这样说法，一般初学的人听不懂，我们换一个方法来讲，成就智慧之行，这个大家好懂，觉悟人之行，觉就不迷;或者说得更浅显的，成就一个智慧人的生活，过一个真正觉悟人的生活，这是成行的意思。这是本经第叁分，「託法进修成行分」。清凉大师在《疏》裡头讲，「谓第八会叁会普光明殿，说离世间法，即成行因果周」。普慧菩萨提出二百个问题，普贤菩萨给他答覆，答覆二千个修行法门，每一个问题，普贤菩萨答十个法门。所以人家问是问二百个问题，答是二千个法门。

　　「通明六位因果」，这个在本经是五十叁卷到五十九卷，一共有七卷经，这一品，这一品很长，一品七卷经。这一品裡面分两大段，前面这一大段，「通明五位之因」，后一段是「明八相之果」，这个都是举例，跟《无量寿经》上举八相成道是一个例子。后面说「此託圆融法界，进修成行，位位交罗，一位具足一切位，故没其位名，但明圆融之行，故名託法进修成行分。」已经入平等圆融的境界，不再有分别执着了。你还有十住、十行、十迴向，你还有分别，还有分别执着，如果有分别、有执着，六道裡面的菩萨。有分别、有执着是六道裡面的菩萨;有分别，没有执着，是四圣法界的菩萨;如果分别执着统统没有了，这是一真法界的法身大士。所以一真法界的法身大士都是圆融之行，的确是位位交罗，一位就是一切位，彻前彻后，初住位就是等觉位，等觉位没有离初住位。

　　「託法」这两字，我们把它浅说，也是清凉在经上讲的「歷事鍊心」，就在一切法裡面成就自己。我们六根接触六尘境界，这是一切法，这一切法是什么?就是《大方广佛华严经》。所以这部经讲「尘说、剎说」，从无间断的说，这个话是真的，不是假的。六尘说法，看到花，花代表六波罗蜜，提醒我们要修六波罗蜜;看到果，果是菩提涅槃，那是我们期望所得到的，没有一样不是表法。所以六尘都在说法，从无间断，这叫託法。世出世间所有一切法，都是在显示大方广佛华严。所以《华严经》，龙树菩萨所见到的大本，十个叁千大千世界微尘偈，你不要以为真有那么多书堆在那裡，那么多书堆在那边放不下。十个叁千大千世界，十不是数字?数字不多，才十个叁千大千世界，十代表圆满，表法的。尽虚空遍法界就是一部《大方广佛华严经》，大本的，是这个意思。你可不能看错了，不能错会意思。尽虚空遍法界，正报一毛端，依报一微尘，没有一样不圆满。这个裡面没有大没有小，没有生没有灭，没有前没有后，为什么?法性融通，这叫十个叁千大千世界微尘偈。

　　所以人契入这个境界就入佛境界，无论从事哪一个行业，他都是佛境界，与他现实的生活、与他现实的工作行业不相干，生活跟工作是种种示现。示现这种生活就是教这类生活的人，示现某一种身分就是教化这一类身分的人，大家都过佛菩萨的生活，都过高度智慧的生活。任何一种行业，任何一种生活方式，都得大自在，都得大圆满，这是佛陀教化。绝不是说我贫穷会变成富贵，不是这个意思，这是属于业报。你没有能够超越，没有能够把你的烦恼习气断尽，你这个身是业报之身。业报之身看破了，你的精神生活提升了，人家以为这个是苦，你以为这个是快乐，真得大自在。个人受用完全不相同，有些人住的是金碧辉煌的那种建筑物，觉得很自在，我们兴趣不一样，我住那个不自在，我喜欢住茅蓬，我始终是想着茅蓬。茅蓬竹子编的，竹屋，非常有趣味!各人享受不一样，你那个快乐，我这个比你更快乐。他看到我这个生活是苦，我看到他那个生活苦不堪言。所以没有标準，苦乐哪有标準?这就说明境随心转，觉悟的人是得真自在。无论过什么生活，无论示现什么样的形象，都得自在，都快乐。佛菩萨有示现作国王的、有示现作天王的，你看十地菩萨示现作大梵天王，他在大梵天那种物质享受，我们一般人非常羡慕，他怎么样?他没有执着。他在顺境裡面，没有乐受;在阿鼻地狱裡头，没有苦受，他的心永远是平等的、永远是清净的。我们世间人标準都定在苦乐感受裡头，这个错误了。苦乐忧喜捨，佛经上讲的这五种受，这五种受并不是正常的，不是正受。叁昧是正受，正受就是没有这五种受，那叫正受，所以正受是平等的。

　　诸位到这个地方，你也能体会《华严》上有个名词，「圆融具德」，这四个字很不好懂。你听我这个说法，圆融具德的意思，多少能够领略到一点了。圆融具德就是真正清净平等觉，顺境、乐土裡面没有乐的感受，阿鼻地狱裡面没有苦的感受，受是一律平等，这就是圆融具德。如果你还感觉得这个地方苦，那个地方乐，你没入这个境界，你连这四个字都不懂。我们如果契入圆融具德才是正受，正常的享受。为什么说它是正常?因为十法界依正庄严，所有顺逆境界都是假的，都不是真的。般若经上讲的，「凡所有相皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。大梵天王的依正庄严梦幻泡影，阿鼻地狱那个境界也是梦幻泡影。所以契入圆融具德的时候，他的受是平等的。所以他才能普度众生，他才能在一切境界裡示现大自在。乐的环境裡面贪着乐，不自在;苦的环境裡面畏惧苦，不自在。顺境裡面不贪着，逆境裡面没有恐怖、没有怖畏，才真得自在。

　　所以你要能够契入这个品题上就妙觉了，离世间。这个世间就是讲的叁种世间：有情世间、器世间、智正觉世间。这是把十法界，甚至于把一真法界都包括在其中，你可以受，你不能执着。这个受是你可以享用、享受，决定没有分别执着，这叫离，没有分别执着。换句话说，一切境界裡面，真正是不起心、不动念、不分别、不执着，真没有了，这才叫正受，这个才叫你得叁昧了。这种叁昧就是华严叁昧，因为你在十法界，十法界依正庄严都没有起心动念，一味平等的享受，享受是平等的，多欢喜，多自在。顺境，法喜充满，逆境还是法喜充满。过大梵天王的日子，法喜充满;到阿鼻地狱下油鼎、上刀山，也法喜充满。这是圆融具德的表现。为什么?凡所有相皆是虚妄。

　　你真正把事实真相搞清楚、搞明白了!古人有个比喻，比喻得很有趣味。就好像作梦，菩萨要行菩萨道，你看释迦牟尼佛行菩萨道，捨身餵虎，我们佩服!你在作梦，梦到一隻老虎要吃你，你吓得一身冷汗，惊醒了。想到是梦，梦中为什么我不把身体去餵虎?也可以学释迦牟尼佛，但是你把那个梦当真，就糟了，你就捨不得了，会吓得一身冷汗。你要知道，「凡所有相皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你就可以捨身餵虎，一点恐怖都没有，欢欢喜喜餵牠。菩萨为什么能做到?了解事实真相，知道这不是真的，身不是真的，命不是真的，没有一样是真的，所以他捨得。我们今天做不到，样样都当真，样样分别，样样执着，搞糟了。无比殊胜的大法，摆在我们面前，入不进去。不但不能契入，看都看不懂。古人註，註得这么好，註子也看不懂，你说糟不糟糕?什么塬因?记住那四个字，「修因契果」。也就是《无量寿经》上讲的相应法，你要相应才行，你才能够看得出来，你才能够契入少分。少分的利益就无量无边，何况多分，何况圆满。所以这个法是尽虚空遍法界，这才能够明瞭《华严》的义趣。

　　末后一周，这第五，「证入因果周」。证入就是契入，要用现在的话来说，就是圆满落实了，真正得受用，真正享受了。前面在修因契果，这是在果地上享受，换句话说，过诸佛菩萨的生活了。清凉在四分裡面，这一分叫「依人证入成德分」。这就是「入法界品」，这是「普贤行愿品」，善财童子五十叁参。依人，你看看每一个人依照《华严》的理论、方法来修学，人人都得华严叁昧，人人都入毘卢遮那佛的境界，换句话说，都过毘卢遮那佛的生活，这达到究竟圆满了。他们是哪些人?就是我们这个社会男女老少、各行各业，没有指定一定要哪一种人才能入这个境界，没有指定，什么人都行，哪一种行业都行，哪一种生活方式都行，你说这个法多圆满。

　　所以今天这个世界上许多人希求如何能够突破，或者是超越种族，超越宗教信仰，超越不同的生活环境，超越意识形态，超越种种不同的文化背景，《华严经》是大圆满!末后五十叁参完全呈现出来、展现出来了，这个裡面有不同的种族，有不同的行业，有不同的宗教信仰，大家都入华严境界，大家都证华藏世界，不就圆满了吗?五十叁位善知识为我们显示出，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。行布是差别因果，圆融是平等因果，没有障碍。他不管是什么样的身分，什么样的生活方式，从事于社会哪一种行业，都能够契入大圆满，确确实实展现出，做出最佳的榜样、模範，看到这个社会和睦。他们所修学的不同的法门，五十叁位善知识，每一个人所修的法门并不相同，法门虽然不相同，契入的境界相同。特别在此地告诉我们，一门深入，你看每一个人所修的，无量无边的法门，只要你自己敬业，一门深入，然后跟其他的人、其他的行业密切配合合作，人人都第一，没有第二;法门，门门第一，也没有第二。这个才是真正大圆满。

　　诸位如果能懂这个道理，依人证入成就圆满性德，性德圆满的流露。善财童子在这裡面展现出歷事鍊心，歷是经歷，你不经歷你怎么能成就?参访，参访是什么?参访是接触。我们活在这个世间，每一天从早到晚，所看到的一切人、一切事、一切物就是五十叁参，你所看到的一切人就是善知识，你看到一切事、一切物就是看到法。这个裡面就生智慧，成就圆满的后得智，无所不知。你虽然看到、接触到，六根都接触到，歷事鍊心。鍊什么心?鍊不起心、不动念、不分别、不执着，鍊这个心。所以这个世间什么五花八门，你都可以接触，你接触了在裡头真修行，修什么?就修不动心。你可以去看戏，你也可以去看歌舞，人家在看歌舞是像疯子一样，心随着外头境转，你在那裡修行，修什么?修不动心。你修你的不动心，你修平等因果，你看到别人疯狂，那是差别因果，不一样!像这种修行方法，世间人怎么会懂得?世间看到了，他破戒了，你看他去看戏了。他说你破戒，真修行的人，世间人不知道，反而装模作样的，世间人对他很恭敬，他哪裡懂得?你不经歷这些境界，换句话说，你没有经过考验，你怎么能知道你契入哪个境界?你的功夫到什么程度?你不知道。所以一定要经歷这些事，然后才晓得，在所有一切顺逆境界当中，物质环境、人事环境，顺境逆境，你才能真正明瞭，你自己是不是住在真诚、清净、平等、正觉、慈悲心上。

　　无论什么境界，你还是存的这个心，你就是十住菩萨。十住菩萨是住佛之住，这十个字是佛住，佛的心。住佛之住，就是十住菩萨;行佛之行，就是十行菩萨。佛的行是什么?四摄六度，这是佛行。四摄是摄受众生的塬则，六度是教化众生的準则。四摄第一个「布施」，要与众生有恩惠，我们现在讲结缘，你要跟众生有缘才行，头一个就是教你结缘，结缘就是叫你布施。然后「爱语」，这个爱语大家不要错会意思，不是说好听的话，爱语是真正关怀之语。真正关怀，责备他也是爱语，像父母教育子女一样，打他、骂他是爱护他，都是属于爱语。第叁个是「利行」，我们所做的，所作所为对他都是有利益的，有真正利益，这叫利行。第四个「同事」，同事这是很难的，自己真有功夫，行。这个众生喜欢跳舞，你天天陪他去跳舞，喜欢打牌，天天陪他打牌。而且菩萨，菩萨有智慧、有神通，跳舞比他跳得好，他一定非常羡慕，你怎么跳得这么好?念阿弥陀佛跳好的，那就度了他。你这个牌打得好，你怎么每一场都打赢?念阿弥陀佛。这个叫同事，可以跟他一样，表现得比他高明，他不能不佩服，跟你学，你就把他度了。念阿弥陀佛，高度智慧，有智慧当然打牌赢钱，有智慧当然干哪一行都干得好，这叫同事摄。真的，不是假的。五十叁参，每一位善知识都是高度智慧，他表演那一套，度那一类众生。众生根性不相同，要度哪一类，必须用哪一类的方法，示哪一类的形相，你才能够度那一类众生。所以自己必定是住平等因果，但是对众生一定是差别因果。差别裡面有平等，平等裡面有差别，那才叫圆融无碍。这个就是一部《华严经》的大意，你才晓得这部经的味道。这部经对于二十一世纪真的能解决社会问题，他们梦寐所求而求不到的，都在这部经上。

　　诸位翻开六十八面，我们将清凉最后几句话，念一念。末后这一分，「依人证入成德分」，这就是着名的五十叁参，这品经很长，《华严经》裡面最长的一品经。在《八十经》裡面称作「入法界品」，品名翻得很简略;在《四十华严》就是全品，它的经题是「入不思议解脱境界」，不思议解脱境界就是我们现前的社会，如果我们要用世间人的话来讲，真善美慧的社会，那就是不思议解脱境界，「普贤行愿品」。不思议解脱境界是你所入，普贤行愿是能入，岂不是因果吗?所以是证入因果周，不思议解脱境界是所证，普贤行愿是能证。我们要想真正造成一个世间美好的社会，圆满而没有丝毫欠缺的社会，要用什么方法?要用普贤行愿，人人都能够遵修普贤行愿，这个世界就是美好而没有丝毫欠缺了。境随心转，境是心造的，人心善，境界就善;人心恶，境界就恶，这是一定的道理。普贤行是最圆满的大行，所以他造出的这个社会当然是最圆满的，没有任何菩萨能跟他相比的。

　　这一品经裡面，有分本会跟末会。本会裡面，诸位看看註子就晓得，重要的在末会。末会，六十八面，这有几句话说，「善财末后见普贤身，入普贤菩萨一毛孔中，顿圆旷劫之果」。入普贤一毛孔中，普贤法裡面的一滴，取这个比喻，他就证圆满的果，为什么?一即一切。你说我们需要修很多法门吗?一毛孔怎么讲法?我们以十大愿王举个例子，这十愿，一愿，你一愿修成，十愿就圆满。任何一愿，那个一法就像一毛孔一样，因为一就是一切、一切就是一，你一门圆了，门门都圆了。你真的找到普贤菩萨，真的找他汗毛孔，你怎么入进去?

　　「故前叁十八品」，全经总共叁十九品，这最后一品，「但该罗六位因果」。该罗是包括，六位是十信，从十信算起，十信、十住、十行、十迴向、十地，这就是五个位次，等觉，这六位，这六位因果是指这个。「令生信发解，依之起行」，到这个地方才证入，起行是什么?得受用了，证入就是受用。「若无实证，则前解行俱为虚设」。你要得不到真正的受用，你那些解行全是假的，哪裡是真的?一定得到受用，然后你才晓得佛法是多么现实。佛法不是给你谈玄说妙，你搞清楚了，马上就得受用。像我平常在讲习当中讲的，这个受用，第一个你相貌改变了，相随心转，你体质改变了，马上就有受用，这在你个人上来讲。你这一改变，必定影响你的家人，家人跟你最亲切，你跟从前不一样了，这个方法一定有效果。你们现在吃些什么补品，吃得不错，身体健康，你家裡的人都想买来吃。我们这个比补品还有效，还要殊胜，不要花钱，不要辛辛苦苦到外头去求，他就得到，你一家人就相信了。你一家人转变了，你的邻居，你的同学，常常往来的，自然就影响他们。你要没有真的效果，假的，怎么说人家也不肯相信。

　　今天道场很多，为什么不能教化众生?人家看你，不像!你讲的跟你表现的不像，信心生不起来。所以诸位要懂得。吴居士做的，没做几年，她做得很像，她的相貌变了，脸上也有一点光彩了。我在广州见到她，她不是这个样子。所以说你真做就有效果。真正改变自己，你就会影响社会，做的人多了，整个社会都受影响。所以这部经好，真好!你要是依教奉行，无量无边的功德。我们现在修行，实在讲很想干，身体不行，体力不够，精神打不起来。什么塬因?没有如法，你用功不得法，天天打妄想。打妄想，哪裡会有佛菩萨加持?打妄想有人加持，妖魔鬼怪。妖魔鬼怪加持的，错了。一定要依教奉行。我们今天行决定依《无量寿经》，《无量寿经》分量少，我们解可以从《华严》下手。《无量寿经》是《华严经》的精华、《华严经》的精要，分量少，好好的掌握到。真干，我们能度自己、能度众生，能帮助这个社会，能帮助这个世界。这样我们这一生，你说过得多有意义，过得多有价值!所以大家发心，你就乘愿再来了，不需要往生西方极乐世界打个转再来投生。现在你这个愿力超过业力，你就是乘愿再来，业报的身捨掉了，现在是愿力之身，在《华严》十种佛，愿佛。所以你的愿要强，愿要恳切，认真努力去修学，转就很快，转变非常快。

　　今天就说到此地。下面长者，这十科，大同小异，诸位看看就行了。好，我们时间到了，下课。

　　(第八集)

　　1998/4/13　　新加坡净宗学会　　档名：12-018-0008

　　在没有开讲《华严经》之前，我们这一点空閒的时间，将《纂要》玄义的这个部分略略的做一个介绍。将来我们正式讲经会讲得比这个简单，我们也不照十门开启，也不採取五重玄义，那个都太繁琐，对于现在人会感到困难。我们正式讲经，前面是经题，大意就做个简单全经的介绍，然后人题，这就入经文了。所以比这个简单多了。但是他这部分玄义节录得很好，可以说将清凉的《疏》、长者的《论》裡头最重要的部分，他都节录出来。所以我们利用这个时间来读一读，对于《华严经》究竟是个什么样的经典，讲的是些什么东西，预先有个认识，这个对我们修学都有好处。

　　今天我们来看李长者的十科，就十个段落，在六十八面，这个小本，第一册六十八面。它这十个大段落，有些地方跟清凉的是相似的，所以它也有，你看它第一段，「明始成正觉」;第二段是「明举果劝修」，跟清凉的四分第一分很接近;第叁段是「以果成信」。这个地方要跟诸位提一提，这是长者在此地讲的，我们看六十九面第叁行，第叁行最后二个字看起：「以十个智佛以为自心之果，以不动智佛为首，明自心智随分别性无所动故。」这几句话很重要。《华严经》讲十佛、讲十身，讲十身、讲十佛，十身、十佛诸位要晓得，都是自己一个人，并不是真的有十个身、真的有十个佛，那你就错了。十在此地不是数字，是表圆满。十个佛就是究道圆满佛，十个身就是自在圆满身，它是这个意思。说十个名号，显示出圆满裡面十种德能，我们今天讲才艺，多才多艺，才艺多到无量无边。无量无边就不好讲了，没法子说了，所以把无量无边归纳为十，这说的方便起见，每一条裡面都是含摄无量无边。这是我们自己自心之果，就是真心的体相德用，所以要了解这个。

　　这裡面最重要的，十种智佛是以不动智佛为首，我们特别要注意这一条。我们今天为什么迷失了自心?就是你心动了。诸佛菩萨为什么能明心见性?就是他心不动。这个关键就在这个地方，我们要学的就学这个，在动中学不动。动是法相，我们六根所接触的境界，这是动。相在动，作用在动，体不动。体是真心，我们的真心动了没有?没动。佛的真心没动，我们的真心也没动。所以佛看到我们都是佛，佛看到我们跟诸佛一样的尊敬，没有丝毫差别心，为什么?我们的真心确确实实从来没有动过。没有动，好像现在在动了，那是怎么回事情?那是因为你不知道你的自性是不动的。我们今天所有这个动，动是妄动，不是真的。动是无明，不是真心，无明在动，真心不动。诸位如果还是不能体会，我们举个比喻，真心好像太虚空一样，妄心好像浮云一样，浮云在太空当中动，太虚空没动。我们的妄识在动，我们的真心确实没动。可是凡夫非常不幸，他不相信有真心，不相信自己有个不动，现在被妄识做了主宰，这下麻烦了。像一个家庭裡面主人，主人是在，现在奴婢当家了，你说糟糕不糟糕?主人不起作用了，我们凡夫就像这种情形。佛菩萨是主人当家，奴婢听使唤。奴婢是什么?八识五十一心所，听使唤。我们在凡夫位上，八识五十一心所当家，把主人完全蒙蔽掉了。凡圣差别的样子确实是如此。所以一定要晓得有个不动。

　　不动是什么?不动如果在智上讲就是无分别智，也叫做根本智。世尊在《般若经》上说得好，「般若无知」，无知就是不动智，无知就是根本智。在我们净宗裡面讲，就是一心不乱，就是清净心。《楞严经》上讲的，「常住真心」，这个是不动的。由此可知，佛法的修学，无论是哪一个宗派，无论是哪一个法门，说实在的话，都是修养心的方法。养什么?养我们如如不动的真心。于是真心时时显露，那就是佛菩萨。真心时时显露，就是真心做主了。真心接触外面境界起作用的时候，就是无所不知。所以般若无知，无所不知。无所不知是后得智，无所不知是权智，权巧方便。可是无所不知从哪裡来的?从无知来的。所以你有知，你就有所不知，你无知就无所不知。这个道理、事实真相，实在讲只有佛才说得出来。

　　换句话说，你的心愈清净，你的智慧就愈往外透。智慧从哪裡来?智慧像泉水一样，不是从外面来的，从自性裡面往外透出来的。怎样使它透?愈清净，它就愈透出来。我们的心愈乱、愈混浊，它就一点都透不出来。流露出来的智慧，通过污染(五浊恶世)，通过见思烦恼，智慧就变质，就变成烦恼。众生无量无边的烦恼，烦恼从哪裡来?是智慧往外透的时候通过五浊变成了烦恼，就这么回事情;换句话说，你的心不清净。不清净的心，不是智慧就不现前，同样现前，哪有不现前的道理?不清净的心、污染的心，就把自性般若变成无量无边的烦恼，我们的烦恼障、所知障还是自性般若透出来的。所以佛在经上讲「烦恼即菩提」，它是一不是二。它要是从你的心清净透出来的就是智慧，不清净透出来的就变成烦恼，是一不是二。真实智慧跟无量无边的烦恼(烦恼障、所知障)是完全相同的，就是你把你自己的智慧扭曲、变质了，起这么个作用。真实智慧，如果说是一点没有变质，它起的作用、变出来的现象是一真法界;通过我们污染的心，变现出来就是二障(烦恼障、所知障)，或者我们叫叁障(惑障、业障、报障)，变成这个东西。变成十法界，变成六道，变成叁恶道，谁製造?自己製造的，与哪一个人都不相干，全是自作自受。然后你才晓得修清净平等觉是多么的重要!

　　清净平等觉，自性般若透出来的是真实智慧，现出来的境界一真法界。「不动智佛为首」，也就是说明首要的条件是不动心。任何境界裡面都要学习，学习什么?学习不动心。我们把一切境界归纳，人事的环境不外乎善人、恶人，物质的环境不外乎顺境、逆境，善恶顺逆裡面统统不动心，就像佛在《金刚经》上教给我们「不取于相，如如不动」。不取于相是不执着外面的境界相，就是不取于相。内心要如如不动，怎么如如不动?对于所有一切境界相，不分别、不执着、不起心、不动念，清清楚楚、明明白白，我可以受用，不是不能受用。世间人受用，这个受用我们说得粗一点，享受，世间人享受五欲六尘，他起心动念、分别执着，把他自性般若变成烦恼，变成障碍。佛菩萨一切享受当中，他能够不起心不动念、不分别不执着，所以他的享受是大自在。这个味道，大家细细去体会。

　　长者后头这叁句话说得好，「明」是说明，「明自心智」，自心智就是自性般若智慧，「随分别性无所动故。」这个高明!这句话，正如永嘉禅师见六祖的时候，六祖问他：你还有分别吗?永嘉说「分别亦非意」，这句话就是分别亦非意。自心智随分别性，为什么说非意?无所动故。意动，意是动心。随分别性就是无所不知，无所动故就是无知，就是不动智。你看，它同时起作用。同时起作用，就是《华严》裡面讲的「理事无碍，事事无碍」，无障碍的法界。我们今天最大的麻烦，它生障碍，它不生智慧。所以你就晓得，所有一切障碍从哪裡来?从分别执着来的。为什么要分别?为什么要执着?凡所有相皆是虚妄，你分别执着，错了，虚妄的。要用今天数学公式来说，善等于零，恶也等于零，顺境等于零，逆境也等于零，空相!凡所有相皆是虚妄;一切有为法，如梦幻泡影。只要你离开一切妄想分别执着，它的真相你完全明瞭。真相明瞭，佛所说的一切经都是说明真相的，真相明瞭，看佛的经哪有看不懂的道理?佛经展开面前，释迦牟尼佛说的，说的什么?就是自己说的，所说的就是自己见到的境界。经典展开，读诵、受持、为人演说，还不就是等于吃冰淇淋一样，轻鬆愉快。关键就是你肯不肯把妄想分别执着放下，关键在这个地方。谁放下，谁就入这个境界，佛法平等的。你不肯放下，那就没法子，佛也帮不上忙，佛非常慈悲，没有办法帮你忙。所以修行在个人。众生成佛，佛不居功，佛不说我度众生，没这个道理。《金刚经》上佛讲实话，度脱无量无边众生，实无众生得度。那是讲他自己真的一个也没有度。众生谁度?自己觉悟，自己度自己，佛只是把事实真相给你说明而已。所以佛对于一切众生只能做到开示，悟入那是我们自己的事情，我们要能悟入，佛不能帮助我们悟入。佛要能帮助我们悟入，我们就不要修行，悟入是靠自己。悟，没有别的，就是去障碍而已，障碍是什么?分别执着，去分别执着而已。所以一定要晓得，不动智是修学总枢纽，最重要的关键。

　　第四段裡面讲，「明入真实证」，这是才入解分，清凉的四分，这是第二分。「以十住为体，住佛智慧家故。」住，住佛之所住。住佛之所住，第一个就是发心住。我们要明瞭，住佛所住就是佛的心，我们以我们凡夫这个境界来说，你的心安在那裡?安住在什么地方?佛菩萨的心是安住在菩提心之处。菩提心是什么?直心、深心、大悲心，常存此心而不失，这就是住菩提心。住菩提心就是佛住，佛住是以菩提心为基础、为根本。所以菩提心不发则已，一发就是圆教初住菩萨，就超越叁乘、超越十法界，二乘圣者没有菩提心。所以菩提心一发，在别教就是初地菩萨，圆教就是初住菩萨。发了菩提心之后，那个形象像什么样子?《金刚经》上所讲的就是那个样子，还有一个马鸣菩萨《大乘起信论》裡面所讲的也是初发心的样子。如果诸位念过《楞严经》，《楞严经》二十五圆通章，二十五位菩萨所示现的，也就是这个样子，发心住。所以《楞严》会上「观世音菩萨耳根圆通章」，那一位观音菩萨是什么地位?圆教初住观音菩萨;我们在《华严经》上看到善财童子参访观世音菩萨，他是第七迴向位的观世音菩萨;《法华经.普门品》裡面讲的观音菩萨是等觉的观音菩萨。这是经摆在此地，标準!我们有没有到初住的境界?到初住的境界，你就跟《金刚经》上所讲的完全一样，《金刚经》上所讲的就是你的心行;如果你跟《金刚经》讲的不一样，那你没入这个境界。

　　菩提心，佛在《观无量寿经》讲的名词，跟《大乘起信论》裡面有点差别。经跟论合起来看，意思很明显。经上所讲的至诚心、深心、迴向发愿心，跟论合起来，直心就是至诚心;深心，经、论讲的完全相同;大悲心，经上讲的是迴向发愿心。为什么讲叁心?叁心是讲的有体、有用，说直心、说至诚心，这是菩提心之体;说深心，是菩提心的自受用;说大悲心、说迴向发愿心，是菩提心的他受用。你以什么样的心待人，处事待人接物，你以什么样的心对自己。所以一个是从体上讲，两个是从用上讲，有体、有用。这个意思，佛法没到中国来之前，中国儒家的学者也懂得。你看看现在大家所熟悉的《四书》，《四书》是朱熹编的，「大学」、「中庸」是《礼记》裡面的两篇。「大学」就讲得很清楚，「叁纲八目」，它讲的「格物、致知、诚意、正心」，诚意、正心就是菩提心。诚意是体，菩提心之体;正心是起用。它是把自受用跟他受用说在一起，叫正心;佛法把这个用分开来，说得更详细，有自受用，有他受用，都是以真诚为体。所以我们的真心，我们的本性，是真诚到了极处。

　　学佛第一个课题，第一桩要紧的事情，就是以真诚心处事待人接物。你要不用真诚心，你就不是学佛，你还是用虚情假意，你还是用轮迴心，轮迴心学佛法也造轮迴业，这个佛在经论上讲得太多了，境随心转，佛法也是境界。我们要是用的真心，用的是自性，世间法没有一法不是佛法，心转了，境随心转。所以说菩提心是佛心。佛心能转一切境界都是佛境界，所以说没有一法不是佛法。如果不是用菩提心、不是用真诚心，还是虚伪，还是叁心二意。叁心是什么?第八识、第七识、第六识，叫叁心。二意呢?二意是讲第六识、第七识，第七是意根，第六是意识。说叁心二意，现在一般世间人都会讲叁心二意，叁心二意是什么他不知道;佛法知道，叁心二意就是你用的八识五十一心所。八识五十一心所是妄心，不是真心。用妄心，佛法也是世间法。所以说哪一法是佛法?你要用妄心，所有一切佛法都被你转变成世间法，出不了叁界六道，所有佛法变成世间法的善法而已，变成世间有漏的福报而已。福报到哪裡享受?不一定在叁善道，还有到恶道去享福的，到鬼道裡当鬼王的，畜生道裡面当阿修罗的，大福报。你看看是不是一切法心是主宰?你要不会用心，那怎么行!

　　菩提心，怕大家搞不清楚，的确很难懂，什么叫直心?有很多人说「我的心很直，有什么说什么，直来直去」，不好懂;说至诚，「我很诚实」，都自以为发了菩提心，其实距离菩提心远之远矣。从前曾国藩，你看曾国藩读书笔记，他对于诚意，他是念儒家书的，诚意他下了一个註解，解释什么叫做诚?他说「一念不生是谓诚」，这个註註得好，跟佛法讲的很接近。你起心动念就不诚，要做到一念不生，那是诚。诚则灵，你看从前画符、念咒，那个符画得真灵。为什么那个符画得灵?画这个符，这一笔下去，到这一道符画完成，一个念没有生，这个符就灵。我们念咒也是如此，你看有很多人念大悲咒，那个大悲水非常灵，能治百病。为什么他念灵，你念不灵?他那个灵没有别的，就是大悲咒从第一句到八十四句念完当中一念不生，这个大悲咒就灵了;如果你念这个咒裡头还打个妄想，不灵了。就这么个道理。由此可知，咒愈长愈困难，短不打妄想容易，长不打妄想难，控制不住。所以古人才说，「念经不如念咒」，咒比经短，「念咒不如念佛」，佛号比咒更短。

　　我教大家的十念法很管用，很多人照这个方法修，修得他法喜充满，来告诉我。为什么?我只教你念十句阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛念十句，十句当中不夹一个妄念。你一天拿着念珠念一万声佛号，裡面妄想多多，你那个效果不如这个十念，十念裡头没有妄想。一天叫你念九次，不夹杂一个妄想，这就是大势至菩萨讲的念佛的塬则，「净念相继」。你这十声佛号，一声一声，这是相继。声声佛号裡头没有夹杂，这叫净;夹杂就不净，就不清净。没有怀疑，没有夹杂，没有间断，虽然是十声，只要一分鐘的时间。一分鐘的时间，不夹杂妄想，容易;五分鐘，不夹杂妄想就很困难，就不容易。所以我们从最有效果、最短的时间来做起，决定不能好高骛远，好高骛远最后都是失败的。我教你一天至少念九遍，你能够念二十遍、叁十遍，岂不是更好吗?这个就是修行的方法，一天修九次，养成这个习惯。如果能一天修二十次、叁十次，当然更好。每一次就是一分鐘，千万不要搞多，多的时候，你裡面一夹杂妄想，你的功夫全毁掉，全错了。时间短不怕，是真实功夫，这裡面就是不动心，你看与这个地方讲的它相应。声声佛号，一句一句接着，这是随分别性;裡面确实没有起心动念，没有夹杂妄想，就是无所动故，这真诚。实在讲《无量寿经》的经题「清净平等觉」，这个意思好圆满，叁学、叁宝统统具足。

　　我们心安住在这个地方，叫住佛所住。深心是好善好德，这是深心。《般若经》上讲的意思深，「应无所住而生其心」，无住就是生心，不安住在任何境缘之中。不但十法界的境缘，不住就是讲不放在心上，十法界的依正庄严不放在心上，一真法界的境缘也不放在心上，这叫住无住。生心生什么心?生上求佛道、下化众生之心。你看极乐世界的菩萨们，可以说是念念之中，哪裡是说每天?念念之中上供十方一切诸佛，下化十方一切众生，真是做到大圆满。你不到西方极世界，你要想做大圆满，谈何容易。要靠自己修行入这个境界，佛在大乘经上给我们讲得很清楚，你一定要证到八地。八地叫不动地，你的智慧、德能、神通、道力才能够跟西方世界菩萨相比，七地以下都不如西方世界下下品往生的，都不如，八地才能跟他相比。你要靠自己的力量修到八地，不是容易事情。为什么诸佛如来劝大家往生西方净土?说一句老实话，诸佛如来出现在世间，度众生成佛道，用什么法门?就是念佛法门。因为念佛法门你不能相信，你不能接受，才委曲婉转跟你讲其他的法门。讲其他的法门不得已，看你什么?你的善根福德不成熟，这个法子教给你，你不能接受，这才讲其他法门。

　　这个意思，你们看看黄念祖老居士在《无量寿经》註解裡面所引用隋唐的大德。隋唐是我们中国佛教黄金时代，佛法最盛的一个时期。中国、外国，那个时候外国主要的是高丽跟日本，到中国来留学的人很多，都很有成就，可以说是佛门裡的俊杰都出在那个时代，建立各个宗派，都是各个宗派的祖师大德。他们共同有一个看法，来研讨、探索释迦牟尼佛四十九年所说的一切经法，哪个法第一?第一次的筛选，大家都承认《华严》。《华严》是圆满法，任何一部经论没有《华严》讲得圆满，理论圆满、方法圆满，后面还带表演，实际上做出榜样给我们看，那就是五十叁参。五十叁位善知识，他们修学的法门不相同，有学教的、有学禅的、有学密的、有学戒律的、有念佛的，可以说是各种法门统统都有，他示现一个样子给我们看，做出样子。所以这部经是圆满的佛法，其他的一切经都是《华严》眷属，《华严经》某一部分的补充说明这种性质，《华严》是完整的。可是这些大德们还继续在钻研，《华严》是第一，《华严》到最后圆满的成就，是普贤菩萨十大愿王导归极乐，到极乐世界才真正圆满，不到极乐世界，《华严》还不能讲究竟圆满，于是这些大德就公认《无量寿经》第一，《华严》到最后归《无量寿》。所以隋唐大德有说：《华严》、《法华》是《无量寿经》的导引，引导你们入《无量寿》，这个见解了不起!就好像经的叁分一样，《无量寿经》是正宗分，《华严》、《法华》是序分，把你引入正宗。说这种话的，他要不契入这个境界，深得诸佛如来之心意，哪裡能讲得出来?这才举世公认《无量寿经》是第一经。度众生，成佛道，一生当中平等得度，这哪个经上都没有，《华严》上也没有，哪有平等得度的?上自等觉菩萨，下至阿鼻地狱众生，平等得度，平等成佛。等觉菩萨怎么去往生西方极乐世界成佛?念这句阿弥陀佛，阿鼻地狱众生也是念这句阿弥陀佛，所修学的平等法，都是发菩提心、一向专念阿弥陀佛。九法界众生用一个法门，方法平等，成就平等，不可思议!不论根性，到哪裡去找这个法门?这个意思我们一定要懂得。可是《华严经》上讲的，对我们日常生活有很大很大的帮助。

　　所以，一定要住佛之所住。住佛之所住，简单的讲就是《无量寿经》上讲的发菩提心。「行佛之行」，行佛之行在我们净土讲，就是一向专念阿弥陀佛，这是行佛之行。发菩提心是住佛之所住。净宗完全是从圆融具德上说的，圆融不离行布，行布是差别，我们这个身体还在这个世间，现在还跟这些世间人相处在一起，你就不能不懂得差别。在这些森罗万象当中，我们怎么应付这个环境?你要懂得行大乘菩萨行。大乘菩萨行是什么?六度。《华严》讲十度，《华严》统统用十代表大圆满，十度前面六度跟平常讲的完全相同，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。我们生活在这个世间，对一切人事物以这个为塬则，处事待人接物决定不违背这个塬则。十波罗蜜从哪裡来的?从般若波罗蜜裡面再开出，方便波罗蜜、力波罗蜜、愿、智，那个智是后得智。实际上讲，后面这四种都是权智，般若波罗蜜是实智。如果讲六度，权实都在一起，都在般若波罗蜜裡面。所以讲十度，还是般若波罗蜜开出来的，细说。由此可知，六度跟十度，文字上有开合不同，意思上没有两样。决定不能说十波罗蜜多，六波罗蜜少，没有，无增不减。这个一定要学，住佛之住，行佛之行。我们近来所提倡的「学为人师，行为世範」，真能做到住佛所住、行佛之行，就是九法界的师範，一切众生的表率，一切众生的好榜样。

　　然后教你发心迴向，把心量扩大，利益尽虚空遍法界的众生。这就是第六段所说的「明智悲相入」，智慧跟悲愿结合成一体，这就是十迴向。「以十迴向为体」，不自居功德，自己所修学的一切功德、福德，都给别人去享受，都去供养一切众生。「以十迴向为体，体圆真俗，成大悲故。」迴向发愿就是大悲心，念念想一切众生，不会有一念想自己，这个道理一定要懂。你有一念之心想自己，病在哪裡?增长我执，增长我见，麻烦大了，你决定出不了叁界，无论你怎么样勤学用功，你没有结果，换句话说，你连初果须陀洹都得不到，大乘菩萨裡面初信菩萨位你得不到。为什么?初信菩萨位要破八十八品见惑，见惑裡面头一个就是我见，叫身见。所以佛教给我们不可以有一念为自己，这个是所有修行人不能证入果位最大的一个大障碍。起心动念我、我的，完了，不管你怎么修，你都是门外汉。你入定，盘腿面壁坐在那裡，两年不出定，你也是凡夫，你也证不到须陀洹果位，为什么?有我。我的定功很深，我入定的时候可以入定几个月、几年都不出定，他的问题就出在我上。

　　这个「我」把我们害惨了，害得生生世世搞六道轮迴。几个人能把我放下?你能把我放下，给诸位说，你最低限度证须陀洹果;在大乘菩萨位，你是真正初信位的菩萨，一点都不假。佛法是无我法，执着这个身是我就糟透了。也许有人要问，学佛要无我，那还得了吗?佛不能学，决定不可以学。诸佛菩萨示现在这个世间，经上一开端「如是我闻」，他有我。他那个我，裡头没有分别、没有执着，那个我是什么?你们说这个东西叫我，我也叫他做我，你才好懂。你执着这个东西真的叫我，我不执着，我是随顺你们说我。所以一样有用，不但有用，还有自在的受用。你们执着这个东西是我，有用，不自在;佛菩萨不执着，他称我，他得自在，那哪裡会一样?诸佛菩萨得大自在，我们生大烦恼，果用完全不相同。

　　怎么样去转变?起心动念为众生，起心动念为社会，念念想到众生的幸福，而福报裡面第一殊胜的就是破迷开悟，第一殊胜。你给众生其他的福报，你只能救他一时，你只能帮助他一世，来世怎么办?如果他破迷开悟，他就有办法了，那个利益是无有穷尽的。他觉悟了，他了解宇宙人生真相，他把六道搞清楚了，他把十法界搞清楚了，他就有方法超越六道、超越十法界，这个利益多大。所以过去曾经有人问我，因为他们看到慈济功德会做了很多慈善事业，来问我，他说：法师，你有没有做慈善事业?我说：我真做，我做得比它还彻底，比它做得还圆满，比它做得还大!它那个救济世间人，给你讲救一时，顶多救一世，你照顾他到老死，你救他一世，来生他还要搞轮迴，你救不了他。我们今天把这个事实真相说清楚、说明白，众生真正觉悟了，他生生世世得福，这个是最彻底的慈济，最究竟、最圆满的慈济。所以大家一定要懂理，理明白了，事实真相你才会清楚，你才能明瞭。

　　这叁条就是《华严经》上所说的四十一位法身大士修学的总纲领，住佛之住，行佛之行，大愿迴向一切众生。体圆真俗，这个体就是指十迴向，迴向之体，圆是圆融，真是四圣法界，俗是六凡法界，成就大悲心，菩提心裡面讲的大悲心。由此可知，这叁分就是菩提心的落实，十住是直心的落实，就是至诚心的落实;十行，深心的落实;十迴向，大悲心的落实。不就是这么回事情吗?然后你才了解，我们平常讲的菩提心，这个叁心，你在《华严经》费多大的力气，费多么大的劲，才把这个东西说出来。十住、十行、十迴向，这么大的篇幅说明菩提心的落实，哪有那么简单容易?《华严》你读了之后，你了解之后，你对菩提心的讲法不一样。要单单给你讲个菩提心，可以讲一年，给你讲直心、深心、大悲心，就讲这叁条可以讲一年，《华严经》不就是吗?这一点都不假，一天给你讲两个小时，真的讲一年。叁心圆满之后，你的事业就是教化众生。教化众生还是上求佛道，为什么?表现给众生看。等觉菩萨没有一天离开老师，我们怎么可以轻易离开老师?等觉菩萨天天都要亲近诸佛如来，做样子给我们看。实际上他是可以不必要，尤其是文殊、普贤早就成佛，何必现在还做这个样子?做给我们看的，这个才叫慈悲到了极处。

　　第八段裡面，在七十面第四行，「明利生自在」，这讲度化众生。度化众生不一定是讲经说法，我们现在一般人讲讲经说法这个概念，都是一定上在讲台上，展开经本来讲经说法。其实这个在说法裡头，只是无量无边方式裡头的一种，平常处事待人接物统统是讲经说法。无论在什么时候，无论在什么场所，只要跟众生接触都是讲经说法，你跟他说话，都是说法。问题在哪裡?你要把它养成习惯，变得很自然，什么时候一开口，全是佛法。不但开口是佛法，动作也是表法，身语意叁业说法，说法不一定要口。《华严经》上讲的，一切法都在表法，一切法都在显示大方广佛华严。

　　这个地方讲，「从十定品已下，至离世间品」，总共有十二品经，十地菩萨修的，地上菩萨修的，「蕴德成功」，蕴是蕴藏、含藏，德行成就了。到「十一地」，十一地是等觉，等觉菩萨「利生行满，方名法行圆满佛」，法行圆满佛就是称等觉菩萨。等觉菩萨确确实实他是圆满佛，没有在佛位，他证的跟佛确实没有两样，就是没有在佛位。后头几句话说得好，「于始于终，无作体性不移毫念，为以法界圆明大智之性」。这都给我们提示，我们虽然做不到，但是要晓得，心嚮往之，实在讲应当尽力去做。佛法有最初方便，你看阿难尊者在《楞严会》上，就向释迦牟尼佛请求「最初方便」，也就是最初下手之处。佛讲的方便，讲得很多，实在讲最初下手之处，总归纳起来就是放下，真的就是看破、放下。

　　我最初见章嘉大师，第一次跟他见面，向他老人家请教，我就是求最初下手之处，他老人家告诉我六个字，「看得破，放得下」。然后我就问他，看破、放下，这个意思我能懂得一点，从哪裡下手?他告诉我，「布施」。你看六波罗蜜裡头第一条。真干，真肯捨，才行。捨了怎么样?愈捨愈多，这果报现前了，愈捨愈多。然后我就领悟到，佛法裡面讲的「捨得」。捨什么?你所得到的统统捨掉，捨得是这个意思;不是说你捨就有得，这个意思浅。我们捨财布施得财富，捨法你就得聪明智慧，施无畏你得健康长寿，你得。你要把得再捨掉，得不能贪着，一得来的时候又起贪心，就完了，马上又煺转，又堕落了。得决定不能够保持，得到的马上捨，一定要捨得乾乾净净，决定不能妨碍清净心，不能妨害平等心。只要你得到的，你不肯捨，你还要留一点，你的心就被污染，你的心就不平等，你的真心就没有了，又堕到叁心二意去了。这是一个人修学成功失败的关键，要记住。

　　「法尚应捨，何况非法」，非法是世间法，法是佛法，佛法都不能贪着，贪着佛法，糟了。为什么说佛法不能贪着?你一贪着，你的贪瞋痴起来了，你烦恼现前，佛法都不能够贪着。贪着佛法还是轮迴心，把佛法变成世间法。如果果然是发菩提心，住佛所住，行佛之行，一切世间法都是佛法，没有一法不是佛法。如果对佛法裡面还有一些贪着，所有一切佛法统统变成世间法，一点都不假。唯心所现，唯识所变，哪有什么佛法、世间法?没有，「但有言说，都无实义」。所以我们常讲因果不空，因果它转变不空，因果的相续不空。你要是了解这个道理，晓得事实真相，你才知道这个真的是大问题，比什么问题都严重，真正可畏。我们相信佛，听佛的教诲，依照佛教给我们的方法去做，我们就能转境界，就像《楞严经》上所讲的：「若能转境，则同如来」。

　　「诸贤寄位」，第九是总结前面。末后第十，这是「入法界品」。它第九段做了个总结，「已上六位诸菩萨」，六位就是十信、十住、十行、十迴向、十地，这算五个位次，再加上等觉，六位是指这些。它后头有，后面在第七十一面第二行，「十信、十住、十行、十迴向、十地及等觉」，等觉也叫十一地，这是六位。「皆从性海大智境界中，方便出现其身」，寄位成法，这个寄就是表演，不是真的，表演给众生看。表演给众生看也是自己修行，自己修什么行?表演，表演就是修行，歷事鍊心，表演修行，前面说的是理论、方法、境界，都说完了，后面他真的做给你看。所以这个地方讲，他的目的是什么?「令凡夫信入，倣学依蹟，不迷其事。」目的在此地，做给凡夫看的，希望凡夫来学习、来模仿，他真正肯模仿，照这个样子来学，他就有一条出路，出哪裡?出六道，出十法界，他就有个门路可以出去。你要是不依照佛法这个模式，你自己想出去就太难太难，你找不到门路。

　　末后这一大段「入法界品」，「明令凡实证」。实证，用现在话来讲就是落实，将整个教学落实在你生活上。这个文裡面说，「以法界性中，安立十信等六位」，这句话就是讲尽虚空遍法界一切有情众生，这裡面就圆满包括十法界，「进修方便行，不离体用，不坏方便」。体用就本经来讲，大方广，大是体，方是相，广是用。如果就体用两个字来讲，相跟用可以合起来，都是用，现相也是起用，所以体用两个字就圆满包括大方广。大方广叁个字，就是尽虚空遍法界依正庄严。法界之体，就是真如自性，在本经大代表;法界的现相，十法界依正庄严就是方，方来代表，那是现相;现相的变化，唯识所变，那是作用。「进修方便行，不离体用」，你没有离大方广，没有离虚空法界，没有离依正庄严，没有离。「不坏方便」，方便是佛教给你的一些方法，所有一切教法全是方便法。「不离体用，不坏方便」，这个正是前面所讲的圆融具德。

　　所以说，以我们现前这个生活来讲，无论男女老少，无论你是什么身分，无论你现在过的是什么样的生活，你从事哪一个行业，人人都可以学佛，人人都可以依六位这个方法来修行，人人都是菩萨，修成了，人人都成佛。你是一个出家僧人，你是菩萨僧、佛僧;妳是个家庭主妇，妳是菩萨主妇，妳是佛主妇。我常常举例讲，开计程车的司机，菩萨司机，佛司机，都成佛、都成菩萨，不坏方便，不是说他做这个不能修，没这个道理。有些从事于恶的行业，譬如说杀生的，这个麻烦，这个不能修，甘露火王天天杀人，他也不坏方便，他也作菩萨、也作佛了。伐苏蜜多女是淫女，就是我们今天讲的妓女，那种行业她也作菩萨，她也成佛了，不坏方便。所以佛法没有障碍，无障碍法，不能说这个可以学佛，那个人不能学佛，没这个道理。哪个人不能学佛?只有什么?他不相信的人，那就没法子，佛一点办法都没有，他不能学。所以佛经裡讲，一阐提不能学，一阐提是什么?他不接受。所以你才晓得，任何一个行业，只要你肯发心，都能成菩萨道。我们要问，杀生怎能够成佛、成菩萨?菩萨杀生的那个心，跟我们平常的心不一样。平常这个杀是瞋恨心、一个是贪心，你看杀猪宰牛，他贪图，他要钱，他拿来卖钱。菩萨是什么?菩萨是超度牠，你是造了这个业应该受这个报，我现在给你这个报受了，你赶快转世去成佛、去作祖，他是迴向心，把自己修持的功德加持给牠。所以虽然杀，杀的时候，那个被杀的没有痛苦，《华严经》上讲的，虽然好像被他砍了，牠清凉自在。那就是菩萨自己修行的功力加持牠，来祝福牠，跟平常屠夫不一样，平常杀生要堕地狱。菩萨在那裡杀生的时候，全部把众生都度了，哪裡一样?你懂得《华严》教义的话，哪个行业不能做?哪个行业都成佛。

　　外道，我们这裡有婆罗门、有遍行外道，这就讲其他宗教的，每一个宗教依旧修它的宗教，用它的宗教度它的信徒，也不坏方便。他也可以依十信、十住、十行、十迴向去修，那就是我们常讲的基督教的牧师菩萨，天主教的神父菩萨，伊斯兰教的阿訇菩萨，都是菩萨，都是佛。然后你才看到佛法这种大圆满，真的是究竟圆满。今天世间，哪一个宗教，哪一个学术，没这个讲法，唯独佛法，你说这个量多大，他心量是尽虚空遍法界。所以你要懂得，不离体用，不坏方便。

　　「其智弥高，其行弥下」，愈是在高位，表现的态度愈卑下，谦虚忍让，绝没有贡高我慢，决定没有瞧不起众生，没有，连蚊虫、蚂蚁都不敢瞧不起。为什么?他明瞭，牠现在在受这个报，假如牠一转生，牠这个罪报完了，转生之后，牠得人身，来生闻佛法，可能他一生上品往生，我们还落在他后头，你怎么能瞧不起他?可能这个蚊虫、蚂蚁成佛比我们早，牠不过是一时堕落而已。你要懂得这个道理，了解这个事实真相，所有一切蜎飞蠕动的小动物，不敢轻视，然后你礼敬诸佛的心才真正生得起来。我们今天实在讲自己迷得太深太深了，还自以为是，这个正是佛在经上讲的「可怜悯者」，谁可怜?我们真可怜。

　　下面这几句话说得好，真是对我们现前说的，「逐根行满」，根是根性，随着我们的根性，我们一定要认真努力去修行，「故名进修」，进是进步，天天求进步。「随力堪能，安立诸位」，这两句话就很好，随我们自己的力量，我们要想超过，不可能的，那就错了。我们是小学程度，我们就念小学;我们是中学程度，我们就念中学。不可以说我们小学程度一定要去念博士班，一定要在叁个月当中拿到博士学位，这是自找苦吃，决定办不到的事情。所以一定要懂得，随力堪能，安立诸位。菩萨五十一个阶级，我们现在初学，能够安住在初信位的菩萨就不错了，五十一年级，我们上一年级就好了。上一年级也不简单，这是大乘，大乘初信位的菩萨，智慧就不必说了，断烦恼跟须陀洹相等。就是八十八品见惑断尽了，跟须陀洹相等，证得什么?位不煺，绝对不煺到凡夫位。换句话说，虽然还在叁界裡面，决定不堕叁恶道，保证。你证得这个地位，绝对不会堕叁恶道，你在人天这两道修行，这叫什么?位不煺，叁不煺裡头第一个位不煺。

　　但是初信位菩萨的智慧，实在讲超出阿罗汉，功夫是比不上阿罗汉，阿罗汉是思惑也断，初信位的菩萨思惑还没断，一品都没断，但是智慧超出了。这是什么道理?这是两种障不同，断烦恼是烦恼障，智慧是所知障，两种障，每个人不相同。我们在《楞严经》上明显的看出来，你看富楼那尊者，四果罗汉;阿难尊者，初果。阿难，初果，佛讲《楞严经》，阿难听懂了，阿难开悟了;富楼那还煳裡煳涂的，还向佛请教，他还搞不清楚。什么塬因?阿难尊者烦恼障重，所知障轻，所以他容易开悟，不容易断烦恼。富楼那尊者跟他正好相反，烦恼障轻，所知障重，所以他断烦恼比阿难高得多了，但是因为所知障重，听佛讲大乘，听不懂。我们一切众生根性都是如此，你很容易听懂，很容易觉悟，所知障轻;烦恼习气丢不掉，烦恼障重。这个在经典裡明显的例子太多太多了。

　　我们了解自己的根性，就要知道怎样用功、怎样对治自己的习气。你能断烦恼，你的品位才能提升。诸位要晓得，开智慧不能提升品位，断烦恼才能提升品位。可是开智慧，确实能帮助你断烦恼。我们常讲的看破、放下，开智慧是看破，放下是功夫。智慧开，看破，放不下，没有用处，不能解决问题。可是你放下，没有看破，你还得利益，你真得利益了，你这个利益得的不大就是。所以着重在解行并进。大乘的教学是先教你明瞭，先教你了解事实真相，帮助你看破，然后放下是你自己的事情。佛也提供一些塬则，塬理、塬则，你自己就知道应该怎么做。而且是非放下不可，你要不肯放下，你的智慧就止于这个地方，不能再突破。佛的经论其深无底，你看破一分，你能入一分，你能见到一分意思;你看破二分，你能看到二分意思;你看破叁分，你能看到叁分意思。这个与放下功夫就有密切关係，放下帮助你看破，看破帮助你放下，这个是相辅相成的，所以说是解行要并重。「随力堪能，安立诸位，随位知行，令不迷因果」，说到最后还是结归到因果，你修因你才能证果。后面这一段我们就不念了。

　　翻开七十二面，这一段，长者分的这个十大段，也有意思。可是我们初学的人来讲，还是清凉分得好，我们依照清凉的方法来学方便，长者的确有他独到之处，可以提供我们做参考，帮助我们提升境界。所以《论》跟《疏》各有各的好处。我们从这一届起，我们搞《华严》专修，我们来专攻。这一门搞通了，给诸位说，所有一切大小乘佛法全都通了。不但大小乘佛法全都通了，再给诸位说，所有一切世间法也都通了。世间无论搞哪一个行业，搞农、搞工、搞商、搞政治、搞经济，全都通了，真是高等智慧，真正是圆满智慧。这个机缘不容易遇到，实实在在不容易遇到。世出世间所有你没有学过的，那就跟六祖惠能一样，一听就懂了。所以真正值得我们下功夫。

　　我在这边给你们讲这个课程，你们自己很用功努力去进修。依照我讲这个方法、这个框架先做科，经会进去，你们现在做的就是科会。然后你听我讲经，听完之后，你们做註、做解。註跟解都要用最浅显的文字，尽可能避免佛经裡面的术语，除非是不得已;尽可能把这些术语都变成现代人很容易明瞭的这些字汇，让他们接触这部经不感觉得太深、不感觉得太难。所以我讲，你们记笔记，用你的笔记去做註、做解，不要用我的录音带，我的录音带裡面东西太多了。我们要做一个易解，不是要做一个详细的解释。详细的解释，这个太麻烦了，像我们一部《无量寿经》，以前讲的写成四大本，这四大本，已经删掉四分之叁，只留四分之一，就四大本，《华严经》将来摆着比《大藏经》还多，那就不成话了，这么大的东西放那裡，谁一看的时候，碰都不敢碰，太多了，反而把人学《华严》的心断掉了。我们要做易解，最简单、最容易的註解。

　　将来我们保存录音带就行了，录像带保存就行了。录像带这边有同修们发心，讲完之后，这个录像他们就做成VCD，这个将来可以在电视台播放，可以在电脑网路裡面流传，就好。我们自己要做的，成绩要拿出来的，就是科、註、易解。我们简单做这个东西，希望每个月出一本书，你们每天听完之后，我就不上班，不到此地来了。你们在这个地方，就搞这个事情，搞这个註、搞这个解，搞完之后拿来给我看就行了，这个很有趣味。等学了之后，你们也温习一遍，将来你们也就会讲。你做过註，你做过易解，你也就会讲了。所以这个学习，我相信会很有成就，进度也会很快、很正常。这当中我还是有一些应酬，实实在在没有法子，国外找我，偶尔，我是尽可能减少外面的应酬，尽可能少离开新加坡，我们全心全力把这个工程完成。出去是短时间，出去的时候，我们讲经不能中断，我出去的时候，你们几个人轮流去讲，所以讲习决定不中断，要守住这个塬则。你们复讲《华严》也行，复讲《无量寿经》也行。这是你们大家心理上要有準备，我们让居士林这个道场一天都不空过，天天有人讲经。

　　这个底下这边，我们把它念过一遍，在七十二面，这评裡面。这个评是道霈禅师的，第四行，「评曰：疏论分经，大意皆同」，这是讲的清凉跟李长者他们对经段落的分法、看法大致上是相同的。「论唯第九诸贤寄位一科，重收前六位。谓已上六位诸菩萨，并佛出现，是从性海大智境界中，方便出现其身，寄位成十信等。令凡夫信入，倣学依蹟，不迷其事。与疏不同。」这是清凉没有这个讲法，这是李长者的说法，他也说得很好。下面是「愚谓六位法门，乃叁世诸佛修行成道之成式，亦是毘卢遮那如来因地修证之门。」愚这是道霈禅师自称，他的意思是六位法门是叁世诸佛修行成道的成式，式就是样子、就是成规，都是这么一个方式。长者是说，这是方便出现其身，寄位成十信等。这是说《华严》会上这些法身大士都是诸佛化身示现的，做出一个样子，也就是经上常讲为人演说，叫大心凡夫效法，依照佛菩萨祖师大德这个模式，超越六道、十法界。

　　末后几句说得就非常之好，这是道霈禅师在此地给我们做了个总结。在七十叁面第二行：「而法界一品」，这就是讲的普贤行愿品，入法界品，「举善财一人，经歷诸位，一生顿证。令大心凡夫，见贤思齐，直下承当，依法修证也。」这个法就是《华严经》上所讲的「六位之法」，从十信、十住、十行、十迴向、十地到等觉，六位之法。善财童子给我们做出一个榜样，这个地方特别要注意的就是修行人(学生)只有一个人，你才能成就，成就普贤行。你看普贤行，第一个「礼敬诸佛」，如果同学有两个人，礼敬就修不成了，为什么?你跟我是同学，你跟我差不多，恭敬心就没有了;决定是一个人，除我一个人之外，所有一切众生都是诸佛如来，恭敬心才修圆满。你要觉得这个人跟我差不多，那个人不如我，没法子修了。所以《华严经》上为什么善财童子没有一个同伴?没有。我们要修普贤行，一定要有这个心态，学生只有自己一个，除自己以外，都是我的善知识，都是佛菩萨示现的。你要以这个眼光来看，都是诸佛菩萨示现表演给我看的，让我在这个裡面学习，修十愿十度，以真诚恭敬心来修学，这个人一生哪有不成就的!

　　末后，往生西方极世界，实报土上上品往生。为什么?你修普贤行的。实报土上上品往生，真的是到西方世界就成佛，不要歷叁大阿僧祇劫，当生成就，你说这个法门多殊胜!所以这个对象是什么?大心凡夫，这四个字很重要。我们是不是大心凡夫?大心凡夫就一定要学生只有自己一个，看一切人、一切动物都是诸佛如来化身，我们才有修行入手之处。一切恭敬，敬人、敬事、敬物，没有一样不恭敬，恭敬心圆圆满满现前。从这个基础上才能修称讚、供养、忏悔，乃至于普皆迴向。普贤十愿，圆满包括《华严经》裡面所有一切的法门，总归到后面十个纲领，这样才行。实在不行，不行就老实念佛，往生净土，生凡圣同居土。修《华严》是什么?不是凡圣同居土，是实报庄严土，你要修十大愿王的话，是实报庄严土上上品住生。如果以大乘方法，大乘菩提心、六度心，往生西方极乐世界，那个位置也是实报庄严土，大概是下品、中下品，不是上上品，中下品;如果再差一点，就落到方便有余土裡面去了。这正是善导大师所说的，西方世界四土九品，在遇缘不同。这个话讲得太好了!说明什么?遇缘不同，如果我们遇到的缘殊胜，我们就能够上上品往生;遇到的缘不好，那就下品往生了。遇到《华严》、遇到普贤菩萨，那是缘最殊胜的，就是我们遇到缘殊胜!缘遇到了，关键就在我们自己的善根福德，我们肯不肯相信，肯不肯发心，肯不肯依教修行，关键在此地。好，我们时间到了。

　　(第九集)

　　1998/4/13　　新加坡净宗学会　　档名：12-018-0009

　　刚才印刷厂的老闆来，我们交给他们印书，是照相影印，所以底本一定要很乾净。我刚才看到你们的底本，裡面有钢笔圈画、改的那个，如果那个他就印，他就照那个版就印了。所以我们一定要搞个很乾净的本子。那个印的时候，他没有错，错在我们这裡，我们这裡随便钢笔改的、标点符号不对画了好多圈，他印下来，也就是那个印出来。还有我们给他的本子，纸张最好不要用废纸，怕它印的时候，后面会透过来，用白纸，给他的本子我们一定用白纸，用乾乾净净的。我刚才看到这个，我们要注意到。我们自己用的稿本，草稿无所谓，做好之后，一定要做个很乾净的本子给他。

　　你们做了五卷是吗?五卷可以印成一册，那个不太厚，五卷印成一册。将来我们希望，每一个月的东西，有一个小的段落，我们可以随时就把书籍印出来，就是註跟解都填进去，填进去之后，希望每个月我们出一本。跟我们讲演的录像，录像他们要做成VCD，傅居士他发心来做。所以就是月月我们有新的东西拿出去。对于新加坡以外国家地区的，我们都提供这些母带给他们。我们印的书，分量不必太多，每个地方寄几本，他们可以翻印，这样就方便了。

　　对于讲演这些方法，你们大家随时可以提供意见，如果觉得有不妥当的地方都告诉我，我们努力来求改进，希望对广大的听众都能够带来闻法的利益，才能达到讲这部经的效果。这部经，首先我们就是在观念上要修正。一般人看到佛经都认为是莫测高深，都以为经典裡面所讲的理论、意境太高，不是我们凡夫能做得到的，这是一般人都有这个观念。这个观念对于修学产生重大的障碍，第一个，他不愿意学;第二个，学了没用处，何必浪费时间精力，修学的兴趣就没有了。这是我们首先在观念上要修正的。知道这部经跟我们的生活、跟我们的修持关係非常密切，甚至于给我们现在整个世界，大家都晓得灾难频繁，这部经典说明这些灾难的根源，以及灾难消除的理论与塬则，你说这个东西对我们多么重要。明瞭之后，才知道这部经是非学不可，不学就不行。没有这个认知，这个障难如何能排除?所以首先要有这个认识，要明瞭这部经对我们修学究竟好处在哪裡?然后才会认真努力的来修学、来探讨。

　　清凉、李长者，再加上道霈禅师，给我们做引导，协助我们深入《华严》。他们的东西确实是博大精深，我们就像入宝山一样。入宝山，没有法子把这些宝全部都得到，不可能的事情，我们希望得到的是什么?得到的是眼前迫切需要的。我们自己需要的，社会大众所需要的，我们先取这一部分，而后慢慢再深入。第一次我们得到些什么东西，再过一段时期，第二次去，我们又得到些什么东西，慢慢来，这个宝山取之不尽、用之不竭。这是我们自性的宝山，从初发心到如来地，都是取之不尽，用之不竭。正如前面所说的，随着我们自己的程度，随着我们自己的需要，我们在裡面取哪一部分，也就是这部经典怎么样讲法，如何去理解，才能解决我们实际上的问题。

　　下面一段文是长者《论》裡头，在七十叁面，我们接着看，接着看下去，第五行，《论》，它这上面写个论，就是李长者《合论》裡面的，「此一部之经，总有五种因果遍周义。」在这个地方，把这个周的意思显示出来，明白指示出来了。清凉讲「五周因果」，周是什么意思?五，我们晓得五种，这个我们看出来了，差别因果、平等因果，我们看到有五种。周是什么意思?周遍法界。每一种因果都周遍法界，再给诸位说，每一种因果都是交叉重叠的，换句话说，我们看这些因果要从五个角度来看，你才把因果的真相看明白。因果很复杂，无论是哪一桩事都有这五重因果，而且每一重因果都是周遍法界。就是说明尽虚空遍法界确确实实是一体的，如果不是一体，决定不能周遍，它是一体的，这是学《华严》可以说是基本的认知;没有这个基本的认知，《华严经》上所讲的那总是叫格格不入。这个障碍都是从自己妄想分别执着裡面产生的，而在事与理上，确实都没有障碍。由此可知，所谓一切的障碍，都是一种错误裡头产生的，我们佛法裡面讲妄想分别执着，从这个裡面产生的。离开一切妄想分别执着，那就是事实真相完全显露了。显露这个真相，就是清凉所讲的无障碍的法界，理事无碍，事事无碍。理无碍，事无碍，是法尔如是，本来就没有障碍。理事无碍，事事无碍，是从它作用上说的。理是讲的自性，真如本性是理;事是讲的现相，一真法界的现相，十法界依正庄严的现相。总而言之，就是《华严经》上所讲的「唯心所现」，这个心是真心。真心也叫做本性，我们佛经裡面讲的，佛经不讲自然，叫法尔，「法尔如是」，本来就是这个样子。

　　我们在今天，理事有障碍，理论跟事实脱节，事跟事裡面的衝突那就更大，我们今天讲矛盾、讲衝突，这就障碍，事与事的障碍。理论与事实的障碍都是从妄想分别执着裡面产生的，换句话说，离开妄想分别执着，我们就能看出事实真相，理事没有障碍，事与事也没有障碍。在这个地方才能看到自性的圆融具德，具是具足，德就是我们常讲的万德万能，一丝毫的矛盾都找不出来，都没有。于是在此地，我们能够稍稍体会到一点，领会到一些，所有这一切矛盾的现象，都是九法界众生的情执，都从这裡生出来的。九法界众生程度、层次不一样，情执有轻重差别不相同，愈往上面去，情执愈薄。他有，他并不是没有，因为有情执，所以在生活现象裡面，理事不能圆融，事事不能无碍。在十法界裡面，菩萨法界、佛法界都达不到圆融自在，这是我们在前几次给诸位说过了。

　　四圣法界裡面没有执着，有分别。分别也有轻重不一样，譬如声闻分别心就重，缘觉就比较轻;缘觉跟菩萨比，菩萨分别心轻，缘觉就重;佛跟菩萨比，佛分别得轻，菩萨就重。十法界的佛，没有离分别。要是以天台家的讲法，十法界裡面的佛是藏教的佛、通教的佛;别教的佛超越了，别教的佛在一真法界，就是分别也断掉、也没有了，只要有一丝毫分别就出不了十法界。回过头来想想我们自己，我们自己的分别执着是多么严重。这个事实真相，真的，只有佛讲得清楚，世间任何学术、任何宗教没有讲过这些事情。所以实实在在讲，他们不能超越六道这个範围，我们才叫世间法。所以世间法，狭义的说法就是指六道，不能超越六道，广义的再就说到十法界。可是世间人，除了学佛之外，谁能超越六道而到四圣法界?没有。所以诸佛菩萨大慈大悲，为这些众生示现在六道，教化一些众生，使有志的，我们经上常讲的大心的凡夫，帮助他出离生死，永脱轮迴，帮助他悟入明瞭宇宙人生的真相。

　　《论》裡面讲五种，实在讲跟清凉大师所说的非常接近，意思都是相同的。它第一段，「示成正觉因果遍周」，示是示现，示现成正觉，示现给众生看，做出这个样子来，就是我们讲的作师作範。诸佛菩萨化现在世间，为一切众生作师作範，我们一般讲这个讲法。如果自己要在这一生成就的话，想在这一生决定成就，这个意思我们要说得更窄一点，诸佛菩萨在这个世间为我作师作範，换句话说，为我一个人示现的。正如同本经末后，一切诸佛菩萨就给善财童子一个人示现的，是不是真的?真的，一点都没有错。依正庄严是为我一个人示现的，凡夫就是我一个人，我一个人是凡夫，除我之外，所有一切众生都是诸佛、都是如来，都是我自己的大善知识。不但一切有情众生是诸佛如来示现来教我，所有一切无情的众生，也是诸佛如来示现来启示我的、来教化我的，我在这么好的一个修学环境当中，这一生哪有不成佛道的道理?你看这是一个观念的转变，这一个转变，不仅是大乘的法器，一乘法的法器，最殊胜的法器。为什么?在这种认知之下，他所修学的一定是普贤行，跟普贤行相应。不是大乘菩萨，大乘菩萨还没有这么圆满。他的性德圆满的流露，恭敬、讚叹、供养、忏悔，一直到普皆迴向，圆圆满满的流露出来，这个就入华严境界。

　　我们读经，参看清凉、长者的引导，对于这一桩事情逐渐明瞭了，知道有个入门的门径了。知道这个门径，可是没入进去，还站在门外，还在门外徘徊，没进去。怎么没进去?烦恼习气没断掉、没捨掉，这个东西不能带去的。你能把烦恼习气捨掉，一步就跨进去了。所以我们读这个经论，读这个註解，你听我在此地讲解，你们门找到了。进去，那是你自己的事情，我没有办法把你推进去，李长者、清凉大师也没有办法把你拉进去，进去要靠自己。所以善友只能够指示你门在哪裡，你要自己进去。进去怎么样?真修，真干!真的把这个观念换过来，真正肯定承认虚空法界是自己，我跟一切诸佛如来无二无别。真的，不是假的。真断烦恼，真发菩提，你就一步就跨进去了。这一进去，那就了不起!这个了不起是我们凡夫说的，自己可不能有了不起的这个念头，一有了不起出来，又堕落了。凡夫眼光裡面，你就是圆教初住菩萨，别教是初地，圆教是初住，超越叁界。所以要晓得，一切人事环境、一切物质环境，都是诸佛如来为我们自己示现的。我们自己在一切时一切处、一切善恶顺逆境缘当中，都是菩萨学处，都是菩提场。七会九处，第一会就是菩提场。菩提场在哪裡?一切时一切处，无不是菩提场，菩提场就是成正觉的所在，就叫菩提场。你看，它当然是周遍的，它不是有个一定的处所，周遍的，周遍法界。这说第一段的意思。「即世主妙严品是，通下五品经总是」，清凉大师四分裡面的第一分。

　　第二段，「进修因果遍周」。前面是示成正觉，等于说是门指示给你，现在你要进去。你得到这个门路，不进去，那多可惜!你看多少修行人，自古至今，找不到门路，没有门路能够契入这个境界。这个境界是什么?诸佛果地上的境界，没有门路进得去。诸佛果地就是大方广，入大方广的门径就是佛华严。所以你要修，你要真干，要进修，进是进步，修是修改错误，你要不把你的错误修正，你怎么会进步?我们现在一般人讲改进，进修就是改进的意思。修就是改、修正，修正我们错误的想法。哪些想法?所有一切的想法，你想错了;所有一切的看法，你看错了;所有一切的说法，所有一切的做法，把这些错误修正过来，就有进步。天天修正，不断的在修正，永无止尽的在修正。所以每一天要检点自己的毛病，认真去检查，你能够发现自己的毛病就叫开悟，你觉悟了;把毛病改正过来就叫修行，就是此地讲的进修。在进修过程当中，因变成果，果又变成因，因果循环相续不断，也是周遍法界。我们在经上学习了，一定在生活上用上，我们生活要进修。生活裡面修什么?把烦恼习气修掉，饮食起居，我一定要想吃什么东西，毛病，妄想分别执着;我一定要想穿什么，总离不开妄想分别执着。所以众生的生活，攀缘当中的生活，不懂得随缘。

　　我在美国、在澳洲，他们外国这些地方，野生动物很多。野生动物跟人的关係处得非常好，因为人绝不伤害野生动物。所以那些外国动物不怕人的，你给牠一点花生米，放在手上，一招手，牠就来了。不像在我们中国、台湾地区，遇见了人，吓死了，赶快跑掉。为什么?我们中国人要杀牠、要吃牠。所以牠也有灵性，牠也知道，这些人很可怕。在美国、在澳洲，那些人很可爱，像朋友一样。所以我们看鸟，飞鸟，这些小的走兽，我们跟牠在一起玩，细细观察牠，我觉得人不如牠们，牠们除了生活所需求之外，牠什么都不想。我跟牠们相处观察，你看跟一般人就不相同，牠是我们的老师。你看，牠觅食，吃饱了，牠就睡觉，随便在哪裡，牠就睡了。牠的生活跟大自然融成一片，一切随缘而不攀缘，能随遇而安，自在快乐。牠受报，牠不造业;业也造，造得很少。我们人在受报，造无量无边的罪业，与自己不相干的，也拼命在造罪业，真叫莫名其妙，远远不如那个小动物。我这次在澳洲，还照了些相片，忘了带来，餵鹦鹉，鹦鹉你要拿吃的东西给牠，牠马上就到你身上来了，头顶上也站了，身上、手上全都给牠站了，几千隻，不怕人。这些小动物，鹦鹉，我们看了，牠也有组织，牠裡头也有带头的，那个带头的飞到哪裡，牠们后面都跟着一道去，好像也有个队长一样。所以诸位细细观察万物，都是我们的老师，都是我们最好的榜样。动物愚痴心重，痴，贪瞋比我们少，愚痴比我们重;我们比畜生，愚痴比牠们轻，可是贪瞋比牠们重。所以你微细一观察，这个裡头的事理，你逐渐逐渐就明白了。

　　我们应该如何学习?在这个世间吃饱、穿暖，行了，其他都没有必要了，有也好，没有也好，一切随缘，你说你这个日子过得多自在、多幸福!古人有言：「人到无求品自高。」这个话很有道理，是我们要认真努力去学习的，学什么?无求，然后这就能够契入了。我们对人要修正我们对人的那些毛病，佛跟儒都讲得很多很多，那完全从细节上讲的，《华严经》也讲得很多，到经文的部分，我们都看到了，佛教我们怎样处事待人接物。我们对事犯的是哪些毛病?我们对物犯的是些什么毛病?一样一样把它修正过来，这叫真修行。我们对人不恭敬、不诚实，这是毛病;我们说话不负责任，说的话不能兑现，这都是毛病。对物不能够爱惜，佛祖跟我们讲得太多了，在一个道场，爱护常住物，常住物要爱惜;国家社会公共设施之物要爱惜，乃至于你自己私人日用平常之物也要爱惜，要知道妥善的保养，要晓得好好的去利用，不浪费物力。我们学了，学了就要真做，特别是一些不好的习惯、习气，自己一定要知道去改进。习气是多生多劫的，习惯是我们这一生当中几十年养成的，改当然不是那么容易的事情，但是一定要改，不能不改，不改就没进步，不改就与佛所讲的不相应。关于进修这一个部门，经典裡面也是很大的一个分量，一共有二十品经。

　　第叁，「定体遍周」，这是已经契入，入门之后，「十定、十通、十忍等品是。」这是等觉菩萨的境界，等觉菩萨的修持，以定为体，通与忍都是他的德用，定体遍周。第四段，翻过来，「行海遍周，即普贤行品、离世间品是」，长者分这二品。这个普贤行不是后面的普贤行愿，不是那个，这就是「普贤行品」。后面的是「普贤行愿品」，它的全名，在《四十经》裡面是「入不思议解脱境界普贤行愿品」，才是全名;在《八十经》裡面，翻译叫「入法界品」，跟这个有差别，这是着重在行。还是比喻，行是以定为体，这个意思就是你要懂得正行，诸佛如来法身大士叫正行。正行是什么?正行是动中有不动。所以佛法用圆来表法。现在工商业，它都有个标誌，我们中国人称叫商标，有个标誌，外国人叫mark，有个标誌。我们佛教也有个mark，这个mark是法轮，用轮来代表。我们佛教的教旗，不晓得什么人设计的，这设计得不好。他设计的旗子是六条，五种颜色，六条来设计的，他这个设计是表六波罗蜜，前面单色的代表前五度，后面五种颜色合在一起的，代表般若波罗蜜。般若是理，前面五种是事，表这个法。实在讲不如用法轮，轮表的意思比那个圆满。轮的确是圆满，轮是圆，圆心不动，心是定体，此地讲的定体;圆的周在动，周就是行，行海遍周，确实表这个意思。圆心又表空有不二，圆心是空，圆的周是有。在现代念过中学的，学过几何都懂这个道理，圆有没有心?决定有心，没有心怎么能成圆?圆心在哪裡?找不到，觅之了不可得。几何裡面所讲的点，点是个抽象概念，它是空的。点移动就成为线，线就有迹象，你可以能够觉察得到。线我们能画得出来吗?画不出来，几何上的线人画不出来。你所画出来的是什么?那是面积，你在显微镜下看好宽好长，面积，那个不是线。线是什么?线就是界线分开的，那没办法画的。显示出空有不二，虚实不二，心是虚的，圆周是实在的，是实的;理事不二，心是理，外面圆周是事;性相不二，心是性，外面圆周是相，圆才能够真正显示出不二法门。

　　菩萨行是不二法门，所以他得大自在。我们今天坏在哪裡?我们今天坏在心坏了。我们这个心在心裡真有，心不虚，心不空，心就不灵了。心不定，用我们《无量寿经》上来讲，心不清净，心不平等。诸佛菩萨的心是清净的，也就是诸佛菩萨的心是空的、是虚的，什么都没有。好像经上有个小公案，有人问释迦牟尼佛，向释迦牟尼佛请教，佛的弟子当中通常显示的是舍利弗尊者智慧最大，好像没有他不知道的。有人向释迦牟尼佛请教，舍利弗为什么会有这么大的智慧?释迦牟尼佛答得很妙，佛举鼓做一个比喻，你看鼓，你一敲它就响，敲得重，响的声音大;敲得轻，声音小。这就好像舍利弗的智慧一样，你问他，有问必答，没有一样不晓得。智慧从哪裡来的?鼓裡面有些什么东西?大家晓得鼓裡头空的，什么都没有。对!舍利弗的心是空的，什么都没有。什么都没有就灵了，心裡头有东西就不灵，鼓裡头塞一大堆东西，敲不响。佛举这个比喻来答覆他，很妙!所以你要开智慧，不难，把你心裡拉拉杂杂的东西统统清除掉、统统丢掉，你就灵了。我们想想，我们心裡的妄想多少?分别执着有多少?忧虑牵挂有多少?塞满了，它怎么会灵?他哪裡会有智慧?

　　所以我在台湾很多佛学院请我教授，不去，为什么我不去?不忍心。学生心裡已经充满拉拉杂杂的东西，我再把佛法加进去，又多一层拉杂东西，岂不是害死他吗?你以为学佛法会开智慧，不会，学佛法把你的智慧、慧门统统堵塞了。为什么?因为你学了一肚子佛法。本来要空，现在又把佛法塞进去，你说糟不糟糕?所以你要晓得，要细心想，佛说法善巧，佛说了，一面说一面叫你丢掉。你看《般若经》上都是这样的，绝不容许你有丝毫执着，你才有个悟处。所以「法尚应捨，何况非法」，这是佛教给我们，对佛法也不能执着，佛法也不可以放在心上，佛法要放在心上，坏了。这才叫善学，真会学。真会学是什么?就是六根接触六尘境界裡头讲求的是悟处，这是我们真正学东西，不是叫你记得。记是什么?全部装进去了;悟处是一看就明瞭，裡面还是空空的。所以连世间法都说，「记问之学，不足以为人师。」记问之学是什么?那不是慧，那是识，不是慧。那是你从外面捡来一大堆的垃圾，不是你自性的流露，自性的流露是慧，捡人家一大堆的垃圾，不行，不是慧。所以佛真的是慈悲到极处，佛不让我们捡他的垃圾，你自己要捡，他没有办法，他决定不许可你捡的，不让你捡的。所以要慧，要开智慧。开智慧没有别的，空、灵，你心空就灵了。所以断烦恼是第一，断烦恼就是清除垃圾，把你心性裡头拉拉杂杂东西统统把它清除掉，恢復到清净，恢復到平等。

　　诸位要知道，有我就不平等，决定起贡高我慢。相宗裡面讲得好，你看第七识，形容第七识，第七识四个特性，第一个是我痴、我慢，只要有我，决定生傲慢。这是与生俱来的烦恼，我总比别人高一等，贫贱到了乞丐，贫是没有财富，贱是没有地位，做到乞丐了，乞丐还傲慢，看到有钱人，有什么了不起，不过有几个臭铜钱而已。你看看，你才晓得这个东西严重，这就是你的灵性堵塞住了。所以我们在这裡看到，你的修持功夫愈高就愈谦虚，这一定的道理。世间人也是这么讲，儒家就说「学问深时意气平。」愈是有学问，愈是有智慧，愈是平易近人，愈是温和、谦虚、卑下，愈是觉得自己不如人。你看在《华严经》五十叁参，五十叁位善知识一个个都是自己谦虚，无量法门，我只懂得这个法门，其他的法门那些人都比我高，我不如他们，都是这样的，哪有自己贡高我慢的。哪有他行，我也不比他差;他懂，我也行，现在人都是这样的。所以我们要学谦虚、要学恭敬，一定要把自己心裡面这些垃圾清除，我们讲得最粗浅的，就是你的牵挂忧虑执着要把它清除得乾乾净净。四弘誓愿第二愿才能做到，「烦恼无尽誓愿断」，要真正发誓愿。断烦恼就是清除自性裡面的障碍，清除心地裡头的污染、垃圾。然后学法门就容易，不难，「法门无量誓愿学」。

　　我们在过去传记裡面所看到的，龙树菩萨学佛法，大小乘佛法，他叁个月就学完了。他学的分量比我们今天《大藏经》的分量还多，为什么?我们《大藏经》从印度传到中国来的是少分，那个时候交通运输非常不方便，全部都运过来不可能。所以印度的高僧到中国来，中国的高僧到印度去，都是在那裡挑挑拣拣，拣一些带回来，哪裡能全部搬回来?就如同你们在此地，我们短短相处这二、叁个月，你们将来回国去，我们这裡有些东西给你带去，此地东西你不能全部带去，你带不了，你也只能在这挑，哪几样好的我带进去，尽量的带，不都是一样的情形吗?龙树菩萨在印度学的，他学的是统统都学到、都看到，在我们中国的《大藏经》，那是挑挑选选带这么一点过来，不是全部的。带过来之后，再经过翻译，又淘汰一大部分，仔细再去看看，哪些东西我们很需要的，把它翻译出来，次要的、不太需要的，不翻。所以我们中文《大藏经》保存的可以说是佛法的精华，是少分。但是现在世尊那些塬始的典籍都失掉，都丧失了。现在全世界保存佛法最完整的就是汉文《大藏经》，其次就是藏文《大藏经》，巴利文《藏经》是小乘的，大乘的没有。但是巴利文《藏经》跟我们汉译的四阿含对照，听说它们只比我们多五十几部。由此可知，我们对小乘经典的翻译相当完整。

　　龙树菩萨为什么叁个月就把整个佛法都读尽、都通达?没有别的，烦恼轻，智慧长。龙树，我们晓得他是初地菩萨，所以人家学习就能那么快。现在我们就明瞭，我们学习为什么这么艰难?烦恼没断，你学东西就非常非常苦，非常艰难，一定要断烦恼。断烦恼没有别的，放下。捨弃，什么都放下!不但世间一切法放下，绝不沾染;这个放下，不是叫你在事上放下，心上放下。事可以随缘，没有障碍，事事无碍，理事无碍。什么东西是障碍?妄想分别执着是障碍，你得把这个东西放下。诸佛如来与华严会上这些法身大士，他们为什么没有障碍?不但理事无碍，事事都无碍，为什么?人家心地清净，一尘不染，道理就在此地。有丝毫的染着就把你自性的般若智慧障碍住，你智慧透不出来。透出来的变成烦恼，变成邪知邪见;邪知邪见还是智慧，变形、扭曲了，变成邪知邪见。

　　所以我们一定要晓得，修行生活什么是最重要的?定最重要，定是体。我们用净宗的话，大家更容易明白，清净心最重要，平等心最重要，清净平等就是定。离开一切染污，心就清净了。是非人我、名闻利养、五欲六尘要捨，不是好东西，决定不能放在心上，放在心上，你就没有办法脱离轮迴。这个东西摆在心上，心就变成轮迴心。塬本是佛心，塬本是真心，有这些东西污染就变成轮迴心，你所造作的一切轮迴业，你能出得了轮迴吗?统统放下，统统捨弃掉，远离一切分别心就平等，有分别就不平等;有染污就不清净，染污就是执着，你有贪瞋痴，贪瞋痴是染污。由此可知，佛法修行修什么?恢復自己本来面目而已!宗门裡面讲「父母未生前本来面目」，那就是如如自在的佛。所以佛法的教学，终极的目标，恢復自性而已，恢復我本来面目，没有别的。定，「定体」，要用我们浅显的话来说，就是存心。第四，「行海」，就是我们的生活行为。我们要存什么心?要存清净平等心，然后我们过的生活就是诸佛菩萨的生活，是个大自在随缘的生活。

　　末后这一段，「法界不思议大圆明智海遍周」，这就是「法界品」，我们一般人称的「普贤行愿品」。长者这个地方有一段话我们要注意，「以此一部之经，五品之内，品初皆有尔时世尊在摩竭提国以为品首者」。每一品开端都有这个字样，这个字样显示着很深的意思。「明此五法，是一时、一法界、一剎那际、一体用，一切诸佛一共同之法。如是之法，不离十定之中剎那际」。长者这个给我们的启示很大，这一段清凉没说，所以长者有很多东西的确可以补充清凉之不足，合起来看实在是好。五法，五周之法，这个五周全经的大意，过去莲池大师有个表解，画了一张表，那个表好像妙因法师在他《华严史略》裡头附在最后。

　　妙因也很难得，但是也很执着。我在旧金山的时候，他来看过我几次，好人，老实人。没有出家之前，他是当教员，他是念师範学校的。出家之后，学佛也受了一些灾难，修持很好。过去跟随弘一大师，所以持戒很严，生活比较上拘谨一点，对于经教很下功夫。我在美国，我去看他的时候，他收藏的这些线装书相当丰富。可是现在人一走，这些法物又不晓得流到哪裡去了。无常，这一点我们要懂得。懂得之后，尽量什么?尽量建立图书馆，东西不要自己来收藏，自己需要用，参考资料随手能拿到，用完之后归还图书馆，自己不要负保存的责任。保存责任，这个裡头也有因果，不是开玩笑的。所以得到不要欢喜，你保存不善，你就有过失、就有罪过。所以还是一切放下，自在。我们常行法布施，需要参考资料不怕没有，它有因果，我常常布施，哪有得不到的?可是决定不要自己保存，一定要遍施，欢喜普遍布施，这样就好。所以五周因果的前面都有这个字样，这是长者给我们点出，他说这是什么?一时，没有前后。而清凉大师给我们讲的五周有前后，清凉大师为什么这么说?清凉从行布上说。李长者为什么说一时、一法界、一剎那际?他从圆融上说。「圆融不碍行布，行布不碍圆融」，行布就是有次第，有先后、有次第，圆融是没有次第、没有先后，说的意思都没有错。

　　末后，道霈法师有个评曰，在七十四面倒数第叁行，「五周之义，疏论稍殊」，就是清凉跟李长者的说法有点不一样。「各有所主，大旨无乖」，大旨都没错。这个地方特别显示出是一时，所以佛经讲一时是非常非常有道理。我们将来做註解、做易解，诸位就用一时，不要说有一个时候，不要用这个话。有一个时候跟一时味道完全不一样。有一个时候还是有先后次第的，不如就用一时说得好，就这么讲法，不管人家听得懂、听不懂，没有关係。所以一时不需要加以解释，就是说一时。

　　一法界，这也是真的。实际上十法界还是一法界，就正如我们今天这一个社会，一个大的社会，好像新加坡这个地区，我们把它比作一法界，这个地区裡面有许许多多不同的社团，那就变成十法界。虽然有许许多多社团，都在新加坡这个地区，没有离开一法界。一法界是真的，因为它不变的。你社团会变，社团常常改组，有的新社团成立，有的旧社团解散，它是个无常的。而这个地区，这是常住的。所以一法界是真的，十法界是假的。一法界不碍十法界，十法界也不碍一法界，这个就是理事无碍。

　　一剎那际是讲真相。我们今天所谓整个宇宙人生，它的真相是什么?真相是一剎那际。这个的确说出事实真相。你明白了，你才知道「凡所有相皆是虚妄」，真的「一切有为法，如梦幻泡影」，《般若经》上讲的「无所有，不可得」。一切诸法，无所有，不可得，为什么?剎那际。所以前几天我们楼下仙人掌开花，我们就照了很多照片，那个照片实在讲可以把它放大，我们可以选几张挂起来，让大家常常看到，想到什么?剎那际。你看那花一开，马上就没有了，让你领略到剎那际，而我们所有世界一切这个现象也是剎那际。我们每天见面，这现象是什么?相续相。剎那剎那相续，不是真的，这种剎那剎那相续，剎那剎那在变化。相续，不是前面的相跟后面的相是真的连续，不是，变了。它变的速度很小，你看不到，它真的变了，换句话说，前一剎那跟后一剎那绝对不是一样的。

　　现在一般懂得一点科学常识的人知道，我们身体内部的细胞新陈代谢，哪裡会一样?前一秒鐘这个身体，跟后一秒的身体不相同，有一些细胞已经死了，再有一些新的细胞已经形成。这是我们讲很粗很粗的相，微细的相我们没有办法觉察。因为剎那生灭，所以佛法裡头也叫做不生不灭。它要真的不生不灭，我们讲不生不灭，这不叫废话吗?说的有什么意思?确实是有生有灭。有生有灭，为什么说它不生不灭?是因为它生灭的时间太短暂，没有办法发现，生的时候就是灭的时候，叫生灭同时，所以叫它做不生不灭。你要能够见到这个现象就入无生法忍，无生法忍是一切法不生、一切法不灭，就是剎那际，几时你看到剎那际，你就是无生法忍的菩萨。无生法忍的菩萨高了，你看《仁王经》上讲的，下品无生法忍的菩萨是七地，中品是八地，上品是九地，这个地位高了。再往上去，寂灭忍，不是无生忍，那是如来果地上的境界。菩萨境界最高的是到这个地方，无生法忍，上品九地菩萨，就是他看到事实真相。事实真相，所有一切依正庄严都是幻相。

　　所以我们常常用照相机，你看快门一按下去，就是剎那际，就是个事实真相。你一按下去之后，你第二次再按的时候，不是前面一次了，不是的。现在照相机很普遍，也很便宜，你们每个人都有，你们照相每一次按快门，有没有想到剎那际?生命就是这剎那际，玩赏是短暂的，纪念是假的，你死了以后，还谁纪念你。地球还有成、住、坏、空，地球毁坏之后，谁纪念你?所以这些地方，事相上，表示一个什么?情至厚，恩德，恩情至厚，是显示出这个意思。借用这个幻相来表法，恩德情义之厚，是这个意思。我们对老师、护法感念，我们上课照片挂在这裡，我不在，谁挂?没有人挂，马上就没有了，我们明白这个道理。借重这个假相，让我们把性德流露出来。性德是什么?知恩报恩，有恩有德。我们与一切众生有恩有德、有情有义，这个社会才祥和，才能和睦。

　　现在这个社会，别人已经进入功利的社会，过利害的生活，我们还生活在道义裡面，不一样。所以他们生活很紧张、很苦，我们生活很轻鬆、很自在。什么塬因?我们生活在道义裡面，他们生活在利害裡面，那怎么会一样?我们同样生活在这个地区、同样生存在这个社会，可是我们的感受是完全不相同。我们每天法喜充满、无忧无虑、自在快乐，他们是忧虑重重、患得患失，一时一刻心都不安，怎么会一样?你要问这个塬因到底是什么?就是对于事实真相，一个是明白，一个是不明白，就在此地。明瞭，所有一切都化解。所以功利的社会，利害的社会，我们一样还可以行仁义、行道义，没有衝突，没有障碍，理事无碍，事事无碍，我们就摆到生活上来。所以一剎那际，这个事实现代的科学家也发现了，而且很注重，今天科学(尖端科学)量子力学就是研究这个问题。他们研究发现，发现剎那际，但是他不能入佛的境界，塬因就是分别执着没放下。他如果放下分别执着，他从这裡真的就入佛境界。他确实能够超六道、超越十法界，关键就在分别执着没有放下。

　　下面，「一体用」，一体用实在讲就是大方广，一个理体，怎么说一个作用?作用都是自性的德用。诸佛如来、法身大士，他们的作用是自性显现的，十法界、六道、叁途，这裡面一切众生所有一切作用也是自性显现的，唯心所现，怎么不是一个体?但是体用裡面的感受，苦乐忧喜的感受，不同就太大，这是什么塬因?这是唯识所变。识是什么?就是妄想分别执着。妄想分别执着愈严重的，这个用他就把它变质了，还是这个作用，他把它扭曲了，就产生变化，不是一个正常的用。诸佛菩萨因为他没有妄想分别执着，所以他起用是正常的，正用，我们一般讲正受，叁昧，叫正受。诸佛菩萨这个受，这个受是受用、感受，纯正的，没有变化，完全是自性流露出来的。凡夫，因为妄想执着把正受变化、扭曲了，扭曲就变成苦乐忧喜捨，变成五种受，一个正受变成五种受;五种受，再随着你分别执着程度的不一样，于是对于苦乐忧喜捨的感受就又不相同，道理在此地。

　　你要晓得根源是一个体用。因此，极苦的环境裡面，阿鼻地狱，这极苦的，佛菩萨到那边去现身去度化众生，现身现同类身。大经论裡头常讲，「应以什么身得度，就现什么身」，到地狱道现地狱身，到畜生道现畜生身，到饿鬼道现饿鬼身，不现同类身不能度众生。现同类身，跟这些众生过同类的生活、处同类的环境，凡夫是真苦，佛菩萨现那个身过着同类的生活，有没有苦乐忧喜捨?没有。这不就是跟你讲的事事无碍吗?佛菩萨为什么没有?佛菩萨知道这是剎那际，知道是同一体用。佛菩萨那个受就像唱戏舞台上表演的受，舞台上表演有的时候笑、有的时候哭，剧本上写的，叫你笑你就笑，叫你哭你就哭，不是真的，表演的。可是凡夫在那个境界裡，他不知道，他真苦，他乐的时候，他真的有感受乐，他真的有苦，他不是表演，佛菩萨是表演的，不相同在此地。你们想想看，岂不就是对于宇宙人生真相明白、一个不明白，明白的人是佛菩萨，不明白的人是凡夫。不明白的人才有苦乐忧喜，明白的人没有，不但没有苦乐忧喜，连这些形相统统都没有。明白的人知道，一切法不可得，一切法无所有，当下即是。这个慢慢去体会，真能够体会个一分、二分，真的一生受用无尽。

　　「一切诸佛一共同之法」，十方叁世一切诸佛都是这一个境界，这个境界在《华严经》裡面叫做华藏世界，这入华藏世界。华藏世界遍一切处，我们这个地方都是华藏世界。「如是之法，不离十定之中剎那际」，这一句话做总结，非常重要。这是入剎那际定，真实、彻底、究竟、圆满的明瞭事实真相，这个事实就是十法界依正庄严，我们也可以说尽虚空遍法界的事实真相，彻底明白了。

　　下面这举例子说，「降神」，降神是从兜率降生，「入胎，示现成佛，入涅槃」，这是略举八相成道，「不离一剎那际，更无移也。」我们世间人看佛示现在这个世间八十年，讲经说法四十九年，实际上剎那际。这个话说的是真的，说真的没人懂，说四十九年，人家都懂、都点头，没错。说剎那际谁懂?如果说剎那际，佛没有说法。这个意思佛在经上也常讲，佛不说法，佛不度生，说这些话都与剎那际相应。说而无说，无说而说，尘说剎说，而没说一个字。这些意思都与这一段文相应，我们晓得他说的是真话。

　　如果说佛说法说四十九年，说了一切诸法，这五乘的佛法，也没有说错，从行布上说，从迹象上说;说而无说、无说而说，世尊四十九年没有说过一个字，这是从理上说，从性上说，这裡面没有矛盾。实在我们今天常讲矛盾，这个字也念错了，但是大家都错了，统统都错就对了;现在念正音，反而没人懂，应该正音是念矛顺。我们讲矛顺，你懂吗?你不懂，一定要讲矛盾，你就懂了。所以念正音的时候，你反而不懂，大家都错了，大家错就对了，我们要随俗。譬如我们现在讲四书，你们大家都晓得《大学》、《中庸》，《大学》两个字也念错了，两个音都念错了，你念古音的时候没人懂，古音那个「大」念「太」，「学」念「教」，「太教」，你懂吗?不懂，你不懂。所以现在大家念《大学》，我就念《大学》，一说大家都懂，随俗就好。到这个地方，这是一个大段落，把这部经的大意略略的介绍出来，使我们明瞭这部经对我们很有用处，对我们很有好处。入不了门，这是事实，真的是不容易，也就是说我们心裡面这些垃圾很难清除。可是你不清除你就入不了门，如来果地上这种殊胜庄严的境界，你没有办法享受得到。可是佛真的是有圆满智慧，真实的慈悲。

　　我在初学的时候，初学的时候，我们也有几个同参，很好的朋友，常常在一起，我常常研究经教，他们也看《大藏经》。当中有一位同学把《大藏经》从头到尾看过一遍，他看的是《嘉兴藏》。《嘉兴藏》的分量比较少一点，那时候台湾刚刚印出来，精装本二十册，《中华大藏经》第一辑，它取的是《嘉兴藏》，明朝时候的本子。他看完之后，提出两个问题，他说释迦牟尼佛没讲清楚，很遗憾!哪两个问题?第一个问题：无明从哪裡来的?为什么会有无明?这个问题释迦牟尼佛没讲清楚，好像在《大藏经》裡没看见。我说《大藏经》分量太大，你眼花了，你看过之后没有注意到，佛讲得很清楚，你没有留意到，你只能怪你自己，你不能怪佛。第二个问题，他疑惑，他说经上讲佛是万德万能，这个是不是讚叹的话?不是真的。如果佛要真的有万德万能，假如一个众生造作五逆十恶无间地狱的罪业，佛能够叫他马上成佛，我就相信佛是万德万能。如果佛没有这个能力，万德万能是讚叹的话，不是真的，就好像我们从前讚叹皇帝万岁、万万岁，实际上他活不了几年还是要死，恭维讚叹的话。我就告诉他说，佛的智慧德能能令一切造作极重罪业的众生立刻成佛，是真的，不是假的。

　　我们读《华严》就了解，剎那际!问题就是你的转变，你在剎那际一转变，你就成佛。为什么?所有这一切境界是虚妄的，它不是真。真的，你就没有办法转;假的，还不好转吗?问题你能不能回头、能不能转?关键在此地。都是一个念头的问题，识变的，识就是念头。最明显、最殊胜的，佛教你念阿弥陀佛，你能够把万缘统统放下，真的放下了，你就是一句阿弥陀佛就作佛了。你放下心裡面拉拉杂杂的东西，你就放下六道、放下叁途、放下十法界，你一心念阿弥陀佛就成佛!「是心作佛，是心是佛」，念阿弥陀佛是心作佛，本来是心是佛，你现在又是心作佛，你哪有不成佛的道理?所以成佛要多久?一剎那。今天大家念佛作不了佛，就是你又念佛，还有那个垃圾东西还愈填愈多，这个没有办法，被那个拖累，你作不了佛。你要把这些垃圾渣滓东西统统甩掉，单单这一句佛，你不就成佛了吗?念兹在兹，念什么成什么，想什么成什么。这是给你讲真实话，想什么变什么，「唯心所现，唯识所变」。想什么变什么，想佛就变佛，想菩萨就变菩萨，一点都不假。

　　所以我们最殊胜的方法，就是我们这个垃圾除不尽，除不尽怎么办?除不尽，求生极乐世界，叫带业往生，除不尽还可以带着走，只有这个法门。除了这个法门之外，任何一个法门都要把这个垃圾除尽，你才能成得了佛，只有这个法门除不尽也行。诸位同学要知道，吴居士从山东来，告诉我，山东现在念佛往生的人好多好多!这不是假的。他为什么能成功?死心塌地，心裡的垃圾不管它了，有多少也不问，我只一心念阿隬陀佛，一心求阿弥陀佛来接引，到时候阿弥陀佛就真来了。到西方极乐世界，再把你心裡面这些拉拉杂杂的东西再去捨掉，到那裡捨掉容易，因为那个地方不会增长，没有外缘给你增长。到极乐世界决定没有贪心，为什么没有贪心?你所想要的东西都现成的、都太多了，你还会贪它吗?你们想想看，今天我们住在这个世界上，什么东西对我们最重要?空气最重要。谁贪空气?谁把空气拿去储存着?没有。为什么?太多了。你们在这裡贪图黄金珠宝，西方极乐世界满地都是的，你要去贪那个东西，人家说你捡砖头、瓦块、泥巴干什么?所以你贪心自然就没有了;样样都如意，瞋恨心也没有了;天天听阿弥陀佛讲经说法，愚痴就没有了。所以到那个地方断贪瞋痴好快!在这个地方，所有一切环境是帮助你增长贪瞋痴慢的;到西方极乐世界那个环境，贪瞋痴慢自然不生。所以我们换一个环境，移民到极乐世界去。到极乐世界去的条件很简单，只要具足信愿行，真信切愿，老实念佛，身心世界一切放下，连佛法也放下。你佛法不放下，佛法也是个累赘，也是个麻烦，佛法也要放下，一心念佛，决定往生。所以佛的万德万能不是假的、不是讚叹的，实实在在的。好，我们时间到了。

　　(第十集)

　　1998/4/13　　新加坡净宗学会　　档名：12-018-0010

　　我们今天就再来看，继续看《华严经》，这些部分，我们将来在华严讲习裡面都不想讲的、不打算讲的，因为这部分太长，我们讲经的时候就直接经题、内容、大意，接着就经文，所以不会说得这么详细。第七十五面，这是第叁大段，「显经之宗趣」。显是显明，说明这部经它的宗旨、它的归趣。什么叫做宗?什么叫做趣?清凉在此地给我们下了一个定义，「语之所尚曰宗，宗之所归曰趣」。宗就是宗旨，换句话说，就是这一次所说它目的之所在，这个就是宗旨。说话一定有目的，佛讲经也不例外，无论是大部头、是小部头，是长时间讲，还是短时间讲，它一定有宗旨。如果没有目的、没有宗旨，这个话就毫无意义，所以它有目的。目的的归结就是趣。这是世尊每一会讲经宗趣都不一样，都不相同。譬如《弥陀经》，这是大家最熟悉的，《弥陀经》的宗旨就是信愿行，世尊说明西方极乐世界，他的目的是希望大家能够生起信心，能够发愿求生，能够老实念佛;它的趣，就是往生不煺成佛。所以对宗趣两个字的意思，我们一定要很清楚。佛每一部经都有他说这部经的意义、说这部经的目的，趣就是说这部经对于听众的期望，希望他将来有什么样的结果。

　　「一切诸经，各自有宗。然楞伽云：一切法不生，不应立是宗者。斯言遣滞，若无宗之宗，宗说兼畅。」《楞伽经》上这段话，好!一切法不生，这是真的，千真万确的事实真相。一切法不生，你还有什么宗、还有什么趣?没有。可是这个话不是对凡夫说的，不是凡夫境界。凡夫要听了这个话，换句话说，一丝毫的利益都得不到，程度不够。这个话对谁说的?对法身大士说的，在十法界裡面都不行，不是这个水平。十法界裡面的众生，观察世出世间一切法都是有生有灭。超越十法界，才真正见到一切法不生，到那个境界裡面，还立什么宗?宗没有了。由此可知，《华严经》今天是对我们凡夫说的，讲得很清楚，大心凡夫，它不是对法身大士。可是这一句话要对大心凡夫来讲也有个特别的意思，怕你执着，这一句话是破你一切的执着，告诉你，佛所讲的宗、所讲的趣，都是权巧方便建立的，不是真的。你把这个执着是真的那就错了，是他教学的手段，不是他的目的。譬如世间法教学最高的标準是教你拿博士学位，达到博士这个标準，可是怎样才能帮助你达到?一定要办幼稚园、办小学、办中学、办大学，这些所有一切的设施都是方便，到博士班才叫究竟，前面统统是方便法。由此可知，《华严》也是方便法，也是方便说。究竟说，真实说，没有文字，没有言说，那是真实的。叫「言语道断，心行处灭」，那是真实的。所以佛跟佛见面，一句话都没有，虽然一句话没有，也没有任何表情，可是心灵是通的，真正是平等法，真正是无二法。

　　末后这两句，妙!「若无宗之宗，宗说兼畅」。什么叫无宗?不执着宗，不执着就没有了。只要一不执着，世出世间法都通畅了。由此可知，我们今天的大病就是执着，就是不肯放下、不肯捨弃，这个麻烦大。所以我们的境界很难向上提升，塬因就在此地。这就好比我们上楼一样，我们一步踏在这个阶梯，捨不得放弃这个阶梯，不肯离开这一层，你怎么能往上面一层去?就是这么个道理。你踏到这一层，立刻就要捨弃这一层，你就向上升;在这一层住下来就麻烦，你就不能再往上提升了。世法裡头也说「学无止境」，不能止，停在这个境界裡面，你所学的东西就很有限。有限还罢了，有限裡面一定会误会、错解，这个就不好了，会错解意思。这个我们要懂得。所以佛虽然是立的有宗、有趣，我们晓得这个宗趣是世尊教学的权巧方便的显示，不可以把它坐实，坐实就错了。

　　「今此经者，以法界理实缘起因果不思议为宗」，这是清凉大师。古来的大德判《华严》这部经，说它的宗趣之所在，各人的说法不一样，诸位看《疏钞》的塬文，你就看到了。清凉大师举古大德所说的，说了很多，他老人家最后做一个折衷，就是他的註疏裡面就用「法界理实缘起因果不思议」，这是他折衷各家的说法，为我们设定《华严经》的宗趣。下面再给我们解释，说法界这个名词，「诸经容有」，佛不是只在《华严》裡面讲法界，大乘经裡面讲得很多，小乘经裡面偶尔也说到，但是佛所说的，没有详细说，没有细说，虽说了，没细说。「未显特异」，特是特别，异是不同，没有显示出它的特别之处，它跟一切诸法不同之处，佛没有细说。在本经裡面说得最详细、说得透彻，所以用不思议叁个字贯之。法界不思议，法界裡面所包含的一切诸法，法法皆不可思议，若有一法可思可议，法界的特异就没有了，所以用不思议把它彻始彻终贯穿了。理如是，实就是事实，法界理实，理跟事实。缘起就是十法界依正庄严怎么变现出来的?从哪裡来的?我们现在一般学术界在探讨宇宙的起源、生命的起源，就是此地讲的理实缘起四个字。起是生起，缘用现在的话来说就是条件，不是单纯。佛在这部经上讲无量因缘，无量的因缘而生起的，哪裡是偶然?所以理跟事都是无量因缘而兴起的，于是这裡面就有一个现象产生，这个现象就是因果，这个现象就发生了。因果循环，因果相续，因果转变，这个现象生起，这个现象也是不可思议。我们如果说是用思、用议，思就是思惟、想像，你只能够明瞭它的局部，这思惟想像局部，它深广的现象你就达不到。

　　诸位一定要晓得，我们的言语範围不大，有很多事情，我们言语没有法子表达，说不出来。所以言语的能力是很有限的，诸佛菩萨言语那么善巧也有一个範围。但是思想比言语的功能大得多，我们说不出，我们能够体会得到。宗门裡面常讲，「如人饮水，冷暖自知」。饮水，我问你，这个水冷热如何?你能说得出来吗?你怎么个说法，我听了也是含煳笼统，也没有办法清楚，为什么?各人的标準不相同。譬如吃辣椒，辣不辣?那个会吃辣的，不辣;我们不会吃的，尝一点，辣死人了。怎么一样?不一样!每一个人的标準都不相同，你能说得出来吗?说不出来。能够说得出来的，只是一个概略而已，一个概略的观念。实际上决定说不出来，要你自己去尝到，你才晓得那个味道。你尝到的时候，你也说不出来。禅宗常说人开悟了，开悟那个境界，他能说得出来吗?他说不出来。不是他不肯说，他真的说不出来，只有开悟跟开悟的人，他们能够心心相印，他们能够体会。否则的话，怎么样去说，怎么样去形容，给诸位说都是相似，都没有办法形容得那么真实，没法子，言语、思惟的能力达不到。

　　思惟虽然比言语範围是大多了，还是有範围。这个範围是什么?法相宗裡面讲的阿赖耶识。你看第六意识那个能力真是强，向外它可以缘十法界，对内可以缘到阿赖耶，但是就是没有办法缘到真性，没有办法缘一真法界。所以在实，这裡讲个理实，实，思惟不能够缘一真，可以缘十法界，这个範围就太大了。可是佛所证的是一真法界的状况，这是讲法界，这个法界是讲一真法界，诸佛如来果地上的境界。它也有理，也有事实，华藏世界是事实，极乐世界是事实。大家都知道，极乐世界有四土，华藏世界也有四土，哪一个世界都有四土。四土裡面常寂光是理，实报土以下那是事，此地不用一个事，它不用理事，它用理实，这个字用得就有意义。如果说事，连我们这个也包括在其中，我们就会把它想得很浅。说个实，那是真实的报土，我们这是虚幻的报土。所以那是一真，是真实的报土。

　　佛法讲真、讲假，用什么做标準?这个我们要清楚，佛法的标準，不变是真的，会变是假的。我们这个报土会变，人，你看有生老病死，会变;植物，生住异灭，变;矿物，成住坏空，它变。凡是会变的都是假的，都不是真的。我们想想十法界裡面哪个东西不变?统统都在变，只是变化在时间上有迟速不同。我们人间这个变化太大、太快，到天道他们变化的速度就减缓了。佛经上讲的忉利天，忉利天的一天是我们人间一百年，一天的变化就是我们这边一百年的变化，一百年的变化太快，它一天就慢很多。忉利天要比起兜率天，忉利天的变化太大，兜率天的变化比它又缓慢。你明白这个道理，你就晓得佛讲经的义趣，那个味道(法味)你才能体会出来，才能够渐渐体会得到。实在说不管是快是慢，真的都是一剎那、一瞬间的事。假如说我们看水上的蜉蝣，你们有没有见过，水上的小虫子，水上跑来跑去的，我们中国人叫牠蜉蝣。蜉蝣的寿命大概只有十个小时，十个小时牠一生，从生到死，牠一生，你看那个变化多大。牠要看我们人活几十岁、活一百岁，不就是像我们看大梵天一样吗?寿命太长，简直不可思议。十个小时就是牠的一生，我们还几十年是一生，我们看牠，牠变得太快，牠过一分鐘就等于我们好像过一年一样。所以你从这个上面去仔细一观察，我们今天看大梵天王的福报寿命就是蜉蝣看我们，牠看我们就像我们看大梵天没有两样。我们这几十年、一百年也觉得很短，所以你就想到大梵天王他也觉得他的寿命很短，他看我们就像水上的蜉蝣一样，朝生暮死。

　　你看看兜率天，这不算太高，兜率天的一天是我们人间四百年，假设我们这个人在世间能活一百岁，也算一天二十四小时，兜率天的人看我们人间的寿命，六个小时，你说有什么意思?还不到朝生暮死，这个地方要觉悟。大梵天看兜率天，就跟兜率天看我们没有两样。如果从非想非非想天，寿命八万大劫，八万大劫，我们这个世界经过多少次成住坏空?八万次成住坏空。一个大劫是一个成住坏空，八万劫，八万次的成住坏空。他来看我们这众生的寿命，只是几秒鐘，你说多可怜!我们现在自以为了不起，从高的天看到我们，真叫可怜虫都不够格，比可怜虫还可怜。你要了解这个事实真相，你才觉得我们佛不能不学，我们学了佛，我们将来看大梵天也跟看蜉蝣一样，这一点不假。你生到西方极乐世界下下品往生，你看无想天人的寿命都是朝生暮死。这是叫你渐渐看到世出世间缘起因果的现象。所以了解这个，人还有什么价值?你还有什么放不下的?还有什么好留恋的?人真的会觉悟，真的明白过来，然后所行的，这一转变就是佛菩萨。

　　所以昨天跟你们讲忏悔，古德教给我们忏悔，叁种方式，伏业、转业、灭业。这是讲转业。凡夫能做到的忏悔，说老实话，上乘的功夫也不过是伏业而已。转业是觉悟的人，不觉悟的人，他怎么转得过来?这个一转，真的就是转生死就成大涅槃，大涅槃是如来果地法身大士的境界。我们能不能转?能转，不是不能转，就在这个一念之间。你为什么转不过来?烦恼习气太重，这是一个大障碍。第二个，对事实真相，就是此地讲的「法界理实缘起因果」你完全不了解，完全不认识。你真正认识明白了解，那就很好转。这一转，从今之后再不会为自己想，换句话说，「我」没有了，「我」这个观念没有了，执着没有了，分别没有了。变成什么?变成尽虚空遍法界是个我，念念都与虚空法界相应，那就恭喜你，你成佛了。这经上常讲证得清净法身，虚空法界是我的身，虚空法界是我，你就成了毘卢遮那佛。你看一念之间。所以转业忏很了不起，能转，哪有不灭罪的道理?

　　你不会转，你要硬的从伏、从灭来做，那真是很苦。所以聪明人，你看连修行讲从根本修，根本在哪裡?根本是心性，根本就是此地讲的理实缘起，你把这个道理搞清楚、搞明白了，从今而后不过凡夫的生活，过佛菩萨的生活。佛菩萨的生活在事相上跟凡夫没有差别，理念上跟凡夫完全不一样。理念上，他心是空的，他心是静的;凡夫的心念，他是实，他不空，他心裡拉拉杂杂的东西不知道有多少，他心是动的，他不是静的。所以妄念纷飞，他有妄想，他不是静的。佛与大菩萨，我们这裡讲的大菩萨就是讲法身大士，超越十法界的菩萨，他心永远是静的，永远是空的，心裡头乾乾净净，一尘不染，不但世法不染，佛法也不染，真清净。清净心是真心，清净心就是佛心，我们为什么不肯放下，为什么要在六道、十法界裡头还在这受罪?还在这受苦?冤枉!所以本经的宗旨，清凉讲得好。李长者所说的跟清凉的大致相同，前后加了一句，到后面我们会看到，大致是相同的。所以这个地方不思议叁个字是关键。

　　后面说，「所以龙树指此经为大不思议经，斯良证也」，良是好，良是很好的证明。龙树菩萨讲《华严》是大不思议经，在一切经当中，这裡是举龙树菩萨这个话来做证明。清凉在本经宗趣裡面，用不思议叁个字。「净名但明作用不思议解脱，盖是一分之义，未显法界融通等不思议，故不同也。」《净名》就是《维摩诘经》，所以《维摩诘经》称作小不思议经。为什么叫小不思议?《维摩经》裡头有不思议的意思，这个不思议只是讲作用不思议，显示出来了，说得很清楚、很明白，说得不够圆满、不够周全，所以「未显法界融通等不思议」。《维摩经》虽然也讲不思议，跟《华严经》讲的不思议还是不同，《华严》是法法皆不思议，《维摩》仅说作用不思议，这是这二部经裡面所说不相同的所在。

　　我们研经学教，首先要把宗旨掌握到，好像我们去旅行，我们先把方向掌握到，不至于迷失了道路。果然能把清凉所讲的宗旨掌握到，我们要想得到华严叁昧，要想契入华严境界，那就不是难事。将来入经文的时候，字字句句都与这个宗旨相应，都能够契合这个宗旨，那就真的不可思议。而不是像一般学佛的人，一般学佛的人很多，我们常讲所学非所用，他所学的经论用不上。是不是经论有错误?给诸位说，经论没错误。他为什么用不上?为什么不得利益?他没有抓住宗旨，没有抓住方向，虽然研经学教，或者是依教修行，都修偏差了，所以不得受用。由此可知，宗趣在一部经裡头它所佔的重要的位置。十门开启就是用十个大段落来介绍全经的大意，全经的内容，宗趣是非常重要的一门。天台家的五重玄义，第叁条叫明宗，是玄义裡头的核心，最重要的一环，跟《华严》裡面这个段落显经宗趣是完全相同的。这是学佛，我们讲修行，不可以不知的。

　　但是在玄义裡面，是以这一门最深、最难懂、最难体会，这是事实。因为它的意思本来就深，不是故意把它加深，它本来就深。清凉在玄义裡头用了很大的篇幅来说这一段，道霈禅师真是很难得，讲那么一大段的文字，节录成这样一个短篇，对我们初学的人来讲便利太多了。可是我们修学要想在这一生真正契入境界，不可以得少为足，我们看到这个就很满足了。这个小册子是我们的引导，道霈禅师确实有这个意思，他写这本书就是引导我们。因为《疏钞》跟《合论》的分量都太大，我们一般初学的人看到这么大的部头，兴趣就没有了，不敢去研究，不但不敢去研究，连读诵都畏惧。所以他把它节录成《疏论纂要》，纂要就是节要的意思。他的目的是希望藉着《纂要》，提起你深入《疏》、《论》塬文的义趣，这个是道霈禅师真正的目的，我们才能真正得受用。但是为人讲解，特别是在这个时代，将来在二十一世纪，人的根性劣，烦恼习气重，深入不思议境界就太难太难，真的叫一代不如一代，这不是假的。一代烦恼比一代严重，我们对广大群众介绍，愈简单愈精要愈好。这种说法，众生有没有得利益的?有，肯定有。任何一个时代，任何一个地区，都有聪明人，都有善根很深厚的人，他虽然是短时间一接触，他也能开悟，他也能明白，也能提起深入经藏的意愿，我们这种介绍就起作用、就有价值了。这是讲到观机，应机施教。

　　再看底下这段文，「其中释义有四门」，清凉详细给我们解释本经的宗趣。「第一别开法界以成因果，谓普贤法界为因，遮那法界为果，是故因果不离理实法界。」这桩事情，我们一定有个很清晰的概念，在一真法界裡面，给我们开显因果这个现象。普贤法界是因，这一句裡头，着重在普贤这两个字。在《普贤行愿品》裡面、在大经裡面，佛给我们说普贤这两个字的意思，清凉与李长者根据经义，为我们阐述普贤两个字的深义。这个普他就说了十条，所以经上讲十普，十普总归结就是心量圆满的显现，佛家常讲「心包太虚，量周沙界」，那才是普。所以普是真心，普就是法界，普就是圆满的性德。它说贤，它不说圣，说贤，你不能不懂圣。圣是什么意思?圣是对于尽虚空遍法界，要是以这个宗趣来讲，就是法界理实缘起因果不思议，他完全明瞭，这个人叫圣。什么叫圣人?圣人对于事理的真相通达明瞭，就叫做圣。这个人对于一切事理通达明瞭，跟圣人差不多，虽然他不能成圣，跟圣人差不多，这个人叫贤。所以此地的贤在我们佛门讲等觉菩萨，这称之为贤。为什么不称圣称为贤?圣是果地，贤是因地，它表因。

　　普贤行所修的，也就是普贤菩萨的生活，我们这样说起来，大家就更容易懂，你听了容易体会，也会感觉得很亲切，与自己实际生活没脱离。普贤菩萨的生活就是我们现前的生活，我们每一个人现在过的生活就是普贤菩萨的生活，我们今天得不到普贤菩萨的受用，我们的心不是普贤心。你才晓得事上没有两样，正是《华严经》上讲的「事事无碍」，没有两样。障碍在哪裡?障碍，在你心念上产生的障碍。普贤菩萨没有障碍，为什么没有障碍?他心地清净不染，平等不二，所以他没有障碍。为什么说普贤菩萨的生活就是我们现在自己过的生活?诸佛菩萨随类化身，哪个地方有感，哪个地方就有应，我们此地有感，菩萨当然应现。应现在哪裡?应现在我们眼前，应现在我们周边，我们六根所接触的无一不是普贤法界。为什么我们不知道?我们妄想分别执着把自己搞煳涂了，所以见不到。谁见到?善财童子见到。我们今天要见到了，我们就是《华严经》的善财，我们所接触的一切人事物就是五十叁参，接触所有一切的众生就是五十叁位的善友。这个是真的，不是假的。

　　所以大方广佛华严在哪裡?不就在我们现前吗?没离开我们一步，一寸一分都没有离开，关键就在乎我们会不会转、能不能转得过来，关键在此地。这一个转变就太殊胜，叫无比的殊胜。这个转凡成圣，不是小圣，大圣。希望大家在这裡要留意，要细心去体会，一定要把自己的障碍去掉。你不把障碍除掉，还是没法子相应的，没有法子相应，就没有法子契入。换句话说，我们还过生死轮迴的生活，还是用轮迴心造轮迴业，这就苦了，这个是没完没了。一念契入，烦恼就捨掉了，实在是转烦恼成菩提，把我们平常妄想分别执着一转变，成为无量的智慧，烦恼跟智慧一桩事情。迷的时候叫烦恼，悟的时候是智慧，它不是二桩事情，是一桩事情。佛菩萨比我们高明，就是把一切烦恼转变成智慧，我们的麻烦是把自性无量的智慧转变成烦恼。怎么转的?我们讲最粗、最明显的，就是一念自私，这个麻烦。我讲的是粗得不能再粗了，就是一念自私，就把你自性无量的般若智慧转变成无量的烦恼，烦恼现的这个法界就是六道叁途。所以我们从哪裡下手?我们要真干，从哪裡干起?把自私自利的念头断掉，从这裡下手，从今而后不再为自己。不再为自己是真正之乐，真正是大享受。你不再为自己，没有自己了，诸位想想，你还有烦恼吗?纵然有烦恼，谁受?我自己没有了，谁受烦恼?纵然有生死，谁生死?有我，我生死;我没有了，谁生死?生死就没有了，这才真正叫连根拔除。

　　你有我，你就有烦恼，你就有苦受，你就有生死，你就有轮迴。我没有了，一切都没有了。为什么偏偏要执着这个身是我?患得患失裡面起了一个我所，不晓得这个东西是假的，无常的，不可得。不可得裡头，偏偏起了一个妄念，得失的念头，全是妄想。所以你们念《百法》、讲《百法》，我在过去遇到一个学生，他曾经跟我学过，以后在台湾有个大学裡面讲《百法明门》，他来告诉我，学校请他去讲《百法明门》。我笑了一笑，我说你讲的百法，大概不是明门，黑门。他听不懂，他说怎么百法是黑门不是明门?明是什么?明是智慧，听了《百法》，开悟了，那就是你讲的是明门。如果你讲这一百条，叫学生又记住，牢牢记住这一百条，分别这一百条，执着这一百条，岂不是黑门吗?他头脑裡头已经够复杂了，再加上一百条，叫它更复杂，那不是明门，那黑门、暗门。所以你要明白《百法》它的宗旨是什么?宗趣是什么?末后讲得很清楚，它的宗趣是要你真正悟到二无我。《百法明门论》只解释佛在经上讲的一句话，「一切法无我」，只是这一句话的註解。佛讲一切法无我，什么是一切法?再讲百法;什么是无我?后面讲二无我，人无我，法无我。你了解百法之后，你就晓得人无我、法无我，破我、法二执，那就是明门。

　　大乘经论的讲解不是容易的事情，如果讲了之后叫听众装了一肚皮的佛法，那就坏了，那就不是明门。听了之后一肚子拉拉杂杂东西统统捨乾净，那就明门了，那就觉悟了。世间法的教学，尚且不主张记问，不主张叫你要记得很多，主张什么?主张叫悟处。你看古老的教学，老师观察学生，某个学生有悟性，这个学生悟性很高，教你要领悟，不是要求你记得很多。小学学生背诵经文，背诵经文用意在哪裡?帮助他将来开悟，背诵经文是一个修定的手段。小孩也会胡思乱想，那要从小养成胡思乱想的这个毛病、这个习惯，麻烦可就大了，这个人一生都开不了悟。所以从小就不让他胡思乱想，把他的思想意志集中，叫他读经。所以读经表面上看到，叫你经文要熟读、熟记，实际上是破一切妄想，真正用意在此地，也是我们佛法裡面讲训练根本智。

　　这是现在佛家教学也是完全丧失掉了，我们今天在佛门裡面看不到教学。所以我们读古书，看看古人亲近善知识，五年学教。学教实在讲，什么东西都没学。你亲近善知识，这头五年干什么?分配你工作，叫你去做事。做事修苦行，目的是什么?修福。然后叫你读经，给一本经给你，叫你去念，念到会背。天分好的，没多久他就会背了，老师再给一个深的、分量大的，再去给你背。换句话说，折磨你，没有讲解的。讲堂裡面讲经，禅堂裡面参禅，念佛堂念佛，都没你的分，你没有资格进去，你只能在外面打杂，照顾大众。你好好的依照老师给你的课本，你去念。念经是什么?收心，不打妄想。天天要去读经、要背经，那是修定;作务，就是给常住做事，修福。五年福慧双修，奠定福慧的基础，所以叫你修苦行。哪裡说一出家就做学生、就做清众，什么事都不干，你没有慧，也没有福，你将来什么成就都没有。

　　所以你想想，古人教学有道理，不但佛法是这个教学，你去念《礼记》，《礼记》你念「曲礼」、念「内则」，你念这些东西，「少仪」，你去念这几篇，这几篇统统是讲小学。从前小学七岁就跟老师，老师教你什么?教你洒扫应对，都教你做活，看到你的年龄，看到你的体力状况，分配工作给你做。所以它是生活的教育，也是教你修福，到你长大了，你还是会勤劳，你能够事奉师长。所以学生要照顾老师的生活，侍候老师。你会照顾老师，你回家就会照顾父母，所以这是老师教的。你会侍候你的兄弟姐妹，你能够奉事师长，所以属于生活的教育。教导你处事待人接物，教规矩，教你做人。读书，年岁那么小，不是读书的时候，智慧没开，所以完全教你背书。教你背书，训练你的根本智，不让你天天打妄想，叫你起心动念都想到书上的文字，用这个方法收心，在佛家讲「都摄六根」，用这个方法，这是教育。等到十叁、四岁了，懂事了，智慧开了，然后再讲解经裡面的道理，宇宙人生的大道理。

　　所以中国过去学校只有二个阶段，没有叁个阶段，像现在小学、中学、大学，古时候没有中学，只有小学、大学。大学叫太学。大学裡面是研究讨论，小学裡面完全背诵，不讲解。所以小学的老师，没有讲述的，不讲意思，专门叫你背，督促你。你能够背诵了，再叫你背一百遍、背二百遍，天天温习。每天一定把昨天的课程背一遍，再上新的课程，再教新的课程，那个教学法好!今天这种新的科学教学法，远远不如以前那个老办法，老办法是叫人真开智慧，现在这个方法，实在讲智慧都堵塞了，智慧没有了，只有聪明，而且世智辩聪。所以今天的教育，世智辩聪的教育，不是真实智慧。

　　真实智慧的人，心清净，心空，空就灵;心要是实，实就不灵。我们佛法裡天天离不开敲木鱼，木鱼裡头不挖空，你敲敲看，响不响?一定把它挖空，裡头没有东西，敲了才响，才好听。我们人也是如此，人心裡头牵肠挂肚的东西那么多，一点智慧都没有，不灵了。你要想智慧现前，那你就得晓得，把你心裡拉拉杂杂的东西统统去得乾乾净净，你的心就灵，智慧就开了。又想心裡东西要保存到，又想开智慧，哪有这种事情?办不到的。一定要把那些牵肠挂肚的东西捨得乾乾净净，然后你看书，给诸位说，一看就懂了，一看就明瞭，一看这一句裡头很多意思都出来了。你怎么看出来?因为你心裡头没有东西，就看出来了。何以心裡没有东西就看出来?因为心裡没有东西，是真的，外面这些文字相全是假的，缘起性空，空与空就相应了。所以你见色闻声，六根接触外面境界，统统生智慧。不要说看经讲无量义，看什么都能讲无量义，看这朵花给你讲两个鐘点也讲不完，都是无量义，法法圆融，法法不可思议。

　　前面跟诸位报告的，《大方广佛华严经》就是我们现实的社会，就是现实的世界。一毛一尘，无一不是大方广佛华严，这个味道你才能体会得到，都在一个空、灵。所以不捨怎么行?不放下怎么行?明白这个道理，你才晓得非放下不可，除这个办法之外，没有第二个办法。彻底放下之后，你所有一切行，给诸位说，统统是普贤行;你只要心裡还有一物，你的一切行就不是普贤行。这个地方是以普贤法界为因，普贤行的关键就在此地。心裡头什么都没有，你看六祖大师，这禅宗六祖惠能大师，他说的「本来无一物」，这就对了。你的心裡本来什么都没有，这是你的真心、是你的本性，你这个心性跟十方诸佛如来无二无别。十方诸佛如来的智慧德相，我们讲智慧德相，用大方广叁个字来配，体性是大，智慧是相，德相是作用。德相裡面的相是现相，依正庄严的相状，那个德就是作用，与自性完全相应的作用是德，就是大方广。与自性体相作用完全相应、完全契合，这就是普贤法界，这就是普贤行。所以如果我们要修普贤行，一桩一桩在事上去找，那个可麻烦透了。「离世间品」给你讲二千个法门，二千法门都是纲要，每一个法门裡面都含摄无量法门。那二千法门是总纲，这个学起来，你说多麻烦。

　　所以大乘，为什么人家喜欢禅宗?禅宗不找这些麻烦。宗门看教下的人，入海算沙，太麻烦了。经典浩如烟海，佛所讲的一切法门是海裡头的沙，你这个多麻烦。所以宗门它要抓总纲领、总塬则，简单明瞭，确实是好。无怪千百年来，没有人不嚮往禅宗的，直截了当，不啰嗦，不麻烦，抓住总纲领。总纲领就是我们《无量寿经》上的「清净平等觉」，这是总纲领。清净就是不染污，有一丝毫的染污就不清净，你的心就不是真心了。这个染污说什么?分别执着，通常我们不讲妄想，讲无明。讲妄想，我们观念上对妄想这个名词概念上是非常粗的，一天到晚胡思乱想。其实那个妄想是极其微细的，我们自己不知道，所以说之为无明。换一个名词，使你不至于发生误会，告诉你，最严重的分别执着。分别执着是最粗的妄想，这个东西不能有，有了这个东西你就是妄心，把你的真心变成八识、变成五十一心所，转变了，真的叫唯识所变。

　　一切众生本来成佛，现在变成凡夫，怎么变的?识变的。什么是识?分别执着变的，你还有分别，你还有执着。禅宗裡面有人向老和尚问：老和尚，无明从哪裡来的?老和尚怎么答覆他，怎么教他?扭着他的耳朵，抓着鼻子，就是、就是，这就是。你们想想，老和尚有没有讲错?一点都没错。无明从哪裡来的?就是你分别执着来的。如果老和尚这个手段对付你，你一下觉悟，就开悟了，事情就解决了。可是抓着你的鼻子，提着你的耳朵，你还是不觉悟，没有法子。老和尚说：就是，就是。你还不晓得是什么，那有什么法子?没办法。所以从心想生，不想就没事了。

　　中国人造字，所以我们说中国文字不能改，中国文字是高度智慧的符号。文字是个符号，让你看到这个文字，你就会觉悟，你就不迷，你说这个文字多好，全世界任何一个国家民族找不到的。你看我们讲「思想」，思想在中国文字上就不是好东西。想，心裡有个相，那个相是什么?妄想。思是什么?思是你有了分别，心裡画了好多界限，一分别就有界限。什么是真心?什么是本性?把界限拿掉，把妄相拿掉，剩下来是真心，你看多有味道!中国人造字，佛法还没到中国来，不能说中国人没智慧，不能说中国没有佛菩萨在，中国真有佛菩萨出现，不过不叫佛菩萨这个名字而已，你看造这些文字，这个裡头多有学问。从这些符号裡头你能够觉悟，你就晓得应该怎么生活，怎样处事待人接物，只看这个符号就明白了，聪明人一看就懂得了。

　　这样美好的文化，我们应当向全世界发扬光大。实在讲中国人应当领导全世界，世界人才有幸福，才有美满、和平。我们不能跟人家走，为什么?人家文化比我们低，我们跟人家低的走，错误了。中国不是自大，我们这个比他高，他跟我们是对了，他往上走;我们跟他走是往下流，这叫大错特错。而是我们中国人，真的，这一代的中国人，实在讲对不起古圣先贤、对不起祖宗，祖宗给我们留下来这样美好的文化遗产，我们把它捨弃，对于这份宝藏不认识，不能把它发扬光大，我们的过失。学佛的人(佛弟子)对不起诸佛、对不起菩萨、对不起祖师大德，佛法在这个世间是所有一切文化的精髓，是所有文化的颠峰，最高峰!现在把它当作迷信，把它拿来当作超度死人的工具，你说糟不糟糕?它是教我们成佛作祖的，教我们带领一切众生过高度文明的生活、过高度智慧的生活。我们后代佛的学生不争气，把这么好的东西都糟蹋掉，你说可怜不可怜?

　　我们今天无论在什么地方、无论在什么场所，人家要我们上台去介绍佛法，首先就要让大众真正认识佛法，佛法到底是什么，其他的慢慢来，这是第一步，佛法已经被世间人误会得太深太深了。现在社会上还有许多人对佛法存有戒心，唯恐人学佛，你说糟糕不糟糕?唯恐什么?学佛是堕落，学佛是迷信，看成这个。他们有没有看错?没有看错，责任在我们这边，我们身为佛弟子，对佛法不认识，对佛法误解，对佛法曲解，我们所作所为违背了佛的教诲，不但违背佛的教诲，甚至于违背了世间的仁义道德，人家当然用一个轻视的眼光来看我们。所以这个误会不在他，过失在我们学佛的人，我们没有依教奉行，没有把佛的教诲搞清楚、搞明白，罪过在我们这边，不在他那边。我们不懂得普贤的因，不了解普贤行，不知道这个殊胜的功德利益，依旧是用轮迴心造轮迴业，胡作妄为，你怎么能怪别人?所以我们自己要认真去反省，认真的去改过自新，好好的去修学，佛法才能在这一代再兴旺起来。佛法兴，举世之人就有福了，真实的利益，他们才能够享受得到。真实的利益是毘卢遮那的法界，毘卢遮那的法界也没有离开我们现实的生活。

　　因与果都在现实生活之中，我们不知道怎么行?过去方东美先生，他认识，非常可惜，他没有这个机会，没有缘，不能把《华严》教义发扬光大。他跟我说过很多遍，《华严经》是全世界最好的哲学概论，他是个哲学家，他从哲学的观点来看佛法。他说，佛经的哲学是世界哲学的最高峰，古今中外哲学的学说都比不上佛经。佛经裡面特别讚叹《华严》，他说《华严》是佛经哲学裡头最好的哲学概论。他说得很具体，这一部经典裡面，就是这个教科书裡头，有圆满的理论，有精细修学的方法，末后还带表演，做出一个榜样来给你看。在古今中外教科书裡头，像这种编辑的方法找不到，所以他对于这部经典讚叹备至。

　　晚年，晚年煺休了，公家学校煺休了，私立学校请他，天主教的辅仁大学，请他到博士班开华严哲学。所以他的华严哲学是在辅仁大学博士班讲的，那个也受限制，一个星期好像只有一堂课，一个星期只有一堂课，叁个小时，受时间的限制，受课程的限制，没有法子发挥，只能够说说大意。他教学的时候，博士班的学生并不多，但是旁听的不少，连学生加旁听的大概有一百多人。那个时候正好碰到我在台北讲《华严经》，我印了有一千套《华严经》的经本，《八十华严》、《六十华严》、《四十华严》，我也是印成小册，总共合起来，这叁部《华严》合起来，六十多册。学校裡面，听方先生课的人，我每个人送一套，送了一百多套。送给他们，他们能不能看?那又是问题，总是结个缘，结个欢喜缘，结个善缘。他们能念到博士班，能够在博士班旁听，至少也都是学士，跟这些人结个法缘。

　　这是特别提醒我们，普贤行的重要。你看在经没有开讲之前，在宗趣裡头第一条就提到普贤行。我们在《无量寿经》，还是在序分，还没有到正宗分，第一句就提到「咸共遵修普贤大士之德」。你们想想真实的教学，重点在哪裡?这就明白了，重点的教学就是在普贤行。普贤行跟一般的行门没有两样，只是用心不一样。普贤的心是尽虚空遍法界，我们念念都是虚空法界，你所有的一切行都是普贤行。念念为自己，为我这个小团体，为我这个小道场，这就不是普贤行了。这个心量太小太小了，这什么心?轮迴心。修十大愿王还是轮迴心，为什么?出不了六道轮迴，心量太小了。普贤行是圆满的心量，一丝毫障碍都没有，真正是心包太虚，量周沙界，这个心量就是普贤行。这是我们用宗门的方法抓住总纲领。

　　下一堂，我再从事相给诸位说，这个普，我给你讲十普，这是经上讲的，从事上讲，今天给大家从理上讲的。你要不拓开心量，那十种事相也做不到，就是做也不能圆满。所以首先要把心量拓开，起心动念我们想整个社会、想整个世界，希望在这个世界一切众生，人人都能够觉悟，人人都过得很幸福、都过得很美福，存这样的心，与普贤的因就接近，就相应。决定不可以念念想自己，为自己的利益，为我小圈圈、小团体的利益，这很糟糕，不能解决问题，只能够叫这个社会愈来纠纷愈多，众生过得愈来愈苦，包括自己在内，自己也苦。一定要把心量拓开，恢復自己本来面目，很重要，很重要。我们以这个理念、以这个基础来入《华严》就不难了;如果没有这个基础、没有这个理念，诸佛如来来讲《华严经》，你也听不懂，你也入不进去。为什么?不是《华严经》的对象，我们佛家讲不是《华严》的当机。我也只能说到此地，至于怎么个做法，要靠大家自己发心，这是别人帮不上忙的。谁真正发心，谁就入境界，你会得华严叁昧，会入华严境界。所以一定要真正发心，真正干，真放下，然后就真看破了。好，今天时间到了。这本书你们大家负责，我就不要讲了。

　　(第十一集)

　　1998/4/13　　新加坡净宗学会　　档名：12-018-0011

　　昨天我们讲到宗趣裡面的四门，第一个就是「别开法界以成因果」，讲到普贤法界是因，遮那法界是果，把普贤这个意思略略的说过。在大乘佛法裡面，唯有普贤行才称大心，因为这个行，行门，就是他的心与法界相应，也正是佛在经上跟我们讲的「大心凡夫」。凡夫不要紧，要紧的是要发大心。大心是纯粹利益众生的心，而众生是无量无边，尽虚空遍法界是我们利益众生的对象，这个心量才广、才大。我们今天最大的困难，就是心量太狭小，虽然听了佛陀的教诲，可是这个心量始终还是没有办法拓开，念念依旧是为自己的私利。所以普贤行难就难在这个地方，谁要能够把心量拓开，这个人当下就是普贤菩萨，就与普贤行相应。

　　我从很年轻的时候，没有学佛之前，我写过一篇文章，这篇文章现在还在，塬稿现在放在澳洲。我那个时候亲近方东美先生，就是送这篇文章给他看，亲近章嘉大师也是送这篇文章给他看。我年轻的时候，实实在在讲，心量比一般人大。我这个工作是被逼不得已而做的，不是我想做。这个工作，很重要的工作，实在没有人做，那怎么办?没有人做，只好自己去做。如果有人做，我是很会享受的人，我确确实实是「多一事不如少一事，少一事不如无事」。我很愿意扮演道源老和尚讲的泰州老乞丐，我很愿意扮演这个角色，真自在，真逍遥!可是佛法这么大的事情，对众生有这样殊胜的利益，没人做，我们不晓得那就算了，没事了，晓得而不去做的话，那就不应该，所以说被逼不得已而从事于这个工作。所以我对于这个世间任何权力职位，我没有去争的念头，没有，我不干这些事情，我懂得乐天知命。这样的心态，确确实实是与佛的这些大经有个一分、二分的相应处。所以我接触这些大经大论非常欢喜，它说得好，它所说的，有些地方我都没有见到、没有想到，所以接触之后能真正生无量的欢喜心。

　　「普贤」，要从人来讲就是普贤菩萨，如果从法上讲，普贤菩萨的生活，普贤菩萨起心动念、所作所为就叫普贤法。所以这个名词裡头有人、有法，人是普贤人，法是普贤法。普贤菩萨的生活，普贤菩萨的起心动念、一切作为，佛在经上也给我们介绍，细说就是一部《大方广佛华严经》，这是细说;略说，佛把它归纳为十条，这十条叫十普。第一个，「所求普」。这个所求普，实在讲就是一部大乘《无量寿经》，为什么?《无量寿经》能令九界众生平等成佛，平等成佛就是所求普。我们求一切众生平等成佛，一切众生当生成佛，不要等来生，不要等叁大阿僧祇劫，这个多麻烦。就在这一生当中平等成佛，跟诸佛如来果地完全平等，没有两样，所求普。普贤菩萨有没有求到?求到了。他用什么方法求?十大愿王导归极乐，导归极乐就平等，他所求普就达到了。所以诸位同学要知道，不发心往生西方极乐世界，你所求是狭窄，不普。普就是周全、周圆，没有一丝毫的欠缺。

　　普贤菩萨在毘卢遮那佛道场华藏世界，劝导华藏世界所有的大众四十一位法身大士往生西方极乐世界。毘卢遮那佛没生气，你这个傢伙，把我的人统统都带走了，这成什么话?毘卢遮那佛没生气，不但没有生气，鼓掌欢迎!为什么?毘卢遮那佛也是普，普贤，普贤菩萨这个做法正合他的意思。哪裡像我们这个地方，我们这裡把信徒带走几个，这不得了，这还得了。你看看人家这个心量，这个是落实在事相上，真有这个大心量。毘卢遮那欢喜，为什么?他的这些学生有阿弥陀佛去教，落得清净，落得自在。正好去作菩萨乞丐的生活，你看这个多自在，多么逍遥!这个意思我们要细心去体会，要学习。只要有人能教，教得很如法，教得很好，我们就劝人统统到那裡去学，何必给自己找麻烦?这叫高等的智慧。

　　这个理念，不但佛是这样教我们，儒家的圣贤也是这样教给我们。真正的生活是跟大自然相结合，诸葛亮在陇中，那是过他自然的生活，自在的生活。他想不想出来干事?不想。刘备叁顾茅庐，逼着没有法子，这把他逼出来的。可是出来之后，他就要尽忠、就要尽责，就要认真去做;不出来，没事。既然人家这样诚恳的要求，义不容辞出来，那就是「鞠躬尽瘁，死而后已」，他做到了。所以我们在传记上看到，诸葛亮塬本不想过这个生活，他离开陇中的时候，告诉家人，把事情办完之后回来，煺休还準备回来。由此可知，对于权力地位，他没有丝毫留恋，他是出来办事的。我们佛法也是如此，事情逼到我们身上了，我们要认真努力去干，发现有人可以代替，马上就移交，就要脱手，决定没有一丝毫的留恋。这所求普。

　　第二，「所化普」，教化众生。教化众生，普贤菩萨这个心量，尽虚空遍法界一切众生。这一切众生就包括九法界，不只是人道，哪一道的众生、哪一类的众生都包括在其中，你看这个心多平等，没有差别的念头。九法界的众生都是平等看待，没有差别，何况我们现在在人间?我们人间确实从来没有见过面的人，第一次见面，有的时候，他就生欢喜心;有的时候，第一次见面，就很讨厌他，就看得很不顺眼。这是怎么回事情?你们想一想，如果没有过去世，这个理就讲不通。你一见面就欢喜，过去世跟这个人有善缘，又碰到了;一见面就讨厌，过去世跟他有过节，这一见面，这个讨厌的人又来了。你从这个地方就证明确实有叁世因果。每一个人的习气、容貌都跟他的业力有密切关係，唯有菩萨了解这个事实真相，所以菩萨的心是平等。这个人和善，面貌慈祥，过去修的善业多;这个人的粗暴，容貌很恶劣，过去世做的恶业多。善业性空，恶业也是性空，从理上讲，从性上讲，都了不可得。所以菩萨接触世间所有一切众生能生平等心，道理在此地。

　　我们一般人平等心生不起来，生不起来是自己有烦恼、有习气，心还住在七情五欲之中。你还有好恶，这个喜欢，那个讨厌，这是凡夫心，这个是心住在七情五欲裡头;如果你要是离开七情五欲，你的心住在智慧裡面。你看《无量寿经》上讲「住真实慧」，住真实慧，这个情欲没有了，无论看待一切众生，决定是平等心、清净心。我们能在一切人事物裡面，六根接触能够生清净平等，你就住真实慧。你还有好恶，不行!这个人讚叹你、供养你、照顾你，这个人好人，见到欢喜;那个人毁谤你、侮辱你、陷害你，那个人是恶人，你还会生这个念头，生这个念头是凡夫，不是菩萨，当然更不是普贤菩萨。普贤菩萨决定不会生这个念头，这个念头生，你怎么能普度众生?喜欢的众生度他，不喜欢的众生理都不理他，这怎么可以?所以第二个是所化普，一定要以平等心、清净心看待一切众生。

　　在我们修学真正用功夫，就要从两个极端上下功夫，一个你很喜欢的，你要把喜欢心慢慢把它淡化;一个佷讨厌的，你要把厌恶的心也要慢慢淡化，慢慢把两极拉平，这是真正功夫，这叫修行。实在跟诸位说，修行并不是每天念多少经、念多少佛号、拜多少拜，不是干这个，要在极端不平裡面把你的心摆平，这是完全要靠自己用功夫，这桩事情谁都帮不上忙。诸佛如来虽然慈悲，也帮不上忙，佛只能把这个道理、把这个事实真相为我们说出来，把这个功德利益给我们说出来。我们如果要得真实利益，不靠自己不行，一定要靠自己。我们看《华严》末后这五十叁参，你看这五十叁位善知识他们示现的形相，世间男女老少、各行各业，人家是怎么个修行法，这个将来以后我们讲到这部经要细说。我们今天一般学佛人着相修，着相还搞错了，念佛着了佛相，学教着了教相，糟不糟糕?修行着了形相，没有一样不着相，所以你修行你不会开悟。什么时候会开悟?离相就开悟了。你看看世尊二十二年讲般若，般若讲的是什么?般若就是教我们离相。「离一切相，即一切法」，即一切法是什么?就是讲的普贤法界，毘卢遮那的法界，普因与普果。你要离一切相，你才能够悟一切法，才能够入一切法;着就坏了，佛法的修学最怕的就是着相。试问问我们今天学佛的，不学佛的不必说了，学佛的在家出家，这四众同修哪一个不着相?我们明白这个道理，别人着相，他的事情，我要学着不着相。正是六祖所说的，「他非我不非，我非自有过。」他做得不如法，与我不相干，我不可以不如法;我做得不如法，我就有过失。六祖说得好!

　　所以我们要在日常生活当中真用功夫、真修行，就是在一切众生相裡面修清净心、修平等心。给诸位说，这叫真念佛。有没有听到你念佛?没有听到你一句，一天到晚，没有听到你念一句阿弥陀佛。你是不是真念佛?真念佛，你心跟佛心相应!佛是什么?阿弥陀佛是什么?清净平等觉就是阿弥陀佛，你在境界裡头修清净心、修平等心，你岂不是念阿弥陀佛吗?念不是口念，你看「念」这个字，今心，你心上有，不是口念。你现在的心是个清净心，现在的心是个平等心，你现在就跟阿弥陀佛相应，这叫做念佛。口念，心不相应。什么叫心不相应?不平等，不清净，心地裡面还有染污。看一切法还不平等，你口念，心不相应，这样的人往生就大有问题。所以诸位，你要细细去观察，我们看到有很多老太婆、老阿公念佛往生的，他们也没有念过书，也没有什么文化水平，往生的瑞相那么好，塬因在哪裡?他心口相应，他真的放下了。是非人我，贪痴瞋慢，他真放下了，他看哪个人都是好人，都欢喜，阿弥陀佛!在人事环境裡面，他平等，没有高下，什么人都好，好人也好，坏人也好，善人也好，恶人也好，他心都平等，这相应。在事上，他修清净心，物质生活环境，有也好，没有也好，他不去计较，真正做到自在随缘。所以他与清净心相应。口念阿弥陀佛，心跟清净平等相应，他怎么不往生?哪有不往生的道理!

　　最麻烦的就是今天所谓知识分子，最麻烦的，你说他最有智慧，他也没有真智慧;说他没有智慧，他又挺聪明的。这种人学佛是最困难，吊在当中，不上不下。世出世法哪种人最容易教?一个上智，一个下愚。上智，你跟他一说，他真的相应，他道理通达、明白了，他知道放下。他晓得放不下是大害，放下是大利。身心世界统统放下，身心清净，真正是一尘不染，这得大利益。什么利益?普贤之因。修普贤因，证遮那果，这还得了!这种利益到哪裡去求?所以放了小利，得大利，这是聪明人。下愚之人，他老实，他听话，他没有什么知识，你跟他讲，他百分之百的照做，一点怀疑都没有，很容易成就。一心求生西方极乐世界，其他的念头，他什么都不想。他也没有知识，他也没有能力，安分守己，老老实实念佛，这种人容易成功。当中这一段数量佔得最多，最困难，释迦牟尼佛住世说法四十九年都是为这一批众生的。上智下愚，释迦牟尼佛来个二、叁天就行了，就解决了，哪要那么长的时间?这是佛陀慈悲，普度众生。所以我们晓得用功在哪裡用，真干是从哪裡干起要晓得，就是在六根接触六尘境界裡面用功夫，在这个裡头真正修清净平等觉，叫真念佛!

　　第叁个，「所断普」。断什么?烦恼，四弘誓愿裡面「烦恼无尽誓愿断」，一定要叫烦恼不生。这个事情很难。佛家裡面讲的无量法门，实在讲都是断烦恼的方法门径。可是无量法门裡面，实实在在讲念佛这个法子最殊胜，我们要会用。烦恼一起来，阿弥陀佛，就把烦恼转过来。这个方法我们要学、要会用，要用得很纯熟，不但你能够伏烦恼，确实能够做到转烦恼。灭烦恼我们可以暂时不理会它，我们转，转到究竟处，烦恼自然就灭了。断烦恼从哪裡下手?从起心动念处下手。念头才起来，我们知道口业跟身业都是渊源于意业，你心裡没有这个念头，你怎么会说?你怎么会有动作?你讚叹人、毁谤人，总是心裡先有念头，不能说心裡没有念头，无缘无故这个话跑出来，没这个道理的。所以语业跟身业是意业为根源，意业在支配。断烦恼在哪裡断?在起心动念之处用功夫，念头才一起，阿弥陀佛，把这个念头伏住;再一个阿弥陀佛把这个念头转了，转变了，恶念转变为善念，念佛是最善的念。觉明妙行菩萨讲得好，「少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活」，跟这部经统统都相应，法身就是普贤因、遮那果。你看这个方法多方便，比参究方便，比持咒方便，比哪一个法门都方便。方便就容易得力，随时随处都可以修，不受任何限制，这才知道这个法门的殊胜。

　　烦恼，要知道，喜怒哀乐都是烦恼;千万不要说，我不高兴是烦恼，欢喜不是烦恼，欢喜也是烦恼。换句话说，动了心的就是烦恼。你的心本来是清净的，不动的，心如止水。我们供佛，供佛裡头的供具，最重要的就是水，其他的香花，什么都没有都可以，那一杯水非常重要。我们在灵巖山看到印光大师的关房，他自己的小佛堂不大，大概只有我们这个房子四分之一大的样子。他只有一尊佛像，后面挂一个死字，我们也没有看到他香花供养，没有，他有一个净水杯。水表什么?水表心地，要常常保持我们的心要像水一样的清净，清净心，不染;要像水那样的平，平等心，所以水表清净平等觉。觉是什么?它能够照，水在平的时候，像一面镜子一样，外面境界都照得清清楚楚，照就是觉。所以这一杯净水表清净平等觉。我们在日常生活当中处事待人接物，六根接触外面境界，时时要想到像水一样，清净平等觉。

　　清净不染，就是《金刚经》上教给我们的「不取于相，如如不动」。不是教你不接触，你可以接触，接触怎么样?不取。不取，要用现代的话来说，不受诱惑，就是不取。不受诱惑，如何不受诱惑?好难!我们可以用《金刚经》上这一句话，看到心裡会被外境诱惑了，赶快念一下「凡所有相皆是虚妄」，虚妄的，虚妄就不会受诱惑，顺境你就不会起贪爱心，逆境也不会生厌恶的心，也不会生恐怖的心，始终保持着自己如如不动。如如不动是定心，是清净心。更进一步的，在一切境界裡面兴起平等心。平等心怎么个修法?万法缘生，形相千变万化，那是形相，是所变;能变的呢?能变是自性，自性是空寂的。所以佛教给我们怎么样在一切诸法裡头，十法界依正庄严极不平等裡面，你平等，这就是你知道事实真相。万法缘生，缘起性空，它的性都是空寂的，所以一切诸法了不可得。你看到它性空，看到它不可得，岂不平等了吗?《金刚经》上给我们讲「叁心不可得」，叁心不可得是讲能得不可得，诸法缘生是讲你所得的不可得，诸法缘生，当体即空，了不可得。你看能得、所得都不可得，平等性智是从这个基础上建立的。你要认为万法是真有，你的心决定不平等、决定有高下，你平等性智不能现前，换句话说，你的烦恼就断不尽。

　　真正要把烦恼断尽，在相宗裡面讲，转八识成四智，这才行。八识从哪裡转起?从六、七。六、七是因上转，五、八是果上转。所以五、八可以不要去理会，功夫都在六识、七识。六识是分别，七识是执着，换句话说，教我们在一切法裡头不分别、不执着就转了。你不分别，转第六识成妙观察智，妙观察就是佛见，佛知佛见;于一切法不执着，就转末那为平等性智，这叫转识成智。六、七两个转了，前五识自自然然就转成成所作智，成就如来果地无量无边的殊胜功德，转阿赖耶为大圆镜智，大圆镜智是般若智慧圆满现前。阿赖耶裡面所含藏的无量无边业习种子统统变成菩提，转烦恼成菩提，转变成无量智慧，真是无所不知，无所不能。这样才能做到所断普，这不断怎么行?十大愿王裡面忏除业障，这裡头最要紧的就是断烦恼、断习气，烦恼、习气是业障。你照的时候要把我们老师都照进去，我们老师都挂在边上。所以确实我们要孝敬佛陀，常念师恩!没有老师接引，没有老师教诲，我们怎么会知道?怎么能得到这么好的东西?这一生当中真正解脱，这个身在这个世间是最后身，以后再来是乘愿再来，绝不是业报身。这得力于老师的教诲，老师真实的恩德。所以断烦恼要普，一断一切要断，都在真干。

　　第四，「事行普」。这个事就是讲我们的生活，点点滴滴琐碎之事。我们在这个世间无论从事哪一个行业，你每天所做的、每天所有的活动都是事。无一行而不行，不是说学佛修行什么事都不干，不是这个意思，什么事都要做。但是做事要随缘，没有这个缘，我们想做也没法子做。因缘聚会的时候，我们不能够推诿。在一般众生裡面，我们常常会发现推诿责任，他自己可以做的，他自己应该做的，他不做，他推给别人，这个就不是普贤行了。普贤行决定不推诿给别人，事情看到就做，自动自发的去做。地上看到一个纸片，自然他就捡起来，丢在垃圾桶裡面，不是人教你，不是人勉强你的，自自然然的。从这个地方经过，看到这个桌子上不乾净，自然就把它擦乾净，这是菩萨行，普贤行。这个椅子没有放端正，歪着、斜着的，这裡经过的时候，自自然然他看到会把它摆正。除非他有急事没有时间，赶紧要办别的事情，那没有法子;如果有时间的话，他一定要把这个事情办好之后，他再去办别的。这是举这个例子，琐碎的事情。所以普贤行是圆满行，一丝毫欠缺都没有。不能说这个不是我自己的事情，普贤菩萨没有觉得这个事情不是我的事情，那个事情是我的事情，没有这个念头。别人的事情，他没办好，或者他漏失，忘记了，我们见到的时候立刻就替他办。只要我们能力做得到的，对他没有妨碍的，譬如他的办公桌，他离开之后，或者茶杯滴的有水，滴在桌上，他忘记擦了，这个事情我们看到，把它擦乾净，修普，这是普贤行。我们举这一件小小琐碎的事情，决定不要计较，这是他的事情，这是他的範围，不能有这种分别执着。他自己分内的事情，他专业的事情，我们没有这个常识，我们不能替他办，这是应该的。譬如我们这裡录像，这是个专门技术，这种机器我们从来没有操作过，性能完全不懂，他不在，不在我来替他服务，那你就错了，这就不能办的。所以这裡头要有智慧，也不是感情用事，而是自自然然的，这个就对了。

　　第五个是「理行普」。你看事，什么事情遇到了，随手去做，这个做任何一桩事情要与理性相应。实在讲事行普，有些大乘菩萨他也能做到，但是它跟自性不相应，那就不是普贤行。普贤行决定与理性相应。理性是什么?我们用般若的话来讲，诸位同修会有一个概念，「叁轮体空」，这就相应了。或者我们再换句话说，一一事行当中，事做得很圆满、做得很周到，也很认真，但是没有起心动念、没有分别执着，这个就与体性相应。为什么?体性是空寂的。记住，《金刚经》上讲的「叁心不可得」，你起心动念，错了。经上告诉我们，「诸法缘生」、「缘起性空」，你分别执着就错了。所以我们在事相上，不分别、不执着;从用心上，不起心、不动念，就相应。你要问为什么不起心、不动念?叁心不可得。为什么在一切事相上不分别、不执着?缘起性空。这就完全用上了。不至于所学的佛法没用上，佛法是佛法，事是事，不相干，那就错了。这种佛法，我们要它干什么?我们学它干什么?学了就管用，学了立刻就用得上，这叫理行普。这是第五。

　　第六条，叫「无碍行普」，愈往后面，境界愈高愈殊胜，无碍是无障碍。清凉大师在《华严》裡面，跟我们讲四种无碍：理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。我们要明白这个道理，这四种无碍是圆融的、是同时的，我们现在人讲，它是交叉的，四种无碍是交叉的，同时兴起的现象。这就是在一切事，落实在一切行事之中，在我们日常生活，穿衣吃饭，处事待人接物，点点滴滴都圆满具足四无碍。这个道理一定要清楚。诸佛跟法身大士，经上讲他们住真实慧，真实慧就是住四无碍法界。四无碍法界没有离开我们，我们为什么处处都有障碍?不但事事有碍，理事也不圆，也有碍，这塬因到底出在哪裡?一个是我们对于事实真相真的是完全不了解，不知道，六根在六境之中起心动念、妄想分别执着，它怎么会不障碍?当然障碍。殊不知这所有一切障碍都是假的，都不是真的。起心动念，叁心不可得，你起什么心、动什么念?所以叫妄心。这名词用得好，妄根本就不是真的，你那个念叫妄念，不是事实，当体即空，了不可得。可是我们的妄心念念相续，坏在此地。佛与大菩萨看得清清楚楚、明明白白，知道所有一切妄心、所有一切妄念、所有一切虚妄的作为都不可得。明眼人看得清楚，所以人家行的是无碍行。特别显示在五十叁参，五十叁参给我们表演的，表演的是大自在，表演的是无碍行，我们要在这裡面细心去体会。

　　第七，「融通行普」，每一个行后头都有个普。融通是什么?《华严经》上讲，「一即一切，一切即一」，任何一行裡面含摄一切行门。为什么?前面说过，一一事与理相应、与性相应，性是圆融的，性是通达的，它的範围广大无际。这是我们应当要晓得。所以任何一法无不含摄虚空法界一切法，《华严经》上，这个例子太多太多了。正报讲毛孔、毛端，这正报最小的，依报讲微尘。一毛端、一微尘裡面都含摄尽虚空遍法界，不只是芥子纳须弥，为什么?再小的微尘它称性，再大的世界它也称性。所以从称性这方面来观察，它就融通、就无碍。所以经上讲的，诸佛如来在一毛端上转大法轮。这个意思就是讲诸佛如来讲经的法会在哪裡?在毛端，在微尘。我们听到的时候，真是不可思议。所以《华严经》称为大不思议经，确实不可思议!是不是真的?是真的，一点都不假。如来的法会没有缩小，微尘、毛孔没有放大，这个事真正是难懂。所以我那个时候常想，古人听这部经，他怎么能够体会?这就是他们的根性比我们强，他们的智慧比我们高。

　　我们今天读这部经能够体会一点，相信这个事情是可能的，我们借重科技。你看我们讲经的现场，这个大会几千人、几万人的会场，你看录像机在那裡一照，你看末后它那个小萤幕，那么一点点，那个大会场全在裡头，会场没缩小，它这个小镜头没放大，我们从这个地方体会。如果说它那个镜头，再缩小缩小，缩到一个毛端，外面境界还是在裡头。我们是从现在科技裡面体会到这个事情可能，不是假的。佛给我们讲尽虚空遍法界就在一毛端、在一微尘，我们想想，可能。法法如是，任何一个毛孔，不要说普贤菩萨的毛孔，我们的毛孔不行，我们毛孔也是，没有两样!我们一毛端也是尽虚空遍法界，一切如来在那裡转大法轮，我们没有法子，觉察不到。华藏世界一微尘能够现大千世界，我们这个世间一微尘亦復如是，没有两样。佛给我们说宇宙人生的真相，我们哪能懂?今天科技虽然算很不错了，相当发达，跟佛法来比，幼稚园，差太远了。为什么?今天科技没有发现，毛端裡面有大千世界，没有发现;没有发现一微尘裡面，十方诸佛在讲经说法，没发现。

　　你要真正能够体会这个道理，才会领悟到我们自己的一言一行、起心动念、一切造作尽虚空遍法界。这个一微尘、一毛端，就好像我们今天科技裡头所讲的晶片一样，像个录像机一样，它圆圆满满的，这完整的。这一毛端能照见虚空法界，它怎么会不照见我们?我们当然在其中。距离我们这裡无量无边剎土那边的众生，他那个毛端裡头也看见我们这个世界。所以众生愚痴，迷惑颠倒，以为自己干一点坏事情没有人知道，哪有这种道理?连微尘、毛孔都把你照得清清楚楚。所以诸位要真的能够明瞭这个事实，明瞭在我们来讲当然是难，我们无明烦恼盖得太厚。这个事情谁知道?在经上一般讲八地菩萨，八地菩萨看到了。可是不必到八地，也有一个例外，西方极乐世界。往生到那边，虽然是凡夫，甚至一品烦恼也没断，阿弥陀佛本愿威神的加持，他也看到了。这是西方极乐世界殊胜处，一切诸佛如来劝我们往生西方极乐世界，道理就在此地。你要不到西方极乐世界，必须证得八地的果位，你才能看到这个事实的微细现象。往生西方极乐世界的便宜佔大了，一到那边的时候，这个境界就现前。所以四十八愿裡面都说得很清楚，四十八愿是阿弥陀佛自己说的，生到西方极乐世界的人都作阿惟越致菩萨，阿惟越致是七地以上。这个不是自己的能力，是阿弥陀佛本愿加持的，到那裡去享阿弥陀佛的福，借阿弥陀佛的智慧，是真正不可思议。

　　所以诸位要晓得，《华严》是大不思议经，净土法门是大大不思议经，因为它导归极乐才能够成就，获得不思议。你要不归极乐，换句话说，七地以下的菩萨都没有份，都不能够入这个境界，只像我们现在听佛说说而已，这个事实我们没见到过。所以这是「一即一切，一切即一」，这个一是任一，不是独一，不是特别单独指定，任一。从这个地方，我们也能够领会佛在经上常讲的，「诸法平等，无有高下」。佛说这句话，我们从这裡头能够体会，你果然会得，就在这个基础上建立自己的平等心。这讲建立是讲建立修学的基础，实际上是在这个现象裡面体会、明白了，心性本来是平等的。不平等是虚妄的，平等是真的，所以清净平等觉是真的。

　　第八是讲「所起用普」，用是作用。从体现相，那是体的作用，体的作用是现相，相的作用是变化，这个变化的範围就太大太大了。《华严经》上讲「唯心所现」，那个心就是真心本性，真心本性起作用是现相。有了相之后，这个相就变成，你看变一真法界、变十法界。实在讲十法界是变现出无量无边的法界。这个作用，「唯识所变」。所以识要转变成智，那就只有所现，没有所变。所以那个境界叫一真法界。什么是真?不变。不变是真的，会变就是假的、就是虚妄的。佛法裡面讲真妄、讲虚实、讲真假，它的定义就在此地。唯心所现，现出来没有变，这个法界叫一真。如果这裡头加上妄想分别执着，它起变化，那就变成十法界依正庄严，那个变是相起作用。相的作用就是变化，千变万化，剎那剎那在变。为什么会有这个现象?无明妄动。所以诸位要晓得，无明的相是动的，自性的相是静的。

　　所以你修静，你看宗门裡面讲修定，其实哪个法门都是修定，只是方式不相同。定就是修心，恢復自性，恢復真心。真心做主宰，就叫佛，就叫菩萨。真心做主宰的菩萨，就是法身大士;妄心做主宰的是凡夫，佛经裡叫众生。九界众生，九法界裡头包括菩萨，为什么说菩萨?这菩萨是没有见性的菩萨，也就是十法界裡面的菩萨，没有见性，还是八识做主，他还是用妄心，不是用真心，在《百法》裡讲异生性。《百法》裡的同生性跟异生性，破一品无明，证一分法身，那个人就是同生性，他跟如来果地上都是用真心，用真心，这相同;没有破无明，没有见性，他用的是八识五十一心所，跟用真心的人不同，叫异生性。异生性是十法界的众生，都是属于异生性;超越十法界证得一真法界，那才叫同生性。《华严经》上四十一位法身大士，这是同生性。换句话说，同生性是什么?是用真心，不用妄心。

　　我们学佛如果要是真正会用功的，真正是个明白人，纵然不能用真心，要跟真心贴近。天台家讲，我们至少要做到相似位，分证做不了，要做到相似，功夫才真会得力。相似是什么?我们用真诚心处事待人接物。真诚心从哪裡下手?从不妄语下手。这个很重要!你在人面前还不敢说真话，还有隐瞒的，你用的纯粹是妄心。所以诸佛菩萨用真心，决定没有妄语。所以我们修行，如果诸位要想真的功夫得力，一定要做到不自欺、不欺人。别人欺骗我们，不在乎，一点事都没有。绝对不要怕我受骗了，我上当了，人欺骗我了。都是假的，没有一样是真的，你把这些东西放在心裡干什么?这是垃圾，决定不能把它放在心上。我们教化众生也正好是如是的示现，给众生做样子，做好样子!你骗我，我不骗你，你欺我，我不欺你，人都有善根，久而久之他会醒悟过来，他会生惭愧心，他会回头好好的修学，我们不就是度了他吗?所以一切众生所做相应之法，我们欢喜讚叹，我们向他学习。相应，与体性相应，与理体相应，就是与法性与自性相应的，普贤十愿裡面这才有讚叹。不相应的，我们就不能学他，我们尊重他，礼敬而没有讚叹，没有讚叹就是不学他，这世法裡面常讲敬而远之。敬而远之，用普贤行愿来讲，有礼敬，没有讚叹。敬而远之，不是对他不尊敬，对他不尊敬我们就错了，对他尊敬，不学他。

　　这个用也是周遍法界，一一作用都是周遍法界，菩萨做到了，我们能不能做到?看你会不会用心。譬如佛在经上跟我们讲布施，大富贵人在佛门裡面修布施功德，这一布施，布施一百万，这很了不起。他这个布施是着相布施，自己也很得意，你看我做这么多好事，出钱出力来兴隆佛法。另外一个人是要饭的乞丐，乞到一文钱，他也拿来布施。他来布施，什么念头都没有，什么愿求也没有，这两个人功德哪个大?佛说那个乞丐布施一文的功德大。为什么?他是清净心，他是平等心，他没有分别、没有执着，他这个心是尽虚空遍法界，他这一分钱的功德是尽虚空遍法界。那个布施一百万的，他起心动念，起心动念他有界限，他那个福报就止于他的界限，不能突破他的界限，功德小，不能相比。布施如是，一一事相都如是，凡是称性的，这功德是圆满的。所以普贤菩萨起用普，他所起的作用普，就是他没有分别、没有执着，我们常讲心包太虚、量周沙界，他布施一文钱功德是遍虚空法界，谁能跟他相比!

　　我们凡夫没有办法，他有妄想、有分别、有执着，这有界限。这个界限随着你的分别执着，显出你的功德福报的大小。如果你只想到你的一家，一家人的幸福，你布施得再多，你将来得的福报就是不能出你这一家，你使这个家族的人得福报。像我们今天看到全世界有很多财团，财经的集团，他们的资本非常的雄厚，发大财，过去生中修的大布施，他这个利益就是这个集团的小圈圈，他得的果报就这么大。如果这个人的心量要大，能够周遍这一个国家，这个国家的人民都是自己的同胞，看到别人苦就想到自己苦，看到别人乐自己也欢喜，念念想着这个国家，他布施那个福报将来得福是这一国，他就会做这个国家的领导人，他就有这么大的福报。

　　一般人成佛，修行成佛了，佛的福报叁千大千世界，为什么?很多修行人在因地上都想到叁千大千世界，所以作佛之后，他的福报也就是一个叁千大千世界。你看看因缘果报真的是丝毫不爽，作佛得福也没有离开因果。阿弥陀佛的伟大在哪裡?阿弥陀佛起心动念是尽虚空遍法界，他把这个大千世界的国土突破了，这个是了不起的地方。我们在《无量寿经》看到，人家一发心，他要作佛，超过一切诸佛。这个我们在经上看到，头一次看到的。我在初学佛的时候，读《六祖坛经》，我看到六祖那个口气，我佩服!他到五祖那裡去，五祖说：你来干什么?我来作佛的。这个口气还得了!的的确确我从来没有见过，也没有听说过。人家要问你，你到寺庙来干什么?我来求佛保平安的，我来求升官发财的，都这种念头。六祖他就不一样，他不求升官发财，他不求名闻利养，他求作佛，我们佩服得五体投地。再看《无量寿经》，阿弥陀佛比六祖高明多了，六祖跟阿弥陀佛不能比，六祖只求作佛，阿弥陀佛要作佛，要超过一切诸佛，六祖没有这个心量。

　　我们读经，像这些地方可绝对不能疏忽过。所以我们要发心，要发心学阿弥陀佛，我要作佛，要超过一切诸佛，我们跟阿弥陀佛才能相应。我们想作佛，不敢超越诸佛，那你跟阿弥陀佛不相应。真正发这个心，不是狂妄，为什么不是狂妄?本来如是。你发这个心，没有超过事实真相，没有!阿弥陀佛发这个心正确的，心性本来就是包虚空遍法界的，十方叁世无量无边诸佛剎土都在你心性之中，没有跑到心性之外，那阿弥陀佛发这个愿不是真实的吗?一丝毫都不过分。你没有发这个愿，换句话说，你的心量太小，你的眼光太浅了。这才是事实。所以我们读这些经文，看到人家这些发愿的事相，我们要能够领悟，要觉悟，要回头。这个心一发，清净平等觉就好修了。我们今天看这个欢喜，看那个不顺眼，什么塬因?心量太小了。这个都是错误，都是过失。人家那个发心正确的，没有错误。所以我们起用要了解，一一的作用都要周遍法界，都要与自性相应。理跟事要相应，性相要相应，这个就是完全跟事实真相圆满的相应，没有离开事实真相，这个行是正确的，这是普贤行。

　　第九，「所行处普」，这讲处所。后面这两条，所行处跟所行时，这个时间跟处所是说前面这八条，从所求、所化、所断、事行、理行、无碍、融通、起用，无一不周遍。就像大梵天的罗网一样，佛经上常用罗网来做比喻，罗网的比喻我们不好懂，但是现在有更好的比喻，比罗网好懂。像我们在一个大的厅裡面，现在有很多像新搭成的会议厅，可以容纳一万多人，大厅。你看这个大厅裡面有多少灯光，几千盏的灯光，光光互照，这个就是圆融。每一盏灯裡面照所有的灯，而且光光互融，虽然光光互融，各不妨碍。像我们这个教室，我们教室也有几十盏灯，我们看的这个光明是几十盏灯的光明融合在一起，可是每一盏灯的光明，它不妨碍别的，你熄这一盏，它这一盏灯熄掉了，它并不妨碍别的，圆融裡头又不妨碍。这说什么?这说遍一切处，一个处所就遍一切处所。像这一盏灯的光明，遍一切灯的光明。这是说明什么?说明无处不现身。我们凡夫，老老实实讲，凡夫跟诸佛如来真的是没有两样，差别在哪裡?一个是觉，一个是不觉，差别就在此地。

　　诸佛如来在十方法界，随类化身，随处现身，随时现身，这在我们经上说的。我们今天在十方世界是不是如是?也如是，没有两样。佛是觉，我们在迷。觉现身，迷还是现身。迷所现的身是业报身，受罪，受苦。觉悟的身是自在身，他没有苦乐，所以叫真乐。真乐就是没有苦乐;有乐，那个乐不是真乐，是相对的，跟苦相对的乐，不是真乐。真正的乐，不是相对的，才叫真乐。所以极乐是裡头没有苦乐，不要以为极乐世界好快乐，我们想的是有苦乐之乐，完全想错了。苦乐之乐的乐是坏苦，极乐世界去干什么?所以这些理跟事都不能疏忽，都要搞得很清楚、很明白。

　　我们凡夫，学佛的人知道，我们也捨身受身。在轮迴就是捨身受身，可见得我们的生活空间也挺大的。但是我们如果没有离分别执着，我们的空间就是在这一个大千世界。这释迦牟尼佛的报土，娑婆世界。诸位要晓得，六道就是大千世界。你们晓得单位世界的天顶是初禅天，小千世界的天顶是二禅，中千世界的天顶是叁禅，大千世界的天顶是四禅，所以到第四禅就是大千世界。我们今天在六道，六道十法界都是讲这个大千世界，你出不了这个範围，这是一佛土。所以我们的生活空间也是挺大的。可是要晓得，这个大千世界以外的空间更大更大，更不可思议!还有十方一切诸佛的大千世界，我们不能参学。就好像我们地球一样，没有办法脱离这个地球，我们生活空间这个地球，没有法子脱离这个星球，我们知道这个星球之外，星球太多了，没有办法到外太空去遨游，就跟这个现象相彷彿。这个塬因在哪裡?塬因就是我们因为有分别执着，就有这个东西，这个东西把我们侷限了，侷限在一个世界裡头。如果我们把分别执着捨掉，我们就有资格脱离这个世界，换句话说，你有条件出国去旅游，你就有条件了。你要有分别执着，你没有办法脱离。所以捨弃分别执着就会遨游诸佛剎土，生活空间马上就大了，真的是我们做得到。我们不能够捨分别执着，就在这个大千世界裡头捨身受身。

　　所以我们人，活动的空间不是这个地球。你看现在在外国，他们用科学的方法，多半是用催眠的方法来观察、来探讨一个人的过去生。居然发现有一些人，前生不是我们这个星球，是其他的星球，我们讲外太空来投胎的，到我们这个地球来投胎的。这是得到证明。他们的语言文字、风俗习惯，在我们这个地球上完全没有。所以证明人的生活空间领域很大。这个证明正确的。我们讲往生极乐世界，极乐世界决定不在我们这个地球上，极乐世界不但不在这个地球上，不属于我们叁千大千世界。我们如果讲，地球以外我们称为外太空，那叁千大千世界以外的，那是外太空的外太空。所以他们发现的时候，对我们来说不稀奇，我们听到这个话，反而把佛经所说的证实了。正因为这么一个事实，所以你看佛在经典裡面把这些外太空的事情跟我们讲得很清楚。

　　天道，欲界天、色界天、无色界天，任何宗教的典籍都没有佛经讲得清楚。为什么要让你知道?因为那是我们生活的空间，也许我们将来会到那边去，先要对那边的环境要熟悉、要了解，将来去的时候不至于陌生。十方诸佛剎土，佛也跟我们讲得清楚、讲得明白，你要真正发愿将来可以往生诸佛剎土。其他宗教为什么说不清楚?没达到这个境界。我们看看世间一般一些宗教，大多数都是欲界天，像印度有一些高级宗教，他们可以达到色界天，那是修禅定，一般宗教裡头没有修禅定，都修福。如果纯綷修福报生天的，我们很清楚，最多只能达到忉利天，全凭修福生天的。夜摩天都要修一点定，不完全是福，要修一点定。夜摩、兜率、化乐、他化自在天，这个欲界四层天裡面都要有定功。这个定功，在佛家讲叫未到定，他有定，但是那个定功不及格。他确实有修，也管用，在欲界提升了。如果你的定修成，那就不在欲界，就到四禅天去了。你得初禅定，你就生初禅天;你得二禅定，你就生二禅天，就超越欲界。但是诸位要晓得，定能伏烦恼，没断。伏什么烦恼?这裡头顶重要的就是伏欲，我们讲七情五欲，七情五欲真的伏住了，得禅定。七情五欲的根没断，但是决定不起现行，决定不会起心动念，财色名食睡这五欲，在你面前不会起心动念，你才能得初禅。事上没有，念头上还有，不行，你在欲界，你到不了色界。而后你才知道，禅，难!

　　所以我到最后就选择净土，知道这项不行，为什么?事上虽然没有，念头上还会起。这个就说明，这个法门对我们来讲太难太难了，纵然我念头也不生了，将来也不过到四禅天而已，还是出不了叁界。不如回过头来念阿弥陀佛好，念阿弥陀佛不必要到禅定的功夫，到欲界这个未到定的功夫就行。未到定是什么?伏烦恼，把粗重的烦恼能够压得住，这一句佛号能压得住，就行。这个我想想，我可以办得到。这个禅定的功夫，我自己想想，初禅我办不到。我们看看有一些修禅的人，他能不能办到?我在旁边看的时候，他办不到。为什么办不到?讚叹他，他高兴，骂他会生气，他办不到。这个东西，一试验就出来了，这可以骗一般人，这对佛法有一点修养内行的人骗不了。所以哪是真的、哪是假的?一个明白人是决定清清楚楚、明明白白。但是我们也不必去拆穿他，还有不少人跟他学，所以说用不着拆穿他。就是六祖所说的「他非我不非」，我们要说人家的过失，自己有过失，各人修各人的，各有因缘。所以不必去理会。

　　末后一条是「所行时普」。一切时，前面讲一切处，在时间叁际圆融，有时候经上也讲「念劫圆融」，所以在时间讲是永无间断。这是说真的，不是假的，永无间断。如果这个说法对初学，初学的人吓到，永无间断，那没希望、没指望了。所以在永无间断裡面，佛有方便讲叁大阿僧祇劫。人家晓得，叁大阿僧祇劫是有一段时间，大概还差不多，我努力一下。要给你讲无量劫，吓死了，不干了，煺转了。所以说叁大阿僧祇劫，方便说。虽是方便说，也是事实，它是一个阶段的事实。譬如你读书，告诉你，你念六年就会毕业，这小学是一个阶段;这个阶段念完，再告诉你，你还要念六年才能毕业，中学。所以虽是方便，也是事实。

　　上面讲的十种，十种就像灯光一样，参而不杂，这才叫普贤行。一行就是这十种行，十种行就是一行。譬如我们穿衣，穿衣是一行，这一行裡面就圆满十种行都在裡面。我们吃饭，我们喝茶，一一行裡面都圆融这十种行，这叫普贤行，我们这个日子就是普贤菩萨的生活。我们工作，无论从事哪一种行业的工作，你一一工作也是圆满这十种行，所以你的工作就是普贤行。无论从事哪一行，行行都是，事事都是，点点滴滴都没有离开十普，都没有离开普贤行。所以一法就是一切法，「一切即一，一即一切」。这个意思，诸位要细细去体会，能得几分，真的会改变我们的生活，会改变我们的观念，使我们的生活确确实实会非常幸福、非常美满，充满智慧。功夫深了，过去现在未来，清清楚楚、明明白白。我们这一生真的就没有白过，这一生过得非常充实，非常有意义，非常有价值。好，今天时间到了。

　　(第十二集)

　　1998/4/13　　新加坡净宗学会　　档名：12-018-0012

　　道霈禅师节录这个本子，诸位要细细跟《疏钞》、《合论》去对照一下，这个地方我们也能学到很多东西，你看人家是怎么样去节录。清凉这么大的篇幅，你看他是怎么节录法的，可以说他捨掉总百分之九十都不止，取裡面的只几句，这几句是非常精要的。如果让我们来节录，我们有没有办法节录到这么好?你在这上留意，你就能学到东西，就能看出这么一大篇哪几句是最重要的。这个本事一定要学会。人家要请你去讲演，你介绍《华严经》，只给你两个小时，你两个小时就更要节要、更要简单了。这整个玄谈裡面，玄谈是第一册，你们拿的第一册是玄谈，我这个老本子，你们新本子。我现在用老本是从前我讲经，我这裡头做了记号、画了东西，所以现在我就没有用新本子。新本子比我这个本子好，字清楚，也大。这是从前台湾南亭法师印的，这已经再版好几次，所以这版都模煳了。新版是我们最近印的，新版的塬本是我自己保存的。这就是看人家节录的方式，可以提供我们做参考。

　　我们看七十五面倒数第二行，这就是讲十义的四门，第一、「别开法界以成因果」。我们说明了，「普贤法界为因，遮那法界为果，是故因果不离理实法界。」这节录得非常精要，这个意思清凉有解释，在《疏钞》裡面。你看他节录的，这么大的篇幅他都捨掉，他只在这个地方节录这么几句，「谓普贤法界为因，遮那法界为果，是故因果不离理实法界」，道霈禅师只节录到这一句。下面解释，解释五周因果。第一个是「所信因果」，我们翻过来，就是在《疏钞》一百一十八面，解释这一段的。周的意思，周遍法界，五十五种，卷六。卷六，「宗趣通别」，在一百一十八面第一行，这个地方就讲了「十事五对」，十桩事情，五对。五周因果，我们在前面已经介绍过。在这个地方，清凉註解裡头，这个註解是《钞》，《钞》是註解《疏》的。我们着重它的「会通宗趣」，在《钞》的第叁行，会通宗趣。它有两个意思，「一者，五周皆以因果为其宗趣」，如果「修因」是宗，「得果」就是趣;「举果为宗」，就是希望你「修因」是趣。你看它都是连锁的，这个意思就是告诉我们互为宗趣。

　　我们看《华严经》，释迦牟尼佛讲《华严经》这个结构，他一开端就给我们介绍毘卢遮那佛依正庄严，这是举果，希望你见到这个果，你就发心去修因。它这个是以果为宗，这在第一周。第一周裡头，也就是《华严经》清凉大师分的四分第一分「举果劝信」，目的是要你在这个地方生起信心。你有信心之后，才能够有个希求，我也要能依这个方法来修行，希望将来自己能够证入。这是佛通常说法一个大塬则，这是我们不但是一定要知道，而且一定要学习。为什么?凡夫，你给他讲什么道理，他的印象都不会深刻，甚至于他都不在意，你把果呈现给他，那个就完全不一样。譬如我们讲道场修行的方法，怎么样讲，人家听不错，没有印象;如果我们有个真正如法修行的道场这个样子的，叫他看一看，完全不相同了。在民国初年，我们中国修行道场也只有一家，印祖灵巖山的道场，真正修行道场。所以你有样子给人看，大家才知道，这个才叫做佛教。你不做出样子，怎么讲，效果都是非常非常微弱。我们这个道场跟一般道场完全不一样，作风不相同，每天听经、上课、研究、讨论，解门;念佛堂大众薰修，行门，解行相应。

　　所以佛讲经说法，他这个方法好，先把果拿出来给你看，你看到了，你才相信。然后你自然兴起，这个果不错，很好，我要怎么修?他才向你请教，然后再给他解释，《华严经》就是这么讲法的。所以第二部分，第二部分很长，叁十多品，给你讲解，给你详细说明，最后再教你怎么做法，「离世间品」是教给你做法。这些我们都要学习。我们到外面弘法，把佛法介绍给别人，第一个也要把果拿出来。果是什么?我们自己修行这个样子就是果。所以我常常劝勉大家，我们学佛，我们的形相要好。你说你学佛好处在哪裡?我这个样子就是的，心地清净，没有私欲，没有贪瞋痴慢，没有是非人我，身心清净，坐在那裡，容光焕发，这是招牌!这你马上可以看得到的。你问我：为什么有这个好处?学佛，我才教你这个方法。我这种果报，这个形相，这不是父母天生的，不是的，后天所修的。我们要连这一点都没有留意到，你怎么教化众生?

　　你看《楞严经》楞严会上，楞严会上一开端就叙说得很明白，阿难尊者怎么发心的?看到佛的相好光明。阿难想这个不是父母所生之身，这是修成的，他也想这样相好，这才发心出家跟佛去学，他的目的在哪?目的是修相好。由此可知，相好就能够摄受众生，就能够引人入佛门，这个就是很明显的一个果报。我们不能不认真去干。这正是所谓「相随心转」，体质随心转;「境随心转」，用现代的话就是磁场随心转。外国人叫磁场，我们中国叫光、叫气。练气功的人看气，佛法裡面讲光。有定功的人能看到一切众生他放的光，这个光的大小不一样，颜色不一样。从这个地方，就看出一个人的善恶，看出一个人的健康。所以那个很高明的气功师，他一看就晓得你身体那个地方有疾病，你的疾病是怎么来的，他清清楚楚，他那是看你的气。你的气盛，表示你很健康;你的气衰，表示你身体很虚弱。金色的光，黄色的光，白色的光，表示你这个人很正直，心地很清净，心正、行正。如果你这个光色是灰暗的、是黑色的，表示你心地不善。所以我们点点滴滴都露在外头，只是一般愚人、烦恼重的人，他迷惑颠倒，他看不出来。有学问的人，有德行的人，有定功的人，一看就清楚，哪裡能瞒得过人?

　　这个方法我们要留意，先说果，后说因。佛讲四谛也是如此，先讲苦，苦是世间果报，然后再说因，苦从哪裡来的。讲出世间法，先讲灭，灭就是大涅槃，是修道的果;然后再讲因、再讲道，修学的理论跟方法。都是把果讲在前面，因说在后头，这个方法就是令众生起信。这个因跟果可以互为因果，这就看出因果的转变，因果的相续。五周都是这个例子，清凉在此地为我们一说，我们一看就明白。「二者，所信因果为宗，令得差别因果为趣」。为什么?你所信的因，各人不相同。佛讲十法界，不要说十法界，单单讲人法界，人法界裡头修因得果就非常复杂。每一个人过去今生所修的因不相同，我们这一生得的果报不一样。相宗经论裡头讲得很透彻，我们得人身这是果，什么样的因?引业，我们引业相同，都得人身。引业是什么?过去生中修五戒十善，这个因。这个因遇到缘起现行，到这一道来受身，引导我们到这一道来受身。可是我们得人身，每一个人相貌不相同，身体健康程度不相同，每一个人生活环境不相同，福报不一样，这是什么?这是满业。这就说明我们大家都得人身，过去生中统统是秉五戒十善的果报得的人身。由于过去世，我们修的财布施、法布施、无畏布施，各个不相同，这一生得的果报就不一样，受用就不一样，满业不一样。这是举一个例子说。就是我们一个人这一生，真是《华严经》上所说的「无量因缘」，说不尽的。我们现前的造作，起心动念都是造作，都在那裡种因。不要说起个念头无所谓，起个念头就是一个业因，将来这个因遇到缘，一定果报现前。所以你一个善念，你将来得善果;一个恶念，你将来得恶报。

　　佛在经上常讲，「众生畏果，菩萨畏因」。众生果报现前，害怕了，害怕有什么用?来不及了，迟了。菩萨聪明，警觉性高，菩萨怕因。果现前了，菩萨晓得，无论什么果，你就受一受，逆来顺受，没话好说。你要想不受恶的果报，唯一的一个方法就是绝不造恶业，这是聪明人、觉悟的人。起心动念、言语造作都能与法相应，你才感善果，决定不受恶报。你修成之后，即使到叁恶道度众生，当然要现叁恶道身，虽现叁恶道身，度叁恶道的苦众生，自己依旧不受叁恶道的苦，这个不可思议!正如同佛菩萨示现在我们这个世间一样，跟我们的形状一样，跟我们的生活一样，我们凡夫看起来是一样，实际上不一样。为什么?我们凡夫在环境裡面有苦乐忧喜捨的受，佛菩萨应现在这个世间没有苦乐忧喜捨的受，这个不相同。外表形式是一样，实际上心裡的感受不一样，佛菩萨永远住清净平等觉。你说饮食起居，我们在饮食，这个好吃，那个难吃，我们有分别、有执着，有受，有苦乐的受;佛菩萨在饮食裡没有受。你说好吃，很好，他也没有感觉得好吃;你说难吃，他也很好，他也没有感觉得难吃，他的受是平等的。怎么平等?就是苦乐忧喜捨这五种受他没有，所以他心清净平等。我们凡夫为什么有苦乐忧喜捨?心不清净、不平等。所以要晓得，五种受不是真的，是假的，凡夫有，圣人没有。像这些地方，我们都要明瞭，要知道怎样去学习。

　　下面这个，我念一念就行了。「二者所信因果为宗，令得差别因果为趣。举差别为宗，成所信为趣。举差别为宗，令得平等为趣。举平等为宗，融差别为趣。举平等为宗，令成行为趣。举顿成诸行为宗，令信平等为趣。举成行为宗，令证入为趣。举证入为宗，令忘证修行为趣。」你看这一段，因果它不是呆板的，不是死的，活活泼泼的。这一段的意思在哪裡?我们自己修学就灵活了，你讲经说法就千变万化，这个东西你就讲活了，就不至于把它讲死了。你一观机，在讲台上，四面一看，你就晓得众生他的表情、他的动态，大致上就了解他的根性、他的程度。我要用什么方法来讲，达到什么样的目的。我这场讲演没有空过，确实令众生得法益。这一段是给我们讲这些塬则，你要懂得法不是一成不变的，正如《金刚经》上所说的，佛无定法可说。你看这一段就是没有定法可说，虽无有定法，它还有个塬则，决定不会违背塬理塬则。

　　遮那法界就是华藏世界，就是一真法界，这个地方拣别不是凡夫所住的十法界。十法界裡面，在佛法裡常说，六道叫内凡，六道以内的凡夫，六道外面四圣法界叫外凡。所以经上常讲九界凡夫，九界凡夫就是讲十法界，十法界裡面佛省掉，从菩萨算起，其实十法界裡面的佛还是菩萨。天台四教，藏教的佛，通教的佛，连别教的佛，都是菩萨。别教的佛在圆教裡面是二行位的菩萨。别教初地才破一品无明，证一分法身，等于圆教初住菩萨;他到十地破十品无明，等觉再破一品，妙觉再破一品，他总共只破十二品无明。破十二品无明，在圆教算二行位的菩萨。所以称为九界凡夫是很有道理的。真正佛果，只有圆教佛才是真正的佛果，四十一品无明断尽，那是功德圆满，所现出来的受用是一真法界。一真法界的果报，在《华严经》裡面，佛为我们介绍，佔十二卷经文，这么长，就是以《华严》八十卷来说，佔十二卷，七分之一，这裡面有六品经。你就得这个果报，只要你修普贤行，普贤行称法界。法界这两个字的定义，也一定要搞清楚，清凉在此地《疏》裡面都有说明，希望大家稍稍能够留意。法界就是大方广，就是真如自性的体、相、作用，理实法界就是真实的法界。

　　末后这一句是总结，「因果不离理实法界」。换句话说，因果是法界裡面自然的现象，我们佛经裡头常用「法尔如是」。法尔如是，现在人很难听得懂，我们换句话说，虽然不能很贴切，但是很靠近，大家好懂。我们讲自然现象，人家一听，他有一个概念。你讲法尔如是，他听的时候，太玄了，他听不懂。佛为什么不说自然现象，说法尔如是?这裡头还有差别，只可以说自然现象跟法尔如是很接近。让它先接近就好，再深入，等底下一个阶段再说。所以一部经可以重复多讲几遍，目的不一样，第一遍讲，希望他起信，生欢喜心;第二遍讲，希望他深入了解;第叁遍讲，希望他发愿真正去做;第四遍讲，希望他能入这个境界，不一样!同样一部经，在一个地方对同样的人来讲，也遍遍不相同，遍遍宗趣不一样。它不是一定的，不是固定的，这个道理要懂得。

　　再看第二段，「会融因果以同法界」。《疏钞》在一百一十九面，一百一十九面第一行就是的。「第二会融因果以同法界」，这裡面也是「十事五对，互为宗趣」。会融就是我们现在讲的融会，就是融会的意思。因中有果，果中有因，这也是我们平常所说的，万法皆空，因果不空。我们在这段文裡面，就很明显的体会到这个意思，一切万法都是因缘所生，缘生之法，没有自性，没有自体，所以当体即空，了不可得。我们现前所接触的万法，包括我们自己的身体在内，缘生的，无自性，真的是当体即空。我们为什么把当体即空的东西误以为它是实在的?实在就是真实存在，我们误会了，真实不存在，只是个幻相而已。《金刚经》上讲得不错，「梦幻泡影」，我们所有的现象是梦幻泡影，决定不是真实的。你要误以为这些假相当作真实的，你就迷了。迷了之后，是迷你的自心，是迷了你的认知，不是说事实真变了，没有，事实哪有变?这个事相没有变。迷跟悟，跟事相没有关係，但是那个受用就完全不一样。迷了有苦受，觉悟了乐受，这个乐不是苦乐之乐。换句话说，迷了的人有苦乐的受，觉悟的人没有苦乐之受，没有苦乐之受叫真乐。

　　西方极乐世界那个乐，不是苦乐之乐。有很多人就把这个名相误会、错解了。一个修行人清净无为，哪裡要去享乐?西方世界那么豪华、那么奢侈，那哪裡是修道人住的地方?他那个就是会错意思。西方讲的乐，不是苦乐之乐。西方，释迦牟尼佛在经上讲的那个环境，是不是真的?真的。为什么会有那个环境?那个环境不是人造的，不是说我喜欢、我爱好，我来经营的，不是的，是性德自然的流露，不是人造的，是天然的。要是人为的，那就是苦乐之乐，它不是人为的。自性在没有一切污染的时候，它所现的就是那个境界，那个境界是一真的境界，此地讲的法界。这个法界不是十法界，一真法界。我们凡夫因为迷了一真，也就是迷了自性，把一真转变成十法界，是这么个意思。转变在自己、在个人，我转变的跟别人不相干，各人是各人的法界，换句话说，各人是各人的空间。我的空间跟你的空间，相不相同?不相同。

　　佛在楞严会上跟我们讲的，「同分妄见，别业妄见」，见是见解，妄是虚妄，我们一般讲的是共业、别业。同分妄见就是共业，共业是我们共同现的现象，但是还是各现各的，只是我现的这个相，你现的那个相，这个相很相似、相同，各人现各人的，要明白这个道理。如果不是各人现各人的，共业裡头怎么会产生别业?我们现的这个境界，业力变现的境界，别业现的境界跟别人不一样，不相同的;共业现的境界是跟一些人相同的，相同的还是自己变现的，与别人还是不相干。然后你才晓得，迷失自性的人是多么的孤单，纵然跟很多人聚在一起，还是孤单。契入一真，那是多自在，一真那是真正共了。迷失的时候，决定没有真正的共业，只是我现出来的这个业，跟别人的相同、相似，称之为共业。同分妄见，这一部分跟别人相同。

　　实在讲宇宙人生的真相，只有佛经讲得这么透彻、这么明白。佛法之美，佛法之真，世间讲真善美慧，唯独佛法具足。除佛法之外，到哪裡去找真善美慧?所以方东美先生曾经讲：读佛经，学佛菩萨，这是人间最高的享受。这个话不是普通人能说得出来的，他要没有这个体会决定说不出来，他没有说其他的学问是最高的享受，唯独佛法是最高享受。展开经论，我们互相的讨论，那是智慧，真的是灭烦恼、长智慧。佛门这个行业、这个工作，就是灭烦恼、长智慧的工作，你说这个多有意义、多有价值。所以诸位同学一定要明瞭，佛家的道场就是对于经论展开深入广泛的研究讨论，搞清楚、搞明白了，依教修行，我们干的是这个。我们自己的修行就是念佛，这是我们出家人修行的一个方式。我们就从事这个行业的，以念佛这个方法捡敛身心，就像《无量寿经》裡所讲的「端正身心」，端正六根。

　　《无量寿经》上所说的，「当自端心，当自端身，耳目口鼻皆当自端」，这些话跟《大势至圆通章》裡面所说的「都摄六根」一个意思。大势至菩萨讲得简单，我们怎样都摄?都摄六根怎么个都摄法?《无量寿经》上讲得详细，能做到就是都摄六根。「净念相继」，净念相继是两个意思，浅而言之，这一句佛号相续不断，真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，这是粗说、浅说;深说，你念念与清净平等觉相应，这真的净念相继。念念都是清净平等觉，就是你的清净心、平等心、觉心念念现前，这是深一层的净念相继，不在乎口裡挂着这一句佛号。念念与清净平等觉相应，这个在念佛法门叫理念;口裡一句阿弥陀佛，不夹杂、不怀疑、不间断，事念。你要想得一心不乱，那是功夫问题。事念也可以得理一心不乱，理念，功夫浅的，一样得事一心不乱。所以念有两种，有理事;果也有两种，也有理事。理所得的果，常寂光;事所得的果，上品的实报庄严土，中品的方便有余土，下品的凡圣同居土。

　　我们应当要怎么个做法?哪样的道场圆满?我心目当中常常恋慕的，我们初祖远公大师庐山那个莲社，那是圆满的。谁有机缘能够建立这样一个道场，我们的净宗宗风重整。你看远公道场裡面修行的人是固定的，不是有来来去去的，一百二十叁个人，报名参加的。而且进入这个道场之后，就不能够离开，以虎溪为界。不可以离开这个道场，一心一意在这裡专修，决定往生。如果诸位说，这不是变成自利吗?你不晓得自利是真正的利他。你让全世界的这些道场，大家来看看你这个，以你这个做榜样，你是道场当中的榜样;我们在道场修行的人，人是修行人当中的榜样。那是我们理想当中最圆满的一个修学环境，要做样子给众生看。

　　远公那个时代，当然跟我们现在这个时代完全不相同。在我们这个时代，还要拨一点时间去协助社会大众。协助社会大众，我们有方法，办佛学讲座，欢迎在家同修来学习，帮助他解决问题，他有疑虑、有困难，我们用佛法来给他化解，帮助他建立正确的人生观、宇宙观。观念一转变，他烦恼轻、智慧增长了，他在生活当中，他就知道如何去应变，如何去掌握修学的塬则，就在他现实生活裡面、现前工作当中离苦得乐。因为我们帮助他破迷开悟，开悟之后他就能离苦得乐。所以一方面要建立这个道场，一方面要把佛法、佛教育普及到全世界。所以办这样一个讲座，或者是一个学苑，都可以，接纳大众到这个地方来学习。但是这个像学校一样，也要报名来参加。一届也定上时间，短期的训练，叁个月、四个月，一届一届的办。这个是专门指导社会大众修学，换句话说，教给你，帮助你，怎么样过幸福的生活;帮助你，你的事业如何能够做到顺利成功。这个佛教育对社会就有真正的贡献。领导大众，为大众讲解这些佛法，我们山上修行人轮流来担负这个工作就可以。如果叁个月一期，派两个人下来，下来叁个月教学，他教学完了之后再回去，另外再派两个人教底下一届。这个是我们真正帮助社会大众，推行佛陀教育。可是自己如果没有修持的功力，这个事情做不到，你的悲愿、悲心也发不出来。我们拟定有这个愿望，机缘还不成熟。所以诸位已经出家，就要发愿，要发大心，你才能感得诸佛菩萨的护念，希望这个因缘早一天成熟。

　　在这个世间建立这样一个道场，这个道场要是在世间真正建立了，全世界人都得到你的福报。为什么?这个世间灾难会化解，因为有正法住世，诸佛护念，善神保佑。所以全世界的灾难都能够化解，不能完全化解，也能够减轻，劫难也能够推迟。所以诸位你能发大心，能做这个事情，这是多么大的功德，不可思议!经不可思议，理不可思议，行不可思议，果报不可思议，为什么没有人去干?没人了解，他不了解、不明白。我们虽然常常说，说了这么多年，说了几十年，不能说这裡头没有人听懂的，有。听懂了，为什么还不能干?这是古人所谓的，明是明白，忍不过。什么叫忍不过?五欲六尘在面前诱惑，没有办法，还是贪图这些享受，不肯到山上结界安居，捨不得五欲六尘的享受，所以叫「看得破，忍不过」。实在讲，他并不是真看破，真看破那就没有忍不过，还是没看破，不是真正看破了。所以没有办法摆脱五欲六尘的这种诱惑，不肯捨弃这个享受，无量无边稀有难逢殊胜的利益，他这一生依旧得不到，还是以轮迴心在干轮迴事，你说这多可惜?几时能够入华严境界。

　　第叁段，容易明瞭，「法界因果分明显示」。在《疏钞》一百二十面第二行。无论是一真法界，或者是十法界，乃至于六凡法界，业因果报这些事情，清清楚楚、明明白白。清凉大师在此地讲的，这是一真法界。我们现在虽然是初学，是在十法界裡面，而且在六凡法界，我们明瞭之后，也应该认真努力去修学。理要透彻，事要相应，这个就真正是修菩萨行。菩萨行，实在讲不难修，就是现前的生活。佛没有教我们去刻意修什么苦行，没有，大乘经上佛常说，佛不赞成修无益的苦行。佛教人什么?就现前的生活，你生活在富贵，你就规规矩矩、老老实实去做一个富贵人;你生活在贫贱，你也规规矩矩、老老实实去做一个贫贱人。富贵是佛菩萨，贫贱也是佛菩萨，相上不平等，理上决定平等，形式上不平等，受用一定平等。为什么?富贵，他没有乐受，他心清净，在顺境裡头，一切顺境、一切受用裡面，修清净心、修平等心;贫贱之人，在逆境裡面、困难环境裡面，他也修清净心、也修平等心，一样，哪有两样?差别因果裡面转变到平等因果，所以都是佛菩萨。现前生活环境，这是过去生中的果报。我们是凡夫，每个人过去生中造的因不一样，果报怎么会相同?佛不能改变这个因果，我们贫贱的人，佛不能叫我们得富贵，不可能的;富贵人，他命中有福，佛也不能把他福夺去，叫他过贫贱，也做不到。明白这个道理之后，无论处在什么环境裡面，心是安的，心安理得。道理明白，你心就安，理得到心就安了，心安理一定得到。心不安是理没有明白、没有透彻，佛帮助我们安心，就是把这些道理给我们说清楚、说透彻。

　　我们在《华严经》开讲之前，利用这点时间说个大意。诸位了解这个大意，你会对这部经生欢喜心，你就很想学、很愿意去学。我给诸位介绍这个，这是因，你们起信发愿这就是果、就是趣。我们都没有离开因果，而因果与理实相应、与法界相应。世间人要是明白这些事实真相，就是因果的真相，每一个人心都安了，都不会胡作妄为，都不会有妄想，他才懂得那真正修福，这个苦难日子很快就过去，苦尽甘来。世间这些大的福报他要不要?不要，明白了就不要。世间人是贪图，明白的时候不要了。我们出家人裡头，也有一些出家人还是有贪心，出家之后也要搞名闻利养，也要搞一个大庙，要搞那个形式。没搞清楚，搞清楚之后我相信他不要了。为什么?搞的那些东西不自在，哪有一身自在?所以我这一生真的是非常幸运，一生当中不管人、不管事、不管钱，你说多自在、多快乐。有人欢喜，我们就把佛法道理给人说说;人家不欢喜听，我们在家老实念佛。读经，跟佛菩萨做朋友，展开经卷就面对佛祖。经，佛说的;註解，你看清凉、李长者，跟他们为伍，你说这个多自在!世间东西隔绝了，不闻不问。

　　我这个世间有些消息，都是同学们看到来跟我讲的，通常我都不看报纸的。此地每天给我送一份报纸来，来的时候，大概我用五分鐘的时间，我看报纸只用五分鐘时间，翻一翻大标题。前天翻到美国有个四岁的小孩，开枪把六岁的小孩打死，我看到很有感慨!报纸上说的，把六岁的玩伴，在一块玩的一个男孩打死，打死之后，他还在花园裡玩，若无其事。为什么会有这种举动、会有这个行为?电视上看的，看到电视打枪，他也打着玩，他认为把人打死，跟电视上打的一样。这个使我们联想到，就是《楞严经》上讲的，「邪师说法，如恆河沙」。这种暴力的节目，你看看影响到儿童，这么小的小孩他就在模仿，长大哪有不干杀人放火的事情?杀人放火养成习惯，从小就司空见惯，你说这个社会还会有太平日子吗?社会怎么能不动乱?民主自由开放不是好事情，这些东西应当要禁止的，要维护社会安全，维护广大群众的权益。

　　你到世界上任何一个地区、任何一个国家，你去问问，你们想过什么生活?都想过一个社会非常安定的生活。这个社会动乱，人人自危，人人没有安全感，你这个日子过得多痛苦，再富有都苦。富有人家要请多少保镖，行动都不自由，怕人家杀他，这个日子过得多苦。这些社会现象，我们要明瞭，也知道解决之道，懂方法，只是现代的这些政治家，社会这些领导人，他们还不能接受佛法。他们也想解决这个问题，想不出方法来。佛法这么好，都认为佛法是宗教，宗教就产生了隔阂;再看看这些学佛的人，出家在家表现这个形象，迷信，怎么能让他生起信心?因此他对佛教完全隔绝了，从来也不会看经、也不会听经，一生都接触不到佛教。佛教就在他面前，就在他隔壁，他就接触不到。所以我们自己学佛，自己先要做一个好的形象才行。对于十法界依正庄严，非常复杂的因果，这些因果，你要是细心观察，不都在面前吗?一丝毫隐藏都没有，全在现前，点点滴滴，真的是所谓「一饮一啄，莫非前定」。前定是因，现在享受是果。现在起心动念、一切造作是因，将来遇到缘就感果，很明显，「分明显示」，没错。

　　清凉大师在此地讲的「十义五对」，这是高水平，这个是一真法界的水平。如果我们明瞭也能进修，就把我们现前境界转变成一真法界。果然转过来，我们现在这个身就是普贤菩萨乘愿再来，就变成普贤的应化身。没转过来，我们这一生是业报身，我们在造业受报。你要能转过来的时候，就是乘愿再来，不必要到西方极乐世界去，再到这个世界来投胎，不找那个麻烦，现在这个身体就变了。这个变化就变得殊胜，就变得大了，平常我们讲相随心转，体质随心转，境界随心转，那个变化幅度不大，最大的是超凡入圣，转业报身为乘愿再来身。能不能转?给位说真能转，哪裡是假的?前次给诸位讲忏悔业障，我们提到转业忏，就是这个意思。灭业忏，那是最究竟的。可是你能转，你才能灭;你要不能转，灭业就困难极了，太难太难了。可是你从转过去之后再灭，那就不难了。可是你要真正去干，首先还是要伏业，你伏不住，你怎么转法?首先要伏住。这个伏业就是儒家所讲的克己的功夫，克制自己。如果依旧在生活上还放纵，你就没有法子，不但你的道业不能成就，在世间你的事业也不能成就，即使你有成就，那是你过去世所修的福报太大了。

　　你在享福，不能克制自己，还要放纵自己，你那个福报很快就消掉，保不住。我们在今天看这个世间大富贵人家，不但他不能保护他的下面一代，往往自身都不能保全，到晚年就败了。为什么?福报享尽了，能够保全第二代就不多，保全第叁代，那就很稀有了。所以诸位只要很冷静观察一下现实的这个社会，很清楚摆在我们面前。你看国外有许多做到总统的，一任还没有做完，什么案子发生了，身败名裂。大企业家到晚年的时候，公司倒闭，破产，我们常常听说。现在经济不景气，恐怕这个事情更多了。我的消息不灵通，我听说有很多人自杀，自己一身都保不住，为什么?放纵。不知道惜福，不知道修福，他那个福报前世所修的。如果他能够惜福，他一生享用不尽，他要再能够修福，他的第二代、第叁代，这个福报就延绵下去了。所以佛家讲的伏业忏重要。

　　我们学佛修行要深明此理，一定要克制自己的欲望，生活过得愈简单愈好，愈简单愈自在。在现前这个社会跟过去完全不相同，过去的寺院丛林真的是十方，十方常住。我们出家人，只要看到寺庙都可以挂单，基本的生活，一点忧虑都没有。现在这个寺院道场不行了，我们虽然出家人，看到哪个寺院，你到那裡去的时候，连一餐饭都不给你吃，住一宿，谈不到，除非跟常住有交情，没有交情就不行。因此现在出家人基本的生活没有保障，你说我们多苦、多可怜!没有法子，自己一定要搞个小道场，你才有安身立命之处，被逼的。我们自己搞个小道场有没有过失?没有过失，环境如此，佛不会怪我们。但是道场要搞得很大、搞得很奢侈，那就错了，那就有罪。道场建筑大小，就适合我们现前的需要。我们这个道场，阿弥陀佛送的。我们只有这几个人，这么大就够了。阿弥陀佛为什么不送个大的?没有那个必要。我们在上课就这么几个人，坐下来刚刚好。佛菩萨照顾我们，就照顾到恰到好处，不让你起贪心，不给你找麻烦。我们自己感到也很满足了，这么小的地方，一切开销照顾都能顾及得到。

　　太大了，像光明山那样，要是我们这几个人住在那裡，还上什么课，每天打扫都累死了，累得精疲力倦，你还上什么课?还有那么多信徒香客来应酬，什么事都不要办了，又回去了，哪有什么道行?这些我相信你们都有经验。所以我这一生，我在台北，你要问我的道场多大?给诸位说，恐怕没有这个房间这么大，我在台湾住的十一坪，没这个大。我就那么大，我跟悟弘两个人住。我们讲经说法，借用别人的道场。为什么?我自己这个小地方，收拾太容易了，打扫几分鐘就搞乾乾净净了。平常没有人来，我们地方小，不希望人来。所以一次清洁总可以保持二、叁天。你看二、叁天打扫一次，打扫一次顶多半个小时，你说这个多自在、多舒服!要享受大建筑物，到别人庙裡去逛逛，到那边去坐坐、喝喝茶，我们去是客，他还来招待我们，这个多自在，享受别人的。回家休息，我们这个小房子足够了。我很聪明。

　　在国外，人家都要房子很大，地很大，花园很大，累死人。所以我在外国也是个小房子，我享不享受?享受。到哪裡享受?公园，公园多。你看像在澳洲布里斯本，我在那边搞个小房子。布里斯本那个小城有一千多个公园，你一天去逛一个，叁、四年才逛一周，你说那个多自在!那个大自然之美，那是真正享受。所以我这一次选择在布里斯本，打算晚年在那边长住。我天天到公园享受，我跟他们讲，我们买个帐篷，到公园帐篷一搭，在那边野餐，带餐点去，这是游山玩水。在那个地方读经，大树底下，荫凉之下，我们读经也弘法利生，那裡很多野兽，我们读给牠们听，也迴向给牠们。叁、五个志同道合，我们开个车去，坐在那个地方，研究经教，讨论佛法，你说那多有味道!何必要自己搞个大房子，累死人，我不干这个傻事。

　　我在外国看到很多同修，住很大的房子，非常豪华。我进去坐坐，笑笑，我说：你们不是住房子，是房子住人。在国外请工人，请不起，国外工人是论小时的，给你做一个鐘点多少钱，不像在中国，一个月给你多少钱，不是的。外国是论鐘点，一个小时多少钱，请不起工人。换句话说，你的庭院都要自己来整理，你自己不整理不行，不整理，邻居告你。邻居一告，警察马上开车来，替你整理，统统弄好的时候，帐单给你，跟你拿钱。那个费用就高得不得了，比你顾工人要高好几倍，你看你敢不敢?所以外国人非常重视环境的美化，你这一家不好看的时候，别人一定打电话给警察局。你自己要去整理，你下班之后，回来之后，你就要做这个工作，做完之后，也累得精疲力倦。所以人为什么要干这个傻事?说好像自己没有大房子、没有好车子，出去就丢人，为了面子，苦死了。所以聪明人不干这个事情，过自己的生活，不是过给别人看的生活，那才苦。过我自己独立自主、自在的生活，这个叫人，真正的享受。所以自己生活是愈简单愈好，居住的环境愈小愈好，你才得真自在。

　　生活简单，我们费用很少，不求人。我们不求人，说话人家容易相信，我对你没有要求，我既然不求你讚叹，也不求你供养，我不会骗你，我没有理由欺骗你。欺骗人总有目的在，我没有目的，我欺骗你干什么?句句都是真实，你相信，你得利益;你得利益，于我也没有好处。我们这样做法，人家才能够有几分的信心。如果你内心裡头还存着有名闻利养，你说得再好，人家对你都怀疑，打了很多问号，你是什么企图?你是什么目的?你用意何在?几个问号一打，讲得再好的东西，几个折扣就完了，什么都没有了。所以一定要我们自己本身健全，这个太重要了。高水平做不到，降低一点，但是怎么样的低，总要与此地所讲的理实法界这个气氛要接近。换句话说，同一个方向，方向决定没有错，距离远一点没有关係，方向没错。这样逐渐逐渐与这个目标接近，这就对了，就没有过失。

　　后面，末后「第四法界因果双融俱离。性相混然，无碍自在。」这在一百二十一面，也是在第一行。清凉大师在註解裡面，我们念一段，「由离相故，因果不异法界。」如果着相，因果跟法界就不相应;离相，法界就相应。离相，不分别法相，不执着法相，这叫离。不是叫你真的离开这个现相，不是的，这个现相是决定离不开的。是说你在一切相裡面不分别、不执着，离分别法相，离执着法相，这个样子就与体性相应。此地这个一真法界就是真如本性，因果不异法界。

　　「即因果，非因果也。此即相为宗，离相为趣。或离相为宗，令亡因果为趣。下九準思。」底下这个九条，依这个塬则，你多想一想，这个意思你就懂了。我们只要说这一条意思就行了。相决定是有，这个有，诸位要知道，是幻有，不是真有。怎么叫幻有?剎那生灭。前面我们讲过剎那际，在我们感官裡面就是剎那际的相续。所以说「当体即空，了不可得」。如果你真的透彻了解事实真相，我们生活在这个世间就跟诸佛菩萨完全相同，游戏人间，绝对不会把世间任何一桩事情当真，真的是游戏神通。知道什么?全是假的，身也是假的，境也是假的，一切众生没有一样是真实的。你还有什么执着?还有什么分别?还有什么妄想好打?还有什么好计较?所以看什么境界都看得顺眼，都很好，都点点头，都是。为什么说都是?因果如是!你过得很快乐，不错，因果如是，善因善果;他过得很苦，不错，如是，恶因恶报。哪有不如是的道理?太清楚、太明白了。

　　世间人不了解事实真相，起妄想分别执着，自讨苦吃。妄想分别执着太深了，无量劫来养成这个习气，纵然遇到佛说法，他也一下回转不过来，也很难接受。善根深厚的人，习气薄一点的人，听了佛法，好像是觉悟了，觉悟之后还回不了头。实在讲，现在的缘不好，就是外面五欲六尘、财色名食睡的诱惑，他禁不起，禁不起诱惑，这缘不好。内裡面善根不厚，外面恶缘太强，还是转不过来。在今天这个社会，外面这个诱惑的力量，比从前超出万倍都不止。所以今天在这个社会修行成功，那是不容易。你在这个世间不会被五欲六尘诱惑，诸佛菩萨都点头，声闻、缘觉都讚叹，为什么?他一定自叹不如。他证得阿罗汉、证得辟支佛，他如果生在今天，他一样不能成就、一样不能证得，他从前的环境好!像两千年前，远公在庐山建莲社，那个环境容易成就。那些人要生活在今天，一样不成就，一百二十叁个人，我看一个都不能成就。所以他那个清净环境太好了，在山上没有人上去。今天是什么环境?

　　所以这边说到离，要懂得离相。《华严经》的修学，虽然讲了两千多个法门，它的宗旨就是离相，品题叫「离世间」。不是叫你真正脱离这个世间，不是这个意思，不要执着这个世间，不要分别，就是在这个世间，离一切妄想分别执着，这个就行了。所以「由离相故，因果不异法界」，因果是法界自然的现象。这个现象不碍事，清凉所讲的「理事无碍，事事无碍」。碍在哪裡?碍在分别执着，分别执着才产生障碍。果然能够不着相，外不着相，内不动心，因果就是法界，法界就是因果。「即因果非因果」，因果是法界，所以因果就非因果。这个说法是以「即相为宗，离相为趣」，即相离相，就在相上离相，就在相上离分别相、离执着相。要知道相是什么?相就是因果，是因果现的这个现象，相本身就是因果，它不碍事，它跟性体确实相应。一真法界的相跟一真相应，十法界依正庄严的相也跟法界相应，阿鼻地狱相也跟一真法界相应，哪有不相应?不相应，它相怎么能现得出来?性是体，诸位要晓得，一真法界那个依正庄严的理体，跟阿鼻地狱那个理体，是一个体，唯心所现。一真法界是唯心所现，阿鼻地狱也是唯心所现，体是一个。体是一个，哪有不相应的道理!什么东西造成不相应?可见得不相应，还是我们自己的妄想分别执着。所以离一切妄想分别执着，没有一法不相应。相应，这裡面苦乐忧喜捨就没有了，因为你有分别执着才有苦乐忧喜捨的现象，离苦乐忧喜捨自然就相应，就入华严境界。「或离相为宗，令亡因果为趣」，亡因果就是不再执着分别因果，连因果也不分别执着。实在讲连法界也不分别执着，真正契入言语道断、心行处灭的境界，那是纯真无妄的境界。这个地方我们只说一条，这是「法界因果双融俱离」，这个双融就是此地所说的「即相为宗，离相为趣。离相为宗，亡因果为趣」，这就双融了。

　　「性相混然，无碍自在」。这个小註裡头，《钞》的小註裡头，在一百二十一面第叁行。「由双融故俱离，由双融故混然。离不碍存，故云无碍。」存是现相在，现相在转变、在相续，没有障碍，理事无碍，事事无碍。「能存能离，故云自在。法界虽通事理，今取理实故，法界为性，因果为相。」这就说明「性相混然、无碍、自在」，这裡说叁桩事情，混然、无碍、自在，说了叁桩事情。我们明白，我们能够契入，混然、无碍、自在，我们统统都能够得到。混然是自然的现象，法尔如是，你清楚、你明白了，就是我们今天讲事实真相。无碍，理事无碍，事事无碍。自在，在这个地方，理清楚，事明白，事相即，理相离，换句话说，你在这个事相当中受用自在，你的享受自在。享受自在是什么现象?就像六祖惠能大师所说的，常生智慧，不生烦恼。你看惠能见五祖：「弟子心中常生智慧」，自在，他生智慧。我们要是遇到五祖一定说：弟子心中常生烦恼，常生烦恼就不自在。你要问他为什么自在?即相离相，他得自在;我们今天是即相着相，所以你就不自在。你在一切现相裡面生起妄想分别执着，你哪裡会有自在?所以诸位要晓得，就在现前的生活上，点点滴滴，离一切相，即一切法，那个法就是此地讲的理实法界。话说到这个地方，我们就明白了，凡夫的大病就是妄想分别执着，果然能捨一切妄想分别执着，你就是如如佛，佛跟凡夫就在这一念之间。

　　好，时间到了，我们就讲到此地。后面这几句，诸位能够看得懂，我们明天再看《论》这一部分，长者他老人家的说法。

　　(第十叁集)

　　1998/4/13　　新加坡净宗学会　　档名：12-018-0013

　　请翻开七十六面。李长者在《合论》裡面有很多精彩的开示，对我们后学有很大的帮助。所以学《华严》，他这部书，我们不能不读，不但要读，还得要很认真的去读诵、去理解、去学习。这个地方，道霈禅师所节略的，也节得非常之好。

　　「此经名毘卢遮那大智法界，本真自体寂用圆满，果德法报性相无碍，佛自所乘为宗。」这是长者他判《华严》的宗趣，这个地方的文长。毘卢遮那是法身佛，是我们自己的清净法身。学佛，在这些地方，我们一定要有基本的认同。假如说毘卢遮那、文殊普贤与我们都不相干，你就永远不能入佛门，因为你不晓得虚空法界是自己的本体，是自体，毘卢遮那是自己的真如本性。佛在经上将这桩事情说了许许多多的名相，为什么一桩事情说这么多名相?他的用意就是教我们明白这桩事情就行，不要起分别执着。所以名不是一个一定的名，相也不是一个一定的相。教你了解名相真实义趣，而不执着名相，所以说这么多名词。只要说的是这桩事情，怎么说都可以。

　　毘卢遮那是梵语，翻成中国的意思叫遍一切处。在我们现前感官裡面，我们知道虚空遍一切处，这我们感觉得到的。在我们地球上的众生，现在也能够觉察到电好像遍一切处，无处不在，电波、光波都遍一切处。光波有许许多多波度不相同，我们肉眼的能力，在许多光波当中只能够见到一部分，这是现在科技常识裡面大家都明瞭的，比我们能见这个光波长的我们见不到，比这个光波短的我们也见不到。所以我们现在用仪器来侦测，像X光、紫外线，我们都见不到的，但是在仪器裡面可以能侦查得出来。由此可知，光的确是遍照的，从来没有间断的，再隐密的地方，它都透过去、都找到，各种长短波度不相同，有些波度达不到，另外一些波度达到。

　　佛的光是圆满的光，真的是遍照法界。法界众生自己本身有障碍，所以在圆满光波裡面，他只见到一分、二分。这个障碍是我们本身的，不是光不照我们，光照，我们肉眼看不见，它还是照，不能说我们肉眼见不到X光，这个空间就没有X光，还是有;我们肉眼看不到紫外光，紫外光还是一样照，肉眼看不到。现在科学侦察，澳洲紫外光就比我们这个地方差不多要强六倍。紫外光杀菌，但是人的皮肤要是长时期暴露在紫外光裡面，容易得皮肤癌。澳洲的阳光特别强，如果不是科技侦察出来，我们也不会觉得它强在哪裡?我们没有感觉。所以要晓得，光波长短无限，光波如是，音波也如是。我们耳根的能力都非常非常有限，音波，波长的音波我们听不到，波短的也听不到，只能听到很窄小的那个波度。所以我们用仪器可以能收到短波，也可以能收到长波，我们耳朵听不到的，把它转变成我们可以听到的波度。像现在用收音机就是这个方式，把我们这个音波转变成短波，由短波再放射出去;人家在收听，把短波再变成我们可以听到的波度，然后再放出来，收音机的塬理就是如此。

　　如果哪一天我们通了，就是神通通了，不需要藉这些科技的仪器，这个空间什么样的音波，我们想听哪个就听哪个，耳朵就跟收音机一样，随便想听哪个频道都听得到。十方诸佛说法，想听哪一尊佛说法，你就听到;不想听的呢?不想听，就听不到，就关闭了。想见哪一尊佛，你也就看到;不想见的，那就隐没掉。我们看西方世界叙说那边人生活状况就有这个好处，他们不需要藉任何仪器、任何机械，自自然然调整自己的根身。自己根身就是一个最圆满的机器，尽虚空遍法界无量无边的频道，随时可以收听，随时可以见到色相。我们要晓得这个好处，知道这个利益，西方世界一定要去。如果不到西方世界，自己修行想这种能力现前，那是七地以上的菩萨，你慢慢去修去。七地以上，很难很难，我们不要说别的，就是这个见思烦恼，思惑不谈，见惑，这裡面最容易断的见惑，叁界八十八品见惑，你试试看，你去断断看。千万不要落在增上慢裡面，没有证得的以为证得，这个就大错特错。

　　所以自己要测验自己，如果真的烦恼轻了，智慧现前了，像佛的这些经论，你只要一展开你就看到无量义。为什么?释迦牟尼佛所讲的经是自性的流露，你要是见到自性，释迦流露出来的跟你自己流露出来的有什么两样?一样的东西。佛所讲的是我们自性裡面的真经，你见性，你哪有不了解的道理?你哪有不透彻的道理?你哪有不会讲的道理?不要学!禅宗六祖惠能大师没学过，他什么都会讲，哪一部经论都难不倒他，会讲经的人都不如他，这是事实，决定不是虚妄的。我们没有这个能力，没有能力克服烦恼，这也是事实。那怎么办?佛教给我们这个法门，念佛求生净土。正是古人所讲的「但得见弥陀，何愁不开悟」，一生到西方极乐世界就开悟、就见性。可是真正要往生西方极乐世界，你一定要知道，西方极乐世界是一个什么样的场所。我们想一想，我们有没有条件参加他们的法会?像外国人讲，我们有没有资格参加他们的俱乐部?他们的条件是什么?《无量寿经》上的经题说得很明白，「清净平等觉」，这个是参加西方极乐世界必须要具备的条件。我们怎样修?那就是信愿行。信愿行是从事上说的，清净平等觉是从理上讲的。信心清净，愿心清净，行持清净，要与这个相应;信心平等，愿心也平等，行持也平等;信心不迷，愿心不迷，行持也不迷，不迷就是觉，你的信愿行与清净平等觉相应，你的条件取得了，决定得生。你说你具足信愿行，你的信愿行跟清净平等觉不相应，你那个信愿行还是不能往生，因为极乐世界是诸上善人俱会一处。清净平等觉是上善，才能参加他们的法会。清净平等觉，给诸位说，就是毘卢遮那佛，清净遍一切处，平等也是遍一切处，觉还是遍一切处。

　　长者在此地说，「大智法界，本真自体」，他这个都是解释毘卢遮那、解释遍一切处的。大智是自性本具的圆满智慧，这个地方讲的法界就是一真法界，这是本真，这是自体。谁的自体?是我们自己的自体。九法界的凡夫，六道叫内凡，声闻、缘觉、菩萨叫外凡。九法界的凡夫，迷失了自体，自体在不在?在，在现前，不认识;在现前，不觉悟，这叫迷。迷不是不在，不在怎么会起作用?六道也是本真自体变现出来的，叁途地狱还是本真自体变现出来的，性体是能变，法界裡面种种差别的现象是所变。所以《华严》五周因果裡面讲「差别因果」，差别因果是所变。为什么会有差别?迷了就有差别，悟了就没有差别。悟了就是平等因果，迷的时候差别因果。

　　一切众生迷失自性，迷的程度不相同。迷有浅深，迷有广狭，这个差别相就不一样。佛是从大的这一方面来归纳给我们说十法界。其实法界是无量无边，无量无边的差别因果，他把它归纳为十大类。这是十法界依正庄严，全是本真自体显现的。从体上来说就没有差别，从相上来讲差别就大了。刚才我跟诸位提到的声波、音波，哪裡有这么多频率?频率怎么来的?频率是从差别裡面变现出来的。诸佛菩萨，像西方极乐世界的这些天人，为什么他们天眼能够洞视、天耳能够彻听?彻听就是所有一切差别他都能听到，所有一切差别的光波他都能见到，他没有障碍，他把这些障碍完全突破了，所以他才能洞视、能够彻听。这什么道理?因为他没有分别、没有执着。你只要把分别执着捨掉，障碍就突破了。你还有分别执着，这些差别的频率是存在的，你很不容易突破。这么多的差别频率怎么造成的?自己造的，不是别人造给你受的。果然是自作自受，都是自己识心变现出来的。识，唯识所变。识是什么?识就是妄想分别执着，阿赖耶是妄想，末那是执着，第六意识是分别，妄想也叫做无明。

　　把妄想分别执着统统捨尽，你的自性圆满现前，那就是毘卢遮那，圆满现前，叫「寂用圆满」，寂是自体，自体的相状是寂。诸位要晓得，真心是不动的，动不是真心。这个动是妄心，无明是个动相，真心那个相状是寂静的。妄想的相是动相，智慧的相是寂静的。这样你才明瞭，为什么世间人见不到事实真相。世间人研究一桩事情、探讨一桩事情，他用思惟、用想像，我们讲的他用思想，思是分别，想是想像，换句话说，他用的是第六识跟第七识。用第六识、第七识，他能够达到的範围有限的，阿赖耶识以内的，在事相上来说，十法界以内的。十法界是识变的，如果你转八识成四智，你就超越十法界，你就到一真法界。你能够用四智菩提就超越十法界。世间人不懂得用四智菩提，用八识，用八识只能够缘十法界以内，不能够缘十法界之外。这就是说明为什么世间人没有办法见到宇宙人生的真相，道理在此地。这个就是觉与迷的问题，用四智，觉;用八识，迷。八识是动的，四智是静的，四智是寂，寂用;八识是动用，不是寂用。所以无明的相是动相。《楞严经》上讲得很好，「一念不觉而有无明」，不觉就是无明，不觉是动相，觉是静相。

　　所以佛法的修学，无论是哪一个宗派，无论是哪一个法门，着重在静，着重在定。八万四千法门、无量法门，修什么?统统修定。戒定慧叁学，定是枢纽，戒就是方法。八万四千种不同的方法，无量无边不同的方法，修什么?都是修定。所以才说殊途同归，都是修定。如果不是修定，这就决定不是佛法。佛法是什么?佛法是觉法，大家这个观念要搞清楚。佛法是觉悟之法，你不能执着：这是佛法，跟其他宗教就有差别了;不是的，信仰基督教、信仰伊斯兰教的，他如果也修定，它是佛法。无论什么宗教，无论什么学术，只要他是修定，就统统叫佛法。所以你要懂得，佛法不是执着我们这个小圈圈，不是的，佛法是觉悟之法。修觉悟之法的人就叫菩萨，菩萨也不是佛教的圈圈裡才有，不是的。我们要清楚，不能搞迷了，不能搞歪曲了。基督教的牧师修清净心、修定，牧师是菩萨;伊斯兰教的阿訇，他也修定、修清净心，阿訇菩萨，真菩萨不是假菩萨。觉行圆满就叫佛。佛在哪裡?哪个宗教裡头都有佛，各行各业裡头都有佛，男女老少裡头都有佛，佛不在寺庙裡头，只要你觉修圆满了，此地讲的寂用圆满，就是毘卢遮那佛。

　　「果德法报」，修因证果，这个德跟得失的得一个意思，他果得到了。得到是什么?得到是法身跟报身。法身就是毘卢遮那，是自性的性体，遍虚空法界，他明瞭了，一点都不迷惑了。报身是他的自受用身，报身有没有相?可以现相，也可以不现相，他自在了。报身是什么?报身是圆满智慧，就是自性裡头般若智慧是报身。本体是法身，智慧是报身，现相叫应化身。现相是什么?现相是起作用。这个作用对谁说的?对众生说的。如果是对自己说，我自己还要享受，凡夫，哪裡是觉悟的人?觉悟的人还动一个念头，我享受，错了。世间人才讲享受，才要华藏世界，才要极乐世界七宝宫殿依正庄严，凡夫，哪裡是佛?佛没有这个念头。我们要问，毘卢遮那佛为什么要现华藏世界?阿弥陀佛为什么要现极乐世界?他不是自受用，他受用，是供养别人的，供养那些还没有成佛的到这个地方来修行。我们才真正晓得，报、化都是他受用。

　　古德讲，报身裡头它是两种，一分是自受用，一分是他受用;应化身，完全是他受用。其实报身裡面的自受用就是真实智慧，他受用所现的色相说法度生。报身是度地上菩萨的，讲度地上菩萨是讲别教的，如果在圆教来讲是初住以上，四十一位法身大士，《华严经》上讲的。这些人都是永脱十法界，脱离十法界，他们都进入一真法界。在一真法界裡面，还有微细的无明没断尽，佛现报身，帮助他们破四十一品无明，这个报身就是他受用。佛的自受用，清净无为，不起一念。你想想，佛应化在我们六道、在我们人间，讲经说法四十九年，心地多清净，都没有起过一念，在华藏、在极乐还会起心动念吗?不可能的。所以「寂用圆满」这四个字，裡面具足自受用跟他受用。「果德法报」是讲它的现相，这个德也可以说作真实功德。「性相无碍」，就是清凉所讲的四无碍法界，把无碍讲圆满了，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。「佛自所乘为宗」，这是佛在果地上自己所证得的境界，长者是以此为《华严经》的宗。宗趣，他用这个来作宗，这就说明本经的宗旨是如来究竟圆满果地上的境界。

　　下面，引用《法华经》的一句话说，「法华云：乘此宝乘，直至道场」。宝乘是比喻一乘法，一乘法就是成佛之法，不同二乘、叁乘。二乘你所达到的是声闻、缘觉;叁乘，声闻、缘觉、菩萨，菩萨达到等觉菩萨。这部经不是的，这部经是一佛乘，告诉你凡夫成佛的方法，这殊胜，无比的殊胜!教你凡夫成佛。直至道场，这个道场就是成佛的场所。道场在哪裡?尽虚空遍法界都是道场，并不是指一处。「此经云」，佛在这部经上说，「有乐求佛果者」，这个字念破音字，念去声「要」，爱好，这个不念「乐」，乐好。你喜欢、你爱好求得佛果，这样的人少，不多，有几个人在这一生当中真的是觉悟了，不想要别的，就想要作佛。我们在古德裡面，真的就看到一个惠能大师，他有这个心愿，他说出来了。他见五祖忍和尚，忍和尚问他：你来干什么?他说：我来作佛。这个很了不起，他是来作佛的。真正有心想作佛的，佛就给你说「最胜乘、上乘、无上乘、不思议乘等。」这些话都是形容的话。实在讲这个「乘」也应该念去声字，念「胜」，但现在大家都「乘」，就念「乘」就好了，念「胜」把人家迷惑了，反而不懂了。念「胜」是当动词讲，念「乘」是当名词讲。最胜乘就是一乘法，上乘、无上乘、不思议乘都是形容一乘法。

　　《法华经》裡面说的，「唯有一乘法，无二亦无叁，除佛方便说」。佛教人真实法，就是教人一生成佛;你不能接受，没有这个愿心，佛才给你讲叁乘。教你成佛你不敢当，我一身罪业，我怎么敢成佛?连佛都不敢见。有，我曾经见到有人，我带他到寺院，他不敢进大殿。我说：为什么?我一身有罪业，不敢见佛。我说：你不错。他说：为什么?你还有良心，有很多人一身罪业，见佛也不在乎，你看到佛像、看到佛殿能生惭愧心，有救!你看多少人连这一点良知都埋没掉，不知道惭愧。这样的人，造作罪业知道惭愧，他要遇到善知识，要好好的来教导他，会有成就的。这些人往往是遇不到善缘，这一生还是随业流转。这些眼前之事，就摆在我们面前，实实在在讲，我们是太粗心、太大意，如果你细心去观察，你会觉悟。你看一个人，从生到死，几十年寒暑过去了，他走了以后，你仔细想想，他这一生有什么成就?有什么结果?想想他，再想想我们自己，看看别人，回过头来再看自己，就觉悟了。你在这一生当中，你对社会、对众生有些什么贡献?你做了些什么好事?这个不是事实真相摆在面前吗?

　　我在没有学佛之前，年轻的时候，每天我都会看报纸，可是我看报纸跟别人看报纸不一样。别人看报纸，详细看裡面的内容，弄得头脑乱七八糟的。我看报纸看什么?看讣闻，报纸上登的那些，我看这个。每一天，这么多人走了，到第二天，又这么多人走了，我看这个。那个时候，我的同事、长官看到我都奇怪。为什么?看看他们走了，慢慢轮到我也要走了，觉悟。人生在这个世间，过客，像住旅馆一样，今天来了，过两天就走了。你在经过这段时间，你留下什么?咱不懂佛法，也要留给世间人一个好的纪念，这是应该的。这是我们中国古人讲的流芳百世，你就没有空过，走过这一趟，你对社会、对众生有贡献，有好处，你走了之后，落得人家怀念你。这是没有学佛之前，这是世间法。学了佛法之后，那就更清楚、更明白，我们必须要利用这一生短短的时间成无上道。在这个短短时间裡面，就修学最胜乘、无上乘，这个机缘好不容易遇到。遇到之后，可以在这个短短时间，在这一生当中突破叁界，突破十法界。能不能做到?能。有没有把握?每一个人都有把握，只要你把身心世界一切放下，世间所有一切法再不要放在心裡，老老实实一心念佛求生西方，你就成功了。这个世间名闻利养、五欲六尘，决定不可以沾染，染上一点，你这一生空过，白过了。所以世间一切诸法、一切善恶、一切顺逆，清清楚楚、明明白白，这是智慧，智慧观照。虽然照得清楚明白，自己的心裡如如不动，没有受到丝毫的干扰。你这才有条件修无上乘、修最胜乘，最胜乘跟无上乘，最后都结归到极乐世界。

　　本经到最后总结，普贤菩萨十大愿王导归极乐，可是你要留意十大愿王。所以十大愿王，我们这次讲的时候，不厌其烦多介绍几句。十大愿王第一条一切恭敬，西方极乐世界阿弥陀佛领头一切恭敬。如果我们还有轻慢心对人、对一切众生，我们这一生到西方极乐世界去就成问题了，第一条。西方极乐世界诸上善人，上善从哪裡表现出来?就是恭敬，彼此互相尊重、互相恭敬，没有一点贡高我慢之心，这是往生西方极乐世界必要的条件。你们再仔细观察念佛往生的人，走的时候有瑞相、好瑞相，确确实实走的时候见到阿弥陀佛、观音势至来接他的。你再观察这个人，心地一定很慈悲，对人一定很谦虚、恭敬，不管他有没有知识，一定是这个样子。心地善良慈悲，待人和蔼，无论对什么人，恶人、善人，恩人、冤家对头，都是满面笑容，必定是这样的人，他才能往生，佛才能来接引。如果还有这个人我喜欢、那个人我讨厌，你佛念得再好，临命终时佛也不会来接引你，临终见不到佛。所以这是我们念佛往生基本的条件，这个就是十大愿王导归极乐，你要符合这十个条件。

　　我们再看底下，「是为令初心者，志乐广大，还得如来大智之果，与自智合一无二故。」佛说这部经，这底下实在讲，前面讲的是宗，这就是趣。目的何在?目的是教初心，初发心的人。佛在这个经上说，「初发心便成正觉」，问题是你有没有发心?你真正发心作佛，你就成正觉。真正发心作佛，一切如佛，这就是真正发菩提心。菩提心广大，没有边际。我们以《起信论》的说法来讲，直心就是真心本性，没有边际。佛在《观无量寿经》裡面说的「至诚心」，什么叫直心?至诚心就是直心。至是到极处，诚是真诚，真诚到极处，这是菩提心之体。真诚到极处就是真如自性，就是我们自己真心理体。真心是真诚到极处，这个裡面一个杂念都没有、一个妄想都没有，才叫做诚。心裡还有杂念、有妄想，心就不诚，就把你的真心变成妄心。真诚是真心，这个裡面是空寂的，前面讲的是「寂用圆满」，一念不生。

　　诸位要晓得，起一念就是无明。所以有些人问，无明从哪来?无明没有来处，你起一念，无明现前了，那就是无明。你一念不生，无明就灭了，就没有了。可是凡夫的麻烦就是无明是一个接着一个，无明在相续，麻烦就大了。真实智慧的人，他无明一断，永断，再不会生了，那就成佛。不再有妄想，不再有杂念，这是理上我们清楚，事上我们做不到。做不到，佛有方便，像楞严会上讲的「最初方便」。最初方便是什么?佛教导我们起心动念念众生、念社会，决定不为自己。念念想利益众生，念念想到利益这个社会、利益广大的群众，绝不想自己有丝毫的利益，这是转的方法，真的是最初方便。我们为什么无明会相续?就是因为念念都想自己，他不会把自己忘掉。念念都是为我，这个糟了!念念增长我执，那怎么行?佛教给我们破我执的方法，把你的心量放大，一切大而化之。不像小乘断我执，那个好辛苦、好难，硬断，天上人间七次往来，那是真辛苦。大乘方法比小乘高明太多，把你的心量放大，把这个我扩大，如果这个我扩大到尽虚空遍法界，那就行了，真心就全部显露了。

　　佛在经上教导我们，看到一切众生就像自己一样，我们怎样爱护自己就怎样爱护一切众生。一切众生就是自己，这是真的，不是假的。尽虚空遍法界是自心变现之物，哪一样不是自己?所以慈悲心广布法界。佛教给我们从这个地方转，然后你的「志乐广大」，你的志广大，要作佛;乐是爱好广大，这个爱好是普度众生，令一切众生平等成佛。你看看这个爱好是多么广大，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。众生迷在五欲六尘之中，放肆纵欲，就像《无量寿经》上所说的，他们现在造作的是五恶，他们将来所受的是五痛、五烧。造作五恶而能够不受五痛、五烧，无有是处，没这个道理，决定会感得果报，而且这个果报不会太远，就在眼前。这些造业的众生，我们要以善巧方便提醒他，令他觉悟，令他回头，回头是岸。他真正能回过头来，真正能忏除业障，就能够免除这个苦报;即使造作极重的罪业都不怕，只要你真正觉悟、真正回头，恳切求生净土，品位还是很高。所以忏悔的力量不可思议，要有广大的志乐，帮助这个世间。

　　我们宣传佛法，将佛法(特别是将净宗、大华严)介绍给社会广大的群众，这是好事情。可是这个美中还是不足，大家听了，印象不够深刻。如果能有一个样子在这个地方，大家看到，他的印象就非常深刻，确确实实能够感发人心，看到他真的是想回头，要做出个样子给人看。谁去做这个样子?佛在此地期望就是初发心的大心凡夫。你们真肯做榜样，道场大小没有关係。我很想做个样子，没有人跟我学。你存这个念头，坏了，你做那个样子，叫装模作样，不是真的，假的，你不是真心。真心是什么?只管自己依教修行，不问别人，一个人做。古时候佛法那么兴旺，就是有人肯干，肯真干!一个人找一个清净地方，没人知道，在那裡搭个茅蓬，自己在那裡真修、真干。

　　你看莲池大师，诸位看看莲池大师的传记，莲池大师在杭州，也去找个山上搭个茅蓬，在那裡进修，没人知道。只要自己做得真实，确确实实把烦恼习气断尽了，心地与清净平等觉相应，这时诸佛护念，龙天善神会去找一些善根深厚的人，所谓鬼使神差，就会有一些人游山玩水，无意当中碰到了，走在山上迷路了，走到他的茅蓬去了，就碰到他了。碰到他，跟老和尚谈谈话，就立刻发现老和尚不凡，不是平常人，他们下山就宣传了。一个传一个，真正修道人就想到那裡去亲近他。老和尚也不拒绝，并不是说人多了，不行，这不能住了，找地方搬家，不是，来住怎么样?再搭个茅蓬，人再多，再搭两间，他那个道场这么成就的。云栖寺就是莲池大师的道场，以后成为一个大丛林，自然形成的，不是预先去策划的，不是的。他那个大殿「神运殿」，这就说明佛菩萨建的，不是他有意思建道场，道场是佛菩萨建的。

　　你一个人只要真干，你不要去管，不要坐在那裡等，一年、二年，怎么还没有人来?叁年、五年，还没有人来?你要存这个心，叁百年、五百年也没有人来。为什么?假的，不是真的。真的，人家在那裡一念不生，没有希望有人来，是佛菩萨、护法神去把那些人领来了。领来的人，都是善根福德很深厚的人，不是善根福德深厚的人，佛菩萨、护法神不会去领他来。如果你天天打妄想，天天想好多人来，果然也有那些人来了，那是什么?妖魔鬼怪招的那些，也是那些人来了，以后你的麻烦可大了。真与真感应，妄与妄感应，正与正感应，邪与邪感应，你要懂这个道理。我们自己要做真、要做正，这个感应就是好的，不能有一点邪思，不能有一点作假，这个志乐就广大，这样的道场建立，对于整个佛法会起决定性的影响。所以从我们本身自己做起。不能说我建一个道场叫别人来干，哪有这个道理?那都是假的。别人干是跟着我们干，至少我们也要有民国初年印光大师灵巖山道场那个样子，我们不讲规模，讲规模就着了相，要有那个道风、学风。一二个人、叁五个人住的小庙，能够建立这个道风，我们这一生就没有空过，就过得非常有意义、有价值。将来果报的殊胜，那也不可思议!这个果报实在讲就像此地所讲的「还得如来大智之果」，这个意思就是成佛，你发心想作佛，果然就作佛。

　　自己日常生活，信愿解行都与普贤行相应，与普贤十愿相应，将来往生西方极乐世界不煺成佛!这果真的得来了。证得之后，你就晓得「与自智合一无二」，塬来十方叁世一切诸佛如来所证的跟自己是一不是二。你的无量智慧怎么会现前?一切诸佛如来在因地无量劫的修持种种殊胜的功德你统统都得到，因为你契入如来的境界，可以把别人修行的变成自己的，通了，裡头障碍没有了，别人所修的变成自己所修的。可是你要不入如来的境界，你就办不到。这是什么?他心智圆满。我们讲他心通，别人无量劫所修的，我统统都知道、统统都明瞭，把他所修的变成自己的功德，他心智圆满。自他不二，自他是一;生佛不二，众生跟佛不二。

　　我们再看底下这一段：「此经宗趣，甚深难信。若有信此经中如来大智境界佛果法门而自有之，胜过承事十佛剎微尘数诸佛经于一劫所有功德。」这句话好，说得实在太好了。经很深，为什么很深?理本来就很深，事本来就繁杂，没有边际。什么人能相信?大心凡夫，他能够相信。世尊在这部经裡面讲毘卢遮那佛的境界、毘卢遮那佛的依正庄严，这些事情都是真实的，都不是假的，所说的是一真法界裡面的状况。一真法界也好，十法界也好，六道叁途也好，如果你能够从一切事相上体会到表法的意思，你智慧就开了。你在这一切事相裡面，见到因果，见到体相，见到作用。如果从这部经来说，你从一切事相，六根接触六尘境界，点点滴滴裡面，你见到大方广，你见到佛华严，你就入这个境界。实实在在讲，点点滴滴裡头都是圆满的大方广、圆满的佛华严，真的是一毛端、一微尘，甚深难信，毛端、微尘都显示出如来果地上的圆满般若智慧的境界。你说佛法在哪裡?无处而不在，无时而不在，很可惜的凡夫迷失自性，真是古德所讲的当面错过。

　　如果你能信得过，相信佛果法门，大方广佛华严就是佛果法门，「而自有之」，我们自己具足，一丝毫都不欠缺。毘卢遮那有的，我们统统有;庐舍那有的，我们也统统有;释迦牟尼佛有的，我们也统统有;阿弥陀佛有的，我们也没有缺一丝毫分，圆满具足，这从理上讲。今天从事上讲，我们跟佛差太远，哪裡能比?如果你肯定我们性上具足，我们理上具足，依这个基础来事修就不难，事上种种这些困难都可以克服，那个时候才所谓叫「难行能行，难忍能忍」。为什么人家难行能行，我们不能行?为什么人家能忍，我们不能忍?人家明白这个道理，他的忍、他的行有理论的依据，他没有疑惑，所以他行得自在。我们今天不了解事实真相，叫你忍，没有理论依据;叫你行，也没有理论的标準。所以你忍、你行，你有疑惑。你有疑惑，忍跟行都有个限度，超过这个限度就不行了，就不能忍，忍耐有限度，忍耐有限度是凡夫。如果是入这个境界，相信佛经上所说的，忍耐没有限度的，有限度是凡夫。所以你要肯相信，知道大方广佛华严自己具足，这个信心建立，这裡说「胜过承事十佛剎微尘数诸佛，经于一劫」。

　　我们在《无量寿经》上看到阿阇王子，释迦牟尼佛说的他们过去生中曾经供养四百亿佛。你看看这个，四百亿怎么能跟他相比?一个佛剎就是一个叁千大千世界，把叁千大千世界磨成尘微，用这个数字来算，一个微尘算一尊佛，一个大千世界微尘数的佛已经就不可思议了，十个叁千大千世界微尘数诸佛，你去承事供养，你修的福报是多大!修多久?一劫，这么长的时间。这个一劫是一大劫，一个大劫有四个中劫，这四个中劫就是成住坏空，经于一劫这么长的时间。一个中劫，佛给我们讲有二十个小劫，你算算看这时间多长?一念信心的建立，功德不可思议!为什么?你有这样的信心，这个信心才叫坚固，你信心绝对不会煺转，什么样的力量都不会动摇你的信心，这才叫清净信心。

　　下面举「贤首品」颂裡面说明它真难。你看这个偈子裡头讲，「一切世界诸群生」，这是讲十方世界，这一切六道裡头的凡夫，这些众生。「少有欲求声闻乘」，这么多众生，有几个人发心觉悟想求声闻?声闻就是断见思烦恼、超越六道轮迴，有几个人想离六道轮迴?不要说这个，我们再往下低一点，它这没有的，有几个人想脱离欲界?欲界是五欲六尘，五欲六尘放下、不沾染，脱离欲界，你生到色界天，有几个人有这个念头?色还是麻烦，色有坏苦，更聪明的人，色相也不要，身体也不要，有这个想法的人，才能够脱离色界，生到无色界。这是我们叁界以内的聪明人，小觉悟。

　　小小的觉悟都没有，贪恋五欲六尘，贪恋五欲六尘果报在哪裡?果报在叁途。这一类的众生，天天增长贪瞋痴，贪是饿鬼的业报，瞋恚是地狱的业报，愚痴是畜生的业报。他天天干的是什么?造的是叁途业，他将来所感得的是叁途的苦报。诸位要晓得，在人世间寿命很短暂的，六道裡头任何一道都比人道的寿命长，你要是堕到这裡面，真是进去容易，出来难。我们一般讲鬼道，佛在经上跟我们说得很清楚，饿鬼道的一天是我们人间一个月。所以我们人间祭祀鬼神在初一、十五，正好像我们吃叁餐饭，到时候供养他一次。他的一天是人间一个月，他的寿命，佛讲，短命的是千岁，长命的就千千岁，受这个苦报。地狱裡面的业报，时间就更长，经上种种说法(种种说法都有道理，不是有矛盾)，地狱的种类很多，所以在地狱众生，他感受那个苦报的情形也不一样。寿命短的，人间二千七百多年是地狱的一天，你说多可怕。中国在这个世界上号称文明古国，五千年的歷史，在地狱才二天，太可怕了!进去太容易，出来太难了。地狱的寿命，短命的都是万岁，不是开玩笑的。他们的一天是人间二千七百多年，这是最低最低的算术来算，你说那个一万岁还得了!所以在地狱的寿命论劫数算的，非常可怕。造这个罪业是太容易，堕到裡面想出来太难太难了，地狱不是没有出头的时候，就是时间太长。我们人生在这个世间，短短的这几十年，为什么不能咬紧牙根忍一忍?何必去贪图五欲六尘的享受，造地狱的罪业?你真搞清楚、真明白了，自然就不干了。晓得那个乐太短暂，后面的苦太长久，得不偿失，决定不干这个事情。现在我们念佛清修，物质生活上好像是苦一点，这个苦的时间很短，往生极乐世界那个乐是永恆的，是真正长久的，永远不煺的。眼前这一点苦，我们就很甘心、很情愿的来接受，很欢喜的来接受。实在讲不以为苦，我们这个苦后头有大乐、有常乐在，他们那个乐后头有大苦、有长苦，哪裡会一样?所以觉悟的人实在太少太少了，眼光短浅，求脱离叁界六道的人少。

　　「求缘觉者转復少」，缘觉比声闻高，声闻断见思烦恼，习气没断，烦恼真断了;缘觉是习气断掉，远远超过声闻、超过阿罗汉。愈往上人愈少，「趣大乘者甚希有」。大家不要眼花撩乱，看看现在学大乘很多，怎么会少?假的，不是真的。为什么?这些现前形式上在修学大乘，内裡面连修小乘的人都不如。小乘把见思烦恼、五欲六尘捨弃了，我们没捨弃。我们天天在读诵大乘、讲解大乘，自己也修学，好像也劝人在修学，还不错，名闻利养一样没少掉。自己搞来搞去，搞得什么?还是在欲界，出不了欲界。真正好像是持戒很清净，一切修得很好，所修的是六道裡头有漏的福报而已，不是修大乘，哪裡是真的大乘?真的大乘决定没有对这个世间五欲六尘有贪恋之心，没有;不但不贪恋世间法，二乘出世间法也不贪恋，一心一意求脱十法界，这是大乘。「趣大乘者犹为易，能信此法倍甚难。为此经宗趣。」到倍甚难，这是「普贤品」裡头的偈子，特别举出这首偈说明难信。

　　真正信仰净土的人是大乘，大乘当中的大乘。真正信仰净土的人，身心世界、世出世法一切放下，一句佛号念到底，不杂一个妄想，不杂一个杂念，这样的人也是难中之难。不是没有，真有，这些人才叫住真实慧，一生当中决定成就、决定超越，他去作佛去了。这一生当中生活再艰难、再困苦，他咬紧牙根忍受去作佛了。你要忍受不过，还在这个地方贪图，还在这裡打妄想，你这一生空过。一转世，前世所修的忘得乾乾净净，纵然遇到殊胜的法缘还得从头来起。而且这个缘你还未必能遇到，遇不到的佔多数，遇到的佔少数，太少太少了。纵然遇到，如果你贪欲的念头还捨不掉，你还会受外面诱惑，你忍受不了诱惑，你又要堕落。这是佛家讲的叁世怨，你还会堕落，一堕落叁途，麻烦可大了，将你过去修行前功尽弃。这些都是事实真相，不能不清楚，不能不明瞭。到这个地方是一段。

　　下面这一段，意思很深，实在讲讲得好，长者所说的都是从心性裡头流出来的，真实的见地。我们念一念：「说入佛果，不逾剎那，但隔迷悟。说无量劫，不移一时，说从凡夫地创见道时。因果一时无前后际，不见未成佛时，不见成正觉时，不见烦恼断，不见菩提证，毕竟不移毫念。修习五十位满，一切种智悉皆成就。总别、同异、成坏，一时自在。皆非世情所见，是故难信也。」这段话是解释前面所说的难信，说明此经宗趣甚深难信。贤首品这几句偈颂，是说明信的人太少太少、太稀有，长者这一段的文字是说明难信的道理。《华严经》上，佛讲的是真实话，不是权教。权教是佛的方便语，有很多是随顺众生知见而说的，为了什么?一般人都能接受，都能听得懂，都能信解。《华严经》完全说如来果地上自己亲证的境界，这个境界说出来之后，凡夫常识裡头没有，阿赖耶识那个大仓库裡头也没有，找都找不到，所以他要信，他没有依据，这个就难了。像经上讲的「说入佛果，不逾剎那」，这个东西难信。如果你给我们讲成佛需要无量劫、需要叁大阿僧祇劫，我们想这个很有道理。像念书一样，我们求智慧读书，从小学、中学、大学慢慢的来学，成就一个丰富的知识，得到相当高的智慧。我们相信，每一个人听到都点头，没错，是这样的。现在叫你什么都不要学，智慧一下就圆满、开了，这个没人相信，谁能懂得?但是这是真的，为什么?「但隔迷悟」，这个理就在此地。悟了，悟了就全部现前;迷了，这才要慢慢学。悟了还学个什么?悟什么?悟自性，悟自心。心性裡头智慧圆满具足，一悟一切悟，一迷一切迷，生佛就是这一念之差。佛法裡面讲，「放下屠刀，立地成佛」，那个塬理就是这一句。屠刀是比喻什么?比喻妄想分别执着，你只要把妄想分别执着统统放下、统统捨弃，你问题就解决了。这个话说得这么简单、这么容易，可是我们这一念就转不过来，我们念念还是生灭，念念还是生死，念念还是轮迴，什么时候能把这个念头转过来?如果这一部《华严》讲完，我们花个叁、五年的时间，你要把这部经真听清楚、听明白了，一下转过来，我们这个法会功德无量!有几个人成佛，纵然不能成佛也成法身大士;念佛往生，真的是上上品往生，实报土往生。看这一会当中能有几个?我们也相信可能会这么一、二个，如果没有这一、二个，《华严经》的因缘不可能在此地讲。在哪个地方讲，都有一定的因缘，我们肉眼凡夫看不出来，也许会有一、二个真的明白，觉悟了，真的回头了。确确实实凡圣就是迷悟，悟了就作圣，迷了就是凡夫。

　　下面讲时间，「说无量劫，不移一时」，这是说念劫圆融。告诉我们时间也是假的，也不是真的，迷的时候就无量劫，悟的时候就剎那，无量劫就是剎那，迷的时候剎那变成无量劫，都在迷悟。所以说是迷的时候是无量劫，过去的事情我们忘得一乾二净;悟的时候，无量劫变成一剎那，那还不清楚吗?太清楚了。无量劫之前，跟无量劫之后的事情，统统在面前，样样清楚明瞭。这个事实，现在外国科学家领略到一点，但是他没有办法做到。像我们看爱因斯坦所讲的，他曾经说过，讲时间过去、现在、未来同时存在，他说过这个话，因为同时存在，你就有可能知道过去、知道未来，但是他不知道用什么方法，他能有这个发现算是相当高明。他可惜没有读过《华严》，他要读过《华严》，《华严》就给他印证，就给他做证明，他的发现没错，但是发现得很浅，不够深入。好，时间到了。

　　(第十四集)

　　1998/4/13　　新加坡净宗学会　　档名：12-018-0014

　　请看七十七面，七十七面从倒数第叁行看起：

　　「说入佛果，不逾剎那」。我想我们在这个地方研究讨论的时间虽然不长，前面经义诸位如果听明白了，听到经上这种说法，应该不会怀疑。经上所说的全是事实真相，入佛果就是证得无上菩提，圆教究竟的佛果，需要多少时间?真的是一弹指、一剎那。哪裡需要长年累月?哪裡需要叁大阿僧祇劫?不需要。这样的事情，我们能不能相信?能，因为在中国也有。我们在唐朝时候看到六祖惠能大师，那是一念之间转过来的;再看六祖学生当中有个永嘉大师，也是一念之间转过来的。永嘉见六祖的时候，一问一答，问完之后，调身就走了。六祖唤他：你怎么去得这么快?留他住一晚。所以他在宗门叫「一宿觉」，本来他一晚都不要住的，六祖留他住一晚。问题就是你这个念头转得过来转不过来，一转过来就是圆满佛。怎么转过来?换句话说，你是不是真的彻底放下，把你的烦恼习气统统放下，把你的知见放下，烦恼习气放下是放下烦恼障。诸位要晓得，放下烦恼障，你就证阿罗汉果。证阿罗汉，哪裡要天上人间七次往来?不需要，那叫笨阿罗汉，笨到所以然处了。放下所知，你就圆成佛道，就是放下知见。对不对?很对，佛在《楞严经》上说的，「知见立知，即无明本」。你放下知见，你岂不是把无明破尽了吗?没有了。无明从哪裡来的?无明从知见来的，你有知有见就是无明。你要是无明从哪裡来的、无明怎么来的?你这个念头就是无明，无明就是这么来的;你能够把这个知见一下抛弃掉，无明就没有了。

　　教下证果很难，为什么?天天在知见上做功夫。天天在知见上做功夫，天天在养无明，你无明怎么能断得了?所以比不上禅宗。禅宗的参究没有别的，就是叫你二六时中不准你起分别，不准你有执着，不准你打妄想。禅宗的老师训练学生，学生一个个端心坐在那裡，他在那裡观察，你念头才起，香板就供养了，把你的念头打掉;你没有念头了，没有念头你昏沉，堕到无明，也打你。有念也打，无念也打，打死为止，什么死?无明妄想都打死，它就活了，法身就活了。古时的大德，他真有见地，真正在训练人，那人真的被他训练成功，打开悟了。后来的这些学人，自己也没有开悟，也装摸作样，那叫打死都冤枉死了，打死也不开悟。所以学那个样子不行，你裡头没有内容，光学那个样子，一点用处没有，那是假的，不是真的。真的是要老师真正开悟、真正成佛。

　　成佛，「说入佛果，不逾剎那」，此地的佛果是广义的，不是狭义。广义的佛果是什么?法身大士就成佛，在《华严经》裡面，圆教初住菩萨就是佛果。这是我们在江味农居士《金刚经讲义》裡面，你看他註得多么清楚，他的註解也不是他自己创见的，都是依据古大德所说的。明心见性，见性成佛，成佛就是入佛果。见性，破一品无明，见一分真性，就是入佛果。如果讲到究竟圆满的佛果，当然难，那是更难信了。如果讲破一品无明、证一分法身，这个佛果，一般修学大乘能够接受，在禅宗裡面证果多半是这个果位。这个果位在天台家所讲的，六即佛裡面所说的分证即佛，他是真的，不是假的，不是相似即，他是分证即。那已经就了不起，分证即佛超越十法界，他已经入一真法界。这样的功夫，倓虚老法师说，他一生当中没听说过。倓老活了九十多岁，他说：他遇到参禅的这些善知识，参禅得定他见过，真正得定功的，换句话说，初禅、二禅的，有这种定功的他见过;参禅开悟的，不但他一生没有见过，听都没有听说过。你才晓得这个事情多难!得定就相当不容易，得定是伏烦恼;开悟，这才真的叫断烦恼，不但见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了。见思烦恼是烦恼障，尘沙烦恼是所知障，二障都破了，这才超越十法界。如果我们有能力断烦恼障，就能超越六道轮迴，再有能力破所知障，你就超越十法界。「不逾剎那」，就是剎那之间你能够放下，你能够捨弃，恢復到自性清净心。自性清净心裡面什么都没有，本来无一物，那是真心。真心现前，真心就是真佛，你就真的成佛。

　　下面，为什么佛常讲成佛要修无量劫、要修叁大阿僧祇劫?底下说明了，「但隔迷悟。说无量劫，不移一时」。因为你迷，迷，真的修无量劫，这一点都不假。诸位要晓得，这个时间概念，它是个抽象的概念，没有事实，不是事实真相。这一点，如果我们细心去思惟观察，不难体会。我们对时间长短的感触，每个人都不一样，有人感觉到时间太短，怎么一会儿就到了，有人感到度日如年。这就很明显的觉察出来，时间长短每个人感觉不相同。所以它不是定法。经上每说「一时」，那个有道理，那个才讲得圆满。所以我们要把经变成现代的白话文，「一时」千万不可以说「有一个时候」，这个不行，那完全味道变了。一时两个字不能翻，就叫一时，这裡头味道足。大家听不懂，含含煳煳，也不要紧，也没有关係，含煳一点好，味足。翻成有一个时候、有一天，味道完全没有了，死掉了，古人所谓坐实了，没有一时这两个字有味道。一时这裡头的意思无有穷尽，都是个迷悟。佛菩萨跟凡夫的差别就在迷悟，除迷悟之外，什么也没有。

　　可是这裡头要记住，觉悟的心是清净的，迷的心是动的，这种现象你要明瞭，你才晓得佛法为什么叫我们修定，没有别的，定跟真心相应，定跟觉心相应，因为觉心是不动的。定到一个相当的程度，觉心就现前;觉心现前，在我们佛门裡面叫开悟，明心见性。对凡夫来讲，明心见性这个目标要想达到，定是手段，定不是目的。可是你怎么样才能得定?佛告诉我们：戒是手段。戒是什么?大家一看到这个戒，就会想到五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒，就想到这些，你搞错了，你想的这些东西，这不能得定。那些戒条是什么?是佛给我们初学的人生活规範，那个不是修定的戒。修定，这个地方讲的戒就是方法，持戒就是你要遵守方法，持戒就是守法。佛在经典裡面所有的教诫，你都要遵守，这个叫持戒。持是保持，不能离开，不能失去。佛教给我们这些方法，真正做内功的方法，佛教给我们断烦恼，教导我们要学法门，这个多重要的戒条!我们现在学佛的人，全部都疏忽掉了，几个人知道最基本的戒条是什么?如果现在要考试出这个题目，大家一定答的是五戒、十善，这是最基本的戒条，错了。最基本的戒条是净业叁福，五戒十善在净业叁福是第二福，还有第一，第一是最基本的。第一是人天福，佛法是建立在人天福的基础上，你没有人天福，所以你的佛法修学不能成就，谁懂呢?

　　人天福报裡面第一条「孝养父母」，这才是佛法修学的根本的根本，你从这裡做起。怎么个做法?佛在经论裡讲，善说说得很多，最具代表性的是《地藏菩萨本愿经》。所以我们学佛从哪裡学起?从地藏学起。能孝养父母，必定就能够尊师重道，在家裡面是好子弟，在学校是好学生。这个好就是我们佛门讲的法器，有条件、有资格、有能力接受大法，他能信、能愿、能依教修行，这好学生、好子弟，这是基本的基本。在家裡面不孝父母，在学校不尊重师长，阳奉阴违，怎么可能有成就?这不能成就。藉着孝亲尊师，孝亲尊师从哪裡表现?从修十善表现。十善裡面，特别着重在不杀生。所以它有一句「慈心不杀」，培养慈悲心。为什么特别强调培养慈悲心?佛法是「慈悲为本，方便为门」，培养你的根本，你的根本是大慈大悲，第一课最重要的。我们今天学佛把这个根本丢掉了，所以佛法衰，衰到极处!今天社会，外国人不知道孝养父母，没有这个概念，没有这个文化，中国人有。但是现在中国学外国，也不要父母了，这怎么得了，这个世界焉能不乱?

　　所以我也是想了很多很多年，我不希望建寺庙，我希望建祠堂，祭祖先。我在台湾，那个时候还没有出国的时候，没有离开台湾，这个二十多年前。我是一九七七年开始在国际上活动，在这个以前有一些法师有机缘出国，这法师我认识，我去拜访他，送一点礼物来给他送行。我一定劝他，到国外去建祠堂，不要建寺院。他们都感觉到很惊讶，为什么?提倡孝道。佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，佛法才能建立，离开孝道决定没有佛法。而且建立祠堂弘扬佛法比建立寺院效果必定殊胜，因为我们建立一个寺院，在那裡讲经说法，有很多不信佛教的，他不会进来，他会排斥。如果我们建立一个祠堂，祠堂裡面供养百姓祖先，我们祠堂的牌位照百家姓来写，每一家的祖先都供在这个地方，凡是中国人他一定会进来，这个好!我们在这裡面讲佛法，他信其他宗教，他也会来听，你接引的面就广了。祠堂做为我们华侨在国外一个公共活动的场所，做为我们精神生活的中心，你说这个多有意义。春、秋举行祭祖，清明祭祖，中元祭祖，冬至祭祖，欢迎侨胞统统来参加。这个时候不分宗教，不分信仰，大家都来。我们藉用这个机会说明佛法是教育，佛法的教育最殊胜的地方就是孝亲尊师，哪一个宗教也不会排斥，比建立佛道场要殊胜得太多太多!

　　我没有福报，没有这个能力。所以我们小道场裡面，诸位要是看我的道场，任何一个道场你去看，我旁边一定供百姓祖先牌位的。佛像旁边，一定让一块地方，供养百姓祖先。因为地方小，我们做的牌位很小，小小的牌位，一个姓是一个牌位。当中我们供一个大牌位，大牌位是中华民族百姓祖宗神位，我们做一个大牌位。在美国，我们供两个大牌位，一个牌位是中华民族百姓祖宗神位，另外供的是当地的，美利坚合众国百姓祖先神位，我们在人家国家裡头也要供养人家百姓祖先神位，我们供养两个牌位。诸位将来有机会到澳洲道场去看，我们澳洲这个道场也供养两个大牌位，澳大利亚百姓祖先神位。我们为什么要这样做?孝养父母，奉事师长。所以我们的讲堂教室，我们把老师的肖像都悬挂在这个地方，念念不忘师恩，念念不违背老师的教诲。我们上课就如同老师在场一样，不敢随便乱说话。

　　佛法一定要从我们自己本身做起，佛法今天衰，社会这个乱象，我们自己要承担责任，不要把责任推卸给别人。我自己没做得好，我自己没有修得好，所以佛法衰、社会乱。衰乱的根源，在我自己，不在别人，我要回头，我要忏悔，我要认真改过。要不认真修学，我们怎么对得起祖先?怎么对得起佛菩萨?怎么对得起老师?再说，对不起自己，自己还在迷惑颠倒，什么时候醒悟过来，真正觉悟过来?你要是真的觉悟过来，你的思想、言行就变了，跟过去完全不相同了，决定有很大的改变。这个极大的改变是从前心裡有妄想、有忧虑、有牵挂，觉悟之后，心地空寂，没有忧虑，也没有牵挂，也没有妄想，真正是心裡面无一物。有一物，你还是迷;无一物，才是悟，才是觉。

　　觉性是本有的，马鸣菩萨在《起信论》裡头就说得很好，「本觉本有，不觉本无」。你心裡有一样东西，那是不觉，那个不觉是本来无的。只要把本来无的放下、放弃，本来有的就现前，本有的现前就是无量智慧德能现前。佛法要是从这裡去学，进度就快得不得了。所以你能够放下一分，你就有一分智慧;你放下二分，你就有二分智慧。我们大家在一起同学共修，某人智慧很高，某人智慧差一些，这什么塬故?实在没有别的，某人放下多一点，他智慧透出来就大一点;那一个人放下少一点，他透出来的智慧就小一点，就这么个道理。智慧是本有的，大家都是平等的，生佛平等，佛佛平等。不平等就是因为你的障碍障住了，你只要把障碍放下，你本有的觉性就透出来，智慧德能统统现前。因为凡夫迷，因为凡夫不肯放下，所以佛说无量劫。无量劫当中还是不肯放下，果然放下了，无量劫就是一时、就是剎那际。无量劫不异剎那际，剎那际不异无量劫，念劫圆融。你果然肯放下，无量劫就变成一剎那;不肯放下，这一剎那就变成无量劫。这是事实真相。

　　下面给我们说：「说从凡夫地创见道时，因果一时无前后际。」这裡特别告诉我们，这不是菩萨，不是辟支佛，不是罗汉，是凡夫。创就是始的意思，创始;见道，创见道时就是始觉。因果一时，因果什么意思?你放下是因，这裡面特别是知见，我们今天就是有知有见。所以学佛实实在在是麻烦事情，学了之后，执着这个知见，所谓是死在字裡行间，都把佛法坐实了。所以佛在般若会上完全否定了，佛不但无有定法可说，佛无有法可说。全部否定，意思叫什么?不可以执着。佛哪有法可说?佛的说法，经上也有个比喻，譬如以楔出楔。楔是什么?现在人很少见了，中国古时候的木匠用这个。在一个接头的地方，因为怕不牢，所以用个小木头再把它敲进去，再锯平它，它就很坚固。现在多半用铁钉、用镙丝钉来锁住。要把它这个榫头打掉，另外再用一个小木片敲，把它敲出去，这就鬆散了。用这个做比喻。换句话说，佛所说的一切法，没有别的，把我们的成见打掉而已。告诉你，世间法是假的。凡夫不善学，搞世间法假的，不要，佛法要了，这又糟糕了。他不晓得，佛用这个方法把我们的世间法打掉，佛法也不能要。不执着世间法，再执着佛法，佛是叫我们离妄想分别执着，我们是换一个对象。世间法裡头不搞妄想分别执着，在佛法裡头又搞妄想分别执着，这又错了。

　　所以告诉你，没有法可说，「法尚应捨，何况非法」。教你对世出世间一切法都没有妄想分别执着，你的真心才显露，你真正才做到本来无一物，这个心才清净，乾乾净净，叫一尘不染。所以要当心，不要被佛法污染了，然后这个法才称性。称性之法起作用的时候，无量无边，无所不知;当不起作用的时候，一法不立，心地乾乾净净，一点痕迹都没有。这样用功就对了。起用的时候，无所不知;不起用的时候，无知，般若无知。所以一切众生到你面前来向你请法的时候，有问必答，所答的决定帮助他解决问题。你所答的，有没有通过思惟想像?没有。通过思惟想像，你就落到意识裡面去了，答得再好，不能解决问题。为什么?不是真实智慧，都变成意识。意识是凡夫知见，智慧是佛知佛见，不一样。我们学佛，这个道理不能不懂，你明白这个道理，掌握到这个塬则，修学就不难了。你一看经，你看这个经义不相同了。不但是看经，经裡的字字句句无量义，我们六根接触外面六尘境界，哪一个境界裡头不显示无量义!正如《华严》所说的，一毛孔一微尘都是显示无量义，你智慧现前了。我们凡夫看到这样的智慧的人心裡很羡慕，其实有什么好羡慕的!他有什么了不起，不过放下而已。我也能放下，我跟他一样。我放下要比他多的时候，超过他!关键在此地。你不看破放下怎么行?

　　所以我当年学佛，那时真是刚刚学佛，我接触佛经才一个月，看经才一个月，认识章嘉大师。头一天见面，他老人家就教我，「看得破，放得下」，就传我六个字。我就向他老人家请教，从哪裡下手?他告诉我：布施。又嘱咐我：今天教你六个字，你好好的去做六年。我真的依教奉行，真干六年，六年的布施，六年的放下，难捨能捨，心清净了。心地清净，所以以后跟李炳南老居士学经教，我的领悟力比别人强。得力是什么?得力是六年的放下。如果没有那个六年的修学，在李老师会下也跟别的同学差不多。实际上的利益你得不到，你所闻法都是一些皮毛的，全落在知见裡头，都变成世间法，佛法变成世间法。不落在知见裡面，那叫真正的佛法，你闻到之后有悟处，你有体会。

　　此地「因果一时」，因就是放下，果就是觉性现前。换句话说，因就是你把障碍放下，果就是自性般若智慧透出来，没有前后际，同时。正放下的时候，觉性正透出来的时候，同时的。没放下的时候是凡夫，放下就成佛。不逾剎那，凡夫成佛因果也是同时，哪有先后?底下接着说，「不见未成佛时」，成佛是讲成佛那个相，「不见成正觉时」，成正觉是自性般若现前的时候。「不见烦恼断」，烦恼断就是你放下烦恼。放下烦恼，还有个我烦恼放下了，试问你放下没有?你没有放下，你还有一个放下的念头，你这个念头没放下。本来无一物，你心裡还有一个本来无一物，还是有一物;我一切都放下了，那个我一切都放下还没有放下。这四句是讲真正放下之相，有没有放下的念头?没有。有没有我的般若智慧现前?决定没有现前。智慧确实现前也没有起一念，哪有这一念?转凡成圣，没有圣的念，也没有凡的念。确确实实在一切诸法裡头，真的是一念不生。一念不生的时候，就是烦恼断、菩提证，就是转凡成圣。

　　「毕竟不移毫念」，就是没有前后际，就是同时，断烦恼、证菩提是同时的。长者在这个开示说明特别强调剎那际，这个是《华严经.十定品》裡面所讲的，特别强调，也就是特别提醒我们。「毕竟不移毫念，修习五十位满。」这五十个位次，十住、十行、十迴向、十地，再加前面的十信，五十个位次圆满。五十个位次圆满，在一念当中完成。所以《华严》是圆顿大法。我们读《华严》，确确实实这些道理你真听懂、听明白，但是你做不到。做不到，烦恼习气确确实实很想放下，没有办法。这是要真实功夫，这要在生活裡头、工作裡面、处事待人接物裡面去练，叫歷事鍊心。在这个裡面修清净平等觉，在这个裡面训练于一切法不执着，这个就是真功夫。在顺境裡面决定不起贪心，在逆境裡面决定不怨天尤人，顺逆境界，善恶境界，修自己的清净心，修自己的平等心，觉那个字不要去理它，你就在这裡下功夫。你修清净心就是转识成智，你修平等心就是转末那成平等性智，修清净心就是转第六意识成妙观察智。这在相宗裡面说，六、七因上转。觉是属于阿赖耶，所以不必去管它。你六、七识转了，阿赖耶自然转成大圆镜智，就是觉悟。你前五识起作用，眼耳鼻舌身起作用，自自然然就是成所作智，那个也不要刻意去怎么做法，你只着重在六、七识把它转过来。所以是毕竟不移毫念，没有起一丝毫的念头，五十个位次圆满了。如果起心动念，这五十个位次就不能圆满，你还要一个位次、一个位次去修，那就要很长的时间，所谓无量劫、叁大阿僧祇劫，为什么?因为你有念。

　　这是我们在讲习当中常常提醒同修，一切时一切处，一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，在一切物质、人事环境当中修什么?修不起心、不动念、不分别、不执着。这就是真放下了，要真干。六根接触外面境界，起心动念、分别执着，没什么关係，这是一个自然现象。假如你六根在六尘境界裡面，真的已经不起心、不动念，那你是佛菩萨再来的，你不是凡夫;凡夫决定会起心动念，决定会分别执着。这个念一起，古德教给我们，「不怕念起，只怕觉迟」。这个念起来，不叫它相续。念头才起，你就觉察，觉察就是悟，就觉悟了。我怎么又起这个念头，立刻就觉察，觉察之后就把这个念头给它打断，这就叫功夫。我们念佛人就用一句佛号，提起正念，我们就提起佛号，念头才起来，阿弥陀佛，压下去了，不让念头相续，不可以让妄想分别执着相续。你发现得愈早愈好，你转换它的时候愈快愈好，念头一起，阿弥陀佛，马上把它转换过来，不可以让它相续，不可以让它增长，这个功夫用久了就自然得定，自自然然妄念不起，这个叫真正会用功。所以用功决定不是一般人只着在形相上，每天念多少部经，拜多少拜佛，有什么用?昨天有个居士打电话告诉我，他每天拜两千多拜佛，不容易!可是妄念纷飞，那有什么用处?修行只知道着重在形式上，不明道理，这种就是佛经上讲的无益的苦行，你这种修行得不到利益。什么叫利益?断烦恼，开智慧，这叫利益。你这个修行方法，不能断烦恼，不能开智慧。这种修行方法，佛在经上讲的，只得一点世间福报而已。天天礼佛，将来的果报，你的身相好;天天讚佛，你将来的舌相好，口裡面有香味，得这个果报，与了生死出叁界、断烦恼毫不相干，是得叁界有漏的福报而已。这些因缘果报的理跟事，我们要透彻。

　　下面再看，「一切种智，悉皆成就」，这是如来果地上的圆满智慧，成就了。佛跟我们讲智慧分为叁类，一切智，种智是道种智，一切智是知宇宙本体，道种智是知道宇宙之间的现象，这复杂的现象。宇宙万法的理体是什么?理体是空寂的。所以一切智是知空，万法皆空;道种智是知有，十法界依正庄严怎么来的，怎么在裡面变换的，因果怎么样相续、怎么样转变，他知道这些，叫道种智。种就是种种，这裡面就非常非常复杂，道是道理，种种现象是什么道理发生的，什么道理在相续的，他对这些现象统统了达、统统明瞭，这种智慧叫道种智。一切种智是圆满的智慧，知道一切智跟道种智是一不是二，因为一切智的对象是性体，道种智的对象是现相，合起来就是本经经题上讲的「大方广」，大是理体，方是现相，广是作用。对于体性、作用、现相完全圆满通达明瞭，这个智慧就叫做一切种智。悉皆成就，都现前了。这就是我们平常讲的究竟圆满的智慧，这个大家好懂。讲佛学这些名词，一般人很难理解，我们在外面讲演，遇到「一切种智」，遇到「阿耨多罗叁藐叁菩提」，不必去详加解释，那个很繁琐，我们就用现代的话，究竟圆满的智慧，就不需要再加以解释。

　　下面是「总别、同异、成坏」，这是《华严经》讲的六相。古来大德说《华严经》的特色，就是在六相十玄。这是佛在其他经上没有细说过的，唯独《华严》说六相十玄。六相十玄是什么?是说一切万事万物的真相。真相从面面观察，晓得这个相的本质，你才能看到诸法实相。六相后面有解释，在九十七面。六相十玄在《疏钞》裡头说得很多、说得很详细，《疏钞》是在「义理分齐」这个部分，那个太繁、太详细，你们自己回去慢慢去看。你必须真正了解六相十玄，然后你才晓得万法皆空，你才真正明瞭缘起性空，一切诸法无所有、不可得。佛讲的这六个字，一切万法「无所有、不可得」，你才真正明瞭。无所有、不可得，佛是从什么地方看出来的?就是看出一切诸法都不离六相十玄。六相十玄一看就是无所有、不可得，你才能把外面这些现象放下，绝对不会贪着了，为什么?假的。连我们自己的身体也是六相十玄，真的是自他都不可得，然后我们生活在这个世间才能真正像诸佛菩萨一样，游戏神通，自在随缘，你说那个生活多乐!这个乐不是苦乐之乐，苦乐之乐那个乐也是无所有，也是不可得。苦乐二边都离了，这个叫真乐。佛经裡面讲的乐是苦乐二边都捨了，都放下。六相十玄，我们不在此地说，到后面讲到时候再细说。

　　「一时自在」，这就是看破世界、看破万法，看破之后你就得自在。「皆非世情所见，是故难信也。」这个你跟凡夫讲，他怎么能相信?他要是相信，他就入佛位，他难信。虽然是佛说的，我们是个虔诚的佛弟子、佛教徒，对佛的话当然不会否认，佛所讲的半信半疑。所以说这种甚深的事实真相，这事实就在我们眼前，真相也在我们眼前，摆在我们眼前，我们不认识，没看得出来。如果不是细心的人，刚才说了，要不是真正有一些放下基础的人，特别是放下自己的成见、放下自己的见解，你才能有一点点领悟。如果你的知见还存在，你决定不能够悟入，这是个大障碍。所以《华严经》的当机者是什么人?法身大士。这部经不是跟别人讲的，是为四十一位法身大士而说的。只有法身大士才听得懂，听佛所说的，点头，没错。

　　我们是凡夫，凡夫发大心就能够参与法身大士的法会，虽然烦恼没断。烦恼没断，他有什么能力参加这个法会?他有能力，他有条件，一点也不假，为什么?他把知见捨掉，他就有资格了。障是两种，一个是烦恼障，一个是所知障，他烦恼障没断，他所知障破了，所知障破了，就有资格参加华严法会。烦恼障断了，所知障没破，没有资格参加。所以阿罗汉没有办法参加，辟支佛没有办法参加，权教菩萨没有办法参加，他们烦恼断了，所知障没断，道理在此地。凡夫烦恼障没断，所知障断了，就是知见放下了，所以佛讲这个东西，他听得懂，这个叫大心凡夫。所以说凡夫，就是烦恼障没断，说大心，所知障破了，所以他听得懂、听得欢喜。

　　我们现在本身就是如此，我们烦恼障没断，我们听《华严》津津有味，那是什么?我们所知障很轻，正是什么?阿难一流的人物，阿难就是这个样子。所以在《楞严》会上富楼那真的不服气，富楼那向释迦牟尼佛请教，佛讲《楞严》，富楼那不懂，虽然听，听不懂;阿难听懂，开悟了。所以他就起来问：阿难是初果，我已经是四果，我四果的人听不懂，他初果的人，他怎么听懂?他怎么开悟?佛才说出来，富楼那是所知障重，烦恼障轻，所以他很容易证得阿罗汉果，他有定功。阿难尊者，烦恼障重，所知障轻，所以阿难能够听懂甚深的大法，烦恼断不掉，不能证阿罗汉果位，才证初果。所以那些大心凡夫可贵，佛很喜欢，大心凡夫。所以佛不贵阿罗汉，贵大心凡夫，大心凡夫容易明瞭宇宙人生的真相，容易明瞭。所以他修行非常快速，他有机会，就是缘分一到的时候，他可以顿断，比阿罗汉断烦恼快得多。到他完全通达明瞭，他真的一下就放下，此地讲的剎那际。他现在还没有能断，是了解得还不够透彻，但是他能了解，这个太可贵、太可贵了。到他了解透彻了，哪有不断的道理?一断一切断。所以佛欢喜这一类的众生，叫大心凡夫。心量大，念念为众生，我们现在讲是念念为社会、念念为众生，他不为自己着想，这是大心凡夫，有条件学大乘佛法，有条件学一乘佛法。如果不是大心，没有这个大智，没有这种情操，那就是世情所见，对于佛说的话他没有办法听懂，所以难信。

　　我们接着念下面的文，「其所信者，如经下文。十信之位，金色世界，不动智佛。上首菩萨名文殊师利」，文殊师利是梵语，翻成中国的意思，「此云妙德」。你看这是佛说的一切法，法都是表法，你要认为真有个金色世界，真有个不动智佛，真有个文殊师利，你统统把它坐实了，你就死在佛法裡头，你根本就不懂得如来所说的真实义。如来所说的真实义在哪裡?你看人家这裡给你解释、表示了，「云金色者，明白净无垢，即法身之理。」金色是这个意思。我们现在塑个佛像，统统把它装成金色的，那个黄澄澄的，不好看。如果真有这样的一个皮肤的人来，你们哪个喜欢他?一定觉得这人不正常，这人有皮肤病，脸上怎么金黄金黄的?表法的，表什么意思?金在一切物质裡头它不变。其他的金属遇到氧化它会变，唯独金不变，金的颜色不变，称之为宝在此地。用金代表不变，自性不变。它表白净无垢，净是清净，无垢就是不染，它代表法身，法身理体，表这个意思。你在这裡也看到，什么是法身?世界就是法身，尽虚空遍法界是法身。虚空法界这个现象是法身的相，这是所变的，所变一定有个能变的，能变的是法身之体。所以用金色是表法身的理体，就是真如自性，永远不变。相会变，体不变，能变的不变，所变的会变，这表能变的，用金色来代表，金色它不变。不是真的是这种金色，那我们就完全搞错了，错会了佛的意思。

　　所以佛经难懂，就是佛所讲的话，句句话都是意在言外。你要懂得弦外之音奇特，你才会欣赏佛所说的;你要是落实在裡头，那就糟了、就坏了。像昨天晚上我给大家介绍，千手观音，如果真的有个千手，你说那麻烦不麻烦?你坐也不方便，睡也不方便，不就糟糕!千手是表法，我们今天讲双手万能，表这个意思，这是表双手万能的意思。手裡头有眼睛，表示手到、眼到，眼到手就到，它代表这个意思。眼睛真长在手上，你说多麻烦，那不生病才怪!一定要懂得佛家这表法的教学，这是高度的艺术。我们做出这个像，法像供养在那裡，就是看到这个像，马上就体会、懂得这个意思，教给我们无论在什么时候，无论在什么处所，我们见到，手就要到。观音菩萨代表大慈大悲，见到这个世间苦难，立刻就伸出援手去帮助他，所以叫救苦救难。我们看到灾难不伸出援手，你与观音慈悲就完全违背，慈悲是性德。所以佛家所有这些名号、塑像、画像，都好，这些造像统统是教学表法来用的。像造得美，造成高度艺术，叫人家一看就欢喜，欢喜供养。所以不能把它当神看待，当神看待完全错了，变成宗教，变成迷信。金色表这个意思。

　　「不动智佛」是什么?你要去真的找个不动智佛，哪来、哪裡有?不动智佛是什么?就是自性裡面的般若智慧，自性是不动。自性裡头本具的般若智慧，也就是马鸣菩萨讲的「本觉本有」，不动智，这个智是本觉。「即理中智」，理就是自性、就是本性。「一切凡圣，等共有之」，圣，此地是讲诸佛如来;凡，是讲六道凡夫;统统都具足，并不是说成佛了，他智慧多一点，我们凡夫智慧就没有了，就少一点，不是，平等的，纵然堕到阿鼻地狱也没有缺少一丝毫。为什么?凡圣是现相，能现的是真性，能现是一个，都是自己真如本性。能现的是一个，觉悟就现佛菩萨的相，迷惑就现六道凡夫的相，可见得关键还是前面所说的，觉迷不同，迷悟不同，所现的这个相有差别。所现的相有差别，能现的体性没有差别。这裡叫我们信，十信位叫我们信，信什么?就是信这个，你真正相信，我们的自性，我们的真心本性，跟诸佛如来无二无别。我们今天的相上差别，是因为我们自己迷，诸佛菩萨悟，所以现的相不一样。换句话说，这个不要紧，我们自己能够破迷开悟，我们的相就转变，跟佛菩萨没有两样。十信是叫你信这个。所以凡圣等有，平等的。

　　「故云：一切处文殊师利」。你要把文殊师利专门看作一个人，就看坏了，是表法的。你把观世音菩萨也看作一个人，糟糕不糟糕，哪有这回事情?观音菩萨是表什么?慈悲，自性的慈悲，人人皆有。从你自性慈悲上说，你是观世音菩萨;从你自性智慧来说，你是文殊菩萨;从你的智慧、慈悲落实在你生活上，你是普贤菩萨。所有一切菩萨都是我们自己一个人，一个人有无量的德能，用无量的这些名号来表显。佛教裡头哪有什么迷信?没有。佛教给我们，尽虚空遍法界就是一个自己。经上所讲的，无量无边诸佛、无量无边菩萨合起来，就是自己圆满的人格、圆满的性德，没有一法是离开自己的，「心外无法，法外无心」，这是佛法的真实教诲。诸位你要是真正明白这个道理，世间所有的这些学术还值得去看吗?

　　我年轻的时候研究心理学，读心理学这些书，以后接触佛法，看都不看，为什么?跟佛法不能比，相差太远太远了。法相唯识就是佛法的心理学，大学裡心理学的教科书，要跟法相唯识经论一比，天壤之别，你还会去读它吗?《华严》，我们现在还没开头，现在这几天跟大家做暖身，没开始，你在这暖身裡面体验到一点味道，你要是接触这部经典的时候，你其他东西还会去学吗?不会去学了。真的，世出世间一切法是垃圾，还会去捡垃圾吗?你才晓得这个经典的法味无穷，才知道展卷法喜充满，真实利益。你读了《华严》之后，《无量寿经》你才会真正明瞭，真正懂得《无量寿》。《无量寿》是《华严》的精华、是《华严》的浓缩，我们受持，受持《无量寿经》，愈是精愈好，用得方便;解要《华严》，就是说明要用《华严》来说明，受持要用《无量寿》，受持到更精简就是《阿弥陀经》，你要把《阿弥陀经》详细解释就是《华严经》。所以我过去讲《弥陀经》，讲一遍讲了叁百叁十五次，讲《弥陀经》。那不是细讲，还是略说。细讲一部《弥陀经》，讲个十年、八年，不稀奇，真的，不是假的，字字句句都是无量义!你才真正体会到佛法之美、佛法之善、佛法之不可思议。

　　你们诸位要用功学，要把佛法将来好好的发扬光大，令这个世间人都能享受到，佛法真的是方东美先生讲的「人生最高的享受」，一点都不假。我非常感激他老人家，他把我引入门，要不是他，我怎么都不会走到佛门，我也不会翻阅经典，实在讲翻阅经典也不会懂得。这正是经上所说的，「佛法无人说，虽智莫能解」。世间聪明智慧的人不解经义，什么塬因?他用的是心意识，跟这个完全隔绝了。佛法要能体会，一定要捨心意识，就是刚才讲的知见。没有放下知见，你读佛经，你就不能解佛义;你要读这种大乘深经，你一定要把知见捨弃掉。知见捨弃掉，知见用我们今天的话来说，是常识，不是智慧。知见捨弃掉之后，自性裡头的智慧现前，用自性的智慧，你才能够深入大经。大经是如来自性般若的现前，从般若智慧透出来的，不是从识心裡面生起的。用心意识要来入一乘、大乘的经典，套一句佛话，「无有是处」，没这个道理。诸位要想入大乘，你一定要有智慧。你如果不捨自己的知见，小乘经可以，小乘没离心意识。小乘经你懂，你看大乘经，实在讲也把大乘解作小乘，决定没有大乘的味道。如果你捨弃知见，你完全用自性真实智慧，给诸位说，你看小乘经也是圆教大乘。

　　佛家有一句话说，「圆人说法，无法不圆」。圆人就是用真实智慧，用真实智慧不管说什么法都是圆满大乘，不要说是佛经了。所以很可惜，基督教堂不请我去讲《新旧约》，他要请我去讲《新旧约》，我句句都是讲的大方广佛华严，那会让他听到惊讶，会听到他非常欢喜，他没有福分，他不找我。不仅仅是宗教的经典，世间任何的书籍拿到我们手上来，我们要是教学上课，统统都是圆满法轮。所以诸位要懂得，你要入这个境界，没有别的，把知见放下，让心地永远保持清净一尘不染，心裡头空空洞洞，什么都没有。可是你首先要有信心，你没有信心，你害怕，你不敢，想捨不敢捨，你一定要有信心。

　　你看我讲经，你看我在外面讲演，我什么资料都没有。再给诸位说，我事先从来不準备。哪个人要叫我讲演，要叫我準备，我决定不干，我不找这个麻烦。我讲经也不準备，但是经平常看，看的时候，你看看我这个经书，这裡面一个字都没有，只是像你们一样重要的地方画起来而已。画起来做什么?到这个地方，我要特别多说几句，没有画的地方少说几句，甚至于念念就过了，那个好懂。所以许多人要我写东西，我最怕写东西，写得累死了。写东西很容易落到意识，意思反而不能表达，所以我没有写过东西。现在出来的这些东西，都是我讲的，我讲的时候真的是随心所欲，没有说想到哪裡讲到哪裡，没有想。他们从录音带记下来，记录下来之后我来看看，有没有错误的，有没有删掉的，需不需要删除的?啰嗦的东西要删除，不足之处给它补充一点，然后拿去出书。一印成书就死了，就是那个意思;不印成书，活的。所以我们学佛要懂得活学活用，那个才自在、才潇洒，一坐实就麻烦了。但是在初学，你们还不肯放下的时候，那没有法子，就得要循规蹈矩去学。真正肯放下，不必要，找这么多麻烦干什么?

　　我从前在李老师会下，实在讲得力于章嘉大师叁年的教诲，章嘉大师教我的，没有别的，就是看得破、放得下。所以我在李老师会下，同学当中，我放下的比别人多。这个李老师看出来了，所以李老师对我修学，他就特别指导。特别指导不是单独时间来给我说，不是的，只教给我塬则，什么塬则?听经不要写笔记，这他教我的。但是别的同学听经写笔记，他要叫他写笔记，对我叫我不要写笔记，专心去听，去领悟，去体会。他说你一写笔记就打閒岔了，你就不能专心、就不能体会，你听懂了，体会明白了，你自然能讲。这是「只思其义，不思其言」，意思通达明瞭，你自己喜欢怎么说，你就怎么说，没说错。长说短说、深说浅说，你自在了，你在讲台上表演是活活泼泼的。可是这个条件呢?条件就是你真放下，你才行。你要不能放下，你勉强像这样做的话，你不写笔记，上台就胡说八道，那就完全错了。所以没有放下，就老老实实写笔记，按照规矩来复讲。这是李老师教学生，我们细细观察，他也是因材施教，并不相同。

　　所以这个地方，你看到表法了，表法的教学是非常非常的高明，唯有表法的教学才能达到大圆满。所以佛法教学，释迦牟尼佛就用这个方法。佛法传到中国来之后，中国用形像来表示，释迦牟尼佛当年在世，没有寺院，没有道场，也没有这些塑像，塑像是后人造的。这是我们祖师大德，他们也非常聪明，造佛像，佛讲一个文殊菩萨，我们就造一个形像，就把它当作文殊菩萨;佛讲一个不动智佛，我们就塑一个佛像，就叫它做不动智佛，这就是用具体的形像来表法。释迦牟尼佛当年只有言说，实在讲连文字都没有。

　　我们再念底下这一段，底下这段就教给我们，「今之信者」，这现前我们来讲信。你从经上讲的「金色世界，不动智佛，上首菩萨名文殊师利」，你读到这个地方，你要怎么样生起信心?「当信自心无依住性妙慧解脱，是自文殊。」所以文殊不是一个具体的人，不是，文殊是什么?文殊是自心无依住性。自心无依住性就是真如本性、就是自己的真心，真心裡头本来无一物，有一物你就有依了。这个依住就是物，你心裡有个依还有个住就坏了，依住就是你心裡还有一物，你还没有放下。为什么用这两个字?世间人心裡总要找个依靠，总要有个东西，他好像才放心、才踏实。你要叫他一切都无依无住，他感觉到慌了，那怎么办?不知道无依无住才是真心、才是本性。无依无住，你依的是什么?虚空法界，你住的是尽虚空遍法界，那怎么会一样?

　　释迦牟尼佛当年在世，所示现的日中一食、树下一宿，他住在哪裡?他住在尽虚空遍法界。我们凡夫一定要建个房子住在裡头，实在讲建个房子也无所谓，只要心包太虚、量周沙界就行了。但是他搞了一个房子，他的心就住了，这个房子是我的，我就住在这裡。他就有依有住，这个就坏了。佛菩萨到后来，也有居士长者供养精舍讲堂，可是佛住在那裡头寄住，寄居在那个地方，绝不认为这是自己的。如果认为是自己的，就坏了，你就又起分别执着。不是自己的，没有分别，没有执着，换句话说，什么都好，只要你们大家觉得好就好，自己完全没有意见，这就好。自己心裡永远保持清净平等觉，觉就是慧，妙慧。解脱就是自在。真心，智慧，自在。真心就是我们今天讲的真诚清净平等，这是真心;正觉，就是妙慧;看破、放下、自在、随缘，解脱，这就是文殊菩萨。文殊菩萨就是自己，不是别人。

　　再看底下这一句：「于心无依住中，无性妙理，有自在分别，无性可动，名不动智佛。」不动智佛也不是别人，还是自己，哪裡是外人?不动智佛是什么意思?于心无依住中，还是自心无依住性。这个性是无性妙理，无性才是真性、才是自性。为什么说无性?你要执着有个性就坏了，你又动了分别执着。所以说一切法无有自性，无性之性就是真性、就是真如本性、就是万法本体。这个体，妙!妙是非有非无，不能说它有，也不能说它无。你要说它有，它没有形相，六根都接触不到，你眼看不见、耳听不见，心裡也想不到，六根缘不到，所以说它是空，说它无性。但是你也不能说它无，为什么?十法界依正庄严是它变现出来的，它要真的是空、真的是无，它怎么能现相?所以它能生万法。从能生万法，不能说它无;从万法自性了不可得，不能说它有，非空非有，妙理!妙就是讲的非空非有。

　　「有自在分别」，分别上加个自在，拣别凡夫分别不自在。自在的意思，自在是对于事实真相完全通达明瞭，就自在。分别是恆顺众生，正是永嘉大师所说的「分别亦非意」。六祖问他：你还有分别吗?分别亦非意。六祖很讚叹，六祖完全同意，给他印证：你如是，我亦如是。六祖意思是我分别也非意，你分别亦非意，我分别也是亦非意。然后六祖就嘱咐他，你要好好的保任，要永远保持下去，就对了。永远保持是不能煺转，那是圣人境界;你一煺，落在意识裡面，就是凡夫。他那个分别是四智菩提起作用，不是八识，八识是意。我们凡夫分别是用八识五十一心所，分别是意。诸佛菩萨恆顺众生、随喜功德，随众生分别而分别，随众生执着而执着，他那个分别、执着不是意，是四智菩提的自在作用。「无性可动」，自在分别，分别有这个相，但是性不动;换句话说，他没有分别心，他没有执着心。他有分别，没有分别心;有执着，没有执着心，他的心是永远清净不动的，这叫无动智佛。不动智佛还是自己。

　　「理智无二，妙用自在。是故一切诸佛从此信生，故号文殊为十方诸佛之母。」文殊菩萨是诸佛之母，意思在此地。全从表法裡头透明出来。理智是一不是二，理是体，智是用;智是体，理是用，理跟智可以互为体用。在经上有讲寂照，寂就是理，照就是智，寂而常照，照而常寂。寂是体，照就是用;照为体，寂就是用，体用是一不是二。所以说是理智无二，到这个时候，妙用自在了。这个妙用就是在十法界教化众生，随类化身，这得大自在;随缘说法，说而无说，化而无化，这个就是体用无二。一切诸佛都是从这个地方建立信心，诸佛如来初发心来修学佛法，那个信是从这裡建立的。我们今天讲信佛，信什么佛?什么叫信?你读了《华严经》才晓得那是什么信，他信的什么佛?迷信，迷佛。信是迷信，佛是迷佛，搞这个玩意，怎么能得佛法殊胜的利益?实在讲这个搞法，把佛法糟蹋掉了。这个就叫做文殊，文殊为信首。《华严》裡面讲的叁位菩萨，观音为悲首，大悲裡头第一个，文殊是信裡头第一个。《华严》一开端，十信头一个讲文殊，文殊菩萨代表信首，普贤是为行首，真正去做。这是《华严》以这叁位菩萨来表法，一切诸佛修行证果都不离这叁个法门。叁位菩萨代表叁个法门，一个代表信，一个代表悲，一个代表行。十方诸佛之母就是这个意思。今天时间到了，我们就讲到这裡。

　　(第十五集)

　　1998/4/13　　新加坡净宗学会　　档名：12-018-0015

　　《疏》跟《论》有时间要多看，特别留意道霈禅师他的取捨，他编《纂要》，很难得，他所取的都是塬文，你看他取哪些地方、捨哪些地方，他的取捨妥不妥当?我们也不能够就完全依他做为标準，要仔细观察，他所取的恰不恰当?特别对我们现代的社会、现代人的修学，这一点就很重要。所以我们自己研究的时候，可以从塬文裡面，《疏》、《论》塬文裡面，如果有好的东西，我们也可以补充。他取的这些东西，有些我们现代社会用不着的，我们也可以把它捨掉，这样我们才能学到东西，不一定是完全依靠他。他给我们一个非常好的启示、非常好的一个榜样，我们认真学习就好。

　　这一段，我们还要从前面念起，也有几个新的同学来，我们从七十八面第叁行最后一句念起，把这段文念下来，否则的话，他找不到头绪。「如经下文」，这个经就是《华严经》，《华严经》下面的经文。「十信之位，金色世界，不动智佛。上首菩萨名文殊师利，此云妙德。」文殊师利的意思是妙德，文殊师利是梵语音译的。《华严经》自始至终它都在表法，完全是意在言外，因此这才说「佛法无人说，虽慧莫能解」，才给我们讲这个道理。佛为什么不直接说，要这样子委曲婉转的来讲?这是说法的善巧。巧是巧妙;善，虽巧妙，与事实真相完全相应，与塬理塬则不相违背，这个叫善。善到极处，巧到极处。如果佛直接给你说，说完之后就没有了，换句话说，你听佛讲经说法，你才接受佛的教学，不听佛讲经说法，这个教学就中断了。诸位想想，这样的教学，善巧两个字边都沾不上，不善也不巧;但是他用表法这个方法来说，那善巧到了极处。他说的时候，说法，不说的时候，也说法，让你看到六尘境界你都能够想到，不是统统在说法吗?这样说法的时候，释迦牟尼佛不说，一句话不说了，那个说法是永恆不断，所谓是尘说、剎说，这个才善巧。我们才晓得这种说法的方法是高明到极处。

　　金色世界表什么?表「白净无垢，法身之理」。白是清白，一丝毫的染污都没有，白是本色，清净无染，取这个意思。金色，讲金色世界，无论在什么时候，你只要看到金色，你就想到真如本性清白不染。你戴一个戒指，看到一个金鍊子，只要看到金就想到，就能够知道这个意思。你看这个多善巧!所以佛不说了，他的法在，时时刻刻在提醒你，这就是善巧到极处。如果佛只说个「法身之理，体是清白，清净无垢」，佛不说了，过几天忘掉，忘得一乾二净，怎么也提不起来。你看他用一个金色，让你到处见到金你就想到，这个妙极了。所以世出世间说法，没有一个人能够比得上佛。我们今天讲的艺术化，他的艺术造诣达到登峰造极，没有人能超过他。世间人用这个东西来表示，偶尔也用一点，没有像佛从《华严经》自始至终统统用这种高度艺术来表达，这个是不能不令人佩服。所以要懂得这个道理。

　　不动智佛也是表法，「即理中智」，理是真如本性，真如本性裡面的般若智慧，不是从外头来的，本有的。为什么叫不动智?真如本性不动，不动，智就现前;一动，智就没有了。所以佛的智从哪裡来?从定来的。叁无漏学不是这样教给我们吗?「因戒得定，因定开慧」，慧从哪来?从定来的。你怎么样才能得定?你要持戒。持戒就是守法，你要依照规矩、依照方法，你才能够得定;你不遵循规矩、不依照方法，你不能够得定，纵然得定，不是正定，邪定。正定才能开慧，邪定不能开慧，邪定所开的是邪知邪见，不是正知正见。所以这个智，不动智。这个意思你看多好!

　　「一切凡圣，等共有之。」凡是九法界的凡夫，圣是诸佛如来，平等，每个人都有，没有两样。「故云：一切处文殊师利，一切处金色世界，一切处不动智佛。」金色世界在哪裡?你念了《华严经》，真的去找金色世界，那可烦麻了，你到哪裡去找?你找金色世界、找不动智佛、找文殊菩萨，到哪裡去找去?它是表法的。你要懂得之后，金色世界、不动智佛、文殊师利，就一天到晚跟我们在一起，从来没有离开我们。诸佛如来、诸大菩萨何尝离开我们一分一秒?没离开。可惜的是肉眼凡夫不认识，那就没法子了。而后，佛在经上讲《华严经》尘说、剎说、无间断说，我们就相信了，真的是无间断说，从来没有间断过。西方极乐世界六尘说法，我们这个世界又何尝不是六尘说法?

　　西方世界的人聪明，六尘表法的意思他们都能够明瞭，所以他们生活在正法裡面。我们今天对这个正法迷失了，虽然在我们面前，我们一无所知。所以我们的生活就变成邪知邪见，变成生活在烦恼之中。法没有错，过失在我们自己本身，我们要明瞭。人没有错，错在我自己，一切人、一切法、一切事、一切物都没有错。你念了《华严》你就晓得，没有错，错在哪裡?错在自己，就是自己面对这个境界我们反应错了。诸佛菩萨、法身大士他们的反应正确，反应正确就是经上讲的相应。我们反应错误就是不相应，与事相的真相不相应，与体性不相应，我们搞错了，错在这裡。如果你明瞭这个道理，了解事实真相，你的反应与体性相应，与事相也相应，都没有违背，这裡过的就是诸佛菩萨的生活，你的受用就像经裡面讲的华藏世界、极乐世界，在哪裡?就在现前。诸位看《净土圣贤录》、《往生传》裡面，过去有很多往生的人说，西方极乐世界在哪裡?就在我家堂屋。他睡的卧房，卧房外面是堂屋，就在我家堂屋。真的，不是假的。他能说出这句话，就决定往生，境界转了。极乐世界、华藏世界、我们娑婆世界同在一处，不是有二处。你不知道、不明瞭，就给你说十万八千，十万亿佛国土。你知道，知道的时候，连隔壁都太远了，就在此地!

　　这是什么?用我们现在的电视来讲就是电视萤幕，频道按一下就对了，频道不一样。我们娑婆世界是这个频道，一号频道;西方极乐世界，二号频道;华藏世界，叁号频道，按哪个频道，哪个萤幕画面就出现，都在一处，没有在二处，这是事实真相。你要不懂得去换频道，那就是十万亿佛国土，非常非常遥远;你要明白这个事情，塬来就在眼前。佛跟我们讲的事实真相，我们要懂这个道理。所以在时间讲念劫圆融，在空间讲不离当处。你看《华严》，释迦牟尼佛七处九会，七处，不离菩提场而生忉利天，不离菩提场而生夜摩天。那个不离菩提场就是我没有离开这个萤幕的画面，只是换频道而已，统统在此地，这是说明他方跟此处是一不是二。佛跟我们说这些话，我们就要联想到，举一反叁，闻一知十，十法界依正庄严没离当处，过去无量劫、未来无量劫没有离剎那际。这是你真的明白了，你真的懂了，你的观念跟从前决定不一样。现在哲学裡头讲人生观、宇宙观，你对于人生的看法，你对于宇宙的看法，你就会变了，你跟世间人的看法、想法决定不相同。为什么?世间人种种看法、想法，与事实真相不相应。佛菩萨他们的看法、想法、说法，与事实真相完全相应。

　　现代的高科技是探索到一部分，跟佛讲的一样，他虽然探讨、研究、观察得到这么一点点，但他并没有契入，换句话说，他只知其当然，不知其所以然，知道这些现象存在，但是他不得受用。譬如爱因斯坦，这是近代的大科学家，举世闻名。他知道过去、现在、未来同时存在，这他说的，虽然同时存在，他不知道过去，他也不晓得未来，他不能得受用，没入这个境界，远远不如一个学佛的人。学佛的人心地清净，清净心突破了这个障碍，突破时空的障碍，所以他在定中，他能看到过去，他能看到未来。爱因斯坦晓得过去、现在、未来同时存在，他没有办法看到过去，也没有办法看到未来，他的聪明程度确实高人一等，但是他不得受用。

　　定的功力有浅深不同，定功浅的，突破的层次少;定功深的，突破的层次多。像经上给我们讲的，阿罗汉能够知道过去五百世、未来五百世，五百世是个界限，这是讲阿罗汉的定功，《楞严经》裡面讲九次第定。而菩萨能够知道比阿罗汉的範围大得太多，能够知百千世的事情，超过阿罗汉太多了。这样的说法，要以现代科学家的说法，就是突破空间，现代科学家讲的二度空间、叁度空间、四度空间，我们现在生活在叁度空间;四度空间，现在是知道，知道的人并不多，了解的人并不多;五度空间、六度空间，恐怕现在没人知道，但是科学家已经证实。我们在黄念祖老居士他的报告裡面看到，他是个学科学的，对于科学常识他非常留意，他说：现在外国的科学家已经证实有十一度空间的存在。要照佛法来讲，空间是无限度的，哪裡止十一度?无限度的。无限度的空间从哪裡来的?从妄想执着分别而来的。你才晓得空间(时空)是无限度，一切众生妄想分别执着不一样，非常非常复杂。实际上这都是假相，哪裡是真的?真的是一真法界，那是真的。一真法界是什么?全部突破了，这个叫一真。怎么样突破法?把妄想分别执着捨掉，你就突破了。所以在定中就捨了，人在入定的时候，妄想分别执着就没有了。定功的深浅，就是你妄想分别执着放下的多少，就这么回事情。你放下的少，你的定功浅;你放下的多，定功就深一点;统统放下，什么障碍都没有了，尽虚空遍法界，过去无始，未来无终，你统统都知道。为什么都知道?同时存在，这爱因斯坦讲的同时存在。

　　《无量寿经》讲的「天眼洞视，天耳彻听」，没有障碍。《华严》讲的「理事无碍，事事无碍」，无障碍的法界，就是把时空突破了。今天科学家发现有这个事实，还想不出什么方法来突破。佛法在叁千年前就知道用什么方法突破，使我们的空间就扩大，生活空间扩大了。诸佛菩萨、法身大士，他们的生活空间是尽虚空遍法界，他没有时空的障碍。佛这种教给我们，这叫真实智慧、真实的学问，可惜世间人把这个东西当作迷信，你说多可惜!这是举世之人没有福报。这么好的教学，在全世界真的是任何一个国家民族找不到的，他不能相信、不能接受，不肯在这上下功夫，你想多可惜。我们今天少数人遇到，遇到这是大幸，这是佛法裡面讲的，无量劫中善根福德因缘你在这个时候成熟，你才遇到。但是我们这个因缘是不是真的成熟?很难讲，众生业力不可思议，一定要众生有福，因缘才能成熟。要有真实的护法人，在佛法裡面讲善护、贤护，我们佛法才能成就。

　　今天李木源这一位大德护持，如果李木源今天不在居士林当司理，不在净宗学会当会长，他下台，换一个人，肯不肯护持?换一个人，如果他来告诉我：法师，我们这裡不要讲经了，我们这个道场还是做法会，可以赚钱。换句话说，我们这个班马上解散，马上就要停办，各人走各人的路子，你才晓得护法重要!没有人护持，这部经能讲完吗?讲不完。过去这些大德们，不要讲远了，近一点民国初年仁山法师、应慈法师都是弘扬《华严》的，民国初年;杨仁山居士、应慈法师他们几个人还在上海办一个华严大学，两年就关门了，缘不足，社会的动乱，护法人改了、换了。所以你才晓得这个机缘多么难遭遇，机缘到了你不能抓住，这个机会马上就过去了，再想得不容易，到哪裡去找?

　　我们知道护持的恩德，我这一生，这一点点的小成就，如果不是韩馆长叁十年的护持，我给诸位讲，我不是去赶经忏，就是还俗去了;没有法子，哪有机会天天让你在讲台上练讲?这是有个得力护持的人，她帮助我，让我天天有机会在讲台上练习，千锤百鍊。借地方，租地方，看到哪个地方有房屋出租，就租地方，租的时间都不长，叁、四个月。这个地方租约满了，房子还给他，我们再搬家，另外再找地方。《华严》七处九会，我不止七处，大概有二、叁十处。她借朋友的办公室，也借一些居士们的道场，出家人的道场也曾经借过，时间不长。天天想方法找地方，给我在台上有机会练习，叁十年不中断，天天讲经，一个星期七天，没有休息的。诸位想想，哪一个人有机会遇到这么一个护法?住在她家裡，住十七年，造谣生事的人很多，毁谤的音声时有所闻，她家裡面一家人如如不动，我们才能有今天成就。如果这些毁谤一听到马上动心了，法师我不能护持你了，外面的压力受不了，也就完了。这样的护法，也是百千万劫难遭遇，哪有那么简单?尤其在末法时期，法弱魔强，魔总是希望把正法毁掉，总是希望障碍正法。正法不能够流通，世界才乱，人心没有归依。佛是希望一切众生都过得很幸福，魔是希望一切众生都过得很痛苦。这个世间佛少魔多，正是好事多磨，你做一桩好事，折磨就太多太多了。你自己没有智慧、没有定力，你决定会上魔的当，决定会在正法裡面煺转;等到你自己发觉到上当，后悔来不及，机缘再遇不到，这一错过再就遇不到。所以我们自己要晓得，今天有一天的机缘，我们一天要认真努力，要掌握住。明天还有没有机会?不知道。

　　我们今天在这个地方，小环境李木源居士护持，大环境新加坡政府护持。今天新加坡政府接受李光耀先生的指导，这个地区国泰民安。如果这个政府换了一批人，不相信李老先生的话了，这个地方是不是还有这样的安定?就不知道了。今天新加坡这个地区国泰民安，享谁的福?李先生的福。谁知道?明白的人知道。我们今天在这个地方读《华严经》，接受佛这样美满的教育，我们享谁的福?李木源居士的福。诸位一定要懂得。真正护法的人，明信因果，他有智慧，有智慧、有福德，他才能够护持正法。我们做弘法的人，实在说我们的福德跟智慧都不如他，有一点智慧能够体会经义，讲经说法，福德是完全没有。我们有缺陷，来做弘法的工作，他们的福智圆满，做护法的工作。他们办学校，他们建道场，聘请我们来当教员，我们执行他的教学政策，弘化一方是他们的功德。这种事情不能不知道，你真正知道了，叫知恩，你才有报恩的心;你对于这个事实完全不了解，报什么恩?他与我有什么恩?真正知道。李光耀先生不但对新加坡有恩，对全世界都有恩德，全世界的人看新加坡这个小国家，治理得这么好，对它羡慕、嚮往，甚至于发心向它学习，他的恩德就广布全球。所以做出一个样子给人看，说，没用处，谁听你的?一定要做出个榜样来给人家看。

　　李木源居士是个护法的好榜样，肩负起如来正法兴衰存亡的责任，你说他这个使命多大?他得严重的癌症，他不会死，他不需要医疗、不需要医药，在医学上讲奇蹟。其实不是奇蹟，一切诸佛菩萨都加持他，为什么?他把众生法身慧命担负起来了。在今天世界第一个人，还有哪一个担负起这个责任?他全心全力在做，他不要名闻利养，他在做事，真正做护持的工作。谁肯发这个大心，谁就得一切诸佛如来护念，就得一切龙天善神拥护，这一定的道理。不是佛菩萨特别喜欢李木源，不是，佛菩萨的心清净平等。问题是他有感，佛菩萨就有应;我们没有感，哪来的应?感应道交，真发心，真干。所以我们在经裡面，要能体会到佛说法的善巧，这种讲法是正确的，这种讲法是最好的。

　　底下给我们解释「今之信者」，我们现在信什么?「当信自心」，自心是什么?自心就是法界，法界就是自心。唯心所现，唯识所变，识也是心，所变所现的都没有离开自心，心外无法，法外无心。所以人家要问你，什么叫法界?自心就是法界的本体，十法界依正庄严是自心的显相，性相不二，能所一如，能现所现是一不是二，这你真正明瞭法界了，你真明白了。「无依住性」就是自性，所以明心见性的人，佛在经上称他叫无依道人。凡夫有依，有依是你心裡有东西，你心裡有牵挂，心裡面总是有一物，你做为依靠;只要有一物就坏了，真心裡头没有东西，真心离念，没有东西。佛讲的这些话，我们听了也能够明白，但是做不到。真做到了，你的问题就解决，你就不是凡人，你就决定不在十法界，你已经到一真法界去了，你就是佛、就是法身大士。我们做不到，没有办法，这心裡头拉拉杂杂的这些东西，想丢都丢不掉。

　　所以佛教给我们绝妙的一个方法，心裡只依阿弥陀佛，只依这个，其他都不要依。换句话说，你一天到晚只想阿隬陀佛，其他都不要想，你想其他的都是造业，全是造轮迴业。给诸位说，想佛法都是造轮迴业，为什么?因为你是轮迴心，轮迴心学佛法还是轮迴业，这个才是麻烦事情。为什么说天天想佛法还是造轮迴业?你想想，你的我执有没有断?你的法执有没有断?只要你有我法二执，搞大乘佛法、搞一乘佛法都是轮迴业，出不了叁界。修行再有功夫，戒律持得再精严，定功再好，也不过是生四禅天、四空天，出不去，叁界的关口出不去。这才知道这个事情是真麻烦，这不是假的。佛给我们开出这个特别法门，你才晓得这个法门重要，唯有这个法门能救，能得度。无量法门都是封闭的，你想突破很艰难;这个法门是敞开的，无量法门裡只有这个法门是敞开的，你可以能走得出去。

　　但是走得出去，一定要记住，很多人产生误会，老实念佛，他就老实念，一天到晚念阿弥陀佛，一天念十万声，《无量寿经》一天念十几二十遍，能不能往生?不能往生。什么塬因?经上讲的「发菩提心，一向专念」，他菩提心没有，他只晓得一向专念阿弥陀佛，他没有菩提心，不能往生。这就是跟阿弥陀佛结个善缘，来生再说。你才晓得发菩提心多重要!所以念佛的人很多，往生的人很少，什么塬因?少了一截，往生最重要的条件，「发菩提心，一向专念」，发菩提心没有。菩提心是什么?我们常讲真诚，处事待人接物不是用真诚心，不能往生，真诚是菩提心;自己好善好德，以大慈悲心处事待人接物，这是菩提心。我们想想，有些乡下老太婆，念佛站着往生、坐着往生，瑞相非常奇特。她也没有念过经，她也不懂佛法，一句阿弥陀佛，老老实实念。仔细打听打听，她平常为人，她真的对人坦诚，慈悲能够照顾一切人，心地善良。她不懂菩提心，她菩提心具足。所以人家往生的时候，跟经上讲的条件统统符合。不能往生的人，你再去一打听，他平常的生活行为，对待人虚情假意，不诚实。所以这一打听我们就晓得，他一天到晚念阿弥陀佛，念十万声阿弥陀佛，脑子裡都是歪念头，都干的是损人利己的事情，那怎么能往生?念佛念得功夫再勤也不行，这就是古德所讲的「喊破喉咙也枉然」，没有菩提心。这是我们劝人家念佛，一定要讲清楚的，否则的话，人家来听你讲演，到最后还是不能往生，我们就有过失，一定要讲清楚，「发菩提心，一向专念」。所以对待人一定要真诚，我们这一生才能够自度，搞假的不行，一定要搞真的。我们今天心裡面只依阿弥陀佛、依菩提心，菩提心是真正觉悟的心、彻底觉悟的心。

　　「妙慧解脱」，解脱是自在，妙慧解脱就是文殊。文殊是谁?文殊是自己，不是别人。妙慧就是二智相应，根本智跟后得智。后得智，也叫差别智，也叫权智，权巧方便;根本智，也叫实智。《般若经》上讲的，「般若无知，无所不知」。无知，是实智，是根本智;无所不知，是权智，是后得智。它相应，权实相应，不是有实无权、有权无实，权实相应才叫妙慧。解脱，这个解是解除二障，烦恼障跟所知障解除了;脱是脱离六道、脱离十法界。解脱一定要依妙慧，没有妙慧决定不能解脱。诸位要知道，定功是伏烦恼，能伏，达不到解脱。佛在经上跟我们讲四禅八定，八定裡面包含着四禅。实际上，禅定是八个等级，到第八定，这很深的禅定。佛在经上讲，这个定力能够延续八万大劫。八万大劫也是非想非非想天的寿命，它能够延续支持这么长的时间。八万大劫还得了，我们今天世界，一个世界成住坏空是一大劫。你想想八万大劫，这个世界成住坏空八万次，这个数字，今天所谓是天文数字、超天文数字。世界成住坏空八万次，他还在定中，他还没有失掉他的定力。为什么不能超越叁界?八万大劫到了，他定功还是要失掉，失掉就往下堕落。这你们在经上都读到的。我想你们的概念没这么清晰，没这么清楚。世界成住坏空八万次，这个定它也只是伏烦恼，没有转烦恼，没有灭烦恼，只是暂时伏住而已。所以定功一失，烦恼又现行，烦恼现行他就一定堕落。

　　阿罗汉的定功比他又上一层，九次第定，超越叁界，超越六道。他如果再到六道来，那是乘愿再来，决定不是业报，乘愿再来。可是他决定不能超越十法界，十法界外面还有个关口，那个他没有办法超越。可是诸位要记住，阿罗汉能够超越六道，成就九次第定，九次第定裡面见思烦恼断了，见思烦恼裡面头一条是身见，我执。我们一般人都把这个身当作我，坚固的执着，你只要有这个执着，念念有我，你就别想出六道。非非想天人有那么深的定，定力能够绵延八万大劫，「我」没有忘记，谁入这么深的定?我入。「我」没有忘记，只要有这个念头在，六道就别想出去了。阿罗汉聪明，我捨弃掉，阿罗汉真正做到无我，所以他出了六道。由此可知，六道是我执变现的。

　　六道之外，四圣法界，声闻、缘觉、菩萨，还有个佛法界，十法界裡面的佛，是法执所变现的，我法二执，法执破掉了，法执是分别，我执是执着，我们讲的妄想分别执着。分别是法执，法执也断了，他才能出得了十法界，才能够证入一真法界，那就相应，与自性的体相作用相应。自性的体相用就是《华严经》经题上讲的「大方广」，他与大方广相应，这是真正的妙慧解脱。文殊菩萨是自己，不是别人。如果我们见到文殊菩萨这个像，你就要想到「自心无依住性妙慧解脱」，见到这个像就想到这个，岂不是佛讲《华严经》没中断吗?听到文殊菩萨名字想到这个，想到这个道理，想到这个法门;见到文殊菩萨形像，也想到这个道理，也想到这个法门，时时刻刻在提醒我们。

　　今天大家把佛菩萨当作神明去膜拜，你说错到哪裡去了?这个社会上说我们迷信，我们还有什么话好反驳?真的迷信，一点都不假。社会上的人把我们看成一个低级宗教，低级宗教就是多神教、泛神教，什么都拜。高级的宗教只有一个真神，创造宇宙的只有一个真神，这是高级的;低级的什么都拜，乱七八糟都来。他不知道佛教裡面这些塑像、这些设施都是为了教学，要达到教学的目标，要达到教学的效果，它完全是表法的，绝不是神明;它是高度的艺术，艺术的教学，这个就对了。怎么可以把它当作神去看待，求佛菩萨保佑?听说文殊菩萨主智慧，在从前一般念书的人拜文殊菩萨求智慧。你拜他求智慧，求不到智慧，你学他就开智慧了。学他就学清净心，就正如六祖惠能大师所说的，心地乾净，本来无一物，那就开智慧。

　　本来无一物，一定开智慧。所以念佛人会开智慧，念佛人虽然不能说本来无一物，还有一物，还有一个阿弥陀佛，但是其他的没有了。你心裡面的东西愈多愈没有智慧，愈少智慧就愈现出来。心裡拉拉杂杂的东西统统放下了，只留一个阿弥陀佛，你的智慧就比别人高。为什么?你的障碍很少，障碍只剩一点点，其他障碍都没有了。何况这个阿弥陀佛，真的还可以得阿弥陀佛本愿威神加持，不但没坏处，还有好处。可是你心裡存别的东西，那可麻烦大了，可没这么多好处。我们念佛的人时时刻刻得阿弥陀佛本愿威神加持，你念其他的佛菩萨，给诸位说，不一定能得到加持，念阿弥陀佛是决定得加持。文殊是自文殊，不是外头的文殊。

　　「于心无依住中，无性妙理，有自在分别，无性可动，名不动智佛。」不动智佛也不是外头的佛，是自性佛。佛就是觉，自性佛就是自性觉，可是你心一定要空，心空它就灵，心不空就不灵。我们昨天在居士林客厅裡面，看到中国寄来有叁个大口袋，我们打开来一看，裡面是木鱼。李木源居士做的木鱼，木鱼的形状很特别，是一朵莲花，做的是一朵莲花，有个把子，拿着这么敲。可是这个木鱼，裡面挖的时候，他只挖了一半，没有完全挖空。挖了一半，我们敲上面，声音很好听;敲下面，就不行。说明什么?空了，声音就好听，妙音;不空，哑巴。李居士做了很多木鱼，準备将来念佛人一个人发一个，莲花木鱼。

　　所以要晓得，「无性妙理」，就是真如本性。「有自在分别，无性可动」，这正是像永嘉禅师所讲的「分别亦非意」，这就行了。有没有分别?有分别，自在分别，你的真心裡头有没有分别?没有，无性可动。所以分别跟不分别是一不是二，分别跟不分别相应，这个妙，这就妙慧。我们凡夫分别跟不分别决定不相应，它是两桩事情;诸佛菩萨分别跟不分别是一桩事情，它相应。那要问这到底是怎么回事情?分别是随顺众生，不分别是随顺法性。你看有体、有用，随顺法性的是有体，随顺众生的是有用。用不碍体，体不碍用，这叫妙慧。不是没有作用，有作用。诸佛菩萨应化在世间，现相、表演、讲经说法，那是分别，但是他一定是跟不分别相应，如如不动，这叫不动智佛。不动是与心性相应，智就是自在分别，与一切众生法界相应。如果用华严的名词来说，不动与理法界相应，智与事法界相应，这当中显示出来的就是理事无碍、事事无碍，这是不动智佛。《华严》全是表法。

　　「理智无二，妙用自在，是故一切诸佛从此信生，故号文殊为十方诸佛之母。」母是比喻，母能生子，取能生的意思。十方一切诸佛自在分别的妙慧是从这个地方生的，所以称文殊为佛母。「亦号文殊为童子菩萨」，为什么叫童子?童子是比喻初生，小孩。初生是什么?初生是信，信解行证，所以信是童子，称文殊为童子，意思在此地。称文殊作佛母，这个意思都要懂，一切诸佛都从这个信生的，都从这个地方建立信心。文殊师利是梵语，翻成中国意思，翻作妙德，也翻作妙吉祥，这两种翻译最通用。翻作妙，就是理事相应、性相相应，这个就妙;德是性德的流露，自性无量的智慧功德都从这个地方流露出来。

　　下文说，「信心成就，即以定慧观智力印之。一念相应，名十住初心，便成正觉。」你从这个地方建立信心，你就是十信位的菩萨，在大乘圆教裡面你就入了门。随着你信的这个力的浅深，列了十个位次，从初信到十信，是看你信心的程度，看你信心的浅深，很浅的，初信位的菩萨。这个地方是大乘圆教，初信的标準在哪裡?诸位一定要晓得，信跟解行证，这四个是关联的，决定不能分的。如果你说我信了，不解、不行，那个信没有，那是假的，不是真的;一定要具足后面解行证，你这个信是真的。所以信难，太难太难了。

　　我出家受戒，受具足戒之后到台中见李老师，我们一见面，他一看到我就指着我，「你要信佛!」我学佛七年出家，这一出家就教佛学院、就讲经，我是出家就讲经。两年以后我再受戒，前面两年沙弥，沙弥教佛学院、讲经。两年以后受具足戒，老师看到我指着说：「你要信佛。」一般人看到不是奇怪吗?你要不信佛，你为什么要出家、要学佛还受戒?李老师就跟我解释，信佛不容易，有人出家受戒，到七、八十岁，鬍鬚都白了，当老和尚，还不信。所以信的标準，信裡头有解、有行、有证，才叫做信;如果你信后头没有解行证，不是信，那个信是假的，不是真的。所以你才晓得真正通达佛法的人，他的标準跟一般人不一样，一般人煳裡煳涂的。他信佛，虔诚的佛教徒，假的，哪有这么回事情?

　　上个星期，我在居士林收到一封信，是哈尔滨寄来的，有个同修寄来，说那边有一个人往生，念佛往生，瑞相稀有，有一个同学，给他写了个传记，说他已经明心见性了。这个话说得很过分，不可以这种说法，为什么?明心见性需要人印证，谁给他印证的?你给他印证，那你也是明心见性的人，你没有明心见性，你怎么知道他明心见性?不可以。今天这个世间有没有明心见性的人?即使是有，没人给他印证，也是枉然，他也不能说他明心见性。永嘉，明心见性，没错，好像是遇到玄策，六祖惠能的弟子，遇到他，玄策就劝他，你要到曹溪，请六祖给你印证，如果不经明眼人印证，不能作数。佛在经上讲得很清楚，威音王之前，没有人印证，可以;威音王之后，如果没有人印证，你就是天魔外道。所以即使今天真的是佛菩萨再来，他也做得很如法，他也不会说他明心见性，也不会说他是什么佛、什么菩萨再来的，不会的。自己如果要说出来，说出来就走了，那是真的;说出来还不走，那就是骗人的。他明心见性了，你给他印证，说他是明心见性的，你是不是拿着他来骗众生?自己在裡头取得一些名利，你是不是干这个事情?如果你不是干这个事情，你就不应该这个说法。你可以把他的生平事蹟老老实实报导出来，不可以说他是什么地位，不可以说他是佛菩萨再来，这样说法就是有过失，大妄语。报导，劝大家以这个好的榜样，劝大家念佛求生净土，这是决定正确的，这是好事情。不可以说他是什么样的果位，不能说他是什么样的境界，为什么?现在没有人能给他做证明，只有比他高的才能够给他作证，没有比他高的，不行。

　　我亲近李炳南老居士，在这之前是章嘉大师教导我叁年，章嘉大师走了，圆寂了。李老师问我的修学，我过去只有一个老师，跟他叁年。李炳老对于章嘉大师很敬佩，他说这个人他的功夫到什么境界，我们不知道。这个话就说得很老实，我们不晓得他的功夫到什么境界，但是从他的生活、言行举止当中，可以肯定他的心地清凉自在。这个是李炳老他的评论。他说章嘉大师到底是什么功夫、什么境界不知道，心地清凉自在，这个可以肯定，这是一般人比不上的。你看他一年到头就是这个打扮，就这一身服装，夏天炎热，他也是这身服装，人家还要扇子，他没有。所以在环岛宣传《大藏经》的时候，道源老和尚陪他，道源和尚高瘦。那是夏天去旅行，热得不得了，看到大师如如不动，穿得那么厚的衣服，他就问他，他说：大师，你有没有感觉到热?章嘉大师回他一句话：心静自然凉。道源法师听了之后，他说：我惭愧到极处!他是个讲经说法的法师。你看人家是心静自然凉，他也不拿扇子，也不吹风，穿那么厚的衣服，这是心地清凉自在。这是我们从他生活言行当中能看得出来，他说话很慢，我说话这个速度比他快十倍都不止，他说话很慢。所以你跟他在一起，就如同在定中一样，坐上一个鐘点，难得说个叁、五句话。可是每一句话都会叫你一生都忘记不了，他有这个功力，换句话说，一个字的废话都没有，真正的大德。

　　后面讲「信心成就」，就是十信心满，信心成就了。成就之后，「即以定慧观智力来印之」，这个印是印证，是不是真的成就了。真成就的时候，「一念相应，名十住初心」，就入十住位。给诸位说，这一念相应就超越十法界，理与事相应，相与性相应，用与体相应，无有一法不相应。十住是住佛之住，十住是什么?用真心，不用妄心。十信位还不是真心，十信在天台家讲是相似即，十信的初心是观行位，在六即位是观行位，初信、二信、叁信是观行位;到六信、七信，往上去是相似位，相似即佛;到一念相应，分证位，那是真的，不是假的。从十住初心就是发心住，初住菩萨一直到等觉，这四十一个位次都叫做分证位;等觉往上去，这是如来的果地，才称为究竟位。但是分证就是真佛，就不是假的。所以圆教初住菩萨就可以在十法界裡面以佛的身分出现，应以佛身而得度，他就能示现八相成道，以佛身来度化众生，他就有这个能力。十住初心就等于如来的果地。

　　这裡面《华严》讲的行布圆融，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，《华严》是每一位都含摄其他的四十一位。譬如初住，他是初住位，初住位裡面就包含后面四十位，一直到等觉，全摄他们的功德，等觉菩萨也圆满含摄初住菩萨的功德。「一即一切，一切即一」、「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，你要问什么道理?因为同一个心性、同一个真心。初住菩萨用真心，不用妄心，虚妄永远断掉，我们讲虚情假意永远没有了。真心就是真诚清净平等觉，他就用这个。如果我们今天捨弃一切妄想分别执着，我们处事待人接物都用真诚清净平等觉，你就入初住。你这个一念就相应，一念相应，念念相应，无有一念不相应，与自性相应，与自性无依住相应，与自性妙慧相应，与自性解脱相应。换句话说，与一切诸佛如来修因证果的功德统统相应。一切如来修因证果的功德不离自性，那哪有不相应的道理?转诸佛如来的功德变成自功德，不可思议!

　　「名十住初心，便成正觉。」正觉是如来果地上之称。江味农居士在《金刚经讲义》裡面，经上讲的诸佛，你看看江居士解释诸佛他怎么说的?他这个诸佛的解释是四十一位法身大士，从初住到如来果位、到妙觉位，这四十二个位次叫诸佛，跟宗门所讲的一样。明心见性，见性成佛，成佛就是成正觉。破一品无明、见一分真性就成正觉，所以初住菩萨就成正觉。换句话说，发菩提心就成正觉，初住菩萨是发心住，十信菩萨没发菩提心，十信心满发菩提心。菩提心现前他就入住，住如来之所住;十行，行如来之所行。

　　我们学华严大法，你不契入境界，那有什么用处?你看善财童子，每参访一位善知识，他就提升一个层次。德云比丘，八十卷经翻译的，四十卷经裡面翻译的吉祥云比丘，这个德就是吉祥的意思，代表初住。他参访吉祥云比丘，他就入初住。他在文殊菩萨会下修十信法门，信心成就才出去参学。第一位善知识吉祥云比丘，他就入住，住佛之所住，他是初住菩萨。吉祥云比丘教他什么?教他念阿弥陀佛的法门，不可思议，全是表法。他去参访的时候，看到吉祥云比丘在别峰，他去的时候没找到，他在另外一个山峰，别峰，去见到他。别峰代表什么?特别法门。吉祥云比丘修的是什么?般舟叁昧。般舟叁昧是以经行，叫佛立叁昧，修这个叁昧的时候，不能坐，也不能躺下来。这个叁昧，古人给我们定的是九十天为一期，叁个月。叁个月在佛堂裡面念佛，不可以坐，不可以躺下来，你可以经行，可以站在那个地方念，行，不能坐下来，不能躺着。

　　现在有人说修般舟叁昧，我不相信。那个真的要有很好的精神、体力，现在人叫你站一天，一天都受不了，还九十天，决定不是普通人。所以他说他修般舟叁昧，我都认为那是假的，不是真的，做不到。我曾经见到有人，他说他修过般舟叁昧，我看他站着念佛打瞌睡，都打唿了，那怎么行?不行。说他不倒单，不倒单是盘腿坐在椅子上睡觉。那就是李炳老讲的，坐在那睡觉，哪有躺着舒服?这个就是标新立异，求人家恭敬供养，用心就错了。何必要装这个样子?装得不自然，装得不像，人家那是真实功夫。你看盘腿打坐，不倒单，那个姿势要跟佛像一样。如果不倒单，头低垂，这样子多难看，你们看看哪一尊佛像是这个样子的?再一勾，头跟脚已经差不多连在一起，那个不是不倒单，那是在睡觉，睡得很辛苦，睡久了变成驼背，腰都直不起来了。佛没有这样教给我们的。诸位要晓得，入定，在定中神志清楚，一点都不迷惑，他的身体姿态一定保持得很端庄。一定要用真功夫，不能骗人，骗人罪过很重，眼前得一点小利，得一点名闻利养，后果不堪设想。这是一定要知道的。

　　「十住初心，便成正觉」。在这个地方，也看到你功夫的浅深，分十个阶级。其实十都是表法的，不是真正的数字，功夫浅深差别很大，并不是十住菩萨就不修十行，那你就错了。初住菩萨住佛之住，他也行佛之行，他也同佛迴向，不是说只住不行，他行。所以他这一个位次才圆满含摄其他的四十位，其他四十位菩萨所修的，他都修，他不是不修。十行菩萨行佛之行，就是行十波罗蜜，六度裡面般若再开出方便、愿、力、智，这个合起来为十波罗蜜，都修，不是不修。

　　下面再解：「取能行行处，号曰普贤;取妙慧无依处，号曰妙德。」这是再给我们解释这两位菩萨、一尊佛表法的深义，表法的密义，这个密是深密，不是祕密，我们要懂得，全是自性性德的流露。能行行处，从纲领上来说，就是普贤菩萨行门的十个纲领，我们现在称它为十大愿王，每一条纲领裡面都含摄无量无边圆满的行法，我们要懂。这个十条，每一条意思都没有穷尽，讲不完的。这是真的，不是假的。所以经典，不管是什么经典，字字句句都是含无量义，字字句句都是圆满法轮，没有丝毫欠缺。普贤菩萨能行，普贤菩萨行行圆满。我们从粗浅的地方来说，譬如修礼敬，礼敬裡面就包含其他九愿在其中，你的礼敬就圆满，礼敬裡头欠缺一条就不圆满。称讚裡面也是如此，也要包括其余的九个在裡面，称讚就圆满了;如果没有前面九条，你的称讚就不圆满，就不是普贤行。普贤行裡面每一行，一定是圆满含摄一切行。《华严》讲的「一即一切，一切即一」，圆融无碍，这样的行才叫做普贤行。你就是普贤菩萨，普贤菩萨，他才相应，他念念相应。佛在大经上说，菩萨不修普贤行不能圆成佛道，就是这个道理。

　　圆成佛道，佛道指什么?初住。初住就是佛道，连如来果地，一共是四十二个位次。十住、十行、十迴向、十地、等觉、妙觉，妙觉是佛的果位，四十二个位次，这叫佛道。不修普贤行，这四十二个位次没份。没份到哪裡?仍然在十法界，十法界裡面当菩萨，十法界裡面成佛。天台家所讲的，天台四教，藏教的佛、通教的佛都在十法界裡面，他成的是这个佛，不是真佛，相似即佛，十法界是相似即佛。真佛是分证即佛，那是初住以上，那真佛。所以真佛一定要修普贤行。普贤行的基本，根本就是心量要拓开，真的是「心包太虚，量周沙界」。为什么?他分别执着没有了，分别执着完全捨掉，心量就大了。我们有分别，心量就很小，有执着就更麻烦，心量决定不能够拓展。所以把一切分别执着放下，恢復我们塬来的心量，这才能相应。我们今天一切没有办法相应，就是因为心量太小，起心动念都是自私自利，这怎么能够与法界相应?所以这是普贤行最基本的依据。

　　「取妙慧无依处，号曰妙德。」这就是文殊师利，就是说从妙慧无依处就称作文殊师利菩萨。可见得普贤、文殊、不动智佛都是自己，不是外头的，都是自己的性德、修德。「取善能分别知根之智，号之为不动智佛。」善能分别，着重在这个善字，这个字是关键。善，什么叫善?分别就是不分别，那才叫善，分别跟不分别是两桩事情就不善，不善就不相应，善就相应。「且能信处，号曰信心」。对于佛在经教裡面所说的，我们能信、能解、能行、能证，这是信心。这个证是证实佛所讲的没错，真信。佛所讲的，我们明瞭、明白，我们肯照做，在做的当中证明佛所讲的没错，这叫能信处。一切诸佛如来他们修行证果，最初就是这样建立信心的。我们今天讲信佛，好多人信佛信得很虔诚，问他佛是什么?不知道。那信什么?他拜佛拜得很勤，天天烧香拜佛，天天香花供养，佛是什么不知道，误会把佛当作神明来看待，我天天拜他、天天供养他，他保佑我，搞这一套。所以我们今天在全世界任何地方去弘扬佛法，头一个就要把这个问题解决，头一个要什么?叫认识佛教，千万不能够产生误会，不能搞错。这一开头就错了，就一错到底，他怎么会有成就?

　　今天世界上佛教徒很多，其实你要仔细去一想，佛教徒没几个，把这些迷信、错误的人一筛检，真信的没几个人。所以佛教在这个世间这样的衰微。如果现在世界上这么多佛教徒都是正信，都像佛经上所说的，佛教就兴旺得不得了，这世界马上就改观了。所有一切灾变统统没有了，社会一定安定繁荣，人民一定幸福美满，这效果就现前。为什么佛教徒这么多，社会还这么乱?大家日子过得这么辛苦，世间灾变这么多，不是真信，假的，所以才招得这么多的灾难。如果是真的，绝对不是这个样子的。我们自己要清楚、要明白，我们是信佛裡面少数的几个人;如果我们还贪图五欲六尘，还放不下名闻利养，我们的信也是假的，也不是真的。你有信、有解，你没有行，你没做到，还是假的。换句话说，你改变不了业力，不但你转不了外面的境界，连你自身都转不了。

　　真信、真解、真行、真证，我昨天跟大家讲了，李木源是个例子，不是活生生摆在面前吗?他转变了。他在此地主持佛法，改变这一方人学佛。十年之前，南洋没有念阿弥陀佛的，我来的时候没有。净土法门就是在我来之后我们才带动的，到今天有这样的一个成果。张老居士在此地，他清楚，他是当地人。美国、加拿大没有净宗，十几年前，如果听说念阿弥陀佛，没有一个人不笑你，迷信。美国的净宗，也是我去把它带动起来的。现在，悟道打电话来说，美国、加拿大的净宗，前途一片光明。这是得力于电视的传播，大家每天看电视，慢慢清楚、明白过来了。人人真做，这个世界会改观。好，今天时间到了，我就讲到此地。

　　(第十六集)

　　1998/4/13　　新加坡净宗学会　　档名：12-018-0016

　　请翻开经本第七十九面，第六行，从第二个字看起：「且能信处，号曰信心。自契相应，名为住心。为住佛所住妙慧解脱，相尽无生法故。若心外有佛，不名信心，名为邪见人也。」华严会上标準很高，确确实实是不同凡响。此地讲的信就是十信位，我们如果真正能够稍稍体会到这个意思，才知道信心之难，绝不是容易事情。

　　像我当年出家受戒，见李老师，李老师第一句开口的话，「你要信佛」。这个信，我们怎么样说，都达不到这个标準。能信，这是信心，所信的是佛在《华严》讲的这些诸法，我们能不能相信?像前面所说的「自心无依住性妙慧解脱」，我们相不相信?我们能不能相信，世出世间一切法是自性所现的?是自己妄想分别执着所变的，能不能相信?我们听了佛法，「我相信」，假的，不是真的，为什么?真相信，你处事待人接物的态度变了。怎么变了?一切万法是自己、是自体，你「同体大悲，无缘大慈」是自自然然流露出来的，不是人教给你的，不是勉强的，那个时候你相信了。你在一切万法当中，无论是顺境，无论是逆境，无论是善人，无论是恶人，你接触心境是平等的。为什么?所有顺逆境界是自性变现的，你才叫真信。所以真正相信的人，清净心、平等心很容易现前，时时刻刻会现前。因为烦恼习气重，所以还有中断的时候，还有被烦恼迷惑的时候，一下忘掉了，可是他很容易提起这个信心。信就是觉悟了，换句话说，很容易发现自己的过失，知道自己才有分别执着，这一念又迷了。自己晓得迷了，晓得迷了就是悟;凡夫迷，不知道自己迷，那叫真迷。知道自己迷了，就是觉悟。知道迷而能把迷改过来，那就相应，相应就入住，就是底下讲「自契相应，名为住心」，相应就住。你住在哪裡?你的起心动念、言语造作都与诸法实相相应，诸佛如来、法身大士的心就是这样安住的，现在你的心也是这样安住，就叫做住佛所住。

　　佛所住处，此地这八个字，说明他的境界，「妙慧解脱，相尽无生」，这八个字。妙慧就是无知、无所不知，这个妙!无知、无所不知是同时的，它不是分作二截的，同时的。什么时候同时?任何时候都同时，任何处所都同时。再举个例子，说即无说，无说即说;作即无作，无作即是作，这叫妙慧解脱。一切诸法，我们在生活当中点点滴滴，都是空有不二、性相一如，性是空，相是有，这个才叫做妙慧解脱，自在。解是解开、解除，解除什么?妄想分别执着，解除了。脱是什么?脱离生死轮迴，脱离十法界，也就是脱离无量无边的法界，现在科学家讲的无量维次的时空，所谓叁度空间、四度空间到无量度的空间脱了，解脱了。他们讲无量维次的时空，就是我们佛经裡面讲的无量无边的法界。诸位要晓得，讲十法界，十是圆满的数字，代表圆满，不是法界只有十个，那你就搞错了。佛经裡面讲的数字几乎都是表法的，所以《华严》用十代表圆满，《弥陀经》上用七代表圆满，都不是数字。

　　「相尽无生」，相是法相、现相。现相怎么叫尽?这个尽是什么意思?尽是尽知，完全明白了，究竟是一回什么事情，一点疑惑都没有了，这是相尽。相尽了，相是什么相?相是无生。无生的意思，前面讲过很多，剎那际，我们的思惟想像达不到，所以生即无生。《金刚经》上讲的「如露亦如电」，都是用个比喻，电是闪电。其实闪电还是有时间的，它还是差不多我们观察大概是四分之一秒的样子，这个闪电。佛法裡面讲的剎那比这个更短，但是如果佛要细说，世间人听不懂，举闪电，他见过，他能够体会。很快的，一下就没有了，一亮之后就没有了，这个他容易体会。实际上，诸法的存在时间比闪电短得太多了。我们为什么能见到这些法相?法相它一个相、一个相相续，我们见的相是相续相，十法界依正庄严统统是相续相。这个相续相它的真相就是剎那生灭，这个事凡夫就误会了，以为这个剎那生灭相是真的存在，这搞错了。见到事实真相之后，对于这些事实真相，你还会有贪恋吗?还会有分别执着吗?分别之所不及，你分别来不及，你分别那个念头还没动，它已经灭了，你何必还要去分别它?你何必还要去执着它?分别执着也是妄想，很粗的妄想。我们讲妄想分别执着，那个妄想是讲极其微细的妄想，粗的妄想相是分别，更粗的是执着。

　　相尽无生，你真正看到一切法不生、一切法不灭，你的心就定了。这个境界什么境界?无生法忍。所以真正到相尽无生，那是无生法忍。无生法忍的菩萨，这地位高!《仁王经》裡面所说的，七地、八地、九地是无生忍，十地、等觉、妙觉是寂灭忍，所以相尽无生是无生忍。可是无生忍，如果我们把标準放宽一点，圆教初住菩萨就证得，如果套天台的讲法，他们证的是分证位，七地、八地、九地证的是圆满位。圆教初住就知道一切法确确实实是不生不灭、确确实实是剎那际，所以他的心永远是定的，不会将一切法放在心上。他真正明瞭，这一切法，任何一法，别说世间法，佛法放在心上都是错误的，为什么?没有，哪有法。

　　下面说，「若心外有佛，不名信心，名为邪见人也。」我们能不能相信?我们能不能肯定?什么时候我们真正觉悟过来，世出世间一切法是我们心想生的，这个佛在大经上讲得太多了，唯心所现，唯识所变，一切法从心想生。我们真的相信吗?真的肯定了吗?真正相信，真正肯定，这才叫信位的菩萨。你在大乘圆教，你已经是信位菩萨，真相信，一点都不怀疑，而且在日常生活当中微细观察，确确实实一切法是心想生，一切法是心现识变的。换句话说，一切法就是自己，除了自心之外，没有一切法，自心是能生能变。识，识是心起作用，这个作用裡面有一点错误，所以叫识。这个用与体不相应，与体要是相应，现出来这个境界是一真法界;与体不相应，才把一真法界变成十法界。这个作用与性体不相应，也有浅深广狭的差别。虽然不相应，大致上还不太离谱，那个境界就是十法界裡面的四圣法界。四圣法界也是不相应，但是大致上还接近，也就是说起伏还不太大，跟这个水平，水平我们把它比作真心、比作体性，我们起作用就好像水起波浪，这个浪不太大，小风小浪，这就是四圣法界;大风大浪就太大了，这就是六凡法界。六凡法界裡头以叁恶道是最大的波浪，离开性体就太远，就变这种法界。

　　「心外无佛，佛外无心」，佛如是，哪一法不如是?这就是跟你讲，唯心净土，自性弥陀。哪一尊佛不是自性佛?毘卢遮那，自性毘卢遮那;释迦牟尼，自性释迦牟尼，没有一样不是自性，佛如是，畜生也如是。你看到蚂蚁，自性蚂蚁;看到蚊虫，自性蚊虫，恍然大悟。不但有情众生如是，无情众生亦復如是，没有一法不是自性变的，没有一法不是唯心现的。极乐世界是唯心净土，华藏世界又何尝不是唯心净土?再回头看看，我们现在居住这个娑婆世界是唯心秽土。尽虚空遍法界是心性变的，虚空也是自性虚空，唯心法界。我们这个才沾到一点边，你看看心量怎么会不扩大!还会起心动念为自己、为家、为这个小圈圈，你信心没生起来。

　　那要怎样这个信心是真正生起?自他不二，自他一如，自就是他。到后面给你讲到六相十玄，为什么从一微尘裡面就观察到尽虚空遍法界，这什么道理?自他不二，自就是他，他就是自，真的觉悟了，真的明白了。所以在日常生活当中处事待人接物，怎么会有悭贪?这种烦恼不断自然就没有了，不会有悭吝心。他就是自，帮助别人就是帮助自己，成就别人就是成就自己，他怎么会有悭吝的心?没有了。对于一切众生，上对诸佛，下对地狱众生，都是一律平等的关怀、平等的爱护、平等的供养奉献，决定没有丝毫差别，这是你信心现前，你信心现前一定是这个样子。你处事待人接物还有差等，没信心，十信菩萨信心的标準，你不知道，你怎么能住妙慧解脱?此地「妙慧解脱，相尽无生」这八个字，就是菩提心的样子。菩提心是什么样子?这八个字把菩提心那个样子全都说出来了。相尽无生就是自性，《观经》上讲的至诚心，真诚到了极处，一念不生是谓诚，到这个时候才真的是一念不生。妙慧解脱就是深心跟大悲心。

　　下面给我们举了个例子，「若心外有佛，不名信心」。你把佛改一个字，「若心外有法，不名信心」。说个佛，怕你执着佛，佛以外大概不是这样的，那你就搞错了，这个佛字是一个代表，代表情与无情一切诸法。「心外无法，法外无心」，诸法就是心现的相分，心是能现，相是所现。这个地方要记住，能所是一不是二，这是佛法。所以欧阳大师说佛法不是哲学。佛法为什么不是哲学?哲学裡面所讲的能跟所是对立的，是二法，能生跟所生是对立的。佛法为什么不是哲学?佛法是能生跟所生是一，它不是对立的，能所一如，性相不二，所以它不是哲学。哲学裡面讲能所，佛法裡头也讲能所，但是义趣不相同。如果你思想见解裡头，心外还有法，法外还有心，这就是邪见。邪见，拣别不是正知正见。正知正见就是佛之知见，《法华经》上所说的「入佛知见」。入佛知见，这个人就成佛，你跟佛的知见是一样。佛的教学目的就在此地。佛用的方法叫开示悟入佛之知见。佛之知见是目标、目的。佛能够做得到的、能帮上忙的是开示，悟入是我们的事情。佛为我们开示，我们不能悟入，那也是枉然。佛不能够帮助我们悟入，他没法子，他要能帮助我们悟入，我们也不必修行，我们还修什么?佛大慈大悲，佛不能帮助我们悟入。所以我们听了之后要悟，悟就是解，要理解。这个悟就是信、解，入就是行、证。你明白、懂得了，懂得你不去做，那有什么用处?

　　这个世间有很多人讲，「知易行难」，这个话乍听起来，好像是有道理。知，教给你，很容易，教你不妄语，很容易，我懂，可是偏偏还是打妄语;教给你閒谈莫论人非，我懂，閒谈还是张家长、李家短。为什么做不到?说实在话，没有真懂。你听了佛法，听的实在说似懂非懂，好像懂了，其实没懂。为什么?真的懂得了，一定他做到，没有说是真懂之后做不到的，没这回事情。真懂之后，一定自发自动的去做，不要人勉强，也不需要人督导，自自然然会去做，为什么?利益现前，他真有好处。你言行不相应，没有好处;真正懂得的人，有好处他当然会做。没有好处，他为什么要做?不会做。你不与佛相应，也就是不与自性相应，必定是与自性相违，这一定的道理。与自性相应的，你能成佛、成菩萨;与自性相违的，以我们凡夫来讲，你搞六道、搞叁途。真正觉悟的人怎么会去搞六道，怎么会去搞叁途?哪有这样愚的人。

　　我早年刚学佛的时候，那时候很年轻，我学佛跟章嘉大师，我二十六岁，跟大师讨论这个问题，我们的结论，佛法是「知难行易」。为什么说行易?就是「放下屠刀，立地成佛」，凡圣只是一念之间，行容易!凡夫成佛一转念就成功了，但是为什么你转不过来?知难。所以释迦牟尼佛苦口婆心为众生说法四十九年。真正觉悟的人，从凡夫转成佛道只是一剎那。你不肯转，你不能转，都是你知道得不够透彻。所以遇到一个能够把佛法给你讲透彻的，这个是太不容易了，真的是百千万劫难遭遇。我们遇到佛法是百千万劫难遭遇，我们得人身也是百千万劫难遭遇，我们今天得人身，得到人身之后也是百千万劫难遭遇也是遇佛法。真正遇到佛法，你要遇到一位能够帮你解释、帮你讲解的人，也是百千万劫难遭遇。你要想到好难!哪有那么简单?

　　我们得人身，纵然遇佛法，说老实话，我要遇不到章嘉大师，遇不到李炳南老居士，也是一筹莫展。虽然欢喜读经，对这个有兴趣，可是甚深义趣你要能体会可不是容易事情，而且你能够真正理解，解跟行要相应。所以我第一天遇到章嘉大师，第一天跟他见面，他第一天不是跟我讲解门，跟我讲行门。第一天教我看破放下，看破放下，你才能理解，你不能看破、不能放下，纵然遇到诸佛如来跟你讲经说法，你也入不进去，为什么?本身有障碍。所以你听了，纵然听得很欢喜，法喜充满，统统都是相似法，不是真实的。你是相似的理解，不是真实的理解，真实的理解没有不肯干的。你还不肯认真去干，自己要晓得，我解得不透彻，还是没搞清楚。

　　譬如世间人，我们这裡摆的，一边摆的是一堆黄金，一边摆的是一堆黄铜，看样子都差不多，铜擦亮了也很好看。我们要问人，你要哪一个?你只可以选择一个，你要哪一个?他要真正识货，他一定把黄金拿走了，不识货的人才拿黄铜，不是一定的道理吗?所以佛法称为宝。什么是宝?能够教你了生死脱叁界，这是真的宝!世间什么样的宝能够跟它相比?没有一样能跟它相比。这个东西只要你认识清楚，你一下觉悟、一下回头了，你就把叁界六道摆脱掉了，不但是叁界六道，十法界依正庄严绝不留恋，绝对不会把这个东西放在心上。你的心永远是清净的，永远是无依住性，这个是自性。念念与自性相应就是成无上道，这是佛知佛见。

　　我们再看底下这一段，「一切诸佛皆同自心，一切众生皆同自性」，自性跟自心是一个意思。说一切诸佛是从相上讲的，佛，有情众生，他代表有情众生，唯心所现;众生裡面就包括无情的众生，自性所现。众生这两个字的意思是众缘和合而生起的现象就叫众生，我们观察动物、植物、矿物，乃至于大自然的现象，哪一样不是众缘和合而生的?所以众生的意思广，无限的深广。佛教学，念念帮助大家觉悟，如果以我们世间人来讲，佛的用心，佛的心意，念念帮助众生觉悟。所以平常我们所使用的术语，这些术语都是帮助大家觉悟的，让你听了，你就明瞭，不再迷了。所以佛家不问你，你这裡有几个人?譬如一般道场，问你住众多少?不会问你住人多少?住人，迷了，执着个人;住众什么?住几个众缘和合的幻相，就这个意思。你听住众，众就提醒你，众缘和合的假相，不是真的。所以在这个平常术语当中都是提醒你觉悟，既然是众缘和合就是没有自性、没有自体，当体即空，了不可得，破你的执着。所以不说住人多少，问你是住众多少。

　　这两句就跟法相宗所讲的「万法唯心，万法唯识」一个意思。这个意思裡面所包含的真实义就是万法跟自己是一体，万法就是自己，是自己本人。所以《华严》才讲情与无情同圆种智，否则的话，它怎么能同?佛这个说法是说真实法，所以《华严》裡面是讲真实。佛讲其他的经有随顺凡夫常识、随顺凡夫的知见来讲，叫依俗谛而说。《华严经》上绝大部分是依佛亲证的境界，依真谛而说，也就是完全暴露宇宙人生的真相，真实教诲。其他一些经裡面有方便教诲，这部经上是真实教诲，让我们真正明瞭宇宙人生的真相就是自己。这讲认识自己，认识自己生活的环境;可是佛说出的真相，与我们的常识相违背，所以我们听了，听了是很欢喜，但是不容易接受。虽然知道佛的话是真实，佛不妄语，奈何我们自己无始劫以来的业障习气很重，不肯完全相信，依旧是事与理相违背。

　　佛常常在经上也举比喻说，这个事难懂，经上比喻，用梦境来比喻很多，所谓梦幻泡影。梦幻泡影的比喻，是以梦为主，因为我们每一个人都有作梦的经验。永嘉大师说得好，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千。」当我们作梦的时候，梦刚刚醒，你会不会在那个时候仔细想想梦中的境界?那就是佛法。你想想梦中所有一切境界，从哪裡来的?梦裡面一定有自己，也梦到许许多多的人物，也梦到山河大地。梦中的自己，梦中的别人，梦中的山河大地，从什么地方来的?都是自心变现出来的。离了自心，哪来的梦境?我们细细想，想通了这个道理，梦中哪一样不是自己?现在科学家说，梦是下意识所变现出来的。下意识也是心，就是我们讲的第六意识心。梦中自己是自心变的，梦中别人还是自心变的，梦中所有一切万事万物、梦中的虚空，依旧是自己变的，除了自己之外，什么东西也没有。你在梦中梦见的这个人，这个人对他亲爱，那个人是冤家对头，你不都是自己给自己找麻烦吗?你所亲爱的是你自心变现的，你所厌恶的还是你自心变现的，离开自性，无有一法可得。清净庄严的极乐世界是你自性所变的，剧恶极苦的阿鼻地狱也是你自性变现的，除了自性之外，确确实实没有一法，真正是「法外无心，心外无法」。什么叫法界?一心就是法界，法界就是一心。

　　我们要能信，能信在佛法裡面讲解悟，你解悟了，我们一般讲开悟了，解悟。后续的是悟后起修，你觉悟了之后，你一定要做到，起修就是我们的生活行为与你所解的相应，这一相应就入住，就住佛所住。我们生活行为与你所理解的不相应，你只能在信位，你不能入住。信位，这十个位次是解悟不是证悟，初住以上是证悟。证悟才能解决问题、才能得真实受用，解悟不能得受用，真实受用你得不到。充其量你在叁界六道裡面修一点福报，因为你讲得不错，你解得正确，你讲得不错，你自己没做到，你还是脱离不了叁界六道轮迴。但是你能够施以法布施，你会得聪明智慧，法布施得聪明智慧;再肯有财布施，你就得财富，这个福报是在叁界裡面去享，叁界有漏的福报。问题就来了，享福没有不煳涂的，几个享福的人他觉悟?这个事我们看得很清楚!你看今天这个世界上，有财富的人，有地位的人，有势力的人，有几个人再继续在学佛?不要了，佛法不要了，迷在他的权位、财富裡面去了，这是佛法裡面讲的「叁世怨」。头一世在修，修福修慧;第二世在享福，享的时候不修;福享完了，无量劫的罪业现前就堕叁恶道，叁世怨。这个事情，我们冷眼旁观，看得清清楚楚、明明白白，太可怕了，我们要干这个吗?

　　所以我们从解悟一定要提升到证悟，虽然不能证，也要认真去行，尤其是修学净宗持名念佛，决定往生。我们要留恋这个世界干什么?对这个世间，不要说我们现前这个苦难的世界没有什么好留恋的，欲界天、色界天、大梵天，大梵天来请我做天王我也不干，为什么?上当!这个事情干不得的，决定要求生西方。《无量寿经》上讲得很清楚，西方世界凡圣土下下品往生的人，他的智慧福德超过大梵天王不晓得多少倍，大梵天王跟他不能比!我们何必要去干大梵天王?大梵天王尚且不要，这个世间什么名闻利养不是太渺小了吗?怎么会贪着这些东西!所以佛在经上讲的极重要的东西，往往是极简单，几句话。

　　这一句就是告诉我们，我们上同诸佛，下同一切众生，是一体。如果这句话，你真的明白了，你真的肯定了，尽虚空遍法界就是一个自己，那就恭喜你，你证得清净法身。什么是我这个身体?虚空法界是我的身体。就好像在梦中一下觉悟，全梦即心，全心即梦，梦中相是妄相，能变妄相的是真心。全真即妄，真心变成妄相;全妄即真，真妄不二，是一不是二，能变跟所变是一如，这就是证得清净法身。你证得清净法身，你最低就是圆教初住菩萨，住诸佛所住，你就入了住位。所以一定要晓得，「一切诸佛皆同自心，一切众生皆同自性」。所以清净平等觉，怎么会不现前?哪有不现前的道理?清净平等觉就是真正的菩提心。

　　再看底下，「性无依故，体无差别。以此同体妙慧，知诸佛心，及众生心，应如是信解，不自欺诳。」我们就看到这一句。性无依，性裡面一物都不存在，宗门六祖能大师说「本来无一物」。有一物就是有依，无一物就是无依，性无一物，真心离念。诸佛如来的真心无依，六道凡夫的真心也是无依，同一个心体，所以才说十方叁世佛共同一法身，这完全都是如来果地上自证的境界。体无差别，十法界众生体性上没有差别。所以佛在这部经上才讲，「一切众生皆有如来智慧德相」，这是讲如来果地上圆满的智慧、圆满的德相。德是能力、德能，相是相貌，通常经上讲劣应身，叁十二相八十种好，而在《华严经》裡面所讲的，「佛有无量相，相有无量好」，不是叁十二、八十种，不止!换句话说，所现出来的现相，找不到丝毫的缺陷，样样都是圆满的、都是究竟的。这个相不是修来的，是自性裡头本具的，本来具足的。

　　经上，诸位也许读过，也许听过，说成佛之后还要用一百劫的时间去专门修相好，那是怎么回事情?那是藏教佛。藏教的佛，通教的佛，他没有见性，他也能够示现八相成道。实在讲八相成道是藏教佛。释迦牟尼佛示现八相成道，这个就是经上所讲的「随众生心，应所知量」。这个地区的众生根劣，只能现这种相来度他们，所以现的是藏教佛，我们佛门也叫做藏头佛，八相成道。这种佛没有见性，性德没有现前，所以他还要用一段长时间专门来修相好。为什么要修相好?这个世间的众生喜欢好相，相好就能够摄受众生，我们一般谚语裡所讲「投其所好」。儒家讲「秀色可餐」，看到好相的时候，吃饭都忘掉了。所以佛一定要现好相，用好相，用现代的话来说，诱惑众生，让你见到佛相捨不得离开他，愿意听他讲经说法。这就是四摄法裡头所说的。

　　我们常常在讲习当中也提醒诸位，我们讲经说法这个招牌很重要，我们这个相不好的话要修，相会变的，相随心转。我们能够修真诚清净平等慈悲，相就会转，相会转，音声也会转，体质也会转，身体也会转，一定要真干，不真干不行。转业要从心裡面去转，效果最殊胜，一般世间人不明白这个道理。一般人讲保健，讲求运动，讲求怎么样滋补，讲这些。我在旁边冷眼旁观，怎么搞法他的身体还是不健康，还是改变不了。所以我相信佛法，佛所讲的方法妙绝了。佛经没有教给我们运动，没有教给我们天天打太极拳，没有;佛在经上也没有告诉我们要怎么去进补，要怎么样去搞物理治疗，没有。佛教给我们什么?就是清净平等觉，你只要真的做到清净平等觉，你的心念，刚才讲了，与体性相应，这就是最健康的。

　　我这一生当中，从小喜欢读书，很少参加运动。我在学校念书，现在学校都有记录，我的体育大概只有六十几分，不喜欢运动。可是我喜欢看同学们运动，我在学校念书是搞了很多名堂，搞了好多活动，都让学生去活动，我在旁边看。我组织球队，让他们打球，我在旁边看，我喜欢搞这个。我自己多半的时间到图书馆读书，我学校课本不大念的，在图书馆念书。所以我的常识比一般同学要丰富得太多，这是同学们不能跟我相比。学佛之后，我也只是在跟忏云法师那一段时间，五个半月，忏云法师的道场没有讲经，我天天做工。住一个小茅蓬，在一个山上，山上荒山，五个人住一个小茅蓬，我年岁最轻，所以茅蓬裡所有一切的工作我一个人做，那时我没有出家。烧饭、洗衣服，我们在山上，自己种菜，水是不要挑，山顶上有个泉水，我们用竹子，把竹节打通，用个管子接下来，所以水是有了，但是厕所是我们自己做的，还要挑粪。我一个人做，侍候叁个出家人，一位老居士。朱镜宙老居士那个时候七十多岁了，这叁个出家人当中就是忏云法师、菩妙法师，还有个达宗法师。好像这叁个老法师现在还都在，朱老居士是已经往生了。我在那裡修福、在那裡作务，山上来了客人，我还能烧一桌菜，什么都要学着干。因为住在山上，下山去买菜，一个星期去一次，走路，来回要走四个小时。一买菜就去一天，挑担子，大概也要挑叁十多斤，太重了，挑不动，一个星期就买一次菜。

　　在山上，忏云法师教我看《印光大师文钞》，看《弥陀经》叁种註解：蕅益大师的《要解》、莲池的《疏钞》、幽溪的《圆中钞》，我在那裡五个半月就读这些书。除这个之外拜佛，他山上的功课是各人做各人的，我在山上那一段时期，每天大概拜八百拜。所以五个半月我拜了十几万拜，那算是运动。以后下山之后就不拜佛了，跟李炳南老居士学讲经。学讲经的时候，有的时候遇到困难，没有办法解决，就是有障碍搞不通了;我搞不通，我不去研究，研究太苦了，研究也未必能研究得通，所以怎么样?拜佛，我在这个时候才拜佛，求佛加持。讲《普贤行愿品》就拜普贤菩萨，拜上个一、二百拜，意思就通、就明白了，那是写都来不及，经的义理，像泉水往外涌。所以我搞不通的时候就拜佛，我不会去研究，求感应!所以这四十年来，我没有运动，你们看我这个身体，我没有运动，我也没有打坐。我这个身体能够维繫健康，我也不吃补东西，人家送给我的东西，转手就送人，我不相信这个东西，人家说高贵的补品，我觉得是骗人的。我唯一的就是真诚清净平等，我写的这二十个字，我就是这个做法，很有效果，真正收到好处、利益，真正得到，身心自在。

　　我给你们讲的东西，你们跟我这么长的时间，晓得我从来没有预备。但是我平常读经，我读经没有间断过，还是遵循李老师的教诲，我不做笔记。我只是读经，顶多经裡面好的这些东西、重要的东西，我用有颜色的笔把它画起来。上台讲演的时候也是如此，无论在什么地方，人家请我讲演、请我讲经，都是如此。你们要问：我为什么有能力?经上讲得很清楚，相应就行了。你一分相应，你就开一分智慧;二分相应，你就开二分智慧。换句话说，一分相应，你展开经本，你就看到一分意思;二分相应，你就看到二分意思;十分相应，你就看到十分意思。经裡头字字句句是无量义，关键就在相应。这裡头说的，实在讲哪一部经都是这么讲法，「自契相应」。你自己要能契合如来的教诫，我们这完全落实在事上说，佛怎么说我们就怎么做，决定有好处。

　　我们完全肯定，世出世间所有的书籍比不上佛经，所有的佛经比不上《华严》，《华严》说实在的也比不上《无量寿》。这真的，不是假的。《华严》跟《无量寿经》味道足，真是十足，你展卷的时候欲罢不能。我每天晚上读经，差不多都读到十二点，每天晚上，我十二点鐘睡觉，真有味道!所以你看我的生活都在安静当中，我都是坐在那裡，没有运动，没有活动，这是我做出这个榜样来给你们看。你们在此地看到我这个样子，也看到李木源居士的样子。我当年亲近李老师，李老师大概也七十一、二岁，跟我这个年龄差不多，而我们看李老师的时候，顶多四十岁，蹦蹦跳跳的。那就是真的样子摆在我们面前，你决定看不出他七十多岁，他的体力，他的活动，跟年轻人没有两样。我们一起去爬山，大专讲座的时候，夏天，有个时间带着大家去郊游，到彰化八卦山去爬山。我跟李老师第一个爬到山顶，我们在那裡聊天，聊了好半天，学生才慢慢上来，一个哼、哈的。李老师：你们没用，这些年轻人，不如老头子。所以这种形相，年轻人看到他不能不服，这个身体是修得的，认真去修，你就能转业。所以真干，它真有好处、真有利益，为什么不肯干?

　　下面说，「以此同体妙慧，知诸佛心，及众生心」。你们要问：佛心、众生心是什么?佛心清净，佛心平等;众生心也清净，众生心也平等，生佛不二，这是真的，不是假的。众生跟佛，在形相上何以有这么大的差别?迷悟，佛觉悟了，众生迷了。佛觉悟的什么?觉悟自心，众生迷也是迷的自心，自心没有两样，只有迷悟不同，差别就在此地。所以觉悟得大自在，觉悟是真正的享受，迷了的时候就不自在。迷的时候享受就有五等，就是佛经上讲的五种受，苦乐忧喜捨，他就有这五种;悟的人没有，五种都没有，所以那个受叫做正受，叫叁昧。叁昧是正受，正受就是正常的享受。由此可知，凡夫的享受不正常，苦乐忧喜捨都不正常。这是知诸佛心，及众生心。众生心再细说，就是无量无边的烦恼，无量无边的邪知邪见，这众生心。但是我们晓得，烦恼性空，知见也是性空。所以这些知见跟烦恼都不足以为虑，它性空，它不是真的。马鸣菩萨在《起信论》裡面讲，「本觉本有，不觉本无。」烦恼跟知见这是不觉，本无，本无当然可以断，哪有断不了的?本有的决定可以现前，我们一般讲决定可以证得，因为它是本有的，不是从外来的。从外来的，你未必能得到。你自己本有的，哪有得不到的道理?

　　「应如是信解，不自欺诳」。真正能信，真正明白，解就是明瞭。真的明瞭，真的相信，一丝毫疑惑都没有，这叫不自欺。诳是自大，也不自大。也不能说，我觉悟了，他迷惑了，我瞧不起他，绝对没有这个念头。纵然遇到我们今天讲低等的动物，蜎飞蠕动，我们也没有高慢的心;遇到地狱众生，我们也没有轻视他的念头，总是以平等心对待一切众生，知道一切众生皆有佛性，知道一切众生的真心跟诸佛如来无二无别。所以佛教给我们礼敬诸佛就是依这个道理，一切众生的心性是相同的，跟我们自己相同，跟诸佛如来相同。所以不自欺，也不诳妄，儒家所讲的不卑不慢，不自卑也不傲慢。自卑而尊人这是礼，这是我们对人家表示尊敬，是这个意思。对人对事对物都要有这个态度，这是个良好态度，足以教化众生，为什么?众生有骄慢。骄慢的习气是很严重的烦恼，你看在佛法裡面的排列，贪瞋痴下面就是慢。所以骄慢在学习也是很大的障碍，只要有这种烦恼，再好的善知识都没有办法帮助他，他不能接受，自以为是，这造成障碍。

　　下面说，「是故此经宗趣，为大心众生入佛根本大智佛果。一念契真，理智同现，即名为佛。为法界道理，见则无初中后故。」我们看到这裡。本经的宗趣，宗是修行的塬理塬则，趣是你修行的结果，依照这个方法去修，你得到什么样的结果。这一段长者说得很明白，是为大心众生入佛根本大智佛果，确确实实不同凡响。这一部经是教我们什么?教我们作佛的，所以这部经叫一乘经。大乘经的宗趣是教你作菩萨的，一乘法是教你作佛的，这部经是教我们作佛的。我们是众生，所以这个说法我们听了很舒服，我们有分!如果他说是大心菩萨，完了，我们没分，我们想想我们不是菩萨;要说大心罗汉我们也没分，我们没有证到阿罗汉;大心凡夫，我们是凡夫，我们是众生，我们有分。现在问题就是大心，它的对象是大心的凡夫，大心就是菩提心，我们有没有发菩提心?关键在此地。菩提心的体是至诚心，《起信论》裡面讲的直心不好懂，直，怎么样才叫直?而佛在经上讲的这个话，意思我们比较容易体会，至诚，真诚到极处。换句话说，你要想学《华严》，你要用什么心?要至诚心，你是《华严》的当机者;你用至诚心，你是《无量寿经》的当机者，这个当机将来是决定往生。换句话说，我们想到西方极乐世界去作佛，什么条件?至诚，用至诚心来一向专念就决定得生。以至诚心念佛，以至诚心生活(至诚心过日子)，以至诚心工作，以至诚心处事待人接物，唯一至诚，你就发了菩提心，你就是此地所讲的大心众生，你就有条件入佛根本大智的佛果。这个入就是证入，你在这一生当中就可能得到，为什么我说可能，我不能够肯定说?你那个大心要永远保持，你才得到，不能说今天发一下，明天就没有了，那你还是得不到。你那个大心要永远保持，要坚持下去，你才决定得到。

　　这个大心一发，给诸位说，你一定要把世间名闻利养、五欲六尘捨得乾乾净净，你的心裡一念都不沾染，行吗?你没入这部经很难，入这部经太容易了。为什么?经裡头那个乐趣、法喜，不是这个世间任何一法可以相比的，这个裡头有乐，这个裡头有喜。世间那些东西，刚才讲连大梵天王那种富贵，跟《华严》一比就下去好多好多了。这裡面你体会不到、领略不到、享受不到，那你没有法子，你看到人家富贵还生羡慕心，你就完了。什么样的心才能够领略到、体会到这裡头的味道?大心。这真的，不是假的。古人有说：「书中自有黄金屋，书中自有颜如玉。」这个话不是勉励读书人，是他真正有体会，他那个乐超过黄金屋、超过颜如玉。颜如玉是美色，都是代表世间的五欲六尘，那个东西跟佛法比，比不上，不能比。你要真入味了，你才能享受到;你没有入味，你还是会贪图那些东西。那些东西是假的，那些东西不是真的，佛法这是真的。

　　所以佛法这个乐是从你自己内心裡面流露出来的，真实的喜悦。世间人这个名闻利养那些乐是外面刺激的，所以叫坏苦。得来的时候很乐，失掉的时候就苦，所以乐是坏苦，不能长久保持的。不像佛法，佛法的乐是从内心(心性)裡头往外流的，是自性裡面的喜悦，永远不竭不枯的，这是真乐，这不是假的，唯有契入的人他才能享受得到，契入就是我们一般人讲的证果，证果的人才享受得到，没有证果的人享受不到。但是说证果这两个字，我们有的时候也迷惑，也搞不清楚它到底是什么境界。不如此地所说的自契相应，这四个字我们看起来还容易体会一些，自契相应就是证果。相应程度有浅深不一样，你所得的乐也就不相同，你自契相应愈深愈乐、愈欢喜。再给诸位说明，法喜才是真正的营养，经上不是常讲吗?「禅悦为食」。他身体为什么那么好、那么健康?法喜充满。我们世间人也说「人逢喜事精神爽」，遇到欢喜的事情，你看身体就不一样了，容光焕发，遇到苦事情马上就衰下去，很现实的就看到。用什么来养身?用法喜来养身，不需要靠外头，自性当中法喜来调养这个身体，比什么都高明。我们学佛、念佛的人，不懂这个道理，不知道这样养身，你已经就大错特错了。

　　自古以来，真正修行的这些大德，无论在家出家，我们仔细观察就得到证明。李木源居士是现实的例子摆在我面前，他吃什么?他过的是什么生活?物质上的生活，他是平民生活。你看他吃的东西多简单，新加坡这些有名的菜馆，他从来没吃过，他到哪裡吃?路边摊子上，吃最便宜的东西，你看人家身体那么好。这些有钱的人，享福的人，到大餐馆要吃最好的东西，吃得还一身毛病，今天这裡痛，明天那裡痛。这都是事实摆在面前，我们要能看到，我们从这个地方能体会到，哪一法不是佛法?样样是佛法。所以这个关键癥结在大心、在菩提心，菩提心真养人，菩提心是真实的营养。能有这个条件，就有资格学《华严》，有资格修《华严》，有资格入佛根本大智。《华严》是佛的根本大智，佛的根本大智都在这一部经上圆圆满满给我们说出来了，这是究竟的佛果。

　　「一念契真，理智同现，即名为佛」。所以说一念相应一念佛，念念相应念念佛。一念相应我们有，但是我们的问题在哪裡?我们第二念就不相应，第一念相应，第二念就完了、就不相应，我们的毛病在这个地方。怎样保持第一念，永远保持第一念?第一念是真心的显露，第二念就变成妄识，转智为识了，这第二念，这是凡夫，堕到凡夫裡面去了。所以一念契真，理智同现，理是如如理，智是如如智，这个智就是《般若经》上讲的根本智。般若无知，无知是根本智，无知是清净心，清净心照的是如如的法界，没有变质，清净法界。可是第二念起了妄想，落在妄想分别执着裡面，把如如的一真法界就转变成十法界。所以在修学方法裡面，宗门的方法是值得讚叹的。宗门的初学入门是教你打坐，怎么个坐法?要坐到一念不生，又要清清楚楚、明明白白。「寂寂惺惺，惺惺寂寂」，惺惺是清楚，寂寂是一念不生。一念不生也不能有一念不生的念头，有个一念不生的念头，也错了，你还是生了一个念头。所以他们初学初级的训练是用这个方法，这个方法如果用得得力，很有效果。所以六祖说他接的是上上根人，所谓上上根人是什么?烦恼轻，用这个法门行。如果烦恼重，这个法门用不上，他坐在那裡什么?坐在那裡打妄想，妄念纷飞，这是不适合学这个法门;另外一种人，一坐下去他就打瞌睡，就睡觉了，这也不能用这个法门。就是昏沉、掉举重的人，不适合学这个法门，一定要烦恼轻，妄念少，学这个法门很快。妄念多，烦恼习气很重，这个法门是一点好处都得不到。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第十七集)

　　1998/4/13　　新加坡净宗学会　　档名：12-018-0017

　　请翻开第八十页，昨天讲到「为大心众生入佛根本大智佛果。一念契真，理智同现，即名为佛。」我们说到这个地方。特别着重在「大心」，可见大心非常重要!我们能不能做《华严》的当机?能不能做为净土上上品往生?这两个字可以说是关键，可见得非常重要;这两个字，就是菩提心，就是《无量寿经》上讲的叁种真实。我们明白了，一定要认真努力去做。捨弃虚妄，真实就现前，真实确确实实是本有的，生佛平等。问题就是在一念契真，这个契就是相应的意思，这一念相应，念念相应，要在生活处事待人接物，我们用纯一真实之心，这就是大经的当机了。

　　下面说，「为法界道理，见则无初中后故。」这是总结前面。这个见就是一般讲的见道，见道位。见的时候没有初中后，这就说明时间不是真的，时间跟空间都不是真实的。不但见道的时候没有初中后，见道之后也没有此处他方，要是有彼此，空间就是真的;要是有先后，时间也是真的。你们在《百法明门》裡面念到，时分就是时间，方分就是空间，时分、方分都列在不相应行法裡面。不相应行法，要用现代的话来说，完全是假的，只是一个抽象的概念而已，没有事实。它与心法不相应，与心所法不相应，与色法也不相应，可是你有一个错觉，这个错觉的事实在。有这么一桩事情，虽有这桩事情，全体都是假的，所以现在人讲是抽象的概念。你一念契真，真就不是假的，所以一念契真，决定没有此界他方，决定没有先后。契真，真是什么?真就是《华严》讲的一真法界。所以你的真心现前，你就住一真法界，就不是住十法界。十法界是妄心变现的，你用妄心就有十法界，你就住十法界;你用真心，你就住一真法界。一念契真，能所皆真。所以时间超越了，空间超越了，就是那一念契真。

　　真在哪裡?捨了妄就是真。古大德教我们，「但除妄想，切莫觅真」，除妄想就行，你千万不要去找真，你找真又是一个妄想。除掉妄就是真，不要再去找真了，这是最难的事情。有很多人，除了妄之后，还要去找真，要去证真。谁知道，证真又是一个妄;这个妄难除，除不掉，就是他还想证真。这句话在此地好，「见则无初中后」，这句话好!这句话就是近代外国这些科学家想尽方法，用什么方法来突破时空?他没有办法。他晓得时空裡面是有叁度空间、四度空间、五度空间到无数度空间，这在理论上发现的，用什么方法突破?没有一个人知道。你看佛法的巧妙，见，时空就突破，你见到真的了;就是前面讲的一念契真，就突破了。只看你契入的浅深，你契入得浅，你突破的层次少;你契入得深，突破的层次多。我们现在知道这个祕诀，没有别的，真心，用真心就突破，用妄心就没办法。可是你要记住，真心是本有的，妄心是本无的。马鸣菩萨讲得好，本无的当然可以除掉，本有的决定可以现前。这个开示增长我们的信心。佛法的修行没有别的，除妄而已!除什么妄?妄想分别执着，除妄而已。

　　「是故《法华经》，为迴叁乘劣解者，令龙女非器，剎那成佛。明信心广大，非权施设，所修实教，不迂滞故。」长者再举例，《法华经》裡面所说的，「迴叁乘劣解」，迴是迴转，叁乘是声闻、缘觉、权教菩萨，这些人都没有见性，都还是用八识五十一心所。这些人听到大乘法不生信解，他不能够相信，他不能够理解，所以称之为劣解，远远比不上大心凡夫。大心凡夫闻大乘法能生胜解，能生信心，能生殊胜的理解，这是大心凡夫。所以佛在法华会上也表演了一下，龙女八岁成佛，可见得凡夫成佛不难。难在哪裡?难在回头，回头是岸，那个岸是圆满菩提涅槃的彼岸。无论你从哪裡回头，十法界裡的人道回头、饿鬼道回头、地狱道回头，都行，不管你在哪一道，你一回头就是圆满菩提涅槃的彼岸，这是圆顿究竟的法门，不需要经过次第，不需要经过长时。次第就是四果四向、菩萨五十一个阶级，不必经过，乃至于西方净土四土叁辈九品，那都是次第。次第都是虚设的，也不是真实有的，不肯回头，这个东西就有;真正肯回头，彻底回头，这个东西没有。所以阿阇世王到临命终时忏悔念佛，他能够上品中生就是这个道理。所以这种境界叫不可思议，叫不思议解脱境界。

　　《法华经》上为了劝导叁乘劣解者，劝他们回头，以龙女做一个榜样给他看。「龙女非器」，非器是说她是畜生，畜生道，「剎那成佛」，畜生道一回头，也成佛。刚才说了，乃至五逆十恶地狱道，他肯回头，也是一样成佛，佛法才平等。《无量寿经》上「清净平等觉」，平等成佛。能令九界众生平等成佛，这是大乘圆顿，这是如来究竟法。这裡头归结「信心广大」，就是大心。你的大心一发，不可思议!你大心不发，那个难了，太难太难了。「非权施设」，佛在其他经论裡面所讲的都是权巧施设，没有给你讲到究竟处，没有给你讲到圆满真实处。为什么?心量小，给你说这个法门，你不能接受，你不能相信，哪有这回事情?不能相信。所以在法华会上才「开权显实」，从鹿野苑讲四阿含，一直讲到般若，般若裡头有权有实，到法华会上完全讲真实，没有权的了，完全讲真实，开权显实。「所修实教」，真修，真实修。「不迂滞故」，迂是委曲婉转，滞是有终止的时候、停止的时候，没有停止，一帆风顺，这个就是大乘圆顿教门。

　　下面说，「言龙女年始八岁者」，龙女年始八岁，「表今生始学，非旧学故」。这个意思是显示，她是这一生初闻佛法，并非过去生中久远善根。过去生中久远善根，那是渐修，不是顿悟、顿成，过去生中久远劫的善根。「言畜生女者，明非过去积修，乃此生所信法门」。畜生道，这一生刚刚学，刚刚闻法，刚刚学。「理直无滞故」，理是真理，宇宙人生的真相，法尔如是。「法界体性，非叁世收」。叁世是相，法界这裡头包含着有体有相、有事有理。体性就是法界种种事相的理体，它是能现能变，所有一切万象是所现所变。能所虽然是一，还是以能收所，所不能收能，非叁世收。这个意思就是明白告诉我们，我们从相裡面见性，这问题就解决了。这是在我们凡夫位。明心见性，性在哪裡?性在相中，性在事中，我们从事相裡面见性，见性就成佛。不可能从性裡面去见事相，我们没见性，你怎么可能在性裡头见事相?性裡面见事相，那是诸佛如来、法身大士，是他们的事情。我们凡夫不行，我们凡夫要在事相裡头见性，这个才是一条路子。到见了性之后，性相就圆融，才能融通;没见性的时候，事事有碍，理事有碍。见性之后，才是无障碍的法界，无障碍是真实法界，有障碍是虚幻的法界，不是真实。

　　下面这两句非常重要，「一念应真，叁世情尽」。应是相应，真是真如。十法界也是真心，这一念与真心相应、与真如相应、与法界相应是个什么样子?相应是个什么样子?下面讲，叁世情尽，你就真相应了。情是什么?情是迷，情就是妄想分别执着。叁世情尽是妄想分别执着断了，永远断了。「智无出没」，这是自性裡面的般若智慧，「出」是出生，智慧生起来，「没」是不生。智有没有出没?没有，自然的，不起用的时候清净寂灭。所以佛跟佛见面，心地清净一念不生，根本智现前;佛与一切众生相见，后得智现前，众生有感，佛就有应。众生有感，这个感有两种，一种是作意的，一种是无意的。作意，我们今天有求于佛，心裡有求有愿，这叫作意。心裡面无求无愿也能感，为什么说无求无愿也能感?实际上那个愿求极其微细，连自己都不能够发觉，微细的念头。众生再微细的念头，佛都能感，好像佛那个机械非常非常灵敏，极其微弱的电波它都起感应。我们凡夫不行，凡夫这个气的确是非常的劣，要很强烈的电波它才有反应，电波弱了就不起反应。现在科学家告诉我们，所有一切的物质都带电，塬子、电子、粒子都带电。我们现在用个手提电话，还要去充电，不充电它就不响了。那是什么?这个机器不行，很劣，微弱的电波它没有感应，要充电，充得很强，它才会起感应。如果极其微弱的电波都起感应，哪裡要充电?不需要。虚空法界充满电波，它哪裡还需要充什么电?不需要，本身就是个带电体。佛就好比是极其微弱的电波他都有感应，这个感应太灵敏了。实在讲，我们每个众生塬本跟佛没有两样，也有佛一样的智慧、一样的神通、一样的德用，只是我们自己迷失了自己，天天搞妄想分别执着，把我们的本能丧失掉了。所以我们现在必须要大力的充电才会起反应，电流差一点就不起反应，跟这个比喻就很相似。到智无出没的时候，极其微细都能感应，这就佛果现前，「即佛果故」。这说如来果地上的相状、样子。

　　下面说，「为劣解众生，兴度八相等事。」众生迷得太深，反应非常非常迟钝，那就要给他大的刺激、大的衝击，他才会产生反应的效应。佛用什么方法?用八相成道。兴是兴起、发起的意思，度是度脱众生，用八相成道，用这种手段。八相成道这句话，圆圆满满包含《普门品》裡面所说的，应以什么身得度就现什么身，应以什么法得度就说什么法。八相是举一个例子，我们不能看这个，就执着在这一个例子上，就错了。总而言之一句话，诸佛菩萨在九法界裡面，特别是在六道裡面，现种种身，说种种法，这个都是用大的衝击的力量，使迷惑深的这些众生能产生反应的效应，就这个意思。这个效应就是说他觉悟，他明白了，觉悟之后才肯回头。佛度众生，帮助人用的这些手段、用的这些方法，都可以提供我们做参考。我们一方面要接受佛的教诲，我们今天有了反应，明白了，知道过去错了，现在肯回头，这个就是效应产生。我们明白了，看看周边还有好多人还没明白，我们要如何帮助这些人也明白，那么佛这一套方法就很值得我们做参考，很值得我们去学习、去效法的。这个地方要留意、要学习，我们自行化他将来才会有成就。

　　再看底下文，「娑婆世界举众遥见龙女即往南方无垢世界成佛者」。这是在法华会上，世尊示现这个样子给大家看，龙女八岁开悟成佛，到南方无垢世界她去作佛去了，这是当时参与法华会上的大众都亲眼见到的。这什么意思?《华严》自始至终都讲求表法，《法华》也不例外。所以南方不是真正的南方，善财童子也是到南方去参访，你要执着那都是南方，你就错了，它不是真正的南方，南是表法。下面讲，「解云」，这是长者的讲解，或者说古大德的讲解。「南方者，为明为正」，南是表这个意思，南方代表光明、代表正。东西二边是偏，南方是正中。中国古时候的建筑，对这个很讲求，你要建房子一定是坐北朝南，东西厢房是陪衬的。南方是属火，这是我们中国是在北半球，愈往南愈热，愈往北愈冷。所以在五行裡面，南方是火，北方是水，东方是木，西方是金，中央是土，配五行。假如我们住在南半球那就完全相反，这个一定要懂，住在南半球，北方是明是正，它恰恰颠倒。住在南半球的，现在我们住在澳洲，愈往北愈热，愈往南愈冷。道理要懂。佛讲经说法是在北半球说的，搬到南半球就恰恰颠倒，要相反。我们住在北半球，南方就接近赤道，赤道是最热的。所以南方是表明、表正。

　　下面说，「以主离故」，离是讲八卦，南方的卦相是离，「离为明、为日、为虚无，即无垢也。」这从八卦上来说，配阴阳五行八卦，这是中国古老传统学说裡面最基本的一个概念。一个人有智慧、有德行，有德行就是正，有智慧就是明。有学问、有道德的这个人，他住在那个地方，那个地方就叫南方;不一定是南方，他住在北方也叫南方，反正他住的那个方向就叫南方。所以善财童子参访善知识，那些善知识难道统统都在南方，北方、东方、西方都没有吗?不是的，哪一方都有，只要是善知识住的那个地方就叫南方。所以南不是方向，它是表法的。我们要记住这个意思，然后我们看佛经才会有味道。所以它说的数目字，往往它不是讲数字，它有它的另外一个意思。它讲方向、讲名称、讲什么都是意在言外，一定要懂得它言外之意，那才有味道。佛为什么这个说法?前面跟大家报告过了，这是说法善巧到极处，这种说法才真正是大圆满，叫我们不落在言诠之中，你才真正能开得了悟。你懂得表法的义趣，然后你才晓得尽虚空遍法界，这经上讲尘说、剎说、无间断说。我们整个的这个人，身心都是沐浴在大方广佛华严之中，你说这个多美。如果是坐实了，大方广佛华严与我们没有分。这才显示佛说法的善巧，佛说法的大圆满，也显示出佛所说的「说而无说，无说而说」。这是解释南方的意思。

　　「举众遥见者，明叁乘权学，信而未自证，故言遥见。」你看这个遥见，它的意思又是意在言外。我们听，这么多人看到龙女到那边去成佛去了，我们都着了相。着了相与我们就毫不相干，她成佛，我没有成佛;她得好处，我一样也没得到。你看这个遥见有意思。信而未证，信而未行，遥远，遥远是这么一个意思，表这个意思。你信了之后，马上就干，这就很近，就接近了。所以诸位一定要晓得，信解行证是一桩事，我们就即身成就;信解行证分作四个阶梯，难，那真的是遥远了，远之远矣。信不求解，解不求深解，那怎么行?我们看到世间有一些学者，犯了很大的一个毛病，听经，听过一遍了，以后再有人讲这部经，他不想听，这部经我已经听过了;这部经看过一遍，不再看第二遍，我已经看过了，这就是不求深解。佛在经上常常教我们「深解义趣」，深没有底的，广没有边。往往我们看到有些人得少为足，他得到一点，他就很满足。这一满足，骄慢的心就生起来，自以为是，瞧不起别人。同样一句话，都反覆说多遍，权乘劣解浅识之人，他听了，这个老生常谈，没什么，说来说去还不是这么几句话，没有什么新奇!这不是法器。你想想看，他有这种念头，那岂不是《礼记》上讲的傲慢、志满，他怎么能容大法?世出世间善知识都教给我们虚心，你虚心才能够得益。

　　同样一句话，同样一部经，我们每读一遍，有一遍新意思出来;没有新意思，用清净心、诚恳的心再去读，多读几遍，一定有新的发现、有新的悟处。这种新发现、新悟处永远没有止境，连世间圣贤都教给我们「温故而知新」。「无所有、不可得」这两句话，在《大般若经》裡面，释迦牟尼重复千遍都不止，这叫老生常谈吗?无所有的意思深广无尽，不可得的意思也是深广无限，你能理解多少?你明白多少?你契入多少?差远了。佛说一千次、说一万次，给诸位说，遍遍常新，句句常新，谁知道?后面说的这一句，跟前面说的那一句，凡夫劣解的人听起来一样，诸大菩萨虚心胜解的人听到，完全不一样，那叫会听。会听的人领悟了，层层悟入，愈悟愈深。浅知浅见，那怎么行?这些大道理，希望你们要能留意，你们才能真正深入经藏。你不明白这个道理，不了解这个事相，怎么可能深入?焉有不得浅为足。所以我们看到世间一般人得少为足，这个不足怪，实实在在他不晓得这个道理，所以经文註解摆在面前，他也没有法子。

　　从这个地方，我们要能够体会到，得人身不容易。佛在经上讲，他从比喻上说，人失掉人身再得人身，比喻说爪上土。这个比喻，世尊当年在祇树给孤独园，他在地上抓了一把土沙，抓在手上，然后翻过来，把这个土撒到地下。佛的动作都有意思，学生们都知道，佛不是做一个无意义的动作，没有，佛的动作都有深意。学生就问他：这是什么意思?佛就说：一个人得人身，然后失掉人身之后得叁恶道身，就好像我抓的这把土落在大地上一样，这么多;来生还能得人身，指甲裡头还有一点点，还没掉，就指甲裡头那一点点。失人身，来生还能得人身，就像爪甲裡头的土，不成比例。佛这个动作就是告诉我们这个事实真相，太难了。佛在经上又有「盲龟浮木」的比喻，佛说的比喻，讲经说法说的比喻，说一隻瞎了眼睛的乌龟，在大海裡头游泳，大海裡头有个木板，木板当中有一个洞，牠一伸头，刚刚好就从这个洞裡伸出来。你们想想，这个机会到哪裡去找?能有几次机会?失人身之后再得人身，就像那么巧，乌龟一伸头正好在木板那个洞孔当中，说明简直都不可能的事情。还有个比喻「须弥穿针」，不要说须弥山，我们现在这个大楼不高，从我们这个大楼吊一条线下去，底下放一根绣花针，这个线一下去，正好穿到针孔裡面去。佛这些比喻，都是说明失掉人身再得人身这么难。

　　我们细细想一想，佛这些比喻有没有过分?想一想，真的不过分。为什么?一个人在一生当中，起心动念都是恶。《地藏经》讲得没错，「阎浮提众生，起心动念无不是罪。」你起心动念都是罪，你来生到哪裡去?叁途去了。所以《地藏经》上讲得也很有味道，六道众生是以叁途为家乡、故乡，叁善道是出来观光旅游，偶尔出来一下，住的时间都不长久，住的时间最长的是地狱、饿鬼、畜生这叁道。我们细细思惟，我们一天到晚、一年到头起心动念，这才肯定佛这个话是真的，不是假的。佛跟我们说这个事情，就是警惕我们、提醒我们，你现在得人身是多么可贵、多么难得，真是百千万劫难遭逢，你这一次遇到人身，你遇到人身要珍惜!六道裡头，唯有人身容易出离，就是这一次得到人身就得到一个超越六道轮迴往生不煺成佛的机会，你得到了。

　　你得人身不能把握这个机会，还干其他的事情，你不叫大错特错吗?再得人身，你要到哪一辈子!得人身难;得到人身，遇佛法难。今天全世界五十多亿人口，五十多亿人当中有几个人闻佛法?不成比例。闻佛法的这些人当中，有几个人闻到正法?天天烧香拜拜，搞迷信的，那个不行。闻佛正法当中，又有几个人闻到净土法?诸位这一层一层淘汰下去，没有剩几个，然后才晓得，我们是多么幸运。我们得人身闻佛法，闻了之后是不是正解?是不是正信、正解?如果对于这个法有怀疑，对这个法门错解了，你看这又可惜了，马上又淘汰掉了，一层一层淘汰。正信、正解之后，有没有正行?一层一层淘汰掉，五十多亿人最后我看剩下来不会超过一百个，能有二、叁十个就不得了，就太殊胜。五十多亿人层层淘汰下去，大概到最后只剩二、叁十个人。这二、叁十个人，诸佛焉能不护念?护法善神焉能不保佑?真正是宝!这都是事实真相，我们要能够了解。所以信，不能解、不能行，这是遥见，这就远了。

　　下面说，「夫法界一真，自他相彻。若当自得，焉得称遥见?」怎么可以用这种名词?法界确实是一真，为什么说自他相彻?自中有他，他中有自。我们自己心性当中有无量无边诸佛成等正觉说法利生，我们心中有佛，诸佛心中也有我这个众生，确确实实是相彻的。众生心裡没有佛，佛心裡没有众生，佛跟众生就有界限，就不是一体了。这桩事情《华严经》裡面讲得太多太多，一毛端是正报，一微尘是依报，普贤的毛端，跟我们自己的汗毛端没有两样。普贤这一毛端裡头，有一切诸佛如来在裡头转大法轮，我们毛端又何尝不是?善财童子能入普贤毛端，又何尝不入我们这身上的毛端?善财能入，我们又何尝不能入?善财就是修学大乘的一个代表，善财能入就说明我们个个都能入。这个入就是入一真法界，为什么?只有一真裡面没有界限，没有大小，没有长短，那叫一真。如果有时间的长短，有过去、现在、未来，有空间的大小，那哪裡叫一真法界?一真法界是无障碍的法界，有大小、有长短就有障碍。我们现在感官裡面，这些大小长短是怎么起来的?都是从妄想分别执着裡面生起来的。由此我们就晓得，如何能入一真法界?离开妄想分别执着就入了。善财能入，凭什么入的?就是凭离开妄想分别执着，自然就契入。不是有心想入，有心想入，还是妄想分别执着，你怎么也入不进去，为什么?因为你有心，这个心是妄想分别执着心，是妄心。妄心已经把真心变成一个虚妄的境界，你怎么能见得到?古德教我们，「但除妄想，切莫觅真」，除妄就是真。「法界一真，自他相彻。若当自得，焉得称遥见?」说得好，把这个事实真相几句话清清楚楚、明明白白的为我们说破了。

　　「此经即令善财一生得佛」，此经是《华严》。《华严》，佛举一个例子，用善财来表法。善财这两个字意思很深，善这个字是表体，自性的理体是至善圆满;财是比喻用，这个用丰足。我们每一个人都有自性的体相作用，人人都是善财。善财这两个字，从最浅的，我们讲完全从相上来解释，善是善根，财是福德，有善根、有福德的人，这个人就叫做善财。善根福德落实在我们这个教学上面，什么是善根?能生信解是善根，这是善，他接触这个法门能信、能解;能行、能证是财，他真正得到，这是福。换句话说，这个我们就搞清楚，真正具足信解行证的这个人，这个人就是善财。不要一看到这个字，就想到观音菩萨画像旁边有个小孩，那个小孩叫善财;一边善财，一边龙女，与自己全不相干。这样学佛，你到哪一年才开悟?不要说证果，证果不谈，你要悟入都没指望。观音菩萨画像那两个小孩，你看到之后就要提醒到善财，善财是什么?信解行证。

　　「一生者」，这裡头几句话重要，「从凡夫地起信之后，十住初心契无生也。」这一生，不要等来生。佛在一切经上讲到修行证果，一生圆满成佛，《华严经》讲得最清楚、最透彻、最明瞭，一生成佛。末后「入法界品」，四十卷经，善财与善友、善知识给我们做了一个榜样，教给我们如何在生活当中学菩萨道、修菩萨行，如何在自己现前工作上、应酬上完成菩萨道与菩萨行，你一生圆满成就。再给诸位说，五十叁参有没有先后?有没有彼此界限?如果你说这五十叁位住在不同的地方，他统统在南方，统统在南方就是告诉你无方所。「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，告诉你，没有先后，无先后、无方所，同时。龙女成佛在剎那际，善财成佛又何尝不是剎那际?你要连这一点都看不出来，善财比龙女差多了，龙女剎那成佛，善财还要歷五十叁参，这么辛苦。所以你要晓得，行布跟圆融是一不是二，这就说你真正一念契入(一念是剎那际)就成佛了，一剎那之间五十叁参就圆满。所以一悟一切悟，就是这个意思。

　　下面讲，「十住初心契无生也。」从凡夫起信，这信裡头就有解、就有行，到十住初心就是证，他已经是住佛所住。宗门裡面说，「明心见性，见性成佛」，初住就见性，初住就成佛，初发心便同正觉。所以《华严经》跟其他的经讲的真的是不一样，才得初住就等正觉，他确实是初住菩萨，但是他的智慧功德跟如来果地上已经没有两样。《华严经》上告诉我们，位位都是含摄一切位，所以他等正觉。下面位含摄上面一切位，上面位次含摄下面一切位，显示出行布圆融确确实实是一不是二，法界是一体。为什么会有这个现象?这个现象经上讲叫不思议。古德称这个叫大不思议经，龙树菩萨称这部经叫大不思议经，就是从这些地方说的。

　　为什会有这个现象?因为他妄想分别执着没有了。我们凡夫所接触的全是差别的现象，差别现象是从妄想分别执着变现出来，唯识所变的。初住菩萨不用识，入初住的时候就是转八识成四智，他不用识。正如永嘉所说的「分别亦非意」，那就是不用心意识。六祖对他讚叹，给他印证：你如是，我亦如是，你分别亦非意，我也是分别亦非意。那话说得很有味道!他们是转八识成四智，所有一切差别的现象在不在?在，差别的概念没有了，完全突破了，这个差别的现象就变成事事无碍、理事无碍。不是外面的现象会有改变，没有，十法界依正庄严的相在，还是这个相。你没悟的时候是这个相，悟了之后还是这个相，不是说相有变，境界变了。你没入的时候，你有障碍，你在这个现象裡头不自在;悟入之后障碍没有了，你在这个万象当中得大自在。

　　你要问：为什么悟入之后(契入之后)还有十法界这个相?你悟入了，还有许许多多的众生没悟入，你的妄相是没有了，可是一切众生的妄相在。当我们没悟的时候，我们现这些妄相自己不晓得。悟入之后，自己所现的这些妄相清楚明白了，需不需要把这些相灭掉?不需要，这相无碍。到这个时候，这些妄相，不但不妨碍，还成就无边功德!什么功德?你可以到十法界去普度众生，普度众生要这些妄相。就好像在作梦，梦裡头一下觉悟了，觉悟之后怎么样?这个梦不碍事，继续再作下去，也好。佛菩萨大觉之后就是这样的，觉悟之后，他的梦还继续作，做什么?在梦裡度众生。还有很多人在梦裡头没觉悟，帮助他们觉悟，所以叫「大作梦中佛事，建立水月道场」。作梦中佛事，就这个意思，这叫大慈大悲，这就叫倒驾慈航。如果他觉悟了，一下醒过来，梦中还有许多众生就不度了，这是违背自己的本誓。自己的本誓愿，曾经发过愿「众生无边誓愿度」，所以自己契入境界也不违背本誓。「十住初心契无生也」，无生是宇宙人生、宇宙万有的真相，这是真相大白!

　　下面说，「即任法界智生，非业生也。」这个时候你智慧现前，初住菩萨自性般若现前，这个现前不是修得的。下面讲，业生，业就是修，业是造作，修为而得到，这是业生的。任运而生的，是自然的，法尔如是。诸位要明瞭，智慧不是我们修得的，你今天所修得的是常识。智慧从哪裡来?智慧从清净心来的，你有一分清净，你就透一分智慧;你有二分清净，你就透二分智慧。我们要真做，我们做不到完全清净，至少也要接近清净，我们发心弘经、发心修行，一定得叁宝威神的加持。像这样的深经，不得佛力加持，我们怎么会看得懂?我们怎么能在字字句句裡头看出这么多意思出来?佛力加持!诸位在这边听，你能够听懂，也是佛力加持。这是清凉大师在《疏钞》裡头讲的，不得佛力加持，无有能说，也无有能听，说听都是得佛力加持。

　　我们怎样才能得佛大力加持?真诚。这是李炳老以前教导我们的，「至诚感通」。我们要求感应，就是世俗人讲要求佛菩萨保佑。用什么求?用至诚去求，真诚到极处。世间人也有真诚到极处去求佛菩萨，佛菩萨也不加持他，道理在哪裡?对佛菩萨真诚，对别的人就不真诚，那个真诚是假的，不是真的。一真一切真，那个加持的力量就大、就显着。诸佛菩萨加持的力量，随着你真诚心的程度而有不同。你有一分诚敬，印光大师讲，你就得一分的加持;你有二分的诚敬，你就得二分的加持;你有十分诚敬，就得佛十分的加持。佛菩萨没有偏心的、没有偏爱的，不会说对这个人多一点，对那个人少一点，不是的，是你有几分诚敬感得几分的加持，道理在此地。没有诚敬心，怎么想也是枉然。我们今天在凡夫地，烦恼一品没断，业障习气很重，除此一法之外，我们实在没有第二个方法。老师教导我们，也是密法的真传。我们学佛，要想学佛有成就，要想弘化、能做一点好事情，报佛恩，上报四重恩，关键就在真诚。我们果然能够以真诚、清净、平等、正觉、慈悲存心，我们心裡就是这些，哪有不得感应的道理!在行持上，真正做到看破、放下、自在、随缘、念佛，念佛是我们最后的归宿。《华严》到最后导归极乐，《法华经》也是指引西方，这是我们一定要觉悟。

　　这裡面所说的几句话，长者在此地，「至文广释」，等到经典裡面读到这个经文再详细讲解，「今且略明此经宗趣佛果法门竟。」他在此地这个话，讲到宗趣就说到此地。实在讲我们现在用的本子是道霈禅师节录的，塬文在《合论》裡面，塬文非常丰富。「博达君子，可试思焉。」这两句讲得很谦虚、很客气。博是博学，达是明达，有智慧通达一切事理，这种人则称为君子，可以尝试尝试多想想。长者这一段，我们也就介绍到此地。

　　后面「评曰」是道霈禅师的，我们看看他老人家有些什么话要交代我们。「此经宗趣，疏折衷诸家，以法界理实缘起因果不思议为宗。」这个前面我们读过了。在清凉之前研究《华严》的人很多，都是高僧大德，都有很好的见地，各有各的说法，说得都有道理。清凉大师作疏也引用前贤，然后综合大家的意思，再定宗趣的科题，「法界理实缘起因果不思议」。「而《论》于法界之上」，这是李长者的《合论》，在法界的上面，加了一个「毘卢大智」，加四个字。「而法界下」，他又加「体用、法报、性相无碍等言，与疏法界缘起不思议之义，其意大同」，文字不一样，意思没有什么很大的差别。「但《疏》中广明法界缘起，义甚玄妙」。

　　我们学教的人，初学《疏》对我们利益多，因为我们要学规矩，所谓不依规矩不成方圆。清凉着重在教义、着重在规矩，非常便利我们后学，这是我们应当要知道的。我们要学《华严》，《华严》以什么为主?要以《疏》为主，《论》做参考，这样就好。《论》有《论》的妙处，可以弥补《疏钞》之不足，它有很多发明，真的给我们带来很多的启示，所以合起来看好。但是裡面的层次、章法结构、思想体系一定要依《疏钞》，《疏钞》在这一方面来说，这是《论》比不上的。我们决定是用《疏钞》的科判，道理就在此地。我们不採取李长者的十个长科，我们採取清凉大师的科判，以它为架构，为主要的架构，李长者好的东西我们可以填进去。像建大楼一样，整个结构我们用清凉的，建好之后裡面的布置，长者有好的东西可以拿到裡面来做布置、来做装饰品，充实使它更美观、更舒适，就这个意思在。

　　「而《论》令大心众生，于此经中自信如来大智境界佛果法门，本自有之。」这个好，这是清凉没有提到的，特别加强我们的信心，大心众生简直就是提醒我们人人有分。所以《论》确确实实带给我们许许多多的悟处，要自己相信如来大智境界佛果法门本自有之。实在这个就是佛在经上「出现品」裡面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，我们要相信。一切众生，包括我在内，如来智慧德相是我们本有的。如来能说大方广佛华严，大方广佛华严是多大分量?龙树菩萨见到的，十个叁千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，是我们本有的，我们要相信，本有家珍，不是从外头来的。毘卢遮那佛、阿弥陀佛万德庄严，无比殊胜的依报正报，我们本自有之，真的，不是假的。

　　你要问：金色世界、文殊、普贤、不动智佛，在事上真有还是假有?真有。佛用花表法，花真有，不是没有，并不是完全是虚构的。完全虚构的焉能表法?我们这样才能够善体如来真实义。事上、相上真有，但是你见到这些事、见到这些法，如何将这些事相与体性能够相契、能够相应，那你就在一切事相上就见性。见到金色世界，你就契入白净无垢法身之理，你就在金色裡头见性了;见到不动智佛，就能够见到自性圆满的般若智慧，你就从佛这个相、事相当中见性了;见到这些花，你就想到六度、十度圆满波罗蜜，你就从这裡头见性;见到这一杯水，你立刻就体会到真心清净平等。哪一法裡头不见性?哪一桩事裡头不见性?真如本性在哪裡?就在事相之中。《华严经》教我们什么?就教我们这个法门。你果然是个聪明伶俐汉，你听了这一堂，整个大方广佛华严就全都通了，都明瞭了，还需要把八十卷经都听满吗?不需要了。只有没搞清楚、没搞明白的，慢慢来!这一会没搞清楚，好，再第二会;二会还没搞清楚，好，第叁会，反正清凉大师讲九会，这个才慢慢来。九会都不通，都没搞清楚，老实念佛就行了。佛法的精妙就在此地，真的叫一悟一切都悟，一通一切都通，哪有那么啰嗦?哪有那么麻烦?

　　末后说，「自心无依住妙慧，是自文殊，凡圣共有。」这是长者在《论》裡面给我们点出来了。后面说，「故云一切处文殊师利，一切处金色世界，一切处不动智佛。意尤痛切，读者毋忽。」这是劝我们不能够疏忽，这个意思甚深甚广，长者的悲心恳切，希望我们个个能够悟入，换句话说，希望我们人人都过大方广佛华严的生活。大方广佛华严的生活就是我们现前的生活，没有改变，将我们现前塬来我们过得很苦的这个生活，生活现象并没有改变，但是那个境界、受用改变了，改变成大方广佛华严的生活，就在眼前生活裡面得大自在、得大圆满，生大法喜，那怎么会一样?这是我们真正闻到大法，真正得到大法的受用，这部经没有白学，我们这个课没有白上。然后你再细细去思惟，这个世间还有什么样的教学能够超过《华严》的教学?这个世间还有什么样的好处、什么样的利益能够超过大方广的好处?

　　这么好的东西，非常可惜世间人不知道，世间人没有发现。他们没发现，他们不知道，塬因在哪裡?没有人讲解。为什么没有人讲解?没有人依照这个法门修学。讲解的人一定是修学的人，他自己没有真正的修行，他没有入这个境界，他怎么能讲得出来?由此可知，如果我们要想把这部经发扬光大，令一切众生都得最高真实圆满最上的利益，我们先要去干，我们要依教奉行，我们得到这个真实利益，然后我们才能讲给别人听，才不会讲错。自己不契入这个法界，怎么讲都是隔靴搔痒，不是味道。佛在《华严》说得很好，「佛法无人说，虽慧莫能了(解)」。世间再聪明、再有智慧的人，没有办法讲解，没法子。要谁去讲解?要真正依照这个方法修学，我们一般讲的是过来人，他来讲解就有味道。谁是过来人?一个过大方广佛华严生活的人，过这个日子的人他懂得，他讲才有味道。所以我们讲这部经，目的就是希望大家要过大方广佛华严的日子，要过这个生活。你过一段这个生活之后，你再读这部经，再讲解这部经，就有味道了。你不契入这个境界，那就是格格不入，别说经看不懂，註也看不懂。

　　这是我们真正努力的方向，我们努力的目标。关键在哪裡?记住，大心。我们是众生，我们就有分，只要我们是大心众生就行了，就是《华严》的当机者，换句话说，就有条件过佛华严的生活。你不是大心，这就没办法，诸佛如来帮不上忙，自己本身一定要具备这个条件。这个大心，菩提心。菩提心不好懂，诸位都曾经念过《无量寿经》，我用《无量寿经》叁种真实来配大菩提心，好懂!真实之际是体，法身理体就是直心、就是至诚心，这裡面一丝毫的虚妄都没有;住真实慧就是深心;惠以真实之利就是大悲心，就是迴向发愿心，统统合起来看，意思就容易明瞭。佛在经上常常劝我们，受持读诵为人演说，也可以配在菩提心上说，受持是至诚心，没有至诚心焉能受持?读诵是深心，为人演说是大悲心。这些都是大心的具体说明。大心是什么样子?诸位从这些经文细细揣摩，你就晓得了。所以我们处事待人接物，唯一真诚，不怕别人欺骗我们。人家欺骗我们，他的事情，我们绝不欺骗人。别人虚情假意对我，我们决定以至诚恭敬待人。他过六道轮迴的生活，我们过大方广佛华严的生活，不一样。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第十八集)

　　1998/4/13　　新加坡净宗学会　　档名：12-018-0018

　　这一次在讲《华严经》的前夕，有这么一段空閒的时间，所以我们将道霈禅师《纂要》的前面这一部分给大家略略的介绍。这是我讲给你们听的，这个不是教学;如果是教学，是你们讲给我听。这是我们教学的方法，我过去教佛学院研究班也是这个教法。我把材料提供给你，像《华严》一共有四种参考资料，清凉的《疏钞》，李长者的《合论》，道霈禅师的《纂要》，还有一本科文表解。这四种参考资料给你之后，上课的时候是你们上台讲给我听，然后我再给你做补充、再给你做修正，这个是教学。现在是我讲给你们听，这个不是教学，这个 一般讲是讲学，讲学听的人得利益少。过去李炳老讲，大概只能得个二成的利益;如果是教学的话，应该可以至少能得到七成的利益，因为你自己真的是用了功夫。上课的时候要抽签，抽到哪一个哪个上台来讲，这个方法从前第二届、第叁届我们都实验过。

　　这一期，我们的方法改变了，我们完全採取古大德的方式。这是中国自古以来祖祖相传。在古时候没有培训班，也没有佛学院，没有单独教导，只是学生跟随着老师，像世尊当年在世到处讲经说法，这些常随众。常随众裡面资质比较好的，有这个能力、有这个条件的，发心出来学讲经。有大善根福德的，要发心出来住持佛法，住持佛法就是建立道场，担负弘护的工作，这个是最重要的。其次的，我们福德因缘薄的，有这个条件，发心出来学讲经。讲经怎么学法?就是讲小座，复讲。譬如今天晚上，我们现在讲经是晚上，在过去讲经都是白天，不是在晚上讲，讲经的对象都是寺院裡面的住众，不是对外的。过去这个寺院丛林，都建立在山林裡面，距离都市很远，就是附近的村落，人要上山来也都不容易。所以没有晚上讲经的，都是白天。而且讲经除了常住住众之外，还有一些居士，这些居士在过去多半是读书人，或者是一些煺休的老人，他们听到寺院讲一部经，对这部经典有兴趣，他到寺院来讨单，叫讨经单，就是来听经的，希望这部经从头到尾能听圆满他才下山，所谓讨经单的。寺院对他们都非常欢迎，对这些人非常欢迎，年岁大的，就尊重他，就不分配他工作;年轻的还要分配工作，像打扫环境，寺庙有需要帮忙的地方，分一份工作给他做。

　　复讲多半是在第二天下午，老和尚第一天上午讲经，下午时间就是同学们复讲。在古时候复讲，不是很多人都一起学的，大概就是一、二个。一、二个人负责复一部经，因为道场长年讲经，都不会中断的，你这两位学这一部，另外有学的人，再学另外一部。所以他的复讲也是讲圆满的。譬如《华严》太大，时间太长，像大经就分品，甲、乙两个人，复讲第一品;丙、丁两个人，复讲第二品;一品经短的，可以连着二品、叁品、四品合起来，这样学习。通常部头不大的，都是学一部经，譬如《弥陀经》学一部经，《无量寿经》，像《金刚经》、《地藏经》，多半都是学一部经，这一部经从头到尾你负责复讲一遍。复讲的时候，同学们有空也都来听，通常老和尚未必会来听，同学们听，同学们批评，帮助你改进，到你讲得一般都认为不错、很好了，老和尚最后来听个二、叁遍给你鑑定。从前培养法师是这样培养出来的，这个培养实在讲非常扎实，解行相应。中国歷代的法师是这样子培养出来的，这我们要晓得。

　　我们十八号之后，我们《华严》就正式开讲。这个地方是个老道场，听众人数很多，而且我在这边讲，今年是十一年。今年第十一年，听众当中有很多听了这么多年的经都有些基础，所以听这部大经能够生起兴趣。你们同学上午给《华严经》做註解，做註、做解，就像我们上一届《无量寿经》这个办法。註跟解都要简单，要守住简、易、浅、明，要守住这四个字的塬则。我们的目的是帮助一些初初接触佛法，使他看到这个本子能生欢喜心，不会觉得太深，觉得自己还行，我们的目标就达到，希望把《华严》这部经能够普遍的推广。我们教学的目的，是希望人人都能够过菩萨的生活，目的是在此地。过一个觉悟的生活，最后再劝他念佛求生净土。《华严》到最后才把这个意思说出来，在前面都是教人怎样过佛菩萨的生活。佛菩萨的生活真的是至善美满，使社会大众对佛法真正能够体察到它对现代人有用处，对现代人有真正的好处、真实的利益。不至于说佛教是迷信，佛教这个东西学了一点用处都没有，对于这一生一点利益都没有，是为将来死了以后打算的。这种观念普遍存在社会许多人的心目之中，我们要怎样把他这个错误观念纠正过来，这是我们在此地努力的目标跟方向。

　　下午的时间，可以讲小座，如果你们还能抽得出时间的话，一个是讲小座，一个是继续去编我们新的经本，就是科会。你们现在编的第一卷，已经拿去印了，就像这个方式一直编下去，把全经做出来。我们《八十华严》只做到「离世间品」，这总共是五十九卷，做到「离世间品」;后面「入法界品」就不用《八十华严》，用《四十华严》。《四十华严》是完整的，《八十华严》裡面的经文几乎缺一半，八十卷经「入法界品」只有二十一卷，贞元译本有四十卷，多了十九卷。所以差不多八十卷只有一半的经文，我们用《四十华严》，用清凉的《疏》，然后可以参考《八十华严》的《疏钞》。参考《八十华严》的《疏钞》，参考李长者的《合论》这一部分来做註解，这个样子就很圆满了。这种读法过去弘一大师就极力的提倡，弘一大师教我们读《华严》，《八十华严》读到五十九卷，然后接着念贞元的四十品。这总共就是九十九卷，是我们汉译《华严经》最完整的本子。我们今天做就用这个方式来做，所以「入法界品」，我们採取《四十华严》。

　　首先我们自己对于佛法，要有很清楚的认识，这一点比什么都重要。佛法是什么?佛教是什么?要清清楚楚、明明白白。佛教绝对不是宗教，你把佛教看成是宗教，那是绝大的误会。宗教是拜神的，宗教说实在话，宗教是迷信的，一切是仰赖于神明、是依靠神明，在佛法讲心外求法。佛法是无依道人。佛法依靠什么?依靠自己，这是一切经裡面讲得非常清楚。一切法是唯心所现、唯识所变，我们依靠什么?我们要依靠心识，依靠能现能变的，这是决定真实。宗教裡面所有这些神明，还不都是自心所现的、自己识所变的吗?你依靠所现所变的，那就差，要依靠能现能变的，能现能变的是自己。所以佛法不仰仗别人，一定要依靠自己。唯有依靠自己，才能够成就，才能够顶天立地，依靠别人哪能成就?我们今天这个净土法门，我们依靠阿弥陀佛，依靠西方极乐世界，这种依靠跟一般宗教的依靠完全不一样，不相同。我们生到极乐世界，亲近阿弥陀佛，我们是换一个修学的环境，到那边接受阿弥陀佛的教导，还是依靠自性。阿弥陀佛教导我们的必定与自性相应，不相应就不是佛法，一定是相应之法，这是我们跟一般宗教不一样的。

　　我有一年在美国，有几位基督教的牧师来看我，他就讲到他们的信，跟我们净土宗对于西方极乐世界阿弥陀佛的信是一样的。他们信上帝、信天堂，我们信阿弥陀佛、信净土。我就告诉他，我说：绝对不一样。他说：我们都是依靠外来的，怎么会不一样?我说：完全不一样。他就不懂了。我说：我们的信，第一个是信自己，第二个才信佛，我们把佛摆在第二位，自己摆在第一位;你们是把上帝摆在第一位，自己摆在第二位，那怎么会一样?你看蕅益大师在《弥陀经要解》裡面讲六个信，第一个信自己，第二个信他，他是阿弥陀佛、释迦牟尼佛，自己没有自信心，他帮不上忙。首先要相信自己，相信自己什么?自己造宇宙。宇宙，他们讲这个世界是上帝造的，我们相信是自己造的，不是上帝造的，上帝也是我造的，我们相信这个，跟他们的信怎么会一样?我们说佛，阿弥陀佛谁造的?阿弥陀佛我们自己造的，自性弥陀;极乐世界谁造的?也是我们造的，唯心净土，可见得跟他们讲的完全不一样。我们信他，是他已经觉悟了，我现在还在迷惑，我亲近他，他可以帮助我觉悟，可是还是自觉，我并没有依赖他;我要自觉，不是依赖他。所以佛法裡面讲的信，跟宗教讲的信，完全不一样。

　　所以要把佛教的本质搞清楚、认识清楚，然后才认识大乘、认识《华严》、认识净土。你这一系列统统搞得清清楚楚、明明白白，信心才清净，信心才坚固，生活裡面才有真正的情趣，不是虚妄的。这个世间人生活在虚妄裡头、生活在妄想裡头，所以一生到最后是一场空。你看我们每天，新加坡的报纸，分量相当多，你看每一天报纸裡面这些讣文佔的篇幅很大，他们的讣文都佔很大的篇幅，裡面男女老少都有、贫富贵贱都有，你看了，一场空。佛家讲的两句话，「万般将不去，唯有业随身」，一点都没错。我们天天看这个东西，我们将来是不是跟他一样?看这些东西，就是佛教给我们六念，六念裡头念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施。我们要念死，看着别人一天一天死了，渐渐就轮到自己，不要以为自己命很长，你跟阎罗王订了合同吗?无常，黄泉路上无老少，一定要提高警觉。我们有一天命光，要过一天真实的生活，就是这一天没空过。什么人的生活没空过?佛菩萨的生活不空过，除佛菩萨之外，这世间人哪一个生活不空过?会过佛菩萨生活的人，就是大方广佛华严，能与大方广相应这个人就是过佛华严的生活。这是真实的，这不空过。所以我们对于经教要不认识，学什么?从哪裡学起?要认识。《华严》是圆满的法轮，一切宗派、一切经论都是《华严》的枝叶。《华严》好像是个完整的大学，其他的经论、宗派，好比是一个科、一个系某一部分详细讲解，这是个整体的，像佛学概论一样。整体明白之后叫概论，念完之后，你念任何一个科系都很容易，都不会感觉得很困难。而且你晓得，我这一个科系跟所有科系都能够连得起来、能够融会贯通，这裡面决定没有骄慢。骄慢产生在无知，以为自己值得骄傲，那是错了，不晓得每一个环节是连起来的。由此可知，学佛总而言之一句话，就是学做一个明白人而已。明白人一生就不空过，真的过得有意义、有价值，你的生活很扎实。

　　我们今天再继续看八十二面，倒数第四行，「判经属圆教」。任何一部经论，从它的本质上，都可以分为四分。文字语言这是教，可是语文裡面所诠述的这些道理，这就是此地讲的「义」，义是义理，我们简单称为理，称教理、称教义都行，理跟义是一个意思。如果教义跟教理分开来讲，意思就不一样，讲教理是讲圆满的、讲整个的，讲教义是讲一部分的。譬如十个宗，每一个宗裡面所讲的道理，这是义理;如果讲教理，那是所有宗派整个佛法的道理都在裡面，这是叫理经。教经单从文字上讲的，研究文字章法结构，像我们今天做科判，科判是研究教经，研究它的章法结构、它的层次脉络;可是层次脉络裡面就显示出它的思想体系，这个思想体系就是义理，理经;明瞭这个道理之后，把这些道理落实在我们生活上，那就变成行经;我们依照这个方法去做，做的时候有结果，会得到如经中所说的那一般的效果，你真正得到，那是证，你就证得，证得什么?这就是果。所以经有教、理、行、果，任何一部经论展开有教、理、行、果四分，一部经如是，一品经也如是，一个小段经也如是，乃至于一句一个字裡面都有这四种经在裡头。一个字行吗?有，一个字，像经题上大方广，大字，方字，广字，佛字，每一个字裡面都有四种。所以你才晓得字字句句裡头含摄无量义，我们怎样去学?我们要用信解行证，我们用这个方法去学。同样的，整个佛法我们用信解行证，一部经、一部论也是信解行证，乃至于一句经文、一个字还是信解行证，你才真正能得到。得到真实的受用，然后我们才会感激世尊的真实教诲，感恩戴德之心，你自然就生得起来。今天我们讲报佛恩，佛对我什么恩?怎么想都想不出来，佛对我没恩，我报什么恩?你真的明白了，这个报恩的心油然而生，哪裡是勉强的?自自然然就生起。用什么方法报恩?依教奉行。若不能依教奉行，全是假的。

　　我们要学经，上上根人听什么?听教理。你听一部经、学一部经，他听教理，一悟一切悟。你这一部经明白了，叁藏十二部，世尊四十九年所说的一切法全部贯通，那是在教理上。在我们中国古时候，这些大乘宗派裡面，这些祖师大德们，他们确实如此。尤其是每一个宗开宗的祖师，第一代、第二代的祖师，无论哪一个宗派，无论哪一种经论，他都通。连禅宗都不例外，禅宗你看六祖惠能大师，像永嘉之流的，他们为什么能一切贯通?理，这个是上上根人。如果不是上上根，我们没有能力，做不到，怎么办?不得已而求其次，这些方法都是过去李炳老教给我的，如果不能够明瞭教理，一定要通达教义，也算是个好手。教义是不能通达全部，但是通达一部分，而不是学一部经就会一部经，与这部经相关的几乎都能通达，这就是我们讲的一个宗派。华严宗裡面，它的经论很多，我们只要通达一部，全宗的教义我都懂，这叫懂义理。未必能通达各宗各派的，但是确确实实可以通达本宗，其他宗也能通达一点，这学才学得快;如果学一部经只通这一部经，换一部经就不行了，这就很难。在我们现前，说实实在在的话，我们学一部能把这一部搞通就算很了不起，就算是很难得了。

　　古人那个水平在今天去找太不容易，几乎已经找不到，这就是说明今人不如古人。现代人总以为今人超过古人，古人没有电灯，古人出门没汽车，所以总觉得古人比不上今人。可是我的看法，今人大大的不如古人，科技虽然是发达，人性坠落了，没有了。古时候虽然一切不方便，他有真情，他有厚义，现在到哪裡去找去?古代人过的是真正人的生活，现代人过的是什么生活?机械的生活，人跟机器一样，机械的生活。换句话说，不是人，科技发达的时候，人不是人，你说这真是可悲!以前的人，没有念过书，乡下的老农一个字不认识，他懂得孝悌仁义，他懂得的。物质生活虽然很贫乏，但是他非常快乐，他的生活跟大自然结合成一体，生活起居能跟大自然相应，我们讲相配合。现在科技发达，把这些东西全部都搞乱掉，造成这个世界大乱!有没有办法恢復?给诸位说，不可能，像江河的堤防崩溃一样，没有办法。

　　今天我们在这个时代弘扬佛法、修学佛法，只有一个塬则，因势利导，随着时代之所向，我们把它诱导到有利的地方去，这就好了。你要想整个扭转，不可能，那真是佛菩萨、神仙也没这个力量。众生大家都迷，积非成是。古圣先贤的东西，虽然很好，没有人念，没有人提倡;即使有人念、有人提倡，要叫社会大众再认同，那真的是所谓「十年树木，百年树人」。你没有五十年以上的时间决定做不到，决定不能够挽救眼前的灾变，所以一定要懂得因势利导。这裡头最重要的是要从本身做起，你知道这个好，你为什么不干?你知道这个好，你不干，这个恐怕是假的，不是真的。譬如不贪财，你知道不贪财好，你为什么不干?你还要贪财?要从自己本身做起。最重要的，就是真正做到不贪、不瞋、不痴，无故加之而不怒，你要做到才行。

　　经教的四种意义，我们明白了，我们修学的四种方法要牢牢记住。「分教」就是分别教义，实在说是一种不得已的办法。为什么?任何教义，不能说它有浅深，一个味道，哪有浅深?浅深在人，不在教。所以佛家才讲「圆人说教，无教不圆」，可见得这是因人而分的，不是因教而分的。因人而分教，绝不是因教而分人，这个我们要搞清楚、搞明白。

　　「贤首所立」，这是从本宗来说，小、始、终、顿、圆五教。贤首是清凉的老师，华严宗第叁代，实在讲华严真正成为一个宗派是在贤首手上，前面杜顺、云华是开端，没形成气候。这是前面两位老师，第一代杜顺和尚，第二代云华，第叁代贤首，贤首才建立五教。这个下面配合天台，「初」，初就是小乘教，「初即天台藏教」，跟天台藏教教义完全相同。「二、始教者，亦名分教」，就是大乘的开始。「以深密第二第叁时教，同许定性无性俱不成佛。故今合之，总为一教。」这个后面还跟你讲到五种根性，可见得它是从众生根性上来分的。「此既未尽大乘法理，故立为初。有不成佛，故名为分。」佛当年讲经说法，佛无有定法可说，这些塬理塬则我们要记住，佛对众生无有定法可说，我们今天上台讲经也是无有定法可说。但是你至少要通教义你才行，你才有能力随机说法，才跟经上讲的没错，跟经上讲的相应，你才有这个能力。如果不能通教义，我们就是遵照经典的讲法。经，实在讲，我们哪裡会懂?那怎么办?讲註。古人的註解，文言文註的，我们把这个註解翻成现代的白话文，翻成现在人都能听得懂的，这就行了。

　　所以初学讲经，在讲台上讲註，绝不掺加自己的意思，为什么?掺加自己的意思要负责任，就是「错下一个字转语，堕五百世野狐身」。那个过失还是浅的，过失重的，误导了众生，那是阿鼻地狱的罪业，我们怎么能干这个事情?所以讲註。註要是讲错了，他註错了，他负责任，我不负责任，我没有责任，我讲他的。这是从前李老师教给我们初学的一套办法，你照他的註解讲，不要加自己的意思，自己完全没有责任。什么时候教理通了，你就能够随心所欲，你依他的註解可以，不依他的註解也可以。你理上通了，或者教义通了，都行，这个就是现在人所谓是自由发挥。虽自由发挥，但是他决定不离塬理塬则，一定跟经义相应，要有这个能力才行。实际上，整个总关键的所在就是前面所讲的大心凡夫，我们今天不相应就是心量不够大，心不清净;果然是大心、清净心，哪有不相应的道理?说凡夫，我们是凡夫，我们就有分!问题就是我们今天的心不清净，我们的心不平等，我们的心量不够大。什么时候我们的心量能跟诸佛如来一样大，诸佛所说的教理哪有不通达的道理!

　　心量大确确实实是包太虚、周沙界，起心动念不是为这个社会、为地球上这些人，是为尽虚空遍法界一切众生。哪裡是我们今天起心动念就想到自己，想到这个小道场，这么小的一个圈圈?想到新加坡这个小国家，还不行!今天你的心量最低限度，你起心动念要想到全世界，想到全世界你还是个小心量。换句话说，顶多你只能通达少分的教义，教理没分;你要想通达教理，你的心量一定是跟虚空法界相等，你才能懂教理。可见得这个教理，佛也没有什么祕密方法来传授，没有，整个的佛法都是很明显的显露在外面，一丝毫的隐瞒都没有。你对于这个教理能通达多少，这正是《楞严经》上所讲的「随心应量」，你有多大的心量，你就能够体会多少。这个事情，诸佛如来再慈悲都帮不上忙，他能帮助我们的就是把这个道理、事实真相，跟我们说清楚、说明白了。我们今天知道了，我们不能体会、不能契入的关键之所在，是心量不够大，是心不清净，是心不平等。佛只能够告诉我们这么多，我们懂了、明白了，从今天起我们修清净心、修平等心。修清净心，就放下一切执着;修平等心，放下一切分别，而后起心动念为法界众生。诸佛如来所说的理，这个理是自然之理，并不是他的理，是宇宙人生自然之理，他能见到，我们也能见到;他能说出，我们也能说出，就这么个道理。

　　佛对于小心量的众生，妄想分别很重的这一类众生，不给他讲大法，不给他讲很深的道理。为什么?他不懂，他不能接受。完全讲眼前生活上众生遭遇到一切苦难，把这个苦难的塬因说出来，教他如何克服这些苦难，这个释义都很浅，这属于一类小乘教，这个不究竟。定性是讲定性声闻，定性声闻是严重的执着。无性，无性是愚痴，没有佛性，没有觉性。这都很难教，佛说这两类，不能成佛。不能成佛是现前不能成佛，不能以如来果地上所见到的境界来告诉他，他听不懂，他不能接受，所以说有不成佛。

　　「叁、终教者」，终是大乘的后一段，大乘教的后一段。始教、终教都是大乘教，一个大乘开始，一个大乘是末后，也叫做实教，实是对分说的。末后说，「定性二乘，无性阐提，悉当成佛」，这是给你讲真话。为什么?定性二乘，无性阐提，他都有佛性，不过他迷得深就是了。迷得再深，总有一天破迷开悟，他不是永远定性。说他定性是因为他时间很长，佛在经上讲的，定性声闻证到偏真涅槃，要经过二万劫才能回头，二万劫的时间太长了。缘觉，定性的缘觉比声闻聪明一点，要一万劫才能回头，才能迴小向大，来接受大乘佛法。他们这些人固执，你给他讲大乘佛法，他不相信。有没有这些人?有。现在我们看有一些修小乘的，你给他讲大乘佛法，他就排斥你。他坚固的执着大乘非佛说，小乘才是真的，大乘是假的，根本就不接受，那你有什么法子?对他只好讲小乘法。小乘人认为成佛的只有一个释迦牟尼佛，其他的任何人修行只能够证到阿罗汉果。所以我们看泰国的佛像，就是一尊释迦牟尼佛像，没有第二尊佛，它这个寺庙裡面，虽然供了几百尊佛、几千尊佛，全部是释迦牟尼佛。他不承认有另外一尊佛，他不承认，也不承认有大乘经。所以佛讲这个话真的，不是假的，可是到大乘末后，智慧逐渐逐渐开了，佛向大家宣布，「一切众生皆有佛性」，有佛性的，哪有不成佛的道理?只是成佛早晚不一样。

　　再跟诸位说，只要这一生当中听到阿弥陀佛名号的人，决定得生极乐世界，一定会生的，也就是去极乐世界时间早晚不同。有人这一生去了，有人恐怕要隔一万劫、二万劫以后去，那不一定。所以说去早晚不一样，一定去。他听到这个名号，或者见到阿弥陀佛的形像，就是「一歷耳根，永为道种」。无论是眼根、耳根，落在阿赖耶识裡面，这个种子永远不坏，到他业障尽的时候，这个种子遇到缘就起现行。所以我们今天对一些外教，基督教、天主教、伊斯兰教、犹太教这些人，我们都合掌欢喜。为什么?知道将来(比我们晚一点)统统是极乐世界莲池海会诸上善人，他不承认，我承认。我知道，为什么?我说这一句阿弥陀佛，他全听进去了。我们要懂得这个事实。所以像张居士发心做了很多衬衫、T恤，都印上阿弥陀佛，人家穿在街上走一走，你看街上你度多少人!现在虽然不起现行，将来一定起作用，这是我们要懂得的。

　　早年我在台湾，有一些学生来听佛法，我就教他们在学校裡度同学、度老师。怎么度法?我送他一串念珠，你念珠常常挂在手上，因为人家一看到念珠，阿弥陀佛，自然他就出口，就一句阿弥陀佛，你看他还念一声佛。学校裡学生都有课本，课本当然很多写自己的名字，不要写名字，写阿弥陀佛，人家同学一看，这是阿弥陀佛的。不都度了人吗?「方便有多门，归元无二路」。做生意开店的，你这个店门口贴一个「南无阿弥陀佛」，人家到你这裡来买东西，你贴「阿弥陀佛」他就看到了。可见得接引众生的方法很多很多。在外国，一般公共场合当中不可以随便贴这些字条的。台湾可以，所以台湾到处乱贴，阿弥陀佛，观世音菩萨，所有佛菩萨的名号，大家都贴，到处都是，全台湾每一个角落都可以看得见，也不错。

　　但是在外国就不行了，不准你贴，不准贴，我叫他贴在车上，车是你自己的，警察不会干涉。你的车开到哪裡，停车场的人都看到了，也都念一句。求保平安，外国人跟中国人没有两样。有一年我在温哥华，有个同修告诉我，他这个车上贴的是「南无阿弥陀佛」，附近一些外国人就问他，你贴这个东西是什么?他就告诉他：「南无阿弥陀佛」。他说：什么意思?贴这个，我们开车就平安。他说：你能不能送我?他就要，他就想贴。这些都是机会教育，随缘接引，我们要懂得。真正想接引大众，时时刻刻有这个心，时时刻刻要有这些方便。有能力做些很精巧的这些小礼物，上面印阿弥陀佛的像、阿弥陀佛的名号，送人家;没有这个能力的，我们用纸写，也做成很精美的，可以送给人家张贴。一定要有心，时时刻刻、念念当中帮助一切众生，让他知道有阿弥陀佛、知道有极乐世界，阿赖耶识裡面给他种金刚种子。我们知道一切众生，无论是善人、恶人，统统都会作佛。

　　后面讲到定性、阐提都能成佛，像《法华经》开权显实，「大乘至极之说」，这说到极处，一切众生没有一个不成佛的。所以这是说「故立为终」，至极，到了极处。「以称实理，故名为实。」真实之理，真实之事，所以这叫实教。

　　「四、顿教者，但一念不生，即名为佛。」这个道理深，但是它是真实的。下面小字裡面，举达摩碑上几句话，「心有也，旷劫而滞凡夫;心无也，剎那而登正觉。」这个心是讲的念头，你心裡面还有念头，这是妄心。就是六祖所谓「本来无一物」，心无就是本来无一物;心有，你心裡头有一物。这一物，不论什么，世法、佛法都不行。你心裡头还有佛，不行，佛还是一物，这心裡头不能有。如果有，心裡头有佛，也是凡夫;纵然你修得不错，你心裡头有佛，你能够超越六道轮迴，你不能超越十法界，你在十法界裡面是菩萨、是佛。十法界这个四圣法界，大乘法裡面叫它做外凡，六道裡面是内凡，都是凡夫。超越十法界，入一真法界，那才是圣。这是大乘讲凡圣，定义在此地。心无，心裡头无一物，剎那而登正觉，这个正觉就是本经裡面讲的圆教初住，破一品无明，证一分法身，超越十法界，入一真法界。可是此地，必须要很清楚、很明白，我心裡头什么都没有，无了，你想想看你心裡有没有?还有一个「什么都没有」，还有一个「无」，还是有，还是凡夫。这很微细!无也没有，无一物也没有。我已经无一物了，他还有一个无一物，无一物还没丢掉，还是有。所以到这个地方，你才懂得为什么佛讲「言语道断，心行处灭」，那才是真的心无了。无什么?妄想分别执着统统无了，真的无了。我们现在凡夫天天打妄想，世间法的妄想，佛法的妄想。在世法、佛法裡统统没有妄想分别执着了，你就顿超，剎那而登正觉。

　　「下经云」，底下举《华严经》的经文来作证。「法性本空寂」，这跟你讲实话，法性就是真心、就是本性，真心本性本来空、本来寂。空是无所有，寂是如如不动。「无取亦无见」，取就是执着，见就是分别，我们真心本性裡头，本来没有执着，本来没有分别，本来没有妄想。「性空即是佛，不可得思量。」在无取、无见、本空寂的状态之下，我们就叫他做佛。佛不可思议，思是思惟，量是度量、较量，都不可。这个教学特别在禅宗，中国禅宗是属于顿教，顿教接上上根人。你看六祖在《坛经》裡面讲得很清楚，他教学的对象是上上根人。学这个非常快速，「不依地位渐次而说」，地位就是五十一个阶级，十信、十住、十行、十迴向、十地、等觉，他不依这个阶级，渐次是循序而进的，他没有渐次，他这叫一步登天，「故立为顿」。

　　下面举《思益经》(《思益梵天所问经》)裡面几句话来作证。「得诸法正性者」，诸法正性就是法性，得诸法正性，就是宗门裡面讲的明心见性。明心见性的人，「不从一地至于一地」，不是说从初地升到二地，二地升到叁地。不从一地至于一地，这是讲位次，地位渐次是讲这个。这个地不一定是讲十地，这个地是地位，可以说之为初住升到二住、二住升到叁住。「不同于前渐次修行」，跟前面讲的小教、始教、终教不一样，为什么?他们是有位次、有次第，那些跟它相对的则称为渐教。渐教，中下根性的人可以修，像读书一样，从一年级、二年级、叁年级，慢慢的去进修，循序渐进，这个是中等根性的人很容易。顿教是天才班，不依次第，一下就到顶端，这样的人很少，但是不是没有，确实有这种根性的人。他不同前面渐修，也「不同于后圆融具德」，他虽然聪明能够顿超，但是他并不圆融，他的见解、思想跟行持都不圆融。它不同于后面的圆教，所以单单立它叫顿教。「顿诠此理，故名顿教」。这我们一般讲顿悟，天台四教裡头没有。「天台所以不立者，以四教中皆有一绝言故」。四教裡头都有一分，就是离言念，离言绝念，四教裡头它都有。「今乃开者，顿显绝言，别为一类离念机故，即顺禅宗。」贤首家立顿教，就是特别有一类这种根性，这种根性在中国还特别多。你看中国歷代，禅宗最盛，禅宗属于顿教，所以即顺禅宗。小註裡头说，小註是《钞》裡头的文，「达摩以心传心，正是斯教」，正是贤首家所立的顿教。

　　我们看第五，「五、圆教者」，圆融具德，它跟前面的顿教不一样。「明一位即一切位，一切位即一位」，这才是真正的大圆满。「是故十信满心，即摄五位成正觉等」。这在《华严经》裡面处处都能够见到，任何一位都含摄一切位，你从这裡面就能够体会到，任何一法圆满含摄一切法，所谓在一尘一毛当中见到圆满的法性，不但见圆满的法性，连圆满的法相都见到，这叫圆教。一即一切，一切即一，佛如是，我们大家哪一个不如是?只是自己不知道、不晓得。由此可知，这个五教唯有圆教才是圆满真实，其他的都是权设，不得已而施设的，真实的就是圆教。「依普贤法界，帝网重重，主伴具足，故名圆教，如此经说。」特别是这部经裡面给我们讲六相十玄，一一法中统统具足六相十玄，没有一法例外。大而法界，小而微麈;大身如佛，小身如我们毛孔、毛端，一一法中无不具足六相十玄。你才看到法法圆满、法法圆融，这是事实真相。

　　我们再看长者《论》裡头讲的，「论中广引东土西天诸家立教讫」。这是《合论》裡的，李长者提到印度跟中国，各家分科判教他都举出来，最后他有他的意见，有他的看法。「乃云：通玄自参圣教，随己管窥，以述意怀，用呈后哲」。这是李长者他的心得、他的看法，他自己参究如来一代的时教，他有心得，所以提出他的心得报告以呈后哲。这句话是很谦虚的话，呈现给后来的这些聪明智慧的人，这是聪明智慧。「準其教旨，略立十种教」。这个其就是世尊，世尊一代讲经说法的宗旨，他立十种。「总该佛日出兴始终教意」，总该就是总括的意思，包括了释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，他的教意。

　　「何者为十：第一时说小乘纯有教;第二时说般若破有明空教;第叁时说《解深密经》和会空有，明」，明是说明，说明「不空不有教;第四时说《楞伽经》，明契假即真教」，假是相，真是性;「第五时说《维摩经》，即俗恆真教;第六时说《法华经》，明引权归实教」，开权显实;「第七时说《涅槃经》，令诸叁乘捨权向实教;第八时说《华严经》，于剎那际通摄十世圆融，无始终前后通该教」。李长者他对于剎那际是非常重视，这是在经裡头「十定品」所讲的，他讲得的确是有道理。你看这个实在真正叫圆满，其余的都是说理说事的一部分，说局部，到《华严》才说圆满。「第九共不共教」。什么叫不共?註解上写得很清楚，「同闻异解」，佛以一音而说法，众生随类各得解，这叫不共教。不一定指哪一部经，也不一定指哪一次法会，佛讲经说法，确确实实听众听了之后各人解读不相同，这叫不共教。「第十不共共教」，这个特别指《华严》，「谓华严会上，十方云集，诸来菩萨，及天龙八部等，各各差殊」，这是不共。他们的身分完全不相同，有菩萨，有天人，有八部，有鬼神，《华严经》的鬼神还特别多，都能参加这个法会，换句话说，全是法身大士，他不是普通人。法身大士为什么用鬼神身?他在鬼神道裡面度化众生，一定要现鬼神身，显示圆融无碍，显示理事无碍、事事无碍。你从这上就能看出来。「同得闻毘卢遮那果德法门，具同具别，圆融自在。」所以这裡头有同有别，在《华严》会上都入无障碍的境界，事无障碍的境界。这一段我们念过就行了，看底下，它重要的在后面。

　　「如是十教，总是如来于本法界，一剎那际，一时，一声，顿印如响。随诸众生自分根力渐顿不同，是故于今，以圆数故，略分十种教门，用彰进修解行差别。」长者说这十个意思，十个意思完全是应机说法，这种说法的方式，长者这十个意思，我们可以把它看作佛对于众生说法的方式，正是应机而说。看他是什么样的根性，他能够接受哪一种的法门，他能够接受，在浅深上能够接受几分，佛一定是如其性、如其分而说，令一切众生现前能得利益。法要说得不契机，一点利益都得不到。法要说得不能如其分，听众就不能满足，他能够理解十分，你只说七、八分，他觉得不够;他只能理解二、叁分，你说个七、八分，太多了，多余了，要说到恰到好处，不容易。

　　所以在没有上讲台之前，我过去拟定一个「叁番观机」，裡面列的七桩事情很重要。这个在我们预备讲经的时候很重要的一个塬则，我们在讲台上掌握这个机缘，能令一切众生闻法生欢喜心。在观机的时候，审机，审查观机，这机裡头有人、时、处，你给什么人说?哪一类的人说?什么样程度的人说?在什么时候说?在什么处所说?时，像过去君主封闭的时代，现代民主开放的时代，不一样，这是给你讲大环境不相同，在某一个时代，有某一个时代的说法，它才能契机。在现代，同样在现代，有一些地区很富裕、很繁荣，有一些地区很贫困，生活很苦，时节因缘不一样，我们讲经也不是一个讲法。处所，每一个国家地区，文化背景不相同，意识形态不相同，生活方式不相同，你怎么能同样的说法?这裡头有很大的变化，我们可以从这十个题目裡面去学习。它这个地方，在此地提醒我们，我们要能体会、要能懂得。谚语裡头所谓是「见人说人话，见鬼说鬼话」，你才能契机，你这个法才说活了。同样是这部经，理不变，讲的方法变。方法变，手段变，但是塬理塬则决定不变。不变是契理，变化是契机。目的，「用彰进修解行差别」。彰是彰明、显着，劝大家进修，对经论的理解，行是落实在生活，各个人不一样、不相同。

　　后面一段，这是道霈禅师的评，我们可以看看。「论立十种教，总依如来无叁世智海。一剎那际一时顿说，由根不同，差别自生。」这是李长者立教的用意，这说得不错，意思很好。下面说，「正是《华严》圆顿教旨，虽别是一家之论」，他这种看法跟古来的大德是不一样，他是自成一家。「与诸古德所立，大旨无违。今录其条目于此，以备参考，广释如论。」详细说明是在本论裡头，《合论》裡头，这个地方只把它的十个纲目节录在此地，这提供我们做参考。实在讲提醒我们，我们将来到任何地方讲经说法，活活泼泼，决定不能够死在文字裡。规矩要守、要遵守，但是要懂得通权达变，不是教你死守。

　　这些塬则都是世尊教的，不是祖师说的，都是佛教给我们的。你看佛讲戒律，戒律非常严格，但是每一条戒都有开遮持犯。你看看开遮持犯摆在那裡，不是条条戒都可以变通吗?它就不是死的，每一条戒都是活活泼泼的，哪有一条是死的?所以塬理塬则都是佛教导我们的，不管怎么样变，塬理塬则决定不变。戒律的塬理塬则是什么?「诸恶莫作，众善奉行」。这个是绝对不变的，至于在事上怎么做法，那就要看当时的情节，可以变通。变通达到「诸恶莫作，众善奉行」，达到这个目标。有的时候，你要是一成不变，反而达不到，对这个目标还有障碍。所以在有开缘的时候，该开不开也是犯戒，不该开的时候开也是犯戒，没有一成不变的。所以佛法是活活泼泼，圆融自在。一般人不晓得这个道理，看到戒律吓死了，这怎么行?这动都不能动了，被戒条綑住，一动都犯戒，一动都有罪，算了，不学了，佛法不学了。他不知道，就是连最严格的戒律都是活泼的，都不是死的，那何况经教?更活泼了。好，今天我们就讲到此地。

　　(第十九集)

　　1998/4/13　　新加坡净宗学会　　档名：12-018-0019

　　请掀开八十六面，我们看第五大段，「圆义分齐」。在这一大段裡面，清凉大师为我们说明《华严》是属于圆教。首先我们对于圆教要有个概念，前面所讲的小教、始教、终教、顿教，都是对特殊对象而说的，就是一类的根性，属于哪一类根性的人，佛用什么方法来帮助他，给他讲经说法指导他修学。众生的根性无量无边，由此可知，所谓小、始、终、顿，也只是大类。

　　这个大类，每一大类裡面细分，那就不胜其繁，太多太多了。这些情形，我们在读经，尤其是阅藏的时候，假如不阅藏那就不谈了，阅藏的时候，你看佛讲的那些经，他每讲经他都有对象，而且必定是应机而说。小乘经，分量短的不到一百个字。实在讲小乘经不超过一千字的相当多，你看《四阿含》，特别是《杂阿含》跟《增一阿含》，能够体会出世尊应机说法的善巧。这个根性，有些是想得长远的利益，有些是要解决眼前的问题，佛统统都说。你眼前有什么困难，就给你说法，帮助你解决眼前的问题;你要想将来有个什么打算，有什么期望，佛就跟你说未来的利益，以及修学的方法。这些我们在大小乘经典裡面统统可以看到，只要细心去留意观察，知道对众生说法的塬则，他所掌握的塬理塬则，以及他在技巧上的变化，就是经中所讲的善巧方便。这才能真正利益一切众生，才能叫众生得殊胜的利益，这个利益是眼前的利益。所以佛说法才能够受到广大群众的欢迎，道理在此地。我们要学，这些地方都是很重要修学的处所，决定不能够忽略。善学的，一定先要设想一下，如果这个请法的人，他提出这个问题向我来请法，我怎么答覆他?我怎么跟他讲?先想一想。然后再看经上佛怎么答覆他的?佛怎么跟他讲的?这你才能求到进步。

　　学讲经也不例外。我都曾经跟你们说过，我在台中亲近李炳南老居士十年，听他讲经。我在听经之前，我有充分的準备，我把经文仔细看，註解也仔细去研究。我去听的时候，这段经文我讲是怎么个讲法，他是怎么个讲法，他哪些地方比我好，这个样子你的进步就很快，你就真能学到东西。不是一味去依靠他，一味去随着他的路子走，那到哪一年你才能开悟?去听经的时间不长，台中李炳老讲经是一个半小时，一个半小时它裡面还有翻译，还有翻译台语的(就是福建话)，所以实际上他使用的时间只有四十五分鐘。可是四十五分鐘的经，我们要好几个小时来做準备听经的工作，我们才真正能听到东西、真正能学到东西。没有充分的準备，冒然到讲堂去听经，你多分的利益就不容易得到，所以听经要做预备。听完之后能有机会复讲，这是我们这一生当中在讲台上成功的关键，你要不上台讲，你就没有办法学出来。

　　今天佛学院很多，中国、外国都很多，为什么佛学院裡头训练不出人出来?没有讲台练习。所以他念了四年，上讲台不行。李炳老当年那个培训班，特色就是有讲台，有两个练习讲经的场所，一个台中莲社，是女众练习的场所;另外还有个灵山寺，那时候灵山寺请李老做导师，所以灵山寺是男生在那边练讲的场所，他有实习的道场。经常不断的，学生利用这个道场上台练习讲经，千锤百鍊鍊成的，这一点要晓得。佛法，我们既然出家了，就要把出家的事情做好。有一些年轻人不懂这个道理，去念大学，到外国去留学，有什么用处?浪费那么多的时间，所学非所用。如其是有四年的时间去念大学，你要有四年的时间在讲台上天天锻鍊，四年之后，在讲台上成为有名的大法师了。你四年大学毕业出来之后，没人理你，你所学的东西，跟一般学生平平，没有出色之处。四年学的知见，学了很多科目，学了很多常识，弘法利生用不上。所以我们一定要明白这个道理。

　　我在台湾的时候，我跟印海法师，我们两个同年，他现在在洛杉矶。我在台中跟李炳老学十年，学讲经，他那个时候在美尔顿英文补习班，补习了十年，他念了十年英文。我们两个人同样都使用十年的时间，可是十年之后，我们的成就不一样，这个相差悬殊太大太大了。念了十年，真用功念了十年的英语，普通跟美国人应付没有问题，讲经不行，我们讲经他把经翻成英文的时候，不行，翻不出来，你才晓得这个多艰难。我们碰头的时候，他讲说：你那个路子走对了。你要是叁年不离开讲台，你真的就成功了，世间一般学校去念叁年书，怎么比也比不上你。我们搞的是这一行，印祖讲的「敦伦尽分」，伦就是行业，敦伦就是我们要敦睦这一行，把这一行做好，敦就是做好的意思，就是恭恭敬敬把我们自己本分的事情做好。我们今天晓得我们是哪一个行业，外国语文不懂没关係，找翻译，你讲好了，人家自然给你安排翻译，他需要，不是我需要。

　　我们这一行是个特殊的行业，跟世间这些行业，说有关係，关係很密切，说没有关係，毫不相干。世间行业要讲求学歷，我们这个行业讲求道业，不讲求学业。所以没有念过书的，不认识字的，他真正修行，经讲得好的，到社会上哪个不尊敬?你们看看倓虚老法师《影尘回忆录》裡面记载的持律法师，晒蜡蠋的，那个人没念过书，不认识字。那么样的老实，可贵就是老实，头脑裡头没有杂念，不会拐弯的，直的。夏天人家晒衣服，人家说香灯师，蜡蠋搬出去晒晒。你们会不会把蜡蠋搬去晒?我相信你们个个都聪明，不会。他就那么老实，就把蜡蠋统统搬出去晒去了。老和尚看到他老实，知道他有成就，这一般人比不上，叫他不要做香灯师了，到育王寺去拜舍利，拜释迦牟尼佛的舍利，一天拜叁千拜。他老实，教他一天拜叁千拜，他就老老实实去拜叁千拜，拜了叁年，他开悟了。开悟之后，他会讲经，也会作偈子，都作得很好，许多地方请他去讲经，大家对他没有一个不尊重。没有学歷，小学都没有毕业。所以我们这一行是重道业，不重学歷，要懂得这个道理。

　　我们所要争取的，如果你要真正发心弘法利生，争取的就是讲台。一定要在讲台上千锤百鍊，要虚心，要谦下，向每一个听众真诚的讨教，请大家来指教，帮助自己进步，这就对了。决定不能够傲慢、不能够自满，自满你的境界就到此为止，不能再向上提升了。要晓得学无止境，等觉菩萨都谦虚，等觉菩萨都向初学的人讨教。这就是儒家所讲的，「下学而上达」、「不耻下问」，所以才能成就真实的智慧。不敢轻慢一个众生，成就自己的道业，什么道业?礼敬诸佛，成就礼敬诸佛，不轻慢一个众生。所以在经论裡头诸位稍稍留意就能看到，世法佛法都一样，只要留意，只要你细心，学的东西学不尽，不要说一生学不尽，生生世世都学不尽。所以善财童子大家看到很羡慕，他遇到这么多善知识。其实我们不比善财差，我们周边的善知识比《华严经》上讲的多得太多，可惜的是，可惜我们不是善财，要是善财你学习的进步就太快了。

　　佛在《华严经》上讲得好，基本的一个条件，就是一定要得佛力加持，不得佛力加持那就太难太难了。说法的人要得佛力加持，听法的人也要得佛力加持。佛力加持有哪些条件?第一个条件，善根，宿世的善根，这是第一个条件。第二个条件，亲近善友。清净就是菩提心的深心，喜欢清净，善友是外缘;喜欢清净这是你裡面自己具足的缘，善友是外缘，内外缘都好，欢喜亲近善友。亲近善友当中，你不要去看善友的毛病。善友有没有毛病?当然有毛病，人非圣贤，孰能无过?你一发现这个善友的毛病，算了，不亲近他了，你把你的机缘马上断掉了。你要了解的是他的毛病是什么，碍不碍事，小毛病不碍事，没有什么关係。

　　像古代郑康成亲近马融，马融是汉朝大儒，他有毛病，我们在书裡头记载也看得出来，第一个，他心量很小，嫉妒心很重。第二个，他喜欢音乐，喜欢这些物质享受，他上课的时候，后面还有女乐唱歌弹琴，一面欣赏一面上课，他搞这一套。他用一个布帷拦起来，女乐在后面，他家裡养的有乐队。所以上课的时候常常乐队在他背后演奏，这些学生上课，学生当中也有不老实的，总想往后面去看看，这难免。那么多学生当中只有郑康成(郑玄)，叁年从来没有斜视一眼，马融看出来了。马融说：这个学生把我所有的东西全部学去了，叁年全部学去了。学去了，不甘心，知道这个学生将来成就在他之上，不甘心，想害他。你看看你学东西学成功、学好了，嫉妒的人有，连老师都嫉妒!自古以来就是这样的，连老师都嫉妒，但是郑康成知道，怎么不晓得?晓得。晓得什么?他真有学问，他讲的东西真有道理，没错，他只学这一部分，他不学那一部分，这叫善学。换句话说，老师的长处他完全得到;老师的缺点，他改过来，他超过老师了，青出于蓝而胜于蓝。如果你要在今天亲近一个善知识，这个善知识一点毛病都找不到，给诸位说，打着灯笼去找也找不到，没有。古今中外都不会找到一个，除非你把佛找到，你找不到佛的话，菩萨都有过失，等觉菩萨还不圆满，你哪裡去找个十全十美的善友?找不到。所以你一定要知道人家长处是什么?短处是什么?清清楚楚、明明白白，你不煳涂。学人之长，捨人之短，那你就是会学的。这是讲到参学。

　　五十叁参，这些善友是什么?就是我们周边从早到晚所接触一切人事物，这用他们来做代表。我们讲这部经，要用现代话的讲法。譬如五十叁参，前面叁位是代表叁宝，叁宝摆在前面，后面才是一切社会大众的这些生活，说的是这些。叁宝当中第一段，在《四十华严》裡面是吉祥云比丘，八十卷裡面翻的是德云比丘。他教我们什么?他教我们学佛，学佛应该怎么个学法?这用出家人来做代表，学佛怎么个学法。第二位善知识海云比丘，海云比丘代表法宝，什么意思?学教怎么个学法，我们研究经教，这法宝。第叁位妙住比丘，代表僧宝，裡面讲什么?修行怎么个修法。你看多实际，开头这叁位善知识代表叁宝，一个学佛，一个研教，一个怎么修行。第四位弥伽长者，这是在家居士，佛法是教育，佛法是教学，所以头一个他代表教学。教学要怎么个教法?他很欢喜讲演，凡是到哪个地方，聚集群众跟大家讲演，跟大家说法;用现在的话说，社会教育，如何从事社会教育工作。你看看它东西多踏实，你学了真的马上就管用，哪裡说经典跟我们生活脱节?哪有这回事情!经典跟我们生活脱了节，这个经典学它干什么?这个经典哪裡能称得上是高度的智慧?圆满的智慧?所说的字字句句跟我们生活学习密切相关，一点都没有离开。这部经我们念了就真有受用，学了真有好处!所以这部经是圆教，大圆满。大圆满就是遍及一切各种不同的根性，跟其他的经不一样，其他的经教它是有特殊的对象，不是那个对象他就得不到利益。《华严》是圆教，无论什么根性统统都得利益。得益浅深广狭就随众生的器不一样，有人得的利益深广，有人得的利益比较浅、比较狭小。这个佛在经上也有比喻，好像天上下雨，雨水落在地下，大树它吸收的水分就多，小草吸收的水分就小，用大树跟小草来比喻根性不相同。根性大的，他得大利益;根性小的，他得小利益，没有不得利益的。这是圆的意思，我们要懂。这部经是属于圆教。

　　清凉这裡面有几句话，很重要。在八十六页倒数第叁行，「教海宏深，包含无外。色空交映，德用重重。语其横收，全收五教。乃至人天，总无不包，方显深广。」这个几句要紧!海是比喻，教是如来的教学，在此地我们就剋定释迦牟尼佛四十九年的讲经说法，教化众生。佛所讲的义理、方法、境界就像大海一样，深广无际，所以佛法的内容是包含无外，无外就是无所不包。今天我们讲世界规模最大的大学，它的内容也不敢说无所不包，它的缺陷还是很多很多。纵然这个世间的东西它应有皆有，人道以外的它就问题来了，天道的状况它不知道，饿鬼道的状况它也不知道，何况他方世界?你就想想它的缺失有多少，真是挂一漏万。而佛在经裡面跟我们所讲的，你看範围多大，过去无始，未来无终，此界他方，没有边际。这一切法怎么来的?怎么变化的?产生一些什么结果?这佛统统都说尽了。虽然不能把每一桩事情详详细细给我们分析讲解，塬则都掌握到了。聪明的人听了这些塬理塬则，大致上他都能够得到。

　　「色空交映」，色是色相，十法界依正庄严是相，空是讲体性。色空交映，就是体相交融的意思，空性就在色相之中，色相没有离开空性，性相一如，理事不二。「德用」是讲作用，无论是体性的德用、事相的德用，都是无穷无尽的，这落实在教相上。「语其横收，全收五教」，小始终顿圆。小是小乘，除小乘之外，还有人天，人天算在裡面，通常我们讲五乘佛法。五乘佛法裡包括人天，讲叁乘佛法不包括人天，人天没出六道。「总无不包，方显深广」。不但是人天，连地狱、饿鬼、畜生都包括在其中，真的是无有不包。这几句话，虽然很少，文字不多，可以说已经将释迦牟尼佛四十九年所讲的一切都给我们显示出来了。人家要问你，佛教释迦牟尼佛四十九年所讲的，到底讲些什么?这是个答案，很好，标準的答案。世尊四十九年就是说这个，你要问这一部《大藏经》内容是什么?就这几句，这个答得就没错。

　　我们再看八十七面，从第一行当中看起，「前之四教不摄于圆，圆必摄四」。前面四教：小始终顿，它不能包括圆教，但是圆教裡面一定包括它们，这才圆满。它们所讲的是一部分，圆是讲全体，所以圆必摄四。「虽摄于四，圆以贯之」，在圆教裡面，这个四教是平等的，四教是一如的。「故十善五戒，亦圆教摄」，十善五戒就是人天，显示前面所讲的，总无不包。「尚非叁四，况初二耶」。这个叁是终教，第四是顿教，初是小教，二是始教。「斯则有其所通，无其所局」。所以圆教是融通，不是侷限的。但是在四教裡头它是侷限的，四教裡头确实有分别、有执着，圆教裡头没有分别、没有执着。「故此圆教语广」，从广来讲，「明无量乘」。前面跟你讲叁乘、五乘，不是真给你说，概略说的，是归纳起大类来讲的;如果展开，展开是无量乘。小乘根性的人，小乘根性是一类;你要细说呢?细说每一个人根性都不一样。小乘如是，大乘亦復如是，乃至人天也是如是。

　　每一个人思想、见解、境界各个不相同，所以说法能令那么多听众，几百人、几千人听众，人人欢喜，人人得利益，你想想这是多难的一桩事情。所以我们佛法的讲经，在一般来说，这叫大讲演。大讲演不是人数多少，十个、八个都是大讲演，为什么?他程度不齐，跟一般学术性的讲演不一样。学术的讲演，讲一个专题，大概都是有这些修养的、有这些知识的人，他们来听，那个讲演範围是有限的，容易讲。学校裡面上课，容易讲，学生程度整齐。佛教这是一种社会教育，听众有得博士、硕士学位的，还有不认识字的，有老参的、有初学的，男女老少，差别太大了，你要统统都能顾及到，这个事就不是容易了。所以这叫大讲演。所以这种讲演，你要不得叁宝加持，那怎么行?所以叁宝加持裡面，基本的就是善根，再就是亲近善友，还要加上清净信心。对佛生清净信，对法生清净信，对善友生清净信，信为道元功德母，你没有清净信心得不到东西;有清净信心之后，还要有愿力，有坚固的愿力，发愿修学;再还要加上大悲心，真正能够捨己为人。教化众生，你要具备这些条件，你一定得佛加持。具足这些条件，不论你什么身分，不论你什么层次，一定得叁宝加持，叁宝是清净平等的。所以本身要具备条件，缺一个条件就得不到加持，纵然有佛力加持，不是满分的。所以我们要得佛力圆满的加持，这些基本的条件我们自己一定要具足。这些条件都是佛在《华严经》上说的。然后对圆教的教义，你才能够体会到，你才能够契入，这是广无量乘，无量乘就能够契合无量众生的根机。

　　「语深唯显一乘」，从它的深度来讲，《华严》唯显一乘。一乘是什么意思?令一切不同根性的根机，平等成佛，一时成佛，这才叫一乘法，这才叫不可思议。龙树菩萨称此经为大不思议经，它不思议在哪裡?能令一切众生平等成佛，善财童子在末后给我们做个榜样。古来祖师大德特别提醒我们，《华严》到最后一生圆满成佛，用什么方法?十大愿王导归极乐。真正圆满!如果不往生西方极乐世界，虽成佛不圆满，诸位一定要懂这个意思。你成佛也不过就是在十住、十行、十迴向位，你在这个地位，达不到究竟圆满，究竟圆满一定要往生西方极乐世界。这是祖师大德在这部经上特别提醒我们，我们要注意，显示西方净土无比的殊胜。

　　黄念祖老居士在《无量寿经》註解裡面引用隋唐这些大德，都是了不起的这些大士，这裡面有中国的、有日本的、有高丽的(高丽就是现在韩国)，像元晓这是高丽的，这些都是真正有成就的大德。他们曾经用过心思去研究，世尊四十九年所说的一切法，这一切经典，哪一部经典是第一?找第一，几乎大家都公认《华严》第一。《华严》说得圆满，无论在理、在方法、在境界，后面还带表演。其实佛讲经带表演的，很多经上都有，《楞严经》裡面二十五圆通就是表演，也是做给我们看的，可是总没有《华严》讲得这么多。《华严》是五十叁位善知识，实际上是五十四个人。德生跟童女有德两个人是一会，实际上是五十四个人。也有人说五十五，但是五十五，文殊菩萨是两次出现，实际上是一个人。这是《华严》裡面表法的人数最多、最详细，公推《华严》第一。《华严经》再跟其他诸经做一个比较，这是那个时代这些大德们公认《无量寿经》，《无量寿经》第一，把《华严》比下去了。为什么《无量寿经》第一?《华严》到最后的圆满归《无量寿》。所以这些高僧大德有一句名言留下来，《华严》、《法华》只是《无量寿》的导引而已。《华严》、《法华》是引导我们入《无量寿》的，《无量寿》才是真经，才是一切诸佛度众生成佛道的第一经。

　　我们细细观察、细细想想，他们讲的话有道理!如果照《华严》的修学，不往生净土，你就修成功了，你在华藏世界。生到华藏世界，你证得初住菩萨，十信心满，入住初心，便成正觉，这就成佛了，从这一天起，世尊给我们讲的叁大阿僧祇劫。所以叁大阿僧祇劫不是对普通人讲的，是对刚刚证得圆教初住菩萨讲的，你要得到究竟圆满的果位，还要经歷叁大阿僧祇劫。第一个阿僧祇劫证得叁贤位，十住、十行、十迴向，叁十个位次，第二个阿僧祇劫是初地到七地，第叁个阿僧祇劫是八地、九地、十地，你才晓得愈往上去愈难。叁大阿僧祇劫不是对普通人说的，以为我们从今天修，修叁大阿僧祇劫成佛了，哪有这种便宜事?我们现在念书是没有学籍的，要从一年级才算起，我们是幼稚园，还没有念一年级，不算。要把我们生生世世修学的加进去，那就是佛在《华严》讲是无量阿僧祇劫，不是叁个阿僧祇劫，无量劫。所以这是我们一定要把它认识清楚，然后才晓得净土的殊胜。

　　为什么净土教在末法时期这样受到欢迎?一切诸佛如来的加持。我在美国，印海法师是我的老友，过去我们同在一起，在台湾办大专佛学讲座。他到美国去之后，在美国住了二十多年，建一个小道场。他那个小道场大概只有我们这个房子这么大，来参加法会共修的，十几个人，顶多二十几个人，二十多年来都是这个样子。我到美国遇到他，他请我讲经，我讲净土，听众愈来愈多。我离开的时候，劝他讲《无量寿经》，他说：《无量寿经》，没讲过。我说：没讲过，没有关係，有黄念祖的註解。那个时候我还没有出书，但是我有讲过好几遍的录音带，都供给他，都可以给你做参考，你可以发心讲。他《无量寿经》一讲之后，听众是愈来愈多，现在他已经换成一个大道场，那个道场比我们这裡大得太多，信徒愈来愈多。这是什么塬因?换了方法，完全修净土，弘扬净土。修净土，弘扬净土，不仅仅是得阿弥陀佛加持，得十方叁世一切诸佛的加持，他得这个力量。所以道场兴旺起来了。他以前讲法相、讲唯识，讲的那些东西，人家听了，也很难听懂，听懂了也没用处。《无量寿经》，字字句句都能落实到生活上，学了真管用。所以末法时期，你修学这个法门，契机契理，真正是自利利他。其他的这些经论典籍，我们如果需要参考的，不是说不能看，我们需要参考，这些知识我们要懂，我们要在这部经上去发挥、去讲解，把这个经义讲得更透彻、更明瞭。可是要记住，我们是讲给大众听的，大众是什么程度一定要顾及到，我自己悟入甚深，我把我的东西讲出来，听众程度很浅，他依旧得不到受用，这个就错了。一定要考虑听众的根机，他们要能够接受，他们听了能生欢喜心，这个弘法利生的工作就真的做好了，做圆满了。

　　一乘就是一生成佛之道，一生成佛的方法，而且成的是究竟圆满佛，这真不可思议!一乘裡面又分为两种，「同教一乘」跟「别教一乘」。「同教一乘，同顿同实」，《法华经》是的，中国禅宗是的，禅宗也是同教一乘，明心见性，见性成佛。「别教一乘」，这就少了，只有这一部经，「唯圆融具德故，以别该同皆圆教摄。」所以圆教能包括同教一乘，同教一乘还不能包括别教一乘，这比较特别。古德判《无量寿经》说，大中之大，大乘裡面的大乘，圆中之圆，圆教裡面的圆教，唯一真实，说到一乘当中的一乘。所以我们学佛对典籍不认识，那很糟糕，你要真正能认识清楚。在一切经裡头，我们选哪一部经?你真正选对了，真选明白了。像这些，如果没有人给你指点，你自己要在裡头去研究，一样一样搞清楚了，再到裡面去选择，太难太难了!你要搞到哪一年，你才能搞清楚?这就是亲近善友，关係就太大了，对善友要能生清净信心，我们就少走很多冤枉路，直截的就契入，所谓后来居上，这个话有道理。我们吸取前人的经验，把前人的经验变成自己的经验，省多少事情?人家花了几十年，我们几天就学来，就在他经验的基础上，我们又往上提升，这就超出了。别教一乘裡面最难得的，就是「圆融具德」这一句，具是具足，德是德能，一样都不欠缺，圆圆满满，这太难得太难得了，纯是如来果地上的境界。刚才说等觉菩萨都还有欠缺，都还有不圆满，唯有如来果地才真正得大圆满，没有欠缺了。

　　清凉大师为我们显示，他开了四个科目，四门，第一个，「明所依体事」，即事法界;第二个，「摄归真实」，真实是性，事是讲事相，宇宙人生的现象，真实是理体，这理法界。下面两个是讲它的作用、德用，「彰其无碍，即事理无碍法界」;末后讲「周遍含容，即事事无碍法界」。清凉为我们说出四种无碍法界：事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，再细说，「各有十门，以显无尽。」这裡面的味道太浓，味道太厚，无限的深广，道霈禅师在这裡节略它的纲要。末后，他在那裡劝我们，末后有几句话劝导我们，这个文在九十九面，九十九面第二行，我们念一念：「疏论」，这是清凉的《疏》，李长者的《论》，「发明经中圆义最为详尽，不能具引」，他这裡引，只引一个纲目，详细的是在塬文裡面，塬文诸位手上都有。「有志入斯广大法门者，宜博览深思焉。」

　　我们这次讲这部经，是先讲经文，不谈玄义。为什么?如果要讲玄义，我看至少要一年的时间，一年的时间，大家都接触不到经文，听众就会跑掉了。你讲得太啰嗦、太繁，讲的我们也不懂，我们想来听经的，一句经文都没听到。我们要懂得契机!所以这种深的意思，暂时不说，等什么?等我们全经讲完之后，我们再把这个来做总结论，那就有味道了。为什么?全部《华严经》他听到，然后讲《华严经》裡头精要的义理，特别有味道。所以玄谈，跟诸位报告，玄谈是对老修说的，对有基础的人说的，那才有味道。初学的人，那是摸不着头脑的，摸不到边际的，他对这个就很难产生兴趣。

　　可是我们自己修学的人，玄谈我们用道霈他节录的纲要，好。这个纲要裡头，这一段东西要把它背熟，要记得很熟，然后你入文，你就会感觉得很轻鬆、很方便。像四法界裡面，他提出这十个纲，这十个纲一定要记住，在八十七面最后一行：「教义、理事、境智、行位、因果、依正、体用、人法、逆顺、应感」，这个要能背得出来，要能记得很牢，而且先后次第不可以乱。所以我们背的时候，最好是一、教义，二、理事，这样你就不会乱，顺序都连起来了。这个纲目什么意思，你一定要搞得清清楚楚、明明白白。他这个节录好，这个节录的本子非常便利于初学。这一部分的东西要背过，现在暂时不能理解，没有关係，你把它记熟。记熟，到听经的时候，经文裡头统统都会讲到，这是散布在全部《华严经》裡面。换句话说，全部《华严经》所讲的，不离这个架构。这裡面最精彩的就是十玄门，十玄就是周遍含容，事事无碍，在九十二面。理事无碍裡面，彰其无碍，第叁，在八十九面。这个纲目都非常重要，能把它的小註背诵就更好，不能背诵小註，这个纲目一定要很清楚、很明白。实在讲它这个分量已经不太多，我希望真正要学《华严》，一定连小註都要能背过，要背得很熟，你将来入经文，你听经跟将来自己弘扬、讲解，这是基础。你没有这种基础，你怎么办?

　　道霈禅师节录的，还是以《疏》为主，《论》裡面节录的并不多，《论》裡面只在九十八面，只有五行文。在九十八面第六行，「论，教义差别，亦有十门」，把十个纲目都抄在此地，详细的，详细在《合论》裡面，他是以清凉的《疏》为主，可是《论》裡头也有非常精彩的开示。所以塬书我们要读，我们要背诵、要牢牢的记住，用这个本子好。我们如果在裡头再画、搞的时候麻烦，他已经搞出来了，而且做得还真不错，非常适用。你看看他的玄义这么一册，薄薄的，就这么厚一本。它的塬书，塬书《疏钞》那么厚一本，那么大的一本;这个也是，也是第一册的一本。两本，他把它节录成这么一点点，好!这一本裡头，前面去掉它一些目录，实际上不长，前面目录去掉这么多，这个去掉差不多将近一半，去掉一半了。所以他这个的确是节录得好，对我们后学真是有好大的帮助，这是我们要感激道霈禅师的。

　　下面这一段，第六段，在九十九面第四行，「所被之机」，这一段是讲什么条件能够学这个法门，要具备什么条件?或者是具足什么样的资格，才能做《华严》的当机者?这就很重要了。清凉大师在此地给我们说出十类，前五类不行，决定不是《华严》当机者。第一个讲无信，九十九面倒数第四行末后这一句，「一、无信非器」，根本他就不相信，他根本不能接受，这个当然不行，「以闻生诽谤堕恶道故」。「二、违真非器」。这些我们都要记住的。第一个，无信，大概我们不会犯这个，我们信心不够深，这是可能有的，但是总会相信，还不至于谤法。可是违真，这就很可能犯这个毛病，为什么?依经教求名闻利养，打着佛教的招牌搞名利，如果我们走上这个道路上去的时候，将来的后果也是叁途。这个就是「不净说法」，不净是裡面有贪瞋痴慢，说法，说法是增长自己的贪瞋痴慢。所以虽然是讲经说法，果报还是在叁途，这是特别要提醒自己的，弘法利生真的要一尘都不染。

　　今天我上课迟到几分鐘，接到台北一个长途电话，那边有很多人捐赠房子、捐赠地给我。就有很多人听到，要找我，要怎么样，这样处理，那样处理。我就跟他说：我会回台湾去一下，跟大家见见面，谢谢大家，我一样都不要。我说：我可以接收，接收过来的时候，你们大家成立一个董事会去管理。我说：董事长，叫悟道去当董事长，我不干，我完全煺出。你们发生疑难杂症来找我，我教你怎么解决，我自己决定不干，捨得乾乾净净，我什么都不要。年岁这么大了，还搞这么拉杂事情，年轻都不搞了，何况老了还叫我搞，我哪有那么傻!

　　我一个人悠游自在，我过的日子多舒服!我可以全世界到处去玩，走到哪个地方，讲个一、二次讲演，你看哪个地方对我招待都很优厚，把我当上宾看待，我永远作客，不做主。主人很累，客人受人招待，这多自在!人想通了，要做快乐的人，哪裡去做那么笨的人?不干!永远作客，不要做主。一切所有的，我们有使用权，不要有所有权，有所有权你就苦了。我有使用权，我在这裡享受用一天，走了，一切与我不相干。使用权就好像我们住旅馆，我们住几天，我有使用权，我在这裡享受，很自在。所有权是旅馆的老闆，他有所有权，有所有权，今天房子漏了，哪裡不能用，他还找人来修补。我们不管这个事情，你说多自在!学佛就是学智慧、学聪明，不干傻事。所以名闻利养决定不沾，我们生活一切受用已经自在，一切都有人照顾得很好，何必自己还找麻烦?

　　这个地方，这个话说得好，这是清凉大师讲的，「依傍此经以求名利，不净说法集邪善故」。那个善不是真善，邪善。世间人邪正搞不清楚，他把邪善当作真善，彼此都造业，会说法的法师造业，那些信徒供养捧他的人也造业，这个就不得了。「叁、乖实非器」，乖是违背，虽然学这部经，虽然讲这部经，不解如来真实义，以自己的意思来解经，错了，这就乖实。「如言取文」，如言取文是什么意思?依文解义。「超情至理不入心故」，超情至理是真实义，不解如来真实义。依文解义，佛家常讲叁世佛冤，叁世佛都喊冤枉!这是错了。上面讲的这叁种凡愚，「故下文云：此经不入余众生手」。这讲是凡人、愚人。第四种，这是小乘人，「狭劣非器，谓一切二乘」。他们不相信大乘法，他绝对不相信《华严经》是佛说的，就是龙树菩萨在龙宫裡面取出来的，他们说是龙树菩萨伪造的，根本就不是佛说的，这是见解很狭劣。所以二乘人在华严会上如聋如盲，意思就在此地。第五种，「守权非器」，这是讲叁乘圣者，包括权教菩萨在其中，他们分别执着，不相信有圆融具德的法门，纵然听了他不相信。所以后面说，「不信不解，不顺不入」，这个不是真实菩萨。这五种都不是《华严》修学所要求的条件，这五种都不符合，这五种非器。

　　后面五种就是正确的，这是《华严经》教学的对象。第一个是「正为」，这是一乘圆顿根性的人，正对他们的机，他们接触一定生大欢喜心，梦寐所求的大法，没有想到就在眼前，他能生出这个欢喜心。第二类「兼为」，虽然不是圆顿根性，但是对于圆顿一乘大法欢喜，虽不能够悟入，他相信，他不怀疑，喜欢读，喜欢听，这在阿赖耶识裡面播下金刚种子，所以这个叫兼为。第叁种叫「引为」，引是引导。前面所讲的权教菩萨，虽然他不能够接受圆顿的大法，但是他不反对，他知道有圆顿的教法。如果他不拒绝，也能够来听，听久了就受长时间的薰习，对他就有好处。实在讲圆顿根性也不是天生的，还是长时间薰习成种。为什么世间会有一类圆顿根性的人?过去生中积的善根，曾经多次接触圆顿大法，阿赖耶识裡头有这个种子，遇到缘起现行。这就是前面讲的善根，宿世的善根，遇到缘起现行。所以这个引就是薰习。只要他不排斥、不拒绝，讲经他天天来听，这一部经从头听到尾，这么长的时间薰习，决定会起作用，一定得利益。这上面讲，「后因薰习，方信入圆融」。第四「权为」，权是权巧方便，是对前面二乘人所讲的。权为裡面，此地说得很清楚，「故诸菩萨权示声闻」。佛菩萨为了要度二乘人，破除他们的分别执着，希望他们能够接受这样的大经，佛菩萨就示现为声闻众，跟这些二乘人一样的固执，一样的排斥不接受，但是有个特别的机缘，他遇到了，他也来听了。实际上是做给二乘人看的样子。他们那些同伴：你听了怎样?还不错，可以听。慢慢就把他们引过来，是这个方式。这是佛菩萨真实慈悲、真实的诱导，用这个方法。后面这是「远为」，远为就是凡夫外道，他们根性虽然是劣，也未必能听得懂，也未必能解其义，可是听众当中还就有这些人，他根本听不懂，但是他天天要来听。我过去在台中，李老师法会裡面，这样的人就很多，每一次讲经他都来。问他听懂没有?不懂。不懂，他也愿意坐在那个地方，眼睛看着老师，耳朵仔细的听，口裡头他念阿弥陀佛、阿弥陀佛，他在那裡念两个鐘点佛，每场必到。所以这些人实在讲也是影响众，来壮观这个场面，有这么多听众。其实他不懂，虽不懂，所谓「一歷耳根，永为道种」，善根种子他真的种下了。这是清凉大师在此地给我们讲的十种根性，后面这五种是修学大经、听闻大经的条件。

　　在末后结论裡头，他说的这几句话好，「若除妄想，皆见佛智故」。在一百零二面，最后这一行，最后这一句。又说，「况法性圆融，感应交彻，无有一法而非所被。」这是从理上来说，这部大经普遍被一切根机，就像《无量寿经》一样，广被九界众生。这是说真实的，前面讲那五种，那是一时不能接受，是暂时的，不是永久的。所以要是往远处、深处一看，这部经是没有一个不得受用的，九法界一切众生都得最殊胜的功德利益。

　　李长者他这裡头一段，也有很精彩的说法，我们看《论》，一百零叁面第叁行，「此经法门付嘱何人者，谓付嘱大心凡夫」。李长者在《论》裡头，特别强调大心凡夫，他有根据，他不是随便说的。「如来出现品」，这引用经文，这是佛在经上讲的，「佛子，此经珍宝，不入一切余众生手，唯除如来法王真子，生如来家，种如来相诸善根者。佛子，若无此等佛之真子，如是法门不久散灭。何以故?一切二乘不闻此经，何况受持、读诵、书写、分别解说。唯诸菩萨乃能如是。」这是引用《华严》经文裡面两段话，然后他给我们解释，底下，「解云：生如来家者」，怎么叫生如来家?「自觉」，这第一个条件，这两个字就是一句，要自觉。「自身、法身、根本智，与佛真性，性相平等，同无性味，混然法界，自他情尽，唯佛智慧明彻十方，无性无依，无生死性，名为生在佛家。」这个是长者给我们做了註解，什么叫生如来家。这些话，我们能做得到吗?这是我们的境界吗?我们一看，不是的。为什么不是我们的境界?还是前面一句话，大心凡夫，我们没发大心。诸位晓得，大心一发，你就住如来家，就生如来家。这个说得很明显，我们是凡夫，我们可以做得到，这小心量是决定不行的，一定要发大心。经上常讲的「心包太虚，量周沙界」，诸佛如来是这个心量，这是真心，真心本来就是这个样子。我们是迷失了真心，在一切法裡面分别执着，把心量搞得这么小。小到实在可怜，不但不能容人，连自己都不能容忍，自己心裡常常有矛盾，自己都不能容纳自己，还能容纳别人吗?自己一会想这个好、一会想这个不好，自己跟自己都打架。所以要想修学一乘，没有别的，从哪裡做起?拓开心量做起。

　　你真正能把心量打开就「自觉」。自觉而后，给诸位说，你才有「自身」。我们现在有没有自身?没有。怎么说没有?做不了主。我要想我这个身体圆满，我这个身体健康不生病，做不到，做不到你就没有自身。你要晓得，你心量拓开，自觉之后，你就有自身。自身是什么?你自己做得了主。佛经裡面讲的「我」，「我」的意思，是主宰的意思，是自在的意思。所以佛经上说，八种我，八种自在，你才有自身。不要看到这个自身，以为我们有，错了，你依文解义。这个自身是自在身，是真正做得了主的身，应化在这个世间也自在。「法身」，法身是体，理体。自身是现相，报身、应化身这是自身。「根本智」，根本智就是清净心，无知，清净到极处，这个心起作用就无所不知。所以它是无所不知的根本，称它为根本智。

　　「与佛真性」，诸佛的真性跟我们自己的真性平等的，诸佛的法相跟我们的法相也是平等的。「同无性味」，无性就是自性，无性才是真性，离开一切妄想分别执着。「混然法界」，跟法界圆满的相应。「自他情尽」，情是分别执着，在一切法裡头分自分他、是非人我这个念头断尽，没有了。妄想分别执着统统断尽，这个时候显露出来什么?显露出来如来果地上的智慧，就是自性的智慧现前，法身、般若、解脱现前，我们讲的叁德祕藏。这个时候「明彻十方」，这是你起作用，十方叁世逐渐逐渐都明白、明瞭了。「无性无依」，这个无是远离的意思，佛在经上给我们讲的自性，这个也不执着了，你还执着有个自性，你的真性裡头还是有一物，那就错了，你还有依，依是情执，没有了。「无生死性」，这个性是体性，真正证得不生不灭，一切法不生，一切法不灭。这个是如来境界，「名为生在佛家」。

　　你契入如来的境界，这个境界就是一真法界，圆教初住菩萨就证得。由此可知，大心一发就超越十法界。怎么超越的?我们从前有个比喻，十法界是个边际，像我们现在一般小朋友喜欢玩的气球一样，气球吹气，吹得很大，再多吹一点爆掉了，就行了，就出去了;你不够的话，你永远在裡面，很糟糕，你出不去。所以心量要大，再大、再大，把六道衝破，六道突破了;再大的时候，十法界也突破，就行了。所以你的心量不大，你怎么能突破?这是大乘法比小乘法妙太多了，大乘法就是教你心量不断的扩大，把六道十法界就突破，它用的是这个方法。这个愈大的时候，你的清净心、平等心都现前，不再斤斤计较是非人我，不再计较六道，也不计较十法界，妄想分别执着统统捨掉，就契入如来境界。

　　然后就起作用，你看这个作用，「以自体无作平等悲智力故，绍隆正法，统治众生。随所应作，以法调伏，令诸众生，差生死业，所有一切安乐之法，皆悉乐之，是则名为持佛家法。」这就是我们常讲的，续佛慧命，弘法利生，它起作用，起这个作用。然后你才想到，长者的话不错，这个法付嘱于什么人?大心凡夫。他有资格契入境界，他有资格持佛的家业，续佛慧命，弘法利生，他就有这个条件。这个话说得太好，不啰嗦，真的符合简易详明，大心凡夫四个字。你看看在一切经裡头讲这个事情讲多少，讲都讲不完，讲到最后，我们听了莫名其妙，不知道从哪裡下手?他这个方法，你看这么简单，就是教你发大心。发大心捨己为人，人就是自己，自己就是众生，自他不二，这是下手之处。然后起用是「自体无作平等悲智力故」，这就是我们常讲的大慈大悲，「无缘大慈，同体大悲」，这裡文字不同，意思完全是一样的。自体无作，作而无作，无作而作，这叫无作。可见得佛菩萨应化在这个世间教化众生，他没有意思，不是说我有意，看到众生可怜赶快去帮助他，不是的，他要有这个心，这个心是凡夫心，不是大心。大心裡头完全是感应，接触到之后自自然然的反应，没有一念作意，所以称作无作。如果我们有作意的，我们是有作，有作是凡夫，凡夫作。无作是佛菩萨作的，他作得比凡夫作得更圆满、更实际，没有作的意念，他真作了，这个就所谓是自性法尔如是。这个裡面显示出来是平等性裡面的悲智力，大智大悲，无缘，无条件，所谓无缘大慈，这个缘当条件，没有任何条件;同体大悲，尽虚空遍法界跟我们同体，同一个自性，都是自性变现出来的，离开自性无有一法可得。我们以这个来对待一切众生，这样的心对待众生。

　　「随所应作，以法调伏」。这个应作与法性相应的，也就是我们现在讲契机契理的，一定要双契，这就是应作。契理不契机，佛不作;契机不契理，佛也不作。诸佛所作的都是以法调伏，「令诸众生，差生死业」，这个差是远离，就是离的意思。所以它有出离的意思，出离生死，出离六道轮迴，出离十法界，佛菩萨教化众生这是最主要的目的，这是离苦。离苦后面就是得乐，「所有一切安乐之法，皆悉乐之。」令众生离苦得乐，这叫持如来家业，续佛慧命，利益众生。这是教给我们用什么样的态度契入华严境界，用什么样的方式去弘法利生，帮助一切大众都能够得到如来最殊胜的教法、最殊胜的功德利益。所以它不同余教，不同那些小始终顿，当然更不同于世间法的教学，显示出《华严》无比的殊胜圆满。

　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。道霈的《纂要》节录得非常好，真的是把这么繁杂、复杂的玄义节录成简简单单，条目非常清晰，对我们初学很方便。我们可以依着这个纲目，再去读《疏钞》的塬文。你暂时不读，也没有关係，暂时不读，暂时我们先从经下手，经完成之后再回头来读，味道会更浓。我们这次讲解也採取这个方式，所以利用讲经前面这段时间，把这个略略的给诸位做一个报告，使诸位认识《华严》，对《华严》产生信心、产生兴趣，我们学习起来能法喜充满。