净土法门法师：《普贤行愿品》三会讲记（合辑全）

   日期:2017/3/13 9:42:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　【目录】

　　●老法师：《普贤行愿品·十大愿王》讲记

　　●老法师：“普贤大士行愿”的启示

　　●老法师：《普贤行愿品》的启示

　　老法师：《普贤行愿品·十大愿王》讲记

　　(第一集)

　　1988/7　　台湾景美华藏图书馆　　档名：04-02-01

　　诸位法师，诸位同修，本经最后这一卷，我们首先把它的重要性跟诸位做个简单的报告。这一卷是整个《华严经》的结论，也是《华严》最重要的一部分。当年清凉大师参加译场，参加翻译的工作，经翻成之后，奉到皇帝的诏书，也就是皇帝命令，为这部经作一部注解，就是《华严经疏钞》，这是奉皇帝命令而作的。《疏钞》写成之后，他老人家特别将这一卷提出来单独流通。因为《华严经》全文太长，在当时没有印刷术，流通经书都要靠手写，像这么大的一部书，写一部谈何容易!但是《华严经》无论在哪一宗，在哪一个法门，都是修学最高的指导纲领。所以将最重要的提出来单独流通，叫「别行一卷」，「别行一卷」就是指这一卷。所以我们很多人说到《普贤菩萨行愿品》，他就晓得这一卷，他不知道《普贤菩萨行愿品》原文有四十卷，他没有知道这么多，因为习惯上听说《普贤菩萨行愿品》就是薄薄的这么一卷。这是清凉大师单独把它提出来流通。

　　它的重要性在什么地方?清凉大师说得很明白，这部经是《华严经》的精华，也是《华严经》的结论。在《华严》上说，一生修行究竟圆满，那是相当不容易的事情;一生当中修行究竟圆满，在一切经里面，只有《华严经》为我们说出来。究竟它用什么方法达到圆满?普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，这样才圆满的，可见得究竟圆满是念佛求生西方极乐世界;如果修行到最后，不肯求生西方极乐世界，就不是真正的圆满。自从这一卷特别提出流通以来，它的影响非常之大，不仅仅华严宗许多的祖师大德最后都是念佛，遵照这个方法，天台宗也是如此，甚至於法相宗也是如此。影响非常非常的深远，可以说最初提倡念佛法门就是这部经。

　　到后来，在清朝咸丰年间，有位魏源居士，这个人也是很了不起的人。他对《华严》很有研究，他是专修净土的，也是看到净土《无量寿经》原来的五种译本一般人难读。王龙舒居士的会集本并不完善，五种原译本，王龙舒取了四种，另外一种他没看到，所以不圆满;彭绍升居士他只是魏译本的节本，当然更是美中不足。所以他就发心将五种译本重新做了个会集本，这个本子我们现在也找到了，最近我们发起印的《净土五经读本》收在里面，魏源的本子。它距离我们比较近，咸丰年间，距离比较近，所以并没有收在《大藏经》的续藏，这个本子比较上不容易找到。

　　我们在《无量寿经》里面看到，与会的那些大菩萨们都是修普贤菩萨十大愿王的，经文里明白告诉我们，「咸共遵修普贤大士之德」，所以这卷经与《无量寿经》关系太密切了。净土宗原本只有三经一论，魏源就把这一卷经加在「净土三经」的后面，称之为「净土四经」。所以晓得净土四经从哪里来的，清朝咸丰年间，魏源居士把这一卷经加到净土三经，这净土有了净土四经。现在我们看到是「净土五经」，不止四经，五经是又加了《楞严经》上的「大势至菩萨念佛圆通章」。这一章是谁加进去的?是民国初年印光大师加进去的，这样才有「净土五经」。所以我们要晓得，净土宗三经是佛说的;五经，魏源居士加了一种，印光大师又加了一种，成为净土五经。这就晓得，它跟净土宗关系太深，关系太密切了。

　　加在里面都是有很深的道理在里头，不是随随便便就加进去的，决定与净土三经的教义、理论、修行的方法完全一致这才可以。最近我在美国，看到有一种新的净土五经，是现代人编的。《普贤菩萨行愿品》这一章没有了，加了个什么?加了个《般若心经》，这个加得没有道理。在我想像当中，他大概是这样想法：净土宗西方三圣，《心经》是观世音菩萨，有个大势至菩萨，三经是阿弥陀佛再加上观世音菩萨经、大势至菩萨经，这好像也满有道理的，其实错了。为什么?《般若心经》自始至终两百六十个字没有一个字说念佛法门，与这个法门不相干!如果要是说了净土法门，古人早就加进去，等不到现在，所以没有。这个经，虽然西方三圣里头没有普贤菩萨，但是十大愿王导归极乐，劝生西方极乐世界，这个经文清清楚楚、明明白白。所以现代人编的，拿《心经》来代替《普贤行愿品》完全没有理论的依据，这是现在人标新立异。我们决定不能够盲从，我们想想人家为什么加这个，一定要明白这个道理。请看经文：

　　【尔时。普贤菩萨摩诃萨。称叹如来胜功德已。】

　　这一句是总结前面的经文，前面第三十九卷，三十九卷的后半卷全是偈颂，这些偈颂是赞佛的，是普贤菩萨赞叹如来的。这是赞叹完了的时候，这时候才告诉善财童子，因为善财童子到他这个地方来参学。赞叹当中，最后有几句话可以说赞叹到极处，末后的结论说，「刹尘心念可数知」，这是比喻，实际上是不可能的。这是讲一切众生起心动念，念头有多少?无量无边。你想想看，十方世界多少众生，每个众生心里起的念头有多少!这是不可能知道的事情，这是假设，这个我们可以能够知道的。「大海中水可饮尽」，大海水多了，可以能够把它饮尽;「虚空可量风可系」，虚空这么大，我们拿个尺可以量，风我们可以把它系住，这都是极不可能的，是形容词。这个我们统统做得到，拿这个来形容「无能尽说佛功德」，佛的功德没有人能够说得尽。这是把如来功德赞叹到了极处。说「若有闻斯功德海，而生欢喜信解心，如所称扬悉当获，慎勿於此怀疑念」。这是讲前面赞叹如来功德最后的几句话，底下，告诉善财说：

　　【告诸菩萨及善财言。】

　　与会的四十一位法身大士，从这一句我们体会到，普贤菩萨十大愿王导归极乐并不是专对善财童子说的，他这里有诸菩萨，清清楚楚的摆在此地，而且还把菩萨称呼加在善财的前面。所以，他劝人修十大愿王求生西方极乐世界，是普遍的劝导华藏世界所有的菩萨们，不是单单指善财童子一个人。所以我们晓得华藏世界四十一位法身大士，统统都念佛求生极乐世界，极乐世界太殊胜了。所以古德在注解《无量寿经》里说，《华严经》是《无量寿经》的引导，引导你入净土法门的，是这么一部经。净土法门，就是《无量寿经》、《弥陀经》，是《华严经》的归宿。《华严》最后到哪里?最后到《无量寿经》，《无量寿经》跟《阿弥陀经》是同部，最后都到了《阿弥陀经》。

　　从这个角度上来观察，我们才真正明了、真正觉悟，《弥陀经》是大乘之大乘，是一乘之一乘，了义之了义。所以古德称《无量寿经》叫中本《华严经》，我们在黄念祖居士注解里头就看到，这是古人讲的，不是他说的。大本《华严经》就是指我们现在的《大方广佛华严经》，叫大本《华严经》，它分量多;《无量寿经》叫做中本《华严经》;还有小的，小本是什么?《阿弥陀经》，《阿弥陀经》是小本《华严经》。这个说得有道理。

　　不但是《华严》的归宿，《法华》也不例外，《法华》到最后也是归到西方极乐世界。我们看民国初年吕碧城居士所译的《普门品》，她是依照梵文本翻译的。《普门品》最后的偈颂里面，劝我们求生西方极乐世界，经文清清楚楚、明明白白。但是这个本子跟我们现在中国流行的《普门品》不一样，它后头大概有六、七首偈子我们没有，我们现在这个本子缺少这部分，梵文的原本上吕碧城居士见到的。这是叫著与会的诸菩萨及善财言：

　　【善男子。如来功德。假使十方一切诸佛。经不可说不可说佛刹极微尘数劫。相续演说。不可穷尽。】

　　这一句可以说是总结前面的赞叹。普贤菩萨说，不但我没有办法说得尽，即使是十方一切诸佛，要想说佛的功德也说不尽。一切诸佛，十方一切诸佛，说多久?这个时间长也是不可思议，『经不可说不可说』。这个「不可说不可说」是古印度数目字的单位，我们在前面曾经念过。印度数字的单位，就是从个、十、百、千这样算单位，一共有一百五十多个单位。基本的数目字是十进法，从「阿由多」以后就是倍倍增加，一共有一百五十多个单位。我们中国没有，我们中国数字好像只有二十几个单位。最后的十个大数，这是讲它一百五十个单位最后的十个大数，是从阿僧只是第一个，阿僧只个阿僧只叫一个无量，无量个无量叫一个无边，这样子倍倍增加，到最后那个数字叫不可说不可说。这些数字确实不是我们能够算数得出来的，这个数字太大太大，就是阿僧只这个数字都是天文数字。

　　它的单位是『佛刹极微尘数劫』，这个不得了!这个最低的单位是劫，多少劫?「极微尘数劫」，是把我们泥土磨成微尘，微尘就几乎像我们现在所讲的原子、电子，我们的肉眼看不到的;阿罗汉的天眼可以看到微尘，我们凡夫肉眼看不到。这么小的一粒一粒的，一个微尘是一劫，多少个劫?「极微尘数劫」。多少微尘数?「佛刹」，佛刹是讲的大千世界，就像我们现在一个银河系，再把这一个银河系磨成像微尘一样，一尘算一个劫。这不得了，这个数字没办法想像，但还不止，多少个银河系?不可说不可说的佛刹。在我们一般概念当中，都没办法有这么一个清楚的印象，这数字太大太大了。这是说十方诸佛，经这么长的时间要说佛的功德说不尽，『相续演说』，佛的功德是『不可穷尽』。

　　在这个结论里头明白的给我们显示，我们为什么要学佛?为什么念念要成佛?成佛的目的在哪里?也就是成就我们自性当中本来具足不思议的功德。此地讲这个佛，这无量无边不可思议的功德，绝不是佛一个人有，不是的。释迦牟尼佛告诉我们，我们每个人都有，也是在这部经上说的，《出现品》里面讲的，「一切众生，皆有如来智慧德相」，德是功德，相就是相好光明，身有无量相，相有无量好。这是每个人自性里面本来具足的，谁也没有少一点点，十方诸佛如来(像阿弥陀佛)也没有增加一点点，决定是平等的。可是今天事相上不平等，理论上平等，事实上不平等。

　　佛的功德都现前了，赞叹不尽。我们虽然有像佛一样的功德，但是我们功德一样也没透出来。我们所显现出来的是无量无边的烦恼，无量无边的妄想，我们现在透出来的是这些东西。这些妄想，这些烦恼，给我们招来了三界六道轮回的果报，苦不堪言!本有的功德丧失掉了，怎么丧失的?佛说得很清楚，「但以妄想执著，而不能证得」。这是佛把一切众生像如来一样的智慧、德能丧失掉了，说出丧失的原因，病根就是妄想、执著。因此，佛法的修学没有别的，就是去妄想、执著而已，妄想、执著除了，你就成佛了。所谓成佛，就是你的本能又恢复了，就叫成佛，你的德能就跟经上讲的一样，十方诸佛经无量无边劫也赞叹不尽，那是真的，不是假的。我们学佛为这个目的。

　　所以从这一段经文，也显示学佛是有必要的，佛法不能不知道，不能不修学，这是自己的事情，无关於别人，是自己自家的事情。智慧、德能不是向外求的，是恢复我们自己的本能，这是佛法。如果向外求来的，那是错误的，经上常讲「心外无法，法外无心」，我们要向心外去求，那叫外道;所谓外道是向心外去求，佛法是向心内求。用什么方法求?当然这个经里说得太多了，说多了也怕你记不住，说多了实在讲你也不晓得从哪里下手。所以普贤菩萨在这时候，《华严经》这一会到了最后，他做了个总结论。把所有的这些法门归纳成十大条，这就是著名的十大愿王(十大行愿)，这个愿叫行愿，行是你要去做到的。底下经文说了：

　　【若欲成就此功德门。应修十种广大行愿。】

　　这十条是整个《华严经》的结论，整个《华严经》的纲要，精华之所在。菩萨修什么?菩萨就是修这个法门。十方三世所有的这些大菩萨们，四十一位法身大士，明心见性的大菩萨，他们修这个十种法门。往生西方极乐世界实报庄严土，上上品生，这是我们自己应当要效法，应当要努力的。哪十种?经上说：

　　【何等为十。】

　　先把这十个条目给我们说出来。

　　【一者礼敬诸佛。二者称赞如来。三者广修供养。四者忏悔业障。五者随喜功德。六者请转法轮。七者请佛住世。八者常随佛学。九者恒顺众生。十者普皆回向。】

　　经上明白告诉我们，『若欲成就』，这就不是一般的修学，成就是圆满的达到我们所期望的目标。那是什么?『此功德门』，这个「此」就是上面菩萨所讲的，你要想成就前面所说十方诸佛无量无边劫说不尽的功德，你要想能成就这个法门;换句话说，就是成佛。这个法门叫成佛的法门，你要想成佛，你就应当要修这十种广大的行愿。在此地，我们先略说，把这十条简单跟诸位作个介绍。

　　第一个，『礼敬诸佛』。我们先说「礼敬」，后面我们还要详细说，此地是概略的来介绍。礼是礼节，就是行礼，这是属於身。过去的最敬礼，像我们佛门，佛门是从古印度传过来的，最敬礼是五体投地;在我们中国古代，最敬礼是三跪九叩首;现代人，最敬礼是三鞠躬，普通礼节是点点头;这都是礼节，这是身业。实在说，身要行什么样的礼节，我们要随著时代，不能够忽略时代的潮流，这是大家要特别注意到的，不可以忽略时代。现代人用什么方法行礼，我们就跟他一样的行礼，不必见到任何人都趴在地上磕头，用不著。实际上，佛门里面的礼节还保持著古礼，这个古礼只有在佛堂里有，这点诸位要记住。我们在外面见到法师不必要顶礼，这是我们要符合於时代的。现在有很多人很恭敬，在马路上也好，在飞机场、火车站也好，见到法师就趴在地上磕头，旁边的人看到都莫名其妙，这是错误的。在佛堂里面可以行这个礼，不是佛堂里面没有必要，法师决定不会说你失礼，这个要知道，要懂得。

　　我们自己拜佛，我们一定要五体投地，为什么?那是属於一种修行。所以拜佛是修行方法的一种，这个要知道，是一种很好的修行方法。为什么?礼要敬，敬是属於心。什么心叫敬?心里一念不生，就叫敬。心里面打妄想，这就不恭敬;心里面没有妄念，这个心叫敬心。你看心清净，一个妄念没有，身在礼拜，这是非常好的修行方法。心净就是修定，修定并不是盘腿在那里坐著不动叫修定，拜佛也是修定，拜佛是大定，身动心定。心没有动，而且身有足够的运动量，身体要活动，要动，身体是像个机器一样，如果你要不动，它就生锈，就要出毛病了。身要动，心要净;心不净，打妄想，你就起烦恼。所以真正讲求养生之道，心清净，身要运动。拜佛，这两个目标正好达到了，心净，身动。

　　所以有些人就专门修这个法门，一天拜三千拜，他也不看经，他也不念佛，他就是拜三千拜佛，甚至於还有拜开悟了的。你看倓虚法师的传记，《影尘回忆录》是倓虚法师的自传，是他口述的，他自己讲的，他的学生笔记，大光法师给他记录的。他后面附录里，记载有个叫持律的晒蜡师，晒蜡烛的法师。这位法师也是很奇特的一个人，这个人老实，愚痴，没念过书，也不认识字，但是人非常老实，人家常常欺负他。他在庙里做香灯师，香灯师就是管蜡烛、管香的，专门照顾这个的。同参道友就开他玩笑，说：「香灯师，六月的时候，我们的衣服都要拿去晒一晒，经书也都搬出去晒，你的蜡烛也要拿去晒晒。」他就真听话，真把蜡烛都搬出去晒，一晒蜡烛都晒化了。到了晚上上殿的时候，他没法子点蜡烛，蜡烛都晒化了。维那师一看：怎么搞的?香灯师你今天蜡烛怎么会点成这个样子?结果他就说了：我搬到外面晒，晒成这个样子了。维那师就告诉方丈和尚，方丈和尚一看，就把他召见来：你不要当香灯了。

　　叫他不要做香灯，就叫他拜佛舍利，到阿育王寺拜释迦牟尼佛舍利，一天拜三千拜。他在那里拜了三年，开悟了，以后做了一首偈子，送给老和尚看，老和尚一看，真的开悟了。以后他会讲经，经讲得很好，他是无师自通的，没有学，就拜三年佛拜开悟了。诗也做得好，偈也做得好，经也讲得好，他原来不认识字，很愚痴。你看他有这样的成就，这个成就就是老实!他心真的定了，他天天拜佛，他心定了，从定开慧，真的因戒生定，因定开慧，他大彻大悟。所以，拜佛是个很好修行的方法，他是一天拜三千拜佛。这是讲礼敬。

　　礼敬的对象是谁?「诸佛」，这两个字很有讲求。诸佛是谁?并没有指定是哪个人。「诸」是众多，《华严》、《圆觉》上，释迦牟尼佛告诉我们，一切众生本来成佛。这是《华严经》，十大愿王里面讲的诸佛要以这个为标准。一切恭敬，我们拿恭敬佛的心恭敬一切众生，因为一切众生是本来佛。所以这个十大愿不容易修，普贤菩萨叫谁修的?叫华藏会上那些大菩萨们修的，不是叫普通人，普通人做不到。你们想想，你们谁能把一切众生都看作佛?都那样的恭敬?你要果然这样修法，那你成佛了，佛眼睛里看一切众生都是佛，那你就成佛了。菩萨眼睛里面看一切众生都是菩萨。凡夫看佛菩萨也是凡夫，也没看在眼睛里头，没看得起，所以凡夫成不了佛。等觉菩萨还要修这个法门，他要不修这个法门，他成不了佛。所以十大愿王这十大纲领是成佛的秘诀，应用在净土里面，就非常的有效，会加速我们得一心不乱，何况於功夫成片?

　　所以我们学佛人首先把观念改过来，我们对一切人要恭敬，对一切事要敬，对一切物要敬，正是经上常常教诫我们「一切恭敬」。不但佛这样教我们，儒家孔老夫子教学也是从这个意思教起，你们看看《礼记》，你把《礼记》翻开，第一句话，「曲礼曰，毋不敬」，一样的意思。那个时候佛法没到中国来，可见得中国的圣人他们的见解跟佛很接近，这个观点没有两样，真是所谓「英雄所见，大略相同」。从哪里学起?从礼敬学起，因为一切众生皆有佛性，所以他本来是佛。为什么我们对事、对物要敬?一切事物有法性，法性跟佛性是一个性，一性无二性。因此不但敬有情众生，无情的众生也要敬，同一个恭敬心，同一个真诚之心。敬心就是诚心，心里头没有妄想、没有杂念;换句话说，以真诚之心处事待人接物，这叫「礼敬诸佛」。如果我们处事待人接物掺一点虚伪，掺一点夹杂，这一条就没有了。

　　跟诸位说，第一条没有，后头统统没有。因为它这个境界一层比一层高，好像盖房子一样，没有第一层楼，哪有第二层?哪有第三层?统统没有。所以他这个十愿后后深於前前，愈到后面愈深，境界愈广，包括前面，前面不包括后面，后面决定包括前面，没有前面，绝对没有后面。由此可知，我们修行重点要修在礼敬上。如果说我们这个社会大家都懂得这个道理，这社会就很有礼貌，社会就和睦，自然就团结，就一家人了，有这么大的功效!这社会为什么会乱?为什么会争执?彼此没有相敬。所以儒家教学把这个列在第一条，佛法里面教学也是把这个列在第一条，你就想到这个重要。世出世间的教育都是建立在礼敬的基础上，世间法讲孝顺父母，尊师重道，佛法是师道，「礼敬」这两字做不到，那什么都不要谈了。所以，我们要认识它的重要性。

　　佛经里面讲「礼」，《华严》处处都是讲十，用十来表法，所以礼就有十种。这十种里面有对的，也有错误的，我们一条一条说下去大家就明了。第一种叫「我慢礼」，虽然行礼，还是贡高我慢。你看我们读《六祖坛经》，法达禅师去参访六祖的时候，当然，见了六祖要拜他，要顶礼、行礼。虽然行礼他头不著地，这就是我慢;五体投地，他头不落地。六祖看到了，你行礼的时候，头没有落地，你心里头一定很自负，拿现代人的话说值得骄傲，有值得骄傲之处。就问他：你有什么值得骄傲的?他也很老实说出来，他念了三千部《法华经》，值得骄傲。所以见到人虽然礼拜，你是个长者大德，礼拜，头不著地，他值得骄傲。这种礼，礼里头带著有我慢，虽然恭敬别人，自己也很自负，好像我并不比你差，叫我慢礼。拿现代话来说，虽然行礼，没有恭敬心;外表上有礼节，里面没有恭敬心。

　　第二种叫「唱和礼」。这个我们还拿佛法来说，虽然也是五体投地，可是他拜佛的时候动作不如法，没有按照规矩。五体投地的时候，每个动作都有规矩的;没有按照规矩，就是很随便，马马虎虎随随便便拜一拜。唱的时候，譬如说「我们顶礼和尚三拜」，磕头下去了，这是唱和，而内没有恭敬，礼也不如法。古人有个比喻说「如碓上下」，像舂米的碓上下一样。唱和礼多半不是一个人，好几个人大家在一起，不像前面我慢礼是一个人。这是有好几个人，团体的时候，跟著大家，大家拜我也拜一下，但是没有恭敬心，也不如法，威仪上也很差。这两种都是不如法的，所以我们应该要把它戒除。

　　第三种叫「恭敬礼」。这个就很如法，五体投地，心也很真诚，所以讲是三业恭敬，每个动作他都能做到。这是学戒律的人很重视，非常如法的礼拜。戒律最严的可以说是小乘戒，小乘人重视外表，不像大乘菩萨。大乘菩萨重视内心，外表有时候他随便一点，所以叫不拘小节;外表马虎一点无所谓，但是他内心真诚，大乘与小乘不一样。小乘菩萨内心不一定真诚，但是他外表做的，可以说是一丝毫的缺点你都找不到，他做的的确是如法。

　　第四种叫「无相礼」。无相是不著相，这个决定是大乘菩萨所修的，而且必须自己真正深入法性。严格的来讲，这个要明心见性的菩萨才能做得到，像《金刚经》上所说的标准，《金刚经》上说的菩萨标准是离四相的。经上说得很明白，菩萨如果有「我相、人相、众生相、寿者相」，即非菩萨，那就不是菩萨，必须四相都破了。四相破了，这是见本性佛，所以说能礼、所礼俱不可得，都不执著。我们要问，他究竟拜不拜佛?他拜也好，不拜也好，都在无相礼中，因为他心清净，心真诚，并不拘束於形式，这是真正的、真实的礼敬。

　　第五种是「起用礼」。像前面「无相礼」，他不礼不拜也是拜，拜是拜，不拜也是拜，这个境界很高，超越前面的小乘。起用礼就是这样的菩萨超越了，他又回来了，又把自己身分降低，降下来。降下来干什么?起作用。起什么用处?教化众生。教化众生一定要给众生做个榜样，叫众生天天要礼敬，他自己不礼敬行吗?众生不服。所以虽然三轮体空，虽然晓得「能礼所礼俱不可得」，可是他每天处事待人接物，小小礼节他也不失。为什么?做给众生看，身教。讲经说法是言教，他自己在处事待人接物，要把恭敬做在表面上，做个示范，做个榜样，让大家好学他。所以这种礼是起用礼，这是我们应当要学习的。自己纵然有非常虔诚恭敬的心，表面还是要做到，影响别人，这一点相当重要。尤其在学校的老师，老师是学生的表率，父母是子女的榜样，小孩都看大人的样子，看你对别人不恭敬，他就学会了，他对别人也不恭敬;如果看你对一切人、对长辈都很恭敬，他学会了。所以起用礼是利他的，前面讲的无相礼是自利，是不著相，三轮体空，破四相，是自利。为了教学，为了影响别人，表面的礼节不能失，做样子给别人看。这是理不碍事，事不碍理，理事一如。

　　第六种叫「内观礼」。这是什么?实在讲，这就是修一种观想，这是修敬。你想，我们常常想佛、念佛，知道心外无佛，佛外无心，以自己心中之众生礼自己自性当中之佛，心、佛、众生三无差别。这次我到大陆上作了短期的探亲，在大陆上住了半个月，看到黄念祖老居士，他把夏莲居老居士(就是他的老师)一些著作送给我，数量虽然是不多，只有五种，但是非常的珍贵，分量也不大。我首先把夏莲居居士编的《净修捷要》，我想赶紧把它印出来，这就是修行的方法，就是修「礼敬诸佛」。

　　经典理论我们懂得，方法也知道，从哪里做起?净土法门究竟怎么个修法才有效?他提供这个方法很有效，简单，人人可以做，又不费多少时间，每天就只拜佛，三十二拜，三十二拜不多。每一拜里面都有观想，观想的内容就是《无量寿经》、《观无量寿经》、《弥陀经》跟《往生论》四样东西，净土三经一论，内容就是三经一论。他观想的内容统统取的是经文，也就是三经一论的精华，他提出来了，非常非常之好。观想一遍，每一拜里头，观想一段经文，想这个经文里面的意思、境界，去想这个，然后念三声南无阿弥陀佛，拜一拜。每一拜的观想都不同，但是三十二拜，就是把净土三经一论里头的内容统统想了一遍。这样的拜佛的方法，他说妄念不容易生起来，为什么?你已经在想西方极乐世界，你怎么会想别的事情?他说这个可以能克服一切妄念。内观礼，他是内观跟恭敬合而为一，他用这个方法。

　　我把这个小册子看了一看，非常的欢喜。所以想印我们要印大字，为什么?这个本子不多，总共只有二十页，只有二十页是个小本子，字印大大的。因为这不是我们念的经，这是拜佛，拜的，我们总要摆得远远的，我们能看得见，这样才好拜，所以我们要印大字的本子。这是行经，我们这是解经，帮助我们理解，那是教给我们怎样去修行，我们怎样去做。这种方法，除了早晚课，就可以用这个，简单明了，不用那么罗唆，那么麻烦。不必去念经，因为你所想的全是经里面的内容，所以早晚课不要念经，也不要念咒了。他这个三十二拜之后，他有个回向，就可以了。所以，他序文里头说，这个简单的功课包括念佛、观想、发愿、回向，统统在里面，融合成一体，是很好的修行方法。早晨可以修一次，晚上可以修一次，一天修一次也可以。平常没有事情你就想，因为这个文要是念熟之后，你就想这个境界;换句话说，你随时随地都在修。平常我想不要拜，无论在什么时候，无论在什么处所，你都可以做这个观想。做这个观想，就是内观礼，这是心地恭恭敬敬，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。所以这个方法好。

　　第七种叫「实相礼」。实相无相，於无相里面才体会到实相。这个跟前面的无相礼接近，比无相礼境界深，无相可以说是大乘开始，实相的境界就高了。如果依贤首家五教，属於顿教，六祖惠能大师这一派的禅属於这个境界。我们净土这个法门，如果念到一心不乱，也是这个境界;但是没有得一心不乱以前，不是这个境界;一心不乱以后，你礼与不礼，都是属於这个境界。所以它比无相礼要来得高。

　　第八「大悲礼」。大悲礼实在讲就是於一切众生，尤其一切苦恼的众生，心里面生怜悯之心、慈悲之心，愿意代一切众生忏悔，代一切众生消灾祈福。为什么?一切众生迷惑颠倒，他不知道忏悔，他不知道礼敬诸佛，我们代他礼拜。实在讲，能不能代得了?代不了;代不了也得要代，这叫大悲心，明明知道代不了，还是希望这样子。所以我们自己在拜佛当中，在自己功课拜完之后，常常多拜三拜，这三拜是代一切众生消除罪业、忏悔祈福，代他们拜;不管能不能达到，我们自己心意达到了。这是培养大慈大悲必要的手段、必要的方法。

　　第九种叫「总摄礼」。总摄除了前面讲的我慢礼、唱和礼这两种除外，在一礼当中前面所讲的六种统统具足，这总摄所有礼敬的意义、境界，在一拜当中统统现前，都包括了。实在说，夏莲居士编的《净修捷要》里三十二拜，它里头有恭敬礼、内观礼、总摄礼，大悲礼也在其中，它有这个意思。不但有这个意思，它还有最后一个意思，无尽礼。

　　「无尽礼」就是普贤行，我们这一拜下去就是普贤圆满的行愿，那个境界广大不可思议。所以我们礼拜的对象不是那一尊佛，不是那一尊菩萨，我们面前供养的西方三圣，我们礼拜心里所观的境界不只是西方三圣，这个要知道。所观的是尽虚空、遍法界，情与无情全包括在其中，这是我们礼敬的对象。尽虚空、遍法界情与无情，我这一礼统统都拜到了，这样礼拜就跟文殊菩萨、普贤菩萨实在讲没有两样。

　　诸位明白了这个意义之后，在日常当中修行，我们又会遇到许多不同的境界。我们年轻身体健康，拜佛不困难，对生病的人怎么办?他躺在床上，下床都不方便，他就不能拜了;年岁老的人你叫他趴在地上，他起都起不来，也不能拜，这是属於一些事相。所以佛法常讲「方便为门」，有病的人，他心里观想礼拜就可以了。你说他要是拜佛，他心里想我在那里拜佛就可以了，他不必这样去，他身体不能活动。年岁大的人则用高拜墩，像我们前面用的拜墩是高拜墩。如果通常我们讲行礼，用这个高拜墩，年青人用这个就是我慢礼，你可以平地拜五体投地，你还用高拜墩，就是傲慢。年岁大的人不行，他骨头老了，他要是平拜，拜到地上，他起都起不来，还要人扶著，不方便，他可以用高拜墩。由此可知，真正修礼拜的法门，不能用这个拜墩，这是给年老人准备的，不是给一般人用的，这个我们要知道。所以现在一般寺院都用高拜墩，实在讲这个不如法的，应当是平拜。不能站著拜，可以坐著拜;不能坐著拜，躺在床上合掌点头也可以，总而言之，心地虔诚。所以，在形式上可以随缘，这个有开缘，可以开方便的。

　　经上说这个十种礼，礼拜是修因，只要你修因，将来一定要得果报的。简单的说，除了心里头没有敬意，那个不谈，那他是得不到什么殊胜果报的。真正恭敬礼佛，恭敬一切人事物，果报是得尊重身，就是一切众生看到你自然会起一种恭敬心，尊重之心;而且可以断烦恼，消业障，开智慧;身心健康那不必说了，这是养生之道，得身心健康;容貌端正，连看相都说「相随心转」，你的心清净、心正，容貌就端正。这里面利益功德太多太多了，说不能尽。十条简单跟诸位介绍一条。

　　时间又到了，我们下一堂课再继续来研究。总而言之，经讲到最后，己经不是注重在理解，注重在实行，我们努力去把它做到，能做到多少就做多少，对你决定有利益，有殊胜无比的利益。好!我们念佛回向。

　　(第二集)

　　1988/7　　台湾景美华藏图书馆　　档名：04-02-02

　　请掀开经本第一四0二页，第一行：

　　【善财白言。大圣。云何礼敬。乃至回向。】

　　前面将十种行愿的名目说出来了，从「礼敬诸佛」到「普皆回向」。善财童子听了以后，更进一步希望了解行相，就是修行的境界，於是向普贤菩萨请教，『大圣』就是对普贤菩萨的尊称。此地的普贤菩萨是当位普贤，就是等觉菩萨，在菩萨里面地位最高，所以称之为「大圣」。向下经文分成十段：

　　【普贤菩萨告善财言。善男子。言礼敬诸佛者。】

　　这一句是重复把这个十大行愿的名目再说出来，下面这是解释：

　　【所有尽法界虚空界。十方三世一切佛刹。极微尘数诸佛世尊。】

　　这一段很明显的告诉我们，这是礼敬的对象。

　　【我以普贤行愿力故。深心信解。如对目前。】

　　境界非常的广大，绝对不是我们凡夫心力能够观想得到的，所以必须求普贤菩萨加持。这个话是普贤菩萨自己说的，等觉的普贤菩萨还要以普贤行愿力来加持吗?需要!因为比等觉菩萨还有高的，还有成了佛以后倒驾慈航回来的道后普贤。你看等觉菩萨多么谦虚，还要求佛力加持。

　　【悉以清净身语意业。常修礼敬。】

　　这个说明将这个行愿表现在我们生活当中，应用在处事待人接物的方面。我们就念到此地，这段没念完，这个意思很长，我们细细的来探讨。清凉大师告诉我们，由心地恭敬表现在我们身体容貌上，这叫做礼敬，所以礼节必须「诚於中，而形於外」。为什么要修礼敬?世出世间法都重视这一条。像我们在世间法里面，我们看到《礼记》，《礼记》实在说就是古时候的教学杂志，拿现在的话就是一本杂志，古代那时候的杂志。里面记的东西很多、很复杂，零零碎碎的，但是篇篇都非常重要，都很精彩，不但可读，而且都是必须要多读。

　　《礼记》注疏里面说，这个注疏是郑康成注的，就是郑玄，汉朝的大儒。他解释「礼」这个字，他说「礼者，体也」，本体。所谓体，拿现代话来说，就是我们思想、行为所依据的本体，你看这个多重要。又解释「礼者，履也」，履是鞋子，我们人走路不能不穿鞋子，礼的重要性就像鞋子一样。下面他有个注解，「统之於心曰体，践而行之曰履」。由此可知，是从内心生出来，表现在日常生活行为当中，这叫做礼。由此可见，非常的重要。

　　在古代，礼经一共有三部，《周礼》、《仪礼》、《礼记》。《周礼》是国家治国平天下的根本。中国自古以来不是法治，现在我们讲提倡法治，一切都讲法，国家有宪法、法律，法治;我们中国自古以来是礼治。国家行政依据什么?依据礼。这个礼是《周礼》，是周公作的，周公是大圣人，真正了不起!实际上《周礼》拿现代的话来说，就是周朝的宪法。他不说法，他说礼，法里头没有情，礼里头有情，所以比法要完善得多。法是强制的，礼是感化的，是以慈悲摄受，跟法不一样。

　　所以，中国从周朝可以说一直到满清，不管帝王用什么样手腕，但是标榜、口号都是以礼治天下。所以中国自古以来自称为「礼义之邦」，这是真的，不是假的，是事实。《周礼》之好，我不知道，为什么?我没看过。那时候我的老师方东美先生一直就赞叹，我早年跟他学的时候，他告诉我，他说全世界任何一个国家民族的宪法都比不上《周礼》。他那时候希望我把《周礼》多看几遍，我书是买到了，买到了没看就学佛了，学佛以后不搞这个东西了。所以我知道，方先生讲的话一定没错，他说是最好的宪法。如果周朝以后的子孙，都能够将这个法完完全全遵守、做到，周朝不会亡国，真是千年万世;可惜后代的子孙违背了祖宗的这个法制，所以才衰亡。方先生非常的赞叹。

　　《仪礼》是老百姓的生活的礼节，所以叫「礼仪三百，威仪三千」，定得很微细，就是人与人之间往来，我们应该用什么样的礼节。不过分，过分了显得巴结人;也不能不到，不到的时候失礼。所以礼节，礼一定有节度，刚刚好到那里为止，彼此大家相安、和睦。所以，中国自古以来是个讲礼的社会。

　　《礼经》上告诉我们，讲到最高的是道，所谓道、德、仁、义、礼，最高的是道。佛所行的是道、大道，佛菩萨是行道。如果我们把尺度放宽一点，可以说在十法界里面，四圣法界行道;六凡法界里面天、人，天就是行德，道德;仁，这是人间才有，仁、义、礼这是人间道德的规范，道没有了这才讲德。道是真正发乎自然，拿佛法来讲很容易讲，出自於本性的是道;本性迷失了，起了无明，道就失掉了。所以拿佛家来解释儒家这些经典，很容易明了，意思非常明显。

　　我们迷惑了，迷了以后怎么样?迷了以后要重视德。德再要失掉，那就是仁。所以德，我们用儒家来说，简单来讲，五常是德，「仁义礼智信」这是德;八德是德，八德有两种说法，一种是我们现在常讲的「忠孝仁爱，信义和平」，一种是「孝悌忠信，礼义廉耻」，这两种讲法都好。这是我们中国自古以来我们所称的道统，也是中国自古以来教育的哲学。我们用什么教人?就是用伦常、道德，这个才是教育。你看孔老夫子教学，他有四科，他也分科，四个科目，第一个科目就是德行，可见得德育在古时候是非常重视，重视道德的教育。这个教育如果在佛法里面讲，就是戒、定、慧三学，是佛法里面的德育。

　　中国的民族是五伦的民族，五伦是什么一回事?五伦就是我们整个民族就是一家人。所以，「团结」两个字用在我们中国过去的社会上是毫无意义，为什么?它本身就是团结。五伦，从室、家开始，室就是我们居住的房间，夫妇，开始从夫妇、夫妻;出了你房门之外，就是你的家庭，家庭有父子、有兄弟。所以夫妇是一伦，父子是一伦，兄弟是一伦，这是一家人。出了家庭，这是社会、是国家，这有君臣、有朋友。

　　君臣的意义是广义的，我们踏进社会，换句话说，你不是领导别人的，你就是被领导的;领导人的是君，被领导的是臣，决定是这个关系。如果你说在这个社会上，我不愿意领导别人，我也不愿意人家领导我，这就很难;连出家也不行，出家一个寺庙里住持是领导人，清众是被领导的人。这个社会构成就是如此，决定不是被领导，就是领导别人，一定有君臣的关系。同等的，朋友，朋是同学的关系，友是同志，志同道合;友是同志，朋是同学。这个一扩大，领导上面还有领导，我们拿一个很小的职员，推到上面就推到总统，在过去，就推到皇帝，所以他是一家人。朋友还有朋友，四海之内皆朋友也。

　　所以中国过去社会的组织，大家在思想、概念里面就是我们一国就是一家人，整个社会就是一个大家庭，五伦的社会。社会的道德，大家必需要遵守的，五个基本道德观念，就跟佛法里的五戒同样的，仁、义、礼、智、信。要仁慈，「仁」，你看中国造字，两个人叫仁，就是我想到自己就要想到别人;我要怎样对待自己，我应该怎么样对待别人，这叫仁，推己及人这叫仁。我不希望别人伤害我，我就不能伤害别人，我希望我自己得到幸福，我也希望别人得到幸福，常常拿自己去想别人，这个叫仁。所以说「仁者无敌」，敌是对立的，如果外头有一个人跟我是对立的，这就不是仁慈，仁就没有了。真正做到仁，在整个世界上没有敌对的，不是朋就是友。你看这个意思多圆满!

　　「义」是讲求尽义务，我们对於社会、对於一切众生只讲求义务，不要讲求权利，天下就太平。我们看看今天这个世界，争权夺利，争到之后他也不尽义务，把义这个字忘得干干净净。「礼」，礼是讲礼节，处事待人接物都要有节度，都要合礼。「智」是理智，决定不感情用事，要用理智。「信」是守信用，孔老夫子特别重视「信」，人无信他就没有方法立足於社会。古时候非常讲信用，所以人与人之间往来，没有什么契约可以立的，说出来大家决定遵守，绝对没有反悔的，他守信。现在人订了契约还反悔，那有什么法子，没有办法。这是五个基本道德的建立，人人都必须遵守。

　　所以这才说，道失掉之后，才讲德;德失掉之后，就讲仁，道德水准越来越低;仁没有了，这再讲义;义要不讲了，最后再讲礼。礼是什么?礼尚往来，礼是有报酬的，是往来的;义没有，义讲尽义务，只有付出，不谈报酬的，讲义。

　　依照我们中国古人古书里的记载所说的，三皇时代行道。大概那时候这个世界人口稀少，远古的时代人口少，地大物博，人的心地都非常厚道、真诚，绝没有欺诳，行的是道。到五帝的时候，道就没有了，人的意识形态就起了变化，换句话说，在三皇时代，人决定没有私心，完全没有;到五帝的时候，人有私心了，换句话说，我执重，起了我执，这时候行德。到三王的时候，三王是夏、商、周，德也没有了，行仁，还算不错。到春秋五霸的时候，仁也没有了，仁没有了还行，他还讲义。像齐桓公得了管仲，「九合诸侯，一匡天下」，他尊重周天子，讲义，还有义气。五霸以后，义也没有了，也不谈义了。这是我们在中国历史演变，可以说看得清清楚楚、明明白白，古人这种评论一点都不为过。

　　所以到汉以后，都著重在「礼」这个字，如果礼没有了，那就天下大乱。我们现在这个世间，现在不讲礼了，天下就乱了，现在我们中国人对这个礼之差，不如外国人。我们在外国，跟外国人不认识，完全是陌生人，你在马路上遇到，他很客气跟你打个招呼，跟你点点头，这在我们中国见不到的。外国人还有这个礼节，见人还能够亲切的给你打招呼。

　　礼书里面告诉我们，圣人统治一个国家，他依凭什么?就是道、德、仁、义、礼，同时并运於心，就像佛法一样契机、契理，应机施教，看众生的机感(机缘、感应)应该用什么方法教，就得用什么方法。人心真诚、纯朴的时候，决定用道德。在人心险诈的时候，无可奈何，决定要用礼，礼决定不能失掉。所以郑康成说，「周礼为本，圣人体之」，这是治国、平天下的大根大本，如同我们现在宪法一样;《仪礼》是末，有本有末，「贤人履之」。

　　所以，中国可以说自古以来，社会的中坚分子是知识分子，士大夫阶级，他们做全国老百姓的榜样。这些士大夫阶级都能够守礼，行仁、义、礼，老百姓心自然服，自然也起来效法。所以在过去，我在小时候住在乡下，大陆在民国初年的时候，国家没有那么多警察，也没那么多法官。乡下人要起了争执，怎么办?找谁来评评理?乡下有办私塾的老先生，教私塾的老先生，请他来评断。他摇头晃脑，孔夫子怎么说，孟夫子怎么说，说得大家心服口服，一句话没得说了。所以不必要警察，也不必要法官，乡下教书的先生就把这些问题都摆平了，都处理得恰到好处。那个时候的人他还相信，他还尊重孔老夫子，一听说孔老夫子说的，这还有什么话说?没话说!五四以后，打倒孔家店，这也没法子了。现在真是无法无天，这个社会混乱，太乱太乱，重新再建立社会新的秩序非常不容易。

　　现在政府开放，诸位都有机会到大陆上去观光旅游，去看看，你看了之后你就能体验到，非常的痛心，教育失败。我们台湾的教育，说老实话，也是失败，台湾只有科技的教育，没有道德的教育，这是教育上失败。孔老夫子最重要的，他是著重於德行，第一个科目是德行，第二个科目是言语。人与人之间往来，第一个接触的就是言语，如果言语不谨慎，说的人无意，听的人有心，就造成误会，就结成冤仇，所以言语比什么都重要，不能够轻忽。孔老夫子教学，第二个科目是言语。

　　第三个科目才是政事，我们现在的教育都是属於孔老夫子政事这个科目，就是办事的能力，现在讲科技的教育，学有一技之长，将来在社会上可以谋生。可是人家那是整个社会的安定、国家的繁荣、强大建立在德行的基础上，安和乐利建立在语言的基础上，我们今天在教育上把这两个丢掉，疏忽掉了。第四个科目是文学，就是我们今天讲的艺术。所以孔老夫子把艺术列在最后，把德行列在第一，那是根本，文艺是枝末，这个非常有道理。这是首先我们认识礼的意义，礼的重要性。

　　所以，《礼记》是杂志，三礼里面，《礼记》是杂志。《礼记》一开端，第一句话就说「曲礼曰」，曲是委曲婉转，礼就是委曲婉转，自卑而尊人，这个叫礼。所以一开头，「曲礼曰，毋不敬」，跟我们这个十大愿王「礼敬诸佛」一个意思，第一句话就是讲一切恭敬。「毋不敬，俨若思，安定辞，安民哉」，这四句话，第一句话是讲恭敬，是讲礼敬;第二句话是讲端庄、庄严;第三句话就是讲言语，言语要肯定，要安、要定、要柔和、要肯定。这个三条做到，天下老百姓就得到安，安和乐利，「安民」!末后一句是讲效果，前三句是因，后一句是果。所以，世出世间法都重视礼，可见得礼重要。

　　佛法尤其注重，为什么?实在讲儒家也讲到，没有佛法讲得这么彻底，讲得这么究竟。我们在《礼记》里面同时也看到，也就在第一章，明白的告诉我们，「傲不可长」，这句话的意思就是肯定了，傲慢人人都有。在佛法讲，这是与生俱来的烦恼，不是你这一生学的，是前世带来的，傲慢。佛法里讲得更透彻，讲第七末那识，末那识四大烦恼常相随。四大烦恼就有我慢，这个东西是修道最大的障碍，只要有这个东西在，你的道业决定不会成就。不但你不能证果，你连开悟都不可能，你要想在佛门里开悟，都要把傲慢舍掉。我们在《坛经》上看得很明白，这是最明显的一个例子，大家常常看到的。法达禅师诵《法华经》三千部，自以为了不起，他开不了悟。他为什么开不了悟?就是自以为了不起，傲慢!见到六祖，顶礼的时候头不著地，所以他不能开悟。被六祖喝斥一顿，他生了惭愧心，这才舍掉傲慢，六祖一点他就开悟了。你想想看，这个东西障碍大不大?

　　所以有这一念存在，诸位要记住，不能开悟，当然更不能证果，连往生西方极乐世界都不可能。西方凡圣同居土下下品往生都要舍傲慢，你只要有这一念存在的话，西方极乐世界没你的分，你就是一天念十万声佛号，你也不能往生。为什么?你十万声佛号降伏不住烦恼，那有什么用处?所以，佛教给我们，孔老夫子也是教给我们，教学里头第一科就是礼敬。礼敬目的在哪里?目的在断傲慢心，把这个习气连根要拔掉。因为儒家是教育，佛法也是教育，人有傲慢的心，遇到再好的老师他也学不到东西。为什么?没有把老师看在眼里，他能学什么东西!真正有成就的人一定是个谦虚的人，他才有成就。

　　你看《易经》谦卦，六爻皆吉，大吉大利;六十四卦里头只有这一卦六爻都吉，谦卦;地山谦，它那个卦的相，山本来很高，山在哪里?山在地底下，这表谦虚。所以礼的定义是自卑而尊人，这是真正有学问，真正有涵养，世出世间法都能够成就。我们这一条决定不能够疏忽，要认真的去修学。绝对不是叫我们见到人要拜，好像巴结人、求人，不是这个意思;这是灭除我们自己无始劫以来的烦恼、习气，让我们自性光明透出来，成就世出世间一切法，目标在此地。你要是不肯修学，换句话说，你的我慢山太高了，你还不服气，道业就很难成就。

　　学佛的同修，礼里面最好有观，为什么?因为礼里面没有观，刚才讲，它最大的功德利益就是帮助我们断烦恼习气，它的功德利益是灭除傲慢的烦恼习气。如果这里面有观，它能摄心，它能使我们的心清净;换句话说，能得定，能开慧，这个功德就更殊胜。观里面有很多很多种，这就是佛门的宗派不同，法门不一样，所以作观的内容就不相同。通常，我们讲个通途的，就是无论是哪一宗哪一派都可以用的。学佛的人行礼，最敬礼是五体投地，佛尚右，所以我们拜佛，我们右手先下去，右膝盖先著地，尚右。我们右膝盖著地的时候，我们观想叫一切众生得正觉道，也就是成佛道，我想成佛，希望一切众生个个成佛。右表正，佛法尚右。左，左道，左就是外道，右是正道。右膝盖著地之后，当然左膝盖也要著地，左膝盖著地，也有个观想，也有个愿，愿一切众生都能够觉悟，想这个意思。

　　这个心愿就广大了，平等，真正每一拜都想到一切众生。我们右手著地的时候，犹如世尊坐金刚座右手指地，震动现瑞，证大菩提。左手著地的时候，就想到那些外道的众生，佛以四摄法摄受他们统统归到正道。头顶是最后著地，头顶著地时候，愿一切众生离贡高我慢的心。我们头顶这是最高的，我们礼什么?礼佛之足，礼他最下的，的确跟六十四卦谦卦那个意思很像，意思非常的像。令一切众生离骄慢心，成无见顶相，像佛的顶一样，佛顶是无见顶相。这种观想是普通的，是一般的，并不是指修哪一宗哪个法门。

　　如果我们专修净土，求生西方极乐世界，我们每天拜佛、礼佛最好是用夏莲居居士《净修捷要》，它一共是三十二拜，每一拜里面都有观想。这个《净修捷要》我们会很快把它印出来，我已经交到这边来，让他们赶快作版来流通。三十二拜的内容，观想的内容，包括净土三经一论;观想的文字统统是经论的原文，它能够将三经一论的精华把它浓缩在三十二拜里面，很难得!所以，《净修捷要》是一部行经(修行的经)，费的时间也不会太长，人人可以修。在平常如果我们念得很熟的话，平常可以观想，想西方极乐世界依正庄严，正是《大势至菩萨圆通章》上所说的，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，能够收到这样殊胜的效果。经毕竟是太长了，我们记不得，他这个小册子薄薄一点点，经典的重要的经文他都节录下来，至少要把这个小本子能够背过，我们常常想。早晚拜佛，它每一拜三称，确实他这个方法里面有观、有念、有发愿、有回向，真是样样都具足。大意明了了，我们就可以看经文。经文这一段是实相，也就是我们所礼敬的对象。

　　『所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数诸佛世尊』。这是我们礼敬的对象，这个对象非常的广大。「诸佛世尊」是指谁?就像经上所说的，「十方」我们容易懂，「三世」是过去、现在、未来。过去诸佛我们也好懂，在《三千佛名经》里面我们看到了，过去千佛，现在贤劫千佛，未来千佛，这是三世，我们也明白了。《万佛忏》里一共有一万两千多尊的佛名，还不够，这个地方讲的是「一切佛刹，极微尘数」，一万两千这个数目相差太悬殊了。这个经是《华严经》，佛在前面曾经说过，「一切众生，本来成佛」，这句话佛在本经说过，在《圆觉经》上也说过。所以我们了解，「礼敬诸佛」这个「诸」字就包括了一切众生;一切众生皆有佛性，既然有佛性，就应当作佛。

　　所以我们这个行愿要怎么样修?我们每一天早晚拜佛，最少也要拜三拜，要把拜佛的愿行应用在生活上。我们以这个诚敬之心对佛，我们要以同样恭敬心处事待人接物，这个叫修「礼敬诸佛」这一愿。你不要搞错了，我见到佛我就礼敬，见到人我理都不理他，那就错了，大错特错。好人、坏人都是诸佛，不但好人坏人是诸佛，一切畜生也是诸佛;不但畜生是诸佛，桌椅、板凳也是诸佛。这个问题大了!经上不是明白告诉我们，「情与无情，同圆种智」，情是有情众生，无情就是植物、矿物。我们桌椅、板凳是无情的众生，无情的众生有法性，佛性跟法性是一个性，不是两个性，同样一个性;在有情众生上我们叫它作佛性，在无情众生上叫它作法性，名称不一样，是一个性。

　　不仅是以最真诚的心处事待人，还得接物，待人真诚恭敬，办事也是真诚恭敬，那就是认真负责，尽心尽力。无情的众生，你把它安排得恰当，这是对它的礼敬;像桌子摆得整整齐齐，擦得干干净净，这就是对它的礼敬。真正修菩萨行的人，修十大愿王的人，无论在什么地方，随时随地，以桌椅板凳作个比喻，不管在什么地方，我们看到它摆得斜扭了，我们随时把它扶正，这是对它礼敬。不要认为这是他家的，与我不相干，这是道场的，不是我家的。随时随地，没有分别，不干净的把它擦干净，我行菩萨道，我对它礼敬。

　　所以，对於一切物整齐清洁，这是恭敬。并不是说对桌椅、板凳每天要给它拜几拜，那你就变成佛呆子，学佛学呆了，这就错了。学佛要开智慧，不要变成佛呆子。这是举一个例子。所以说无论是处事待人接物都要用真诚，都要尽心尽力，做到样样都圆满，样样都没有欠缺，这叫礼敬诸佛。所以「诸佛」的对象实在讲太广大，这是法身大士所修的，境界是无量无边。

　　底下这一句是能修因，『我以普贤行愿力故，深心信解，如对目前』。这一句我们要留意，为什么?以后九愿每一愿都是依这个原则。在这里说了，到以后就不必再说，不要再罗嗦了。第一个是「以法力」，法就是普贤愿力，这个是法。我们今天接受《华严经》普贤菩萨的教诲，我们尊重普贤菩萨，依照普贤菩萨教诲来修学。普贤菩萨教我们什么?一切境界就是诸佛，就是我们修行人所缘的境界，尽虚空遍法界，万事万法，这就是讲的诸佛，前面讲的境界，是我们礼敬的对象。

　　所以，西方极乐世界为什么那么庄严?为什么十方诸佛的刹土都比不上西方极乐世界?原因在哪里?西方极乐世界的人，人人都修普贤大士之德，没有一个不是修十大愿王的。因此，诸位要记住，别人对我不尊重、不礼貌，没关系，我对人要尊重，要有礼貌;别人虚情假意对我，没关系，我要以真诚心对人。为什么?我修普贤行，他修六道三途行，各人不一样!我们不能说：他对我都是虚情假意，我为什么要对他认真、诚心诚意?好像自己吃亏一样的。换句话说，他修三恶道，我为什么不修三恶道?你要愿意跟人家去，这是苦，这是愚痴。

　　所以要知道，菩萨行里面最高、最殊胜的是普贤行，这是《华严经》到最后的结论，菩萨里面最高、最殊胜的。我们在《无量寿经》里面看到，所有西方极乐世界的菩萨统统修普贤大士之德;换句话说，西方极乐世界也可以讲是普贤菩萨的世界，每个人都是普贤菩萨，他都修十大愿王。这个话说得一点都不为过，普贤菩萨成佛了，就叫做阿弥陀佛，普贤行修圆满，就叫做阿弥陀佛。所以西方极乐世界是个平等的世界，每个人都是平等心，都是真诚的心，一丝毫虚伪都没有。

　　我们学了之后，要从今天起要做到!我们要以真诚待人，不管人家怎么对待我，我们只是一味真诚。眼前吃亏上当无所谓，吃亏上当能吃亏多少年?过几年到西方极乐世界去了;所以吃这几年亏，上几年当，值得!这个有代价的，值得。如果你要是不肯吃亏，不肯上当，那好，西方极乐世界去不了，还干六道轮回;既在六道轮回，必堕三恶道，后果不堪设想!第一个「以法力」，一定要尊重老师的教诲，把老师的教导一定要做到。

　　第二个是「以自己的力量」。所以这是二力法门，净土是二力法门，普贤菩萨在那里教给我们是二力法门。后一句就是自力，「深心信解，如对目前」。「深心」是菩提心，菩提心是直心、深心、大悲心，这不是普通的心，深心。这个「信」是真信，超过了正信，真信。理解，晓得这个事情，菩萨这个开示叫我们这样做法是有道理的，合情、合理、合法，完全正确，我理解我才会接受，我才会相信，这是千真万确的事实，决定不假。

　　「如对目前」就是我礼敬的这个对象，礼敬是这个对象、这个境界，将来称赞、供养、忏悔业障乃至於普皆回向统统是以这个境界。这就是十方无量无边诸佛刹土，这里面十法界依正庄严，一一就像在我面前一样。大经里面说，「一切法无生，一切法无灭，若能如是解，诸佛常现前」，诸佛怎么现前法?你要把三十二相、八十种好看作诸佛，那错了。《金刚经》上都说得很明白，你要是「以相见如来」，那就大错特错。什么叫见如来?见性，明心见性，见性成佛，一切法不生，一切法不灭。

　　一切法本来就不生不灭，我们现在为什么看到一切法会有生灭?我们用生灭心看一切法，一切法就有生灭。假如我们把生灭心给断掉，生灭心是妄心，生灭心是八识，识心有生灭，阿赖耶都有生灭。你看在《百法》里面讲，八识五十一心所是什么法?有为法。「百法」前面九十四个是有为法，有为法是假的，有生有灭，八识列在有为法里头，不是真的，连阿赖耶都有生灭。不生不灭是什么?是百法最后的「真如无为」。真如无为是什么?就是菩提心里面的直心，直心是真如无为。《观无量寿经》里面讲的至诚心是无为，诚到了极处;诚就是六祖所说的「本来无一物」，本来无一物就诚，有一物就不诚。

　　曾国藩读书笔记里头，他对「诚」下了个定义，什么叫诚?「一念不生之谓诚」。他用这个来解释，一念不生这是诚，真诚。所以我们处事待人接物，如果起一念，有一个主观的念头，这就不诚。处事待人接物应该怎么样?不起心，不动念，不分别，不执著，真诚，用这个心处事待人接物。这就跟前面所讲的，圣人是道德仁义礼并运於心，我心里头本来具足，样样都具足，这是什么?这是道。但是在应用上面，该用道的时候我用道，该用德的时候我用德。在应用的时候，跟大家相接触的时候，该分别的时候我分别，该执著的时候我执著;这种该执著、该分别，叫权智，善巧方便。内里面真诚，内里面确实没有分别、没有执著、没有起心、没有动念。内里头要真诚，内里面是道，表现在外面是德、是仁、是义、是礼，这叫「佛法在世间，不坏世间法」。

　　什么叫佛法?道是佛法，真诚是佛法。怎么叫不坏世间法?世间人有分别、有执著，我随顺你的分别而分别，随你的执著而执著，正如同十大行愿后面所讲的「恒顺众生，随喜功德」。顺里面自己有主宰，随喜里面成就功德，这个了不起!佛门也常说「随缘不变，不变随缘」，我过去讲这两句，我把它讲成四句。「不变随缘」是佛，佛不变，内里头真诚，不变，决定不变，随缘，能够随顺一切众生，随顺九法界的有情众生。像观世音菩萨普门示现一样，应以什么身得度就示现什么身，这就是随缘;应以佛身得度就示现佛身，应以畜生身得度就示现畜生身，这就是随缘，但是他的佛性不变，本性没变。这是讲已经成就了的人，已经圆满证果的人。

　　九界里学佛的人，他是「随缘不变」，这是我们现在正在做的。我们随缘，随缘在这里学什么?学不变。我们一天到晚与这一切人事接触，六根接触六尘境界，在接触当中学什么?学内里头，佛法叫内学，内里面学不起心、不动念、不分别、不执著，学不变。所以随缘不变是菩萨，不变随缘是佛陀。

　　再一个是「不变不随缘」，这是小乘阿罗汉，他做到不变，他不随缘。「随缘随著变」是六道凡夫，一天到晚搞六道轮回，随缘随著变。诸位细细想想这四句，十法界怎么来的?就这四句变出来的。我们明白这个道理，我们就有取舍。随缘随变，我们不取，不变不随缘，我们也不取，我们应当学佛、学菩萨，随缘里面学不变，不变里面学随缘，学佛菩萨。

　　所以你能够见到一切众生的佛性，你能够见到一切万物的法性，这叫做「如对目前」，是这个意思。这就是大经讲的「诸佛常现前」，不是三十二相、八十种好的那个佛统统现前，不是的!明心见性，见性成佛，成了佛以后，你看一切众生统统是佛，为什么?到那个时候你见性不著相。我们凡夫是著相不见性，所以见不到诸佛，见不到诸佛就是见不到性，佛作性讲，「佛现前」作「见性」讲。

　　因此，我们总归一句话来说，「离念亡情」，念就是念头，情就是情识。能够把念头、把情识断掉了，本性里面的般若智慧自自然然透露出来。这时候我们一切的行为，跟诸位说，统统是普贤行。不要这样一条一条说，穿衣、吃饭、待人、接物，哪一行不是普贤行?真是头头是道，左右逢源，那就没错了。所以这是「深心信解，如对目前」，这个很要紧，这三句，前面一句是普贤的法力，后面是靠我们自力，一定要「深心信解」。

　　下面就容易懂，『悉以清净身语意业，常修礼敬』，这一句就是解释我们在日常生活当中，应该用什么态度。这句话实在讲是成佛正因，一定要修净业。它这里只有『悉以清净身语意业，常修礼敬』十二个字，如果这十二个字要细讲，就是《观无量寿经》里面佛给我们讲的三种净业。第一，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」;第二，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」;第三，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。我们拿那一段经文来注解这三句，非常恰当，特别是「十大愿王导归极乐」，这要常修。所以，这三种净业就是礼敬，要以至诚心、恭敬心去做，都把它做到。下面经文我们念念，好懂：

　　【一一佛所。皆现不可说不可说佛刹极微尘数身。一一身。遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛。】

　　前面三句是总说，后面是别显、别说。以前面普贤教诲的法力，以我们自己真诚的心力，所以我们在境界里面见到无量无边的诸佛，也见到无量无边的自己的身，这个很奇怪!实在讲，这是华严境界，一即是多，多即是一，理事无碍，事事无碍的法界。这个境界实际上来说就现在我们眼前，我们自己迷失了自性，把这个境界不能觉察，虽然在面前不能够觉察。如果真正觉悟，觉悟了的人不会认为这个身是我身，他跟我们的观念不一样。他以什么为我身?以一切万事万物为我身，那你的身相就不知道有多少，身相跟佛相一样多;佛无量无边，我自己的身也无量无边。

　　我这样解释大家还很难体会，我们还拿作梦做比喻，诸位好好的想一想，因为我们每个人都有作梦的经验。当你作梦醒的时候，你懂得一点佛法了，今天晚上作梦醒过来的时候，你好好想想，想想梦里面的境界，梦里那些境界哪个是你，哪个不是你自己?梦里面，我们梦到有很多人物，那些人物从哪来的?都是自心变现出来的。既然是自己心里变现出来的，那统统是自己，梦中的所有一切人物是自己，梦里面山河大地还是自己。为什么?整个梦就是你的心，全梦即心，全心即梦。所以在那个时候你要问，心像什么样子?作梦的时候最明显，心就变成那个样子。那个样子是妄相，心是真心，全妄即真，全真即妄，真妄不二。

　　所以觉悟的人，你说他证得清净法身，他证得什么法身?就是他真正明白、肯定、认识尽虚空偏法界统统是我自己。他跟任何人决定没有分别，他认为一切众生都是自己，爱护一切众生像爱护自己一样，一体，不是二体。我们一个手掌伸出来，五个指头一体的，它不是五个，是一个，一体的。这个手上被蚊子叮了，这个手去给它赶一赶，它不会说「我感谢你，你帮了我大忙」，没有，为什么?一体的。所以契悟之后，则同体大悲，无缘大慈，他对於这一切众生的爱护、慈悲没有条件，为什么?是一体，不是二体。所以说「十方三世佛，共同一法身」，无二无别，我们迷了才分，不知道尽虚空遍法界是一体，这才分，分自分他，虚妄分别。

　　佛菩萨没有自他，没有你我;他说你我，这就刚才讲了，「恒顺众生」，你说这个叫我、那个叫你，那我随顺你说!其实佛菩萨绝对没有这个概念。是一切众生自己在虚妄、分别、执著，见不到宇宙人生的真相，不晓得尽虚空遍法界是自己，所以叫迷失了自己。禅家常讲「父母未生前本来面目」，本来面目是什么?就是尽虚空遍法界是一个自己，这是本来面目。你要是真正明白，真正入了这个境界，就叫证得清净法身，那好了，你成了法身佛。证得法身，当然报身、应化身统统具足，没有一样不具足。可是我们只要有一念「这是我，那个是你」，《金刚经》讲的四相具足，你还是迷而不觉。

　　今天我们在经论里这样详细研究、讨论，大家好像是有那么一点影像，这是什么?这是叫解悟，对你不起作用。必须证悟才起作用，你才真正得受用。你虽然理解了，你入不了这个境界，你还是有是非人我，你还是有很多界限，有许多分别执著。几时把这些分别执著统统都打掉，都没有了，尽虚空遍法界融合成一体，这是证悟。这是佛与大菩萨的境界，所以这一段是讲境界。后面讲：

　　【虚空界尽。我礼乃尽。以虚空界不可尽故。我此礼敬无有穷尽。如是乃至众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我礼乃尽。而众生界。乃至烦恼。无有尽故。我此礼敬。无有穷尽。】

　　这是显行愿广大无有穷尽的意思。

　　【念念相续。无有间断。身语意业。无有疲厌。】

　　这是讲菩萨修这个行门是永远没有中断的，没有间断的。为什么没有间断?众生无尽。他虽然是究竟圆满了，圆满之后晓得虚空法界是一体，所以佛看到众生快乐他快乐，就是自己;众生受苦他苦恼，所以拔苦与乐是佛菩萨唯一的大事业，因此他十方世界度化众生无有疲厌。今天时间到了，后面两段意思没有说，但是每一段后面都是同样的，我们留到第二段再讲，今天就讲到此地。

　　(第三集)

　　1988/7　　台湾景美华藏图书馆　　档名：04-02-03

　　请掀开经本：

　　【复次。善男子。言称赞如来者。所有尽法界。虚空界。十方三世一切刹土所有极微。一一尘中。皆有一切世间极微尘数佛。一一佛所。皆有菩萨海会围遶。】

　　从这个地方看起，这是十大愿的第二愿「称赞如来」。第一愿是「礼敬诸佛」，第二愿是「称赞如来」，这是这个文章上的修辞，「诸佛」跟「如来」是一个意义，境界完全相同，诸位总得要记住。在我们中国古礼里面说，前面是讲礼，称赞是讲乐，音乐演奏，像佛门里面的赞佛偈，我们唱的香赞、佛宝赞、戒定真香，都是属於赞佛的，这是属於音乐。「礼乐皆得」，这叫有德，道德之德。什么人叫有德(德行)?就是他的心行与礼乐相应，思想、行为都融会在礼乐之中，这个人有德行，这古礼上说的。

　　礼与乐在古代的教学，可以说是非常重要的手段，就是教学的手段，而且礼与乐几乎是不能分的。礼著重於身，乐是调心的，换句话说，是调和我们内心的情绪。凡夫毕竟他是有烦恼的，烦恼要得不到调和就要生弊病，所以乐调心;实际上这个心就是心情，我们现在讲情绪，这个很重要。外有礼，内里面能够保持正常的情绪，这个人叫有德，这个话说得不过分，你就晓得，乐在古代教育里面所占的地位非常的重要。不像现在的乐是歌舞，都是娱乐的;古时候不是，古时候是教育，乐是教育，乐教与礼教是教育的两大骨干，是教化人心的。因此，知乐也就近乎礼，所以礼乐常常连带来说。

　　这个礼，道理是有相当的深度，很可惜我们中国古代的乐失传了，六经今天我们能看到的只有五经，乐失传了。现在所保存的只有《礼记》里面还有一篇「乐记」，只有这么一篇了，「乐记」虽然不多，确实是中国古乐的哲学。「乐记」里面讲，凡是音声的生起都是由於人心。人心当它动的时候，就是心动的时候，心动，身是器官，是物质，物质自自然然它就发出声音，它震动了。心动了之后，身就动，我们身体内部器官就动了，动的时候它就有声音，这是「音之起」。所以心与物它有感，相感，这样动，它就形之於声。你要明白这个原理，这里头就有很深的学问。

　　我们有时候见到有些盲人，眼睛瞎了他看不见，如果他真正懂得音乐的道理、音声的道理，他听一个人说话，听一个人咳嗽，听一个人动作的声音，就知道这个人贫富贵贱，就晓得;不但知道这个，知道这个人寿命长短，这很厉害!我们觉得好像有点神通一样，不是的，他懂得音声。实在讲，这桩事情说穿了一点都不希奇。我们看到现在汽车，这个交通工具很平常，有些修护的人员，修护的时间久了，这个汽车一发动，他一听声音就晓得正常不正常。听到发动的声音如果是不正常，他就晓得它毛病在哪里，他一找就找到。甚至於哪个地方螺丝松了，它的音声跟正常声音都不一样，我们一般人决定听不出来。所以行家，他内行，他懂得。正常的声音是个什么声音，那个地方有故障的时候，它声音决定不一样。因此我们人咳嗽一声，他整个内脏(五脏六腑)统统会起震动的作用，从这些音声当中就知道你内部生理上健康不健康，心理情绪稳定不稳定，都能从音声听得出来，不要问你一句话，这是真的，不是假的。这个东西没有什么奇怪的，说老实话，很正常的一桩事情，在理论上决定讲得通。

　　过去我们在台中，李老师给我们说了个故事。他说在清代有个很高明的医生，是个名医。曾经在某个场合当中接触一些人，也就是跟人家谈话的时候，他听到这个声音他就告诉他：你要小心，你三十年之后你会生什么病。那个人听了笑了笑，以为这个东西是神话，决定不可靠的，他没有在意。到三十年之后，果然他说的那个地方生病了，这才佩服得不得了。他是怎么知道的?听音声，你音声哪个部位有些小障碍，现在还没关系，但是这个障碍如果要是不排除，不谨慎的话，累积到三十年就会成大障碍。所以音声里面有很大的学问!

　　因此，「乐记」里面告诉我们，它说一个人心地恭敬，有诚敬，发出的音声是直、廉，「直以廉」;如果是爱心，爱心是柔和，爱的音声柔和。敬的身心直廉，声音直，廉是简单，一点不复杂，这是敬，诚敬。明白这个原理，喜、怒、哀、乐，我们中国人讲七情(喜怒哀乐爱恶欲)，各有所感，音声决定不一样。真正有学问的人没有办法欺骗他，怎么装也装不出来，从你的动作，从你的音声，人家就把你看透了;不但现在把你看透，能看透几十年，甚至於看透你下一辈子。这个东西学问大了!

　　同样的道理，我们看一个社会，看一个国家，兴、亡、盛、衰也能从音声上观察得出来。在我们中国春秋战国的时候，诸位要读古书，念《左传》就常常看到。这些诸侯、大夫到别的国家去考察，现在我们一般讲观光旅游，那个时候像现在考察的意思一样。他去看什么?到那个地方去，看看上面的国王，那时是诸侯，诸侯就是国王，小国的国王。因为在周朝时候中国没有统一，很多小国，周朝初年时候有八百诸候，我们中国黄河流域到长江流域一带，有八百多个国家。秦始皇第一个统一中国，在秦始皇以前都是列国。到人家国家里看什么?看这个国家从上到下，上到它的君王，下面到一般老百姓，看他们的礼节、礼貌，听他们唱歌的音声，就晓得这个国家的盛、衰、治、乱，就晓得。老百姓对於这个社会、对这个国家他心有所感，他自自然然就发出这个音声。往往断定几乎是百分之百的准确。

　　所以从一个人的富贵穷通、寿命长短，能够看到一个国家社会，从音声上就能够观察得出来。太平盛世的时候，一般人的音声安乐，他心安、快乐，从音声里头表现出来。它的政治一定非常的清明，一定办得很好，老百姓表示出真正得到安乐。乱世，一般老百姓的音声里面含著有怨(怨气)，不平，心里面不平，瞋恨、嫉妒、不平，他必定是音声里面显露出这样的感应，我们就想到这个时期它的政治一定不好，「其政乖」。那个国家要是将亡，快要亡了，老百姓的音声是「哀以思」，非常的悲哀，常常念旧，想到从前，会想到过去，音声悲哀，这是国将亡，老百姓困苦。所以音声之道，连社会、政治、文化都能够贯通。

　　所以，圣人设教，对於音乐他就非常的重视。为什么?我们晓得，前面说过，音声是发於心与外面境界的感触。如果心平气和，可以转外面的境界，佛法里头告诉我们「境随心转」，我们自己心能做得了主宰，可以转境界，可以转万物。心要做不了主宰，这个很麻烦，会被外面境界牵著走，这就很苦恼，心为境转，这个非常苦。《楞严》上说，「若能转境，则同如来」，所以世出世间圣人，乐教其目的都是教我们转境。

　　「乐记」里面讲「乐之为教」，就是音乐的教育，先王(这是讲古圣先王)以这个来教国子本业。那时候的国子监就相当我们现在的大学，国家最高的学府，用来教国家最高学府的学生，而且这个课程是必修课，是基本的课程。从前学校只有小学，有太学，没有中学;民国以后才有中学的，以前没中学，学校只分两级。小学一般都是私塾，国家只办一个太学，太学也是考进去的，私塾是小学。

　　小学的教育大概是从七岁到十二岁，著重於道德的教育，人格的修养，根本智的启发;中国过去的小学教育，它的重点，可以说是它的宗旨，著重这三方面。因此学生入了小学，学什么?洒扫应对，不但接受老师的教导，还要伺候老师，事奉老师，要接受这个教育。原因是跟著老师他能够事奉老师，他回家就可以侍奉父母，所以从洒扫应对，日常生活教起。我们现代教育，老实话这个教育没有了。现在只是知识的教育，做人的教育疏忽了，伦理、道德的教育我们把它忽略掉了，所以中国的社会确实今非昔比。古时候我们中国是全世界礼义之邦，现在要找礼与义，在中国几乎找不到，没有了。所以学生从小学一入学就教孝、教敬，孝顺父母，尊敬兄长，长幼有序，以这个为中心。

　　音乐这是太学里面很重要的课程，小学里面，乐也有，少。但是小学里头实在讲，它背诵经典那就是唱歌，它有腔调、有音韵，也非常好听。以后像四书、五经、诸子、百家，诸子百家是选读，几乎在古时候，五经或者我们讲《十三经》这是必修课，从七岁到十二岁，这些课程一定统统都要能背过。所以以前小学教育，里头老师没有讲学的，没有讲解的，只是教你做人，教你处事待人接物，教你背诵经典，没有讲解的。所有这些经书统统要背过，背得很熟。

　　实在讲我们中国古老，你要说中国没有科学，那是假话，中国人的头脑比哪个国家人都聪明。我们中国古时候的书本，你从书本形式上去看，它就具备有非常科学的头脑。书本一面十行，一定是一面十行，一行二十个字，全国不管哪个地方，那时候木刻版刻书，统统都是这个刻法的，因此整个国家的书是统一的。说第几页第几行，你就晓得那是什么字，不管是哪一家的，它都一样。因为那时候没有标点符号，也没有空格，字都排得满满的;一定是一面十行，一行二十个字。这很符合科学。

　　所以在小学期间，都是念得很熟很熟，到十三岁小学毕业，这些书都念完了。十三岁就像个小大人，很懂事了，可以去考太学。如果太学考取了，太学里面上课跟小学不一样，因为那些你早己经培养成了。太学里讲学，完全讲解，那就很有趣味了。读书真是乐，我们中国自古以来，读书是人生最高的享受，在研讨学问。讲学的时候都没有书本的，老师也不用书本，学生都不用书，个个都背熟了!说《孟子》第几章第几面第几行，大家都晓得，那文都能念，都背得出来，所以他们不要书本，你说讲学多自在!有很多国子监的老师讲学，往往是带著学生旅游，游山玩水。开一个科目，这个科目三个月，名山大川玩三个月回来，他的课程上完了，他一面走一面讲。每天学生担著酒菜，老师坐著车子，学生要替他赶车，这都是学生的义务，学生要伺候、事奉老师。那时候做老师很舒服，不像现在的老师很苦，那时候老师非常受人尊重，在社会上有很崇高的地位。所以他读书真乐，四时读书乐，不像现在念书这么苦。

　　小学那个时候求根本智，根本智就是背诵。现在一般人不知道背诵的好处，不知道背诵的利益，他也不晓得背诵究竟为的是什么，现在人不知道。背诵是什么?是修定!不叫你一天到晚胡思乱想，天天背书他就不能打妄想，打妄想书背不出来。所以实际上是修定，叫你心定下来，定能开慧，他能开悟，背书是修定。我们佛门当然也不例外。所以佛门在过去，你要是出家，一出家是五年学戒;换句话说，五年的小学，佛教的小学。学什么?学出家人的生活，换句话就是出家的入伍训练，五年的入伍训练。这个生活就是依《沙弥律仪》，一共有十条戒，二十四门威仪;威仪就是规矩，二十四门的规矩你统统要做到，五年的时间来训练。除这个之外，这五年还要背诵经典，跟我们过去儒家小学方法完全相同，生活教育。

　　背诵的经典，看你是学的哪一宗哪个法门。中国过去佛教的寺院庵堂，可以说都是专科大学，每间寺院庵堂都有它独特的学风与道风，所以它叫道场。学风，它依据某一部经论;道风，它修学的什么法门，它用什么方法来修学，它跟其他寺庙不一样。譬如我们举个显著的例子来说，我们这个经是《华严经》，在大乘八个宗派里面有华严宗(贤首宗)，在山西五台山。五台山就是我们中国华严宗大学，就是华严大学，专门讲《华严》，专门研究《华严》、弘扬《华严》，你要学《华严》你就到他家去;换句话说，这一部《华严经》，在五年当中，从头到尾要背过。你要是背不下来，你没有资格进它的学校，没有资格，它的讲堂你没有资格到那里去坐著听讲，不行的。那时候没有印刷术，这些书都要抄写，手抄，所以不可能一个人一本，不可能的。听经讲堂里面决定没有经书，讲经的人不要经本，听经的人也没有经本。

　　如果要学《法华经》，有法华宗(天台宗)，它是依《法华经》为主，在浙江四明天台山，在温州附近一带，天台宗。学天台，天台宗的经典比「华严」要少一点，其实分量差不多，绝对不比它少。《华严》有八十卷，天台《法华经》，还有智者大师的注解，经加上注解，分量又加了好几倍。还有《玄义释签》，线装本二十本，差不多要拿我们现在印的话，比我们这一本还要厚，我们这个只有它三分之二，比这个还要多三分之一，经的注解也差不多比这个多三分之一。这两样东西合起来，就是《法华经玄义释签》跟《法华经文句》合起来，有我们现在这个书两本这么厚;还要加上《摩诃止观》，差不多也有我们这个本子两册这么厚。所以分量差不多，叫「法华三大部」!你要是进天台山，这三大部不能背诵，你入不了它的门，这门槛都很高，无愧於佛教大学!它不是普通的学校。

　　哪一宗、哪个法门都有它修学基本依据的经论，你必需要把它背熟。他不要你懂意思，因为你背熟之后，五年以后你可以进讲堂，可以听老和尚讲解;你也可以提出你的心得报告，或者你的疑问来质疑，这个可以。这个叫学风。

　　除这个之外，道风，道风讲行门，他用功怎么个用法。华严它修法界观，它修的是普贤菩萨的十愿，这个十大愿王，要把它做到;它要修文殊菩萨的十行，就是十波罗蜜，布施、持戒、忍辱，到后面的愿、力、智，十波罗蜜，这是华严宗修学的方法。天台宗修学的方法是三止三观，他们修的是止观，与《楞严经》有点相彷佛。所以，每个宗派都有它依据的经论，特别修行的方法。

　　这些宗派在中国，可以说净土宗建立得最早，那个时候也无所谓净土宗，没有宗派。后来宗派林立的时候，才承认慧远大师在东晋时候建立的集合志同道合的同修，大家来共同修念佛法门，发愿求生西方。它成立得最早，其余宗派多半是在隋唐时候成立的，这个是东晋时代成立的。慧远大师成立净土宗，所依据的经典只有一部经，《无量寿经》。因为那个时候佛法传到中国来还不久，翻译的经论还不多，你看「净土三经」，《阿弥陀经》、《观无量寿经》都还没有翻出来。所以，慧远大师当年看到净土宗的经典，三经他只看到一种，他们就依这一种经，这一种经里面提倡的持名念佛，执持名号。当年，这个在庐山建的念佛堂，参加的人一共是一百廿三人，很难得，个个成就!以后宗派林立之后，追溯到净土宗的起源，就以慧远大师为我们净土宗的创始人，第一代祖师。

　　在修学里面，不管是哪一家，都著重於唱诵，唱诵就是音乐，就是「称赞如来」，都著重於唱诵，讲求音调的柔、和、雅、美，讲求。确实能够达到调心，不但讲调心，而且它讲究听了这个音声使我们心清净。清净就是能够离五欲六尘，我们听到这个音声能够把心里五欲六尘都离开，恢复到心地清净光明，有这样好的功效。所以佛门里头，也有歌，也有舞，歌舞都有的，但是绝对不是像现在这种跳舞。现在这个跳舞，对於心地清净光明，我看只有妨碍，不能增长;古时候的歌舞的确是很优雅的。这是说音乐的功能，这个意思明白了，我们就可以看经文。

　　『复次』，这是一段的开头，承前启后。『善男子』，就是叫著与会的这些大菩萨以及善财童子，这一句就统统都包括。如果说得详细一点，就是华藏会上所谓四十一位法身大士，全都包括在其中。『言称赞如来者』，这是把十愿第二愿的名目重复提示一下。「称」是称述，「赞」是赞扬，称述如来的圣德，赞扬其美，所以也可以说称扬、赞叹。「如来」，前面跟诸位讲过「诸佛」，特别跟大家说明，佛在本经以及《圆觉经》上跟我们说，「一切众生，本来成佛」。所以前面的「诸佛」不仅是包括我们有情的众生(拿现在的名词说，就是一切动物，这是有情众生)，还包括了我们现在所谓的植物、矿物，都包括在其中，佛经里面讲无情众生。因为大经上说得很好，「情与无情，同圆种智」，如果无情不包括在里面，怎么能同圆种智?这话讲不通了。有情，佛经里面称为佛性，一切有情众生皆有佛性，无情众生叫法性，佛性跟法性是一个性，并不是有两个性，只有一个性。禅宗里面说，明心见性，见性成佛，所以一成一切成，就是这么个道理。

　　这个地方「如来」就是讲佛的性德，佛十号当中之一。成了佛有十种通号(通名)，不管哪个人成佛都有这十个名字，这十个名字是显自性里面的万德万能。如来的意思，《金刚经》上讲得很好，「如来者，诸法如义」，这个解释真是既简单又明了。「诸法」是一切法，我们常讲十法界依正庄严，统统包括在其中，没有一法漏掉的。「如义」，「如」是什么?真如本性。古人也是大概说了人不懂，才不得已用比喻来说，「以金作器，器器皆金」。好像这个比喻是贤首国师给唐朝哪个皇帝讲的，讲《华严经》他听不懂，就用这个比喻来说。把金比作本性，把器比作一切法，同样用黄金做佛像、做菩萨像、做声闻像、做缘觉像、做天人像、做畜生像、做饿鬼像、做地狱像，做十种像。然后告诉他，统统都是一样的，都是金，「以金作器，器器皆金」。用十个相代表一切法(诸法)，诸法如义，如是什么?金，统统是金，没有两样。

　　十法界是平等的，我们现在为什么搞得不平等?著相了，著相就不平等;如果我们不著相，平等的。譬如说这尊像，我们称称重量大概黄金有两斤重，两、三斤重;黄金一方寸就是一斤，这么大大概有三斤重的样子。另外塑一尊地狱像，那个很恐怖、很可怕，也这么大，分量也一样。你要到外面去买的话，价钱相等，一样的，没有差别。所以你要是离了相，你就见到性，原来是一样，法法皆如，没有一法不如;你一著相，把性忘掉了，那相是千差万别。我们世间人常说，「人心不同，各如其面」，面貌不一样，相不一样，但性是一样的，佛性是一样的，这个没有什么不同，性相同。

　　这桩事情，佛法还没到中国来，咱们孔老夫子也知道。夫子在《论语》里说过，「性相近也，习相远也」，这两句话把事实真相给我们说破了。性相近，就是性是一样的，没有差别;习是什么?习是习惯、习气，这个就不一样，这个越来越远;所以「近朱者赤，近墨者黑」，习气。孟子讲性善，荀子讲性恶，那个性叫习性，善恶性是习性;孔老夫子讲的「性相近」是本性。在佛法里面讲，本性是真如，真如本性;习性在佛法里讲是阿赖耶识，那是习气，阿赖耶识。所以，习性差别很大，本性决定相同。

　　经里面讲「如来」是讲本性，这个意义就广了。这是称赞什么?称赞一切人、物、事的本性，跟前面「诸佛」的意思就相同，所以这个称赞的面广大而无边际。唯有真性是最善的，是真实的真善美慧，值得我们去赞扬。所以《金刚经》上这个解释，解释得非常好，非常的圆满，「如来者，诸法如义」。除这个解释之外，经论里面还有许多的解释，可是我觉得唯独《金刚经》上解释的意思圆满，究竟圆满。也有经上解释说如来的意思是「今佛如古佛之再来」、「佛佛道同」，这个意思也很好，从现象上来说的。不像《金刚经》讲「诸法如义」这四个字，是从真性上来讲的，万法平等。讲「今佛如古佛之再来」，十法界只讲了佛法界，其他九法界没说到;「诸法如义」，是九法界依正庄严统统都包括在其中。所以诸位将来读经，看到「如来」这两个字的解释有很多的解释，我们就不必太罗嗦了。下面这一段经文是讲称赞的境界。

　　『所有尽法界，虚空界，十方三世一切刹土所有极微，一一尘中，皆有一切世间极微尘数佛，一一佛所，皆有菩萨海会围遶』。这个境界跟前面一段境界是一样的，太大了，真正是不可思议。虚空无尽，诸佛的刹土无尽，这个我们现在科学还没有办法证实。科学已经发展到可以说，拿现代人来讲，也许有相当程度的满意，但是拿佛经来一比，那还差得很远，还是在幼稚启蒙的时代，没有发展到理想的程度。一个佛刹相当於我们现在所说的一个银河系，我们太虚空有多少银河系?太多了。以今天的科学来看，承认是很广大，但是能够触及得到的，还是很小的范围，再往无际太空深处去走，我们今天力量达不到。一个银河系彷佛是一尊佛的刹土，佛经里面讲佛刹无量无边，每个佛刹有一尊佛在那里教化，所以佛也是无尽无边;而每一尊佛有多少菩萨、声闻围绕著他!这个境界太大太大了。

　　普贤菩萨在此地教给我们，这是我们称赞的对象。可是在此地，诸位一定要体会经里面的义理。佛经之难，难在意在言外，难在这个地方，你要是依文解义，那就错了，所谓三世佛冤，三世诸佛都喊冤枉;不能依文解义，一定要懂得他言外之音。言外之音是什么?诸佛无量无边，我们要是依照这个文字来说，「我很想称赞，很想礼敬，但我这一生一尊佛也没有遇到」，这就是依文解义，佛就喊冤枉了。你真正明白这个，你六根接触六尘境界统统是诸佛，这是真的，不是假的。我们念净土经，经上讲西方极乐世界依正庄严都是阿弥陀佛神力变化所作。西方的鸟也会说法，树也会说法，风吹的音声也会说法，六尘说法，都是阿弥陀佛变化所作;换句话说，全是阿弥陀佛的化身。如果你要能体会到这个意思，《华严经》上所讲何尝不如是?

　　我们今天张开眼睛看到这一切万法，见到的就是阿弥陀佛变化所作，就是十方一切诸佛变化所作。佛在哪里?你所见到统统都是的，你所听到也全都是的，你能够接触到的全部都是，六根接触统统是诸佛变化所作。有没有错?没错;是不是真的?给诸位说，是真的，一点都不假。为什么?我们讲佛，是讲佛性，十法界依正庄严是一个真如本性变现出来的。我们承认性是佛，禅家讲「见性成佛」，哪一法不是自性变现的?心外无法，法外无心。就好像我们作梦一样，能作梦的是我们的心，整个梦境是心变的相分，你想想对不对?如果想通了，知道整个梦就是我的心，整个心变成梦境，梦境跟心原来无二无别。今天我们六根接触外面的境界，是我们真如本性变现出来的东西，法法皆如，所以诸法如义，法法皆如。六根接触六尘境界就是如来，就是诸佛，就是我们称赞的对象，确实广大没有边际。

　　所以我们念这个经，不要一下脑子想到佛，菩萨还差一等，阿罗汉又矮一截，这就糟了。你把这个十大愿王，普贤菩萨看了都会流眼泪，你把他的意思全解错了。所以一定要懂得真实的道理。这一段讲境界广大而无边际。

　　【我当悉以甚深胜解。现前知见。】

　　这一段我们就不要细说了，上次讲过的。在前面第一段，第一段的文是「我以普贤行愿力故，深心信解，如对目前」。此地文字上稍微变动一点，但是意思完全相同，就是以普贤的法力，以自己的甚深的信解力。这是说能称赞。

　　【各以出过辩才天女微妙舌根。一一舌根。出无尽音声海。一一音声。出一切言辞海。称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际相续不断。尽於法界无不周遍。】

　　这一段是讲赞叹的方式、赞叹的行相。举出经中言语辩才最好的，佛经里头常常说的『辩才天女』，「辩才天女」也是等觉菩萨变现的，她具足四无碍辩才，我们用她来作个比喻。『各』是指各个人，就是说每一个人，都能超出、越过辩才天女，辩才天女佛称赞至极，一切菩萨都不能胜她。这是假使说，你的辩才能超过辩才天女，超出辩才天女，这个没有话说了，以这样的辩才来称扬、来赞叹。天女的『微妙舌根』，微妙就是妙有的舌根，微细妙好。《华严经》上说即一即多，普贤声遍法界，所以舌根也是遍满法界;像经上常常讲的，佛出广长舌相，遍覆三千大千世界，就是这个意思。

　　名词、术语我们在此地统统把它省略，我们还是讲一讲这里头的含义，这个重要。读经要以清净心，要体会到经里面的密义，然后把它应用在我们日常生活当中，这才有用处，要活用。所以，称扬、赞叹，我们修学这个法门，前面是礼敬，是讲身。这一段是讲口跟耳，口发音声，耳听进去，在六根里头著重这两根;礼敬著重在意根与身根。我们应当在一切时一切处，所听到一切的音声、一切言语，统统是赞叹如来的音声。

　　古德教人，修行两个大原则，听教要在消归自性。听教就是听讲经，不要著相，不要著言语、音声的相，不要著文字相，不要著心缘相;心缘就是我听到这个，我想(打妄想)这个话什么意思，在想这个。统统都不要，以清净心来听，这样听会开悟;心听得得定，定中就开悟，这就是称赞如来。听了之后，「这个话里头什么意思」?这叫打妄想，这不是称赞如来。所以，称赞如来是听了之后心地清净，不分别、不执著，没有妄想、知见，这是真正称赞。为什么?在一切音声里面得定，入定了，听音声而入定，听音声而开无量无边的智慧。慧从哪里来的?慧不是听得来的，是经过定之后，定心放光，定心起用，这是真实的智慧，这叫称扬、叫赞叹。所以我们天天听的，车的音声，飞机的音声，一切人吵杂的音声，风声、树声，鸟叫的音声，听到这些音声都要能够把它会归到自性上去。

　　西方极乐世界六尘说法，说什么?都是赞三宝，念佛、念法、念僧。我们此地，我们耳根接触一切音声，又何尝不是念佛、念法、念僧?佛是什么?佛是觉，觉而不迷;我耳没有聋，有音声我并不是没有听到，我觉，觉就是念佛。正就是念法，我在一切音声里面没有分别，没有执著，没有起个妄念，音声清清楚楚，了了分明，这是正。如果在这个音声起一念分别、执著，我们的心就不正，正就失掉了，起了妄想。一切音声里面，我们心清净，没有一丝毫污染，这就是念僧。所以，此界又何尝不是念佛、念法、念僧?

　　难的就是我们这个世界的人迷惑太重，习气太深，虽然眼前境界与西方极乐世界无二无别，在我们感觉当中相差悬殊太大，这才需要求生西方极乐世界，换换环境。换环境，实在讲就像从前「孟母择邻」，孟子的母亲要选择邻居，就这么个道理。释迦牟尼佛也替我们选择邻居，哪个邻居最好?阿弥陀佛那里最好，要我们到那里去亲近阿弥陀佛，叫我们到西方极乐世界去，是世尊释迦牟尼佛替我们选择的。十方诸佛刹土唯有西方世界特别，完美而没有一丝毫缺陷，所以十方诸佛都劝一切众生求生西方极乐世界，我们要明白这个道理。如果你能够在现前环境里面培养，那你往生西方极乐世界品位是上品往生，上辈上品。

　　这就是《楞严》上讲的「若能转境，则同如来」，我们六根在六尘里面不起心、不动念、不分别、不执著，马上把外面六尘转为六种清净法性土，就转变了。正是《维摩经》上所说「心净则土净」，诸佛的净土立刻就现前，也是我们自性的净土现前。转不了，就被境界所转，被境界所转，我们就住秽土，就有六道，就有三途，因为我们转不了!转得了，那就是净土，清净庄严。

　　因此，修行无论哪个法门，无论是哪个宗派，没有不著重观想的。我们念佛法门里面，讲到往生净土的方法，是《十六观经》。《十六观经》里面给我们提出三个重要的方法，第一个是观想。《观无量寿经》里面一共是有十六观，从第一观到第十二观是讲观想念佛，你看看十六观就占了十二，观想是为主;第二种方法，就是第十三观，观像，观佛像;第三种方法，就是最后一观，第十六观，讲持名念佛。所以持名念佛是十六观里面的一种，《观经》里面讲的三种方法，持名是其中的一种。

　　观想虽然在理论上讲好，事上太难。为什么?我们凡夫心太粗，境界太细了，叫你去想，想不出来，没有办法，想不出来。因此理论虽然好，自古以来大家都欣赏，依照这个方法修的人很少。依照这个方法修成功的人更少，凤毛麟角，自古以来没几个人依照这个方法修成的。

　　第二种，观像。观像比观想是方便多了，譬如你家有个佛堂，有这么大的佛堂，佛堂四面都挂著佛像。你在这个地方经行，不管眼睛看到哪里都看到佛像，眼睛跟佛像不能中断。如果你有事情到外面去一下，好了，你的观像断掉了，你会间断;这个法门讲求的就是不间断、不夹杂。所以观像容易中断，你离开佛堂，佛像就不在了，因断掉了，不能相续。所以这个也有它的难处。

　　第三种，持名。持名好，行住坐卧，心里头有一句「南无阿弥陀佛」，这个好，这个不容易断。粗心大意的人也能学，因为什么?他不要观，他不要用观，只要把这句名号记住，念好;这句佛号从心里面生出来，从口里面念出来，从自己耳朵听进去。这个样子念法，我们心里就不会起妄想，不会有杂念，念到心清净，「心净则土净」，一样成功。自古以来，运用这个方法，念成功而往生西方极乐世界的人非常之多。我们在《往生传》、《净土圣贤录》里面看到的，几乎百分之九十以上都是用持名念佛念成功的。因此，佛、祖师、菩萨、历代的这些大德，极力提倡持名念佛，道理也就在此地，我们千万不能小看它。再看末后这一段：

　　【如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我赞乃尽。而虚空界。乃至烦恼。无有尽故。我此赞叹无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。】

　　这是总结无尽。在总结文字里面，比前一段文字要省略，但是意思跟前面一段没有两样。前面这段文字，我们因为时间来不及，没能细讲，好在这个十愿每一愿最后的文字都一样的。今天时间又到了，又没有办法讲，我们留在底下一段再讲好了，再跟诸位讨论，好在意思都一样。这是总结无尽，是菩萨了不起精进的精神。尤其是末后一句『无有疲厌』，疲是疲倦，厌是厌恶，不疲不厌，这是菩萨自行化他精进的现象，值得我们效法的。好，我们念佛回向。

　　(第四集)

　　1988/7　　台湾景美华藏图书馆　　档名：04-02-04

　　请掀开经本：

　　【复次善男子。言广修供养者。所有尽法界。虚空界。十方三世一切佛刹极微尘中。一一各有一切世界极微尘数佛。一一佛所。种种菩萨海会围遶。】

　　这个地方以下是讲第三大愿「广修供养」。佛家常说，入道是以智慧为本，可是智慧一定要以福德为基础。所以世间人也常说「福至心灵」，人福报来了，就显得特别的聪明，就有智慧，所以福与慧是分不开的。修福很重要，学佛的人千万不要疏忽。一切众生在修学过程当中，往往偏在一边，有些人著重在修慧，他不修福，又有不少人修福不修慧，福慧双修的人不多。我们看现前学佛的同修，可以说绝大多数都偏重在修福，把修慧疏忽掉了;修慧不修福，少数，毕竟是少数;福慧双修就更少，更是稀有。

　　经典上有个故事，在佛法里面常常称作公案，我们还是讲故事好，大家容易懂。佛当年在世的时候给弟子们说，有个阿罗汉，因为那个时候的出家人，生活的方式是托钵。吃饭是日中一食，树下一宿，出家人每天只吃一餐饭，这一餐饭不是自己煮，是到外面去托钵。托钵的规矩只能托七家，次第乞，一家一家托七家;不是说一条街住几十家，从头到尾一直托下去，不是这样的，那人家要骂人的，说你贪心太重了，只准托七家。七家都没有布施供养的，你就好好的回去，就挨一天饿，只有到明天才可以再出来托钵。有位罗汉常常托空钵，出去托钵没人供养，他能证阿罗汉果。佛就说出他的因地，就是过去生中，这个人是专修慧不修福，所以证了阿罗汉，没有福报;有智慧，讲经说法天花乱坠，确实有大智慧，生活很清苦。

　　另外也有一个过去生中他的同学，那个人跟他专门相反，专修福报，不修慧;戒定慧三学他都疏忽，他都不太重视，重视修福，到处布施供养，这是修福报。这一生，这个修慧的，证阿罗汉;修福报的还在畜生道，堕落到畜生道。这个畜生很有福报，它是个大象，国王的大象，国王非常喜欢这头象，出门都要骑在这个大象上。所以这个大象侍候得非常之好，派专人去照顾他、侍候他。国王一出门，金银珠宝璎珞披满一身，「大象挂璎珞」，福报大，前生修的福多。这是说出这两个人在过去生当中同学，一个专修福，一个专修慧，两个都有缺陷。你看畜生愚痴，那个虽然证了阿罗汉，常常没饭吃，这是很苦恼的事情。

　　这是讲到因果报应，这是真的，不是假的。佛没有妄语，佛没有戏论，就是佛没有给人家开玩笑的话，说的都是真实的。如果我们明白这个道理，我们可以看到现前的社会，有许多确实有智慧、有学问，见解确实是高明，看事情看得透彻、深远，可是贫穷，在社会上没有地位，没有财富。我举个例子，我亲眼看到的，我过去的老师方东美先生。有智慧，没有福报，一生教书，拿一点待遇，他给我讲有时候买书都买不起，看到好书没钱买。我们就晓得，他过去生中修慧，慧修得多，福修得太少，所以他这一生当中清苦。我们又看到很多发大财的人，大企业家，打听打听，甚至於小学都没有毕业，确实没念过什么书，也没有什么学问。可是他命里头有财富，他就发大财，许多有学问的人替他办事，听命於他;他前生福修得多，慧修得少。所以，佛教给我们要福慧双修。

　　我们在三皈依里面常常念到，「皈依佛，二足尊」，二足是什么意思?二就是智慧、福德这两桩，足就是圆满。佛是智慧圆满，福报也圆满，世出世间人没有比佛福报更大的，也没有超过佛的智慧，所以叫二足尊。诸佛现个榜样给我们看，意思就是叫我们在修学过程当中，不可以偏重在一边，一定要福慧双修。

　　这一段经文里面，有供养的境界，有供养的因缘，有供养的物品，有供养的仪式，这些我们都要明了。布施供养这都是修福，所以这个十大愿里面，第三就要我们「广修供养」，可见得这桩事情实在重要。我学佛之后，我自己就很明白，大概也是前生偏重在修慧，不修福，所以一点福报都没有。现在看起来好像还有一点福报，为什么?我还没有托空钵。可是这一点福报，给诸位说是这一生修的，不是前生修的。学佛之后才明白这个道理，所以勤於修福，晚年才不至於挨饿;如果这一生都不修福的话，那大概吃住都成问题，这是真的，一点都不假。由此你也就明了，我们佛门里面这些寺庙的住持，像佛光山的星云法师，前生福报修得大!他要是没有大福报，他怎么能起那么大的道场!所谓「一饮一啄，莫非前定」，出家人也不例外。出家人如果修行没有到相当的功夫，不能转业报的时候，命运还是没有办法超越，无法超越的。他的福报大!

　　可是我常常跟他在一起，我不羡慕他的福报。我跟他在一块，显得我自在，我的福报比你大，怎么?我悠闲自在!他操心太多了，非常的辛苦。所以那个事情给我，我决定不干的。你看他跟我同年，还比我小月份，我们两个站在一起，他至少比我大十岁，辛苦，操心!我这是不操心，心里头没有一丝毫牵挂，所以得到自在。吃得饱，穿得暖，一切都满足了，什么都不希求。当然对弘法利生方面，福报大的，实在讲在帮助别人可以得很多的便利;没有福报，虽然我们尽心尽力做，做得也非常自在，功德圆满，可是没有办法给众生最殊胜的利益。

　　这是今天这个题目里面我们要讨论的。第一段讲境界，境界之大与前面两段经文是相同的，境界都是以尽虚空、遍法界一切诸佛为我们修供养的对象。说：

　　【我以普贤行愿力故。起深信解。现前知见。】

　　这一句经文是讲我们能供之因。这样广大的境界，我们凭什么能供?凭著有自力、他力。他力是讲法力，『我以普贤行愿力故』，这就是修普贤行，发普贤愿，这是普贤菩萨法力的加持。后半句这是讲自力，从「普贤行愿力」里面我们明白了，兴起甚深的信解，这才能够做得到。前面每一段，可以说能供之因也都是相同的。下面，讲供养具，供养具就是供养的物品，实在是太多太多，说不尽。此地只举几个例子，实在是无法细说。

　　【悉以上妙诸供养具。而为供养。】

　　这一句是总说，可见得『供养具』就是物品，这里面说不尽的。物品里面是选择最好的，最好的东西供佛，最好的东西布施给别人，这个福是最大的。众生生生世世在六道里面生死轮回，苦多乐少，生活相当艰难。为什么这么苦?不知道修布施供养，不晓得。愈是苦愈舍不得，愈舍不得，这来生就更苦，这个事情麻烦大了。所以菩萨行里面，第一条就教我们修布施，普贤十愿里面这列在第三，六度、十度都摆在第一，可见得佛门的确重视修福，把布施摆在第一。

　　我记得我最初学佛的时候，我学佛可以说很幸运，没有走冤枉路，都遇到了好老师。我的佛法是方东美先生介绍的，他劝我学佛。我接受之后，学佛当然就是看经、读经，那时候经书非常的少，一般书店里都买不到。现在在台北市有好几家佛学书店，一般书店也都能够买得到，以前买不到。我那时候学佛，全台湾印佛经只有三家，在台北有个「台湾印经处」，朱镜宙老居士办的;在台中有个「瑞成书局」，它并不是专出版佛书，但是它也印，因为李老师在那边讲经，它也印，但是那时候我们跟它不认识;第三个就是台南「庆芳书局」，它也印一点佛书。除这三家之外，没有佛书，而且数量少，种类也少，所以佛经很难看得到，不像现在太普遍了。

　　要看佛经只有到寺庙去，找找寺庙有没有藏经。台北市寺庙最出名的就是善导寺，这是我们的目标，所以就逛善导寺。还算不错，善导寺里面有几位军人，那个时候的现役军人，他们是虔诚的佛教徒，常常替善导寺做点事情，就是现在所讲义工，他们义务替他们服务。我到善导寺去，认识了几个人，因为他们的关系，所以把善导寺的经书可以借出来看，连《大藏经》都借出来，他对我算是很不错。经典找到了，可是很难看得懂，看不懂!虽然看不懂，有兴趣，看不懂绝不放手，这就是个好处，这才能入得了门;如果看不懂就不看，佛门就入不进去了。看不懂，还很有兴趣，天天都会翻。

　　这样开始看佛经，不到一个月，我就认识了章嘉大师，这是很了不起的一个善知识。以后就跟他老人家约定，每一个星期天见一次面，他住在青田街八号，是政府给他一栋日本式的房子。我每个礼拜天就到他那里去，看这个经典上有疑问，有不明白的地方，就向他老人家请教。当我第一次见他的时候，我就向他讨教，我说我知道佛法很好，有没有方法教我们一下就可以入进去?我们的心很急，等不得，有没有方法一下可以入进去。我提出这个问题之后，章嘉大师差不多停了半个小时，他也不说话，问了他之后，他就坐在那个地方，就像入定一样。他眼睛不是闭著，眼睛看著我的眼睛，看了半个钟头。这种教学法很特别，我那时候才尝试到，那个印象很深刻，彼此两个人在会客室里头，他那个小会客室，就像在那里入定一样。我就很耐心的等，等他答覆。

　　等了半个小时才开口，慢吞吞的开口说了一个字，「有」。这个「有」以后，就又没有了，他又不说了。这就是训练我们的耐心，因为我们年轻急躁，性情浮躁，所以跟他在一起就是修定。说了「有」之后，差不多又等了五分钟的样子，这不像那么长了，等了五分钟，给我讲了六个字，「看得破，放得下」。他讲没有我这么快，他一个字一个字很慢的讲，「看得破，放得下」。我们听了之后，就没有他那个耐心了，我立刻就问他老人家：这两句话意思我懂，从哪里下手?这差不多又等了十几分钟，告诉我两个字，「布施」。所以第一次见面，印象非常的深刻，是一个蒙古亲王敏亲王给我介绍的。我跟章嘉大师大概是有一个半小时的样子，只说了几句话，可是这个印象太深刻了，教我布施。

　　我告辞之后，他老人家的确是非常的仁慈，摄受的力量很强，叫你永远感激他，慈悲，和蔼可亲。他送我到门口，送到门口的时候又嘱咐我一句话：我今天给你说了六个字，你好好的去做六年。就要我去做六年，六年干什么?布施。的确，在那个时候我也是很小气的，也是一毛都不拔的。就开始学布施，实在讲我那个时候是军人，待遇很薄，什么都没有。我喜欢读书，所有的薪水、津贴全都买书，自己零用钱的确很节省，都买书，喜欢读书。我过去有个脾气，我的书从来不借给人的，因为别人把我的书拿去看，手上摸脏了，或者叠个角，我就不喜欢，我就不要了，我非常爱惜书本。所以说我的书不借人的，我送你可以，我不会借给你。布施什么?当然就布施书。有些人问我要的，就布施送给他。先送的什么?是我看了不要的，不要的书送给人。以后布施一段时期，就进步了，我自己要的或是还没看完的，可以送人。过了三、五年的时候，的确就不一样了，我最喜欢的书、珍藏的书，人家要问我要，也不吝惜了。确实有进步，能够把自己喜欢的东西割爱给人家，只要他喜欢。

　　他叫我做六年，我还真听话，就真的做了六年，六年就有感应，有很多的感应。六年的时候，我就想到出家因缘成熟了，有预感;在出家因缘成熟两个月之前就有预感，就晓得这因缘决定成熟了。我在台中跟我一些同学说，我住这个地方大概不会太久了，顶多半年，因缘成熟了。没想到以后大概一、二个月，这个缘成熟了。

　　这桩事情从前也曾经请教过章嘉大师，我就问他，有没有出家因缘?他告诉我，有。他说你不要找师父(这个奇怪，不找师父)，你也不要去找寺庙说你要出家。我说那怎么出家法?他说如果你要找师父想跟他出家，他要不答应，你就很难过，你就很烦恼。我想一想也对。那怎么办?「你求佛菩萨，佛氏门中，有求必应，当你求不应的时候，是你自己本身有业障，你要忏除业障」，我们十大愿底下一愿就是忏除业障，「业障忏除了，有求必应」。怎么忏悔法我们留到下一章再讲。这是章嘉大师教给我的，所以就有预感。

　　我出家大概在台湾恐怕也没有第二个，是道场法师来请我的，请我出家，诚心诚意，先后一共请了九次。我想他的心很诚，我才答应他出家，这个不容易!所以我出家就提出很多条件，我不赶经忏，不做佛事，我要研究经典，我发心弘法利生。样样都要答应我，不答应，我不干，叫我出家去赶经忏，这个事情不能干的。所以这就是师父来找我，我可以跟他谈条件;我去找他，什么条件都不能谈了，没有法子。这是讲感应，除这个之外，有很多的感应，所以要认真去做，要真正肯放下，真正能看破。

　　一个善知识指我们一条路，确实我们一生受用不尽。经里面，供养具只举了几样，作个代表;而且这几样里面，样样都含有表法的义趣。我们读经文：

　　【所谓华云。鬘云。天音乐云。天伞盖云。天衣服云。天种种香。涂香。烧香。末香。如是等云。】

　　这几句就是举几种，供养具里头举几种，华、音乐、伞盖、衣服、香，后面有灯，举出这几种。

　　【一一量如须弥山王。】

　　这是讲数量。

　　【然种种灯。酥灯。油灯。诸香油灯。一一灯炷如须弥山。一一灯油如大海水。】

　　这是供养具，我们要把这个文简单的介绍一下。供花，香花在供佛，我们一讲到供佛，首先就会想到香花，经上讲得太多了。每个供养具底下都用个『云』字，这个字在一切大乘经典里面用得非常的广泛。它是什么意思?表现诸法实相。一切的物相非有非无，云，我们远看有，近看就没有，这是说明一切万法「相有体无」，也就是《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」。有相，就像云一样，体没有，这叫真正看得破;看得破，然后才能够放得下。看破是学问，放下就是福报;看破是慧，放下是福，真的福慧双修，在一个字当中就能够显示出来。

　　花代表因，每个人都欢喜。为什么表因?先开花后结果，花是果之因，花要开得好，我们晓得将来果实一定结得好。因此我们在佛前面供花，它真正的意思，教我们看到这个花就想到我们要修行。修行是因，将来成佛是结果，是表这个意思。我们供佛的花很有限，哪里能像经上讲的这样广大的境界?其实你要懂得，我们眼睛看到这是一朵花在此地，在我们观想当中，这个世间所有一切花都在我这个时候供养一切诸佛，是这个意思。你看佛堂里供的花代表因，外面的花就不是的?那就错了。一即一切，一切即一，这是普贤行愿力，尽虚空遍法界一切诸佛刹土里面所有一切花，我在这里同时供养。你要有这么大的心量，这心量拓开了，虚空多大我的心量就多大，实在讲，所谓是心包太虚，量周沙界。平常我们没有读普贤行愿，我们的心量很小，想不到那么多，想不到那么大，心量很小，处处都有障碍。因普贤的力将我们心量解开，心量拓开，跟虚空法界一样大，这都不是假的，是真的。

　　供果，我们在佛前面也供果，果代表菩提涅盘，代表成佛的果报。见到果，想到我学佛期望的是无上菩提的果报;换句话说，提醒我们自己的警觉。

　　明了之后，无论在什么地方，无论看到什么花。我们这个经是《华严经》，这个经完全的题目是《大方广佛杂华庄严经》。我们中国人喜欢简单、喜欢省略，「杂华」只取了一个「华」字，「杂」字去掉了;「庄严」，「庄」字去掉了，取了个「严」。杂华庄严就像一个大花园里面，这世间所有的花应有尽有，你看真是美不胜收，它不是一种。所以《华严经》就像个大花园一样，应有尽有，无比的庄严。这是佛法的根本法轮，无量无边的法门都在其中，每个法门就像每一种类的花一样，它是应有尽有，比喻这个意思。

　　『鬘』是花鬘。印度人的习俗是把花串起来，串成一环套在脖子上，花鬘。佛出生在印度，所以经典里面有许多记载都是古印度的风俗、礼仪。这是花鬘。云，都是一样讲法，同一个意思。《地藏经》里面还有玩具，玩具也可以供养，真的没有一样东西不可以供养。玩具供养是什么意思?玩具代表诸佛菩萨示现在九法界，表游戏神通，代表这个意思，所以玩具可以供佛。但是我们现在的供具当中玩具很少，像《地藏菩萨本愿经》里面写的就有玩具，它代表的是游戏神通。所以它都有表法的意思在里面。

　　『音乐』供佛，就是前一章所讲的「称赞如来」，表这个意思。佛法是教育，佛道是师道，师道是尊严的，所谓只闻来学，未闻往教。佛成道了，谁知道?谁认识?这里有个好老师，他绝对不会到外面，「我是好老师，我的学问、道德是世间第一」，这个话说不出口，如果你这样说，人家说你这个人太狂妄了。必需有人介绍，介绍的人还不正面介绍，这就很高明。旁敲侧击，用这个方式来介绍，那就是歌赞。用歌词，唱歌来赞叹，让外面一般人听到，听到之后，他想：这是赞叹佛，佛有这样的智慧，这样的德行，我们应该赶快去跟他学。所以诸位要晓得，赞佛偈里头绝对不是佛喜欢音乐、歌舞，那你就错了，不是的。佛菩萨是用歌舞做个手段来接引众生，就是他的招生广告，高明!现在你们哪个学校招生用歌舞?你看在佛法里，几千年它用这种方法。为什么?

　　愈是在原始、古老民族习俗里头，世界上不管哪一个民族，在古代的时候，一切文化还没有形成，第一个它有歌舞、它有唱歌、有跳舞，这都是人喜欢的。佛就用这种方法来介绍，使大家认识佛法、认识三宝，所以佛门里面的歌赞可以说全是招生广告。我们赞叹释迦牟尼佛，赞叹菩萨的功德，菩萨还要我们称赞吗?不需要，菩萨心地清净，绝对不需要我们恭惟、称赞。实在讲，这种恭惟、称赞不是给佛菩萨听的，是给众生听的。让他听到之后心有所感，到这儿来求法，到这儿来皈依三宝、来学佛，是这么个意思。这个功德就很大!我们用这个来供养，这个供养具就是替佛招生。佛自己不好意思出去招生，要我们替他招生，这就是好学生;我们唯一能报答佛恩的，就是替佛多找几个学生。

　　『伞盖』，伞是遮荫的，像我们现在夏天，天气很热，我们出门用伞遮太阳，遮荫的。盖是遮灰尘的，我们在房子里面不会用伞，房子里，过去房子很高很大，用盖，叫宝盖，形状跟伞差不多，但是不一样，造形不相同。我们现在在有些地方看到，在大殿里面佛顶上有宝盖，遮灰尘的，怕灰尘落在身上。它表法的意思从这个地方可以能够显示得出来，阴凉就显示心地的清凉，所以伞表这个意思，表清凉;盖表清净，六根清净，一尘不染，表这个意思。

　　『衣服』表忍辱。衣服不在华丽，衣服是遮体、遮羞的，这就是忍辱衣。所以佛门常讲衣是忍辱衣，代表忍辱。

　　『香』代表信，信香。忉利天主他有乐神，在集会的时候，需要音乐演奏的时候，他就燃一柱香，乐神闻到了，他统统都来了，信香。我们世间法，在古老的时候也用这个。像到大陆去看长城，长城在每一个相当距离有个烽火台，那个作用跟燃香差不多。那个时候燃狼烟，狼的粪便，把它晒干之后，因为烧这个烟不容易散，它是直的，很远的地方能看到。看到之后就晓得那个地方有敌人来进攻，这个地方去支援，要准备防守;在古时候没有电话、没有电报，用这种方式，这跟香烟意思是相同的。香同时又表戒、定，佛经里面常常讲「五分法身香」，像极乐世界讲的「香光庄严」，极乐世界那个香真是无法称说的。五分法身香是讲戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香，这个五种，它表这个意思。

　　在此地举出了几种，这几种可以说将我们世间所有这些香也都包括了，都不出这三类。『涂香』，涂香是涂在我们身上的，有香水、有香粉，涂在身上的这一类称为涂香。『烧香』，必须燃烧，香气才能够放出。『末香』是香末，碾成细末，它的香味就出来了。不外乎这个三大类，这就包括我们世间种种之香。

　　『如是等云，一一量如须弥山王』，数量的广大像前面一样，我们是尽虚空、遍法界这些物质的供养。真正能看破，知道诸法实相，真正能放下，於一切法无取、无舍，这就是真供养，它的义趣在这个地方，这是真正的供养。

　　『然种种灯』，灯代表智慧，代表光明。古时候最好的是酥油灯，其次就是一般的油灯。在我们中国，酥油比较少，中国过去在佛殿里面，好的是燃麻油，价格也比较贵。因为印度酥油多，中国是个农业国家，所以酥油就比较少，酥油是奶里面提炼出来的。这是种种的油，油灯。以后才有蜡烛，也是表这个意思。佛前面供养灯。可是在现代，像我们佛前面供养的灯，里面是电灯泡，点电的，我们这里没有油灯。不过我觉得电灯比油灯要安全得多了，大家用电灯来代表就可以，想到这个意思就行了。因为我们现代人居住的房子多半住公寓，公寓房子比较矮，点油灯很麻烦，点久了，天花板上薰一块很黑，就是烧香烧久了也是如此。

　　所以香，家里头有佛像、有佛堂，香燃一支，不要烧多，燃一支，要燃好香，经上讲的『上妙』，尽你的力量去买好香。好香我们闻到，对身体健康都有帮助，所以一定要买好香，燃一支;灯，普通电灯就可以了。寺院里头的建筑不一样，它的殿都很高，所以燃油灯、蜡烛是有必要的。为什么?它表法的意思明显，我们电灯没有那么显著。灯发光，固然是代表光明智慧，还有个更深的意思，就是燃烧自己、照耀别人，它有这个意思在。使我们见到灯，我们就想到，我们以自己的智慧，以自己的才艺，以自己的精神，以自己的体力，贡献给社会，服务於一切众生，舍己为人，灯表这个意思。

　　灯点的时候，油逐渐会点干，蜡烛会烧完，这个意义很深。人生在这个世间是非常短促的，有什么意义?有什么样的成就?财富、地位、功名都是假的，唯一真实的所谓是积功累德，这是真实的。普贤菩萨在后面告诉我们，「万般将不去，唯有业随身」，这个世间没有一样东西你能带得走的，只有业跟著你走。学佛的人我们不造业，我们这个世间善业、恶业都不造，我们造什么?我们造净业，这个世间六道轮回里面没有的，要去造这种业;我们的果报是在西方极乐世界，是在佛国土里面才有这个果报，这部经是以十大愿王导归极乐，以极乐世界为我们的归宿。所以燃灯有这个意义在。

　　这个地方举出这几个例子，代表一切的供养具，使我们在任何一个供具里面，都明了它表法的深义。当我们供养，我们自己觉悟，也能够令一切众生觉悟。可见得，看起来这是世法，含义却是甚深的佛法，即世间法显出世间法。在这里面让我们认识，世间法跟出世间法是一不是二，正是六祖所说的，佛法是不二法，二就不是佛法了。经上又说，「佛法在世间，不离世间觉」，觉就是认识，觉就是看破，觉就是放下。

　　菩萨修行供养的时候，不碍上供诸佛，下济含识，这个意义深。供佛我们修什么?修礼敬、称赞，前面的两门，我们从内心至诚恭敬的来修学。这里面还有一重深义，那就是大慈大悲救度一切众生。我们修供养，「上报四重恩」，就在上报四重恩的同时又修了「下济三途苦」。为什么?贪心重的人，看到我们这样的施舍，自己省吃俭用，去搜集上妙的供具来供佛，来供养三宝，供法、供僧;叫那些贪心重的人见到，他觉悟了，降低他贪欲的成分。瞋恚心重的人，看到我们这样子礼敬三宝，他瞋恚心也生不起来，都变成恭敬心;贪欲的心变成他也肯布施。所以，令贪者肯施，瞋恚者发慈心，愚痴者生智慧，这就是「下济三途苦」。为什么?瞋恚是地狱的业因，贪欲是饿鬼的业因，愚痴是畜生的业因，你能够转贪、瞋、痴就是救度他离三恶道，这叫「下济三途苦」。在同一个修这个供养里面上供诸佛，下度众生，这个意义非常之深。

　　所以我们做一定要做得如法，要真正从内心里面生起的虔诚、恭敬，如法供养，才能感动别人，人家看到他心有所感。如果我们随随便便的，「这个花很漂亮，不错，供养佛，佛欣赏，我也欣赏」。这个大家看了，就跟你家里头客厅、书房里插个花瓶没有两样，别人看了无动於衷，这收不到效果。所以在礼敬、称赞供养里头，统统是自行化他，无量无边的功德。

　　尤其是我们学佛的同修们，将来有机会你们要能够到大陆上，或者是探亲、观光，希望你们要如法的来修供养。为什么?我们这次去看到，不但是一般老百姓完全不懂，甚至於出家人礼节都没有了，不如我们台湾。大陆上没有看到人拜佛的，我们见到佛像在那里拜三拜，许多观光的人都在那里看，好!这个看是给他种善根。我们以前不知道这个情形，要晓得这个情形，我们多带些香花、水果、灯烛，我们到那里先修供养，然后再礼佛，做给那些观光客看的。

　　最好还短短的念几句经文，为什么?这机会教育。念经文光是念经都不行，经念什么他旁边听不懂，要选一些经文很白、很浅，叫人一听就懂了。所以最好念什么?《观无量寿经》的三福，他听得懂。我们合掌大声在一起念，「欲修净业，当修三福，一者孝养父母」，大家听得懂，「奉事师长」，听得懂，「慈心不杀」，慈悲、不杀，「修十善业」，这他听得懂。「二者受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这个可能他不太懂;但是第三容易懂，「三者发菩提心，深信因果」，那一句他不懂，这一句要大声念一点，「深信因果」，「读诵大乘」，这读经，「劝进行者」。就念这三条。

　　这三条念完之后，念个三皈依，「皈依佛」，我们底下加注解，不能照平常那样念法，照平常那个念法他也不懂。「皈依佛，觉而不迷」，照这样念法，「皈依法，正而不邪;皈依僧，净而不染」，这样拜三拜佛。你看那观光客好多，他庙里的人统统都度了，机会教育。这应该要做的，时时刻刻帮助人学佛，念念有摄受一切众生入佛门，摄受一切众生令生净土。你要有这个心，要有这个愿，要把你的心愿表现在你的行为上，帮助人。如果你这样到大陆去观光旅游，那你的功德无量，这个值得的!否则的话，你去看那些寺庙都白看了。这很有必要，这都是真实的供养，选好的香、花到那里去供养。底下一句这是接前面的：

　　【以如是等诸供养具。常为供养。】

　　『供养具』里面，那个『等』字一字就包括太多了。我这次去是从香港直飞到大连的，我听说飞大连好像直飞进去，从香港飞北京或者是上海，有不少的机场开放可以直飞进去。这样检查，对我们台湾同胞检查并不严格，很容易就通过了。如果从香港到广州走深圳，那个海关检查得很严格，拖的时间很长，听说通过那个海关差不多要两个小时的样子，人太多太挤，很麻烦;经书不容易带进去，你带一本、两本可以，带多了不行。所以我们希望将来能够旅游到大陆上去，经书多带一点。我们印一点很浅的、很薄的，二、三十本，就这么厚，你就带进去了，到那边送给你的亲戚朋友。希望佛法能在大陆上重新再播种，希望它在最短的期间之内能够生根、能够茁壮、开花结果。

　　我们要有心去做，我们如果不帮助他，他们那边没法子，非常困难，经书、佛像都要靠我们供应。他们现在虽然也有十几个佛学院，佛学院的学生缺乏经典，没有书，我们也送了不少，还是不够。学佛的人多，是真多，所以我们要大量的把佛书送给他们。我们以后印，印小册子，印薄薄的本子，印浅显的文字，让他们很容易能够看得懂、能够接受，这样佛法在大陆才能够发扬光大。这一章经文，前后分为两段，前面这是讲的事供养，后一段讲法供养。你看底下经文说：

　　【善男子。诸供养中法供养最。】

　　一切供养里面，『法供养』是无比的殊胜，超过前面事供养，事里面有表法。「法供养」里面，我刚才教给诸位，你们将来到大陆上这样去拜佛，这样去朝山，看那边的寺庙、佛教，你的事供养、法供养统统具足了。法供养非常重要，今天时间到了，我们底下一节要详细来讨论。法供养里面，经典里面举了七条，这七条都非常的重要。好，今天就讲到此地。

　　(第五集)

　　1988/7　　台湾景美华藏图书馆　　档名：04-02-05

　　请掀开经本第一四0四面，倒数第三行，我们将经文念几句，对对地方：

　　【善男子。诸供养中法供养最。所谓如说修行供养。利益众生供养。摄受众生供养。代众生苦供养。勤修善根供养。不舍菩萨业供养。不离菩提心供养。】

　　从这一段看起。这一段经文含义非常的深广。讲到「广修供养」，前面所讲的是事上的供养，这个地方是讲『法供养』。尤其是佛不仅在本经，大家所看得多的、念得多的，像《金刚经》，也是特别强调法供养。为什么?佛重法。实在说，事上的供养只是表我们对佛的一点恭敬心而已，其实我们所供养的佛都不需要。佛的福报太大了，我们看《华严经》前面的十二卷，所以古人说，不读《华严》不知道佛家的富贵，人间天上不能够相比的，福报太大了。我们拿什么能够供养佛菩萨?只不过是尽我们自己的心里，表达内心的感恩之意。所以要紧的是在修法，因此在事供养里面，我们也特别著重在表法。懂得表法，把事供养就变成法供养，这个供养功德就殊胜，也是《华严》所说的理事无碍，事事无碍。

　　虽然如此，经上还是特别为我们举出法供养的例子，本经一共举了七条。第一，『如说修行供养』。佛出现在世间，就是教我们修行的，如果我们供养佛，自己不肯修行，佛对我们就非常伤感。供养再丰富，你得不到利益，真实的利益得不到，顶多得到一点所谓人天有漏的福报，只是如此而已。佛是不是要我们得人天福报?不是的。佛希望我们得到些什么?可以说诸佛菩萨对众生同一个期望，希望你成佛。成佛不是说说就能做得到的，是要修行。佛的行为、佛的思想、佛的见解，样样都是圆满，没有过失，没有缺陷，这个叫佛。九界有情众生多多少少都有些缺陷，都不圆满，所以佛教我们要认真努力的去修行。

　　「修行」这两个字，含义要搞清楚。所谓「行」就是行为，包括我们的思想、我们的见解、我们对宇宙人生的看法，包括我们言语、造作，这些都是行为。行为有了错误，把它修正过来，叫做修行。所以诸位，一定要把修行两个字含义要搞清楚。现在一般人看到修行，往往他就误会了，认为吃素、念佛这是修行人。其实吃素、念佛是修行里面的一个小环节，重不重要?不很重要，不吃素、不念佛的也能修行证果。佛法八万四千法门，念佛是其中的一个法门，哪一个法门都能成佛，这是我们要知道的。如果吃素、念佛，你心里面天天还打妄想，贪、瞋、痴、慢天天增长，不能减少，不能断除，吃斋、念佛都没用处，只能够说修一点人天福报。修行功夫在心地!见解、思想纯正了，你的言行自然是正的。所以，顶重要是修正我们正确的思想、正确的见解。

　　说到这个地方，这个正确，到底什么样的标准才是正确的?这个标准有很多，有绝对的标准，有相对的标准。绝对的标准，必需要与真如本性相应，这个见解、思想就是纯真无妄，这是佛与大菩萨才能做得到，《楞严经》上所讲的八地以上菩萨。这是讲绝对的标准。相对的，就讲五乘佛法，最下面的是人天乘，人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨，这个五种标准就不一样了。

　　人乘的标准是五戒，他这一生奉行五戒，真正做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，完全做到了。这个地方我又要告诉诸位，真正做到，刚才说过，修行在心地，心地里面决定没有犯戒的。生活上我们举个例子来说，因为现代的社会应酬非常之多，如果我们跟人家说，「我们受五戒的，我们吃长素的」，你在这个社会上就很不方便。如果你从事於工商业，就没人跟你往来了，你的客户要去掉百分之九十，你的生意就不能做了。要不要应酬?这没有法子，不能不应酬。应酬当中，你要不要吃肉?你要不要喝酒?如果我们吃肉又喝酒，我的斋戒都破掉了。这个你要懂得，有开缘，有开缘的时候，叫开戒，不叫犯戒。我应付顾客，这是不得已的事情，内心里面确实是清净的，没有一点贪心，而且见到这些肉食，心里特别生怜悯心，生慈悲心，这不是破戒。饮酒，看自己的酒量，绝不过量，这是可以的。佛制酒这条戒，酒是遮戒，所谓遮戒是防止的，怕你酒醉之后做错事情。所以，我们陪大家在一起饮酒，我们喝一杯、喝两杯，决定不会醉，保持清醒。

　　所以戒律，它有开遮持犯，它不是死的。有些人持戒把戒持死了，死在戒条之下，那个很苦恼。你要晓得戒条活活泼泼的，所以持戒叫清凉，叫自在。如果你是错用了心，那就犯戒。譬如说我好几天没有应酬了，又想喝酒，又想吃肉，自己不好意思，打个电话给朋友：怎么样?今天我们要到哪里吃?这就破戒了，这是破戒。为什么?你有贪心，你心不清净。清净心就是戒，所以懂这个意思，戒律不是死的，条条戒都有开缘。所以一定要多读戒经的注疏，现在讲戒很少，讲经的多，讲戒律的很少。一定要懂得戒律的精神，戒律在某种状况之下应该如何来受持，通情达理，这个样子佛教才能被广大的群众所欢迎，佛教才能叫一切众生信受奉行。如果你把戒条搞得那么死，好像你不错，你很好，但是人家看到你就不学佛了：佛教不能学，你看这学死了!换句话说，把一切众生学佛的因缘断绝，这个过失太大了，你的戒律持得再清净，你也没有办法补偿，你把众生学佛的机缘断掉，这个要知道。这是讲人乘是五戒。

　　五戒相当於中国的五常，儒家所讲的仁、义、礼、智、信;不杀生是仁慈，不偷盗是义，不邪淫是礼，不妄语是信，有信用，不饮酒是智慧，保持你头脑清醒。一生能够信受奉行，这是个标准，用这个来修正我们的行为，我们的想法、看法都要符合这个标准。这是最低的标准，人道，人乘。

　　再往上提升一级是天乘，天的道德水准比我们高，他要修十善业道，他要修禅定，他要修四无量心。十善业是行为，他的生活行为一个标准，也就是把五戒再扩充。身三善，还是不杀生、不偷盗、不邪淫，身三善。口，不妄语这里头就开了，不妄语里头再开「不两舌」。两舌是挑拨是非，挑拨是非有时候是有意的，有的时候是无意的，说的人无心，听的人有意，这个事情麻烦。所以言语要谨慎，不能随便说话，孔老夫子说，「再思可矣」，至少说话心里要想一想，我这话该说不该说。虽然说不必三思而行，至少是要想一想，考虑一下，避免口过，避免过失。这是「不两舌」，绝不挑拨是非。

　　「不恶口」，恶口就是言语粗鲁，就是听了很难堪，像骂人的这些话，我们讲肮脏话，这都是恶口。修行人柔和忍辱，不应该粗鲁。「不绮语」，绮语是花言巧语，说的话很好听，可是目的是骗人。现在这个世间太多了，说老实话，这些广告大概我看百分之九十都是属於绮语。说得很好听，目的他钱赚到，对於大众有很多是不负责任的，就是不实的广告。除这个之外，歌舞，乃至於现在的戏剧、电视、电影，统统是属於绮语。怎么说它是绮语?你看它内容，它教人干什么?都是教人杀、盗、淫、妄，它教人干这个的。所以现代这个社会，说老实话，佛菩萨、神仙都救不了，为什么原因?小孩从很小他就开始接受教育，他接受什么教育?接受电视的教育;这个教育的力量太大了，家庭教育的时间敌不过它，学校教育也敌不过它。

　　所以过去，我参加台中李炳南老居士办的大专佛学讲座，他好像是在第三届还是第四届，很早了。那一届的时间特别长，四个星期，暑假四个星期，参加的同学有一百多人。学生经过四个星期的训练，很像样子，气质都变了，李老师很欢喜。结业那一天，老师非常感叹的说：「你们在这里受了四个星期，样子变了，很像个样子，可是你们到电影院去看一场电影，就又恢复原形了。」那是真的，一点不假，一场电影你马上恢复原形，我们四个星期就白费了。不容易，实在不容易!

　　我也是有一年，在方东美先生的家里，我去看他老人家，正好教育部有两位官员也去看方先生。那个时候正是国家在提倡文化复兴运动，这位官员就向方老师请教：如何才能恢复我们固有的文化?方老师听了以后，大概沈默了三分钟的样子，就告诉教育部的官员：有是有!他们这些官员心里很高兴：那请老师说说看。方老师说：第一，要把台湾所有的报纸、杂志一律停刊;第二，一切电视、广播电台一律禁止。他们听了之后就泄气了，这个做不到!方先生说：这些东西天天在破坏中国文化，有这些东西存在，还谈什么复兴文化?我想想看，的确是如此。

　　从前人心地纯厚，为什么会纯厚?他没有这些东西，没有这类的教育，所以人心地纯厚。现在小孩聪明，二、三岁什么都懂，天下事无所不知，无所不晓。我想想我自己，十三、四岁还像小孩，什么都不知道，除了玩、吃之外，不知道，什么事情也不知道;童年，那叫天真!现在没有童年了，没有天真了，可怜!两、三岁他就有苦、乐、忧、喜、舍的感受。我们差不多到十四、五岁才知道这世间有苦乐忧喜，才懂得这个，十三、四岁根本不懂，所以有童年、有幸福。绮语必须要戒除的，这个范围也非常的广大。

　　意有三条，这是五戒里头没有的，不贪、不瞋、不痴。这个叫「十善业道」，天人要修的。如果只修五戒、十善，他来生可以升天，但是最高只能升到忉利天，忉利天以上的他就上不去。为什么?往上面去，心要清净;单单有十善，心地不清净不行。心清净就是定，就是要有修定。他定没修成功，修禅定没修成功，所以这种定叫未到定，虽然没有成功，比一般人心清净多了。欲界上面四层天，看他未到定功夫的浅深。如果禅定修成功，他不在欲界，他到色界天去了，四禅天、四空天，他禅定成功了，他要到那里去。

　　四禅、四空天，除了要修禅定之外，还要修四无量心，四无量就是「慈、悲、喜、舍」。慈无量，悲无量，慈是与众生乐，有乐大家共享，不是一个人独享。如果你有乐时，一个人独享，你色界天去不了;我有福愿意跟大家共享，这个心量就大了。悲是拔苦，看到众生有痛苦，一定尽心尽力去帮助他，这叫慈悲。喜舍，喜是看到别人有好的事情，决定没有嫉妒，生欢喜心，没有嫉妒心;舍是能放下，能布施，能放下。这是我们三界，色界、无色界的行为的标准，但是没有超过六道轮回。

　　要想超越六道轮回，刚才讲的四禅八定还不够，定功再加深，再加深就到第九定，九定超越了，所以叫九次第定，超越三界，证阿罗汉果。修四谛法，苦、集、灭、道，四谛是声闻乘的标准;缘觉、辟支佛修十二因缘;菩萨修六度万行，他们的见解、思想都是普度一切众生;佛的思想、见解是平等，平等、清净这是佛的境界。

　　这个说法都是比较的说法，行为标准有层次的，这些层次实在说可以按部就班，从人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨，可以这么走，但是这个走法时间很长，我们一生走不完的。也可以不按这个次第走，像我们中国人，我们中国人自古以来讲大乘佛法，那是真的，不是假的，佛法真正讲成就在中国。中国过去是大乘，现在什么乘都没有了，这是真的，大乘不像大乘，小乘不像小乘，这是当前我们中国佛教的情形，我们要认清楚。

　　为什么中国古人可以修大乘?大家要晓得，学大乘佛法一定要有小乘的基础，好比我们念书，念大学一定要有中学的基础，念中学一定要有小学基础。中国在古时候是以儒家为基础的，从汉朝将这个制度建立，一直到民国初年，差不多将近两千年来，我们中国人的教育思想都是以儒家为主，以孔子、孟子的学说作为我们修身、处事待人接物的标准。这个代替了小乘，有儒家的基础，可以直接修大乘法。现在儒家东西不学了，没有了，小乘法又不甘心，小乘经也不愿意念。变成什么?空中楼阁。虽然说大乘，学的是大乘法，没有基础的大乘法，所以修行到后来会落空。这是讲佛法一般的标准。

　　除这个之外，还有特别法门，也是本经所结归的，本经所提倡的，念佛求生净土的法门，这个法门非常的奇特、不可思议。我们在这部经上看到，普贤菩萨十大愿王导归极乐，他劝华严会上这么多的菩萨，劝他们统统都念佛，发愿求生西方极乐世界。我们这一看，看呆了。当然西方极乐世界好，如果不好，谁愿意去?再一看，去的都是这些明心见性的大菩萨，想想我们没分，因为我们不是华藏世界的菩萨，我们没分。所以看了这个经就晓得西方极乐世界殊胜，但是自己没指望。回头再来看看「净土三经」，这个希望有了，原来这个法门是三根普被，利钝全收。上面到了圆教等觉菩萨，下面到三恶道的众生，再想想，三恶道众生都能念佛往生，那我们比上不足，比下有余。

　　这个法门殊胜，但是要紧的还是修行，这两个字要注意到。我们怎么修行?必需把「净土三经」，如果加上《普贤行愿品》就是四经，再加上《大势至菩萨念佛圆通章》这是五经。我们下个月初，我们的《五经读本》就印出来了，这次我们印三万本。钱有多的，多的钱印精装本，因为我们估价的时候估的是平装，一部五十多块钱，估的是平装;钱多了，我们印一些精装本，精装本大概加个封面可能要加二十多块钱的样子。这个因缘非常殊胜。我们必需把「净土五经」里面的教训统统做到;换句话说，我们怎样修正我们的思想?依「净土五经」。我们所想的跟经上所讲的一样，这个思想就正确;如果我们的想法跟经上讲的不一样，我们这个想法错误。

　　依照经典修正你的思想，修正你的见解，修正你的行为，你将来的成就，跟《华严经》上这些菩萨没有两样，这是真的，不是假的。往生到西方极乐世界，那个世界是平等的世界，到那个地方就跟观音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤地位就平等，日常生活统统在一起，这个缘太殊胜了。所以说是「如说修行供养」，我们依这个经引导、指归，归到净土三经。三经里面特别要归到《无量寿经》阿弥陀佛四十八愿，四十八愿比什么都重要。如果我们把阿弥陀佛四十八愿变成自己的大愿，那你就跟阿弥陀佛同心、同愿、同解、同行;换句话说，你就是阿弥陀佛，哪有不生净土之理!所以，一定要如说修行。

　　这个地方「如说修行」，我再跟同学们特别强调一句，「依法不依人」。「如说」是佛所说的经典，我们今天依五经一论，这个一论就是《往生论》，我们依这个就够了，不要依的太多，太多就乱了，一门深入。这个法子是依法，因为现代这个社会，有很多人听说某个地方有人现神通，他就不得了，好奇骛怪，很能够诱惑人。现神通这个事情不难，确实不难，妖魔鬼怪都有神通。他晓得你，他就来诱惑你，他就来欺骗你，往往你就上当了。你要是上了他的圈套，以后想摆脱不容易，非常的不容易，这是自己特别要小心谨慎的。所以佛法不依神通，佛法也不求感应，感应是一定有的，不求。佛法一定要依法，依经典的理论、教训、方法、境界，我们依这个就决定没错。这是希望同修们要特别注意的，

　　第二条，『利益众生供养』，这条很重要。为什么?因为我们的烦恼，最重的烦恼就是贪爱。古人所说「爱不重不生娑婆」，你为什么生生世世在六道轮回出不去?你的贪爱心太重，换句话说，自私自利的心太重。这一条破我们的悭贪，破除自私自利，所以叫我们要修「利益众生」，利益众生就是供养佛，真供养。本经后面讲的，这个比喻讲得很清楚，后面用菩提树来作比喻。众生是什么?树根!没有根，树怎么能生长?我们能够利益一切众生，佛欢喜。佛就是要给众生真实之利，你也能够利益众生，你真正是得佛的欢喜心，你跟佛是一条心，同心、同愿，佛怎么不欢喜?这是真正的供养。

　　「利益」这里面包括范围太大了。譬如说，最小的利益是叫他得到现前物质、精神生活的不缺乏，这是最小的利益，这个利益在佛门里讲，不是真的利益。因为佛法里面讲真正的利益，现在得利益，来生还得利益，这个才叫真正的利益;我这一生得利益，来生得不到利益，这不是真实的利益;真实的利益，生生世世都得利益。由此可知，如果叫众生生生世世得利益，一定在教育，他才能生生世世得利益。也正是普贤菩萨所说的，人有生就有死，死了的时候什么都带不去。你在这个世间，再大的功勋带不去，你做了国王，你的权势带不去，你的地位带不去，你的财富也带不去，你的产业也带不去，你的妻子儿女一样都带不去。真的所谓是「万般将不去，唯有业随身」，你这一生造作的业会带去。业有善业、有恶业，善业，你来生三善道受生，恶业，你来生是三恶道去受苦，这个东西你带得去的，这是我们要觉悟的。要把因果报应的事、理要说给一切众生来听，这是利益众生，他真正明白了，他自然会断恶修善。为什么?他想将来得个好果报，断恶修善。

　　这个利益还不是真正究竟，前面说过，佛的本愿是希望众生成佛;众生成菩萨都不是佛的本愿，本愿是教你成佛，而且希望你一生成佛。一生成佛的方法，就是念佛往生不退成佛，就是修的念佛法门。《华严》是释迦牟尼佛示现成道第一部讲的经，在定中说的，第一部讲的经。那时候，《无量寿经》、《观无量寿经》、《弥陀经》佛都还没说。由此可知，最早提倡念佛法门求生西方极乐世界的，就是本经，最早的;最早提倡的人，就是普贤菩萨。所以如果我们真正讲净土宗的祖师，普贤菩萨应该是第一代的祖师，这是没话说的，真正是第一代的祖师。

　　劝一切众生念佛，把净土法门推荐给众生，介绍给众生，这是第一利益，正是《无量寿经》所说的「惠以真实之利」，惠就是布施、惠施，最真实的利益，就是劝你念佛求生净土。这个利益是你得，不是我得，你成佛、成菩萨，对我来说没好处，好处是你，不是我。因为我把这个法门介绍给你，并没有向你要介绍费，我得不到好处，好处是你得，应当要觉悟。所以，「利益众生供养」，最殊胜的利益无过於把净土法门普遍的宣扬。

　　净土经论，可以说自古以来一直到今天，没有一部完整的典籍，经本虽然多，但是并没能收在一起。我们是深深有感於此，所以这一次将净土典籍统统收集起来订成一本，《净土五经读本》。这个本子有什么好处?好处很大。因为这个法门，自古以来祖师大德们常说「易修难信」，修容易，可是你相信太难了。为什么难信?就是经典不完备，所以大家不相信。我们这次把一切经论统统都收集在一起，目的是要叫大家起信，你相信，你自然死心塌地的去修学，你也会尽心尽力的去劝人，好处在此地。这是讲的「利益众生供养」。

　　第三，『摄受众生供养』。摄受是以慈悲心，大慈大悲随顺摄取，就像十大愿一样，「恒顺众生，随喜功德」。顺一切众生，这个里面要劝导他，劝他什么?劝他学佛，没有学佛的人劝他学佛。要劝他学佛，必需要叫他认识佛教，因为现在社会上有许多人提到佛教就说迷信。我们看看佛教的外表，也确实是迷信，寺庙里一看，那个气氛不会叫一个正常人生欢喜心。什么人到寺庙去?只有死了人念经才到寺庙去，所以许多人把寺庙看作不吉祥的地方;换句话说，比殡仪馆稍微好一点。你看沦到这种地步，这个很不幸。因此，一定要叫大家真正认识佛教，佛教是什么?这得要搞清楚。

　　佛教是佛陀的教育。出家人给死人念经超度，很晚的事情。佛教传到中国来没有，佛教当年在印度也没有，究竟是什么时候才搞经忏佛事，搞超度这个事情?这个在历史上已经不可考，但是我们晓得很晚就是了。过去道安法师在大专讲座的时候，他老人家提过这个事情，说超度可能起源在唐朝中叶，就是唐明皇的时代。唐明皇我们也晓得，他是钟爱一个妃子杨贵妃，把国家搞得一塌糊涂，几乎亡了国，引起安禄山造反，幸亏当时出了个大将郭子仪把这个动乱平定。这次动乱，国家元气大伤，唐朝从此以后可以说就衰落了，死伤的军民很多。

　　所以平定之后，国家在每个主要的战场建立一个佛寺，就是追悼的意思，追悼这个地方的死难军民，这个寺叫开元寺。所以全国在那时候所有战场上建的寺统统叫开元寺，就是开元年间建的。国家请出家人来超度死难军民，那个意义是追悼会的形式。国家这么一做，所谓上行下效，老百姓看到了，家里有老人过世，也请几个出家人来念念经，也来追悼、超度一下，可能是这么起源的。但是，可以说在南宋以前很少，超度这些佛事到明、清才比较多了。到清朝晚年，可以说咸丰、同治以后，逐渐超荐的佛事取代了真正的佛教精神。所以佛教的精神到今天可以说没有了，已经被这个度死人取而代之了。本来佛法在世间是度活人的，不是度死人，与死人不相干。六道，佛教在人道，当然是度人为主，与鬼根本不相干的。自从跟鬼拉上关系之后，喧宾夺主，好像现在寺庙都是度鬼为最重要，已经不度人，专度鬼，不度人了，变质了。要知道历史的渊源，佛教的本质不是如此的，我们要知道。

　　从前的寺院统统都是讲经说法，领众修行，或者是参禅，或是念佛，修行的道场，讲经的道场。我们明白这个道理之后，所谓道场，它的目的就是摄受众生的、接引众生的。从前的寺庙、丛林道场它的作用，因为它就是学校，寺院就是学校，学校要招生的，接引新的佛弟子，讲经教学。

　　我们今天劝导大家信仰、修学真正的佛法，这就是「摄受众生供养」。刚才说到，要以慈悲心，要有忍辱心，要有耐心、有恒心，随众生的根性，随众生的机缘，他喜欢学什么我们就帮助他学什么。所以佛法有八万四千法门，在中国，大小乘有十个宗派。有的人喜欢研究经典，教下是研究经典的，有天台宗、有华严宗、有唯识宗、有三论宗，这都是研究理论、研究经典的。有些人看到书本就头痛，不喜欢研究，他喜欢静坐，禅宗就从这下手的，喜欢静坐。有的人喜欢念佛，有的人喜欢持咒，有的人喜欢持戒，他喜欢哪一样，我们就介绍哪一样给他。我们在现代这个时代只辨别邪与正，只要是正法，我们赞扬，欢喜赞叹，我们护持;邪法，我们就让它去，不必理会它就好了，用不著跟他争论。像六祖大师说得很好，遇到志不同、道不合的，合掌令欢喜，叫他欢欢喜喜走就算了，用不著争执。

　　「摄受」就是接引，要接引众生，要诱导他入佛门来。当然就本经，尤其就这一章，这一章就是这一卷，这是以念佛求生西方极乐世界为主。这一章魏源居士把它编在「净土三经」之后，称为「净土四经」，非常有道理，这个是有眼光、有见地。为什么?普贤菩萨在华严会上，就是摄受众生归净土，这不但是供养阿弥陀佛，供养十方三世一切诸佛。怎么晓得?因为十方三世一切诸佛都希望众生念佛求生净土。我们明白这个事情，他能够接受净土，那他的福报太大了，他善根福德因缘具足。他不相信净土，我们介绍别的法门给他;相信净土，一定要把这个第一法门告诉他，他不相信，再介绍别的。

　　第四，『代众生苦供养』。实在讲，众生由於业报不同，谁能代替他受苦?这是不可能的。如果能代，佛菩萨大慈大悲，我们今天还会受苦受难吗?不会了，佛菩萨代我们受苦受难。诸位要晓得，代不了的!事实上代不了，他有心，心里想代，代不了。不能说代不了，算了，这个心都没有;有这个心是慈悲心，真正慈悲，无能为力。「心佛众生，三无差别」，众生的业力跟佛力、跟心力是相等的，所以无法代替。

　　无法代替里面有代替的意义在，譬如说佛菩萨到这个世间来应化，应化的时候跟我们人一样。他来教化众生，众生不认识他，不但有的时候不能接受，还要毁谤他，还要侮辱他，还要害他，他样样都忍受，这是代众生苦。因为这种苦他可以不必受的，他不到这个世间来他就不受，他到这个世间来，明明晓得这个世间众生刚强难化，他还是要来，这就是代众生苦的意思。到哪一道教化众生，都不是个容易事情，要能忍受。换句话说，学佛的人接引众生，摄受众生，我们以真诚心对他，把真实的利益贡献给他;他不但不相信，对你还要怀疑，甚至於还要小心防范，说你对他不怀好意。这些冤枉都要承受，这些有代众生苦的意义在其中。

　　尤其是在现代这个时代，这个时代叫末法，五浊恶世，可以说浊相是过去三千年来所没有的。佛在经上跟我们说得很明白，现前这个时代佛教衰落了，外道炽盛，佛门的现象比不上外道光彩，无论在人力、财力都不如外道。佛弟子跟外道站在一起，外道相貌庄严，佛弟子显得很穷酸，比不上，这是真的。佛弟子现在出门要赶公共汽车，外道坐最豪华的轿车，不如人家。幸亏好，佛在三千年他就讲得这么清楚，把现在这个现象就说得很明白。学佛要忍受，不在这些地方计较，绝不退失菩提心，绝不退失本愿，将来的果报一定非常的殊胜，这个诸位要知道。

　　第五，『勤修善根供养』。不但要修，勤修。根是能生的意思，好比植物，有根它就会生长，取这个意思做比喻;能够生一切善法的这个法就叫做善根，我们要勤修。经论上告诉我们，世间法的善根是无贪、无瞋、无痴，不贪、不瞋、不痴能生世间法一切善法;佛法是精进，尤其大乘佛法，精进能生一切菩萨善法。可以说，二乘以上的这些人他都觉而不迷了，阿罗汉、辟支佛是正觉，菩萨是正等正觉，他当然不迷，他不会有贪、瞋、痴，但是他要精进。他要精进，能够生一切世出世间善法;他要懈怠，善法当然还是生，少了，不多，不广了。所以，合起来看，我们要修三善根，无贪、无瞋、无痴，还要修精进。要勤修，认真的修学，这是真正供养三宝，供养诸菩萨。

　　第六，『不舍菩萨业供养』。菩萨的事业，菩萨的事业是什么?教化众生。菩萨在世间，为世间人的榜样，为世间人的典型，为世间人的模范。无论在哪个行业，都会做得尽善尽美，是这个行业当中的典范，是这个行业当中的导师。不一定出家，但是无论从事哪一种行业，必定是以佛法为依归，是把经论上的教训、经典里面的教义应用在生活上，应用在他的事业上，这叫菩萨事业，「菩萨业」。

　　本经显示这个道理，这是善财童子五十三参最后到普贤菩萨。五十三参里面，出家人只有六个，其余统统是在家人，每个人的职业不相同，各行各业，统统是菩萨。你看菩萨如何经商，菩萨如何做工，菩萨怎么样从政，菩萨怎么样当兵，菩萨怎么样做家庭主妇，统统有，你在《华严经》上去学!全是菩萨。所以，菩萨的事业没有离开世间事业，但是他在世间所有事业里面，他决定是本著佛法教义去做去，不违背教义。在一切事业里面去修戒、定、慧，一切事业里面去成就清净、平等、慈悲，成就六度万行，这是菩萨业。

　　最后一条，『不离菩提心供养』」，这一条放在后面非常重要。菩提心是觉心，觉而不迷。如果离了菩提心，所有一切事业叫魔业，就不是菩萨业。魔是迷而不觉，菩萨是觉而不迷;换句话说，没有菩提心，修六度万行也是魔，不是菩萨。这个地方真的是差之毫厘，失之千里，完全在用心，特别是《楞严经》上所显示的。《楞严经》到最后，第九卷半，九卷的下半到十卷，一卷半的经文，讲五十种阴魔。那个境界跟菩萨、跟佛实在没有两样，都是大慈大悲普度一切众生，利益一切众生。我们看是好事，问题出在哪里?没有菩提心，他迷而不觉，所以那是魔境，就不是佛境。佛决定觉而不迷，正而不邪，净而不染;换句话说，我们还迷，还有迷情，还有染污，染污就是还有贪、瞋、痴、慢，这个决定是魔事，这不是菩萨事业。这个境界非常的高，我们要谨慎，一点差错都不能有。下面这一段经文我们把它念一念：

　　【善男子。如前供养。无量功德。】

　　这个『如前』是讲前面事供养，上一次所讲的。

　　【比法供养一念功德。】

　　前面那个供养无量无边的功德，要把它跟『法供养』比起来，法供养多少?只一念。

　　【百分不及一。千分不及一。百千俱胝那由他分。迦罗分。算分。数分。喻分。优波尼沙陀分。亦不及一。】

　　这些名相不能细细解释，我们钟点已经过了，统统是数目字，没有法子计算的，天文数字。不能比!前面事供养跟法供养没法子相比。

　　【何以故。】

　　为什么?

　　【以诸如来尊重法故。】

　　佛出现在世间是弘法，是劝人修法，佛重法。

　　【以如说行。出生诸佛故。】

　　你要能够如说修行，你将来会成佛，佛出现於世。

　　【若诸菩萨。行法供养。则得成就供养如来。如是修行。是真供养故。】

　　这一段文解释，为什么所有一切财供养比不上法供养的原因，文字虽然不多，说得清清楚楚，明明白白。

　　【此广大最胜供养。】

　　这个『最胜供养』就是指法供养。

　　【虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我供乃尽。而虚空界。乃至烦恼不可尽故。我此供养亦无有尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。】

　　这一段是总结，意思跟前面一样，总结无尽。好，今天时间超过了一些，我们下一次再研究「忏除业障」。

　　(第六集)

　　1988/7　　台湾景美华藏图书馆　　档名：04-02-06

　　请掀开经本第一四0五页，倒数第二行，这是本经第四大愿「忏除业障」。

　　【复次善男子。言忏除业障者。菩萨自念。我於过去无始劫中。由贪瞋痴。发身口意。作诸恶业。无量无边。若此恶业有体相者。尽虚空界不能容受。我今悉以清净三业。遍於法界极微尘刹。一切诸佛菩萨众前。诚心忏悔。后不复造。恒住净戒一切功德。】

　　从这里看起。这个题是『忏除业障』，这也就是我们常讲的忏悔。忏悔这个名词是梵华合译，梵语是忏摩，这是音译，意思就是悔过。忏悔的「忏」是梵语，「悔」是我们中国的意思，这个名词在翻译经典的体例里面，称为梵华合译。实际上意义也不完全相同，忏摩的意思是发露，就是将自己的过失向大众宣布而不隐瞒，这叫忏，叫发露忏;我们中国这个悔的意思是后不再造，这叫悔，也就是改往修来，所以意思很接近。

　　我们需要忏悔的是业障，障，通常佛法里面把它归纳为三障、二障。三障就是烦恼障、业障、报障。报是果报，烦恼是迷惑，因为迷惑这才造业，造了业就得要受果报，惑、业、苦，这是个循环。人在受苦的时候，他又迷惑了，所以这种情形往往是愈迷愈深，果报是愈来愈苦。佛在经论上常常跟我们说这个道理，讲这些事实，而我们自己在短短数十年寒暑，亲自能观察得到，能够体会得到，这是真的，佛所讲的是有道理，真实不虚。讲二障，就是烦恼障与所知障，这叫二障。

　　能忏是好事，能够忏悔的人是好事。不但人天的好事，我们在这上看到，经文上说『菩萨自念』，这个菩萨是指普贤菩萨。普贤菩萨实在说，在本经里面所说的，虽然就迹象上来说，他是位等觉菩萨，实际上他早都成佛了。是倒驾慈航而来的，退回到菩萨地位上，帮助毗卢遮那如来，帮助阿弥陀如来，帮助释迦牟尼佛，来教化众生。他自己所说的这个话绝对不是假的，等觉菩萨他自己想想，他在『过去无始劫中』，由『贪瞋痴』发动『身口意』所造的恶业『无量无边』。如果我们自己以为没有业障，自己以为没有过失，那实在是愚人，是狂妄之人;如果说没有业障，没有过失，只有佛才可以说。而且讲佛，像天台家所说的，佛有四种，只有圆教佛才有资格说他没有业障，别教以下都不行。为什么?别教佛所证断的地位，只相当於圆教二行位的菩萨;换句话说，无明没有断尽，也就是说他的业障没能消除干净。

　　因此我们自己要觉悟，觉悟什么?觉悟自己有很深的业障。我们从经上来看，菩萨自己现身说法，他不说别人，说自己。无始劫一直到今天，内里面有贪瞋痴，这就是迷惑、烦恼，所以身、口、意才胡作妄为，才造罪业。心地如果清净，他的身语意也清净，心清净，身就清净，身心清净，世界就清净了;换句话说，果报就清净了。因此，追究根源还是心不清净，所以我们受无量无边的苦报。这是造作恶业。

　　什么叫业?事之结果就叫业，所以我们一般术语讲「事业」，事是正在造作的时候，造作完了以后这叫业。学校念书，学生在课堂里面叫作业，作是你在造作，造作完了那就是业，业就是成绩。业里面有善、有恶，善业，将来感得的是三善道的果报;恶业，将来感得的是三恶道的苦报。六道轮回自己造的，自作自受，不是别人造的来给我们受，不是的，自己造自己受。我们真正明白事实真相，我们眼前无论受什么样的苦难，都不会怨天尤人，我们晓得这是自己造作的结果，自己一定要受，因缘果报，丝毫不爽，这是真理。你造作善业，决定得善报，你造恶业，决定得恶报，不可能有作善得恶报，造恶的得善报，没有这个道理。

　　世间浅识之人，看到我们这个世间眼前，社会上有许多人心狠手辣，造种种恶业，他的果报很殊胜，做大官又发大财;有许多真正是善良之人，一生贫困，衣食都不足。好像看起来佛法里面讲的因果报应不是真的，於是对於这因果报应就大大的打了个问号，这个不能相信。其实他不了解，因果是通三世的，不是一生一世的，佛法讲三世因果。所以偈子里面说，「欲知前世因，今生受者是」，你要知道你前生做了些什么，佛说了，我们这一生所享受的就是你前生所造的;「欲知来世果，今生作者是」，你要想我来世得什么样的果报，佛说你这一生起心动念、一切造作的那就是的。可见得佛是明明白白的给我们说出，因果是通三世的，不是一世。世人他产生误会，就认为因果是一世的，这个过失就很大，要晓得因果通三世。

　　由此可知，这一生他大富大贵，那个因不是这一生造的，前生造的，前生造的善因，这一生得富贵。他在享受富贵，如果不肯继续再造善业，他要是作恶的话，拿著权势来欺负善良的老百姓，他这一生福报享尽了，来生他必然是三恶道受苦去了。这是因果循环，这世间人常讲「风水轮流转」，确实如此。富贵人家，他这一世富贵，来世他得不到，再得不到富贵了，他不能生生世世保持。由此可知，贫贱也不是生生世世的贫贱，贫贱人心地善良，想修一点福，来生他就得富贵。这当中似乎也有个常理，怎么说?贫贱之人纵然想做坏事，他没有缘，他做不成，所以他造的恶业小，造不了大的恶业;富贵人家他造恶业的缘多，他很容易造。我们最简单的，最容易能够觉察到的，贫贱人家肉食就少，换句话说，杀生是一切恶业里最大的恶业，贫贱之人也天天想吃大鱼大肉，他没有缘，他吃不到;就这一条，口里饮食他造的业就少，造的过失就少。富贵人家天天杀生，天天吃众生肉，这个事情很麻烦。

　　我们对於初学的同修，我们不跟他深讲。为什么?他不相信。还有些外教，他们的观念更错了，错得离谱，说这一切畜生是上帝造来给人吃的。果然这是上帝造来给人吃的，人要杀它的时候，它就应该乖乖的听话，它不要大叫大跳，不要。「来，我要吃你了，你是上帝造来给我吃的」，乖乖的就来，这才像。为什么你杀鸡的时候，你要想杀它，鸡知道，到处飞，到处逃命，可见得它不甘心;换句话说，它是弱小动物，没有能力抵抗。虽然没有能力抵抗，它的怨恨之心不会消除的，这种冤仇它永远会记住，将来再遇到，这就报复来了。

　　佛经上告诉我们，人死为羊，羊死为人，到来一生，果报一换，你欠它的，它要改吃你了，冤冤相报。世人迷惑颠倒，不知道事实的真相，报复总是不甘心，所以冤仇愈积愈深，果报一世比一世惨烈。诸位可以看看《安士全书》前面一卷《文昌帝君阴骘文》，你看文昌帝君自己所说，他十七世为士大夫。他讲他生生世世与众生结的这些冤，每一世的杀业，一世比一世重;这给我们很大的一个警惕。

　　所以佛在大乘佛法里面，劝我们不杀生，不杀生这一条戒，大小乘统统都有，在家、出家也都有。实在不得已需要吃肉，佛给我们讲，吃「三净肉」。什么叫三净肉?第一个是「不见杀」，没有看到他杀;第二是「不闻杀」，没有听到杀害的音声;第三是「不为我杀」，不是为我杀的，现在市埸上卖的，足够你吃了。可是有些人还不甘心，他要吃活的，不吃死的，市埸买死的他不吃，他要吃活的，这个杀业就非常的重了。这是对於初学佛法的人，佛劝你吃「三净肉」。

　　当你在佛法上往上提升的时候，提升到相当一个阶段，你对於宇宙人生的真相了解一些了，明白一些了，佛就劝你最好能够吃长素。长素有什么好处?不与一切众生结冤仇。我觉悟了，从今以后不跟任何一个众生结冤仇。过去世做的、造的，怎么办?那个过去，不要说太远，没学佛以前，这想想就不得了，何况还有过去世。过去生中生生世世，我们跟这些众生关系扯不清，有恩有怨，还有债务，纠缠不清。

　　这就讲到佛家的修行，修行为什么到最后教你要回向?回向里面最重要的意义，就是把自己所修的功德，回向给生生世世的冤亲债主，希望把这个结化解掉，我们在菩提道上就少障碍。如果这些冤结不能够解除，这都是你修行的道路上严重的障碍，叫业障!业是自己造的，你就有许多的障碍;唯一的方法，回向就是消除业障。我修行为谁修的?为历劫冤亲债主而修的。回向里面，我们还没有讲到，最后一个科目，第十大愿是「普皆回向」。回向里面有「回向众生」，就是刚才所讲的意思，「回向菩提」，「回向实际」，这两种是自己所求的;回向众生是解怨释结，把过去生生世世的冤仇都解开，希望他不要障碍，我们修行成菩萨、成佛对他有决定的好处。所以罪业，我们刚才举了一种，杀业就不得了，非常之重。

　　恶业太多了，「无量无边」。菩萨说，如果这些恶业要『有体相』，像物质一样，它有个体，它有个样子，哪怕那个体相再小，像我们现在所讲的原子、电子，再小，从无量劫累积到今天，这个恶业『尽虚空界不能容受』，虚空都装不下。你想恶业有多少?也许有人会问，会怀疑：佛经里头很会形容，这可能不是真的，是比喻，大概不是真的。你要记住，妄语是佛家的大戒，如果佛过度的形容夸大，这就是妄语，这不实在。因此，我们可以肯定，佛所讲的决定是真实的，决定不是虚妄的，千真万确的事实。

　　要知道心没有到清净的时候，我们造业，身没造，口也没造，你睡到床上睡著了，你身跟口不造业，你的意还造业;你还在作梦，梦里面还在作业，还在搞贪瞋痴，你就想想看。造作在起心动念之处，我们从早到晚起多少念头!念头分三类，善的，恶的，还有非善非恶，叫无记性的。这三种念头一比较，恶业占的分量很大，善念少，恶念多。

　　善恶的标准有很多，很多种的讲法，有很多等级，有人天的标准，有声闻的标准，有缘觉的标准，有菩萨的标准，有佛的标准，佛里头有藏、通、别、圆，很多等级，很多标准。我们讲一个原则，这是最低的限度。我们起个念头，这个念头是利益众生的，为别人的利益来著想的，这个念是善念;如果我们起的念头是为自己著想，这个念头就是恶念，这是善恶最低的标准。我们几时起念头不为自己著想?有人说：为自己想也不是什么坏事，为什么叫恶念?佛说是恶念很有道理，为自己著想，增长我执，我们想想这的确没错。增长我执，这个麻烦就大了。

　　六道凡夫为什么不能出离三界，为什么不能了生死，就是我执不能破;我执破了，六道轮回就超越了。你想想看，天天在增长我执，你那个我执就没指望破除，六道轮回你永远不能超越，这不是恶，是什么?如果我们念念不为自己著想，念念都为一切众生的福利著想，久而久之，「我」就没有了，我执不断自自然然没有了，这个法子妙!不知不觉的你就超越三界，就脱离轮回了，这是大善，是真善。这个方法就是教给我们怎样去破我执，怎样去破法执。大乘跟小乘不一样，小乘用的方法很笨，用种种方法来断我执，时间又长，很辛苦，非常辛苦。大乘方法巧妙，它就叫你把念头换过来，念念为一切众生著想，把「我」淡忘掉。这是拣别善恶的标准。

　　我们明白这些道理，仔细想想普贤菩萨在此地说的话，不为过，是真的。只要自己能认错，承认自己有恶业，这就是一念转机，这就是觉悟，开始觉悟了。觉了以后要有行动，什么行动?从今以后再不造恶业，这叫真正忏悔，从今以后不再造了。这个话说来容易，做起来不容易。纵然你在佛菩萨面前发了誓，刚刚发誓的时候，我想佛菩萨听了也满欢喜。可是誓一发完，还是依旧要造作，不能兑现，菩萨道难行!

　　忏悔要记住，普贤菩萨告诉我们，『我今悉以清净三业』。「清净三业」是能忏，凭什么能够忏除无量劫以来的业障?就是凭清净三业。清净三业里面最重要的是心清净，心要是不清净，这个没有法子;口与身清净都没有用处，要心清净。你看过去的修行人，那个修行人他的身真不清净，为什么?一年都不洗一个澡，身上摸一下就一把黑垢，衣服大概从来也不洗过，领子的油垢，老远闻到那气味就很难闻，身不清净，他心清净。所以你看到真正修行人，你看到会很奇怪，心不清净的人闻到他身上的味道是臭味，真正学佛的人闻到他身上的味道是香味。奇怪!身上怎么又香又臭?「随众生心，应所知量」，妙不可言!这就是不可思议的地方。所以一定要以清净三业。

　　清净三业简单的讲，就是「十善业」，十种善业，我们要真正做到，尽可能的做到。心不贪、不瞋、不痴，心清净;身不杀生、不偷盗、不邪淫，身清净;口业不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，语业清净。这个十善业道要认真的去奉行，如果不认真的修十善业道，用什么方法忏悔都是枉然，拜《梁皇忏》也好，拜《水忏》也好，拜什么样的忏(在《大藏经》里面的忏仪很多，有几十种之多)都忏不了罪业。我们读了经，念一句佛号灭这么多罪，赶紧多念几声，能灭得掉吗?灭不掉。为什么灭不掉?因为你三业不清净;三业清净的人念一句佛号才有那么大的力量，三业不清净的人念这一句没有什么力量。虽然没有力量，但是念这一句，至少在念这一句短短这一刹那的时间当中你没有造恶业，因为你念的是阿弥陀佛，你没造恶业。这是不可以不知道的。

　　底下这一段经文，讲境界，我们所对的境界。『遍於法界极微尘刹』，这一句说的处所。我们在什么地方忏悔?尽虚空遍法界，无量无边的世界，诸佛刹土就是世界，这世界当然有众生;换句话说，无时无地不是我们忏悔处。为什么境界要说这么大?诸位要晓得，这无量无边的世界跟我们都有关系。我们这一生，在这个地球上出生、生长，我们前生在哪里?在别的星球上，现在讲外太空，别的星球上。我们过去世还有过去世，过去无量劫以来，尽虚空遍法界的刹土，哪个地方我们没有经历过?哪个地方我们没有在那里造业?如果不是这样的话，普贤菩萨说咱们罪业要有体相，尽虚空不能容纳，这个话就讲不通。所以无始劫以来，无量无边恒沙刹土，我们都在那里生长过，都在那里造过罪业。这个境界与事实完全相应，没有夸张。

　　『一切诸佛菩萨众前』，这是我们所对的人。对哪个忏悔?「一切诸佛」，佛是我们的老师，「菩萨」是贤人，圣贤人，我们向他们求忏悔。『诚心忏悔』，诚心就是前面所讲的清净三业，清净心、真诚心;忏，把我们自己所造的恶业表白出来，不隐藏，我们造的这些过失不隐藏。这个地方他说「一切诸佛菩萨众」，这很有道理。我们一般人所造的罪业，总是不愿意跟人说，说什么?说自己的好事情，有面子的事情，喜欢告诉别人;罪业没面子，不愿意让人知道。不能够发露忏悔，我还有些事情不能告诉别人，说老实话，这人就是个恶人，就不是善人。

　　我记得古时候有个人，好像是汉朝时候的人，我记不起来了。他曾经，也是老师教大家自己想想，自己有没有做错什么事情。他想了很久，他说我过去有一桩事情做错了，什么事情?上厕所没戴帽子，这桩事情我做错了。可见得这个人心地清净。司马光一生所说的，「事无不可告人言」，没有隐私，一生所作所为没有不可告人的，这是善人。我们一生当中所作所为的，还有不能告诉别人的，自己心里有数，在佛法里讲这是恶人，这里有恶业。这是我们应当要学习的。我们不能告诉别人，告诉佛菩萨。发露忏悔。

　　『后不复造』，这个叫真正忏悔，著重在「后不复造」，著重在这一句。如果忏悔了，明天还要造，这就大错，那个罪过就更大。不但你恶业增加，而且还加上一个罪名，什么罪名?欺骗佛菩萨。你在佛菩萨面前忏悔了，忏悔了又造，你看你又加重一个罪名，欺骗佛菩萨，这个罪就很深。像这些地方我们都要细心去体会到，才能够像经论上常常给我们讲的，积功累德，我们才能够修积功德。所以往往一些人，修行一辈子不能成就，原因在哪里?我们凡夫看不出来，认为某人修行得很好，不错，好像我们都不如他，结果到临终现的相不好。我们只看到外表，没有看到他内心，外表的样子是不错，里面不行。我们凡夫肉眼，对於一个人真正善恶很难辨别。有些人外面样子不行，我们看了没瞧得起他，结果他走的时候，他预知时至，他可以站著往生、坐著往生，人想不到!外表样子没看得出来，人家真正有功夫，内心清净，不起贪瞋痴。

　　『恒住净戒，一切功德』，「恒」是常，常常心里面有清净的戒行。像五戒这是戒行，十善也可以说是戒行，心里真正有。出家人是无可奈何，必需要去受个三坛大戒，不受怎么样?世间人要说闲话：你一个出家人怎么没受戒?要说闲话，必需要去搞个样子。在家人大可不必。你们在家人也发心，哪个地方授菩萨戒，我就去受菩萨戒，受了以后能做得到吗?做不到，没受戒的时候，犯罪只有一重罪，你去受了之后，你要再犯，你是两重罪，罪上又加一重罪，加了个破戒的罪。这不是儿戏的!所以我不劝人受戒，这是大家要细心去想想的。受个菩萨戒，在佛门里面好像资格升高了，「我是菩萨」，你是什么菩萨?泥菩萨，没用处，假的，不是真的。那个没有受过戒的，他心地清净，他真正不犯戒，那是个真菩萨，没人瞧得起。我们何必去干这个傻事?

　　戒一定要学，我们要学。所以我在学佛当初，章嘉大师非常重视这一条，说学佛的人一定要从戒律上下手。怎么下手法?他老人家说得非常之好，你能做到一条你就做一条，能做到二条你就做二条。他教我这样去做法，实际上去做，不在乎形式，这是真的，这个一点都不假。现在这个社会只重外表，只讲形式，实际的工作都疏忽掉了，把实际的功夫疏忽了，这是错误的。

　　「一切功德」，功是修行，是修功;修行所得到的就是德，这个「德」与得失的「得」是一个意思。你有修功，后面决定有收获，决定不是白修。譬如说你修五戒，你有五戒的功夫，你一定得人天善报，你来生不失人身;你要是修十善业道，你有十善业道的功夫，你来生必定得升天的果报;换句话说，你今天真正有念佛的功夫，你将来一定得往生极乐世界的果报。功德是自己修的，别人没有办法代你修，是要自己真正修戒、修定、修慧，这个叫功。决不是像一般道埸里面，佛前面放个箱子，叫「功德箱」，你丢几个钱进去就有功德，那是假的，那不是功德。

　　如果那个叫功德，你想想，梁武帝当年向达摩祖师请教的时候。梁武帝是我们佛门大护法，他利用他的福报，利用他的职权，造了四百八十个寺庙，规模都很大;度了几十万人出家，供养僧众，供养三宝。他也很得意，很自傲，达摩从印度来了，向他老人家请教：我这一生所做的，我的功德大不大?达摩祖师给他一瓢冷水，说「并无功德」。话不投机，梁武帝也不护他的法了，他只好跑到少林寺去面壁。那是什么?那是福德，不是功德。为什么?你布施得再多，与你自己的戒定慧不相干;功德是修戒、修定、修慧，这是功德;读经是功德，念佛是功德。如果花些钱能作功德的话，那太容易了，有钱的人家可以尽量天天动脑筋去赚钱，请一批法师天天给他念经，天天给他念佛，他的功德就很大了。他将来能往生吗?照样不能往生。所以功德自己修，福德别人可以代修。我有福报，我可以送给你，譬如说我有房子，我有财产，我可以送给你;我的智慧、我的技能，没办法送给你，这是属於功德。福德可以分给别人共享，功德没有办法，功德是没办法分给别人的。所以「恒住净戒一切功德」要认真的去修行。

　　念佛这个法门，持戒念佛就好。持戒，说实在话，五戒、十善就够了，真正能做到，现代这个时代就是大贤人!真正能把五戒、十善做到就好，不要想去当菩萨，当阿罗汉，当不到的，那是挂名的，有名无实，决定当不到。

　　古德告诉我们，这些话都是实话，每一个人都应该忏悔业障。为什么?人人都有罪业，无量劫以来哪有不造罪的道理?纵然身、口做不到，没造业，心里动念头，身、口、意都在造。既然业障这样的深重，怎么可以不忏悔?前面所说的，是忏悔一般的要领。古人又给我们细细的去分析，能忏、所忏各有十心，就是十种心理。所忏的十心就是十种造罪业的心理，我们自己要觉悟，要明了，彻底把它改过来，这叫忏悔。

　　第一个错误的心理，就是我执，执著这个身是自己，这大错特错。为了这个身造无量无边的罪业，举一个例子来讲，我们吃一些众生肉，杀众生，吃山珍海味，贪图美味。你想想，谁贪?舌头!舌头多长?常说三寸，从舌尖到舌根就这三寸长地方让它通过，就要造那么多的罪业，喉咙下面就不知道味道，就不晓得了。你看看，为了三寸舌，跟众生结这么多冤仇，造这么多罪业，不值得!身不是自己，自己不生不灭，身是有生灭的。身不是我，是什么?说穿了，告诉你，身是我所有的，不是我，是我所有的。好像这个房子，房子不是我，是我所有的，一定要知道这事实真相。衣服是我所有的，脏了、破了，可以换一件;身是我所有的，病了、坏了，又可以换个身体，六道轮回舍身受身，可见得身不是自己。为了这个身去造罪业，这不值得，这大错特错!就好像衣服一样，为衣服去造罪业，错了。

　　所以佛家，出家人做一件新衣服，都有一块，这边有一块。现在这个意义不相同了，现在是同样的料子做出来的，这都不如法。如法的怎么做法?找一块旧衣服，破的衣服剪一块下来，贴在这个地方，缝在这里。这意思是什么?新衣服当作旧衣服穿，你就不爱惜了。穿件新衣服，坐到椅子，看看干不干净，实际上这已经不是人穿衣服，是衣服穿人，人要侍候衣服，你说这糟糕不糟糕!所以佛家制度做新衣服，把旧的衣服剪一块贴在身上，叫贴新。一看到这个旧衣服，旧衣服，管它地上脏不脏无所谓，坐下去就完了，没有顾忌。这是破我见，破执著，破贪爱。

　　所以你真正觉悟，为这个身造一切罪业，这很不值得，要晓得身不是我。这个意思，佛在《楞严经》上讲得很多，讲得很透彻，所以《楞严》是开智慧的经典，古人所谓开智慧的《楞严》，成佛的《法华》。《法华经》讲成佛讲得非常彻底，一阐提也有佛性，一阐提也能成佛，这是《法华经》上说的。因为其他大乘经典里面，常说一阐提不能成佛，到法华会上佛讲真话，一阐提也有佛性，一阐提也能成佛，这才是究竟圆满。

　　第二个，烦恼、习气太重。里面有烦恼，外面有恶缘，这个事情麻烦了，里应外合，人哪有不造罪业的?所以过去出家人，他寺院为什么建在深山上，就是把外缘断掉，虽然里面有烦恼，外头没有外缘，那总得好多了。心里想造业，没缘，杀、盗、淫、妄自然就少了。现在这个社会比从前复杂，从前可以隔离，现在没办法隔离，交通太便捷，资讯太发达。深山里面，带个收音机，带个电视机，全世界的事情马上就知道，这个没法子，不像从前。明白这个道理，一个真正修行人生存在这个社会，可以说虽然一切生活都便利，没有古人的福报大，没有古人心清净。我们现在能不能不看报纸、不听广播、不看电视?如果你真正把这些东西统统断绝，你的心就清净了。你如果天天还要看报纸、看新闻、看电视、听广播，你的心没法子清净;不要说我们，神仙都办不到，都不会清净，这是真的，不是假的。

　　所以我们要修行，的确环境还是有很大的关系，外缘!内有习气，外有外缘。我在台湾，每天看到报纸总会看看，虽然不细看，也看看标题;电视也会打开来看一下，到外国去就不看了。为什么?说话听不懂，虽然有电视机，决定不会去开一次，听不懂。所以到国外去，真是去三个月，三个月心清净，天下太平，什么事都不知道，整个都隔绝了。外国报纸我们不订它，也有中文报纸，我也不订，到国外就不看报纸;广播听不懂，当然不必说了;电视，讲话听不懂，也没意思，都不看了。每天看经、念佛，心清净。所以我觉得到外国，修行是很理想的地方，缘断绝了。回来的时候，总有习气，没办法，习气很难断，还是要看看，这就晓得难，真正是难!

　　像前面所讲，内有烦恼，外有恶缘，我们自己的善心自然就减少，善念少了，恶念就增长。甚至於看到别人的善事，不但不能生随喜，还生嫉妒，还障碍，这个罪更重，嫉妒心是这么样产生的。如果自己不能够节制的话，就会变成「纵恣三业，无所不为」。我们今天看这个社会上，古人说的话可以说今天社会太明显了，处处看得到，真是无所不为，杀、盗、淫、妄在全世界每个角落里面都有，而且非常严重。我们从报章、杂志、新闻里面，天天看到，都是在造杀盗淫妄，都在造罪业。

　　举世的人都在造罪业，要想这个世界和平，要想众生安和乐利，做不到!造恶业怎么会得善报?不可能。台南开心法师常常讲，这个世间很快，再几年就有很大的灾难来了，全球性的灾难。我听了我相信，别人说他有神通，我也不晓得他有没有神通，他讲这个话我为什么相信?我从因果上来看，世人既然造恶因，当然有恶的果报;现在这个恶因太重了，所以果报应当会现前。全世界连气象都不正常了，这是什么原因?众生心之所感。佛经上告诉我们，「依报随著正报转」，依报是我们的环境，地球是大环境，太空是大环境，我们世间人心不善，环境也就变恶，环境一恶，就一切自然的灾害多了。像现在全世界旱灾、水灾，它都不正常，不是风调雨顺，不是的，不正常，涝旱不均，人心所感。这个道理知道的人不多，从前的人相信，现在人相信科学，不相信佛法。实在说，说他相信科学，不如老实的说迷信科学，这是真的，迷信科学，不信佛法。佛法是正信，绝非迷信。

　　这一段意思没讲完，后头还有一段总结，我们留到下一堂再讲。今天时间到了，我们念佛回向。

　　(第七集)

　　1988/7　　台湾景美华藏图书馆　　档名：04-02-07

　　请掀开经本第一四0六面，「忏悔业障」，这个地方不是一段：

　　【恒住净戒一切功德。】

　　『恒住净戒一切功德』，这是所对境界的末后的两句。说到普贤菩萨以清净三业，向尽法界、虚空界一切诸菩萨、诸佛、大众前诚心诚意的求忏悔。忏悔最重要的一句，就是经上所讲的「后不复造，恒住净戒，一切功德」，这个三句非常的重要。如果忏罪之后再造，这样的忏悔不但不能够灭罪，反而增加罪业。这个增加罪业就是我们一般所说的明知故犯，所以罪业就更重。

　　「恒住净戒」就是断恶修善，我们世俗人讲修功补过，其实在佛法里面来说，功与过是不能抵销的。既然不能抵销，何必还要断恶修善?其实断恶修善非常重要。所谓不能抵销，是讲阿赖耶识里面含藏著善恶业习种子，这是不能抵销的;善有善的种子，恶有恶的种子。但是这个种子要受报，要去受果报，当中一定要有缘，因再加上缘才能够结果。如果有因，但是没有缘，这个因不会结果的。过去我们已经造了很多恶因，现在我们希望这些恶因不要结恶果，能不能做得到?可以的。如果你懂得这个道理，是能做得到的。怎么个做法?我就是把恶因种子受报的缘把它断掉，使它没有缘，虽有恶因就不结恶果。恶缘是什么?现在再要作恶，就是过去业习种子的增上缘，它得到这个缘，将来必然要受报。我们现在再不作恶了，断恶修善，就是把恶缘断掉;我们修善，则是修善缘，使我们本识里面的善因种子得到增上缘，它可以提前受报，这就是善的果报。

　　可是诸位一定要明了，也就是说一定要觉悟，善的果报纵然生在三善道，三善道好吗?迷人觉得三善道还不错，真正觉悟的人他晓得三善道并不好。为什么?不能解决生死轮回的问题;换句话说，你既然不能超越生死轮回，三善道不过是暂住而已，暂住就可怕了。何况佛在经上给我们说，我们自己冷静的去想一想，佛讲的话没错，佛说未出三界的众生，他在恶道的时间长，在三善道的时间短暂。我们仔细想一想，佛说得非常有道理，必定是事实。这样说起来，六道就很可怕了!大经里面讲恶道，是指六道就是恶道，这个地方绝不是个好地方。

　　什么才叫真正的善?我们断恶修善，给诸位说，以本经来讲，普贤菩萨十大愿王这是真正的善行。我们能修这十种善行，将来果报在西方极乐世界，善因必定感善果。这才是菩萨在此地跟我们讲这一愿「忏除业障」真实的意思，我们要能够体会得到。

　　「净戒」在今日之下，很不容易受持。什么叫做净戒?戒是戒律，持戒清净这叫净戒。是不是每一条戒律我们都持得好像很干净，都做得很彻底?那不叫净戒。究竟什么叫净戒?因持戒而得清净心，这叫净戒。清净心就是定心，所谓是「因戒生定，因定开慧」，这个戒就叫做净戒;如果持戒里头没有定、慧，那不叫净戒。何以故?我们很明白的能够看得出来，戒律持得再严，如果没有定，他将来的果报是在欲界天以下，连色界天都没有资格去，色界天要修成四禅八定、四无量心。可见得，佛的三学，戒学是手段，用这种手段，用这种方法，帮助我们得定。定，浅的定在色界天，深的定在无色界天，更深一层的禅定，经上常讲的九次第定，这是阿罗汉所证得的，才能够超越三界;但是他没有开慧，他不能破无明，不能见性。由此可知，定依然不是目标，不是目的，目的是在开慧。智慧开了才能明心见性，才能够成佛、成菩萨。这讲的「一切功德」。

　　所以此地「净戒」这两个字，大家一定要把它记清楚。净是清净心，清净心就是定、慧。没有定慧，心怎么能叫清净?定是清净心的本体，慧是清净心的作用，有体、有用;心清净就是定，定心起作用就是智慧。「净戒」两个字是这样的讲法，这是一个意思，自受用。

　　另外一个意思也很好。已经得清净心，已经得清净心就有定共戒，就有道共戒，道是慧。既然有定、有慧，这个人得大自在，像孔老夫子所说的「从心所欲，而不逾矩」，他得大自在。得大自在之后，他还要持戒，还要把戒律做得规规矩矩，呆呆板板的还在那里持戒、修戒。这是做什么?做给初学人看的，给初学人做个榜样，教初学的。如果你教众生持戒，自己不持戒，众生看到了：我不愿意跟你学，你是假的，你教我持戒，你都不持戒。所以，诸佛菩萨也要示现持戒，为众生做个榜样，这个意思完全是为化他。前面的意思是为自利，这个意思是为利他，自利利他，这都是殊胜的功德。末后这一段「总结无尽」。

　　【如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。】

　　实际上这个四句都是无有穷尽。

　　【我忏乃尽。而虚空界。乃至众生烦恼不可尽故。我此忏悔。无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。】

　　这是普贤菩萨自己做个榜样给我们看，菩萨修忏悔，现在居等觉位还是念念都在修「忏除业障」。人家是等觉菩萨，只剩下最后一品生相无明没破;我们是博地凡夫，见思、尘沙、无明烦恼统统具足，不忏悔，业障不能消除，所以在修行道路当中处处都有障碍，业障，处处有障碍。我们要想自己在菩提道上没有障碍，那就要像普贤菩萨一样，认真的去修「忏除业障」。

　　十愿要合起来看，每一愿里面都具足十愿，你才能真正觉察到业障从哪里来的。譬如讲「礼敬」，我对一切众生没有恭敬心，这就是业障，就应当要忏悔。「称赞如来」，我对一切众生，他们做了好的事情，不但我不赞叹，心里面还有嫉妒，这又是业障。「广修供养」，我看到这好事情想做，可是自己吝啬拿不出来。所以你十愿处处去看、去观察，真的业障、习气太重了。这些统统要改过自新，这才叫真正的忏悔。再看底下一段，第五章「随喜功德」。

　　【复次善男子。言随喜功德者。所有尽法界。虚空界。十方三世。一切佛刹极微尘数诸佛如来。从初发心。为一切智。勤修福聚。不惜身命。经不可说不可说佛刹极微尘数劫。一一劫中。舍不可说不可说佛刹极微尘数头目手足。如是一切难行苦行。圆满种种波罗蜜门。证入种种菩萨智地。成就诸佛无上菩提。及般涅盘。分布舍利。所有善根。我皆随喜。】

　　『随喜』文也很长，分成好几段，这一段讲「随喜如来」。这一愿是忏悔当中的别义，也是忏悔里面的具体说明;换句话说，我们想修忏悔法门，从哪里修起，这是非常重要的一个问题，从什么地方学起?这一愿就告诉我们，从随喜修起。随喜是见到别人有善，善行、善事，不但我们心里欢喜，而且要效法他、要学习他，要帮助他圆满成就善行、善事，这才叫真正的随喜。「随喜功德」能够灭除我们无始劫以来嫉妒的烦恼，嫉妒心与生俱来，这个不要学的。我们看小孩，一、两岁他就有嫉妒心，他看到别的小孩拿块糖吃，他心里生嫉妒，穿的衣服比他漂亮他也起嫉妒，没有人教他。这个烦恼叫俱生烦恼，是贪瞋痴里面最粗重的显露，显露出来的时候就是嫉妒。

　　纵然在佛门我们也不能够免除，释迦牟尼佛在世的时候，提婆达多为什么要害佛?嫉妒释迦牟尼佛。六祖大师得道之后，接受五祖衣钵之后，为什么那么多人去追他想把衣钵夺回来，甚至於把他杀掉?还是嫉妒!由此可知，这些事情在佛祖的身上都还不免，何况一些凡夫?所以我们要细心去体会，普贤菩萨十大愿，为什么接著「忏悔业障」之后就讲这个「随喜功德」?如果没有随喜，忏除业障那是口号，也就是说业障毕竟不能够忏除;一定要接著修「随喜功德」，除嫉妒的障碍，生平等的善行。这是这一愿主要的意义。

　　第一段里面教我们「随喜如来」，如来是无上的福田，我们毫无疑问的，我们要随喜。可是我们是不是真的去随喜?这里面问题就多了。真正随喜就是真正的学佛，佛他存的是什么心，我们存心像不像佛;佛是怎样待人接物，我们平常待人接物像不像佛。要在这些地方去学习。

　　前一段是讲境界广大，这个我们不必说了。我们要注意到的，就是一切诸佛『从初发心』，发什么心?发菩提心。这初发心，发菩提心，我们要从这个地方开始学。我们有没有真的学?这个要问自己，自己要反省。什么叫菩提心要把它搞清楚，一般经论上说，菩提心的本体是直心，也就是《观无量寿经》里面所讲的至诚心，这是菩提心的本体。也就是讲的真诚，真诚到极处，一丝毫虚假没有，这就是真诚心。

　　我们纵然明白直心的含义，实在说我们做不到，为什么?我们对待人、对待事、对待物，我们所用的心都是假的，都是虚假的，不是真实的。为什么不是真实的?这个心会变。这一点佛也是常常提醒我们，叫我们要觉悟，像《四十二章经》、《遗教经》里面告诉我们，不要说相信别人，说相信自己，必须到证得阿罗汉果以后，才可以相信自己的意思，没有证得阿罗汉果以前，你连自己的意思都不能相信。为什么?自己的意思会变，都靠不住。譬如说你自己喜欢一个人，非常喜欢，结婚了，结婚没有几天，两个又闹离婚了，你看他们就变了，自己的意思就变了，靠不住!证得阿罗汉之后，他得到正觉了，他的意思就不会变了。

　　所以自己的意思都会变，你说别人的意思不会变，哪有这个道理?真正看穿了，我们在这个世间一切敷衍敷衍马虎一下算了。为什么?哪个不是虚情假意?这是跟你讲真话，统统是虚情假意，你可不要当真;你要当真，你就苦死了，你就有烦恼。你要看穿了，一笑了之，好了就合，不好就分开，都欢欢喜喜的，绝对没有忧愁。为什么?晓得统统是假的，不给你当真。这是事实的真相，决定没有用真心的。谁用真心?佛菩萨用真心。刚才讲了，阿罗汉以上的才用真心;换句话说，包括三果阿那含以下的都不是真心，得阿罗汉以上。

　　这个意思太明显了，不但叫我们不要相信别人的意思，连自己都靠不住，自己的观念、想法、看法千变万化。你就说修行，年年境界都不相同，今天我看了是这个看法，明天又升了一个层次，又是一个看法。可见得这是事实的真相，一定要明了。不要在这个世间短短几十年当中，自己跟自己过不去，自己给自己找无量无边的苦恼，这就是佛法常讲可怜悯者，真可怜!这苦恼是他自己找的，不是别人给他受的，他自己找的，不晓得事实真相。讲菩提心的本体。

　　菩提心这有体，当然有作用，作用有自受用，有他受用。自受用是自己的受用、享受，自觉;他受用实在讲，就是觉他。自受用讲深心，深心就是清净心，保持自己心地清净。什么叫清净?没有分别、执著、妄想叫清净，心里面有分别、执著、妄想，就不清净。离一切分别、执著、妄想，保持自己清净心态。对待别人要用慈悲心，慈是与乐的意思，悲是拔苦的意思。看到别人有痛苦，我们尽心尽力帮他忙，解除他的痛苦，减少他的痛苦，希望他能真正离苦得乐，这个就叫做慈悲心。所以，慈悲心是对他的、对别人的，清净心是对自己的。这是讲「从初发心」。

　　这个说法是大乘佛法里面一般的讲法，在净土教里面讲法又特别了，什么叫初发心?真正发愿求生西方，这叫做初发心，你发的是真心，求生西方。你这个心一发，你这一生必定往生西方极乐世界，一往生，普贤菩萨这个十大愿统统都圆满了，到西方极乐世界就圆满了，愿愿都做到，都圆满。如果不到西方极乐世界，在我们这个世界，这十愿很不容易圆满，纵然你修无量劫，也不容易圆满。所以净土教里面讲的发心，就是发心求生西方极乐世界。蕅益大师在《要解》里面说得很好，发愿求生西方极乐世界就是发无上菩提心。

　　『为一切智，勤修福聚』，「一切智」是成佛，就是一切种智。我们往生西方极乐世界，也是为了圆成佛道，因为只有成佛，我们的本愿才能够兑现。像四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学」，你要不成佛，这三愿都不能够圆满。往生西方极乐世界是为了成佛道的，「为一切智，勤修福聚」。

　　在修行过程当中，看到佛勇猛精进，『难行苦行』他统统能做得到。『不惜身命』，为了要达到他修学的目标，舍身命在所不惜。每一尊佛菩萨在他修行过程当中，可以说无不是像此地所讲的『经不可说不可说佛刹极微尘数劫』，这是讲时间之长，『一一劫中』，舍『头目手足』，这是讲布施。这不是外财的布施，内财，头目脑髓都可以布施，连身命都可以放下，何况身外之物，哪一样他放不下?再告诉诸位，放不下的就是业障。你不是要忏除业障吗?你心里面有一丝毫的牵挂，那个牵挂就是业障，那就是很大的障碍。障碍你的戒定慧，障碍你的菩提涅盘，也障碍你不能往生。

　　所以诸位要明了，心里面真正求往生的人，心愿要切。什么时候往生?最好现在就往生!不要以为我现在还年轻，等我老了时候再往生，这个念头就是业障，就错了。我想现在往生，现在去不了，是有障碍，有业障没消除。所以真正念佛人，你看佛堂里面堂主、领众的师父常常讲，「放下身心世界，放下万缘」。我们这一句佛号念不好，这一句佛号念得不相应，就是放不下，放不下的事情太多了!所以虽然念佛，不能往生，虽念佛，也是阿赖耶识里头种一点阿弥陀佛的种子，不晓得到哪一生哪一劫才会起现行。这是要觉悟的，要真正觉悟，一定要觉悟到这世间无常，要认真努力的去修，要真正能舍，能放下。

　　夫妇、母子相亲相爱，不能到头的，愈是相亲相爱愈是冤孽深重，为什么?他绑著你，你不能往生。什么叫冤家?那才叫冤家，那真正的冤家，把你绑得死死的，绑你在三界六道轮回里头，魔障!这个要觉悟，觉悟的人决定不被他所害。真正要长相厮守，一同念佛往生西方极乐世界，这才天天见面，永远不生不灭，才真是长相厮守。要不能到西方极乐世界，六道轮回里面的真相你要认清楚，全是假的。这一生你们两个好，好得不得了，做夫妻了;来一生去投胎，他又跟别人结婚，那又跟那个人做太太。不是真的，都跟唱戏一样。这一幕在台上演这个角色，那一幕又换了人，又换了头面，都是假的。看穿了，真叫一文不值，看穿了，绝无留恋。所以佛教我们要搞真实的，不要再搞假的，六道都是假的，要修真实法，要能舍。身命尚且能舍，何况身外之物?

　　「如是一切，难行苦行」，这是在此地举个例子。『圆满种种波罗蜜门』，「种种」就是常讲的六度万行。「波罗蜜」是梵语，翻成中国的意思就是究竟圆满的意思。譬如布施，真的心里头一丝不挂，你的布施圆满，心地真正清净;持戒也圆满，忍辱也圆满，精进也圆满，禅定、般若统统圆满了。『证入种种菩萨智地』，这是讲菩萨的位次。「智地」是讲十地果位，从初地到等觉十一个位次，通常我们讲十一地，这个果证就相当之高了。『成就诸佛无上菩提』，再往上进一级就是成佛。从菩萨智地一直到究竟圆满的佛果，这是讲菩萨自己修行证果。

　　『及般涅盘，分布舍利』，「般涅盘」是示现入灭，这是为化他。真正在修行上来说，证得圆教初住以后，就不说菩提涅盘，就不讲这个意思了。菩提涅盘是为中下层来说的，高级的佛法里面没有，高级佛法不生不灭，哪里还有菩提涅盘?涅盘是不生不灭，是对生灭而说的。所以对权教菩萨、声闻、缘觉、六道凡夫，给你说般涅盘，给你说八相成道，示现八相成道;向上一著就没有这个说法了，这是我们要知道的。「分布舍利」也是如此。『所有善根，我皆随喜』。再看下面经文：

　　【及彼十方一切世界。六趣四生。一切种类。所有功德。乃至一尘。我皆随喜。】

　　前面一段「随喜如来」，我们要跟佛学，这段是讲「随喜六道众生」。十方世界里头，『六趣四生』，「六趣」就是六道，天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱。六道众生有善、有恶，善的地方我们要随喜他，恶的地方我们要反省，我们不学他也是学他。这就是孔老夫子给我们讲的，「三人行，必有吾师」，三人，自己一个，一个善人，一个恶人，那两个人都是我的老师;善人善法我跟他学，恶人我反省、我检点，我不跟他学，两个都是老师。所以见恶人，你也不要讨厌他，恶人也是我的老师。看看那个恶人，我讨厌他，想想我如果像他那样，别人也讨厌我;我要叫人不讨厌，要把那个恶人、恶法统统改过来，把恶法都断除，人家就不讨厌了。

　　因此修学，顺逆境界都是菩萨的学处，都是菩萨修学的地方，善人、恶人都是菩萨的老师。不像我们凡夫选老师，一定选善人，不选恶人;菩萨是善人、恶人都是老师，顺境、逆境统统是学处，统统是修行的道场。六道就是说的这个意思。胎卵湿化是讲六道众生的生态，有胎生、卵生、湿生、化生。我们再看底下一段：

　　【十方三世一切声闻及辟支佛。有学无学。所有功德。我皆随喜。】

　　这一段是讲「随喜二乘善」。声闻，我们一般讲小乘，阿罗汉，从初果到四果，四果四向，他有八个层次。缘觉就是辟支佛，辟支佛是梵语，翻成中国意思，辟支翻作缘，佛翻作觉，所以辟支佛就是缘觉;缘觉是从辟支佛意思里头翻的，辟支佛是梵语音译的。声闻他是修四谛法;知苦，这是觉，他晓得三界苦;断集，集是烦恼，这是苦果的因缘，他把这个因缘都断掉;证灭，修道，灭就是涅盘，修四谛、三十七道品，证小乘阿罗汉的涅盘果。辟支佛比阿罗汉要来得聪明，根性要利;阿罗汉断见思烦恼，但是习气没断;辟支佛不但断烦恼，连习气也断了，所以辟支佛他的智慧、功德都比阿罗汉要殊胜。这些人是众生的福田，真实的福田，他们的一些善行，我们应当向他们学习。

　　【一切菩萨所修无量难行苦行。志求无上正等菩提。广大功德。我皆随喜。】

　　这一段讲的是「随喜菩萨」。它的排列顺序，第一段排佛，我们学佛，佛是我们老师，当然先学佛。佛以后，顺序是按部就班，从最下面慢慢一级往上升。这个意思，在我们中国，中国古代经论排列的顺序就是这个样子，但是现代《大藏经》的编目就不是的，日本编排的方法就不是的。你看我们中国古时候的《藏经》，展开目录，第一部经是什么?《大方广佛华严经》。这一开头学什么?学佛!佛是第一个讲《华严》，示现成道之后，二七日中，在定中讲的《华严经》。然后才离开菩提场，到鹿野苑度五比丘，讲四谛法，就是「阿含」。由「阿含」到「方等」，到「般若」，到「法华涅盘」，按照这个顺序，好像小学、中学、大学、研究所这样的顺序。这个排列就是这个意思。一开端把佛排出来，这是把这个教学我们随喜最高的目标、方向提示给我们。从哪里学起?从人天善学起，人天善行都不具足，佛是学不到的。所以学人天善，六道善，二乘善，再到菩萨善，要这样才能够真正学得到。

　　菩萨善里面，菩萨广学多闻，修行的纲领是六度万行。如果以《华严经》，文殊菩萨的十行(十种行门，十波罗蜜)，普贤菩萨的十愿，这是《华严》行愿的总纲领。讲到行，从布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智，十波罗蜜，以这个十种法门完成普贤菩萨的十大愿，这个十愿它的结果是往生西方极乐世界。

　　【如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此随喜。无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。】

　　这一段也是总结无尽。在这章经文里面，我们认真要学习的，就是从今而后，决定不再嫉妒别人的善行，不再嫉妒他人的好事，你就是真正在修「随喜功德」了，也是真正在修忏悔法门。不但不嫉妒、不障碍，这是第一步的功夫，因为从前看到心里难过，现在功夫进一步，看到不难过，能生欢喜心，看到别人好就像自己好一样。更进一步怎么样?我们自己要尽一点力量去帮助他，他是好事，帮助他完成，这是随喜积极的意义。如果更进一步，那是全心全力去支持他，全心全力帮助他完成，那你这个随喜功德的分数就高了，甲等。乙等是帮助，小小的帮助，不是全力支持。丙等的是不障碍、不嫉妒，生欢喜心，但是还没有发心去帮助他，这就不错了。这是「随喜功德」。再看底下第六段，「请转法轮」。

　　【复次善男子。言请转法轮者。】

　　佛对於一切众生最大的功德，就是说法、教学，这是最大的功德。我今天下午听一个人说，说从日本传来一个什么新的佛教，我以前没听说过。这个新的佛教，说人可以不必修行，他说能够知道这一切事情哪个事情该做，哪个事情不该做。他说看什么手指动，他给他通灵，小手指会振动，这个事情就不能做;大手指动，这个事就可以做，通灵。他来问我，这是不是佛法?我就告诉他，这不是佛法，这是邪门外道。佛法里面没有说不修行就能成就的，没这回事情。他说现在他信徒也很多，很多学佛的人都被他接引去了;虽然是学佛的人，信心不坚固，对於佛法认识不清楚，所以才会被欺骗。妖魔鬼怪真是充斥在这社会上，我们要能够辨别，辨别的依据，最好是记住，佛陀在入灭之前告诉我们后世的弟子「四依法」。

　　「四依法」，第一就是「依法不依人」。人家说什么，我们不要随便去相信他。法是什么?经典。我们一定要依据经典上所讲的理论、方法、境界，来修正自己的思想、见解、行为，这个叫修行，决定没错，不能相信这些人。甚至於注解，注解未必可靠，注解是人说的，我们都不能相信。所以我们看人家的注解，看人家的讲法，一定要拿经来对照，他讲的是不是经上所讲的道理?如果与经上道理相违背，他再大的名气，我们也不听他的。他说他是什么菩萨再来的，我们也不听他的，他说是什么佛再来，我也不听他的。为什么?佛佛道同，今佛与古佛所讲的一定是一样的，不会是两样的。如果今佛跟古佛所讲的是两样的，这个佛有问题，大概是妖魔鬼怪变的佛，不是真佛;如果是真佛，跟古佛所讲的决定相同。佛的德号当中，有一个号叫如来，如来的意思，「今佛如古佛之再来」，他讲的绝对没错的。我们能够依四依法，牢牢的坚持守住，就如同佛住世没有两样，我们决定不会被邪门外道所欺骗，不会上他的当。

　　转法轮就是讲经说法的意思，佛法里头用轮来做比喻。轮的相代表佛所讲的理，佛门里面所讲的理论，空有不二，空有是一，像《心经》上讲的，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，唯有轮相能显示出这个意思。空是什么?轮是圆，圆心，圆心是空的，找不到心。但是心决定是有，有怎么?它不是物质，所以你找不到;决定是有，没有形相，所以叫空。色是什么?色就是外面那个轮，轮当中有柱，柱外面有辐，从圆心通到圆周这叫辐。这是讲轮的相，那个是有，形相显明，你看得清清楚楚、明明白白。

　　所以从圆这个意思，代表空有是一，不是二;空是体，有是相，是作用，体相用是一如，是一而三、三而一，代表佛所讲宇宙人生的实相。佛给我们讲「万法皆空」是讲体，讲本体;一切现象叫幻相，叫妙有，或者叫妙假，相不是真实的，我们要认识清楚。有相它就有作用，作用如果顺性，这个作用就是善的，顺性是觉悟的作用，顺就是觉;如果违背了性，那就是迷，迷的作用。顺性的作用就是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，他们的相用顺著本性，与体性不相违背。六凡的作用是迷失本性，起的作用是跟性相反的作用，所以才有六道的现象。但是要说到究竟处，顺逆不二，这才是真的。为什么?顺是性，违还是性，性不变，只是你在迷悟而已;觉了是性，迷了还是性，性没有变，性没有迷悟。所以，迷悟不二，顺逆不二，则入不二法门。入不二法门就是《华严经》上讲的一真法界，这才是大乘佛法里面所讲的「诸法实相」，一切法的真实相。所以佛，特别是大乘佛法里面，常常用轮来做代表。

　　佛为我们宣扬这个道理，传授这个真理，讲经说法、教学就叫做转法轮。法轮是转动的意思，就是从我这边展转传授给你，你再展转传授给别人，就像轮在那里展转一样，取这个意思。所以说法就叫做转法轮，这是法轮主要的一个意义。

　　第二个意思，法轮有碾坏的意思。这个意思比前面意思要来得浅，前面的意思圆满，来得很深，是转法轮的正义。浅义，像碾压，像我们压路机，道路不平，压路机去压一压它就平了。这个意思比喻说，众生心里烦恼很多，心不清净，心不平，听听佛法烦恼就消除，心地得到清净，就好像压路机在你心历路程碾过，把你心里面的烦恼压平了，取这个意思。这个意思比前面一个意思来得浅，特别是用在教诫初学，取这个意思。所以有展转传授的意思，这就是转法轮。

　　【所有尽法界。虚空界。十方三世。一切佛刹极微尘中。一一各有不可说不可说佛刹极微尘数广大佛刹。】

　　这一段讲处所。什么地方是佛讲经说法的处所?从这一段来看，无处不是。佛法是平等法，平等法里面没有选择，有选择就不平等了。

　　【一一刹中。念念有不可说不可说佛刹极微尘数一切诸佛。成等正觉。一切菩萨海会围遶。】

　　这个地方我们要注意到，它是说「一念」。一念尚且能现无量无边境界，何况念念?这是讲转法轮的处所。我们要请转法轮，在这个地方来请。这一段经文真正的含义就是说明，佛菩萨在哪里?无时无处没有佛菩萨。众生有感，佛菩萨就应，感应道交，我们要以真心去感，要以诚心去感。如果我们要用邪心去感，来应的不是佛菩萨，是妖魔鬼怪。什么邪心?为名闻利养来请转法轮，为求神通来请转法轮，这就是所谓的「因地不真，果招迂曲」。他不是至诚心，他心里还没有断除贪瞋痴慢，他还用这个心，所以不能跟诸佛菩萨感应。

　　今日之下，学佛人许多人我们看他走入歧途，原因是他自己因地不真;因地纯正，邪正自然就能够辨别。怎么个辨法?我再告诉诸位一个方法，你自己一反省、一省察就晓得，它是真的，还是假的。凡是这个法门能帮助我们增长贪瞋痴，就是假的，这个自己要认真反省。我贪名，我贪财，一学这个法门我就发财了，我晓得买什么奖券我会中奖。这是什么?这不是佛法，是帮助你增长贪心的。我恨那个人，我要想什么方法整他，我一作法，就有感应了，这是帮助你瞋恨。凡是增长自己贪瞋痴慢的，这个法决定不是正法。正法决定帮助你减少贪瞋痴慢，决定帮助你增长清净心;换句话说，决定是增长戒定慧，而不是增长贪瞋痴，因此我们也很容易能够辨别。

　　我们用什么心去感?要用无贪、无瞋、无痴，这是真心、诚心，这才能感应到真正的佛菩萨。如果我们心里头，虽然学佛，虽然念佛、持戒，甚至於修定，心里头还有贪瞋痴，这个心不清净，你所感应的决定不是佛菩萨。所以因要正，果就正;因地不真，果招迂曲。好，我们今天就讲到此地。

　　(第八集)

　　1988/7　　台湾景美华藏图书馆　　档名：04-02-08

　　请掀开经本第一四0八页第四行，最后的一句看起：

　　【而我悉以身口意业。种种方便。殷勤劝请。转妙法轮。】

　　从这句看起。这章经文是讲「请转法轮」。在上一次，我们将大意给诸位介绍过了。今天这一句是讲请法，我们应该怎样去请，也就是请佛、请菩萨，或者是请出家、在家的这些大德，为我们讲经说法。经上告诉我们，『身口意业』，这是讲三业恭敬，表诚心诚意的求法。『种种方便，殷勤劝请』，这包括范围就很广了。譬如释迦牟尼佛当年示现成道的时候，如果没有人请法，佛就入般涅盘，成道之后就入灭了。我们凡夫不认识佛，不知道佛修行证果，在那时候是净居天人来为我们请法。净居天就是四禅里面的五不还天，这都是三果以上的修行人，他们知道，看到释迦牟尼佛示现成佛，所以从净居天下来请佛说法。这是讲「种种方便」。

　　世尊展开教化的事业之后，我们又看到印度在当时，许多的国王大臣，不辞辛劳到世尊那里，去请他老人家到自己国家，或者自己所居住的城市里面来讲经。这是我们在历史上看到的，像王舍城、灵鹫山、只树给孤独园，都是非常好的榜样。佛对於这些启请的人，实在讲也的确不辜负他们，这些地方佛住的时间相当长，讲过许多重要的经典。

　　以后佛法到中国来，佛法到中国来是中国皇帝派特使到西域去迎请的。这是当时汉明帝，他做了一个梦，梦到佛，那时候中国人不知道是佛。他第二天给那些大臣们说，他做了一个梦，梦到一个人身上都是金色，全身都是金色，而且放光，有光明，从空中飞到宫殿里面。就问这些大臣，这是什么样的预兆?大臣当中就给他说明，这是西方的圣人佛陀。汉明帝听了很欢喜，派了特使到印度去寻求，去礼请，这是佛教到中国来。最初到中国来的是摩腾、竺法兰两位尊者，这两个出家人;最早翻译的就是《四十二章经》，这是摩腾、竺法兰翻译的。这些都是属於启请。

　　在中国以后，国家知道佛法的功德利益，所以普遍建造寺院丛林。寺院丛林多半都是敕建的，我们看匾额上面有敕建，敕建就是皇帝下命令建造的。尔后也有些是居士、长者捐献出来的，这个也很多，这些都是属於「殷勤劝请」的例子，这是提供道场。你请法师来讲经，如果住的时间长，必须要有适当的环境使他能够安住下来。如果是短期的，也必须要有周详的筹划，使这个讲经、教化能够加深他的影响力，能影响一方，这都是无量的功德。

　　在今日之下，整个时代都在改变，如果我们还用过去这些方法，实在讲已经不太实用，已经过时了。现在弘法利生的方法，最具效果的，我觉得是用电视、用无线电广播，可以把佛法随时随地送到每个人的家庭，送到每个人办事的处所，乃至於他在走路、驾车的时候也可以收听讲经的广播，这也是佛法转法轮的现代化。

　　现在的工具非常的发达，我们可以说取之不尽，用之不竭。工具没有问题，问题在弘法的人才，弘法的人才非常缺乏，这是我们学佛人常常感觉到忧虑的。老和尚非常沈痛的感叹，佛法后继无人，这是真的。原因何在?现代物质的诱惑力量太大，年轻人禁不起诱惑，不能甘心於淡泊，没有耐心，没有长远心。这是佛法，我们常讲到法身慧命，这是真正值得忧虑的，人才难得，太难得!

　　那么佛法究竟需要什么样的人才，才有资格讲经说法，度化众生?是不是要很聪明、很伶俐的，知识水准很高的?这些都不尽然，佛法不是世间法。演培法师在香港托人替他找一、两个徒弟，大概到现在也没找到，他要什么标准?初中毕业就可以，要找个水准很低，老老实实的，就可以了。有别的人问他说：法师，别人收徒弟都要收博士、学士，你怎么收个初中毕业生?他说你不晓得，我自己就是这样的水准，我当年师父看中我就是看中我老实，学问不很高。这个话就说得很有道理。书念多了，知识水准高，刚才讲了，不甘心於淡泊，长远心难发。

　　虽然如此，这么多年来，他还是没找到徒弟，我去年到新加坡看他的时候，他的庙里面还是没有人。所以，真的后继无人!演培法师他的专长是唯识，可以说是当代唯识学家，可惜没有人跟他学。新加坡也有些年轻的出家人，二、三十岁的，他们不愿意跟老法师住在一起，自己另外找个地方单独住，别立门户，我们看起来的确很遗憾。因此讲到请转法轮，实在说相当不容易。

　　古德给我们说，礼请有「随缘请」，有「称性请」，随缘请容易懂，称性请那就不容易，启请的人不是个普通人。像当年印宗法师请六祖惠能大师，那就是称性请。印宗实在说他的智慧、德能绝不在六祖之下，他要不如六祖，换句话说，他做不到。佛陀当年在世，印度这些国王大臣，我们在经论上也常常看到，都是古佛再来，地上菩萨再来。你看波斯匿王，佛在经上说是四地菩萨示现作国王的身分，请释迦牟尼佛弘法利生，他来做护法。这些人启请就是称性请，这个意思我们懂得就好。总而言之，请转法轮是无量无边的福报，修福里面最大的福就是请法师大德讲经说法。底下一段经文是总结无尽：

　　【如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我常劝请一切诸佛转正法轮。无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。】

　　这是普贤菩萨所发的大愿。请佛、请菩萨、请一切善知识讲经，这个意念永远没有退转，永远不会间断，念念当中请佛说法利益一切众生。再看底下第七大愿：

　　【复次善男子。言请佛住世者。】

　　这个第七愿就是『请佛住世』，这一愿是劝请当中的别义。一切众生得度，绝不是听一次经就开悟了，听一部经就开悟，这个是太少了;不能说没有，在中国二千年的历史当中，也不过就是二、三人而已。那真正是天才，绝对不是普通人。普通人要想成就得每天薰习，如果三天不看经，这个人决定又堕落了，可见得薰习太重要。为这个缘故，就得「请佛住世」，常住在此地天天为我们说法，我们才能成就。所以，这一愿就是劝请的别义。

　　佛菩萨、善知识他住不住世都在因缘上，在他自己来说的确是无所谓的。我们在历史上见到不少的人，修行到相当功夫的时候，真的生死自在，到这个时候他住世不住世，那就看因缘了。缘在哪里?这个地方还有些人真正发心想跟他学，他会住世，所谓是佛氏门中不舍一人，诚心诚意修学，他一定会帮助你的。如果没有这样的人，他就觉得没有住世的必要，他就会走了。所以请佛住世，是要我们发至诚心认真的修学，佛菩萨才会住世。

　　我们在过去，说这个话大概总有二十多年，将近三十年的样子，大概二十七、八年前，省政府搬到中兴新村不久，大概搬去一、两年的时候。中兴新村那边有些学佛的同修组织了一个团体，礼请李老师到那边给他们说法，一个礼拜一次。我那个时候是跟李老师，我们有二、三十个人是常随众，老师到哪里我们都跟到哪里。李老师有一次在讲经的时候，他向大家宣布，他说他生死自在，他随时可以往生，在这个世间再多住几年也不碍事。我们几位同学听了很感动，回来之后，我们就想请老师在这个世间多住几年，不要走。他已经有这个能力，生死自在，有这个能力了。所以我们有八个同学，我是其中一个，我们发起请李老师讲《华严经》。《华严经》没有讲完，总不好意思走。

　　他原订《华严经》是想在四年讲完，结果开讲以后进度相当的缓慢。因为他是一个礼拜讲一次，还有台语翻译，实际上一个星期只讲一小时，《华严经》那么大。他过农历年还要放假，大概要放一个月假，所以一年他讲经的时间，大概总是四十三周到四十五周;换句话说，就是四十三个小时到四十五个小时，这是每年他讲经只有这么多时间。这个经开讲之后，前些年，在往生的前两年，还要前一点，他曾经给同修们宣布过，说他打算把《华严经》讲圆满，然后再讲一部《弥陀经》，他就往生了。台中的同修就到此地来，把这个消息告诉我，问我，老师住世大概还要住多少年?我把他的进度、经文看了一看，我说：早!这一部经要真的讲圆满，我估计他至少要活一百三十岁，经才能讲得完。同修们大家都很放心了。

　　可是过了两年，他老人家又重新宣布，他说经讲不完我也走了。而且，说的话那个意思，这个世间乱了，唯一的一条生路是念佛求生净土。世间这一乱，佛法里头常说「邪见稠林，不转法轮」，佛菩萨不来了。我们看看今天台湾，是不是邪见稠林?是的，到处讲经说法的人很多，知见都不正。你说正法，人家来毁谤你，来批评你，来讽刺你;你讲的是邪法，大家来拥护、来捧场，邪正不分!在这种情况之下，佛菩萨都走了，取而代之者是妖魔鬼怪，这个事情麻烦。所以他老人家说，他讲经只讲两年，两年以后就不讲了。我们台中同修把这个话传给我，问我老师讲这个话是什么意思?我说老师住世就是讲经，他要不讲经，他就往生了，这个意思就是说，两年以后他就往生。果然没错，他在说这个话之后两年，他往生了。

　　由此可知，请佛住世是要有条件的，不是我们心里头想请他住世就可以做得到的，不是的。这个条件是要认真的来修学，正如同《观经》上所说的「孝亲尊师」，像《无量寿经》里面所说的「依教奉行」。老师的教诫我们都能够把它做到，这个时候他应当要住世;如果老师辛辛苦苦来教学，学生阳奉阴违，这个老师住在这个世间没有意义。所以一定要认真的去修学，真正利益一切众生。下面一段这是讲礼请的境界。

　　【所有尽法界。虚空界。十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来。将欲示现般涅盘者。】

　　这一段是请佛住世。佛要示现灭度，要有人启请。释迦牟尼佛在当年，出现在世间的时候，按理说他应该住世一百年，他老人家八十岁就圆寂了。什么原因?八十岁那时候，魔王波旬来要求释迦牟尼佛，说：你老人家弘法利生已经四十九年，已经度了不少人，够了，你可以走了。佛就答应他，佛不妄语，答应他，满他的愿，八十岁入灭了。而佛的这些弟子当中，可以说在当时都迷惑颠倒，糊里糊涂，不知道请佛住世。到后来再要求佛住世，佛就说，我已经答应魔王波旬，我不能对他失信。这是这些弟子们太大意。所以像这个地方我们要知道，在什么时候、什么样的时节因缘之下，我们晓得启请。

　　【及诸菩萨。声闻缘觉。有学无学。乃至一切诸善知识。我悉劝请莫入涅盘。】

　　前面一节是讲请佛住世，现在佛不在世间，我们请不到;菩萨也不容易遇到，声闻缘觉，乃至於有学无学，我们都遇不到，这才晓得这个世间人福薄。无学在小乘是阿罗汉、辟支佛，在大乘就是法云地的菩萨(十地菩萨)叫无学。有学在小乘法里面，从初果到三果，初、二、三果都叫有学;菩萨可以说，我们以圆教来讲，从初信位到第九地都叫做有学。这样的人我们在今天也不容易见到。虽然确实有些佛菩萨应化在我们世间，他的身分没有显露出来，我们不知道，我们不认识，我们还是把他当作一个凡夫来看待。我们讲最近我们晓得的，像印光大师是大势至菩萨再来的。如果身分要没有暴露，谁知道他是大势至菩萨?这个事情到印光大师圆寂之后才传开，大家才晓得。

　　的确，众生在大劫难、大苦难当中，佛菩萨绝对不会说见死不救的，没这个道理，大慈大悲。但是他绝不是用佛菩萨的身分出现，他用我们普通人的身分，或现出家，或者现在家;在家里面也有许多佛菩萨，我们不能够轻视。这些，我们福薄，在一生当中遇不到。

　　底下有一句，『乃至一切诸善知识，我悉劝请莫入涅盘』，这一句范围就很广大了。善知识这里面包括在家出家，男女老少，就像本经前面善财童子五十三参。这五十三位善知识，只有六位现的是出家相，其余统统是在家相;在家当中，男女老少，各行各业统统都有。我们怎么晓得他是善知识?他要不露他的身分，我们怎么知道?不知道。但是我们在大乘经典里，如果常常读诵，常常去研究，我们的眼光、智慧一定会不同，能看得出来。

　　第一，善知识决定没有贪瞋痴慢，如果他还有贪瞋痴慢，他说是善知识，这是假的，不是真的;善知识的心地一定是平等、清净、慈悲，我们从这些方面去观察他。善知识的言语决定是简单、肯定而有力量;善知识的教诲一定是善巧方便;善知识待人决定是真诚，没有虚伪。从这些地方去观察，妖魔鬼怪冒充善知识的很多，我们要能够辨别。善知识教导我们，决定遵守佛教化众生的原理原则，这点相当重要，特别是佛的「四依法」。第一个是「依法不依人」。法是经典，自己修行，以及教别人，一定是以经典为依据;违背经典，那是魔说，佛在经上教给我们，不可以违背经典。

　　第二，「依义不依语」。义就是这经典里面所讲的义理，言语没有关系，多说几句、少说几句无所谓，只要意思没讲错。佛给我们讲这一条，他的用意非常之深，在今日之下，我们就看得清清楚楚。因为现代人喜欢批评经典，尤其中文经典是从梵文翻译过来的，许多人批评翻译得不忠实，翻译得有错误。许多的指责，使我们对於佛教经典丧失信心，我们修行的依据动摇了，这个不得了!所以，佛在「四依法」里说第二个，专门对这种人的。「依义不依语」，只要他的意思对，翻译没关系，怎么翻都可以。十个人翻，一定是十个样子，绝对不会说十个人翻，用的言语、文字相同，不可能的;十种本子都好，都靠得住，意思没错，「依义不依语」。这是给我们现代人，对於古人所翻译的这些经论，以及古大德这些注疏，我们的心真是定下来，不再怀疑。

　　第三句，「依了义，不依不了义」，这一句用意就更深了。佛是希望我们取了义的经典，并不希望我们去取不了义的经典。什么叫了义?什么叫不了义?能叫你这一生就成佛的，这是了义;你修学这个法门，你这一生成不了佛，你可以成个罗汉、成个辟支佛、成菩萨，都不算了义。要学成佛的经典，要取这个。那么一生成佛的经典，给诸位说，在一切经里面只有这一部《大方广佛华严经》。善财童子给我们作了个榜样，表演给我们看。他从初发心一直修到成佛，他是肉身成佛，善财童子没有说转世再来，没有，一生成佛。他在这一卷里头，见到普贤菩萨他已经证得等觉，他所证的地位跟普贤菩萨完全一样，证到了等觉的地位。所以，佛经里面讲一生成佛，不等第二生，只有《华严》一部经。

　　这是讲到等觉菩萨，还没讲到成佛，普贤菩萨十大愿王导归极乐，为什么?成佛。这样我们才知道，净土法门原来是《华严经》的归宿。《华严》是一乘经典，「净土三经」是一乘当中的一乘;《华严》是了义经典，这「净土三经」是了义之了义。要不细读《华严》我们不知道，真的没有把「净土三经」看重;细读《华严》之后这才明了，真正知道「净土三经」实在不可思议。尤其在这些大乘经典里面，佛常常赞叹，这个念佛求生西方极乐世界的法门，是十方三世一切诸佛度众生成佛的第一法门。你要是不相信，佛就给你讲别的经，从其他经论里头叫你悟入，叫你相信这个法门。

　　我自己本身就是个例子，我学佛不相信净土法门，没有把净土经典看在眼里，但是很喜欢《华严经》，《华严》、《法华》都非常喜欢。我对於净土相信是从《华严》、《法华》上开悟的，真正明白「净土三经」是大乘之大乘、了义之了义，是佛度众生第一殊胜方便的法门，这才完全明白，这个认知相当不容易。我们真正认清楚，真正明白了，这个法门修起来容易，正是经上常讲「易行难信之法」，修容易，信太难了!只要你能够深信不疑，没有不成就的;成就之殊胜，实在讲绝对不是你能够想像得到的。

　　在末法时期，尤其是在现代这个时代，我可以给诸位说，真正的善知识决定是劝你念佛，劝你求生净土，这是真正的善知识。如果劝你修学其他法门，不是不好，你这一生决定不能成就。举个例子说，你学禅，你能得禅定吗?你学学看。最普通的禅定，最起码的禅定，你盘腿面壁一个星期，看看行不行?你能不能做到?能不能入定入一个星期?别说入一个星期，就是盘腿面壁我能够入定入半年，你的果报也不过是在四禅天、四空天而已，出不了三界。可是禅定难修，的确不容易!

　　你学密，三密能相应吗?三密之相应，身、口、意清净。密宗现在在世界上很流行，为什么?感应很多，好像一念咒马上就灵。感应是没错，但是身语意不清净，这个感应不是真的，真的感应是身语意清净。所以，佛说末法时期，妖魔鬼怪渗透在我们佛门里面，「譬如狮子虫，还食狮子肉」。佛门里面各宗，说老实话是以密宗跟禅宗最容易渗透。为什么?它讲神通。妖魔鬼怪都有神通，他可以表演给你看，坐在这个地方他可以升起来，离地三尺，他真的表演给你看。「这个不得了!这是佛菩萨再来!」假的，不是真的。可是世间人他相信这套，你要说他是假的，他说你嫉妒，说你心量太小，你自己做不到，毁谤别人。你说有什么法子?现在这些事情在全世界非常普遍。

　　如果我们很冷静去观察一下，这学密、学禅的，他要不用功，不是认真学，大概还不要紧，不会出什么事情;如果他迷得很深，很用功、很执著在那里修行，问题马上就出来了。我看到很多，学三个月到半年，他证果了，证什么果?精神病院，神经分裂，我们现在讲神经分裂，佛法讲著魔了。可惜!太可惜!这些年轻人都受过高等教育，身体残废，脑神经分裂，你说可惜不可惜?修这个法门得到这种结果的人很多，这些年轻人还不觉悟，实在是太愚痴!

　　如果再深入观察一下，学禅、学密的，我们看看近代，有几个人预知时至?有几个人是坐脱立化?那真是凤毛麟角，很少听说过。念佛法门预知时至的常听说，大概在往生一个月之前他就晓得，他晓得他哪一天走，临终的时候没有生病，清清楚楚，说走就走了，这个我们见到不少，我们听到的更多。这些样子摆在我们面前，我们还不知道取舍，那就没法子了。在三转法轮里头，这是作证转，这些往生的人做个榜样给我们看，我们还能不相信吗?

　　所以真正善知识，不管他是修哪一宗，修哪个法门，他劝人第一个决定是劝你念佛求生净土。你看看我们近代禅宗大德虚云老和尚，他本身确实是修禅的，他求生弥勒净土，他不是求生西方净土。弥勒净土他真的修成了，他的确是修成了，我们在年谱里面看到的。但是他劝一般人，劝人念阿弥陀佛求生西方极乐世界。尤其是晚年，最后开示流传到世间，就是《虚云老和尚方便开示录》。这个书流到香港之后，我们台湾也到处都有印行流通，这是虚老和尚一百一十七岁时候所讲的。那么厚的一本书，劝人学禅的大概只有三、四页，分量很少，百分之九十以上都是劝人念佛求生西方净土。这是真正善知识，他不劝人参禅，他劝人念佛。

　　密宗也是如此，真正密宗的大德，像慧明老和尚，这是夏莲居居士的老师。夏莲居居士在密宗里面是金刚上师，他的学生黄念祖也是金刚上师，显密圆融。他们自己修什么?专修净土，专弘净土。这些人都是为我们现身说法。如果禅好，他为什么不叫大家参禅?密好，他为什么不叫大家学密?见到人都是劝他念佛。

　　夏莲居居士在晚年，专修净土，专弘净土，会集《无量寿经》，就是《无量寿清净平等觉经》。他的学生黄念祖居士现在还在大陆，这是个真正善知识。他禅、教、密都下了很深的功夫，但是他所开导的全是念佛法门。去年在美国，是美国一批学密的同修请他去的，他是以金刚阿闍黎的身分到美国去弘法。讲了几场，录音带我全部带回来了，题目看起来好像是密宗的题目，内容全讲的是《无量寿经》、《阿弥陀经》，这个不可思议!有些学密的人很执著，不肯回头，所以他劝他们学密的人必定要念《无量寿经》，要念蕅益大师的《弥陀要解》，要念《普贤菩萨行愿品》。他告诉人，学密的人决定不能不读这三经，而且学密一定要以往生西方极乐世界为自己修行的目标，他对於这三部经非常的重视。

　　这是善知识，为什么?因为这个法门我们在一生当中决定成就，决定不会空过;修其他的法门修得再好，得不到结果。得不到结果，来生接著再修，这在理论上讲没错，可是我们自己要问问自己，我来生能得人身吗?你有没有把握得人身?得人身的把握，说老实话很简单，你自己给你自己打个分数，你的五戒十善能不能打到六十分?六十分算及格，能不能得到人身还是个未知数。如果你五戒十善修行得可以打七、八十分，那你是没有问题，你来生决定得人身。我们自己好好反省一下，五戒十善能不能打个七、八十分?这不必要去问神问鬼，用不著，问自己，自己好好的反省。所以佛法讲的「依法不依人」，这就是依法。我们认真反省检点，看看来生能不能得到人身，如果来生得不到人身，问题严重!三恶道的时间长，太长了，一堕三恶道，要把你造的罪业统统消除，你这才从三恶道出来，那又不知道经过多少大劫，这才得人身;得人身，是不是能遇到佛法?这又是个问题。

　　这个世间有佛法的时间少，没有佛法的时间长，以我们现前这个阶段来看，释迦牟尼佛出生之后，我们这个世界才有佛法。依照我们中国人的算法，释迦牟尼佛灭度到今年是三千零十五年，这是中国人的算法;外国人的算法，只有二千五百多年，相差差不多有六百年。就以中国人的算法，我们这个世间有佛法才不过三千年。佛的法运总共一万二千年，往后去还有九千年，九千年以后我们这个世间就没有佛法，佛法就灭了。等底下第五尊佛，释迦牟尼佛是贤劫第四尊，第五尊佛弥勒菩萨成佛，这个世间再有佛法。弥勒菩萨什么时候下生成佛?佛在《弥勒下生经》里面告诉我们，以我们这个世间年代计算，要五十六亿万年。你看看，有佛法只有一万二千年，当中一下没有佛法，有五十六亿万年没有佛法。如果在没有佛法的时候我们得人身，有什么用处?所以难，确实是难!人身难得，佛法难闻。我们今天得人身、闻佛法，这是因缘际会，应当珍惜，决定不能空过。

　　在你一生闻佛法，你有机会闻到净土法门，换句话说，是你无量劫以来成佛的机会到了，成佛的因缘成熟，你才听到这个法门。你要不是成佛的因缘成熟，这个法门你遇不到;纵然遇到你也没兴趣，掉头而去，没兴趣。所以，能够闻到这个法门的人，是他无量劫以来成佛的因缘成熟了，这是真正不可思议。

　　善知识，我们从许多角度上来观察，多少会能够体会一些。遇到这些善知识，我们要请他住世，请他在这个地方教化众生。刚才说过了，善知识对於物质生活都很淡泊，他决定不会有很多苛刻的要求。如果这一方的同修真正发现善知识，我们最好请他，如果他是在家居士，咱们请他把他的工作辞掉，不要去工作，你一个月赚多少钱，我们大家来供养你。请你什么?专门给我们讲经说法，我相信他也很乐意接受，专门请他讲经说法，这是无量无边的功德。

　　我们建个讲堂，有讲经的场所，提供给他;生活上我们能够照顾他，就够了，他能够安心，他才能住世。如果我们不是诚心诚意去照顾他，换句话说，他还要到社会上工作，这对於弘法利生必定要打折扣，这都是我们自己要觉悟的。这个功德很大，我们供养这样一个善知识，实在说跟供养佛菩萨的功德没有两样，让他安心，在这一个地方弘法利生。

　　【我悉劝请莫入涅盘。经於一切佛刹极微尘数劫。为欲利乐一切众生。】

　　目的就在这一句，希望他能够常住世，住世的目的就是弘法利生。

　　【如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此劝请。无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。】

　　这段也是总结。菩萨愿力非常之伟大，长劫能够不退转。我们今天就讲到此地。

　　(第九集)

　　1988/7　　台湾景美华藏图书馆　　档名：04-02-09

　　请掀开经本，我们将经文念一段：

　　【复次善男子。言常随佛学者。如此娑婆世界毗卢遮那如来。从初发心。精进不退。以不可说不可说身命而为布施。剥皮为纸。析骨为笔。刺血为墨。书写经典。积如须弥。为重法故。不惜身命。何况王位。城邑聚落。宫殿园林。一切所有。及余种种难行苦行。】

　　这是十愿里面的第八愿，前面讲过「请转法轮」、「请佛住世」，这两愿可以说都是为了这一愿。如果我们不能够学佛，佛转法轮，佛住世，又有什么意义?由此可知，佛会不会接受我们请法，接不接受我们请他住世，关键在这一愿。如果我们真正想跟佛学，佛门里常说，佛氏门中不舍一人，一个人发真诚心想学佛，佛都要住世，佛都要为他说法。如果学佛的人多，佛就会以应化身在这个世间住一段相当长的时间。时间的长短实在讲没有一定，但是他有个原则，必须让这些有缘的人得度，佛才能够示现入般涅盘，这是个不变的原则。

　　普贤菩萨虽然是有这十大愿，实际上来讲他的愿只有七愿，后面三愿都是回向。「常随佛学」、「恒顺众生」，这是回向里面的别义，特别我们在后面重颂里面看得清清楚楚。回向里面有自利，有利他，这一愿是自利之愿，恒顺众生则是利他之愿，也就是将前面七愿所修的福德用来回向三处。「常随佛学」就是回向给佛，回向如来;「恒顺众生」，我们晓得是回向给一切众生;「普皆回向」是回向真如实际。

　　「常随佛学」，佛是我们修行最好的榜样，不但佛以言说为我们开示，教导我们，佛一生的示现就是给我们做了个示范，做了个模范。学佛人应该要如何生活在这个世界，如何面对社会，如何应付这个社会上一切的人与事，所以这是佛的身教;经典是言教，这是身教。身教记录下来就是经典里面的戒律，因此戒律就非常的重要。我们看佛修因、证果当中的经历，他的思想、见解、所作所为都是我们学习之处。希望从这个地方引发我们自心的大愿，随著诸佛如来来学习。如果我们不学佛，不以佛做我们的榜样，我们一定就学众生，这个事情就很麻烦。所以学佛，会学的人要找个榜样，换句话说，要找个模式，用这个模式来塑造自己，把自己修得跟这个模式一模一样，所谓见贤思齐，我要跟他一样。这个模式，普贤菩萨给我们建议的，最好是选我们的本师如来，这是讲《华严经》本师毗卢遮那如来，毗卢遮那如来是法身佛。

　　在我们中国历代，有不少有成就的人，他们没有敢以佛做榜样，一方面是谦虚，一方面是给我们初学人做个样子，他们选择古大德，或者是现前的大德做榜样。以我们净土宗做个例子来说，蕅益大师就学莲池，蕅益大师学佛的时候，莲池大师已经圆寂了。莲池大师虽然不在，但是莲池大师的著作在，《莲池大师全集》我们现在都很容易能够见得到。他就依《莲池大师全集》作老师，每天读诵研究，要把它做到。他真的做到了，做得很像莲池大师，所以他也成为净土宗一代的祖师。

　　以古人做榜样，在我们中国很早就有了。历史上记载，第一个人就是孟子，孟子是以孔夫子为榜样。孟子出世的时候，孔老夫子也过世了，他对於孔子非常的仰慕;他跟孔子的学生学，虽然跟孔子的学生学，但是他以孔子做他修学的模范。他也学得很像，所以以后尊称他为「亚圣」，孔夫子为「大成至圣」，尊他为「亚圣」，仅次於孔子，他学得很像。从这以后，这叫私淑弟子，在我们中国历朝历代，在家出家里面都有，这是非常好的一个现象。

　　当代我们找不到善知识，我们遇不到好老师，怎么办?找古人去!像莲池大师、蕅益大师、永明大师这都是好样子;晚近一点的，像印光大师，都非常的了不起，晚近的弘一、印光都是非常好的榜样。他们的著作都流传在世间，我们天天读就是天天亲近他，就是天天听他讲经说法，天天为我们讲开示。我们听了之后要依教奉行，这就是好学生，好弟子!为什么选近代的大德作为我们修学的榜样，不学佛、不学菩萨?实在讲，佛菩萨太高，经典太深，我们读也读不懂，学也学不像，不如把标准降低一点，向祖师大德，以他们的榜样来开始学习，这样就好。

　　我过去在台中求学，李老师就一再的劝我，那个时候我还没有出家。因为年轻时候喜欢念书，喜欢文学，所以他就给我提出警告，他说「古人不学苏东坡，今人不学梁启超」。这两个人都是佛学家，他们的文人习气很重，虽然在佛法上讲得头头是道，天花乱坠，没有修行的功夫，所以没有得到一个结果，这很可惜!特别警惕不要学这些人。他老人家提出一个榜样，要我认真的学习，学印光大师，叫我读《文钞》，在《文钞》上下功夫，从这个地方学起。无论在家、出家，印光大师是我们非常好的榜样。

　　他自己说过，他在佛学上有点成就，是得力於印光大师的教诲。他在没有遇到印光大师之前，也是什么都学，什么都听，费了很多的时间是一无所成。他说他在大陆上亲近真正禅宗的大德，他学东西非常认真，参了八年的禅，连初禅都没有得到，这他说老实话，初禅都没有得到。他跟这些康藏密宗的大德认真学了八年的密，学了两百多个法门，一个都不灵。他那时候举个例子给我们说，我们同学在一起，密宗里头有隐身术，念这个咒，咒一念人家就看不见他。他把那个咒念了好几遍，问我们说：有没有看见?我们都说看见了，不灵!这样才舍弃掉。以后遇到印光大师才真正得度，老实念佛，印光大师教人老实念佛。所以到台湾专修净土，专弘净土。这个人也是我们眼前一个样子，他告诉我们，他的冤枉路走得太多了。遇到的人很多，修的法门很庞杂，样样都懂得一些，样样都不通，把宝贵的光阴、精力都浪费掉。所以他劝我们应当一门深入，不要走他错误的道路。

　　这一段经文我们要知道它，是普贤菩萨开示华藏会上四十一位法身大士，这些人水准高。法身大士还再要修行，用谁做榜样?那当然只好选佛。你要选菩萨，他也是菩萨，从圆教初住菩萨一直到等觉菩萨，那个数量不计其数。所以普贤菩萨就以毗卢遮那佛作为菩萨修行的标准，这才能够圆成佛道。今天我们晓得我们是博地凡夫，业障深重，我们没有这么高的水准。他们的目的是要成就无上正等正觉，圆教佛果，我们今天的目的是要往生西方极乐世界，我们的目标不相同。往生到西方之后，第二个目标就跟他相同，到了西方极乐世界，我们的目标就是圆成佛道。毗卢遮那佛在哪里?毗卢遮那佛就是阿弥陀佛，跟阿弥陀佛天天生活在一起，永远也不离开，哪还有不成就的道理?这是我们应当要晓得的。请看经文。

　　『如此娑婆世界毗卢遮那如来，从初发心，精进不退』，我们先看这几句。「娑婆世界」就是我们现在居住的这个大千世界的名称，这是释迦牟尼佛的教区。娑婆是梵语，翻成中国意思是堪忍，意思就是说「这个世界苦事太多了，这些众生在这个环境里他能忍受得了」，有这个意思，堪忍的世界，这世界太苦了。娑婆在华藏世界里面，华藏一共是有二十重世界，娑婆世界在第十三重，而西方极乐世界也在华藏第十三重。所以从整个华藏世界来看，娑婆世界距离西方极乐世界十万亿佛国土，的确是不远。为什么?同在一层，不过是一个在东，一个在西就是了。

　　「毗卢遮那如来」，毗卢遮那是梵语，翻成中国的意思是「遍一切处」;如来是佛十种德号之一，在此地也不必细说了。而释迦牟尼佛是毗卢遮那佛的化身，在我们娑婆世界现的身就叫做释迦牟尼，在西方极乐世界现的身就是阿弥陀佛。你才晓得原来是一尊佛，化身在每个世界他的名称不一样。

　　「从初发心」，这是我们要从迹相上来说，不能从原本上说;要说原本，释迦早已成佛，不是今天。佛在《梵网经》里面告诉我们，他这一次到我们这个世间来示现成佛，是第八千次，这是游戏神通，第八千次了。我们要学，是学他的垂迹，这就是他示现教化给我们，从初发心。《大智度论》上说，「若有人言，愿我当来作佛，度脱一切众生苦恼」，这就叫做发菩提心。所以，发菩提心简单的讲就是上求佛道，下化众生，他真正发了这个心，这叫做初发心，初发心的菩萨。发心之后他要真正做到，如果心是发了，没有去做，这不叫做发心;可见得，发心是要兑现的。

　　经论上告诉我们，真正发心，他有十种现象，我们来看看我们有没有，就晓得我们心是真的，还是假的。第一是「亲近善友」。在他人生观里面，不是父母第一亲，是善友第一亲。父母生我的是肉身，身命，善友生我法身慧命，我们自己的法身慧命要靠善友;换句话说，他乐意亲近善知识，他不愿意离开善知识，这是第一个现象。

　　现在我们即使真的发这个心，我们也找不到真正善知识。决定不会有个善知识一天到晚在外面叫著：「我是真正善知识，你们要来亲近我!」不可能的，这个话他说不出口。真正善知识都非常谦虚，你看我们《华严经》上，善财童子参访的这五十三位善知识，每个人都是自己谦虚，赞叹别人。今天凡是打广告、搞知名度的这些，我想都不是真正善知识。真正善知识到哪里找去?在从前，容易找得到，怎么说?凡是闭关的，是真正善知识;凡是在山上住茅蓬的，这都是善知识。你到处打听，这个地方有没有人闭关的?有没有人住茅蓬的?你去亲近他，那就决定没错。所以，闭关、住茅蓬是有资格的，不是随随便便就可以住山闭关的。

　　在从前，什么人有资格去住茅蓬、去闭关?自己解行圆满，大彻大悟，明心见性，这个时候有资格。为什么?就等於说，我所学的东西都学尽了，毕业了，没有得再学了，没事了，不要再去参学。你看善财童子五十三参辛辛苦苦到外面参学，他没有资格闭关，他也没有资格去住山、住茅蓬，没资格。为什么?解行未圆，没有资格，还要去向别人请教，寻师访道，亲近善知识。所以，一闭关、一住茅蓬，等於向天下人宣布：「我就是善知识，你们有任何问题不能解决的，到我这儿来，到这边来请教。」念佛人，至少也是理一心不乱，事一心不乱都还不够资格。

　　从前水准那么高，我们找善知识很容易。但是我们看莲池大师的《竹窗随笔》，莲池大师是明朝末年人，在那个时候闭关的水准就降低了，普普通通没有到这个程度也可以去住山、闭关。现代水准更没有了，头发一剃就可以找个关房闭关去了，这是错误的。你自己解学都没有，这个时候要去参学，要去求学;你这一闭关，变成什么?闭门造车，盲修瞎练。现代人反而把这些闭门造车、盲修瞎练的，看得「某大德不得了，他闭过关的」!

　　给诸位说，如果在五百年前，那是了不起，五百年后的今天，就不一样了。因为我出家以后没多久，也是有个居士，他在抗战、第二次大战期间当中逃警报，他在山上盖了个小房子，日本式的小房子，后头有防空洞，环境非常幽雅。他们家里做生意，都不到那里去住，来找我，那个地方让我去住，就等於闭关、住茅蓬一样。我看环境我很喜欢，我就到台中去跟李老师商量，被李老师骂了一顿。他说你哪有资格!然后我才知道，原来闭关、住茅蓬要这么样的资格，那想想实在是没有。李老师讲：我们关系不同，真正的朋友，我告诉你真话，如果我们没有这个关系，那你去闭关、住山，随你去好了。我们才晓得闭关、住茅蓬是真正的大善知识，可是今天凭这一点也找不到了，为什么?随便剃了头他就去住山，就去住茅蓬，这个问题就难了。

　　因此，今天唯一的途径，只有凭善知识推荐、介绍。你认识一个真正善知识，他会给你介绍一位，就像《华严经》上五十三参一样，我们才能找得到，才能认识。否则的话，到哪儿去找?找不到。实在找不到，就像我刚才所讲的，找古人去，找莲池大师，找蕅益大师;我学《华严经》，找清凉大师。我找他们，他们的著作在，我们依照这个来修学，不会错的。做古人的私淑弟子，天天念他的书，天天念他的文章，就是亲近善友。读了之后要依教奉行，绝对不是我把经文、注疏每天念上一段，就算交了差，这个不行，这没有用处的。世俗念书也讲求读书变化气质，我们读圣贤书，自己气质没有变化，这书就白念了。怎样才能变化气质?念了之后，自己要深深反省，把自己的毛病、习气都革除，学习圣贤人的德行，这个样子就能够变化气质。

　　这是第一个条件，他是真正发心。你今天叫他到哪里去玩，他没有空，他要去找善知识，真的是善友第一亲。

　　第二，「供养诸佛」。这个供养诸佛的意义，绝对不是你家里头供著佛像，每天早晚上香礼拜，做早晚课，不是的，不是这种供养，而是我们十大愿王第三愿所讲的「广修供养」。特别是修法供养，自己依照经论切实奉行，同时又将修学的功德、利益随时随处普遍的介绍给一切众生，这是真正供养。诸佛是谁?一切众生本来成佛，一切众生皆有佛性，既有佛性，他怎么不是佛?所以他的心是平等心、清净心，看一切众生都是佛，他要修广大的供养。众生虽然是佛，他没觉悟，他是迷惑颠倒的佛，所以要以觉悟的方法去供养他，让他听了、接触到也能够开悟，也能够恢复他的自性，这才叫真正供养。这是我们在「广修供养」里面讲了七个例子，发菩提心的人他一定主动积极去做的。

　　第三条，「修习善根」。无始劫以来的习气，是六道生死轮回的根本，贪瞋痴慢是三恶业，三恶业反过来叫三善根。所以他认真修学，修学什么?於一切法不贪、不瞋、不痴、不懈怠，不懈怠就是精进，这个合起来叫四善根。一切善法都从这四个根生出来的，他决定是认真努力的来修学。

　　第四，「志求胜法」。胜是殊胜，在世出世间一切法里面，他一定选择第一殊胜的法门来修学。什么是第一不知道，学多了就有比较，俗话常说，不怕不识货，就怕货比货，你要学多了，就有比较了。所以，自古以来许多的祖师大德们，他们在年轻的时候，修很多的法门，绝对不是一开始学就学一个法门，这个太少了。我们在古往今来例子里头看到太少了，绝大多数的祖师大德都学很多。譬如莲池大师，禅教都通，遍融老和尚当年是禅宗大德，他去参访的时候是学禅。蕅益大师他是天台家的基础，他没有修净土之前，他学天台。所以我们今天看他的注解全是用天台教义来讲的，尤其是蕅益大师注解的《楞严经》，全依天台。印光大师我们看他的传记，他年轻的时候学儒，辟佛(毁谤佛法)，到最后也是从教里面才入净土的。

　　所以都是学了很多，一一比较，我一面修学，一面比较。真正明了，能够把过去所修的能舍掉，取更殊胜的法门，这是有智慧，所以他不是坚固的执著。如果这些大德们统统坚固执著，他怎么会变成净土宗的祖师?这不可能的事情。永明延寿是禅宗大德，大彻大悟，明心见性之后，舍弃禅宗，专修净土，成为净土宗的第六代祖师。这个抉择就是告诉我们，念佛超过修禅。所以，我们要不晓得到底哪个法门最殊胜，看看历代祖师的传记，也能得一点消息。

　　第五，「心常柔和」，也就是讲慈悲，处事待人接物和颜悦色，心地慈悲。纵然你不跟他学，甚至於你不赞成他所学的、他所教的，乃至於你毁谤他、侮辱他，他也不会生气，他也不会怪你，他能够原谅你。这个显示出他的修养，对於这些刚强难化的众生，他不在意的，不会跟你计较的。如果说某个人是大德，大修行人，大善知识，说一、两句话不好听，他面孔就放下来，就记恨在心，我们就晓得他不是真正的善知识，真正善知识决定不可能有这种态度。这些地方我们要认真去学习。

　　第六，「遭苦能忍」。在修行过程当中，障碍决定不能避免，诸佛如来、菩萨、罗汉、祖师修行都没有一帆风顺的。释迦牟尼佛出现在世间，当年是示现的六年苦行，最苦的时候一天是一麻一麦，他能够忍受得了。在游化阶段当中教化众生，遭遇提婆达多、阿闍世王，僧团里面有六群比丘不守规矩，天天闹事，这些都得要能够忍受。

　　第七，「慈悲深厚」。这一条是讲他的内心，前面第五条「心常柔和」是表现在外面，表里一如，有深厚的慈悲心。

　　第八，「深心平等」。一切法平等，所以他能够忍辱，他能够柔和。

　　第九，「爱乐大乘」。自己虽然专修一个法门，但是对於其他一切大乘法没有不赞叹的，正如同本经里面的五十三位善知识，自己谦虚，赞叹别人。决定没有说自己夸耀自己的法门，而贬抑其他的法门，我们在菩萨行里面没有见到过。尤其菩萨戒里面，特别是「瑜伽菩萨戒」，《瑜伽师地论》里面讲的菩萨戒。第一条戒就是「自赞毁他」，它把自己赞叹自己，毁谤别人列在菩萨第一条重戒。这个罪过很深，《瑜伽师地论》里头讲得很清楚。如果自赞而不毁他，或者毁他没有自赞，这个罪要轻一点;既自赞又毁他，这是最重的一条戒，所以《瑜伽菩萨戒本》列在第一条重戒。现在我们在这个社会上，无论在中国、在外国，自赞毁他我们看到很多，都是自以为是，别的都不行，都有这种态度，这个错了。

　　我们一定要依法不依人，法是经典。我们修行是以经典为依据。佛在《维摩经》、《大智度论》上都跟我们讲「四依法」，第一个是「依法不依人」，第二个是「依了义不依不了义」，第三个是「依义不依语」。依义不依语，一切争论就没有了，不会再有争论。比如说一部经，这是梵文经典，往往在中国有好几次的翻译，每位法师翻译的文字当然不同，但是意思都差不多。如果我们执著文字，大家都会争论，你这一句翻得不对，他那一句与原文不合，这个麻烦就大了。所以佛给我们讲，这无关紧要，只要意思对了都可以，排除后世这些争论。

　　第四条，「依智不依识」，智是理智，识是感情。我们学佛，对三宝(对佛法僧);对老师，我们所亲近的善知识是我们的老师，在佛门里称之为和尚，和尚是印度话，翻成中国意思就是老师，直接教导我的老师，印度话称和尚;对我们的同参道友，都要理智，不能用感情，感情是迷，理智是觉，觉而不迷。我们学佛所求的是自性觉，这一点总得要明了;凡是用感情，他决定是迷而不觉，愈学愈迷，他感情用事!拜了一个师父，「这是我的师父，那个不是」!这个人一生不会开悟的。为什么?迷情太重，他不可能开悟的。

　　善财童子参访五十三位善知识，哪个是他师父?统统都是，没有一个不是。他没有执著「这个是我师父，那个不是」，没有这种执著。而且对真是第一流的善知识，第一等的好老师，你看他离开的时候「恋德礼辞」。他跟他的时候，亲近他，心地清净没有染污，恋德是感恩，接受他的教化，感谢他，里头决定没有感情，礼辞就是没有感情，纯粹是理智，换句话说，决定不迷。这是我们要学习的。《华严》里面实在讲，值得我们学习的地方太多，字字句句都是非常好的教训。对一切大乘法，我们平等心看待，一切修学大乘的人，我们也是平等心来看待。

　　最后一条，「求佛智慧」，是目的。我学佛求的是什么?求无上正等正觉，我是求这个。而我们念佛的同修，虽然我们不是把这个摆作我们第一目标，实在讲还是第一目标。我们今天求生西方极乐世界，为什么求生西方极乐世界?为了求无上正等正觉。由此可知，求生西方极乐世界就是真正求无上正等正觉。

　　这是一般经论上讲初发心的十种样子，心一发人就变样子了。说我心发了，发了还跟平常一样，一丝毫没有改变，这个发心是口皮上的发心，不管用，不是里面真正发心。里面要真正发心，外头样子决定就有改变，就会不相同。所以这个发心十相(十种样子)我们要知道，常常拿这个来检点，看看自己到底是不是真发心?有没有真正发心?诸佛菩萨初发心统统都是这种样子。你看善财，他发心之后可以说他这个十条统统做到了。没有求得无上菩提之前，他绝不肯休息，辛辛苦苦到外面参学，不肯休息，『精进不退』，他不退转，不堕落，不怀疑，精进之相。

　　底下这一段是举了一个例子，『以不可说不可说身命』，这就是说明，如来从初发心一直到他修行成佛，这个时间是很长的，不是一世的，生生世世无量劫中，他舍身受身没有法子计算。「不可说不可说」是数字，在印度数字里头是最大的一个数字。讲他身命，身命尚且能舍，何况身外之物?能够舍身，舍身做什么?为佛法。

　　布施有财布施，有法布施，有无畏布施，三种布施里面，法布施为最，我们前面读过，所以此地举法布施。法布施，特别是传法，唯有传法，佛法才能常住在世间，永久不灭。我们晓得这个世间一切的物质都是会毁灭的，年代久了决定会毁灭的。所以我们中国古人怕这些经典宝藏失传，怎么办?刻在山上大石头上，希望它能够保持长久。刻在石头上面，能够流传几千年，还不至於被毁灭。现在大陆上又发现不少石经，刻在石头上，藏诸名山;刻成石头的碑，把山挖洞藏在里面，希望能够永远传给后世。这是从前不得已的做法，现在我们晓得不需要这么笨的做法，这个做法，虽然你藏在那个地方，年久不会磨灭掉，但是没人看到，真正看到的没几个人，不能普遍的利益一切众生。现代印刷术发达，我们也不必学佛『剥皮为纸』，现在纸很便宜，也不必『析骨为笔，刺血为墨，书写经典』。这是讲流传经典是一切布施里面第一布施，一切供养里面第一供养，现在就是讲印经流通。

　　我是前天才晓得，我问了我们这边同仁，我说《无量寿经》的注解，《净土五经读本》，原来他们告诉我七月底可以出版，我倒非常欢喜，一直到现在出不来。这里头负责的同修告诉我，上次我出国的时候，发心参加校对的四十八个人，我出国之后，听说这些人退了心，现在因为没有人校对，所以时间就拖长了。我在此地再提醒同修们，你们如果有时间，抽一点时间，这替谁做事?替阿弥陀佛做事。如果今天总统请你办点事情，你都很欢喜，「我很光荣，替总统办事情」。这是替阿弥陀佛，总统比不上，不能看轻!你替阿弥陀佛办事情，十方诸佛护念，龙天善神拥护，这是真的，不是假的。

　　为阿弥陀佛做事情，为十方一切诸佛做事情，因为这个法宝是十方一切诸佛度众生的第一法宝，第一法门，为利益一切众生我们在这儿做工作，所以这个工作是无比的殊胜。你要真正体会到、认识到，我即使是有工作，我一个月也得请两天假，我要来办这个事情，来修这个无比殊胜的功德。大家退心不来了，说实在话，这是对於这个工作没有认识清楚;如果要是认识清楚，大家抢著干，哪有肯把这个机会放弃的!这不可能的事情。我认识，所以你看我是拼命在做!一天都没有休息过，拼命在做。

　　我们这里的确有感应，我们同修上半年告诉我，想这个书编成之后，希望在两年之内编一套净土丛书。就是把净土五经一论古今的注解统统印出来，使修净土、弘扬净土有一部完善的典籍可以依靠。《无量寿经》古今的注解，我们费了很多时间去搜集，只少当中一样，王耕心的《无量寿经衷论》，我们只听说这个名字，没有见到过这部书。因为王耕心是清朝末年时候人，他是同治年间的人，距离我们现在很近。因此他这个书出来之后，我们晓得流通量一定很少，没有收在《大藏经》里头，所以要找就相当不容易。尤其是大陆上文化大革命，所有这些经书统统都烧干净了，到哪里去找?

　　前天黄念祖老居士从北京展转的把这个书的影印本寄来，真正不可思议!我们所缺少的本子齐全了，《无量寿经》古今的注解我们一样都不缺。这个本子在台湾没有，没有人见过，这个感应不可思议!我一收到，马上请我们同修去影印十本，怕丢掉，十本，丢掉一本还有。这个工作我们继续一定要做，就是把净土五经一论古今大德的注疏，我们统统把它搜集起来，印出来，提供修学、弘扬的同修们做参考、做依靠。

　　我们看今天这段经文，特别著重在法布施。我们今天传播佛法，不像佛菩萨那么辛苦，他那是真苦，「剥皮、析骨」，这是普通人做不到的。我们今天讲出钱出力，让大家一个星期来做一、两个钟点校对，如果说这个都怕苦，都不肯来，念这个经应当要流汗，跟佛菩萨怎么比法?不能比!所以我在此地再次的提醒大家，这是无量劫来希有难逢的因缘。你遇到了，是你多生多劫的善根、福德，你才遇得到这个机会。有很多人想参加我们这里校对的工作没有机会，他不知道，我们也不宣传，没这个机会。

　　『书写经典，积如须弥，为重法故，不惜身命』。为了流传经典，为了弘法利生，牺牲性命也在所不惜，每一尊佛初学的时候都是如此。所以学佛从这儿学起，我们一定要有这样的认识，有这样的决心能够为法牺牲。『何况王位，城邑聚落，宫殿园林，一切所有』，那是身外之物，更容易舍弃的。身命都不顾了，还会顾及别的吗?所以这是『难行苦行』。

　　【乃至树下成大菩提。】

　　这一段讲的是八相成道。八相成道都是如来果地上殊胜的德用。这一段开头举证道，最后说入般涅盘，当中就省略掉了，说了一头一尾，意思是显示八相成道。

　　【示种种神通。起种种变化。现种种佛身。处种种众会。】

　　『神通』是他的起用，通是通达的意思，神是神奇莫测，佛样样明了，事事他都没有障碍。『变化』是讲他的能力，我们现在讲多才多艺。『种种佛身』，就像《普门品》里面所说的，应以什么样的身得度，他就现什么样的身。『种种众会』，是与大众在一起集会。佛以平等心，世间众生多，种族不同，他什么样的聚会他都参加，都能够在一切聚会当中利益一切众生。底下就举出一个例子。

　　【或处一切诸大菩萨众会道场。】

　　这是跟菩萨们聚会。

　　【或处声闻及辟支佛众会道场。】

　　这是二乘，跟二乘人聚会。

　　【或处转轮圣王小王眷属众会道场。】

　　这是王族，我们世间的贵族，跟他们聚会。

　　【或处刹利及婆罗门长者居士众会道场。】

　　『刹利』是刹帝利，这是印度属於王族、贵族;『婆罗门』是属於修行人;『长者居士』是在社会上都是有财富、有地位、有学问的这些人，跟他们在一起聚会。

　　【乃至或处天龙八部人非人等】

　　这是处鬼神的聚会，与鬼神在一起聚会。

　　【众会道场。处於如是种种聚会。】

　　换句话说，九法界里面众生之类，佛都能跟他们聚会，以种种不同的身分出现在他们聚会之处，随机来教导他们。

　　【以圆满音。】

　　『圆满音』就是常说「佛以一音而说法，众生随类各得解」。佛说法的音声，各类的众生听到都是说自己的语言，听得清楚，听得明白，而没有障碍。

　　【如大雷震。】

　　这一句是形容词。人在昏沈的时候，一个大雷会把人惊醒过来。众生在这六道轮回迷惑颠倒，佛一说法，他们都惊醒过来，就像雷震一样。我们今天同修确实也是不少，一向迷惑颠倒，接触佛法之后才真正觉悟。

　　【随其乐欲成熟众生。】

　　随著众生的程度，随著众生的爱好，给他说种种法门，帮助他，提升他的境界。根器最下的，佛跟他讲人天法，避免他堕三恶道;根性再利一点的，劝他要超越三界，不要留恋生死轮回;更利一点，给他说六度万行，自行化他，一定要成无上菩提。所以众生根性有三等，佛说法有三乘。

　　【乃至示现入於涅盘。】

　　这是佛一切教学度众生的根机都尽了，应该得度的统统都得度，不能得度的也统统种了善根。这时佛觉得他这一个时期他的事情做圆满了，没有再住世的必要，这才示现入般涅盘。入般涅盘也是为了利益众生，为什么?如果佛要不灭，我们看佛都是妖怪，「他老不死，这个事我们做不到，他能做得到我们做不到，他给我们讲那些，我们学不成的」。所以佛示现跟我们一样，他一走，对我们是很大的警觉。佛在世的时候我们依靠他，现在不在世了，好在他的教训还在，使我们更努力、更精进，更感觉到有警觉心。所以佛入般涅盘还是为了利益众生。

　　【如是一切。我皆随学。】

　　『一切』就是说，佛从初发心到成佛证果、度众生、乃至入涅盘，这个经过我们统统都要随学。

　　【如今世尊毗卢遮那。】

　　就好像现在我们的本师，『世尊』是我们的本师，毗卢遮那如来，就像他一样，我们要学他。

　　【如是尽法界。虚空界。十方三世一切佛刹。所有尘中一切如来。皆亦如是。於念念中。我皆随学。】

　　这就是先举本师毗卢遮那佛做个榜样，像本师一样。十方世界有无量无边的诸佛，所以说『一切佛刹，所有尘中，一切如来』，这就像《华严经.出现品》里面所说的，「佛子，应知自心念念常有佛成正觉，何以故，诸佛如来不离此心成正觉故，自心既尔，一切众生心亦然」。所以我们不仅要效法本师，拿本师做个榜样，十方三世一切诸佛都是我们的榜样，我们於念念之中都要向他学习。

　　【如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此随学。无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。】

　　这是总结随学的大愿无有止尽。我们今天就讲到此地。

　　(第十集)

　　1988/7　　台湾景美华藏图书馆　　档名：04-02-10

　　请掀开经本，第一四一一页第一行，第三个字看起：

　　【复次善男子。言恒顺众生者。谓尽法界。虚空界。十方刹海。所有众生种种差别。】

　　从这个地方看起。这是第九行愿，第九愿还是回向里面的别义。上次给诸位提到过，末后的三愿都是属於回向，前面一愿是「常随佛学」，这一愿是『恒顺众生』，就是回向给众生。「恒」就是常的意思，「顺」是随顺，众生种类千差万别，数之不尽，要修这一愿实在是相当不容易。我们想一想自己家庭，成员能有几个人?我们这个佛门寺院小团体，小的寺院里面住的也不过是五、六个人，都不容易随顺，何况是尽虚空、遍法界这些众生?所以看起来，十大愿王恐怕这一愿是最难的。

　　前面讲到佛，佛是我们随学，这是说明，诸佛修因证果都可以做我们修学的榜样、修学的参考，这是应当要学的，所以叫随学。讲到众生他不讲随顺，他这个地方用的字是「恒顺」。众生包括九法界，通常大经里面讲，七地以下的菩萨都可以称之为众生，所以它包括六道、声闻、缘觉、菩萨，范围非常广大。在这么多众生里面，善恶不齐，但是总是迷心太重，他不觉悟，所以经里面没有教我们恒学众生，没有;对於佛我们要学，对於众生就不讲学了，要顺他。他行的善也好，他造的恶也好，一个修普贤行的人，见到一切众生造作，是清清楚楚、明明白白，这是不迷;知道他的善恶因果，晓得他过、现、未来的报应。虽然晓得，为什么不劝导他?刚才说过，他执迷不悟。所以佛菩萨看得清清楚楚，这个时候不能劝告他，只有随他去。

　　佛菩萨度众生有个基本的条件，众生机缘成熟了，佛菩萨就来教化他。什么叫机缘成熟?他肯学，你说了他相信，他肯听，这就是缘成熟了。没成熟的时候，你来说没有用处;不但没好处，还要加深他的罪业。为什么?他谤佛、谤法、谤僧，不但他不能接受，还要毁谤。由此我们可以知道，佛来度化众生，这是大慈大悲;佛不到世间来，不度众生，还是大慈大悲，免得众生造更重的罪业。这才是佛门里常常讲的「慈悲为本，方便为门」。

　　佛度众生，究竟用哪个法门?这也是随著机缘而异的，也不是一定的。佛有神通，佛有智慧，佛有德能，所以佛度众生绝对不会错过因缘。因此经论里头形容佛说法叫「海潮音」，海潮是比喻他不失时节因缘。你看海潮涨潮，有一定的时候，到那个时候它就涨潮，到什么时候就落潮。这个比喻佛善於观机，知道应该在什么时候度众生，他到时候自然就来了;应该给你说什么法门，他就给你说什么法门，一定是契机契理。所以，众生不遇佛则已，遇佛没有不得利益的。得利益大小完全在你的根性，佛决定没有分别心，没有偏差;对他说大法，对你说小法，没有。佛是看你根机小就给你说小法，那个人根机大就说大法，所以佛说法是平等的。

　　这一愿非常重要，必须要修行。所以我们讲修行，修行功夫在哪个地方看?就在恒顺众生这个地方见到你修行真实的功夫。刚才说了，难!非常的难!难在什么地方?难在我们自己分别执著放不下，就难在这里。像《金刚经》上说，我们自己有四相，有我相、人相、众生相、寿者相，这个麻烦大了。有我就有人，我跟众生就对立，对立就不能相容，所以这一愿要真正修得好，必须把人我心打掉。这一愿真正修成功，必定是我执破了，法执也破了，「物我无二，自他一如」，确实是大菩萨的境界，不是一般人的境界。普贤菩萨在华严会上说这个，不难!为什么?当时听众是四十一位法身大士，不但我执破了，法执至少也破了一分，才能够破一品无明，证一分法身，法身大士，法身大士还要修这个。

　　《楞严经.观世音菩萨耳根圆通章》上说，菩萨有两句话说得非常好：「上合十方诸佛，本妙觉心，与佛如来，同一慈力;下合十方一切，六道众生，於诸众生，同一悲仰。」观音菩萨这两句话，上面一句就是「常随佛学」，后面这一句就是「恒顺众生」。由此我们可以晓得，观音菩萨做到了，像这样的见解，像这样的用心，才是普贤菩萨「恒顺众生」的愿行。由此可知，这一愿行它的功德利益不可思议，确实把我们的心量恢复了。「上合十方诸佛，下合六道众生」，也就是佛门里面常讲「心包太虚，量周沙界」，这个心量多大，没有一法不包容，所以他才能顺;有一样不能容就不顺了。由此可知，不顺行不行?不行!不顺，我们的性德有障碍，我们性德不能显示出来。我们学佛最高的目标是明心见性，见性成佛，这样性德上有障碍、有染污而不能够显现出来。所以这一愿就非常的重要。底下这一段是讲所顺的境界。

　　『谓尽法界，虚空界，十方刹海，所有众生种种差别』，到这个地方是总说。由此可知，这个境界非常的广大，不仅指我们眼前这个社会，或者是这个国家，再大一点这个地球，不止。「尽法界、虚空界」全都是我们随顺的处所，随顺的境界。下面是别释：

　　【所谓卵生。胎生。湿生。化生。】

　　这是讲四种生类，所有一切众生，从生态上来说出不了这四大类。《楞严经》上虽然讲十二类生，但是十二类要把它归纳一下，还是这四大类，胎卵湿化。在这个地方我们要把「众生」这个名词的含义要搞清楚，什么叫众生?往往初学的人看到众生，就说众生大概是众多的生命，这个讲法错了。众生的本意是说「众缘和合而生起的现象」，就叫做众生。那我们想想，世出世间哪一个现象不是众缘和合的?不但动物是众缘和合的，四大、五蕴和合而现的相，这是我们讲动物;植物也是众缘和合的，矿物还是众缘和合的。因此我们晓得，「众生」这两个字范围非常的广大。

　　此地讲「胎、卵、湿、化」，这里面特别著重在有情众生。所以佛门这个「众生」就分两大类，有情众生就是我们现在所讲的动物，他有情识，他有感情;另外一类叫无情的众生，包括矿物、植物。实在讲，有情跟无情的界限是很不容易分的，我们不要那么细分，从粗显的地方来看就行了。有情众生的生态不外乎这四种。再看下面：

　　【或有依於地水火风而生住者。或有依空。及诸卉木而生住者。】

　　这个几句是讲依止的差别。有依『地』而住的，依地面而居住的，也有依『水』而居住的。这个我们很容易明了，像鱼虾一类都是依水而住的，我们人类以及兽类都是依地而住的。还有依『火』而住的，他离开火就不能生存，这个在我们这个世间好像没有。它的范围大，是尽法界虚空界，也许其他的星球有，最标准的星球是太阳，太阳是火球。你看我们经上讲的日光菩萨、月光菩萨，日光菩萨当然住在太阳里。太阳温度那么高，那里头还能住?那个里面所住的一类众生，我们去受不了，适合於他们的环境，我们受不了。正如同，我们拿植物来举例子，就很容易了解。寒带的植物到热带就不能生存，它必须要生在寒冷的地带，它才能够开花结果;同样的，热带的植物要放到寒带就不能生长。所以世界之大，奇奇怪怪的事情多了，不能拿我们地球来做例子，就能比例其他星球，这是讲不通的。

　　还有依『风』而住的，风是动，不动它就不能住，这个我们可以能想像得到。我们今天坐的飞机，就是依风而住的，它必须要动，不动就会掉下来，它一定要动。从大的上面来看，所有的星球都是依风而住的，星球在太空当中都是在那里转，都是动。现在我们晓得，从前以为还有恒星，有不动的，现在知道，整个宇宙所有的星球都是在运转。而且这个动有很多不同种类的动，我们讲公转、自转是大的，除这个之外，有许多有规则的、有不规则的，它在动。风是动。

　　『或有依空』，依空中而住的。在我们娑婆世界欲界第三层天以上，就是依空而住的。忉利天是地居天，忉利天以上的是依空而住，叫空居天。还有依『诸卉木而生住者』，这就是我们中国人所讲的树神、花神之类。不是那个树、花成了神，不是的，它有一类有情众生住在那个地方，他把那个树当作他的家，他住在那个树里头。年代久了，我们就称他作树神，花也是如此。像这些地方我们要觉悟，人最好不要对於这些物质有特别的嗜好，有嗜好就会给自己带来很大的麻烦。花神是哪些人?养花的人，他非常爱花，把花比他自己命看得还重要，他死了以后就作花神去了。死了以后，他的神识离不开花，依附在花草上，作花神。嗜好养成了就是个习气，习气会对於将来的业报产生很大的作用。我们晓得习气有这么大的作用，如果能够培养成念佛的习气，这好!将来你到来生你决定作佛去了。所以要养成念佛的习气，与佛菩萨相处的习气，这个好。下面一段是讲种类的差别，有：

　　【种种生类。种种色身。种种形状。种种相貌。种种寿量。种种族类。种种名号。种种心性。种种知见。种种欲乐。种种意行。种种威仪。种种衣服。种种饮食。处於种种村营聚落。城邑宫殿。】

　　到这个地方是一段。『生类』，从大的来说，我们这个世间有六道，那就是六种不同的生类。如果细分，天有二十八层;人，在我们这个世间，不要说别的星球、别的世界，就说我们这个地球。我们叫黄种人，有白种人、有黑人，这也是类别不同，生类不相同。六道差别就更大，畜生是一类，饿鬼是一类，地狱是一类，这都是迥然不同的差别、类别。

　　『色身』有粗、有妙。前面讲的类别，在唯识里面讲是引业，引导你到哪一道去受生，这是属於引业，业力牵引著你到哪一道去投胎去。「色身」以下所说的，都叫做满业，满业就是你前生所修的善恶、福德。如果你修善，你修的福报大，你的色相就好，就端严;福德少的，色相就丑陋，就粗了。这个地方讲色身，皮肤，有的皮肤生得很细的，有的皮肤很粗的，这叫色身。『形状』，同样是个人，我们每个人个子高矮、形状都不相同。『相貌』，色身跟形状是从大的上面来看，相貌是从细处看。佛的相好，三十二相，八十种好，福德庄严。

　　寿命，有长短不一样。种族，有贵贱不一样。『心性』，有刚柔不一样，有的人性情很温和，有的人性情很暴躁，性情也不相同。『知见』，有正知见，有邪知见。『欲乐』，就是他的嗜好，这也是千差万别。『意行』，是讲他的心识，有人的心识很安定，有人一天到晚胡思乱想，心是乱的;心行可以说从定、散来说。『威仪』就是我们今天讲的风度，『衣服』是衣著，『宫殿』就是居住的环境，这些都有很大的差别。『饮食』，中国人的饮食习惯跟外国人就不一样，何况六道里面的众生，你要是细分的话，差别太大了。底下说：

　　【乃至一切天龙八部人非人等。无足。二足。四足。多足。有色。无色。有想。无想。非有想非无想。】

　　这一段，『乃至』，前面举一个例子，举我们人间，说得详细一点，概括其他五道。『天龙八部人非人等』，这里面包括三恶道，地狱、饿鬼、畜生。『无足，二足，四足，多足』，这都是讲畜生道。『有色，无色』，有色是色界天，无色是无色界天。『有想，无想，非有想非无想』，这是讲的四空天。这是把整个六道统统都包括了，六道众生，此界、他方，全是我们恒顺的境界，细说说之不尽。

　　【如是等类。我皆於彼随顺而转。种种承事。种种供养。如敬父母。如奉师长。及阿罗汉。乃至如来。等无有异。】

　　这就说明怎样去随顺。我们看到这个文，这真是不容易!要不要修?难，太难了，做不到。不修，给诸位说，念佛往生不能到上品上生。人家这是修上品上生的，我们无可奈何，只好下品下生!如果你要想往生西方世界得到高品位，你就得认真做。这一段经文里头要紧的字是「转」，『随顺而转』。怎么个转法?转就是转变你的观念。三界六道，一切众生，在华严的境界里面去看都是佛!佛在《华严经》、《圆觉经》上说的，「一切众生，本来成佛」，这就是我们要转的一点。你不能转，你就没有办法随顺;如果你能转，你就能随顺，一切众生本来成佛。

　　你想到他是佛，不仅随顺没有问题，前面讲的「礼敬」、「称赞」、「供养」都没有问题了，都做到了。前面跟诸位说过，「礼敬诸佛」，诸佛指谁?就是包括一切众生。一切众生，不仅讲是「一切众生皆有佛性，凡有佛性皆当作佛」，给诸位说，这是佛的方便语，不是真实语;真实语是「一切众生，本来成佛」。大经上说的「情与无情，同圆种智」，不但有情，还包括无情的众生，同圆种智!圆满一切种智就是成佛，换句话说，情与无情统统成佛，这是华严境界。所以，华严境界就是自己本来面目。

　　在境界里面，我们能不能转得过来?拿现代的话来说，就是人生观、宇宙观能不能立刻转过来，像佛与大菩萨对十法界一样的看法。这一转过来之后，对我们自己的利益就太大了!大在哪里?这个十大愿王才能圆圆满满的修学。不至於像现在：我是很想礼敬诸佛，我这一生一尊佛都没有碰到!这个念头一转，佛太多了，到处都是，数不尽的佛。佛始终没有离开我们周围，从早到晚你六根所接触的，哪个不是佛?佛就太多了，不会再找不到。所有一切境界都是如来变化所作，我们在《弥陀经》里面念到的，西方极乐世界，白鹤、孔雀、会说法的那些鸟，是阿弥陀佛变化所作，不是真的畜生，统统是阿弥陀佛。如果我们今天念头一转，我们眼看这个世界一切有情众生，统统是阿弥陀佛变化所作，你就会把一切众生统统看作是阿弥陀佛的化身，你立刻就入境界了。是不是真的?是真的，这不是假的。严格来说，一切法无假亦无真，变化所作!「唯心所现，唯识所变」，也不需要人证明，就看你自己怎么变法。如果这样一转变，你心清净、平等了，你立刻就进入了华严境界。

　　我们在前面跟诸位讲善财童子五十三参，讲过很多遍。善财童子参访的这些善知识，善知识就是佛，善知识就是大菩萨。这些佛菩萨在哪里?就在我们生活里面。所以这五十三个人，包括男女老少，各行各业，不是善财运气好，碰到这么多善知识，我们这一生一个都没遇到。其实这些人就是我们天天见到的，从早到晚你所接触到的一些人事，就是这五十三个人做代表。如果我们的观念像文殊菩萨、像普贤菩萨、像善财童子，我们这一生当中的确可以从凡夫证得无上正等正觉，就能证得。成佛哪里要三大阿僧只劫?不需要!毛病出在哪里?出在我们不肯随顺，不肯把一切众生看作是佛菩萨变化所作的，我们没有这种想法，没有这种看法，於是在这里面分别、执著、妄想。这样一来，不但三大阿僧只劫成不了佛，无量劫也不会有个结果，关键在此地。如果真正能把一切众生都看作佛，我们的恭敬心生起来了。我们对佛很恭敬，恭敬心是性德，你真如本性的性德往外流露，起作用。称赞也是性德，供养也是性德，忏悔也是性德，没有一样不是性德。

　　这些众生，刚才讲了，有善有恶，这些统统是诸佛菩萨，学生就是我一个，他们都是来教我的。我们看到一善，这是善行，我们跟他学;看到那个人做个恶，我们想那是恶，我有没有?有，赶快改掉。善人、恶人统统是佛菩萨，善人、恶人统统是老师，善人教善的，应当学;恶人，这是恶的，你不要学。成就自己的德行，成就自己无量无边的智慧、定力、德能。这种修学，我们儒家也有，但是没有佛法说得这么样细微。儒家孔老夫子只说「三人行，必有吾师」，没有说得这么详细。所以五十三参是做出个样子来，表演给我们看，让我们在这里头知道怎样修学。

　　观念能转得过来，这是智慧，这是真正觉悟。所谓「心外无法，法外无心」，尽虚空、遍法界，恒沙诸佛国土依正庄严，都是自己一念心变现出来的，所谓是「唯心净土，自性弥陀」。弥陀是自性，弥陀以外?我们说这个讲台，是不是自性?是自性，没有一样不是自性。这个意义很深，不好懂，所以我们不得已，常常拿作梦、梦境来做比喻。我们作梦的时候，自己不知道在作梦，梦里头也有山河大地，也有树木花草，也有楼台宫殿，也有许多的人物。到你梦醒来之后，你想想，梦里头哪一样东西不是自己?自性就是自己，哪一样没包括自己?梦里面当然有你自己这个人，是自己;除你自己这个人之外，所有一切的别人还是我自己的心变现出来的，还是自己。我能作梦的心，会变自己，也变了很多人，也变了虚空，也变了大地。「心外无梦，梦外无心;全心即梦，全梦即心」，你才晓得原来是一个，这叫觉悟，这叫大彻大悟。悟了以后，再也没有分别、执著，晓得尽虚空、遍法界原来就是一个自己。

　　所以下面，性德就显露，『种种承事，种种供养，如敬父母，如奉师长，及阿罗汉，乃至如来，等无有异』。平等心现前，平等、清净、慈悲，真心、诚心流露出来了。日常生活，处事待人接物，在他的眼睛当中看一切人都是佛;到这个境界，诸位晓得，他自己成佛了，他要不成佛入不了这个境界。所以，佛眼睛看一切众生都是佛，我们凡夫眼睛看到佛也是凡夫。你要晓得你自己到什么境界，不要问别人，问别人，别人会骗你;你问问自己，你看看现在这些众生像什么，你就是什么!我看现在这些众生个个都像佛，那没错，我成佛了;我看他们都是菩萨，我就成菩萨了;我看他们都不是人，那好，那我自己也不是人。境随心转!

　　实在讲，古来祖师大德说得很多，境缘没有好丑，是平等的，所以法界是一真。一真法界为什么会变成十法界?换句话说，十种分别、十种执著把一真分成十法界;离开一切分别、执著、妄想，哪里有十法界?没有!法界原本就是一真。所以以后你处事待人接物，那个亲切就跟对父母师长、对佛没有两样，这是真正彻底觉悟才能够做得到。底下这一段经文：

　　【於诸病苦为作良医。於失道者示其正路。於暗夜中为作光明。於贫穷者令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。】

　　这几句是教发愿，普贤菩萨教我们发愿。『於诸病苦』，什么叫病苦?这个病苦不是指我们今天所谓四大不调，生病了，不是指这些，这是小病，微不足道。大病是贪瞋痴，这是大病，要给他『作良医』，把他这个病治好。贪瞋痴又叫做三毒烦恼。为什么会有六道轮回?为什么会有三恶道?就是贪瞋痴变现出来的，没有贪瞋痴就没有三途六道，所以这是大病之病根。唯有佛菩萨能为众生作良医，教我们觉悟，远离贪瞋痴。

　　『於失道者示其正路』，道是讲修道。现代这个社会里面修道的人很多，学佛的人也很多，仔细问一问，不知道他学的是什么佛!说连土地公、王爷也是佛，这糟了，他把这个也当作佛，佛、神、道不分，这是错误的。纵然遇到真正的佛法，真正佛法里面的修行，也有如法与不如法。不如法，还是讲失道，为什么?不如法修行得不到结果。譬如说这一章经，这最后一章，以十大愿王导归极乐，这是「於失道者示其正路」，可是这十条纲领要不细细的讲清楚，我们也会搞错。「礼敬诸佛」，怎么个修法?每天，供的佛像，天天给它磕头作揖，这叫礼敬诸佛吗?我照这个做，没错!到最后不能往生，还说什么?普贤菩萨害了我，我都照著他这个去做，结果还是不能往生。菩萨没害你，是你自己把菩萨的意思解错了。

　　所以一定要讲解，大经上说，「佛法无人说，虽智莫能解」，世间再聪明智慧的人，他也无法理解。要什么人来说?必须要真正有修行的人，这个路他走过，他是过来人，这个才行;他光是看地图，路没走过，靠不住。为什么?地图上他看的没错，出了大门他就迷了路，方向也不知道了，这是很危险的一桩事情。必须要找真正有修、有证的，那是最好;纵然没有证果的，真正有修行，解行相应，这样的人不会有大错误的。不能凭我们自己想像，这经里头是什么意思，往往想错了。所以要指他一条正路。

　　念佛求往生，必须要依靠三经，我们才不至於把路走错。所以修净土的人很多，往生的人不多，一万人当中难得有一个往生。毛病出在哪里?就是他迷失了道路。因此念佛人一定要通达三经。也许有人问：有些老太婆，她字也不认识，一天到晚就这一句阿弥陀佛，临命终时瑞相很好，她真的往生，这又是一回什么事情?那个老太婆的善根、福德、因缘大，我们比不上她。哪里比不上?她能死心塌地念佛，这就不得了!她不胡思乱想，她一天到晚就念阿弥陀佛，想阿弥陀佛，这就行，她什么经典都可以不要。我们一面念阿弥陀佛，一面打妄想，你看看，念了阿弥陀佛，今天这个地方病痛，又想到药师佛;又遇到灾难，马上想到观音菩萨。这真糟糕，这是打妄想，常常打妄想，这叫什么?不老实!所以比不上老太婆，老太婆念佛真往生，真能成佛，我们比她差远了。

　　补救的方法，就是这些理论要真正明了，特别是《无量寿经》，《无量寿经》是净土第一经。我们看看台湾同胞还是很有福气的，现在净土经论我们非常齐备，古今的注解也都搜集得非常完整。我们这几年会陆续统统把它印出来，现在就是我们校对的人手不足，没有办法很快的出版。这些典籍帮助我们理解，断疑生信，目的是要我们死心塌地老实念佛。《无量寿经》给我们讲西方极乐世界的缘起、历史、概况，修行的方法，三辈的因果，讲得详详细细。《弥陀经》专门是劝我们要相信，信里面，蕅益大师说得很好，讲了六种：信自己、信佛(信释迦牟尼佛、信阿弥陀佛，这是信他)、信事、信理、信因、信果;事理因果统统没有一丝毫怀疑，这才叫具足了信心。从信心发愿，愿意离开娑婆世界，愿意往生极乐世界，二六时中，执持这一句名号，不怀疑、不间断、不夹杂。这是信、愿、行三个条件，这样才具足。《观无量寿经》给我们讲原理，修行这个法门的原理，给我们讲西方世界九品因果，给我们说修净土的方法。念佛，有观想念佛、有观像念佛、有持名念佛，统统都在《十六观经》里面。

　　三经要合起来看，单单研究一部不行，理不圆满。虽然古来的这些祖师大德们，像莲池大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，将《无量寿经》、《观经》里面重要的部分都引用在他注解里面，可是毕竟没有能看到原文;引用不能把全经都引用，只能重要的引几句。所以，三经有合参的必要，这个样子我们修净土才不会迷失道路。

　　「於失道者示其正路」，你看他修行有错误，你要去纠正他，去帮助他。但是这个里面必须要他能接受，他要不能接受，我给他说一次、说两次，三次就不能说了，那就随他去了。为什么?说的次数太多了，就变成冤家、仇人，不但不感激你，而且还毁谤;他这一毁谤正法，他的罪就更重。我们不忍心加重他的罪业，所以不听就算了，看他堕三途也没有办法，这就是他的业报;三途罪受满之后，他还会出来，还会有机会。所以，度众生这个事情不能著急。有很多人热心过头，慈悲心超过一切诸佛菩萨，恨不得马上把众生都度成佛，这是不可能的事情。你看诸佛菩萨多冷静，时节因缘不成熟，他再也不会来，这是对的，合理的。

　　『於暗夜中为作光明』，「暗夜」也是比喻，比喻无明。他迷惑颠倒，你要帮助他开智慧，「光明」就是智慧。『於贫穷者令得伏藏』，贫穷是讲他没有功德法财，譬如五分法身，他没有，戒、定、慧、解脱、解脱知见，这是贫穷。学佛的人，过去出家人说衲子，身穿百衲衣，衣服补丁一个一个补，补好多，身穷道不穷。怕的是什么?身富没有道，那就真穷了。这是指道业，简单的说，就是戒定慧，或者是讲六度，我们这边讲的十愿、十波罗蜜，这是修行人真实的富足;这些东西统统都没有，就贫穷了。

　　「令得伏藏」，这些功德都是在个人自性当中。每一个人都有如来智慧、德相，可惜这个东西伏藏在那里，没有显露出来。好像金矿，藏的金的确很丰富，但是没有开采，在地底下，藏在那里。这个地方的「藏」是讲我们的心地，我们心地里面有无尽的宝藏。他现在很贫穷，我们要帮助他，将他内心里面的宝藏开发出来。内心的宝藏叫性德，开发是修德，有了修德，性德就透出来。智慧、德能、神通都是属於性德，我们因为没有修德，所以智慧、德能、神通都不能现前。如果认真的去修戒定慧，去修六度，修十大愿王，我们的性德就会透出来，这就是「令得伏藏」的意思。

　　这个地方举出几条，教我们要发愿。不是自己得这个殊胜利益就终止了，这个不可以的，一定要帮助别人。别人他不肯接受，那就没有法子，只要他肯接受，我们一定要帮助他。我们也不像佛菩萨会观机，咱们也不会观机，不会观机怎么办?可以试探看看，他愿不愿意接受，他要不愿意接受，我们就终止;他愿意接受，慢慢的我们一步进一步的来帮助他。

　　『菩萨如是平等饶益一切众生』，「平等饶益」就是前面讲的随顺而转。所以，对於九界有情是用平等心来观察，与九界众生相处，用清净心来对待。因为平等、清净，所以自他两利，才不生烦恼;如果我们自己心平等，不清净，都不行，会生烦恼。自己心一定要清净，决定不能执著，一执著就不平等，就不清净了。「益」是利益，「饶」是丰饶，就是要给予一切众生最丰饶的利益。最丰饶的利益是什么?诸位要是真正的读透《大藏经》，你把整个佛法统统了解，真实透彻了，你才晓得最丰饶的利益就是劝人念佛求生净土，这个利益是真正不可思议，十方诸佛如来都说不尽的。但是如果不深入经藏，很不容易理解，为什么念佛有这么大的利益?

　　我们今天天天念佛，好像没有什么利益，这是真的，不是假的。为什么念佛没什么利益?因为你不会念!你念只是口念，心没有念，所以你得不到很大的利益。人家会念的，心口一如，甚至於口不念，他心念，他的心、他的愿、他的解、他的行跟佛一模一样，念念都能与佛相应，这叫真正念佛。我们念念与佛不相应，口里念阿弥陀佛，心里想自己，这怎么可以?这不像阿弥陀佛。阿弥陀佛，口里念阿弥陀佛，心里想度一切众生，你看这个基本的观念就不相同。所以同样是念阿弥陀佛，心不一样，愿不一样，解不一样，行不一样，这就是前面讲的「失道」，虽然念佛念得不如法。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第十一集)

　　1988/7　　台湾景美华藏图书馆　　档名：04-02-11

　　请掀开经本，第一四一二页第三行。上次讲到「令得伏藏，菩萨如是平等饶益一切众生」，上次讲到这个地方。今天我们接著看下面经文：

　　【何以故。菩萨若能随顺众生。则为随顺供养诸佛。若於众生尊重承事。则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者。则令一切如来欢喜。】

　　这就说明为什么要恒顺众生。我们看了这段经文，这普贤菩萨为我们说的，我们听了之后还是感觉得莫名其妙。为什么恒顺众生就是『供养诸佛』?为什么尊重承事众生就是『尊重承事如来』?众生跟佛有这么密切的关系吗?我们再看看底下一段，就明了了。

　　我们凡夫说迷，在迷位，佛菩萨大觉。迷的是什么?他觉的又是什么?我们迷，是不知道众生跟佛是一体的，是迷的这个;诸佛菩萨觉悟，就是觉悟晓得尽虚空、遍法界是一个自己。读到这个地方，我们就想到我们前面所讲的，从「礼敬诸佛」那时候开始我就提醒诸位同修，诸佛是谁?一切众生。你能够礼敬一切众生，你看这个经文，不就是礼敬诸佛吗?就是礼敬诸佛如来。你要是歧视、轻慢一切众生，就是歧视、轻慢诸佛如来，就是这么个道理。所以，佛法是平等法，佛法是清净法。如何叫我们自己心地清净、平等面对一切众生，这才能够入佛知见，才能真正像诸佛如来一样的大彻大悟。我们看底下这一段经文：

　　【何以故。】

　　这一句是假设的疑问，为什么?『何以故』就是今天的话说「为什么」，用这一句提醒我们的注意。

　　【诸佛如来以大悲心而为体故。】

　　这是说明原因。菩提心里面虽然讲的直心、深心、大悲心，直心是菩提心的本体，深心是自受用的，大悲心是他受用的。菩提心里面，实在讲最要紧的就是他受用，就是对待别人的心。佛门里常讲，佛家是「慈悲为本，方便为门」，它没有说深心为本，没有说直心为本，而说以慈悲为本，你就晓得菩提心里头最重要的就是慈悲心，『大悲心』。没有大悲，换句话说，就没有佛法;没有大悲，深心跟直心都不能够显露。所以菩提心完全展现在大悲心上，它是以大悲心为体。大悲从什么地方显露?在众生。没有众生，佛的大悲心怎么能显得出来?

　　【因於众生而起大悲。因於大悲生菩提心。因菩提心成等正觉。】

　　诸位要是真正明白这个意思，诸佛菩萨能离得开众生吗?离不开。菩萨要想成佛，你要是离开众生，你就成不了佛，你也成不了菩萨。离开一切众生，可以成什么?可以成个阿罗汉，小乘人，他证的涅盘叫偏真涅盘，绝对不是如来果地上的大菩提、大涅盘，不是的，这是我们要晓得的。你要想成无上菩提，决定不能离开众生。要以大慈悲心对待一切众生，从一切众生之中，培养自己的清净心、平等心，这就是生了菩提心，因菩提心你才能证得无上菩提。这是把理给我们说出来了。所以，十大愿王对象都是一切众生，礼敬是对一切众生，称赞也是对一切众生，供养还是对一切众生。底下一段是比喻：

　　【譬如旷野沙碛之中。有大树王。若根得水。枝叶华果。悉皆繁茂。】

　　这个比喻里头，他把『旷野』比喻为生死，生死旷野;把不生善根的比喻作『沙碛』，沙碛我们现在讲沙漠;『大树王』比喻作佛;禅定、智慧比喻作『枝叶华果』;树根是比喻一切众生。花表菩萨，果表佛，你要成菩萨、成佛，大树要开好花、结好果，要怎样培养它?要培养它的树根!把树根比喻作一切众生，水就代表大慈大悲，以大慈悲水灌溉大树的根，它才能够生长枝叶花果。这个比喻非常有道理，意义非常之深，不但成佛、成菩萨要慈悲一切众生，就是人天福报也离不开慈悲一切。这个世间有大福德的人，从前做帝王的，现在做总统的，这些大富大贵，都是前生以慈悲心对待一切众生，他今天才有这个果报。佛菩萨则是以清净、平等的慈悲对尽虚空、遍法界的一切众生，所以他成就最伟大的。

　　我们想想，这个世间人都有慈悲，可是这个慈悲心应用的范围大小不相同。一般人的慈悲心范围很窄小，不大;换句话说，他将来的成就也小，他开的花也小，结的果也小，不大。譬如说，前几天有个同修来跟我讲，他们自己要建个念佛堂，也想学讲经，弘扬净土法门。听了之后我就摇头，我说「你们的心太小了」，这是真的，「你们念佛往生有问题」。我说今天我们佛教在世界上不能够弘扬，不能够光大，不是佛教徒不多，不是佛教没有力量，力量分散掉了。各人搞个小道场，各人搞个小庙，财力分散了，人力分散了，干什么都干不成功。这样念佛能往生吗?不能!你跟佛菩萨的本愿不相应。

　　所以我就劝他，你真正发心，你到我基金会来，你想做领导人，我这个董事长马上让给你，我这是真的，不是欺骗人;我们总干事也愿意，都让给你;我们做护法，我来护持你，使你能够把佛教发扬光大，这是说的真心话。我们在第一届圆满的时候，我就到处找人来接，找不到!我找台中莲社，台中莲社他们派不出人来。找到净律寺的住持，忏云法师的徒弟，我跟他见过一次面，听说这个人很不错，真正懂得因果，我派专人到那里去请他，来接收我这个地方。结果回来的人告诉我，他说他们听了之后怀疑，大概是我们这里出了纰漏，出了乱子，大概办不下去了，烂摊子交不掉，要找他。你看看，这是他没有福报。我绝对不会把烂摊子交给别人，我一切都做成功了，做成功了要交给别人。我说我是真的，绝对不是假的。

　　我此地交出去，我到别的地方再创一个，我到其他的国家地区再创一个。就是希望大家力量要集中，人力集中，财力集中，佛教才能发扬光大。今天世界许多地区请我们去弘法，我们派不出人来，人力散掉了。财力真是无所谓，为什么?有财，我们就多做一点，没有，就少做一点，这个自在;但是没有人，什么事情都做不成功。所以希望大家要发大心，要把力量集中，不要分散。你们想做领导人，我的确给你磕头作揖，我立刻让给你。我的观念是谁领导都一样，只要能把事情做好，我们在旁边决定拥护。

　　这个比喻非常的深刻，现在我们念佛人，实在讲都是心量非常的窄小。我要搞几个人，搞个小念佛堂，搞个圈圈，各个人都独立，连净土法门都被分化掉了，这个心态求生净土会有障碍。所以心量要大，不要执著自己，不要执著个人，一切为一切众生著想，为诸佛菩萨来弘扬这个法门。下面这是以比喻来合法：

　　【生死旷野。菩提树王。亦复如是。一切众生而为树根。诸佛菩萨而为华果。】

　　花比喻菩萨，果比喻佛。

　　【以大悲水饶益众生。则能成就诸佛菩萨智慧华果。】

　　这个意思就是说，诸佛菩萨都是从迷而悟的，从妄而证真的。迷的是什么?这经上告诉我们，迷的就是不知道本末，不知道法界的真相，迷的是这个;法界原来是一真。佛教传到中国的早期，不仅仅我们同修一个法门大家看到是一家人，各宗各派统统都是一家人，所以寺院叫「十方常住」，没有界限的。不仅是出家人，任何寺院都可以挂单，所以一出家不怕没有住的地方，没有吃饭的地方，任何寺庙都能住，到那边他都会接待。就是在家的信徒，在任何寺庙里面，你想去住几天、住几个月，没有问题，寺院统统接待。一般寺院分内院、外院，外院统统是居士们他们居住的寮房。听经、课诵在一起，四众都在一起，像念佛、参禅、讲堂里面听讲都在一起，没有分别的。不像现在人，现在人烦恼太重，障碍太深。烦、障是什么?就是分别心、执著心，这是我们修学最大的障碍。这个障碍减轻，不仅将来往生得到方便，即使对开悟也有很大的帮助，这是不可以不知道的。下面再一番的解释，的确是不厌其烦，普贤菩萨唯恐我们不能够理解他所说的意思，再一次的证实。

　　【何以故。若诸菩萨以大悲水饶益众生。则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。】

　　『阿耨多罗三藐三菩提』，翻成中国意思就是无上正等正觉，圆教的佛果。藏教佛、通教佛、别教佛都是属於正等正觉，不能加「无上」，「无上」是圆教佛。对待一切众生一定要大慈大悲，这个大慈大悲是看一切众生跟自己没有两样，这个慈悲叫「无缘大慈」，无缘就是没有条件的，没有任何条件，「同体大悲」。十法界依正庄严，都是自己清净心里头变现出来的现象，实实在在它是一体。佛菩萨就是证得十法界依正庄严是一体，众生在这里面起分别、执著、妄想，不晓得这是一体。

　　今天佛教如果要再在这个世间重新建立，要能够恢复到像过去那么样的兴盛，给诸位说，道场决定不能多。像我们台湾这个地区，一个道场够了，每个宗一个道场，佛教大小乘一共十个宗派，每个宗派有一个道场。现在交通便捷，你去道场里面参学，可以说不需要费多少的时间就能够到达，不需要建那么多的寺庙。你们诸位想想看，一个寺庙里头住几人?那几个人，寺庙就像家一样，柴米油盐样样都要过问，样样都要操心，出家人哪有时间去研究经典?哪有时间去修行?没有办法。

　　如果我们有一个道场，这个道场住上几千个人，管事的人有个几十个、百把人就够了，他们来执事，他们管事;换句话说，绝对大多数的人他什么事情都不要管。研究经典的，好好的研究经典，领众念佛的，好好的领众念佛，各人有专业，他才会有进步。叫他样样都操心，他将来是一事无成，寺庙没管好，经也没念得好，不要说研究，念都念不好。念一部经不晓得错了多少字，不晓得掉了多少句，念都念不好，有什么办法!为什么?一面念经一面想到有什么事情来了，这个没有法子。所以现在佛法不如以往，道理就在此地。

　　一个地区，我是绝对不赞成有很多道场，除非你修学不同的宗派法门，你可以建一个独立道场。学禅的建个禅宗道场，学密的建个密宗道场，念佛的建个念佛道场，这样就好。一个地区每个宗派有一个道场，这样人力、财力一切力量都能集中，道场才能兴盛，才能产生深远的影响。小道场里头不出人才，这是一定的道理。为什么?他人心定不下来，工作一样多，一样要繁忙，样样都要去照顾;换句话说，不可能心定下来修行、研经，都不可能。我们再看下面经文：

　　【是故菩提属於众生。若无众生。一切菩萨终不能成无上正觉。】

　　这是从反面来说。『菩提』就是前面所讲的「阿耨多罗三藐三菩提」，也就是无上的佛果。你要想成就无上佛果，你决定不能离开众生;离开众生，一切菩萨绝对不能够成佛。

　　【善男子。汝於此义。应如是解。以於众生心平等故。则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故。则能成就供养如来。】

　　我们在这部经上深深的体会到，经中真实的含义是人人都是善财，善是表示善根，财是表示福德。你能信、能解，这就是善根;你能够遇到这个经典，能够遇到这一乘了义的大法，你能够明了，能够发心修学，这就是福德。所以，你具足善根、福德，就是善财。既是善财，一定要依教奉行，应当直下承当，『平等心』就是见自他不二，利益众生就是自己成佛。所以真正能够体会，能够理解，才晓得恒顺众生就是增长大悲心，圆满大悲心。大悲顺众生就是供养如来，我们在第三愿里面讲的「广修供养」。

　　【菩萨如是随顺众生。虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此随顺。无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。】

　　这一段是总结「恒顺众生」，第九愿。下面是第十愿「普皆回向」：

　　【复次善男子。言普皆回向者。】

　　『回』是回转的意思，『向』是趣向，也就是目标。意思是说，把自己所修的种种善业，回过头来要向著我们所求的目标。经里面告诉我们，诸佛菩萨在因地修行回向三处。前面说「恒顺众生」，所以第一个我们回向给众生，这个力量非常的伟大。真正能发回向心，必然是勇猛精进，为什么?不是为我自己修的。如果为我自己修的，我今天懒一天不要紧，这我自己的事情，与别人不相关。如果想到我是为一切苦难众生去修的，我要偷一天懒，他们就多受一天罪，於心不忍;我早一天成就，他们早一天得度。所以回向心要发的时候，这个人必定勇猛精进，必定很快就成佛，因为他所修学的不是为自己，他为一切众生，所以他要精进。

　　我们也明白这个道理，可是心发不起来。为什么发不起来?不知道回向众生有那么重要，就跟前面讲「恒顺众生」，不知道恒顺众生这么重要。所以对於众生决定不肯迁就，要坚持自己的执著，这就没有法子，十大愿王就不圆满。十愿有密切连带的关系，一愿不圆满就愿愿都不圆满，诸位要明白这个道理。不要这十愿，我有一、两愿修得很不错，其他的差了一点，没有这个道理。一样圆满，一切圆满，一样差，样样都差，一定要晓得这个道理。

　　第二，「回向佛果」，就是回因向果;第三，「回向实际」，就是回事向理。所以，回向能把我们的心量拓开，能够破我执、法执，这个功德不可思议。请看经文：

　　【从初礼拜。乃至随顺】

　　这就把前面九愿统统都包括在其中。前面九种的修行。

　　【所有功德。皆悉回向尽法界。虚空界。一切众生。】

　　第一个，「回向众生」。我修十大愿王，我修十波罗蜜，我每天念佛求生净土，为什么?为一切众生。还不仅为现前一切众生，全世界的一切众生，这个心量还太小。你要为这个地球上全世界众生，你来生可以做个国王统一全世界，做这么大的国王，你成不了佛。为什么?你心量太小，只有包一个地球，除了这个星球之外，无量无边的太虚空，你就没法子。你看菩萨讲的，「尽法界，尽虚空界，一切众生」，这才是成佛的心量，所谓心包太虚，量周沙界。我为什么人修的?所以有些人说，学佛的人消极，学佛的人自私，他搞错了;他要真正明了，才晓得世出世间只有修普贤行的人最伟大，没有比这个更伟大的。我们今天在佛门里头做一点点功德，都是为法界、虚空界一切众生而做的，你做得就自在。真的会做到不疲不厌，你的工作里面有乐趣，工作里面有法喜，法喜充满。所以心量要广大。底下一段是「回向菩提」：

　　【愿令众生。常得安乐。无诸病苦。】

　　病里面有身病、有心病，身病好治，心病难医，所以佛法重要的就是对治我们的心病。

　　【欲行恶法皆悉不成。】

　　你想作恶，恶做不成功。为什么?没有缘，缺少缘，恶做不成功。

　　【所修善业皆速成就。】

　　你发心想做桩善事，有善缘，有诸佛护念，有龙天善神保佑你，加持你，使你一切善事能成就，恶事不成就。

　　【关闭一切诸恶趣门。开示人天涅盘正路。】

　　这一段就是讲的愿一切众生离苦得乐。『一切诸恶趣门』，就是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，《百法》里面所讲的六种根本烦恼。我们能把这六种根本烦恼断掉，你就脱离三界，不但不会堕三恶道，六道轮回也超出了，这是「关闭一切诸恶趣门」。『开示人天涅盘正路』，就是指的本经。这个经用什么方法开示?十大愿王导归极乐。你依照这十个原则去修行，念佛求生净土，往生西方世界就证大菩提涅盘。

　　【若诸众生因其积集诸恶业故。所感一切极重苦果。我皆代受。令彼众生悉皆解脱。究竟成就无上菩提。】

　　这个是大愿，发这个愿代众生苦。是不是真能代得了?不见得。虽然不见得，佛菩萨的确有代众生受苦的心，他有这个愿心。代不了是什么?众生各有各的业报，没有法子。这里头要讲求缘分，譬如说往生西方极乐世界，的确是阿弥陀佛把这一切众生无始劫以来的恶业，他真的给你代替了，他用西方极乐世界这个方法给我们代了。但是如果我们不愿意往生，无可奈何，这个没有办法。阿弥陀佛虽然想代众生苦，也代不了，你得愿意去才行!这是讲的缘分。你有这个缘分一往生，所以讲「带业往生」，你的见思、尘沙、无明烦恼统统没有断，无始劫以来跟一切众生所结的冤业统统带去。带到西方极乐世界，到那个地方把它消灭掉，把它转变成度众生的宏愿，是这样的方式。除这个方法以外，你想代一切众生受苦，的确是不容易。唯一这个修行人是勇猛精进，这是代众生苦，希望他们早一天觉悟，希望他们早一天回头。

　　【菩萨如是所修回向。虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此回向无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。】

　　这一段就是结显无尽，也是「回向实际」，实际就是法界。法界无尽，所以菩萨这个回向大愿念念无尽。

　　【善男子。是为菩萨摩诃萨十种大愿具足圆满。】

　　一切菩萨广大愿海、行海，可以说都是以这十个大愿为根本，所以它称之为愿王。西方极乐世界，我们在《无量寿经》里面很明白的看出，西方世界就是普贤菩萨的世界，你生到西方极乐世界就是普贤菩萨。所以，普贤菩萨十大愿王导归极乐，真的是没错。《无量寿经》一开头就讲十六正士，与会的这些人，「咸共遵修普贤大士之德」，统统都是修普贤菩萨十大愿王。再仔细深入一观察，原来西方极乐世界个个都是修普贤菩萨十大愿王，所以西方极乐世界就是普贤菩萨的世界，到那个地方统统是普贤菩萨。

　　咸丰年间魏源居士(魏默深居士)，将这一卷经跟净土三经合起来，称为「净土四经」，这个见地非常的了不起，「净土四经」是从这儿来的。他把它列入净土重要的经典，与三经等量齐观，是非常有道理的，后人对於经藏明白的人，没有一个不佩服的。《大势至菩萨念佛圆通章》，是印光大师再加进去的，变成「净土五经」。四经、五经的来源，我们总得要晓得。明天大乘精舍办了一个讲座，在中山堂，邀我去讲《大势至菩萨念佛圆通章》，一共只有三天，就是明天、后天、大后天三天，都在中山堂讲演，时间也是在晚上。三天主要就是讲净土法门，我明天得看看听众是那些人，再看怎么个讲法。这么短的时间，把净土法门、把《大势至菩萨念佛圆通章》介绍给大家，不是个很容易的事情。时间短，要把这个法门介绍给大家。我们再看底下经文：

　　【若诸菩萨於此大愿随顺趣入。则能成熟一切众生。则能随顺阿耨多罗三藐三菩提。则能成满普贤菩萨诸行愿海。是故善男子。汝於此义。应如是知。】

　　这一段经文，前面一句是结显三处。『成熟』就是证入，我们俗称叫得道、证果，成熟就是得道、证果的意思。特别是这个法门的意趣，一般宗派行门说在一生当中成熟，的确不容易。为什么?烦恼不断，怎么可能会有成就?不可能的。但是在净土法门，只要往生就是成就，哪怕是下品下生，也是不可思议的成就。这个诸位一定要深入净土经论，你才会明了，你才会认真的去修学。这个法门知难行易，做，不难，要把它搞清楚、搞明白很难，那是相当之难。但是你愈明了你的信心愈坚固，你的愿力愈强大。

　　我们今天信心若有若无，愿力又想去又不愿意去。西方世界好!叫你现在去，不敢，不肯去。现在我决定不肯去，等我老了、死了再去，现在还没老，还没死，还不想去。这个信心有问题!真正想去是什么?现在没能力去;有能力赶快去，多一天也不想留在这个地方。那个愿才是真愿，才是真正的愿力，我们现在信、愿、行都有问题。所以菩萨在此地一再嘱咐我们，『汝於此义，应如是知』。再看底下一段，这是比较经教法门的胜利。

　　【若有善男子。善女人。以满十方无量无边不可说不可说佛刹极微尘数一切世界上妙七宝。及诸人天最胜安乐。】

　　这是拿世间珍宝、乐事来做个比喻。这个数量我没法子算得清，你们仔细念念这个经文，这个数字是天文数字。比天文数字还大，我想现在天文学家也没有办法说出来这个数目字，数字太大了。

　　【布施尔所一切世界所有众生。】

　　这世间哪有这么大的施主，能以这个世间『上妙七宝』、『最胜安乐』布施一切众生。布施多少众生?跟上面讲的数量一样多。

　　【供养尔所一切世界诸佛菩萨。】

　　下是布施众生，上供诸佛，数量都像前面说的那么多。这不是一次布施，一次供养，不是布施一个月，布施一年，供养一年，不是的。你看时间多久：

　　【经尔所佛刹极微尘数劫。相续不断。】

　　数目字像前面一样大，时间是用劫来计算的。这样天天供养，天天布施，没有中断，无量无边劫没中断。

　　【所得功德。】

　　你说这个人功德多大?这个人的功德，我们没办法想像。这个比《金刚经》上、其他经上比喻大得太多了，境界大，时间久远，数量、数目字也超过。《金刚经》上「大千世界七宝」，哪能比得上它?差远了。一个大千世界才一个世界，这是『十方无量无边不可说不可说佛刹』，一个大千世界才一个佛刹，哪能比?不能比。他所有所得的功德。

　　【若复有人闻此愿王。一经於耳。所有功德。比前功德。百分不及一。千分不及一。乃至优波尼沙陀分。亦不及一。】

　　这就说明前面讲的是财布施，是以上妙七宝、人天最殊胜的安乐;换句话说，是我们今天讲的物质的享受、精神的享受，是这两种布施。这样大的布施功德，还不及有人听到这十大愿王，听多少时候?听了一次，『一经於耳』，你阿赖耶识里头种了这个种子，十大愿王的种子种下去，这个功德超过前面的功德，不能比!

　　可是，话虽然这样说，我们这个世间人不相信。为什么不相信?前面那种布施的功德大家能看得见，这个功德看不见。「你说这个功德大，我什么也没得到」，看不见!不晓得这个功德的殊胜。殊胜在哪里?你将来总有一天遇到缘，就凭你今天听经这个种子，发愿往生西方极乐世界，成佛作祖;你如果这一生发愿，你这一生成佛。所以，学佛的人要觉悟，不要跟世间人去比。世间人所干的事业，是六道生死轮回的事业;学佛人所干的事业，要跟诸佛菩萨一样，在尽虚空遍法界普度一切苦难众生。这个世间没有法子跟他比，这个功德是真实的、伟大的功德，世间人迷惑颠倒，他哪里会懂?

　　我前天(星期天)，晚上我有个同学会，我们其中有个同学，也是做建筑的，发大财。对於佛法不相信，认为佛教出家人不过都是些神棍而已，给人念念经，骗骗人的钱而已。他的观念就是如此，你怎么样讲他都不相信，这种人就是佛经里面讲的「一阐提」，可怜!他现在在得意的时候，狂妄，到他将来失意的时候，他后悔都来不及;失意的时候，那可怜相就摆出来了。一个人能够保证这一生都得意吗?靠不住!

　　你们如果还念古文，国文里头都有，韩愈有篇文章《圬者王承福传》，圬者是做泥水匠的。做泥水匠的王承福，唐朝时候人，韩愈碰到他，他跟韩愈讲他做泥水匠遇到的一些事情，韩愈给他写成一篇文章。因为他天天给人家做泥水匠，看的人家就多了，今天这个房子请他做泥水匠，粉刷油漆一番，房子新了，过了两年，这房子又换了主人。为什么?这一家败掉了，房子卖掉，买的新主人又找他来油漆;再过两年，这家又败了，又换了主人。他讲世间富贵无常，房子还在，常常换主人。说明一个人在一生当中，兴衰不一定，富贵的不会永远富贵，贫贱的也不会永远贫贱，我们一定要明白这个道理。富贵的时候要修福，希望这个富贵不至於衰下去。

　　你看在清朝，曾国藩那是了不起的一个人物。曾国藩作的官，在清朝历史上没有一个人能超过他。清朝最大的地方官员是管两个省的总督，他那个官做的是管四个省的总督，真的像皇帝一样，管四个省。可是他对於他家的儿女、子弟管教之严，你们看看他的训家、他的家书就晓得，绝对不能让子弟过舒服公子、小姐的生活，不可以。洒扫，家庭里面做事情，统统要下厨房，统统自己要下手，家里有佣人，不能让佣人侍候。养成什么?勤劳，家不至於败。所以曾国藩他的子孙，一直到今天在社会上还是很有地位，我们在台湾，曾宝荪就是他的后人，他的家庭有教育，小孩有教养。这是真正有学问，能够保持家风好几代都不衰。

　　通常一个人一生都保不住，中年发财，晚年败了，我们看这个社会看得太多了，到老年的时候苦，没有人侍候，没有人照顾。可是，这些现象就摆在面前，多少人都是迷惑颠倒。追究其原因，是不肯修福!少年、中年发达的时候是前生修的福，这一生得的果报;享福的时候不知道再修福，福享完，没有了。他前生修积得不多，所以很快就享完了，如果前生修积得多，大概这一生还享不完。前生修积得不多，所以一辈子就享完了，有的短短几年就享完了。我们在现实社会里面看到很多，我们应该要有所警惕。佛法的功德利益是无形的，但是这个利益之大，绝对不是世间所能够相比的，经上所讲的句句都是真实语，没讲错。

　　【或复有人。以深信心。於此大愿。受持读诵。乃至书写一四句偈。速能除灭五无间业。所有世间身心等病种种苦恼。乃至佛刹极微尘数一切恶业。皆得消除。】

　　这是说修行的方法，但是这个地方关键在哪里?就在前面一句『深信心』。你依照这个方法来修学，你能不能得到像经典里面所说的功德利益?就看你是不是有「深信心」。我们也照这个去修学，但是我们的信心不足。不要谈深，深字不要，单谈信心我们就不具足。所以我们依照这个经典来修学，得的利益不像经上所讲的，你要晓得关键的字眼在哪里!深信是决定没有怀疑，以清净心、坚定的心百折不挠，这样去做。

　　『受持』是把它做到，每一愿我都依教奉行，都把它做到，这叫「受持」。『读诵』，经典再熟，天天还是要读。熟透了，都做到了，为什么还要读?诸位要晓得，读诵是利益人天。我在这里念经，虽然没有人听到，有鬼神听到。你每天念一卷经，不晓得度了多少鬼神，这个功德利益你自己看不到，但是真的，实实在在。为什么要读经，道理就在此地。别人听到也会受感动，六祖大师就是卖柴的时候，听到人家念《金刚经》，他在那里听，听出兴趣来，听开悟了。如果他在卖柴的时候，那个店里没人念《金刚经》，我们这个世间没有六祖了，就没有他了。机会碰得巧，碰到那个人在念经，你们想想对不对?他要是错过这个因缘，他的机会就没有了，所以晓得读经确实是利益人天。『书写』，是流通经典。现在不需要书写，现在我们印经，比书写方便太多，数量要大得多。底下说能够灭罪，灭除恶业，这就是得的功德利益。

　　【一切魔军。夜叉罗刹。若鸠盘茶。若毗舍闍。若部多等。饮血啖肉诸恶鬼神。皆悉远离。】

　　这一段是讲现在的果报，特别是我们现前这个社会，妖魔鬼怪非常的多，如果我们对於《行愿品》确实有深信心，这一切妖魔鬼怪看到你都远离，绝对不敢惹你;你有诸佛护念，有护法神守护著。

　　【或时发心亲近守护。】

　　这一句就是善神保佑你，护法神护持你，这些恶鬼、恶神决定不会害你的。

　　【是故若人诵此愿者。行於世间无有障碍。】

　　你在这个世间，到任何地方都是吉祥的，不会遇到灾难，不会有这些不吉利的事情出现。底下就比喻说：

　　【如空中月出於云翳。】

　　云散天青。

　　【诸佛菩萨之所称赞。一切人天皆应礼敬。一切众生悉皆供养。】

　　这是讲的增上果报。

　　【此善男子。善得人身。圆满普贤所有功德。不久当如普贤菩萨。速得成就微妙色身。具三十二大丈夫相。】

　　这是讲「等流果」。这个诵经的人於这个经有深信心，依教奉行，他就像普贤菩萨差不多了，也是普贤菩萨一类之人。

　　【若生人天。所在之处。常居胜族。】

　　这是他异熟的果报。他要是没有往生，在这个世间决定是生人天善道，而在人天当中一定是生在尊贵之家。

　　【悉能破坏一切恶趣。悉能远离一切恶友。悉能制伏一切外道。】

　　这是说他的德用，换句话说，他有这个威德，他有这个能力，我们讲德行，他不会受五欲六尘的缠绕。他心地清净，不会为一切『恶友』牵缠，一切『外道』也没有办法能够动摇他的心志。

　　【悉能解脱一切烦恼。如师子王摧伏群兽。堪受一切众生供养。】

　　这也是断烦恼的果报。后面一段这是最为殊胜的，这是讲净土的果报，就是十大愿王导归极乐，就在这一段的文字上。

　　【又复是人。临命终时。最后刹那。一切诸根悉皆散坏。】

　　这是讲人死的时候情形，六根坏了，眼不能见，耳不能听，鼻也不嗅，身也僵硬，这是讲六根败坏。

　　【一切亲属悉皆舍离。】

　　真是生不带来，死不带去，你再亲的亲属，没有一个人能陪你去的。这个诸位要晓得。

　　【一切威势】

　　你过去在这世间做过大官，大富大贵，你这个势力也带不去，没有一样你能带得去。

　　【悉皆退失。辅相大臣。】

　　这是讲譬如做国王，你底下有宰相，你底下有很多大臣，平常听命於你的，现在这些东西没有一个跟著你走。

　　【宫城内外。象马车乘。珍宝伏藏。如是一切无复相随。】

　　简单讲，就是生不带来，死不带去。死的时候是「万般将不去，唯有业随身」。

　　【唯此愿王不相舍离。】

　　你能够带得走的，你这一生以深信心修学普贤行愿，这个功德你带去，这个功德就不可思议。

　　【於一切时引导其前。】

　　这个愿王引导你。

　　【一刹那中。即得往生极乐世界。】

　　所谓是十大愿王导归极乐，这个十大愿带著你到西方极乐世界。为什么?因为西方极乐世界是普贤愿王的世界，我们这一生所造的业，就与那个世界的业报完全相同。尽虚空、遍法界，只有这一个世界的人全部都是修普贤十大愿王，你也修普贤十大愿王，跟他们志同道合，你死了以后到哪去?当然到那里去，这毫无疑问的!所以这桩事情，你念这部经，再念《无量寿经》，你才明了;你把这两部经对起来看，你才明了。你再看阿弥陀佛四十八愿，阿弥陀佛四十八愿里面所讲的也是说这个事情。所以，到西方极乐世界，每个人都是金刚不坏之身，「金刚那罗延身」。金刚那罗延身是什么?就是普贤菩萨。密宗里面讲「金刚萨埵」，金刚萨埵是普贤菩萨的化身。所以到西方极乐世界，人人都是普贤菩萨，西方极乐世界统统都是修普贤菩萨十大愿王的，这么一回事情。志同道合，自自然然他就到那里去。

　　【到已。即见阿弥陀佛。文殊师利菩萨。普贤菩萨。观自在菩萨。弥勒菩萨等。】

　　这些大菩萨我们平常都很熟悉，都知道，但是没见过面，一到西方极乐世界，统统见到了。现在先闻名，到了西方极乐世界统统都见到。见到的时候，不必人介绍，你自己统统都认识，绝对不会认错人的。

　　【此诸菩萨。色相端严功德具足。所共围遶。其人自见生莲花中蒙佛授记。】

　　修普贤十大愿王的人，到西方极乐世界，跟诸位说，统统是上品上生。所以念佛，平常念阿弥陀佛的人，如果念佛懂得十大愿王，以这十愿存心，以这十愿生活，以十愿处事待人接物。因为你修这十愿你就是修普贤行，修普贤行的人就是普贤菩萨，你现在是初发心的普贤菩萨。

　　所以这部经，我们这一次在此地只讲个大纲，讲个纲领。我们明年，我下个星期二到美国去，大概在美国，我预计住一个星期，我就到加拿大温哥华。在加拿大讲《无量寿经》，加拿大两个道场，一个道场是一、三、五讲《无量寿经》，另一个道场是二、四、六讲蕅益大师的《弥陀经要解》。这两部经在那里讲完，我预定大概要一个半月，至少要一个半月才能讲完。讲完之后，美国有些地方必须要去一下，像旧金山、洛杉矶、达拉斯、华盛顿DC，都要去旅行一下。每个地方至少要去住一个礼拜，这样子转一圈大概又要一个半月，所以预计三个月回来。

　　回来之后，我想我们要研究深入一点，我们来讲《普贤菩萨行愿品别行疏钞》。《别行疏钞》这个本子我想大概还可以够用，也是精装本这么一册，那时间就要长了，我们连《疏》带《钞》详细来研究。大家晓得《普贤行愿品》与我们的关系有多么的密切，纵然花上一、两年的时间来研究，值得!为什么?帮助我们决定往生净土，帮助我们各个人都能修普贤行。所以，这是净土经典里面非常重要的一部经典。底下这个文我们把它念下去，这是一个段落。

　　【得授记已。经於无数百千万亿那由他劫。】

　　这讲时间之长。

　　【普於十方不可说不可说世界。以智慧力。随众生心而为利益。】

　　这就是我们常讲的倒驾慈航。你看这个快!到了西方极乐世界，见到阿弥陀佛，阿弥陀佛就给你授记，这是上品上生。一得阿弥陀佛授记之后，你马上就可以分身，无量无边诸佛刹土里面，去上供诸佛，下度众生。你看这个多自在!这样我们才真正明了，求生西方极乐世界不是逃避责任，是为了什么?为了我们要普度十方世界无量无边这些苦难的众生。我们今天没有能力，没有本事，到西方极乐世界立刻就得到这个能力。阿弥陀佛加持，这些诸大菩萨护念，我们立刻智慧开，烦恼断，功德圆满，能力成就，具足无量无边的神通道力，才能够到十方世界去普度众生，正和前面三种回向一样。我们今天努力修学是为一切众生，学成之后我们要普度一切众生，绝不要听信别人言论的影响。他说「你们念佛人是消极，念佛人是逃避责任」，那是他的见解。不要认为「他们都这样说了，我还要积极一点，算了，我不念佛了」，那就错了，大错特错!

　　【不久当坐菩提道场。】

　　这一句就是示现成佛。

　　【降伏魔军成等正觉。转妙法轮。能令佛刹极微尘数世界众生发菩提心。随其根性教化成熟。乃至尽於未来劫海。广能利益一切众生。】

　　这是增上的果报，就是究竟成佛，这是讲的八相成道。经文里面，第一个是坐道场，示现成佛，像释迦牟尼佛当年一样。再就是降魔，『降伏魔军』。第三个意思就是弘法利生，『转妙法轮』。第四，能够普遍令一切众生『发菩提心』。第五，『随其根性教化成熟』，随众生的根机，应机施教。最后一句，这是讲利益无有穷尽。这都是修这个法门，生到西方极乐世界之后才能够得到的。末后这一段，这是结劝：

　　【善男子。彼诸众生。若闻若信此大愿王。受持读诵。广为人说。所有功德。除佛世尊。余无知者。】

　　这就是说，你真正能够相信，真正能够理解，能够依教奉行，而且能够为别人讲解，劝别人也修这个普贤行愿，你的功德只有佛知道。你究竟有多少功德，菩萨都不知道，只有佛晓得，这真正是说到了极处!

　　【是故汝等。闻此愿王。莫生疑念。】

　　你要是听了之后怀疑，换句话说，这种殊胜的利益你当面错过，那太可惜了。

　　【应当谛受。受已能读。读已能诵。】

　　『读』是对著本子读，『诵』是背诵，像我们近代弘一大师，他就能背诵，弘一大师早晚课诵，就是念《普贤行愿品》。他的课诵跟别人不一样，他是专修普贤十愿，念佛求生净土。所以，他这个本子念得很熟，他可以背。

　　【诵已能持。】

　　『持』就是完全做到，统统能做到。

　　【乃至书写。广为人说。】

　　『书写』是流通，『为人说』是讲演。

　　【是诸人等。於一念中。所有行愿。皆得成就。所获福聚无量无边。能於烦恼大苦海中。拔济众生令其出离。皆得往生阿弥陀佛极乐世界。】

　　到这个地方长行圆满了。下面是偈颂，偈颂是属於重颂。这末后一段，实在就是儒家所讲的「止於至善」。《观经》说九品，随其品类，随其行业，才能够往生。清凉大师在《大疏》里头，就是这个经的注解里面说，《大藏经》里面有一百多种，或者是经，或者是论，讲修西方极乐世界，都讲要精进，要勤奋的积功累德，才能够生到西方极乐世界。这个经跟这一百多种经一比较，只要念这个经。在这个行法里面，它不说多，只要你修一种，你像十大愿王，我只要修一愿，你要真正如理如法的修学，你就能成就，这个不得了!经上所讲『是诸人等，於一念中，所有行愿，皆得成就』，这实在是不可思议。所以普贤菩萨用这部经来劝导华藏世界四十一位法身大士，统统发愿求生西方极乐世界，我们在今天看到了。

　　这个经虽然后面偈颂没讲，但是偈颂是属於重颂，就是重复前面长行的意思，所以实际上的意义到这个地方已经讲圆满了。我们今天就到此地。

　　老法师：“普贤大士行愿”的启示

　　净空法师讲述

　　邱淑真居士记

　　诸位同修，今天我们有这个非常殊胜的因缘，与大家报告华严经普贤菩萨行愿的启示。虽然时间不长，不能细说，这一种研习报告的方式，我相信同修们比平常听经收获一定更多。现代人工作忙碌，佛的经典虽然很好，毕竟不能完全契合于现代人的需要。因此，研习启示的报告，将与我们生活、德行、修持、家庭美满、社会祥和，有相当关系的，提出来研习;撷取精华，使经中的要义呈现出来，我们听了之后，确实能得到真实的利益。

　　报告本文之前，先介绍华严经。

　　大藏经是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法。佛究竟为我们说了什么?佛在无量寿经讲三种真实：1、真实之际。2、真实智慧。3、真实的利益。世尊四十九年为我们说的一切经，说的是‘诸法实相’;用现代话来说，诸法实相就是宇宙人生的真相。人生是我们自己本人，宇宙是我们的生活环境。世尊出现在世间，四十九年所说，是我们自己跟自己生活环境的真相。佛教的本质，是释迦牟尼佛对于十法界一切众生的教诲，它不是宗教，是教育。佛的教育究竟圆满，帮助我们破迷开悟，离苦得乐。破迷开悟就是真实的智慧，离苦得乐是真实的利益。虚云老和尚教导我们：‘学佛要深信因果、严持戒律、坚固信心、决定行门。’佛教教育博大精深，任何学术宗教都不能跟它相比。我们以一生有限的时间精力，如何修学呢?必须精选。要选择，要解义。佛所讲的道理，佛所教给我们的方法，要很清楚地理解，把它应用在日常生活中。佛法的教学，给我们的真实利益，具体而言，一生的幸福快乐、家庭的美满、事业的顺利、社会的祥和、国家的富强、世界和平，佛陀教育统统都能达到。这些是花报，是今世的果报;后世的果叫果报，更是殊胜。特别是华严，果报之殊胜，我们无法想像。

　　华严经，是佛门第一经，是世尊的圆满法轮。这一部经，是整个佛法的纲领，是整个佛学的概论。一切经都是华严眷属，都是讲华严经的某一部份。说宇宙人生全体的就是这部经。这部经怎样圆满的呢?到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，此经才到究竟圆满。古人说：一切经作比较，华严经第一;华严经与无量寿经作比较，无量寿经第一。华严经到最后，普贤以十愿导归极乐才圆满;无量寿经自始至终字字句句讲西方极乐世界;所以，无量寿经是华严的归宿。唐朝善导大师说过：一切诸佛如来示现人间讲经说法，就是为了把西方极乐世界真实的功德利益，介绍给大家。

　　华严经有三种译本：晋译六十华严，唐译八十华严，唐德宗贞元年间译四十华严。四十华严就是普贤菩萨行愿品的全文。清凉大师判华严经为七处九会。本经的内容，从清凉所判的‘信解行证’四大科，我们就了解。它的含义，除四分之外，有五周因果：前十一卷是所信因果;当中四十一卷，前面讲差别因果，后面是平等因果;七卷讲成行因果，这是离世间品，完全讲修行的方法;末后二十一卷(在四十华严里就是四十卷)说证入因果。其次，说六相、十玄门、四法界，这是为我们讲宇宙人生的真相，也就是我们自己与生活环境的真相。讲到大世界，讲到宇宙，佛在此地说二十重华藏世界，即今所言宇宙观。在行门方面，本经特别著重历事炼心。修行在哪里修?在日常生活中，在穿衣吃饭、处事待人接物之处，锻炼自己的清净心、广大心、平等心、大慈悲心，受用才是真实的。

　　善财童子五十三参，是华严经的特色。华严不但有圆满的理论、周详的方法，而且善财童子与文殊普贤等五十三位菩萨表演给我们看，教我们如何修行。五十三位善知识，代表现前社会各行各业男女老少，对于大乘佛法，人人可以学，人人可以修、人人可以成就。真正发心学佛，学生就是自己一个人。善财童子没有同伴，没有同学，他所遇到的人，都是善知识，用现代话来说，都是老师。孔子云：‘三人行，必有吾师。’好人与坏人皆是自己的老师。好人做好事，我们要跟他学，他是我的老师;恶人所作的事，我要警惕，不能跟他学，他也是我的老师。善财参访第九住菩萨胜热婆罗门，他愚痴，善财不学他的愚痴。第七行位菩萨是甘露火王，嗔恚心重。第五回向是伐苏蜜多女，是位妓女，代表贪爱。这三位菩萨代表贪嗔痴三毒烦恼。现今社会，具足贪嗔痴的善知识不少，假如我们有善财的智慧，有善财的本领，我们跟他们相处，能成无上道，不妨碍我们。此经指出，行布不碍圆融，圆融不碍行布。大乘佛法修学超越国界、种族、宗教，还超越善恶、超越十法界，这都是我们在华严经上认识体会的。每一位次阶级有一善友代表，唯独德生童子与有德童女两人共一会，德生童子代表智慧，有德童女代表慈悲，悲智双运，才能快速达到究竟圆满境界;这是教我们在生活中，对人事物，要有智慧，要有善巧方便。善财童子参访弥勒菩萨。参观弥勒楼阁，用现代话说，是图书馆;不但藏书丰富，录音带、录影带也非常丰富。何以故?因为楼阁中可以看到十方无量无边诸佛刹土，都好像银幕里出现一样;所以，他的图书馆是视听图书馆。善财至此地，大开圆解，解圆满了。最后，第五十三位善知识是普贤菩萨，教他十大愿，十大愿代表行门圆满。弥勒的图书馆是学问的圆满，普贤十大愿王是德行的圆满。学问与德行皆圆满，这就成佛了;无上佛道至此成就。这是华严经给我们非常伟大究竟圆满的启示。

　　佛在本经告诉我们：不学普贤行愿就不能圆成佛道。善财童子参访弥勒菩萨以后，才接受普贤菩萨的教诲，由此可知，普贤行愿是等觉菩萨所修的，不是普通人所修的;尺度放宽，那也是华严会上四十一位法身大士所修。四十一位法身大士，地位最低的是圆教初住菩萨;圆教初住以前，普贤行愿可以发心修学，决定做不到。‘普贤菩萨生到西方极乐世界，十大愿王才圆满。’这句话很值得我们细想。文殊与普贤皆发愿求生西方极乐世界。普贤是华藏世界毗卢遮那佛的法王子，圆教的等觉菩萨，他到西方极乐世界做什么?我们由此经得到答案，他是去修圆满的十大愿王。

　　净宗学人唯一的目的就是求生净土。生到净土，不退成佛，这是净宗真实的利益。净宗解门依净土五经一论。行门则是一句阿弥陀佛。都摄六根、净念相继，这是正行。正行之外，还要有助行，正助双修。净宗助行有五个科目——三福、六和敬、三学、六度、普贤十大愿王。

　　普贤行的基础是三福。三福第一条是人天福报。要想成佛成菩萨，先要把人做好。从哪里学起?第一福：‘孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。’学佛从这里学起。整个佛法就是讲孝敬二字而已。‘孝养父母、奉事师长’：唯有成佛，才能把孝亲尊师做到圆满。不敬父母是不孝，不敬老师也是不孝。兄弟不和，让父母担心，是不孝。做事不负责任，对人没有诚意，工作不努力，身体不好常生病，自己天天烦恼，一句阿弥陀佛没念好，皆是不孝。没有一桩事情离开孝敬，所以佛给我们订的大根大本是孝亲尊师。我们自己成佛，不但能度今生父母，过去生中，生生世世的父母也得度，这才是尽大孝。‘慈心不杀’：从孝敬这个基础，发展为大慈大悲，慈心对一切众生。不杀生是慈，不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒也是慈。这个慈心，包括戒定慧三学，一展开，整个法界皆含摄其中。不杀只是举一个例子。凡是令众生生烦恼，我们心地就不慈;自己生烦恼，也不慈。‘修十善业’：十善不是戒，是善业。身三善——不杀生、不偷盗、不邪淫。口四善——不妄语(不骗人)、不两舌(不挑拨是非)、不绮语(不花言巧语)、不恶口(说话不粗鲁)。意三善——不贪、不嗔、不痴。佛陀教我们修学身语意十大类的善行。这样，把人做好，才叫好人。第一福是基础，有孝亲尊师、慈心、十善，才有资格入佛门学佛，做释迦佛的学生。

　　第二福：‘受持三归，具足众戒，不犯威仪。’第二福是二乘人修的，真正入佛门。二乘人修戒定慧三学。‘受持三归’：你一入佛门，先把佛门修学的理论方法传授给你，这叫传授三归。三归依：归是回头，依是依靠;归依三宝(佛法僧)。三宝在自性之中。六祖云：‘何其自性本来具足。’自性本来具足三宝，我今天是要依靠自性三宝。三归：1、归依佛：佛是自性觉，觉而不迷。从一切迷惑颠倒回归，依自性觉，这叫做归依佛。2、归依法：法是自性的正知正见。法华经云：‘入佛知见。’佛知佛见就是正确的思想、正确的见解，对于宇宙人生真实相完全了解，一点也没看错想错。从前想错看错解错，现在从这些错误回过头来，依自性的正知正见，这叫归依法。3、归依僧：僧是自性清净;六根清净、一尘不染。六祖云：‘何其自性本来清净。’从一切污染回过头来，依本来清净的那个心，这叫归依僧。归依佛，觉而不迷;归依法，正而不邪;归依僧，净而不染。学佛修的是觉正净。无量寿经经题是‘佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经’，三宝也在经题中，觉是佛宝，平等是法宝，清净是僧宝。‘清净平等觉’五字就是自性三宝，我们依这五个字修行，才是真正受持三归，真正佛弟子。修行纲领明了之后，在佛菩萨像前，发深重誓愿：‘愿意做佛的学生，愿意接受佛的教诲，从今之后，我一定修觉正净。’请一位法师作证明，举行一个三归仪式。真正重要的，是要归依自性三宝。三归之后，佛陀教我们具足众戒、不犯威仪。‘具足众戒’：持戒就是守法。不只佛所讲的戒条——五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒，凡是佛在一切经论里对我们的教诲，统统是教诫。宪法、法律、规章，都在戒律范围之中，都要遵守;各国的风俗习惯与道德理念也要遵守。‘不犯威仪’：威仪就是礼节、礼貌。我们要守法又懂礼，才能受到大众欢迎，使佛法推广到世界各地。第二福是小乘人的善。

　　第三福：‘发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。’是大乘菩萨善。‘发菩提心’：菩提是梵语，意思是觉，真正觉悟了。真正觉悟六道轮回是很苦的、很不自在的。真正觉悟佛陀的教育能帮助我们解决一切问题;现前的问题、将来的问题，自身的问题、家庭的问题、事业的问题、社会的问题，乃至死后到哪个世界去的问题，统统可以解决。真正觉悟到西方极乐世界在我们有生之年，决定可以去得的。如此觉悟之后才叫做发菩提心。真正觉悟，才有出离轮回的希望。‘深信因果’：此地因果不是指善有善报、恶有恶报之因果。佛对菩萨讲的深信因果，指‘念佛是因，成佛是果。’这一个因果许许多多菩萨不知道，也不相信。念阿弥陀佛，往生不退成佛是果报。这是殊胜的修学方法，我们如果深信不疑、决定受持，这一生必定成佛。念佛法门，万修万人去。只要你能真信切愿，把这句佛号当作这一生中第一桩大事，二六时中，一天到晚，心里这句佛号不能丢掉，真正做到不怀疑、不间断、不夹杂，没有一个不成功的，这叫深信因果。‘读诵大乘’：我劝同修只读一部无量寿经，用意在于断烦恼。不念经时，会胡思乱想生烦恼。佛云众生有二障——烦恼障、所知障。二障从哪里来的?华严经出现品云：‘一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。’佛把我们的病根一语道破。妄想发展成所知障，执著发展成烦恼障。读经的目的在于破二障，恢复心地清净，然后用清净心、真诚心、恭敬心、慈悲心来执持名号，这一句名号才有感应。根性利者，五年十年得清净心，然后可以法门无量誓愿学，可以涉猎其他大乘经论。中下根性，若十年心还不清净，就发个愿，一生就念一部经，法门无量到西方极乐世界再学也不迟。把这一生的时间精力集中，专求西方净土，绝不分心。西方极乐世界寿命无量，而且十方诸佛所说一切经典圆满具足，一样也不缺。在那儿，阿弥陀佛是老师，观音、势至、文殊、普贤是同学，陪伴你，你一定成就。若真有慈悲心，也要西方世界往生取得保证之后，再涉猎其他大乘经论;若往生没把握，弘法利生的事情少做，否则会耽误往生。无量寿经云：‘假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉。’说明自度求往生重要。自己要有往生的把握，才可以发心广度众生;往生没把握，则多念佛要紧。度众生要有缘份与能力。有了三福、六和敬、三学(戒定慧)、六度之基础，修学普贤十愿，才能得利益。

　　什么是普贤行愿?如来圆满的果德，一定要修大行，福德才能圆满。每一种行门与自性皆相应，而且一一行门周遍法界;还有，任何一行都能广摄一切行，一切行也都含摄在一行之中，这是普贤行的本体，这也就是普贤菩萨所行的。换句话说，这种修行的方法，成就普贤菩萨。古德具体归纳为十条。1、所求普：要求一切如来平等证故。我们将来成佛，要跟十方三世一切诸佛平等，没有一丝毫差别，这是我们所求的。2、所化普：化是教化众生。诸佛如来教化法界无量无边众生，我们也要发这个愿。3、所断普：断烦恼。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼皆要断。烦恼不能留一丝毫。4、事行普：日常生活中，无论大事小事、点点滴滴，也要能称法界，像菩萨一样。5、理行普：一一行事皆与自性相应。6、无碍行普：理事无碍。7、融通行普：事事无碍。8、所起大用普：德用周遍法界。9、所行处普：横遍法界，一切诸佛刹土与自己身心无二无别。10、修行时普：从时间上说，念劫圆融。普贤菩萨每一愿皆是虚空界尽、众生界尽，我愿乃尽。而虚空界、众生界、众生业，无有穷尽，普贤菩萨的行愿也是无有穷尽，不疲不厌。这是普贤行，行门里达到登峰造极。

　　华严经普贤行愿品的由来：世尊往昔示现成佛时，最初在菩提树下入定说大方广佛华严经。讲说理事无碍、事事无碍、念劫圆融的境界;换句话说，时间与空间皆超越了，没有时间的长短，也没有空间的远近。这是诸佛与大菩萨们所证得的不思议解脱境界。佛说这部经，题目若依梵文原来意思翻，是‘大方广觉者杂华庄严经’。中国人喜欢简单，将觉者翻作佛，杂字去掉，庄字去掉，变成现在的经题：‘大方广佛华严经’。从经题意思看，佛所说这部经，其实就是我们常讲的一切经。‘大方广’是法，也就是大乘经常讲的真如自性的体相德用。‘佛’是能证之人，圆满证得自性的体相作用的人，就叫成佛，我们称他为佛陀。‘华严’是比喻。杂华，杂是杂色，有各种品种，像一个大花园一样，一切花应有尽有，一样也不缺少。庄严是美好的意思。佛所证的一切法就像杂华庄严，佛所说的一切法也像杂华庄严;由此可知，这个经题不是一部经的经题，是佛所说一切经的总题目。世尊成佛后，在二七日中，把他所证的圆满境界全部说给菩萨听。听经的菩萨们是华严会上四十一位法身大士，不是普通人。普通人哪有能力到世尊定中去听经?没有定功，那就是没缘份。佛说此经，权教菩萨与声闻缘觉如聋如盲，见不到也听不到。这部经讲完之后，大龙菩萨将此经典收藏在龙宫。佛灭度后六百年，世间没人见过华严经。龙树菩萨聪明绝顶，阅遍世间佛法经典与印度九十六种外道经典，傲慢心生起。此时，大龙菩萨化身度龙树，告诉他，龙宫还有许多他未曾见过的经典。一到龙宫，看到大龙菩萨收藏的大本华严经，有十个三千大千世界微尘偈(一首偈有四句)，一四天下微尘品。龙树菩萨呆了，降伏住傲慢习气。三千大千世界其实是一个大千世界，大千世界是一尊佛的教化区。地球环绕太阳，以太阳为中心，称为太阳系。太阳系又绕著银河系转。过去，许多人认为一个太阳系是一个单位世界，一个大千世界有一百亿个单位世界。最近，黄念祖老居士提出新观点，认为：‘一个银河系是一个单位世界。单位世界是以须弥山为中心，须弥山不在地球上，也不在太阳系里，由许多恒星旋绕著。须弥山就是天文学家所发现的黑洞，是一个银河系的中心。’如此说法，一个大千世界是一百亿个银河系组成。佛说，宇宙中有无量无边的大千世界。而今，假设把一百亿个银河系的星球磨成微尘，一个微尘代表一首偈;这一部经有十个大千世界微尘偈，份量太大，地球摆不下。佛只费两星期讲此经，佛智慧神通之伟大，让我们五体投地佩服。中本华严有四十九万八千八百偈，一千二百品。中本是大本的提要，份量也太多。下本华严，是目录提要的大纲，总共有十万偈(四十万句)，四十八品。龙树菩萨带下本华严出龙宫，从此，世间才有华严经。一直到东晋时代，即龙树菩萨圆寂后三、四百年，这一部经传到中国。古时，经典写在贝叶上，容易遗失。华严经传到中国，经文残缺，只有三万六千颂(偈)。晋朝佛陀跋陀罗译成中文，分为六十卷，称为六十华严。唐朝武则天派人到印度求取此经，请实叉难陀来中国译华严，比六十华严增加九千颂，总共有四万五千颂，称为八十华严。唐德宗贞元年间，乌荼国国王向中国皇帝进贡一部‘普贤菩萨行愿品’，是华严经最后一品，这一品经非常完整，没有欠缺，译成中文，总共翻成四十卷，称为四十华严。四十华严就是普贤菩萨行愿品，全品经文是四十卷。四十华严的翻译，清凉大师参加了译场。译成之后，皇帝请清凉大师作注解。清凉专攻华严，一生讲华严五十遍。华严经八十与四十合起来，除去重覆部分，总共九十九卷。

　　古人云：‘不读华严，不知佛家富贵。’换句话说，不读华严，不晓得成佛的好处。知道成佛的好处，那就非成佛不可了。对于佛法修学，它是一部非常重要的经典。我对于净土宗的信仰，是从华严经得来的。早年，我的老师李炳南居士专弘净土。我对于讲经非常有兴趣，对于念佛的兴趣不太浓厚。老师勉励我：‘自古以来，多少祖师大德都修学念佛法门，你不妨试试看。纵然不能成就，从前那么多人都上当了，我们上一次当也无所谓!’老师这番话真是苦口婆心。当年，我对于净土宗认识不彻底，信心生不起来。直到民国六十年，我开始讲华严经，讲了十七年。突然有一天，我想到一个问题：华严会上，普贤是长子，文殊是庶男，两位等觉菩萨作毗卢遮那佛的助手，他们修什么法门呢?原来这两位菩萨是念阿弥陀佛求生西方极乐世界的。这个发现，使我非常惊讶。再者，善财童子修的也是念佛法门。华严到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐。我在华严会上把这个事情搞清楚了，对于净宗才产生真正的信心。华严经对我有很大的恩德。

　　这一次报告的是四十华严最后的一卷。这一卷经在整个华严经里非常重要，清凉大师称它作‘华严关键’;华严修学的纲领，全在这一卷中，也是整部经的总结论。清凉大师把这一卷提出来别行流通。念这一卷，等于读了全经。这一卷经最好的注解是‘华严经普贤行愿品别行疏钞’，疏是清凉大师注经，钞是宗密大师注解疏的。清凉大师注解简单有深度，其学生宗密唯恐后学研读有困难，再详细重注一次。此次讲题是‘普贤菩萨行愿的启示’，不照经文一句一句讲，只把大意作详尽的报告。

　　正译经文

　　壹、长行文

　　一、十大愿王

　　尔时普贤菩萨摩诃萨，称叹如来胜功德已，告诸菩萨及善财言：善男子!如来功德，假使十方，一切诸佛，经不可说不可说佛刹，极微尘数劫，相续演设，不可穷尽。若欲成就此功德门，应修十种广大行愿。何等为十?一者、礼敬诸佛。二者、称赞如来。三者、广修供养。四者、忏悔业障。五者、随喜功德。六者、请转法轮。七者、请佛住世。八者、常随佛学。九者、恒顺众生。十者、普皆回向。

　　普贤菩萨称叹如来殊胜功德已，这一句是接著前一卷而说。这是第四十卷。三十九卷后半卷有很长的偈颂都是普贤菩萨赞叹如来殊胜的功德。‘如来功德’：此地如来是指我们每一个人的真心自性;每一个人真心自性的功德无量无边。普贤之赞叹，只是沧海一滴而已。普贤菩萨说那么多，也说不尽，才转过头来告诉与会的菩萨与善财：‘如来功德(我们真心自性的功德)，假使十方一切诸佛皆来赞叹，经不可说不可说佛刹极微尘数劫相续演说，不可穷尽。’普贤在此将成佛的好处一语道破。我们自性的功德，十方一切诸佛经无量劫共同来称说都说不尽。学佛就是为了明心见性，见性就成佛;是要将我们自性里无量无边的功德统统能够现前，并得到它的作用。自性起用有哪些用处?使我们在这一生当中，得到真正的幸福快乐，永远没有烦恼，不打妄想，家庭美满，事业顺利，社会安祥，世界和平，这些小利益皆可得到;最大的利益是长生不老、永远不死。这些皆是自性本具的功德利益。佛法不能不学的理由在此，所以一定要认真修。普贤菩萨这句话使我们认清自性功德不可思议。

　　普贤菩萨又告诉我们说：想要证得自性功德，应当要修十种广大行愿，那么，自性功德就圆满现前。净宗学会行门五个科目最后一科是十大愿王。十大愿王是第五层楼，是圆满的尖端。第五层建在第四层的上面，第四层是菩萨六度，第三层是戒定慧三学，第二层是六和敬，第一层是三福。三福是基础。只要依照此法努力修学，在一生当中，就能达到圆满的境界。

　　◎第一愿：礼敬诸佛

　　善财白言：大圣!云何礼敬，乃至回向?

　　普贤菩萨，告善财言：善男子!言礼敬诸佛者：所有尽法界、虚空界，十方三世，一切佛刹，极微尘数，诸佛世尊。我以普贤行愿力故，深心信解，如对目前。悉以清净身语意业，常修礼敬。一一佛所，皆现不可说不可说佛刹，极微尘数身;一一身，遍礼不可说不可说佛刹，极微尘数佛。虚空界尽，我礼乃尽;以虚空界不可尽故，我此礼敬，无有穷尽。如是乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽;而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬，无有穷尽。念念相续，无有间断;身语意业，无有疲厌。

　　孝养父母、奉事师长，就是孝敬;孝敬做到究竟圆满，就是礼敬诸佛。佛在大乘戒经里明白开示：‘孝顺父母师僧，孝顺一切众生，孝名为戒。’大乘戒律建立在孝道的基础上。‘孝’字属会意字，上面是老，下面是子，合在一起是孝。孝里头没有代沟，老一代与下一代是一体。老一代之上还有老一代，过去无始;下一代之下还有下一代，未来无终。无始无终是一个整体。由竖的方面看，祖先跟后世的子孙是一体。由横的方面看，兄弟、亲戚、朋友、兄弟的兄弟、亲戚的亲戚、朋友的朋友，横遍十方。竖穷三际，横遍十方，就是法界的全体。‘孝’字是个符号，代表法界全体。唯有成佛，才能把孝道尽到圆满。我们为什么要学佛?我们要尽圆满的孝道，知道尽虚空遍法界是一个自己。因此，礼敬诸佛，普贤菩萨自己说，要生到西方极乐世界，这一愿才能做得圆满。普贤菩萨是十方世界往生西方极乐世界的一个代表人物。普贤菩萨尚且如是，何况我们呢?我们要想尽圆满的孝道，只有跟著普贤菩萨走;不跟著走，自己想成佛，是没指望的。佛在经上讲，从初发心至成佛，三大阿僧祇劫;我们过去生中修了无量阿僧祇劫，为什么成不了佛?因为烦恼没断，生生世世搞六道轮回。我从华严经认识净土，知道华严到最后是念佛求生西方极乐世界，这才死心塌地念佛求生极乐世界，普贤菩萨度了我。

　　礼敬诸佛，诸佛指谁呢?佛明白开示：‘一切众生本来成佛。’凡是众缘和合而生起的现象，叫做众生。我们想想，哪一法不是众缘和合而生的?只有虚空不是众缘和合而生。我们的身体、毛巾、讲堂，皆是众缘和合而生，皆名众生。华严经上还有一句重要的话：‘情与无情，同圆种智。’情是有情众生，指动物、十法界的有情众生。无情是无情众生，指植物、矿物。同圆种智是成佛。有情众生会修行、会念佛、会成佛，无情众生怎么能成佛呢?毛巾、桌椅，它们几时成佛?今天，我们在行愿品得到这个消息，有情众生是诸佛，无情众生也是诸佛。无情众生什么时候成佛呢?依报随著正报转。我们成佛的那一天，会发现山河大地、一切草木、微尘，统统成佛了，这是成佛的现象。如果某一天，觉得自己已成佛了，认为别人都还没成佛，说老实话，你是在作梦、是在打妄想，决定没有成佛。华严经所说，完全是佛与大菩萨们的现量境界，眼前亲眼所见、亲耳所闻的，完全是事实真相，不是凡夫境界。

　　这个法门怎么学习呢?这个法门是法身大士所修，我们是凡夫，一品烦恼也没断，我们能修吗?能。佛门博士班的教科书，我们幼稚园小小班也能适用，很奇妙。佛教经典不可思议，是圆融的经典。初学的课本就是成佛的经典。这个法门从恭敬学起。以真诚心、清净心、平等心、恭敬心，看待一切人，这是礼敬诸佛。我对佛菩萨非常恭敬，对别人则差一点，就不是普贤行。普贤行是平等行。我们每天早课以最虔诚恭敬的心礼佛，然后用这种心来对待人。无论对待父母、家亲眷属、朋友、同事、社会上一切善人恶人，统统用一个真诚清净平等恭敬心来对待，这是普贤行。除了人，也要用真诚心、清净心、平等心、恭敬心对待一切万物。毛巾是诸佛，毛巾使用完不能揉成一团乱丢，要洗净晾干叠好，这是对它的恭敬。桌椅也是诸佛，要擦干净摆整齐，这是对它的恭敬。对事，任何事情承担了，就要尽心尽力做圆满，这是对事之恭敬，不可敷衍塞责，不可互相推让。

　　这法门难，不易修。原本是等觉菩萨修的，我们是幼稚园小小班。要勉励自己，虽达不到圆满，学一分就得一分利益。利益之大，不可思议。举个例：能用真诚、清净、平等、恭敬心对待人事物，你永远不生烦恼，心里快乐无比，马上得到幸福快乐。你今天为什么不幸福不快乐?因为你心中分别这是好人、那是坏人，一天到晚分别执著，烦恼妄想不断，你怎么会快乐幸福?要想修快乐幸福，普贤行是最有效最快速的。你不妨试试，把心量拓开。只要你真正发心，普贤菩萨会加持你。经上言：‘我以普贤行愿力故，深心信解，如对目前。’普贤菩萨神力加持，我们努力点，勉强点，也能做到几成。

　　‘悉以清净身语意业，常修礼敬。’礼是礼貌、礼节。不但对人要有礼，对物对事也要有礼。心要至诚恭敬，外表要合乎礼节。清净心就是真心，清净心里没有是非人我、分别执著。菩萨用清净心常修礼敬，不间断。

　　佛法修学成败关键在耐心，有许多人开始发心时很勇猛，过了几天就退心。如果能保持初心不退转，没有一个不在一生成佛。普贤菩萨在此做榜样，劝勉我们要保持初心。他说：‘虚空界尽，我礼乃尽。’虚空界不可尽，我们发愿修普贤大行，就不能退转。又说：‘众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽。’世界人口天天增长，众生界不尽。众生烦恼也一天比一天多。唯有学佛得力者，烦恼会减少;烦恼少，智慧就增长。众生烦恼不可尽，我们效法普贤菩萨的礼敬，当然也没有穷尽之日。

　　普贤菩萨更勉励我们要：‘念念相续，无有间断。’这是做功夫的秘诀。念佛者，做到这两句，三个月至半年的时间，念佛功夫就得力，决定可以得到功夫成片。这两句与大势至菩萨在楞严会上讲的‘都摄六根、净念相继’，意思完全相同。‘身语意业，无有疲厌’：身，是要去做的，我们见到人要有礼貌;言语有分寸;心要真正清净平等恭敬。普贤菩萨用的是清净心，所以不疲倦不厌烦;我们用的是分别心、染污心，时间长就疲倦。日常工作用清净心、欢喜心、利益众生的心去做，工作量虽多且繁重，也不觉疲倦厌烦了，这就是普贤行修学的功夫你得了几分利益。

　　普贤菩萨广大的境界，这是与其他菩萨行不相同的地方。普贤行是称性之行。真如本性非常广大，佛常讲：‘心包太虚，量周沙界。’普贤行每一个行愿都与自性相应，所以每一行愿都包含虚空法界。普贤菩萨不但心地真诚清净平等慈悲，而且是无量的广大，这样的心来修行，这个行门就叫做普贤行。

　　◎第二愿：称赞如来

　　复次!善男子!言称赞如来者：所有尽法界、虚空界，十方三世，一切刹土，所有极微;一一尘中，皆有一切世间极微尘数佛;一一佛所，皆有菩萨海会围绕。我当悉以甚深胜解，现前知见。各以出过辩才天女微妙舌根，一一舌根，出无尽音声海;一一音声，出一切言辞海;称扬赞叹，一切如来诸功德海。穷未来际，相续不断;尽于法界，无不周遍。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我赞乃尽;而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此赞叹，无有穷尽。念念相续，无有间断;身语意业，无有疲厌。

　　如来与诸佛有什么不一样?为什么不说称赞诸佛?诸佛与如来是有差别的。经上讲佛、诸佛，都是从相上说、从事上说;讲如来，是从性(本性)上说。在事相上，我们要平等恭敬，没有分别执著。佛菩萨，我们尊敬祂;凡夫、鬼神，我们也尊敬，尊敬之心与礼貌，与尊敬诸佛没有两样;乃至于敬物敬事都没有差别，这叫礼敬诸佛。称赞就不一样。礼敬是无条件的，称赞是有条件的。恶人作恶事，不能称赞他事情做得好。杀生与偷盗也不能称赞。杀生与偷盗的人，我们要礼敬，但是他们做的事，我们不能称赞。称赞是有条件的，必须他的善行与自性相应;与自性不相应，我们礼敬而不称赞。这种修行方法，在善财童子五十三参里看到。五十三位善知识示现在各行各业中。有些行业值得赞叹，有些行业不能赞叹。善财童子礼敬五十三位善知识，顶礼三拜，右绕三匝，跟对佛的恭敬态度完全相同，并赞叹他们;但是，其中三个人，只对他们平等礼敬顶礼而没有赞叹。胜热婆罗门代表愚痴;甘露火王脾气大，代表嗔恚;伐苏蜜多女是妓女，代表贪爱。贪嗔痴是三毒烦恼，善财没有赞叹。称赞是赞美，他的言行值得我们效法，可以作我们的榜样，这才得到大众的赞叹。言行不值得大家效法，就不能赞叹。

　　普贤菩萨的称赞是称性的，不同于平常的赞美;因为用心不相同，目的不相同，境界也不相同，如同佛之互相赞叹。主伴含融，一切诸佛也彼此互相赞叹。阿弥陀经原题是‘一切诸佛所护念经’。一切诸佛没有不讲阿弥陀经、无量寿经，讲经就是赞叹阿弥陀佛，赞叹西方极乐世界依正庄严。同样的道理，阿弥陀佛也赞叹十方一切诸佛如来。

　　佛法里常讲总持法门，总持是掌握住总纲领。总持的赞叹，言语很简单，意思跟讲经一样圆满。总持的赞叹，就是执持名号。释迦佛四十九年所说一切经都在‘阿弥陀佛’这一句佛号里。念这句佛号，就把世尊四十九年所说一切经，统统都念完，简单方便，这才知道名号有这样大的功德。念阿弥陀佛，就是称赞如来。

　　称赞如来还有一层非常深的意思。如来是讲真如本性。一切诸佛的真如本性，跟我们自己的真如本性，是一不是二。称赞如来就是称赞自己真如本性的性德。阿弥陀佛是我们自己，西方极乐世界也是我们自己，所谓‘自性弥陀，唯心净土。’自性就是如来，唯心也是如来。念佛是最标准的称赞如来。念无量寿经、阿弥陀经，乃至于读诵一切大乘经典，都是称赞如来。我们以真诚清净无比广大之心称念读诵，就与这一愿相应。

　　称赞，要想达到圆满不容易，虽不易，我们要努力，做到一分得一分的好处。真正发心修学，能得普贤菩萨、弥陀如来、一切诸佛的加持。学佛不仅自己得到修学的真实利益，为了报佛恩、父母恩、师长恩、一切众生恩，要把真实的好处普遍推荐介绍给大家。推荐介绍就是称赞如来。举办法会讲演经典是称赞，劝人念佛是称赞，乃至于任何时间场地，我们合掌念一声南无阿弥陀佛，都是称赞。如是称赞，得佛威神加持，我们现前的感应是辩才。从前不善言辞，现在很会说话，这是佛力加持。还有一个事实，是我的体验：佛法经典(善法)我很会说，恶法一句也不会说;善法有辩才，恶法没有辩才。

　　境界之广也跟前一愿一样。普贤菩萨说：‘称扬赞叹，一切如来诸功德海。穷未来际，相续不断;尽于法界，无不周遍。’我们能做到吗?这个事实，随著我们的心量。就好像无线电波一样，只要没有高山障碍，电波发射出去，距离就无量无边;如果当中有障碍，电波就被阻隔。我们的心也是如此，心里有分别、有执著、有烦恼，就是高山，称扬的音波就有了障碍、有了范围，不能尽虚空遍法界。假如你的心很清净，没有分别执著、没有妄想，你称赞的功德，确实是尽虚空遍法界。由此可知，真正的关键在一心;用三心，就障碍重重，不能周遍。佛告诉我们，权教菩萨、声闻、缘觉、六道凡夫，都是用八识。八识归纳起来，就是三心二意。三心是阿赖耶识、末那识、第六识。二意是指末那识(意根)与第六识(意识)。不用三心二意，则用的是真如本性;只要用真心本性，决定周遍法界。交光大师注楞严正脉，根据经义，教我们‘舍识用根’。舍识，在日常生活中，见色闻声，不要用八识，要用真性。凡夫眼睛见是用眼识见，耳朵听是用耳识听，用六识;他教我们用见性见、用闻性闻，这样一转过来，马上就成佛了。舍识，用根中之性;根中之性是真的，不是虚妄的。大师提倡得好，确实是世尊讲楞严的本意，没有曲解。交光大师在序文里说一段故事，值得我们警惕、学习。交光大师生一场大病，阿弥陀佛来接引他往生。念佛功夫不错，佛来接引。他忽然想到，楞严经自古以来的注解，都没有说出佛的本意。他向阿弥陀佛告假，想留在世间把楞严重新注解，注解好了再去。阿弥陀佛点头准假，他的病就好了。这也是生死自在、来去自由。所以，称赞的音声能不能周遍法界，看我们用的是什么心。古大德告诉我们，学佛的两大原则：1、听经要‘消归自性’，听了之后要与自性相应，绝不是一面听一面胡思乱想。2、修行，不管念佛持咒参禅，八万四千法门，要在‘转识成智’;也就是说，不用八识，不用三心二意，要用真性，用六根的根性。

　　‘虚空界乃至烦恼无有尽故，我此赞叹，无有穷尽。念念相续，无有间断。’菩萨教我们要一心称念;不间断、不夹杂、不怀疑，修学这个法门。‘身语意业，无有疲厌。’没有疲倦厌烦。用功如果得力如法，确实是不疲不厌。有同修念佛得力，一句佛号把睡眠念掉，疲劳也念掉，念得身心自在，快乐无比。真正念佛人，越念精神越好、身体越好。我们的身体，因为有妄想、执著、烦恼，体质发生变化，变成不正常、有毛病。今天，地球受到环境污染，生态失去平衡，地球生病，也不正常了。臭氧层破洞，天也不正常。身体有病，改变体质，恢复自然就正常了。什么是自然?心里没有事是自然。心里本来没有事，六祖大师云：‘本来无一物。’本来无一物，就是自然的。如果你心清净了，没有一物，你的身就恢复自然，体质细胞重新组织成非常正常，身体就健康、就不会生病，会长寿。西方极乐世界的人，个个无量寿，个个长生不老，原因在于他永远保持自然。要改变体质，唯有修清净心。世间讲究医药、进补，是靠不住的。性情温和善良的人，不容易生病;脾气暴躁、性情不好的人，常有病痛。知道事实真相，就晓得怎么做法。身语意业无有疲厌是修学的要领，也是真正的功夫，要努力学习。

　　◎第三愿：广修供养

　　复次，善男子!言广修供养者：所有尽法界、虚空界，十方三世，一切佛刹，极微尘中，一一各有一切世界极微尘数佛;一一佛所，种种菩萨海会围绕。我以普贤行愿力故，起深信解，现前知见。悉以上妙诸供养具，而为供养。所谓：华云、鬘云、天音乐云、天伞盖云、天衣服云，天种种香：涂香、烧香、末香。如是等云，一一量如须弥山王。燃种种灯：酥灯、油灯、诸香油灯。一一灯柱，如须弥山;一一灯油，如大海水。以如是等诸供养具，常为供养。善男子，诸供养中，法供养最。所谓：如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养。善男子!如前供养无量功德，比法供养一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦罗分、算分、数分、喻分、优波足沙陀分，亦不及一。何以故?以诸如来尊重法故;以如说行，出生诸佛故。若诸菩萨，行法供养，则得成就供养如来。如是修行，是真供养故。此广大最胜供养，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我供乃尽;而虚空界，乃至烦恼不可尽故，我此供养亦无有尽。念念相续，无有间断;身语意业，无有疲厌。

　　供养是修福。人不能没有福;没有福，日子过得清苦。有福报，你的生活就会过得非常自在，非常快乐幸福。福报从哪里来?福报是从修布施供养当中得来的。大乘菩萨六度，第一个是布施。普贤菩萨的布施叫供养。普贤菩萨布施的心真诚、清净、广大、平等，这样的心修布施，叫做供养。没有这种心，叫做布施。布施的福报小，供养的福报大;因为布施的心量小，供养的心量太大了。福报随著心量成比例，心量大福报就大。

　　福报有很多种，佛在经上归纳为三大类：1、财富。2、聪明智慧。3、健康长寿。长寿且健康，不须别人照顾，是真正的福报。佛告诉我们，三种福报是果报，不修因，你怎么会得到果报?‘财布施’得财富。世间大富贵人家，命好、走运，做什么都赚钱;你去做就不赚钱、赔本。实在讲，不是机会、不是好命、也不是聪明智慧，是他过去生中修的因，这一生当中他应当得这个果报。以自己的财物布施供养，你的财富的果报永远享受不尽。现代，指望儿女养老是靠不住的。世间人以为身边存点钱财才靠得住，万一遇到意外灾害，如火烧、大水漂、被盗贼偷，钱财丢掉，你怎么办?还是不可靠。存在银行也不可靠，银行也会倒闭。最可靠的是修布施，把财富布施供养一切大众，这种储蓄靠得住。自己需要时，有别人布施给你、供养你。很多人不明白这个道理，认为不保险，不敢做。不敢做就是不信佛，因为布施得财富是佛说的。有钱就布施，布施得干干净净，心里就真快乐，到时候‘佛氏门中有求必应’，想什么，东西就来。我二十六岁学佛。章嘉大师告诉我：‘佛氏门中有求必应是真的，但是要会修，要知道修因，你不要害怕，要相信佛，佛不欺骗我们。’我听老师的话，生活非常节俭，省下的钱布施，用来放生、救济贫病者医药费，多余的钱买书。一直到现在，还是这样布施。前年在美国德州，同修们想在那里建道场，是好事，但是我身上没钱。念头一动，不到三个月，有很多人送钱来，建佛堂的钱居然有了。那个房子是佛菩萨建的。钱财若是用在弘法利生，是最适当的。我学佛，听老师的话，依教奉行四十年，我自己得到的感应，真的是有愿必成。福一定要种在福田上，弘法利生是福田。我的钱都用在印经。‘法布施’：有机缘，把自己修学的理论方法，所得到的好处，向大家报告，让大家也依照这个理论方法修学，这叫法布施。最近几年，我到全世界各地讲经，普遍介绍净土宗，这是法布施。‘无畏布施’：众生心里有疑惑、有恐怖、有困难，我们有能力帮助他解决，使他心理得到平安，身得到安稳，这一类的帮助，叫做无畏布施。修财布施得财富，修法布施得聪明智慧，修无畏布施得健康长寿;三种果报我们都要，则三种布施要认真修学，才能得殊胜果报。若不修因，每天求佛菩萨，供养香花水果，巴结佛菩萨保佑，给你这些福报，是没有这回事的。佛菩萨教我们修因，修因得果。

　　‘诸供养中，法供养最。’一般人只晓得财布施得财富，法布施得聪明智慧，不晓得果报里还有圆融，那就是专心修法布施。有智慧，你不会贫穷;有智慧，你一定会调身调心，就会得到健康长寿。由此可知，世间最宝贵的不是财富，是智慧。普贤菩萨一语道破，诸供养中法供养最。

　　法供养的范围广大无边，菩萨举了七个例子：

　　1、如说修行供养：佛在经典里所讲的道理，我们要明了，要能体会。佛菩萨教我们哪些事情应该做的，我们照做;哪些事情不应该做的，我们绝对不做。依照佛菩萨的教训，修正我们错误的想法看法、错误的说法做法，这叫做如说修行供养。香花水果供养，只是表我们的敬意而已，佛菩萨不需要。佛菩萨念念希望我们赶快成佛，跟他一样。我们学佛的目的是成佛，往生西方极乐世界是成佛重要的一个手段。净宗遵循的经典是净土五经一论，这里面所说的，我们都能明了，都能照做，就是如说修行供养。去年新加坡有位老太太，听到念佛法门，非常欢喜，在家一天到晚念阿弥陀佛，念七个月，预知时至、不生病、坐著往生。所以现在新加坡与马来西亚念佛的人很多。台湾也有念佛半年，站著走的。如说修行就是依教奉行，是真正的供养。

　　2、利益众生供养：菩萨念念度众生，念念都要帮助众生，使众生得到最好的利益。最好的利益是帮助他念佛，帮助他预知时至，帮助他不生病、站著坐著往生，这才是最大的利益。其他一切物质精神享受，死了之后都要搞六道轮回，你给他再大的利益，也不过享受几十年而已，几十年之后，长劫流转。帮助他脱离苦海、超越轮回、成佛作祖，这是最殊胜的利益。利益众生就是普度众生。印经典、塑造或印刷佛像、讲经说法(无论规模大小)、流通讲经录音带与录影带、电视广播弘扬佛法，都是利益众生供养。能修这个供养，是真实供养诸佛。我们把佛法介绍给众生，把学佛的机会给众生，帮助他快快成佛，就符合十方一切诸佛的本愿，于是佛会将他的本愿功德加持你，你就得三种自在——财自在、慧自在、健康长寿自在。

　　3、摄受众生供养：利益众生是普遍地、广泛地推荐介绍;摄受众生则不一样，不但把佛法介绍给他，而且指导他修行，领导他、带他一起修行。摄受，关系非常亲密，真正建立师生、同参道友的关系。不仅以言语帮助他，我们以行动帮助他，把佛法修学做一个榜样给他看，这叫做摄受众生供养。

　　4、代众生苦供养：菩萨有这个愿，代你受罪受苦;事实上，各人造业，各人要承受果报，诸佛菩萨无法代你受苦。可是，菩萨也确实能代替一部份。譬如，早上去买菜，本来预备买五十元，心里想，苦难的人很多，我少买一点，买便宜一点的东西，买二十五元，省二十五元去帮助别人，这是代他受苦。本来你可以吃五十元的东西，吃得很舒服，现在你只能吃一半，你要吃点苦头，这是代众生苦。本来可以住豪华住宅，改住小房子遮蔽风雨即可，把省下的钱帮助苦难众生。可见得确实能代替一部分。每天节省一块钱，就能修一块钱的福;省十块钱，修十块钱的布施供养。自己节俭帮助别人，这是代众生苦。至于众生造的善恶业，我们不能代替。我们自己节俭一点，以多余的力量，来帮助佛法的弘扬，帮助一切苦难的众生，这是菩萨发愿代众生苦的供养。

　　5、勤修善根供养：这一生中，修行能不能成功，就看这一点，是关键所在。善根：所有一切善法从这个根上生。根是能生之意，是比喻;好比植物有根，就会成长、发芽、开花、结果。培养善根是非常重要的修学大事。善根有世间善根、出世间善根。出世间善根以世间善根为基础。世间善根是无贪、无嗔、无痴，叫三善根。佛陀教我们勤修三善根，这是供养。对于世间一切法、名闻利养、五欲六尘，不起贪心。对于一切不如意境界、恶人恶事，不起嗔恚心。对于一切事理，通达明了，不迷惑、不颠倒，没想错、没看错，不愚痴。这是世间善法的三个根本。学佛的人要认真努力修学、不贪不嗔不痴，深深相信因果报应。一般人，为什么听到佛讲善因善果，不敢去做?是对于因果的事与理不清楚，信心不够，如果搞清楚，就有胆量放心去做。譬如财布施，我的财物统统布施光了，明天吃饭怎么办?这很现实，明天到哪吃饭?一想到明天，布施的钱要留一点，明天还要吃饭;想到还有后天，还有以后，就不敢布施了。这是事理不清楚。我常劝同修，三善根的培养，先把了凡四训念三百遍，对因果报应的事理，会有信心、有胆量。布施是修因，福报自然现前，因缘果报丝毫不爽;你越害怕，越不敢布施，你的福报越有限。出世间的善根，是菩萨修的，只有一条——精进。精进是菩萨善根。修行依据的理论方法不错，愈精进愈快乐，就像普贤菩萨一样，无有疲厌。你想想看，这人生多自在、多快乐，精进当中得来的。不精进就懈怠懒惰，修行功夫不得力，烦恼多、苦难也多;于是，对佛法产生怀疑，信心动摇，退转堕落。精进：进是求进步，精是纯而不杂，这个进步才有用处。同修当中，也有很努力的，非常用功的，但是，他不是精进，他学得很多，那是杂进，费了很多时间精神，得的效果不理想。佛法可贵，贵在精进。

　　6、不舍菩萨业供养：业是事业，菩萨的事业就是教化众生。菩萨在世间是当教员，只有一个目标：帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。菩萨示现世间可以用种种不同的身份，出家、在家的身份，以及各行各业男女老少的身份。菩萨若示现商人，是商人的领袖，教你怎么赚钱，怎么用钱，他有智慧。钱，怎么样赚很苦，怎么样赚很快乐。怎么样花钱，花得很痛苦，造了很多罪业;怎么样花钱，修了很多功德，将来得很大的福报，菩萨商人懂得。各行各业男女老少，都有菩萨在，菩萨给你作示范。菩萨的事业在佛门里象征的是‘弘法利生’，这是不能舍弃的。佛的家业就是弘扬佛法，尽心尽力把这桩事情做好，这是菩萨事业。有许多人说：‘我没有钱，不能建道场，对道场也帮不上忙。我也没有智慧，不会讲经说法，怎样做弘法利生的事业?’你把此地讲经的消息，告诉认识的人，以及朋友、家亲眷属、邻居，劝他来听经，这就是菩萨事业，你能力可以做得到。他来，很好;不来，也好，我菩萨的事业做到了。可见得菩萨事业人人可以做，不难。我见到人，合掌阿弥陀佛，这就是菩萨事业，管他喜欢听或不喜欢听，他都听到耳朵里去了。‘一历耳根，永为道种。’阿弥陀佛的种子，硬种到他阿赖耶识，这是菩萨事业。菩萨事业，只要尽心尽力，不难修。

　　7、不离菩提心供养：菩提是梵语，翻成中国意思是觉悟。在日常生活中，对人对事对物，保持高度警觉心，不迷惑，这就是不离菩提心供养。一念不觉就迷，念念不觉就造罪业，所以要时时刻刻保持警觉心。怎么保持法?一天到晚，一句阿弥陀佛摆在心里，没有丢掉，你就保持了高度的警觉心。阿弥陀佛一没有，你的妄想杂念就起来。妄想杂念是迷，这一句佛号是觉。在一切法门当中，为什么一切诸佛偏偏赞叹念佛?念佛这个法门容易，行住坐卧，无论在什么处所、环境，你心里这一句阿弥陀佛都可以不中断，修学方便。这是非常具体的告诉你，不离菩提心供养。由此可知，这句佛号，上供十方一切诸佛，下供九法界一切众生，统统都供养到了。一句佛号是普供养。佛号功德利益，知道的人很少。这部普贤行愿品，自始至终，皆是称赞名号功德不可思议，经文字字句句结归名号功德。

　　修学境界也跟前面一样。虚空界、众生界、众生业、众生烦恼不可穷尽，我们广修供养也无有穷尽。也是一心一意，念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。要认真努力、要精进地修学。

　　广修供养这一愿非常重要。菩萨行门以六波罗密为纲领。六度第一条就是布施。为什么菩萨行门要把布施放在第一位?诸佛如来实在是‘无法可说’，所说一切法无非是‘应病与药’而已。众生有毛病，送一副针对此病的药，病好，药也不要了。众生病很多，所有一切病的病根是悭贪，一切众生修行不能开悟证果，造六道轮回堕三恶道，都是被贪病所害，所以布施是对治悭贪的一副良药。无贪嗔痴，一切善法生;有贪嗔痴，一切善法不得生，一切恶法得生。

　　诸供养中，法供养最。法供养中，‘如说修行供养’最重要，即依教奉行。学佛的目的不同，所求不同，所选择的法门也就不相同。我们这个道场，选择的是净土宗，目的是希望将来能往生西方极乐世界。我们所依据的经典是五经一论。一定要依照经典的教诲认真去做，这叫修行。修是修正，行是行为，把我们的行为修正过来。正的标准是什么?佛在经上所有的教训就是正的标准。佛的想法看法做法，决定是正确的，我们把自己的思想见解放弃，依照佛的想法看法来修正我们自己的观点、行为，这叫修行。修行是在起心动念之处，是在待人接物之处;而不是每天念经、敲木鱼、唱赞、磕头作揖。装个修行的样子，心里打妄想，不是真修行。如说修行供养，可以说把一切菩萨所修的布施供养，就已经做到究竟圆满的地步。譬如我们受持无量寿经，佛在无量寿经里所说的一切教训，我们每一条每一句都能做到，则六波罗密、十波罗密、十大愿王，全都圆满。

　　◎第四愿：忏悔业障

　　复次，善男子!言忏除业障者：菩萨自念：我于过去，无始劫中，由贪嗔痴，发身口意，作诸恶业，无量无边。若此恶业，有体相者，尽虚空界，不能容受。我今悉以清净三业，遍于法界，极微尘刹，一切诸佛菩萨众前，诚心忏悔，后不复造;恒住净戒，一切功德。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我忏乃尽;而虚空界乃至众生烦恼不可尽故，我此忏悔，无有穷尽。念念相续，无有间断;身语意业，无有疲厌。

　　业是造作，造作就是业。造作的范围非常广大。身体一举一动，身在造作，是身业;说话是口业;心里还有妄想念头，一天到晚不断，是意业。我们造业再多，归纳起来，不外乎身语意三业。三大类，只要动，它就造作。造作里有善有恶。想一桩好事，利益众生的事情，是好事、是善业。想一件坏事情，念念为自己，就是恶业。为自己有什么不好?佛为什么说这是恶业呢?学佛的目的是要超越三界，若起心动念为自己，你就无法超越三界、成佛成菩萨，因为，你造的业障碍了你。金刚经云：‘若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。’念念有我，著了我相，这就是我执。我执不破，别说菩萨，连阿罗汉果也得不到。佛法修学的成就，最低的果报是阿罗汉。我执破，证阿罗汉。法执破，证法身大士，就明心见性，证菩萨果位。佛陀教我们，始终是破我执法执而已。起心动念都想自己，这是天天增长我执，不能出三界，可见念念为自己是恶。起心动念想别人，‘我’慢慢就忘掉，我执就破了。念念想众生想别人是善，念念想自己是恶，这叫业障。

　　有一种障叫做‘烦恼障’，起心动念都是烦恼。还有一种障叫做‘所知障’。所知障与烦恼障在性质上不相同，烦恼本身就是障碍，所知是智慧，本身不是障碍。佛说，过去现在未来，十方无量无边世界，大事小事，你是无所不知(你本来知道)、无所不能。我们的智慧能力原本就是这么大，跟虚空法界一样大。所知不是障，问题是所知变成不知。换句话说，一定有一种障碍把我们的智慧德能障碍住，这种障碍就叫所知障。这个障碍究竟是什么?这个障碍是‘无明’。无明是：我现在什么都不明了、都不明白。无明就是所知障。无明怎么来的?楞严经云：‘知见立知，是无明本。’若认为自己很聪明、有智慧、别人不懂的自己都懂，佛说这就是无明，其实你什么也不懂。自以为懂得，是世智辩聪(世间辩才)，不是真正的智慧。世智辩聪不但不是智慧，在修学过程中，是八难之一。遭难就是障碍。祖师大德常勉励初学者，不要涉猎许多经典，也不应该听很多人讲经说法。看多听多，你的妄念就多，变成所知障，障碍你的本性，障碍你开智慧。教我们从一门深入，修定。八万四千法门，门门修定。念阿弥陀佛是修定;我教诸位念无量寿经，其他的经都不要念，也是修定。

　　什么是忏悔?忏是忏摩，是梵语翻过来的。悔是中国字。忏摩的意思跟中国悔改的意思很接近，所以翻经法师用‘忏悔’这两字来翻‘忏摩’，这叫做梵华合译。知过必改，后不再造，是真忏悔。佛门里有不少忏悔的仪轨，是古德慈悲怜悯初学者，教给我们忏悔的原则方法，我们要体会它的精神。忏悔不是在佛菩萨面前把昨天今天所犯的过失说一遍，求佛菩萨原谅，饶恕罪过;这个做法不对，把罪业想了一遍，等于又造了一次。怎样能把业障忏掉?无论造作哪一种罪业，不要去想它，老老实实念‘阿弥陀佛’，决定后不再造，业障才能真正忏悔掉。

　　‘菩萨自念：我于过去，无始劫中，由贪嗔痴，发身口意，作诸恶业，无量无边。若此恶业，有体相者，尽虚空界，不能容受。’这是普贤菩萨自己说他自己，他尚且如是，何况我们?我们生生世世累积的恶业无量无边。好在阿赖耶识所存的恶业种子没有体积;如果有体积，且像一粒微尘那样小，那么，无始劫微尘累积到今天，虚空都装不下。我们造业，一天二十四小时，分秒不间断。睡觉时，也在作梦、造业。所造的业，恶业多，善业少。起心动念总是想自己的多，想别人的少，多半是损人利己，起过几个念头损己利人?仔细反省，菩萨的话千真万确，我们的恶业太多了，从今天起，要发愿修忏悔。

　　‘我今悉以清净三业，遍于法界，极微尘刹，一切诸佛菩萨众前，诚心忏悔，后不复造;恒住净戒，一切功德。’这是菩萨教我们忏悔的方法。首先，你要有清净的身口意三业，这是忏悔业障的基础;否则，业障一再增加，不会减少。三业里以意业为主，心清净，身口自然清净。禅宗六祖惠能大师在黄梅得法之后，因师兄弟不服，追赶他，要抢回衣钵。其中有个惠明，没出家前是四品将军。惠能被他追上，躲在路旁草堆，把衣钵摆在石头上，要让惠明拿回去。惠明伸手拿衣钵，却拿不动。衣钵很轻，四品将军却拿不动，心里马上警觉，是护法神在守护著，不是人的力量可以拿得动。这才哀求惠能大师出来，说云：‘我不是为衣钵，是为求法而来。’见风转舵得真快!惠能大师先教他静一静，把心定下来。定一个时候之后，问惠明：‘不思善，不思恶。(心清净，善恶念头都没有。)正在这个时候，什么是明上座本来面目?’惠明言下大悟。他三业清净，因此开悟。善恶念头都不起，清净心现前。惠明三业清净，在惠能面前忏悔业障，业障真的消除，清净心现前，就明心见性。只要念头一转，就开悟证果。在家居士，工作时要认真工作，工作完毕，把所有一切妄念放下，什么都不要想，善恶都不思量，用这个清净心去念佛，一念相应一念佛，念念相应念念佛，你的业障怎么不会消除!业障消除，清净心现前，清净心起作用就是智慧，对于你平常的工作就会做得更圆满、更自在。从前工作很苦，现在工作时很快乐;从前看到工作很烦恼，现在看到工作很自在。为什么?因为业障消除了。后不复造：平常小菩萨修行，是教你后不再造;普贤菩萨所讲的后不再造，是从今以后，保持著清净心，不会再有妄想分别执著。善恶都不思量，永远保持清净心，永远用这清净心来执持名号，这就是真正的后不再造，才能忏除业障。连无始劫以来，再多再重的业障，都能忏除。恒住净戒，一切功德：恒是恒常、永远，住是我们的心安住在清净戒中。戒是法，持戒是守法。恒住净戒是永远用一颗清净心来守法。用清净心遵守佛的教法，遵守国家的法律规章、民间的风俗习惯道德观念。守法不失清净心，这叫恒住净戒，成就一切功德。一分功夫有一分的收获，十分功夫会有十分的收获。

　　菩萨发愿修忏悔业障这个科目，跟前面一样，‘念念相续，无有间断。’勇猛精进地修学。‘身语意业，无有疲厌。’他成就了无量殊胜的功德，自然不会有疲倦的感触，不会有厌倦。他得到真实功德，法喜充满。同时又得到一切诸佛如来威神的加持。我们依照这个方法修学，也一定会得到诸佛加持。

　　◎第五愿：随喜功德

　　复次，善男子!言随喜功德者：所有尽法界、虚空界，十方三世，一切佛刹，极微尘数，诸佛如来，从初发心，为一切智，勤修福聚，不惜身命，经不可说不可证佛刹，极微尘数劫;一一劫中，舍不可说不可说佛刹，极微尘数，头目手足。如是一切，难行苦行，圆满种种波罗密门，证入种种菩萨智地，成就诸佛无上菩提;及般涅槃，分布舍利。所有善根，我皆随喜。及彼十方一切世界，六趣四生，一切种类;所有功德，乃至一尘，我皆随喜。十方三世，一切声闻，及辟支佛，有学、无学;所有功德，我皆随喜。一切菩萨，所修无量难行苦行，志求无上正等菩提，广大功德，我皆随喜。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽;我此随喜，无有穷尽。念念相续，无有间断;身语意业，无有疲厌。

　　随喜功德对治嫉妒病。这一条对于法身大士还特别提出来，可见嫉妒不是小病、轻病。看到别人的好事，心里就难过，想办法去障碍破坏，这个病很重。不但世间人有这个重病，学佛的人也免不掉。菩萨也免不掉，看到别人有殊胜之处，心里也难过;假如菩萨没有这个病，则普贤十愿不会有这一条。六祖惠能得衣钵之后，师兄弟多人欲夺衣钵，乃因嫉妒。佛在世时，提婆达多嫉妒佛，处处破坏佛弘法利生，而且想害死佛。佛教传到中国，祖祖相传，我们也看到许多嫉妒障碍的事实。想想我们自己，有没有嫉妒的念头与行为呢?嫉妒是与生俱来的烦恼，不易断除。普贤菩萨教我们随喜功德，把无始劫以来的嫉妒连根拔除。看到别人有善事善行，我们随喜，他得多大的功德，我们也得到一样大的功德。

　　菩萨所修的境界是尽虚空遍法界。随喜，怎么学法?经上举了一个例子。‘诸佛如来，从初发心，为一切智，勤修福聚，不惜身命。’发心是发无上菩提心(发心求无上菩提)，亦即发心求究竟圆满的智慧。有究竟圆满的智慧，对于宇宙人生的真相才能彻底明了。发心之后，要勤修福慧。佛又称为二足尊，二是指福、慧，足是满足、圆满。成佛就是你的智慧与福德圆满。为了修福修慧，不惜身命，难行能行，难修能修，勇猛精进，诸佛如来是这么成就的。成佛之后，不休息，广度众生，在六道里示现。应以什么身得度，就现什么身;应以佛身得度者，即现佛身而为说法。佛从初发心一直到度众生，所有这些功德，我们统统要随喜、要学习。他是怎么做法，我们也愿跟他一样去做。他能发心，我也发心;他能修行，我也修行。我不但不嫉妒，还要尽心尽力帮助他，成全他。人家修持，我们真能障碍吗?障碍不了。若冷静观察，没障碍到别人，实际上，障碍到自己。佛曾比喻，以口水吐天，口水能吐到天吗?不但吐不到，掉下来，还打在自己脸上。要把念头转过来，成人之美;人家有好事，帮助他、成就他。他好，社会大家都好，我也沾光，我也好。这一愿主要的精神，是教我们明白这个道理，认真修学，成就自己真实的功德。

　　反观现前这个社会，随喜功德要有智慧，不能感情用事，否则，往往受害。举一个真实的例子：达拉斯有一个同修，开车时见到一位小孩在人行道摔了一跤，好心停车把小孩扶起来，问他有没有受伤。此时，家长赶来，告他把小孩推倒受伤，找律师到法院诉讼，要求赔八万美金。在美国，遇到老人或小孩跌倒，要立刻打电话给警察，由警察去扶他。

　　儒家教人：成人之美，不成人之恶。人家做一桩事，对社会大众不好，我们不要帮助他;如果他做的事对社会大众有利，我们不能障碍阻止他，不能嫉妒他，而且要随喜。随喜不是看了欢喜就了事，要尽心尽力帮助他，使他事业能圆满达到。尽心尽力就是修圆满的随喜功德。我本身没钱，三餐饭都有问题，在财力上不能帮助他，可是我可以赞叹他：‘某人是好人，做的事是好事，你们有能力应帮助他。’这也是随喜功德。可知，随喜功德是人人可以修学的，随时随处可以修学的。佛门里，佛菩萨的功德、祖师大德的功德;世法里，政府的功德(替百姓做许多福利的事业)，善人长者以财富与能力为社会大众造福;都值得随喜、称赞。菩萨教我们，要认真精进修学，要念念相续，无有间断;身语意业，无有疲厌。

　　◎第六愿：请转法轮

　　复次，善男子!言请转法轮者：所有尽法界、虚空界，十方三世，一切佛刹，极微尘中，一一各有不可说不可说佛刹，极微尘数广大佛刹;一一刹中，念念有不可说不可说佛刹，极微尘数，一切诸佛，成等正觉。一切菩萨，海会围绕。而我悉以身口意业，种种方便，殷勤劝请，转妙法轮。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽;我常劝请一切诸佛，转正法轮，无有穷尽。念念相续，无有间断;身语意业，无有疲厌。

　　请转法轮是很重要的一桩大事。法轮代表说法利生。轮是圆满的相，表佛所说的一切法都是究竟圆满，没有一丝毫缺陷。佛所讲的一切法，非空非有、非无非有，轮恰巧代表这个意思。轮是个圆，有圆周;圆心也有，但是找不到。佛所说的一切法真空妙有;妙有就是真空，真空就是妙有，空有不二。由轮看到空有不二、性相一如，所以用轮代表佛所说的一切法。轮要是不动，没有用处。轮是一定要动的，换句话说，佛的法是一定要宏扬的，否则众生得不到利益。一定要为众生说法，说法好比轮在推动。

　　请转法轮，就是请法师大德讲经说法。佛在世时，请佛讲经说法，教导我们破迷开悟、离苦得乐。佛不在世，请有修有证的法师大德为我们讲经说法。年轻的同修，真正要发无上菩提心，续佛慧命，无论出家在家，要学讲经，发心一生从事于佛教教学的工作。发心讲经是大事业、大因缘，必定得到诸佛如来的加持、护法龙天的保佑。能够自己真正如说修行，把我们一生精神体力智慧，贡献给佛教、给一切众生，这一生生命才没有空过，无比的充实。年轻的同修，要把名闻利养放下，把五欲六尘舍弃，发心从事弘法利生的神圣事业，这是无比伟大的事业。

　　◎第七愿：讲佛住世

　　复次，善男子!言请佛住世者：所有尽法界、虚空界，十方三世，一切佛刹，极微尘数，诸佛如来，将欲示现般涅槃者;及诸菩萨、声闻、缘觉，有学、无学，乃至一切诸善知识，我悉劝请，莫入涅槃;经于一切佛刹极微尘数劫，为欲利乐一切众生。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽;我此劝请，无有穷尽。念念相续，无有间断;身语意业，无有疲厌。

　　凡夫毕竟是凡夫，听讲经说法，好像有收获，有所觉悟，可是过了两天，就忘得干干净净。听经一次而开悟的几乎没有，只有六祖惠能一人而已。真正悟入是一桩难事，必须把善知识请来此地常住，天天讲经说法教化我们，我们天天得佛法薰习，时间久，不知不觉就悟入了。

　　佛法常住世间，世间人就有福报;佛法不住世间，世间人会有很多灾难。天灾、自然灾害属依报，依报随正报转，亦即随人心所感。因此，有福报的人居福地。我们想修福行善，到底世间哪一桩是福、哪一桩是善，往往不能辨别。福与善有不同的层次、广狭的范围，唯有佛菩萨对这事实真相彻底明了，所以他有能力智慧教导我们，我们才真正知道断恶修善、积功累德，这世界才有和平，人民才真正能安乐。

　　请转法轮与请佛住世，看起来简单，实际上不容易。梁武帝、宝志公时代，有个故事。四川有一位真正得道的高僧，叫做宝香禅师。他在四川住了很多年，也以种种方便法劝大家断恶修善。当地风俗，每逢祭祀必杀生。法师每年苦苦劝他们不要造杀业，没人听他的。不但没人听，反而讥笑他。法师非常难过。有一年，有一位居士到京城拜见宝志公。宝志公是观音菩萨化身来的。梁皇忏是宝志公编的。宝志公问四川来的这位居士：‘四川的香贵不贵?’居士答曰：‘四川的香很贱。’宝志公问的是宝香禅师，贵不贵的意思是：大家会不会尊重他、宝贵他。居士听错了，以为是问烧的香贵不贵，答说四川的香很便宜。宝志公说：‘既然贱，为什么不走?’居士听不懂宝志公的话。过几天，他回四川，见宝香禅师。禅师问他：‘宝志公说了些什么话?’居士答说：‘他问我四川的香贵不贵，我答说很贱。宝志公说：既然贱，为什么不走?我听不懂。’宝香禅师听了点点头。过了几天，又有一个祭祀法会，大众依然杀许多牛羊猪祭祀。宝香禅师这一天跟往日不一样，他在寺院门口挖了很大的一个坑，像池塘一样，里面灌水。他也参加祭祀法会，也跟著吃鱼吃肉。以前劝他们不杀生，今天跟他们一起吃鱼吃肉，众人觉得很稀奇。吃完之后，禅师走到坑旁，一张口，吃下的鱼都是活的，吐出来在水里游。吃下的鸡鸭，一个个都是活的。神通一现，大家都看呆了。吐完之后，禅师站著往生。真正得道高僧在这个地方弘法利生，我们对他不尊重，他就应当走。这个故事提醒我们，请转法轮、请佛住世，要用什么方法?绝不是金钱、享受、假名。盖很大的寺庙供养法师，留得住吗?留不住。名闻利养、五欲六尘，是留不住的。只有一个方法可以留住，以真诚心、清净心，接受法师的教诲，依教奉行。请法师来弘法利生，教化这一方众生，那就要更加倍努力精进，如说修行。能有这样的心，这样的愿，这样的行持，必定有感应，求得有修有证者常住此地。

　　十大愿王虽有十条，实际上，普贤的大愿只有七条，七条就讲到圆满。后面还有三条，总说回向。通常回向偈里，常念到回向菩提、回向佛道、回向众生。

　　◎第八愿：常随佛学

　　复次，善男子!言常随佛学者：如此娑婆世界，毗卢遮那如来，从初发心，精进不退，以不可说不可说身命，而为布施;剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥。为重法故，不惜身命;何况王位、城邑聚落、宫殿园林，一切所有，及余种种，难行苦行。乃至树下，成大菩提，示种种神通，起种种变化，现种种佛身，处种种众会。或处一切诸大菩萨，众会道场;或处声闻，及辟支佛，众会道场;或处转轮圣王，小王眷属，众会道场;或处刹利，及婆罗门，长者居士，众会道场;乃至或处天龙八部，人非人等，众会道场。处于如是种种众会，以圆满音，如大雷震，随美乐欲，成熟众生;乃至示现，入于涅槃。如是一切，我皆随学。如今世尊，毗卢遮那。如是尽法界、虚空界，十方三世，一切佛刹，所有尘中，一切如来，皆亦如是;于念念中，我皆随学。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽;我此随学，无有穷尽。念念相续，无有间断;身语意业，无有疲厌。

　　常随佛学就是回向菩提。菩提是佛。学佛要想真正有成就，一定要有好老师指导。还要有好的同学、同参道友，常在一起切磋、研究讨论。另外，还要有好的榜样，使我们的修学有真正的目标。孟子学孔子，是个例子，孟子依孔子的著作，如说修行，有不懂的地方，请教孔子的弟子。善知识难求，找不到善知识，则找古人。如蕅益大师学莲池大师，当时莲池大师已往生，他看莲池大师全集，依莲池大师为老师，听莲池大师的教诲，依照老师的教训去修行，他成功了，成为一代祖师。我的老师李炳南居士教我以印光法师为老师，教我读印光文钞，依印光法师的教训来修行。普贤菩萨是等觉菩萨，教我们常随佛学，介绍我们跟佛学。佛修证已达究竟圆满，我们以佛作榜样，来塑造自己。佛用什么心、用什么态度处事待人接物，我们学他;佛平常日常生活，是怎样过法，我们也要学他。样样都学，学的跟佛一模一样，恭喜你，你就成佛了。

　　普贤菩萨介绍我们学娑婆世界毗卢遮那如来，而没有给我们介绍阿弥陀如来。十大愿王导归极乐，明明劝我们到西方极乐世界亲近阿弥陀佛，而此地常随佛学却教我们学毗卢遮那佛。能懂这意思吗?诸位要牢牢记住，学佛接受佛陀教育，第一要紧是不忘本。普贤菩萨是毗卢遮那佛的学生，所以介绍我们跟他的老师学。毗卢遮那是报身佛，释迦牟尼佛是应化身佛，是毗卢遮那佛应化的。这是以佛为我们修行的榜样，我们要学得跟他一模一样。

　　‘从初发心’：佛最初发心，我们要学他的发心。佛发心之后，以很长的时间‘精进不退’，我们也应当要学习。成佛不是一天两天可以做得到，也不是一生两生可以成就的。每一尊佛修行证果都是无量劫。时间之长，没法子想像。所以我们要发长远心，要有耐心，这事情不能著急，要认真努力学习。佛在因地当中发心之后，修行时间长，修行的方法无量无边。普贤菩萨在此地，为我们举了一个例子：‘以身命来布施。’即内财布施。释迦牟尼佛的传记记载佛生生世世修行的事实，值得效法。佛在因地修菩萨道，为了流通经典，深山里找不到纸笔，把自己的皮剥下来当作纸，把自己的骨头拿出来当作笔，把血当作墨汁，将古佛所说的经教书写流传给后世，使其不失传。生生世世这样修行，写的经典堆积起来像须弥山那样高;生生世世不重视自己的肉身，为法忘身。身体都不重视了，何况身外之物?身外之物更不在眼里了。这是难行的苦行，他能做得到。想想我们自己学佛，稍稍吃点苦就不干了。跟佛在因地修行的时候比，我们差太远，难怪人家成佛，我们还在搞六道轮回。

　　我给诸位同修介绍的是阿弥陀佛。因为毗卢遮那佛不好学，他的经典是大方广佛华严经，一天念八小时，念一遍要半个月。我们以阿弥陀佛为老师，释迦牟尼佛、毗卢遮那佛、十方一切诸佛如来，看到你这样的选择，每一个人都鼓掌、欢喜，你选对了。无量劫来，生生世世，我们都没有选对过，这一次选对了。选对，要如说修行，这一生决定成佛。一切诸佛如来怎么不欢喜、怎么不赞叹呢?对自己要有信心，阿弥陀佛就不难学了。他的经典是无量寿经。华严经是大藏经的浓缩，无量寿经是华严经的浓缩。过去，弘一大师劝人学佛从华严经疏钞入门。可惜现代人文言文底子不好，看不懂华严经疏钞。无量寿经浅显易懂，对于现代人来讲，非常契机。今天，我劝诸位常随佛学，是学阿弥陀佛，依无量寿经的教训修学。无量寿经，要常常念，要念得很熟。念佛念经，是把妄念念掉，不造六道轮回之业。经典念熟了，日常生活中，起心动念会想到经典上的教训。我这个念头该不该动?我这个话该不该说?我这桩事该不该做?阿弥陀佛的教训，认真修学，日久天长，你自然就改变了。凡夫的心，凡夫的习气，渐渐少了，阿弥陀佛这个习气渐渐深了，与佛就接近了。经典不熟，我们起心动念没有标准;念熟，才能常随佛学。

　　佛的发心要学，佛的修持要学，佛的证果要学，佛的弘法利生要学，样样都要向他学习。乃至于八相成道，我们也要学习。八相成道是演戏，表演给一切众生看，不但有言教，还有身教。学阿弥陀佛，就是学十方三世一切佛，因为佛佛道同，一即是多，多耶是一。知道这个道理，我们的心就很安了，心安理得，没有怀疑，没有忧虑，以真诚恭敬心来学习。

　　◎第九愿：恒顺众生

　　复次，善男子!言恒顺众生者：谓尽法界、虚空界，十方刹海，所有众生，种种差别，所谓：卵生、胎生、湿生、化生，或有依于地水火风而生住者;或有依空，及诸卉木而生住者;种种生类、种种色身、种种形状、种种相貌、种种寿量、种种族类、种种名号、种种心性、种种知见、种种欲乐、种种意行、种种威仪、种种衣服、种种饮食，处于种种村营聚落、城邑宫殿;乃至一切天龙八部，人非人等，无足二足，四足多足，有色无色，有想无想，非有想非无想。如是等类，我皆于彼，随顺而转;种种承事，种种供养;如敬父母，如奉师长，及阿罗汉;乃至如来，等无有异。于诸病苦，为作良医;于失道者，示其正路;于闇夜中，为作光明;于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等，饶益一切众生。何以故?菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛;若于众生尊重承事，则为尊重承事如来;若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故?诸佛如来，以大悲心，而为体故。因于众生，而起大悲;因于大悲，生菩提心;因菩提心，成等正觉。譬如旷野，沙碛之中，有大树王;若根得水，枝叶华果，悉皆繁茂。生死旷野，菩提树王，亦复如是。一切众生，而为树根;诸佛菩萨，而为华果。以大悲水，饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故?若诸菩萨，以大悲水，饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提，属于众生;若无众生，一切菩萨，终不能成无上正觉。善男子!汝于此义，应如是解。以于众生心平等故，则能成就圆满大悲;以大悲心随众生故，则能成就供养如来。菩萨如是随顺众生。虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽;我此随顺，无有穷尽。念念相续，无有间断;身语意业，无有疲厌。

　　第八愿是回向菩提，恒顺众生就是回向众生，第十愿是回向法界。佛在大经里教我们要将修学功德回向三处——菩提、众生、法界。为什么要回向?凡夫不能成佛成菩萨，在于我执太重，起心动念只想到自己;因此，我们无量劫以来，生生世世的修行，连初果都证不得。佛陀教我们回向的法门，就是要把我执打破，使我们起心动念不想自己，起心动念不为自己，为菩提、为众生、为法界，心量就拓开了。唯有心量拓开，妄心破掉，真心现前，这才能超越三界，这才能成佛成菩萨，所以回向法门非常重要。

　　‘愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。’这是平常念佛、念经、讲经完，所念的回向偈。‘愿以此功德，庄严佛净土。’这一句是回向法界。‘上报四重恩，下济三涂苦。’这是回向众生。佛法念念不忘孝敬。四恩：第一是父母恩。佛法学不好，是不孝。上台讲经者，不好好讲，讲错了，则是对父母不孝、对老师不敬。在台下听讲者，不仔细听，也是不孝不敬。第二是老师恩。佛是我们的老师，要报老师恩。第三是国家恩。国家治理得好，人人能守法，人人能行善，大家安居乐业，这是政府的恩德。第四是众生恩，即人民的恩德。我们穿衣吃饭，生活一切所需，要依赖社会大众，社会大众彼此互相有恩德。下济三涂苦：济是救济、超度，三涂是地狱、饿鬼、畜生。我们认真修学，就有能力帮助他们离苦得乐。‘若有见闻者，悉发菩提心。’这是回向菩提。回向偈八句，三种回向具足。念回向偈，要从内心真正发愿，心口相应，功德无量无边。末后结归极乐世界：‘尽此一报身，同生极乐国。’此八句非常圆满。

　　普贤云：‘所有众生，种种差别。’此地讲九法界的有情众生。种种生类：生类有四种不同，卵生、胎生、湿生、化生。种种色身：身体颜色不一样;把范围缩小到人类，肤色不一样，有白种人、黄种人、黑种人。种种形状：哪一种族，哪一国家的人，我们一看就知道，中国人是中国人的样子，印度人是印度人的样子。种种相貌：相貌不相同。种种寿量：有的长寿、有的短命。种族不相同，名号不相同，心里想的不一样，见解不相同，思想不相同，爱好不相同，乃至于生活起居习惯不相同，饮食也不相同。菩萨教我们：‘我皆于彼，随顺而转。’对于种种不相同的众生，统统要随顺。怎么随顺?要能忍。你不能忍受，就不能随顺。常随佛学，著重布施，佛是什么都放得下，六度里学个舍;恒顺众生，在六度里，学忍辱。我样样能忍，能忍就能顺。能顺众生，众生就欢喜。特别是学佛的人，若不能忍耐，会被人见笑。举最浅显的例子：入境随俗。你吃什么，我跟著吃什么;不要我喜欢吃什么，你替我做什么，增加人家的麻烦。要顺众生。我喜欢睡硬铺，到此地，人家给你弹簧软铺，你也要忍受，不能要求别人为你换床铺。礼节、应酬，统统要随顺。对人要以孝敬之心来随顺;随顺一切人，就像随顺父母一样。敬一切众生，就像敬老师一样。修行一定是在广大种种不同的群众当中，修自己的清净心。极不清净环境里，我心清净，功夫就成就了。而不是到深山里修行，环境清净，心里还胡思乱想，心不清净啊!清净心要在红尘里修。平等心，要在极不平等的境界里修。怨亲平等，则没有一样不平等。所以，冤家是善知识、好老师，你在他那儿得平等。这种修行，就是华严经上讲的历事炼心，要经历种种不同的事物、种种不同的人事，在这里面真正修到清净平等。清净平等得到，菩萨六度就圆满了;六度是因，清净平等觉是果报。

　　要把一切众生看作诸佛、看作菩萨。佛眼睛里看一切众生都是佛。佛成佛时说，他所看到的大地众生，同成佛道。也就是华严经所说：‘情与无情，同圆种智。’没有一样不是佛。凡夫眼里看到佛菩萨也是凡夫。法界里有没有佛?有没有凡夫?没有啊!无佛无凡夫，法界是平等的。为什么会有差别?是因为你的心想不平等，所以平等的法界变成差别的法界。平等法界是真的;差别法界是假的，是妄心分别执著变现出来的。学佛就是要把差别甩掉，则平等真境界现前。普贤十愿能帮助我们达到究竟圆满的境界。在平等法界里见到差别，这是诸佛菩萨大慈大悲度化众生，是度他圆满;在差别法界里见到平等，这是自己修行证果，是自度圆满。

　　对于一切苦难的众生，我们要尽心尽力帮助他。苦难从哪里来的?不把病根找到，你没有办法彻底帮助他。所有一切苦难众生，苦难的来源都是迷惑颠倒。换句话说，对人对事对物，想错、看错、做错。六道众生就是这个错误浅深广狭程度不同而变出六道。人天，想法看法错误浅一点，畜生饿鬼想法错误深一点，地狱众生则想法完全错误。要靠佛陀教育，才能教众生恢复正知正见，对于宇宙人生一切事理，有正确的想法看法。要想帮助苦难众生，一定要帮助他破迷开悟;换句话说，要把佛陀的教育介绍给他，帮助他来修学，他的问题自然解决。

　　在家居士做工做生意赚钱，能不能想到要多做点好事?要做大好事——弘法利生。怎么做法?印经书、印劝善规过的书、拷贝讲经录音带录影带送人，这些好事一定要做，这是弘法利生。也可以用公司行号名义印书，在录音带录影带上打上公司的广告，到处结缘，也等于替公司作宣传广告，生意必定更兴隆。把讲经录音带录影带，放在广播电台、电视台播放，使许许多多人打开电视机收音机，就能听到讲经说法，功德更大。不一定是有钱的人，功德才能做得大，没钱的就不能修大功德，那就错了。佛门修功德是讲心，只要尽心尽力，功德就大;心力没尽到，功德就小。圆满的大功德，是每一个人都可以修的，都可以圆满成就的，这叫大慈悲心，这叫真正恒顺众生。真正帮助众生解决一切苦难，必须依靠佛陀教育。

　　普贤行的特色，就是一一行愿皆建立在清净平等真诚广大恭敬的基础上，这是跟一般菩萨行不相同的地方。菩萨能够平等的饶益一切众生，就是因为他能够随顺。随顺是很不容易做到的。中国人讲孝道，孝字下面加一顺字，不顺则是不孝。要有高度的智慧、真正的慈悲，才真正能够顺一切众生。

　　普贤菩萨又告诉我们：‘菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。’佛说过，一切众生本来成佛;由此可知，恒顺众生，确确实实是随顺供养诸佛。将礼敬诸佛这个心、这种态度，用来随顺一切众生，这是很了不起的，这是修行到家。若是修行不到家，他有分别心、执著心。那是佛，那是菩萨，我要恭敬;这是凡夫、坏人，我还要恭敬他吗?一念分别执著，普贤行就失掉，因为平等心没有了。诸佛如来视众生就像父母对于儿女一样，如果能够看到一切众生就像家人一样和睦，佛心里就欢喜。我们能令一切众生生欢喜心，那就是能令一切如来欢喜。佛念念希望看到众生圆成佛道。佛最喜欢看到我们做的一桩事是恒顺众生。

　　‘诸佛如来，以大悲心，而为体故。’这是讲佛的用心与我们不同。我们的用心，第一个念头就想到自己，不会第一个念头想到别人。纵然想到别人，也是跟自己很亲密的人、有关系的人。没有关系的人，不会想到。何况，还有畜生、饿鬼、地狱，你要真正能想到，还会吃众生肉吗?决定不可能。恒顺众生，畜生、饿鬼、地狱也是众生，皆要平等随顺。从这个地方，我们也真正体会到，普贤行难修。我们努力修学，只能学少分，百分之一、百分之二，就算不错;要修百分之五十，我们做不到。佛的用心是平等的慈悲，没有分别。离一切分别执著的慈悲，就叫做大慈大悲。佛对九法界一切有情众生，都起慈悲，从慈悲里生出菩提心，从慈悲里彻底觉悟，觉悟到一切众生跟自己是一体。这是我们不知道的。如果我们知道，同体大悲心自自然然生起，因为一切众生跟我是一体。既是一体，怎么可能去伤害众生?因为伤害众生就是伤害自己。世间哪有这样愚笨的人，自己会去伤害自己?知道一切众生就是自己，这是诸佛如来所证得的。这个境界很难体会、很难懂。怎么可能一切众生会变成自己!佛在经论里，常用比喻来说法，希望大家从比喻悟入这个境界。譬如作梦，当你梦醒时，梦中的情景还记得很清楚。梦里有自己，也梦到很多人、很多众生，也梦到山河大地，也梦到虚空，梦中境界好像与现前境界相仿佛。梦中的自己不是父母生的。梦中的人、动物、山河大地、虚空，从哪里来的?整个梦境就是你自心变现出来的。这个心不是真心，是妄心，因为真心里没有梦。修行功夫到相当程度，或念佛念到一心不乱，就没有梦。一般修行证到阿罗汉果，没有梦。由此可知，梦是妄心。妄心在哪里?真心与妄心，我们都找不到，因为心没有相;但是在作梦时就找到，作梦时，心变成相。梦境就是你的心，你整个的心变成了梦境。梦中所有一切境界都是自己，都是自己心变现出来的境界，除了自己之外，什么都没有。佛在经论上常讲：‘全妄即真，全真即妄。’我们透过梦境，细心去体会一下，佛这两句话的意思，多少懂一点。妄是现象。今天摆在我们眼前，山河大地、芸芸众生、动物、植物、矿物，从哪里来的?是我们自性变现出来的。金刚经云：‘凡所有相，皆是虚妄。’妄相是我们真如本性迷了以后现出的境界相。永嘉大师说：‘梦里明明有六趣(六道轮回)，觉后空空无大千。’大彻大悟、圆满成佛，大千世界就没有了，因为真性梦醒。十方世界，到底是真的还是假的?真的假的都不能说，你说是真的，它是假的;你说是假的，它真有这回事情。所以，不要在真的假的上面起疑情，知道事实真相就好。虚空法界是自性变现，一切有情众生也是自己心性变现。佛言：‘十方三世佛，同共一法身。’就是说这一事实。成佛，才真的知道。所以，佛帮助一切众生，为一切众生讲经说法，帮助他开悟，帮助他修行证果。对佛而言，这是他的义务，他应该做的，他不居功，如同慈母照顾小孩，无微不至。你若问佛，为什么这么慈悲普度一切众生?佛会告诉你：‘因为他跟我同体。’度他即是度自己。明了事实真相，才知道恒顺众生真正是供养诸佛，能令一切诸佛欢喜。所以，佛是从同体慈悲里生出大菩提心，彻底觉悟;因菩提心，成无上正等正觉。这是诸佛成佛的一条光明大道，我们今天也走这条路，必成佛。

　　随顺众生，不吃亏。眼前好像吃点亏，其实没有吃亏。能够忍，能够让，能够随缘，成就自己的德行。殊不知，吃亏正是占便宜。世间法，我吃了亏;佛法上，我占了大便宜。世法是障碍佛法的，我们在世法上退一步让一步，佛法上的障碍就去掉一层，就得大自在。无量寿经里，修行的纲领是清净心、平等心。离开一切众生，清净平等到哪里修?没地方修。清净心要在染境里修，平等心要在极不平的境界里修，这才是功夫，这才是真正的受用。哪一天，我们看这个世界，看一切众生，心真正得到平等，则你的大慈悲心现前。要修多久，才能到这境界?因人而异。根利者很快达此境界，根钝者，十年、二十年，也许一生都修不到，原因在放不下。要想真正得到清净平等，一定要看破放下。身心世界一切放下。世出世间法，只要有一丝毫的贪念，有一丝毫的执著、疑惑，你就放不下。必须看破放下之后，才能以大悲心，随顺一切众生，才能像普贤菩萨所说的，成就供养一切如来。

　　◎第十愿：普皆回向

　　复次，善男子!言普皆回向者：从初礼拜，乃至随顺，所有功德，皆悉回向，尽法界、虚空界，一切众生。愿令众生：常得安乐，无诸病苦。欲行恶法，皆悉不成;所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人天涅槃正路。若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受。令彼众生，悉得解脱;究竟成就，无上菩提。菩萨如是所修回向，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽;我此回向，无有穷尽。念念相续，无有间断;身语意业，无有疲厌。

　　这是回向法界，也是把前面九愿归纳起来。从礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障，一直到恒顺众生，所有的功德，统统回向，心里一丝毫都不沾染，这个心才清净。有些人修功德，怕功德被别人拿去，不敢回向，心量小，不会成就的。有些人怕念佛功德回向给别人，自己就没有功德了。其实，这是错误的观念。功德：功是自己修行的功夫，德是收获。你有一分功夫，一定有一分收获，别人拿不去的。你想送他，也送不掉。福德则可以送人。譬如：自己的财富可以分一半给人，或者全部给人，人家可以得到享受;房子也可以给人住，他可以得到受用。唯独功德没办法给人。功德是戒定慧。想想，持戒的功德能给人吗?你念佛的功德能给人吗?你修定的功夫能给人吗?没有办法。如果功德可以给人，那我们不必修行了，到时候，佛统统给我们，我们就成佛了。功德是公修公得，婆修婆得，不修不得，一定要靠自己，决定不能仰赖别人。

　　功德是可以回向的。回向对自己而言，是拓开心量，把我们无始劫来执著分别的习气扫干净。我所修的功德，统统不要;我所修的功德，让大家去享。不要功德，功德更大。不但功德丢不掉，福德也丢不掉。你命里有一百万，把一百万统统布施，过几天，一百万又回来。为什么?这是你命里有的。命里有的丢不掉，命里没有的保不住。中国大陆供的财神范蠡，是会赚钱会用钱的模范，有智慧又有福报。春秋战国时，越王勾践有两位帮手，一是范蠡，一是文种。二十年后，越国复兴，灭掉吴国。此时，范蠡认为国王能共患难而不能共富贵，于是改名换姓跑掉。并且留一封信，劝文种也离开，文种不相信，果然没几天，勾践赐他宝剑，要他自杀。范蠡改名为陶朱公，做生意发大财，把财产全部布施，救济苦难贫民。钱财散尽，再做生意，没几年，又发财，也照样散财，三聚三散。此说明一饮一啄莫非前定。命里有的决定是有;命里没有的，不要强求，是求不到的。命里有的，丢也丢不掉，所以你布施，财富还会再来，而且会来得多一点，好像是利息一样。知道这事实，你才有胆量放心大胆去布施。但是不能存侥幸之心试试看，认为一本万利，一试，财富就没有了。要用真诚的心修布施供养，这是修福。所以，我们修集的功德，回向一切众生，功德也是越回向越大，因为心量大。心量大，功德也转大，一切法随心转。若不回向，念念为自己，心量小，功德也就有限。佛陀教给我们，不管修大的功德或小的功德，乃至于毫发之善，都应当回向菩提、回向众生、回向法界。这是拓展我们的心量，圆满修行的功德。

　　‘愿令众生，常得安乐，无诸病苦。’菩萨念念之中，都希望众生常得安乐。一切众生，包括动物，如果我们吃动物、杀害动物，这些动物会平安快乐吗?楞伽经云：真正发心的菩萨，不忍心吃众生肉。佛家虽然没叫你吃长素，只教你不杀生，但是讲到菩萨的大慈大悲，佛说过，不忍吃一切众生肉。梁武帝读到这个经文，深受感动，发心吃长素，在佛门里提倡素食运动。真正存心喜欢看到一切众生平安快乐，你就不会忍心伤害它，更不会忍心吃它。希望一切众生没有病苦。病苦从哪里来的?所有一切病苦，从妄想上来的。把妄想执著丢掉，让身心清净，恢复到自然，则体质改变，一生可以不生病。医学只治标不治本，佛法是从根本上治疗，教你不要打妄想。由此可知，必须把佛法介绍给一切众生，普及社会每一阶层，才能帮助众生真正离开一切病痛。

　　‘欲行恶法，皆悉不成。’他有恶念，想做坏事，菩萨护法神拦住，使他做不成功。‘所修善业，皆速成就。’动一念善心(利益一切众生的心)，佛菩萨保佑你。因为与佛心相应，感应道交。若只为自己，只为一家，与佛心不相应。佛心是广大无边际的，你的圈圈画得很小，不能起感应。

　　‘关闭一切诸恶趣门，开示人天涅槃正路。’此经所言恶趣，范围很广。指三恶道、三善道(因六道轮回之故)、阿罗汉、辟支佛(虽有甚深禅定，没有见性)、菩萨(虽见性，没有圆满)，皆是恶趣。此经是对等觉菩萨说的，换句话说，十地以下都可以称为恶趣。我们现在不能把标准提得这么高，只要知道三途六道，真的是恶趣，一心一意要在这一生当中超越，这样就好。超越，唯一的途径是带业往生。对于恶趣门径，要关闭。怎么关闭呢?远离它。‘开示人天涅槃正路’：就是劝导众生念佛往生、不退成佛。这就是祖师大德常提醒我们的专修净业。念佛最怕夹杂，若夹杂世间名利、五欲六尘，不能成就。念佛人念很多种经、又要念咒，也是夹杂。最重要的是一门精进。印光大师教我们：专修念佛的人，只要念一部弥陀经，三遍往生咒，再念佛号。其实，功夫都在佛号上。念一部经与三遍往生咒是定心的。我们的心若胡思乱想，念佛号没有感应。若用清净心执持名号，则有感应。假如你的心很清净，没有杂念，没有妄想，则经咒都不须要念。古来祖师大德一天十万声佛号，不念经不念咒。多少念佛人，就这一句阿弥陀佛，临终往生时，不生病，预知时至，站著走、坐著走的人很多。台湾四十年来，站著坐著往生的，有几十个人，这些人多半是老太婆，不认识字，经咒都不念，心定。所以念佛人，不看报纸杂志，不看其他经书。

　　民国初年，倓虚大师在哈尔滨极乐寺传戒，请他的老师谛闲老和尚做得戒和尚。传戒期间，有一位出家人修无师，到戒场帮忙。人笨笨的，出家前做泥水匠，不识字。什么都不会，只会念阿弥陀佛。他愿意在传戒期间照顾伤风感冒的病人。过了几天，他向老和尚告假，说他要走了。倓虚大师有涵养，没有责怪。当家师定西法师脾气较躁，听说他要走，对他很不客气，说道：‘我们传戒五十三天，还没圆满，怎么可以中途走掉?’他回答：‘我不是到别的地方，我是到西方极乐世界。’两位法师呆住了，问他哪一天走?他说大概不出十天，请常住为他预备两百斤干柴，准备火化。和尚很佩服他。看他土头土脑的，什么也不知道，身体这么好，也不生病，预知时至。第二天，又去找两位法师，说他今天就走，赶紧替他准备，并请常住几位师父替他助念，送他一程。在柴房搭铺，他盘腿坐好。助念送行者请他留诗偈作纪念。修无师说了一句：‘能说不能行，不是真智慧。’说完就不讲话。念佛约十五分钟，他就走了，坐著往生。一生就一句佛号，其他的什么都不知道，真的念到一心不乱。他虽不识字，不会讲经说法，临终这一表演，不知度多少众生!他是现身说法，做榜样。

　　你修善法，诸佛菩萨一定帮助你圆满成就。一切恶法，我们要远离。要为一切众生开导念佛往生不退成佛的这一条大道。

　　‘若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受。令彼众生，悉得解脱;究竟成就，无上菩提。’众生迷惑造业感得果报，六道轮回是这样来的。惑业苦，迷惑造业受苦。苦就是受果报。受苦，他不觉悟，还更迷惑，业造得就越重，来生越苦。就像旋涡，越旋越下，不会旋上来。如果这一生不能往生西方极乐世界，我们的前途堪虑，必会一世不如一世，因为我们起心动念恶多善少。要晓得众生的苦从哪里来的，要把根源找出。然后发心代众生苦。怎么代法?倒驾慈航，普度众生。众生应以什么身得度，菩萨就示现什么身份。你在人道，他也在人道;你堕畜生道，他变畜生。这就是代众生苦，目标是帮助众生开悟。总而言之一句话，劝他念佛，劝他求生西方极乐世界。

　　饿鬼畜生也能度。佛门有一本小册子物犹如此，讲动物念佛往生。谛闲法师在浙江宁波头陀寺当住持时，寺里有一只公鸡，每天早晨鸡鸣时，大家起床做早课。公鸡也参加早晚课。大家念佛时，它也嘎嘎跟著念。中午过堂吃饭，它也来，菜饭不小心洒在地上，它吃得干干净净。有一天晚课完，大家都走了，公鸡不走，还在绕佛。香灯师赶它走，它不理香灯师，走到佛堂正中拜三拜，头点三下，站著就往生。公鸡也能往生，我们若不好好学，连鸡都不如。谛闲法师依出家人礼节将公鸡埋在后山。这类动物，前世多半是出家人，大概临终一个错念头，堕畜生身。

　　佛菩萨在六道示现种种身度化种种众生，帮助一切众生念佛往生成佛，这才是究竟圆满。修其他法门，一生不见得能证果，不见得能超越六道轮回。倓虚老和尚在念佛论云：‘一生中，见过得禅定者，未见过开悟者。学禅若不开悟，不能了生死，不能出三界。得禅定只能生四禅天。’唯独念佛法门，稳当快速，人人能修，人人能成就。普贤菩萨在华严会上最后也特别提倡念佛法门。

　　‘虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此回向，无有穷尽。’第十愿总结，也跟前面一样。发心一定要长远，要真诚。修行要‘念念相续，无有间断。’不怀疑、不夹杂、不间断;这就是大势至菩萨教给我们的‘净念相继’，此四字就是念佛的秘诀。净是不夹杂;若夹杂，心就不清净。最单纯、最精纯的，就是一句佛号。我们今天加上一卷经，因为心不清净;心若清净，绝对不夹杂，连一部阿弥陀经也不要。心里一天到晚、二六时中，除一句佛号之外，什么念头都没有，这个人就到功夫成片，到一心，这是真正做功夫。站著走，坐著走，预知时至，就是功夫到这个境界。我们比不上人家，是因我们有杂念，佛号念一念会断掉。工作时，把佛号放下，认真努力工作;工作做完，把工作放下，佛号马上提起，没有一个杂念。不可以念佛时心里想著还有许多事情没有做;做事情时，又在念佛号。这样，佛也没念好，工作也没做好，两边失掉。

　　十愿介绍到此地。后面，普贤菩萨有许多重要的开示，也是十愿里要紧的地方，特别提示我们。

　　二、显经胜德/十大愿王导归极乐

　　善男子!是为菩萨摩诃萨十种大愿，具足圆满。若诸菩萨，于此大愿，随顺趣入;则能成熟一切众生，则能随顺阿耨多罗三藐三菩提，则能成满普贤菩萨诸行愿海。是故善男子，汝于此义，应如是知。

　　此经是大乘经。大乘经文中讲善男子善女人，标准最高。观经三福十一句统统做到，才是华严经上所称的善男子善女人。此段大意是说：前面所讲是大菩萨十种大愿，也就是菩萨行总归纳为十大类(十是代表圆满的意思);菩萨认真修学十愿，就能够成熟一切众生。成熟一切众生即是能够普度一切众生。普度，不见得是圆满的度脱;成熟，可以说相当接近圆满的度脱。结归西方极乐世界，显示出成熟二字的意思是真实圆满的。假如不用这个法门，成熟很难。成熟，是你这一生当中成佛;这一生当中成不了佛，不叫成熟。凭我们这个样子，能成佛吗?念佛就能成佛。念佛是因，成佛是果。问题是我们肯不肯念。我们求往生的心不是真诚的，若有若无，念佛久也没感应。

　　同时，能随顺无上菩提。这是讲一生成佛。念佛人确实是这一生成就。往生西方极乐世界，是活著往生，不是死了往生。死了，要往生很难。人还没断气，看到佛来接引，告诉你：‘佛来了，我跟他走了。’就潇洒地走了。这是活著跟佛走，身体像一件破衣服一样，丢掉不要。生到极乐世界，一生成佛。所以这个法门，叫做当生成就的佛法。普贤菩萨在此地讲的没错。到了西方极乐世界，普贤十愿才能真正修得圆满。因为，得到弥陀本愿功德的加持，普贤菩萨威神力的加持，你到西方修十大愿王，才修得自在。

　　若有善男子、善女人，以满十方无量无边，不可说不可说佛刹，极微尘数一切世界，上妙七宝，及诸人天最胜安乐，布施尔所一切世界所有众生，供养尔所一切世界诸佛菩萨，经尔所佛刹极微尘数劫，相续不断，所得功德;若复有人，闻此愿王，一经于耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至优波尼沙陀分，亦不及一。

　　例如有人(指一般普通人)，听到法师讲经时讲十大愿王，听得很清楚、很明白，也懂得意思，印在八识田中，这个功德很大很大。这个功德是真实功德，因为一历耳根，永为道种。何况这是佛所说的第一法门、第一经，这个种子种在阿赖耶识里，将来遇到缘，一定成熟，一定成就，所以它的功德不可思议。

　　或复有人，以深信心，于此大愿，受持读诵，乃至书写一四句偈，速能除灭，五无间业;所有世间身心等病，种种苦恼，乃至佛刹极微尘数一切恶业，皆得消除。一切魔军、夜叉、罗刹，若鸠槃荼，若毗舍阇，若部多等，饮血啖肉，诸恶鬼神，皆悉远离;或时发心，亲近守护。

　　修学普贤行愿的殊胜利益：第一、消业障。我们造的恶业太多，我们身心都有病，烦恼重，苦恼多，怎么消除?‘深信心’三字是关键。我们每天受持读诵书写(流通)十大愿王，能不能消除业障?能不能将病苦复原?能。只要我们是深信心，深信不疑，就起感应。金刚经云：‘信心清净则生实相。’生实相是明心见性，是念佛人的理一心不乱;换句话说，你成了大菩萨，罪业一定消得了!深信心很重要，深信心是一点疑惑也没有。十大愿王这一部经文，字字是如来真诚教诫，一句废话、假话也没有，真正相信，依教奉行。这样坚定的信心、清净的信心，依照经典的方法去做，就能得到效果。第一个效果是消业障。第二、所有一切病苦能痊愈。第三、所有魔障妖魔鬼怪不敢接近你。由此可知，遇到魔怪的人，都是心不清净，有贪嗔痴慢。心不清净，与魔感应;心清净，魔自然就走了。这比念佛菩萨名号、念经典、拜忏有效。所有一切驱魔的经法都是帮助你恢复清净心。清净心不能恢复，魔就驱不掉。能信的人有福，不能信的人，修学普贤行愿的殊胜利益当面错过。

　　是故若人，诵此愿者，行于世间，无有障碍;如空中月，出于云翳。诸佛菩萨，之所称赞;一切人天，皆应礼敬;一切众生，悉应供养。此善男子，善得人身，圆满普贤所有功德，不久当如普贤菩萨，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。若生人天，所在之处，常居胜族。悉能破坏一切恶趣，悉能远离一切恶友，悉能制伏一切外道。悉能解脱一切烦恼;如师子王，摧伏群兽;堪受一切众生供养。

　　普贤行愿品全文有四十卷，十大愿王是最后一卷，占四十分之一。弘一大师以普贤行愿品为早晚课。如果有人能够读诵十大愿王，依照这部经典的方法修行，这个人在这个世间，无论做什么事，都没有障碍，因为他的智慧福德圆满地显露在生活当中。而且，这个人是‘一切诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬。’佛菩萨称扬赞叹你。天人当中有道德学问者，必然尊敬你，对你有礼貌，因为他认得你是修学普贤行愿的佛弟子。不仅如此，你在六道中，‘常居胜族’。所居住往来的，一定都是最殊胜的种族。‘能破坏一切恶趣，远离一切恶友，制伏一切外道，解脱一切烦恼，堪受一切众生供养。’这个利益太殊胜了。你的心、你的修持，都在菩提正道，自自然然能破坏一切恶趣。远离一切恶友：跟你志趣不同者，一定不会跟他往来，不会受他障碍。你有道德、学问、辩才，一定能够降伏一切外道，能够解脱一切烦恼。所以，这样的菩萨住在世间，能够接受一切众生的供养，因为他是一切众生的福田。众生不供养，他就不住世，他就到别的地方去，他是生死自在。他的生活空间跟我们不一样。我们的生活空间很小，只是一个地球而已，地球之外，没法子去。这些诸佛菩萨活动的空间，是尽虚空遍法界，我们没法子想像。遇到这种人，我们若不供养他，对他恭敬，好好跟他学，他就走了，不在此地。供养是如说修行供养，一定要接受他的教诲指导，这是最重要的。若没有如说修行，纵然物质供养丰厚，他也不会住在此地，因为他不贪图享受。住在此地只有一个理由：这个地方有很多人真正跟他学，他就一定住在此地。

　　又复是人，临命终时，最后刹那，一切诸根，悉皆散坏;一切亲属，悉皆舍离;一切威势，悉皆退失;辅相大臣，宫城内外，象马车乘，珍宝伏藏，如是一切，无复相随。唯此愿王，不相舍离;于一切时，引导其前;一刹那中，即得往生，极乐世界。到已，即见阿弥陀佛。文殊师利菩萨、普贤菩萨、观自在菩萨、弥勒菩萨等，此诸菩萨，色相端严，功德具足，所共围绕。其人自见，生莲华中，蒙佛授记。得授记已，经于无数百千万亿那由他劫，普于十方不可说不可说世界，以智慧力，随众生心，而为利益。不久当坐菩提道场，降伏魔军，成等正觉，转妙法轮;能令佛刹极微尘数世界众生，发菩提心，随其根性，教化成熟;乃至尽于未来劫海，广能利益一切众生。

　　普贤菩萨又告诉我们一桩很重要的事情。古德注解经文，常引用这段经文。由此可知，这一段经文很重要。对念佛求往生者，尤其重要。临终最后刹那(最后一口气)是死生存亡关键的时候。神识离开身体(灵魂离开肉体)，肉体就坏，腐化了。这是告诉我们，身体非常脆弱。你的家亲眷属，恩爱再重，这时候也不能不分离。一离永离，来世见不到。纵然来世见到，自己与别人都已改头换面，见面也不认识。所以，世缘要淡，不要太执著;但是，对于一切众生的照顾，要很周到，这是菩萨行，心地清净不能有染。在世时英雄好汉，威风有势力，死后什么也没有了，只是黄土一抔，一切威势都会失掉。在世间做帝王者，死后，大臣也不会跟著他走。住的宫殿，交通工具象马车乘，一样也带不走。在世时收藏的许多珍宝，也一样带不走。身体都要腐烂，何况身外之物!这一桩事情看透，则对世间一切法不会留恋，不会再有贪爱，你的心就清净很多。心清净就生智慧，就晓得在世间应怎么样做人、怎么样做事。自自然然会跟佛菩萨一样，在这世间，不为自己，为众生。生不带来，死不带去，自己一场空，所以不为自己。真实的功德，唯有利益众生。

　　‘唯此愿王，不相舍离。’你所修行的功德可以带走，不会舍离。因为功德是真心修的，不是虚情假意修的。世间人情为什么带不走?是虚情假意，不是真心。权教菩萨以下，统统用的是虚情假意，从没有用真心的。华严会上四十一位法身大士，用的是真心。真心永远不会变，妄心刹那在变。世间东西一样也带不走，因为是虚情假意在造的。你帮助一切众生，诚心诚意做的，功德福德统统都带去。俗云：‘万般将不去，唯有业随身。’带善业，到三善道(天、人、阿修罗)受果报;带恶业，到三恶道(地狱、饿鬼、畜生)受果报。菩萨善恶业都没有。虽然断一切恶，不著断恶之相;虽然修一切善，不著修善之相;三轮体空。天天作善，天天为大家，绝对不著相。因此，他所修行的十大愿王带得走。不但带走，而且在‘一切时’，愿王永远跟他，不会离开;‘引导’他，‘一刹那中，即得往生极乐世界。’十大愿王导归极乐。到了极乐世界，立刻见到阿弥陀佛。所以，十大愿王是菩萨修行的最上乘法;换句话说，是一般菩萨六度的圆满行。十愿里，愿愿都圆满含摄六度，是菩萨的圆满行。到极乐，同时也见到文殊师利菩萨、普贤菩萨、观自在菩萨、弥勒菩萨等。这些菩萨，色相端严，功德具足。

　　修十大愿王者，生到极乐世界，花立刻开，且是上辈往生。因为修普贤行愿者，心量像虚空法界一样，每一愿皆说：‘虚空界尽、众生界尽、众生业尽，众生烦恼尽，我此修行，无有穷尽。’我们的心量太小;要学普贤行，那是大心量。‘心包太虚，量周沙界。’没有一法不包容，这样大的心量，念佛求生净土，当然上上品往生。因此到那里，莲花化生，花开见佛，得佛授记。

　　得佛授记后，在西方极乐世界努力精进求学，导师是阿弥陀佛，教授是十方诸佛如来、文殊普贤这些大菩萨，同学是诸上善人;所以到那儿求学，成就非常快速，不退转，一生圆满成就。即使还没有毕业前，想倒驾慈航，阿弥陀佛以本愿功德威神加持，你就可以乘愿回去度众生，而且不退转、不堕恶道。到十方世界度众生，能力就跟观音菩萨一样，随众生心、应所知量;应以什么身得度，自己就能现什么身。应以佛身而得度者，自己也能示现八相成道，就像释迦牟尼佛在我们这世间示现成佛一样。只要踏进极乐世界，跟阿弥陀佛打个照面，就有这个能力。这个能力是佛加持的，因为你是阿弥陀佛真正的学生，一切诸佛菩萨都帮助你，龙天护法神都护持你。若不认真努力修学，不能放下万缘，是对这法门仍半信半疑，没有完全相信;事实真相若搞清楚，则疑情断，信心建立。这个法门不难修。此时才能真正报佛恩、报父母恩，报众生恩;因为你有能力利益一切众生。

　　三、劝嘱受持

　　善男子!彼诸众生，若闻若信此大愿王，受持读诵，广为人说;所有功德，除佛世尊，余无知者。是故汝等，闻此愿王，莫生疑念;应当谛受，受已能读，读已能诵，诵已能持;乃至书写，广为人说。是诸人等，于一念中，所有行愿，皆得成就;所获福聚，无量无边;能于烦恼大苦海中，拔济众生，令其出离，皆得往生阿弥陀佛极乐世界。

　　这一段话很重要，对我们是很大的鼓励。菩萨在此地说，假如我们听到这个法门，听了之后能相信，能够接受，受持读诵、广为人说，所有功德之大，无可为比，唯佛知之。受持：受是接受，持是照做。如‘礼敬诸佛’，照做，虽然做不圆满，认真做、认真学。对人，我都用恭敬心、真诚心。对事，无论大事小事，我都很认真负责去做，把事情做得很好。对物，把桌子擦干净摆整齐，这是对物的恭敬。如此，才是真正受持普贤行。‘称赞如来’，人家有利益众生的好事情，我们要赞叹;人家有不好的事情，我们不说;隐恶扬善。坏人做坏事有惭愧心，会难过，他做一点点好事，人家赞叹他，做坏事，人家原谅他，都不说;内心惭愧，久而久之，他能改过自新，变成好人。恶人自有恶报，用不著我们去宣扬。此段教我们要相信、受持、读诵，这是自修、自行。除此，还要宣传，广为人说;经典要流通，大量印行，印得精美，到处送人。劝人学佛，把佛法的精义、精神、教训、利益(好处)，随时随处说给别人听。对方听也好，不听也好(至少听几句入阿赖耶识)。接电话时，拿起电话先说一句阿弥陀佛，把阿弥陀佛灌到对方耳里，这就是度众生，广为人说。劝人念佛，其他废话少说。自行化他的功德，除了诸佛如来，都不晓得你功德之大，大到什么程度。

　　‘是故汝等，闻此愿王，莫生疑念。’汝等指我们大家。听了这部普贤行愿品，不是偶然的，是过去生中、无量劫来，你所种植的深厚善根、大福德因缘，今天具足，才有机会听闻此经。福报不够的，听不到，所以不要小看自己。听了之后，要深信不疑。知道普贤菩萨、毗卢遮那如来，在经典里所讲，句句是真实语。我们‘应当谛受’。谛是仔细、审慎。统统明白、清楚、了解，完全接受过来。接受之后，第一步功夫是读经，读了之后要能背诵，能背诵之后要做到。能背诵，记得熟，日常生活中，起心动念一切作为，都可以想到。譬如，擦桌子，想到礼敬诸佛，桌子是佛，我要把它擦干净，很恭敬认真地做这工作。不管做什么事情，都有诚心、诚意，有敬心、敬意，事情怎么会做不好!不能背诵，修行就没有标准、没有原则;所以，一定要背诵经典，然后把它做到。做到之后，自己得到真实的受用、真实的利益。这个利益是烦恼轻了、智慧增长，一天到晚快乐无比。自己可以感受到是世界上第一快乐幸福美满的人，法喜充满。入这个境界，具足真善美慧;你的生命、生活，真正充实。唯独在佛法修持上真正有功夫的人，他是充实的。‘乃至书写，广为人说’，是劝人。要流通佛法，宣传佛法，这是佛弟子的责任。依照这个法门自行化他，尽心尽力去做。自己修行，要尽心尽力;流通宣传也要尽心尽力。

　　这些人，一念中所有的行愿皆得成就。这是事实，就是大经所说的：‘一即一切，一切即一。’因为你的心量是圆满的，任何一行都是从真心圆满心中生起。圆满心中生起的一念，哪有不圆满的道理?哪有不周遍的道理?这是华严境界，很难体会、很难懂，它是真正的事实。你所得的福报，无量无边。无边胜福从这里求。若以种种金银财宝布施求福，所求得的是小小的福报，不是修究竟圆满的大福。究竟圆满的大福要靠普贤行才能达到，才能圆满的成就。烦恼苦海里一切众生，你也有能力与诸佛菩萨一样，帮助他们处理，引导他们念佛求生净土，普贤的行愿才能达到圆满。

　　贰、偈颂

　　尔时，普贤菩萨摩诃萨，欲重宣此义，普观十方，而说偈言：

　　偈颂像中国的诗歌。此地偈颂为七言颂，一句七字，四句为一首。总共有六十二首。前面一部分属重颂，将十大愿王重覆说一遍。佛经里，这种体例很多，用意有二：1、佛讲经，听众自由参加，有先来后到，后到者没听到前些日所讲，佛很慈悲，用偈颂体裁简单扼要再说一遍。2、经文要背诵，怕钝根者背诵长行文有困难;偈颂可以唱诵，容易记住。

　　一、颂十大愿王

　　1、颂礼敬诸佛

　　所有十方世界中，三世一切人师子!我以清净身语意，一切遍礼尽无余。

　　普贤行愿威神力，普现一切如来前;一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。

　　颂第一愿礼敬诸佛。‘十方世界’是无量无边的诸佛刹土。我们礼敬谁?‘三世一切人师子’。三世：过去世、现在世、未来世。‘人师子’就是佛。佛经常以人中之狮子比喻佛。十方三世一切佛是我们礼敬的对象。佛云：‘一切众生本来成佛。’凡是众缘和合而生起的现象，都叫做众生。有情的众生是四大五蕴众缘和合，无情的众生(植物、矿物)也是众缘和合，所以也是众生。华严云：‘情与无情，同圆种智。’为什么说众生本来是佛呢?这与性相有关。凡是相，都是‘性’变的。佛就是‘心’。一切现象，唯心所现，唯识所变。心就是佛，佛就是心。有情的众生有佛性，无情的众生有法性，法性与佛性是一个性，只是名词不一样。我们对人对事对物，要常修恭敬，要跟对佛的恭敬完全一样。在家要孝敬父母，在学校要礼敬师长，慢慢把礼敬扩大到亲戚朋友，乃至一切众生。不但扩大到一切有情众生，还要扩大到无情众生。在修行人眼里，蜡台、香炉、桌椅，这些东西都是佛，都要恭敬。桌椅擦干净摆整齐，是对它的礼敬。桌上摆书，书摆得整整齐齐：若放的凌乱，就是不敬。佛法建立在恭敬心的基础上，要一切恭敬，平等的恭敬，清净的恭敬。虽然一切恭敬，心地清净一尘不染。

　　‘我以清净身语意’来表达敬意。身语意三业清净，是真正的恭敬。‘一切遍礼尽无余’：对于三世诸佛，你在这里一拜，全都礼拜到了。为什么?因为清净心没有界限。清净心是真心，真心是尽虚空遍法界，没有界限，所以一礼一切礼，一敬一切敬。身语意三业清净，念念都是礼敬。清净心就是礼敬，不在于拜佛的形式。形式上的礼佛，是初学，特别是业障重者，一天拜三千拜，修清净身语意。拜佛也是忏悔，忏除过去对一切佛菩萨与众生不敬的罪业。拜佛的时候，心要清净，心要空，不要牵肠挂肚，心要一念不生(本来无一物);身要依照仪式来做。拜佛是运动，也是最好的养生方法。

　　影尘回忆录有个故事：民国初年，育王寺的香灯师，人很老实。香灯师管蜡烛烧香之事。夏天，天气热，别人跟他开玩笑：‘香灯师，别人晒书晒衣服，你的蜡烛也应该搬出去晒一晒，不然会长霉!’他真的把蜡烛搬出去晒，蜡烛全晒化了。老和尚叫他一天拜佛三千拜，修清净心。拜了三年，他悟了。

　　‘普贤行愿威神力’：只要依照这个经典的理论方法修行，你就是普贤菩萨，是一个初发心的普贤菩萨。华藏世界有一位等觉普贤菩萨，而这位普贤菩萨，也是在西方极乐世界。你照这个法门修，与他相应，他的神力在无形中加持你，能得感应道交。这个力量不可思议，是我们修行的凭借。‘普现一切如来前’：十方三世，无量无边的世界，无量无边的诸佛，每一尊佛的面前，都有我们的身相在礼佛。‘一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛’：每一个身，都礼无量无边的佛;无量无边的身，每一个身又礼无量无边的佛;这完全是华严境界，重重无尽。这些绝非神话，都是事实。它的原理是：心现识变。心识的功能不可思议，无量无边，所以能现这种相。深一层广义的意思，我们更要懂得，我们以清净心，与整个世界、十方三世情与无情、世出世间，融成一体。

　　十大愿里，第一愿是根本。没有礼敬则没有称赞;没有敬心，称赞人必定口是心非。一部华严经，学的是礼敬诸佛而已。只要做到礼敬，后面九条，条条圆满;你出言一定是赞叹，待人接物一定是供养。所以，我们学佛学的就是礼敬。礼敬是性德，是我们本来具有的;我们现在迷惑颠倒，起了贡高我慢，把性德失掉了。学佛，不过是恢复性德而已。

　　2、颂称赞如来

　　于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中;无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。

　　各以一切音声海，普出无尽妙言辞;尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。

　　颂第二愿称赞如来。第一首偈是说我们称赞的对象。对象之广大，与前面所言没有两样;言词不同，显示文章之美。‘于一尘中尘数佛’：一尘，尘是微尘。佛经所言之微尘，肉眼见不到。佛经用许多比喻来讲‘尘’。先讲牛毛尘，牛毛比较粗，毛的尖端有一粒尘，可停留在上面不会掉下去。把牛毛尘分成七分，七分之一叫羊毛尘，羊毛比牛毛细得多。羊毛尘再分成七分之一，叫兔毛尘。兔毛尘再分成七分之一，叫水尘;在水里通行无碍。水有密度，当中还是有空隙，水尘可以在空隙中游离。水尘再分成七分之一，叫金尘。金属密度很大，在显微镜下，还有空隙，金尘可以在金属的空隙中跑来跑去，没有障碍。金尘再分成七分之一，这才叫‘微尘’。阿罗汉的天眼，可以看到微尘。微尘还不是最小的，再分成七分之一，叫色聚之微。再分成七分之一，是极微之微，然后就不能分了。佛眼能看到极微之微。尘数：把大千世界(银河系)磨成微尘，数量无量无边。一微尘之中有微尘数诸佛。‘各处菩萨众会中’：每一尊佛又有菩萨海会围绕。菩萨更多。‘无尽法界尘亦然’：无尽法界每一粒微尘里统统是这个境界。这是佛亲证的境界。这个境界就是不思议解脱境界，也叫做一真法界，就是弥陀净土所讲的实报庄严土。‘深信诸佛皆充满’：不是我们的境界，我们凭什么深信不疑?凭释迦牟尼佛的人格，佛不妄语。真正的境界就是这样的，这境界就是金刚经所说的‘诸法实相’，唯佛与大菩萨亲证。

　　‘各以一切音声海，普出无尽妙言辞。’赞叹当然是用言辞、用音声。我们只想到用音乐歌唱、用言辞来赞佛;这种相，的确很粗，初学者能理解。如果深入讲，我们又没法子懂了。真正讲到这个境界，一切音声全是赞佛，一切的言辞没有一样不妙，包括骂人吵架也是，我们无法理解。楞严经观世音菩萨耳根圆通章有心得，就会体会到。我们今天听的声音有悦耳的、有讨厌的噪音;我们是用分别心听、用意识听，我们听的是声尘。菩萨离心意识听，一切音声海里、一切言辞海里，他没有分别心、没有执著心、没有妄想心，他完全用清净心。清净心在耳根上，就叫闻性。闻性所闻的是声性，不是声尘，这个叫真正的赞叹啊!所以骂人吵架也是赞叹，这个妙不可言，我们就修这个。修称赞从这个地方修，我们才能入不可思议解脱境界。否则，一天到晚唱歌赞叹佛菩萨，佛菩萨还是佛菩萨，凡夫还是凡夫。赞叹之后，你也变成佛菩萨，这样才行。所以他对于音声，没有选择的、没有分别的。对于言辞，也没有选择的，所以才叫妙言;有选择，就不妙了。一切音声言辞，都是从法性流出，还归入法性。平常会听的人，他开悟见性，因为他用闻性闻声性，用见性见色性。虽然在六根上说六种性，在六尘上也说六种性，其实，性是一个，决定无二性，这才叫做修‘称赞’这个愿。称赞，是在音声上炼自己的清净心;礼敬，是在一切人物事相上炼清净心。礼敬就是清净，赞叹也是清净，每一大愿，条条都是讲清净，在这里面修清净心，所以这个法门叫大不思议法门。处处教我们明心见性，处处教我们修一心不乱。‘尽于未来一切劫’：修行时间没有间断。修行过程中没有期限，修行圆满之后也没有期限，所以佛菩萨才圆证三不退。有期限，就有终结的时候：这个法门，无始亦无终。诸位细想，修清净心，清净心有始终吗?清净心里没有始终。唯识云：‘方分、时分，都是不相应行法。’方分是讲空间，东南西北四维上下;时间讲过去现在未来。有这个事情，事是有，但是只是一个抽象的概念，没有具体的事实。而我们把抽象概念误会了，把它当作真的，好像真有这个东西，其实是没有。能把这一关突破了，就打破时空，这才是究竟解脱。清净心里没有十方、没有三世，所以才说：尽于未来一切劫。这种说法，对初心的人来说，是莫大的勉励，我们要明白这个事实，要不断地精进努力，不能懈怠，不能退转。‘赞佛甚深功德海’：佛的功德无量无边，赞叹不尽啊!

　　礼敬从事上讲，一切诸佛包含一切众生，一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛，所以统统要礼敬，不可以有分别执著，要用平等心清净心来修。赞叹，要看称性不称性，也就是要看善与恶。诸位要知道，善恶是平等的，真妄、邪正也是平等的，没有一法不平等。为什么称赞要分别呢?对法身大士而言，是平等的;对我们凡夫而言，有差别的。长行文里讲称赞如来，偈颂里赞佛而不说如来。在大菩萨的境界里，是平等的，这叫一真法界。长行文里有拣别，是对我们说。我们心不平等，就有真妄、邪正、是非、善恶。我们对于恶法不赞叹，对于善法赞叹。偈颂里是平等法;长行文里是有差别的，是差别因果的。佛说法多巧妙啊!

　　3、颂广修供养

　　以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖;如是最胜庄严具，我以供养诸如来。

　　最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛;一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。

　　我以广大胜解心，深信一切三世佛;悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。

　　颂第三愿广修供养。供养就是布施。布施是教我们舍，教我们放下。一定要修供养，把身心世界一切放下。供养诸佛、供养众生、供养法界，一切都供养;以我的智慧、劳力、财富、技能，贡献社会、为一切众生服务，不讲求报酬。布施供养的功德，得到的是断除烦恼;悭吝贪爱的心、忧虑的心、牵挂的心都没有了，多自在啊!你们今天有钱不自在、有地位不自在，是因为你心里有牵挂忧虑烦恼。佛陀教我们布施，就是教我们得大自在。大自在是真快乐真幸福。或许有人会害怕，一切身心世界都舍掉，这怎么得了!日子怎么过?对的，人的日子不要过了，六道的日子不要过了，过佛菩萨的日子吧!佛菩萨的日子好过!极乐世界的人想吃东西，念头一起，想吃的东西已摆满在面前，不须要去做;想穿什么衣服，不要裁缝，心里一想，衣服已在身上;那是佛菩萨的日子。想要住什么式样的房子，人已经在房子里;希望房子大一点，房子就会大一点，希望小一点就变小，没有一样不随人意。为什么生活会这么自在?就是因为他没有忧虑、牵挂、烦恼。相信因缘果报，修布施供养，在这一生当中，就得无量福报，就可以修到有求必应;连寿命都可以延长，何况病苦?

　　前两首偈说明供养的东西。‘最胜’：最好的。‘鬘’：花环。‘妙华’：不是普通的花;普通的花，加上表法的意思在里头，它就妙了。修行好比开花，将来一定证果;看到花，就要想到：我要修行。花代表六度万行，在本经里代表十波罗密、十大愿王;看到花，想到要修十度、普贤十愿。花妙，在于花能提起你的觉观。‘伎乐’：歌舞音乐。小乘人烦恼重，所以小乘法禁止歌舞音乐;大乘法唱歌跳舞供养佛。虽然伎乐供养，佛菩萨的心决定清净。以清净心来演奏、来听闻，无不是明心见性。‘涂香’：涂在身上，像香水一类的。‘伞盖’：伞遮阴，盖遮尘;心地要清凉、要一尘不染，表这个意思。‘如是最胜庄严具，我以供养诸如来。’像上面所讲种种供养具，数量太多太多了。这些供养具，不是佛要的。此地用‘如来’，没有用‘佛’;称‘佛’，从相上讲;称‘如来’，从性(本性)上说。我以供养诸如来，这是供养自己的真如本性。为什么供养自性就是供养如来呢?经云：‘十方三世佛，共同一法身。’如来就是法身。清净心里没有间隔、没有障碍，尽虚空遍法界就是一个如来、真如本性啊!称性，哪有不遍供的道理?

　　‘最胜衣服最胜香’：衣服遮羞，表忍辱波罗密;喜庆穿礼服，衣服也表礼。最胜香：香表性香，香表戒定。香的种类很多。‘末香’是香粉。‘烧香’：燃烧一类的香。‘灯烛’代表光明、智慧。日光、月光、星宿光、灯光，都是表自性的般若光明。见到光明，提醒自己修心地的清净光明，与日月灯明也能合而为一。‘一一皆如妙高聚’：这些供养的东西，堆得都像妙高山(须弥山)一样高大，我悉供养诸如来。

　　我们要知道供养具表法的意趣。归纳起来讲，‘行愿’是能供养，‘法’是所供养。必定要对于经义有殊胜的理解，然后境界才能与自己相应，才能得到修十大愿真正的功德利益。

　　4、颂忏悔业障

　　我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。

　　颂第四愿忏悔业障。‘我昔所造诸恶业’：昔是过去，无始劫以来生生世世造作的恶业无量无边。人生苦处多、障碍多，不如意事十之八九，称心如意的事很不容易遇到。这些障碍，是自己过去生中所造的恶业产生的后果。唯有佛，一切恶业忏除干净;等觉菩萨还有一分生相无明没有破，那就是他的恶业。我们凡夫造作杀盗淫妄、贪嗔痴慢，业障深重。这些业障，障了我们的清净心;业障若不消除，修学无法成就。

　　未出三界，善业仍是一种恶业。佛门云：三世怨。第一世做了很多好事，第二世得善果，在人天中享受大福报，在社会上有很高的地位，做了高官，发了大财。但是这一生享受果报时，忘记修善，纵然修善也修得很少，因此，善的果报报完了。第三世善少恶多，恶业现前，到三恶道去了。譬如：富人天天吃鱼吃肉，几十年下来，造多少杀业?有势力的人，往往一个错失，造成很多人的不方便。什么叫真正的善?除了念佛之外，都不是真正的善。真正的善业，要在这一生当中，决定超越六道轮回。修其他的法门，无法让你一生中超越三界，还在轮回之中，这就不是善业了。阿弥陀佛大慈大悲，帮助我们业障深重的众生，给我们开出一条当生成就的大道。我们能信、能愿、能行，这一生就成就了，带业往生。生到西方极乐世界，我们无始劫以来的业障就消除了。念佛的功德很大，能消除一切罪业。

　　‘皆由无始贪嗔痴’，这句是造业的因。恶业从贪嗔痴生起。会修行的人从根本修，直接断贪嗔痴。不但世间一切法、五欲六尘，能放下、能不贪，乃至于出世间的佛法、菩提涅槃，也不贪。只要有一个贪的念头在，就造恶业。六道众生贪五欲六尘，二乘人贪偏真涅槃、贪禅定，大乘菩萨贪度众生，都是贪心。不贪，才会有成就。嗔是嗔恚，障碍道业、障碍心性、障碍清净心，必须断除。愚痴：真妄、邪正、是非、善恶、利害，不能辨别，把它搞颠倒，叫愚痴。例如：不能办别带著佛教面具的假佛法，是愚痴;不懂得选择适合自己修学环境与程度的法门，也是愚痴。贪心重，堕饿鬼道;嗔心重，堕地狱道;愚痴，堕畜生道。无贪、无嗔、无痴是三善根，世间人天一切善法由此生。我们想得人天福报，则要赶紧转贪嗔痴(三毒烦恼)为三善根，这才叫真正的忏悔。忏悔是要改过自新啊!

　　‘从身语意之所生’：是讲造业的工具。身是身体，造杀盗淫;语是言语，造口业——妄语、两舌、恶口、绮语;意是念头，起贪嗔痴，不信佛菩萨的教训，不能如说修行。身语意不知不觉地天天造罪业，主使造业的是贪嗔痴。大部份的人都不知道自己毛病过失，却清楚地看到别人的毛病过失。知道自己的过失，就觉悟了，觉悟之后，能把自己的毛病习气改过来，这就是修行，是真正的忏悔。

　　‘一切我今皆忏悔’：忏悔是改过自新，后不再造。而不是把自己的罪业，在佛菩萨面前念一遍，磕几个头，求佛菩萨饶恕。佛菩萨不管你这个事情。忏悔是我们自己的事情，佛菩萨只提醒我们、教导我们。真正忏悔是：晓得自己错了，阿弥陀佛、阿弥陀佛，一句阿弥陀佛念到底，就可以把自己的业障忏除。从前一切罪过不要再想了，只想阿弥陀佛，只念阿弥陀佛，你的罪业就忏掉。

　　5、颂随喜功德

　　十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。

　　颂第五愿随喜功德。功是功夫。什么样的功夫，得什么样的果报，这叫功德。功德是自己修的，别人拿不去，你也没办法给别人。福德，自己修，可以给别人;别人修，也可以给我们。他的福报大，我沾他的光，享点福;我的福报大，乐于帮助别人，别人也可以享我的福。福报可以转移，功德不可以转移。功德是自修自得，别人无法代替。此地随喜功德是以功德为主，福德包括在其中。功德里头一定有福德，福德里面不一定有功德。功德是定慧。戒是福德;持戒达到定，戒也变成功德。

　　偈颂里境界很广大。‘十方一切诸众生’：众生指六道众生(凡夫)。六道众生恶多善少。假如这些众生起的是善念，做的是善行(利益众生的事)，我们要尽心尽力帮助他，成全他为一切众生造福。我们随喜的功德跟他的功德一样大。

　　‘二乘有学及无学’：二乘指声闻、缘觉，是小乘。声闻有四果。初果、二果、三果，都叫有学。四果阿罗汉叫无学，无学就毕业了。修学小乘的人，从初学至证果，我也统统要随喜、要赞叹。或有同修要问：‘我们今天学的是念佛法门，小乘所学我们怎能随喜?岂不是夹杂!’对，没错。念佛法门把所有一切法门统统包括了。普贤菩萨在此地，是对华藏世界法身大士所讲，应当要随喜小乘。譬如：小乘所修的四念处——观身不净、观受是苦、观法无我、观心无常。能常作如是观，帮助我们心地清净。三十七道品，能够帮助我们功夫成片、一心不乱。小乘修学总是一个方法对治一个毛病，如果我们有相同的毛病，也可取他的方法来对治，作为助修，念佛是我们的主修。像四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道，都可以采用。如果心地清净、老实念佛，就不必要了，这些东西在一句佛号里全包括了，一句佛号功德无量无边。

　　‘一切如来与菩萨’：这是大乘。菩萨从初信位到等觉，五十一位次，菩萨圆满了就成佛。菩萨从初发心到修行证果，也是我学习的榜样，我应该认真努力地向他学。‘所有功德皆随喜’：此地随喜著重在向他学习，并且尽心尽力帮助他。

　　多数人念十大愿王，口头随喜，没有去做。很欢喜这一卷经，要随喜。发心依教修行，发心讲这一卷经，把它发扬光大，这才是随喜。认为自己没有能力、没有辩才，那是你自己太客气了，真正一发心，三宝加持。宋朝永明延寿大师，未出家时是一个小公务员，当库吏，常挪用库钱买鱼虾等水族放生，因而犯了监守自盗的罪名，依法应处死刑。吴越王信仰佛教，深知他盗用库钱，全在放生。命令监斩官，注意他临刑前的表情。他临刑前，笑咪咪地，欢欢喜喜地，一点恐惧也没有。监斩官问他：‘为什么不怕死?’他说：‘我以一条命，救千千万万条命，很值得。’后来，国王不杀他，放他走，他就出家了。他没有口才，梦到观音菩萨以甘露倒进他的喉咙，第二天，辩才无碍。你发心上台讲经，弘扬佛法利益众生，没有一丝毫自私自利的念头，三宝一定加持，感应道交，这才叫真正的随喜。

　　6、颂请转法轮

　　十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙法轮。

　　颂第六愿‘请转法轮’。转法轮就是弘法利生，把佛法介绍给别人。‘十方所有世间灯’：灯代表智慧、光明。世间灯是比喻，如果这世间没有佛法，则是黑暗时代。佛法的教学是教一切众生破迷开悟，开悟就是放光明。佛是帮助我们自性放光的，这是光明的教学。所以佛是世间灯。‘最初成就菩提者’：这一句话是双关语，一、是初成正觉，示现初成佛道;二、是圆教初住菩萨。禅宗里，大彻大悟，明心见性，见性成佛，是指初住以上的菩萨。净土宗念佛念到理一心不乱，也就是最初成就菩提者。前两句可以说是上从诸佛如来，下至真正有修有证之大善知识，统统包括尽。‘我今天一切皆劝请，转于无上妙法轮。’用真诚求学的心，礼请善知识来弘法利生。

　　7、颂请佛住世

　　诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。

　　颂第七愿‘请佛住世’。现在，佛虽不在世，还有善知识(生死自在的人)在世，我们要劝他不要入灭。劝他常住世间，这是我们的愿望。诸佛菩萨住世，与法缘有关;有缘，他就出现;缘尽，他就走。真正跟他学，百分之百依教奉行，才能留他们住世;不是诚心诚意跟他学，他就随缘。启请善知识讲经的人，福报非常大，真正是广利众生。

　　所有礼赞供养福，请佛住世转法轮，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。

　　此首偈合颂后三愿——常随佛学、恒顺众生、普皆回向，此三愿统统属于回向。这一首偈是总说。前三句略举前七愿功德，将前面所修的一切功德，都回向众生及佛道。回向众生，若肯为一切苦难众生修学，你就会勇猛精进，不会懈怠。回向佛道，即回向菩提，我们修学是求觉悟，是为一切众生求自己圆满的觉悟。

　　8、颂常随佛学

　　我随一切如来学，修习普贤圆满行;供养过去诸如来，及与现在十方佛。

　　未来一切天人师，一切意乐皆圆满;我愿普随三世学，速得成就大菩提。

　　颂第八愿‘常随佛学’。要学三世诸佛——过去佛、现在佛、未来佛。经文中，特别提出要‘修习普贤圆满行’。普贤行就是说的大方广佛华严经，整个经里都是普贤行。华严经一开端，我们看到普贤菩萨;到最后圆满的时候，也是普贤菩萨。普贤代表圆满。本经有圆满的理论，有圆满的修行方法，也有最圆满的境界。能依照此经修行，都是圆顿大根性的人。

　　‘供养过去诸如来，及与现在十方佛。’供养，最重要的是修行供养;依照这个方法修行，是真正的供养。如能将这部经宣扬流通，是更为殊胜的供养。

　　‘未来一切天人师’：天人师就是佛。这一句是讲未来佛。未来佛是一切众生。一切众生皆有佛性，皆当作佛。如何随末来一切诸佛学呢?一切众生，只要有一点小小的善，我们就应当随喜、随学，何况发菩提心、修菩萨道!善学的人，无论在什么境界，都能成就自己。一切众生善的一面，我们随著学习;如果是恶的那一面，我们见到听到，深深的反省，自己不作恶，那也是随学。换句话说，顺逆都是增上缘。学佛的人，在一切境界里，修诚敬、平等、清净、慈悲，这就是普贤行。

　　‘一切意乐皆圆满’：称性的行，才是圆满行。如果将诚敬的心失掉，不管你修什么行，就不称性了。

　　‘我愿普随三世学，速得成就大菩提。’末后这一句是果报，也就是我们随学的目标。别行疏钞云：‘诸众生中，唯天与人能发菩提心。’三恶道迷得太重，业障太重，发菩提心不容易。唯有人天二道，能发菩提心，能修十善业道，能得四果，能得无上正等正觉。得无上正等正觉的方法，那就是十大愿王导归极乐。所以，无上正等正觉，一定要在西方极乐世界完成。这是本经最殊胜的意趣之所在。

　　9、颂恒顺众生

　　所有十方一切刹，广大清净妙庄严;众会围绕诸如来，悉在菩提树王下。

　　十方所有诸众生，愿离忧患常安乐;获得甚深正法利，灭除烦恼尽无余。

　　颂第九愿‘恒顺众生’。‘所有十方一切刹’：标示所依刹土(世界)，太广大了。十方一切诸佛刹土所有的众生，我们要恒顺。‘广大清净妙庄严’：凡是修学普贤法门的，才能真正见到十方诸佛国土清净妙严;因为普贤心是清净心，心清净则身清净，身心清净，外面境界无不清净。善财童子涉猎的所有境界，全是诸佛清净妙严净土，无有一处不是净土。我们看到有善有恶;善财童子看，纯善无恶;他的看法感受与我们不相同。我们见到一切境界，生烦恼、生喜怒哀乐。善财童子接触外面境界，不生烦恼，生智慧、生清净心，所以他眼光中都是清净妙庄严的国土。我们念佛念到一心不乱，就入这个境界。这个境界是理一心不乱的境界。

　　‘众会围绕诸如来，悉在菩提树王下。’众会：大众聚会的场所。此地指菩萨众，菩萨围绕著佛，我们要随顺菩萨。

　　第二首偈，随顺一切众生。‘十方所有诸众生’：范围广大，声闻、缘觉、六道众生。‘愿离忧患常安乐’：说明菩萨修学的意愿。我们为什么学佛?能离苦得乐。换句话说：我们的修行不仅仅为自己，这就是普贤行。我是为大众而修学，我自己多受一分苦难，众生就少受一分苦难，代众生苦啊!虽然众生各有各的业报，我们代不了;但是，我们的心是圆满的，真正有心代他受苦，念念圆满功德。因此，修学过程中，所受的一切苦难，自己也就承受得了。自己不会怨天尤人，因为这是代一切众生受苦，这是菩萨的意愿，是自己的意愿。

　　‘获得甚深正法利’：利是利益。唯有信愿圆满，才能得到佛法真实的利益。现今，要获得甚深正法，太难了。末法时期，邪师说法如恒河沙。邪与正，很不容易辨别。走上邪道，误以为正，一生的修持不但白费，恐怕还要招来许多罪业、许多不如意果报。当我们没有能力辨别邪正时，只要常常读诵大乘经典，待人接物时，以经典做标准，与这标准接近是正法，与这标准相违背是邪法。贪图名闻利养，是邪法;利益一切众生，是正法。发愿修学过程中，必能获得甚深正法利益。甚深正法也就是诚敬、清净、平等、慈悲。‘灭除烦恼尽无余’：贪、嗔、痴、慢，身见、边见、见取见、戒取见，成见很深，都是烦恼的根源。只要获得正法，心地清净平等慈悲，所有的烦恼，才能从根拔除。

　　学习恒顺，能帮助我们破我执。我执若破，念佛就得事一心不乱。念念都为利益众生，念念都为造福社会，这是菩萨行。

　　10、颂普皆回向

　　下面共有二十五首偈，颂第十愿‘普皆回向’。第十愿里有别发大愿，一共十个小科目——受持愿、修行二利愿、成熟众生愿、不离愿、供养愿、利益愿、转法轮愿、净土愿、承事愿、成正觉愿。这十个小科目，统统是普皆回向这一个大愿里开出来的，把普皆回向的意思圆圆满满用偈颂体裁补充。

　　(1)颂受持愿

　　我为菩提修行时，一切趣中成宿命;常得出家修净戒，无垢无破无穿漏。

　　天龙夜叉鸠槃荼，乃至人与非人等，所有一切众生语，悉以诸音而说法。

　　‘我为菩提修行时，一切趣中成宿命’：修行是为了自己真正觉悟。觉悟的人知道‘凡所有相皆是虚妄’。身是虚妄的，有生有灭;灵性是真的，不生不灭。我们要借假修真，身是假的，借假的身体，修自己的灵性，修自己的真心，修自己的本性。修到相当的程度，得到天眼、天耳、宿命(知道自己过去生生世世的事情);对于世出世间一切事理，就看得更清楚更明白。得到神通，不能炫耀。佛为使正法久住世间，不用神通来教化。妖魔鬼怪都有神通，但是没有正知正见;佛菩萨讲经说法教化众生，以正知见教化众生。

　　‘常得出家修净戒’：此地出家，不是指自己的家庭。出家：心出无明之家、出烦恼之家，身则示现出家、在家。心地对这世间一尘不染，这是出家修净戒。华严经五十三参里，五十三位菩萨身心皆出家者只有五人，其余是心出身不出的在家居士，男女老少各行各业都在行菩萨道。‘无垢无破无穿漏’：戒律清净不破戒。这两句也就是护法。护自己的身心清净，就是护持佛法。身心不清净，成不了佛;为了要求无上菩提，必须护自己的身心清净。

　　‘天龙夜叉鸠槃荼，乃至人与非人等，所有一切众生语，悉以诸音而说法。’西方极乐世界六尘说法;情与无情，同宣妙法。此地也是情与无情，没有不说法的。悉以诸音而说法，统统在说法。我们见色闻声，要能开悟啊!心情净就开悟了。六尘确实在说法，可惜我们的心不清净，一天到晚接触，不但不开悟，反而增长烦恼。心地清净的人，在境界里增长菩提。此首偈另一个意思：自己发大慈悲心，为一切众生说法。勉励我们效法菩萨，把我们学到的一点一滴，展转流通，为人演说。尤其是劝人念佛求生净土，福报太大了。

　　(2)修行二利愿

　　勤修清净波罗密，恒不忘失菩提心;灭除障垢无有余，一切妙行皆成就。

　　于诸惑业及魔境，世间道中得解脱;犹如莲华不著水，亦如日月不住空。

　　‘勤修清净波罗密’：波罗密是梵语，翻成中国意思是：到彼岸、究竟圆满。清净波罗密，指菩萨六度皆要究竟圆满，而且还要清净。绝不执著就清净。般若经言‘三轮体空’，教我们离一切相。譬如修布施，不要想到：我今天修了多少布施、做了多少好事!有个我，著了我相，虽然修布施，不清净。我布施供养某某人，人相也没忘;必须布施的对象也不要记在心里。布施的钱财物品也不要放在心里。做了同没做一样，始终保持身心清净，一念不生。正是六祖大师所说：‘本来无一物，何处惹尘埃。’这样才达到真正清净。普贤菩萨教我们要努力精进修学清净波罗密。

　　‘恒不忘失菩提心’：马鸣菩萨在大乘起信论里讲，菩提心是：直心、深心、大悲心。世尊在观无量寿经里也讲菩提心是：至诚心、深心、回向发愿心。合起来看，至诚就是直心，回向发愿就是大悲心。直是正直。正：不邪。直：不是弯曲的。我们的心要正要直。心原本就正直。至诚，真诚到了极处，这就是直心。心里面有曲邪，心里面不真诚，就不是菩提心。菩提是梵语，翻成中国意思是‘觉’。我们的心本来是觉的。觉，不是学来的，是本来有的。马鸣菩萨说：‘本觉本有。’本觉就是菩提心，是我们每一个众生本来有的。虽然有，现在没有了，现在不觉。马鸣菩萨又说：‘不觉本无。’不觉，本来没有。由此可知，菩提心乃是我们的真心，真心本来有;不觉是妄心，妄心本来无。本来有的，当然可以恢复;本来无的，当然可以断掉。三心其实是一个心，就是真心。直心、至诚心是真心的本体。真心起作用，用分为二：对自己，叫做深心;对别人，叫做悲心。深心是清净慈悲;清净到极处，慈悲到极处。这样的心，自自然然好德好善。好德好善也不是学来的，是自性里的功德。真心(菩提心)就是自性。自性对自己起作用，不要人教的，自然好德好善。德与善达到最高峰，是佛法，由此可知，他对佛法自自然然的爱好，自自然然的向往，不要人教，也不要人劝勉，这个心叫深心。对别人，也是自自然然地生起大慈悲心。看到众生快乐，自己真快乐;看到众生苦，自己就很痛苦;所以，一定要帮助众生离苦得乐。众生离苦就是自己离苦，众生得乐就是自己得乐;众生跟自己是一体，不是二体。

　　大乘佛法是以菩提心为基础。小乘人没有菩提心，因为他不是大慈大悲;众生找他求他，他肯教，众生不找他不求他，他不理会。大乘菩萨则是大慈大悲，没有分别、界限，作一切众生不请之友，只要看到众生苦，他就来。儒家也是建立在菩提心的基础上;它教学的中心是诚意、正心，与佛法讲的菩提心不谋而合。诚意是体，正心是用。一个人心若不诚，在儒家讲，绝不能成圣成贤。每个人都用真诚之心，然后达到修身(自己品德学问修养的成就)、齐家(家庭美满)、治国(国家政治制度上轨道)、平天下(天下人都得公平，不会有争执，天下太平);这是儒家教学的基础、教学的理想。

　　真诚心(菩提心)如何现前?必须断二障。烦恼障与所知障，障碍你的真心，使你的真心不能现前。小乘人烦恼障破了，所知障没破;所知障障菩提心，菩提心不能现前。儒家讲格物致知，格物是佛法所讲的断烦恼，致知是破所知障。格物，物是物欲(名闻利养、五欲六尘)。格是要跟它打战，要战胜物欲的意念。能战胜物欲，不为物欲所动，你的烦恼就没有了。放下，断烦恼障;看破，破所知障。格物之后要致知。格物就是断烦恼，致知就是学法门。突破二障，诚意现前，菩提心才能真正发得起来。

　　蕅益大师对菩提心有一个特别的解释，简单明了。他说：‘一心一意求生西方极乐世界，这一个心就是无上的菩提心。’一心求生净土，对于世间名闻利养五欲六尘当然放下，烦恼就没有了;一心称念阿弥陀佛，这就是破所知障，这就是破无明，就是儒家讲的致知。一些老太婆念佛，不认得字，也没听过经，为什么她们往生能站著走、坐著走，看到佛来接引?老太婆不懂什么是菩提心，为什么能往生?原来老太婆的心一心一意求生西方净土，这一个心就是无上菩提心，因为真诚、好德、好善、大慈大悲统统具足。菩提心、直心、深心、大悲心，听不清楚，没懂得，不要紧，不要去理会，只要一心一意求生净土就行了。

　　普贤菩萨在此地教我们，恒不忘失菩提心。恒是恒常。时时刻刻不忘‘我要求生净土’，时时刻刻不忘‘我要见阿弥陀佛’，这样的人，真正觉悟了。菩提心就是大觉、真正觉悟、彻底觉悟。我们心里时时刻刻念念不忘净土、念念不忘阿弥陀佛，就是真正大菩提心，就是此地讲的恒不忘失菩提心。只要有这个心在，就能消灾灭罪，‘灭除障垢无有余’。因为你的心清净，清净心里头不能藏罪业。障是业障，垢是烦恼、习气、染污。无有余：灭除得干干净净，一切障碍、烦恼，统统断尽。所以，这一句佛号功德不可思议。这一句佛号，要从清净心里念出来，要从正觉心里面念出来，就是真诚心里头念出来，才能灭罪。

　　‘一切妙行皆成就’：一就是一切。菩萨所修的八万四千行门、无量行门，这一句阿弥陀佛，统统具足、统统成就。一修一切修，一切妙行皆成就，这种修行方法多么殊胜!

　　‘于诸惑业及魔境’：惑业是自己本身具足的，迷惑造业。我今天心清净、心真诚，再也不迷惑，再也不造业，则迷惑造业没有了。魔境是外面的境界。魔就是障碍，就是折磨。让我们无论做什么事，都不顺利，都有妨碍，这就叫魔境。有诸惑(内魔)，外魔才有办法侵入，来扰乱你。

　　八大人觉经言魔有四种：

　　1、五阴魔：我们每个人都有。我们的身是五阴身。五阴：色(物质、肉体)、受、想、行、识。受想行识是心;识是心，受想行是心理作用。五阴是魔，我们无法摆脱;念佛念到理一心不乱，参禅明心见性，就可摆脱。心经：‘观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空。’他就摆脱掉了。我们今天五蕴不空。禅家功夫分三等：最浅的是‘观照’，观照得力，功夫才上轨道;如果观照不得力，就白修了。再深一层是‘照住’，就是得禅定。禅定有浅深次第不等，分为九个等级。三界之内，色界天四禅(四个等级)、无色界天四定(四个等级);第九定超越三界。阿罗汉、辟支佛所证的是第九定;虽证第九定，是照住的功夫，未达照见。再往上提升是‘照见’，照见就见性，真心显露，菩提心自然现前。念佛人最低的功夫是‘功夫成片’，相当于禅宗的观照得力;往上是‘事一心不乱’，相当于照住;再往上是‘理一心不乱’，相当于照见。禅宗修学很难。净土宗就用一句佛号，一句佛号念到底;功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，皆用这个方法;甚至将来成佛，还是这个方法，一句佛号永远不改变。大势至菩萨在圆通章教我们：‘不假方便，自得心开。’不要借任何法门帮助，就是一句佛号念到底，念到理一心不乱，心开意解、大彻大悟、明心见性。到这时候，就照见五蕴皆空，破五阴魔。

　　2、烦恼魔：烦恼就是魔。烦恼由贪嗔痴而起，所以贪嗔痴叫三毒烦恼。修行要从根本修。既然知道贪嗔痴是所有一切烦恼的根本，我们要断烦恼，把根拔掉，枝叶自然没有。如何把根拔掉?断贪要用布施，布施度悭贪。度是度自己不是度别人。布施的功德，是把自己的贪心断掉。没有贪心，心地清凉自在。布施是自己得好处，别人得好处太有限了。拔掉贪嗔痴，永脱轮回。断嗔要用忍辱，忍辱度嗔恚。愚痴是无明，般若度愚痴。菩萨修六度是度自己;度自己首先要断烦恼魔。此地普贤菩萨教我们的方法比大乘菩萨修行的方法高明太多。普贤教我们清净波罗密。有贪爱、嗔恚、愚痴，心不清净;心若清净，贪嗔痴烦恼魔自然没有。念阿弥陀佛，一心求生净土，心就清净，才能破烦恼魔。

　　3、死魔：也是对修行人讲的。虽然你很用功修行，精进不懈，但是断烦恼难，破所知障也难;功夫还没有得力，经典还没念完，寿命到了。一死，又要轮回。纵使你做好事没犯罪，来生得人身，有隔阴之迷，遇到佛法还要重头学起。死魔很可怕，唯有念佛可以对付死魔。一心称念，一心求生，将来往生西方极乐世界，是活著去的，不是死了才去。走的时候，眼看得见、耳听得见、鼻在呼吸，嘴巴也会说话，告诉大家：‘阿弥陀佛来了，我现在跟他去了，跟大家拜拜再见。’活著走的。往生极乐世界，不死，死魔就远离了。

　　4、天魔：前三种魔都是属于本身的，只有天魔是外面的。外面这些妖魔鬼怪来障碍我们，找我们的麻烦。他若要来找我们，我们心里要有内奸跟他勾引，他才有力量;我们里面没有内奸，天魔再强大，也没办法侵入，他无可奈何。内奸就是我们自己的烦恼。我遇到很多著魔的，妖魔鬼怪附身，非常痛苦，精神萎靡;常听到有人讲话，或是有形象现前，白天晚上都不能安宁。旧金山有一位男同修告诉我，他著魔一年多，请许多法师替他驱魔，都没有办法。我问他：‘你是不是很喜欢神通?’他说：‘是的，我喜欢。’我说：‘难怪，喜欢神通就是内奸，把魔引来。是你自己把魔引来，别人无法把它赶走。你要从今以后，把神通感应的念头消灭干净，不再搞这些，诚心诚意念佛，魔就会走。因为你不爱他了，不喜欢他，他自然走了。’凡是著魔，心必定不清净;你修清净心，魔无法立足，自然走了。清净心，得诸佛菩萨护念，得护法善神保护，魔就走了。心清净，天魔不能侵犯你。

　　‘世间道中得解脱’：在这世间修心、修因、证果，一帆风顺，没有障碍，得到自在。

　　‘犹如莲华不著水，亦如日月不住空。’这两句是华严经有名的句子，古大德注疏常引用。这两句是比喻，这个比喻教我们修清净心。

　　犹如莲华不著水：看到莲花、想到莲花，我的心要像莲花一样清净。莲花的根生长在池底污泥里，茎在水里，花在水上。佛把泥比喻作六道(六凡)，是污染的。把水比作四法界(四圣——声闻、缘觉、菩萨、佛)，是清净的。花开在上面，清净到六凡不染，四圣也不染;换句话说，世间法不染，佛法也不染。金刚经云：‘法尚应舍，何况非法?’佛法，我们暂时用它;我们成就了，佛法就可以丢掉。好比生病吃药，病好了，药也要丢掉。用莲花表法，要超越六凡四圣。六凡四圣都超越了，那是什么境界?不得已说它是‘一真法界’。十法界是假的，只有一真法界是真的。一是一心。净土宗好，直接修一心不乱，就用这一句佛号，这是方法，这是手段，目的是达到一心不乱。达到一心就是一真法界，就超越六凡四圣。

　　亦如日月不住空：日月在空中运行，它不住啊!不住就没有妨碍。这是佛陀教我们：对于世出世间所有一切法不要执著。住是执著，就是你心里有了，心里会念它，就著了。禅宗，心里有一点点执著就错了;所以禅宗难修。净宗教你执著阿弥陀佛，把其他执著放弃，用一个执著代替所有一切执著。心不执著太难，所以教你执著一个阿弥陀佛(佛号);等到念到大开圆解的时候，念到大彻大悟的时候，阿弥陀佛也不要了，因为病好了，药就不要了。圆教初住菩萨用念佛的方法，破一品无明、证一分法身，就大开圆解、大彻大悟，得到理一心不乱。无明有四十一品，你才断一品，病虽好了，病根未除;换句话说，药不须要吃，还须要调养，调养还是用这一句佛号，这一句佛号再破后面的无明，直至成佛。此时，完全拔除病根，恢复健康，当然不再须要佛号。但是佛号仍不放弃，继续念佛，那是大慈大悲，念给众生看的。佛都念阿弥陀佛，那我们也应该念阿弥陀佛。佛念阿弥陀佛是度化众生，做样子给众生看。蕅益大师弥陀要解云：释迦牟尼佛是念阿弥陀佛成佛的。学佛的人对于一切法不应该执著，但是我们的业障习气很重，对一切不执著，我们做不到;所以净宗的方法好，教你执持名号，你就执著在这一句佛号上，把心拴在一个地方，除名号之外，其他一切皆不执著。

　　(3)颂成熟众生愿

　　悉除一切恶道苦，等与一切群生乐;如是经于刹尘劫，十方利益恒无尽。

　　我常随顺诸众生，尽于未来一切劫;恒修普贤广大行，圆满无上大菩提。

　　自己成就之后，一定要尽心尽力帮助人，利益一切众生。帮助人是真正的功德，是真正的福报。以财富帮助别人，我们的财富会源源而来，永远用不尽的。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。修因，一定得果报。善有善报，恶有恶报。世间是一大因果循环而已。修福德不如修功德的好，功德里有自然的福德，福德里面不一定有功德。只修福德的果报，往往都是很愚痴，有福而没有真正的智慧。福享完之后，因为他没有真智慧，做事情有欠缺、有过失，免不了轮回，免不了三途，是很可怕的事情。这世间落后地区，物质生活非常苦，像非洲许多地方，没有饭吃，没有衣服穿，真正值得人怜悯同情，我们有多余的，伸出一点援手帮助他们。一切功德中，教学的功德最大。提起释迦牟尼佛与孔子，没有人不尊敬。

　　(4)颂不离愿

　　所有与我同行者，于一切处同集会;身口意业皆同等，一切行愿同修学。

　　所有益我善知识，为我显示普贤行;常愿与我同集会，于我常生欢喜心。

　　不离诸佛，不离善知识。善知识就是与我们同修行的人。

　　大众一块共修，一定要依六和敬。六和敬：1、见和同解：见解相同。同样喜欢一部经，同样喜欢一种注解，同样喜欢一种修行的方法。志同道合，这是共同修行的基础。2、戒和同修：守法。订作息表、规矩，共同遵守。3、身和同住：同住一个道场，睡通铺，改掉坏习气。学问上互相研究讨论。4、口和无诤：大家养成忍让的精神，不要争执。有不同的意见，慢慢地沟通。5、意和同悦：住在一起的人，每一个人法喜充满，因为德学天天进步，烦恼习气天天减少。6、利和同均：物质生活的享受平等，财富利益均等。家庭修六和敬一定兴旺。公司行号商店老板对员工修六和敬，事业一定兴隆。

　　(5)颂供养愿

　　愿常面见诸如来，及诸佛子众围绕;于彼皆兴广大供，尽未来劫无疲厌。

　　愿持诸佛微妙法，光显一切菩提行;究竟清净普贤道，尽未来劫常修习。

　　‘愿常面见诸如来，及诸佛子众围绕’：佛子是菩萨。诸佛菩萨时时刻刻在我们面前，在我们周围，你一定要认识。认识之后，才能种福。‘于彼皆兴广大供’：这一句是这首偈的中心。广修供养就是种福。供养中，最要紧的是法供养。一切财供养不及法供养。法供养中，尤其重要的是修行供养。见到善人能跟他学善法，见到恶行能内省，这就叫做供养，是真正的供养。在境界里修清净心，在境界里断恶修善。其实，整个修行法归纳起来，就是八个字——诚敬、清净、平等、慈悲。对善人真诚恭敬，对恶人也真诚恭敬。如果对善人恭敬，讨厌恶人，那你就不是供养，就不是修行。‘尽未来劫无疲厌’：心大，无疲厌。心无界限就大。界限是分别：没有分别，心就大。尽虚空遍法界就是一心。分别执著妄想，把我们广大的心变成如今之窄小。两人在一起不能相容，是因为当中画个界限。去掉界限，尽虚空遍法界原来都是自己。经云：‘应观法界性，一切唯心造。’尽虚空遍法界依正庄严，唯心所现，唯识所变。心性就是自己的本来面目，就是自家的本体，所以尽未来劫无疲厌。

　　‘愿持诸佛微妙法’：情与无情皆是诸佛。每一尊佛皆示现微妙法。蜡烛放光，慢慢点就点完，这是它的微妙法。桌椅板凳，摆在这里，整整齐齐，可以给诸位舒舒服服坐在这里听经，这是它的微妙法。一切众生坐在这里，喜怒哀乐表情不同，这是他的微妙法。如何能将诸佛微妙法开启我们无量的智慧，变成我们自己甚深的禅定，这就是愿持。在六根接触六尘境界之中，成就无量的智慧，成就甚深的禅定。‘光显一切菩提行’：光是般若智光。显是明显的透露在外面，不是隐藏的;换句话说，它是起作用的。菩提行：身口意三业的行为都是觉而不迷。

　　‘究竟清净普贤道’：究竟普贤道是最殊胜的功德。普贤：有位前普贤、当位普贤、道后普贤。此地是当位普贤，是等觉菩萨。佛法的修学，修清净心而已。清净心就是一心不乱，清净心就是禅。心清净，身就清净;身清净，外面境界没有不清净的，是净土。经云：‘心净则土净。’经云：‘境随心转。’没错啊!要想得清净心，诚敬之外要平等。不平等，心就决定不会清净。没有分别执著就平等。要修平等心，要修慈悲心。慈悲心是考验你的清净平等。因为你慈悲，才能接触一切人事物，在一切人事物里，修清净心、平等心，历事炼心，果然得到清净，功夫成就，那就叫普贤菩萨。再把一念生相无明舍掉了，这叫究竟清净。这是我们修行的一个终极目标，也就是无上正等正觉。

　　‘尽未来劫常修习’：这句话放在最后，意义深长。已经到究竟了，究竟就圆满了，圆满了何必还要常修习?圆满了再发心常修习，这叫做大慈大悲，做一个榜样给别人看，并帮助还没有圆满的人，这是道后普贤。已经成佛，倒回菩萨位，这叫倒驾慈航。也许坐你旁边的就是菩萨。菩萨没有一定的相，随类化身。你以清净心看一切众生，一切众生个个都像佛菩萨。所以，佛菩萨就在我们的周围，佛菩萨从来没有离开我们，而是我们自己不认识。诸佛菩萨倒驾而来，示现修学觉正净。

　　(6)颂利益愿

　　我于一切诸有中，所修福智恒无尽;定慧方便及解脱，获诸无尽功德藏。

　　一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛;一一佛处众会中，我见恒演菩提行。

　　前面五段偏重在自学，成就自己。这一愿是自己成就了，要帮助别人，如诸佛菩萨一样。自己修成，自己没事了，没事就要帮别人，帮别人还是没事。佛菩萨一天到晚忙得不亦乐乎，无事忙，忙无事，自在啊!快乐无比!众生忙有事，有事忙，所以焦头烂额，不得自在，苦不堪言。

　　‘我于一切诸有中’：一切诸有指三界六道。有业因当然有果报。诸有是凡夫境界，不是圣人。此句是言：倒驾慈航到三界六道来度众生。度是服务、帮助。帮助一切众生，为一切众生服务，就叫做度众生。‘所修福智恒无尽’：这一句是讲他过去所修学的，所修福智恒无尽。无尽的功德是由定慧当中生的。定就是福，心定的人有福。心不定，没有福。念佛人修一心不乱，一心不乱是最大的福报。在宇宙人生当中有主宰，这是大福、无量之福。利益众生实际上也是利益自己，正所谓教学相长。诸位一定要发心弘法利生，对你自己福慧的修学有无尽的功德。

　　‘定慧方便及解脱’：是讲福慧的起用。这一句是权智。权智是把智慧应用在我们日常生活中，待人接物之处，这就讲到方便解脱，解脱是自在。‘获诸无尽功德藏’：前三句是修因，这一句是果报。他所修学的，确实有收获，收获是无尽的功德。藏是比喻，像宝藏一样。功德藏具体说明，是无尽的智慧、无尽的德能、无尽的才艺、无尽的富贵。样样都是真实的，这一生可以取得。西方极乐世界依正庄严，也是无尽功德藏中显现的，绝对不是假的。

　　‘一尘中有尘数刹’：佛刹是大千世界。一粒微尘里有微尘数的大千世界。华严云：这是一多无碍的境界，也就是事事无碍。大中现小，我们能理解;小中现大，我们无法理解。连比喻都比喻不出，但是它是事实。‘一一刹有难思佛’：难思是不可思议。一一刹中有无量无边的佛。

　　‘一一佛处众会中’：每一尊佛皆在说法教化众生，有无量菩萨海会围绕。一微尘里真是妙不可言。‘我见恒演菩提行’：他见到，他入到这个境界。演是表演。他也入这个会，也示现修普贤行，助佛教化。这是权智方便解脱行，这种境界，最低限度也是圆教初住以上的菩萨才行。圆初住以上是念佛人念到理一心不乱，严格说是八地菩萨，才能真正入这个境界。佛绝无妄语，我们虽是初学，读到这一句，应效法。只要看到有大众聚会在一起，你能够懂得多少，也可以跟大家讲一点，共同来修学觉正净法，说明礼敬赞叹乃至回向之功德利益，自利利他，这是我们现前可以修学的利益愿。

　　⑦(7)颂转法轮愿

　　普尽十方诸刹海，一一毛端三世海，佛海及与国土海，我遍修行经劫海。

　　一切如来语清净，一言具众音声海;随诸众生意乐音，一一流佛辩才海。

　　三世一切诸如来，于彼无尽语言海，恒转理趣妙法轮，我深智力普能入。

　　转法轮就是教学。第一首，说明转法轮的处所。转法轮的处所，可以说是尽虚空遍法界无处不是。‘普尽十方诸刹海’：先讲大的世界。‘一一毛端三世海’：与前面一微尘含大千世界意思没有两样。‘佛海及与国土海’：佛海代表有情(有情世间);国土海代表无情(器世间)。九法界是有情世间，藏教佛、通教佛、别教佛也是有情世间，只有圆教佛不是有情世间。‘我遍修行经劫海’：我遍是遍一切处。经劫：时间之长，遍一切时。一切处一切时都要修行。迷邪染是病、是错误。修行：修正错误的行为。觉正净就是我们修行的标准。

　　第二首。佛法的殊胜就是圆融，真正是不可思议，它是因人施教，绝不是用一个方法教一切众生。如果是用一个方法，何必讲八万四千法门、无量法门呢?可是它有一个原则是不变的，就是觉正净。只要能达到觉正净，教学就圆满，效果就现前。方法不契根性、不对机，则白费功夫，不能成就。佛具足无量的智慧、无量的德能、无量的辩才;应病与药，什么样根性的人，佛接触，跟他说什么样的法。

　　第三首。‘三世一切诸如来’：三世诸如来：过去佛、现在佛、未来佛。我们现前所看的一切众生，统统是未来佛。未来佛就是现在佛、就是过去佛，三世一如，三世不二。如果把三世分成三个段落来看，你不能得一心，不能入这个境界。明了一即是三，三即是一，你的心就清净了，因为你的心没有分别了。有过去、现在、未来，而没有分别，妙就妙在此地。三世一切诸如来，就在我们现前。‘于彼无尽语言海’：你们一天到晚所听到的，无尽的言语，如果会听，就跟普贤菩萨一样，‘恒转理趣妙法轮’。他都在给你说法。说什么法?教你心地清净。所有一切众生，统统都在那里说华严经。一天到晚，听的都是诸佛讲华严经，都是跟我讲礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、乃至普皆回向，诚敬、清净、平等、慈悲。你们不会听嘛!那个人在吵架，我听的也是他在讲华严经。你要是会了，就真正得到其中理趣妙法轮。‘我深智力普能入’：要深智慧，才能入这个境界。

　　⑧(8)颂净土愿

　　我能深入于未来，尽一切劫为一念;三世所有一切劫，为一念际我皆入。

　　我于一念见三世，所有一切人师子;亦常入佛境界中，如幻解脱及威力。

　　这两首乍看看不出净土的意思，仔细观察才真正体会什么叫净土。这与我们念佛求生西方有密切的关系，经文里确实含有清净的意趣在其中。前一首言法界性。大经言：‘应观法界性，一切唯心造。’性，就是本体。法界性就是法界的本体。法界包括的范围非常广大，时空所含的一切法就叫做法界。第一首如同前面所念过的理事无碍、事事无碍的境界。

　　‘我能深入于未来’：未来还没有到，由这一句，当然也就能够深入到过去。换句话说，过去、现在、未来，原本是一，不是三。迷了，好像有三际;悟时，是一，一真啊!金刚经云：三心不可得。过去心、现在心、未来心，三心不可得，找三世也找不到。相有，理没有。迷则有，悟了则没有。底下说明它怎么能够深入呢?‘尽一切劫为一念’：经文一开端，给我们讲一真法界;全都是讲一，一真、一音、一念。而念佛这个法门，直截了当修一，一心不乱啊!整个法界叫一真，一真法界。一真法界是所入，一心不乱是能入。一心不乱就是普贤行愿。普贤行愿最方便的一个修学法，就是念阿弥陀佛。如果这一句阿弥陀佛真正念好，一句阿弥陀佛里圆圆满满包含十大愿王，普贤行愿一条都不漏。因为十大愿王导归极乐，一心不乱也是往生极乐，没有两样。要想到未来，或者想回到过去，用什么方法?一念就行了。‘一’没有界限，二念就有界限，有界限就无法到过去、未来。界限消除，过去、现在、未来都在面前，说深入已是多余，原本就在面前。大经云：‘十法界一现九隐。’我们现在是人法界，人法界现前，我们看得清清楚楚，其余九法界见不到。九法界还在，为什么隐了，因为你有界限。把界限消除，十法界统统现前;统统现前，那就是一真法界。无上正等正觉，如何才能证得?一念就证得，二念就不行了。一般人三心二意，这是凡夫。小乘声闻缘觉、权教菩萨，都用三心二意。三心是讲心意识，心是阿赖耶识，意是末那识，识是第六识。声闻缘觉六道凡夫统统用这个心，叫妄心。一念是真心。什么人用一念?实教的菩萨，也就是本经所讲的法身大士，圆教初住以上，别教初地以上，用的是一心。会用真心，是真修行。尽一切劫为一念，字面上的意思是念劫圆融。一劫时间长，一念时间短。长时间与短时间是一不是二，所以他才能入过去、到未来。在时间上，无有障碍了，事事无碍。

　　‘三世所有一切劫，为一念际我皆入’：过去一切劫，现在一切劫，未来一切劫。千佛名经言三千佛，过去一千佛，现在一千佛，未来一千佛。佛这种说法，都是随顺众生方便说，因为在众生境界里确实如此。佛说法分两大类，佛以二谛而说法——真谛、俗谛。俗谛随顺众生知见而说，真谛是随顺他自己亲证境界而说的。真俗不二。此地完全讲不二法门，不思议解脱境界，我们很不容易体会。

　　一多相即，念劫圆融，理事无碍，事事无碍。这是我们原来的境界。我们今天看到神通广大不可思议，哪里晓得我们本来如此，现在搞得处处有障碍，搞得这么可怜，应该要惭愧。落到这种地步，就是我们不会用心，错用了心，用的是妄心。我们分别越多，执著越多，妄想越多，痛苦越多。分别执著妄念少，你的精神就越快乐，烦恼就少。烦恼是你自生的，不是外人给的。外人骂你，你接受了，你才烦恼;等于他送礼给你，你接受了。你不接受，怎么会生烦恼?他骂别人，你为什么不生烦恼?因为被骂的是别人，自己不生分别执著。名字是假名，指著名字骂也骂不上;指著身体骂，身体是四大五蕴和合的假相，身也不是我。人家骂你，你不接受，就得大自在。你用妄心，就接受了;你用真心，真心里一法不立。本来无一物，何处惹尘埃，那是真心，真心里本来无一物，什么都加不上去，所以他自在。学佛的人要会用心。

　　‘我于一念见三世，所有一切人师子’：我们现在用念佛的法门，念阿弥陀佛，就是训练我们‘一念’。我们一下子想恢复到‘一念’不容易，因为无始劫来的烦恼习气力量太强，行住坐卧，妄念都起来。用什么方法恢复‘一念’?用这一句佛号。这一句佛号是手段、是方法。当我们妄念起时，不要去照顾这念头是善念或是恶念，该起来或者不该起来，统统不理，念头一起来，立刻换成阿弥陀佛，用一句阿弥陀佛取而代之。使你不起念则已，起念就是阿弥陀佛，这也是‘一念’。但是这不是真的‘一念’，是相似的‘一念’，从相似的过程，才能证到真实的‘一念’。真实的‘一念’里头是无念的。如果我们想到无念，那无念还是一个错误的念头，不是真正的‘一念’。真正的‘一念’是有念无念都没有;不但离一切有念也离无念，这才是‘一念’。人师子：人中之狮子，喻指佛也。到‘一念’的时候，三世所有一切诸佛如来，你都见到了。‘一念’就是清净，二念就不净。心净则土净，净土愿从这来的。句句含清净的意思。修行的功夫、纲领，都在‘一念’。时时刻刻不要把‘一念’忘掉就好。现阶段中，时时刻刻不要把阿弥陀佛忘掉，所有一切念头，统统归到阿弥陀佛。

　　‘亦常入佛境界中’：心净，身就清净。身清净，心里没有烦恼，身没有病痛。身心清净，外头境界没有不清净的，于是净土立刻现前。这是华严所讲的原理原则，境随心转。楞严经佛云：‘若能转境，则同如来。’所以我们要转境，不要被境界所转。怎么转境法?境界有顺违两种境界(顺自己意思、违自己意思)，亦即一个是善缘一个是逆缘。两种境界现前，我们六根接触，对于境界了了分明(真正能看到究竟相、圆满相)，这是增长智慧;如如不动，那就是一念。在这里炼一心不乱，这就是转境界。顺境里，对于顺的体相用因缘果报事理，你全都看清楚，这才叫了了分明。了了分明，自己如如不动，决定没有在境界相里起心动念分别;不起心不动念不分别不执著，而又了了分明。境界就是佛菩萨，境界才使我们成就无量的智慧、甚深的禅定。修行就是在境界里会不会用心。佛法就怕你著相，所以大乘佛法自始至终就是破执著而已。离一切分别执著，真相就大白。这样才常入佛境界中，这个境界是诸佛如来的境界，你能入佛境界中，你不是佛，谁是佛呢?会用心，我们眼前的境界、实际的生活，就是大方广佛华严经。见色闻声，无一不是。一一尘中尘数佛，都在为我们讲华严经，都在为我们转妙法轮。是我们心里起心动念，自己生了障碍，把一切如来的妙法给障碍住了，自己不见不闻，如聋如痴。要入境界，要保持你的一念才行。

　　‘如幻解脱’：地上菩萨所证的境界，皆有一个幻字，说明十法界依正庄严相有体无。体是空的，所以这个有叫幻有，不是真有。晓得一切法是幻有，你的受用就自在了，因为你不执著了。不执著就是你在一切法里没有得失的执著，你就不迷惑、不造业、不生烦恼、不受果报。你在一切法里游戏神通，自在啊!一切法可以享受，但是不能执著，执著就生烦恼。要晓得一切法了不可得。就如同作梦，梦是假的;作梦的时间短，醒来时知道梦是假的。如果你在梦中觉悟你是在作梦，那你在梦中可以尽量去享受。梦里得到黄金，你也不会欢喜，你晓得那是假的。梦里有老虎要吃你，你也很慷慨，发慈悲心以己身喂它，因为你晓得是假的，自己并没有死，就游戏神通。我们现前的人生，实为梦境，时间长一点而已，你尚未发觉是在作梦。如果你觉悟世间犹如梦境一样，对于世间名闻利养五欲六尘，你也可以尽情享受，而绝不起执著的念头。在这世间，一切万物，我们有使用权，不能有所有权。没有一样东西是你所有的。若说是你所有的，只是一个虚妄错误的念头。连身体都不是你所有的，何况身外之物?为所有权争得头破血流，一天到晚搞烦恼，不值得，大错特错，那叫迷惑颠倒。如果把得失心打掉，烦恼则去掉百分之八十;烦恼去掉百分之八十，罪业也消掉一大半。不是人到死了才晓得一场空，其实我们每天晚上都要死一次;你睡著时，不是跟死人一样!睡熟时，哪样东西是你的?你所有的东西在哪里?你已经去作大梦去了，这个现实世界你也完全离开了。这个世界，没有一样东西是你自己的。诸位常去想这个道理，才能真正体会到菩萨如幻解脱，他一切受用得大自在。绝对没有一样他是占有的，包括他的身体。身体也不是自己。什么是自己呢?尽虚空遍法界无有一法不是自己。如果你一旦发现自己在作梦，梦中所有境界是不是都是你自己!梦是你自己心变的，那么，梦境里哪一法不是你自己!梦里有你、有别人、有山河大地，哪一样不是自己!全心即梦，全梦就是心。心是体，是能变;梦境是所变，是相分、是现象。佛法云：‘全妄即真，全真即妄。’真是讲心，能变的心是真的，所变的梦境是妄的。真妄不二，真妄一如。入这个境界，就叫证得清净法身。法是万法;万法就是自己。所以，到了一念一心(理一心不乱)，尽虚空遍法界就是一个自己，这是法身，法身不生不灭。我们每一个人都有法身，可惜你迷了法身。悟的人叫悟法身，迷的人叫迷法身，迷悟不二。迷的是这个，悟的也是这个。迷的时候，一样也不少;悟的时候，一样也不多，没增加一点;迷悟不二。大方广佛华严经就是讲这么一桩事情。入这个境界，得大自在。解脱就是自在。‘威力’：威是威德，也就是能力，不可思议的能力，宇宙万有没有一桩事情你做不到的这个能力。这个能力是自性的德能。譬如：生到西方极乐世界的人衣食自然，想吃什么东西，东西就变现在面前，这就是威力。看过之后，就饱了，东西自动消失。这道理，科学家云：是能与质的转变。科学家晓得理论，不晓得怎么变法。佛告诉我们：一心就能变。我们现在用妄心，变不出来，一心就恢复这个能力。我们今天远距离要坐飞机，还要花几个钟点才能到;用一心，尽虚空遍法界，不需要藉任何机械，一念之间就到达。这个地方身体不见了，那个地方身体现前了，实在太妙了，速度远超过光速，这是威力。

　　(9)颂承事愿

　　于一毛端极微中，出现三世庄严刹;十方尘刹诸毛端，我皆深入而严净。

　　所有未来照世灯，成道转法悟群有;究竟佛事示涅槃，我皆往诣而亲近。

　　颂承事愿。就是亲近诸佛如来，或云亲近一切善知识，意思一样。第一首完全讲境界。‘于一毛端极微中’：太小太小了。微尘已经很小，极微比微尘更小，称为临虚尘，没有比这更小的了。微尘再分，称为色聚之微;色聚之微再分，是极微之微。此地就是极微之微，与虚空做邻居，不能再分，再分就没有了，就虚空了。在极微中，还‘出现三世庄严刹’。刹是刹土，三千大千世界，就是佛的教化区。清净庄严的大千世界，在极微之微的里面。极微之微微尘没有放大，大千世界也没有缩小，大小不二。这是不可思议的境界，是佛的现量境界，不是从理论上推测的。‘十方尘刹诸毛端’：十方像这样的毛端极微无量无边，这些毛端极微之中，所现的当然是无量无边的三世佛刹。‘我皆深入而严净’：普贤菩萨说，他都能深入，都能参与庄严诸佛净土。每一尊佛的净土，他都到了，一个也不漏。这些都是从一心里面所显现的。一心是宝。世间财宝是假的，一心是真正的宝，应当要修一心。

　　‘所有未来照世灯’：照世灯是佛的别号。‘成道转法悟群有’：诸佛示现成佛之后，必定转法轮教化众生。教学的目的是觉悟群有。‘有’指众生。有欲界业因，就到欲界受生;有色界业因，就到色界天做天人。佛说法令三界六道一切众生开悟。‘究竟佛事示涅槃’佛事就是教化众生，究竟就是圆满。教学圆满了，最后示现入般涅槃。释迦牟尼佛住世八十年，应得度的根熟众生，一个也不漏，统统得度。佛虽不在世，依照佛的经典修学，一样成就。具足百分之百的信愿，就是根熟。佛灭度后，真正能接引根熟众生，唯有净土法门。对净土法门深信不疑，发愿求生，没有不去的。只要一往生西方极乐世界，就得度脱，与释迦牟尼佛当年度弟子那种成就没有两样，甚至更殊胜。根熟的相：不夹杂、不间断。如果修行深信切愿，不间断不夹杂，这个人是上上根性，三年一定有大成就。‘我皆往诣而亲近’：是总说。普贤菩萨亲近承事诸佛如来，没有一尊空过了的。

　　⑩(10)颂正觉愿

　　速疾周遍神通力，普门遍入大乘力，智行普修功德力，威神普覆大慈力，

　　遍净庄严胜福力，无著无依智慧力，定慧方便威神力，普能积集菩提力，

　　清净一切善业力，摧灭一切烦恼力，降伏一切诸魔力，圆满普贤诸行力。

　　颂成正觉愿。文有十二力，前面九种讲‘业用’，后面三种讲‘结因成果’。业是事业、行动、活动。在一切活动里得到大自在。第一，他有‘速疾周遍神通力’。速疾是快速。十方诸佛刹土，他想到哪里去，他就到了。而且能回到过去，又能到将来，三世十方他通达无碍，随念皆能到达，可见他活动的力量真正不可思议。一念一心就没有障碍，三心二意就有障碍。‘普门遍入大乘力’：这是讲法门。法门无量无边，所以叫普门。无量无边的法门他都能通达。无量法门都是从一心流出来的。我们今天无论从哪一个门入，入进去，你证得的就是一心;所以才说：一门通，一切门皆通(通达)。门门通一心、一真，所以叫不二法门。开那么多门，是为了方便接引。佛大慈大悲，不会勉强你学一样东西，勉强学，学不好。无量法门，使每个人修学都快快乐乐。学佛若学得很苦，要反省，一定是门道不对。

　　‘智行普修功德力’：修行一定要依靠智慧。智行是般若波罗密。身口意三业的行为如果是迷的行为，把它修正过来，觉而不迷，叫智行。一切行为都能依理智而不迷惑，叫普修。这样才成就功德。功德指定慧。定就是清净心，就是一心。慧就是样样都明了。‘威神普覆大慈力’：著重在慈悲。要以大慈悲心来对待一切众生。见到恶人，总是看不顺眼;这个境界就是教你修大慈悲心的。你果然在这里把大慈悲心修成了，恶人就是你的善知识、就是菩萨，没有他，你修不成慈悲心。

　　‘遍净庄严胜福力’：最大最殊胜的福报就是身心清净。心地清净，才是至高无上的享受。遍净：身清净，心清净，一切境界清净，无有一法不清净，无有一处不清净。‘无著无依智慧力’：自行化他都要无所依，才能成就圆满的智慧。自己修行，心清净;教化众生，心也清净，决定不能染著。三归依是归依自性觉正净。‘定慧方便威神力’：这一句偏重在教化众生。没有定慧，方便就成了问题。佛门常说：‘慈悲多祸害，方便出下流’。有定有慧，慈悲方便就能摄受一切众生。定慧的起用，就是慈悲方便。威神力：威是形容词，神是不可思议，指教学的方法。身教言教，方便法不可思议。‘普能积集菩提力’：普是普遍，随时随地修集无上菩提。

　　‘降伏一切诸魔力’：1、五阴魔：是我们本身。我们的身体是四大五蕴聚集而成。能降伏五阴魔，生死就自在。2、烦恼魔：能降伏烦恼魔，身心病苦就可远离。3、死魔。4、天魔：无始劫来的冤亲债主，你想超越三界，他来找你麻烦。临终者看到已死的亲人，事实上是冤亲债主变现出他的家亲眷属来勾引他，把他带走要报复。临终害病，表示没有降伏住魔。念佛人功夫好的，预知时至，无疾而终。要用清净心降伏魔;心清净，魔不敢惹你。‘圆满普贤诸行力’：普贤殊胜的因行都能修到圆满。普贤行无量无边，哪一天哪一劫才能修得圆满?念劫圆融，一念就等于无量劫，无量劫等于一念。心清净即修圆满，心不清净则修无量劫。

　　普能严净诸刹海，解脱一切众生海，善能分别诸法海，能甚深入智慧海。

　　普能清净诸行海，圆满一切诸愿海，亲近供养诸佛海，修行无倦经劫海。

　　三世一切诸如来，最胜菩提诸行愿，我皆供养圆满修，以普贤行悟菩提。

　　此三首偈总结普皆回向里十个小科目。海：表示深广无有边际。普贤行是用清净心修的、是用真诚心修的。真诚清净里面没有障碍、没有分别、没有执著，所以心量深广无边。用这种心来修行，任何一行都与自性相应，所以行行深广无际。

　　‘普能严净诸刹海’：严是庄严，净是清净，诸刹是佛国土。这一句就是庄严佛国土。诸佛国土无量无边，所以用海来形容比喻。这一句含义很深很广。一根毛孔中，有无量无边诸佛刹土，每一根毛孔都是一样的，这是大小相容、大小无碍。大世界庄严与小世界庄严，是一桩事情。能庄严小世界，就能庄严大世界;能庄严大世界，必定也庄严小世界。大世界与小世界，哪一个难?哪一个易?跟诸位说，没有难易。如果大世界难，小世界易，就有差别，怎能平等?称性，没有差别。所谓一切万法平等一味。刹是我们生活的环境;大，也是生活环境;小，还是生活环境。我们从这个地方体会这一句才会得受用。生活环境从我们离开身体这一件内衣算起，内衣就是生活环境，身体之外就是生活环境。庄严佛国土，从生活环境庄严起。我们自己生活环境做不好，有什么能力庄严佛国土?衣服是我们的生活环境，穿衣，衣服要清洁整齐;换洗的衣物要洗干净，叠整齐放在衣橱，这是庄严。吃饭，饭桌擦干净，不要有油腻灰尘，餐具洗干净放整齐。对人对事对物，不但心要清净、要真诚，事也要做到圆圆满满。没有尽心尽力去做，我们的心就不诚、不敬。菩萨讲他有能力普遍严净诸刹海，这是我们要学的。在生活中，事事物物谨慎留意，样样做得很圆满，则庄严佛国土已经做到了。华严明白告诉我们：‘一即一切，一切即一。’我在生活当中做到清净庄严，十方诸佛刹当然清净庄严。庄严从根本上讲，就是一颗清净心。心净身就清净，身心清净，我们居住的环境哪有不清净的道理?自然会把它收拾干净。对人事物都清净，这是普能，是我们应当学习的。学佛从这些地方学。

　　‘解脱一切众生海’：一切众生，特别是六道凡夫，生活不自在，你要帮助他解脱。他为什么不自在?因为有很多束缚，像被绳索捆绑，动弹不得，不自由。哪些绳索呢?烦恼、妄想、分别、执著、忧虑、牵挂，皆是绳索。这些绳索都是迷了自性才发生的。菩萨已经是真正觉悟的人，所以要帮助这些众生开悟。首先，要晓得众生为什么不开悟?跟大夫治病一样，先要找出病根。世尊在华严经上将我们的病根说出，说得很明白。佛说：‘一切众生皆有如来智慧德相，皆以妄想执著而不能证得。’换句话说，每一个人都是佛。佛有多大的智慧，我们每个人统统都有。德相是最健康、最圆满的身相，我们统统都有，金刚不坏身啊!有些同修身体虚弱、精神不能振作，常年生病，病根就是妄想执著。妄想执著去掉，就恢复智慧，恢复健康，自性里无量的功德、无量的德能，统统都恢复了。佛法就是教我们断妄想执著而已。菩萨如何帮助一切众生得大自在?就是要拔除众生的病根，教众生明了事实的状况。妄想执著是你自己起的，须要你自己断。我们自己不知道病根是妄想执著，佛菩萨一语道破，这就是他对我们的加持、对我们的帮助。我们从今之后不打妄想就成功了。妄不是真的，凡是有想皆是妄，真心里没有想。天天念阿弥陀佛这一佛号，是不是妄?我在此地告诉诸位真话，只有这一句佛号不妄。因为别的妄想，你要搞六道轮回。六道轮回与十法界都不是真的，一真法界才是真的。阿弥陀佛极乐世界就是一真法界。我们想阿弥陀佛、念阿弥陀佛，绝不是打妄想，除此之外统统是妄想。自己得度了，从今之后不打妄想。过去的已经过去了，不要再想它，一场梦一样。未来还没来，你想它干什么?说‘现在’，现在已经没有了、过去了。金刚经云：‘过去心、现在心、未来心，三心不可得。’想过去、想现在、想未来，皆是妄想。过去现在未来都不想，自在啊!不是与我生活有关系的事情，我不须要知道;不是我必须认识的人物，我不必要知道;心就清净了。古人云：知事多时，烦恼多。我劝同修：不要看电视，不要听广播，不要看报纸。听经是为了断疑生信，信心清净则生实相。以清净的信心执持名号，就可以帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。总而言之，要将自己与自己生活环境的真相认识清楚;千经万论就是说这一桩事，这是佛法的中心议题。

　　‘善能分别诸法海’：法是一切法，一切法里有真实法、差别法。真实是体。佛言万法皆空，讲空是讲体，这是真实的。一切万法都不是实在的。金刚经云：‘凡所有相，皆是虚妄。’‘一切有为法，如梦幻泡影。’皆是讲诸法体性，这是相同的。如果从一切法‘相’上讲、作用上讲，那是差别。宇宙之中差别的法无量无边;有染净、真妄、邪正、是非、善恶，你要有能力分别。唯有教育，能使广大的众生辨别差别法的是非善恶利害。能辨别善恶，一定能断恶修善;能辨别利害，自然就会趋吉避凶。不认识差别法，往往把凶当作吉，把恶当作善，果报现前时，后悔来不及。念佛的人多，往生的人少，是自己造业障碍了自己。为什么造业?就是事实真相没搞清楚。所以，我们要非常重视教育。

　　‘能甚深入智慧海’：受持佛法目的就是开智慧。而智慧是本有的，不是从外面来的。背诵经典、背诵古文，修根本智，是入甚深智慧海的起步。从无量寿经、四书五经下手。唯有恢复孔孟与大乘的教学，我们才能得到真正的幸福。佛经上讲的殊胜功德利益，我们可以得到;纵然不能圆满得到，少分决定可以得到。家庭的美满、事业的成功，都在这些教科书里。

　　‘普能清净诸行海’：能够辨别邪正是非，能够成就真实的智慧，然后你自然有能力清净身口意三业。心清净：思想见解清净，不受污染，不受外面境界动摇。语清净：你的言语字字句句都是利益众生的，都是诱导众生向善的，诱导众生证真。你的行为一定可以做世间人的榜样。这就是普能清净诸行海。而后，我们的愿望才能达到圆满。

　　‘圆满一切诸愿海’：四弘誓愿——众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。普贤十大愿，阿弥陀佛四十八愿，我们要真正修行，也可以圆满。何况我们对于世间法所求所愿，绝不落空。佛氏门中有求必应，一定能满足你的愿望。求愿若不能满愿，必是有障碍;障碍除掉，有愿必成，样样称心如意。

　　‘亲近供养诸佛海’：在生活当中，要真正的修行，也就是说，要认真将生活当中不好的习气、不良的行为，把它改正过来，这叫修行。改正，要从亲近善友做起。近朱者赤，近墨者黑。普贤菩萨教我们跟诸佛(善知识)往来，才不会学坏，道业决定成就;教我们供养诸佛，真正的供养是依教奉行，老师的教导，认真做到。亲近一位好老师指路，亲近善友切磋，是我们一生修行成功的关键。

　　‘修行无倦经劫海’：这是讲精进。发长远心、恒心、毅力，永不退转。勇猛精进，不要怕人毁谤。我们修学是为了道业学业的圆满成就，是为了对一切众生真实的贡献，这个贡献，不须要人知，也不须要人赞叹。别人毁谤侮辱你，骂你，赶紧道谢;因为，业障被他们消掉了。

　　普贤菩萨给我们做榜样，没有成佛之前，修行经历无量劫;成佛之后，还退到菩萨位，还要来修行，还要重头再学起，这真是了不起。无论成佛之前、成佛之后，修行永远没有中断。我们现在修行是为自己，这些菩萨们修行是为众生。普贤菩萨在此地示现的，也是持戒念佛、求生净土，给我们做一个好榜样。

　　‘三世一切诸如来’：这一首偈最重要的意思是三人行必有吾师，也就是本经善财童子所显示的：一切众生都是我的善知识，一切众生、一切时一切处，都是我的学处(学习的处所)。三世诸佛：过去诸佛与现在诸佛，皆已成佛;未来诸佛是一切众生，尚未成佛。所有一切众生都是未来佛。这一句重点是在未来佛。还没有成佛的这一切众生，有善有恶，这是我们的学处。过去佛、现在佛，世尊在经典里给我们介绍，给我们叙说一切诸佛对众生的教训，我们读到了，应当如说修行。现在一切大众(未来佛)，他们的善心善愿善行，我们看到了、听到了，我们起欢喜心、起恭敬心，要效法。我若没有这些善行，要学。这些善人是我的善知识。遇到恶人起恶心恶念，造作一切罪业，我们看到听到，反省一下，我有没有?若有，赶紧改过自新。这些恶人也是我的老师(善知识)。没有一个不是老师!没有一个不是善知识!都是时时刻刻在指引我们、帮助我们。学生只有我一个，除我之外，统统是我的老师。这一首偈，最重要是教我们这一桩事。

　　‘最胜菩提诸行愿’：最殊胜的就是你知道学善人，不学恶人。遇到善人，跟他学;遇到恶人，反省我有没有他那样的恶，他帮助我们检查自己的心行。人很不容易看到自己的过失，当看到别人的过失，回过头来照照，看看自己有没有，就找到了。找到过失，把它改过来。那个人是我们的恩人，没有他，我们不会发现自己的过失。这是最殊胜的觉悟。所有一切行愿要这样修法。

　　‘我皆供养圆满修’：对于一切众生，平等的供养，平等的礼敬，培养自己的清净心、平等心。善人恶人，我们知道怎样在里面学;顺境逆境，也知道怎么修。顺境逆境都是好境界，善人恶人都是好人。这样的人修学，这一生必定圆满成佛，因为所有障碍统统没有了。障碍，在自己的心里，自作障碍，外面境界确实没有障碍。我们不知自己障自己，总怪外头障碍我，这个人障碍我，这个事障碍我，这个环境障碍我，处处都是心外求法，不知道真正的障碍是发生在内心。内心清净真诚，就突破外面所有一切障碍，一切障碍都变成助缘，都来帮助你、成就你。

　　下面六首偈，结归文殊普贤，愿同二圣。

　　▲愿同二圣

　　一切如来有长子，彼名号曰普贤尊;我今回向诸善根，愿诸智行悉同彼。

　　愿身口意恒清净，诸行刹土亦复然;如是智慧号普贤，愿我与彼皆同等。

　　劝我们以普贤菩萨为榜样，学普贤菩萨。普贤菩萨在哪里呢?普贤菩萨就是一部完整的华严经。而这一卷经，是华严经的总结;将华严经所讲的理论、修行方法、境界，统统作一总结，结归到十大愿王导归极乐。读华严疏钞，才真正认识普贤菩萨，认识文殊菩萨，知道怎样跟他们学习。

　　佛门供的佛像皆表法。当中供的是佛，佛代表本体，代表真如本性。真如本性是清净的，清净心中一法不立;所以华严经上佛不说法(他是本体，无法可说)，是菩萨说法。菩萨代表从体起用，起用就是法。起用一定要用两位菩萨来代表，一是智慧(智)的起用，一是行为(行)的起用。华严三圣，当中是毗卢遮那如来，右手边是普贤菩萨(表行愿)，左手边是文殊菩萨(表智慧)。华严会上，普贤是长子，文殊是次男，意思是华严教学以行愿(实践)为主，但是行愿要建立在智慧的基础上。普贤菩萨的行愿，到最后十大愿王导归极乐。老老实实念佛求生西方净土，就是普贤圆满的行愿。劝我们要跟普贤菩萨学。

　　‘愿身口意恒清净’：一个觉而不迷、正而不邪、净而不染的人，他的身语意当然清净。身语意清净就是身心清净。身心清净，境界就清净。‘诸行刹土亦复然’：境界清净。‘如是智慧号普贤’：身心境界无一不清净，就叫普贤。‘愿我与彼皆同等’：念佛求生净土，是文殊普贤他们所用的唯一妙法。我们果然念佛，心定在一心不乱，与普贤没有两样。

　　我为遍净普贤行，文殊师利诸大愿;满彼事业尽无余，未来际劫恒无倦。

　　我所修行无有量，获得无量诸功德;安住无量诸行中，了达一切神通力。

　　文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然;我今回向诸善根，随彼一切常修学。

　　愿，建立在信解的基础上。行，以愿为基础。必有大愿，才能修大行。‘我为遍净普贤行’：周遍清净庄严的普贤行法。实际上，这就是我们日常的生活，从早到晚待人接物，就是这些。‘文殊师利诸大愿’：文殊师利的大愿也是求生西方净土。‘满彼事业尽无余’：佛菩萨的事业，就是教化众生，帮助别人破迷开悟、离苦得乐。‘未来际劫恒无倦’：这是普贤菩萨的精神，十大愿王，每一愿都无有疲厌。‘我所修行无有量，获得无量诸功德’：这两句是自己的成就。在一切行持当中，成就自己无量功德。功德就是定慧，成就自己无量的智慧、无量的禅定(三昧、一心不乱)。‘安住无量诸行中，了达一切神通力’：这两句是教化众生。了达：觉而不迷。神通：示现的能力能够利益他人。‘文殊师利勇猛智’：这一首说出自己的愿望。我们要同文殊之智、同普贤之行，将自己所修学的一切善根，回向众生、回向菩提、回向法界，常随佛学、常随文殊普贤来修学。

　　三世诸佛所称赞，如是最胜诸大愿;我今回向诸善根，为得普贤殊胜行。

　　结归回向。首先说出菩萨行愿不可思议，是三世诸佛如来之所称赞。修十大愿，把功德回向，意思是绝不执著。不回向，功德据为己有，处处为自己著想，我执打不破。回向是破我执、破法执，往生极乐能提升自己的品位。

　　十大愿王偈颂到此地告一段落，前面长行文的意思已经说尽。以下是显经胜德，特别赞叹这一部经殊胜的功德。

　　二、赞叹本经殊胜功德

　　愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍;面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。

　　我既往生彼国已，现前成就此大愿;一切圆满尽无余，利乐一切众生界。

　　彼佛众会咸清净，我时于胜莲华生;亲睹如来无量光，现前授我菩提记。

　　蒙彼如来授记已，化身无数百俱胝;智力广大遍十方，普利一切众生界。

　　这四首是本经偈颂最重要的部份，给我们一个最大的启示，也给我们奠定坚定的信心，效法普贤菩萨，念佛求生净土。此十六句是普贤菩萨自己所发的大愿，他也是念佛求生净土。这十六句说明普贤菩萨发愿往生、受记成佛、倒驾慈航、普度众生。这十六句是这一卷经的菁华，是华严经精华当中的精华，是最精彩的一段，我们要熟记。

　　第一首说往生的情形及往生的条件。

　　‘愿我临欲命终时’：‘我’是普贤菩萨自称，普贤菩萨念佛求生西方极乐世界。他老人家发愿，愿自己临命终时。欲是快要，还没有命终，快要命终时，是最要紧的关头。此时，不生西方，就要轮回;路已走到交叉点，就看你怎么选择，与我们每一个人有切身关系，要牢记。这是生死关头，也可以说是死生关头，这里死了往哪里去，这个关头要紧。

　　‘尽除一切诸障碍’：障碍不排除，不能往生。一生念佛，如果临终时障碍现前，还是不能往生。排除障碍，是我们临终刹那能不能往生最重要的一个条件。什么障碍?妄念。在这个时候起一个妄念，就糟了，西方去不了。能保证这时候不起妄念吗?太难了。因此，关键时刻一定要靠平常用功，所谓是‘练兵千日，用在一朝’。念佛就是练兵，希望把整个精神贯注在这句佛号，把妄想分别执著念掉。念佛的时候不起妄想执著分别，心是清净的。平常能作得了主，病中就能作得了主;病中作得了主，生死就能作得了主。见到顺心的事情会欢喜、心动;见到不顺心的事情会生气;喜怒哀乐爱恶欲，七情五欲就是障碍。在日常生活中，处事待人接物不被五欲六尘所动，我们的心就得自在了。自在是不被环境诱惑、动摇，你的佛号才算是得力，功夫成片。不为境界所转，一天念十念就够了;如果还会被境界所转，一天念十万声也不行。怎样才能不被外境所转?这是真正的学问，真实的功夫。学问是看破，功夫是放下。放下不是境界放下，不是事上放下，是心上放下。事事无碍，事不妨碍，妨碍的是念头、是心。事可以照做，而且会做得更圆满。没看破放下的人，是非善恶他见不到，会把事情做错。看破放下，心清净，对于事物看得清楚明白，处理事情恰到好处，没有一点过失。诸位千万不要以为对世事人情统统不牵挂、统统放下，那不是变成一个麻木不仁的人吗?不是变成白痴了吗?那是你自己想错了。身心世界放下，变成一个最有智慧的人，头脑是水晶琉璃球，透明且会转动：我们是四四方方的木头头脑，转不动，里面是一窍不通。你才晓得看破放下，高明啊!应当要如是学。菩萨看破放下，所以在临终这一刹那，尽除一切诸障碍。菩萨平常又何尝不是尽除一切诸障碍!什么障碍都没有，无论在什么时候，无论在什么处所，他的心永远是清净，犹如莲华不著水。这个境界，随时可以往生。想什么时候走，就什么时候走，想不走也没关系，可以不走，生死自在。身如莲华不著水，就生死自在。要想做到这个境界，一定要放下。要真正能放下，一定要看破。看破放下是功夫的圆满成就。有些人看破了，放不下。有些人放下了，没看破;第一天放下，第二天后悔，第三天又捡起来，又放不下了。真正看破，哪有不放下的道理：放下，得大自在。放下之后，一切受用随心所欲。真正放下的人，才会心想事成;动一个念头，事情就成就了，多自在啊!随时随地要除障碍，不能等到临命终才除。学佛，念佛功夫真的是成败关键。心里头清净，没有染著，工作照做，像华严经上所讲的五十三位善知识。经商的照样做买卖，心地清净不染著，商场往来是污泥、是清水，你那个莲华开在水上面，不染著，事照做，这叫功夫成就。做工的照样做工，无论哪一行业都没有妨碍。这是修心。

　　这一句佛号使我们身心清净，这样才有能力‘面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹’。安乐刹就是西方极乐世界。怎么去西方极乐?先见佛，后往生。佛来接引，所以先见佛。见佛的时候，先见佛光，佛的光明照住他，他在光中见到佛，跟佛往生极乐世界，稳稳当当，一点没有差错。凡是往生的人，没有一个不是这个境界。断气时面带微笑，一定往生，因为他见到佛。断气时相貌不好看，好像有痛苦、有恐惧，这就是没有往生。生到西方之后，每个人的状况大致相同。

　　‘我既往生彼国已，现前成就此大愿’：普贤菩萨在此界他方修十大愿，都没有办法圆满;生到西方极乐世界，得到弥陀弘愿威神的加持，以及尽虚空遍法界一切诸佛如来威神加持，十大愿圆满。这是称性的圆满，是真圆满。我们虽然是凡夫，虽然是一品烦恼也没断，往生西方极乐，跟普贤菩萨就没有两样;皆是修信愿持名往生，因相同，果报一样。十方世界所有一切众生，上至等觉菩萨下至地狱众生，在因地统统是信愿持名，因此，到西方极乐世界统统平等。

　　‘一切圆满尽无余’：这一句不可思议，一切圆满，没有一样不圆满。无余是没有一丝毫的欠缺，没有一丝毫的遗漏，样样圆满。譬如说：智慧圆满、德能圆满、容貌圆满、能力圆满、愿望圆满，跟诸佛如来一样，一切皆圆满。黄念祖居士劝所有学密教同修，一定要念三本经：1、无量寿经。2、蕅益大师的弥陀经要解。3、普贤菩萨行愿品。如果不依照这三部经的理论方法来修行，求生西方极乐世界，学密是很难成就的。一切圆满，有这样的智慧能力，当然才能够‘利乐一切众生界’。就像诸佛如来一样，可以普度一切众生，给众生最大的利益，给众生真正的快乐。

　　‘彼佛众会咸清净’：这一首偈是讲西方极乐世界的状况。他到极乐世界，看到那个世界清净。众会是指社会上人事的状况。大家心地都清净。心清净，身清净，在一块同学同修。六和敬圆满之相，普贤菩萨在西方极乐世界看到了。

　　‘我时于胜莲华生’：菩萨这时候在阿弥陀佛大讲堂前七宝池中莲华化生。真正觉悟，明白这个世间样样都是假的。金刚经云：‘凡所有相，皆是虚妄。’没有一样是真实的。又云：‘一切有为法，如梦幻泡影。’有为法就是有生有灭的法。这个世间哪一法没有生灭呢?人有生老病死，细胞刹那新陈代谢，这是有为法。我们的念头，一天到晚胡思乱想，一个妄想来，一个妄想过去，又一个妄想来，这是有为法。心是有为法，身也是有为法。花草树木也是有为法，春生夏长秋落冬枯。山河大地也是生灭法，有成住坏空。科学家在望远镜里每一天都看到星球爆炸毁灭，也发现新的星球，证明佛所说的，世界有成住坏空。只有虚空没有生灭，几千年前的虚空是这样的，几千年后的虚空也是这样的。虚空不是有为法，是无为法。除虚空之外，哪一样东西不是有为法?一切有为法，如梦如幻如泡如影，都不是真的，都是假的。认识清楚就是看破，看破人生、看破世间。看破之后，自然对它就不留恋，没有牵挂，再不会把它放在心上。假的，放在心上干什么?那不是自找麻烦?或问：我在这世间，有家庭妻子儿女，还有很多事业，我怎么办?作戏嘛!逢场作戏。唱戏的，面对舞台现场，扮演角色很逼真，心里清楚自己是作戏的，所有一切与我统统不相干，心怎么会不清净呢?你们在这世间过生活，就当作是唱戏的在扮演这个角色，就很自在了，因为是假的，不是真的。唱戏时，应该笑的地方要笑，应该哭的地方要哭，应该拍桌子的地方要拍桌子，不是自己的心，是剧本上写的，全是假的，一场空。能这样过日子，就跟诸佛菩萨没两样了。诸佛菩萨在世间是游戏神通，我们在这世间也来一个游戏神通，自在快乐啊!我唱这场戏是为了利乐一切众生界，我来帮助他们解决问题。他们把这个戏当真，就苦了。菩萨在莲华化生，我们每一个人到西方极乐世界，统统是莲华化生。清净的身心，必然感得莲华化生。人间情欲重，感得胎生;情欲断，感得化生。所以，一定要看破放下。

　　‘亲睹如来无量光’：生到极乐，见到阿弥陀佛的报身。阿弥陀佛是无量的大圆满，普贤菩萨在无量大圆满里举一个例子——光明，无量的光明。凡是生到西方极乐的人，个个都像弥陀一样的圆满。‘现前授我菩提记’：在阿弥陀佛面前，蒙佛授记。授记是预先告诉他：‘你什么时候成佛，将来在哪些地方成佛，世界的名称，成佛的名号，所度的众生。’

　　‘蒙彼如来授记已’：普贤菩萨蒙佛授记后，自己晓得前途一片光明。见了阿弥陀佛，得大自在。纵然没有成佛，自在跟佛几乎差不多。他就能够‘化身无数百俱胝’，有能力化无量无边身。普门品云：应以什么身得度，即现什么身。多自在啊!所以，佛菩萨没有一定的相。生到极乐，自己有能力像普贤、文殊、观音、势至一样，众生机缘成熟，应以什么身得度，就有能力示现什么身。自己没有离开西方世界，是化身去示现的。自己跟著阿弥陀佛听经闻法，不动本处，十方世界都有你的化身在那里教化众生。一到极乐，就有这个能力。

　　‘智力广大遍十方’：自性里的般若智慧透出来。没有障碍，透出来了。这个智慧广大遍满十方，尽虚空遍法界。佛法自始至终是求智慧，自始至终就讲一个智慧。没有智慧，不能解决问题。靠福报、靠神通，解决问题有限;唯有真实的智慧，一切问题都能得到圆满的解决。生到西方极乐世界，蒙佛光明注照，我们的业障消除，本性的智慧德能现前，有能力到十方世界现种种身，‘普利一切众生界’，能令一切众生得真实的利益、住真实的智慧。

　　乃至虚空世界尽，众生及业烦恼尽;如是一切无尽时，我愿究竟恒无尽。

　　重覆前面大愿的总结。这也是要我们学普贤菩萨。我们的愿心是无有止尽的。现在我求学、学佛，希望成佛，我的愿无有穷尽。成了佛之后，我这个愿也没有止尽，帮助十法界一切众生。好比在学校读书，毕业之后到社会上服务，把所学的贡献给社会，利益大众。菩萨亦复如是，把他所学成的一切大圆满，用在尽虚空遍法界一切众生身上，令一切众生破迷开悟、离苦得乐，这个愿心永远没有止尽。

　　十方所有无边刹，庄严众宝供如来;最胜安乐施天人，经一切刹微尘劫。

　　若人于此胜愿王，一经于耳能生信;求胜菩提心渴仰，获胜功德过于彼。

　　说明普贤十大行愿的殊胜功德利益。十方所有无量无边的诸佛世界，我们用众宝来庄严供养如来，以最胜安乐布施天人，而且不是修一天两天，经一切刹微尘劫，时间长远无法计算。这个布施供养的功德太大了。‘若人于此胜愿王，一经于耳能生信’：假设有一个人，他有善根，遇到殊胜的十大愿王，听了以后完全相信，信了以后依教奉行。‘求胜菩提心渴仰，获胜功德过于彼’：菩提是觉悟。一心一意求最殊胜的大觉。就像一个人口渴想喝水一样，这样的心情，渴仰殊胜圆满的觉性。十大愿王是十方一切如来根本法的总纲领，所以是最殊胜的愿王，不修普贤行，不能成佛(圆教佛)，不能成无上正等正觉。听了十大愿王，生起信心，一心一意求无上菩提，这样发心修行(依教修行供养)，这个功德超过前面所说以珍宝供养十方无量佛刹如来的功德。

　　即常远离恶知识，永离一切诸恶道;速见如来无量光，具此普贤最胜愿。

　　佛的教训统统做到叫信佛。远离恶知识，永离诸恶道，这就是信佛的标准。我们有没有去做?‘远离恶知识’：恶的人、恶的事、恶的环境，我们要避开，要远离，不能接近，怕自己心地受染污。(初学在事上离，有智慧的菩萨心上离。)‘永离一切诸恶道’：起心动念都要慎重地检点，我这一念是善还是恶。所有一切恶念都息灭，自然不堕恶道。

　　修行人，要亲近善知识，远离恶知识。远离是敬而远之，对他尊敬，不学他。善知识，要学他，是我的榜样。要存好心，要说好话，要做好事。‘好’的标准是利益一切众生，帮助一切众生开智慧、修清净心。能这样修行，不但得智慧，同样也得富贵健康长寿的福报。

　　此人善得胜寿命，此人善来人中生;此人不久当成就，如彼普贤菩萨行。

　　‘此人善得胜寿命’：依照这部经理论方法修行的人，他善得胜寿命。胜寿命就是清净法身，他证得清净法身。清净法身是真正的无量寿，无始无终。以现在这一生来讲，你这一生的寿命最殊胜，因为你能依此经修学，求生西方极乐世界，一生成就。‘此人善来人中生’：依此经修行，你这一世得人身，在人中受生，是善来，没有白来。如果你不懂得华严教义，不知道求生净土，这一生真的白来，这一生的寿命就没有意义、没有价值，谈不上殊胜。

　　‘此人不久当成就’：成就是成佛;其次而言，成就是决定往生。这个人这一生当中，不久就要到西方极乐世界，这个身在娑婆是最后身，来生就是极乐世界的诸上善人。‘如彼普贤菩萨行’：普贤菩萨行就是一生念佛、求生净土、功德圆满。十大愿王，导归极乐。

　　往昔由无智慧力，所造极恶五无间;诵此普贤大愿王，一念速疾皆消灭。

　　过去，没有智慧，愚痴，造了很多的罪业。甚至愚痴到可怜，善恶搞不清楚;别人作恶，以为他做了很多善事;别人作善，没看出来，不知道那是善事。因为自己愚痴，思想、言语、造作，不知不觉作了许许多多严重的恶事，造了无间地狱的罪业，自己都不知道。或问：如何能辨别是非善恶?有一个方法——读诵大乘。普贤菩萨在此地说：‘诵此普贤大愿王’，这就是教给你方法。假如都能依照佛经典里面的教训去做，就对了，如果佛所说的教训没做到，那就错了，就造罪业了。例如：佛说孝养父母，我们有没有做到，做到多少!父母跟我没有隔阂、没有界限，跟我是一体，我对父母的爱护关心，就像照顾自己身体完全一样。如果认为父母老了、啰嗦又讨厌，动这个念头就是不孝，就造罪业。读诵大乘，读了之后照做，则过去所造的一切罪业都消除。‘一念速疾皆消灭’：一念就是一心。有二念，罪业消不了;一念，罪业就消掉。一念是真心，二念是妄心。妄心就是无智慧，就会造业。一念就是真心，真心就是智慧，真心不造业。由此可知，弥陀经直截了当教我们修一心不乱，就是华严经所讲许许多多修行方法的第一个方法。怎样使我们达到一念呢?文殊教善财，普贤教善财，都是念阿弥陀佛。我们把所有的念头都放下，单提一句阿弥陀佛，就执著这一念。二六时中，念念都是阿弥陀佛，这个我们做得到;真正的一念，我们做不到。二六时中一句阿弥陀佛，是功夫成片，决定往生;往生西方极乐世界，无间罪业当然消灭。

　　族姓种类及容色，相好智慧咸圆满。

　　‘族姓种类’：古印度有四姓阶级，不平等。佛是刹帝利阶级，是王种，生在帝王贵族之家。佛出家后，提倡四姓平等。无论在社会上是什么身份地位，都不要紧，佛法是平等的。身心清净，能把佛的教训做到五成，你就是真正的菩萨。‘容色’：容貌色相。色代表健康强壮。不但容貌端庄而且身体强壮;这是前世所修的果报。

　　真正佛弟子，依教奉行，必然是‘相好智慧咸圆满’。相随心转。心清净，相貌就清净;心慈悲，相貌就慈悲;心快乐，相貌就快乐。佛在世间示现三十二相八十种好，相好圆满。诸佛智慧相好圆满，也得利于多生多劫修学普贤行，才有这样殊胜的成就。

　　诸魔外道不能摧，堪为三界所应供。

　　真正学佛的人，一切妖魔鬼怪，一切外道，不会给你为难，也不会障碍你。因为你有诸佛护念、龙天护法神守护，遇不到妖魔鬼怪。‘堪为三界所应供’：这一句是说能为天人师。可以为天人的模范榜样，有资格接受天人供养;因为你是三界福田，天人供养你，才能真正得福报。

　　速诣菩提大树王，坐已降伏诸魔众;成等正觉转法轮，普利一切诸含识。

　　这个果报是讲八相成道。以佛的身份出现在世间，教化众生。‘速诣’是讲速度之快。能有这么快速的成就，也是得力于修学普贤行愿。以普贤行愿帮助你念佛求生净土，才能速诣西方极乐世界上品上生。‘坐已’：说佛在菩提树下示现成佛这一桩事。坐是不动，是心不动，不是身不动;身若不动，怎能帮助众生?‘降伏诸魔’：降魔要靠定慧，外不著相，内不动心，如如不动，魔就对你没法子了。‘成等正觉转法轮’：示现成佛要教化众生、转法轮。转法轮就是推展佛陀的教育。‘含识’是有情众生。‘普利’：普遍利益;帮助众生念佛求生净土。

　　得到圆满成就之后，实现他自己的弘愿。初学佛的时候，发愿度众生，却没有能力。到西方极乐世界修到究竟圆满，才有能力度众生。要兑现度一切众生的愿，一定要在十方世界示现成佛，讲经说法，普度众生。

　　长偈至此。普贤菩萨前面教我们，后面给我们作模范。后面都说他自己，劝我们效法他，跟他学习。这真是慈悲到了极处，比父母爱护照顾儿女的心还恳切周到。我们怎能不感动!

　　下面三首偈是总结，劝我们发心受持、发心学习。

　　三、劝嘱受持

　　若人于此普贤愿，读诵受持及演说;果报唯佛能证知，决定获胜菩提道。

　　假如有人于普贤菩萨行愿能读诵、能受持、能演说。读诵：要以佛心、菩萨心，要以真诚、清净、恭敬心来读诵。读诵的时候，就像在佛菩萨面前接受教训一样，要有敬意。受持：接受且照做。演说是利他。演是表演，说是解说。把十大愿做到了就是表演。譬如：礼敬诸佛，我见到任何人都很诚心诚意的恭敬有礼貌，这就是演。不是每天早上在佛菩萨面前念十大愿王，而见到人一点礼貌也没有。自己做到，再跟别人解说，人家也肯做。对于没有学过佛的大众，跟他相处，处得非常好，慢慢地接引他学佛，这是大慈大悲，给他真实的利益。要帮助众生学佛，破迷开悟。要帮助一家人，一家得度，邻里乡党就得度。因为你这一家是模范家庭，家庭和睦，小孩乖、用功、有礼貌，这一条街大家都来学你，那你学佛就成功了。认真读诵、认真学习。接受佛的教训，在日常生活做到，然后演说就不一样了。你不会把经典意思讲错，因为你有实行的心得体验，你向大家提出报告，才会引起大众共鸣、感动人心。

　　‘果报唯佛能证知’：依照普贤行愿来修学，果报不可思议，只有佛才晓得，等觉菩萨都知道得不清楚，其他人也不晓得。‘决定获胜菩提道’：胜菩提道就是无上正等正觉，圆教佛的果位。功德利益不可思议。

　　若人诵此普贤愿，我说少分之善根，一念一切悉皆圆，成就众生清净愿。

　　假如有人(指一般人)读诵普贤行愿品。‘我’是普贤菩萨自称。有少分的善根，遇到听到此经，会有欢喜心。若无善根，不会生欢喜心。这一点善根，不要轻视。普贤菩萨说少善根，在人天，是了不起的大善根;跟他比是小，跟六道众生比是大善根。‘一念一切悉皆圆’：这个一念要相应。一念相应一念佛，念念相应念念佛，一切皆圆满成就。他的成就是‘成就众生清净愿’，令众生身心清净。

　　我此普贤殊胜行，无边胜福皆回向;普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。

　　沉溺诸众生指六道众生。普贤菩萨愿六道所有一切众生赶快往生西方极乐世界。普贤菩萨所修之大行，念念都是这样为我们回向。

　　参、结归

　　尔时，普贤菩萨摩诃萨，于如来前，说此普贤广大愿王清净偈已。善财童子，踊跃无量;一切菩萨，皆大欢喜!如来赞言：善哉善哉!

　　尔时世尊，与诸圣者菩萨摩诃萨，演说如是不可思议解脱境界胜法门时。文殊师利菩萨，而为上首;诸大菩萨，及所成熟六千比丘。弥勒菩萨，而为上首;贤劫一切诸大菩萨。无垢普贤菩萨，而为上首;一生补处，住灌顶位诸大菩萨，及余十方种种世界普来集会，一切刹海极微尘数诸菩萨摩诃萨众。大智舍利弗，摩诃目犍连等，而为上首;诸大声闻，并诸人天，一切世主：天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽，人非人等，一切大众。闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

　　此次讲经法会，至此圆满。将普贤菩萨行愿，作一概略报告。经文给我们许许多多宝贵的启示，希望诸位同修常记住，如说修行，一心称念阿弥陀佛，不负普贤菩萨对我们的期望。

　　附录 家庭主妇如何在日常生活中修菩萨道

　　每天做同样的工作，一定会觉得很厌烦。尤其是家庭主妇，好像永远没有解脱的一天，许多人都觉得苦恼。假如能将观念转变过来，就会做得非常快乐。凡夫观念中执著有‘我’，我在做，我好辛苦，我为什么替他们做，愈想烦恼愈多。若学菩萨道，发大誓愿普度众生，他的想法看法就不一样了。

　　行菩萨道，第一要修‘布施波罗蜜’。主妇菩萨在家庭里为一家人服务，就是修布施波罗蜜。布施有财施、法施、无畏施三种。财施有内财、有外财。外财是指在外面赚钱，供养一家人生活。内财是用自己的体力、智慧为一家人服务。在家事里做出圆满的三种布施。你将家事整理的井井有条、干干净净，使家人生活舒适，让邻居羡慕，这是‘持戒波罗蜜’，持戒就是守法。你能有耐心的做，不疲不厌的做，即是‘忍辱波罗蜜’。每天还要改进，希望明天做得比今天更好，就是‘精进波罗蜜’。虽然每天做很多家事，心地清净，一尘不染，即是‘禅定波罗蜜’。清净心中常生智慧，法喜充满，是‘般若波罗蜜’。于是觉了，原来菩萨的六波罗蜜，就是擦桌子、扫地、洗衣、煮饭圆圆满满的成就。这就是《华严经》善财童子所表演的学菩萨行，修菩萨道。

　　你将家事做好了，即是作世间所有主妇的榜样，一切家庭的榜样。这就能度邻里，推展开就能影响社会、国家、世界，乃至尽虚空遍法界。这才晓得菩萨在家里扫地、擦桌子、煮饭、洗衣，原来是在做度尽虚空遍法界一切众生的大愿大行。这是学佛、是正念、是诸法实相。若能如是观，则法喜充满，如何会起烦恼!佛法的修学一定要落实在生活中;不落实在生活中则没用。

　　老法师：《普贤行愿品》的启示

　　(第一集)

　　1992/3　　新加坡居士林　　档名：04-07-01

　　诸位法师，诸位执事大德，诸位同修，今天我们有这一个非常殊胜的因缘，来到宝林与大家报告《华严经》普贤菩萨行愿的启示。虽然时间不长，不能将全经细说，实在这一种研习报告的方式，我相信同修们比平常听经收获必定更多。因为在今天的社会里，每一个人工作都非常的忙碌，佛的经典虽然很好，毕竟不能完全契合于我们现代人的需要，因此这个研习启示的报告，我们将与我们生活、德行、修持，乃至于家庭的美满、社会的安全，没有太大关系的都可以把它省略掉了，撷取精华，取经中的要义，我们听了之后，确确实实能得到真实的利益，这是我向诸位报告普贤菩萨本愿启示的因缘。在没有报告本文之前，总得先要介绍一下《华严经》。实在说，我相信有不少的同修们，学佛虽然很久了，究竟「佛」是什么?很少人能够很清楚的给我们一个答案。我今年年初从美国回到台湾，有一位学者也是一个虔诚的佛教徒，他也经常不断在各处做佛学讲演，把佛法介绍给广大的群众。我试问他一句，我说「佛教这一部大藏经，究竟说的是什么?」我们知道大藏经是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，释迦牟尼佛四十九年究竟为我们说了些什么?我们学佛的同修不可以不知道。不但要知道，要非常清楚的明了。佛在《大乘无量寿经》里面给我们讲了三种真实，第一个是真实之际，第二个是真实智慧，第三个是真实的利益，这三句话非常的重要。我们冷静的观察，就会看到世尊四十九年给我们说的一切经，总而言之，一句话就说清楚了，说的什么?「诸法实相」，《般若经》里面所说的。如果用现代的话来说，诸法实相就是宇宙人生的真相，人生是我们自己本人，宇宙是我们的生活环境。由此可知，世尊出现在世间四十九年所说的，就是我们自己跟自己生活环境的真相，诸位想想这桩事情要紧不要紧?这桩事情我们应该不应该学习?因此，我们要把佛教的本质认识清楚。现在一般人都把佛教看成是一个宗教，它是不是宗教?确确实实是宗教，变成宗教了。可是佛教的本质是释迦牟尼佛对于十法界一切众生的教诲，它不是宗教，它是教育。佛的教育超过了国界，超过了种族，也超过了宗教。所以佛陀当年在世，有很多印度当时的宗教徒都来拜释迦牟尼佛做老师，跟释迦牟尼佛求学，他们也很有成就，能够证得阿罗汉果，证得菩萨的果位，他们确确实实是宗教徒，像《华严经》上善财童子五十三参，胜热婆罗门就是虔诚的婆罗门教的教徒，他是佛的学生，由此可知，超越了宗教。遍行外道也是宗教徒。我们在《地藏经》上看到婆罗门女，你们想想，婆罗门教的一个女孩子，她是宗教徒，她接受佛的教育，依照佛教给她的方法去修学，都能得到真实的利益。这是首先要把佛教的本质认识清楚，它是一个非常伟大圆满究竟的教育，如果我们不愿接受或者错过这个机会，那实在是太可惜。实在讲，宗教对我们利益并不是究竟圆满的，唯独佛的教育才是真正究竟圆满，帮助我们破迷开悟、离苦得乐，破迷开悟就是真实的智慧，离苦得乐是真实的利益。过去虚云老和尚教导我们，告诉我们学佛至少要把握四个中心，第一个要「深信因果」，第二个要「严持戒律」，第三个要「坚固信心」，第四个要「决定行门」。因此佛教教育博大精深是世出世间任何学术、宗教都不能够跟它相比的。我们以一生有限的时间、精力要如何去修学?这必须要精选，要选择，要解义。佛所讲的道理、佛所教给我们的方法要很清楚的理解，要明理，要致用，要能把它应用在我们日常生活当中。所以佛法的教学给我们的真实利益，具体而言，个人这一生的幸福快乐，家庭的美满，事业的顺利，社会的祥和，国家的富强，世界和平，佛教育统统都能达到。这一些，佛在经上说这叫做花报，现世今世的果报;后世的果叫做果报，那更是殊胜，特别是《华严经》，果报之殊胜，我们无法想像。《华严》这部经在中国可以说是自古以来，这些祖师大德们都公认是佛门的第一经，是世尊的圆满法轮。要用现代的话来说，这一部经是整个佛法的纲领，是整个佛学的概论，一切经都是《华严》眷属，换句话说，它是讲《华严经》里面的某一个部分，说宇宙人生全体的就是这一部经。这一部经它怎样圆满的?这是到最后普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，这部经才到究竟圆满。所以古人说，一切经我们做一个比较，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经做一个比较，《华严经》第一。《华严经》跟《无量寿经》做一个比较，是《无量寿经》第一，为什么《无量寿经》第一?因为《华严经》到最后普贤以十愿导归极乐才圆满。《无量寿经》自始至终字字句句都是讲的西方极乐世界，所以《无量寿经》是《华严经》的归宿，《华严经》到《无量寿经》这才达到究竟圆满，这是我们必须要把它认识清楚的。唐朝善导大师说，一切诸佛如来示现在人间讲经说法，为什么?就是为了把西方极乐世界真实的功德利益介绍给大家，推荐给大家，如来出现世间之能事也就如此而已。善导，传记上说是阿弥陀佛再来的，换句话说，这句话等于是阿弥陀佛亲自跟我们说的。就本经而论，在中国有三种译本，有《晋经》(《六十华严》)，唐译《八十华严》，唐德宗贞元年间翻译的《四十华严》，《四十华严》就是普贤菩萨行愿品的全文。清凉大师判这部大经为七处九会。本经的内容，从清凉所判的「信、解、行、证」这四大科，我们就能够了解。它的含义，除四分之外，有「五周因果」，所谓「所信因果」，这是前面的十一卷，当中有四十一卷讲「差别因果」，后面有「平等因果」，末后有七卷讲「成行因果」，这就是「离世间品」，完全讲修行的方法。末后二十一卷，在《四十华严》里就是四十卷，所说的是「证入因果」。所以它一共是有五周因果。其次，为我们讲宇宙人生的真相，它跟我们说了「六相」，说了「十玄门」，说了「四法界」，这些统统是给我们说宇宙人生的真相，也就是我们自己与自己生活环境的真相。讲到大世界，讲到宇宙，佛在此地给我们说了二十重华藏世界，这就是我们今天所说的宇宙观。在行门方面，本经特别着重历事鍊心，修行在哪里修?在日常生活当中，在穿衣吃饭、处事待人接物之处，在这个里面锻鍊自己的清净心，锻鍊自己的广大心，锻鍊自己的平等心，锻鍊自己的大慈悲心，这个受用才是真实的。我们从善财童子参学来看，这是《华严经》的特色。《华严经》不但有圆满的理论，周详的方法，而且还叫善财童子、文殊普贤五十三位菩萨表演给我们看，我们要怎么修行?做个样子给我们看，五十三参是表演给我们看。这五十三位善知识里面，代表了我们现前社会各行各业、男女老少，对于大乘佛法，人人可以学，人人可以修，人人可以成就。真正发心学佛，学生就是自己一个人。你看看善财童子，他没有同伴，没有同学，他所遇到的人都是善知识，用现代的话来说都是老师。佛这一个教学的概念跟我们中国儒家孔老夫子看法完全相同，夫子教人「三人行，必有吾师」，三个人当然有自己一个，除自己之外还有两个人，两个什么人?一个是善人，一个是恶人，现在话说，一个是好人，一个是坏人，你们诸位想想，这两个人就把社会所有的人都包括了，不是好人就是坏人，不是恶人就是善人。五十三参也是这个意思，好人、坏人统统是自己的老师，学生就一个。好人，他所做的好事，我们要跟他学，他是我的老师;恶人，他所做的事，我要警惕，不能跟他学，他也是我的老师，全都是老师。夫子跟我们说，没有具体给我们指出来，释迦牟尼佛在《华严经》上具体给我们指出来了。像胜热婆罗门，这是代表第九住的菩萨，善财童子去参访，参访第九住的菩萨是胜热婆罗门。胜热婆罗门愚痴，这不好;善财去参访，知道他愚痴，不学他的愚痴，这就好。在第七行位的菩萨是甘露火王，这位善知识瞋恚心很重，善财童子去参访他，他代表瞋恚。第五回向是伐苏蜜多女，这是一个妓女，代表贪爱。这三个人在五十三位菩萨当中，他们代表贪、瞋、痴，贪瞋痴是三毒烦恼。我们今天这个社会具足「贪瞋痴」三毒烦恼的善知识不少，假如我们有善财的智慧，有善财的本领，我们跟他们相处能成无上道。他妨不妨碍我们?不妨碍，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，这是在这部经里面给我们指出来。刚才说过了，大乘佛法的教学、修学，不但超越国界、超越种族、超越宗教，还超越了善恶，超越了十法界，这都是我们在《华严经》上认识的、体会到的。善友当中，大多数是一位代表一个行位，代表一个阶级，唯独德生、有德这两位童男童女，他们是两个人共一会。童男德生代表智慧，童女有德代表慈悲，这是讲的悲智双运，这样才能够快速的达到究竟圆满的境界。这都是教给我们，在生活之中把一切事物归纳起来，不外乎对人对事对物，我们要有智慧，我们要有善巧方便，这就是德生、有德教给我们的。怎样才能证得究竟圆满?就好像现在有不少同修常常来问我，我们要怎样才能够念到功夫成片、一心不乱，决定往生?德生、有德这是给我们一个很大的启示。到末后，善财童子参访弥勒菩萨，参观弥勒的楼阁。弥勒楼阁是什么?用现代的话来讲就是图书馆。图书馆里面不但藏书非常之丰富，录音带、录影带也非常丰富，何以故?因为在这个楼阁当中可以看到十方无量无边诸佛剎土，都好像在萤幕里面出现一样，所以他的图书馆是视听图书馆，不是普通的图书馆。善财童子到这个地方大开圆解，解圆了。末后，最后一位第五十三位善知识是普贤菩萨，普贤菩萨教给他十大愿，十大愿是代表行门的圆满。弥勒的图书馆是学问的圆满，普贤菩萨十大愿王德行圆满，学问、德行统统圆满，这就成佛了，无上佛道到这里成就了。这是《华严经》给我们非常伟大究竟圆满的启示。《华严经》现在我们讲到「普贤行愿」，普贤行愿是什么我们不可以不知道。佛在本经上告诉我们，不学普贤行愿就不能够圆成佛道。普贤行愿是什么人修的?如果我们从刚才我跟大家报告的，我用的时间不长，把整个《华严经》的精华都报告出来了。善财童子参访弥勒菩萨以后，这才接受普贤菩萨的教诲，由此可知，普贤行愿要依照这个标准来说，是等觉菩萨所修的，不是普通人所修的。假如我们把尺度放宽一点，不要太严格，放宽一点，那也是华严会上四十一位法身大士所修的。四十一位法身大士地位最低的是圆教初住菩萨，由此可知，圆初住以前，普贤行愿可以发发心，能不能做到?决定做不到。但是诸位要知道，即使普贤菩萨本人，他在此地也给我们说得很清楚，他是生到西方极乐世界，他的十大愿王才圆满，这句话很值得我们细心去想一想。文殊、普贤都发愿求生西方极乐世界。普贤是华藏世界毘卢遮那佛的法王子，圆教的等觉菩萨，他到西方极乐世界去干什么?我们在这部经里面得到了答案，他是去修圆满的十大愿王。那么诸位想一想，西方极乐世界要不要去?不能不去。十大愿王既然是法身大士所学的，我们有没有分?我想许许多多的同修对这一桩事情非常的关心。我们净宗学会成立之后，这是在这一个时代不可思议殊胜的机缘。净宗学会是夏莲居老居士提倡的，这一段简单的历史，去年我在弘法团给诸位报告过。老居士会集成功《无量寿经》之后，提倡净宗学会，但是由于差别的因缘，净宗学会没有能够组成，他老人家往生了。这一位老人，实在说他是大菩萨再来。我们学净土的人一定要依照经典上教给我们的标准，这个标准全在经题上，经题不可思议。我们所求的「无量寿」，「无量寿」里面所包含的，无量无边，无量的寿命，无量的智慧，无量的德能，无量的才艺，一切无量都在这三个字里面，这是我们性德圆满的显露，这是我们所求的。「庄严」，用现代的话来讲就是美好，美好到没有一丝毫的缺陷，我们世间人常常讲的「真善美慧」。真善美慧在我们这个世间是有名无实，但是自性当中的真善美慧是真实的，那不是假的。禅宗六祖惠能大师开悟的时候，他向他的老师提出的心得报告，他说「何期自性本来清净，何期自性本来具足」，具足无量寿，具足无量的庄严，自性里统统具足。又说「何期自性，能生万法」，十法界依正庄严都是自性变现出来的。这是我们所求的。禅宗的话，「明心见性，见性成佛」。禅家见性不容易，见性才能成佛，见不了性那也就成不了佛了。净土宗里面的一心不乱就是禅宗的明心见性，但是我们能得到一心不乱那当然太好了，到不了一心不乱也能往生，这个禅宗就没有了，禅宗没有这个法子，这是讲的「带业往生」。生到西方极乐世界以后，我们再求明心见性，再求一心不乱，这是很正常的事，也是很平常的事。因此我们净宗学人唯一的目的就是求生净土，生到净土这一生当中就不退成佛，这是净宗真实的利益。净宗学会成立之后，现在在全世界大概有二、三十个会，在美国差不多就有十五个会。我跟同修们常常在一块共同的研修，我们的理论基础，也就是常讲的解门，我们依照净土五经一论。所以在台湾我们把净宗的经典搜集得很完全，印在一起，合订成一册，《净土五经读本》，我们净土宗的经典统统在里面。这是解门，我们从这里下手，从这里入门。行门，一句「阿弥陀佛」。大势至菩萨在楞严会上告诉我们，「都摄六根，净念相继」，这是我们的行门，这是正行。正行之外还要有助行，正助双修，助行也非常的重要。我们读《观无量寿佛经》发现，当年佛陀在世的时候，韦提希夫人遭遇了家庭重大的变故，对于这个世间意冷心灰，求佛指示她，在这个无尽的太空当中，还有没有其他的世界比我们这个世界更美满?她说：我不想在这个世界住，我想移民，想搬家。释迦牟尼佛很慈悲，就将十方一切诸佛的剎土，以他的神力变现在她的面前，让她自己亲眼看到。夫人看了以后，就向释迦牟尼佛说：西方阿弥陀佛的极乐世界很好，符合自己的愿望，我很想去往生，请佛教给我方法，我修什么方法可以到阿弥陀佛极乐世界去?释迦牟尼佛对她的选择非常赞叹，因为她的选择确实没错，选择得非常正确。可是佛在没有教给她修学方法之前，先要求她修「三福」，而且告诉她这三福是「三世诸佛净业正因」，这一句话非常重要。三世是过去、现在、未来，换句话说，一切诸佛怎么成佛的?都是从三福修成的。因此，三福就像我们盖房子一样，我们盖大楼，不管你盖多少层，不管你盖什么式样，第一个工作要打地基，地基做得坚牢，我这个大楼才巩固。十方诸佛之所以成佛，他修学的基础就是三福。普贤菩萨的十大愿王好比是这个大楼的完成，最顶端楼顶的那一层完成了。三福是地基，十大愿王是顶尖。诸位想想，原来等觉菩萨所修的、法身大士所修的，还要建立在三福的基础上。我们在助修(就是行门上)提出了五个科目，第一个「三福」，第二个「六和敬」。我们中国人常讲「家和万事兴」，道场能不能兴隆，看这个道场的大众能不能和敬;社会的安定，国家的富强，都是建立在和睦的基础上，所以「六和敬」是基本的戒条。我们到中国大陆去旅游观光，我想有不少同修去访问过北京，到北京一定去看故宫，清朝的皇宫，实在它是元、明、清三朝的皇宫。你到皇宫之后，你会发现皇宫里面最大的建筑物有三个，三个大殿，第一个大殿是太和殿，太和殿后面一个大殿是中和殿，最后面一个大殿是保和殿，你们想想清朝当年入关以什么来统治这个国家?以「和」，所以它能够传十代，享国两百六十多年，有道理。如果在满清末年，朝野还能够相和，大概现在还是大清帝国，没有人搞革命;到末后内外都不和了，不和才国破家亡。所以「六和敬」非常重要。「三福」、「六和」都是修学的基础，有了这样坚固的基础之后，这才可以谈得上学佛了。学佛从哪里开始?从戒、定、慧「三学」开始，我们讲的小乘。小乘修成了，再往上提升就是大乘，大乘菩萨修「六度」。大乘菩萨六度修圆满了，再往上提升就是一乘。佛在《法华经》上讲「唯有一乘法，无二亦无三」，一乘法是什么?法身大士所修学的，普贤菩萨十大愿王。诸位从这个地方就能够知道佛法修学的层次以及顺序。普贤行是最高最上的圆满行，奠定在最下层坚固的基础上，这个基础不能不跟同修做一个简报。「三福」第一条是人天福报。诸位要记住，你想作菩萨、想作佛，人还没做好，怎么能成佛成菩萨?要想成佛成菩萨先要把人做好。人做好从哪里学起?你看第一福里头四句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这四句是基础的基础，学佛要从这个地方学起，你才会有成就。所以去年一年，我们在美国德州建立了一个小道场，是以净宗学会命名而建的，以净宗学会命名而建的道场，第一个建在美国。我在过去，凡是新道场建立，我一定先讲《地藏经》，为什么?有地，这才好办事;没有地，到处流浪，所以一定先讲《地藏经》。《地藏经》是讲心理建设。《地藏经》讲的是什么?就是「孝亲尊师」。我去年在美国各处都讲《地藏经》，所以就讲了好几遍，回到台湾又重新讲了一遍。我有很多的悟处，我悟到了整个的佛法讲什么，就是讲「孝、敬」两个字而已。什么人能够把「孝亲敬师」做到圆满?唯有成佛，真正做到圆满了。为什么?等觉菩萨还有一品生相无明没破，那就是孝道不圆满的现象，也是师道不圆满的现象。所以我从《地藏经》上领悟到孝敬之大道是周遍法界，涵盖无遗;也可以说释迦牟尼佛四十九年所说一切经法，就是「孝、敬」二字而已，不仅是释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛如来也不能例外，是真的吗?真的。你不敬父母是不孝，你不敬老师也是不孝，你与兄弟不和也是不孝，为什么?让父母担心。再给你说，你在社会上做事不负责任也是不孝，对人没有诚意也是不孝，工作不努力也是不孝，甚至你的身体不好常常有病也是不孝，天天有烦恼也是不孝，一句阿弥陀佛没有念好还是不孝，没有一桩事情离开了孝敬，所以佛给我们定的大根大本，「孝亲尊师」。我们自己成佛不但能度我们今生父母，我们过去生中生生世世的父母都得度了，这才叫尽大孝。所以从这个基础上，从孝敬发展为大慈大悲，慈心对一切众生。佛在经文上只给我们讲「慈心不杀」，举一个例子。不杀生是慈，我们想想偷盗是不是慈?偷盗也是不慈。不杀生是慈，不偷盗也是慈，不邪淫也是慈，不妄语也是慈，不饮酒也是慈，你才晓得这一个慈心包括了「戒定慧」三学，不止只是那一句而已，你把它一展开，整个法界统统都含摄在其中。所以「慈心不杀」，不杀是举一个例子。我们要了解，凡是叫众生生烦恼，我们心地就不慈;叫别人生烦恼不慈，我自己生烦恼也不慈;叫别人生烦恼对不起别人，自己生烦恼就对不起自己，要晓得。后面非常具体的教给我们要修十善业道。十善不是戒，是善业。不杀生、不偷盗、不邪淫，身三善;不妄语(妄语是骗人)、不两舌(两舌是挑拨是非)、不绮语(绮语是花言巧语，也是叫别人上当)、不恶口(恶口是说话粗鲁，叫人听了不顺耳)，口的四种善业;不贪、不瞋、不愚痴，意三善。身语意十大类的善行是佛教给我们修学，这是人才做好，这才叫做一个好人。第二福是二乘人修的，这就是真正入佛门了。前面是基础，有前面的基础才能够学佛，换句话说，有孝亲尊师、慈心、十善，这才有资格入佛门学佛做释迦牟尼佛的学生。佛教给我们修些什么?有三句，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，二乘人修戒定慧三学。所以你一入佛门，先把佛门修学的理论、方法传授给你，就是教给你，这叫「传授三皈」。三皈依，皈是回头，依是依靠，所以你一定要晓得从什么地方回头，我依靠什么，要清清楚楚、明明白白，这个事情不可以含糊笼统。有多少人糊里糊涂皈依了，糊里糊涂受了戒，你将来能糊里糊涂成佛吗?不可能，如果糊里糊涂成佛了那也不错;一定要清楚。三皈是皈依三宝，三宝在哪里?三宝在自性之中，就是六祖讲的「何期自性本来具足」，我自性里头本来具足三宝，我今天是要依靠自性三宝。第一是皈依佛，佛宝，佛是什么?佛是自性觉，觉而不迷。我从一切迷惑颠倒回皈，依自性觉，这叫做皈依佛。第二是皈依法，法是什么?法是自性的正知正见。佛在《法华经》上讲「入佛知见」(佛知佛见)，佛知佛见是正确的思想、正确的见解，对于宇宙人生真实相你完全了解，一点也没有看错，一点也没有想错。换句话说，从前想错了、看错了、解错了，现在从这些错误回过头来，依自性的正知正见，这叫皈依法宝。第三是皈依僧，僧是什么?僧是自性清净，六根清净一尘不染，这是你的自性，六祖说得很好，「何期自性，本来清净」，本来清净，我们从一切污染回过头来，依本来清净的那个心，这叫做皈依僧。所以皈依僧是净而不染，皈依佛是觉而不迷，皈依法是正而不邪，这个要知道。我们学佛修的是什么?诸位要记住，我们修的是觉、正、净，这就对了，这是佛教给我们的。在夏老居士会集《无量寿经》这个本子的经题，是「佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经」，三宝也在经题上，觉就是佛宝，平等是法宝，清净是僧宝。所以你说「觉、正、净」三宝是自性具足的，我找不到，我没地方皈，没地方好依靠，那我就介绍给你，《无量寿经》就是你自性三宝，你相信了吗?《无量寿经》上「清净、平等、觉」，这五个字就是大家自性三宝。我们依照这五个字修行，这才叫真正受持了三皈，这是佛弟子，不但是世尊的弟子，也是弥陀弟子;不但是弥陀弟子，也是十方三世一切诸佛如来的弟子。这个法门确实圆满究竟到了极处。修行的纲领我们明了之后，在佛菩萨形相面前，我真正发愿，发深重的誓愿，「我愿意做佛的学生，我愿意接受佛的教诲，从今之后，我一定修觉、正、净」，在佛菩萨面前请一位法师给你做证明，做一个三皈的仪式。真正重要的是要皈依自性三宝，那是实质;法师给你做证明，给你讲解，那是形式，实质重于形式，当然形式也是很需要的，实质更重要。人家问我们学佛，你学的是什么?我学的是觉、正、净，这要能答得出来。三皈之后，佛教我们「具足众戒，不犯威仪」。「具足众戒」这一句话要用现代话来讲就是守法。此地所说的「众戒」不仅仅是佛在经典里面所讲的那些戒条，譬如我们讲的五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒，不止这些，凡是佛在一切经论对我们的教诲统统是教诫。佛没有给我们说到的，像现在国家的宪法、法律、规章，都包括在戒律范围之中，我们统统要遵守，换句话说，持戒就是守法。不但法律要遵守，除法律之外，风俗习惯我们要遵守，道德理念要遵守。尤其现在由于交通的便捷，旅游发展得非常快速，我们经常会到许许多多国家去观光旅游，每一个国家的法令不相同，风俗习惯也不相同，道德观念也不相同，我们到达这个地方就要遵守这个地方的法律规章，要遵守这个地方的风俗习惯，这样与大众相处才能和睦，才能得到广大群众的欢迎，人人才能够接受佛陀的教育，佛陀教育把这些界限统统都突破了，这是我们必须要知道。所以「具足众戒」的范围也是非常的广大，不要只把它想作五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒，你想的范围太小了，这不是佛的意思。「不犯威仪」，威仪用现代话来讲就是礼节、礼貌。人与人之间要有礼，一个守法的人如果没有礼，那很欠缺，那是很遗憾的事情。守法又懂礼，礼貌不缺，这才能够受到大众的欢迎，这样才能够使佛法推广到世界每一个角落。这是小乘人的善。第三福是大乘菩萨的善，有四句，第一句是「发菩提心」，由此可知，六道凡夫没有菩提心，声闻、缘觉(就是阿罗汉跟辟支佛)也没有菩提心，菩萨有菩提心。什么叫菩提心?菩提是梵语，翻成中国的意思是觉，换句话说，真正觉悟了。我们要问，他觉悟了什么?真正觉悟了六道轮回是很苦的，是很不自在的。真正觉悟了佛陀的教育确实能够帮助我们解决一切问题，现前的问题、将来的问题，自身的问题、家庭的问题、事业的问题、社会的问题，乃至于死了以后到哪个世界去的问题，统统可以解决。真正觉悟到西方极乐世界在我们有生之年，我们决定可以取得的。这个人才叫做发菩提心，真正觉悟了，非常难得。觉悟之后，这才有出离轮回的希望。他有这个愿望要想脱离六道轮回，才有成佛成菩萨的愿望。第二句话，「深信因果」。这个地方讲的因果绝对不同于普通因果，也不是《华严经》上所讲的五周因果，那到底是什么因果?诸位想一想，一般我们讲的因果，作善有善报，作恶有恶报，古人所讲「不是不报，时辰未到」，善恶一定会有报应的，只是时间早迟而已。时间早迟里面牵涉很复杂的因缘，决定有报的。这样的因缘果报我们普通人都相信、都认识，哪里要菩萨呢?因此佛对菩萨讲的「深信因果」必定不是普通的因果，就像我刚才所讲的，不但不是普通因果，《华严经》上讲的五周因果也不是。到底是什么因果?这是我们要知道的，我们如果知道了，搞清楚、搞明白了，你占的便宜可大了。「念佛是因，成佛是果」，这一个因果许许多多的菩萨都不知道，许许多多的菩萨都不相信，所以佛在三福里面跟我们讲的是这个因果，念阿弥陀佛往生不退成佛是果报，这是真的。这是世尊慈悲到了极处，对我们初学的人就把这样殊胜修学的方法教给我们。我们如果对这个方法深信不疑，决定受持，那你这一生就成佛了。古大德说这个法门万修万人去，十个念佛十个往生，一百个念佛一百个往生，一个都不会漏掉，只要你能够真信切愿，把这一句佛号当作我们这一生当中第一桩大事，所谓二六时中，一天到晚，心里面这一句佛号不能够丢掉，真正做到不怀疑、不间断、不夹杂，没有一个不成功。这叫「深信因果」。底下一句，「读诵大乘」。有不少同修读到这一段经文来给我说：「法师，你只教我们念一部经，这个恐怕不行。佛明明跟我们讲要读诵大乘，这一部经怎么行?」其实他问的这个话也未必有道理，为什么?因为佛在这一句里面只说读诵大乘，没有说要读诵很多很多大乘经，没有这样讲法，他只说读诵大乘。现在《无量寿经》经题上「佛说大乘」，这部经不就是大乘吗?其实四弘誓愿里有，你看第三愿「法门无量誓愿学」，是讲得没错，可是你要把四愿合起来看，不能单看这一愿，合起来看你就明了了。四愿第一愿是教你发心，「众生无边誓愿度」，度哪个众生?度自性众生。自性众生誓愿度，度自己，这叫觉悟了。把自己度到哪里去?要度出三界。我们还在三界，还搞六道轮回，就错了。必须从这一生之后，我再也不在三界，再也不搞六道轮回了，这叫度自己。能度自己之后才能度别人，要度别人是先度自己，自己都没度了，怎么能度人?那不可靠，先要自己得度。自己要得度，怎么个修法?佛教给我们先要断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」，所以开头修学从哪里修?从断烦恼修。三皈是断烦恼，迷是烦恼，邪是烦恼，染污是烦恼，我们要把迷、邪、染给断掉，恢复自性的觉、正、净，这是从断烦恼开始。我劝诸位同修读《无量寿经》，只念这一本经，用意在哪里?就是断烦恼。你不念经，你就会胡思乱想，胡思乱想就是烦恼。佛给我们讲众生有二障：烦恼障、所知障，这二障从哪里来的?佛在《华严经.如来出现品》所说的，一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得，佛把我们的病根一语道破。妄想发展就变成所知障，执着发展就变成烦恼障，所以妄想是所知障，执着是烦恼障，要把这两种障碍去掉，破二障。读这部经的目的在此地，就是破二障，恢复心地清净。然后用清净心、真诚心、恭敬心、慈悲心来执持名号，这一句名号才有感应，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，它才会相应。根性利的同学，五年、十年得清净心，你得到清净心之后，可以进一步「法门无量誓愿学」，可以涉猎其他大乘经论，你统统可以学。假如中下根性，十年、八年心还不得清净，我们就发个愿，我这一生就念一部经，「法门无量誓愿学」，等我到西方极乐世界再学不迟。我们把这一生所有的时间精力集中起来专求西方净土，我不分心;跟打仗一样，我力量集中，我攻这一点，底下一步，我到西方极乐世界再说。到达西方极乐世界，第一个是无量寿，寿命无量。第二，西方极乐世界十方诸佛所说一切经典是圆满具足，一样也不缺，不像我们这个世间，许多经典找都找不到，西方极乐世界不缺。而且阿弥陀佛是最好的老师，观音、势至、文殊、普贤是学长同学，这么多好同学、好老师来陪伴你，你怎么会不成就!何必在这个世间，老师也找不到，同学也找不到，自己在那里读经，读的时候还生烦恼，何苦找这个麻烦，不如到西方极乐世界再学的好。这是我教给你们「读诵大乘」。修学法门完全靠自己的力量，自己真有慈悲心，也要西方世界往生取得保证之后，我再涉猎其他大乘经论，这是对的。如果我往生西方极乐世界没有把握，弘法利生的事情少做，为什么?不要耽误往生。那行吗?行。谁说行?阿弥陀佛说行，《无量寿经》上讲得很清楚，「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」，这两句偈就是告诉我们自度重要，求往生这桩事情太重要了。过去智者大师，这是天台宗了不起的一位祖师，他老人家往生的时候，他是往生西方极乐世界，他的学生问他：「师父，你老人家今天往生，生到西方极乐世界是什么品位?我们也都想知道」，智者大师说：「我因为领众(领众就是度化众生)，度化众生耽误了自己很多的时间，浪费了自己很多的精力，所以只有五品位往生」，五品位是凡圣同居土中辈往生。我们想想大师这句话的味道，假如他不领众，不度众生，他大概是上上品往生，因为度众生把自己的品位牺牲掉了。可不可以?可以，只要能往生，牺牲品位可以。如果度众生到自己都不能往生，这个不可以，这是诸位同修要记住的，决定自己取得往生的把握，然后才可以发心去广度众生。自己没有往生的把握还是多念佛要紧，这非常的重要。度众生也要缘分，有能力没有缘分也不行，因此我们在平常修学的时候要跟众生广结法缘，法缘结得愈多，将来你度的众生也愈多，这是不能不做也不能不知道的。像现在在中国大陆北京的黄念祖老居士，他今年八十岁，这样大的年岁现在在闭关，闭关做什么?念佛，一天念十六万声佛号，这是在末法现代这个时期给我们念佛人做一个榜样，做一个样子。佛怎么个念法?像他那样念法就对了。我们纵然一天念不到十六万声，努力念，念得愈多愈好;妄想打得愈少愈好，佛号念得愈多愈好，这个事情要紧。三福讲到此地可以告一个段落了。再跟诸位同修说，我们常常在经典上看到佛叫着善男子、善女人，你想一想那个善男子、善女人包不包括自己在其中?我算不算是善男子、善女人?假如佛这个经典是讲人天法的，那么这个经典上讲的善男子、善女人的标准是三福里的第一福，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这四句你做到了，那就有你一份在，那是讲人天小法的。如果是小乘经，阿罗汉、辟支佛们所修的，里面讲的善男子、善女人，那标准就高了，还要加上「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这七句做到了才是它的标准。如果是大乘经典，像《无量寿经》、《华严经》、《地藏菩萨本愿经》，这些大乘经典上讲的善男子、善女人那标准更高了，三福十一句统统做到，有一条做不到那善男子、善女人都没你的分。所以这个善的标准有上、中、下三等，大乘经一定是上等，三福具足。因此我们如果不认真努力修学，距离佛陀教学的学生水平相去甚远，所以一定要认真，要努力。普贤十愿是建立在这个基础上，当然这个基础的上面有六和敬、有三学、有六度，这才到十大愿王。《大华严经略策》里面告诉我们什么是普贤行愿，讲到如来圆满的果德，一定要修大行，他的福德才能圆满。每一种行门与自性统统相应，而且一一行门都能够普遍周遍法界;还有，任何一行都能够广摄一切行，一切行也都含摄在一行之中，这个是普贤行的本体，这就是普贤菩萨所行的，换句话说，也是这种修行的方法、方式才成就普贤菩萨。古德具体把它归纳起来，简单讲有十条。第一个是「所求普」，要求一切如来平等证故，换句话说，我们将来成佛要跟十方三世一切诸佛平等，没有一丝毫差别，这是我们所求的。第二个是「所化普」，化是教化众生，诸佛如来教化法界无量无边众生，我们也要发这个愿，「众生无边誓愿度」，「众生无边」是指法界无量无边众生。第三个是「所断普」，断烦恼，见思烦恼要断，尘沙烦恼要断，无明烦恼也要断，烦恼不可以留一丝毫。第四个是「事行普」，我们日常生活当中，无论大事小事、点点滴滴也要能称法界，像菩萨一样。第五个是「理行普」，一一行事都与自性相应，《华严经》上讲「理事无碍，事事无碍」，这才是真正讲到究竟圆满，才真正像普贤菩萨一样，德用周遍法界，不但遍法界，而且是横遍法界，一切诸佛剎土与自己身心无二无别。从时间上来说，念劫圆融，普贤菩萨每一愿都是虚空界尽，众生界尽，我愿乃尽，而虚空界、众生界、众生业无有穷尽，普贤菩萨的行愿也是无有穷尽，不疲不厌，这是普贤行，所以行门里面达到了登峰造极。始于「孝亲尊师」，最高达到登峰造极，这是普贤菩萨行愿的大意。明天我们就开始讲十大愿王，十愿从「礼敬诸佛」、「称赞如来」到「普皆回向」，一条一条跟诸位同修们做个简略的报告。希望我们明了之后要从根基下手，我们才能得到真实的利益。如果不从三福、六和上奠定基础，十大愿王听了之后，也只可以说阿赖耶识当中落一个种子而已，在我们这一生当中它不能起作用，这是诸位必须要知道的。今天时间到了，我们讲到此地。普贤行愿品的启示　　(第一集)　　1992/3　　新加坡居士林　　档名：04-07-01 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　　(第二集)

　　1992/3　　新加坡居士林　　档名：04-07-02

　　诸位法师，诸位同修，昨天我们将本经概略的给大家做了一个介绍，今天我们可以报告经文了，在还没有说到经文之前，还需要将这部经的来由做一个简单的介绍。世尊在往昔示现成佛的时候，最初在菩提树下入定说《大方广佛》，也就是《大经》上所讲的「理事无碍，事事无碍，念劫圆融」，换句话说，时间与空间统统超越了，没有时间的长短，也没有空间的远近，这是诸佛与大菩萨们所证得的「不思议解脱境界」。佛说这部经，题目要依梵文原文的意思来翻是「大方广觉者杂华庄严经」，这是原来的经题，我们中国人喜欢简单，将「觉者」翻作「佛」，「杂华」的「杂」字去掉，留一个「华」，「庄严」的「庄」字去掉，留一个「严」，就变成现在的经题：「大方广佛华严经」，文字经过这样修饰一番，确实美得多了。从经题的意思来看，佛所说的这部经其实就是我们常讲的一切经。「大方广」是法，也就是大乘经上常讲的真如自性的体、相、德用。「佛」是能证之人，圆满证得自性的体、相、作用，这个人就叫成佛了，我们就称他作「佛陀」。下面是比喻，「杂华」，「杂」是杂色，各种不同的品种，像一个大花园一样，这里面一切的花是应有尽有，一样都不缺少，比喻这个花园庄严美好，这是说佛所证得的一切法就像杂花庄严，佛所说的一切法也像杂花庄严。由此可知，这个经题实在讲不是一部经的经题，是佛所说一切经的总题目。在现代，将佛一切经分类整理，称之为大藏经，「藏」是库藏的意思，「藏」是仓库。「三藏」是三个仓库，就是将经典分类，分为经、律、论三大类，我们称作「三藏」，而不称为《大方广觉者杂华庄严经》。其实大藏经就是《华严经》的别名，《华严经》就是大藏经的原名、本名，这个我们要知道。世尊成佛之后，在二七日中，就把他所证的圆满境界跟这些菩萨们全部都说出来了。听经的菩萨们是华严会上四十一位法身大士，这不是普通人。诸位想一想，普通的人怎么有能力到世尊定中去听经?释迦牟尼佛入定，那要有能力、有本事到释迦牟尼佛定中的境界，才能够听到这部大经，没有这个定功那就没有缘分，所以说「权教二乘如聋如盲」，聋是听不到，盲是看不见，释迦牟尼佛开这个法会，权教菩萨、声闻、缘觉都见不到，也听不到。佛讲了有多少分量?这部经讲完之后，大龙菩萨，当然这也是一位了不起的法身大士，他就将这部经典收藏到龙宫，龙宫的图书馆非常广大，能含藏这部大经。这部大经的分量究竟有多少?释迦牟尼佛在世一直到灭度后六百年，我们这个世间从来没有一个人见到《华严经》，也没有人听说过。而龙树菩萨，这就是在佛灭度之后六百年出现在印度，这位菩萨聪明绝顶，他将这个世间所有的经典都读过，不但佛法的经典他统统读过，印度九十六种外道的经典他也统统读完了，没有书好念了，世间的书他统统都念完了，这个时候傲慢心生起来了，自以为了不起，世间学问再没有人能跟我相比的了，傲慢心生起了。我们想到《金刚经》上说，佛陀嘱咐这些大菩萨们要善护念诸菩萨，大菩萨要照顾小菩萨，小菩萨出了毛病要赶紧去照顾，所以大龙菩萨就化身来度龙树，告诉龙树：我那个地方藏的经典有许许多多你还没有见过，不但没见过，你听都没听说过。龙树菩萨听说有这么一桩事情，非常惊讶，他说：在哪里?大龙菩萨说：你跟我去。这就跟大龙菩萨到了龙宫，一到龙宫，看到大龙菩萨所收藏的《华严经》(《杂花庄严经》)，有多少?有十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，龙树菩萨这下呆了，真的把他傲慢的习气一下就降伏住了。我们中国人说一部书的分量通常是讲字数，这本书有多少字，以这个作分量。在古时候的印度要说明这部书的分量，它不说多少字，它说多少偈。一首偈是四句，换句话说，句子不论长短，四句就叫一首偈，以这个为单位。这本书里头有多少偈，就是多少个四句，换句话说，它的算法比中国要多很多。《华严经》有多少偈?这是用比喻说。大千世界，我们常讲三千大千世界，实际上是一个大千世界，大千世界是一尊佛的教化区。世界的组成，佛教的宇宙观跟今天天文学家所发现的宇宙，说法非常接近。像我们这个地球是以太阳为中心，绕着太阳转，我们称它作太阳系，太阳系又绕着银河系转。在过去，许多人都认为这一个太阳系是一个单位世界。一个大千世界有多少个单位世界?有十亿个单位世界，这就是讲一个大千世界有十亿个单位世界。最近黄念祖老居士在《无量寿经》注解的后面，他附带有一篇文章，老居士是学科学的，他以近代科学的观点来解释佛家的宇宙观，他说这一个银河系就是一个单位世界，这个就了不起。为什么说一个银河系是一个单位世界?单位世界是以须弥山为中心，须弥山不在我们这个地球上，也不在我们太阳系里，须弥山是许多恒星所旋绕着，须弥山是什么?就是现在天文学家发现的黑洞，宇宙当中的黑洞就是佛讲的须弥山，这是一个银河系的中心点，这个说法也挺有道理。要照这样说法，大千世界就太大了，多少个银河系才是一个大千世界?十亿个银河系。我们今天科技的能力，就是无线电的望远镜也没有办法观察到十亿个银河系，由此可知，我们今天科学的领域是什么境界?还没有出小千世界，小千外面是中千，中千外面是大千，一千乘一千，再乘一千，十亿，可见得宇宙之间的世界，那个大不是我们想像得到的。佛给我们说像这样的大千世界，宇宙当中有多少?佛告诉我们无量无边，无量无边的大千世界。现在我们取一个大千世界，诸位记住，十亿个银河系，假设把这十亿个银河系所有的星球都磨成微尘，一个微尘代表一首偈，还不是一个大千世界，有十个大千世界微尘偈，诸位想一想，这部经拿到我们地球上能容纳得下吗?没有地方摆。十个三千大千世界微尘偈不是我们地球能容纳的，不但我们这个地球不能容纳，我们这个银河系都容纳不了，释迦牟尼佛只费了两个星期时间所讲的，佛智慧神通之伟大，我们不能不五体投地的佩服。龙树菩萨看到这些经典当然吓坏了，他所念的太少了，微不足道。菩萨看到这样的大经也摇摇头，没有能力接受。好在还有中本，中本有多少偈?有四十九万八千八百偈，一千二百品，大概这样一部经，中本的，中本实在讲是大本的提要。我们举例来说，像《四库全书》，也许许多同修听说过，没有见到过。《四库全书》是干隆皇帝时候编辑的，将中国所有好的图书统统编在一起，学佛教三藏经典分类的方法，分为四大类，「经、史、子、集」，费了十几年的时间编成功。这部书现在在台湾翻印，把它缩小影印，将原书四页缩小成一页，精装像大藏经那么大，分量也有那么厚，总共是一千五百册，换句话说，它的分量等于十五部大藏经。这部书，假如一个人从出世一生下来就会看书，每天叫他看八个小时，看到一百岁也看不完，你就知道这部书分量之多。正因为它分量太大了，当时皇帝也没办法读，所以就叫总编辑(纪晓岚)编一个目录提要，每一本书里面是什么内容，简简单单的写个报告，目录提要。《四库全书》的目录提要，这么厚的精装本，像大藏经一样那么厚，五本，这就好办了，这五本我们看起来就不费力了。中本《华严》就是大本《华严》的提要，提要相当于我们现在全套的大藏经。龙树菩萨一看这么多，想一想，阎浮提众生，我们这个世界的众生聪明智慧还不够，这样大的经典还是没办法受持。再看看佛这部经还有下本，下本是目录提要的大纲，更简单了，是纲要当中的纲要。这部经总共有十万偈，四十万句，有四十八品，龙树菩萨一看这个喜欢得不得了，为什么?这样简单扼要的《华严经》要是带到我们这个世界来，我们这个世界的大众得利益就多了，所以他老人家从龙宫里面出来就带下本《华严》，十万偈，四十八品，这是龙树菩萨之后，我们这个世间才有这部大经。一直到东晋时代，差不多龙树菩萨圆寂之后又过了大概三、四百年，这部经从印度传到中国来了。诸位要知道，古时候的经典是用贝多罗树的树叶写的，贝多罗树有一点像我们的香蕉树，叶子很大。他们把树叶裁开，书写在树叶上，再用绳子把它綑在一起，一张都相当的厚，一张树叶写四行，你们想想看这部《华严经》要写多少?要用现在的大卡车来装，一部《华严经》恐怕要装好多辆大卡车才能装载得了，你想三藏法师到印度取经多艰难!多困苦!不像现在，现在印刷术发达，经书纸张可以用很薄的纸张，可以印很小的字，都浓缩了，这在古时候人没有办法想像得到，科技进步给我们带来了很多的方便。书大了就容易散失，容易丢掉，因此这么大的经典在印度流通分量少，统统是手写的本子，没有印刷，这么大的经典写一部不容易。所以流传到中国，在东晋的时代，这部经传来的时候一半还不到，这是在东晋义熙十四年。我们所得到的《华严经》，分量只有三万六千颂，十万颂传到中国来只有三万六千颂，差不多三分之一，三分之二丧失了，没有到中国来，所以到中国来的经典残缺不齐，但是这是无上的法宝。我们也把它翻译出来了，就是佛陀跋陀罗尊者主持译场翻译出来，我们叫它做《六十华严》，翻成中文之后，分为六十卷，这就是《六十华严》的来源，也称作《晋经》，晋朝时候翻译的。到唐朝武则天执政的时候，就是武则天作皇帝的时候，武则天是虔诚的佛教徒，她对于《华严经》非常的爱好，总觉得「晋译」的《六十华严》欠缺太多，不完整，感觉非常的遗憾，所以派特使到印度求取这部经，看看有没有完整的本子。在这时候于阗国的三藏法师得到有这个本子，连法师一同请到中国来，这位法师是实叉难陀，这是请他来之后主持翻译《华严经》，翻出来的经文比《晋经》(《六十华严》)增加了九千颂，换句话说，总共有四万五千颂，还不到一半，可是大经的义趣已经能够看得出来了，补充这么多，完整的意思大致上能看得出来。翻成之后，武则天给这个大经题了一首开经偈，我们现在念的开经偈，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇」，这首偈是武则天题《华严经》的，一直到今天，我们读经都用她这一首开经偈。她这一首偈做得非常好，非常圆满，后来的法师大德想再做一首，没有办法，不能超过她，所以还用武则天的偈子。实叉难陀法师还有一部重要的经典，就是《地藏菩萨本愿经》，也是实叉难陀翻译的，这两部都是不思议的大经。到贞元年间，有一位乌荼国的国王，唐朝德宗的时候，向中国皇帝进贡，进贡就是送礼物，像外交使节、派的特使来送点礼物，礼物里面就有一部《普贤菩萨行愿品》，是《华严经》最后的一品，这一品经非常完整，没有欠缺，这不是我们去求的，是人家送礼送到中国来的。中国人看到之后非常的欢喜，于是就把它翻成中文，总共翻成了四十卷，我们叫做《四十华严》，《四十华严》就是《普贤菩萨行愿品》，全品经文是四十卷。这一部分到中国来之后，中文译的《华严经》已经超过全经的一半，超过了五千颂，这是中国人的福报。现在在全世界除了中文这一部《华严》之外，梵文经典已经失传，再也找不到了，所以汉文这一部《大方广佛华严经》是稀世之珍宝。我们过去的祖先、高僧大德吃尽苦头从印度求取这部经来，千辛万苦翻成中文留给我们后世子孙，我们要知道珍惜，要知道认真努力去学习，不辜负祖师大德传法之恩，这一点非常重要。《四十华严》的翻译，清凉大师参加了译场，参加了这一次翻译的工作，译成之后，德宗皇帝又下一个命令，请清凉大师为《华严经》做一个注解。我们晓得清凉是专攻《华严》，他一生讲《华严经》讲五十遍。《华严经》，八十跟四十合起来，除掉重复的部分，总共九十九卷，这九十九卷经从头到尾讲一遍大概要三千五百个小时，每天讲八个小时，足足要讲一年，清凉大师讲五十遍，他老人家活的年岁大，活了一百多岁，所以他有足够的时间来完成《华严》的大业。我在初学佛的时候对清凉大师非常羡慕，也很想学清凉，将来有机会能够把《华严经》讲五十遍，到自己讲这部经的时候才知道因缘、福报比不上祖师，为什么?我纵然发心肯讲，每天讲八个钟点，天天不间断，你们能不能来听?你不能来听。在台湾来听经的时候，一天来听一次只能够听一个半钟点，晚上讲一个半钟点，那么这部经要讲多少年?要讲八年，从前我们对日抗战八年，还有逢年过节又要放假，最近这十多年来，我在国际上应酬很频繁，每个地方都要请我去，所以在台湾的时间很短，大概现在一年在台湾讲经的时间只有三个月，这样合起来，这部《华严经》恐怕要讲到五、六十年才能讲完，这问题就很严重了。讲不容易，听也不容易，可是我还是有愿，总希望这部大经我将来要抽一段时间，没有人听不要紧，有录音机，我要留一套完整的《华严经》录音带帮助初学的同学们，这是很有必要，这部大经真的是不容易。古人说不读《华严》不知道佛家的富贵，换句话说，不读《华严》不晓得成佛的好处。你说学佛要成佛，修学的人问，我为什么要成佛?成佛有什么好处?读《华严》才知道成佛的好处，知道成佛的好处那就非成佛不可，现在你对成佛没什么兴趣是因为你不知道成佛的好处，所以这部经非常重要。不但对于佛法修学它是非常重要的一部经典，我过去也曾经跟同修们报告过，我对于净土宗的信仰是从《华严经》得来的。虽然在早年，我的老师李炳南老居士在台中专门弘扬净土，我对于「教」很有兴趣，就是对讲经非常有兴趣，对于念佛的兴趣不太浓厚，我的老师眼光很厉害，他早就看出我对净土没什么大的信心，常常勉励我。曾经有一次跟我说，念佛法门，自古以来，多少祖师大德都修学这个法门，你不妨试试看，纵然不能成就，从前那么多人都上当了，我们上一次当也无所谓，老师说这个话，我们今天体会，苦口婆心来勉励我们。我们那时候听他的教训，也修学，但是学得不认真，换句话说，认识得不够彻底，信心生不起来。到我讲《华严经》，我从民国六十年开始讲《华严经》，讲了十七年，总共讲了二千七百个小时，经没讲完，讲一半多一点，所以根据我自己讲这部经的经验，这部经要讲圆满至少要三千五百个小时。讲了十几年的《华严》，突然有一天我想到一个问题，华严会上，普贤是长子，文殊是庶男，华严三圣，毘卢遮那佛，两位等觉菩萨作他的助手，我忽然想起来，他们两个修什么法门?这把《华严经》从头到尾翻了一翻，原来这两位了不起的菩萨，我们心目当中仰慕了几十年，他是修阿弥陀佛净土，是念阿弥陀佛求生西方极乐世界的，这一个发现使我非常的惊讶。再看一看他最得意的学生善财童子，文殊菩萨教他什么法门?善财童子修什么法门?这一看，善财童子修的是念佛法门，念到最后，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，他念的是阿弥陀佛，求生净土。我在华严会上把这个事情搞清楚了，对于净宗才产生真正的信心。所以我信净土、修净土得力于《华严》，这是我为什么要发愿将《华严经》留一套录音带，我是报这部大经之恩。没有这部大经，说老实话，我很顽固，一个人要把我说服是很不容易的，所以老师都不能叫我在净宗产生坚定的信心。到后来十七年讲《华严》，在《华严经》上开悟了，悟入净土，所以《华严》对我有很大的恩德，为了报恩，我一定要留一套录音带。留的这些东西，将来以后有学生们让他们去整理，因为写的时候很费事，花费的时间太长，我自己的年龄也到了晚年，对身体不能不留意，我也快七十了，是老人了。这是说明《华严经》在中国的承传，它的一番来历。这次向诸位报告的是《四十华严》最后的一卷，这一卷经在整个《华严经》里面非常重要，清凉大师称它作「华严关键」，因为《华严》修学的纲领全在这一卷当中，也是整部经的总结论，因此大师在当时翻译成功之后，因为这样的大经流通相当不容易，于是就把这一卷提出来别行流通。《大方广佛华严经》，你没有机会读全经不要紧，你念这一卷就好，念这一卷也就等于读了全经，所以这部经别行流通了。清凉的学生宗密大师将老师的注解，清凉大师的注解，清凉注解注得简单，注得相当的深度，唯恐后学读诵、研究有困难，他再详细重注一次，这叫「疏钞」，「疏」是清凉大师注「经」的，「钞」是宗密大师注解「疏」的。这部《别行疏钞》一共有六卷，台湾印得很多，我现在还在讲，我现在没有讲全经，讲《普贤行愿品别行疏钞》，是连疏带钞一起讲，精装本这么厚，也要讲很多年。因为我断断续续的讲，回到台湾就开始讲，讲到一段就到国外去了，再回来再接着讲，断断续续的讲。所以诸位没有机会或者自己很繁忙抽不出时间，真正想研究《华严》，《别行疏钞》非常之好。我想这个本子我们一定也送了不少本到此地来，过去我们都送到弘法团，弘法团那边一定可以能够看得到。这是特别介绍给诸位。现在我们就可以谈经文了。这一次的讲题是「普贤菩萨行愿的启示」，所以不需要照经文一句一句讲，但是经本诸位可以参考，我讲的全是经本里面的内容。因为不照经本一字一句，我们会省很多时间，能够把这一卷的大意跟诸位做一个详尽的报告。经文一开端：【尔时普贤菩萨摩诃萨。称叹如来胜功德已。告诸菩萨及善财言。善男子。如来功德。假使十方一切诸佛。】普贤菩萨称叹如来殊胜的功德，称赞完了。这一句话是接着前面一卷，这是第四十卷，就是在第三十九卷后半卷有很长的偈颂，这样长的偈颂，那个偈颂有十几页，都是普贤菩萨赞叹如来殊胜的功德。在这个地方诸位同修要特别注意的，此地讲的『如来』，它的意思就是指我们每个人的真心、自性。我们每个人真心自性的功德无量无边，普贤菩萨之赞叹实在是沧海之一滴而已。普贤菩萨说了那么多，没法子，说不完，说不尽，这才转过头来告诉在会的这些菩萨。当时释迦牟尼佛讲经的法会，这个大法会的人可多了，这些菩萨们都是法身大士，不是普通菩萨，其中还有一个主角，善财童子，告诉善财童子，告诉这些与会的大众们，如来功德就是我们真心自性的功德，不要说是我普贤菩萨，就是『十方一切诸佛』统统来赞叹，赞叹多久?【经不可说不可说佛剎极微尘数劫，相续演说不可穷尽。】这一段话非常重要。我刚才跟大家提到，古人讲不读《华严》不知道成佛的好处，我跟你讲成佛有什么好处，普贤菩萨在此地一语道破，我们自性的功德，十方一切诸佛经无量劫共同来称说都说不尽。我们学佛为什么?学佛就是为了明心见性，见性就成佛了。成佛是为了见性，是要将我们自性里面无量无边的功德统统能够现前，统统能够得到它的作用，无非是为这桩事情。我们再把话说清楚明白一点，你说自性起用，有哪些用处?第一个大用处，叫我们在这一生当中得到真正的幸福，你要不要?得到真正的快乐，你要不要?叫你永远没有烦恼，叫你永远不打妄想，你要不要?你们都点头，都要。不但有这些好处，我昨天讲了，家庭美满，事业的顺利，社会的安全，世界和平，这还是小利益，最大的利益，你们每个人都不喜欢老，长生不老，永远不死，这个利益太大了，这是真的不是假的，统统都是自性本具的功德利益，所以我们真正明白了，这不能不学，不能不认真的去修。所以普贤菩萨这句话非常重要，使我们认清自性功德不可思议。【若欲成就此功德门。应修十种广大行愿。】普贤菩萨又告诉我们，假如我们要想成就，证得自性功德，他老人家教给我们应当要修十种广大的行愿，那么你自性功德就圆满现前了。我们净宗学会在行门的五个科目，最后一科就是「十大愿王」。昨天跟诸位说过了，大家千万不要忘掉，「十大愿王」是第五层楼，顶尖，圆满的尖端，第五层是建在第四层的上面，第四层是什么?「菩萨六度」，「六波罗蜜」。「六波罗蜜」建立在戒、定、慧三学的基础上，戒、定、慧三学建立在「六和敬」的基础上，「六和敬」建立在「三福」的基础上，昨天我们用两个钟点的时间跟大家详细说明「三福」，那是我们的基层，「十愿」是我们的顶尖，普贤菩萨讲你要修顶尖的法门，顶尖是建立在地基的基础上。实叉难陀为我们翻译了《华严经》，顶尖，又为我们翻译了《地藏菩萨本愿经》，地基，他老人家翻经意味好深，我们对于大师这样苦口婆心不能不感激，换句话说，他从基层到顶尖统统都想到了，都给我们设计好了，我们只要依照这个方法努力去修学，在这一生当中就能达到圆满的境界。【何等为十。一者礼敬诸佛。二者称赞如来。三者广修供养。四者忏悔业障。五者随喜功德。六者请转法轮。七者请佛住世。八者常随佛学。九者恒顺众生。十者普皆回向。】十种广大的行愿是什么?先把它的题目说出来，第一个是『礼敬诸佛』，第二是『称赞如来』，第三是『广修供养』，第四是『忏悔业障』，第五是『随喜功德』，第六是『请转法轮』，第七是『请佛住世』，第八是『常随佛学』，第九是『恒顺众生』，第十是『普皆回向』，这是十大愿的名称，名称知道了，然后我们再细细观察这十大愿的内容。第一愿讲「礼敬诸佛」，我们看到这四个字会想到「三福」里面的「孝养父母，奉事师长」，就是孝敬，孝敬做到究竟圆满就是礼敬诸佛。佛在大乘戒经里面明白的开示我们，「孝顺父母、师、僧」，僧是出家人，「孝顺一切众生」，「孝名为戒」，所以大乘的戒律就是建立在孝道的基础上。中国的文字是世界上最完美的文字，跟其他国家民族的文字不一样。西方人的文字是拼音的，除了显示音节之外，其他的看不出，不像中国的文字，除了音声之外，还有很深的学问的启示、智慧的启示，从文字上会开悟，会开智慧，这是西方文字上所没有的。中国文字的结构有六大类，我们叫它做六书，「孝」字是属于会意，叫你体会它的意思。中国的「孝」字，你想想这个字的样子，上面是「老」，下面是「子」，两个合成一起叫「孝」，你体会这个意思。现代人说父子有代沟，诸位想想，代沟就把「孝」拆开了，孝就没有了。「孝」里头没有代沟，前面一代跟底下一代是一体，不是二是一，大家细细去体会这个意思。老一代再往上去还有老一代，过去无始，下一代还有下一代，未来无终，无始无终是一个整体，这种观念西方人没有，所以我们跟西方人讲孝道非常困难，他没法子理解，他不晓得中国人怎么有这么奇怪的想法。因此你就晓得我们为什么在过年过节的时候，特别是清明、中元，我们纪念祖先，为什么要祭祖，就是因为祖先跟后世的子孙是一体，永远不要忘记这是一个整体，这是从竖的方面看。有竖的方面当然就有横的，横的是兄弟、亲戚、朋友，兄弟的兄弟、亲戚的亲戚、朋友的朋友，横遍十方。「竖穷三际，横遍十方」就是法界的全体，所以这个字代表什么?「孝」字是个符号，这个符号代表法界全体。昨天我跟诸位报告，什么人能把孝道做到究竟圆满?只有成佛，诸位才明了这个话是真的。等觉菩萨还有一品生相无明没破，他就不能做到圆满，「孝」就不圆满。由此可知，我们为什么要学佛?我们要尽圆满的孝道，知道尽虚空遍法界是一个自己。因此「礼敬诸佛」，普贤菩萨自己说，生到西方极乐世界他这一愿才能做得圆满，如果不生西方极乐世界就没有办法做到圆满。普贤菩萨是十方世界往生西方极乐世界的一个代表人物，普贤菩萨尚且如是，何况我们?我们要想尽圆满的孝道只有跟着普贤菩萨走，不跟着他走，我们要到哪一劫自己才有本事成佛?我们要好好的想想。不跟着普贤菩萨走，自己想成佛，没指望，这是我跟诸位说一句老实话，没指望。怎么晓得没指望?佛在《无量寿经》里面告诉我们，我们在座每一位同修，你们今天能到此地来听两个钟点经，不简单，不偶然，听了欢喜，听了有所感受，绝对不是普通人可以做得到。佛在经上告诉我们，我们这些人无量劫来所种的善根福德因缘皆不可思议，你听到「阿弥陀佛」，还起心动念「我要求生净土」，这还得了?这不得了。《无量寿经》上，阿闍王子那一帮五百人，听释迦牟尼佛讲《无量寿经》也深受感动，大家起来供养释迦牟尼佛，心里面打妄想，「希望我将来成佛也像阿弥陀佛一样」，打了这个妄想，并没有发愿「我这一生要好好念佛求生西方极乐世界」，没有这个愿，只是想着我将来成佛跟阿弥陀佛一样。释迦牟尼佛神通广大，他们这些人心里动个念头，佛就知道了，佛向大家宣布，这一帮人过去生中曾经供养四百亿佛，你就晓得那个善根福德因缘多厚。四百亿佛，听到阿弥陀佛还没有动念头想往生，你今天听到阿弥陀佛，动个念头想往生，你过去所植的善根比他们强得太多了，他供养四百亿，你们供养无量无边诸佛，今天又遇到这个法门。所以你们学佛不是今天才开始，无量劫生生世世都学佛，生生世世都念佛，生生世世都供养佛，现在怎么样?还不是一塌糊涂，这就是我跟你讲的，你要不求往生，没指望的原因，真的没指望。佛又在经上常讲，从初发心，三个阿僧祇劫就成佛了，我们过去生中修了多少阿僧祇劫?修了无量阿僧祇劫，为什么还成不了佛?你不要忘记，佛讲初发心有个标准，我们生生世世学佛都没有修到这个标准，所以搞到这个模样，假如我们有一生当中达到这个标准那就不一样了，什么标准?证得了初果，三大阿僧祇劫是讲你证得初果那一天算起，由此可知，我们无量劫来生生世世修行从来就没有证得初果位。初果要怎样证得?见思烦恼之中，三界八十八品见惑统统断尽，这就证得初果。换句话说，我们无量劫来修行，念佛没求往生，八十八品见惑也断不了，换句话说，生生世世无量劫来都在搞六道轮回，这个笑话闹大了。跟我们同时修行的人，同时念佛的人，人家发愿往生净土不知道有多少!所以我们念佛生到西方极乐世界不寂寞，轮回寂寞，一轮回，来生纵然相遇也不认识，改头换面不认识了。唯独生到西方极乐世界，阿弥陀佛、观音、势至，还有诸上善人跟到阿弥陀佛一同来接引你往生，那些诸上善人都是你过去生中亲朋好友已经念佛往生的人，他来接引你，他跟你没有关系他不会来接引你的，来接引你跟你都有关系。这一见面，阿弥陀佛佛光一照，本愿神力加持你，你的神通能力马上就恢复了，你会认得这个人是我过去在什么世界哪一生当中我们是什么关系，今天大家统统都聚会了，所以一到西方极乐世界，熟人好多，统统都遇到了，一点都不寂寞，这个好处你们想不到，我跟你们讲的统统是真实话。这是往生西方极乐世界的好处，名号功德利益不可思议，这就是我教大家跟着普贤菩萨走。我从《华严经》上认识了净土，知道《华严》到最后是念佛求生西方极乐世界，我这才死心塌地也念佛求生西方极乐世界，普贤菩萨度了我，帮我一个大忙。所以在那个时候我明了娑婆世界第一个提倡净土法门的，专修专念的，是普贤菩萨，普贤菩萨是我们娑婆世界净宗初祖。到以后看到黄老居士的老师，夏莲居老居士编的《净修捷要》，我想这个小册子很多同修见过，《净修捷要》上说「净宗初祖，大势至菩萨」，我一看到这个字非常惊讶，一想，一点都不错。大势至菩萨提倡净宗在普贤菩萨之先，他在哪里提倡?楞严会上给我们说出来。大势至是法界初祖，他是尽虚空遍法界提倡专修净宗的第一人。于是净土宗的初祖就有三个人，法界初祖大势至菩萨，娑婆初祖普贤菩萨，中国的初祖庐山远公大师，这是我们修净土的人要记清楚，所以讲到初祖，是哪一位初祖，我们清楚明白。普贤菩萨在本经里面告诉我们，劝我们要修圆满的孝敬。「礼敬」的意思明白了，「诸佛」是指谁?佛在《华严》、《圆觉》上都明白的开示我们，他老人家说「一切众生本来成佛」。一切众生，什么是众生?佛在大经上跟我们讲的，凡是众缘和合而生起的现象都叫做众生。我们想一想，哪一法不是众缘和合而生的?我们想来想去大概只想到一样，哪一样?虚空，虚空不是众缘和合而生的，除虚空之外，你说哪一法不是众缘和合而生的?我们的身体是众缘和合而生的，这条毛巾也是众缘和合而生的，这个讲堂也是众缘和合而生的，众缘和合而生的就叫众生，「一切众生本来成佛」，这句话我们要认识清楚，然后才晓得「孝敬」范围之大也是不可思议。再想到《华严经》上有一句很重要的话，也是许多人参不透的，我们今天也得到消息，哪一句话?经上讲「情与无情，同圆种智」，「情」是有情众生，「无情」是无情的众生。有情的众生，我们今天讲动物，有感情，十法界的有情众生。除有情众生之外，是我们生活环境，生活环境现在人把它分成两大类，一类是植物，一类是矿物，植物与矿物在佛法里面合成一个，叫无情，无情的众生。有情众生，我们会修行、会念佛、会成佛，无情的众生怎么能成佛?你们想想这条毛巾几时成佛?我们这个讲台，你们坐的座椅板凳，它哪一天成佛?「情与无情，同圆种智」，同圆种智就统统都成佛，它怎么个成法?今天我们在《行愿品》得到这个消息，原来这些叫「诸佛」，有情的众生是诸佛，无情的众生还是诸佛，他什么时候成佛?依报随着正报转，我哪一天成佛了，我会一下发现山河大地一切草木微尘统统成佛了，这是你成佛的现象。如果你哪一天觉得「我成佛了，你们都还没成佛」，说老实话，你是在作梦，是在打妄想，你决定没有成佛。所以这部经上所说的完全是佛与大菩萨们的现量境界，眼前亲眼所见、亲耳所闻的，完全是事实真相，不是我们凡夫境界，所以我们凡夫看到这个境界感到不可思议，感到非常奇怪，怎么想也想不通，其实哪一天不想就通了，愈想是愈不通，为什么?因为你在打妄想，妄想不是智慧，怎么能证得?要真正的智慧才能够证得。因此这个法门怎么学习?前面说过这个法门是法身大士所修的，我们今天是凡夫，一品烦恼也没断，我们能修吗?能，这就奇怪了。佛门博士班的教科书，我们幼稚园小小班也能适用，这个很奇妙。佛教经典不可思议，圆经，圆融，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，初学的课本就是成佛的经典，所以我们可以学，从哪里学起?从「恭敬」学起，以真诚心、清净心、恭敬心看待一切人，这是「礼敬诸佛」。我们对佛菩萨是如何的恭敬，要把这个心用在对一切人上，这就叫普贤行。我对佛菩萨非常恭敬，对那个人差一点，这就不是普贤行，普贤行是平等行。我们每天做早晚课，做早课我们一定拜佛，以最虔诚恭敬的心礼佛，然后用这种心来对待人。无论对待什么人，对待父母，对待家亲眷属，对待一切朋友，对待同事，对待社会上一切善人、恶人，统统不分，什么都不分，统统用一个真诚、清净、恭敬心来对待，这是普贤行。除了对待一切人之外，刚才讲了，这也是众缘和合的，也要用真诚心、清净心、平等心、恭敬心对待这一条毛巾，为什么?它是诸佛之一，所以毛巾用完了要叠起来，不能这样一把丢在那里，这叫大不敬，这就不是普贤行，会修普贤行的人一定叠得整整齐齐，把它放好位置，对它的礼敬。用完之后，洗洗干净晾干，叠得整整齐齐，这是对它的礼敬。桌椅板凳也是诸佛，怎么对待它?把它擦得干干净净，摆得整整齐齐，这是对它的恭敬。所以「礼敬诸佛」，除一切人之外，包括所有一切万物，教给我们用一个心，「真诚、清净、平等、恭敬」，对人、对事、对物，我刚才讲了对物，举了几个例子。对事，任何事情我们承当了就要尽心尽力把它做圆满，这是对事之恭敬，不可以敷衍塞责、互相推让，那就对事不恭敬了。所以「诸佛」包括了人、事、物，决定没有分别，不可以用两种心。诸位想想这个法门好不好修?不容易，真难，是难，这是等觉菩萨修的，我们才幼稚园小小班，可是要勉励自己去学习，我们虽然达不到圆满，我学一分，我就得一分利益;我学两分，我得两分利益，你学多少一定会得多少利益，利益之大不可思议。举一个例子说，你能够修普贤行，不要修别的，单单讲「礼敬」，你能用真诚、清净、平等、恭敬心对人、对事、对物，我告诉你，你永远就不生烦恼了，你心里面快乐无比，这就是幸福快乐你马上就得到。你今天为什么不幸福?为什么不快乐?这是好人，那是坏人，一天到晚在那里分别执着，烦恼妄想不断，你怎么会快乐?你怎么会幸福?所以你要想修快乐幸福，普贤行是最有效的，最快速的，你不妨去试试看，把我们的心量打开，「心包太虚，量周沙界」，这就行了。只要你真正发心，我们发心，怕自己做不到，不要紧，普贤菩萨会加持你，怎么晓得普贤菩萨加持?经上讲得很清楚：【我以普贤行愿力故。深心信解。如对目前。】普贤菩萨神力加持，我们努力一点，勉强一点，也能做到几成。不但普贤菩萨加持我们，而且阿弥陀佛以本愿功德力也加持我们，我们怎么晓得?《无量寿经》上所讲的，弥陀神力加持我们。阿弥陀佛神力一加持我们，十方世界无量无边诸佛如来没有一尊佛不加持我们，什么时候加持?现在加持，每一尊佛的光明都照到我们的头顶上，这是真的不是假的。怎么晓得十方诸佛加持?因为《无量寿经》、《阿弥陀经》是十方一切诸佛所护念经，你今天依照这个经典来修行，十方一切诸佛护念，哪有不加持的道理!因此普贤行虽高，我们真正发大心的人不难在一生当中学到几分，圆满不敢讲，几分之几是敢说的，是可以学得到，所以希望大家真正发心，知道这一愿怎么个修法。佛法的修持成败关键在耐心，有许多人开始发心很勇猛，过了几天慢慢就退失了，古人所讲的「学佛一年，佛在眼前」，心很勇猛;「学佛两年，佛就在西天」，就远了;「学佛三年，佛就化成云烟」，烟消云散，没有了，愈学就变成老油条了，这是说明初心不容易保持，常常容易退失初心，退心了，退转了。如果我们能保持初心决定不退转，没有一个不在一生成佛。普贤菩萨在此地做一个榜样，劝勉我们要保持初心，所以他说：【虚空界尽。我礼乃尽。】『虚空界』不可尽，我们发愿修普贤的大行就不能够退转。又跟我们讲：【众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我礼乃尽。】『众生界』会不会尽?我们看现在世界上人口天天都在增长，年年在增加，没有看到有衰退的样子，「众生界」，它不尽。众生烦恼怎么样?烦恼一天比一天多，没有听说哪个人烦恼一天比一天少，除了真正学佛的人。真正学佛的人，烦恼会一天比一天少，这是你功夫得力，你学得有效果，功夫不得力，你的烦恼还是那么多。假如学佛学得烦恼更多，有人跟我讲，我不学佛的时候还好，烦恼还少，这一学佛，烦恼更多，那叫大错特错，不是学佛烦恼增加，是你不懂得道理、方法，你盲修瞎鍊，所以烦恼没减少还增加，这是不得法，不如法。学佛的人，烦恼一定会少，从粗的相来看，一年比一年少，如果能够看得出一个月比一个月少，这个人这一生当中决定有成就，如果你再能发现一个星期比一个星期少，你就可以拍拍胸脯，「我决定往生」。烦恼一少，智慧就增长，这是一定的道理。烦恼少一分，智慧就多一分;烦恼少两分，智慧就多两分，你对这个世间、对人事物的看法就不一样。你也不笨，也不愚痴了，也不会上当，也不会被人骗，你会看得清楚明白，不但对眼前你看得很清楚，对于过去清楚，对于将来也清楚，这不是神通，也不是感应，是烦恼轻、智慧长的现象，必然的现象。你要问学佛真实的利益、真正的好处，这些地方统统是证明、验证。所以众生烦恼不可尽，我们效法普贤菩萨的「礼敬」当然也没有穷尽，不但没有穷尽，普贤菩萨更是勉励我们要：【念念相续。无有间断。】这两句话很重要，念佛，你要是学会这两句，你念佛大概在三个月，顶多半年，你念佛的功夫就得力了，「一心不乱」我不敢说，「功夫成片」是决定可以得到，就是要做到『念念相续，无有间断』，只要你做到这两句。这两句跟大势至菩萨在楞严会上讲的「都摄六根，净念相继」，意思完全相同，这是做功夫的祕诀，普贤菩萨在此地教给我们。【身语意业。无有疲厌。】『身』是要去做的。我们见到人要有礼貌，礼貌因时、因地而不同，这一点希望同修们要记住。佛门今天保持的是古时候的礼节，不是现代人的礼节。佛门保守的古礼对不对?不对，因为我们是现代人不是古人。古时候的人，晚辈见长辈要三跪九叩首，晚辈见长辈行大礼;现在人，晚辈见长辈行三鞠躬礼就是最恭敬，我们是现代人，要现代化，佛法才能够流传到全世界。不要一看到法师，趴在地上就磕三个头，外面人一看，「不能学佛，学佛要这样子，这个我才不干」，你叫人吓坏了，他本来想来学佛，统统吓跑了，不敢来学佛了。要懂得我们是现代人，要行现代化的礼节，我们的恭敬心不变，我们在形式上的做法要现代化，这是同修们要记住的。但是我们今天见法师顶礼一拜，绝对不要三拜。顶礼法师三拜其实就是一拜，嘴巴里说三拜，实际上是一拜。法师说一拜，你就一拜，不要再拜两拜。法师不说一拜还是一拜，同修们要记住。这个礼好不好?实在讲也好，好在哪里?现在大家把礼都丢掉了，都不要了，我们今天就像唱戏表演一样，不是我们法师要你这么恭敬，也不是我应该这样做，我们彼此唱戏唱给外面的人看，你看看我们佛门这样恭敬，应该用这种恭敬心处事待人接物，要把这个道理说清楚、说明白，使大家反省一下，对人、对事、对物，恭敬是必要的，恭敬是好的，我们应当要学习，应当要保持，明白这个意思就好。实际上来讲，应当现代人修现代的礼节，不必再三跪九叩首。我们今天是表演，现在人把礼统统都忘掉了，统统都废除了，这是大慈悲心、怜悯心在这里作戏给他们看，要知道这个意思，教育的意义。心要净，心要真正清净、平等、恭敬。语，言语有分寸，这是礼节，今天我们讲外交词语，礼貌上的言语不能不懂。我们在外国，外国人在这一点表面上做的，我们觉得很佩服。你在外国住久的时候会知道，你在路上走，外国人跟你也不认识，他见你面会点点头，笑一笑，跟你打个招呼，「嗨!」这是礼敬，不像我们中国人，甚至见面的熟人招呼都不打一个。中国从前是「礼义之邦」，现在颠倒了，我们的礼义丢掉了，到外国去看看，看看外国人还有一点礼义。所以菩萨教我们『身语意业，无有疲厌』，身体要做到，心里面要想到，口里面要能够说到。我们自己做，为什么这样做还要教导别人，特别是教导你的子弟，教他知道为什么要修礼节，礼节好处在什么地方。你有礼，别人对你尊敬;你没有礼，别人对你轻视。你有礼，在社会帮助你的人很多;你没有礼，帮助你的人很少。「十愿」，今天跟诸位讲第一愿，我们时间到了，念佛回向。普贤行愿品的启示　　(第二集)　　1992/3　　新加坡居士林　　档名：04-07-02 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　　(第三集)

　　1992/3　　新加坡居士林　　档名：04-07-03

　　诸位法师，诸位同修，昨天给诸位介绍了普贤十愿当中的第一愿，「礼敬诸佛」，今天我们看第二愿，第二愿是：【称赞如来。】大家必须要记住的是普贤菩萨广大的境界，这是与其他菩萨行不相同的地方，那就是普贤一定是称性之行，换句话说，真如本性是非常广大。佛在大乘经上常用比喻来说，他把我们的真心比喻作太虚空，将我们现前的太虚空比喻作一片云彩，诸位想想，太空，经上讲有无量无边佛剎微尘数诸佛国土，这个虚空有多大?虚空在我们真心本性里面就像一片云彩在太空当中一样，那我们知道云彩实在太小了，所以佛常讲「心包太虚，量周沙界」，这句话完全是事实。普贤行每一个行愿都与自性相应，所以每一行愿都包含虚空法界，这就是说普贤菩萨不但心地真诚、清净、平等、慈悲，而且是无量的广大，这样的心来修行，这个行门就叫做普贤行，这个前提我们一定要牢牢的记住，往后九愿，愿愿都是这样的境界。说到『称赞如来』，同学们假如心细的话，你马上就会发现，前面第一愿「礼敬诸佛」，这第二愿怎么说「称赞如来」?「如来」跟「诸佛」有什么不一样?为什么此地不是说「称赞诸佛」?确实诸佛跟如来真的是有差别，是不一样，这是我们一定要晓得的。「礼敬诸佛」决定不可以说成「礼敬如来」，那就错了，「称赞如来」也不能说之为「称赞诸佛」，原因在哪里?凡是经上讲「佛」，特别是讲「诸佛」，都是从事相上说的，凡是讲「如来」都是从性上说的。一部《金刚经》，诸位要是念过的话，你就常常在经上看到，一会儿讲诸佛，一会儿讲如来，你一定要清楚，讲诸佛是就事相，讲如来是就本性。在事相上，昨天说过了，我们要平等恭敬，决定没有分别执着。佛菩萨我们尊敬他，凡夫、鬼神我们也尊敬他，尊敬之心、尊敬的礼貌与尊敬诸佛没有两样，乃至于敬物敬事都没有差别，这叫「礼敬诸佛」。「称赞」就不一样了，换句话说，礼敬是无条件的，称赞是有条件的。恶人做恶事，你不能称赞他这事情做得好。杀生很好，可以称赞，偷盗也很好，也值得称赞，这还得了!这个不得了。杀生的那个人，偷盗的那个人，我们对他要礼敬，他做的这些事我们就不赞叹。由此可知，称赞是有条件的，必须他的善行与自性相应，我们要称赞他，与自性不相应，我们礼敬不赞叹。这种修行方法在善财童子五十三参里面我们看到了，这五十三位善知识都是菩萨，但是他们示现在这个世间，示现在各行各业之中，示现在男女老少之中，有些行业值得赞叹，有些行业不能赞叹。所以善财童子去参访五十三位善知识，我们看到他统统有礼敬，而且这个礼敬是平等的，顶礼三拜，右绕三匝，跟对佛的恭敬态度没有两样，完全相同。但是其中我们看到有三个人没有赞叹，其他的善知识他礼拜完了之后都有称赞，这三个人礼拜之后没有称赞，哪三个人?第一个是胜热婆罗门，代表愚痴，善财童子不赞叹他。第二位甘露火王，代表瞋恚，脾气大得不得了，不管什么人稍稍得罪他了，马上就用很重的刑罚处置他，杀人不眨眼，瞋恚心，善财童子对他没有赞叹。第三位伐苏蜜多女，是个妓女、淫女，善财童子去参访有礼节没有赞叹。由此可知，善财童子对于贪瞋痴不赞叹，贪瞋痴是三毒烦恼。称赞是赞美，他的言行值得我们效法，可以做我们的榜样，这才得到大众的赞叹。言行不足以为世法，不足以叫大家去学他、去效法他，这就不能赞叹。这是第二愿与第一愿里面大大不相同的所在。赞美，普贤菩萨的称赞称性，不同于我们平常的赞美，因为用心不相同，用意不相同，就是赞叹的目的不相同，境界也不相同，如同佛佛互相的赞叹。在《华严》里面我们看到，清凉大师说明本经的六相十玄，十玄当中有主伴圆明，这就是为什么一切诸佛彼此赞叹。诸位要知道佛法是绝对平等、真实平等，决定没有差别。佛法里面所差别不是真实的，是在众生妄想、分别没有去尽，还没有能够达到明心见性的时候，因为你有烦恼存在，烦恼每一个人有多少不同，有浅深不同，这才好像有许多差别相，佛给我们讲「差别因果」，等到你哪一天明心见性了，烦恼断尽了，真相现前，差别没有了，那是真的。在这部经上我们看到一尊佛为主，其他的佛都是伴。好比开会会议上只能有一个主席，不能有两个主席，两个主席那秩序就乱了。释迦牟尼佛作主席，毘卢遮那佛也是伴，阿弥陀佛也是伴，药师如来也是伴，一切诸佛统统是伴，统统坐在底下听的。毘卢遮那佛作主席，释迦牟尼佛也是伴，一切诸佛都是伴。阿弥陀佛当主席，一切诸佛也统统是伴。任何一尊佛都可以当主席，任何一尊佛都可以作伴，这叫平等，不是当主席的永远是他一个人当，别的人当不上，可见得佛法真正平等。这就是我们通常讲学佛要选择一个本尊，本尊就是我们要跟他学，学得要跟他一模一样，本尊就是主，除本尊之外都是伴，譬如观世音菩萨，我们以观世音菩萨为本尊可不可以?可以的，以观世音菩萨作本尊，一切诸佛也是伴，这真正平等，佛门之广大平等确实叫人看了之后五体投地，不能不佩服。同样一个道理，诸佛可以互为主伴，一切经典也可以互为主伴。《华严经》是主，一切经都是《华严》的伴，都是《华严》眷属;《阿弥陀经》为主，《华严经》也是伴，也是《弥陀经》的眷属，所以才说「法门平等，无有高下」。你要在法门里面分高下，那是你的妄想执着，那不是真的，所有一切经典、法门统统平等。在《华严》教义里面，昨天跟诸位报告过了，任何一部经都圆满包括所有一切经，一切经的经义统统在一部经当中，每一部经都是如此，每一部论也如此，这是佛法经典的不可思议。我们转了这么一大圈也才能够言归正传讲「称赞」。诸佛互相称赞是讲经说法，譬如我们在《无量寿经》上看到，我们在《弥陀经》上看到，十方三世一切诸佛没有一尊佛不讲《阿弥陀经》的，为什么?《阿弥陀经》原本的题目在经里面，原本的题目是「称赞不可思议功德一切诸佛所护念经」，这个意思《无量寿经》经文上也有明白的开示，可见得一切诸佛没有一尊佛不讲《无量寿经》、不讲《阿弥陀经》，讲经就是赞叹阿弥陀佛、赞叹西方极乐世界依正庄严。同样的道理，阿弥陀佛也赞叹十方一切诸佛如来，这是诸佛彼此互相赞叹。最简单扼要的，佛法里面常讲总持法门，总持就是把总纲领掌握住。赞叹的言语很简单，意思跟讲经一样的圆满，总持的赞叹就是执持名号，我们念这一句「南无阿弥陀佛」。你要问一问，「南无阿弥陀佛」六个字含的是什么意思?释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经都在这一句佛号里面，你念这一句佛号就把世尊四十九年所讲的一切经统统都念完了，你看简不简单?方不方便?这才知道名号有这样大的功德。实在说念「阿弥陀佛」的人多，知道这一句佛号功德的人不多。所以最简单的，我们称念「南无阿弥陀佛」，或者只念「阿弥陀佛」，这是「称赞如来」。「称赞如来」还有一层非常深的意思，我们不能不知道，那就是自己的性德。「如来」是讲的真如本性，一切诸佛的真如本性跟我们自己的真如本性是一个不是两个，所以称赞如来是称赞自己真如本性的性德，可见得这与我们自己的关系是无比密切。诸位要是把这个意思真正能够体会到几分，阿弥陀佛是不是我们自己?西方极乐世界是不是我们自己?是的，一点都没错，所谓「自性弥陀，唯心净土」，自性就是如来，唯心也是如来，由此可知，我们念佛是最标准的「称赞如来」。我们念《无量寿经》、念《阿弥陀经》是标准的称赞如来，乃至于读诵一切大乘经典都是称赞如来，所以我们要以真诚清净无比广大之心来称念、来读诵，就与这一愿相应了。称赞要想达到圆满就跟昨天讲礼敬一样不容易，相当不容易，虽不容易，我们要努力，我们能做到一分就得一分的好处，我们能做到两分就得两分的利益，分分自得绝对不落空。何况真正发心修学就能够得到普贤菩萨与弥陀如来、一切诸佛的加持，这是真正可以得到，所谓感应道交，一念相应就是感应，念念相应就念念都起感应。学佛不仅仅自己得到修学的真实利益，我们为了报佛恩、报父母恩、报师长恩、报一切众生之恩，我们要把这些真实的好处普遍推荐介绍给大众，推荐介绍就是称赞如来。我们举办这个法会讲演经典是称赞，劝人念佛是称赞，乃至于在任何时间、任何场地，我们合掌念一声「南无阿弥陀佛」都是称赞，如是称赞得佛威神加持，现前所得到的感应就是辩才。从前我不会说话，现在我很会说话，从前没有辩才，现在有辩才，这是佛力加持。还有一个事实，这个事实是我的体验，许多的法师也有这个体验，佛法经典、善法，我很会说，恶法一句也不会说，善法有辩才，恶法辩才就没有了，失掉了，这也是真的。可见得你这一念善心善行，佛菩萨加持你，你想说坏话，佛菩萨不加持你，你不会说，你也说不过人，这也是事实的真相。境界之广也跟前一愿一样，普贤菩萨说：【称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际。相续不断。尽于法界。无不周遍。】我们能做到吗?其实这一个事实随着我们心量，就好像无线电的电波一样，只要没有障碍，电波辐射散出去，距离就无尽无边，如果当中有障碍，电波就被阻隔了，譬如我们在地面上，无线电的电波隔了高山，效果就没有了，有的地方就收听不到。现在我们用卫星，因为卫星高，一切地面上的高山都没有阻碍，所以我们打到卫星上，由卫星再传播下来，这个阻碍就可以破除。我们的心也是如此，心里面有分别、有执着、有烦恼就是高山，你这个称扬的音波就有了障碍，就有了范围，就不能够尽虚空遍法界。假如你的心很清净，没有分别执着妄想，你这个称赞的功德确实是尽虚空遍法界。由此可知，真正的关键就在一心，决定不可以用二心，用二心、用三心就障碍重重不能远大，就不能周遍，这是我们要晓得的。什么叫二心、什么叫三心也要搞清楚。佛告诉我们，权教菩萨、声闻、缘觉、六道凡夫都是用八识。八识也叫做八心，八个心，心很多，八个。如果把八识归纳起来就是三心二意，我们平常讲三心二意，哪个人不用三心二意?三心是什么?阿赖耶算一个，阿赖耶识第八识，末那算一个，前六识算一个，前六识是意，所以这个叫三心。二意就是讲末那与第六意识，末那是意根，第六是意识。我们用这样的心就叫做用三心二意，用三心二意那就许多的高山重重阻隔，就不能周遍法界。假如我们不用三心二意，那用什么?你用的是真如本性，只要用真心、用本性就决定周遍法界。所以交光大师注《楞严经》，有很多同修对《楞严》很有兴趣，这部经的分量太大，讲一遍也相当不容易。交光大师注解的书叫做《楞严经正脉》，他老人家的观点跟古来祖师的看法不相同，他完全根据经义，教我们「舍识用根」，这很了不起。「舍识」是什么?教给我们在日常生活当中见色闻声不要用八识，要用真性。我们凡夫眼睛见是用眼识见，耳朵听是用耳识听，用六识，他教我们不要用这个，那用什么见?用见性见，用闻性闻，这样一转过来，马上就成佛了。舍识用根，用根中之性，根中之性是真的不是虚妄的。这个提倡得非常好，确实是世尊讲《楞严经》的本意，他没有曲解，因此这个注解对于后人的贡献非常大。交光大师在《正脉》的序文里面说出一段故事，这段故事非常值得我们警惕，值得我们学习。交光大师生了一场大病，阿弥陀佛来接引他往生，他念佛的功夫不错，佛来接引他往生。他忽然想到《楞严经》自古以来的注解都没有把佛真正的意思说出来，所以他就向阿弥陀佛告假，「阿弥陀佛，我现在可不可以不去?我留在这个世间把《楞严经》重新做一个注解，等注解做好了我再去，行不行?」阿弥陀佛点点头就准他的假，他的病也好了，回头来注经。这也是生死自在，来去自由，他可以向阿弥陀佛告假，阿弥陀佛也就批准答应。当然这个事情交光大师决定不是骗我们的，决定是真实的事情。所以称赞的音声能不能周遍法界，看我们用的是什么心。古大德告诉我们学佛的两大原则。第一个，听经，他不是叫听经，他叫听教，我们讲听教也许大家就搞糊涂了，还是讲听经容易懂，听经不会想错。听经要怎么听?要知道「消归自性」，这是会听的。什么叫「消归自性」?听了之后要能与自性相应，决不是一面听一面胡思乱想，那就错了。所以听经真的开悟了，真正有悟处，这是消归自性。修行，不管你用什么方法，你念佛也好，持咒也好，参禅也好，无论你用什么方法，八万四千法门随便用哪个方法，要在「转识成智」，最重要的是要你会转识成智，也就是不用八识，不用三心二意，用真性，用六根的根性，就跟交光大师所讲的一样，那个人会修行，真正会修行，真正会听经。古德教给我们这两个原则要牢牢的记住。【如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我赞乃尽。而虚空界。乃至烦恼。无有尽故。我此赞叹。无有穷尽。念念相续。无有间断。身语意业。无有疲厌。】普贤菩萨教我们称赞如来，也要知道，虚空界，乃至众生界，众生烦恼界，无有穷尽，我此称赞也没有穷尽，要『念念相续，无有间断』。这一句话昨天跟诸位说过了，怕今天还有新来的同修昨天没有听到，重要的句子重复几遍都不妨碍。有人听了，今天早就忘了，没有好好的记住，所以重复几遍没有关系。这是教我们要一心称念，要不间断、不夹杂、不怀疑。修学这个法门，身语意三业不疲不厌，疲是疲倦，厌是厌烦。用功不如法，用功不得力，时间久了，他就疲倦，就会厌烦，就不想再念了，这不是法门的关系，是自己不会用心，用功不得法，假如用功真正得力、如法，确实是不疲不厌。譬如感觉到疲倦了，用用功疲倦就没有了，不是去休息消除疲劳，他用功夫。我们在台北有一位开计程车的同修姓许，他也是有病，念佛非常精进，他来跟我讲，他连续念两天两夜四十八个小时没有睡觉，佛号没有中断，念了两天两夜之后，他说他只需要休息两个小时就可以开车去做生意，他能，我们为什么不能?他用的功夫得力、如法，所以这句佛号把睡眠念掉了，疲劳也念掉了，念得身心自在快乐无比，念佛要没有这个好处，念它干什么?打个佛七，七天七夜，法喜充满，哪里说念了几天佛那个样子累得不得了，倒在地上爬都爬不起来，那叫念什么佛?那不是念佛人。诸位要晓得，真正念佛人愈念精神愈好，愈念身体愈好，那是念佛人，念佛的功夫得力了。你要问为什么?有什么科学的证据?告诉诸位，有科学的证据。现在这个社会上很流行改造体质。我们这个体质里面有了故障，这才生病，假如把它改造改造，它恢复正常了，这个病苦就没有了。今天我们的身体，因为有妄想、有执着、有烦恼，体质发生了变化，变成不正常，所以毛病就出来了，不正常。今天我们的地球受到环境严重的污染，生态失去平衡，地球生病了，也不正常了，连南北极，我们听说臭氧层破了一个很大的洞，天也不正常了，地也不正常，人也不正常，统统都生病了，人病了，大地病了，天老爷也病了，这怎么办?所以「改变体质」这句话在今天来讲是非常有意义的。一定要恢复自然，自然就正常。什么是自然?心里头没有事是自然。你心里本来没有事，六祖大师说得很好，「本来无一物」，可见得「本来无一物」就是自然的。如果你的心清净了，没有一物了，你的身逐渐就恢复自然，你的体质、细胞就重新来编组，会组织成非常的正常，符合于自然的标准，身体就健康不会生病，就长寿了。西方极乐世界的人为什么各个无量寿?为什么各个长生不老?原因在哪里?就是他永远保持自然，就这么一个道理，十方世界众生不能够与他相比的。十方世界众生跟我们这个世界差不多，有妄想、有分别、有执着、有烦恼，只不过是轻重差别而已，轻一点的，体质起变化小，换句话说，是些小毛病，有些小到没有什么妨碍，也没有什么感觉，小到这个程度，稍微重一点也没有太大的妨碍。我们今天这个地球上可不得了，大灾大难，用什么方法恢复到正常，真正达到改变体质的效果?唯有修清净心。现在这个世间讲求医药，讲求进补，那个靠不住。佛给我们讲的是正确的，「依报随着正报转」，我们的身体是随心转，随情绪转。你看性情非常温和善良的不容易生病，脾气暴躁性情不好的常常有些病痛，这不是因果报应，这叫感应道交，「依报随着正报转」，是这么一个道理。我们明白道理、知道事实真相就晓得怎么做法。『身语意业，无有疲厌』，这是修学的一个要领，也是真正的功夫，要记住，要努力认真学习。第三大愿是：【广修供养。】『供养』，我们晓得是修福。人不能没有福，没有福，我们的日子过得很清苦，要有福报、有财富、有福德，你的生活就会过得非常自在、非常快乐、非常幸福。福报从哪里来?福报是从修布施供养当中得来的。在大乘菩萨六度里面，第一个是布施，普贤菩萨的布施不叫「布施」叫「供养」，为什么不叫「布施」换个名字叫「供养」?因为普贤菩萨布施的心是真诚、清净、广大、平等，这样的心修布施就叫「供养」，没有这种心就叫「布施」。布施的福报小，供养的福报大，为什么?布施的心量小，供养的心量太大，福报是随着心量成比例的，心大福报就大。福报很多，佛在经上把它归纳成三大类，第一大类是财富，有钱有地位，在社会上有地位、有财富，第二类是聪明智慧，第三类是健康长寿，这是福报。诸位要知道，长寿一定要健康，如果长寿而不健康，常常生病，那很苦，天天都需要人照顾伺候，那个日子不好过，自己很苦还连累别人。许多人来照顾你，你也连累他，那是苦不是乐。长寿要健康，跟年轻人一样，不需要人照顾伺候，那是真正的福报。这三种福报，我们每个人都想得到。佛告诉我们，我们要不肯修，你就得不到。三种福报是果报，果有因，你不修因，你怎么会得到果报?财富从哪里来的?从财布施得来的。这个世间有很多大富贵人家，我们世间人不知道，只晓得他命好，他很走运，他做什么都很赚钱，你去做就不赚钱，他赚钱，你赔本。实在讲不是机会、不是好命，与这个不相干，也不是聪明智慧，是他过去生中修的有因，这一生当中他应当得到这个果报。财富是过去生中财布施多，财供养多，你以自己的财物布施供养，你的财富的果报永远享受不尽。现在世间人的观念也逐渐在改变。从前儿女都孝顺，所谓是「养儿防老」，自己将来老了，工作不能做了，儿子会养父母，孝养父母。现在年轻人对于养父母的观念非常淡薄，想指望儿女来养老，靠不住了，靠不住怎么办?积蓄一点钱财，自己身上有储蓄，还有一点钱财，这是养老非常可靠的一桩事情，世间人看到此地。万一财产丢掉了怎么办?火烧了，大水漂了，被盗贼偷去了，那你怎么办?遇到自然的、意外的灾害，丢掉了怎么办?还是不可靠。存到银行，大概新加坡的银行不至于倒闭，美国的银行常常倒闭，你看不景气，银行一倒闭就几十家，你的存款全都没有了，没有一样靠得住。最可靠的，给诸位说，修布施。我有财富，我布施供养一切大众，这个储蓄靠得住，到自己需要的时候有别人布施供养你，这个自在，但是很多人不明白这个道理，觉得这个不保险、不太可靠，他不敢做。其实不敢做就是不信佛，佛讲的听听很有道理，不敢做，不相信佛。佛讲别的话我相信，这一条我不大敢相信。由此可知，信佛是多难!理论要不是真正贯穿通达，依教奉行不容易。如果你真相信不怀疑，你有钱就布施，布施得干干净净，你心里真快乐，到时候真的「佛氏门中，有求必应」，你想什么，这个东西就来了，有求必应。我在二十六岁学佛，我今年六十六岁，四十年前我的老师章嘉大师就教给我这个方法，他说「佛氏门中，有求必应」是真的不是假的，但是你要会修，你要知道修因，你不要害怕，你要相信佛不欺骗我。我听了老师的话，一点一滴自己生活是非常节俭，省下来的钱布施。我那个时候的布施只两桩事情，一是放生，一是救济病苦，看到有病人，我帮助他医药费。那个时候我们的收入非常微薄，一个月怎么节省，省下来的钱也很少，再有多余的，自己买书，所以我的钱就用在这三方面，布施病苦、放生、买书，所以用钱非常简单，没有乱花过钱，一直到现在还这样布施。前年在美国，同修们想建个道场，我说好事，但是我身上一分钱也没有，这个念头一动，不到三个月，买地的钱居然就来了，有很多人送钱来，哪些人我都不记得，反正钱都送来了，买那个地刚刚好。地买了，我们举行破土典礼，破土之后，原先预计建一个很简单的念佛堂，搭一个棚，预算十万元，没有钱。我们没有化缘，也没有向外募捐，没有做这个事情，反正一切随缘。破土之后就正式开始动工兴建。十万元凑足了，凑足之后，建筑的工程师说这个地方还要加一点，那里也要加一点，这个要改一点，那要改一点，到最后完工一算帐，三十四万，那个钱陆陆续续也都够了。所以我在美国德州建了一个佛堂，买了五栋住宅的房子，总共花了美金七十多万，钱不晓得从哪里来的，一点都没有操心，破一下土，再从世界上环游一周，又游到那里去就开幕典礼，所以我说那个房子是佛菩萨建的不是人建的，哪一个人盖房子像我这个态度，挖两铲子破土，再回来就开幕。房子怎么建成的，我不知道，钱从哪里来的，我也不知道，这就是告诉诸位没有钱的好处，没有钱的人想干什么马上就成功，佛菩萨就送来了。所以钱还是藏在大家的好，藏在其他地方我想都靠不住，还是藏在、用在弘法利生，这是最适当不过的。用在这些地方，到你有需要的时候自然就来了，不要操一点心，不要费一点力，你说这个生活过得多自在、多快乐!这是我学佛听老师的话、相信老师的话，依教奉行，四十年我自己所得到的感应，真的有愿必成，动一个念头，它就会变成事实，想一想那个就会成功了，事实就出来。所以财布施非常重要。福一定要种在福田上，什么是福田?弘法利生是福田，所以以后我的钱差不多全部都印经。现在每一年印经，台币差不多是千万以上，去年一千多万，今年比去年还要多，统统印经布施。我们的经书、录音带、录影带统统是结缘不收费用的，什么人问我们要，我们统统都送，送完了我们再印，所以大家需要的话，尽量向台北写信，我们会全力供应。这是说财布施得财富，财富来得自在。第二，讲法布施，法是智慧，决定不吝法，我所知道的，你来问我，我一定会告诉你。有机缘，我一定把我所修学的理论，我所修学的方法，我所得到的好处，我一定会向大家报告，让你也知道，你也可以依照这个理论方法修学，你也能够得到这个效果，这叫做法布施。辛苦一点不在乎。现在人家常问我，「法师，你住在哪里?」其实我告诉你住处都是假的，为什么是假的?我自己都不晓得自己住在哪里。去年下半年我在美国四个月走了十四个地方，美国的东海岸，我在D.C.讲经，在华盛顿，美国的首都，在亨茨维尔、亚特兰大、迈阿密;中部，靠近加拿大，麦迪逊，明尼阿波利斯，美国的北面;南面，达拉斯，我们自己建了一个道场;再往下面走，奥斯汀、圣安东尼奥;西海岸，加拿大的温哥华，旧金山、圣荷西、洛杉几、橙县。走了十几处，每一个地方，少则一个星期，多则十天，你说我住在哪里?我自己也不晓得我住在哪里。这一趟到台湾，台湾包括台北、桃园、高雄。包括新加坡，这里讲完了，我要去中国大陆广州讲经，再到香港讲经，再到东北，到北京，然后再回到美国，天天都在游览，不晓得住在哪里。所以你们跟我联络、找我真的不容易，给我写信，往往我到半年才看到。你们写信寄到达拉斯去的，达拉斯大概我一年会去两次，每一次去顶多住半个月就走了，所以半年去一次，寄到那边的信我要到半年才会看到。确实不知道在哪里，我自己也不晓得在哪里，这样也好，出了家，没家了。人家出了家还有一个庙，我连庙也没有，到处流浪。这是说的法供养，也就是把佛法第一无上微妙的法门普遍介绍给大家，我到处去就为这么一桩事情，不为别的，完全是介绍净土宗，这叫法布施。众生心里面有疑惑、有恐怖、有困难，我们有能力帮助他解决，使他心里得到平安，身得到安稳，这一类的帮助叫做无畏布施。所以你修法布施得的是聪明智慧，你修无畏布施得的是健康长寿。三种果报我们都要，换句话说，三种布施你就要认真的去修学，你才能得到殊胜果报。你不肯修因，希望得果报，没有这个道理。每天求佛拜菩萨，拜他，香花水果供养，巴结佛菩萨，希望佛菩萨保佑我，把这些福报都给我，哪有这回事情?很多人不知道，跟佛菩萨行贿赂，「佛菩萨，你保佑我发财，我发一百万，我供养一万元给你」。佛菩萨未免太傻了，给你一百万，你才回报一万元给他，你说这佛菩萨岂不是傻瓜一个?哪有这样的佛菩萨?你骗佛菩萨未免太好骗了，这是错误的观念。佛菩萨教我们修因，修因得果，这就正确。在这一章经文里面还有一个非常殊胜的意思，普贤菩萨告诉我们，他说一切供养当中，法供养为最，这是很重要的，往往我们疏忽了，为什么?我们只晓得财布施得财富，我用钱很自在不会缺乏，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，总是这个里头什么因有什么果，总是这样想法，这样想法有没有错?也不错。没有想到果报里面还有圆融，那就是专心修法布施，法布施里，你有智慧了，你不会贫穷;你有智慧，你一定会调身，一定会调心，你就会得到健康长寿，由此可知，世间最宝贵的不是财富是智慧，这是普贤菩萨一语道破，诸供养当中，法供养为最。法供养的范围广大无边，菩萨给我们举了七个例子，第一个就是：【如说修行供养。】什么叫『如说修行』?佛在经典里面给我们所讲的道理，我们要明了，要能体会。佛菩萨教给我们哪些事情应该做的，我们照做，哪些事情不应该做的，我们决定不做。依照佛菩萨的教训修正我们错误的想法、看法、说法、做法，这叫做依教修行供养。由此可知，佛菩萨要不要香花水果供养?我们闻的这个花很香，佛菩萨闻起来很臭。我们以为这杯水好干净，供佛，佛眼一看，八万四千虫，不干净，里面细菌微生物好多。由此可知，我们用香花水果表我们的敬意而已。我们的敬意没有法子表达，用这个来表达敬意，佛菩萨统统不需要。佛菩萨需要的是什么?希望你认真修行成阿罗汉、成菩萨、成佛，这是佛菩萨需要的，佛菩萨念念希望我们赶快成佛跟他一样。我们明白佛菩萨的意思，我们认真作菩萨、作佛，他欢喜，他教学的目的达到了，这叫真正的供养。第一个是「如说修行」，这个重要，我们才不会真正辜负了诸佛菩萨。读经就是听佛开示，听佛说法，听佛教诲，读经的目的在此地。听明白了，听懂了，我要把佛菩萨的教诲在日常生活处事待人接物之中，统统把它做到，这叫「如说修行」，这是真正供养。第二：【利益众生供养。】我自己修行自己得利益，给诸位说，真正如说修行供养，你三种果报都得到了，财富、智慧、健康长寿都得到，假如你再要肯修『利益众生供养』，那你这三种福报就自在了。你要不发心利益众生，你这三种可以得到，并不很自在，为什么?性德固然现前，诸佛菩萨威神未必加持你。你现在要利益众生，利益众生是所有一切诸佛的大事业，你发这个心与他的心，心心相印，你有缺乏，他赶紧来帮助，为什么?度众生要紧，利益众生就是普度众生，我们用佛法。现在的佛法包括了经典、佛像，无论是塑造的或是印刷的，讲经说法无论规模大小，录音带、录影带，甚至于电视的广播，无线电的播讲，这些统统都是利益众生供养，我们能修这个供养，这是真实供养诸佛。前面第一愿「礼敬诸佛」，礼敬要做得非常圆满周到，一定要以佛法普遍弘扬布施的供养，我们的礼敬才圆满。我们去看一个人还得带一点礼物，这才圆满。我去看他，很好，礼貌到了，没有礼物带去，没有供养，这个礼貌还不圆满。我们去看一个人，送一点礼物，这是很好的供养，才圆满。所以利益众生的供养非常重要，为什么?一切诸佛，他没有第二念，只有一个念头，希望一切众生快快成佛。我们今天能把佛法介绍给众生，把学佛的机会给众生，帮助他快快成佛，就符合十方一切诸佛的本愿，于是佛就会将他的本愿功德加持你，你就得到三种自在了，财自在、慧自在、健康长寿自在，就得到三自在了。这是利益众生的事情不能不做。第三：【摄受众生供养。】「利益」是普遍的，是广泛的推荐介绍。『摄受』就不一样，「摄受」不但是把佛法介绍给他，而且指导他修行，领导他修行，带他一起修行，这叫摄受。摄受，关系非常的亲密，真正建立师生、同参道友的关系，不像前面我们一般普遍给你介绍、讲演，我们彼此当中没有建立这个关系。真正有师生的关系，真正有同学的关系，同参道友这个关系密切。我们不仅是以言语帮助他，我们以行动帮助他，我们把佛法修学做一个样子给他看，做一个示范给他看，做个榜样给他看，这叫做「摄受众生供养」。第四：【代众生苦供养。】这一句话，大乘经典读得多的同修听了也许会怀疑，连《楞严经》上，阿难尊者是佛的小堂弟，释迦牟尼佛是他的大堂哥，他有个妄念，「你们大家要好好修行，你不修行不能证果，我不修行没有关系，马虎一点无所谓，到时候我的大堂哥会把阿罗汉送给我，我不要修就可以得到」，阿难有这么一个妄想。结果在楞严会上遭摩登伽女之难，这一下才恍然大悟，原来是「公修公得，婆修婆得」，修行谁都不能代替谁，怎么能『代众生苦』?假如真的可以「代众生苦」，诸佛菩萨大慈大悲应该代我们苦，我们应该快乐才对，这是真的。此地所讲的，菩萨真的有这个愿，我代你受罪、代你苦，事实上没有办法，个人造业个人要承受果报，诸佛如来都不能代替。可是菩萨也确实能够代替一部分，这一部分怎么说?譬如我们今天去买菜，你本来预备买五十元的菜，心里一想，苦难的人很多，我少买一点，买便宜一点的东西，我买二十五块，省二十五块，我把这个去帮助别人，你就代他受苦了。本来你可以吃五十元，吃得很舒服，现在你只能吃一半，你要吃一点苦头，诸位想想，这是不是代众生受苦?没错。我本来可以住很豪华的住宅，我能享受，我现在不愿意，我住一个小房子可以遮蔽风雨就可以了，我把这一笔钱拿来帮助苦难的人，这是代众生受苦，可见得确实能代一部分，不是不能代，在我们起心动念之处。我们每天能节省一块钱就能修一块钱的布施供养，我能够节省十块钱就能修十块钱的布施供养，这就是自己勤俭帮助别人，这是代众生苦。由此可知，不是做不到，一部分是可以做到。至于众生自己造的善恶业，我们不能代替。我们自己节俭一点，以我们多余的力量来帮助佛法的流传、弘扬，帮助一些苦难的众生，这是我们能做得到，这就是菩萨发愿代众生苦的供养。第五：【勤修善根供养。】这对于我们自己修学成就可以说是个枢纽，你修行这一生当中能不能成功就看这一点，这是关键的所在，很重要。什么叫『善根』?所有一切善法都从这个地方生的。「根」是能生之意，是比喻，好比植物有根，它就会长，就会发芽，会长成，会开花，会结果。善根，所有一切善法从这个根上生的，由此可知，培养善根是非常重要的修学大事。善根有世间善根、有出世间善根，当然出世间善根是以世间善根为基础，世间善都没有，出世间善从哪里来?有也是假的，也不是真的。世间善根是什么?无贪、无瞋、无痴，叫三善根。于世间一切法，名闻利养、五欲六尘统统不起贪心;于一切不如意的境界，恶人恶事不起瞋恚心;于一切事理通达明了，不迷惑，不颠倒，没想错，没看错，不愚痴，这叫世间善法的三个根本，叫三善根。我们学佛的人要认真努力修学不贪、不瞋、不痴，深深相信因果报应。我们一般人为什么听到佛讲的善因善果不敢去做?没有胆子去做?是对于因果的事与理没搞清楚，信心不够，所以不敢做，如果你搞清楚了，你就有胆量放心去做。譬如我们讲财布施，我的财物统统布施光了，我明天吃饭怎么办?这个很现实，明天我到哪里吃饭?一想到明天，布施还要留一点，我明天还要吃饭，再一想还有后天，愈想愈多，就不敢布施了，这就是事理不清楚。所以我常常劝同修们，三善根的培养先把《了凡四训》念三百遍，一天念一遍，念一年，一年之后，你对于因果报应的事理有信心了，有胆量。身上的钱布施得干干净净，人家问你：「明天你的生活怎么办?」「明天还没有到，着急什么?到时候我要吃饭，自然有人送饭来，我要穿衣服，自然有人送衣服来给我穿」，他真的有信心了。布施是修因，福报自然现前，因缘果报丝毫不爽。你愈害怕，愈不敢布施，你的福报有限。所以不能够把《了凡四训》念三百遍，你的信心建立不起来，很重要，才真正敢放胆去做。佛说的话绝对不会错误，如果你真正布施了，依教修行，前面讲「如说修行供养」，供养到明天的时候，我没饭吃饿死了，没衣服穿冻死了，那佛法就可以全部推翻，释迦牟尼佛打妄语，所讲的话不能兑现，就可以把整个佛法推翻，所有一切护法善神都是假的，都不是真的，你去试验，看到底究竟是真是假。真正如教修行，你真的要是有一天挨饿挨冻，我跟你说，护法神马上就要受处分，撤职查办。你们这个道场有没有护法神?韦驮菩萨、关公护法神马上要撤职查办，他护的什么法?这是真的一点都不假。所以从这些地方讲，不信，学佛还是不信佛，这个没有法子，信佛好难，好不容易，信佛的人有福，所以要修三善根。出世间的善根，菩萨修的，一条，哪一条?精进，精进是菩萨善根。你所依据修行的理论不错，方法不错，愈精进愈快乐，就像普贤菩萨一样无有疲厌，没有疲劳，没有厌倦，这人生多自在、多快乐!精进当中得来的。不精进就懈怠，懈怠就懒惰，修行功夫不得力，烦恼也多，苦难也多，于是就对佛法产生怀疑，信心就动摇了，退转了，堕落了，这些毛病都发生在不精进。精进，进是进步，求进步，精是纯而不杂，这个进步才有用处。我们现在学佛同修当中也有很努力的，非常用功的，但是他不是精进，他学得很多，修得很多，他那个叫杂进，叫乱进，杂进乱进得不到结果，所以费了很多时间、精神，得的效果很不理想，这是我们要知道。佛法可贵是贵在精进，这个很重要。第六：【不舍菩萨业供养。】『业』是事业，菩萨的事业就是教化众生。菩萨在世间是当教员，只有一个目标，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。菩萨示现在世间可以用种种不同的身分，可以用出家的身分，可以用在家的身分，所谓是各行各业、男女老少，菩萨都可以示现这种身分。示现的身分不相同，当然在社会上从事的行业就不一样，不管他是什么身分，不论他是什么样的行业，他有一个不变的目标，就是帮助人开悟，帮助人离苦得乐，这是他决定不会变的。菩萨要示现为商人，商人里面的领袖，商人里面的老板，教你怎么赚钱，怎么用钱，他有智慧。钱怎么赚很苦，怎么赚很快乐，怎么花钱花得很痛苦，造了很多罪业，怎么花钱修了很多功德，将来得很大的福报，菩萨商人懂得，你看《华严经》五十三参就晓得了，所以各行各业、男女老少里面都有菩萨在，菩萨给你做榜样、做示范。所以菩萨的事业在佛门里面所象征的是讲经说法弘法利生，这是决定不能舍弃。换句话说，我们做了佛的学生(佛弟子)，无论在家、出家，我们不能把佛的家业丢掉，佛的家业就是弘扬佛法，尽心尽力把这一桩事情做好，这是菩萨事业。也许你说「我没有钱，我也不能建道场，我对道场也帮不上忙，我也没有智慧，我也不会讲经说法，我怎么办?怎么样做弘法利生的事业?」我问问你，你还有没有认识的几个人?你的家亲眷属、朋友、邻居，你有没有认识的?总会认识几个，你把这个地方讲经的消息告诉他，劝他来听经，这就是菩萨事业，你能力可以做得到的，他来很好，不来也好，我菩萨的事业做到了，可见得菩萨的事业人人可以做，不难，难在你没头脑，没有想到。我见到人，合掌「阿弥陀佛」，这都是菩萨事业，管他喜不喜欢听，他都听到耳朵里去了，「一历耳根，永为道种」，「阿弥陀佛」的种子我就硬种到他阿赖耶识里去了，菩萨事业。你想想菩萨事业难不难修?不难，人人可以修，只要我们尽心尽力，不难修。最后，第七：【不离菩提心供养。】什么是『菩提心』?「菩提」是梵语，翻成中国的意思是觉悟，真正觉悟，换句话说，不觉就迷了。三皈依头一条，「皈依佛」，觉而不迷，换句话说，在日常生活当中对人对事对物保持我们高度的警觉心，决定不迷惑，这就是「不离菩提心供养」。一念不觉就迷了，念念不觉就不得了，你就造罪业，所以高度的警觉心要时时刻刻保持。我们再问，我怎么保持法?你能不能具体的告诉我?可以，你一天到晚这句「阿弥陀佛」能摆在心里，没有把它丢掉，你就保持了高度的警觉性。「阿弥陀佛」一没有了，你的妄想杂念就起来了，妄想杂念是迷，这一句佛号是觉。所以在一切法门当中，为什么一切诸佛偏偏赞叹念佛?念佛这个法门容易，行住坐卧，无论在什么处所，无论在什么环境里面，你心里面这一句「阿弥陀佛」都可以不中断，修学起来方便，这就是非常具体的告诉你「不离菩提心供养」。由此可知，这句佛号上供十方一切诸佛，下供九法界一切众生，统统都供养到了，一句佛号是普供养。佛号功德利益知道的人很少，希望诸位同修在这几天当中不要把这个机会错过，这一部《普贤行愿品》自始至终都是称赞名号功德不可思议，字字句句，这些经文都结归在名号功德。【虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我供乃尽。而虚空界。乃至烦恼。不可尽故。我此供养。亦无有尽。念念相续。无有间断。身语意业。无有疲厌。】修学境界也跟前面一样，虚空界尽，我愿乃尽，虚空界，众生界，众生业，不可穷尽，我们广修供养也无有穷尽，也是一心一意。『念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌』，要认真努力精进的来修学。这是讲到第三段「广修供养」。今天时间到了，我们就讲到此地。普贤行愿品的启示　　(第三集)　　1992/3　　新加坡居士林　　档名：04-07-03 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　　(第四集)

　　1992/3　　新加坡居士林　　档名：04-07-04

　　诸位法师，诸位同修，昨天讲到第三愿「广修供养」，这一愿非常重要。在菩萨行门之中是以六波罗蜜为纲领，六度的第一条就是布施，为什么菩萨行门要把布施放在第一位?诸位一定要明了一桩事实，诸佛如来实在是无法可说，不仅仅是无有定法可说，所说的一切法无非是应病与药而已，看众生有什么毛病，我送你一服药，这服药是诊治这个毛病的，病好了，药也不要了，所以「法尚应舍，何况非法」，病好了，药就不要了。一切众生，病很多，所有一切的病从哪里生的?咱们要找出病根，病根就是悭贪。一切众生修行不能开悟证果，一切众生会造六道轮回，会堕三恶道，都是被贪病害了，所以布施就是对治悭贪的一服良药。我们如何把三毒烦恼断除，昨天讲到法供养里面有「勤修善根供养」，善根怎么修法?修善根就是要断贪瞋痴，贪瞋痴没有了，一切善法都生了;有贪瞋痴在，一切善法不得生，一切恶法得生。由此可知，菩萨行里面，布施列在第一，普贤行里面，供养列在第三，非常有道理。而普贤菩萨给我们说「诸供养中，法供养最」，法供养中，菩萨给我们说了七条，第一条最重要，第一条就是我们常讲的依教奉行，「如说修行供养」。我们学佛一定有一个学习的目的，就是我为什么要学佛，我学佛想得到些什么，如果毫无目标到佛门里面来学佛，他将来一无所成，什么也得不到，这是真的。因此大家所求的不相同，我们选择法门也就不尽相同，我们这个道场所选择的法门是净宗，在佛教十个宗派当中的净土宗，选择这个法门的目的是希望将来能够往生西方极乐世界。我们所依据的经典就是净土的「五经一论」，拣别跟其他宗派不相同。经典选择之后一定要依照经典的教诲认真去做，这叫修行。修是修正，行是行为，把我们的行为修正过来。正的标准是什么?佛在经上所有的教训就是正的标准。凡是我们的思想、见解、行为跟佛在经上所说的不一样，我们一定要相信、要肯定我们的想法、看法、做法错了，佛的想法、看法、做法决定是正确，我们放弃自己的思想见解，学佛，依照佛的想法、看法来修正我们自己的观点、行为，这叫做修行。修行是在起心动念之处，是在待人接物之处，而不是每天念经、敲着木鱼念佛、磕头作揖，这些是形式。表面上坐这里，心里还在打妄想，哪里叫修行?不过装模作样装一个修行的样子，不是真正修行，真正修行是在起心动念之处。在法供养当中，第一句是「如说修行供养」，可以说把一切菩萨所修的布施供养，就已经做到究竟圆满的地步，诸位想想对不对?譬如我们现在受持《无量寿经》，佛在《无量寿经》所说的一切教训，我们每一条、每一句都能做到，六波罗蜜、十波罗蜜、十大愿王，我看全都圆满了，统统都在里面。这是一个很好的标准，我们一定要好好的记住。普贤第四愿是：【忏悔业障。】这个题目我们要认真的把它认识清楚，决定不能有一丝毫含糊。有些同修常常遇到我，都告诉我：「法师，我业障很重」，我说：「我知道，你业障是很重」。他说：「我要怎么样忏悔业障?」「恐怕忏不了。」业障很重，这个实在讲是非常笼统含糊，我再问一下「你有什么业障?」他又说不出来。什么叫业，什么叫障，什么叫业障，你这个东西要搞清楚，然后什么叫忏，什么叫悔，什么叫忏悔，你把这六个问题解决了，这个法门法身大士能修，我们也可以修。业是造作，造作就是业，造作的范围非常广大，我们身体一举一动，身在造作，叫「身业」;我们言语，一天到晚遇到人会说话，说话是「口业」;心里面还有妄想，还有念头，一天到晚它都不断，这叫做「意业」。我们造业再多，归纳起来总不外乎这三大类，身语意三业，三大类的造作，这三大类只要动，它就造作。造作里面有善有恶。我们想一桩好事情，什么是好事情?利益众生的事情叫好事，这叫善业。我们想一桩坏事情，什么叫坏事情?念念为自己，为自己就是恶业，就不是善业。也许同修们听到很不高兴，为自己有什么不好?世间俗话常说「人不为己，天诛地灭」，人为自己是天经地义，应该的，佛为什么说这是恶业?诸位要知道，世间人所思所念、所作所为不出三界，那念念为自己可以说得通。学佛，你的目的是要超越三界，是要成佛、成菩萨，换句话说，你起心动念为自己，你就做不到，为什么做不到?这就有障，你造的这个业障碍你超越三界，障碍你明心见性，障碍你成佛、成菩萨，这个业把你障碍住了。为什么会障碍?中国人学佛大概都念过《金刚经》，《金刚经》里面就把业障讲得很清楚，「若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨」。「我相」就是你着了相，念念都有我，你着了「我相」，这就是我执，我执不破，别说菩萨，阿罗汉果也得不到。佛法修学的成就，最低的果报是阿罗汉。什么资格才证得阿罗汉?我执破了。法执破了就证法身大士，就明心见性，证菩萨果位。所以佛教给我们始终是破我执、法执这二种执着而已。我们起心动念都想自己，这是天天在增长我执，这怎能出得了三界?所以你想想看这是善还是恶?当然是恶。为什么说念念为众生是善?诸位要知道，人起心动念都想别人，想一切大众，「我」慢慢就忘了，我执就破了，这是破我执最巧妙的方法。叫你一天到晚起心动念不想自己，起心动念想众生，把你的心量拓开。所以念念想众生、想别人是善，念念想自己是恶，这叫业障。我这么说，相信同修们对什么叫业、什么叫障，多少能懂得一点。这个障又叫做「烦恼障」，起心动念都是烦恼，还有一种障叫「所知障」，「所知障」跟「烦恼障」在性质上不相同，因为烦恼本身就是障碍，所知本身不是障碍，所知是智慧。佛给我们说，过去、现在、未来，十方无量无边世界，大事小事你是无所不知，你本来知道;无所不知，无所不能，我们的智慧能力原本就是这么大，跟虚空法界一样大，可见所知不是障。现在问题是变成不知了，换句话说，一定有一种障碍把我们的智慧德能障碍住了，这种障碍就叫做「所知障」。这个障碍究竟是什么?给诸位说，这个障碍是经上讲的「无明」，明是明了、明白，无明是我现在什么都不明了、不明白，无明就是「所知障」。无明怎么来的?本来没有，现在有了，它从哪里来的?佛在《楞严经》上讲得很好，「知见立知，是无明本」，无明的根本就是你觉得「我很聪明，我有智慧，我什么都知道，你们不懂的我都懂」，佛说这就是无明，其实你什么也不懂，自以为懂。自以为懂的在佛法里叫「世智辩聪」，世间的一种聪明、一种辩才，不是真正智慧。「世智辩聪」不但不是智慧，而且在修学过程当中是八难之一，难是遭了难，遭什么难?你想想看，这个遭难就是障碍。所以古来祖师大德常常勉励我们初学的人，学佛，特别是初学，不应该涉猎许多的经典，也不应该听很多人讲经说法，为什么?你看多了、听多了，你的妄念就多，就变成「所知障」，障碍你的本性，障碍你开智慧，障碍你开悟，你永远开不了悟，悟门堵塞打不开。所以教我们从哪里下手?从一门深入，哪一门?修定。八万四千法门，门门都是修定。我们念这一句「阿弥陀佛」是修定。我教诸位同修念一本《无量寿经》，其他的都不要念，每天就念这一本《无量寿经》，干什么?修定，把我的心就定在这一部经上，就没有胡思乱想了。经看多了，佛在这部经上讲这个道理，那部经上讲那个道理，这部经上讲有，那部经上讲没有，你看多了，佛所讲的话到底是有还是没有?看愈多愈不相信，愈怀疑。其实给你说过，佛没说法，佛说法是应病与药。你执着有，样样都是有，佛就给你讲没有，样样都没有，「凡所有相，皆是虚妄」，统统都是空的，破你有的那个执着。这个人执着样样都是空的，什么都没有，佛给你说样样都有，样样都是真实的，破你空的执着。佛有没有说法?佛没说法。所以你看经不懂得佛说法的意思，不懂得他讲话真实义之所在，你读了听了之后，全变成胡思乱想，这不是佛教你的，是你自己不善用心，不会学，反而学出麻烦出来，这就变成障碍。这是业与障，障是障自性，障碍智慧，障碍德能，这是造业。什么叫「忏悔」?「忏」是忏摩，是从印度梵语翻过来的，「悔」是中国字，「忏摩」的意思跟中国「悔改」的意思很接近，所以翻经的法师用这两个字来翻「忏摩」，这叫做梵华合译。上面「忏」是梵语，下面「悔」是中国话，两个字，一个是梵语，一个是中国字，合起来。它的真正意思就是后不再造，我今天做错事情了，我知道，我明天还要做同样的错事那就大错特错，知过必改，这叫「忏悔」。所以「忏悔」就是儒家所讲的「不贰过」，我的过失只有一次，同样的过失不会重复，这真正叫「忏悔」。在佛门里面有不少忏悔的修学方法(仪规)，忏悔的仪规很多，这些忏悔的仪规都是古来大德慈悲怜悯初学的同学们，教给我们忏悔的原则与方法，我们要从这里面去体会，要体会它的精神，这非常重要。忏悔绝对不是在佛菩萨面前，把我昨天、今天所犯的过失向菩萨、向佛说一遍，求佛菩萨原谅，饶恕我的罪过，这个做法你们同学们想想对不对?不对，为什么不对?你把那些造的罪业又想一遍，叫你不再造第二次，你又造一次。身没有造，口造了;身没有造，意也造了;身在那里拜佛没造，口造了，意也造了，叫你不要再造，你为什么还要造?许多人天天忏悔，不但罪业没有忏了，罪业每忏一次增加一次，这个罪业之深没有法子了。也许有人问，怎样才能把业障忏掉?有一个最好的方法，最有效的方法，你再重的业障，什么经忏力量统统都忏不了，念阿弥陀佛可以忏了，可以忏悔掉，这个话不是我说的，是前清干隆年间慈云灌顶法师说的，这位法师在佛教史上是非常有名的一位高僧大德，他的着作很丰富，日本的《卍续藏》里面搜集很多他的着作。我们想想真有道理，为什么?他一天到晚念一句阿弥陀佛，念阿弥陀佛没有造业，心里想阿弥陀佛，口念阿弥陀佛，身礼阿弥陀佛，这三业都是阿弥陀佛，阿弥陀佛不是恶业也不是善业，六道里头没有阿弥陀佛，阿罗汉、辟支佛、菩萨里面也没有阿弥陀佛，唯独西方极乐世界有阿弥陀佛。所以无论造作什么罪业，不要去想它，不要去念它，老老实实念这一句「阿弥陀佛」，你的业障才真正忏悔掉了。所以忏悔不要在佛菩萨面前想你从前的罪过，也不要去看这个法师那个大德，「师父，我造什么罪业、什么罪业」，这又造一次，这个很不好，诸位千万要记住。实在说我们的罪业是真的重，如果不重，在座的同修，你们每一位，我在前面说过，每一位同修过去生中都曾经供养无量无边诸佛如来，有这样深厚的基础为什么还落到今天这个地步?这就是业障太重太深，不懂得忏悔，所以业障是一生一生的累积，一世一世的累积，这怎么得了!就像普贤菩萨在这部经上所讲的，菩萨自己说他自己，他尚且如是，何况我们?普贤菩萨讲：【我于过去无始劫中。由贪瞋痴。发身口意。作诸恶业。无量无边。若此恶业。有体相者。尽虚空界。不能容受。】『我于过去无始劫中，由贪瞋痴』，「贪瞋痴」是心里面在造，在造业，造恶业。『发身口意』，这就是三业，「身口意」统统都在造业，善业不谈，单单讲作恶业，恶业有好多，『无量无边』，好在阿赖耶识造的这个罪业没有体积，假如这个恶业有体积的话(这个体积很小，像一粒微尘一样那么小)，那无始劫这些微尘累积到今天，菩萨讲这个虚空都装不下，你想这造的罪业有多少?这个话是真的不是假的，因为我们造业从来不中断，一天二十四小时分秒都不间断，睡觉还在作梦，还在造业，不停。而且所造的业，我们想想，恶业多，善业少，就是我刚才讲的，起心动念总是想自己的多，想别人的少，多半都是损人利己，这是恶业。我们起过几个损己利人的念头?所以仔细检点反省一下，就发现菩萨所讲的这个话千真万确，是真的，我们的恶业太多了。我们从今天起要发愿修忏悔，怎么个忏法?菩萨在经上告诉我们：【我今悉以清净三业。】这句话是忏悔业障的基础，没有『清净三业』那只有业障上再增加业障，是不会叫业障减少的。要以「清净三业」：【遍于法界极微尘剎一切诸佛菩萨众前。诚心忏悔后不复造。恒住净戒一切功德。】这是菩萨在此地教给我们忏悔的方法。这个方法，经文不长，句句所含的意思都是无有穷尽广大无边。首先你要有清净的三业，当然三业里面是以意业为主，也就是心清净了，身口自然就清净，身口清净，心不清净，身口清净还是没有用处，这就是我们要晓得它的重点，掌握到它的重点，是意业清净。禅宗六祖惠能大师在黄梅得法之后，因为师兄弟们不服气，去追赶他，想把衣钵抢夺回来，他有什么资格接受衣钵?其中有个惠明，惠明在没有出家之前是四品将军，是位武将，阶位相当高，以后发心出家。惠能大师就被他追上，追上就逃不了，他就躲在路旁草堆里面。因为他们是来拿衣钵的，他就把衣钵摆在一块石头上，衣钵你拿回去就算了，不要了，给你。惠明一看到衣钵在那里，人不见，算了，人跑掉了，反正衣钵我就拿了，结果去拿这个衣钵拿不动。诸位想想，一件衣、一个钵，一个小包袱能有多少分量，四品将军居然拿不动。所以他心里马上就警觉到护法神在守护着，不是人的力量可以拿得到，这才哀求惠能大师，「请你出来，我不是为衣钵来的，我是为求法来的」，他这个念头转变得很快，这是见风转舵，转得很快，我是为法来的。能大师听说是为法来的，他就出来了，出来之后，他就向他求法。惠能大师怎么教他?先教他，「你静一静，你把心定下来」，定了一个时候之后，他问他，「不思善，不思恶」，心清净了，善恶念头都没有了，正在这个时候，「什么是明上座的本来面目?」结果他被能大师这么一问，马上就开悟了。诸位想想他为什么开悟?三业清净。怎么三业清净的?告诉他善恶念头都不要起，清净心现前。所以惠明能有三业清净，在惠能面前忏悔业障，他业障真的消除了，清净心现前就明心见性，你看快不快?真快，就在你念头一转就成功了。惠明被他这几句话一说就明心见性证果了，证得菩萨圆教初住以上的果位，法身大士。我们念《坛经》，这个句子念得很多，念了几百遍也没开悟，业障也没消除，什么原因?我们三业不清净，我们还是有妄想杂念在，这就是不如惠明之处。所以三业清净是忏除业障的基础。由此可知，如果我们三业清净，现在同学们大多数都在家，在家都有事业，当你工作的时候，你专心认真去工作，工作完毕之后，把所有一切妄念统统放下，什么都不要想，善恶都不思量，用清净心去念佛，这一念相应一念佛，念念相应念念佛，你的业障怎么会不消除?业障消除，清净心现前，清净心起作用就是智慧，对于你平常的工作，你就会做得更圆满，也会做得更自在。从前做工作觉得很苦，现在做工作很快乐;从前看到工作很烦恼，现在看到工作很自在，就不一样，为什么?业障消除了。「后不再造」，平常小菩萨修行的，是叫你后不再造。普贤菩萨所讲的「后不再造」是从今而后他能保持着清净心，从此以后再不会有妄想分别执着，换句话说，善恶都不思量，永远保持着清净心，永远用清净心来执持名号，这就是真正的后不再造，这样才能忏除业障，无始劫以来再重再多的业障都能忏得了。菩萨又给我们说了两句，『恒住净戒，一切功德』，「恒」是恒常永远，「住」是我们的心安住在，安住在哪里?住在清净戒中。「净戒」两个字怎么讲法?「戒」是法，持戒就是守法，「净戒」就是永远用一颗清净心来守法，这叫「恒住净戒」。我们用清净心遵守佛的教法，遵守国家的宪法、法律、规章，用清净心遵守民间的风俗习惯、道德观念，守法不舍清净心，这叫「恒住净戒」。成就「一切功德」，一分功夫有一分的收获，两分功夫会有两分的收获。所以这两句话的开示非常重要，是我们在日常生活当中一个非常清楚鲜明的标准。菩萨发愿修「忏悔业障」这个科目，跟前面一样，「念念相续，无有间断」，这是勇猛精进的来修学。「身语意业，无有疲厌」，不疲不厌是他成就了无量殊胜的功德，自然不会有疲倦的感触，也不会有厌倦。他得到真实的功德，法喜充满，同时又得到一切诸佛如来威神的加持，我们依照这个方法修学也一定会得到诸佛加持。第五个科目是「随喜功德」，这一条对于法身大士还特别提出来，由此可知，这一个病不是小病，不是轻病，我们要重视它。这是什么病?嫉妒病。嫉妒心重就不肯随喜，看到别人好事，自己心里很难过，就想方设法去障碍、破坏，这个病很重，不但世间人有这个重病，学佛的人也免不了，不但学佛的人免不掉，菩萨也免不掉，有的时候看到别的菩萨有殊胜之处，他心里还感觉难过。假如菩萨没有这个病，普贤菩萨十愿绝对没有这一条，还有这一条，由此可知，这不是小病。像我们刚才举的例子，惠能大师在黄梅得法之后，几乎全寺的人都出去追他，都要把它抢回来，什么原因?嫉妒。释迦牟尼佛在世，提婆达多嫉妒，处处破坏佛弘法利生，而且还想方法想把佛害死，佛的福报大，他害不了，护持的护法神很多，还叫佛流血，「出佛身血」是提婆达多干的，佛在世的时候，嫉妒障碍就这么多。佛教传到中国，祖祖相传，我们也看到许多嫉妒障碍这些事实，我们不能不警惕，不能不觉悟。再回过头来想想我们自己有没有这个念头?有没有这个行为?今天还有一句话，我们讲嫉妒障碍不好听，讲好听一点是面子问题，面子什么问题?嫉妒障碍的问题。所以我们今天在外面弘法不容易，他们要面子，面子全给他们，咱们不要面子，要里子就够了。所以一定要有善巧方便，要晓得修随喜功德。菩萨所修的境界跟前面一样，是尽虚空遍法界。【言随喜功德者。所有尽法界。虚空界。十方三世一切佛剎极微尘数诸佛如来。从初发心。为一切智。勤修福聚。不惜身命。】随喜怎么学法?经上举了一个例子，只是一个例子而已，这个例子说得详细，后面把随喜的境界还会给我们讲清楚。先说『诸佛如来』。因为我们大家的嫉妒心虽然很重，很爱面子，对于「诸佛如来」大概也没话说了，为什么?怎么比也比不上，他已经成佛了，大家都公认了。可是我们想一想，这尊佛从『初发心』，发什么心?我们常讲发无上菩提心，这个话还不好懂。是发心要求无上菩提，诸位懂不懂?还不懂，为什么不懂?什么叫无上菩提不晓得;菩提是印度话。再说白一点，就是我要发心求究竟圆满的智慧，我有究竟圆满的智慧，我对于宇宙人生的真相才能彻底明了，发心求这个，这叫「初发心」。心是发了，发了之后要修行，如果不认真的修行，这个心就落空了，一定要勤修福慧，要知道认真的修福修慧。佛叫「二足尊」，二就是讲福慧这两样，足是满足，就是圆满，换句话说，成佛就是你的智慧、福德圆满了。在一切福德人之中，没有比佛更圆满的，所以称为二足尊。为了修福修慧，『不惜身命』，难行能行，难修的能修，勇猛精进，我们看到诸佛如来是这么成就的，一直到他修行成佛。成佛之后，他不休息，成佛之后干什么?广度众生，在六道里面示现，应以什么身得度，他就示现什么身，「应以佛身得度者，即现佛身而为说法」。《无量寿经》第二章「德遵普贤」，这一章就给我们说了以佛的身分来度众生，示现八相成道，那也是举一个例子。佛从初发心一直到成佛度众生，所有这些功德我们统统要随喜，统统要学习，他是怎么做法，我们也愿跟他一样去做，他能发心，我也发心;他能修行，我也修行，我不但不嫉妒，还要尽心尽力帮助他、成全他，这就是对的，决定不能嫉妒障碍。实在讲，人家修持，我们真的能够障碍得了吗?障碍不了。你要冷眼去观察，没有障碍到别人，实际上是障碍到自己，就像佛在经上举比喻说，我们仰口吐天，你的口水能吐到天吗?吐不到，吐不到掉下来还打在自己的面孔上，障自己没有障碍别人，这个要知道。你晓得这个事实，为什么不把念头转过来?成人之美，人家有好事，帮助他，成就他，他好，这个社会大家都好，我也沾光，我也好，这就对了。所以这一愿主要的精神是教我们明白这个道理，认真来修学，成就自己真实的功德。反观现前的社会，我们要修菩萨道还要有真实的智慧，不能感情用事，感情用事往往要受害，我们举一个例子来说，这个例子是真实的事情。在美国达拉斯有一位同修，这是早年，他有经验，他们开车，在路上看到一个小朋友在人行道上摔了一跤，跌倒了，他们好心，车停下来，把这个小孩扶起来，问他有没有跌伤，他们家里的大人来了，告他们，说是你把我的小孩推倒了，我小孩什么地方受了伤，找了律师，法院通知他，要求他赔八万美金。好心，无缘无故的。外国人很喜欢告状，所以我们在外国，你要注意到，美国这个国家，不管是老人、是小孩，他要是跌倒了，千万不要动他，你要动他，你就准备要拿个十几、二十万去赔他。应该立刻打电话给警察，在美国打一一九，这个电话一打，美国的警察办事效率非常高，决定在两分钟赶到，警察去扶他就没事了，所以你自己千万不要碰他。美国人远远的打招呼可以，不要碰他。所以每到一个国家、一个地区，这些风俗习惯人情要打听一下，否则的话，我们吃很多冤枉亏。他们遭遇到这个事情，实在这个小孩没有病，人家诬赖他，结果赔了四万才了事。得到这么一个教训之后，才晓得在美国遇到什么事情都不要碰他，赶紧打电话告诉警察，这就对了。所以入境要随俗。随喜功德也要有智慧，不能凭感情。修行建立在智慧的基础上就是如法的，就成就功德，如果感情上的，往往惹了很多麻烦。儒家也常常教人「成人之美，不成人之恶」。人家做一桩不好的事情，不好不是对我不好，是对社会、对大众不好，这种事情我们不去帮助他，不要去成就他。如果他做的事情对社会、对大众有利益，我们决定不能障碍他，不能阻止他，不能嫉妒他，而且要随喜。随喜不是说看到欢喜就算了事，要尽心尽力的帮助他，使他这个事业能够圆满达到，这叫真正随喜，尽心尽力就是修圆满的随喜功德。我本身没有钱，三餐饭都有问题，当然我在财力上不能帮助他，可是我可以赞叹他，我可以说「某人是好人，做的事是好事，你们有能力应当帮助他」，这也是随喜功德。由此可知，随喜功德是人人都可以修学的，随时随处都可以修学。佛的功德、菩萨的功德、祖师大德的功德，这是讲佛门。世法里面，政府替社会、替老百姓做了许多福利事业，这是政府的功德。世间还有一些善人，还有一些长者，以他们的财富、能力为社会、为大众造福，都是值得随喜，都是值得称赞的。所以这一愿最主要的目的是破我们的嫉妒烦恼。嫉妒这个烦恼是与生俱来不要学的。你看一两岁的小孩，你给糖果吃，两个小孩，一个给多，一个给少，那个少的就不服气，他就有嫉妒心，所以嫉妒是与生俱来的烦恼，很不容易断除。普贤在此地特别教导我们，也是要精进认真的修学，要「念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌」。第六是：【请转法轮。】这实在讲是很重要的一桩大事。佛菩萨讲经说法比喻作『转法轮』。佛门里面有几个象征的标志，我们要认识清楚，大概最普遍的是莲花，其次的就是法轮，再其次的就是卍字，佛胸口当中的卍字，佛门常常用这个做标志，好像商场里面的商标一样。佛门有个标志，我简单跟同修们介绍一下。莲花这个标志代表清净。莲生在池塘，池底是泥土，根在泥土里面，泥土代表六道，六道是不清净的，是染污的，它的根生在六道里面。它的茎在水里面，水是清净的，代表四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这四种人清净。四圣跟六凡叫十法界。莲花开在水的上面，这个意思就是说四圣、六凡统统都不染，不但六凡不染，四圣也不染，所以它代表清净的意思。所以我们看到佛菩萨的像，无论是坐着、站着的，都在莲花里面，莲花代表清净无染，所以莲花在佛门是表法。西方世界是净土，比起一切诸佛世界来讲是最清净，第一清净，实在也有感应不可思议，西方极乐世界的莲花特别多，所以也叫做莲花世界，这是佛门用它来表法。第二是法轮，法轮代表说法利生。轮是圆满的相，表佛所说的一切法都是究竟圆满，没有一丝毫缺陷。佛所讲的一切法，非空非有、非无非有，轮恰好代表这个意思。轮是个圆，有圆周，有没有圆心?圆有没有心?你不能说没有心，没有心，圆怎么成的?它一定有个心，心在哪里?找不到，所以这一个东西确实代表佛所说的一切妙法。佛所说的一切法真的所谓是「真空妙有」，妙有就是真空，真空就是妙有，空有不二，轮就代表空有不二，从这个东西看到真的有「空有不二」，真的「性相一如」，所以把它用来代表佛所说的一切法。轮是个圆，它要不动，一点用处都没有。我们今天这个社会，科学发达，工业突飞猛进，什么力量带动的?就是那个轮在转，因为它在转，所以带动这个世界的科技发达，都是它在动，所以轮是一定要动。换句话说，佛的法是一定要讲的，不讲众生得不到利益，一定要为众生说法，说法就好比这个轮在推动，取这个意思。「请转法轮」，佛在世的时候，我们要请佛到这个地方来为我们讲经说法，教导我们怎样破迷开悟、离苦得乐，要请佛来教给我们。佛不在世了，有佛的传法弟子，这些菩萨、声闻，请他们来为我们讲经说法。现在佛的这些大弟子、菩萨弟子、声闻弟子都没有了，我们要请一位真正有修有证的法师大德已经非常困难，到哪里去找?这是一个非常严肃的问题，是佛门重大的问题。佛教到今天最叫人忧虑的一桩事情是后继无人，这怎么得了!我们请什么人来说法?何况在现前这个社会，《楞严经》上所讲的「邪师说法如恒河沙」，真正讲正法的人希有，说邪法的很多。邪法，换句话说，是希望一切众生将来都到三恶道去，正法是希望一切众生成佛、成菩萨，目标方向不一样。现在我们读到「请转法轮」，「法轮」的意思我们明了了，就是请法师大德来讲经说法，我们到哪里去请?现在幸好交通方便，交通即使方便，弘法的人要不多，单靠一两个人很累。真正正法的善知识，我们一定要尊重、要爱护、要周到的照顾，使他能够代佛说法，利益众生。我为什么特别强调这一点?我昨天去看演培老法师，这在我们这一代说正法的老法师，希有难得的一位，年岁不算很大，我们要对他尊重，要好好的照顾他。听说他还要开什么会，这个事情不要叫他再做了，好好的调养身体，除了讲经说法之外，什么都不要干，让他身心得到安稳，不但事务的事情不要去做，写书也不要写了，也挺累人的，也很伤眼睛。他看到我，他说「法师，你还跟去年一样」，我比他会保养，为什么?我是决定不管事，我也不写书，为什么?伤眼睛，不但我不写书，我连看书都懒得看。所以该放下的要放下，不可以有一丝毫的勉强。特别是年岁大的人，健康是第一福报，知足是真正的富贵，知足常乐，一定要保养自己身心的健康。他去年在台湾传戒，回来就生病，我是昨天才知道，所以我就劝他老人家，以后什么人请你都不要去，出去游览观光散散心，这个可以，哪个地方请你讲讲开示，可以，行，其他的，凡是劳神操心的事情，需要用体力的事情，统统不要干，希望老和尚健康长寿，常住世间为我们讲经说法。除讲经说法之外，都不要去找他，因为别的事情我们可以代劳，我们可以做。这是我昨天看到他之后，我有很大的感慨，现在在这个世界上弘法的法师、弘扬正法的人愈来愈少。我来这里才几天，今天就有两通电话过来，一个是加拿大温哥华邀请我去讲经，另外一个是苏联的莫斯科请我去讲经，他们很会找，找到我这个电话，应不应该去?应该要去，希望把净宗念佛法门普遍的介绍给大家。但是有的时候时间都预先安排了，要我在某一个月某一天，这个我办不到，我也介绍了几位法师。弘法人才少，少怎么办?我记得前年，弘法团二十五周年纪念的时候，那个时候还是李木源居士做团长，我建议他办佛学院培养人才，现在在这个地方办佛学院还来得及。那是几年前讲的话，现在不行了，机会失掉了。那个时候办佛学院，你想想在东南亚一带的法师，演培法师是好手，你现在请他讲不行了，他没体力，三年前请他来讲，没有问题。竺摩法师是好手。台湾还有几位老法师，现在老的太老，往生的已经走了。今天办佛学院已经找不到老师，再过两年想办佛学院，机会是愈来愈渺茫。所以机会要掌握住，一放过之后，再想得到这个机缘，太难了。我记得那时候正是我在筹印大藏经的时候，我跟弘法团说，你们如果真的办佛学院，我送你们三十套大藏经。你们招收的学生，如果三十个学生，一个人就有一部，六十个学生，两个人共一部，我送三十套大藏经给你。我的大藏经印好之后，打电话问他们，他说不办了，不办送一套。办学的条件，第一个是你有场地，佛学院要有场地，第二个，你有财力。法师、教师可以向全世界去网罗，哪个国家有好的法师，我们都可以礼请他过来，我也提供了不少意见。请法师长住在这个地方教学不可能，为什么?法师都有自己的道场，有自己弘法的处所，他不能离开的，但是我们在一年当中或者两年当中，请他到新加坡来一个月，他做得到，所以我们的方法就可以请一位法师来，这一个月的课程统统请他一个人教。教的方式也不能太累了他，每天请他讲两次经，上午讲两个小时，晚上讲两个小时，这样不累，另外四个小时让学生自修，让学生练习讲经，这样来培养他，法师从旁指导就可以。一个月一门功课，一门深入，一位老师。这位老师课上完，我们送他走了，底下一位老师又来了，接着上第二门课。用这样的方法来网罗全世界的高僧大德来担任我们的教学，这是可以做得到。为了培养后继人才，我相信这些老法师们不会要求很多的供养，往返飞机票你给他买，到此地来生活能照顾得周到，我想他一定非常欢喜，真正的目的是希望后继有人。所以我那个时候想，新加坡这个地方确实有这些条件，条件统统具足，如果现在要做还行，还勉强的行，再过三年，我们这个话就不能谈，为什么?教的人没有了。机会要把握，这是续佛慧命，不是替一个人做事，是替十方一切诸佛做一点事情，是替一切众生开启法身慧命做一点好事。我是多少年前就想到，但是我没有力量，我没有场所，也没有这笔经费，可是我设想得很周到，方法我都有，我可以提供给大家做参考。所以今天我们读到「请转法轮」，非常的感慨，我们请不到人。好在目前科技发达，我们还能够利用录影带、录音带弥补弘法之不足，能做到这一点，但是诸位要知道，听录音带、看录影带总不如现场，现场的感受绝对不是从录影带、录音带上可以相比的，不一样。所以年轻的同修真正要发无上菩提心续佛慧命，无论出家、在家，没有关系，学讲经，发心一生从事于佛教教学的工作。出家人当然应当要肩负起这个责任，在家居士从事于弘法利生的人很多，像过去我在台中，我的老师李炳南居士，他是在家人，他在台中讲经说法四十多年没有间断过，听他讲经的人超过五十万人，在近代实在讲非常希有。在泰国，高向如居士;在温哥华，冯公夏居士，这些老居士都是住持道场，常年讲经说法，年岁都很高了。李炳老往生了，九十七岁住生，冯公夏居士八十多岁了，都是进入高年。所以发心讲经是大事业、大因缘，必定得到诸佛如来的加持，护法龙天的保佑。能够自己真正如说修行，把我们一生的精神、体力、智慧贡献给佛教，贡献给一切众生，这一生的生命没有空过，这一生可以说是无比的充实。这是我在此地深深期望年轻的同修能把名闻利养放下，把五欲六尘舍弃，真正发心发愿来从事这个殊胜的事业，也是无比伟大的一个事业。底下一段，第七段是：【请佛住世。】这一段也非常的重要。凡夫毕竟是凡夫，听讲经说法，当时听好像很有收获，好像觉悟了，过两天就忘得干干净净，到哪里去找听一次经就开悟的?这种人不是没有，太少了，太希有了，在中国历史上只看到一个，就是禅宗的惠能六祖大师，他听一遍就开悟了，惠能大师以前没有见到过，能大师以后到今天也没见到过，由此可知，真正悟入是一桩难事。怎么办?必须要把善知识请到这个地方来长住，不能走，天天讲经说法教化我们，我们天天得佛法的薰习，薰习时间久了，不知不觉就悟入了，这才能真正成就众生。所以李炳老在台中一住就是四十多年，从来不到别的地方去，他在台中有这样殊胜的成就，这是很有道理的。记得有一次他老人家上课的时候，课上完了，问我们这些学生，像孔老夫子一样，「各言尔志」，你们每个人说说自己的志愿、愿望，问到我的时候，我就跟老师讲，我的志愿在讲经说法，把佛法普遍介绍给世界广大的群众。他听了之后笑笑，他说「你倒很自在，到处讲经」，我现在走的就是这个路，就是我当年所讲的。他说「你很自在，我告诉你，你一个众生都度不了」。我听了一愣，「为什么?」他说：「你想想，哪有你讲一座经(一部经)，那个听众听了你一部经就开悟、就证果了?」我一想也满有道理，确实是没有。所以他就告诉我一定要住在一个地方，他说：「你看看中国自古以来，祖师大德有住在一个地方几十年不下山，几十年不出门的，他才有成就」。我听了之后明白了，明白了为什么到今天我还不能定下来?这有两个原因，第一个原因，我没有道场，我自己没个住的地方，只好到外面流浪，这是自己福薄;第二个，缘不成熟，什么缘不成熟?没有人发心跟我学，这不是听经，听经的人很多，发心听我讲经的人很多，真正发心跟我学的人没有。因为这两个原因，我还是哪个地方请我，我就给他安排时间，到时间我就去了。所以现在十多年来，在全世界还是每一个地方都在那里转，我自己也不知道住在哪里，也不晓得人在什么地方，这是有因缘的，不是我一定要这么做，是时节因缘不成熟。好处有没有?不能说没有，使许多同修认清佛法真正的面目，改变许多错误的观念，教给同修们一生修行成就正确的路线、方向，只要认真努力向净宗持名念佛这个法门去修学，一定会得到结果。所以虽然不能长住在一个地方，这个工作做得还是有效果。尤其前些年我们创办了「佛陀教育基金会」，是以印经布施为目标。这个会里面的同仁完全是依照公司组织的方法来做的，所以里面所有的职员都是聘雇的，都是拿薪水待遇的，我们也有福利，在我那里工作二十五年，我要送房子给他，他住的房子，我会送给他，我们有福利的事业，对于他们的家庭生活都能够照顾，他才会安心替我们工作。所以这个不是发心的，凡是发心都做不长久，发心，对他要客气，不客气，他就不发心，就跑掉不来了。我这里是职员，你要是做不好，我开除解雇你，我再另聘请别人，所以工作都非常勤奋努力。你努力工作，你在我这里多做一年，我每年的薪水都给你加一点，年年都给你加。所以这一个机构不是道场，而是全世界佛教后勤补给的机构。我们不分宗派，不管你是学禅也好，学密也好，只要你是佛教正法，你向我们要书，我们都会送给你。我们没有的，我们可以去印，印你所需要的，我们提供给你，只要我们有能力做得到一定帮忙，我们送佛书、佛像、录音带、录影带，现在在全世界接受我们赠送的单位已经超过五百个，所以这是做这么一个事业，这是布施佛法。我们的财源是十方自动捐助的，我们不化缘，不问人要钱。我给基金会的一个原则，就是人家送来的钱多，我们就多做事;送得少，我们就少做事;没有钱送来，我们就不做事，你说这个多自在快乐!假如我们今年预定一定要做多少，那你就累死了，你的身心就不自在，为什么?你有压力。我没有钱怎么办?到处去张罗，那多痛苦!这个世间求人最难，一生不求人那是快乐无比。所以替佛菩萨做事，一切有佛菩萨去安排，我们身心自在。这是这样一个道场。另外一个道场成立比较久一点，成立到现在有十三、四年，就是「华藏图书馆」，这个道场里面有出家众，现在有十几个，男女众都有，平常也是专修净土，专读《无量寿经》，有几位现在在学习讲经，学习讲善书。程度浅一点，初学的，我们教他讲《了凡四训》、《十善业道经》，讲这些劝人断恶修善的小册子，慢慢的再进入经典的研究。人不多。同时我因为在国际上到处弘法，在台湾住的时间也少，所以正式训练讲经的工作实在讲还没有开始，也就是机缘一直到现在都没有完全成熟。美国达拉斯这个道场的建立，我的目的就是要在那里培养学生，所以那边的设备相当齐全，但是有一个大问题，美国的居留很不容易拿到，看将来有没有拿到美国居留权的年轻人真正发心，到达拉斯四事供养我负责任，我会尽心尽力的帮助他、成就他，现在最困难的是美国的居留权很不容易拿得到。通常一般以观光名义到美国，大多数住六个月，住半年，如果延期一次也只有一年，这是时间不够。真正修学至少要三年，能够有三年到五年认真的修学，确实弘法利生的基础才真正能够奠定。我们希望这个世间讲经说法的人多，真正修行的人多，这才能给这个世界带来长治久安、世界和平，才能真正做得到，这是我对于现前年轻人一点期望。经上虽然是说「请佛住世」，佛不在世，我们就请佛的弟子们住世，但是这里头要注意的，当然最好是有修有证，证是证果，初果以上就很了不起，那都是圣人，如果找不到证果的这些大德，我们找真正有修的，这个重要。所以佛法的教学，最重要的是德行。这个人会讲经，讲得天花乱坠，但是没有德行，我们不能请他，为什么?那是假的不是真的。品德第一，学问还在其次，千万不可以把品德摆在其次，把学术摆在第一，那我们学不到真正东西，要学到真实的东西一定要注意品德的修养，在佛法里面讲断烦恼然后才学法门，这是我特别提醒同修们。过去我曾经跟诸位说过，现在再重复说一遍，请法师到这儿来长住，不要把道场给他，这一条很重要。譬如我这里有个道场，我请你来做住持，请你弘法利生，我请你来的时候，期限三年，你在此地三年做得很好，我再聘请你三年，你做得不好，我就解聘你，请你走路。道场不能送给他，送给他，他本来没有家，现在他又有家了，他本来没有烦恼，没有事务，这一送给他，他有烦恼，他有事务，这是把那个法师大德害死了、害惨了。所以道场要我们自己来管理，像你们有董事会很好，你们来管理。像一个学校一样，你们是校董，是权力机构，管理的，聘请法师来做住持。我们请校长，校长不一定是董事，我们可以在外面聘请校长、教员来教化这一方。事务工作人员，不负责教学的，是办事务方面的，就是支援，董事会可以聘请。所以教学跟事务要分开。法师，绝对不要叫他管事，使他认真的修持、讲经说法、领导大众修持，这就对了。他已经出了家，他什么挂碍都没有，所以这样一来，他一定会全心全力，道德会修养得更好，为什么?才能在此地三年、三年不断的住下去，如果自己做错事情叫人家解聘了，这个出去也很难为情。这是一个好的增上缘，使他不得不用功，不得不认真办道，他的成就就是我们的成就，彼此两方面都得真实的利益。如果我们买一个房子或者盖一个道场送给这个法师，我们自己将来会堕落，他也要堕落，两边都堕落。所以对于法师大德、出家人绝对不供养房屋土地，不动产绝对不供养，遵守佛的教诲，如教如说修行。佛教我们供养里面没有教我们供养房子土地，只说四事供养，饮食、衣服、医药(生病的时候供养医药)、卧具(睡觉时候的铺盖)，没有说供养其他的，我们能够记住，能够依教奉行，这才是佛陀真正的好学生。我们今天就讲到此地。普贤行愿品的启示　　(第四集)　　1992/3　　新加坡居士林　　档名：04-07-04 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　　(第五集)

　　1992/3　　新加坡居士林　　档名：04-07-05

　　诸位法师，诸位同修，昨天讲到第六愿「请转法轮」以及第七愿「请佛住世」，这两愿在今天我们读到的时候会产生无限的感慨。佛法常住在世间，这个世间人就有福报，佛法如果不住在这个世间，这个世间就会有很多的灾难。也许同修要问，这究竟是什么原因?如果我们还记得第一天跟大家报告的，你细细想想，这个原因就不难得知。世间人为什么会有灾难?天灾，自然灾害，那是属于依报，佛说过「依报随着正报转」，换句话说，是随着人心所感，因此有福报的人住在那个地方，地也有福了，「福地福人居，福人居福地」，就是这个道理。因为只有佛才能教导我们怎样去修福，修真实的福德，佛不在世，谁教我们修福?我们想修福、想行善，到底这个世间哪一桩事情是福，哪一桩事情是善，往往我们不能够辨别。尤其「福」与「善」有许多不同高低的层次、广狭的范围，唯有诸佛菩萨对于这个事实真相彻底明了，所以他有能力、有智慧开导我们、教导我们，我们大家才真正知道断恶修善，积功累德，这个世界才有和平，人民才有真正的安乐，这是为什么我们要「请转法轮」，为什么我们要「请佛住世」。这两条看起来好像是很简单，实际上不容易。在佛教传记里面，宝志公时代，就是梁武帝的时代，有一个故事。在那个时候四川有一位真正得道的高僧，他的法号叫宝香，叫宝香禅师，他在四川这个地方住了很多年，也以种种方便法劝大家断恶修善。当地的风俗，每逢季节都杀生祭祀鬼神，这位法师每年都苦苦的劝导他们不要造这个杀业，没人听他的，不但没人听，反而讥笑他，法师也非常难过。有一年，四川学佛的有一位居士到京城，宝志公住在京城。我们晓得宝志公是观世音菩萨化身来的，我想此地大概也有拜梁皇忏的，《梁皇忏》就是宝志公编的，宝志公编了一个拜忏的仪规，超度梁武帝的妃子，从这里流传下来的。宝志公就问四川来的这位居士，他问他一句话，他说：「你们四川的香贵不贵?」来的这个人讲：「我们四川的香很贱」。宝志公问的是宝香禅师，「贵不贵?」是大家会不会尊重他、宝贵他，是问这个意思，听话的人听错了，以为烧的香贵不贵，他说「我们的香不贵，很便宜，很贱」，贱就是很便宜。宝志公听了之后就说：「既然贱，为什么不走?」他听不懂宝志公的话，过几天他就回四川了，他去见宝香禅师，宝香禅师就问他：「你见到志公了吗?」「我见到了。」「宝志公对你说了些什么话?」「他问我四川的香贵不贵?」禅师说：「你怎么答覆的?」「我答很贱，结果宝志公就说『贱为什么不走?』那我就听不懂了」，宝香禅师听了点点头。过了几天又有一个祭祀的法会，大众还是杀许许多多的生，杀牛、杀羊、杀猪来祭祀，宝香禅师这一天跟从前完全不一样，他在庙门口挖了一个很大的坑，就像池塘一样，里面灌满水，这一天他也参加他们的祭祀法会，人家吃鱼吃肉，他也跟着大吃，那些人都觉得法师今天跟从前不一样，从前都劝我们不杀生，今天跟我们来吃肉，很希奇。吃完之后，法师走到预先挖的大坑旁边，他一张口，吃下去的鱼吐出来都是活的，在水里面游，吃的这些鸡鸭一个个吐出来都是活的，这个神通一现把大家都看呆了，吐完之后，法师站在那里就往生了。这是说明一个事实，真正得道高僧在这个地方弘法利生，我们对他不尊重，他就应当要走。宝志公跟他讲，这个地方的人不尊重你，你说法人家都不相信、不听，你在这里干什么?你还不走吗?他就走了。这个故事提醒了我们，「请转法轮」、「请佛住世」要用什么方法?绝对不是金钱，绝对不是享受，绝对不是假名。我在这里盖很大的寺庙来供养法师，能留得住吗?留不住。我这里有很多的财富，很有钱，钱，法师也没有看在眼睛里头，他一分也不要。我这里给你做什么董事长，给你做什么住持，他也没兴趣。所以名闻利养、五欲六尘这些东西是留不住法师的。这些东西能留住的，这个法师没道，心不清净，还有这些染污。真正留不住，我们要请他在这里常住用什么方法?只有一个方法，以真诚心、清净心接受法师的教诲，依教奉行。只要能真正跟法师学习，你就是给法师住茅蓬，一天给他一点粗茶淡饭，他也不会嫌弃，为什么?他住在这个地方是欢欢喜喜看到同修们如法修行，各个将来出离三界，开悟证果，他喜欢的是这些。如果在这个地方听经的人很多，几千人来听，开悟的一个也没有，他要不要来?他不要来，这么多人听经为什么还不来?这么多人来听是凑热闹的，那不是真的。我这个地方听经的人不多，只有十个、八个，可是里头开悟的就有五、六个，他来不来?他马上就来了，这么多人开悟那还得了!从这个地方我们也能够理解佛法的真假，哪是真佛法，哪是假佛法，怎样是真修行，怎样是假修行，我们一定要辨别清楚。请法师来弘法利生，如是，请法师要常住在这个世间，在这个地区教化这一方众生，那就更要加倍的努力精进，如说修行，能有这样的心，这样的愿，这样的行持，我想必定有感应。佛法里常说「佛氏门中，有求必应」，我们求个菩萨、求个修行证果的人到新加坡来，常住在这里弘法利生，哪有求不到的?一定可以求得的。这是我们讲到此地，把这个怎么求的理论与方法贡献给诸位同修。十大愿王虽然有十条，实际普贤的大愿只有七条，这个七条就讲到圆满，后面还有三条总说回向，属于回向。通常我们在回向偈里面常常念到回向菩提、回向佛道、回向众生，菩提、法界、众生，第八愿「常随佛学」就是回向菩提。佛，菩提，菩提是佛。也就是说我们学佛要想真正有成就，好老师固然是成败之关键，非常重要。自古以来真正有成就的一定有好老师指导他，除一位好老师之外，还要有好的同学、同参道友常常在一起互相切磋琢磨，互相在一块研究讨论，所以师与友非常重要。另外还有一桩重要的事情，要有一个好的榜样，这也很重要，使我们的修学有真正的目标，这个学习的方法在中国古代就有，在中国历史上所记载的，孟子就学孔子。孟子发心求学的时候，孔老夫子已经死了，已经不在了，孔老夫子的着作留在世间，他就依照孔老夫子的着作，他就读，如说修行，读不懂的就向孔老夫子的学生请教，向子思、子贡这些人请教，请他们讲解、指点。他学得很成功，学得跟孔老夫子一模一样。我们尊称孔子为至圣，尊称孟子为亚圣，亚是次一等，圣人，比孔老夫子次一等，尊称为亚圣，可见得他学得很成功。这种方法在中国称之为私淑弟子，就是老师是上一代的。以后在中国，孟子这种学习的方法在后来产生很大的影响。善知识很难求，谁是善知识?愈是真正有修行的人，有道德的人，他愈谦虚，你去问他，他说「我什么都不懂，你别来找我，我什么都不会，我很愚痴，我很笨」，那你听了这个话就走了，那可惜了，这真是位大善知识，遇不到。不像现在人要打知名度，还要想方法宣传自己，在从前绝对没有这桩事情。即使你去亲近他，拜他作老师了，他自己也不敢自称为老师，他把你当作朋友看待，把你当作兄弟看待，决定不敢自以为师，那还得了!那太贡高我慢了。所以学生一定要以他为老师，老师看学生是朋友，你看这个老师多谦虚!对于初学的人也非常恭敬，也有礼貌，老师对学生也不失礼，虽然教导他，但是并不失礼，很尊敬他。在古时候我们求一位善知识还有一个方法可以求得到，什么方法?看看哪一位法师、居士大德闭关了。闭关是善知识，或者是他住山、住茅蓬，在茅蓬里进修，不下山来，这个人是善知识，咱们去找他，有什么疑难问题向他请教，他要不能帮你解决，你就把他的关门打开，「出来，我们一同去参学」，为什么?你还不够资格闭关。古时候闭关住山就表示我求学已经达到圆满了，我不要再学了，我已经毕业了，这才有资格住山闭关。圆满为什么不出来弘法利生，要跑去住山、住茅蓬?缘不成熟。佛法是师道，师道是非常尊贵的，「只闻来学，未闻往教」，没有人来请，不能说「我的佛法很通，我学得已经很好了，我可以讲经给你们听」，这个话说不出口。现在人说得出口，从前人说不出口，说出来多难为情，「你这个人怎么这么傲慢自大!」所以说不出口。那也没有人启请，也没有人认识他，没有人晓得他，怎么办?闭关住茅蓬努力再修，百尺竿头，更进一步。所以从前闭关住山是有标准的，你没有这个标准，你没有资格闭关，没有资格住山。所以住山闭关的那是真正的善知识，我们可以请他出来弘法利生。因为他没有人请，我们知道了，我们请他下山给我们讲经说法，或者他在关房里面，我们请他出关来大转法轮，请他到我们这个地方来教化众生。从前有标准可以请得到，现在这个标准没有了，你看有很多出家的年轻人，头一剃，才一受戒，马上就要闭关，他闭关干什么?他说「我闭关看藏经，我闭关念佛，闭关参禅」，这个糟不糟糕!这些事情闭关都不能成就。你没有老师，也没有同学，你一个人关在里面盲修瞎练，那会成功吗?不会成功的。你说看藏经研究经典，你有怀疑没有地方问，修行有了障碍没人替你解决，这是很大的错误。你看古人，「赵州八十犹行脚」，这是中国历史上很有名的。赵州和尚八十岁了，还要到处去参访，到处向人请教，他为什么不闭关?他为什么不住山享清福?没开悟，用功不得力。我没有开悟，用功不得力，我要去求学，要到处向人请教。这就说明自己没有真正开悟，没有证果，纵然功夫得力，都没有资格闭关。出家怎么可以逃避现实去享清福，这是不可以的。住山、闭关，除这种人之外，还有一种人也有资格可以住山闭关，什么人?知名度太高了，名气太大了，一天到晚来看他的人、拜访他的人络绎不绝，他连念佛的工夫都没有，这个可以闭关，闭关是拒绝外缘，使自己的心定下来，能真正好好的用功。我们要问问这个年轻人，他是不是开悟、是不是证果了，他是不是已经名满天下了，如果这些条件都没有，那应该乖乖的、好好的去读书，去参学，寻师访道，善财童子五十三参是我们一个好榜样。以前找善知识就是这个找法。找不到善知识找古人，这个我在以前也跟大家介绍了，像孟子找孔老夫子，做古圣先贤的学生，这是个办法，实在讲在末法时期这是一个很好的办法。我们是肉眼凡夫，不知道哪个是真善知识，哪个是假善知识，没有能力辨别，那么我们找古人。在中国，孟夫子开例之后，后来我们所看到在历史上着名的汉朝司马迁，这是汉朝的大文学家，中国第一部历史是他写的：《史记》，《史记》是司马迁写的。司马迁跟谁学的?他跟左丘明学的。左丘明是什么时候人?跟孔老夫子同时代。他们相去好几百年了，他怎么找他作老师?左丘明有一本书：《左传》，春秋三传之一，《左传》是左丘明写的。他就专门学《左传》，读《左传》，他学得很成功，成为一代文豪，学得很像。唐朝时候，唐宋八大家，第一位是韩愈，这是念中国书的人都知道。韩愈学谁?韩愈学司马迁，学《史记》，念《史记》，他学成功了，成为唐宋两代第一人。在佛门里面最足称道的是明朝末年的蕅益大师，蕅益大师学谁?学莲池大师。那个时候莲池大师已经往生了，莲池大师的《全集》在。《全集》一直到现在都很流通，在台湾都可以能够请得到，现在是这么厚的精装本四册。蕅益专门以莲池为老师，听莲池大师的教诲，依照老师的教训去修行，他成功了。莲池大师是一代祖师，蕅益也是一代祖师，学成功了。所以过去有这么多的例子、榜样摆在我们面前，我们要认识清楚，要知道选择。我在台中求学，老师李炳南老居士非常的谦虚，我拜他作老师的时候，他当着大众告诉我，他说「我的能力只能教你五年」，这是老师谦虚，其实我们怎能比得上他!他这样谦虚，「我的能力只能教你五年」，不敢自以为老师，他叫我以印光大师为老师，学印光法师。因为我跟他的时候，我还没有出家，还是做居士的时候，拜他作老师，那个时候他警告我，他说「我们在家学佛，古人不学苏东坡，今人不学梁启超」，苏东坡跟梁启超是大佛学家，没有往生，还搞六道轮回，这个不能学，所以他劝我学印光法师。印光法师早已经往生了，那怎么学法?印光法师的《文钞》在台湾流通得很广，就是叫我去读《文钞》，去研究《文钞》，依印光大师的教训来修行。印光大师是他的老师，你看看李老师是怎么样用心，自己不敢以为「我是你的老师」，我把我的老师请出来，你跟他学。李老师也是印光大师的学生，他叫我也学印光法师，等于说他是学长，我是学弟，你们看看，一个真正有学问、有修持、有道德的人，他处事待人不一样，没有一丝毫傲慢的习气，没有一点轻视初学之心，对于一个初学的人都是真诚恭敬，使我们在言谈接触到他的风范，我们身心舒畅，都有明显的感应。这是上一代善知识他们表现的风度，我们在这一代就很难看到了，很不容易了。真正看到了，我们要生欢喜心，要生希有心，不容易见到。普贤菩萨是等觉菩萨，如果他说「你要跟我学，我也不错，我是等觉菩萨」，普贤菩萨未免也好像有一点傲慢自大了。普贤菩萨给我们介绍，除了佛之外，没有别人。他要介绍底下的，那都不如他了，下面的菩萨都不如他，声闻、缘觉差更远。他老人家替我们找一个榜样模范，那只有佛了，所以教给我们「常随佛学」，给诸位说，这一个介绍推荐是非常的妥当。佛修证已经达到究竟圆满，我们以他做榜样，照他的样子来塑造自己，佛平常处事待人接物用的什么心，我们学他;佛用什么态度待人接物，我们也学他;佛日常生活是怎么过法的，我们也要学他，我们样样都学他，学得跟佛一模一样，那恭喜你，你就成佛了，你跟佛一模一样没有两样那就当然成佛了。所以菩萨这一愿给我们是真实无比的启示。普贤菩萨在此地给我们介绍的是娑婆世界毘卢遮那如来，他老人家在此地没有给我们介绍西方极乐世界阿弥陀如来。后头「十大愿王，导归极乐」，这里「常随佛学」照理应该学阿弥陀佛，为什么教我们学毘卢遮那?你们能不能想出这个道理?大家想想看，这是什么道理?明明劝我们到西方极乐去亲近阿弥陀佛，他又教我们去学毘卢遮那，能懂这个意思吗?诸位同修一定要牢牢的记住，学佛接受佛陀的教育，第一要紧的是不忘本，普贤菩萨是毘卢遮那佛的学生，自己的老师，这是不忘本。佛法，前面跟大家介绍过，是建立在孝道的基础上、师道的基础上，无论什么时候，教我那个根本的老师都念念不忘。给人家介绍，跟谁学?跟我的老师学，所以李炳南老居士教我学印光大师，印光大师是他的老师;毘卢遮那佛是普贤菩萨的老师，师生之情多厚!从这个地方就能看到他对于父母之恩多么深，师生之情这么厚。人能够尽孝，能够尊师，前面跟诸位说过了，孝敬做到圆满是成佛，等觉菩萨还有一品生相无明没破就是孝敬不圆之相，那么我们就晓得整个佛法教我们的是什么，就是教我们孝，教我们敬。将孝父母的心，孝顺老师，孝顺尊长，孝顺一切众生，佛是这样教给我们的。教我们以尊敬老师这一份深挚的感情，我们敬一切人、敬一切事、敬一切物。世尊四十九年为我们所说的一切法不出「孝敬」二字。那么他给我们介绍推荐的这尊佛当然是毘卢遮那佛。毘卢遮那是报身佛，卢舍那佛也讲报身佛，这个可以互相说的。在此地我们讲报身比较好说，大家比较容易懂，这是报身佛。释迦牟尼佛是应化身佛，哪一尊佛应化的?毘卢遮那。如果讲三身，毘卢遮那是法身，卢舍那佛是报身，释迦牟尼佛是应化身，一即是三，三即是一，三身一体。所以你不要问他为什么没有给我们讲学释迦牟尼佛，就是释迦牟尼佛的报身，这是我们要知道的。这是以佛为我们修行的榜样、典型，我们要学得跟他一模一样。他说：【从初发心。】佛最初发心，我们要学他的发心。佛发心之后，以很长的时间，不是短时期：【精进不退。】我们也应当要学习。成佛不是一天、两天可以做得到的，也不是一生、两生可以成就的，每一尊佛修行证果都是无量劫，时间之长没法子想像。所以我们要发长远心，要有耐心，这个事情不能着急，要认真努力来学习。佛在因地当中发心之后修行，刚才讲了，时间长，经历的法门(就是修行的方法)无量无边，普贤菩萨在此地为我们举了一个例子：【以不可说不可说身命而为布施。】以『身命』来布施，这是我们通常讲的「内财布施」。我们在释迦牟尼佛的传记，大藏经里面的传记是文言文写的，《释迦谱》、《释迦方志》，这都是释迦牟尼佛的传记，里面记载佛生生世世修行的事实，那都是值得我们效法的。譬如以身命布施，这就是所谓「为半偈而舍身」。【剥皮为纸。析骨为笔。刺血为墨。书写经典积如须弥。】佛在因地修菩萨道，为了流通经典，那个时候流通经典，在深山里面找不到纸，也找不到笔，怎么办?把自己的皮割下来当作纸，把自己的骨头拿出来当作笔，把身上的血当作墨汁，将古佛所说的经教书写流传给后世，希望古佛所说的经典不至于在这个世间失传，我们能做得到吗?写的经典不是少，很多，生生世世这样修行，写的经典『积如须弥』，堆积起来像须弥山那么高。【为重法故不惜身命。何况王位城邑聚落宫殿园林一切所有。及余种种难行苦行。】生生世世不重视自己的肉身，为法忘身，身体都不重视了，何况身外之物?身外之物更没有看在眼睛里面，这就是所谓难行的苦行，他能做得到。回来再想想我们自己，我们自己学佛，稍稍吃一点苦就不干了，「这佛不能学，太苦了」，跟佛在因地上修行的时候比一比，我们差太远了，难怪人家成佛了，我们还在搞六道轮回，这个事实不就摆在面前吗?今天我们在此地给诸位同修推荐介绍的是阿弥陀佛，我不介绍毘卢遮那佛，何以故?因为毘卢遮那佛不好学，他的经典太大了，什么经?《大方广佛华严经》，那个经书堆在一起这么一大堆，从头到尾念一遍要半个月。我们现在工作这么忙，生活压力很重，这一部经念一遍要半个月，半个月是一天念八个小时半个月，你一天念一个小时那要多少个月?差不多要半年，半年，念前面不知道后面，念到后面前面都忘光了，你还学什么?你没有法子学了，这个要知道。我今天给诸位推荐介绍的是阿弥陀佛，我们以阿弥陀佛为老师，阿弥陀佛就是我们的本师。我们在娑婆世界有一位本师释迦牟尼佛，我们到西方极乐世界有一个本师阿弥陀佛。我们以阿弥陀佛为老师，释迦牟尼佛会不会生气?毘卢遮那佛会不会见怪?不会的，不但不会，不但是释迦跟毘卢遮那，十方一切诸佛如来看到你这样的选择，每个人都鼓掌欢喜，你选对了。无量劫来生生世世我们都没有选对过，这一次选对了，选对了要如说修行，这一生当中决定成佛，那一切诸佛如来怎么不欢喜!怎么不赞叹!对自己要有信心。无量寿佛就不难学了，无量寿佛就是阿弥陀佛，他的经典实在讲就是《大方广佛华严经》的浓缩。《无量寿经》不长，薄薄的一小册，你们同学们都念过，文字上跟《华严经》相比有多少的差别，《华严经》的文字多，《无量寿经》的文字少，如果就内容上来讲，跟《华严经》没有两样，完全相同，《华严经》里面讲到的，《无量寿经》上统统讲到，没有缺少一点点，所以它是《华严经》的精华，是《华严经》的浓缩。我还要告诉同修们，《华严经》就是整个大藏经的浓缩，也是全大藏经的精华。过去弘一法师常常劝人，弘一大师跟本地广洽法师交往很密切，他们是志同道合的同参道友，我们看到广洽就像看到弘一法师一样，自自然然生起无比的敬仰之心。这是民国初年一代真正的高僧大德。弘一大师劝人学佛从哪里入门?他常常劝人从《华严经疏钞》入门，这个看法正不正确?给诸位说，非常正确，但是弘一大师那个时候说，行，在现在来讲就不行了，怎么不行?弘一大师那个时代，一般念书人都念古文，文言文的底子都很好，看《华严疏钞》没有什么问题。现在人不念古文，不念文言文了，《华严经疏钞》摆在你面前，你看不懂，文字就有障碍，难在此地。所以从《华严经疏钞》下手，真正是好方法，真正是捷径的门路，因为《华严》是整个大藏经的概论，对于整个佛法统统都讲到了。你先读概论，把佛法各宗各派的思想见解都融会在胸中，然后你在佛法里无论专修哪一个法门、哪一部经论都非常容易。所以弘一大师这个指导是真实的，是正确的，我们也应该要记取。《华严》是大藏经的浓缩，《无量寿经》是《华严》的浓缩，由此可知，《华严》不亚于《无量寿》，《无量寿》也不在《华严》之下。我们从《无量寿经》下手，对于现代人来讲非常契机。虽然《无量寿经》也是文言文所写的，夏莲居老居士这一会集，把深的变成浅的，把难的变成容易的，这个了不起。夏老居士是佛菩萨再来，我虽然不知道他是什么菩萨，我能体会得到，他要不是佛再来的，至少也是等觉菩萨，观音、势至、文殊、普贤之流，不在等觉之下。你看他会集的经本，五种原译本他会集得天衣无缝，真正是集五译之大成，做到了尽善尽美，对于末法众生，叫我们一看到就生欢喜心，这不是普通人能做得到的。我去年在迈阿密讲经，迈阿密这个地方有很多奇奇怪怪的人，就是一般人讲有神通的人，那是真的不是假的，而且这些人是好人，他不骗人，不招摇撞骗，他也不随便说。我在那边，主办讲座的是曾宪炜居士，曾宪炜居士的英文很好，那边有很多外国人学佛，他作翻译。所以我在东海岸几个地方统统讲《地藏经》大意，到迈阿密之后，我不讲《地藏》大意，我讲一个专题，「认识佛教」。这个题目我过去曾经在旧金山妈祖庙讲过一次，妈祖庙是外道的、宗教的庙，我们佛教是教育，没有关系，不冲突，我们讲，妈祖也在旁边听。讲的录音带有一位陈居士把它写下来，我修改了一些，印成一个小册子，好像这个门口都有，你们也有很多人看到，但是讲得不详细，时间太短，只有一个半小时。所以这一次到迈阿密，我用了十四个小时，每天两个小时，七天，所以讲得很详细。十四个小时因为有英语的翻译，换句话说，只有七个小时。在那边讲完之后，就留了两套录音带，一套是英语的，一套是国语的。这一套带子说得非常详细，希望将来有人把它写出来，「认识佛教」就补充很多的材料了。曾居士告诉我，我没有到迈阿密之前，他跟这些有大神通的人往来，就把《无量寿经》注解本子，精装的黑封面，很多同修都拿到了，前面有一张夏莲居老居士的照片，他就把照片给那个有神通的人看，他说：你看看，这个人怎么样?那个有神通的人看了之后就跟他讲，讲得很正确。这个有神通是外国人，对于夏莲老也不认识，他一看这个照片，他说：这个人的身体完全是透明的，他不是普通人，是大菩萨再来，而且这个人不太出名，现在已经往生不在了。他讲得都正确，这是曾宪炜告诉我的，他说那些人真的有能力，确实能看到。夏老实实在在不是普通人物，他来干什么的?他的任务就是会集《无量寿经》给末法时期，末法还有九千年，要度九千年的苦难众生，他是这样来的。所以我们得到这一个证明，对待夏老我们更尊敬，他所会集的这个本子就是真经，绝对没有一丝毫偏差。黄念祖老居士的注解，可以说是他一生修学的心血都在注解当中。过去印送给同修们的注解是他的初版，以后他修改了好几次。一直到前年我到北京，他把他修改的本子交给我，他说：我这个本子就叫定本了。我说：你以后还要不要再改?他说：我不改了，我没有时间也没有精力了，这个本子就定本了。我带回到台湾就重新做版，诸位要晓得，那么厚的注子，他增加了不少，增加了很多，重新做版，校对是最困难的，要想这一本书里面一个错字都没有很不容易，所以到去年年底，实在讲是今年年初，一月份，我这个书才出版。出版我印两万册，还是精装本。两万册我分两次印，我先印五千册送在台湾本岛，到处赠送，希望每一个看这个书的人，看到有错字，发现有不妥当，赶紧写信给我，我们希望后面这一万五千本统统把错字改过来，希望初版第二次印的就不会有一个错字，然后这个经本传到世界各个地区，大家就可以用这个本子照相翻印，广为流通。今天我劝诸位「常随佛学」是学阿弥陀佛，阿弥陀佛在哪里?就在《无量寿经》当中。我们《无量寿经》不但要熟，要常常去念，要念得很熟。这个常念、念熟作用在哪里?诸位要知道，我们一个人无始劫以来，烦恼习气非常的严重，不念佛，不念经，妄念自然就起来了。天天起妄念，这是造六道轮回之业，换句话说，没法子脱离六道，因为天天在造六道轮回的业，你怎能离开六道?所以劝你念佛、念经，念佛、念经，妄念就没有了，念佛、念经是把妄念念掉，不造六道轮回的业了，意思在此地。经念熟了，我们在生活当中起心动念会想到经上的教训，我这个念头该不该动，我这个话该不该说，我这桩事情该不该做，你会常常想到阿弥陀佛的教训，如说修行。这样认真的修学，日久天长，你自然就改变了，凡夫的心、凡夫的习气渐渐少了，阿弥陀佛这个习气渐渐深了，与佛就接近了。经要不熟，我们起心动念没有标准，为什么?忘掉了，佛到底怎么说，不晓得，这个不可以，所以经一定要念熟，熟才能够「常随佛学」。如果经典觉得还有许多不理解之处，那么我介绍你一部注解，黄念祖老居士的注解，你就去念这个注解。我现在是不打算替《无量寿经》做注解，因为有他老人家的注解在，我就不要再做注解了，我可以偷偷懒。但是《无量寿经》我讲过很多遍，遍遍不相同，看看以后你们哪一位肯发心把所有录音带都听听，做一个会集的注解，让你们去做，我不做了，这个工作留给你们。你们做的方法，第一个先听注解，把它写出来，每一种注解都把它写出来，写出来之后，然后再会集，重复的不要，不同的地方再编在一起，那就是一部非常详细的《无量寿经》注解。老居士写的是文言文，我这是白话文，是口语，这个对于初学佛法的人，尤其是有心修净土的，会有很大的帮助。经典的好处，我在《无量寿经》讲座里面都说得非常清楚。佛的发心要学，佛的修持要学，佛的证果要学，佛的弘法利生要学，样样都要向他学习，乃至于八相成道我们也要学习。八相成道说老实话就是演戏，表演给一切众生看，不但有言教还有身教，身教是表演给大家看。学阿弥陀佛，给诸位说，就是学十方三世一切佛，因为佛佛道同，一即是多，多即是一，知道这个道理，我们心就很安，心安理得，没有怀疑，没有犹豫，以真诚恭敬心来学习，也像前面的大愿一样：【于念念中。我皆随学。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此随学。无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。】这就是普贤菩萨大愿的特色。再看第九愿：【恒顺众生。】前面是回向菩提，『恒顺众生』就是回向众生，最后一愿是回向法界，这是佛在大经里面常常教我们要将修学的功德回向三处：菩提、众生、法界，为什么要回向?这一点诸位要晓得。凡夫之所以不能成佛、成菩萨就是我执太重，起心动念都想到自己，因此我们无量劫以来生生世世的修行，连个初果都证不得，我执没有办法突破。佛教给我们修回向的法门就是把我执打破，使我们起心动念不想自己，起心动念不为自己，为菩提、为众生、为法界，这个心量就拓开了。唯有心量拓开，我们妄心破了，真心现前，这才能超越三界，这才能成佛、成菩萨，所以回向法门就非常重要。我们平常念经、念佛、讲经完了也念一个回向偈，希望这个回向是从内心里面真正发出来的，不是在那里唱歌，有口无心，有口无心没有用。「愿以此功德，庄严佛净土」，你们想想这一句在三种回向里面属于哪一种?回向法界，庄严佛净土。「上报四重恩，下济三途苦」，四重恩是哪四重?所以你才晓得念念佛法都不忘孝敬。第一个是父母之恩。我们这个佛学不好，这不孝。我们今天在讲台上，我要认真跟大家宣讲，我要不认真讲，讲错了，我不孝，对老师不敬;你们听的人也要认真听，好好听，仔细听，要不好好的听，你也不孝，你也不敬。头一个是父母恩。第二个是老师恩。佛是我们的老师，要报老师的恩。第三个是国家之恩。新加坡虽然是一个很小的国家，值得全世界人的尊敬，为什么尊敬它?治理得太好了，人人能守法，人人都能行善，这非常之难得，有些大国都不如。大家在这个地方安居乐业，这是政府的恩德，在从前讲是皇上的恩德，今天是民主，是政府文武百官对我们都有恩德，我们报他的恩德。第四个是众生的恩德，就是人民的恩德。我们穿衣吃饭，生活一切所需，是社会大众，没有社会大众，我们在这个世间不能生存，所以是要依赖社会大众，社会大众彼此互相有恩德。「上报四重恩，下济三途苦」，济是救济他，我们讲超度，超度就是救济。哪三途?地狱、饿鬼、畜生，我们认真的修学就有能力帮助他们离苦得乐。这是回向众生。后面「若有见闻者，悉发菩提心」，「悉发菩提心」是回向菩提。你看这个回向偈子八句，三种回向统统具足，做得真好。所以我们念这个回向偈要从内心里面真正发愿，心口相应，这个功德无量无边。末后结归在西方极乐世界，「尽此一报身，同生极乐国」，所以这个八句非常的圆满。「恒顺众生」，这一句在其他的国家地区感受还不太容易，在新加坡讲「恒顺众生」这个感受非常的强烈，为什么?新加坡这个地方有许多不同的民族，会集在这么一个小小的城市里面，这个不容易，使我们对于「恒顺众生」看得清清楚楚、明明白白。普贤菩萨告诉我们：【所有众生种种差别。所谓卵生。胎生。湿生。化生。】【种种生类。种种色身。种种形状。种种相貌。种种寿量。种种族类。种种名号。种种心性。种种知见。种种欲乐。种种意行。种种威仪。种种衣服。种种饮食。】『生类』的差别。当然这里的『众生』是讲九法界的有情众生，差别就大了。「生类」，通常讲四种：胎生的、卵生的、湿生的、化生的，生类不同。『色身』不相同，我们这个身体颜色不一样。我们把范围缩小，缩到人类，其他的我们暂时不说。我们人的皮肤有白种人、有黄种人、有黑种人，肤色不一样。『形状』不一样，哪一个种族的人，哪一个国家的人，我们一看就知道，中国人是中国人的样子，日本人是日本人的样子，印度人一看就是印度人的样子，一看就知道，「形状」不相同，『相貌』不相同。『寿量』不相同，有的长寿，有的短命。种族不相同。『名号』不相同。心里面想的不一样，见解不相同，思想不相同。生活习惯不相同，爱好也不相同，不相同太多了，乃至于生活起居习惯都不相同，『饮食』也不相同，今天我们在世界各个地区去旅游观光，看得非常鲜明;佛在经上讲的。不像从前很少出门，有的时候一生不相往来，住在农村里面，虽然能相望，一生都没有到另一个村庄过，那是孤陋寡闻，听到这部经说到这些，「奇怪，怎么会不相同?」现在我们到世界各地方旅游观光一趟，才晓得佛经上讲的种种不相同，我们亲眼所见，亲耳所闻。【我皆于彼随顺而转。】菩萨教给我们，我们对于这种种不相同的众生统统要『随顺』。怎么「随顺」?随顺要能忍，你不能忍受就不能随顺，换句话说，六波罗蜜里面的忍辱波罗蜜重要。我们在「常随佛学」里面，学佛着重在布施，佛是什么都放得下，六度里面学一个「施」。「恒顺众生」，在六度里面要学一个「忍」，我样样能忍，我能忍就能顺，你能顺众生，众生就欢喜，特别是学佛的人，这一点大家特别要留意，学佛的人不能忍耐会被人见笑，「你学的是什么?」不学佛的人不能忍受还情有可原，学佛的人怎么可以不能忍受?我们举最浅显的例子来说，入境随俗，没有任何的要求。最平常的，生活习惯，你吃什么，我跟着你吃什么，不要我喜欢吃什么，你要替我做什么，你这不叫找人家的麻烦吗?人家如果尊敬你，给你做，他欢喜;讨厌你，「这个人真麻烦，下一次再不要去找他」，所以要知道顺众生。我们睡眠，我喜欢睡硬铺，到这个地方来了，人家给你一个弹簧软铺，你要不要睡?照样，随喜，也要受，要忍受，不能叫人家特别给你换个床铺。实在讲软铺容易找到，硬铺还有些地方找不到。生活习惯、礼节、应酬统统要随顺。所以我常跟同修们说，佛法讲求的是本地化、现代化，因为我们是本地人、是现代人，那要不是本地化、现代化，我学它干什么?学了没用处。本土化、现代化，学了马上就有用，这才值得学习，应当要学习。学了没用，这就不必学了。所以对人要以孝敬之心来随顺，随顺一切人就像随顺父母一样。父母有时跟我们意见不合，我们会忍一忍，顺他，让他欢喜，其他的人就不行了，自己受不了，就有争执、有意见了。怎么样去学习?看一切众生就像看父母一样，随顺他，敬一切众生就像敬老师一样，在这里面修忍辱、修禅定、修般若。换句话说，修行一定在广大种种不同的群众当中修，修自己的清净心。极不清净环境里面，我心清净，你功夫成就了，而不是到人都不到的深山荒野之处去住一个山洞修行，这儿清净，那儿清净是没错，心里头还胡思乱想，这怎么清净?不清净。清净心要在红尘里面修，修清净心，那个叫真清净。平等心要在极不平等的境界里修。什么不平等?怨亲不平等，那是我最亲爱的人，这是我的怨家对头，死对头，这两个平等了，那没有一样不平等，所有都平等了，所以冤家是善知识、好老师，你在他那里得什么?得平等。这种修行就是《华严经》上讲的历事鍊心，我们要经历种种不同的事物，要经历种种不同的人事，在这个里面真正修到了清净平等。清净平等一得到，你们想想看，菩萨六波罗蜜就圆满了，布施、持戒、忍辱、精进、禅度、般若统统都圆满了，所以六度要跟清净平等觉来说，六度是因，清净平等觉是果报。要把一切众生看作诸佛、看作菩萨。所以佛眼睛里面看一切众生都是佛。佛成佛的时候，他说他所看到的，「大地众生同成佛道」，也就是《华严经》里面「情与无情，同圆种智」，这是什么时看到?自己成佛时候看到，没有一样不是佛。换句话说，凡夫眼睛里面看到佛菩萨也是凡夫。我们要问，这法界里有没有佛?有没有凡夫?没有，真的给你讲，无佛，无凡夫。法界是平等的，为什么会有差别?是因为你的心想不平等，所以平等的法界变成差别的法界。平等法界是真的，差别法界是假的，是我们妄心分别执着变现出来的。佛今天叫我们学佛，如何把差别甩掉，平等真境界现前，普贤十愿能帮助我们达到究竟圆满的境界。虽然在平等法界里面见到差别，这是诸佛菩萨度化众生，大慈大悲度化众生，度他圆满;在差别法界里面见到平等，这是自己修行证果，是自度圆满，所以对于一切苦难的众生我们要尽心尽力帮助他。苦难从哪里来的?你要不把病根找到，你没有办法彻底帮助他。苦难不知道从哪里来的，说老实话，你修一点善也是鸡毛蒜皮的小善，不是真正大善。所有一切苦难众生，苦难的来源都是迷惑颠倒，换句话说，对人、对事、对物，想错、看错、做错，六道众生，就是这个错误浅深广狭程度不同而变出六道。人、天想法、看法错误的程度浅一点，畜生、饿鬼想法错误深一点，地狱众生那是最深，那是完全错了，这么来的。要叫众生都能恢复到正知正见，就是说明他对于宇宙人生一切事理的想法、看法不错了，都对了，要靠什么?要靠佛菩萨的教育。从这个地方我们才恍然大悟，我们要想帮助那些苦难众生，什么方法是究竟的、是彻底的、是圆满的?帮助他破迷开悟，换句话说，要把佛陀的教育介绍推荐给他，帮助他来修学，他的问题自然解决了。从这里我们多少能体会到世间什么是最真实的，佛教教学是最真实的，什么是最可贵的?佛教教学是最可贵的，没有比这个更真实、更可贵。我们真正体会到，真正明白，真正觉悟，我们尽心尽力来贡献这个教育的事业，这才真正能做到回向偈里面讲的「上报四恩，下济三苦」。要不能尽心尽力去促成这个教育的建立、推广、普及，我们那个回向偈也就白念了。所以我常常讲念这个回向偈是唱歌，有口无心，唱一遍给泥塑木雕的佛菩萨听一次，天天在那里唱，它天天在听，都不起作用。这是帮助众生最有效、最究竟的方法，众生肯不肯接受?我把佛法劝你，你愿不愿意接受?多少人一听就摇头，掉头就去了，在这种情况之下怎么办?佛教菩萨要行方便法，这就讲摄受众生。我们讲供养里面有摄受众生的供养，摄受是什么?诱导他，佛在经上教菩萨「先以欲勾牵，后令入佛智」，他有欲望，满足他的欲望，用这个欲望去引导他，把他引来之后再把佛法送给他，这是个很好的方法。所以菩萨要修财布施，为什么?你不修财布施，跟他不能建立一个良好的关系。我常常送你礼物，常常来帮助你，「这个人不错，他对我很好」，然后你再劝他，哪里讲经，我们去听，不好意思不能不去听，虽然不想听不好意思不听，这是摄受。听久了，他自然就明了了，他就真的入门了。小恩小惠要常常布施，在家同修要知道常常布施小恩小惠，跟大家结缘。你如果要发心将来讲经说法，法缘一定要结，你要不肯结法缘，到你将来讲经说法，讲得真好，天花乱坠，没人听，为什么没人听?没有缘。讲经大家来听，这都与我有缘的，没有缘他不来，佛不度无缘之人，所以要广结法缘，这个与大家有缘。我是发愿讲经，所以我到别人的道场，我就是要结缘，不结缘，这地方与我没有缘。缘怎么结?你们没有看见，你们看到的是形式，我带了很多礼物来，看到这些，其实我用心你看不到。我一到人家的道场，首先一定到大殿上去礼佛，去拜三拜佛，我这个三拜是结缘。我第一拜，与道场结缘，希望将来我有缘到这个道场来讲经;第二拜是与这里的住持、常住有缘，他才能欢喜心，他才会请我;第三拜，我与这个道场所有的信徒结缘，我讲经他们会来听。你们拜三拜，我不知道是怎么拜法，我这个拜三拜跟你们不一样的，所以缘是这么结下来。当然，除尽心结缘之外，在物质上我也要结缘，我所有的供养，你们对我的供养，统统印经书、印佛像，做录音带、做录影带，到处跟大家结缘，缘结得很广，全世界都结到了，所以好多地方天天打电话、写信来，「法师，你到我这儿来讲一座经，到我这儿来住几天」，我分身无术，无可奈何，所以多少地方望了好多年，我才能去一趟，这很对不起、很抱歉的地方。缘结得很广。所以我那个钱没有去盖道场，没有去做别的事情，统统印经，普遍跟大家结缘，这桩事情从前章嘉大师教给我的，李老师也教给我，印光大师做了一个榜样。印光大师一生所有一切信徒的供养，他统统印经结缘，苏州弘化社就是十方供养的钱来办的，苏州弘化社印的书，就是人家供养老法师，老法师自己没有用这个钱，全部印经布施，这是我们要做的。你们在家居士要学，怎么学法?你们做工、做生意很赚钱，你们能不能想到「我要多做一个好事，要做大好事」?大好事是什么?弘法利生。我能不能将我们一年的收入抽个几分之几，不是叫你全部供养，全部你做不到。回教徒很好，伊斯兰教是十分之一，如果我们要不输他的话，我们也拿我们一年收入的十分之一来做这个事情。怎么做法?今天最有效果的方法就是印书，印劝善规过这些书。你可以用你的公司行号去印，印了到处去结缘，也替你做宣传，因为你有公司行号的招牌在上面，也替你做宣传广告，你的生意更兴隆、更发达，可惜你不会做。做录音带、录影带，上面也打上你的广告，普遍结缘。你说你结的缘不广，送到我这儿来，我现在全世界赠送的单位有五百多个，全世界每一个国家地区我都给你送到，你委托我给你办也可以，佛陀教育基金会可以负责给你们代办，你自己办也很好。这一桩好事是一定要做，这是弘法利生。我们自己的商店、公司里，显着的地方贴佛像。经文里面好的句子，找书法家，字写得好的，我们请他给我们写，花钱没有关系，一张几万块钱也没有关系，写了之后我可以印，我印很多张，到处送给别人，使佛像人人天天都有机会看到，佛的经文好的句子天天都能够读到。你的公司就是道场，你的商店就是道场，你的家庭就是道场，不要盖这么大的庙，处处都是道场，佛法才能普遍到每一个人家庭里面去，佛法才能真正深入到每一个众生生活环境里面去，这个佛法是真正弘扬开了，真正得利益。假如力量更大的，我们可以把录音带、录影带放在广播电台、电视台里面广播，使许多人家的收音机、电视机一打开就能听到讲经说法，那个功德就更大了。但是诸位要记住，尽我们的心，尽我们的能力，功德是圆满的，所以每个人都可以修圆满功德，不一定是有钱的人功德才能做得大，没有钱的人就不能修大功德，那就错了。佛门里面修功德是讲心，讲你尽心尽力，这个功德大;心力没有尽到，这个功德就小。所以圆满的大功德是每个人都可以修的，每个人都可以圆满成就的。这叫大慈悲心，这叫真正恒顺众生。真正帮助众生解决一切苦难必须要依靠佛教的教学，离开教育苦难就多了。所以你看看世界上这些国家地区，为什么有些未开化的地区，他们很苦;已经开化的地区，他们生活很富裕?什么叫开化、不开化?实在讲就是教育普不普及，教学发不发达。中国儒家两千年前就说过，「建国君民，教学为先」，就是你建立一个国家，你治理老百姓，你要叫老百姓生活过得好，社会有秩序，什么是第一要紧?教学第一要紧。首先把教育做好，你的国家自然上轨道，老百姓一定幸福，国家一定强盛。我们知道佛教教育是世间最完美的教育，是世间教育的精髓，是世间教育所不及的，我们能够全心全力以种种善巧方便发扬推广这个教育，这个人就是菩萨。他经商是商人菩萨，他做工是工人菩萨，他做官是公务员菩萨，他做军人是将军菩萨，五十三参各行各业、男女老少统统都是菩萨，那个菩萨就是这样成就的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。普贤行愿品的启示　　(第五集)　　1992/3　　新加坡居士林　　档名：04-07-05 PAGE 30普贤行愿品的启示　　(第五集)　　1992/3　　新加坡居士林　　档名：04-07-05 PAGE 29

　　(第六集)

　　1992/3　　新加坡居士林　　档名：04-07-06

　　诸位法师，诸位同修，昨天讲到第九愿「恒顺众生」，这一愿里面还有很深的意思，我们必须要知道的。普贤行的特色，就是一一行愿都是建立在清净、平等、真诚、广大、恭敬的基础上，这是普贤行跟一般菩萨行不相同的地方。菩萨能够平等的饶益一切众生，就是因为他能够随顺。随顺实在说是很不容易做得到的。中国人讲孝道，「孝」底下加一个「顺」，不顺就不能算孝，可见得「顺」是真正不容易，要有高度的智慧、真正的慈悲才真正能够顺一切众生。普贤菩萨在此地又告诉我们，他说：【菩萨若能随顺众生则为随顺供养诸佛。】这一句话说的分量非常的重，说得很重。为什么恒顺众生就是『随顺供养诸佛』?佛在《大经》(就是本经)前面说过「一切众生本来成佛」，由此可知，恒顺众生确实是「随顺供养诸佛」。礼敬供养，在诸佛菩萨面前确实显不出它殊胜功德之所在，而将礼敬供养诸佛这个心、这种态度用来随顺一切众生，这是很了不起的，这是修行到家了，没有到家是他有分别心、执着心，「那是佛，那是菩萨，我要恭敬他。这是凡夫，这是坏人，我还要恭敬他?」这一念分别执着，普贤行就失掉了，为什么?平等心没有了。实在讲，诸佛如来，就像父母对于儿女一样，希望这个家族彼此都能够相亲相爱和和睦睦，做父母的人欢喜了。佛要度的是九法界一切众生，如果能看到一切众生就像家人一样的和睦，佛心里就欢喜，这就是孝道的圆满，尊师重道的圆满，我们能叫一切众生生欢喜心，那就是能令一切如来欢喜。佛没有别的事情，念念希望看到众生圆成佛道，也可以说，佛看到我们做哪一桩事情是他最喜欢、最高兴?就是「恒顺众生」，这是佛最喜欢的一桩事情。普贤菩萨在此地又详细的给我们说明这一桩事实，他说：【诸佛如来以大悲心而为体故。】这是讲佛用心跟我们不同，我们用心，第一个念头就想到自己，不会说第一个念头想到别人，纵然想到别人也是跟自己很亲密的人、有关系的人，没有关系的人才不会想到，何况还有畜生、饿鬼、地狱!你要真正能想到，你还会吃众生肉吗?决定不可能。「恒顺众生」，畜生也是众生，饿鬼也是众生，地狱也是众生，统统要平等随顺，不能随顺这个，不随顺那个，这不可以的，从此地我们也真正体会到普贤行是真难修，这个不是假的。我们努力修学只能修学少分，百分之一、二就算不错了，要想修个百分之五十、六十，的确我们做不到。佛用心是平等的慈悲没有分别，离一切分别执着的慈悲就叫做「大慈大悲」，佛是用这个心。因此他对于一切众生，九法界的有情众生，都起慈悲，从慈悲里面生出菩提心，从慈悲里面彻底觉悟，觉悟到什么事情?觉悟到一切众生跟自己是一体，这是我们不知道的，如果我们要知道了，我们的同体大悲心自然就生起来了，为什么?一切众生跟我是一体，比兄弟姊妹还要亲。兄弟姊妹跟我们还是二体，没有说是一体。这就真正觉悟了。既然是一体，诸位想想，怎么可能去伤害众生!因为伤害众生就是伤害自己，世间哪有这样愚笨的人，自己会去伤害自己!这个不可能。知道一切众生就是自己，这是诸佛如来所证得的。这个境界很难体会，很难懂，怎么可能这一切众生会变成自己!佛在经论里面常常用比喻来说法，希望大家从比喻里面能够悟入这个境界。譬如我们作梦，作梦的经验大家都有，都曾经作过梦，甚至于天天晚上都作梦，一晚还作好几个梦，这是常有的现象。当你梦醒的时候，你如果能够回光返照一下，刚才我梦中的事情还记得很清楚、很明白，梦里面有自己，一定有自己，不可能做一个梦里头没有自己，这是决定不会有的。梦里有自己，也梦到很多人，也梦到很多的众生，也梦到山河大地，也梦到虚空，梦中境界就好像现前这个境界相彷彿，差不多的，我们有这个经验。有没有去想一想这梦中境界从哪里来的?梦中的自己从什么地方来的?梦中自己不是父母生的，你没有梦到你的父母亲生你，梦中突然现前，梦中之我就不是父母生的。梦中还有那些人，还有那些动物，山河大地、虚空，从哪来的?这一个时间短，境界并不是很深广，容易体会到，整个的梦境就是你自心变现出来的，这个心不是真心，是妄心，为什么说不是真心?真心里面没有梦。你修行功夫到相当程度，我们念佛念到事一心不乱就没有梦了，一般修行证得阿罗汉果，没有梦了，由此可知，梦是妄心。现在我们不管真心与妄心，妄心在哪里?真心跟妄心我们都找不到，但是在作梦的时候就找到了。为什么那个心你找不到?心没有相，没有相你到哪里去找!看也看不见，听也听不到，闻也闻不出来，摸也摸不着，无相。作梦时，这个心变成了相，那时候你的心在哪里?梦境就是你的心，你整个的心变成了梦境，全心就是梦境，整个梦境就是你的心。我们要明白这个事实，你就会恍然大悟，原来梦中所有一切境界都是自己心变现出来的境界，除了自己之外还有什么?什么都没有。佛在经论上常跟我们讲「全妄即真，全真即妄」，我们透过梦境细心去体会一下，佛这两句话的意思多少能懂得一点。妄是什么?现象，今天摆在我们眼前，山河大地虚空世界，世界还是无量无边，这些虚空世界芸芸众生，动物、植物、矿物从哪来的?是我们自性变现出来的。《华严》是唯识宗的经典。在中国大乘佛法里面有八个宗派，大乘八宗，小乘两宗，总共是十个宗派。八宗里面有法相唯识宗，法相唯识是专门深入研究这个问题的。在现在这个时代，法相唯识宗的大师只有一个人，演培老法师，讲法相唯识，当代恐怕没有第二个人能跟他相比。老人家年岁很大了，要学要赶快，这是真正大善知识，法相宗的第一人。所有一切的妄相，《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，妄相从哪来的?妄相是我们真性真如本性迷了以后现出的境界相。所以永嘉大师说(也是从比喻上说)「梦里明明有六趣」，这是讲我们现在明明白白的有六道轮回、有十法界;「觉后空空无大千」，到大彻大悟圆满成佛了，大千世界就没有了，为什么?真性梦醒了，就没有了。由此可知，十方虚空世界，你说到底是真的还是假的?真的假的都不能说，你要说是真的，它是假的;你说是假的，它真有这回事情，所以不要在真的假的上面起疑情，知道事实真相就好。所以虚空法界是自性变现的，那这一切有情众生怎么不是自己心性变现的?佛在经上常说「十方三世佛，共同一法身」，就是说的这个事实，成佛才真的知道。所以佛帮助一切众生，为一切众生讲经说法，帮助他开悟，帮助他修行证果，在他讲这是他的义务，他应该做的，他不居功，就如同慈母照顾她的小孩一样，无微不至。你要问她「妳为什么要这样照顾他?」「他是我的小孩。」你要是问佛为什么这样慈悲普度一切众生，佛会告诉你「因为他跟我同体，我度他不是度别人，正是度自己」。我们明了这个事实的真相，才知道恒顺众生真正是供养诸佛，能令一切诸佛欢喜。所以佛是从同体慈悲里面生出大菩提心，彻底觉悟，因菩提心成无上正等正觉，这是诸佛成佛的一条光明大道，我们今天也走这一条路，哪里会不成佛!这是我们要学的。随顺众生不吃亏，眼前好像是吃点亏，其实没有吃亏。能够忍，能够让，能够随缘，成就自己的德行。殊不知吃亏正是占便宜，世间法上我吃了亏，佛法上我占了大便宜，这个要知道。世法是障碍佛法的，我们在世法上退一步、让一步，我佛法上的障碍就去掉了一层，这就得大自在。在《无量寿经》里面，大家都知道我们修行的纲领是清净心、平等心，试问，清净、平等离开一切众生，清净、平等到哪里修?没地方修了。清净心要在染境环境里面修，平等心要在极不平的境界里面修，这才是功夫，这才是真正的受用。只要我们哪一天看这个世界，看一切众生，心真正得到平等了，那就恭喜你，你的大慈悲心现前了。诸位也许要问，要修到多久才能到这个境界?我告诉你，这是不一定的，因人而异，根利的人很快就达到这个境界，根钝的人可能修十几年、二十年，也许三、四十年，也许一生都修不到，原因在哪里?原因在放不下。放不下，你想想看，你的心怎么会平等!怎么会清净!你要想真正得到清净平等，说实在的话，一定要看破，一定要放下，就像念佛堂打佛七常常提醒念佛人「身心世界一切放下」，这才行。世出世间法里面不管是什么，只要有一丝毫的贪念，有一丝毫的执着，有一丝毫的疑惑，你就放不下，这放不下就变成清净、平等的大障碍。所以看破是真正的学问，放下是真实的功夫。必须看破、放下之后才能以大悲心随顺一切众生，才能像普贤菩萨所说的「成就供养一切如来」。这是这一愿里面很重要的一点意思，我们不能不知，知道之后，这才肯真正发心去学习。这是回向众生。末后第十「普皆回向」，这是回向法界，也是把前面的九愿归纳起来。回向法界，从第一愿「礼敬诸佛」，「称赞如来」、「广修供养」、「忏悔业障」，一直到「恒顺众生」，这所有的功德统统回向，心里面一丝毫都不沾染，这个心才清净。有些人修功德怕功德被别人拿去，不敢回向，你看这个心量多小，那不会成就的，心量太狭小了，还是念念都想到「我的功德，我好不容易修的，我怎么可以给你!」像助念，李木源居士告诉我，有些同修发心去助念(人在临终的时候)，好事情，非常难得，有些人怕「我念佛功德回向给他，那我不就没有了?」其实这是错误的观念。功是你自己修行的功夫，你有一分功夫一定有一分收获，收获就是你得到的;有两分功夫，你一定有两分的收获，别人拿不去的，你想送他也送不掉。给诸位说，我们的福德可以送人，功德没有办法。福德，譬如我有财富，我的财富可以分一半给人，或者我全部都给人，人家可以得到享受，我有房子，我的房子供养你，给你住，你可以得到受用，唯独功德没有办法。功德是什么?功德是戒、定、慧。你们想想，你持戒的功德能给人吗?你念佛的功德能给人吗?你修定的功德能给人吗?没有办法。如果功德可以给人那我们还要什么修行!不要修了，到时候佛统统给我们，我们就成佛了。所以功德是公修公得，婆修婆得，不修不得，一定要靠自己，决定不能够仰赖别人。说到这个地方，我在这里打个闲岔，在中国习俗当中，如果有老人过世了，我们要做七给他超荐，给他追福。做七是从哪来的?是从《地藏菩萨本愿经》来的。我们给他念经，给他回向，他真的得好处，但是究竟是什么道理?得了些什么好处?这个事情我们要搞清楚。经上所举的例子非常好，这个例子是地藏菩萨在因地里面真实的事情。譬如婆罗门女，你们大家《地藏经》都念得很熟，婆罗门女是外道，她是婆罗门教的一个女孩子，既然说女就是年岁很轻，童女，没有结婚，年岁不大，是婆罗门教的信徒，她相信因果，宗教徒相信因果。她的母亲过世，她想一想母亲在世造的罪业很重，什么罪业?杀生、毁谤。毁谤是对于三宝，她不相信佛法，毁谤三宝。杀生，她喜欢吃海鲜，鱼虾之类的，吃鱼虾那是不计其数，而且都很喜欢吃活的。她一想，这个罪业太重了，虽然有时候她也劝她，劝她也不听，自己的母亲不听也没法子，所以想一想，她死了之后，一定会堕落在恶道。这位女儿非常孝顺，一心一意在想如何叫母亲能够从恶道里面出来，离开三恶道。这时遇到觉华定自在王如来的寺庙，庙虽然在，里面供有佛像，是佛的像法时期，换句话说，佛已经不在世，佛已经灭度，佛像供在那里。她到里面顶礼，说出她的心思，因为她至诚恭敬，这是感应，儒家常讲「至诚感通」，人真诚到极处就跟诸佛菩萨、鬼神能有感应，她是以极真诚的心求佛，忽然就听到空中有声音，告诉她这个消息，她问她母亲在哪里。她那时心里想，佛如果在世，我要来问，佛一定会告诉我，一定会帮助我;佛现在不在世，灭度。由于她真诚感通，空中有声音告诉她，妳的母亲在什么地方，遭遇什么样的苦难，妳要用什么方法去帮助她，妳在这里拜了佛之后，回家去念佛，念佛没教她念阿弥陀佛，教她念觉华定自在王佛，因为《地藏经》从头到尾所讲的都是「孝敬」，讲孝敬一定是本师佛。就像前面普贤菩萨给我们介绍的，我们「常随佛学」，我们要学毘卢遮那佛，是我们的本师佛，这就是念念不忘本。《地藏经》自始至终，你仔细去看，不忘本，给我们这样大的一个启示。她念佛念了一天一夜，她的功夫成就了，她在定中游览地狱，就到地狱去了，地狱里面无毒鬼王来接见她，而且告诉她这个地方是大地狱，只有两种人可以来，一个是菩萨，到地狱里面来参观，来度地狱众生的;第二个就是造地狱罪业的人，他一命终，立刻就堕地狱，不是这两种人决定看不到这个境界，而她能够参观游览地狱，所以无毒鬼王称她为菩萨，她确实是菩萨。这种能力在一般讲，证得阿罗汉果以上才有这个能力，自在的去游地狱。她念佛念一天一夜就有这个能力吗?有，假如一天一夜念到一心不乱就行了，事一心不乱跟阿罗汉就相等，功夫跟阿罗汉相等，智慧、神通、道力超过阿罗汉就很多了。我们回头看《弥陀经》，《弥陀经》上跟我们讲若一日、若二日、若三日，到若七日，根利的人一日，一日是一日一夜，他就证得。婆罗门女根性很利，一日一夜就证得了，从凡夫外道的一个女孩子，一天一夜勇猛精进，念到一心不乱。她向无毒鬼王打听她母亲的消息，无毒鬼王一听，他说菩萨之母在三天前已经生忉利天了，生到天上去了，不但她去了，同时在地狱里受罪的那些人都沾了她的光，都跟她一同生天去了。听说她有一位孝顺的女儿，为她在觉华定自在王佛所修布施供养。她是什么供养?如教修行供养。一切供养当中，法供养为最，法供养第一条「如说修行」，觉华定自在王佛教她怎么修，她回家就照做。为什么会那样勇猛精进?为了救母亲。换句话说，她在这一生当中能够念佛念到一心不乱，念到一心不乱就决定往生，是谁的力量帮助她达到一心不乱?你们想想什么人的力量?是她母亲的力量。她母亲要不堕恶道，她才不念佛，她也成不了菩萨，你懂得这个意思吗?她能成就是她母亲的力量叫她成了菩萨，因此她母亲就变成菩萨的母亲，她母亲有一分功德就是这个功德，就是因为这桩事情激励她的女儿发心来超度她，是这么一桩事情。她的儿女修行功德愈大，被超度的亡人得的福就愈大，经上给我们讲，超度七分功德，六分自己得，她只得一分，七分之一。如果婆罗门女念了七天七夜的佛都没有得到一心不乱，她母亲在地狱里的痛苦减少一点而已，出不来。这就明白告诉我们，超度要看超度的人是不是真正的修行、真正证果，他如果为了这个事情真正修行证果，被超度的人才能生忉利天。像我们现在要是超度一个人，给他念几卷经，有口无心，那个没有用处的。所以超度，许多人不晓得超度的道理在哪里。光目女度她的母亲，只把她母亲度到人道。在她家里有一个佣人，在台湾讲下女，下女生了一个小孩，是她母亲从地狱里面生到人道。她念佛的功夫比这个婆罗门女就差一等，她只念到功夫成片，感应是在梦中得到的感应，不是定中。所以婆罗门女一天一夜是得一心不乱，光目女念佛是得功夫成片。由此可知，主持超度的人要不能修到功夫成片，那就很难讲，真正修到功夫成片，被超度的人能够离开地狱到人道来，到不了天道。所以随着你自己修行证果果位的高低，被超度的人有等级，他的福德是这么来的。往往人遭遇到很大的困苦，大的危难的时候，精进勇猛的心特别强，绝对不是一般平常人能够跟他相比的。一天一夜她就能达到她的目的，这是孝心恳切。这是我们要晓得诵经、念佛、超度确实有效，这不是假的。亡人，七七四十九天给他做七，也是真的，也非常有效，当然最殊胜的是四十九天当中，天天给他诵经念佛。尤其像我们这个程度，心没那么恳切，不可能一天、两天就得一心不乱、得功夫成片，那就老老实实的，念的时候不要打妄想，认真去念，恭恭敬敬去念，他也能得好处，最重要是心地清净、真诚、恭敬才能够达到效果。如果诵经有口无心，或者一面念经一面打妄想，这是有罪过，这个没有效果。大家细读《地藏经》对这些事情自然就明了。所以功德是可以回向的，知道回向，回向对自己来讲是拓开心量，把我们自己无始劫以来执着分别的习气扫干净。我所修的功德，我统统不要，我所修的功德让大家去享，他不要，他的功德更大，刚才说过，功德丢不掉的，不但功德丢不掉，福德也丢不掉。人的福报丢不掉，你今天有钱，你命里有一百万，你把一百万统统布施光了，过几天，一百万又回来了，为什么?你命里有的。命里面有的丢不掉，命里头没有的保不住，你怎么想方法保的时候还会丧失掉。所以你要懂得这个道理，道理真正明白了，我们就敢行菩萨道，所谓是心安理得，敢做。中国大陆供财神，现在我看很多地方做生意的人大概都供财神，保佑你发财，其实这观念都是错误的，迷信。中国大陆上供财神供什么人?供范蠡作财神。现在我看许多地方把关公当作财神，我们不晓得这是什么意思。供范蠡作财神有道理，为什么?他是一个会赚钱、会用钱的模范，我们要向他学习。范蠡这个人实在是了不起，有智慧又有福报。他生于春秋战国时代，是越国人。越王勾践被吴灭了之后，越王勾践有两个帮手，一个范蠡，一个文种，这两个人帮助他，二十年之后，真正复兴，再把吴国打败，把吴国消灭，这是雪耻、中兴，了不起的一位大人物。他对于国王勾践认识得很清楚，这个国王可以共患难不能共富贵，国家多事的时候，有灾难的时候，他需要用我们，他会对我们很好;国家太平没事了，用不着了，恐怕要把我们这些人都收拾掉了，他看得很清楚，所以他就改名换姓跑掉了，而且还留一封信给文种，劝文种也跑，文种不相信，没过几天，果然越王勾践赐他一把宝剑让他自杀，所以这个人真有智慧。改名换姓之后，他叫陶朱公，陶朱公就是范蠡，去做生意，做小生意，做了没多久发大财，发了很大的财，发财之后，他把这些财产全部布施救济一些苦难的贫民，散掉之后，从头再做起，做了没几年又发了，发了他又散，这中国历史上很有名的「三聚三散」。他能够赚钱，他能够散财，所以中国以后供他作财神，告诉你做生意赚钱要学他。这个人是真正有大智慧、大福报。所以供关公作财神很没有道理，讲不通的，关公是重义气。供范蠡作财神很有道理。这是说明人是有命运的，所谓「一饮一啄，莫非前定」，命里有的决定是有，命里没有的也不要强求，为什么?求不到的。命里面有的丢也丢不掉，所以你布施，它会再来，而且来的时候总会来得多一点，好像还有点利息一样，它不会来得少，会来得多一点，所以真正明白这个道理，知道这个事实，你才有胆量放心大胆去布施，布施掉的时候，你也不要害怕，真正明白这个道理。但是不能存侥幸的心，「这个生意好做，一本万利，我就试试看」，一试就没有了，一去不回头了，那就错了。不可以用侥幸心，要用真诚的心修布施供养，这是修福。侥幸的心，「希望我布施掉了，下一次会更多」，范蠡当年布施没有存这个心，没有存再发的心，哪里晓得自然再发，证明命里的财富丢都丢不掉。所以我们修积的功德回向给一切众生，这个功德也是愈回向愈大，为什么?心量大。心量大，功德也就转变大了，这是一切法随心转。不回向，念念都为自己，这个心量很小，因此他的功德也就有限，侷限在他心量的范围之内。所以佛教给我们不管修大的功德、小的功德，乃至于毫发之善(毫是毫毛，很小，发是头发，毫发之善是指很小的善事)，都应当回向菩提、回向众生、回向法界，这是拓展我们的心量，圆满修行的功德。菩萨学佛，像前面普贤菩萨告诉我们的，菩萨是以佛为榜样、为典型，因此我也劝勉同修们以佛为老师、为榜样。我们所选的是阿弥陀佛，这是因为阿弥陀佛的经典在我们手中，这部经典是最完善的经典，无论在理论、在方法、在境界、在因果，没有一样不达到究竟圆满。经文分量不多，所以我们能够如说修行，决定就像阿弥陀佛，我们的心像阿弥陀佛，我们对于法界众生，想法、看法、做法也同阿弥陀佛，样样都像阿弥陀佛，你就成阿弥陀佛了，成阿弥陀佛哪有不生极乐世界的道理!必定往生。何况我在讲《大经》的时候劝勉同学们，我讲的三辈九品跟古人讲的不一样，古人讲的难懂，不好懂，我讲的好懂。我说，你只要依照《无量寿经》的教训去做，这一本经里面所讲的你统统都做到了，你就上品上生;统统做到了，跟佛没有两样。如果不能统统做到，我做到九成，做到百分之九十，还有百分之十做不到，那你往生就上品中生。百分之九十我都做不到，可以做到百分之八十，也不错，上品下生。九品一直往下下来，由此可知，下下品往生要做到两成，如果两成都做不到，我天天念不能往生，这是诸位要晓得。天天念也没有用处，要做到，心净则土净，要做到，必须境界真正转了才能成功，绝对不是念得多，念得多，境界转不过来，那就是古人笑话的「喊破喉咙也枉然」，这是真的，一定要做到。【愿令众生。常得安乐。无诸病苦。】因此菩萨念念之中都希望一切众生『常得安乐』，我们见到一切众生平安快乐，欢喜。这一切众生包括动物，我们要去杀害动物，我们要去吃这些动物，这些动物会平安快乐吗?不可能的，所以《楞伽经》上才说真正发心的菩萨绝对不忍心吃众生肉。佛家虽然没有叫你吃长素，叫你不杀生，但是讲到菩萨的大慈大悲，确实佛说过不忍吃一切众生肉。梁武帝读经读到这个经文深受感动，他就发心吃长素，在佛门里面提倡素食运动，素食运动是梁武帝提倡的。梁武帝虽然没能往生，福报是修得很大，单单提倡素食运动这个福报就了不得。他为什么没有往生?他执着，执着自己功德很大。达摩祖师来，他向达摩祖师请教，我在佛门做多少多少多少事，都是执着，问他的功德大不大，达摩祖师说「并无功德」，一盆凉水浇头，梁武帝不理他了，也不护他的法，搞得他没有法子，跑到少林寺面壁。如果那个时候达摩祖师也能学一点「恒顺众生」，说几句好话，梁武帝做他的护法，那可不得了，那是国师，很可惜的，达摩祖师不领人情，直来直往，这么一个大护法也把他丢掉了。这是说真正存心喜欢看到一切众生平安快乐，你就决定不会忍心去伤害牠，更不会忍心去吃牠，希望一切众生没有病苦。这所有病苦从哪里来的?这个我们要知道，你知道了就会养生，所有一切的病苦统统从妄想上来的。人在没有妄想的时候，心地清净的时候，整个生理的组织，我们今天讲细胞所排列的方程式，跟大自然一样，这就是最健康的;一有分别执着打妄想了，它排列的方式就改变了，换句话说，某一部分与大自然相违背了，不顺了，病痛就来了，这是万病的根源。打妄想，一天到晚胡思乱想、分别执着，这是病根。所以人到身心清净的时候就没有病。我们要想一生不生病能做得到，不是不能做到，你如理如法的修学就得到了。晓得这个理论，根源原来是妄想，把妄想执着丢掉，让我身心清净，恢复到自然，这就是今天所讲的体质改变，体质恢复到自然，什么病都没有了，现在医学还没有发现这个道理，这个才叫治根，治病从根本治。现在医学是治标不治本，所以头痛医头，脚痛医脚，这不行。佛法是从根本上治疗，教你不要打妄想。由此可知，必须把佛法介绍给一切众生，普及到社会每一个阶层，才能帮助这些众生真正离开一切病痛，这是菩萨要做的。【欲行恶法皆悉不成。】真正得到三宝、护法神的加持，他有个恶念想做坏事情，他做坏事情，佛菩萨、护法神把他拦住，他想做，他做不成功，佛菩萨保佑他，坏事他做不成功。【所修善业皆速成就。】动一念善心，善心是利益一切众生的心。坏事是利益自己的。自己享受名闻利养、五欲六尘，动这个念头，佛菩萨不会保佑他的，不会帮助他增长贪心、增长贪瞋痴，佛菩萨不会做这个事情，佛菩萨不会保佑的，你每天在那里烧香磕头祷告求自己的，都求不到，佛菩萨不会保佑，这个要知道，你是白求了。你要是求为一切众生，为大家的，佛菩萨保佑你，会得到，为什么?与佛心相应，他起感应道交;你完全为自己，为你一家，与佛心不相应，佛心是广大没有边际，没有界限的，你这个圈圈画得很小，不能起感应，所以我们与佛菩萨感应道交是基于这个道理，确实有理论的依据，不是随便说的。【关闭一切诸恶趣门。】这部经上所讲的『恶趣』，范围很广。三恶道是「恶趣」，三善道也是恶趣，为什么?六道轮回。不但六道是恶趣，声闻、阿罗汉、辟支佛也是恶趣，为什么是恶趣?他虽然有甚深的禅定，他没有见性。再往上去，菩萨也是恶趣，为什么菩萨是恶趣?虽见性，没有圆满。因为这部经是对等觉菩萨所说的，换句话说，十地以下都可以称为恶趣。我们现在不能把标准提得这么高，这不是我们的境界，我们今天只要说三途六道，我们知道它真的是恶趣，一心一意要在这一生当中超越，这样就好。而超越唯一的途径，连等觉菩萨在这部经的后面，普贤菩萨还是「十大愿王，导归极乐」，何况我们带业的凡夫!如果不从这个道路入手入门，确实千经万论无量法门，在理论上讲没有问题，「法门平等，无有高下」，在我们个人根性上来说是大有问题，除带业往生一门之外，第二个门要想真正有成就那很难，这是我们自己一定要晓得的。对于这些恶趣门径，我们要把它关闭，怎样关闭?远离它。这就是平常祖师大德常常提醒我们的「专修净业」，你只一味专修，不要去杂修。《西方确指》里面，觉明妙行菩萨告诉我们念佛的祕诀，最怕的是夹杂。什么叫夹杂?他还没有说世间的名利，夹杂世间名闻利养、五欲六尘是决定不能成就的，他夹杂什么?夹杂其他的法门，譬如念佛人又要念经，又要念咒，经要念很多经。所以有人早晚课忙得不得了，两个钟点都念不完，在那里赶，还要赶着去上班。我说：你为什么那么忙?他说：我早晨要念《金刚经》，要念楞严咒，要念大悲咒，要念十小咒，还要念《普门品》，还要念《弥陀经》，还要念《药师经》，统统都要念到，唯恐一尊菩萨没有念到。《药师经》不念，生病的时候没有人帮忙;观音菩萨不念，有灾难的时候没人救，好像他是把每一位佛菩萨都安排了一个职务，所以他天天要照顾得很周到，将来自己有什么事情，帮助的人很多，这胡思乱想，错了。所以功课忙得不得了，不知道那样修法叫夹杂，虽然好像很进步，那叫乱进，叫杂进，不是精进，最重要的是一门精进。你看印光大师教给我们，专修念佛的人只要念一部《弥陀经》，三遍往生咒，后面就是念佛号，其实功夫都在佛号上。为什么前面念一部经、念三遍往生咒?这是定心的。我们的心胡思乱想，胡思乱想念佛号没有感应，不相应。这一部经念了之后，心定下来了，所以念那一部经加上三遍往生咒是把心定下来，目的在此地，然后用清净心来执持名号，这就有感应了。假如你的心很清净，没有杂念，没有乱想，经、咒都不需要念，所以古来许多祖师大德一天十万声佛号，他不要念经也不要念咒，他就是十万声佛号，这是我们一定要知道的。这一句佛号，你看看《净土圣贤录》、《往生传》，多少念佛往生的人就只一句阿弥陀佛，他临终往生的时候不生病，晓得什么时候走，站着走的，坐着走的，很多，台湾这四十年来，站着、坐着往生的就有几十个人。你问这些人，这些人说实在话多半都是老太婆，不认识字的，因为不认识字，所以她经咒都不念，她心定。认识字的，很讨厌，看到经，这个想看看，不看心里就难过，所以成就跟老太婆一比，差太远了，这叫「所知障」。书念多了没好处，于世间做事情也许有一点帮忙，在修道，特别是修净土求往生，真的一点用处都没有，这是我们要知道的。我们如果真的发愿这一生当中求生净土，将来走的时候站着走，你就要晓得，从今天起，不但报纸杂志不要看，连其他的经书都不看，决定成功。你看倓虚老法师在哈尔滨极乐寺，这在民国十八年，他道场盖成功之后传戒，请他的老师谛闲老和尚做得戒和尚，他那个时候是极乐寺的住持，当家师定西法师。极乐寺传戒期间当中有一位修无师，出家人，这位出家人就到他寺庙里讨一份工作，就是在传戒期间当中来帮忙。人家看他人笨笨的，人确实是笨笨的，他在没出家之前做泥水匠，做粗工，没念过书，不认识字，他什么都不会，就念阿弥陀佛。所以人家问他：「你能做什么?」他说：「我愿意照顾病人」。传戒期间得伤风感冒的，他来照顾伺候病人。老和尚说：「很好」。这个工作就派给他。过了几天，他向老和尚告假，他说：「老和尚，我要走了」。老和尚有涵养，倓虚法师有涵养，没有责怪他，定西法师脾气就很躁，当家师，听了就很不客气，他说：「你这个人太没有耐心了，我们传戒五十三天，戒期帮忙要到圆满，还没有圆满的时候，你怎么可以中途就走掉了?」结果他就说：「我不是到别的地方去，我到西方极乐世界去」。这两位老法师一听就呆住了，他说：「哪一天走?」「大概不出十天，请常住给我预备两百斤干柴准备火化。」这两位老和尚很佩服，你看看他土头土脑的什么也不知道，他身体这么好，也不生病，他晓得哪一天走。这就告了假。到了第二天，他又去找两位老法师，他说：「法师，我今天要走」。「今天走!什么时候?」他就告诉他了。赶紧替他准备。寺庙里面还有一些常住大众，他说：「请几个人帮我助念，送我一程」，老和尚答应他了。在寺庙后面的柴房(堆柴火的房间)临时搭一个铺，他老人家盘腿坐在这个床上，叫送他的几个人念佛，念佛送他。送他的几个人就跟他讲：「修无师，你今天往生西方极乐世界，从前往生的人都会作几首诗、几个偈子，给我们留着作纪念，你也应该留几首诗偈给我们作纪念」。修无师说：「我没有念过书，我是个老粗，什么也不懂，我也不会作诗，也不会作偈，不过我有个老实话可以奉告诸位，『能说不能行，不是真智慧』」，说完这句话就不讲话了，就念佛，念到十五分钟，他就走了，你说多自在!多潇洒!一生就一句佛号，什么都不知道，真的念到一心不乱，不是这些法师能够跟他相比的，他没有生病，所以以后谛闲法师到戒坛来的时候对他非常赞叹。修无师在哈尔滨极乐寺传戒期间当中坐化的，他虽然一生不会说法，不认识字，他这一表演就等于说法，不晓得度多少众生。他是现身说法，不是像别人用口说，口说，舌头说烂了，口水都干了，人家还未必相信，他这一表演，大家一看，没有一个不相信，这是做给我们看，做一个榜样给我们看。这是讲你修善法，诸佛菩萨一定帮助你，一定会圆满成就的。一切恶法我们要远离。要为一切众生开导念佛往生不退成佛的这一条大道。要知道众生迷惑造业感来的苦报，六道轮回就是这么来的，惑业苦，迷惑造业受苦，苦就是受果报。受苦，他不觉悟;受苦，他还是迷惑，更迷惑，更迷惑那个业造得就愈重，来生就愈苦，就像漩涡一样，愈漩愈下，它不会漩上来的，这个我们要知道。如果这一生不能真正往生西方极乐世界，我们的前途真的是堪虑，为什么?一世不如一世，来生一定不如这一生，怎么知道不如这一生?我们自己冷静想想就晓得了，我们从早到晚，从年初一到腊月三十，我们起心动念、所作所为，我们做的是善多还是恶多?假如自己想想，我做的恶念多、善念少，恶事多、善事少，那就下去了;想一想，我善事多、恶事少，善念多、恶念少，这才能上升。所以不要问别人，不要去问什么神通，那都骗人的，也不必去算命看相，自己老实冷静想想就晓得自己前途是什么样子，这是真的不是假的。你要是冷静想想才知道这个事情可怕，才晓得念佛重要，非念不可，一定要有成就，人家有成就，我们为什么没有成就!谛闲老法师有一个徒弟，念佛往生的，也是什么都不会的，那个故事我也曾经给你们讲过，人家是站着往生的，就一句佛号念了三年，修无师还不止三年，他只念三年，预知时至，站着走的，走了以后等他师父来办后事，还站了三天三夜。人死了还站了三天三夜，等谛闲老法师替他办后事。这都距离我们不远，民国初年、民国十几年的事情，一点都不假，都是那些没念过书的大老粗，他们做到了。所以我们认识字害了，被这个知识害了，搞得临命终时迷惑颠倒，没有那些人那么潇洒。所以知识不是好东西，要论佛法来说，也不是好东西，佛法教我们修行要在转识成智，我们颠倒了，智变成识，这怎么是好东西!哪一天能转识成智就成功了。所以要晓得众生苦从哪里来的，要把这个根源找出来，然后我们要发心代众生苦，怎么个代法?这就是倒驾慈航，普度众生，众生应以什么身得度，菩萨就示现什么身分，你在人道，他也到人道;你堕到畜生道，他变畜生。菩萨要度只猪也要投胎去做猪，天天跟猪在一起，他们在讲经说法，我们听不懂，度牠了。菩萨度饿鬼，他也到饿鬼道变饿鬼身，你不变同类身就度不了他。所以《观世音菩萨普门品》里面讲的三十二应身，那是应当用什么身，他就现什么身，这叫代众生苦，目标是帮助众生，叫他开悟，叫他觉悟，总而言之一句话，还是劝他念佛，劝他求生西方极乐世界。饿鬼、畜生能吗?能。我们佛门有个小册子叫《物犹如此》，你去看看，全是讲的动物，各式各样的动物都有念佛往生的。谛闲老法师早年的时候，这是民国初年，那个时候老法师还没有出名，在浙江宁波这个地方乡下有个小庙当住持，头陀寺(大概这个庙现在还在，因为是谛闲老法师住过的，以后他出名之后，这小庙也就跟他出名了)。他在头陀寺当住持的时候，庙里养了一只公鸡，他说那个时候寺庙生活很苦，没有时钟，每天什么时辰，看太阳，没有钟的，表当然更没有了。早晨起来做早课，鸡叫，鸡叫的时候，大家就起床做早课，鸡报晓。这只公鸡就养在寺庙里面，每天做早晚课，公鸡也来参加，大家念「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，牠在那里「咯咯咯咯」跟着念。中午过堂吃饭的时候，公鸡也来了，凡是不小心掉在地上的菜饭，牠都吃得干干净净。有一天，晚课做完之后，那只公鸡不走，人都走了，那只公鸡还在里面绕佛。香灯师是最后走的，因为他要关门，香灯师看到这只公鸡就赶牠走，「课做完了，你怎么不走?」每天做完，牠就走了，今天怎么不走?结果牠也不理他，牠走到佛堂正当中，在那里拜三拜，头点三下，站在那里就往生了。公鸡往生，我们要不好好的学，连鸡都不如。谛老法师就把这只公鸡以出家人的礼节埋葬在后山。动物会念佛，像这样的动物多半前世都是出家人，大概临终一念，一个错念头，堕在畜生身，堕了畜生，牠还记得我从前天天念佛，所以牠还跟着大家一块来做早晚课，早晨天一亮就叫大家起床，很难得。像这些我们就知道，确实佛在六道里头示现种种身度化种种的众生，帮助一切众生念佛往生成佛，这才是究竟圆满。修其他的法门，一生不见得能证果，不见得能超越六道轮回，这是真的。就像倓老所讲，倓老在《念佛论》上都写着说，他一生当中见到修禅的人，得禅定的他见过，开悟的他一个也没见过。诸位要知道，学禅要不开悟，不能了生死，不能出三界，得禅定只能生到四禅天，初禅、二禅、三禅，看他定功的浅深，出不了三界。这是老和尚在香港的时候跟大家讲开示常说的。他往生的时候九十多岁。这是我们要特别提高警觉的。唯独念佛法门才是真正稳当快速，人人能修，人人能成就的。连普贤菩萨在华严会上，最后还特别为我们提倡这个法门。十愿的总结还跟前面一样，也是跟我们讲：【虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此回向无有穷尽。】发心一定要长远、要真诚。修行要：【念念相续无有间断。】就是决定不怀疑、不夹杂、不间断，这就是大势至菩萨教给我们的「净念相继」，这四个字就是念佛的祕诀。「净」就是不夹杂，夹杂，心就不清净。最单纯的，最精纯的，就是一句佛号，我们今天加上这一卷经是因为心不清净，是这个缘故。心要真正清净，绝对不夹杂，连一部《阿弥陀经》也不要了，纯到这个地步。这个心里面，一天到晚，二六时中，除了一句佛号之外，什么念头都没有，这个人就到功夫成片，到一心，没有一切的念头，这是真正做功夫。所以我们看到有人站着走的，坐着走的，预知时至的，没有别的，就是功夫到这个境界，我们比不上他就是我们有杂念，我们佛号念念就没有了，会断掉，这叫失念，佛号念头失掉了，什么时候再想起来，这当中是断掉很长的一段时期。如何做到不失念?佛号一句一句接着，口里不念，心里头念是一样的。所以当有工作的时候，你就把佛号放下，认真努力去工作，工作做得很圆满;工作做完了，把工作放下，佛号马上提起来，没有一个杂念，这样佛号也念好了，工作也做好了。不可以念佛号的时候想着好多事情还没有做，做事情的时候又在念佛号，这样佛也没念好，工作也没做好，两边都失掉了，这是错误的。这是念佛的方法，这十愿，愿愿末后都提醒我们要『念念相续无有间断』。这十愿介绍到此地。后面普贤菩萨有许多重要的开示，也是十愿里面一些要紧的地方，特别提示给我们。一开端，经文上讲：【善男子。是为菩萨摩诃萨十种大愿具足圆满。若诸菩萨于此大愿随顺趣入。则能成熟一切众生。则能随顺阿耨多罗三藐三菩提。则能成满普贤菩萨诸行愿海。是故善男子。汝于此义。应如是知。】这几句话很重要。首先我在此地特别提醒诸位，这部经是大乘经，大乘经里面跟我们讲的「善男子、善女人」，这个标准最高了。在第一天我跟大家报告《观经》的「三福」，三条十一句统统做到才是《华严经》上所称的善男子、善女人，由此可知，他的标准很高，不要以为这里讲的善男子、善女人大概我有分。我们希望我有分，希望他叫的是我，你要是把三福十一句统统做到，你就符合他的标准，这些地方千万不能疏忽，往往疏忽了，我们讲佛菩萨不灵，不是不灵，是我们错会意思，人家那么高的水准，我们把它拉下来，那怎么可以!这个不可以。那么这大意说，前面所讲的是大菩萨『十种大愿』，也就是菩萨行总归纳为十大愿，不出这十条，「十」是代表圆满的意思。菩萨要真正认真来修学这个十愿，就能够『成熟一切众生』。「成熟一切众生」，说得白一点就是能够普度一切众生。「普度」还没有「成熟」这个意思圆满，「普度」不见得是圆满的度脱，「成熟」可以说是相当接近圆满的度脱。实在说，他结归到西方极乐世界，显示出「成熟」两个字的意思是真实圆满的，假如不用这个法门，成熟很难。「成熟」是你这一生当中成佛，你这一生当中成不了佛不叫成熟。凭我们这样子能成佛吗?念佛就能成佛，念佛是因，成佛是果，问题是我们肯不肯像刚才举的这两个例子，修无师跟谛闲法师早年这个徒弟，人家为什么把一句阿弥陀佛死心塌地念到底?他们在没有出家之前，受的苦难太多了，遭遇的挫折太多了，所以他真正知道人苦，因为知道人太苦，所以希求西方极乐世界的心特别恳切。我们没吃过苦头，觉得日子很好过、很快乐，「西方极乐世界还没看到，我这里已经很快乐了」，忘掉了。叫你念佛，念得也不恳切，如果叫你往生，吓死了，这还得了!这不得了，吓坏了，可见得天天念着想往生，真的叫往生就不敢去了，这岂不是有口无心!马上就证实了。所以求往生的心不是真诚的，若有若无，你说他没有，他有;你说他有，不是真的，所以念佛念多久也没有感应。合这个行门，普贤菩萨这句话的真实性就增加了。同时，能随顺无上菩提，这就是讲一生成佛。我们念佛人确实是这一生成就。诸位要知道往生西方极乐世界是活着往生的，不是死了往生的，死了往生就很难，这个要知道。怎么说是活着往生的?人还没有断气，看到佛来接引，告诉你「佛来了，我跟他走了」，给大家byebye，这样走的，你想想看，这不是死。他跟佛走了，身体就跟破衣服一样，丢掉不要了，走了，这么往生的，那个预知时至，站着走的，坐着走的，是这么往生的，有一点病苦往生也是这么走的。有病的人，我们替他助念，助念效果很大，助念是提醒他，帮助他，怕他忘掉，这是一个关键的时候，因为《无量寿经》四十八愿第十八愿说，临命终时十念、一念都能往生，所以关键在临终的一念，假如他临终这一念是阿弥陀佛，他决定往生。他的病重，这是他有业障，他见到佛来了，他想告诉你们大家「佛来接引了，我跟他去了」，我们看他嘴动，没有声音，实际上他最后不是念佛，他是要告诉我们他看到佛来接引他，是这个意思，这都是真正往生。如果在临终他的身体还好，就是他业障还不太大的话，他能说得出来，「佛来了，来接引我，我已经看到了」，这都是决定往生，一点怀疑都没有。所以这是非常重要，这个没死，这真的这一生当中有生无灭，这么走的，生到西方极乐世界一生成佛。我们这一连起来，这一生成就了，所以这个法门叫当生成就的佛法，不要等第二生，一生成佛。普贤菩萨在此地讲得没错，到了西方极乐世界，普贤十愿才能真正修得圆满，为什么?得到弥陀本愿功德的加持，普贤菩萨威神力的加持，你到西方极乐世界修十大愿王才学得自在，才学得圆满。菩萨在此地又告诉我们一个事实，他说假如有人，这就讲我们一般普通人：【闻此愿王。】有讲经说法的时候，他很幸运，他听到十大愿王。【一经于耳。】他听得很清楚、很明白，也懂得这个意思，印在他八识田中，这个功德很大，菩萨要说出来不是我们一般人会相信，这个功德是真实功德。而我们学佛的同修听了这个话能相信，为什么?「一历耳根，永为道种」，何况这是佛所说的第一法门、第一经!这个种子种在阿赖耶识里面，将来遇到缘，一定成熟，一定成就，所以他的功德不可思议。另外又有一个例子说：【假如有人。以深信心。于此大愿。受持读诵。乃至书写一四句偈。速能除灭五无间业。所有世间身心等病种种苦恼。一切恶业。皆得销除。一切魔军。夜叉罗剎。诸恶鬼神。悉皆远离。】这几句话我们听了很中听，为什么?眼前我们这些苦难太多，想不出方法解决。第一个是我们造的恶业太多，我们身心都有病，烦恼重，苦恼多，这怎么消除?菩萨在此地讲，那个关键的一句就是以『深信心』，就是这三个字，否则的话，这十大愿王(就是这一卷经)我们每天『受持、读诵、书写』(「书写」就是流通)，我们天天做，能不能将我们业障消除?能不能叫我们的病苦都复原?能，但是我们做起来不能，原因在哪里?我们不是「深信心」，我们的信心叫露水的信心，若有若无，不是深信心。深信心就起感应，深信不疑。《金刚经》上说得好，可以拿它来作证明，《金刚经》上说「信心清净，则生实相」，跟此地的句子是一样的。假如「深信心」，都生实相了，你的罪怎么灭不掉!「生实相」是明心见性，是我们念佛人的理一心不乱，换句话说，你已经成了大菩萨，你的罪业怎么会消不掉!由此可知，「深信心」非常重要，「深信心」是一点疑惑都没有。你把这一部的经文，字字是如来的金言，是如来的真诚教诫，一句废话没有，一句假话没有，我真正相信，依教奉行，以这样坚定的信心、清净的信心，你依照经典的方法去做就能得到效果。第一个效果是消业障，第二个是所有一切病苦都能够痊愈，第三个是所有一切魔障，妖魔鬼怪不敢接近你。由此可知，遇到魔的人，遭到魔怪，都是心不清净，有贪瞋痴慢，心不清净跟魔感应。心清净了，魔自然就走了，为什么?他到你那里没有意思，志不同，道不合，就走了，比念佛菩萨的名号、念经典，或者是拜忏修什么法门，都有效。实在讲所有一切经法，驱魔的方法都是教你、帮助你恢复清净心。所以清净心不能恢复，魔就驱不掉，这个道理在此地。用《金刚经》来作证的时候，大家就更清楚、更明白，它为什么有这么大的威力，为什么有这样好的效果，这都是真的，绝对不是假的。所以我们能相信，能信的人是真正有福，不信的人，他不肯照做，这些殊胜的功德利益当面错过，这非常可惜。好，我们今天就讲到此地。普贤行愿品的启示　　(第六集)　　1992/3　　新加坡居士林　　档名：04-07-06 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　　(第七集)

　　1992/3　　新加坡居士林　　档名：04-07-07

　　诸位法师，诸位同修，昨天讲到修学普贤行愿的殊胜利益，这些都是普贤菩萨的真实语，我们往往疏忽了经典里面关键的字眼，于是怀疑经典不灵，好像我们依照这个方法修学没有得到这个效果，其实过失在我们自己没有把经文看清楚，譬如普贤菩萨明明的叫着「是故善男子、善女人」，这就是关键的字眼。昨天我也特别提示出来，我们够不够善男子、善女人的标准，因为这部经是大乘圆教，大乘圆教必须把《观经》上三福所讲的三种净业统统要做到圆满，十一句全部都做到才是普贤菩萨叫的「善男子、善女人」。这是一个很重要的字眼，我们疏忽了，因为这个三福我们没做到。何况做到了三福，这三种净业都做到了，菩萨还讲「以深信心」，他才能得这样殊胜的利益。由此可知，学佛要从哪里学起?这个很重要。从什么地方起步?好像我们要盖房子，我们要盖这栋房子从什么地方盖起?一定是从打地基做起。《观经》上给我们讲的三福，所有一切修大乘者都要从这个基础学起，不仅仅是对修净土的人说的，因为佛讲得很清楚，他说这三种净业是「三世诸佛净业正因」。我们知道三世是讲过去世、现在世、未来世，三世所有一切诸佛修行成佛绝对不是修一个法门，而是修许多种种不同的法门，都能够圆成佛道，所以不论修学哪一个法门，统统是建立在这一个基础上。三福只是讲的纲领，三福从哪里做起?我跟诸位同修介绍一部经典，《地藏菩萨本愿经》，《地藏经》自始至终就是讲三福。「地」是大地，「藏」是藏在底下，什么东西藏在底下?地基藏在地底下，我们盖这个房子是地基藏在地底下，你才晓得三福真正要修学的是《地藏经》，所以《地藏经》是基础，是修学大乘人启蒙的一本经典。这一本经典实在说也是不思议经，因为不思议的基础才能成就不思议如来果地的圆满证得。这是修学大乘同学一定要搞得清清楚楚、明明白白，然后看经上所讲的殊胜的功德利益，那当然是没有问题，决定可以获得。【是故若人诵此愿者。行于世间无有障碍。】菩萨接着又跟我们说，如果有人读诵这一部经典，不必是全部，就是这十大愿王，我们现在手上的这个本子。这个本子是《普贤行愿品》的四十分之一，《普贤行愿品》全文有四十卷，这是最后一卷，只要你能够读诵这个。过去弘一大师就是用《普贤行愿品》作为早晚课，大师念得很熟，《行愿品》他能够背诵。能够读诵这一卷经，能够依照这一部经典的方法去修行，这个人在这个世间无论做什么事情都没有障碍。诸位要是听了这个话，你相不相信?是不是真的没障碍?我们仔细想想应该是可以信得过，为什么?他的智慧、福德可以说圆满的显露在生活当中，所以这是我们能相信的。不仅如此，这个人是：【诸佛菩萨之所称赞。一切人天皆应礼敬。】佛菩萨称扬你，赞叹你，这个也没有问题，确实是有这回事情，这不是假的，但是『一切人天』当中是不是都尊敬你，对你都『礼敬』?未必。我们学佛，常常在社会上不但没有人恭敬我们，还有许多人侮辱我们，这是什么原因?如果诸位很冷静的去观察，你会知道。你观察不到，不知道，我也不告诉你，你慢慢去想。佛在此地说得很好，『皆应』，「应」是应该，都应该对你有礼貌，都应该尊敬你，这是应该。换句话说，天人当中有道德、有学问的人必然是尊敬你，对你很有礼貌，为什么?他认得你是佛弟子，他认识你是修普贤行愿的佛弟子，这是非常的希有，这个果报就相当殊胜。还不仅如此，你在六道之中：【常居胜族。】你所居住的，你所往来的，一定都是最殊胜的种族。【悉能破坏一切恶趣。悉能远离一切恶友。悉能制伏一切外道。悉能解脱一切烦恼。堪受一切众生供养。】这个利益实在太殊胜了，这是一个真正懂得修普贤行的人。纵然我们不是法身大士，我们没有达到《华严经》所讲的这个标准，我们还是凡夫，但是我们努力修学三福，不能说「太高了，我学不到」，不可以，学多少算多少，学一分有一分的功德，学两分有两分的功德，要努力去学，然后熟读经文，读经文不能误会。今天下午有几位同修来跟我说，他听我讲经发生了曲解，我就告诉他：「这个责任不在我，我在这里所讲的，我觉得我没有讲错，你听错了那是你的事情，不关我的事情」，不但是这种情形常有，你看看释迦牟尼佛在经典里面所讲的，会有一个字错误吗?不可能，经典不可能错误，但是现代人读经把意思错解的人有多少!读经文把经文意思错解了，那释迦牟尼佛要不要负责任?这个不要负责任的，这个错过在你不是在佛。因此，看要仔细看，要看清楚，听要认真听，要专心的听，才不至于把意思错会了。我教同修们读《无量寿经》，教你在三年当中或者五年当中专念这一本，作为修净土的基础，我这样说过。有人听错了，他说我讲《无量寿经》念三年就一定可以往生，我没有讲过这个话。我说读三年作为修净土的基础，将来往生可能有把握，这个话我讲过，「可能有把握」。要晓得三年到五年读一部经，道理在哪里?实在讲大乘佛法修学的层次、顺序，佛在「四弘誓愿」里面告诉我们。「四弘誓愿」就是修学大乘的顺序，首先教你发心，「众生无边誓愿度」。你看到这个世界苦难的众生这么多，你要去发心救他们，教他们脱离轮回，脱离三界，脱离苦海，这了不起，这是救度一切众生，这个心就是大菩提心，你想想看，哪一个人发这个心?发这个心的人希有，发这个心的人就是菩萨，是真的菩萨，绝对不是假菩萨。虽然心是发了，力量做不到，力量做不到他还是菩萨，你不能说他不是菩萨。就好像从前皇帝的儿子，王子，虽然很小，二、三岁，他没有能力，你可以欺负他，他究竟是王子，他将来长大做皇帝，谁也不能改变他。所以你真正发这个心，没有能力，像现在我是小孩，没有成年，才二、三岁，当然没有能力办事，可是我的根性是菩萨，这个不假，所以发这个心了不起。这个心一发，你想想看，那个人自然就精进，他要不精进、不努力，这个愿要落空了，那怎能度众生?度众生要有道德、学问，如果没有圆满的道德、学问，你怎能度得了这些众生?你有什么能力帮助他脱离苦海?脱离六道轮回?所以自己就要努力的修学。换句话说，我要教一切众生离苦海，我自己要先脱离苦海;我没有本事脱离苦海，我就没有办法帮助别人脱离苦海。脱离苦海要怎么修?你要晓得六道轮回从哪里来的。轮回是事，理在哪里?轮回是果报，因是什么?佛在《十二因缘经》里面给我们讲过，无明缘行，行缘识，识缘名色，一直到生缘老死，这就是给我们说明六道轮回的理论与原因。把十二因缘浓缩，讲得更简单一点，迷惑，无明就是迷惑;造业，行就是造业;受报，起惑造业受报，受报了又迷惑，又造业，又受报，所以轮回永远不停止，永远不会断，惑、业、苦变成一个圆环一样，麻烦在此地。「惑」与「业」都叫做烦恼，由此可知，「苦」，苦海、六道是从烦恼生的。我们要想脱离六道轮回，永远离开苦海，佛教我们「烦恼无尽誓愿断」，烦恼要是断了，轮回就没有了。所以证得阿罗汉果，见思烦恼没有了，见思烦恼断了，六道轮回他就超越了，就没有了。学佛要从这儿学起，先度自己，先断烦恼。教你念一部经，或者教你念一个咒，或者教你念一尊佛，或是一尊菩萨的名号，用意在哪里?就是断烦恼。你看，你不念经，妄想就起来了，妄想就是烦恼。念经，妄想就不起来了。天天念经，念得愈多愈好，念得愈多，烦恼就少了，你念得少那烦恼还多，道理在此地。教你念三年经是教你断烦恼，是帮助你断烦恼。也许有同学问，「那我念这一句佛号不也一样吗?」对，念这句佛号也一样，那为什么教你念经?怕你不老实，怎么不老实?一面念阿弥陀佛，一面可以打妄想，妄想照打不误。佛号里头掺杂妄想，这句佛号不起作用，不得力，所以你念几十年还是老样子，没有感应，原因就是佛号里头掺杂着妄想，心不清净。那读经怎么样?读经比念佛号好得多了，读经，你一打妄想，这部经就念错了，很容易检查出来，这是读经的好处。一发现有妄想，这部经要从头念起，这一遍不算，从头再念，这种方法是把妄想、执着念掉，妄想、执着是烦恼，所以念经的用意是断烦恼，目的在此地。还有一个目的是教你念熟，把这个经文统统记住，记住有什么好处?记住才好修行，如果记不住，你修什么?你怎么修法?行是行为，起心动念、言语造作，对人、对事、对物，这是行为。行为错了，怎么知道错?跟佛说的不一样就错了，假如佛经你要不熟，你怎么知道你错了?经很熟，一动念头想到「佛在经上不是这样讲的，我这个想法错了，我做法错了」，你才肯马上收敛，马上改过来，这叫「修行」。因此经典里面的教训就是我们修行的标准，这个标准记不住，你就没法子修了。这是教你把一部经念得很熟的第二个目的。到自己有了三年、五年的基础，心真的定了，得定，得清净心，这个时候受持佛号就有力量，古人所讲的「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。什么叫相应?佛心清净，我心也清净，清净跟清净相应;佛心慈悲，我心也慈悲，慈悲与慈悲就相应，否则的话，我们这句佛号念得不得力。不得力的原因是佛心清净，我心不清净;佛心慈悲，我心不慈悲，这样念佛没有感应。所以它是有一定程序的，有次第的。到自己烦恼轻，智慧一定增长，为什么?因为智慧是本来有的，不是从外面来的，不是学来的。本有的智慧怎么会没有了?是被烦恼障碍了。烦恼去掉一分，光明就透一分，去掉两分就透两分，它自然就透出来，所以智慧不要去学的，学来的不是智慧，这样子我们才晓得为什么佛教我们先断烦恼，先断烦恼之后，智慧开了。心定了，智慧开了，而后再进一步「法门无量誓愿学」。无量无边的法门，不要讲很多，我们只说传到中国来的这些经典，没传来的就不算，传来的经典以及中国历代祖师的着述，现在合在一起印出来，我们称它作大藏经，现在日本缩小的本子，用五号字排版缩小的本子，这么厚一本，十六开的本子一百本，问问你，你到什么时候才能把它念完?「法门无量誓愿学」。这一部东西念完了还不管用，为什么?你要度众生，你懂得佛法不懂世间法，你度不了众生，懂世间法不懂佛法也度不了众生。世间的书比大藏经多得更多。中国过去在干隆时候将中国所有的古书做了一次整理、分类，称之为《四库全书》。干隆年间，中国所有的，从古到那个时代，《四库全书》。《四库全书》的分量有多少?至少有十部大藏经。所以有人讲，假设一个人从生下来就会看书，他寿命很长，活一百岁，不要做别的事情，每天看八个小时，他一生都看不完，「法门无量誓愿学」怎么学法?现在的书籍加上外国的，比《四库全书》超过十倍、二十倍都不止，你去看看图书馆，大的图书馆，国家图书馆，大学图书馆，你怎么念法?为什么没法子念?说老实话，没智慧，如果要有智慧的话，这个世间所有一切书，在我想大概三年你就全部念完了，你说「我不相信」，你不相信，我举个例子给你听。你们念过《坛经》，《坛经》上面法达禅师是念《法华经》的，他《法华经》念了三千部，到曹溪参拜六祖，参拜的时候很傲慢，他拜下去头不着地。六祖看得很清楚，他拜的时候头没有着地。没有着地是什么?傲慢。所以他拜起来之后，六祖就问他：「你一定有值得骄傲的地方，否则的话，你来拜的时候不可能头不着地」。法达就说：「我胸中有三千部《法华经》」，值得骄傲。三千部《法华经》，你们想想，《法华经》一天念一部，念三千部要十年。他这一部经念了十年，这个心也很定，但是傲慢习气还有。经过六祖一问，把他问倒了，「你念了《法华经》三千部，《法华经》讲些什么?」他不知道，他答不出来，最后向祖师请教，祖师说：「这部经我没有看过(六祖不认识字，当然没看过)，我也没听人念过，你念给我听」。他念到「方便品」(《法华经》有二十八品，「方便品」是第二品)，六祖说：「好了，不要念了，这经我全部都知道了」。你看看，心地不清净的人念了十年他都不知道，心清净的人，念几句他全都知道了，下头都不要念了，我统统知道了，所以我说三年把天下的书统统念完，这是真的不是假的。你真有智慧，人家那一本书你拿来几分钟翻翻，统统知道了，这书就看完了，不必翻完，翻几页就全晓得了。所以烦恼断了之后才有本事「法门无量誓愿学」，你才有这个能力。今天看到书籍这么多，浩如烟海，不晓得从哪里下手，这是由于你烦恼太重，没有智慧，不要说那么多书你无从下手，一本书你也没办法下手。那么诸位想一想，断烦恼重不重要?烦恼不断，不但障碍你证果，连开悟都障碍住，连修学法门也障碍住，你没有能力、没有资格修学大乘佛法。所以「法门无量誓愿学」一定是建立在「烦恼无尽誓愿断」的基础上，先断烦恼，后学法门，这就是古人教学的「五年学戒」，很有道理。五年是干什么事?我讲经过去曾讲过，五年是洗脑，是把你心里面所有的染污，妄想、分别、执着，用读经的方法把它洗干净，恢复到你的清净心，你才有能力接受无量无边的佛法，是这个道理。烦恼断尽了，法门都学完了，就成佛了，后面「佛道无上誓愿成」，这样才成得了佛。绝对没有烦恼没断就能成佛，没有这个道理;法门还有几个不知道的就能成佛，那也不可能。四弘誓愿给我们指出修行的顺序，修行的次第决定不能够违背。现在有很多年轻人学佛为什么不能成就?他前面两条不要了，四弘誓愿他只要后头两愿，他从「法门无量誓愿学」下手，他不要断烦恼，也不要度众生。怎么知道他不度众生?因为他脾气很大，这个众生看不顺眼，那个看到讨厌，他要度他喜欢的，不喜欢的他都不度，所以他不是平等度众生。所以我们晓得四弘誓愿他要后头两条，不要前面两条。前面两条不要，后面两条他能得到吗?决定得不到。好像我们盖房子，我们要盖四层楼，底下两层不要，那上面两层能盖得成吗?决定不可能。这个事实我们一定要把它搞清楚。真正搞清楚、搞明白，你的心、你的修持都在菩提正道上，在菩提正道自然能够破坏一切恶趣，这是自然的，绝不需要勉强，自自然然远离一切恶友，跟你志趣不相同的，你一定不会跟他往来，一定不会受他的障碍，这一定的道理。你有道德、有学问、有辩才一定能够降伏一切外道，能够解脱一切烦恼，所以这样的菩萨住在世间，他能够接受一切众生的供养，为什么?他是一切众生的福田，众生供养他是种福。他是众生的福田，众生应该供养，不供养他就不住世了，他就到别的地方去了，他是生死自在，他的生活空间跟我们不一样，我们的生活空间很小。纵然今天我们有财富、有空闲的时间可以到全世界各个地方旅游，你的空间也不过是一个地球而已，地球之外，你还没法子去，纵然现在科技发达，将来太空船可能送你到月亮去，但是很难超越太阳系，在整个太虚空当中，你的活动空间还是很小。这些诸佛菩萨的能力，他们活动的空间是尽虚空遍法界，我们没法子想像。所以遇到这种人，我们要不恭敬、不供养他，不好好的跟他学，他就走了，他就不在此地了。这个地方最重要的供养是「如说修行供养」，就是一定要接受他的教诲、指导，这是最重要的，如果没有这一条，纵然物质上供养再丰厚，他也不会住在这个地方，为什么?他不贪图享受，没有理由住在这个地方。住在这个地方只有一个理由，这个地方有很多人真正的跟他学，那他就一定要住在那个地方。接着普贤菩萨又告诉我们一桩很重要的事情，这桩事情，古德讲经、注解经典常常引用这一段经文，由此可知，这一段经文很重要，我们念佛讲求往生那尤其是重要，他说：【又复是人。临命终时。最后剎那。】这是死生存亡关键的时候，最后这一剎那，我们讲最后这一口气，咽气的这一剎那。【一切诸根悉皆散坏。】神识离开身体，中国人讲灵魂离开了肉体，肉体就坏了，就腐化，这是告诉我们身体非常脆弱。新加坡这个地方天气很热，人如果死了，我看不到一天就臭了，三天就腐烂，这个地区看这个事情最明显，身体太脆弱了，要知道。【一切亲属悉皆舍离。】你的家亲眷属，恩爱再重，这个时候也不能不分离，统统要告别、要分离，一离，给诸位说，永离了，来世还能见得到吗?见不到，这个诸位要知道。纵然来世见到了，自己、别人都已经改头换面，见面也不认识，所以对于世缘心里要看淡不要太执着，但是对于一切众生的照顾应当要很周到，这都是菩萨行，心地要清净不能有染污。【一切威势悉皆退失。】『势』是势力，『威』是威风。你在世的时候是英雄好汉，死了什么也没有，还是黄土一坏，再也不能逞英雄当好汉了，统统会失掉。【辅相大臣。宫城内外。象马车乘。珍宝伏藏。如是一切无复相随。】『辅相大臣』，这是讲在人世间做到帝王的，做帝王又怎么样?帝王也要死，死了的时候，他底下这些『大臣』也不会跟他走，他住的宫殿，住的紫禁城，古时候他的交通工具，『象马车乘』，一样也带不走。他在生的时候收藏许多珍宝，金银财宝，也一样带不走，这些统统都是事实。身体都要腐烂，何况身外之物?如果我们把这一桩事情看透了，你对于世间一切法就不会留恋，不会再有贪爱，你的心就清净很多。刚才讲了，心清净就生智慧，就晓得我们在这个世间应该怎样做人做事，你自然会跟佛菩萨一样，在这个世间不为自己为众生。为什么不为自己?自己是一场空，生不带来，死不带去。真实的功德是利益众生，你做了真的好事。所以佛教给我们念念想一切众生不要想自己，真有道理，真正是有大学问，不是一个普通人能够说得出来的。菩萨告诉我们：【唯此愿王不相舍离。于一切时引导其前。】你所修行的功德可以带得走，不会『舍离』，为什么?功德是真心修的，不是虚情假意修的。世间这些人情为什么带不走?虚情假意，不是真心。今天两个好得不得了，结婚了，过了两天要离婚，反目成仇，假的不是真的，所以不要被人骗了。学佛的人头脑很清醒不会被人骗，你说你对我怎么好，点点头，反正都是假的，你也不要当真，我也不当真，咱们两个这才能处得很好。因为权教菩萨以下统统用的虚情假意，从没有用真心的。什么人用真心?华严会上四十一位法身大士，他们用真心。真心永远不会变，妄心剎那在变。所以这个世间的东西你一样都带不去，因为是虚情假意在造的。你帮助一切众生，诚心诚意做的，这个功德、福德统统都带去。所谓「万般将不去，唯有业随身」，凡夫是罪业、善业，罪业随身，这个你能带得去的，你带的是善业，三善道受果报;你带的是恶业，三恶道去受报，是这么回事情。菩萨善、恶业都没有，虽然断一切恶，不着断恶之相，虽然修一切善，不着修善之相，三轮体空，他天天作善，天天为大家，绝对不着相，因此他所修行的十大愿王带得走，不但带走，而且是在『一切时』，愿王永远跟他不会离开，『引导』他：【一剎那中。即得往生极乐世界。】「十大愿王，导归极乐」，会引导你到『极乐世界』。【到已。即见阿弥陀佛。文殊师利菩萨。普贤菩萨。观自在菩萨。弥勒菩萨等。】到了极乐世界立刻就见到『阿弥陀佛』。我们知道十大愿王是菩萨修行的最上乘法，换句话说，是一般菩萨六度的圆满行。这个十愿里头，愿愿都圆满含摄六度，所以它是菩萨的圆满行。到那个地方就见到「阿弥陀佛」，同时也见到『文殊师利菩萨』，又见到『普贤菩萨、观自在菩萨、弥勒菩萨等』，统统见到了。这些菩萨我们在没往生的时候都很熟悉，我们要想找这些菩萨，这些菩萨在哪里?有很多人说「弥勒菩萨」在兜率天，你要想见弥勒菩萨，你要到兜率天去亲近他。「普贤菩萨」在此地明白的告诉我们，到了西方极乐世界，你就见到弥勒菩萨，弥勒菩萨在西方极乐世界，那说他在兜率天有没有错?没错，兜率天是他的精舍，他住在兜率天，那怎么可以到西方极乐世界去?西方极乐是学校，他每一天到那儿去上课，这是真的不是假的。西方极乐世界是佛教大学，什么人办的?十方一切诸佛办的，阿弥陀佛当校长，弥勒菩萨是教授，他教唯识学，他是唯识专家。所以我们要想学唯识，不要在这儿学，唯识是很伤脑筋的，很用脑，因为它太微细了，你要去分析它，所以自古以来真正学唯识的寿命都不长，为什么?用脑过度。你看玄奘大师圆寂只有六十几岁，用脑过度。所以你要学唯识，我就劝你先念阿弥陀佛到西方极乐世界去，找到弥勒菩萨，你就跟他学，就没错了。在我们这个世间修弥勒净土很不容易，他居住的地方虽然距离我们这里不远，要到他那里去，他的条件很高，所以不容易。你不够他的条件，你入不了他的门。他的条件是要修「唯心识定」，就是唯识学里面讲的「五重唯识观」，你要把它修成功才有能力往生兜率内院。你的唯心识定修不成功，弥勒内院你就没分，你去不了。你们看看虚云老和尚的《年谱》，虚云老和尚是求生弥勒净土，他去了。他在《年谱》里面讲，他在定中到了兜率天的时候，内院见到弥勒菩萨，还看到几位同参已经往生的，只有几个人，他认识的人不多。所以这个法门不容易。真正要想见弥勒菩萨可以走后门抄近路，就是修西方净土，到了西方净土之后，见到弥勒菩萨，「老师，我很想到你的精舍去参观」，老师说「没问题，跟着我一道去」，你看，很快就去了。所以你们不知道弥陀净土的好处，普贤菩萨在此地劝我们，好处太多了，生到西方极乐世界就是一切诸佛菩萨的剎土，你统统都生到了，为什么?每一尊佛、每一尊菩萨，这些已成就的人都在西方极乐世界兼课，他们都在那里教学，那是一个真正了不起圆满的大学校。生到西方极乐世界干什么?去念书的，去留学的，到西方极乐世界去留学的，毕业之后，你出去了，就成佛了，到他方世界去度化众生。释迦牟尼佛在《无量寿经》上给我们授记，我们娑婆世界有四万亿那由他众生，这是讲娑婆世界不是指我们这个地球，讲释迦牟尼佛这个大的教化区，我们这个世界释迦牟尼佛这个教区，往生西方世界的众生有多少?四万亿那由他，这么多的数字。生到西方极乐世界，将来在那里求学毕业了，到他方世界去作佛，去度化众生，「同名妙音如来」。将来到那里去的时候，你们以后成佛，十方世界成佛度化众生，你的佛号是「妙音」，妙音如来，所以我们现在皈依统统用「妙音」这个法名，现在你是妙音居士，将来你成佛是妙音如来，所以《无量寿经》一打开，自己很亲切，为什么?自己名字在里面，佛给你授记，你看看这个经本多亲!这是我告诉诸位，你们要喜欢弥勒菩萨、亲近弥勒菩萨，有捷径，带业也行，也能去，唯心识定修不成功也可以见到他，这是一个好方法。【此诸菩萨。色相端严功德具足。所共围遶。其人自见生莲华中蒙佛授记。】见到这些『菩萨』，经上说这些「菩萨」，『色相端严功德具足』。凡是生到西方极乐世界的人，菩萨在此地跟我们介绍的状况，跟佛在《无量寿经》上讲的完全一样，到那个地方去，莲花化生，花一开就『蒙佛授记』。因为他们这些人，修十大愿王的人，生到西方极乐世界，花立刻就开了，决定是上辈往生，不是中辈，不是下辈。他们是上辈往生，为什么是上辈?诸位这几天听了之后，应该能够理解得到，修普贤行愿的人，心量就像虚空法界一样，每一愿都说虚空界尽、众生界尽、众生业尽，他所修行的永无止尽，你想想看这个心量多大!这是我一而再的向诸位同学们提醒，我们的心量太小，小心量，要学普贤行，那是大心量，「心包太虚，量周沙界」，没有一法不包容，这样大的心量念佛求生净土当然上上品往生，所以修普贤行才是上上品往生，因此到那个地方就花开见佛，佛就给他授记。他得佛授记之后，在西方极乐世界努力精进求学，导师是阿弥陀佛，教授是十方诸佛如来与文殊普贤这些大菩萨，这些是教授，同学是诸上善人，同学都是上善，哪有不成就的道理!所以他求学成就就非常的快速，当然不退转，这是一生圆满成就。即使在还没有毕业之前，这也是很多同学们关心的，有人来问我，他说「西方极乐世界的菩萨们乘愿再来，要到什么样的程度才可以乘愿再来?」问这个话的人大概心很急，希望早一点来，大概有这个意思在。这些事情其实都不应该问我，为什么?《无量寿经》上讲得清清楚楚，你来问我干什么?经上都有答覆，四十八愿都有。阿弥陀佛慈悲到了极处，普贤菩萨尚且恒顺众生，阿弥陀佛怎么会不恒顺众生?所以你想什么时候离开，阿弥陀佛都答应，都点头，绝对不会阻拦的，「你学的程度还不够，你还不能去」，阿弥陀佛从来不阻拦。所以即使我们心很急，到了西方极乐世界给阿弥陀佛磕三个头就说，「阿弥陀佛，我现在就想去度众生，乘愿再来去度众生，可不可以?」阿弥陀佛也点头，「行，你可以去了」。那什么都没有学，怎么就可以去?行，阿弥陀佛以本愿功德威神加持你，你就可以倒驾慈航，你就可以去，你也会不退转，不会堕恶道，为什么?弥陀本愿功德威神的加持，这个不可思议。这个事实十方很多菩萨都不知道，所以菩萨听到你到阿弥陀佛那里磕三个头，离开极乐世界就去当菩萨度众生，菩萨听了摇头，没有这个道理，他不相信，这是不知道弥陀本愿功德威神之大，许多菩萨不知道，所以这个法门叫「难信之法」。难信不是我们凡夫，我们凡夫难信有什么希奇!有什么了不起!而是十方菩萨不信，难信是讲菩萨不相信，不是指别人。我们说老实话，《华严经》上四十一位法身大士，我们连边都摸不到，这个难信是指菩萨，甚至于许多法身大士，没有这个缘分，没有听过这个法门，没有亲近过、读过这个法门，他们都不相信。所以到十方世界度众生的能力就跟观音菩萨一样，「随众生心，应所知量」，应以什么身得度，自己就能现什么身，应以佛身而得度者，自己能不能示现佛身?能。示现八相成道，像释迦牟尼佛当年在我们这个世间示现成佛一样，你也可以做得到，只要西方极乐世界踏进去了，跟阿弥陀佛打个照面，就有这个能力，这个能力是佛加持的，因为你是阿弥陀佛真正的学生，不是假的，一切诸佛菩萨都帮助你，龙天善神都护持你。这些真正的好处到哪里去找?你要真的知道了，你怎么肯舍弃这个法门?你怎么肯不努力、不认真的修学这个法门?说老实话，你不能够认真努力修学，不能放下万缘，是你对这个法门还是半信半疑，没有完全相信，对事实真相没有搞清楚。这个事实真相真搞清楚了，疑情就断了，断疑生信，信心建立了，这个法门好修，不难修。这个时候才能够真正报佛恩，真正报父母之恩，报众生之恩，因为你有能力利益一切众生。这是对我们发愿想学习十大愿王这些人来说的。后面又有一段是对一般众生而说的，那实在话就是对我们讲的，普贤菩萨说：【善男子。彼诸众生。若闻若信此大愿王。受持读诵。广为人说。所有功德。除佛世尊。余无知者。】『善男子』是叫善财童子。这一段话很重要，对我们来说是很大的鼓励与奖励。我们虽然一品烦恼都没有断，不但没有断，烦恼天天还在增长，这才是真正值得我们自己忧虑的一桩事情。烦恼天天增长，不但没少，天天还增加，这怎么得了!菩萨在此地说，假如我们听到这个法门，听了之后能相信，不怀疑，能够接受，接受就是照做，做到多少不管，反正我做就是。譬如「礼敬诸佛」我真的做了，我虽然做不圆满，我认真做，认真的来学。我对人，不管对什么人，我都存恭敬心，我都用真诚心、恭敬心来对人;我对事，无论大事、小事，我都会很认真、很负责任去做，把这个事情做得很好，这都是普贤行，这是礼敬;对物，我对这个桌子，要叫我擦的时候，我会把它擦得干干净净，摆得整整齐齐，这是对物的尊敬，这就是我们真的受持。受持不是叫你天天把这个经文念一遍叫受持，那错了，那是读诵不是受持。「受」是接受，「持」是保持而不丧失，是要照做。「称赞如来」，人家有好的事情，真正好的利益众生的事情，我们赞叹;人家有不好的事情，我们不说，看到人家的恶事，看到人家不善的事情，不说，隐恶扬善。隐恶扬善有很大的学问。这个世间人，现在这个社会为什么这么乱?在中国、在外国，我们走了很多地方，社会都很混乱，乱的原因如果诸位很冷静的仔细想一想，不难找到答案，那就是现在这个世间的人心变了，怎么变了?喜欢说人的坏话，不喜欢说人的好话。看到好人好事他不说，看到人有一点点坏事，他把它渲染成很大的坏事，报纸、杂志、广播统统都在搞，所以这个世间作恶的人就多了。他说「作善有什么好处?谁知道?你看作恶，我的名气多大!」还有的时候，还不知道怎么作恶，他这么一宣传、一广播，他都学会了。所以这个社会教育现在是教人断善修恶，你说这怎么得了!这个社会怎么得了!你才晓得中国古人教给我们「隐恶扬善」有道理，可以能得到社会的安定。每个人都不说坏话，坏人做了坏事，他有惭愧心，他会很难过;他做一点点好事，人家赞叹他，做坏事，人家原谅都不说，内心惭愧，久而久之，他能改过自新，他会变成好人，潜移默化，这是身化的教育。古人实在讲真的是有智慧，想得非常深远，我们今人在这一层上比不上古人，这就是古人的心清净，所以他想得很远，想得很周到。所以「隐恶扬善」，我们学佛的人一定要修，恶人自有恶报，用不着我们去宣扬。这是教我们要真正的相信、要受持、要读诵，这是自修自行。除此之外，还要宣传，宣传就是『广为人说』。经典要流通，这是宣传，我们多多的印，印得非常精美到处送人。印经，大家不要害怕，怕什么?怕造罪业，怎么造罪业?怕人家拿到不把它当作经典看待，把它当作一本普通书来看，甚至于人家不相信的，把它丢到字纸篓里，把它毁掉了，「这个造罪业了。」我们要有普贤菩萨的度量，我印一千本书，九百九十九本都被人家丢到字纸篓烧掉了，有一本有一个人看也值得了，那一个人就得度了，能这样设想我们就不怕了。我们做好事，自有功德，自有善果，不要看到人家造罪业，我们就连善事都不敢做，这是因噎废食，这是错误的。好像放生一样，我们在上游放生，下面有人在钓鱼，看到钓鱼的人，我不放了，这是错误的。我放我的，他钓他的，我修我的福，他造他的罪，各人干各人的，不相干，要明白这个道理。放心大胆努力去修善，这才是对的。遇到人就劝人学佛，把佛法的精义，把佛法的精神，把佛法的教训，把佛法的利益好处，随时随地说给别人听，他听，很好;他不听，也好，不听，他总听几句到阿赖耶识里去了。所以学佛的同学，你们大家都要记住，无论在什么地方，你接电话的时候，第一句话「阿弥陀佛」，把「阿弥陀佛」灌到他耳朵里面去，你要有这个心，这就叫度众生，这就是「广为人说」。我没有说别的，我说一句阿弥陀佛，你总听进去了。随时随处都是这样，久而久之，大家一看到你就会对你「阿弥陀佛」，他称你作阿弥陀佛，他自自然然心里就念了一句阿弥陀佛，这个很好，劝人念佛。何况能够有机缘，所谓说话三句不离本行，寒暄完了之后就跟他讲佛法，他以后再不来了，再不来，你乐得清净，你免麻烦了;喜欢来，很好，我们尽心尽力去帮助他，少说废话，说废话造业。废话里头是非多，恩怨多，所谓是「说的人无心，听的人有意」，往往在言语不谨慎的时候得罪人，自己不知道，叫人怀恨在心，所以不要讲废话，没有必要的话不要讲，养精神，这个很重要，这也是长生长寿之道。言语少的人长寿，他的精神元气饱满，喜欢说话、喜欢聊天的人元气伤。要说都说佛法，除佛法之外，不会说，这个最好了，为人演说，你这样自行化他的功德，菩萨告诉我们，『除佛世尊，余无知者』，除了诸佛如来，等觉菩萨都不晓得你那个功德之大大到什么程度，这些话都是真实的。后面劝我们：【是故汝等。】这是指我们大家，『汝等』是我们都包括在内。【闻此愿王。莫生疑念。】这一句很重要。你听了这一部《普贤行愿品》，这不是偶然的，这是过去生中无量劫来你所种植的深厚善根，福德因缘今天具足，你才有机会听到，福报不够的听不到，不要小看自己，不要轻看自己，大福德因缘。听了之后要深信不疑，没有一丝毫怀疑，知道普贤菩萨、毘卢遮那如来在经典里面跟我们所讲的句句都是真实语。【应当谛受。受已能读。读已能诵。诵已能持。乃至书写。广为人说。是诸人等。于一念中。所有行愿皆得成就。】我们『应当谛受』，「谛」是仔细审慎，统统搞明白了，统统了解了、清楚了，我完全接受过来。接受过来的时候，『能读』，第一步功夫要读经，先要「能读」，读了之后要能背，这个很重要。中国古时候，古人背书是非常重要的一个功课，你所念的书不能背，不行，统统都要背诵。现在人怕背书，这个很糟糕，要想赶上古人那是不可能的事情，所以古人背书。背书的好处太多了，你小时候背的书，你活到八十岁、九十岁都不会忘掉，你说话，你作文章，随口念来，不要去查，背得很熟，记得很牢。所以学佛的人，你所主修的经典不能背不行，一定要背诵。所以先教你读，对着经本叫「读」，「诵」是不要经本，就是可以背，能背诵之后要做到，因为你能够背诵，你记得很熟了，我们在日常生活当中起心动念一切作为都会想到。譬如我抹桌子就想到「礼敬诸佛」，桌子是佛，我要把它抹得干干净净，我要很恭敬、很认真的来做这个工作，它就起作用，就绝对不会草率马虎去做，那就不恭敬。不管做什么事情，他都有诚心、有诚意，有敬心、有敬意，那这个事情怎么会做不好?换句话说，不能背诵，修行就没有标准，没有一个原则。一定先要求背诵经典，诵了之后要把它做到，能够在日常生活当中都做到了，后面一桩事情就是劝人。我自己得到真实的受用、真实的利益，这个利益是烦恼轻，智慧增长，一天到晚快乐无比，这是你得到的真正受用。你自己会感觉到，我在这个世界上是第一快乐的人，第一幸福的人，第一美满的人，你自己会感受到，法喜充满，这都是真实的，你没有入这个境界，你不晓得;入这个境界，实实在在世间人讲的真善美慧你统统都具足，你的生命，你的生活，真正的充实。我们世间人讲生活充实，不见得，那看错了。唯独在佛法修持上真正有功夫的人，他是充实的，那是一点都不假。这个时候要流通佛法，要宣传佛法，这两桩事情是佛弟子的责任。我们能够依照这个法门自行化他，尽心尽力去做，自己修行也要尽心尽力，流通、宣传也要尽心尽力，那么这些人，他在一念当中，『所有行愿皆得成就』，这是事实，这就是《大经》里面所说的「一即一切，一切即一」。为什么?因为你的心量是圆满的，任何一行都是从真心圆满心中生起的，圆满心中生起的一念哪有不圆满的道理?哪有不周遍的道理?这是华严境界，很难体会，很难懂，它是真正的事实。说到这个地方，刚才我举能大师听《法华经》，听到「方便品」就叫他不要再念了，「我全部都知道了」，比那个功天还要深。那个还要听一下才知道，这个不要听都知道了，不要听，不要念，统统都知道了，换句话说，惠能大师的本事还没有到普贤菩萨。普贤菩萨不要听、不要念，只要你一问，没有一样不知道，统统都得到圆满成就。【所获福聚无量无边。】你所得的福报『无量无边』。无边胜福从哪里求?从这个地方求，这是许多人不能理解，许多人不认识的。许多人不晓得修福应该要到哪里去修，自己每天以金银财宝做种种布施来求福，所求得的是小小福报，不是修究竟圆满的大福。究竟圆满的大福要靠普贤行才能够达到，才能够圆满的成就。【能于烦恼大苦海中。拔济众生令其出离。皆得往生阿弥陀佛极乐世界。】烦恼苦海，苦海里面所有一切众生，你也有能力跟诸佛菩萨一样帮助他们出离，帮助、引导他们念佛求生净土，普贤的行愿才能达到圆满。在这一卷经里面，长行文就说到此地。后面有很长的偈颂，偈颂像中国的诗歌一样。此地的偈颂是七言，就是每一句七个字，很整齐，也有押韵，但是它的押韵不像中国古诗那么样的严格，它不严格，也是四句是一首，每一首是七个字，这叫「七言颂」。总共有六十二首，六十二首前面一部分是属于重颂，就是把前面讲的十大愿王重复说一遍。佛经里面像这种体例很多，为什么?因为佛一生讲经，不是办学校。办学校招学生是固定的，每天到时候就要来上课，到时候下课，明天还要再来，不可以缺席的。佛讲经就像我们这种形式一样，听众是自由参加，你喜欢来就来，你不喜欢来可以不来，绝对不勉强，为什么?恒顺众生，所以不勉强。因此听众当中就有先来后到，有的人从头一直到现在都在听，有的人今天才知道，他才来，今天来了，前面所讲的他没听到，这很遗憾，因此佛很慈悲，你前面没听到的，我在这里再说一遍，如果再要详细说一遍，那前面听到的人就厌烦了，「佛，前面我听了，你又重新说了，算了，我不听了」，他就不耐烦了，所以再说一遍就不能像前面那个说法，用偈颂的体裁来讲。所以偈颂体裁有两个意思，一个是前面没有听到的，现在把它简单扼要的说一说，使前面的意思，后来的人也把它弥补了，这是一个意思。另外一个意思，前面说了，经文要背诵，怕有些根性钝的人，长行文背诵困难，重新再说一遍，用偈颂背，偈颂可以谱在乐曲里，可以唱的，唱歌大家都很喜欢，唱歌的歌词很容易记得，所以他就用歌词的方法给我们说一遍，使你容易记住。偈颂的体裁是这两个目的。所以我们看到许多大乘经典，佛在长行之后都有一段偈颂，这个偈颂无论是短是长，而且偈颂多半都是重复长行的意思，这就是他的用意，我们要知道，由此地能看出佛的慈悲真的是到了极处。前面两首是重颂礼敬：【所有十方世界中。三世一切人师子。我以清净身语意。一切遍礼尽无余。】这是礼敬。【普贤行愿威神力。普现一切如来前。一身复现剎尘身。一一遍礼剎尘佛。】这是说有『普贤行愿』威力的加持，使我们凡夫做不到的也勉强可以做到，只要我们发愿认真的来学习是可以成就几分的，圆满的不能成就，少分我们可以得到。但是千万不能够疏忽、不能看轻这少分的普贤行愿，当我们念佛往生的时候会起很大的作用。因为你有这个基础，有这个底子，到西方极乐世界，弥陀本愿加持，普贤菩萨威德来帮助你，这一下就把你提升到深位菩萨的阶层。好像人家修行是爬楼梯，一步一步往上爬，你老人家上楼是坐电梯，一下就上去了，所以我们在此地学一点「普贤行愿」真的是有好处。第三、第四是重颂赞叹，就是第二愿。赞叹，这个境界也跟前面相同，所不同的，前面跟各位说过，礼敬是从事上讲的。一切诸佛是包含了一切众生，「一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛」，所以统统要礼敬，不可以有分别执着，要用平等心、清净心来修。赞叹，那要看称性不称性，也就是要看是善与恶。诸位要知道，善恶是平等的，真妄也是平等的，邪正也是平等的，没有一法不平等，那为什么这个称赞要分别?说平等是对的，对法身大士讲是平等，对我们凡夫讲是有差别。你看看佛在这部经上说法，善巧。长行里面明明讲的「礼敬诸佛，称赞如来」，我们在偈颂里面没有看到，可见得「称赞」这一法里头，你看偈颂第三首：【于一尘中尘数佛。各处菩萨众会中。无尽法界尘亦然。深信诸佛皆充满。】他不说「如来」了，这就是我刚才说的，在大菩萨的境界里面是平等的，这叫一真法界。前面长行文讲有拣别是对我们说的，我们心不平等，心不平等就有真妄邪正、是非善恶，我们对于恶法不赞叹，对于善法赞叹。偈颂里面是平等法，长行里面是有差别的，你看他这个说法多巧妙，互相一对的时候才知道佛说法的善巧。第五、第六、第七这个三首是讲供养，「广修供养」，真的，供养要广修，所以经文也最长，长行文里面也是最长，偈颂里面也最长，它有三首十二句，可见得这个在菩萨行里面非常重要。长行里头跟诸位报告过了，供养就是菩萨六度的布施，布施就是教我们舍，教我们放下。凡夫为什么不能开悟?为什么不能脱离六道?为什么不能成佛作祖?原因就是放不下。什么放不下?六道轮回放不下，那还有什么办法?你还能出去吗?你要出去得把这个地方放下才能出去，所以永远没有办法摆脱轮回。所以菩萨行把布施摆在第一，普贤行把供养放在最重要的一个课程当中，一定要修，身心世界一切放下。怎么个放法?供养诸佛，供养众生，供养法界，我一切都供养。以我的智慧，以我的劳力，以我的财富，以我的技能，用今天的话来说，贡献社会，为一切众生服务，不要讲求代价，不要讲求报酬。现在社会上的人大家努力工作为的是什么?报酬，没有报酬就不干，就懈怠。佛法为什么不讲报酬?是大慈悲心推动。佛法讲的，我们认真努力工作帮助一切众生是我们的义务，是应该要做的，怎么可以收报酬?他的功德，修布施供养是功，他得到的是断除烦恼，悭吝、贪爱的心没有了，忧虑的心没有了，牵挂的心没有了，你想想看那个人多自在!你们今天为什么不自在?有钱不自在，有地位也不自在，不自在的原因是什么?你心里头有牵挂，你有忧虑，你有烦恼，所以你不自在。佛教我们修布施就是教我们得大自在，大自在是真快乐、真幸福。也许你们会害怕，一切身心世界都舍掉了，这怎么得了!我的日子怎么过?对的，人的日子不要过了，六道的日子不要过了，过什么日子?过佛菩萨的日子，佛菩萨的日子好过。「佛氏门中，有求必应」。你看极乐世界，经上讲得多清楚，极乐世界的人想吃东西，念头才起来，想吃的东西已经摆满在面前，不要去做，不要去经营。想穿什么衣服，不要裁缝，心里一想，衣服已经在身上了，那是佛菩萨的日子。想要住个房子，想什么式样的，人已经在房子里面了，希望这个房子大一点，它就大一点;希望小一点，它就小一点，没有一样不随人意。为什么生活会这么自在?就是因为他没有忧虑、牵挂、烦恼才得这么自在。我们今天样样不自在是你有忧虑、有牵挂、有忧愁，所以搞得样样都不自在。因为这个法门很难相信，「难信之法」，普贤菩萨一再劝勉我们要深信不疑，这样殊胜的利益我们才能够得到。也许你说「法师，你举的例子是西方极乐世界，我们现在没到西方极乐世界去，现前就要吃饭，就要穿衣，我要吃饭，饭能够自己到我面前吗?」说这个话也不无道理，听了也满有道理的。其实世间聪明智慧的人对于世间因缘果报也清楚明了，一个有福报的人，他不要操心，不要忧愁，还是想什么就得什么，虽没有极乐世界那么自在，但是他一定不会缺乏。因缘果报，你很难相信，所以我常常劝同修们在学佛之前最好先把《了凡四训》念三百遍，为什么要念三百遍?因为你才会相信。你不念三百遍，你虽然听了一点，读了一点，心里头的印象若有若无，你的信心不能建立。三百遍念下去，你相信了，你相信我们这个世间善因有善果，恶因有恶报，财布施决定得财富，而且这个财富是自然来的，不要操一点心。譬如你想做生意，你一动念头做生意，那个生意就很好、很顺利，就来了，不操一点心，钱就赚来了，为什么?布施的果报。由此可知，我们这个世间也是有求必应，不相信就多念《了凡四训》，念了你就会相信，念了你就会真正修布施供养，你在这一生当中就得无量福报，这一生当中就可以能够修到有求必应，不要等来生，这一生就兑现。只要你认真努力去修，连寿命都能够延长，何况病苦?这个世间说老实话最难得的是寿命，你只要真正好好的去修，不求也得到，何况求?袁了凡求功名、求富贵、求儿女，他都得到了，命里头没有的，他求到了，他没有求寿命，寿命也延长了。算命的孔先生算他只有五十三岁，他活到七十多岁，他没有求寿命，自然就延长，为什么会长?福太多了，他到五十三岁享不完，享不完怎么办?继续再享，享完了才能走。你要明白这个道理，你修大福报，我寿命虽然是八十岁，八十岁还享不完，得要活到一百二十岁才享完。凡事都有个理，理真实，事就不假了。你把理参透了，事你才肯认真去做，谁得好处?自己得。你修的这些功德不是人家得好处，佛菩萨没有得到，是你自己得到的好处，你得到的是有求必应。布施供养我们一定要非常认真把它搞清楚，理与事、因与果统统搞得清清楚楚、明明白白，对我们这一生在修学上、在生活上会有真正的利益，许多同修对于这个事情疏忽了，这很可惜。好，今天时间到了，我们就讲到此地。普贤行愿品的启示　　(第七集)　　1992/3　　新加坡居士林　　档名：04-07-07 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　　(第八集)

　　1992/3　　新加坡居士林　　档名：04-07-08

　　诸位法师，诸位同修，昨天我们讲到偈颂的第三段，就是第五、第六、第七这三首，虽然没有介绍偈颂的经文，把要义都跟诸位说出来了。第四小段是「忏悔业障」，只有一首偈，这一首偈大家都念得很熟，因为在忏悔文里面常常念到：【我昔所造诸恶业。皆由无始贪瞋痴。从身语意之所生。一切我今皆忏悔。】偈颂虽然只有一首，只有四句，它的含义也是非常圆满而没有遗漏的。『昔』是过去，从无量劫一直到今天都可以说是「昔」，往昔。所造的善业不必说了，只说『恶业』，实在讲只要没出三界，善业还是恶业，为什么说善业还是恶业?佛门里面常讲「三世怨」，三世怨怎么个说法?你第一世修善业，做了很多的好事，第二世就得善果，在人天当中享受大福报，你在这个社会上有很高的地位，做高官，发大财，这是前世修善业得来的果报，但是这一生在享受果报的时候把修善这个事情忘了，纵然修善也修得很少，不圆满，不如前世所修的，因此善的果报报完了，来世善没有了，恶业现前。譬如穷人造恶不容易，很难，他生活很清苦，富人造恶很容易，譬如饮食，饮食造恶就不得了，天天要吃肉，天天要吃活的，一天吃一只鸡，一天吃几条鱼，这还得了!几十年下来之后，造了多少的杀业。贫穷人没得吃，想吃也没得吃，反而造恶业造得少。有势力的人，往往一个念头、一个措施就有很多人受到了不方便。可见得地位愈高、财富愈大，造善业很难，造恶业的机会特别容易。所以他第三世善少恶多，那就到三恶道去了。第一世修福，第二世得福报，第三世到恶道去了，所以修善业还是造作恶业。因此什么叫真正的善?说老实话，除了念佛之外，恐怕都不是真正的善。你也许说佛法八万四千法门，修别的法门不是善吗?对的，是没错，那个法门要修成功了是善，超越三界了，是善，假如你修这个法门，你这一生没有能力超越三界，还在轮回之中，这就不是善业。纵然你有很深的禅定，一盘腿一打坐可以十天半个月不出定，两个月、三个月不出定，这个禅定功夫很深，他将来到哪里去?到初禅天、二禅天、三禅天去，还在三界之内，没出三界。到了天上，生天是果报，是福报，天福享尽了，恶业一现前还要下堕，由此可知，那不是真的善业，真正的善业要在这一生当中决定超越六道轮回。我们想想我们这一生罪业深重，迷惑颠倒，有什么能力超越三界?若不是遇到念佛法门，没有第二个方法能超越三界。我们今天修其他的法门，修禅，说老实话，连禅定都得不到，禅定得不到，换句话说，色界初禅我们都没分，还谈什么!学教，不能够大开圆解;学密，不能三业相应，你怎么办?学是学了，拿不出成绩单出来，学的都不及格，考试都得零分，那有什么用处!这总得要清楚明白。修学一定要有成绩拿出来，那个才是真的，拿不出成绩来，这是假的。幸亏阿弥陀佛大慈大悲帮助我们业障深重的众生，给我们开出一条当生成就的大道，我们能信、能愿、能行，这一生就成就了，带业往生。生到西方极乐世界，我们无始劫以来的业障就消除了，你要问怎么消除的?念佛消除的。古大德给我们讲，「再重的罪业，所有佛法里面的经法、忏法统统消不了的罪业，念佛可以消得了」，你就知道念佛的功德是多大!古人常说「念经不如念咒，念咒不如念佛」。古圣先贤，你仔细观察一下，几乎每个人都说念佛的功德第一，能消除一切罪业。罪业消除，我们自己晓不晓得?或者是我们的罪业消除了多少，自己知不知道?给诸位同修说，自己知道，这个事情不要问人。怎么知道?经上给我们讲得清清楚楚，你这个业是谁造的?从哪里来的?贪瞋痴。你贪瞋痴的念头淡了一分，你的罪业就消掉一分;贪瞋痴的念头淡了两分，你的罪业就消了两分;如果贪瞋痴统统都没有了，那恭喜你，你的业障消得差不多了，快要消完了，贪瞋痴没有了，所以自己的业障自己清楚明白。在这里我要提醒诸位同修一句老实话，虽然念佛，虽然修净土，或者是参禅，学其他的法门，如果你贪瞋痴的意念没有减少，天天还在增长，这个事情就麻烦了，你所修学的一定是走错了门路，一定是有了偏差，为什么?烦恼天天在增长没有减少，虽念佛，虽持咒，虽然诵经拜佛，还是要堕恶道，这个没有法子。绝对不是说你念了多少部经，拜了多少部忏，念了多少佛号，你就能往生，就有功德了，不是这样的，是要念到烦恼轻、智慧长才管用，如果不到这种程度，你的修行都叫白修了，不过也有点好处，比骂人好一点，念阿弥陀佛、念经总比骂人强，好处就如此而已，要想帮助我们一生了脱生死超越三界，那样殊胜的利益自己就没有分，这一点一定要清楚明了。造罪业，造业，什么人造?身、语、意。「身」是身体，杀生、偷盗，这都是属于身体的。「语业」是言语，言语是口业，妄语、两舌、绮语、恶口，这是语业，就是口业。「意业」就是念头，贪瞋痴慢，对于佛菩萨的教训不相信，不能如说修行，这是意业。我们身语意不知不觉的天天在造罪业，主使这个罪业的就是贪瞋痴三毒烦恼。今天我们明白了，明了就是开悟，我们讲的开悟跟禅宗里面讲的开悟在境界上来讲不一样，禅宗讲开悟是明心见性，那个标准高，我们做不到，我给同修讲的开悟，这个标准低，人人都做得到。什么是真正开悟?你发现自己的过失，这就是开悟。一个人能知道自己的毛病过失，不多，都看到别人的毛病，别人的毛病过失他清楚，像镜子只照外面不照里面，自己的一身毛病、习气不知道，别人要给他说出来，他还不服气，还不承认，这是迷，迷到所以然处。知道自己过失就开悟了，就觉悟了，这是真正觉悟。觉悟之后，能把自己的毛病、习气改过来，这就是修行。修行就是改过来，这就是真正的忏悔。所以忏悔是「改过自新，后不再造」，这叫真正忏悔，而不是把自己造作的罪业在菩萨面前念个一遍，磕几个头，求菩萨饶恕我，没有这个道理，佛菩萨不管你这个事情。佛菩萨教我们忏悔，是我们自己的事情，他不管，他只提醒我们、教导我们。实在讲那个忏悔是颠倒错误的，你看你心里把那些坏事又想一遍，口没有造，身没有造，你的意又造一遍，换句话说，唯恐恶业不多，在佛菩萨面前还再造，这错误了。由此可知，真正忏悔是什么?晓得自己错了，「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，一句阿弥陀佛念到底，你们想想看，是不是把你的业障忏除了?所以从前的一切罪过都不要想了，只想阿弥陀佛，只念阿弥陀佛，你的罪业就忏掉了，这是在此地提供诸位同修真正忏悔的方法。第九首，这也是四句，重颂前面的随喜功德。偈颂里面境界很广大：【十方一切诸众生。】这个『众生』是指六道众生。六道众生，我们一般讲恶多善少。可是诸位总要晓得，说一个人一生尽做坏事，一个善念都没有的，这种人很难找，也找不到;说一个人一生都是善念，一个恶念不起的，这也找不到。由此可知，六道众生的念头是善恶混杂的，有时候善念起来了，有时候恶念起来了，是善恶交替夹杂的，只看善恶念头哪一种多，哪一种力量大，只能在这上面来观察，所以他都有善念，也都有恶念。因此这一切众生就是我们的一面镜子，我们不晓得自己的过失，看不出自己的毛病，看到别人的过失，马上回头想想我有没有，把别人当作一面镜子，如果发现别人这个过失我也有，我就赶紧改掉，改过。看到别人的善处，好的地方，想想自己有没有?如果没有，我们赶紧来学。孔老夫子讲「三人行，必有我师」，六道众生也是我们的老师，无论是善人、是恶人，只要我们看清楚，回过头来看自己，那都是我们的老师，对我们修学都有很大的帮助。假如这些众生起的是善念、做的是善行(善念善行的标准，前面跟诸位同修说过，是利益广大的群众，利益众生的事业，这就是真正的善事，是好事)，好事就值得我们真正去做，我们要帮助他，尽心尽力帮助他，成全他，实在讲不是成全他一个人，是成全他为一切众生造福，他那个功德多大，我们随喜的人，功德跟他一样大。这是讲「众生」，凡夫。第二句讲：【二乘有学及无学。】『二乘』是声闻、缘觉。『有学』，像阿罗汉有四果，初果、二果、三果都叫「有学」，『无学』就毕业了，四果阿罗汉是「无学」。这就是说修学小乘的人，从初学到证果，我也统统要随喜，我要赞叹，我也要学习。也许同修说了，「我们今天学的是念佛法门，小乘修学的，我们怎么能随喜?这一随喜，我们就夹杂了」，对，没错，我们这个法门把所有一切法门统统都包括了。菩萨在此地是对华藏世界法身大士们所讲的，应当要随喜小乘。譬如小乘人所修的「四念处」，「观身不净，观受是苦，观法无我，观心无常」，你能够常作如是观，的确能帮助我们心地清净。实在讲三十七道品能够帮助我们功夫成片，帮助我们一心不乱，要我们善巧的选择，我们有哪一个毛病就用哪一个方法来对治。小乘修学总是一个方法对治一个毛病，如果我们有他相同的毛病也可以取他的方法来对治，作为助修。念佛是我们主修，这些方法可以作为助修，像四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道，都可以采用，如果心地清净老实念佛那就不必要了，这些东西全在一句佛号里头，全都包括了，所以这一句佛号的功德无量无边。这是二乘。二乘再上去：【一切如来与菩萨。】这是大乘的佛法。『菩萨』从初信位到等觉，五十一个位次，菩萨圆满了就成佛。「菩萨」从初发心到修行证果也是我学习的榜样，我也应该努力认真的来向他学。【所有功德皆随喜。】这个地方的『随喜』着重在向他学习，尽心尽力来帮助他。第十首也是一首，「劝请」，就是「请转法轮」：【十方所有世间灯。】这一句是比喻。如果这个世间没有佛法，这就是黑暗时代。西洋历史里面有黑暗时期。什么叫黑暗时期?没有教育。佛法的教学是教一切众生破迷开悟，开悟就是放光明，佛是帮助我们自性放光的，这是光明的教学，所以佛是『世间灯』。他这盏灯是点亮的，我们也是灯，但是灯火熄掉了，熄掉怎么办?要借他的灯把我的灯也点燃，佛门讲「传灯」，「传灯」就是这个意思。这个灯不是现在的电灯，现在的电灯，这个意思很难表现出来，是从前的油灯、蜡烛。他的蜡烛点亮了，我的蜡烛没点亮，我借他的光点亮。我们要问，我们借他的光点亮了，他有没有损失?他的光明是不是减掉一分?不但不减，反而增加，怎么增加了?原来一支光，现在这个点着，两支光，那个再点着，三支光，叫大放光明，绝对没有减少，只有增加不会减少。这是比喻真正开悟的人，明心见性的人，有能力教化众生，就是他那盏灯点亮了，有能力借给人家点燃。【最初成就菩提者。】这句话是双关语，一个是最初成佛，示现初成佛道;一个是圆教的初住菩萨，禅宗里面讲的「大彻大悟，明心见性，见性成佛」，是指初住以上的菩萨。我们净土宗念佛念到理一心不乱也就是『最初成就菩提者』。这两句可以说是上从诸佛如来，下至真正有修有证的这些大善知识，统统包括尽了。我们在长行文里面所看到的比这个说得详细，因为这个地方只讲到圣人没讲到凡夫，长行里面讲到凡夫。像今天，佛也不在世，菩萨也见不到，阿罗汉也没有，不要说四果罗汉没有，就连证初果的我们也见不到，由此可知，我们这个时代众生业障很重，把所有大小乘的圣人统统障住了。不是他们不来，那是什么原因?是我们自己不能接受，也许你要说「不然，我不相信」，你只要好好自己想想，你真的接受了吗?佛教你不贪，我照贪不误，这就是不接受;佛教你忍辱，照样还发脾气，佛所讲的你统统都不能做到，这就是障碍，所以诸佛、菩萨、罗汉都不来了，来了没用，教你不听。建一个道场，这个道场刚刚建的时候，大家出钱出力，是菩萨，这是李老师从前常常教给我们的，建道场的时候各个都是菩萨，道场建好了之后，那个脸一变，都是罗剎，怎么是罗剎?争名夺利，你想菩萨、罗汉还会来吗?不来了。来了，我们没好处，造的业更重，所以这些圣人不来了，那怎么办?不得已而求其次，我们就找凡夫好了。凡夫是指修行没有证果的，这些都叫凡夫，虽然是凡夫，他学的比我们多，我们也可以请他来讲经说法，可是诸位一定要记住，他要真正有修，没证果不要紧，要真正有修，如果他虽然会说，但是自己没有真正修行，我们总要小心，总得要谨慎，为什么?怕受他骗。中国俗话常讲「请神容易送神难」，我把这位法师请来了，将来以后他不走，赖在这个地方，在这里为非作歹，你怎么办?请出去不好请，请来很容易，因此要小心谨慎，要多方去打听这位法师、大德是不是真正修行人，是不是真正有德行的人。换句话说，我们对学问的重视要比重视他的德行可以次一点，第一重视他的品德，学问差一点没有关系，品德最重要。他的学问好，品德不好，我们要请他那真的要小心慎重。他的品德好，学识差一点没有关系，这个人忠厚老成，是真善知识，多少我们会得到一些利益。这是我们请人的时候要注意。真正善知识，给诸位说，名闻利养都不要的，这些东西他不会动心的。前面长行里面跟诸位报告过了，用什么请善知识?用我真诚求学的心就能请到善知识，所谓是「至诚感通」，我们的心诚到极处就跟他有感应道交，这才行。就是我真的要想学，人数多少不拘，我真要学。真学，在今日之下，不要大道场，为什么?没那么多人，真正修行的人少，凑热闹的人很多，这不是真修行的，不真修行来干什么?来消遣的，在家里没事做，到这儿来听听经，不是真干的，那么你要大道场干什么?道场愈大，分子愈复杂，争名夺利的人愈多，反而造罪业。所以不如建个小道场，小型的道场照顾很容易，费用很少，不要去求信徒供养，「人到无求品自高」。真正同修，这一个地方有个十个、八个、二十个、三十个，不得了，太多了，十个人共修，十个人都往生，十尊佛，还得了!真的道场修行人是要找这种人，只有一个念头「求生净土」，只有一个愿望「要见弥陀」，不是这样志同道合的不必来，其他的道场很多，到那边去，不要到我这儿来。你这个道场，人家一看，只有十来个人，十个、八个人，没人瞧得起你，没人把你看在眼睛里，好，你平安无事了，什么人都不会找你麻烦，为什么?又没有钱，又没有力量，什么都没有，保平安。道场人多了，钱也多了，就有很多人来打主意，很多人来找麻烦。所以你那个道场小，人家没看上眼，好，一生平安无事，菩提道上少魔障。这是告诉你怎么样建道场，不可以搞大道场。假如我们想把佛法广泛的介绍给大众，行，临时租借地方讲个三天、五天、十天、八天，像这样是宣传的方式，这个可以，一年办个两次、三次就够了，一次不要超过一个星期，三天到一个星期，这是属于宣传。宣传，场地愈大、人愈多愈好;真正修行，场地愈小、人愈少愈好，所以宣传跟真修是两桩事情，要把它分开来说，不能够合在一起，合在一起有麻烦，这是我们要知道的。特别是在末法时期，法弱魔强，魔的力量比佛法力量大，这不是说佛比不上魔，不是这个意思，是佛的弟子少，魔的徒众多，他徒众多，人多，财力雄厚，真正学佛的人少，佛的弟子很少，力量很薄弱，没有办法跟魔抗衡，所以这个现实的环境我们也要看得清清楚楚。真的一个道场，三个人修，两个人修，都不少。你看《西方确指》，觉明妙行菩萨的徒弟多少人?十二个人，一个道场就十二个人，十二个人就不少了，他真的能成就，所以要紧是要在成就上说的，不在乎人多。人多，没有成就有什么用!人少，三个人，三个成就;五个人，五个成就，这不得了，这是真正的圆满。所以对于善知识我们要礼请他来弘法利生，底下的两句：【我今一切皆劝请。转于无上妙法轮。】请他来弘法利生。下面第十一首是「请佛住世」，这个长行文里面说得很详细，说得很多，此地只举一个例子：【诸佛若欲示涅槃。我悉至诚而劝请。唯愿久住剎尘劫。利乐一切诸众生。】长行文我们报告得很详细，这一条也非常重要。因为如果只请法师来讲经，特别是在现代这个社会，讲大经已经相当困难，因为大经需要很长的时间，譬如《法华经》、《楞严经》至少要讲半年，假如每天讲，一个星期休息一天，一个星期讲六天，要讲半年。半年这么长的时间，法师能有空吗?现在法师自己都有道场，自己都有信徒，你请他到这里来，短时间没问题，他可以抽空来，你请他到这儿住半年，他没有时间，不要说半年，住三个月都没有时间，为什么?他家里信徒会跑光，这也是事实，也是个困难问题。如何要找一个法师，他没有道场，是真正善知识，我们请他到这个地方，我们来供养他，请他长住在我们这个地方教化这一方，利益众生，这个好。佛教是教育，这一点诸位同修一定要牢牢的记住，从自己本身做起。人家以后问你信仰什么宗教，你说，我接受释迦牟尼佛的教育，释迦牟尼佛的教育不是宗教，你就藉这个机会给他上一课，跟他讲清楚。教育，那就要办学校，所以佛教的道场就是学校，就是教育设施的机构，从前称之为「寺」，在从前称「寺」没错，寺是政府办公的处所，不是普通的处所。所以佛教到中国来之后也设立一个寺，这个寺就是办公的地方，是教学、传道的地方，里面的组织、职事跟学校完全相同，方丈住持是校长，他是主持教化的，他是校长。校长可以不给学生上课的，校长请老师来上课，上什么课程由校长安排，校长安排一个课程，请一位老师来教这个课程，所以校长主持教育。他底下有三个执事，第一个是管教务的，第二个是管训导的，第三个是管总务的，现在学校就这三样，在佛寺里面也是管这三样，但是名称不同，管教务的叫首座和尚，首座和尚管教务的;维那和尚管训导的;监院，我们俗称当家师，管总务的，这是三个纲领执事。佛教到今天，改朝换代很多次了，从汉朝到今天，满清亡了以后，这就是民国，民国实行民主，不是皇帝专制，从前官府衙门的称呼也都改了，改成现代化，佛门还守旧，这叫落伍，没有改过来，应当现在要改过来。所以夏莲居老居士提倡现代化，我们用「会」，像我们专修净土的这个道场不要叫什么寺，「寺」的名称已经过去了，现在叫学会，标上「净宗」那就是专修净土的学会。这个会在什么地方，加上地方的名称，这就很好，或者你自己标个名称也很好，我在台北的净宗学会，上面加「华藏」，华藏净宗学会。冠上地名的也非常好，在美国成立的，美国净宗学会;温哥华成立的，加拿大净宗学会，不要再用「寺」了，用「会」。「会」，这是道场，是我们共同来修学的地方。「会」里面有会长，会长底下可以设总干事，总干事等于说副会长一样，负责执行业务的，帮助会长的。下面就设总务、教务、训导，就这样设法，不要再去搞什么监院、维那、当家这些名堂，这些名堂是从前那个时代的，我们要现代化，使人家到我们这里一看，耳目一新，这一看，这不是宗教，他自然就了解。今天佛教这个形式摆在这里都守旧，一看，宗教、迷信，人家怎么肯接受!不能接受，所以这一定要改。把所有这些机构都改成学会，修禅的，禅宗学会;学《法华经》的，学天台的，天台学会，如果专门学《法华经》的，法华学会;专门学《楞严经》的，楞严学会，这样好，这样一看，学术的气味很浓，宗教气味自然就没有了，这样才能吸引宗教徒都到我们这里修学。不管是哪个宗教，我们这里是都平等的，超越一切宗教，什么人都可以到这个地方来学习，佛教才能够普度众生。「佛教」就是佛陀教育的简称，中国人喜欢简单，不喜欢囉唆。佛陀教育，把「陀」去掉，「育」去掉，简称「佛教」。现在「佛教」被人家误会了，我们只好囉嗦一点，加上「佛陀教育」，为什么?免得别人起误会，这非常重要。所以场所不要用「寺」，「寺院庵堂」不要用，统统用「学会」。培养师资、培养人才的地方用「学院」，学院是学校，专门培养净土人才的，净宗学院;华严宗的，华严学院;天台宗的，天台学院，在中国有十个宗派，每一个宗派设一个学院。学院里面有初级部，有中级部，有高级部，有研究部，这样很好，相当于一所完整的学校。从初级的教育一直到研究生毕业，这样把佛教将来弘法的人才，有计画、有理想的培养出来，佛法才能兴旺。孔老夫子讲「名不正则言不顺」，现在正名很重要，名称要正，符合于现代化，这才行，否则的话，佛教对于这个世界众生的教化非常有限，信仰其他宗教的人统统不进来。毕竟在这个世界上信仰宗教的人很多，他走不进来，佛度众生只能度小圈圈，没有信仰宗教的，这个能来度，这不是佛教教学的愿望，不符合佛教的精神和宗旨，我们学佛总要把这桩事情认识清楚。请法师住世，就像我刚才讲的，小小的道场就够了，请他长住在这边教导我们修学。一个道场就是专修一宗，这非常重要。中国古时候所有道场，要用现代话来说，都是专科大学，都是专门的，里面决定不夹杂。譬如隋唐时代，学《华严》就是五台山，华严宗的道场，住持后来都尊称为祖师，天下有志于《华严》的，统统到他那个学校去，你对这个有兴趣，你到那里去求学。你想学天台，学《法华》的，浙江四明天台山，那是《法华》专门大学，对《法华经》有浓厚兴趣的到天台山去学。唯识宗，窥基大师在长安大慈恩寺办的法相宗大学，法相大学，你喜欢法相唯识，你到慈恩寺去学。所以一个宗派就是一个专科大学。以后宗派里面又分科，这一分科，底下等于是要办分校。某一宗底下又有许多寺院，那个寺院就属于这一宗派的，就是它的分校。举个例子来说，以净土宗来讲，净土宗的经论最少，只有五经一论，六门东西，我们修学讲专，我喜欢《无量寿经》，你喜欢《阿弥陀经》，我们在一块念诵，在一块研究，一定要吵架，谁也不服谁，那怎么办?建两个道场，这个道场专修《无量寿经》，那个道场专修《阿弥陀经》，就不打架了，再有人想学《观无量寿佛经》，再建一个道场。所以每一个道场有它主修的经典，有它修行的方法，所主修的经典不相同，修行的方法不相同，不能在一起，众生根性不一样，这是一定要清楚，不可以勉强，恒顺众生，所以可以建立分校。净宗学会底下可以成立分会，这个分会是《无量寿经》，那个分会是《阿弥陀经》，那一个分会是《观无量寿佛经》，底下成立分会，这个问题就解决了。同样学一部经，譬如我们同样都喜欢《阿弥陀经》，那一定要依古人的注解，我喜欢莲池大师的《疏钞》，他喜欢蕅益大师的《要解》，这两个人都是研究《阿弥陀经》，也要打架，为什么?每一个人依靠的老师不一样，莲池大师的讲法跟蕅益大师的不相同，那两个人就争论、就吵架，这怎么办?再把道场分开，总是教他专。所以一个道场一定是志同道合，不但依据一部经，还要依据一个老师，就是接受一个人指导，依照莲池的就是莲池大师指导，依靠蕅益的《要解》就是蕅益大师来指导，统统是专科专攻，这样的人没有不成就的。在行门念佛，念佛也不一样，虽然这四个字，每个人念法都不相同，有一些人喜欢慢，「南无阿弥陀佛」这个音拖得很长，他觉得念了很舒服，那一个人的时候，「不行，音太长了，念了会打瞌睡」，他要「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」追顶念，这两个人在一起念佛也要打架了。所以喜欢什么声调的，志同道合，他们这一个小组，喜欢那个声调的是那个小组，都要分开。你才知道为什么道场要建立那么多，原因在此地，总归一句话就是十大愿王里面「恒顺众生」，佛不勉强。你喜欢怎么修，你一个人修，你在家里修;人数多一点，小道场;人数再多，道场建得大一点。古时候没有建大道场号召人的，都是随实际人数多少需要慢慢再扩建增建，不是预先有构想来建的，都是慢慢扩展扩充的。所以大的丛林，丛林就是大学，那里面就分科系了。讲经的首座和尚(就是教授)很多，分座讲经，就跟学校一样，这个讲堂讲《华严》，那个讲堂讲《法华》，那个讲堂讲《无量寿经》，它分开的，每一个讲堂有每一个讲堂的学生，就跟一个学校分科分系一样，这是丛林。丛林是唐朝中叶以后发展的，就形成了佛教大学，所以佛教，诸位仔细想想，确实是教育。我们请法师长住在这个地方，你如果对佛教不认识，这个事情就很难办，纵然办，也变质了，也不是纯正的佛教。所以这些观念、共识，我们必须要建立，才能让真正的佛陀教育在这个地方生根、发扬光大，这是无量无边的功德。「请佛住世」，这是真正做得到的。我在前面曾经跟诸位同修说过，我过去在李炳南老居士的座下跟他学经的时候，他老人家向我们宣布，他生死自在，想住多久就住多久，想什么时候往生就什么时候往生，这个话决定不是妄语，决定是真实的。所以我们当时听了这个话之后，我们有八个同学很热心的，既然老师讲他生死自在，我们要「请佛住世」，叫他不要走，长住在世间教导我们。我们想想，我们用什么方法来叫他长住?那个时候我们没有智慧，我们的方法用错了，现在才知道。我们用的什么方法?请老师讲经。请他讲经，经没讲完总不好意思走，所以我们八个人联名请他讲《大方广佛华严经》。他在台中讲经，一个星期讲一次，一次一个半小时，有台语翻译，实际上一次就四十五分钟。一年讲四十三个星期，还有的时候逢年过节放假，办其他的讲座，这个讲经就暂停。一年讲四十三个星期，这部经如果在台中讲圆满，我给他计算，照他讲经的进度，要五十年，这部经才能讲完。那个时候他大概七十五岁，所以我给他算一算，至少他要活到一百三十岁，《华严经》才能讲圆满。他老人家跟我们讲，他说「我《华严经》讲圆满，然后再讲一部《阿弥陀经》，我就走了」，我们听了很高兴，因为算一算这个时间，他至少要活到一百三十岁以上，实际上他《华严经》讲到一半就走了，九十七岁往生，我们才恍然大悟，我们用的方法错了。什么方法才真正叫他不往生?如说修行供养就把他留住了。他天天在讲经，人家听经阳奉阴违，不听他的话，不肯照做，见到老师恭恭敬敬，老师说什么都点头，都是;离开老师，什么都不是，所以这样的情形，老师就不住世，经讲不完也不要紧，也走了。所以我们才真正明白一桩事情，不能以真心、以诚意接受老师的教训，用什么方法都留不住。我那个时候年轻，三、四十岁的时候，没有这个眼光，只想着找部大经让他讲，不讲完不好意思走，只动这个念头，不知道真正「请佛住世」是要以真诚接受教训，这才行。如果在当时我有今天这个见识与程度，那就不一样，我一定劝我们志同道合的(也有十来个人)依教奉行，认真照老师的教训去做，把他留住，他就不会走了。有个十个、八个真正做的，他不会走，他要帮助我们，要成就我们，所以这是「请佛住世」，这是原则，一定要晓得。还有一点，我在前面长行文里头也曾经提醒诸位同修，道场建立要大公无私，这是如法的，如说修行。请出家师父到这里来弘法利生，请他长住在这边，也不是把这个道场送给他，送给他，他就有家了，他本来出了家，没家了，现在他又有家了，又回家去了。他如果一变心，这个财产是他的，他自己喜欢做就怎么做法，他有法律保障，你也没办法干涉他，你这个道场白送给他了，如果他造罪业，你还要背因果，你说这个事情麻不麻烦?再回头来看，你要不完全送给他，他不来，为什么他不来?他怕你变心，他怕你三心二意，住不了几天要赶他走，事在两难，这怎么办?你问我，我也不晓得怎么办，所以自己要好好的斟酌，好好的研究。所以最好成立一个董事会，请几位真正正信的佛弟子担任董事，这是权力机构。董事会里面董事的人选，我觉得对教理懂不懂没有什么大关系，最重要的是要知道因果报应，真正知道因果报应，他在这个道场里面会很忠心的护持，他决定不敢起一个恶念，决定不敢要一分钱，决定不敢做坏事，你这个道场就坚固了。所以我在台北的董事会，我是创办人，我请十三位董事，我请董事的标准就是深信因果，我就是这个标准。他佛法差一点没关系，修持差一点也没关系，「深信因果」，我就是这一个标准。所以我们的董事会就非常健全，一心一意来保护这个道场，护持这个道场。因为这是个权力机构，非常重要。董事人少一点也没有关系，像在美国成立一个会，三个人就可以了，美国政府就可以立案，就可以成立一个会，最少三个人，所以一般五个人、七个人就很好，就可以成立一个会。真的志同道合，一心一意为佛法不为自己，绝对不为名闻利养，自己成就，也帮助别人成就。所以一个如法的道场还是要人来建立，「人能弘道，非道弘人」，这是真的不是假的。所以我们要想建立道场不能够不留意，不能不知道，内外形式都要清楚明了，要有真正的智慧，要有毅力，要有耐心，替佛菩萨、替一切众生做一点好事，这也是报佛恩。第十二首是「回向」。下面都是「回向」，这个「回向」是总回向：【所有礼赞供养福。】礼敬、称赞，一直到前面讲的「广修供养」：【请佛住世转法轮。随喜忏悔诸善根。】这个顺序没有按前面的顺序，这是经文押韵的关系。【回向众生及佛道。】第十三首，就是底下一首，是「常随佛学」，这也是属于「回向」的一种：【我随一切如来学。修习普贤圆满行。供养过去诸如来。及与现在十方佛。未来一切天人师。一切意乐皆圆满。我愿普随三世学。速得成就大菩提。】这是两首八句，意思很明显。这一段在长行里面也跟诸位同修报告得很详细。我们学佛最好能有一个榜样，能有一个样子，照那个样子来塑造自己，所以修学真的有一个依靠，是有很大的帮助。像从前我的老师，我求学的时候，他教我学印光法师，那是我在初学的阶段。以印光法师作为我们修学的标准，要学他的样子，要学他的存心，要学他的待人接物，学他的修行，样样都学他，有一个样子摆在面前，换句话说，有个标准摆在面前，依照这个标准来塑造自己，这对于修学来讲的确是很有帮助。普贤菩萨在此地给我们介绍的标准是佛，虽然他是等觉菩萨，当然等觉菩萨的榜样那就是诸佛如来。地位平等的很难做榜样，总要比自己高一级，那个样子好，要跟他学。我们今天发真正的觉心，真正觉悟，我们发愿在这一生当中一定要往生净土，一定要见佛成佛，那我们学习的样子最好是学习阿弥陀佛。印光大师早就往生了，老师教我学印光法师怎么学法?《印光法师文钞》在，依照《文钞》来学就是学印光法师。我今天劝诸位同修学阿弥陀佛，阿弥陀佛在哪里?《大乘无量寿经》就是阿弥陀佛，你依照这本经典去修学，再找一个帮手给你作同学，同参伴侣。找哪一个作帮手跟你同学?黄念祖老居士他老人家的注解可以帮你忙，这是你的同学。无量寿佛就是阿弥陀佛，是你的老师。有师有友，我们的道业就不难成就，这个好。发心学了，要学得像。阿弥陀佛是什么心?阿弥陀佛心里面想的什么?四十八愿就是阿弥陀佛的心，我们的想法、看法都跟四十八愿愿愿相应，四十八愿所没有的，我们心里也没有;四十八愿所有的，我们心里统统具足，那你的心跟阿弥陀佛的心相同，你的愿跟阿弥陀佛的愿也相同，经典教训统统做到了，你的行跟阿弥陀佛的行也相同，你的心、愿、解、行跟阿弥陀佛都相同，你就是阿弥陀佛，哪有不往生的道理!决定上上品往生。这叫学佛，要学得跟佛一模一样。可不能像我们一般人学佛，什么学?口学，心没学，所以怎么学都学不像。口里念佛，心里面乱想，这怎么行!口里念佛，心不是佛心，愿不是佛愿，行不是佛行，这样学一辈子都不能成功，都不能相应，这要知道。是应该要取法的，以佛作标准。我们家里面供养阿弥陀佛的形像，雕塑的佛像也好，画的佛像也好，都可以，使我们天天见到阿弥陀佛，不忘记我要学他，阿弥陀佛就是我的老师。所以诸位同修，你们在此地皈依，我跟你们讲得很清楚，我们的老师就是阿弥陀佛，我们所依据的经典就是《无量寿经》。皈依法，法就是《无量寿经》;佛就是阿弥陀佛;皈依僧，僧就是文殊、普贤、观音、势至、弥勒，这是《无量寿经》上统统讲到的，这是我们皈依的僧宝。所以你家里面供养的西方三圣，佛前面摆一部《无量寿经》，我们所皈依的三宝具足。这是真正的皈依，真有依靠，从过去所有一切错误回过头来，老老实实依靠这个三宝。十五、十六两首是重颂「恒顺众生」。这十愿实在讲愈往后愈难。能顺一切众生，这是真正的涵养，涵养不够的人怎么能够顺别人?这一条很不容易做到，为什么不容易做到?因为有「我」，「我为什么要随顺你?为什么要随顺他?」到什么时候才能够做到随顺?「我」忘掉了，没有「我」了，就可以随顺了。只要有「我」，这一条就很难办。什么时候才能把「我」忘掉?这个问题就大了。什么时候你能把「我」忘掉，你才能真正做到「恒顺众生」。但是诸位要晓得，如果能学习恒顺，确实能帮助我们破我执。我执要破了，你念佛就得事一心不乱。法执要破了，你就得理一心不乱。破我执，破法执，实在讲都在一个「顺」，能顺众生，我执就破了;能顺法界，法执就破了。我们用《金刚经》的四句偈来说，先要破我相，《金刚经》上说得很好，「菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那不是菩萨，受了菩萨戒也没用处，你受了菩萨戒，自以为是菩萨，佛可不承认，佛的标准在《金刚经》上。你四相有没有破?四相破了，佛点头「是菩萨」。这菩萨不是大菩萨，是菩萨不是大菩萨，大菩萨怎么样?《金刚经》后半段，要破四见，「若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨」，那个非菩萨，不是大菩萨。四相破了，四见还没破，是菩萨，不是大菩萨，四见破了就是大菩萨，可见得标准摆在那里。假如我们真的四相破了，我没有受菩萨戒，一切诸佛看到我，一定承认这是菩萨，可见得形式不重要，诸佛菩萨是要看实质，他不重视形式。所以你要懂得，三皈、五戒、菩萨戒，统统讲真实的，跟你讲真的，不跟你讲假的形式，这很重要。所以请法师来传授，是把三皈五戒、菩萨戒的戒体、戒法、戒相、戒行，样样都给我们讲得清清楚楚、明明白白，我们接受了，可以依教修行，这是传法。传给我们，我们要不能够记住，不能够如教修行，传了就完了，就没有了，我们自己没有得到。真正照做，自己得到了，不能照做得不到，所以这个一定要晓得。接受佛的戒法，换句话说，就是发愿坚持守法的意念。佛的教法我遵守，世间的法律我遵守，国有国法，家有家规，统统都要遵守，决定不做犯法的事情。如果学佛了，我们要方便方便，来做一点犯法的事情，这是错误的，没有方便法门的。虽然法有开缘，戒有开缘，有「开、遮、持、犯」，什么状况之下是开戒不是破戒?是为了利益众生，是为了救护众生，只有这个条件可以，如果自己方便，利益自己，那是犯戒、破戒，不是开戒。譬如我们听到甲这个人说乙这个人的坏话，说他很刻薄，第二天碰到乙，乙就问「某甲有没有说我的坏话?」你可以打个妄语，「没有，他没有说你坏话，他赞叹你」，两个人会和好。这个时候你要是，我不妄语，你把他的话一五一十的告诉他，好了，马上去报复了，落得两个人打架，这就不好。所以像这个，妄语可以的，这不叫破戒，这叫开戒，这个有智慧。希望彼此都和合，希望社会都安宁，都和睦，不要引起争执，这样就好，所以这个要有智慧，要有方便，要有善巧，顺一切众生是要有智慧的，绝对不是感情的。念念都为利益众生，念念都为造福社会，这是菩萨行。整个社会好，整个众生都好，我怎么会不好?我是社会的一分子，是众生的一分子，当然好。我一个人好，别人都不好，我一个人好，这个社会都乱，我这个生活也提心吊胆，也得不到安全，为什么不把心量扩大?念自己不如念众生，念一家不如念法界，一个是得到永恒的幸福，一个只是得到眼前几年的福报而已，不能比。一样的事，用心不同，果报差别真是天渊之别，没法子说得尽的。后面的偈颂还是重颂前面的回向，第十七首，我跟诸位简单的介绍：【我为菩提修行时。一切趣中成宿命。常得出家修净戒。无垢无破无穿漏。】这首偈的意思非常好，我们修行为什么?为了自己真正觉悟。真正觉悟的人知道「凡所有相，皆是虚妄」，这是真正觉悟的人。我这个身也是虚妄的，我一生念念为这个身，它是虚妄的，我为它就白操心了。什么是真的?灵性是真的。这个身有生有灭，我们的灵性不生不灭，不生不灭是真的，有生有灭是假的。我们要借假修真，「假」是什么?身是假的，借假的身体修自己的灵性，修自己的真心，修自己的本性，修到相当的程度，成绩就得到了，什么成绩?天眼得到了，天耳得到了，『宿命』得到了，「宿命」是什么?自己过去生生世世的事情都知道，得到这些可不能炫耀。诸位要记住，佛氏门中绝对不以神通作佛事。佛事是什么?是教学。佛不用神通来教化众生，为什么?使正法能够久住世间。假如以神通教化众生，正法就没有了，为什么?因为妖魔鬼怪都有神通，佛要以神通来教化众生，这些人都有，他都来冒充佛菩萨，那到底哪个是佛、哪个是魔，你就分不出来，佛教就混淆了，所以佛是决定不以神通作佛事。佛教化众生是讲经说法，讲经说法妖魔鬼怪不行了，他没有这个能力，他不会讲，他要来讲经说法，我们一听就晓得他讲错了，所以佛这个方法是妖魔鬼怪没有办法仿冒的。要是用神通、要用禅定、要用感应，妖魔鬼怪都可以仿造，都可以冒牌，唯独讲经说法他没有办法冒牌，你看佛想得很周到。如果我们每一个人都知道佛的教训，我们对于神通感应之事，决定不相信他的，妖魔鬼怪在今天就一点能力都没有了。今天为什么邪法胜过正法?就是大家心里都喜欢神通，都喜欢感应，妖魔鬼怪一现神通，全都去了，「你这个法师讲经讲得再好有什么用?人家可以放光，可以离地三尺，你有什么本事?」他振振有辞，他不知道佛门里面这些大德有神通，绝对不用神通。这就是你有天眼通、有天耳通、有宿命通，不用，决定不用，这是一定要遵守的原则。这个能力现前，自己知道自己修行到什么阶段，所以你对于世出世间的一切事理就看得更清楚、更明白，你怎样应用在你的生活当中，对人、对事、对物，你自然有分寸，晓得怎么运用，运用得恰到好处。『常得出家修净戒』，此地「出家」不是形式的家。《无量寿经》上，「贤护等十六正士」，那十六个人都是等觉菩萨，跟普贤菩萨的地位相同。普贤是等觉，他们也是等觉，观音也是等觉，都是等觉菩萨。这十六个人统统是在家居士，怎么说他出家?他是心出身不出，身没有出家，心出家了，他的心地对这个世间一尘不染，这是「出家修净戒」。像我跟诸位同修报告的夏莲居老居士，老居士是出家，心出身不出。有能力的人看他的照片都说他全身是透明的，为什么他是透明的，我们不是透明的?道理在哪里?人家的心清净，一尘不染，透明的。我们的心里面，是非人我、贪瞋痴慢一大堆，怎么会透明?所以人家一看，我们的心是黑的，身体全是黑的，乱七八糟。人家心地清净一尘不染，不但贪瞋痴慢没有，是非人我也没有，像《金刚经》上讲的，四相没有了，四见没有了，所以有能力的人(就是有天眼的人)看他的身是透明的，像水晶一样透明的，这一点都不假。我们肉眼凡夫看他的身跟我们一样，其实不一样。这是「常得出家」。所以诸位一听到「出家」这两个字就以为一定要剃头，一定要出家，你心里就发生恐惧，你那个恐惧是错误，你对「出家」的定义完全错了。就是勉强叫你剃了头，出家了，天人来看你那个身体还是一团乌黑，不是透明的，那是身出心没出，心里面还有贪瞋痴慢，还有是非人我，四相没破，虽然修戒律，戒律不清净，心净则戒就净了，你才晓得难，不容易。不过难易实在讲都是在你自己一念之间，你真正肯舍，肯放下，就不难;你不肯舍，不肯放下，那就太难了。所以佛法这个事情，难易都不能说，你说它难，对一个真正看破放下的人来讲，它很容易;你说容易，对一个不能放下的人，它真难;所以说实在话是非难非易，就看你那个境界怎么个转法。所以修行是为真正觉悟，觉悟之后，要给众生做一个榜样，出家要做出家的榜样，在家要做在家的榜样，在家就是心出身不出，出家的榜样要身心都出，这才行，这才是真正的佛弟子。都是唱戏，都是演戏，不是演给自己看的，演给别人看的。换句话说，身语意三业，念念之中都是帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生离苦得乐。修行是做榜样，出家也是做榜样。所以我们在《华严经》五十三参里面所看到的，五十三参里面每一位菩萨都是出家，五十三个人里面，身心都出的只有六个人，少数，五十三个人现出家相的只有六个人，其他的统统是在家相，心出身不出，而且在家的在这个社会当中各行各业都有。经商的，菩萨商人，商人当中的模范、榜样，他是藉商行菩萨道;做工的人以他做工行菩萨道，工人的榜样;从政的，以国王、大臣、宰辅的身分行菩萨道;做军人的，以将军的身分行菩萨道，做一个模范军人;男女老少、各行各业都在行菩萨道，都是为菩提而修行，都是「出家修净戒」，都是弘法利众生。所以你要是想我们在家人怎么样学佛?你看看五十三参，五十三参你去找，你去找哪个菩萨从事哪个行业的，你去学他就对了。菩萨有做生意的，有做工的，有从政的，各行各业都有，也有从事于宗教活动的，像婆罗门教，像现在的基督教、耶稣教，都可以的。菩萨去信那个教，在那个教里面成为领袖，做了牧师，做了神父，菩萨神父，菩萨牧师，好。菩萨在各行各业当中没有界限，没有分别，这都是我们要觉悟的，特别在《华严经》上讲得真正是圆满，在这里面才能看到佛法真正的面目。所以从前弘一大师教给我们学佛应当从《华严经疏钞》下手，这也是很有道理，确实有道理，可惜现在由于学校的教育废除了文言文，使我们对于读经在文字上多一重障碍，如果我们能够学习文言文，那大乘佛法的入门还是《华严疏钞》是正确的。文言文重不重要?给诸位说，非常重要。文言文是我们中国老祖宗了不起的智慧发明，这对后世子孙爱护照顾真正是到了无微不至。这是一个非常伟大的发明，在全世界任何国家民族找不到，唯独我们中国有。因为我们的祖先早就发现语言会随着时代变，会随着地区变，如果文字跟语言相同，把古人的、前人的智慧、经验用文字这个方法传递给后人，年代久了，它变多了，就没有办法辨别，就会失传，所以他发明文字跟语言分开，语言随便你怎么变，我文字永远不变。所以像我们今天念《四书》，《四书》有孔老夫子当时教学的这些记录，我们懂得文言文，打开《四书》就跟孔老夫子对面谈话一样，了不起的智慧。所以在教育上要重视文言文，有文言文的修养，我们古老的祖先几千年流传的这些经典，这些书本，那是他们的智慧、经验，都能够提供我们做参考，这是智慧结晶，这是国家真正的至宝。可惜文言文丢掉了，宝藏在，宝库在，钥匙丢掉了，进不去，不得其门而入，你说糟不糟糕?这是子孙不肖。所以如果诸位能体会到这一点，文言文要加强，要努力，更应当教你的子弟要认真的学习，你学会了这一套文言文的本事，你将来在智慧、能力上决定是超人一等。好，我们今天就讲到此地。普贤行愿品的启示　　(第八集)　　1992/3　　新加坡居士林　　档名：04-07-08 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　　(第九集)

　　1992/3　　新加坡居士林　　档名：04-07-09

　　诸位法师，诸位同修，我们接着看《普贤菩萨行愿品》偈颂的第十九颂，十九颂是「修行二利愿」，就是自利利他。菩萨在此地教给我们要：【勤修清净波罗蜜。恒不忘失菩提心。灭除障垢无有余。一切妙行皆成就。于诸惑业及魔境。世间道中得解脱。犹如莲华不着水。亦如日月不住空。】这两首偈里面，前面两句和末后两句也是《华严经》上很有名的句子，我们常在古大德许多着述当中都引用到。『勤修清净波罗蜜』，通常佛在大乘佛法里面劝我们修六波罗蜜，这是菩萨修行的六大纲领，「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若」，这些名词我想大家都能够理解。这个名词下面都有一个「波罗蜜」，「布施波罗蜜」，「持戒波罗蜜」，一直到「般若波罗蜜」，「波罗蜜」是什么意思我们不能不清楚。「波罗蜜」是梵语，翻成中国的意思，照这个意思来翻是「彼岸到」，「波罗」是「彼岸」，「蜜」是「到」，依照中国的习惯，我们是讲「到彼岸」，他们是「彼岸到」。这样解释，我们还是不太容易明了它究竟代表什么意思，它就是中国人所讲的「到家了」，就是这个意思。到家了，就是你功夫做到圆满了。譬如写书法，在新加坡，松年老和尚是国际闻名的书法家，他的书画画得好，我们说到家了，他的功夫到家了，印度人讲「波罗蜜」，书法波罗蜜，绘画波罗蜜，实际上就是含有究竟圆满的意思;他把这个法门修得究竟圆满，这叫「波罗蜜」。菩萨修六波罗蜜，今天普贤菩萨在此地教给我们要「勤修清净波罗蜜」，清净波罗蜜是指菩萨六度，六样都要究竟圆满，而且还要清净。清净是决定不执着，如果执着，虽修，不清净。般若经里面常说的「三轮体空」就是教我们离一切相，譬如我修布施，不要想到我今天修了多少布施，我做了多少好事，有个「我」就着了我相，虽然修布施，不清净，有我相。同时，我布施供养某某人，那个人相也没忘掉。你看，我相具足，人相具足。我今天供养他多少东西，这个相也具足，这就不清净。必须「我」也忘掉，我们布施供养的对象也不要记在心里，布施的钱财物品也不要放在心里，要让这个心干干净净，做了如同没做一样，做如不做，始终保持身心之清净，一念不生，正是六祖大师所说的「本来无一物，何处惹尘埃」，本来无一物，这样才达到真正清净，所以菩萨教我们要修清净波罗蜜，这样才如法。不但要修，要勤修，「勤」就是努力精进去修学，这叫勤修。『恒不忘失菩提心』，什么叫「菩提心」?马鸣菩萨在《大乘起信论》里面跟我们讲的菩提心有三条，第一个是「直心」，第二个是「深心」，第三个是「大悲心」。世尊在《观无量寿佛经》里面也给我们讲发菩提心，也说了三心，第一个是「至诚心」，第二个是「深心」，第三个是「回向发愿心」。我们把这两个合起来看，什么叫「直」?原来「至诚」就是「直」。什么叫「大悲心」?「回向发愿」就是「大悲心」。这两个合起来是清楚了许多，可是初学的人还是不能够明了里面清楚的意思，必须要加以说明。「直」是正直，「正」是不邪，直不是弯弯曲曲的。我们的心要正、要直，心原本就正直。佛在《观经》上说得很好，「至诚」，真诚到了极处，这就是直心。换句话说，心里面有委曲，心里面不真诚，这就不是菩提心。「菩提」是梵语，翻成中国意思叫「觉」。由此可知，我们的心本来是觉的，觉不是学来的，是本来有的。马鸣菩萨说得很好，「本觉本有」，本觉就是菩提心，是我们每一个众生本来有的，虽然有，现在没有了，现在是不觉。菩萨又告诉我们，「不觉本无」，不觉本来没有。觉是本来有的。由此可知，菩提心乃是我们的真心，真心本来有;不觉是妄心，妄心本来无，本来有的当然可以恢复，本来无的当然可以断掉，我们从这个地方产生了信心，知道「妄」可以断，「真」可以恢复，可以得到。三心是真心，真心怎么会有三心?真心只有一个，怎么会跑出三个?原来佛给我们说的是有体有用，它是一个。直心，或者我们讲「至诚心」，这是真心的本体，换句话说，真心就是真诚，真心就是直心。真心起用，它起作用的时候，自受用，我们自己受用，叫做「深心」，深心是清净慈悲。清净到极处，慈悲到了极处，这样的心，他自自然然好德好善。好德好善也不是学来的，是自性里面的功德。真心就是自性，菩提心就是自性，自性对自己起作用，不要人教的，他自然好德好善。德与善达到最高峰是佛法。由此可知，他对佛法自自然然的爱好向往，不要人教，也不要人劝勉，这个心叫「深心」。我们这个心起作用，一个对自己，还有一个对别人，对人也是自自然然的生起大慈悲心，大慈大悲。慈是给众生快乐，换句话说，看到众生快乐，自己真快乐;看到众生苦，自己就很痛苦，所以一定要帮助众生离苦得乐，众生离苦就是自己离苦，众生得乐就是自己得乐，众生跟自己是一体不是二体，这是真心起作用的时候对他。所以一就是三，三就是一。体是一个，作用是两个，作用一个是对自己，一个是对别人，这样说之为三，事实是一个心，就是真心。大乘佛法是以菩提心为基础，就是建立在菩提心上，因此小乘人没有菩提心。阿罗汉、辟支佛很了不起，但是他没有菩提心，为什么没有菩提心?不能说他没有慈悲，他也有慈悲，他不是大慈大悲。他也好善好德，好善好德不究竟、不圆满，为什么?小乘佛法，他很满足了;大乘佛法，听到不想学，这就是好善好德的不圆满。对待众生的慈悲，众生去找他、求他，他教，他肯教;众生不找他，不求他，他不理会，不像菩萨，众生不找他，菩萨找到你家里来。《无量寿经》说过，菩萨作一切众生不请之友，你不请他，他就来了，所以菩萨的慈悲真的是大慈大悲，没有分别，没有界限，只要看到众生苦，你不找他，他就来了。所以我们常讲，为什么叫小乘?没有菩提心，这是大、小乘最大的一个差别。如果再回过头来看看中国儒家孔孟学说，今天代表孔孟学说的是四书五经，如果再扩大一点，就是十三经，这是儒家教学的教科书，它的入门是《四书》。《四书》是宋朝朱夫子朱熹编的，编得非常好，真正值得我们赞叹。他取《礼记》里面的两篇：「大学」、「中庸」，取《论语》、《孟子》，这四样东西合起来称之为《四书》。「中庸」是讲理论，实在说就是宇宙人生的真相。「大学」讲方法，如何从一个凡夫修养达到圣人的境界，分量不多，讲得相当透彻，很难得。中国从前念书人没有不读《四书》的，而且都能够背诵，这是中国教科书里面最基本的教材。《论语》跟《孟子》这两本书是把理论跟方法在日常生活当中，对人对事对物，做出一个样子来给我们看，你看这种教科书多圆满，有理论，有方法，还带表演。《四书》跟《华严经》的结构非常相似，是不是当年朱熹朱夫子读了《华严经》忽然来了灵感，编出这么一部书?因为它很像《华严经》。《华严经》里面有圆满的理论，有周详的修行方法，后面善财童子五十三参，带表演的，把佛讲的理论方法实际上应用在生活当中。《华严》表演，因为篇幅很大，讲得很详细，几乎把社会各行各业、男女老少的生活状况与修学的方法统统讲到了，这是《华严》的特色。在《论》、《孟》里面，是以孔老夫子代表圣人，孟子代表贤人，你看看人家如何将这些理论方法应用在日常生活当中，这是值得我们学习的。在「大学」里面讲到「格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下」，这是儒家教学的层次，教学的宗旨，换句话说，希望达到这一个效果。它的中心是诚意正心，跟佛法讲的菩提心不谋而合，由此可知，儒家的教学在小乘之上。因此佛教在中国，小乘经典虽然翻译得相当完备，大藏经里的小乘经跟泰国巴利文经典两个一对照，差不多统统都有，很完全，巴利文比我们多，多得非常有限，小乘经典翻得很完整。可是小乘在中国隋唐时候虽然兴起一个时期，时间很短，就衰了，没有人再学了。传到中国来，为什么中国人不学?诸位要知道，中国人是以儒家四书五经、十三经代替了小乘，而且它还直通大乘，因为儒家也是建立在菩提心的基础上。它讲的诚意、正心，儒家讲两个，我们佛家讲三个;两个，一个体，一个用;我们是一个体，两个用。它把两个用归纳成一个用，「正心」;体也是至诚，也是真诚、诚意。所以一个人，心要不诚，在儒家讲决定不能成圣成贤。儒家的学位也是三个，圣人、贤人、君子。圣人好比现在学位里的博士，贤人好比硕士，君子好比学士，这才拿到学位。怎么拿到学位?都要从用真心，对人对事对物要有一番真诚，要有诚意。佛法也是建立在真诚的基础上。佛法的学位是阿罗汉(辟支佛算阿罗汉一类的)、菩萨、佛三个学位。儒家所讲的不详细，所讲的是纲领，佛法讲得非常精细，这两个合起来看，实在讲是相辅相成，可以弥补对方之不足。儒讲得太简单，佛说得太详细，详细让我们清清楚楚了解真实的状况，简单扼要、提纲挈领便于在日常生活当中去修学。修学要抓纲领，理解那是愈细愈好，它们真的有相辅相成的作用。佛对于世间的期望跟孔老夫子没有两样，希望从真心出发，每一个人都用真诚之心，然后达到修身。「修身」，就是自己品德学问修养的成就。「齐家」，家庭的美满。「治国」，今天讲国家政治制度都能够上轨道。「平天下」，天下人都能得到公平;天下人都得到公平，每一个人不会有争执，就天下太平。儒家教学的基础与理想跟佛法相同。现在问题来了，我很想用真诚心，但是真诚心怎么老是生不起来?对不对?每位同修都想发菩提心，菩提心发不出来，天天在喊「发菩提心，发菩提心」，菩提心还是喊不出来，我们的真心诚意总是不能现前，原因在哪里?有障碍。障碍把你的诚意障住了，想发也发不出来，怎么办?必须要断二障。孔老夫子说的二障跟释迦牟尼佛讲的二障又是相同的，他们两位没见过面，没通过信，没有交换过意见，这是中国人所讲的「英雄所见，大略相同」。他们的确是看到事实真相，他看到真相，佛也看到真相，两个人说出来是一样的;两个人没有开过会，也没有交谈过，没交换过意见。佛给我们讲「烦恼障」、「所知障」，这两种东西障碍你的真心，使你的真心不能现前，必须要断烦恼障，要破所知障，你的菩提心才能现前。小乘人为什么没有菩提心?小乘人烦恼障破了，所知障没破，所知障还是障碍菩提心，菩提心不能现前，原因在此地。再看看儒家所讲的「格物致知」，「格物」就是佛家讲的断烦恼，「致知」就是佛法里面讲的破所知障，你看两个人真的是一样。「格物」，「物」是烦恼，「物」是欲望、物欲，名闻利养、五欲六尘，这是物欲。「格」是要跟它打一仗，要跟它格斗一番，要战胜物欲的意念，是这个意思。你能够战胜物欲，不为物欲所动，你的烦恼就没有了，就是佛家讲的断烦恼。我们要看破，要放下，破烦恼障就是放下，破所知障是看破，所以儒家讲格物之后要致知，你看看，他讲的这个教学过程跟佛讲的又是不谋而合。佛教给我们「四弘誓愿」，这是修学的顺序，先断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」，断了烦恼之后，「法门无量誓愿学」，「格物」就是断烦恼，「致知」就是学法门，这样才能把这两种障碍突破，我们的诚意才能现前，菩提心才能真正发得起来。我这样解释，我自己觉得讲得已经很清楚，不晓得你们大家有没有听懂?这个很不好懂，我过去初学佛听一些法师大德讲菩提心，听了好多遍都没搞清楚，都含糊笼统，不知道什么叫菩提心。这是依照儒、佛正统的解释。蕅益大师还有一个特别的解释，简单明了，想一想是真有道理，实在难得。他老人家的解释，我们在佛经上没有看到，古来祖师大德的着述里也没有看到，我们对于蕅益大师不能不佩服得五体投地。他说我们起真心一心一意求生西方极乐世界，这一个心就是无上菩提心。我们想一想他这一句话，有道理，愈想愈有道理，为什么?一心求生净土，他对于世间名闻利养、五欲六尘当然就放下，烦恼就没有了;一心称念阿弥陀佛就是破所知障，就是破无明，就是儒家讲的致知。因此我们才恍然大悟，从前有些人问，有很多老太婆念佛，字也不认识，从来没有听过经，为什么他往生能站着走、坐着走，看到佛来接引?她有没有发菩提心?你要问那个老太婆什么叫菩提心，她不知道，她不晓得，那没有菩提心怎能往生西方极乐世界?蕅益大师这个解释才使我们真正开悟明了了，原来这个老太婆的心，一心一意求生西方净土，这个心就是无上菩提心，你看，真诚、好德好善、大慈大悲，真的统统具足了。蕅益大师在《要解》里面这种讲法，我们很容易听懂，很容易明了，很容易接受。《要解》做得真好，印光老法师对于《弥陀经要解》的赞叹，赞叹到顶点了，他老人家说过(《文钞》里头都有)，即使阿弥陀佛来到我们这个人间替《弥陀经》亲自做个注解，也不能超过其上，这赞叹到顶头了。我们再想一想，印光大师是什么人?大势至菩萨化身来的，大势至菩萨对蕅益大师这样的赞叹，那蕅益大师是什么人?蕅益大师一生，身分没暴露，从大势至菩萨的赞叹，我们也能够猜测到，蕅益大师如果不是阿弥陀佛再来，不是释迦牟尼佛再来，也必定是观世音菩萨再来，因为赞叹他的不是别人，是大势至菩萨。中国人真的是有福，感得诸佛菩萨时时示现在我们这个世间帮助我们破迷开悟、离苦得乐，这是世间其他地区没有见到的。中国人的福从哪里来的?我们的祖先、古圣先贤、列祖列宗，他们累积下来的大德，我们后世的子孙纵然在遭到劫难的时候，还有佛菩萨时时刻刻的照顾。说到这个地方，我们做个结论，菩提心：直心、深心、大悲心，听不清楚，没懂得，不要紧，不要去理会，放到一边就好，只要一心一意求生净土就行了，这个总很容易明了，这就可以了，这就是蕅益大师跟我们讲的无上菩提心，这个心决定不能够忘掉。普贤菩萨在此地教我们「恒不忘失菩提心」，「恒」是恒常，时时刻刻不忘我要求生净土，时时刻刻不忘我要见阿弥陀佛，这样的人是真正觉悟了。菩提心就是大觉，真正觉悟，彻底觉悟。我们心里时时刻刻有这个念头，念念不忘净土，念念不忘阿弥陀佛，就是真正大菩提心，就是此地讲的「恒不忘失菩提心」，只要有这个心在就能够消灾灭罪，你相信吗?你也不要去拜忏，也不要去特别修消灾免难，不要搞这些佛事，你的灾难都消了，你的罪业也消了，你们知道怎么消的吗?因为你的心清净，清净心里面不能藏罪业。罪业在哪里?在不清净心里，你现在心清净了，你的罪业往哪里藏?没地方放了。你的心很肮脏，所以罪业都藏在里头，不会漏掉的。心一清净，罪业就没有了，消灾灭罪，普贤菩萨讲这个话是真的不是假的。『灭除障垢无有余』，「障」是业障，「垢」是烦恼、习气、染污，统统都灭除掉，「无有余」是灭除得干干净净，所以这一句佛号功德不可思议，但是这一句佛号要从菩提心里面生起来才管用。如果没有菩提心，一天念十万声佛号也消不了灾，也免不了难，古人笑话你「喊破喉咙也枉然」，为什么枉然?就是没有能力消灾灭罪，你的心还是染污的。因此这一句佛号要从清净心里面念出来，要从正觉心里面念出来，就是真诚心里面念出来，这才有用，罪才灭掉了。『一切妙行皆成就』，「一」就是一切，菩萨所修的八万四千行门、无量行门，这一句阿弥陀佛统统具足，统统成就;「一」就是一切，一修一切修，一条也没有漏掉，所以「一切妙行皆成就」，这种修行方法多么殊胜!『于诸惑业及魔境』，「惑业」是自己本身具足的，迷惑造业。我今天心清净，心真诚，再也不迷惑，再也不造业，迷惑造业没有了。「魔境」是外面的境界。外面魔，自己心里没有魔，外魔对你一点办法都没有。内里头有「诸惑」，「诸惑」是内魔，外魔才有办法侵入来扰乱你。《八大人觉经》上给我们讲魔有四种，第一个是「五阴魔」，这个没有办法，我们每个人都有，我们这个身就是五阴身。五阴是什么?「色」，色是物质，我们的肉身是色;「受、想、行、识」是心，识是心，受想行是心理作用，心跟心理作用，这是魔，这是五阴魔，我们没有办法摆脱。到什么时候才能摆脱?念佛念到理一心不乱就摆脱了，参禅到明心见性就摆脱了。怎么知道摆脱了?《心经》是做个证明，《心经》一开头，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，他就摆脱了。我们今天五蕴不空，我们没有照见，天天念《心经》也枉然，没有用处。那在禅家讲功夫。禅家功夫分三等，最浅的是「观照」，观照得力，功夫才上轨道，如果观照不得力那就白修了，所以最浅的功夫是「观照」。再深一层，「照住」，照住就是得禅定。禅定有浅深次第不等，通常佛在经上把禅定功夫浅深分为九个等级，在三界之内，色界天四禅四个等级，无色界天四定四个等级，八个，第九定超越三界了。阿罗汉、辟支佛所证的是第九定，这就是照住，还没「照见」，再往上提升就是「照见」，照见就见性了，真心显露，菩提心自然就现前。这是我们讲禅家的功夫层次。念佛人也一样，念佛人最低的功夫是「功夫成片」，功夫成片相当于禅宗的观照得力，照住相当于净土宗的「事一心不乱」，照见相当于净土宗的「理一心不乱」。禅宗修学很难，净土宗就用一句佛号，一句佛号念到底，功夫成片也是用这个方法，事一心不乱也是这个方法，理一心不乱也是这个方法，甚至于将来到成佛还是这个方法，一句佛号永远不改变。大势至菩萨在《圆通章》里面教给我们，「不假方便，自得心开」，「假」是假借，不要借任何法门来帮助，就是一句佛号念到底，念到理一心不乱，心开意解，大彻大悟，明心见性，他怎么不断惑?到这个时候就照见五蕴皆空，才能破五阴魔，可见得破五阴魔是要真正的功夫，没有这个功夫，五阴魔是破不掉的。第二种魔是「烦恼魔」，烦恼就是魔。烦恼从哪里起来的?从贪瞋痴起来的，所以贪瞋痴叫三毒烦恼。修行，不仅是禅宗，任何一个宗派都要求从根本修。你晓得什么是根本，既然知道贪瞋痴是所有一切烦恼的根本，我们要想断烦恼，把这个东西拔掉就好了，根拔掉了，枝叶就不要管了，自然就没有了，这是会修的人。不会修的人在烦恼里面枝枝叶叶在修，能修得到吗?好像是断掉了，过两天又起现行，为什么?根在，像树枝一样，剪掉了，过了几时又长出来，它有根在，所以你必须把根拔掉。用什么方法把这个根拔掉?断贪要用布施，布施度悭贪。菩萨六度里面，第一个是布施，就是贪心太重，用布施的方法把你的贪心度掉，所以那个度是度自己不是度别人。我们布施的功德在哪里?功德是把自己的贪心破掉，这叫功德。布施是功，得到的是我贪心没有了，贪心没有了，心地清凉自在。布施不是别人得好处，自己得好处，别人得好处太有限了，那一点点好处算得了什么，自己得的好处太大了。无量劫来生死轮回就是贪瞋痴在做主，今天我们把贪瞋痴拔掉，换句话说，轮回就摆脱了，永脱轮回。怎样把瞋恚断掉?六度里面的忍辱，忍辱度瞋恚。用什么方法来破我们的愚痴?愚痴就是无明，六度里面的般若，般若度愚痴。所以六度度什么?度自己，菩萨修六度是度自己，度自己首先要把自己的烦恼魔断掉，菩萨用这个方法。此地，普贤菩萨是菩萨里面上上乘者，他教给我们的方法比通常大乘菩萨修行的方法高明太多了，他教给我们「清净波罗蜜」，我心清净了。你有贪爱，心不清净;你有瞋恚，心也不清净;你愚痴，心还是不清净。心要清净了，贪瞋痴烦恼魔自然就没有了，它无处藏身自然就没有了。用什么方法达到清净心?一句阿弥陀佛，一心求生净土，心就清净，没有第二念，没有二心。心清净，行清净了，所以才能够破烦恼魔，这是四魔里面的第二种。第三「死魔」，死魔也是对修行人讲的。修行虽然你很用功、很勤奋，精进不懈，但是断烦恼难，破所知障也难。佛法经典那么多，你功夫还没有得力，经典还没有念完，寿命到了，这糟了，这一死又要轮回。我这一生没有过失，没有犯罪，都做好事，来生又再得人身，你能够生下来就再学吗?不可能。到你接触佛法，想学佛法，最早也是十六、七岁，换句话说，这一死一生当中拖了十六、七年没学，早把它忘得干干净净，纵然遇到佛法还得从头来起，不能接着来。我们现在这个样子就是如此，生生世世修学都不能出离轮回，没有办法了生死，这一生一死有隔阴之迷，前世的忘干净，今生只好从头再来，多苦!依据《无量寿经》、《金刚经》上所讲的，我们在座每一位同修，你们接触到佛法能生欢喜心，能在此地坐两小时，不偶然，经上给我们讲，这是过去生中无量劫来种植善根福德因缘无量无边。你有这样深厚的善根，为什么今天还是这个样子?就是因为隔阴之迷，所以你不要想「我这一生修得不错，虽然没有修成功，我来生接着再干」。我过去生中修得也不错，这一生中怎么样，你就晓得来生是什么样子，才知道这个问题严重，才知道这个事实之可怕。所以死魔很可怕。有没有方法对付死魔?念佛可以对付死魔。一心称念，一心求生，将来往生西方极乐世界，活着去的，不是死了去的，死魔从我们这一生永远跟它断绝关系了。往生西方极乐世界不死，我活着的，样样清楚，眼也看得见，耳也听得见，鼻也在呼吸，嘴巴也会说话，告诉大家「阿弥陀佛来了，我现在跟他去了，跟你们大家拜拜再见」，活着走的，不死，死魔就远离了。五阴魔、烦恼魔、死魔都是属于本身的，只有一个天魔是外面的，外面这些妖魔鬼怪来障碍我们，来找我们的麻烦，但是他要想来找我们，我们心里要有内奸才行，有内奸跟他勾引，他才有力量。我们里面没有内奸，他再强大也没办法侵入，无可奈何。内奸就是我们自己的烦恼。今天我们在这个社会上，无论在哪个地方，我都遇到很多着魔的，妖魔鬼怪附身，非常痛苦，一看到这个人就非常的不正常，精神不能振作，非常的委靡，很可怜。他来告诉我，他着魔，常常听到有人讲话，或者看到有形相现前，白天、晚上都不能安宁。我这一次在旧金山讲经就有一位男同修来跟我讲，他着魔一年多了，也问过许多法师想方法替他解除，把这个魔鬼赶走，都没办法。他来问我，我告诉他，我说：我也没办法，但是我问你一句话，你是不是很喜欢神通?他说：是的，喜欢。我说：难怪了。喜欢神通就是内奸，把这个魔引来了，是你自己把魔引来，别人没有办法把他赶走。你要用什么方法把他赶走?从今以后，什么神通、感应这些念头消灭得干干净净，不再搞这些了，诚心诚意念佛，那个魔就会走了，为什么?你不爱他了，你不喜欢他了，他只好走。你爱他，喜欢他，他怎么会走?你明白这个道理吗?法师大德为什么赶不走?你爱他，你喜欢他，没法子。必须你自己真正不再喜欢他，不再爱好他，那个魔觉得没兴趣了，只好走了。这是从理上给你说，着了魔要用什么方法远离他。凡是着魔，心绝对是不清净。你修清净心，他就没有办法立足，自然就走了。清净心得诸佛菩萨护念，得护法善神保护，诸佛一护念，魔就走了，魔不会抗拒佛菩萨的。由此可知，对付天魔，心清净，天魔也不能够侵犯。这是「于诸惑业及魔境，世间道中得解脱」，你在这个世间修因证果一帆风顺没有障碍，这是得到自在，解脱就是自在的意思，没有障碍。后面这两句话是比喻，『犹如莲华不着水』，这个比喻是教给我们修清净心。我们的心要清净到什么程度?要像莲花一样。所以佛法以莲花作标志，就是叫你常常看到莲花，常常想到莲花，我的心要像莲花一样。莲花的根生长在泥土里面，在池塘底下污泥里面生根，它的茎在水里面，花在水的上面。佛把泥比喻作六道，六道轮回，六凡，是污染的，泥土是污染的，你的根虽然生在这里，没有关系。把水比作四圣法界「声闻、缘觉、菩萨、佛」，十法界上面的四圣法界是清水，清净不染。水是清净的，花开在上面，换句话说，清净到什么程度?六凡不染，四圣也不染;换句话说，世间法不染，出世间法也不染，世法、佛法统统不染，这才高明，染上佛法都不高明。佛在《金刚经》上特地给我们提出警告，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法。佛给我们讲的所有一切法，我们现在暂时用它，到我们成就了，丢掉不要了，佛法也没有了，这才真正成功。好比我们人生病，病了当然要吃药，药吃了，病就好了，病好了，药也丢掉了，病是世间法，药是佛法，世间法没有了，佛法也不要了。如果病好了还吃药，又吃出病了，哪有好人天天吃药的?天天吃药准害病不可。所以劝你们同修不要送些补药来给我吃，我身体很正常，你们送洋蔘、送燕窝，我又生病了，这些是病人吃的，正常人不吃这些东西。诸位同修要明白，不要送这些东西给我，我还没生病，等我生病需要的时候，我再向你要，我没有生病，不要送给我，这是真的不是假的。所以没有病就没有药，有病才有药。所以这是用莲花来表法，我们要超越六凡四圣。六凡四圣都超越了是什么境界?这才不得已，《华严经》上说的「一真法界」。由此可知，十法界是假的，真的只有一法界，一真法界，一是一心。我们净土宗好，净土宗是直接修一心不乱，就用这句佛号，这是方法手段，目的是达到一心不乱，达到一心就是一真法界，就超越六凡四圣。所以这个法门的殊胜，这个法门的利益，实在说不是一般人都能知道的，不是一般人能知道那还罢了，许多的菩萨都不知道，所以称之为「难信之法」，真难。后头又有一个比喻，『亦如日月不住空』，「日月」在空中运行，它「不住」，不住就没有妨碍，如果住了那就有妨碍，换句话说，这个意思是教给我们对于世出世间所有一切法不要执着，「住」就是执着，就是你心里面有了，你心里面会念它就着了。我们修净宗的跟修禅宗的不一样的地方就在此地，难易也在此地分。禅宗，心里面有一点点执着就错了，这个很难。净宗的方法是教你执着一个，把其他的执着都放弃，就执着阿弥陀佛，用一个执着代替所有一切执着。心不执着太难了，太难了就叫你执着一个，所以以一法代替一切法，就执着阿弥陀佛，等到念到大开圆解、大彻大悟的时候，阿弥陀佛也不要了，为什么?病好了，药就不要了，阿弥陀佛也不要了。阿弥陀佛也不要了，不要了为什么还要继续再念?病虽然好了，病根还没除。什么时候大彻大悟、明心见性?圆教初住菩萨，就是用念佛的方法破一品无明、证一分法身，就大开圆解、大彻大悟，得到理一心不乱。这个时候无明有四十一品，你才断一品。断一品，病真的就好了，病根没除，换句话说，药是不要吃了，还需要进补调养。调养用什么方法?还用老方法，还用这句佛号。这一句佛号再破后面的无明，一直到成佛。成了佛，这佛号不要了，为什么?病根统统拔除了，完全恢复健康，这个时候当然不要了。不要了，那句佛号还不肯放弃，为什么还要念?那是大慈大悲念给众生看的，让众生看看，「佛都念阿弥陀佛，那我们应该念阿弥陀佛」，是度化众生，做一个样子给众生看，「佛都念佛，我们念佛一定不会错」。你问释迦牟尼佛，「佛，你是修什么方法成佛的?」佛给你说，「我念阿弥陀佛成佛的」，那我们听了这话不会错了，这个法门可靠。佛是不是念阿弥陀佛成佛的?是的，一点都不错，佛是念阿弥陀佛成佛的。也许你们同修们要问我，「你这个话出在哪个经典上?」出在《阿弥陀经》上。天天念《阿弥陀经》，没发现释迦牟尼佛是念阿弥陀佛成佛的，你再看看蕅益大师的注解，他就给你讲得清清楚楚。我们念经疏忽，人家念经细心，实在讲不是蕅益大师给我们点破，我念《弥陀经》念那么多年也没发现，这是真的，蕅益大师一点，我们自己仔细一看，没错。这是教我们学佛的人对于一切法不应该执着，但是我们的业障习气很重，要说一切不执着，我们决定做不到，怎么办?这就是净宗的方法好，教你执持名号。你就执着在这一句名号上，除名号之外，其他的统统不执着，这好办，我的心可以拴在一个地方，否则的话，我们凡夫感觉到落空，这是修行当中一个困难的难题，净宗帮我们解决了。接着底下两首是「成熟众生」，换句话说，自己成就了之后，一定要发心帮助别人，尽心尽力帮助人，帮助人是真正的功德，是真正的福报。我们以财富帮助别人，我们的财富会源源不断而来，永远用不尽。我们以智慧、以能力帮助别人，我们的智慧、我们的健康长寿自自然然圆满，都能够获得，这是佛给我们讲的施报。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，你想得这个果报，你又不肯修因，没有因哪来的果?你修因，后面一定得果报;有果报，前面一定有因，这是佛法跟我们讲得清楚，这就是我们自己与自己生活环境的真相，我们看明白了，自己才认真肯这样做，不要害怕。凡夫愚痴，迷惑颠倒，总是恐惧，怕将来没有钱怎么办?生活过不去了，所以要积财，不知道积德，他要积财，不晓得修积功德。可是财富，你前生真的有这个因，这一生你会得大财富。如果前生没有修因，因不真，因是假的，今天你得的财富是假的，那个财富是给你看看，过眼云烟。你发了大财，过个两三年到处去躲债，倒闭了，或者是犯法，问题都来了，搞得自己一身难保。我们今天在社会上看到许许多多这种现象，看得很多，他神通广大，不知道怎么样发了大财，可是过了一两年，这个人不见了，到哪里去了?听说躲债去了，或者是被政府通缉，犯法了，或是逃税，或是犯其他的经济犯罪，公司行号都垮了，那是从前修的因不真，是假的不是真的。我说个比喻，譬如在佛门里面修功德，你很慷慨，马上拿到捐助的本子写下捐一百万，写了之后又不肯拿来，这就是假的，将来有一百万的时候，拿来看看，看了之后就没有了，什么样的因，什么样的果报，因缘果报一点都不会差。有人赚钱赚得好辛苦，那是修因的时候做好事布施，布施了之后又后悔，「捐了这么多钱」，心很痛，像割肉一样，很痛苦，布施掉了，他将来赚钱的时候，好辛苦才赚来。有些人赚钱很容易，钱源源不断自然就来了，那是他布施得很痛快，布施之后都忘掉了，心里没有一点痕迹，很舒服坦然，将来他福报来的时候，赚钱赚得很容易，一点都不操心，钱财都来了，所以什么因，什么果。佛门里面讲供养法师，这是福报，怎么供养?你做了好的菜饭送到师父住的地方来供养他，这个福报就很大，你将来得福报很自然。如果你在斋菜馆请法师，法师要流着大汗走到那边去，好辛苦，你将来赚的钱、得的福报也很辛苦才能得来，这些都是事实。所以你看这个世间，因因果果一点都不差，善有善报，恶有恶报，没有差错一丝毫。世间是什么?一大因果循环而已。所以福自己修，德自己求，修福德不如修功德的好，功德里面有自然的福德，福德里面没有功德。福德的果报往往都是很愚痴，有福没有真正的智慧，所以福享完之后，因为他没有真智慧，他做事情有欠缺，有缺陷，有过失，还是免不了轮回，免不了三途，这是很可怕的事情。所以我们一定要发心帮助一切众生，现在在我们这个世间落后地区，他们在物质生活上非常之苦，像非洲很多地方，没有衣服穿，没有饭吃，真正值得人怜悯同情，我们有多余的，伸出一点援手帮助他们。实在说，他为什么得这样的果报?当然有因，他自己不知道。而在一切善福乃至于功德上来讲，无过于教育，一切功德当中，教学的功德最大，没有比这个更大了。我们在这个世间亲眼所见的，在中国，一生从事于教学工作的孔老夫子。孔子当年在世是一个很平常的人，他在社会上没有很高的地位，虽然曾经做过鲁司寇，做过官，时间很短，时间不长，所以他在社会上谈不上地位，又没有钱。那个时候教书，他也不收学费，只是象征收一点学生送给他的礼物，随学生随意送，送一点礼物，礼不可废，夫子不要钱。不像现在，现在有很多人开补习班很赚钱，我听说在台湾开补习班的，一个月有的能赚到百万，台币一百万的收入，真可观，它学费很高。从前教书志在传道不在要钱。孔老夫子，二千五百年后的今天，提起来没有一个人不尊敬，你就晓得从事于教学的功德有多大。他的子孙代代都好，而且都被一切人照顾。孔德成先生到美国，美国听说他是孔子的后代，特别礼遇他，这是福德不可思议，功德、福德都不可思议。再看一个人，释迦牟尼佛，释迦牟尼佛当年在世虽然是迦毘罗卫国的王子，迦毘罗卫国在那个时候是一个部落，他那一国多大?没有新加坡大，比新加坡小得多了，是一个部落酋长的儿子，这个读历史要清楚，是一个很小的部落。他把国王舍弃了，出来求学。求学的生活非常艰苦，生活几乎像乞丐一样，所以那个时候谁瞧得起他?到以后他的道德学问成就了，无碍辩才，这才得到社会大众的尊敬，得到这些诸侯国王们的尊敬、护持，邀请他各处去讲学，讲经就是讲学。他也是居无定处，哪里请就到哪里去。你看看释迦牟尼佛一生，他的踪迹，那个时候没有交通工具，要靠走路，我们打开印度地图，释迦牟尼佛几乎从南走到北，北面是喜马拉雅山，他的故乡，就是现在的尼泊尔，南面到锡兰，南北东西他走遍了，到处教学，那么他的功德就大了，今天全世界提到释迦牟尼佛也没有人不尊敬的，我们到今天还沾光，还接受他的教训，你才晓得这种事业，就是千年万世的事业，在所有事业当中第一大。一位大政治家，大仁慈者，建立一个王朝，建立一个国家，传多少代?传个十代，传个二十代，二十代就很少了，在中国传十代的不少，传几百年那是修几百年之福。孔子、释迦是修万世之福，怎么修的?教学，什么都不要，尽义务来教学，只要你喜欢跟我学，我都教你。不论贫富贵贱，不论种族，印度有四姓种族，不分，我们教学是平等的，不分国籍，不分种族，不分宗教，不分党派，只要你肯学，统统都教，像孔老夫子所说的「有教无类」，释迦牟尼佛教学也是这样，没有条件，没有拣选。这是两位在世间出现的大教育家，我们从他们一生的史迹当中能够看出，功德与福德怎样修才是千年万世永远保持着，这是值得我们警觉与效法的。我们今天要想修千年万世真实的功德、福德，学孔子，学释迦牟尼佛，念念都在帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生离苦得乐，把自己的苦乐忘掉了。你想想，孔夫子周游列国，释迦牟尼佛周游五印度，不辛苦吗?他比我辛苦多了，他要走路，我现在周游列国坐飞机不要走路，坐飞机受一点辛苦比走路那个辛苦舒服太多了，这个事情怎么能不做?我们今天的享受比孔夫子、比释迦牟尼佛那个时代超过百倍都不止，我们吃的苦头恐怕只有他们的百分之一都不到，我们还要叫苦，怎能对得起老师?对不起老师。所以想想老师当年那个情形，我们今天一切怎么能不知足?样样都知足，应该尽心尽力努力把老师的教化发扬光大。儒、佛确实是一体，使一切众生能够得到圣贤的教育，真实的利益。真正觉悟，真正体会了，自然就发真诚之心来从事这个工作。这个工作如果你真正入进去了，给诸位说，快乐无比，哪些快乐?你体会不到，为什么?你没有这个经验，你没有入这个境界，给你稍微说说，你想一想，体会不会深刻的。因为从事于这个工作，名利丢掉了，不要名利，名利很苦恼，争名夺利很苦;贪瞋痴没有了，烦恼没有了，忧虑没有了，牵挂没有了，到处随喜功德、恒顺众生，你说怎么不快乐!这是现在就得到，现在就享受到。无论在哪个地方，随遇而安;无论在什么地方，跟大家打成一片，这是自在，这是快乐，这不是一般人能想像得到的。所以菩萨成就之后，这是利益众生。二十三首，意思也非常好：【所有与我同行者。于一切处同集会。身口意业皆同等。一切行愿同修学。】我们先看这一首。这个给我们一个很大的启示，我们今天修行有一个很难突破的障碍，就是同修与同修之间的闲隙。大家虽然都是来学佛，其实佛是什么没搞清楚，学的是什么也没搞清楚，糊里糊涂就来了，来了也糊里糊涂修行，盲修瞎练。每个人的盲点不一样，因此就有摩擦，同修的人愈多，换句话说，摩擦的机会也就愈多，这一样他生烦恼了，那个他不痛快了，所以僧团不和。僧团不和，修行就得不到真正的利益，原因在哪里?原因在我们没有接受理论方法的基础。从前的人福报比我们大，不是说物质文明，这个享受古人不如我们，但是在心情与对于大自然的感受，今人不如古人。古人福报之大，他是先求学，他有老师指导。从前寺院丛林是佛教的学校，每天上课八个小时，所以他有理论的基础，有方法的教导，他教你怎么做法。八个小时上课，佛经里面讲的二时讲经，二时就是我们现在的八小时。佛经上讲的二时是印度的时辰，印度把一天一昼夜分成六个时辰，白天三个时辰，晚上三个时辰，所以它的一个时辰等于我们现在四个小时，二时讲经就是八个钟点讲经。每天是八个钟点在讲堂里面听经，他统统都听清楚了，统统都明白了。在一块念佛或者参禅也是八个小时，那八个小时是真正用心修，修什么?修清净心，修禅定，到后来这个修行的方法总归纳起来不外乎一个是禅、一个是净。禅是打坐，听八个钟点的课，禅堂里面再去坐八个钟点香，剩下来八小时，你每天吃饭、洗澡、洗衣服，这些工作就很忙碌了，而且睡眠四小时，实际上你吃饭、活动只有四个小时，诸位想想还有什么时间打妄想?没有时间打妄想，所以那种教学成果非常显着，寺庙里面住三个月，人都变样子了，气质完全变化。这是接受教育，它的教育非常严格。念佛堂里面就是念佛，念八个小时的佛，每天四小时睡眠，吃饭很简单，动作也很快速，否则的话，哪来那么多时间?以前是学校，现在寺庙不讲经了，不讲经，理论不知道，方法不知道，各人搞各人的，我觉得这个对，他觉得那个对，这两个就有争执，就不和了。现在道场，你要问什么原因搞到这个程度?就是讲堂没有了。如果我们真正要能恢复佛教的教学，说实在话，每天至少是四个小时讲经。现在人健康的程度，头脑复杂，污染严重，比不上古人，就是他有很重的病，一天叫他搞十六小时，他吃不消，他的身体没有办法支持。减一半，八小时，四个小时听经，四个小时修行，真能做到这样就相当不错，佛法才能上轨道。几时我们这个世间出现这样的道场，佛法就开始复兴了;没有这个道场出现，佛法就逐渐逐渐在凋零。所以我们读到这段经文，想到我们同参道友，我们共同聚会在一处，这段经文就是具体说明六和敬的重要。要修六和敬，六和敬的要求，当然人数愈少愈容易，人愈多愈不容易。第一个要求我们建立共识，就是见解要相同。我们的爱好，同样喜欢一部经，同样喜欢一种注解，同样喜欢一种修行的方法，这个真叫志同道合，这见解相同，这是我们共同在一块修行的基础。既然志同道合，在一起建立一个小道场来共修，人多总要定一个规矩，至少有作息时间，早晨几点钟起床，几点钟早课，几点钟早餐，总要定一个时间，这就是「法」，每个人都要遵守，这就是「戒和同修」。「戒和」就是尊重规矩，每个人都有守法的观念、意愿，喜欢守法守规矩，这很重要。第三「身和同住」，我们同住在这一个道场。现在像居士道场，你们自己都有家庭，不是同住在这一个地方。从前念书都要跟老师、同学在一起，真的是同住。同住有很大的好处，同学当中一天到晚互相的砥砺琢磨，互相的切磋琢磨，学问上互相的研究讨论，修行上互相的依赖，所以睡眠是睡在一起。中国古时候房屋的建筑跟现在不一样，古时候的建筑就像日本人榻榻米的房子，那是中国古代的建筑，日本人学回去之后，一直保留到今天还没有把它毁掉，实在讲这是日本人值得我们尊敬的地方。日本人穿的衣服是中国古人的衣服。日本人，无论是男子、女子，穿的和服，和服也叫吴服，吴是春秋战国的吴国，吴国是现在的江苏，你就晓得那个服装是春秋战国中国江苏一带、江南一带人的服装，他们学去之后，一直到今天还保持这个样子，还没改。我们看到日本人真的非常尊敬。我们的文化，我们自己老早丢得干干净净，今天提起来都想不到是什么样子。我们读《礼记》，《礼记》里面讲的这个服装，我们根本不知道，想都想不出来，虽然古书里头画的有图，也看不清楚，到日本一看，原来日本和服就是《礼记》上讲的服装，到那里看到了。房屋的建筑也是中国汉朝以前，汉唐的建筑，都保存到现在。所以日本是中国古代的博物馆，到日本去，中国古代的东西都看到了。所以你要读历史，读中国古书，到日本一定要去看看，看看我们中国古代社会所留下来的遗迹。刚才讲到建筑，榻榻米的房子，晚上睡觉睡在一起，白天铺盖收起来放在小橱子里面，晚上拿出来铺起来，睡在一起，现在讲睡通铺，这是「身和同住」，不是一个人住一个房间，一个人一个房间就不是同住。同住有什么好处?睡觉也老老实实，规规矩矩，为什么?要不然同学就骂你「睡觉都不老实」，就乖乖的。一个人睡觉就放肆了，没人管，可以随便了。很多人睡在一起，白天大家看到你，坐着也规矩，站着也规矩，晚上睡觉大家仍睡在一起，睡得老老实实，睡得规规矩矩，这样才把一个人的坏习气统统淘汰掉，磨鍊掉，你才晓得这是教育很重要的一个课题。做学生一定统统住在一起，要睡通铺。我们从前抗战期间念书，流亡学生住在学校里，一间寝室差不多睡二十多个人，都睡在一起，一个看一个，都乖乖的，都老老实实的，这很有道理。这是讲「身和同住」。「口和无诤」，大家都要养成忍让的精神，能忍，能让，不要争执，纵然有不同的意见，慢慢的来沟通;不同的见解，慢慢的来化解;坐下来，把心平气和，我们来讨论、来研究两个不同的想法、看法如何把它接近，使彼此能够相容;不要争执，不要动意气，这才像一个团体。天天吵吵闹闹的那不像团体。「意和同悦」，住在一起的人，每个人法喜充满，为什么?他的德学天天有进步，烦恼习气天天少了，他怎么不快乐?真快乐。末后一条，「利和同均」。物质生活的享受一定是平等的，不会说做老师、做校长的受用比学生要好一点，不可以，佛法的讲求是师生物质生活平等，学生吃的是什么，老师吃的也是什么，绝对是一样的，没有两样，学生没有话说了。这个展开到社会上就是今天讲的财富分配要平均，差距不要太大，这个社会决定是安定的，不会动乱。贫富差距大了，如果富人不能照顾贫人，贫人心里生怨恨之心，就要造反，就要闹事，社会就不安宁。从前中国的教育是教导富人要照顾贫人，逢年过节要布施，要散财，让这些贫苦的人欢喜，他们过年，我们年也能过得去，你要晓得这是社会安定，这是真正修福。如果富人不肯照顾贫人，贫人的怨气，他不晓得因果，他抱怨老天爷不公平，为什么他有钱，我没有钱?这个不公平、这个怨气就会生出是非，所以富人家里被强盗抢了，他说「抢得好」;被火烧了，「烧得好」，他才不去帮助他，他在旁边叫好。假如富人能够散财，能够照顾他们，把他们生活都能照顾到，他会感恩，「这个富人常常照顾我们，是我们的恩人」，他家要有什么难的时候，大家都来帮助他。土匪不敢抢他，为什么?保护他的人太多了。他家里要有什么意外失火的时候，每个人都去救火，为什么?于他有恩。所以照顾别人是真正照顾自己，不肯照顾别人才叫愚痴，真正不晓得照顾自己。所以「利和同均」是非常的现实，也非常的重要。六和敬里面实在讲最重要的是三条，第一个是「见解相同」，今天讲建立共识。第二个是「戒和同修」，要守法，每个人都能养成守法的意愿。第三个是「利和同均」，我们的利益、财富要接近，不要有太大的差距。这个样你的团体一定兴旺。六和敬用在家庭，你一家父母兄弟姊妹都修六和敬，你的家庭一定兴旺。你把六和敬摆在你开店，用在你的店里，你们的老板伙计，公司行号里面对你的员工来修六和敬，你的事业一定兴隆;你做到圆满，你在这个世间第一，为什么?菩萨商人;你用在这个国家，这个国家一定强盛，是世界第一强国;你能够延伸到全世界，天下太平。这是佛法最基本的戒律，是学佛人必须要依靠的。舍弃了六和就没有僧团，僧团建立在六和的基础上。所以我们在皈依三宝，「皈依僧，众中尊」，众就是团体，所有一切世间任何团体，只有佛家六和敬的团体是一切团体里面最尊贵的。你要知道六和敬的团体，那个僧不单单讲出家人，和合就叫做僧，你一家人修六和敬，你的家就是僧团;你一个公司行号修六和敬，这个公司行号是僧团，那是真正的僧团。出家人在这个道场不修六和敬，那不是僧团，那是假僧团，佛菩萨不承认的，你这个团体不足以为贵。修六和敬的团体才真正贵重，真正值得一切诸佛称赞，龙天鬼神的尊敬，这是我们应该晓得的，这一段是讲这个精神。今天时间到了，我们就讲到此地。普贤行愿品的启示　　(第九集)　　1992/3　　新加坡居士林　　档名：04-07-09 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　　(第十集)

　　1992/3　　新加坡居士林　　档名：04-07-10

　　诸位法师，诸位同修，时间过得很快，我们的法会明天就要圆满了，今天我们还继续来看普贤菩萨后面这一段长偈。因为时间的关系，我们不能将偈颂每一句每一首都详细跟大家介绍，只有采取它的重点，也就是对我们的生活、修学有密切关系的这些开示，我们提出来研究报告。偈颂的三十九首说：【普能严净诸剎海。解脱一切众生海。善能分别诸法海。能甚深入智慧海。普能清净诸行海。圆满一切诸愿海。亲近供养诸佛海。修行无倦经劫海。】这两首八句后面都用一个「海」，「海」表示深广无有边际的意思。因为普贤行是用清净心修的，是用真诚心修的，真诚清净里面没有障碍、没有分别、没有执着，所以这个心量就深广无边，用这种心来修行，任何一行都与自性相应，所以行行都是深广无际的。我们先把这个字认识清楚，然后我们来看菩萨给我们说了些什么。第一句说『严净诸剎』，「严」是庄严，「净」是清净，「诸剎」就是佛国土，像我们回向偈天天念「愿以此功德，庄严佛国土」，这一句就是「庄严佛国土」。诸佛国土无量无边，所以下面用一个「海」来形容、来比喻。这一句的含义很深广。前面曾经跟诸位报告过，这一毛孔当中都有无量无边诸佛剎土，每一个毛孔统统都是一样的，这是前面跟诸位说过，这是大小相容，大小无碍。我们明了大小无碍了，大世界庄严跟小世界庄严是一桩事情，能庄严小世界就能庄严大世界，能庄严大世界必定也庄严小世界。你说大世界、小世界，哪一个难、哪一个易?给诸位说，没有难易。如果大世界难，小世界易，这就有差别了，这怎能平等?小世界难，大世界易，那也有差别。称性没有差别，所谓「一切万法，平等一味」，我们要从这个地方去体会。「剎」是我们生活的环境，大也是生活环境，小还是生活环境，我们从这个地方体会，这一句我们才能得到受用。生活环境从我们离开身体这一件内衣算起，这件内衣就是生活环境，身体之外就是生活环境。我们天天念「庄严佛国土」，这就是告诉我们从生活环境庄严起，我们自己生活环境都做不好，有什么能力去庄严佛国土?有什么资格去庄严佛国土?我们的生活也是多方面的，面面都要做好。穿衣，衣是我们的生活环境，衣服要清洁，要整齐，换下来的衣服要洗干净，洗好之后要叠得整整齐齐，或者放在衣箱，或者放在衣橱，这是庄严。吃饭，饭桌擦得干干净净，手摸上去不要有油腻，摸上去有油腻、灰尘就不庄严了。餐具要洗涤干净，也要把它放整齐。生活起居，日常生活，对人对事对物，不但心要清净，要真诚，那个事也要做到圆圆满满。没有尽心尽力去做，我们的心就不诚，就不敬。所以菩萨讲他有能力普遍严净诸剎海，这是我们要学的。在生活当中，事事物物我们果然谨慎留意，样样都做得很圆满，「庄严佛国土」，我们有没有做到?已经做到了，怎么说已经做到了?《华严》明白的告诉我们「一即一切，一切即一」，我在我生活当中做到了清净庄严，十方诸佛剎海当然清净庄严。我对于诸佛道场做到清净庄严，我的生活过得很邋遢，过得很肮脏，你们想想看，你有没有庄严佛净土?没有。所以庄严从基本上讲，从根本上讲，就是一颗清净心。心净，我们身就清净了，身心清净，我们居住的环境哪有不清净的道理?自然你会把它收拾得很干净。对人也清净，对事也清净，对物也清净，这是「普能」。这是我们应当要学习的，对我们生活非常重要。学佛从哪里学?就从这些地方学。第二句是『解脱一切众生』，「一切众生」里面，特别是六道凡夫，六道凡夫生活不自在，你要帮助他解脱。他为什么不自在?他有很多束缚，就好像绳索把他綑绑起来，动弹不得，他不自由了。哪些绳索?烦恼是绳索，妄想是绳索，分别执着是绳索，忧虑牵挂是绳索，这些绳索从哪来的?都是从迷了自性才发生的。菩萨已经是真正觉悟的人，所以要帮助这些众生开悟，帮助众生开悟，首先要晓得众生为什么不开悟，这就跟大夫治病一样，先要把他的病源找出来，他这个病是怎么发生的?从发生如何演变到现在这个病况?应当要从什么地方下手来治疗?诸佛菩萨帮助众生跟大夫治病实在讲没有两样，要很细心的去观察。众生这个病根实在讲是太久了。一切众生，要讲过去生，过去世无始，一直演变到今天，无量劫了，时间太长了，这样深的病根我们有什么方法能见到?我们当然见不到，不但我们见不到，地位浅一点的菩萨也没有能力见到，那要什么人才能见到?大概就是经上常讲深位的大菩萨。在圆教，像《华严经》上来说，八地以上才有能力看到一切众生的病根所在，我们没有办法。幸好世尊在《华严经》上将这个病根给我们说出来了，说得很明白，换句话说，我们凡夫也知道自己的病根，一切众生的病根从哪里来的。佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，「如来」是佛，换句话说，每一个人都是佛，佛有多大的智慧，我们每一个人统统都有。「德相」就是最健康、最圆满的身相，我们统统都有，金刚不坏身。可是许多同修来跟我说，「法师，我身体不好，很衰弱，精神振作不起来，常年在生病」，来问我，这就是佛所讲的病根，妄想执着，「皆以妄想执着而不能证得」。所以我问他，「你是不是妄想很多?」「是的，妄想很多。」病从哪来的?病就从这里来的。你要想身体健康、智慧圆满，没有别的，妄想执着去掉就恢复了，智慧也恢复了，健康也恢复了，自性里面无量的功德、无量的德能统统都恢复了。佛这一句话可以说把他四十九年所讲的一切经，一句话就说完了，还有什么佛法?没有了。佛法就是教我们断妄想执着而已。佛说得清楚，说得明白，而我们偏偏不肯断妄想，偏偏不肯破执着。每天下午我还要定一个时间来跟你们大家接见，见什么?听你们说这些妄想执着。每天下午我要听一个半钟点，听你们的妄想执着。除了妄想执着，你们还有什么?没有了。离开妄想执着，你们就「如如佛」了，这个很重要。所以菩萨如何帮助一切众生得大自在?就是要把众生的病根拔除，要教他真正认识清楚，真正明了事实的状况。谁度谁?佛没度众生，菩萨也不度众生。大乘经上讲得很多，佛不度众生，这讲老实话，自己度自己。妄想执着是你自己起，还得要你自己断，所谓是「解铃还要系铃人」。烦恼、妄想、执着不是佛把我们搞起来的，那佛就没有能力来断，是你自己起来的，还要你自己断。佛菩萨对我们的帮助是什么?是我们自己不知道病根是妄想执着，他一语给我们道破，这就是他帮助我们的，这就是他对我们的加持，就是他对我们的帮助，对我们的度脱，没有他来说清楚，我们根本不知道，他这一说清楚，我自己有办法了，我只要从今之后不打妄想就成功了。何况妄想，「妄」不是真的，真的怎么叫「妄」?凡是有想都是妄，真心里面没有想，那么我们现在要问，我天天想阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是不是妄?我在此地告诉诸位真话，只有这一句不妄，这是真的。怎么是真的?因为别的妄想，你要搞六道轮回，六道轮回跟十法界都不是真的，一真法界是真的，阿弥陀佛极乐世界就是一真法界，是一真法界里面的一真法界。怎么知道?你看《华严经》上普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，极乐还在一真法界里头，所以西方世界阿弥陀佛是无比第一真实。我们想阿弥陀佛不是打妄想，念阿弥陀佛绝对不是妄念，除此之外，统统是妄想，统统是妄念，这一点我们果然认识清楚了，自己得度了。我从今之后再不打妄想，过去的已经过去，不要再想它，一场梦一样;已经过去了，不要想它。未来还没有来，你想它干什么?其实你能够想像得到的，说现在，现在已经没有了，已经过去了。《金刚经》上都说得很清楚，「三心不可得」，过去心、现在心、未来心，三心不可得。三心不可得，你还想个什么!所以你想过去、想现在、想未来统统叫妄想。我过去、现在、未来都不想，自在，非常自在。不是与我生活有关系的事情，我不需要知道，不是我必须要认识的人物，我不必要知道，心就清净。古人常讲「知事多时烦恼多」，你晓得的事情多，你烦恼就多，所以我劝同修们不要看电视，不要听广播，不要看报纸，你看我在这个地方，我这里也没有报纸，也没有广播，也没有电视。你问我：今天世界怎么样?我告诉你：天下太平，没有事。一看这些东西，一接触，麻烦可大了，天下大乱，自己心里就慌了，也就乱了。现在是他乱，我不乱;他不干净，我干净。你认识的人多了，是非就多，就是统统都是念佛的同修，念佛同修里面也有是非，我说这个话，我想你们同修都会承认。所以印光大师在世的时候，他的学生，接受他老人家传授三皈的这些弟子们，大师都教给他专修净土，回家一心一意念这一句阿弥陀佛，顶多教你念一部《阿弥陀经》。因为印祖在世的时候，《无量寿经》没有一个好本子，这五种原译本、三种会校本都不理想，所以印光大师不提倡《无量寿经》。夏莲居这个会集本，印光大师没有看到，要是看到之后，他一定非常欢喜，一定非常赞叹，《无量寿经》到此才真正有一个圆满的经本出现在世间。这是教你回家去老实念佛。如果你要是想去看看师父，到苏州灵巖山去看他，这一见面他就问你，「你来干什么?」「我很想师父，我想来看看师父。」他把你臭骂一顿，骂回去，为什么?想师父是打妄想。你怎么不想佛?怎么不念佛?你怎么去想师父、念师父去了?你想师父、念师父，你搞六道轮回不能往生，你要想佛、要念佛才能往生。所以就呵斥、教训，「来看师父，师父你已经见过，还有什么好看的!老远跑到这里来，费那么多精神，(总得带一点供养)又费钱财」。连自己皈依的师父都不准看，你还可以到处去跑庙吗?到处去烧香吗?到处去攀缘吗?不可以。古德常讲这个法门是万修万人去的法门，就如同善导大师所讲的，一百个人学，一百个人往生;一千个人学，一千个人往生，一个都不会漏掉的，万修万人去。为什么我们修这个法门不能去?就是因为还常常想师父，常常想道场，常常还想同参道友，好了，念佛功夫夹杂，夹杂这些东西，这一夹杂必然间断，你的功夫破坏掉了，所以不能成就，这一点非常重要。你们同修今天来听我讲经，原因在哪里?你们的怀疑、夹杂、间断没有办法除掉，听到这个法门很好，半信半疑。我到这里来讲经，你们来听经，真听懂了，不怀疑了，还要听我讲吗?不要了，回家老实念佛，一句弥陀决定往生，你听我在这里胡说八道干什么?没什么好处。心不定，有疑惑，到这里来听听我劝劝你，我在这里是劝劝大家，帮助大家断疑生信。「信心清净，则生实相」，要以清净的信心来执持名号，就可以帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这真做得到，不是假的。总而言之，要将自己跟自己生活环境的真相认识清楚。千经万论就是说这桩事情，佛无论是怎么说法，种种说法都讲这一个问题，这是佛法的中心问题，与我们自己可以说是最有密切关系的一个问题，再没有任何问题比这个更关切了。第三句，『善能分别诸法海』，「法」是一切法，一切法里面有真实法，有差别法。真实是体，佛给我们讲「万法皆空」，「空」是讲体，这是真实的。一切万法都不是实在的，所以《金刚经》上说得好(《金刚经》大家常念)，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这统统讲的诸法的体性，这是相同的。如果从一切法相上讲，从一切法的作用上讲，那是有差别的。宇宙之中差别的法是无量无边，差别法里面有清净法、有染污法，有净染、有真妄、有邪正、有是非、有善恶，你都要有能力分别它。这种分别不是自受用，因为自己的心已经清净了，一切差别法对自己来讲无二无别，自己决定不受影响。可是九法界众生，虽然声闻、缘觉、菩萨已经觉悟了，觉悟没有圆满，何况六道众生完全在迷，这些差别法对他们的生活苦乐就有很大的影响，这些人没有能力辨别，这是真的。虽然有世间的聪明才智也没法子，佛经里面常讲「世智辩聪」，世间的聪明智慧，很好的辩才，也不见得能够辨别差别法里面的邪正、是非、善恶、利害，如果真有能力辨别，我们现前的社会应当没有一点瑕疵才对，为什么这个社会这么险恶?由此可知，对于种种差别法没有能力辨别。要广大的众生都有能力辨别差别法的是非、善恶、利害，用什么方法?教育，中国过去儒家的教育目的就在此地;佛法，特别是大乘佛法的教育，也是以此为宗旨。我们能够辨别善恶必定就会断恶修善，我们能够辨别利害，自然就会想趋吉避凶，自然就有这个意念，就要这样做法。今天我们没有能力趋吉避凶，灾难没有能力躲过，这就是对差别法不认识、不明了，所以往往把凶当作吉，把恶当作善，这个搞错了，大错特错，等到果报现前，这时候后悔都来不及。由此可知，儒佛的教育在世间不能普及是世人一切众生最大的不幸，因为我们的思想、见解、言行没有一个标准，没有依归，没有依靠，没有一个归属，前途茫茫，一切造作都是在摸索，将来的果报到底是吉是凶不晓得，你说多可怕!净宗虽然教我们一心称名求生净土，这是向上一着，在没生净土之前，我们这个身体还在这个世间，还不能脱离这个社会，与大家共同在一起，那么世间的差别法要是不能认清楚，不能了解，虽然念这一句佛号，依然还造业，这怎么得了!这又障碍了往生。所以念佛的人多，往生的人少，谁障碍?自己障碍自己，自己造业。为什么造业?就是事实真相没搞清楚。归根结柢，这是教育，所以我们要非常重视教育。说到教育，接受教育的年龄愈小愈好。我在前面曾经跟同修们说过，中国的文言文是世界上最优秀的传递古今智慧、技能、才艺的工具，古圣先贤的智慧、才艺用这个工具传给我们，我们要拿到这个工具了，过去几千年的智慧、经验的累积，我们得到受用，我们可以得到非常丰富的参考，这是学问。如何得到这个工具?一定要学文言文。现在学校教育很可惜，真正有智慧、有眼光的人看到很难过、很痛心。文言文的教学要在小学，小学里面念国文不必注重讲解，要注重背诵。假如(儿童)小学生一年能够背诵二十篇古文，能办得到，一个学期背十篇，两个学期背二十篇，六年就能背诵一百二十篇。小学毕业，不但他有能力看《四库全书》，他有能力看大藏经，为什么?文字障碍没有了;他还有能力写文言文。你要是不相信，现在我手上还有三册民国初年小学生写的作文(模范作文)，现在恐怕大学中文系的学生都看不懂，那是什么年龄写的?十一、二岁写的。所以这是要在小孩的时候学。学校不教了，做家长的要注意到这个事情，小孩虽然是不愿意接受，要强迫他接受，诱惑他接受，到他五年、六年下来，他这一生会永远感谢父母，为什么?父母对他的恩德实在太大了。他将来出人头地没有人能跟他相比，这个基础谁给他的?父母给他的，父母有眼光，能教导他一年当中去背二十篇古文。我在国外，这是不得已而求其次，就教我们华侨同修们用《无量寿经》教他们的子弟去背诵，把它当古文念。所以你们今天教学的时候，不要教小孩从头到尾去念，他念不下去，时间太长，他很吃力;四十八篇，一篇一篇的念，他会有兴趣。不必在一年能背，因为他学校还有别的功课。年龄愈小愈好，这是帮助他修根本智，就是底下一句『能甚深入智慧海』。背诵经典、背诵古文就是入甚深「智慧海」的一个起步，甚深智慧就从这个地方开始，非常的要紧。读，我还要特别提醒同学读繁体字，不要去读简体字。中国的古书全是繁体字写的，你不认识繁体字，古书摆在你面前不认识。现在大陆就有这个困难，古书印出来了，年轻这一代不认识，没有能力去读它，所以一定要念繁体字。从《无量寿经》下手很好，从中国四书五经下手也非常好。《四书》在文学里面讲，的确是中国第一流的文学作品。一定要认真努力来修学。年岁已经大了，亡羊补牢也来不及了。年岁大了，四十岁以上就不行了，再要去念书，没办法了，就老实念佛。如果你在三十岁左右，还行，还可以补习，勉强去读。二十岁的年龄是正好。从十几岁开始栽培，那是父母的恩德，这是父母的大恩大德，他现在不知道，长大他才晓得，这是做父母对儿女真正的爱护。唯有恢复孔孟、大乘的教学，我们才能得到真正的幸福，佛经上所讲的殊胜功德利益，我们可以得到，纵然不能圆满得到，少分是决定可以得到的，家庭的美满，事业上的成功，都在这些教科书里面。你能够辨别邪正是非，你能够成就真实的智慧，然后你自然有能力清净三业。我心清净了，思想的清净，你思想见解清净了，不受污染，不受外面境界动摇，这是心清净;语清净，你的言语，字字句句都是利益众生，都是诱导众生向善，诱导众生证真，你的行为一定可以作世间人的榜样，这就是「普能清净诸行海」，而后我们的愿望才能达到圆满，『圆满一切诸愿海』。想学佛的人，四弘誓愿「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，普贤十大愿，阿弥陀佛四十八愿，我们要真正修行也可以圆满。何况我们对于世间法所求所愿绝不落空，正是佛家常讲「佛氏门中，有求必应」，「求」就是愿望，决定能够满足你的愿望。求愿为什么不能满?这也是有障碍，因为有障碍，所以你的愿达不到，障碍除掉之后就有愿必成。所以我们要去把我们求愿的障碍找出来，找出来之后，把这个障碍消除，我们就样样称心如意了，这都是佛菩萨教给我们的。在生活当中要真正的修行，也就是要认真的将我们生活当中不好的习气、不良的行为改正，这叫修行。改正从什么地方做起?要从亲近善友做起。常言说得好，一般人绝大多数「近朱者赤，近墨者黑」，这个人交的朋友都是好人，他一定是个好人;交的朋友都是坏人，他一定就学坏了，他受别人影响，因此往来、交往非常重要。普贤菩萨在此地教给我们要交结哪些人?他老人家教我们去交结诸佛。交结诸佛，跟诸佛往来，你不会学坏，你的道业决定成就，所以教我们要亲近诸佛，要供养诸佛。供养诸佛，在事上讲，你去见老师、见佛，总要带点礼物，礼物不在多少，礼不可废，表示自己的敬心，礼是一定要的。老师绝对不要求「你要给我送多少供养」，绝对没有这个念头，而是我们自己的敬心。我们的收入很少，能力微薄，我供养一块钱，供养一分钱，老师不见怪，为什么?你的敬意表达到了。我有能力，我非常富有，多供一点，老师也以平常心来接受。总而言之，老师对学生是用平等心，是用清净心，不是你供养得多就对你特别好，供养微薄就小看你，那这不是好老师，这样的老师可以不要跟他学，他没有资格教导我们;老师的心是平等的。真正的供养，普贤菩萨在此地教给我们「如说修行供养」，依教奉行，老师教导我们的我们真做。依教修行供养不分贫富贵贱，这也是平等的。我们真正听懂老师的教训，认真努力去做。这个做，前面所讲的都是基础，我们有能力辨别邪正是非，我们有真正的智慧，我们有清净的行持，我们有真实纯善的愿望，有这样的基础亲近善知识，我亲近他，我观他的行为，我听他的言教，他是真善知识、是假善知识，我就清楚了，他骗不了我，他瞒不了我。虽然在现前这个社会，《楞严经》上所讲的「邪师说法如恒河沙」，正邪我有能力辨别，邪师我不亲近，我敬而远之。真正是良师益友，我多多亲近他们。这是教给我们如何选择师友，这个很重要。一个人修行成功的关键就是在好老师、好同学。老师也不在多，一生当中遇到一位好老师那就幸运得不得了，那就是很大的福报，遇到很多的善知识那简直不敢奢想，像善财童子能遇到五十三位善知识，这还得了!在中国历史上所有的这些伟人，有成就的人，我们去读他的传记，哪一个人遇到五十三位善知识?没有过的，没听说过的，遇到三、五个有，在历史上我们看到过的;十个以上，好像历史上都没记载过。由此可知，遇到真正善知识是相当不容易。同学(同参道友)也不在多，有三、五个那就非常可贵，你这一生都不寂寞，为什么?有知心的朋友。人与人之间的交往最贵的是知心，知心的朋友难，知心再同志那就更难，这在历史上也不多见。所以我们同参道友志同道合在一起共修，这是一桩非常难能可贵的事情。黄念祖老居士教导我们在目前这个时代，同修贵精不贵多，贵的是真正知心同志。我们对净宗，对《大经》(《无量寿经》)，彼此都有真实的理解，都以清净心来受持，同一个愿望，求生净土，这样的同修彼此平常可以在一块，互相研究讨论经典里面的理论、教训与经典里面的境界。不能常在一起，一个星期约定一次就很好了，我们三、五个人每一个星期聚会一次来讨论《无量寿经》，我这一个星期所读的，我有什么心得，有什么感想，彼此互相交换，这对于经典理论的明了会有很大的帮助。在修学用功也可以交换意见、交换心得，这种同参道友是真实的道友，这叫做切磋琢磨。老师指路，善知识指路，指出这条道路，路是要你自己走的，老师不能陪着你走，陪你一同走的是什么人?就是同学，同学是结伴一起来走这条路，你才晓得同学的重要不亚于老师。有老师没有同学，很困难，学不成功;有同学没有老师也不行，没老师，没有人指路，自己摸不到方向，所以成败关键决定在师友。我过去在台中求学，我们同参道友七个人，十年如一日，我们在一块同学十年，每一个星期聚会一次，一次大概是二到三个小时互相研究讨论，一个星期一次，十年不间断。你没有几个同学在一块，没有老师指导，你怎么学法?没法子学。所以有很多人，虽然同样接受老师的教导，他不能成就，原因在哪里?没有同学在一起互相切磋，所以他听了之后就白听了，听了以后就忘了，不能深入，没有进步，你才晓得这个非常重要，所以亲近善友很重要。我年轻失学是因为抗战的关系，学校教育没有能够受到圆满，天天逃难。抗战八年，我走了十个省，你们想想看，在这个地方住几个月，日本人打来了，又要跑到别的地方去，几乎都是日本人在后面追，我们在前面跑，跑了八年，当中有三年没有念书，没有法子念书，就是一、两个月就要搬家，所以日子过得很辛苦，因此知道读书不容易，这是真正的福报，自己没有这个缘分，所以对求学就看得很重。到台湾之后，生活比较安定，想读书，环境不许可，没有生活来源，一定要工作。我们学历也没有，也没有人事关系，所做的事情都是小事，待遇非常微薄，不做事，生活就成问题，生活都有问题了，哪有能力去读书?实在是苦，这不得已只好自修，微薄的薪水买书回来自己读。读得有困难怎么办?写信，写给谁?打听大学教授哪几位是有学问的，哪几位对这个课程有专门的，我就向他请教。几封信一写，老师看到我们很诚心，他就会约我们见面，见面之后，我们就向他请教，真诚恭敬的请教，他欢喜。所以我没学佛之前，我在台湾台北认识的大学教授有十几个，我有假期都是去看这些教授，都听他们讲解，我的时间都用在这里，真正是亲近善知识。以后学佛了，与这些老师都没来往了，找佛教的老师了。所以几乎在当时的名教授，我跟他们都有往来，他们对我都非常好，那时候看到我们好学心切，虽然生活过得很苦，好学心切，这些老师都愿意帮助我。真正的好老师心目当中唯一的希望就是希望他有传人，也就是他希望他有后代，有传他道的，传他法的，否则的话，他一死，后继无人，这个心里面的难过是他一生最大的痛苦，最难过的一桩事情，就是他没有人继承，那真的叫死都不甘心。所以一位好老师遇到一个人真正肯学，他真的可以把所有一切摒弃掉，专心来教你一个人，这是我们看到老师传道之心比我们求学的心还要切。李老师从前讲，学生想找一位好老师难，好老师想找一位好学生更难，到哪里去找?所以一下遇到了，师资道合，那个师生关系比父子还亲切，这一点都不假。我在学佛之前，那时候不知道有佛法，知道有哲学，对于哲学非常喜欢，找到方东美先生，当代的大哲学家，台大教授，也是老方法，给他写信，写了信之后，他就约我到他家里去谈话，这样收了我这个学生。我的要求很少，只要求到学校里去旁听他的课程，到学校去做旁听生，没有想到他对我真是过分的爱护，他叫我每个星期天到他家里去，他给我上两小时课，星期天我有时间，他也有时间，学生只有我一个，特别教授，不让我到学校去，当时我非常感谢，不懂得原因，不晓得他为什么要这样做法。如果到学校旁听，他多省事，为什么特别拨出时间来教我一个人?到以后学佛很多年，到了李老师的会下才恍然大悟。因为拜李老师的时候，限制的条件很多，然后才晓得方老师有用意，用心很苦，我们不知道。这就是发现这个学生非常真诚、好学，是一张白纸，没有受过染污，这是老师要想接受学生，换句话说，选择的第一个条件，要选择这种条件，你没有受过染污。我那时候很想学哲学，哲学书没有念过，讲哲学的那些人我也没有去听过，一张白纸，所以方先生就看中了，不要到学校去。以后我知道到学校去有什么不好，到学校去一定会认识很多同学，跟同学交往，也彼此互相谈论，就会被染污，所以他把这一条路掐断不让你污染。当然学校教授哲学的人还有很多，一定会认识很多人，所以他把这些污染全部给你杜绝，他一个人来教，所以我学哲学是一个老师。方先生大概对我这个教学在台湾恐怕就是这一次，没有过的。到以后我在台北讲经，遇到方老师许多的学生，这些学生都是很有成就的人，也都是现在大学的名教授，像从前在香港的唐君毅先生，都是方东美的学生，这都是很有成就的一代的大儒。他们知道方先生对我这个教学，对我是另眼相看，为什么?他说方东美先生眼睛长在头顶上，从来瞧不起人的，他能单独教你，那你一定很不简单，其实我什么也不知道，一无所知，这被方先生错爱，可是在社会上的确得到这些人尊重。这就是师生不是偶然的，彼此都是真诚。我的佛法是方先生介绍的，是从哲学里面讲到佛经哲学，他一共分四个单元教我，等于是给我讲了一部哲学概论。他是从西方哲学讲起，从康德哲学讲起，他是学西洋哲学的，再回到讲中国儒家的哲学、道家的哲学、墨家的哲学、诸子，一直到宋明理学，这是讲中国哲学。由中国哲学再讲到印度哲学，印度哲学最后一个单元是讲到佛经哲学，我是从这个地方认识佛教的，认清佛家的面目。认识佛教之后，因缘也不可思议，就在这个时候遇到章嘉大师，章嘉大师是专门研究佛学的，方先生是研究哲学的，对佛学有了兴趣就找一位佛学的老师，我跟章嘉大师三年，因缘也非常殊胜，他老人家也是每个星期天叫我到他家里去上两个小时课。三年后，章嘉大师圆寂，我离开了工作，那时候就想出家，跑到台中遇到李老师，跟他学了十年。所以我学东西，老师非常的单纯，几乎就是跟一个老师学，确实不是这个道场也去，那个道场也去，这里也听，那里也听，这个也看，那个也看，这是老师绝对不同意的，老师始终就是保护你的清净心，唯恐你受到污染。到以后我了解了，我在台中住得久，李老师接触的学人，我看得很清楚、很明白，如果你学佛，你想亲近他，拜他作老师，当然见面时他要问你「你学佛多久了?」「我学佛很多年了。」「你读了些什么佛经?」我读了这样、那样，说了好多。「你有没有听过经?」「我听过很多法师、居士大德讲经」，听了一大堆。老师点点头笑笑，「很好，你很难得，不教你」。我们就问他，「为什么不教?」「他满脑袋一塌糊涂，洗都洗不干净，怎么教法?没法子教。」真话，一点都不错。所以一个真正善知识为什么亲自拨出时间单独来教你?因为你没有污染，你太可贵了。所以你们说是读了好多经，听了好多人说法，你遇到真正善知识，人家也只有点头，「你很好」，把你赞叹一番，捧一捧，欢欢喜喜的离开，你走了之后，他摇头。你是什么纸?是一张报纸，一塌糊涂。你心地清净，是一张白纸，他拿来写字画画，那随心所欲。你这张纸已经染得一塌糊涂还能做什么用?没用了，你们大家才晓得你们的心地染污程度如何，所以纵然遇到善知识，善知识也是感叹，无可奈何，帮不上忙，这是真的，一点都不假。所以看多东西，看多了，听多了，没有好处，你所得到的是一些佛学皮毛常识，似是而非，的确洗都洗不干净。这就给你说了，亲近善知识、好的同参道友不要多，一生就是这几个人。你看看历史，古圣先贤，做学问有成就的都是三、五个同学、一个好老师，都是这么成就的，现代人不知道这个事实真相。现代的学校跟从前也不一样，从前学校一个老师教，现代的学校开很多课，好多老师同时教，没教成功;从前一个老师教的，教成功了不少人。古时候教学的思想观念与方法跟现在完全不一样，两者仔细比较，从前那个好，好处太多了。现代这种教学法，古时候不是没有，广学多闻是在你成就之后，不是初学。初学一定是一门深入，一定是一个老师，修清净心。到你品德学问成就了，就是出师了，我们现在讲毕业了，离开老师，离开老师之后，参学，参学是广学多闻。中国教学跟「四弘誓愿」真的是一样，就是先断烦恼后学法门。断烦恼，心清净，身心清净，然后才博学多闻。这是我在此地贡献给诸位同修，亲近善友是我们一生修行成败的关键，非常重要，没有比这个更重要的。有了好的老师，有了好的同参道友，下面就是精进，『修行无倦经劫海』，要发长远心，要有恒心，要有毅力，永不退转，勇猛精进。不要怕人毁谤，不要怕人误会，我走的路是正的，他不认识，他不了解，我们也无需要别人了解，因为我们自己修学不是为他个人，我们是为了道业、学业的圆满成就，我们是为了对一切众生真实的贡献，这个贡献也不需要人知，也不需要人赞叹表扬，中国人讲求的「积阴功」。积阴功是你做了很多好事没人知道，没有人赞叹你，甚至还有人毁谤你，侮辱你，在那里骂你，好，那叫消业障。我的业障都被他们消掉了，我的功德藏着，一分都没有漏出去，这叫阴德，好事。所以人家骂我，侮辱我，赶紧道谢，「谢谢、感激」，为什么?替我消业障，他造罪业消我的业障，我怎么不感谢他!这就是把事实真相认清楚了。下面这一首是接着前面说的：【三世一切诸如来。最胜菩提诸行愿。我皆供养圆满修。以普贤行悟菩提。】这一首里面最重要的意思就是儒家所讲「三人行必有吾师」，也就是本经善财童子所显示的，一切众生都是我的善友，一切众生、一切时一切处都是我的学处，我到哪里学?都是我学习的处所。三世诸佛，过去诸佛，那过去已经成了佛，这没有话说;现在诸佛，现在也成佛了;未来诸佛是一切众生还没有成佛的，所有一切众生都是未来佛，实在讲这一句里头的重点是在未来佛。没有成就，还没有成佛的这一切众生，有善有恶，这是我们的学处。过去佛、现在佛，世尊在经典里面给我们介绍、叙说一切诸佛对众生的教训，我们读到了，我们应当如说修行。未来佛就是现在一切大众，这一切众生里面，他们的善心、善愿、善行，我们看到了、听到了，我们起欢喜心，起恭敬心，要效法，想想我有没有?我要没有，要学，这岂不是善知识?遇到一些恶人，起的是恶心、恶念，造作一切罪业，我们看到了、听到了，反省一下我有没有?我如果有，赶紧改过自新，那些人也是我的老师。没有一个不是老师，没有一个不是善知识，都是时时刻刻在指引我们，在帮助我们，学生只是我一个，除我一个，统统是我的老师，这首偈最重要的是教给我们这桩事情。『最胜菩提诸行愿』，「胜」是殊胜，最殊胜的就是你知道学善人不学恶人，遇到善人跟他学，遇到恶人，反省我有没有他那样的恶，他帮助我们检查自己的心行。人很不容易看到自己的过失，看到别人的过失，回过头来看看自己有没有，就找到了，找到过失把它改过来，那个人是我们的恩人，没有他，我们自己的过失不会发现，这叫「最胜菩提」，「菩提」是觉悟，这是最殊胜的觉悟，所有一切行愿要这样的修法。『我皆供养圆满修』，所以对于一切众生平等的供养，平等的礼敬，道理就在此地，培养自己的清净心、平等心。假如你要不知道事实真相，你很难做。读了这部经勉强去修，勉强是勉强不来的，为什么?不甘心，不情愿，纵然勉强做也做不长久，所以我们的菩提行不能成就，障碍在此地。我们把这个障碍找到了，从今天起把它消除，往后菩提道上才一帆风顺。就是善人、恶人我们知道怎么处，怎样在里面学;环境有顺境、逆境，顺境我知道怎么修，逆境我也知道怎么修，顺境、逆境都是好境界，善人、恶人都是好人，没有一个不帮助我的，这样修学，这一生必定圆满成佛，为什么?所有一切障碍统统没有了。所以你要问障碍在哪里?障碍在你自己心里，自作障碍，外面境界确实没有障碍。我们自己障自己不知道，总怪外头障碍我，这个人障碍我，这个事障碍我，这个环境障碍我，处处都是心外求法，不知道真正障碍是发生在内心。所以内心清净、真诚就突破外面所有一切障碍，一切障碍都变成助缘，都来帮助你，不但不障碍，帮助你，成就你。因此我们在此地做一个总结，心清净了，魔也变成佛，为什么?他不但不障碍你，他帮助你。心肮脏，心污秽，佛也变成魔，佛都会障碍你;不是佛来障碍你，是你自己做障碍。譬如你念佛，喜欢这个佛，讨厌那个佛，佛都障碍了;跟这个佛有感情，跟那个佛没有感情，其实佛心清净，佛是平等的，是你自作障碍。这首偈的意思很深很广。四十二首以后，以下是总归「二圣」，「二圣」就是文殊、普贤，结归到这两个人。【一切如来有长子。彼名号曰普贤尊。我今回向诸善根。愿诸智行悉同彼。】这首偈子很明显，劝告我们以普贤菩萨为榜样，学普贤菩萨。普贤菩萨在哪里?普贤菩萨就是一部完整的《华严经》。而这一卷经是《华严经》的总结，是将《华严经》所讲的理论与修行的方法、境界统统做一个总结，结归到「十大愿王，导归极乐」。因此我们要想真正认识普贤菩萨，了解普贤菩萨，要跟普贤菩萨学习，那一定要深入《华严》。《华严经》很大，读诵的方法一定要从《疏钞》下手，《疏钞》就是注解，《疏钞》是唐朝清凉大师所作的。因此文字障碍要先排除，那就是文言文，《疏钞》不是白话文写的，是文言文写的，有相当的深度，所以文言文的基础要不能够建立，你文字就有障碍，这是我劝诸位为什么要好好认真的读文言文，道理在此地。民国初年，弘一大师教别人学佛也是从《疏钞》下手。我过去在台中跟李老师学佛，李老师教我们一些知识分子，教我们从江味农居士的《金刚经讲义》下手，他没有讲《疏钞》，讲《金刚经讲义》，有没有道理?也有道理。因为《金刚经讲义》比《华严疏钞》浅得多了，现代人写的，从这里入手，从这里入门。弘一大师那个时候是民国初年，一般念中国古书的人很多，文言文修养还都有，从《华严疏钞》下手是正确的。有文言文的基础一定从《华严疏钞》下手，我们才真正认识普贤菩萨，认识文殊师利菩萨，你才知道怎样跟他们学习。佛门里面供养的佛像都是表法的意思，这个诸位要知道。当中供的是佛，佛代表本体，代表真如本性。真如本性是清净的，清净心中一法不立，它是体。所以《华严经》上，佛不说法，佛是本体，他说什么法?他无法可说。什么人说法?菩萨说法，菩萨是代表从体起用，起用就说法。起用一定要用两位菩萨来代表，一个是智慧的起用，一个是行为的起用，一个智，一个行，起用，这两个就统统包括了。这两尊菩萨的排列，看哪一个排在哪一边，表的意思不一样，代表什么?这一个法门重智还是重行，一看到排列就知道。华严三圣，当中是毘卢遮那如来，毘卢遮那如来右手边是普贤菩萨，左手边是文殊菩萨，右手这边是主位，左手是宾位(客位)，所以普贤菩萨摆在这边就是重行，普贤菩萨代表行愿，文殊菩萨表智慧。所以华严会上所表的，普贤是长子，文殊是次男，是老二，这个意思就是说华严教学是以行愿为主，但是行愿要建立在智慧的基础上，这个诸位要知道。所以看菩萨怎么排法就晓得这个法门是智为主还是行为主。净土法门西方三圣的排列方法是解行并重，这个法门是这样的，是二力法门，所以排列的方法，右手这边(最大的)大势至菩萨，左手这边观世音菩萨，是以大势至菩萨为主。大势至菩萨代表行，代表专念，你看《楞严经.圆通章》，「都摄六根，净念相继」，他以这个为主。大慈大悲是辅助这个行门，观世音菩萨也是行门，观世音菩萨是大慈悲行。换句话说，大势至菩萨所代表的是自行，我自己一心念佛求生西方极乐世界，观世音菩萨所代表的是利他，自行化他。什么叫真正慈悲?把这个法门介绍推荐给别人，劝别人修念佛法门，叫大慈大悲。你给他别的法门，他一生成不了佛;你以别的方法帮助他，他再大的利益也不过是来生得人身、生天，得到人天富贵而已，不能脱轮回，不能成佛道，所以劝人念佛求生净土，这叫大慈大悲，帮助他永脱轮回一生圆满成佛。所以净土宗这两尊菩萨都是代表行门，一个是自行，一个是化他，自行化他都是一句阿弥陀佛，这是跟其他宗里面供养的菩萨表法，那个味道不一样，净宗表法的味道很特殊。大势至菩萨，你看夏莲居老居士编的《净修捷要》里面所称的，「净宗初祖，大势至菩萨」，初祖摆在右手，观音摆在左手，这是应该要晓得的。你把这些表法能看出来，那个门道看出来了，你对于修行怎么个修法，大致上就了解明白了。这是教我们认识普贤菩萨，普贤菩萨的行愿到最后就是我现在所念的「十大愿王，导归极乐」，老老实实念这一句佛号求生西方净土就是普贤圆满的行愿，这是劝我们在此地要跟他学。四十三首紧接着的：【愿身口意恒清净。】三业清净。佛法修学的，实在讲三业清净也是一个总持、总纲领。佛门里面讲总持、大总持，用现代的话来说就是总纲领、大总纲领，所以不要被这些名词搞迷惑了，搞误会了，我们就会想错了，也学错了。三业清净是总纲领，在多数画的佛像后面有圆光，往往在圆光上面有三个字，三个字大多数是用梵文写的，字的发音是「唵(ㄨㄥ;weng)阿(ㄚ;a)吽(ㄏㄨㄥˋ;hongˋ)」，「唵阿吽」这三个字。这三个字是什么意思?三业清净。「唵」，身清净;「阿」，口清净;「吽」，意清净，就是身口意三业清净，三业清净就是佛，圆满的清净就是佛，佛三业清净。「唵阿吽」是密宗里头常念的咒语，三业清净。你虽念「唵阿吽」还胡思乱想，那你白念了，念得一点用都没有，所以要晓得这些字的含义。还有六字大明咒，六字大明咒念的人很多，懂得它真正意思的人不多，因此你念的就不相应。「三密相应」，口念咒，手结印，心里头观想，这是密法的修持，叫「三密相应」。我当年亲近章嘉大师，第一天见面，他老人家很慈悲，就传授我一个咒子叫我去念，什么咒?六字大明咒，「唵嘛呢叭咪吽」，那什么意思?他非常慈悲给我讲解，我听了欢喜得不得了。「唵」是身，跟「唵阿吽」的「唵」是一样的，是身;「嘛呢」是莲花，我们在经典上也念，我们翻成「摩尼」，是莲花，身莲花;「叭咪」是保持，「吽」是意。它这里头的文法是「身莲花保持意」，你们想想什么意思?用中国文法来念，「保持身心像莲花一样」，这个咒语就是这个意思。你念这个咒语，三业清净，像莲花出污泥而不染。昨天跟大家讲的，《华严经》上讲「犹如莲花不着水」，六字大明咒就是这个意思，这个意思非常之美，就像我们中国人讲的格言一样。所以我们一念这个咒语就能够观想我身语意三业清净不染，不但世法不染，出世法也不染，这是六字大明咒的意思，章嘉大师传给我的。我那个时候也念了好几年，以后是改念阿弥陀佛了，不再念六字大明咒了。所以你念要搞清楚。我年轻的时候跟一般年轻人有一点不一样，那就是什么事情我要追根究柢，要不叫我搞得清清楚楚、明明白白，我决定不干，我的个性很强。我跟章嘉大师三年，我没有拜过他，因为我不知道拜什么意思，不懂得。我们今天就是见总统，最敬礼也是三鞠躬，所以我见章嘉大师都是鞠躬，没有趴在地下拜的。我看到别人拜都很奇怪，为什么要拜?为什么要跪在地下?跪在地下的礼节是满清以前的礼节，我们是现代人又不是满清人，我为什么要跪下来拜?我要不把这个事情搞清楚，我决定不干。所以章嘉大师也不怪我，我给他鞠躬没有给他磕头，他对我还那么爱护。以后统统搞清楚了，我对他老人家真感激，他没有把我赶出门说我贡高我慢，我很幸运，这是感激老师知遇之恩，念念不忘。今天时间到了，我们就讲到此地。普贤行愿品的启示　　(第十集)　　1992/3　　新加坡居士林　　档名：04-07-10 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　　(第十一集)

　　1992/3　　新加坡居士林　　档名：04-07-11

　　诸位法师，诸位同修，今天是我们这一次的佛学讲座圆满的一天。在本经偈颂的部分，我们今晚也看到最重要的一部分，这是给我们最大的一个启示，也给我们奠定了坚定的信心，效法普贤菩萨念佛求生净土。在偈颂第四十八首、四十九首、五十首、五十一首，这四首一共十六句，这十六句是普贤菩萨自己所发的大愿。前面我们只看到他劝我们要念佛求生净土，我们要问问「你自己怎么样?」如果自己不念佛求生净土，我们会想到大概还有更好的法门他自己修，教给我们修第二、第三法门，第一法门他自己修的。现在在此地一看，他老人家自己也是念佛求生净土，我们对菩萨自然就非常恭敬，五体投地，菩萨没有欺骗我们，菩萨没有小看我们，居然把他自己所修学的法门也介绍给我们，这是最为难得的。我们看经文，第四十八首。偈颂很长，每一首是四句：【愿我临欲命终时。尽除一切诸障碍。面见彼佛阿弥陀。即得往生安乐剎。我既往生彼国已。现前成就此大愿。一切圆满尽无余。利乐一切众生界。彼佛众会咸清净。我时于胜莲华生。亲睹如来无量光。现前授我菩提记。蒙彼如来授记已。化身无数百俱胝。智力广大遍十方。普利一切众生界。】这十六句可以说是将普贤菩萨发愿往生、授记成佛、倒驾慈航、普度众生，这些事情统统都说到。经文很短只有十六句，这十六句可以说是这一卷经的精华，真是《华严经》精华当中的精华，最精彩的一段，我们要熟记。《行愿品》很长，背诵不容易，但是什么叫「十大愿王」要记住，一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，到十者普皆回回，这个要记住，十个名目都记不住怎么行!要记住。再要记住的就是今天我们念的这十六句，这十六句一定要记得很熟，要能背，换句话说，整部《华严经》你都得到了。我们要把这十六句仔细的看看，第一句，『愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍』，这个「我」是普贤菩萨自称，普贤菩萨念佛求生西方极乐世界，在这里我们得到证明了，这是他老人家自己发愿，愿我自己在临命终的时候。「欲」是快要了，真的命终就没办法了，往生就不行了，就是还没有命终，快到命终的时候，这个时候是最要紧的关头，这个时候既然是最要紧的关头，换句话说，你不生西方极乐世界就要轮回六道，这是路走到交叉点，就看你怎么选择。这是在这个关键的时候，这对于我们每一个人有最切身的关系，我们要牢牢的记住，这叫生死关头，也可以说死生关头，我们这里死了往哪里去，这个关头要紧。「尽除一切诸障碍」，你要是障碍不排除，你就不能往生。一生念佛，如果这个时候障碍现前，还是不能往生。那么你就晓得这个排除障碍，就是我们能不能往生，实在讲在临终这一剎那最重要的一个条件。什么障碍?妄念，在这个时候起一个妄念就糟了，西方极乐世界就去不了。你能够保证在这个时候不起妄念吗?太难了。因此这个关键时刻一定要靠平常用功夫，所谓是「练兵千日，用在一朝」，像打仗一样，平时训练军队，训练了三年，用兵的时候就在一天，我们这一天打仗决定胜负。我们跟谁打仗?跟烦恼打仗，跟妄想打仗。平常练功夫，念佛就是练兵，希望把整个精神灌注在这一句佛号，把妄想分别执着念掉。念佛的时候决定不起妄想分别执着，心是清净的，平常能做得了主，你病中就能做得了主;病中能做得了主，生死就能做得了主，这都是平常来考验我们功夫成不成熟。平常怎么做主?怎么晓得功夫得力?我们在日常生活当中不外乎每天要应付很多的人，要应付很多的事，人事都不平，在没念佛的时候，这些人事影响我，我见到顺心的事情会欢喜，心动了，见到不顺心的事情会生气，喜怒哀乐爱恶欲，七情五欲就是障碍。如何能在日常生活当中处事待人接物不被五欲六尘所动，我们的心就得自在了，这个自在是不被环境诱惑，不被环境动摇，你的佛号才算是得力，你叫功夫成片了。如果我们念佛，不管你念多久，实在讲念佛与时间长短久近没什么大关系，关系在你功夫得不得力，你还会不会被外面境界所转，这个叫关键。果然不为境界所转，一天念个十念就够了，早晚十念法就够了，如果还会被境界所转，一天念十万声也不行，功夫也不得力。现在我们要问，怎样才不被外境所转?这是真正学问，真实的功夫。学问是什么?看破，功夫是放下，放下不是境界放下，不是事上放下，是心上放下，事为什么不说?事事无碍，不妨碍。妨碍是念头妨碍，事不妨碍，所以事事无碍。前面跟诸位报告过了，妨碍的是心，事我们可以照做，而且会做得更圆满。因为那个人没看破、没放下，他做的事往往很多地方见不到，是非善恶他见不到，会把事情做错，做坏了。人清净心，看破放下，对于事事物物照见，他看得清清楚楚、明明白白，他去处理这个事情做到恰到好处，没有一点过失。所以诸位千万不要以为，我对世事人情统统不牵挂，统统放下，那不是变成一个麻木不仁的人了?不是变成白痴了?那是你自己想错。身心世界放下，变成一个最有智慧的人，最聪明的人，那个头脑是水晶琉璃球，球是什么?转动的，水晶是透明的。我们现在的头脑是四四方方的木头头脑，转都转不动，里面是一窍也不通。你才晓得看破放下，高明，应当要如是学。菩萨看破放下，所以在临终这一剎那是「尽除一切诸障碍」。说实在话，菩萨平常又何尝不是「尽除一切诸障碍」，什么障碍都没有，无论在什么时候，无论在什么处所，他的心永远是清净的，就像前面所讲的「犹如莲花不着水」，永远清净，这个境界里面说老实话是随时可以往生的，往生的时候可以自在往生，想什么时候走就什么时候走，想不走也没关系，就可以不走，生死自在。到身如莲花不着水就生死自在，要想做到这个境界，刚才讲了，一定要放下，要真正能放得下就一定要看破，看破放下是功夫的圆满成就。有些人看破了放不下，有些人放下了没看破，这一放下，第二天就后悔，第三天又捡起来，又放不下了，他放下的时间很短暂，一放下就后悔了。看破但放不下的人说老实话不是真正看破，看的是似是而非，果然真正看破，哪有不放下的道理!为什么要放下?得大自在，不放下就不得自在，放下得大自在。放下之后，一切受用随心所欲，我们世间人讲「心想事成」，真正放下的人才会心想事成，动一个念头，事情就成就了，你说多自在!我们今天想「怎样才能达到心想事成?」想一百年也没用处，你心里想，事也不会成。这就是障碍是随时随地要除，不能等到临命终时才除，这个要知道，这是我们学佛，真的是念佛功夫的成败关键。心里清净没有染着，事情工作照做，像《华严经》上讲的五十三位善知识，经商的照样经商，天天做买卖，心地清净决定不染。你在商场上往来那是什么?那是污泥，那是清水，你那个莲花开在水上面不染着，事没有离开，照做，这叫功夫成就。做工的照样做工，无论哪一个行业都没有妨碍，这是修心。这一句佛号叫我们身心清净，这样才有能力『面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐剎』，「安乐剎」就是西方极乐世界。你怎么到西方极乐世界去的?这里给我们讲得很清楚，先见佛，后往生，你们想想对不对?不是到西方极乐世界再见佛，为什么?佛来接引，你当然先见到他，他来接引你往生，他要不来接引，西方世界在哪里，你找也找不到，你怎么能往生?一定是先见佛。在见佛的时候先见佛光，往生的人都是先见佛光，佛的光明照注他，他在光中见到佛像，这是跟佛往生到极乐世界，稳稳当当一点没有差错，一点没有迷失。凡是往生的人没有一个不是这个境界，只是看临终时业力有大小轻重不相同。业障重的人临终见佛来接引，他说不出来，可是你仔细去观察表情能看得出来，他临终咽气，就是断气那个时候，面色现的是欢喜相，笑着走的，你只要看到这种相，断气的时候面孔带着微笑，一定往生，为什么?他见到佛了。他没有力气，嘴在动，是想告诉家亲眷属，想告诉大家「我看到佛了，佛来接引我了，我要跟他去了」，说话没有声音，说不出来，看他口在那里动，说不出来。所以你要是仔细观察，可以判断这个人是不是真的往生。断气的时候相貌不好看，好像有痛苦，好像有恐惧，这就是没有往生。往生的人一定欢喜，欢喜一定面带笑容，这是决定往生。生到西方极乐世界之后，普贤菩萨跟我们讲的，实际上我们每一个人往生到西方极乐世界的状况大致都相同，但是普贤菩萨这一句我们要特别重视，他说『我既往生彼国已，现前成就此大愿』，换句话说，普贤菩萨在此界他方修行这个十大愿都没有办法圆满，到什么时候才能圆满?生到西方极乐世界就圆满。我们要想想为什么?为什么普贤菩萨不见到阿弥陀佛，他的十大愿王就不能圆满?普贤菩萨是华藏世界的等觉菩萨，尚且如是，何况我们!我们今天是发个愿，想到圆满，做不到。普贤菩萨发愿求圆满都达不到，我们还谈什么?普贤菩萨生到西方极乐世界得到弥陀弘愿威神的加持，他的十大愿圆满了，原因在此地。弥陀本愿威神的加持，这是其一;其二，十方一切诸佛没有一尊佛不以他的威力来加持普贤菩萨，换句话说，尽虚空遍法界一切诸佛如来威神加持，他怎么不圆满?当然马上就圆满，这么圆满的，这叫圆满的称性，称性的圆满，这是真圆满。回来再看看我们，我们虽然是凡夫，虽然是一品烦恼也没有断，我们要往生到西方极乐世界，跟普贤菩萨就没有两样，你要问为什么?你就想想普贤菩萨修什么法门往生的?信愿持名，我们修什么法门往生的?也是信愿持名，我跟普贤菩萨修的因相同，我跟普贤菩萨得的果报不一样，那我们不服气，「你也是信愿持名往生，我也信愿持名往生，我们到西方极乐世界要不平等，那就太不公平了」，生到西方极乐世界，果然平等，就是这个道理。十方世界所有一切众生，上至等觉菩萨，下至地狱众生，统统是信愿持名，因此到西方极乐世界统统平等。《无量寿经》诸位都念过，那个世界是平等世界，不可思议。实际上你仔细去省察也可以体会到一点，就是真的是方法平等，依据的理论平等。他们依据的是《无量寿经》，我们依据的也是《无量寿经》;他们的方法是信愿持名，我们的方法也是信愿持名。因此九界有情，只要依同样的理论、同样的方法，到西方极乐世界，果报就同样。这是我们这一生当中真正有幸，真正有福，我们大愿到西方极乐世界跟普贤菩萨一样成就。『一切圆满尽无余』，这一句不可思议。「一切圆满」，没有一样不圆满。「无余」是没有一丝毫的欠缺，没有一丝毫的遗漏，样样圆满，譬如智慧圆满了，跟诸佛如来一样智慧圆满;德能圆满，容貌也圆满，能力也圆满，愿望也圆满，没有一样不圆满，一切皆圆满。密宗里面所修的大圆满法原来在此地，换句话说，学密要不能求生西方净土，他的圆满是有限的，是小圆满不是大圆满，不是究竟圆满。北京黄念祖老居士已经在前两天往生西方极乐世界，我们这边供了老居士的灵位，我这几天每一天讲经都给他回回。这是当代的一位了不起的大德，他是显密圆融，在密宗他是金刚上师。你看看他在《谷响集》这个小册子，我们把它跟《净土资粮》合印在一起，因为两个都是很薄，两种合印在一起。《谷响集》是专门答覆密宗同修的信件问答，你仔细去看，他老人家真是苦口婆心，劝那些所有学密教的同修一定要念三本经，这三本经是必须要念的，要依教修行。三本经，第一本就是夏老居士会集的《无量寿经》，第二本是蕅益大师的《弥陀经要解》，第三本就是我们现在念的《普贤菩萨行愿品》。你看他的开示，答覆的信件，告诉学密的同修，如果不念这三部经，不依照这三部经里面所说的理论方法来修行求生西方极乐世界，学密是很难成就的。对密宗有兴趣的人对黄老居士这些开示要多留意，要熟读不忘，如说修行，你才能得到真实的修持利益。所以「一切圆满」这一句真正是不可思议，这是大圆满。有这样的智慧能力当然才能够『利乐一切众生界』，就像诸佛如来一样可以普度一切众生，给众生最大的利益，给众生真正的快乐。『彼佛众会咸清净』，这一首是讲西方极乐世界的状况。他到了西方极乐世界，看到那个世界清净。「众会」就是我们今天讲的社会上人事的状况。大家心地都清净，心清净，身清净，在一块同学、同修，这就是真正圆满的六和敬僧团。六和敬圆满之相，普贤菩萨在西方极乐世界看到了。菩萨在这个时候莲花化生，阿弥陀佛大讲堂前面七宝池中莲花化生，西方极乐世界也叫做莲花世界。因此我们真正觉悟了，真正明白了，这个世间样样都是假的，没有一样是真的，这才叫真正觉悟。《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，没有一样是真实的，「一切有为法，如梦幻泡影」，「有为法」就是有生有灭的法，这都是有为的。我们想想这个世间一切法，哪一法没有生灭?人有生老病死，身体细胞剎那剎那在新陈代谢，这是有为法。我们现在的念头一天到晚胡思乱想，一个妄想来了，一个妄想过去，又一个来了，有为法。我们那个心是有为法，身也是有为法。再看看世界，花草树木也是有为法，春生夏长，秋天叶子都落了，冬天都枯萎了，它是个生灭法。再看矿物，山河大地，还是生灭法，有成住坏空。「成住坏空」被现代的科学家证实了。我们在望远镜里面看到太空当中的星球，我们地球也是星球之一，在太空当中是个很小的星球，并不大，每天都看到星爆炸了，毁灭了，消失了，也有发现新的星，新星被发现，这就证明佛给我们讲的世界有成住坏空。哪一个东西是不生不灭的?仔细去观察，大概只发现有一样东西可以说不生不灭，哪一样?虚空。虚空没有生灭，几千年的虚空是这样的，几千年之后还是这样的，所以虚空不是有为法，虚空是无为法，除虚空之外，哪一样东西不是有为法?一切有为法如梦、如幻、如泡、如影，都不是真的，都是假的，我们要把它认识清楚，认清楚了，就是看破了，看破人生，看破世界，看破之后，你自然对它就不留恋，没有牵挂，再不会把它放在心上，为什么?假的不是真的，我放在心里干什么?那是自找麻烦。再回过头来问，我现在在这个世间，我的家庭，我有妻子儿女，我还有很多事业，那怎么办?作戏，逢场作戏。你看那个唱戏，唱戏唱得也很逼真，假的，自己唱戏也知道是假的，前台很像样，后台没事了。面对这个现场舞台，我扮演这个角色扮演得很像，扮演得非常逼真，心里清楚我是在作戏的，所有一切与我统统不相干，他的心怎么不清净!你们现在在世间过生活就当作是来唱戏的，扮演这个角色，这就很自在了，假的不是真的。所以唱戏的时候，应该笑的地方要笑，应该哭的地方要哭，应该拍桌子的地方要拍桌子，是不是自己心里的?不是，剧本上写的，到时候要笑，到时候要哭，到时候要拍桌子骂人，其实是假的，全是假的，一场空，你能这样过日子就跟诸佛菩萨没有两样。所以诸佛菩萨在世间叫游戏神通，我们在这个世间也来一个游戏神通，那怎么不自在!你怎么不快乐!我为什么要唱这场戏?唱这场戏是「利乐一切众生界」，我来帮助他们解决问题。他们把这个戏当真，他不知道，那就苦了，叫他哭，他真哭了。唱戏知道这个是假的，他哭是假的，不是真的，所以理事无碍，事事无碍。菩萨在莲花化生，我们每一个人到西方极乐世界统统是莲花化生，为什么是莲花化生?心清净，清净的身心必然感得莲花化生，统统是化生。我们这个人间为什么是胎生?为什么不能化生?化生多自在!胎生多苦!是情欲太重，情欲太重感得胎生。人家那里情欲都断了，所以感得的是化生，没有胎生。这就是说一定要看破、要放下。生到西方极乐世界，这是见到阿弥陀佛的报身，『亲睹如来无量光』，这是见到阿弥陀佛。阿弥陀佛是无量的大圆满，普贤菩萨在无量大圆满里面举一个例子，只举一条光明，无量的光明。像《地藏经》上就讲得多了，讲了十句，大圆满光明云，大智慧光明云，大慈悲，大圆满的慈悲，大圆满的自在，大圆满的解脱，没有一样不是大圆满。弥陀是无量的圆满，凡是生到西方极乐世界的这些人，各个都像弥陀一样的圆满。蒙佛授记，现前在阿弥陀佛面前，阿弥陀佛就给他授记，授什么记?告诉他，你什么时候成佛，你将来在哪些哪些地方成佛，这个世界的名称，你成佛的名号，你所度的众生，预先都告诉他了，这叫做授记。菩萨蒙佛授记之后，自己就晓得了，前途一片光明。譬如我们去旅行，我们走路，有人告诉你，这条路的方向，路上的状况，一路上有哪些建筑，有哪些村镇，统统都告诉你了，那你走起来很舒服，走到这里知道到某一站了，一点都不迷惑。所以见了阿弥陀佛真的得大自在，纵然没有成佛，实在讲那个自在跟佛几乎是差不多了。他就能够『化身无数百俱胝』，「无数百俱胝」用现在话来讲，就有能力化无量无边身，像观世音菩萨在《普门品》里面所说的，应以什么身得度就现什么身，你看多自在!所以诸佛菩萨没有一定的相，这个诸位同修要记住。有很多人学佛很执着，很怀疑，他说「我拜阿弥陀佛，我在这个道场看的阿弥陀佛是这个样子，那边道场阿弥陀佛样子都不一样了，那到底我要拜哪一尊阿弥陀佛?将来接引我的到底是哪一尊阿弥陀佛?我会不会搞错?」这是你的分别执着。你不必分别，也不必执着，我们这里造的像是人造的，没有办法造得跟阿弥陀佛一模一样，何况阿弥陀佛随类化生。我们只要老实念这一句阿弥陀佛，想阿弥陀佛，临命终时，阿弥陀佛一定来接引我们，不会错的。妖魔鬼怪虽然时时来扰乱我们的正念，破坏我们的道心，但是他决定不敢冒充本尊。我们是以阿弥陀佛为主，天天想他、念他，阿弥陀佛是我们的本尊，妖魔鬼怪不敢变现，不可以仿冒，这是由护法神保护的，决定不能够冒充。冒充其他的佛菩萨可以，护法神不太干涉，冒充本尊是决定干涉的。譬如你临命终时，释迦牟尼佛来接引你，你去不去?药师佛来接引你，你去不去?我天天念阿弥陀佛、想阿弥陀佛，临终的时候，来的佛不是阿弥陀佛，你就晓得那不是佛，那是妖魔鬼怪变现的，冒充的，决定不能跟他去，跟他去就上当了;一定是阿弥陀佛。也许大家又怀疑了，到那个时候，我怎么会认得他是阿弥陀佛?万一我认错了人怎么办?这都是很重要的问题。诸位要晓得，到那个时候，你的心清净，你一定认得阿弥陀佛，决定不会认错，也不要人教的，也不需人指点的，一定不会认错。不但是弥陀威神加持放光来照你，十方诸佛都保佑你，你怎么会认错!不会的，稳稳当当、平平安安的生到极乐世界，所以这个不要害怕，不要忧虑，不要胡思乱想。念佛天天胡思乱想就去不了，把你求生净土的愿望障碍住了，这些妄念统统是障碍。「尽除一切诸障碍」，这些妄想分别执着统统要把它除掉，这都是障碍。自己这个时候有能力，像普贤菩萨，像文殊菩萨、观音、势至一样的，众生机缘成熟了，应以什么身得度，就有能力示现什么身，哪个地方缘成熟了，哪个地方示现，自己有没有离开西方世界?没有离开，那怎么示现?化身去示现的。自己跟着阿弥陀佛还在那里听经，还在那里请教，没动，十方世界都有你的身在那里教化众生，化身，有这样大的能力，一到西方极乐世界就有，这种能力就恢复。『智力广大遍十方』，称性的，就是自性里面的般若智慧透出来了，没有障碍了。这个智慧广大遍满十方，尽虚空遍法界。诸位要知道，佛法自始至终是求智慧，自始至终就讲一个智慧。没有智慧不能解决问题，靠福报，靠神通，解决问题都非常有限，那个圈圈都很小，唯有真实的智慧，一切问题都能得到圆满的解决。生到西方极乐世界，蒙佛光明注照，我们的业障消除，本性的智慧德能现前，所以他才有能力到十方世界现种种身普遍的利益一切众生，能令一切众生得真实的利益，住真实的智慧。底下一句是重复前面大愿的总结：【乃至虚空世界尽。众生及业烦恼尽。如是一切无尽时。我愿究竟恒无尽。】这也是要我们学普贤菩萨。我们的愿心是无有止尽的，现在我求学，我学佛，我希望成佛，我的愿无有穷尽，成佛之后，我这个愿还没有止尽，没有止尽要做什么?帮助十法界一切众生。好比我们读书，我们在学校读书，毕业了，毕业之后并不就终止，毕业之后，我到社会上服务，我要把我所学的贡献给社会，利益大众。菩萨亦复如是，把他所学成的一切大圆满，会用在尽虚空遍法界一切众生身上，令一切众生破迷开悟、离苦得乐，这一个愿心永远没有止尽。我们再跳过一行，看五十四首，五十四首是显示这部经典的殊胜功德利益：【若人于此胜愿王。一经于耳能生信。求胜菩提心渴仰。获胜功德过于彼。】『若』是假若，这不是专指某一个人，假设有一个人，他有善因，没有善因，你这一生遇不到这部经典，这是真话。这世界上的人这么多，几个人在一生当中能够遇到《普贤行愿品》?能够有机会读过《普贤行愿品》?你要到世界各地方去问问调查调查，你才晓得不多，我们能遇到，能读到，这很幸运。殊胜的十大愿王，你读了以后，听了以后，『一经于耳』，你听了以后会相信。听了不相信没有用处，也不能说完全没有用处，阿赖耶识里种子落下去了，种子虽然下去了，它没有生芽，它不能长成，缘不足，他要生信心，这就好了。这个信心也像《金刚经》上讲的清净的信心，什么叫清净信心?一丝毫怀疑都没有，完全相信，信了以后就依教奉行，普贤菩萨教我们怎么做法，我们统统照做。『求胜菩提心渴仰』，一心一意求最殊胜的大觉。「菩提」是觉悟，「胜」是殊胜，也就是说求圆满大觉的意念就像一个人害渴想喝水一样，这样的一个心情，「渴仰」殊胜圆满的觉性。这句话要用白话来说，就是我们一生当中要以求圆满大觉为我们这一生人生当中第一个目标、第一个愿望，其余的我统统都可以不要，我要达到这个愿望。『获胜功德过于彼』，你只要发这样的心，你所获得的功德，这个殊胜的功德超过普贤菩萨，「彼」是普贤菩萨。这是说明普贤菩萨修行无量无边劫这样殊胜的成就、这样殊胜的功德，如果有一个人听到这部经典就能发起这样殊胜的愿心，功德超过普贤菩萨。这句话会不会过分了一点?是不是释迦牟尼佛当年讲这部经鼓励我们的，过分的夸大?这恐怕不是事实。诸位要记住佛在《金刚经》上讲的，「如来是真语者，实语者，如语者，不妄语者，不诳语者」，佛会讲假话吗?佛会夸大吗?佛会形容吗?不会的，佛所说的完全是事实。这个理太深，事太不可思议，使我们凡夫不敢相信，不但凡夫不敢相信，阿罗汉、辟支佛，还有一部分菩萨，听了也不敢相信，这叫难信之法。《弥陀经》、《无量寿经》是难信之法，普贤菩萨到末后「十大愿王，导归极乐」也是难信之法，难信能信，这个功德不可思议。我们今天信了没有?没信，怎么知道你没信?从面孔上，从行为上，没看到你像一个信的样子，所以信佛好难，太难了。我过去在台中求学，出家之后，我是过了两年才受戒，受了戒之后，到台中去拜老师，这老师的恩德恩惠，指导的，不能忘本。去拜老师，老师第一句话就说「你要信佛」，我一听愣住了，我学佛那么多年了，也讲经讲了两年，出家受了具足戒，怎么叫我信佛?老人家给我讲了大概有半个小时，说明信佛很难，多少人出家不信佛，所以提醒我不要把「信佛」两个字挂在口头上，以为是那么容易，不容易。什么叫信佛?佛的教训统统做到了叫信佛，你没做到，阳奉阴违，这怎么叫信佛!这叫骗佛不叫信佛。骗佛的人很多，不是外面的人，想想可能就是自己，自己在骗佛，说实在话，这是真的不是假的，我们自己可能都骗了很多次。最普通的，你们做早晚课，你们做早晚课是信佛还是骗佛?早晨把课诵本念一遍给佛听，念完之后就忘光了，岂不是骗佛!就像学生骗老师一样，学生很会骗老师，早晨去骗他一次，晚上又去骗他一次，一天骗两次，还要成佛，你说哪有这种道理!没道理。所以诸位很冷静想想，我跟你讲的都是真话，句句是真话，我没有说假话。普贤菩萨下面就讲了：【即常远离恶知识。永离一切诸恶道。】这就是信佛的标准，我们有没有去做?『恶知识』、恶的人、恶的事、恶的环境，我们要避开，要远离，不能接近，怕自己心地受染污。『永离一切诸恶道』，那是内在的，这不是外面的。起心动念都要慎重的去检点，我这一念是善还是恶，所有一切恶念统统都息掉了，自然就不堕恶道，恶道的根都没有了，这样的人才叫信佛，这才是真正的佛弟子。佛在经上苦口婆心的教训，释迦牟尼佛出现在世间示现成道之后，为一切众生讲经说法四十九年没有停断过，天天都在说，苦口婆心教我们，我们听了耳边风，听了不能照做，这就是不信。我们对无上菩提没有一个渴仰之心，如果不相信，你今天晚上到别的地方去，八点钟到十点钟可以赚十万块钱，你马上就去了，你不会到这里来听经。这听经一毛钱还赚不到，到那里去马上可以赚十万块钱，你对于「钱」渴仰，对于「法」马马虎虎，这怎么行!哪里能够像从前这些菩萨们修行为法忘躯，为了求佛法，牺牲性命也不在乎，何况身外之物!那叫信佛。我们必须有那样的信心，获胜功德才能超过彼，没有那个信心，像我们现在这种露水道心没用处的，我们的功德很微薄，决定比不上菩萨，这个都要知道。修行人实在要亲近善知识，「远离恶知识」，这个「远离」是敬而远之，我对他尊敬，我不学他，我也不跟他学。亲近善知识，我要学他，他是我的典型，是我的榜样，要认真的向他学习。要存好心，要说好话，要做好事，「好」的标准是什么?利益众生，帮助众生，要真实的利益，要永恒的利益，不是眼前的利益，眼前的利益小。永恒的利益、长远的利益是什么?帮助他开智慧，他智慧开了，这个利益是真实的，这个智慧、这个利益是永久的。帮助一切众生开智慧，帮助一切众生修清净心，这样子我们的修学才像普贤菩萨。菩萨在此地告诉我们，说这个人能这样修行，不但得智慧，同样也得福报，福报讲什么?富贵、健康、长寿，你一定能够得到的。智慧是因为你心清净，心清净生智慧。身清净，健康。身心健康，长寿。福报是因为你好善好施，肯帮助别人。所以你的富贵、福报统统都现前。这种修行就跟普贤菩萨接近了，就有一点像普贤菩萨，跟普贤菩萨看齐了，这是学习。菩萨也很感叹的告诉我们，这也是事实，说：【往昔由无智慧力。所造极恶五无间。】我们自己冷静想想，自己确实如此。过去没有智慧，愚痴，造了很多的罪业。甚至于愚痴到可怜，善恶搞不清楚，别人作恶，以为他做了很多善事;别人作善没看出来，不知道那是善事，这是自己愚痴。因为自己愚痴，自己的思想见解、言语造作不知不觉也做了许多的恶事，做了很严重的恶事，造了无间地狱的罪业自己都不知道，将来堕无间地狱，自己不服气还找阎罗王，问阎罗王要证据，阎罗王很容易把你的证据统统拿出来看，你没有话说了，乖乖的往地狱走。你问这是什么原因?愚痴，是非善恶不能辨别，这个现象太普遍了。你要问如何能够辨别是非善恶?有一个方法，读诵大乘。普贤菩萨在此地说：【诵此普贤大愿王。】这就教给你方法。你念《普贤行愿品》，然后你将经典里面所说的这些教训，跟我们自己的思想、见解、行为对一对，我是不是这样做的?看看别的修行人是怎么做法的，一不一样。假如都能够依照佛经典里面所说的教训去做，那就对了，这就没错。如果佛给我们讲的这些教训没有做到，那就错了，那就造罪业。佛给我们讲「孝养父母」，我们有没有尽到?有没有做到?做到多少?孝，从心地里面做起，心地里面第一个功夫，父母跟我没有隔阂，没有界限，父母跟我是一体，我对父母的爱护、关心就像照顾自己身体完全一样。如果你要看到，「他(她)老了，有时候囉嗦讨厌」，不孝了，一动这个念头就不孝，这就造罪业。何况「孝」这个意思，「孝」这一个字就是全部的佛法;「孝」这一个字，整部大藏经，释迦牟尼佛四十九年所说一切法就是解释这个字，这个字就是宇宙人生的真相。所以我常讲这一个「孝」字就是大总持法门，无量无边法门的总纲领。「奉事师长」，老师教给你的，你有没有听话?有没有照做?没有照做，阳奉阴违，这就是不敬，这哪里是奉事师长?所以叫你读诵大乘，读了之后要照做，果然能照做，你过去所有一切的罪业都消除了，改过自新，这是真正的忏悔。善知识的善言善行，我们要记在心里，我们要仿效，我们要把它做到，要把它变成自己的。同样一个道理，我如果能把《无量寿经》里面所说的字字句句都做到，我问你，你是不是无量寿佛?你们想想是不是?当然是无量寿佛，你就成佛了，成的不是别的佛，无量寿佛，你做到了。《普贤行愿品》就是这一卷，这么一点点，不说多了，就这么一点点，你要把这个里面字字句句做到了，我问你，你是不是普贤菩萨?当然是普贤菩萨。普贤菩萨跟无量寿佛，我要问你，是不是一个人?我《无量寿经》统统做到了，《普贤行愿品》也统统做到了，你问我这个无量寿佛跟普贤菩萨是不是一个人?一个人，不是两个人。佛可以化菩萨身，菩萨可以示现佛身，是一不是二。这叫学佛，这叫孝亲尊师。学佛不是每天在佛菩萨面前敲着大磬、木鱼念一卷经给他听，刚才讲了，那叫骗佛，那不是学佛。所以我们从今而后千万不要干骗佛的事情，干骗佛的事情就是『造极恶五无间』，「我没做坏事」，这就是大坏事，坏在哪里?你把佛法形象破坏了，这是无间罪业。我没有害人，我在佛菩萨面前念经，这还错了吗?念了不照做，佛教形象破坏了。人家一看，「迷信，学佛的人，你看什么坏事都做，这个佛还能学吗!」因你的行持，人家对整个佛法都毁谤，讥毁三宝堕无间。他为什么讥毁三宝?我做出样子让他讥毁，我怎么没罪过!罪是从我这儿开头的，要堕无间地狱谁先堕?我先堕，他们跟着后头来。你才晓得真信真修不是一桩容易事情。真信真修，诸佛护念，一切龙天护法鬼神都保佑你，你不必求他，他保佑你，护持你。你不是真修真学，你每天拜那些护法神，护法神也不来，为什么不来?他不受贿赂。所以那个心多坏，去巴结护法神，「我做坏事情，你原谅我，我供养你，我送你礼物，你来保佑我，保佑我做坏事不受惩罚」，这些护法神都贪污了，都收受礼物，收受贿赂，这还得了!护法神是不会的，是你自己搞错了。如果你做坏事还有人来保佑你，那不是护法神，是妖魔鬼怪冒充护法神，你作恶，他也作恶，臭气相投，将来统统堕地狱，那不是佛法，那是邪法，那是魔法，这都得要搞清楚。我们过去这样的罪业，说老实话，一百个人当中恐怕有九十九个都造了，这是真的，自己好好反省一下。造了，真的造了，怎么办?忏悔业障，怎么忏悔?读诵大乘，受持名号，就是这一句阿弥陀佛一天到晚不要间断，这就是忏悔。读诵大乘，读了之后要明了它的意思，意思明了之后，努力去做。换句话说，我从今天起，我学无量寿佛，我要学得很像，要像一尊无量寿佛，这对了，这真正叫学佛。我学普贤菩萨，我就像一尊普贤菩萨;我学观音菩萨，我也像观音菩萨，这才行，不能说光学，学了不像，这个不可以，那就不是叫学佛了。所以决定不可以欺骗佛菩萨，佛菩萨不在此地，不过是塑一个形像摆在这个地方而已，塑的这个形像，你都会欺骗它，那何况外面人!连这个像都会骗它，那人更不必说了，更骗得厉害了，这样的心就是「造极恶五无间」的心。接着下面一首：【族姓种类及容色。相好智慧咸圆满。】无论我们在这个社会上是什么样的身分地位都不要紧，佛法是平等的，真正到身心清净，能把佛的教训，不要说多，能做到五成，你就是真正的菩萨，你是真正弥陀弟子，不是冒充的，皈不皈依那个形式不要紧。真正弥陀弟子，纵然没有形式的皈依，阿弥陀佛承认你是他的学生，你依照经典修行。你不能依照经典修行，请什么样高僧大德来给你皈依，你都是挂名的佛弟子，有名无实，是冒名的，冒牌的，冒牌就有罪过。冒充佛弟子，不是佛弟子，冒充的就有罪过。我们想想，我们要不要做一个冒充的佛弟子?还是要做一个真正的佛弟子?都值得我们认真去思考。一个真正佛弟子依教奉行，必然是『相好智慧咸圆满』。「相随心转」，心清净，相貌就清净;心慈悲，相貌就慈悲;心快乐，相貌就快乐，相随心转，所以相貌就圆满了，为什么?你的心像佛、像菩萨，佛菩萨的相貌是最圆满的。所以你有没有修，你是不是真修，不必告诉人，也瞒不了人，人家一看相貌就知道，就知道你修行的程度如何，用不着问。一个真正学佛的人：【诸魔外道不能摧。】一切妖魔鬼怪，一切『外道』，不会为难你，也不会障碍你，为什么?因为你有诸佛护念，有龙天护法神守护，你遇不到这些妖魔鬼怪。【堪为三界所应供。】你有资格接受『三界』的供养。「三界」是欲界、色界、无色界。欲界是我们讲「人」，这些大众。欲界上面还有六层天，天神都来供养你，都礼敬你。所以这几天有位同修问，我们皈依三宝了，还要不要拜天公?天公是谁?忉利天主，我们中国人称玉皇大帝。我们真正皈依三宝，不是假的，真的皈依，要不要拜天公?天公拜你，你拜他，他不敢当，吓跑了，那怎么当得起!为什么不敢当?你是菩萨，他是凡夫;你心清净，他心不清净;你智慧圆满，他智慧不圆满，他要认你作老师，要跟你学习，哪有老师拜学生的道理?但是你如是冒充的佛弟子，是假的不是真的皈依三宝，是假皈依的，天公还瞧不起你，你拜他，他理都不理你，为什么?这坏人，冒名顶替的，这不是好东西，他不理你。人同此心，心同此理，我们看到一个人来接见我们，我们也会分析这是好人还是坏人，他到这里来拜我，他是什么用心?他是真的来拜还是别有用心，还是别有企图?凡事都有个道理，你把道理搞清楚、搞明白了，就知道这是正大光明的天神，不受贿赂，也不受欺骗的，我们要想骗他，不容易。实在讲众生可怜，叫自欺欺人，有没有欺到人?没有欺到，欺骗自己。末后这几首，五十九首是自己得到圆满成就之后，实现了他自己的弘愿。我们今天初学佛的时候，我们也发愿了，发的「众生无边誓愿度」，我们发的这个愿，虽发这个愿，我们今天没有能力度众生，这是情有可原，没有能力;愿有没有?愿有，愿是真的不是假的。到你在西方极乐世界修到究竟圆满了，这个时候你能力有了，你烦恼断尽了，法门学圆满了，佛也成了，那你要兑现，你从前说的要度一切众生，那现在赶快去，底下这一愿着重在这个地方，一定要在十方世界示现成佛讲经说法普度众生。长偈到这个地方。普贤菩萨前面教我们，后面给我们做模范，后面都说他自己，劝我们效法普贤菩萨，跟他学习，这真正是慈悲到了极处，比父母爱护照顾儿女的心还恳切、还周到，我们怎能不感动?末后三偈是劝我们，这是总结劝我们要发心受持，要发心学习：【若人于此普贤愿。读诵受持及演说。果报唯佛能证知。决定获胜菩提道。】这个果报实在是太大了，是真的还是假的?完全真实。那我今天这样做，『若人于此普贤愿』，我遇到了，我对于普贤菩萨十大愿王，我读了，我也受持了，我也在这里给大家演说了，我的果报唯佛能知，除佛之外，菩萨都不知道，你们大家相不相信?不但你不相信，我也不相信，为什么不相信?是因为读诵、受持、演说，我们做得不圆满，做得不如法，问题在这里。怎么说不圆满、不如法?我心不清净，心不像普贤菩萨，心也不像阿弥陀佛，还是一个凡夫心。凡夫读诵，凡夫受持，凡夫演说，果报凡夫知道，不必要佛，凡夫就知道。这里诸位要记住，要以菩萨心，要以佛心，要以真诚、清净、恭敬心，来读诵，读诵的时候就像在佛菩萨面前接受教训一样，这是敬意。我前几天跟大家讲，我在温哥华遇到张老居士，写《无量寿经》，写一个字洗一次手，恭敬，这一点心我们一般人有没有?我们有没有做到?还有的人拿到佛经躺在床上看的，人家问我可不可以?我只好说可以，我不能说不可以，说不可以，他经都不念了。说可以，虽然不恭敬，经文总是印到阿赖耶识里去，给他作种子，他能不能得到利益?得不到利益，为什么?没有恭敬心，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。我们接触的众生很多，说话要圆融，一个目标，希望他得利益。看总比不看好，我一说不恭敬，不能看，他就不看了，他永远不得利益，所以马虎一点，不恭敬也可以看，躺在床上也可以看，这个样子，阿赖耶识里灌进去了，等到哪一天觉悟，恭敬心生起来，他就真正得利益。所以对初学的人不要限制很严，宽一点，好让他入门，入门修行到相当一个程度，渐渐真的有相信，真的理解了，严格，这严格就对了，他能接受，他欢喜，他觉得我这样做法是对的。初学不能严，严就吓跑了，他再也不来了，这就是菩萨「先以欲勾牵」，「欲」是欲望，你喜欢，先用这个方法手段来牵引，来勾引你，入了门之后，「后令入佛智」，然后再好好的来教导你，再来调教你。所以接引的手段可以千变万化，把你引到佛门来再好好的教导你，这是菩萨的慈悲。所以佛教给菩萨接引众生有四个原则，叫「四摄法」，就是四种方法。第一种方法，「布施」，布施是什么?小恩小惠跟你结缘。这个人对我很好，你劝他来听经，他不好意思不来，为什么?你平常对待他太好了，这是有恩惠，用小惠来诱导他。第二个是「爱语」，他喜欢听的话多说一点，不喜欢听的话不要说，这爱语。第三个「利行」，他希望得到的利益，你满足他，帮助他，这人不错，对我很有利益的。第四个，那就更厉害了，「同事」，他喜欢打麻将，陪他一道打麻将;他喜欢跳舞，陪他去跳舞，什么都可以做，而且做的时候，菩萨有智慧，都第一，打麻将，场场都赢，「你怎么会赢?」「我有智慧。」「你智慧从哪里来的?」「念阿弥陀佛。」这把他引过来了。跳舞也跳得第一好，第一高明，「你怎么跳得这么好?」「我念阿弥陀佛才跳得这么好。」这都接引过来了，手段，四种手段接引众生，这是菩萨的方便法。但是一定是高度的智慧，真实的定力，绝对不会为外境所动摇，否则的话，你要学菩萨那不得了，学菩萨结果是一打麻将、一跳舞都被那些妖魔鬼怪度跑了，这自身难保，你还能度众生吗?所以诸位要晓得，四摄法，像我们学只可以学前面两个：布施、爱语，利行、同事我们都不敢做，为什么?定力不够，怕这么一做，被众生度跑了，那是真正得清净心，真正得到深定的菩萨，他才可以用这种方法。这是我们晓得就好，知道平常我们学佛的人如何接待大众，特别是没有学过佛的，我们跟他相处，处得非常好，慢慢的接引他，这叫大慈大悲，这是给他真实的利益。所以要以帮助众生学佛，帮助众生破迷开悟，是我们第一桩的事业。所以在家里面要帮助一家人，家里头一家人，给诸位说，四摄法统统可以用，对外人用前面两个，后头两个不可以用，对你家人统统可以用，度家人。现在学佛的同修，有很多来给我讲家里人不学佛，有障碍。这一家，因为学佛，搞得一家人都不愉快，你这个学佛学对了吗?学错了。佛不是叫你孝养父母吗?不是明白告诉你友爱兄弟吗?你怎么会搞得一家不和?这叫大错特错，你把佛的教训忘记得干干净净，这就是常讲的背师叛道，你做错了，你应该回过头来好好的反省检点自己错在哪里，然后你才能度你一家人。你一家得度了，你的邻里乡党就得度了，为什么?你这一家在你这一条街是模范家庭，每一个家庭都到你家来访问，都要学你，「你一家为什么这么和睦?你家的小孩为什么这么乖?为什么这么用功?为什么这样有礼貌?」这一条街家家都要学你，那你学佛就成功了。所以我们今天讲学佛，说实在话不是在学佛，是在破坏佛法，摆出的形象都叫人看到摇头，使人感觉得「千万不要学佛了，学佛学成这个样子」，你给人这个观念，这就是自己造极恶五无间的事实，我们自己造了还不知道，还得意洋洋，「我学佛，他们没有学佛」，你看看，造那么重的罪不知道，你说可不可怜!所以要发真正的觉心，真正觉悟，觉醒过来，认真去读诵，认真去学习，受持就是学习。有很多人把「受持」两个字看错了，什么叫受持?每天念一遍叫受持，这个不是的，受也没有，持也没有。「受」是接受这个教训，「持」是保持，我在日常生活当中时时保持都要做到，是这个意思。你不仅把经典的教训做到，而且还要保持永久都能做到，这才叫受持。然后你「演说」就不一样了，你不会把经讲错，不会把意思讲错，为什么?因为你有自己实行的心得体验，你向大家提出报告才能引起大众心声的共鸣，才能够感动人心。自己做不到没用处，说来不会动人的。所以讲经有的时候听起来很欢喜，讲得不错，天花乱坠，出去之后就忘干净了，就没有了，这个讲了没有效果。讲得真正有效果的，听了之后，两、三个月还有余味，余音绕梁，它有余味，好多天、好几个月这个余味还在，这个讲演跟普通讲演就不一样，普通讲演只有言说，这个讲演有精神在里面。这样的果报不可思议，那就是菩萨讲的，唯有诸佛才能知道，其他的人不晓得，果报当然殊胜。末后，最后的两首：【若人诵此普贤愿。我说少分之善根。一念一切悉皆圆。成就众生清净愿。】前面的话非常严格，是对已经修行的人来说的。这一首偈宽松多了，是对我们初学人讲的，不要限制那么严，限制那么严我们就不敢来了，所以这个就宽松多了，这接引的。假如有个人，这是指一般的人，读《普贤菩萨行愿品》，『我说少分之善根』，「我」是普贤菩萨自称，普贤菩萨说，有少分的善根就会喜欢，遇到这个经典、听到这个经典就有欢喜心，证明他有善根。他没有善根，纵然接触到这个法门，不会生欢喜心的。这一点善根不要轻视，普贤菩萨说少善根，在我们人、天分上来说，这是了不起的大善根。他为什么说少善根?因为跟他比，小，跟六道众生来比，这是大善根，这就不小。所以「一念一切皆圆满」，这个「一念」要相应，一念相应一念佛，念念相应念念佛。他的成就是『成就众生清净愿』，换句话说，如果不能令众生身心清净，这个不行，这不能算数，这是一个标准。末后总回向：【我此普贤殊胜行。无边胜福皆回向。普愿沉溺诸众生。速往无量光佛剎。】『速』是快速，我们愈快愈好，求生西方极乐世界。『沉溺诸众生』是指六道众生。普贤菩萨愿六道所有一切众生赶快往生西方极乐世界，普贤菩萨所修之大行，念念都是这样为我们回向。偈颂讲到此地圆满了，后面长行就不必说了，我们的经就到此地讲圆满。这一会虽然不长，只有十天，我们将普贤菩萨的行愿做了一个概略的报告。经文给我们许多宝贵的启示，希望我们能够常常记住，能够如说修行，一心称念无量寿佛，不负普贤菩萨对我们的期望，因为普贤菩萨在此地说了，他一切修行的胜福都为我们回向，这是我在此地希望与每一位同修共同勉励的，将来有因缘我们再会。