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 慧净法师:称我名号,愿生我国


   日期:2017/4/27 6:56:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

  善导大师用“称我名号,愿生我国”这八个字解释“至心信乐,欲生我国”,显明两点:

  一明所信内容。“至心信乐”者,是信何法?不是信余法,但信:不论何人,只要念佛愿生,必得往生。

  二明易行至极。不论何人、何时、何处、何缘,皆能称名念佛,可谓:易行中之易行,无如本愿称名。

  一、信称名必生

  第一点显明所信的内容,也就是第十八愿所说的“至心信乐”,“信”是明信,必须有一个所信的对象,“称我名号”就是所信的内容、所信的对象。所以说“至心信乐者,是信何法”。

  “信乐”是信什么法、什么内容呢?不是信其他的法门,不是信其他的解释,更不是以心中的感觉、感受、感动、感激作为所信的内容;那信什么呢?信不管任何人,圣人凡夫、善人恶人、平生临终,甚至中阴身,乃至三恶道的众生,只要念佛、愿生极乐世界,就必定往生极乐世界,百分之百的,不可能有“或者能够往生”“或者不能够往生”,因为“必”就是必然的,不是或然的,是百分之百的,是一百分,不是六十分,也不是九十九分。

  所以,“至心信乐”到底是信什么?善导大师就明明白白、清清楚楚地说“称我名号”。“称我名号”就是“至心信乐”的内容,就是“至心信乐”所信的对象。善导大师这样的解释非常简单,让人家一看就明了,而且容易做到。

  善导大师以“称我名号”作为我们这个法门信愿行的信。信愿行是信什么?信:愿生弥陀净土,专称弥陀佛名,就必生弥陀净土。所谓信,就是信“愿”跟“行”。如果所信的不是这样的内容,那他的信就不是我们这个法门的正信;不是我们这个法门的正信,就不是智信,那就变成是偏信、邪信、迷信了。

  二、显易行至极

  “称我名号,愿生我国”第二点所显明的,是念佛在行持上、实践上是最容易的,没有比这更容易的,所以说“显明易行至极”。

  为什么呢?称我名号就是念南无阿弥陀佛,是“不论何人、何时、何处、何缘,皆能称名念佛,可谓:易行中之易行,无如本愿称名”。不管任何人,男女老幼,健康的、生病的,平生的、临终的,甚至是动物、中阴身,乃至地狱、饿鬼众生,称名念佛既方便又没有忌讳。任何时间,任何地点,做任何事情,都可以念佛。也就是说,不论白天晚上,任何时候,不论大殿、客厅还是房间、厕所,不论干净还是不干净,也不论做任何事情,当下起念佛的念头,都能够念佛。

  这样的念佛,并不会因为它是这么容易,功德就比较少,不是的。因为所念的这句万德洪名是名体一如,因此只要起心动念,只要张口称念,当下就能够显现阿弥陀佛的功能,可以说“易行中之易行,无如本愿称名”。任何易行道之中,没有比称名念佛更容易的。所以,“称我名号,愿生我国”的第十八愿是易行之中的易行。

  这在善导大师的《观经疏》中其实已经说了,善导大师说:

  自余众行,虽名是善,若比念佛者,全非比较也。

  佛法的菩萨道,有八万四千法门,乃至无量法门。任何法门,不论是小乘大乘、显教密教,都是善的、有功德的,可是那些法如果跟念佛来比较的话,就完全不能比较了。所以“称我名号,愿生我国”显示我们这个法门是至简至易,极顿极圆,是最简单、最容易的,又是最顿速、最圆满的。

  此释简明扼要,易解易记易持,当下明了,甚合易行道。

  善导大师经过阿弥陀佛的指授,所解释的非常简单明了,又掌握到核心,容易理解,一看就懂,而且,“称我名号,愿生我国”只是八个字,所以容易背诵,容易行持,一看就能明了,很合乎易行道。可以说这八个字的解释简要明了,干净利落,契理契机,易知易行,真正合乎易行道,能够广度诸众生。

  即使再怎样简要明了、干净利落,可是如果它不合乎教理,就是不契理,那就不是我们这个法门;如果所解释的再怎样简要明了、干净利落,可是我们做不来,就是不契机,也不是我们这个法门。善导大师所解释的,契理契机,容易知也容易行,这就真正合乎易行道的法门,如此才能广度所有的众生。

  善导大师将“至心信乐,欲生我国”解释为“称我名号,愿生我国”,可以说简而不繁,易而不难,浅而不深,明而不昧,所以说不繁杂、不玄奥。固然我们这个法门背后有深远玄奥的义理,可是,善导大师深入浅出的解释,让我们一看就懂,看懂就能够使用,真正可以即知即行。

  因为一看就懂,就能够理解,自然也就不必艰难地去思惟,或是再去查种种的资料,不用苦恼地印证。苦恼地印证什么呢?“我到底领受了没有?这样的信,是信受了没有?我所信受的到底是正确还是不正确?”

  为什么这样讲呢?因为有的解释不依据善导大师的“称我名号,愿生我国”,而是就信的某种心理状态去解释。由于人的心理状态各有不同,而且心理状态本来又是随着环境一时所显现的,所谓“遇缘则现,缘过则迁”,如果以这种飘浮不定的心理状态作为信的内容,那就难以坚固,而且抽象不具体。

  有的人根据自己的感受、感觉,以感动、感激的那种状态来解释信心,“我当下感觉、感受到弥陀的救度了,因为那个时候的心情非常感动、感激”,以这种感情,感性地解释信心;可是,在另一个时间,他的烦恼浮现了,以前的那种欢喜的心再也浮不起来了,那么,他就会打一个问号:“我在什么时候,什么情形之下,当初对弥陀的救度是那样感动,那种感觉让我很有法喜,可是现在好像一点都体会不到了。”这就是为了印证自己到底信了没有而有所苦恼,所以说是“苦恼地印证”。

  由此可知,错把自己的感情作为所信的内容、所信的对象,这就不对了。信以客观为据,阿弥陀佛的客观存在,就是我们所信的内容。阿弥陀佛怎样讲,要我们怎样往生,这才是信的具体对象。阿弥陀佛所讲的“至心信乐”,善导大师解释为“称我名号”,这就非常具体。

  不论我们的心情、感受如何,“称我名号”始终都是不变的。“称我名号”就必定往生,所谓“众生称念,必得往生”,这是不论任何人都能做得到的。也就是说,不论你是有智慧的人,还是没智慧的人,不论你是偏于感性的,还是偏于理性的,都能够理解,都能够做到。

  如果只是以意业方面来解释的话,就有苦恼,就如善导大师所讲的“纵发清心,犹如画水”,即使当下有那种感受,可是,就好像在水面上划线一样,一划就立刻没有了。

  如果是以善导大师所解释的“称我名号,愿生我国”,就不管任何人,小孩也好,愚笨的人也好,临终才遇到也好,甚至是动物也好,念佛都能往生。小孩子,你教他念什么,他就会跟你念什么,他即使没有智慧来思惟什么是阿弥陀佛的救度,思惟阿弥陀佛是怎样一位慈悲、智慧、有愿力、有神通、光明摄取的佛,他对于这些是理解不来的;愚笨的人,他也听不懂;甚至临终的人,他在病苦之中即将断气,他也不能理解那么多。可是,你只要告诉他念南无阿弥陀佛,他肯张口念佛,就能消灾免难,就能离开六道,就能往生极乐。反之,如果要他用自己的心去领悟,去感受,去有感动或感激的那种心情,那小孩做不到,愚笨的人也做不到,临终的人往往也做不到,动物那就更做不到。可是,譬如说鹦鹉,你只要教它念佛,它就会随着你念佛,或者只是念佛给它听,这句佛号入它的耳根,也成为道种,它也因为这句佛号自然的功能而牵引到极乐世界。所以,称名念佛就比较容易,一般都做得到,而且有具体的对象,永远都不会有变化。

  由此可知,善导大师将“至心信乐,欲生我国”解释为“称我名号,愿生我国”,真的是非常善巧,简要明了,干净利落,契理契机,易知易行。

 



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