宏圆法师：《阿弥陀佛四十八愿》讲记第十一讲

   日期:2017/5/27 10:51:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　诸位法师 诸位居士大德 阿弥陀佛

　　我们继续来学习阿弥陀佛四十八愿。大家请看第二十八愿：设我得佛。国中菩萨。乃至少功德者。不能知见其道场树。无量光色。高四百万里者。不取正觉。这是道场普见愿。

　　道场树又叫觉树、菩提树，因为佛在树下的金刚座上成佛而得名。释迦牟尼佛的道场树，在印度正觉山的西南十四五里地，有一棵毕钵罗树，佛在这棵树下成佛，所以这棵树就叫做菩提树，也叫做觉悟树、道场树。佛在世的时候，这棵树高四百尺，由于受到多次的砍伐，现在这棵树只有五六丈高。玄奘法师在去印度取经的时候，见到这棵树，树干是黄白色，树枝青翠，无论是冬天还是夏天，树叶都非常的光鲜，不会凋谢，只是每到世尊的涅槃日，这棵树就有些凋谢了，但是很快就能复原。佛在经中对阿难说，世间有三种器物应受礼拜：佛骨舍利、佛像还有菩提树。礼拜菩提树和礼拜佛的功德都是一样的，所以现在很多人，都到印度去礼拜菩提树，在菩提树下修行，诸佛都用菩提树来做佛事，来帮助众生开悟。《维摩经菩萨行品肇注》中说：“佛于树下成道，树名菩提，此树光无不照，香无不熏，形色微妙，随所好而见，树出法音，随所好而闻，此如来报应树也，众生遇者，自然悟道。”这棵树是佛的果报应化树。这棵树很殊胜，有光、有香、形色微妙，能随众生之所好，你喜欢什么它就能现什么，根据众生的根机而现相，帮助众生悟道，这就是我们这个世界的道场树。

　　极乐世界也有道场树，《无量寿经》中说，这棵树高四百万里，树的枝叶四面分布有二十万里，是一切众宝自然合成，树枝上垂挂着璎珞，有百千万种颜色，珍妙宝网罗覆其上。宝树上的宝珠，一个宝珠就有一千种光明，一个光明就有八万四千种颜色，这光与色互相辉映，照耀无有极限。当微风吹动枝叶，就能发出清畅哀亮，微妙和雅的音声，传遍诸佛国土，让人听了心生清净，不住染浊的心。见到菩提树的人利益也非常大，能获三种忍：音响忍、柔顺忍、无生法忍。音响忍就是能够了解一切法如音声的回响，我们说如回响、鼓响之音，如梦幻泡影，这是音响忍，这个是三地菩萨的境界，三地菩萨才能证到这个境界。第二个是柔顺忍，能够舍离言说相而入实相，这种是四五六地菩萨证到的境界。第三是无生法忍，就是离一切相证入实相，安住于无生法中，这是七地以上的菩萨所证的境界。那么见到菩提树的人，由于弥陀愿力的加持，就能得到这三种忍。但是往生到极乐世界的人，少功德的，如果靠自力的话，靠他自证的话，他见不到这个菩提树的，不能得到殊胜的利益。这就像我们娑婆世界的状况一样，世尊在讲《大方广佛华严经》的时候，法身大士们见到的是无量相好光明的佛的报身，报身佛;声闻众见到的是一位黄面比丘;而法会当中这些优婆塞、优婆夷他们都看不到佛的，见到的是一块黑炭。所以那些少功德的菩萨，本来是见不到菩提树的，但是阿弥陀佛悲悯这些众生，发愿，如果我成佛的时候，国中的菩萨，乃至少功德的菩萨，能够知见无量光色高四百万里的道场树，如果这一愿不能实现的话，我就不取正觉。现在阿弥陀佛已经究竟圆满成佛，那他发的这个大愿也已经实现，极乐国中的那些少功德的菩萨，都能够了知、看见菩提树;耳朵能够听到妙法音声;鼻子能够嗅到树的香味;口能尝到树的果实;身体被光注照;意根系念菩提树的功德。这样，就会皆得甚深法忍，住不退转，至成佛道，六根清彻，无诸烦恼。正是阿弥陀佛不可思议的愿力的加持，让这些少功德者，能够直接见到道场树，见色闻香，自然得忍，获得殊胜的利益。

　　好，下面请看第二十九愿：设我得佛。国中菩萨。若受读经法。讽诵持说。而不得辩才智慧者。不取正觉。这是得辩才智愿。

　　这一愿的意思是，如果我成佛时，国中菩萨，如果对于经法接受，并且读诵执持不忘，为人演说，都能得到辩才智慧。如果这一愿不能实现，我就不取正觉。

　　阿弥陀佛在因地中观察到诸佛刹土，有的众生整天读经诵经，但是不能通达经义，不能显发智慧，好象就像我们说的牛听琴声。有人虽然能为人演说经法，但是因为没有得到辩才智，不能把佛的本义宣说出来，甚至于把深法说浅。阿弥陀佛悲悯众生不解经义而失自利，不得辩才而失利他，所以发愿，令国中菩萨读诵、持说经法，都能够通达诸佛法藏，得辩才智慧。《无量寿经会疏》中说：“发口为辩才，内照为智慧”。这个辩才是由智慧而来，内有无碍智，外演妙辞，也叫做四无碍辩，或者四无碍智慧。四无碍，第一是法无碍。对于教法里面的名相、文句都不能障碍，都没有障碍，都能够表达得很清楚。第二是义无碍。对于教法所表达的真实义理，都能够通达。第三是辞无碍。对于一切的语言，像中国的、外国的、各个地方的方言，所有的语言都能够通达无碍。像我们现在一般人，懂得几国的语言就很了不起了，但是不能算是辞无碍，要对过去的语言、现在的语言、未来的语言，都能够通达无碍，这个才叫做辞无碍。第四个是乐说无碍。由于具有前三种智慧，乐于为众生说法，能够自在演说如来真实之义，没有障碍，这就是乐说无碍。极乐世界的菩萨都具有四无碍辩，就可以到他方无量世界为众生演说妙法，善谈诸法秘要，帮助众生灭除烦恼。如果讲经说法的人，不具足前面我们所说的三种智慧，就只能谈谈枝叶，谈谈很肤浅的，做一些表面文章，讲不出甚深的义理。那众生听了之后就不得要领，那就不能用真理，佛法的甚深真理来降伏烦恼，降伏这些魔障的。

　　所以辩才智慧对于弘法来说，是非常重要的。著有《净土十疑论》的智者大师，就是一位得四无碍辩的高僧。他出家以后，精研戒律，凡是开遮持犯，微细戒品，无不通达，并兼通方等大乘经典，后来诵法华、无量义、普贤观经。有一天，他梦到诸多的经书、佛像，杂乱的堆满整个房间没有条理，他自己坐在高座口诵法华，一边口诵法华，一边在整理经书。这个梦境，后来就证明了大师秉如来本怀，判五时八教，把所有的大、小、顿、圆，都分整的清清楚楚，解决了以前混乱的弊端。后来，智者大师到光州苏山拜见南岳慧思大师，慧思大师一见到他就说，你我过去同在灵山，听释迦牟尼佛讲法华经，我们宿世有缘，今天又见面了。慧思大师就教他读《法华经》，他精进持诵，不怠不辍，不起妄想分别，当他诵到药王菩萨本事品时，是真精进是名真法供养如来时，忽然入定了，于定中，亲眼见到释迦牟尼佛在灵山讲《法华经》。他明白世尊在灵山法会还没有散，只是众生障深慧浅，所以才看不到，智者大师更加精进用功。慧思大师为他印证说：“汝所得者，乃法华三昧前方便，所发持者，乃初旋陀罗尼，获四无碍辩，纵令文字之师，千群万众，寻汝之辩，莫能极矣，当于说法人中最为第一”。意思是说智者大师，已经得法华三昧前方便，初旋陀罗尼，就是智者大师已经证到五品位了，他已获得了四无碍辩，纵使千千万精通文字的法师来找他辩论，也都不能赢他的，所以赞叹他，当于说法人中最为第一。后来智者大师奉师命开始说法，名闻朝野，来听经求法的人不计其数。皇帝也来听他讲经，拜他为国师，后来皇后也来皈依他，很多高僧大德都纷纷的放弃以前的所学，率弟子前来听智者大师讲经，当时大家都称他为东土小释迦。所以我们看到，四无碍辩对于自身修持和弘法利生都是非常重要的。

　　我们现在的根机，要想证到四无碍辩非常难的。最好的选择，就是听从善知识的教诲，能够发愿求生净土，到了极乐世界亲见阿弥陀佛，蒙阿弥陀佛的加持，我们就能得到四无碍辩，四无碍的智慧，再回入娑婆为众生演说妙法，灭除众生的烦恼垢习，令他们脱离生死苦海。从另一方面来说，我们现在虽然很难做到四无碍辩，但是也要好好的发心，也要好好的讲经来利益众生。在讲经的过程中，又能增长自己的智慧，也能帮助众生更好的了解真理，这就是我们常说的教学相长，同时增长，大家共同进步。从讲经的法师这方面来说，要通过诵经念佛，让自己的心清净，在讲经的时候用清净心来讲经，不能用意识和思维来讲，这样能够得到佛力的加持，讲出来的佛法才能有法味，才能让听经的人获得利益，因为佛法都是从清净心当中得的。从这个听经的人来说，只要讲经的法师具足正知正见，是真正的弘扬正法的法师，在听经的时候，我们一定要生起恭敬心。印光大师说：一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。我们对讲经的法师要有恭敬心，对佛法要有恭敬心，我们不要有任何的疑惑。你像有的人，一听说极乐世界的种种依正庄严，他们就会用我们世间的现象来衡量，认为都是不可能的，这个就是没有信心。有了信心，我们的清净心才能显发出来，才能得到佛力的加持，从而降伏贪嗔痴慢的烦恼习气，增强对佛法的信心。同时把我们听经闻法所获得的利益，善巧方便地传授给和我们有缘的众生，你听明白一分，我们就给大家传授一分，帮助别人能够重新认识到宇宙人生的真理，认识我们这个世界。虽然我们对佛法还不太完全的明了，但是我们能够认识一分，我们就教大家一分，我们把从法师这里学来的，像鹦鹉学舌一样，善巧方便地帮助别人，来有一个了解佛法的机会，让别人也具备了认识烦恼的能力。同时，我们在讲给大家听的时候，我们自己又一次的温故而知新，增长了智慧和福报。现在我们真正发心讲经的法师不是太多的，学佛的真的不少，真正能够有正知正见来学佛的不是太多，就是因为我们弘法的工作没有跟上。说真的，讲经也是一件非常辛苦的事情，非常的辛苦，像师父每天备课，基本上是备十几个小时的功课，这样虽说非常的辛苦，但是只要你有这个愿心，只要能够对佛法对众生有一个担当，弘法为家务，利生为本分，这才是我们一个佛弟子应该的作为。把佛的正知正见传授给大家，叫这些信众不再迷信，对佛法有一个真正的认识，这样才能法轮常转，正法久住。

　　好，我们现在来看第三十愿：设我得佛。国中菩萨。智慧辩才。若可限量者。不取正觉。这是辩才无限愿。

　　上一愿，我们说的是极乐菩萨通过持诵得辩才智慧，但是如果这些菩萨的智慧辩才有限量的话，在碰到一些难题时，就有可能回答不了，这样就会给度化众生带来障碍。辩才，指的是宣说佛法的才能，只有具备了无量无边的智慧辩才，才能在面对任何人、任何情况时，用佛法来度化众生。尤其在面对一些外道的时候，如果被外道的教理说的哑口无言，对佛法的弘扬是非常不利的。所以阿弥陀佛紧承上一愿，又发此大愿，如果我成佛的时候，国中的菩萨都是智慧辩才无可限量，如果是这一愿不能实现的话，我就不成正觉。所以极乐世界的菩萨，都能具足种种的无碍辩才，还入十方世界，还入三界为众生自在宣说佛法，常转法轮，度化无量的众生。

　　在我们的公案当中，我们的佛教史上，有好多的高僧大德，以智慧辩才降伏外道、度化众生的例子数不胜数。玄奘法师在印度那烂陀寺的时候，跟戒贤法师学习了五年，又花了五年的时间南巡印度诸国。公元六百四十年的时候，玄奘法师这时候四十一岁，他决定回国之前，绕道那烂陀寺再去看看。这一回去不得了了，遇到了一场以命相搏的辩论，就这么厉害，以命来相搏。辩经，辩的就是佛法的真理，是印度佛教重要的交流方式，印度的辩经是非常激烈的，失败者往往会销声匿迹，重的会割掉舌头，甚至拿命以生命来相搏。玄奘法师一回到那烂陀寺，就碰到一位小乘佛教的人来挑战辩经，而且他写了宣传自己观点的四十条标语，挂到寺庙的外面，宣称你们大乘佛教，有一个人能驳倒其中一条，我就自杀，而且戒贤法师选定了四个人来应战，其他的三个人都不敢应战，只有玄奘法师站了出来。玄奘法师最后把他给辩倒了，对方非常佩服他，而且要实现自己的诺言，就是要自杀，被玄奘法师给阻止了，这次辩经大会让玄奘法师，赢得了很高的荣誉。后来统治古印度的戒日王，举办了一场由全印度的学术界、知识界、思想界、还有宗教界、一切的有识之士参加的无遮大会，以玄奘法师为大会的论主，连续十八天，都没有人出来挑战他的观点，玄奘法师赢得了胜利。所以，当时印度的大乘佛教尊称他为大乘天，小乘佛教尊称他为解脱天，可以说他是名震了整个印度，玄奘法师的辩才，对于大乘佛法的弘扬，起到了非常重要的作用。

　　还有我们近代的高僧虚云大师，他和李根源将军的一段公案，对我们今天的人来说，也非常的有教育意义。云南新军的统领李根源，他一向厌恶佛神，他认为这个是迷信。有一次，他抓到了两个不守戒律的僧人，这更增加了他的厌恶，他以鸡足山数万僧众有武装抗拒为借口，亲自带着队伍开赴鸡足山。入山以后，他驻在悉檀寺，把山上的金顶鸡足大王的铜像，以及佛殿都给毁坏了。当时虚云老和尚正在祝圣寺讲经，这个僧人就把这个消息报告给了老和尚，虚云大师不顾众人的劝阻，果断地决定下山去说服李根源将军。虚云大师来到悉檀寺山门口的时候，卫兵班的班长正好认识他，劝他赶快逃命去，说李根源只要抓住你，就要枪毙你的。但是，虚云大师坚持进去去见李根源，进到殿内，虚云大师就对李根源将军说了，请大帅立刻停止拆寺毁佛的事情。李根源厉声说，你叫我不要毁寺，我问你，佛教有何益处?虚云大师就说了，释迦牟尼佛设立佛教，总的来说是济世利民，从最根本的来说，是帮助人去恶为善。自古以来，政教并行，政以齐民，教以化民。佛教教人治心，心为万物之根本，那如果这个本正的话，万物得以安宁，而天下太平。李根源一听老和尚这么一说，觉得有些道理，脸色稍微缓和了一些，又问道，那这泥塑木雕有什么用?白白地浪费了钱财。大师就说了，佛言法相，相以表法，不以相表，于法不张。雕塑佛像是为了让人见到佛像的庄严慈悲，而生起畏敬之心，人心如果没有敬畏，就会无恶不作，无作不恶，导致祸乱。比如世间的尼山塑圣，丁兰刻木，中国的各宗的祠堂，以及各国的铜像，也不过是让人心有所归，能够生起敬仰，功效不可思议，语其极则，若见诸相非相，则见如来。老和尚给他讲了这么一番道理，李根源听得非常有道理，直点头，这个时候就缓和了，让他的卫兵给大师送上茶点来。又问道：为什么和尚不做好事，反而做很多的怪事呢?那岂不成了国家的废物?虚云大师说，和尚是佛教僧人的通称，有圣凡贤劣之别，不能因为一两个僧人做的不好，就唾弃所有的僧人，就像不能有一两位不好的秀才，你就去骂孔子;又好比大帅虽然统领兵将，军纪严明，但是也会出现一两个不好的现象。海不弃鱼虾，所以为大，佛法以性为海，无所不能。僧人秉佛的教化，护持三宝，济度众生，对国家社会方方面面都有潜移默化的影响，并非完全都是废物。李根源越听越觉得有理，就留虚云老一起吃晚饭，然后秉烛深谈，最后，对虚云老和尚佩服的五体投地，最后他认识到了自己毁寺的罪过，发心以后全力的护持佛法。在以后的四十年间，李根源将军作为佛教的外护，出了很多的力。非常有因缘的在一九五四年，两个人的名字，同时出现在，中国人民政治协商会议第二届全国委员会的名单里，非常有因缘的。

　　在我们现在这个知识经济的时代，众生的知识的见解特别的多，我们如果没有智慧辩才，很难去度化众生的，对于众生提出的问题，我们根本回答不了，就没有说服力。那么，怎么样才能去提高我们的辩才呢?就是要诵经念佛，修清净心。只要是妄想分别少了，清净了，你的智慧才能增长，我们不是靠知识的积累，这个是智慧，这个是错误的。

　　古人讲，读经有两种，第一是求根本智。根本智就是佛法里面讲的涅槃妙心，无相实相，也叫无分别智，是宇宙人生的真相。我们读经的时候，假如在读经的时候，你想着这一句经文是什么意思，那一段经文怎么解释，那你就把这个佛经，当成知识当成世间的书来读了，得不到效果。读经的时候，我们一定要恭恭敬敬，念兹在兹。从如是我闻开始，一直到信受奉行，作礼而去，只是恭恭敬敬的念，一个字也没有错，字字分明，不求解义，没有妄想，没有分别，没有执着，没有怀疑。就是我们常说的，离文字相，离语言相，离心缘相，这种读经就是修定，就是修根本智。就像师父常跟大家说的悟一样，我们的悟不是叫你翻江倒海，把你的知识都再翻出来，这叫妄心，这叫所知障。我们的这个就是让我们的心清净下来，你的智慧自然显露出来，这样读经就是修定，就是修根本智。

　　第二种读经的方法，就是更深入一层了，就是我们经常说的随文入观。这就是在得根本智以后才有这个能力，得根本智已经得了定了，才有能力把经里面佛所讲的理论、境界，跟我们的心融合为一体。就像我们读《阿弥陀经》的时候，我们念到了极乐世界的依正庄严，能和我们自己的心融成一片，这个才是真正的随文入观，这个境界是非常高的，和阿弥陀佛没有两样，这样读经的利益是非常大的。现在我们见文解义，把随文入观理解错了，认为我一边读着经，一边想着经里的意思，我的心思入到经文所表达的意思里面去了，这就错了。这叫什么?这叫妄想心，你用的是心意识，而不是这个清净心，这样读经，对大家说，其实是干扰自己的清净心，根本得不到智慧的，这种就是一种干扰了，用的意识心而不是清净心。念佛也是一样，《楞严经》中大势至菩萨说：“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一”。念佛的时候要都摄六根，净念相继。印光大师为了大家能够更好的方便下手，跟我们讲，“须知都摄，注重在听，即使心中默念，也要听，因为心中起念，即有声相，自己的耳根，听自己心中之声，果能字字句句听得清楚，则六根通归于一，这种念法最稳当、最省力、也最契理契机”。当我们念这一句佛号的时候，任何的念头没有，就是耳朵听，在用心，师父说的明了一点，用心在听这叫闻，反闻闻自性，性成无上道。所以我们不要一边念佛，一边观想阿弥陀佛或者莲花，我们这种修学的方法叫做持名念佛，也不是观想念佛，也不是观像念佛，我们就是执持名号，句句名号都入我们的耳朵，入我们的心。如果我们一边念着佛，一边观想弥陀的佛号，又一边观想着莲花，这叫什么?这叫三心二意，心怎么能清净下来?我们用的都是意识心。当我们念佛的时候，就是这一句佛号，字字流入我们的心海中，这就是念兹在兹，这样，不假时日，我们的心就会清净下来了。

　　还有一点需要注意的是，我们一定要分辨清楚，辩才无碍和世智聪辩，这个我们不能混为一谈的。有的人，他有一些世间的知识，有一些世间的理论，遇事好和人辩论，夸夸其谈，在佛法里面这叫世智聪辩，不是智慧。世智聪辩是佛说的八难之一，佛在《无量寿经》中说：但以世智聪辩，增益邪心，云何出离生死大难?世智聪辩的人我见很深，自以为是，很容易产生贡高我慢之心，助长邪心，助长邪见。世智聪辩他是知识的积累，我们就说他是经验，都是所知，执着所知的经验，就会给自己带来障碍了，与修行解脱之道违背而驰，不能出六道轮回的。所以说世智聪辩是有分别执着的，它是染浊的、不净的，是世间的贪嗔痴中所生出来的这种小聪明，小的这叫意识经验，不是大智慧。而智慧辩才是从真如本性当中流露出来的，离一切妄想分别，不执着，不是意识的思维所产生的，随问随答，不要事先准备，而且讲出来的道理契机契理，能让人生起正信。

　　师父跟大家举一个例子，大家就能明白。就像当我们遇到比较棘手的问题，用我们所有的经验想法都处理不了的时候，师父说把他放下，你去休息一下。然后我们睡一觉，早上起来，突然就能解决这个问题了，大家都有这个方面的经验，这个时候就是什么原因?没用世智聪辩，而且你心静下来了，把它放到一边，把心静下来，宁静而致远。宁静而致远不是单指的一个长远的远，他可以横遍十方，竖穷三界，根据你放下的多少，你心清净的多少，你的智慧就会延伸到多少。所以我们一定要明白，悟和想它是两回事，这个智慧和世智聪辩也是两回事。大家不要一听说，师父叫你们去悟悟去，你们就苦思冥想，不是这样的，悟悟是什么?把一切的东西放下，我们去静静，念念佛，把一切的事情放下，自然而然的你本来的智慧就会显露出来。我们本来都具足的，只不过我们都被这个经验、被所知，障碍住了，所以这就叫所知障，就是我们说的世智聪辩。所以我们一定要会学佛，一定要会用佛法，不要把佛法当成学问来研究，不要落到世俗的经验和小聪明里面去。那样只会增长邪心，乱了智慧，离佛法、离真理越来越远了。

　　好，今天时间到，谢谢大家。