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 南怀瑾:《药师经的济世观》(八)


   日期:2017/5/28 7:26:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

  《药师经的济世观》第71讲 解脱后要不要修行

  所以至心皈依以后众苦解脱,得了解脱以后,还起修不起修呢?解脱是解脱了三界六道一切苦难,这只是解决问题了,等于欠了债把帐还光了,但是往后还要不要钱生活呢?那只是解脱,还没有成就。解脱、般若、菩提圆满三者不可缺一。得解脱后正好修行,况且我们连解脱都还没有做到,妄以为自己谈谈禅就悟了道。唉!天地间这一类狂妄之人不计其数,根本上就犯了增上慢。

  所以,真得了解脱的人,正好修持,那么,他生来世‘诸根聪利’,六根特别聪明。聪明这两个字,就是耳聪目明,耳朵灵敏,眼睛好,头脑清楚。有许多人,耳朵听力好,眼睛不好;有些人眼睛好,耳朵不好,再不然鼻窦炎,鼻子不好;鼻子好了,嘴不好,或者身根不好,身根的毛病最多了,身根包括心、肝、脾、肺、肾、胃等五脏六腑,乃至肌肉、骨节都属身根。身心内外绝对健康的人,世界上没有一个,除了成道的人。所以,要诸根聪利极难。聪明,反应快,智慧极高是利。‘智慧多闻’是智慧又高,学问又渊博。什么都听过,学过,这还不算,‘恒求胜法’,常常学的都是一流的东西,即使学佛,也是碰到第一流的善知识,第一流明师,学得第一流的修持方法。

  常遇善友,永断魔罥,破无明壳,竭烦恼河,解脱一切生老病死,忧愁苦恼。

  ‘常遇善友’这可难了,经常碰到、交到善知识的朋友。我们在座有年纪轻的、年纪大的,想想看,自己在社会上一辈子交到几个好朋友?半个都没有,包括你的丈夫、妻子在内,都不是真正知己朋友。人生得一知己,死而无憾,所以中国文化始终标榜管仲、鲍叔牙,那是知己;像孔子与晏婴二人也是知己,孔子赞叹齐国矮子宰相晏婴说:‘晏平仲善与人交,久而敬之’,与他作朋友久了,愈觉他可爱,愈对他恭敬,这就难了。

  所以,社会上到那里找一个善友?好朋友变成冤家的太多了。学佛修道,出世法中的善友更难了。善友帮助你向上,不会引你堕落,更不会破坏你向道业的路上走。在这个世界上,我看恶知识、恶友非常多喔!

  ‘永断魔罥,破无明壳’:永远断了生死魔、烦恼魔等等,破掉了无明的外壳,‘无明壳’,注意啊!换句话说,我们本来是光明,因为业力这层外壳把我们罩住了,看不到自性光明,把无明外壳这一层破了,自性光明就显现了。‘竭烦恼河’,永远不起烦恼。‘解脱一切生老病死,忧愁苦恼。’我们人生在世,生、老、病、死、忧、愁、苦、恼,这八个字是永远的魔障。忧与愁的心理状况不一样,愁是今天有要紧的事情发愁;忧是永远担心害怕,前路茫茫。苦是现象严重的;恼,烦恼、懊恼则是轻微的痛苦。谁也没有脱离过痛苦烦恼,所以生老病死、忧愁苦恼是我们这个世界上永远的魔障。

  那么,如何才能解脱呢?要真正念药师琉璃光如来名号,要真正了解东方琉璃世界,从内到外是一片青天一样的光明清净,此心此身内外没有一点残渣,这是琉璃光如来的境界。

  《药师经的济世观》第72讲 人性坏的一面

  接着佛讲另一个心理犯罪境界的行为。

  复次,曼殊室利,若诸有情,好喜乖离,更相斗讼,恼乱自他,以身语意,造作增长,种种恶业,辗转常为不饶益,相互谋害。

  经典就是戒律,就是修行的范本。这一条,佛告诉文殊菩萨,众生具有劣根性,喜欢乖离,喜欢破坏人,天生的喜欢破坏团体,喜欢破坏别人的事。我们在社会上经常看到,与他毫不相干的事,他听了就去破坏。出家人或者对社会的事少接触,我们在家人在社会上接触的事多了,看的更多。

  有时碰到一个朋友告诉你一件事,说了半天,三十三天或十八层地狱毫不相干的事。有人来跟我讲这些事,我说:‘你啊!吃饱没有?’‘吃饱了,你问这什么意思?’‘你吃饱了没有事做是不是?我还以为你有要紧的事要告诉我,我忙得很,谁有时间听你这一套?我问你,你说你听来的那些事,你看到过没有?’‘没有。’我再问:‘你表哥看到啦?’‘嘿!嘿!那也没有。’我说:‘那你表嫂看到啦?’‘那也没有。’我说:‘你更吃饱了没事做。’

  天底下有许多谣言,但是‘谣言止于智者’。谁看到?我表哥;把表哥找来问,表哥说是老李;把老李找来,结果是鬼看到,人没有看到。这个原因就是人爱犯口过。

  两舌,两面讲话,讨好人。所以做主管的人,经验久了有心得,很简单,来说是非者便是是非人。在上面位子坐久了,这方面头脑要清楚。甲来说乙,甲跟乙之间早已有了意见、过节,如果没有意见,好得像亲家一样,他会来说他坏话吗?他只会讲他好话。但是你也要晓得,如果甲来讲乙的好话,也同样是问题。所以主管当久了,我承认一句话:老奸巨猾。在一个聪明、高明人面前,你少说话,你一提某人好坏,立刻被怀疑,‘你这家伙干什么?某人好坏我还不晓得?要你来多嘴?’

  像我经常碰到这种事。什么人好坏我还不晓得?我活了几十岁,两只眼睛是瞎的吗?如果我看错了,那我承认我瞎了眼睛,但是你本身也犯了两舌戒,喜欢挑拨是非,尤其是妇女特别喜欢,无事生非,破坏人家。其实,岂止是妇女,男人也一样,不过,方式不同。人总喜欢这么做,就是古人两句话:‘谁人背后无人说?那个人前不说人?’人与人见了面,一定讲人家,两个人一见面,‘嗳!你看到某人没有?’‘没有看见。’‘这个家伙好几天没看见,不晓得搞些什么?’这就在说人家了。

  在人面前说别人,这是众生与生俱来的业力。‘好喜乖离’,就是喜欢做破坏人家的勾当。破坏了对他本身有没有好处呢?他有时也替人家掉眼泪,但不要这样做好不好呢?他自己也控制不住,这是他的业,他的地狱业。

  所以学佛在那里学?就在这里,要检查自己的心理,做这一件事,说这一句话,是不是犯了‘好喜乖离’?犯了这种戒,磕一万个头也没有用;有用啊!那是你善心磕头得的好果报,但那笔帐是另外算的,两笔帐不能抵销的。善有善报,恶有恶报,不能抵消、冲淡。人情可以冲淡,宇宙法则是不能冲淡的;就像黑暗与光明不能中和,一样的道理。因果报应是宇宙间的天然法则,并不是迷信,也没有人作主,天道好还。

  经常有人说,因果报应很难相信;我说年纪大了,越看越相信,越看越害怕,尤其现在更可怕。我们年轻时,那里有冷气机?夏天热得把上衣脱了,一边看书,一边摇扇子,称得上是‘江上朔风清’了,尤其一阵凉风吹过来,真有说不出的舒服,那个时候看果报就慢。现在这个时代,我经常感觉到,阎王那里的地狱都是电脑作业,现世报的事情太多了。科学时代,报应也很科学。你们自己去研究,去看这个社会,去看这个人生,就能了解自己。

  ‘好喜乖离’,乖是乖,离是离。离是离间,挑拨是非,破坏人与人之间的感情。乖是把人与人之间弄得别扭,本来大家好好的,他会把彼此搞得别扭起来。

  ‘更相斗讼’,还有一种心理喜欢挑拨人家,与人相斗、打架。打架这个名辞,在河北、东北、北方有不同的涵义,辩论也叫打嘴仗,两人对吵叫‘打一架’。人性好斗,喜欢讲别人坏,有些人就利用人性这个坏的一面,使别人互相斗讼。古今中外,到处都可发现这种令人发指的事实。

  讼,就是打官司,打嘴仗,嘴巴好辩也叫讼。有些人嘴巴讲的头头是道,而且道道是头,他都有理由,你跟他讲话还没有提,他理由一大堆就出来了。

  斗讼两个字是相连的,这些都是人性的罪业,所以修行就要在这些地方挑自己的毛病。止观,观心法门,观什么?就是把这些病根都挑掉。

  所以,好喜乖离、更相斗讼的人,‘恼乱自他’,不但使别人痛苦,自己也很痛苦,自己一天到晚不开心,在烦恼,在扰乱;扰乱别人,更扰乱自己。

  《药师经的济世观》第73讲 好喜乖离更相斗讼

  上次我们讲到‘若诸有情,好喜乖离,更相斗讼,恼乱自他’这一段。‘好喜乖离’,一切众生的劣根性,喜欢挑拨离间,喜欢破坏人与人之间的感情,破坏别人的好事,基本上,这些都是由于人性的嫉妒心理而来。乖离的个性人人都有,不是某一个人的特性,这是一切众生的根性,是第八阿赖耶识带来的种子,这个根性的种子有三种:善、恶、无记。人的起心动念与他形诸在外的行为,不是造善业就是造恶业,没有中间路线,勉强说个中间,就是无记,无善无恶,也就是我们通常说的不知道为什么这样做了。实际上,无记也属于恶,不过,是最轻度的恶。

  修行,就是把根性中善的种子擦亮,擦干净,使它开发出来。换句话说,修行就是为善去恶,自己把劣根性转过来。

  人人都有好喜乖离的劣根性,喜欢在人与人之间闹事。只要几个人在一起,往往就有人故意糗你,逗得你左右为难,下不了台;或者故意讲反面的话,使大家一笑。甚至故意吓唬你一下,使你难受一下,逗得别人哈哈大笑,然后说是开玩笑。

  这些是属于身口意业中口业的一种,口业有四种:妄语、两舌、恶口、绮语。人与人之间的相处,往往会因为一个微小而且不相干的动作,或一个很轻微的笑话而引起争斗、吵嘴,甚至打官司。有一位同学在日记中写到,他们一家人有爸爸、妈妈、媳妇、哥哥、弟弟,很快乐,很和谐,邻居一位太太喜欢把他们搞得不和睦,弄得家人很痛苦。这就是人性的基本弱点,看到别人家好,喜欢把人家弄得不好。有时候好像是无意的,严格说起来,不能算是无意。从心理上来说,是出自於潜意识的劣根性,绝对不能说无意,说无意这句话不能原谅。真讲佛法修行的人,不能原谅自己的无意。原谅别人是你有宽容的德性,原谅自己就是罪过。

  所以,我们已经知道‘好喜乖离,更相斗讼’的劣根性是天生的,但是结果呢?‘恼乱自他’,不但使自己起烦恼,也使别人起烦恼。捣乱了别人,也捣乱了自己。所以佛说一切众生‘以身语意,造作增长种种恶业,辗转常为不饶益事’。

  《药师经的济世观》第74讲 十恶业

  我们晓得佛法无论大小乘,基本上都重视身、口、意的清净。身口意所造的恶业,归纳起来,就有十样,身体造的恶业是杀、盗、淫;嘴巴造的恶业是妄语、两舌、恶口、绮语;意念上造的业是贪、嗔、痴。像我们的身体本身也会使人乖离,拿现代语来说就是‘肢体语言’,怎么说身体会挑拨人家呢?譬如眼睛是身体的一部分,有时候用不着说话,一群人坐在一起蛮好的,对方故意跟你眨眼睛,示意某人对你不好,挑拨一下,就可使你们起仇恨。那个眨眼睛的动作就是身在造业。

  言语上造业更厉害,中国儒家也经常讲到言语的严重性。书经上说:‘惟口出好兴戎’,也就是说,一言可以兴邦,一言可以丧邦。如果不深读历史,不会相信这句话;看历史就知道,往往因为一句话可以使国家兴盛,一句话也可以使国家灭亡。

  事实上,身、口两种业力的总指挥是意,也就是意识、意念、思想,意所造的业主要是由贪嗔痴而来。例如我们偶而有一点不高兴的心理似乎没有什么了不起,在修行来讲,对人对事有一点不高兴,就已经犯了嗔戒。嗔的心理行为有很多,微细的较难察觉。

  譬如一个好人讨厌一个坏人,这是天经地义的事嘛!然而这个起厌恶的心,就是嗔恨心。这在人道行为来看,不能说有多大的错误,但也不能说完全没有过错,因为不高兴的心理绝对是厌恶的、嗔恨的。但是在菩薛道看这个坏人,却是怜悯的、慈悲的,等于我们看到自己最疼爱的儿女做坏事一样,虽然也愤怒,也打骂,然而当父母打孩子,往往一边打,一边流眼泪,那等于是菩萨的行为,内心没有真正的嗔恨。如果没有这种父母的心肠则不然,是非太明,善恶太清,已经是嗔心的种性。

  我们晓得,阿修罗道译成中文是魔道的意思。阿修罗道也是天道,很高哦!人死后能到阿修罗道,谈何容易?我们通常所说的神道就是阿修罗道,此道众生善恶分得很清楚,因为嗔心重,不得证果,连天人的境界都谈不上,不过他有天人的功德福报。理由何在?因为他的意念上有戒禁取见,是者是之,非者非之,善恶是非清清楚楚、明明白白。所以一个人在佛菩萨面前犯错,乃至打骂菩萨,往往还可以逃过去,如果在鬼神面前玩这一套,他非处罚你不可,因为他的善恶观念分得很严谨,但是在菩提道上却犯了嗔心的戒,正因戒禁取见的观念太重了,无法证果。

  贪,三毒之一,如果一个人说他能万缘放下,只喜欢清净,那也是贪喔!贪恋清净也是贪,贪恋空也是贪。所以菩提道的究竟,连空也要彻底毕竟空。清净与空还要放下,否则虽然放下万缘,住在清净、空的境界上,也算贪恋。

  大家喜欢打坐,修清净的定,目前尚未得定;就算得了定,如果贪图定的境界,则是犯了菩萨戒。为什么呢?因为贪恋禅定境界不会起慈悲心,不会牺牲自我而利他,慈悲利生做不到,因此犯菩萨戒。

  痴,那更多了。总而言之,在没有明心见性、大彻大悟成佛以前,乃至于在菩萨地都是痴,都没有到达究竟。

  杀、盗、淫、贪、嗔、痴、两舌、恶口、妄语、绮语叫十恶业。我们修行的重点在那里呢?不论大小乘,它的基础是先修十善业道,把身口意的恶业转成善业,这才叫修行。所以修行是随时随地检查自己的思想、言语、行为。

  佛说一切众生以身语意造作增长种种恶业,意是在思想上制造,制造什么呢?时时走上错误的思想,好喜乖离,更相斗讼,总认为我的观念对,你的观念错。‘恼乱自他’,一有这种心理,第一个烦恼就是看不惯,我讨厌,跟着也使他人受害。

  我们看到世界上有许多人做善事,看似种了善因,结果所得的却是恶果,其理由就因为欠缺般若智慧。修行在智慧,不要自认为在行善,往往身语意在造作增长种种恶业而不自知。

  身、口、意这三种恶业相互辗转,譬如意识一动,嘴就讲话,身体也起行动,面部等六根的表情也出来了。或者看了别人的表情动作,受了外在境界的影响,而更增加自己内心的烦恼。‘辗转’两个字,就是由别人的因助自己的缘,或以自己的因助别人的缘。因缘相互轮转,像一串连环图一样,相互连锁发生关系,一切众生常在因缘辗转之间做不利他人的事。

  ‘相互谋害’,就是你害我,我害你。谋就是在打主意害人家,假如没有办法明着干,就在暗地里加害,即使信了宗教,还是一样。

  《药师经的济世观》第75讲 画符念咒

  告召山、林、树、冢等神,杀诸众生,取其血肉,祭祀药叉、罗刹婆等;书怨人名,作其形象,以恶咒术,而咒诅之。

  信仰宗教而有一点宗教迷信或宗教情绪的人,这些情况更多。世界上有很多人想害人家,但是力气又打不过人家,怎么办呢?就去拜山林树神,或者到祖宗坟墓,对鬼神祷告,或念咒、画符。害得你生病,使你家人不安,或使你们夫妻永远吵架,那么,懂得的人,又去画一张符把这个法术破掉。以前大陆非常普遍,画一张符念念咒,死人就附身到迷迷糊糊的女人或小孩身上讲话。拿这些害人之外,然后开出条件,向你要一只猪头或一只鸡,要你怎么拜怎么念。这些都犯了极大的过错。

  还有些人拜些邪神,祭祀药叉。药师经中说到护法的大将是药叉,又名夜叉。男性叫夜叉,有地上的夜叉、虚空中的夜叉、天夜叉三种,为恶鬼之流,但有些是菩萨化身。一般而言,虚空中与天人中的夜叉大部分是好的;地上的夜叉则有部分是坏的;地球上的夜叉、神之类众生,喜怒好坏不一定。这些讲起来好像很迷信,但是本身没有经验过,对迷信一辞不要贸然下断语。

  譬如到西北的新疆、蒙古一带,或者到西南的云南、贵州等边疆,乃至西藏、西康,经常会碰到一种怪现象:一个人在山里面走,会听到有人叫你的名字,像我们以前就有经验,很小心,决不随便答应,不管你是外国人或中国人,只要一应声,你就昏倒了,就死了,这是叫魂。然而这是什么道理呢?大概有个科学的原理,我们一直在研究,还不能下断语。

  这些山精鬼魅之流不可思议的事很多,即使在科学时代也有很多这类神话,不过大家没有去注意。所以人的生命、鬼神、宇宙等奥秘,我们到今天为止,始终无法搞清楚。

  罗刹婆是代表女性一类的夜叉,属恶鬼之流,多半很漂亮并不丑陋。专门拜这类神的人,过去有许多各种各派的修法,譬如在四十九天或一百天内专修一种符咒。修成以后有小通,小事很灵光,大事就不知道了。

  记得七、八年前我在大学讲课,有位学生问我相不相信符咒,我说相信啊!我问他问这个问题是什么意思?他笑了半天也不肯讲。我说你会,他说对。我又问他为什么学会这些?他说是家传的。我说你会些什么东西?他说例如替人家止血啦!很灵耶!我告诉他不要搞坏的东西喔!他说坏的没有学,而且老一辈的也不肯教。

  这位同学很年轻,他说他已经念到大学了,对科学不能说没有相当基础,总有一点常识,以科学道理来说,他始终想不透那是什么原因。你说它没有用吗?它有,但不知那些作用是什么道理。

  有些学了这些东西的人,专门拿来对付自己的仇人。像我们老一辈的都不随便拿八字去算命,如果要算,也不告诉算命先生是谁的八字。有些算命先生也会作怪,因为算命看相的与这一套古里古怪的东西相关联,一般通称为‘江湖’。据我所知,也有人把别人的照片拿去做这类怪事的,画符,念咒,慢慢使冤家生病,这也是‘好喜乖离,更相斗讼,恼乱自他,以身语意造作增长种种恶业’。

  在中国儒释道三家的看法,这类果报非常严重,就是在西方国家的宗教,如基督教、天主教、回教等,也不许可这类事情,非受大果报不可。

  可是,这个世界上真有这种邪门的事。例如西藏有一教派叫黑教,所用所穿都是黑色,四川人称为乌,而四川土话则称为乌教,乌即是黑的意思。四川人骂很坏的人说‘你这个家伙是乌教’,乌教代表骂坏人。黑教也称笨教,专搞这一套。

  中国历史上有名的,如三国时代的黄巾贼五斗米教,元朝的白莲教等,演变到同善社、一贯道,都是这么来的。不过,现在的一贯道恐怕没有这个本事,只晓得扶鸾,现在连扶鸾也渐渐不用了。

  真有这一套本事的,那很好玩,你们坐在这里,他随便一画符,一念咒,不须乘飞机,这个位子就飞走了,任凭你到想去的地方。或者剪张纸鸢,咒语一念,小纸鸢变大,人坐上去就飞走了。所以,相传这次西藏人逃难,乌教的人全逃出来了。现在,乌教在欧、美也很流行,有人专传乌教的书,但是乌教派的人很少。当卅九年、

  四十年,西藏人逃难,仅有少数的喇嘛逃出来,怎么乌教的全都能逃出来呢?喇嘛说他们有法术嘛!把全教的人叫来,站在一张席子上,教主一念咒,席子就起飞了,飞到尼泊尔、印度,所以全教连法器都没有损失,相传如此,是否属实不得而知。

  不过,这些旁门左道本身也不是叫你害人,但就是嗔心大。学密宗的喜欢看密勒日巴传记—木讷祖师传。密勒日巴开始学害人的法术,就是乌教法术,所以他能放冰雹,一念咒,天上就下冰雹,把人、畜统统打死,所以后来他痛切忏悔。

  现在科学时代,不会有这些玩意儿,但是用化学药品、麻醉药品害人的太多了,同这个道理是一样的。这一类人很可怜,过错犯得非常大。

  《药师经的济世观》第76讲 魇魅之学

  魇魅蛊道,咒起尸鬼,令断彼命,及坏其身。

  魇,也叫压,包括密宗的降伏法,但现在中国藏传的密宗,大部分把这个法门去掉了。如对某人不满意,有仇恨,硬是把他咒死,这是厌胜的作法。

  魅,有些符咒可以派鬼来把人迷住。修炼这些方法都很残忍,胆子要大。我真服了他们,必须挖坟开棺,抱刚死之人的头颅拿下来,要五个集中起来念咒。难的是还得晓得生辰八字,几时生几时死都要知道。叫我们把死人棺材打开就已经做不到了,更遑论把头割下来念咒。偷来死人骷髅念一百天,死人的灵魂就不得超生,跟着你,成了你的奴隶,任凭指挥。这就叫魇魅。

  还记得四十三年我在基隆讲楞严经的时候,有位同学特地跑来告诉我,他听了一个月的课,受益很多。他的国语又讲不好,碰到我台语也讲不好,两个人对起话来很滑稽。他告诉我是他父亲叫他来这里听经,我问他是什么意思?他说他父亲会‘符箓’,我又问他父亲会些什么法术?

  他说:‘是当年大陆老师来台湾传的,我爸爸法术可大了,他姓简,很正派,台湾所有这一类的人一提到“简老伯”都怕死了。我爸爸刚死,临死前就吩咐我不要学这一套,要我来老师这里听经’。

  我说:‘你回去把你爸爸那些书拿来我看看。’

  他说:‘我妈妈统统把它给烧了。’

  我说:‘唉呀!真可惜!’

  因为他父亲走的完全是正道,台湾这一类人很多,做了坏事的,一听到他的名字吓死了。他父亲把干坏事的人叫来,也没有绳子,手这么一指,人就悬空吊起来,好像很多人打他,打得他求饶说以后不敢再做坏事了,他父亲用手一指一划,人就下来了。

  这位同学讲得活神活现,又说:‘夜里父亲一个人睡觉,我半夜睡醒总听到父亲房间有好多人讲话,也听不懂说些什么?等我进去看,一个人也没有,只有父亲一个人,夜里也不睡觉。父亲一辈子在外面到处做好事,人家有病的就替人家医病。在南部还替人家割稻子,农忙的时候,一个穷农家请不到人割稻,我父亲看他可怜,夜里帮他割完。在外面做好事,别人给他钱他也拿,但是从来不把钱拿回家,专门放在一家药店,什么人有病,他给人家看病吃药,都用他的钱。所以我妈妈气死了,我们家穷一辈子,有机会发财也不要。因此父亲一死,妈妈就把书全部烧掉,不准我们学这些。’

  我问他父亲有没有教他一点,他说:‘我也想学,父亲带我去学过,小时候跟着父亲到坟墓多的地方睡觉,在死人棺材上我怎么睡得着?不过挨在父亲身旁只好睡了。等睡醒了,一看父亲不在,四面都是棺材、死人,我真吓坏了。吓过四、五次以后,也慢慢不怕了,我总算训练到这一步,在死人堆里睡觉不怕。后来父亲认为我不该学这些,就不教了。’这个人大概还在,我也有很多年没有看到他。

  若讲中国文化,这一类东西也算是中国文化,但属于坏的一面。一个累积几千年的文化,好的坏的人那么多,好的文化固然多,坏的流传也不少。这一类就是魇魅,修鬼道的一种。

  《药师经的济世观》第77讲 小心中了蛊

  蛊,修蛊道的在台湾看不见,到了云南、贵州,我们就害怕了。到了苗人区也不敢随便在人家里吃东西、喝茶,恐怕里面放了蛊,无色无味的毒药,吃进肚子也没有问题,如果你被苗族区里漂亮又多情的小姐看上,男法师去,照爱不误,你吃了她一餐饭,喝了一杯茶,你就非跟他结婚不可,不娶她就离不开那个地方。结了婚以后,如果你要离开当地回家,说好三年回来就必须按时回来,超过时限,病就发作,死得很痛苦。

  西南边疆有很多放蛊的,西北边疆则又是另外一种,蛊是细菌性的动物。所以我们到边疆先把防蛊的药准备好,即使没有防蛊药,也要先叫穿:‘喂!这里头有没有蛊啊?’我们晓得西南边疆,像四川的川东、川南,西南角靠贵州一带,有这个东西。到饭店吃饭,地上、桌子擦得特别干净的一定有蛊,因为放蛊的人家一定要干净才能养蛊。真是害怕,无声无嗅无色无味,在那里中了蛊道都不知道。

  此外,还有飞蛊,边疆风景很好的地方,夜里看到一点一点的亮光在飞,碰到就不得了。

  所以,我们这个国家,地区这么大,比美国、苏俄都大;文化之优厚;好坏的玩意之多,可惜你们年轻,书也没有读破万卷,路嘛也没有行万里,这些稀奇古怪的东西见都没见过。

  《药师经的济世观》第78讲 咒起尸鬼

  刚才讲到蛊,还有一种‘咒起尸鬼’,用咒语可以使死人的尸体起作用。在湖南的西部、广西的北部一带,就有赶尸的。在中国人的观念里,人死在外地,同伴都希望把他的尸体送回家里,这是很大的道德,但又没有钱,怎么办呢?就请赶尸的,请到这一类的人,尸体就听他的使唤,跟着他走,可以走上半个月或一个月,尸体也不发臭。怎么走?电影上看过吧?我是没看到过,不过,听他们讲过,一个道士在前面带路,敲个锣,敲一下,走一步,后面跟着尸体。据说有些法力大的,可以跟上几十个,一个个排队跟着走,一家一家送。大部份都在夜里走,他们也住旅馆,所以,我们在西南边疆住旅馆,就要先打听清楚,这一家里面有没有赶尸的。假如先住进去,半夜碰到赶尸的来,那也没办法。

  后来我有个军人朋友,他说他叫了一个人专门去学,他说有个权杖往尸体背上一插,而且,插的时候有个方法,有个手势这么一比划;手法不对,尸体就赶不动。详细情形如何?我们也搞不清楚,反正咒起尸鬼有这么一回事。

  如果把尸体拿掉,咒起鬼,又是另一种法术。这些都是旁门左道,有些人练成了,干什么呢?‘令断彼命’,叫鬼去把人掐死,害死。或者不弄死人家,‘及坏其身’,故意把人弄瞎了眼睛,或者把人家弄断一条腿,为什么呢?好喜乖离,更相斗讼,学这些旁门左道来害人。不过,学这一类的人,也要付出代价,一辈子要在外面流浪,过年也不能住在家里,要住在茅坑,要在厕所过年。另外,也要一辈子穷,孑然一身,什么都没有,而且还要绝子绝孙。

  这一类的人,我们以前也碰到过,本事很多,怪里怪气的。我以前在成都碰到一个人可以看得到鬼,可以把鬼招来和你讲话。那个人的眼睛是蓝的,不像外国人那种蓝,眼睛一块蓝,白白的,没有神,蛮可怕的。一看就很怪,站在他身边就觉得不舒服。我也当场要求他弄个鬼来给我们看看,一边讲,心里还是有点怕,毛孔也都立了起来。跟我去的人都看到了,可是我始终没有看到。

  我年轻的时候,听说那个房子有鬼,我偏要进去看看。不能睡,我来睡睡看。他们都看到了鬼,我进去了就没有事。奇怪!大概是我人太坏了,鬼都怕。

  世界上有没有这一类人?有。学这一行的,多半是仇恨心理、乖离心理,喜怒特别无常,有一点不对,脸一下就变青了,很难相处。所以,追根究柢,这是第八阿赖耶识的根性,喜欢以这些方法来造作坏事,这种果报是很惨的。

  是诸有情,若得闻此药师琉璃光如来名号,彼诸恶事,悉不熊害。一切辗转,皆起慈心,利益安乐,无损恼意,及嫌恨心。各各欢悦,于自所受,生于喜足,不相侵陵,互为饶益。

  佛说:‘是诸有情,若得闻此药师琉璃光如来名号,彼诸恶事,悉不能害。’就是说人家念咒或用蛊毒谋害你,如何避开呢?唯有念南无药师琉璃光如来的名号,可以免除了外界这些坏东西的干扰,人家想害你也害不到。‘一切辗转,皆起慈心,利益安乐,无损恼意,及嫌恨心。’而且你心里至心在念药师琉璃光如来,反而使对方心理起了转变,起了慈悲心,使他们也得到利益,得到安乐,没有损害,没有烦恼,也不会起怨恨人家的心理。

  ‘各各欢悦,于自所受,生于喜足,不相侵陵,互为饶益。’换句话说,因为念药师佛的名号,可以改变这些坏人的心理,使他们的仇恨心变成欢喜心,发起一切欢喜心,不会再想害人。如果你以这样的慈悲心去修持,你自己可以免除灾难,也可以改变坏人的心理,可以相互得其利益。

  《药师经的济世观》第79讲 佛教的称谓

  复次,曼殊室利,若有四众,苾刍,苾刍尼,邬波索迦,邬波斯迦,及余净信善男子、善女人等。

  四众弟子是佛学上的专有名辞。庙子上常说四众弟子,佛的四众弟子也是佛教所称的四众弟子。所谓四众,就是比丘、比丘尼、男居士、女居士。

  出家的男众比丘,普通称为和尚。‘和尚’两个字很大哟!佛教流传了几千年,现在大家都搞不清楚,把和尚两个字当成笑话了。其实,‘和尚’就是上师、法师、大师。真正佛教的大庙子、大丛林,只有方丈一个人可以称为和尚,其他的不能叫和尚,也不能随便叫法师。过去几十年在大陆上的佛教,始终还保持这个传统,我们到了大丛林,只称方丈一个人为‘和尚’,其他一般的出家僧众,我们称‘某某师’,一个‘师’字就含有很恭敬的意义。通常大陆上的在家俗语,把庙子上的大和尚、男众出家比丘,称为‘大僧’;把女众出家的比丘尼称为‘二僧’,也是僧,很少称法师的。法师不论在修持方面或教理方面都相当有成就。所以过去有太虚法师、印光法师、圆瑛法师等,全国没有几位被称法师的。

  可是三十八年到台湾以后,很多名称都变了,尤其现在,今天出家,明天就称法师,而且男众比丘、女众比丘尼都称法师,这对传统佛教而言,很不习惯。不过天下事有时将错就错,现在不那么叫,变成我们不对了。所以天地间的是非善恶很难讲。

  过去在大陆上,对年龄大的比丘尼尊称为‘师太’,非常恭敬。其实‘尼姑’两个字在中国佛教之初,毫无轻慢之意。‘尼’是印度‘女性’的译音,等于中国文字‘女的’意思。‘姑’,称出家的女性为姑姑,等于父亲的姊姊或妹妹,我们叫姑妈一样,合称为‘尼姑’。现在‘和尚’、‘尼姑’两个名称变成不好听的名辞。

  真正佛教的大丛林,只有一个方丈才能称为和尚,和尚代表了佛法僧三宝,从密宗观点来看,更代表了肉身佛、现在佛。对于比丘尼,我们在家人看到年龄大一点的称师太,一般的就称某某师,极为恭敬。

  邬波索迦、邬波斯迦是讲真正的男居士、女居士,受了三皈五戒的居士。庙上称普通在家人为居士。

  以前在大陆人家叫我居士,我不大接受,为什么呢?不敢当,真正的居士也同法师一样,很难当,年高、有道、有德,而且能真正为佛教做弘法工作,能真正供养三宝,能真正作在家出家人的善知识的,才有资格称居士,不是普普通通一个在家人就称居士。女居士亦然,甚至更严格。

  现在这里的宗教形态,对皈依的信仰者称为‘信徒’,我非常反对。过去在大陆上,真正的佛教没有用这个字眼的。‘信徒’二字是日本佛教乱用传过来的,其他宗教也用。‘徒’有奴役性、控制性。大陆上对四众弟子,尤其对在家弟子称‘信众’。信众多好!为什么要称信徒呢?我的信徒,你的信徒,变成党派了,非常犯忌讳。如果严格研究宗教管理的话,这个名辞就要修正。

  我们看旧的小说上,可以看到‘檀越’二字,就是居士、大护法的意思。‘檀’是六度的布施波罗蜜,叫檀波罗蜜,大护法就是布施者。‘越’是梵音的称呼,是很恭敬的长者的意思。所以,在唐宋之间,出家人称在家的道友为‘檀越’,就是爱布施、有功德、有道的长者。到了明清以后,习惯上称‘大护法’。

  关于这些道理我们要了解,还有一点要留意,出家同学将来写信给信众,以很恭敬的心称年纪大的为居士;如果年龄更大的称某公居士,并不失礼,也很合戒律。但是我曾发现出家同学写给居士的信,有称某某维摩的,这是绝对不可以、不通的。维摩是维摩居士,在逻辑范畴上属于特称,其他的居士纵然到达与维摩居士一样的境界、程度,也不能叫他某某维摩。你们不要犯这些错误,否则被人家笑文化程度低落。

  ‘净信善男子、善女人’,有些经典,尤其玄奘法师翻译的经典,称近事男、近事女。普通没有受过三皈五戒的,也天天跑庙子拜拜,充其量也只能称近事男、近事女,慢慢接近,慢慢向佛道这个路上走。

  佛的弟子有七众弟子,比丘、比丘尼、沙尔、沙弥尼、学法女、近事男、近事女。如果说今天庙子四众弟子都来了,我们一听就知道有和尚、尼姑、男居士、女居士。如果说今天法会七众弟子都来啦!那就很盛大了,乃至刚刚对佛教、佛法有一点印象的都来了。

  《药师经的济世观》第80讲 如何得到佛菩萨的感应

  讲到这里要插一个问题,你们注意啊!与药师经的念法、修法和念佛都有关。

  这几天我事情特别忙,尤其外国各地的中国人、外国人来信问问题的非常多。有一位住在多明尼加的同学,来信前还打过长途电话。有一天夜里,打来电话说,他父亲突然死了,他又急又气在电话里发脾气。我劝他人生终归要死,他说不是啦!父亲是被人家打死的。他说药师经念了多久,金刚经念了多久,结果父规反而还被打死,佛法有没有道理啊?他在电话里大吼。我说:‘这个道理怎么跟你讲呢?你现在情绪不对,先稳定下来。’我说你记不记得金刚经有一段话:‘受持读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业,应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业,则为消灭。’为了这两句话,在长途电话中一个字一个字解释给他听。

  后来他又写信来问,根据药师经该如何如何,已经念满十万声以上的药师佛,又如何如何,然后还遭遇如此的痛苦。

  而且还有要求:‘老师你要告诉我,第一,我父亲刚刚被打死送医院那个时辰,我的姊姊刚好肚子痛生下一个孩子,很多人说那个孩子就是我父亲投胎的。老师你要给我解答,那个刚出生的外甥是不是我的父亲?’

  唉!为人千万莫当人家的老师啊!什么事都要负责,都要给他解答。生病找老师,有问题找老师,吃不下饭找老师,大便泌结也找老师......反正啊!做人家老师是倒了八辈子楣,我是深深感到痛苦。如果你们是老师,他的第一个问题你们怎么答覆?我也没得神通,就是有神通也不能说,决不能讲,否则犯菩萨戒。你们说我该怎么答?

  第二个问题,我一接到电话第二天就请从智法师给他父亲作法事超度了,当然现在也已经入棺埋葬了,他要老师显神通,把他父亲复活过来(众笑),因为我叫你老师嘛!老师啊!大家都说你有神通,这下你非显个神通把我父亲复活不可!你说这孩子不是发疯了吗?

  这封信很严重,等于外交上‘哀的美敦书’一样,再不然我跟你宣战了。你说怎么答?世界上有很多近事男、近事女就是这个毛病,一不对就好像跟老师成了冤仇。这种人还学药师佛哩!可是你说他有没有罪过呢?对父母的孝心激动得几乎疯了一样。

  然后第三件事告诉我,本来要出家的,现在不行了,因为父亲被打死,不管怎么样,先找个女的给他生个儿子要紧。

  这三个问题都是我很难答覆的。所以你们千万注意啊!年轻人,为人千万莫当人家的老师,当了人家老师,倒了八辈子楣!.

  我提这件事要注意啊!你们也会觉得药师经讲得那么神妙,我们又念药师经,又念药师咒,又拜药师佛,怎么照样生病呢?

  这个道理我在前面也讲过,首先,药师佛有十二条大愿,你检查自己的行为,有那一条做到?没有做到而想得到药师佛最大感应,未之有也。第二,药师佛的每一条戒律、心行(心理上的修行),自己反省有那一点做到?没有做到,要求菩萨感应很难。好比你是部下,长官对你要求的行为,你做好了没有?没有做好,只一味要求上面应该对我好,应该给我待遇高,不可能。

  所以,感应道交四个字要特别留意,要想菩萨加庇,你本身不是那个材料也不行。比如杯子里装满了尿,你想装茶水进去,能吗?你必须把脏的倒掉,变成空杯,才能再装茶水,才能感应道交。

  所以,一个学佛的人、信仰宗教的人,没有把自己修持好,一信就要求那么多,好像念一念药师佛就有天大的不得了。像这位同学,又要父亲好,又要发财,又要公侯万代......你看多自私啊!如果上帝、菩萨是这样偏私的话,对不起!我想我是不敢信了。那是偏私,跟普通人一样,拍马屁的就照顾,不拍的就不理,这还叫佛叫菩萨吗?

  大家学佛要把道理搞懂。接下来就要讲这些道理,学佛要想得感应,要怎么做呢?

  有能受持八分斋戒,或经一年,或复三月,受持学处,以此善根,愿生西方极乐世界,无量寿佛所,听闻正法,而未定者;若闻世尊药师琉璃光如来名号,临命终时,有八大菩萨,其名曰:文殊师利菩萨,观世音菩萨,得大势菩萨,无尽意菩萨,宝檀华菩萨,药王菩萨,药上菩萨,弥勒菩萨。是八大菩萨乘空而来,示其道路,即于彼界,种种杂色,众宝华中,自然化生。

  这一段是‘药师经’最重要的关键,要特别注意。你说没有感应,现成的就有个例子:有位丁老师,是位医生,他刚刚告诉我,学佛很多年,奇怪,当他听到药师佛发心这一段,突然心境到了另外一个境界,非常平静,持续好几天。当然以后怎么样我们不去讨论,这就是真的、自然的发心。他学医多半在布施,与药师经特别有缘,我心里有数,讲这本经他一定到。讲别的经、别的佛学课,有时诱惑他,叫他来陪衬陪衬,他说老师啊!不是不来,实在没有空。这是半真半假的话。这回他也真是没空,因为他跟药师经有缘,有兴趣,就来了;他来了就会有这个感应,所以因缘生法,各有不同。

  要想得药师佛的感应,第一,要能受持,受是接受、领受;持是保持。譬如你今天皈依三宝,或者皈依某某法师,受了皈依,没有永恒保持皈依时那一刹那的境界,不算‘持’,只能算‘受’,能够有受有持才是真修行。

  修行没有成就,是因为不能受持,所以读经典、看经典要特别注意这些地方。

  《药师经的济世观》第81讲 受持八分斋戒

  ‘有能受持八分斋戒’。注意啊!‘八分斋戒’,不管在家出家,这是学佛的初步。什么是八分斋戒呢?要注意,普通一般人对佛法的经、律没有研究,一提到八关斋就想到吃素,就想到过午不食,对,但不完全对。

  现在我们正式看看经典,一切戒律的根据是经典,好比政府的一切法律是依据宪法,宪法是一切法律之母。一切大小乘的经典是戒律之母,所以真正的戒律必须根据经。现在戒律来了,想修药师佛、药师法,要受持‘八分斋戒’。拿白话翻译要加一个字:‘八分斋的戒’,就容易懂了,观念就清楚了。这句话的意思是说:有人能够受用保持八分斋的那一种戒律,或整个意念在又受又持中;换句话说,就是当时受戒的境界在一念中一直保持下去。不要说上午念了经,打了坐,心境很好,下午为了一点小事,又恨人,又骂人,又恨不得杀人。那还叫受持啊?那叫受持魔戒,受持地狱戒,马上又是一分果报累积下去。

  受持八分斋的那种戒,或者经过一年,或者经过三个月。做什么呢?这三个月、一年当中专修,保持那个境界,昼夜不变,一心不变受持八分斋的戒。

  ‘斋’不一定吃素,把斋字解释成吃素是大错而特错,错得一塌糊涂。但是说斋不是吃素,难道是吃荤?那又不对了。斋是中国文化,语出庄子的‘心斋’,心里一点杂念、妄想、欲念都没有,保持清净的念头叫‘斋’。这个无关乎吃素,真的吃素是内心素到了极点,素净、干净到极点叫‘心斋’。中国文化几千年来讲斋,是讲心的清净,而不是佛教的吃素。

  所以古代的皇帝碰到国家大事或大灾难的时候,就要‘斋戒沐浴’。譬如有三百年历史的清朝,在关键时刻,要决定国家重要大事之时,皇帝与皇后、妃子都要分房,不准亲近。斋戒沐浴不是光洗头、洗身体,你以为光洗了澡就干净啦?心里头还有一点杂念就已经不是斋了。所以孔子告诉颜回,你要‘心斋’,我才传给你。禅宗也是一样,你心不清净,想靠人接引?接引什么?有很多同学叫老师接引一下,你能够做到心斋吗?

  所以,能够在心斋的阶段,保持心清净、念清净、意清净,如此经过三个月,你想想看,不成道也成道了。

  吃素归吃素,吃素在戒律上严格而言是不吃荤,荤是指五荤,并不是持斋。一提到八关斋就想到吃素,逻辑观念错了,对于佛法的思想也错了,要特别注意。

  我们就依据太虚法师的注解,来解释八分斋戒,分者,支也,就是说有下列八条戒:一不杀,二不盗,三不淫,四不妄语,五不饮酒,六不着香花鬘、不香涂身、不歌舞倡伎,七不坐高广大床,八不非时食。

  这八条戒,居士、沙弥都可以受,换句话说,不管在家、出家,基本上都从受八关斋戒开始。

  小姐们受八关斋戒,香水、口红都不准擦,当然身上要洗干净。头上不准插花,不准唱歌,不准跳舞。有时洗菜,一高兴起来,边洗边唱一下歌都不行。

  《药师经的济世观》第82讲 何谓不坐高广大床

  第七条不坐高广大床,一般人说出了家的沙弥不坐高广大床,受八关斋戒的出家人、居士,不能坐大床、大椅子。这是什么道理?一般人不懂戒,好了,为了守戒,只敢坐矮板凳。我在大陆上看得很多,老朋友几十岁了,一大把年纪出家。出家同学注意,尤其是老沙弥,佛门是先进山门为大,那怕他是六岁小孩,昨天出家,你是九十岁老头儿,今天出家,六岁小孩就是你师兄,而且对师兄要恭敬。早一分钟出家就是师兄。在大陆上,老朋友出家,我们看到叫老沙弥,实际上他在庙子上是小沙弥。真正的小沙弥,准备受沙弥戒,尚未受的叫‘驱乌’,在山里头晒谷时赶鸟的,还称不上是沙弥。那么这些人怎么不准坐高广大床呢?

  我过去在庙子上看到这类事,心里就觉得好玩。我有个老朋友,讲起地位都不错,结果出了家,年龄七十几,是老沙尔,那时候我还年轻,交了很多忘年之交的朋友。有一次我们在庙子上碰到,我说我要看老和尚,那是老沙弥的师父。他说可别让老和尚叫我哦!要不然我得端张矮板凳坐在旁边。我问为什么?他说不准坐高广大床啊!我说:‘岂有此理!你这个老不正经,怎么这样呢?’他说:‘老兄,不要乱来,我现在是出家人。’我说:‘我知道,你没有办法,我有办法,你的师父也是我的师父。不过,我是居士,可以在他旁边坐。’

  这位老和尚名气很大,我一进去给老和尚顶礼之后,老和尚说你来啦!中午在这里吃饭。我说当然啦!当然在这里吃饭。我问:‘师父!某人在这里出家?’师父说:‘对啊!’我说:‘找他也来谈谈’,师父说:‘好嘛!’我说:‘不过不准坐在矮板凳上噢!’师父说:‘这是庙上一般的规矩啊!’我说:‘师父啊!我们俩今天要谈一下了,您是我师父,我也皈依您了,我要请教,为什么受八关斋戒的人,同沙尔不准坐高广大床?再说大床有多大?单人床还是双人床?六尺长还是八尺长?师父请您解释。’

  我那个时候很恭敬啊!说‘请解释’的时候,站起来合掌跪下请法。不像你们问老师一个问题,老师慢一点回答,就摆出那个脸色,就好像老师该死,唉!造什么业!不晓得我造什么孽!

  我那个时候很有意思,如果记载下来写小说也蛮有意思。老和尚答完了,我磕个头,站起来说:‘师父啊!你讲错了。’

  居士不可以谈戒啊!可是我这个居士向来有人称是魔王居士,头号的。错了就是错了,对就对了,非者非之,是者是之,魔王称号就是这么来的。

  不坐高广大床是印度的制度,在中国古代也用得通。中国在唐朝以前,秦汉时代没有椅子,印度也如此,都是席地而坐。现在日本的榻榻米,就是汉朝以前,秦始皇时代传去的规矩。到了唐朝,看历史就知道,某某人或皇帝坐在‘胡床’上。什么叫胡床?是西域传进来的,我们的高脚八仙椅,打坐用的‘绳床’,绳子编的,也是唐朝以后才有。

  北方人叫‘坐炕’,钉一个又宽又大的架子,那是给年纪大的、地位高的或腰腿不便利的人坐的,免得坐下来腰痛,坐骨神经痛,所以要坐高位子。北方人看老一辈人来,说‘请上座’,晚辈人站在下面陪着。因此学佛的人要谦虚,不准坐高广大床,意思就是说不准坐上位。

  我说:‘师父您去查,看你对还是我对?’老和尚说:‘你完全对!完全对!’我那位师兄终于不必坐矮凳,可以一齐同坐。我到庙子就是这样办,所以许多老和尚看到我去,很欢迎也很头痛。

  有一个朋友出家,要把妈妈也带去出家。他妈妈一辈子有酒瘾,不喝酒要死的。这下可要命了,出家要受戒,把酒戒了,非死不可。可是不受戒又何必出家?我说我来送,送到上海龙华寺,我对龙华寺方丈说:‘请师父开遮,我有一个朋友的妈妈来受戒,三、四百条,包括毗尼耶戒,不管七百条、八百条,什么戒都可以受,我这位伯母当了比丘尼,有一条戒,我现在给您跪下,请求允许不受酒戒。’

  龙华寺长老好开通啊!他说:‘南居士,你讲的!你做保。’我说:‘是啊!’师父说:‘好!我答应,收了,进戒坛。’

  这一条酒戒,这位比丘尼不受,因为她以酒为药,没有酒就要死。所以,通达的老和尚对经律论都要通。

  不坐高广大床就是说比丘、比丘尼、受八关斋戒的人,要处处谦虚,坐下位,不要坐人家上位。更不要看到好位置就先占住,腿一盘,然后人家挨过来,还‘异眼’看人,那就是七关斋、六关斋戒了。

  待续

 



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