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第一念无明从哪里来？ |
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日期:2017/5/31 16:23:00
第一念无明从哪里来? 富楼那问：“敢问如来：一切众生何因有妄，自蔽妙明，受此沦溺?” 佛陀用了一个比喻来回答富楼那：“你难道没有听说过城中演若达多的事情吗?有一日早晨，演若达多照镜子，他非常喜爱镜中的头面，眉目清晰可见，觉得非常可爱。又生气地想：我能看见镜子里的头，却为何看不见自己的头呢?我能看见镜子里的眉目，却为何看不到自己的眉目呢?他以为是魑魅作怪，把自己的头给弄掉了，惊吓得无故发狂乱跑。富楼那，你看这事如何?此人是什么原因而无故发狂乱跑呢?” 富楼那回答说：“这人是自心发狂，再没什么其他原因。” 这里其实暗含着另一场对话，我们可以把它假想出来，就是佛陀和疯子间的对话。 佛陀见到满城找头的演若达多，会问他：“演若达多，你原来有头吗?” 演若达多：“有啊。” 佛陀：“那你现在的头呢?” 演若达多“不知道去哪了呀。我看不到自己的头和自己的眉眼了。” 佛陀笑了，问：“那你是什么时候发现自己的头没有了呢?” 注意，关键点出现了。任何一个人都知道佛陀这是在明知故问，在逗疯子玩儿。因为这根本不是一个问题，疯子的头一直都在嘛，怎么会没有呢。那么，这难道不就是富楼那问佛的问题吗：“众生本来是佛，是圆觉，但现在却成为了众生，那么妙觉明性是何时失去的呢?” 佛陀问疯子的问题和富楼那问佛的问题，是一个，但佛陀是假问，富楼那是真问。因为佛陀知道：头一直都在，根本没失去;而富楼那却认为妙觉明性失去了。 是的，我们每一个修行人都会问“我本来是佛，为何现在成了众生了”这个问题，然后苦苦思索!可你却不知道，当你苦苦思索时，觉得自己在探究真理时，你自己没想到，现在的你其实就是演若达多——之所以问出这个问题，就等同于演若达多问“我的头怎么没了”，证明你还是个精神病疯子。 是这样吗? 我们接着佛陀上边的问话。佛陀笑着问：“演若达多，你认为原来有头，现在却没有头了。那么你的头到底是何时没有的呢?” 我们现在都是吃瓜群众，都在看演若达多的笑话，都在看这个傻子怎么回答。他一定支支吾吾地说：“啊……这个……什么时候失去……我也说不清吧……反正今天早上照镜子，我就看不到了。” 围观群众一定开怀大笑。觉得演若达多不但疯了，还是傻子。 可你不知道的是，佛陀故意问演若达多这个问题，其实正是给围观群众看的，当然，富楼那和你我，这时都在其中。佛陀的潜台词是：“富楼那，看到了吗?明白了吗?你如果还问‘我原本具有真妙净心，现在为何却失去了呢?原因到底在哪呢?’这个问题，你就是眼前的这位演若达多。” 根本没失去，你却到处找，还问为什么?还问第一念无明从哪来?就像演若达多问“我的头从哪个时间点上失去的呢?” 【公案：骑驴找驴 一日，慧海禅师参马祖。马祖问：“从何处来?” 慧海禅师道：“越州大云寺来。” 马祖道：“来此拟须何事(到这里打算求什么)?” 慧海禅师道：“来求佛法。” 马祖道：“我这里一物也无，求甚么佛法?自家宝藏不顾，抛家散走作么!” 慧海禅师道：“阿那个是慧海宝藏?” 马祖道：“即今问我者，是汝宝藏。一切具足，更无欠少，使用自在，何假外求?” 慧海禅师一听，当即“自识本心，不由知觉”，身心踊跃，礼谢马祖。】 “第一念无明从哪儿来”是个伪问题，当我们问出这个问题时，说明我们在无明中;而当我们回归本觉妙心时，发现无明是虚幻的，根本不存在，又何必问从哪里来呢? 这个意思佛陀的表述是：“妙觉明圆，本圆明妙。既称为妄，云何有因?若有所因，云何名妄?……如是迷因，因迷自有;识迷无因，妄无所依，尚无有生，欲何为灭?得菩提者，如寤时人说梦中事，心纵精明，欲何因缘取梦中物?况复无因，本无所有。如彼城中演若达多，岂有因缘自怖头走?忽然狂歇，头非外得;纵未狂歇，亦何遗失?”(《楞严经》) 译文： 佛说：“妙觉圆明的真心，本自圆满明妙，恒常存在，永不失去。既知无明为妄，又哪里来的第一因呢?若有所生因，(就说明是实有)，就不会称其为妄了呀……这个迷的原因，实因迷自身而有，如果明白了迷本无生因，妄心也没有实体为所依，纯属如虚空花一样的幻现，则此迷尚且本来没有所生之处，又要灭除什么呢?得证菩提圣果的人，就如醒来的人讲说梦中的事，心中虽然清明，但要用什么方法才能把梦中所见之物取来示人呢?(因为根本不存在呀)。妄心本来没有起因，妄体本无所有。正如那个城中的演若达多，他找不到自己的头而惊怖狂走难道有真实的原因吗?(难道是因为他的头真的没了这个实在的原因吗)?如果忽然狂心顿歇下来，方知自己的头其实一直都在，并没有所谓重新找回来之说;其实，即使在其狂心未歇之时，他的头也从来没有遗失过啊。” 这个问题，“第一念无明从哪里来?”这个问题，除了富楼那问过，还有很多人问，比如金刚藏菩萨也问过。 《圆觉经》：“世尊，若诸众生本来成佛，何故复有一切无明;若诸无明众生本有，何因缘故，如来复说本来成佛;十方异生本成佛道，后起无明，一切如来，何时复生一切烦恼。” 一、如果诸众生本来是佛，为什么又有无明? 二、这无明是众生本有，为什么如来又说众生本来是佛? 三、十方众生本来成佛道，后来起无明而成为众生，一切如来什么时候复生一切烦恼呢? 广超法师在解释这段经文时，准确地指出：之所以有这么多疑问，是因为把佛和众生对立起来，并认为众生(无明)实有造成的。“这是因为有佛见与众生见而有的矛盾，在本经中说，在佛看来，一切众生本来是佛，你、我与佛都没有差别。在众生看来，一切佛也是众生，就是你看我，我看你，都是众生。这是迷惑造成的问题。迷惑者认为有迷惑的众生，有觉悟的佛，然后这两个法相比较，就得出上述三个问题。” 通俗地说，就是：你之所以能问出这些个问题，正表明你正处于无明的状态，你如果是觉悟的状态，就根本不会有这样的问题出现。好似对于一个从梦中醒来的人来说，他不会再问“梦里的那个人是从哪里来的?那幢楼房是谁建造的”的问题。既然知道是无明的状态问出的问题，能得出圆满的解答吗?佛说：不能。因为就像一个坐在船上的人，看两岸是移动的，如果船不停止，而想让移动的岸停下来，是不可能的;眼睛旋转不停，想让摇晃的水停下来，也不行;看着飘动的云彩，想让月亮不动，是不可能的——“未出轮回，而辩圆觉，彼圆觉性即同流转，若免轮回，无有是处。” “善男子，诸旋未息，彼物先住，尚不可得，何况轮转生死垢心，曾未清净，观佛圆觉而不旋复，是故汝等，便生三惑。” 无明未停止，认为佛和众生都是真实具体存在的，且对立的，那么必然就会产生如上的三个问题。无明问出的问题，其性质也是无明，又如何能有圆满的回答呢?如果你问“一加一为何等于三?”这个问题没有答案，因为一加一从来就不等于三，还问什么为何呢? 想起中学时同学间传的一道题。一头母猪带着10头猪崽过河，第一次母猪驮着三头猪崽游过河去，第二次又驮着三头猪崽过去了，第三次再驮着三头猪崽过去了，这时母猪在河对岸一数，十只猪崽都过来了。请问：为什么? 你先猜猜看。 我们还回到主题。接着思考：为什么说“把佛和众生对立起来，并认为众生(无明)实有”就是错误的呢?这是关键点，这个问题解决了，“第一念无明从哪里来?佛是如何变成众生的?”这些问题就迎刃而解。 佛陀直接回答了这个问题：“一切如来妙圆觉心本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。” 广超法师的释义很精准：“一切如来微妙的圆觉心，没有所谓“菩提涅槃”，即是没有觉悟成道，没有解脱生死的涅槃现象，也没有成佛以及不成佛。没有虚妄的轮回，也没有不轮回——真实的涅槃。意思是说，我们认为有众生，有生死，所以我们才认为有所谓觉悟与涅槃。那么，也因为我们认为有众生，才认为有成佛不成佛这件事。如果你觉悟本妙圆觉心，犹如金矿提炼成纯金那样，并非从无金变有金，就知道佛不是从非佛变成是佛，没有虚妄的轮回及不虚妄的非轮回。那么，你就知道没有众生本来成佛、本来不是佛、后来成佛了、众生本来有没有烦恼……这些问题。” 认为有佛有众生，其实还是二乘人的见解，但不是究竟的见地。究竟的见地是：无佛无众生。《圆觉经》里有一句经文让我浑身一震：翳华二法，非相待故。在我惯常的理解当中，病翳和空花肯定是相待而生的，因为有了病翳，才看到了空花，空花是因为病翳才出现的。那么病翳和空花相待而生，理所当然。相似的例子还有：你为什么看杯子里是一杯水，而饿鬼看是脓血，天人看是宝玉?因为你造了人的业，于是就显出水的外境;你是饿鬼，就显出脓血的外境;你是天人，就显出宝玉的外境。那么，自然认为水和人是相待而生，脓血和饿鬼是相待而生，宝玉和天人是相待而生。 这样的认知，在二乘法层面，可以这样认知，属于方便说，容易让大众了解，但并非最终实相。那最终实相是什么呢?你如果认为相待而生，那就有一个前提，就是你认为它们是真实存在的。而在毕竟空的《圆觉经》《楞严经》境界，“空本无花，非起灭故”，空花根本就不存在，还说什么相待而生呢?所有的东西是幻觉，连病翳这个人也是不真实的，谁和谁相待呢?“本来无一物，何处惹尘埃”就是这个意思。水和人、脓血和饿鬼、宝玉和天人，也都是毕竟空、无所有，那么从究竟实相角度看，就无所谓相待了。 “生死、涅槃同于起、灭，妙觉圆照离于花、翳。”生死、涅槃和病翳、空花一样，根本没有什么起灭，都不是实在的事情。在毕竟空里，没有什么病翳空花，在妙觉圆照境界里，也没有什么众生之生死和佛之涅槃之对立法。 这都在回答金刚藏那三个问题，句句都在表明毕竟空。既然毕竟空,无所有,还谈什么佛变成众生?谈什么第一念无明?佛、众生皆如空花水月,如来藏中谈什么起灭、对立?谈什么水、人、脓血、饿鬼、宝玉、天人? “一切如来妙圆觉心，本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。” 原本不存在，更没什么相待不相待。 终极彻底，向上一路! 如果，你昨晚做了个梦，在梦里你变成了一只狼，在草原上狂奔。第二天，你和朋友说起了这个梦，然后，你的朋友问你：“你什么时候变成一只狼了?”你会说;“没有，我当然没有变成狼，那只是在梦里，是虚幻的，我根本没有变成狼。”这个道理很简单，但我们现在问佛：“佛什么变成众生了?”佛也会说：“没有啊，你没有变成众生啊，你其实是佛啊，现在就是啊。”对，就像你即使在做梦时，觉得自己是一只狼时，那时的你，其实还是你，并不是狼。并没有所谓以前是你，晚上成了狼，后来醒来后又变回了你。 没有，你一直都是你。 在佛眼里，你一直没有变成众生，你一直都是佛! 这是一乘法。而二乘法的认知不一样。 二乘法认为万法因缘而生、因缘而灭：因为做梦，你确实在那个世界成了一只狼，醒来后，你又变成了人。而《楞严经》却说“本非因缘，非自然性。”意思就是：不，你从来没有变成狼。二乘法认为有佛、众生，有生死、涅槃，有无明、有轮回，但在一乘法的究竟实相当中，一法不立。“当知生死及与涅槃，无起无灭，无来无去，其所证者，无得无失，无取无舍，其能证者，无作无止，无任无灭，于此证中，无能无所，毕竟无证，亦无证者，一切法性平等不坏。” 在二乘法当中，有个十二缘起法，阐述了人的轮回的本质，也即在论述：人和哪种情况下，就变成了狼，又在何种情况下，可以从狼变成了人。但在《圆觉经》《楞严经》层面，没有这回事。众生、轮回皆是昨梦，既然是梦，根本不真实，也就不需要再去纠结什么。 你从来没有变成狼，演若达多的头从来没有失去过，佛从来没有变成过众生。 有位广州白云区文居士第一次参加皈命念佛培训，她分享说： 皈命念佛第2天，我见到阿弥陀佛，阿弥陀佛伸手接我，我就马上伸手，阿弥陀佛接我到了西方极乐世界。 阿弥陀佛说：你不用念佛了，跟我走走吧，散散心(他知道我心情不太好)。 我说那我的家怎么办?他说傻孩子，这里就是你的家呀。 我又说那什么时候我才能回家呀? 他说你不是天天都在这里吗? 我说我在这个世间很苦呀，然后就抱着阿弥陀佛大哭，心里感觉很苦。 他说傻孩子，那些都是假的。 好一个“你不是天天都在这里吗?” 在梦里，我们一会儿去了非洲成为一个快要饿死的男孩，一会儿去了大西洋底，成了一只鲨鱼，一会儿又到了香港成为一个被人到处追杀的黑社会小头目……可在醒着的人来看，你一直都在床上躺着，你一直是你，没有任何改变! 佛，就是那个清醒的人! 总结：对于金刚藏的三个问题，可以有两个层面的回答，二乘法的回答和究竟法的回答。但二乘法的回答，永远都不会圆满，因为是以意识心对意识心，永远都会有漏。“有作思惟从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体，已如空华，用此思惟辩于佛境，犹如空华复结空果，辗转妄相，无有是处。”“善男子，但诸声闻所圆境界，身心语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证，所现涅槃，何况能以有思惟心，测度如来圆觉境界，如取萤火烧须弥山终不能著，以轮回心生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。” 以妄心回答妄心，越答越麻烦。一加一为何等于三?你越回答越迷乱。再比如：宇宙的边际在哪里?这似乎是个问题，但佛法认为宇宙根本是个幻象，是我们的妄想分别幻化出的东西，你如果把这个幻觉当做真实去研究，永远都是越研究问题越多。先有鸡还是先有蛋?你如果把鸡和蛋对立起来看待，那么这个问题永远都不会有终极答案。 对这样问题的回答，必须首先不被这些问题本身所迷乱，去超越它，才能彻底解答它。上边那个母猪驮崽过河的问题你有答案了吗?答案是：母猪不会数数。是不是有气死人的感觉?没错，那是因为当我们正经儿思考一个问题时，很可能被问题本身给耍了。 佛陀不会被金刚藏的问题所耍，金刚藏当然是认真的，但这个认真却是有着二乘人虚妄的内核。“虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉方便，如是分别，非为正问。”禅宗有个术语“香象过河，截流而至”，是说同样是过一条湍急的河流，如果是小老鼠，则会找一个河水浅处，水流缓处，两岸距离近处，有树枝横在河中处，等等，找来找去，一不小心还会掉河里淹死。可大象过河不是这样，大象哪里也不找，就这么一脚塌下去。 以后如果有人问你“第一念无明从哪里来?”“成佛后还会不会堕落成众生?”时，你就反问他：“一加一为何等于三?” |
仁焕�