宏圆法师：《阿弥陀佛四十八愿》第三十愿辩才无限愿

   日期:2017/7/31 11:09:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　好，我们现在来看第三十愿：设我得佛。国中菩萨。智慧辩才。若可限量者。不取正觉。这是辩才无限愿。

　　上一愿，我们说的是极乐菩萨通过持诵得辩才智慧，但是如果这些菩萨的智慧辩才有限量的话，在碰到一些难题时，就有可能回答不了，这样就会给度化众生带来障碍。辩才，指的是宣说佛法的才能，只有具备了无量无边的智慧辩才，才能在面对任何人、任何情况时，用佛法来度化众生。尤其在面对一些外道的时候，如果被外道的教理说的哑口无言，对佛法的弘扬是非常不利的。所以阿弥陀佛紧承上一愿，又发此大愿，如果我成佛的时候，国中的菩萨都是智慧辩才无可限量，如果是这一愿不能实现的话，我就不成正觉。所以极乐世界的菩萨，都能具足种种的无碍辩才，还入十方世界，还入三界为众生自在宣说佛法，常转法轮，度化无量的众生。

　　在我们的公案当中，我们的佛教史上，有好多的高僧大德，以智慧辩才降伏外道、度化众生的例子数不胜数。玄奘法师在印度那烂陀寺的时候，跟戒贤法师学习了五年，又花了五年的时间南巡印度诸国。公元六百四十年的时候，玄奘法师这时候四十一岁，他决定回国之前，绕道那烂陀寺再去看看。这一回去不得了了，遇到了一场以命相搏的辩论，就这么厉害，以命来相搏。辩经，辩的就是佛法的真理，是印度佛教重要的交流方式，印度的辩经是非常激烈的，失败者往往会销声匿迹，重的会割掉舌头，甚至拿命以生命来相搏。玄奘法师一回到那烂陀寺，就碰到一位小乘佛教的人来挑战辩经，而且他写了宣传自己观点的四十条标语，挂到寺庙的外面，宣称你们大乘佛教，有一个人能驳倒其中一条，我就自杀，而且戒贤法师选定了四个人来应战，其他的三个人都不敢应战，只有玄奘法师站了出来。玄奘法师最后把他给辩倒了，对方非常佩服他，而且要实现自己的诺言，就是要自杀，被玄奘法师给阻止了，这次辩经大会让玄奘法师，赢得了很高的荣誉。后来统治古印度的戒日王，举办了一场由全印度的学术界、知识界、思想界、还有宗教界、一切的有识之士参加的无遮大会，以玄奘法师为大会的论主，连续十八天，都没有人出来挑战他的观点，玄奘法师赢得了胜利。所以，当时印度的大乘佛教尊称他为大乘天，小乘佛教尊称他为解脱天，可以说他是名震了整个印度，玄奘法师的辩才，对于大乘佛法的弘扬，起到了非常重要的作用。

　　还有我们近代的高僧虚云大师，他和李根源将军的一段公案，对我们今天的人来说，也非常的有教育意义。云南新军的统领李根源，他一向厌恶佛神，他认为这个是迷信。有一次，他抓到了两个不守戒律的僧人，这更增加了他的厌恶，他以鸡足山数万僧众有武装抗拒为借口，亲自带着队伍开赴鸡足山。入山以后，他驻在悉檀寺，把山上的金顶鸡足大王的铜像，以及佛殿都给毁坏了。当时虚云老和尚正在祝圣寺讲经，这个僧人就把这个消息报告给了老和尚，虚云大师不顾众人的劝阻，果断地决定下山去说服李根源将军。虚云大师来到悉檀寺山门口的时候，卫兵班的班长正好认识他，劝他赶快逃命去，说李根源只要抓住你，就要枪毙你的。但是，虚云大师坚持进去去见李根源，进到殿内，虚云大师就对李根源将军说了，请大帅立刻停止拆寺毁佛的事情。李根源厉声说，你叫我不要毁寺，我问你，佛教有何益处?虚云大师就说了，释迦牟尼佛设立佛教，总的来说是济世利民，从最根本的来说，是帮助人去恶为善。自古以来，政教并行，政以齐民，教以化民。佛教教人治心，心为万物之根本，那如果这个本正的话，万物得以安宁，而天下太平。李根源一听老和尚这么一说，觉得有些道理，脸色稍微缓和了一些，又问道，那这泥塑木雕有什么用?白白地浪费了钱财。大师就说了，佛言法相，相以表法，不以相表，于法不张。雕塑佛像是为了让人见到佛像的庄严慈悲，而生起畏敬之心，人心如果没有敬畏，就会无恶不作，无作不恶，导致祸乱。比如世间的尼山塑圣，丁兰刻木，中国的各宗的祠堂，以及各国的铜像，也不过是让人心有所归，能够生起敬仰，功效不可思议，语其极则，若见诸相非相，则见如来。老和尚给他讲了这么一番道理，李根源听得非常有道理，直点头，这个时候就缓和了，让他的卫兵给大师送上茶点来。又问道：为什么和尚不做好事，反而做很多的怪事呢?那岂不成了国家的废物?虚云大师说，和尚是佛教僧人的通称，有圣凡贤劣之别，不能因为一两个僧人做的不好，就唾弃所有的僧人，就像不能有一两位不好的秀才，你就去骂孔子;又好比大帅虽然统领兵将，军纪严明，但是也会出现一两个不好的现象。海不弃鱼虾，所以为大，佛法以性为海，无所不能。僧人秉佛的教化，护持三宝，济度众生，对国家社会方方面面都有潜移默化的影响，并非完全都是废物。李根源越听越觉得有理，就留虚云老一起吃晚饭，然后秉烛深谈，最后，对虚云老和尚佩服的五体投地，最后他认识到了自己毁寺的罪过，发心以后全力的护持佛法。在以后的四十年间，李根源将军作为佛教的外护，出了很多的力。非常有因缘的在一九五四年，两个人的名字，同时出现在，中国人民政治协商会议第二届全国委员会的名单里，非常有因缘的。

　　在我们现在这个知识经济的时代，众生的知识的见解特别的多，我们如果没有智慧辩才，很难去度化众生的，对于众生提出的问题，我们根本回答不了，就没有说服力。那么，怎么样才能去提高我们的辩才呢?就是要诵经念佛，修清净心。只要是妄想分别少了，清净了，你的智慧才能增长，我们不是靠知识的积累，这个是智慧，这个是错误的。

　　古人讲，读经有两种，第一是求根本智。根本智就是佛法里面讲的涅槃妙心，无相实相，也叫无分别智，是宇宙人生的真相。我们读经的时候，假如在读经的时候，你想着这一句经文是什么意思，那一段经文怎么解释，那你就把这个佛经，当成知识当成世间的书来读了，得不到效果。读经的时候，我们一定要恭恭敬敬，念兹在兹。从如是我闻开始，一直到信受奉行，作礼而去，只是恭恭敬敬的念，一个字也没有错，字字分明，不求解义，没有妄想，没有分别，没有执着，没有怀疑。就是我们常说的，离文字相，离语言相，离心缘相，这种读经就是修定，就是修根本智。就像师父常跟大家说的悟一样，我们的悟不是叫你翻江倒海，把你的知识都再翻出来，这叫妄心，这叫所知障。我们的这个就是让我们的心清净下来，你的智慧自然显露出来，这样读经就是修定，就是修根本智。

　　第二种读经的方法，就是更深入一层了，就是我们经常说的随文入观。这就是在得根本智以后才有这个能力，得根本智已经得了定了，才有能力把经里面佛所讲的理论、境界，跟我们的心融合为一体。就像我们读《阿弥陀经》的时候，我们念到了极乐世界的依正庄严，能和我们自己的心融成一片，这个才是真正的随文入观，这个境界是非常高的，和阿弥陀佛没有两样，这样读经的利益是非常大的。现在我们见文解义，把随文入观理解错了，认为我一边读着经，一边想着经里的意思，我的心思入到经文所表达的意思里面去了，这就错了。这叫什么?这叫妄想心，你用的是心意识，而不是这个清净心，这样读经，对大家说，其实是干扰自己的清净心，根本得不到智慧的，这种就是一种干扰了，用的意识心而不是清净心。念佛也是一样，《楞严经》中大势至菩萨说：“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一”。念佛的时候要都摄六根，净念相继。印光大师为了大家能够更好的方便下手，跟我们讲，“须知都摄，注重在听，即使心中默念，也要听，因为心中起念，即有声相，自己的耳根，听自己心中之声，果能字字句句听得清楚，则六根通归于一，这种念法最稳当、最省力、也最契理契机”。当我们念这一句佛号的时候，任何的念头没有，就是耳朵听，在用心，师父说的明了一点，用心在听这叫闻，反闻闻自性，性成无上道。所以我们不要一边念佛，一边观想阿弥陀佛或者莲花，我们这种修学的方法叫做持名念佛，也不是观想念佛，也不是观像念佛，我们就是执持名号，句句名号都入我们的耳朵，入我们的心。如果我们一边念着佛，一边观想弥陀的佛号，又一边观想着莲花，这叫什么?这叫三心二意，心怎么能清净下来?我们用的都是意识心。当我们念佛的时候，就是这一句佛号，字字流入我们的心海中，这就是念兹在兹，这样，不假时日，我们的心就会清净下来了。

　　还有一点需要注意的是，我们一定要分辨清楚，辩才无碍和世智聪辩，这个我们不能混为一谈的。有的人，他有一些世间的知识，有一些世间的理论，遇事好和人辩论，夸夸其谈，在佛法里面这叫世智聪辩，不是智慧。世智聪辩是佛说的八难之一，佛在《无量寿经》中说：但以世智聪辩，增益邪心，云何出离生死大难?世智聪辩的人我见很深，自以为是，很容易产生贡高我慢之心，助长邪心，助长邪见。世智聪辩他是知识的积累，我们就说他是经验，都是所知，执着所知的经验，就会给自己带来障碍了，与修行解脱之道违背而驰，不能出六道轮回的。所以说世智聪辩是有分别执着的，它是染浊的、不净的，是世间的贪嗔痴中所生出来的这种小聪明，小的这叫意识经验，不是大智慧。而智慧辩才是从真如本性当中流露出来的，离一切妄想分别，不执着，不是意识的思维所产生的，随问随答，不要事先准备，而且讲出来的道理契机契理，能让人生起正信。

　　师父跟大家举一个例子，大家就能明白。就像当我们遇到比较棘手的问题，用我们所有的经验想法都处理不了的时候，师父说把他放下，你去休息一下。然后我们睡一觉，早上起来，突然就能解决这个问题了，大家都有这个方面的经验，这个时候就是什么原因?没用世智聪辩，而且你心静下来了，把它放到一边，把心静下来，宁静而致远。宁静而致远不是单指的一个长远的远，他可以横遍十方，竖穷三界，根据你放下的多少，你心清净的多少，你的智慧就会延伸到多少。所以我们一定要明白，悟和想它是两回事，这个智慧和世智聪辩也是两回事。大家不要一听说，师父叫你们去悟悟去，你们就苦思冥想，不是这样的，悟悟是什么?把一切的东西放下，我们去静静，念念佛，把一切的事情放下，自然而然的你本来的智慧就会显露出来。我们本来都具足的，只不过我们都被这个经验、被所知，障碍住了，所以这就叫所知障，就是我们说的世智聪辩。所以我们一定要会学佛，一定要会用佛法，不要把佛法当成学问来研究，不要落到世俗的经验和小聪明里面去。那样只会增长邪心，乱了智慧，离佛法、离真理越来越远了。

　　好，今天时间到，谢谢大家。