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 净土法门:《太上感应篇讲记》珍稀版本(254集版)全文


发布:南无阿弥陀佛 [文章 空间 留言]   日期:2017/9/7 13:31:00   收藏   微信分享   护持学佛网

  《太上感应篇讲记》

  ——珍稀版本(华藏小组整理-254集版,并非常见的195集电视台版)

  【原版说明】:

  老法师于1999年5月11日,在新加坡净宗学会启讲《太上感应篇》,共计254次,华藏讲记组以讲演原稿顺文整理,敬成《太上感应篇讲记》,出版流通,供养读者,同沾法界。

  【妙音重新录入说明】:

  这个版本(华藏小组整理-254集版),是个非常珍稀少见的版本,并非常见的195集的电视台播放版。为什么?因为净空法师专集网站上没有这个现成的这个电子版,末学能在网上找到的,只有这个版本的台湾竖版繁体字的电子版,而且是PDF格式的,根本无法转换过来,所以只能够徒手录入,所以我们这里极少流通和见到。

  末学当年在北京广化寺得到的此书。(此书的准印证号:京内资准字2007-LY0178号。委印单位:北京广化寺。承印者是北京宝昌彩色印刷有限公司)。大概是北京同修们当年发心,依原本的繁体字版,一字一字的录入的。今年已经2017年,广化寺那个版本是2007年的,十年过去了,再找当年的电子版,就如大海捞针。

  没办法,末学如今只好自己发心,自己一个字一个字的录入,希望如果有缘,能早一天把这个录入任务完成,以上传网络分享给大家,是我所愿,南无阿弥陀佛!妙音合十。2017-6-4记于京华。

  《太上感应篇讲记》

  老法师 讲述

  【前言】

  清朝末年,印光大师驻锡普陀山时,定海知县曾礼请大师讲经弘法,大师因语言隔阂之故,于是派一位法师去讲《文昌帝君阴骘文》。大师不讲佛经,而讲一般的世间善书,这是用心良苦。

  “圆人说法,无法不圆”,佛法与世法的分别在于心,不在于法,法本身没有世间与出世间之分,若吾人心中有妄想分别执着,一切法都是世间法,即使学《大方广佛华严经》也是世间法,何以故?不出三界,若离妄想分别执着,一切法皆是了生死,出三界之法,无一法而非佛法。

  我们在访问天主教时,有一位先生提出一个问题,他说天主教讲的“灵魂”,与佛法讲的“法性”,差别何在?我很简单的告诉他,有妄想、分别、执着,就称作“灵魂”,没有妄想、分别、执着,就称作“法性”,有分别、执着,法法都有障碍。离分别、执着,万法圆融。

  虚空法界一切众生是一法性,《华严经》讲一法身,“十方三世佛,共同一法身”。既然共同一法身,哪一法不是佛法?况且《太上感应篇》和《文昌帝君阴骘文》,字字句句都是在发扬五戒十善。五戒十善是佛法教学的根本法,若离五戒十善之基础而求佛法,即是行邪道。而《感应篇》与《阴骘文》就是五戒十善的圆满落实,与日常应用的最好教材。尤其在现前动乱的社会时代当中,印光大师看得非常清楚,要想挽救灾难,拯济人类,唯有唤醒一切众生觉悟,断恶修善,明因识果。

  一九七七年,我到香港讲经,看到“中华佛教图书馆”收藏很多印光大师“弘化社”出版的书籍。其中《感应篇汇编》、《安士全全书》与《了凡四训》,印得最多,数量超过三百万册以上,我非常惊讶,再仔细思惟,这是印祖挽救灾难的苦心,这是真实智慧,此后,我极力提倡,并大量流通这三本书。

  西方一些古老的预言认为,灾难是众生造恶业,所以上帝发脾气惩罚世人。他们只是提出有劫难,而没有挽救的办法,这是只知其一而不知其二。而《圣经密码》比这些预言要高明,其结论在于人心,若人心能回头向善,劫难可以化解。但也只是笼统的说了一句,如何回头,如何断恶修善,并没有具体说明,远不如《感应篇汇编》、《安士全书》与《了凡四训》,无论是说理,说事,都很透彻。

  这三本书应当译成世界各国的语言文字,大量向全世界流通。并且我们有责任,有使命,劝导大家读诵,受持,依教奉行,这不但能转变自己的业报,也能安定社会,帮助一切众生消灾免难,希望同修们能够重视这件事情,真正断一切恶,修一切善。

  我们修学念佛法门,要“持戒念佛”,因为念佛不持戒,不行善,不能往生,所谓“口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然”,印祖用这三本书籍来弥补我们戒行之不足,最重要的是善心,善语,善行,《感应篇》最后的结论也是如此。心善,言善,行善,就得善神保佑,在净土宗来讲,念佛决定得生。

  《感应篇》全文只有一千二百多字,不算很长,是从圣贤立心发愿,一直落实到生活处事待人接物。古德云:其功用可做为超凡入圣的阶梯,转祸为福的关键。在中国过去每个朝代,依照这一篇修学的人很多,所感应的果报非常殊胜。

  【释题】

  【太上感应篇】

  “太上”是尊称,含义很深。佛菩萨为众生讲经说法,完全是自性的流露,所以不是某个人讲的。我们以为佛经是释迦牟尼佛讲的,在许多经论里,佛说他一生没有讲过经,没有说过一个字,这是真话,不是谦虚,也不是随便说说。凡夫执著有我,所以说法有我说的,你说的,他说的。诸佛菩萨无我,《金刚经》云:“无我相,无人相,无众生相,无寿者相”,不但不着相,连念头都没有,所谓“无我见,无人见,无众生见,无寿者见”。“见”,是见解,念头。一切法众真性中流露,真性就是自性。

  佛法讲“明心见性,见性成佛”,就是出世间的大圣,世间的圣人有没有见性成佛,佛有方便语,说世间圣人没有见性。如果是说真实语,大乘经论里,诸佛如来应化世间,随类化身,随机说法,怎能说他不是诸佛如来化身示现?有人说孔子是童儒菩萨示现,曾有人来问我,此话是否正确,我们依照祖师答复的惯例,不能界定可否,因为说他是菩萨,找不到根据,就不能随便说;说他不是菩萨,从原理上来讲,也有可能是菩萨应化在世间,果真契入境界,哪一个众生不是菩萨?哪一个众生不是如来?

  题目冠上“太上”两个字,就是自性的流露,唯有性德才是至高无上。换言之,我们能够理解,能够奉行,就是顺着性德。顺性德是真善,违背性德是大恶,这是善恶的最高标准,也是绝对标准。

  “感”,古人喻为种植;“应”,喻为开花结果。感应是依自性而起的,自性遍一切处,遍一切时,而不受时空的限制,所以有感必有应。从一个人的身体而言,所谓“牵一发而动全身”,这一根头发虽微不足道,但若动弹它,却能影响一身。动一根头发,这是感,影响全身,就是应。

  由此可知,我们起心动念,言语造作,即使再微弱的念头,都能振动虚空法界,就像身体的一根寒毛一样,把寒毛拈起来,全身都能感觉到。虚空法界一切众生与自己是一体,都是清净法身,正因为是一体,感应就不可思议,有感必有应,众生有感是因,诸佛菩萨,天龙鬼神有应是果。

  了解这个道理与事实真相,才懂得“种瓜得瓜,种豆得豆”的深义。种善因一定得善果,种恶因必定免不了恶报,一切众生无始劫以来,所造作的善因少,恶因多,所以在这一生当中,恶缘多,善缘少。善缘促进我们的道业,促进我们的善行;恶缘增长我们的恶念,增长我们的恶行。自己很清楚,很明白将来有什么。常言道:“天网恢恢,疏而不漏”,这也是讲感应之理。

  释题讲竟。

  【释文】

  【太上曰:祸福无门,惟人自招,善恶之报,如影随形。】

  此四句是全文的总纲领,向下皆是此四句的详细说明而已。前面四句是主旨,后面两句是比喻。

  “祸福无门,惟人自招”,若能参透此两句之意境,自然超吉避凶,成圣成贤,作佛作祖。

  祸福从何而来?自作自受,这是感应的根本原理。佛法讲的“破迷开悟,离苦得乐”,迷悟是能召,苦乐是所召;智乐是福,迷苦是祸。这是本篇主要的宗旨。我们要想祈福避祸,一味的向外求佛菩萨,求神明保佑,赦免我们的罪过,这种作法是迷信,与感应之理不相契合。

  自己修善,就得福;自己造恶,不能回头,就得祸。所以,大乘以讲“佛不度众生”,众生如何得度?众生是自悟,自修,自度,这岂不是“惟人自召”?堕落三涂,地狱,也是自己造作恶业招来的,恶报。佛菩萨虽然慈悲,但也不能给我们添一点福,也不能代我们受一些罪,或免除一点罪。佛菩萨只是将福罪的事实真相与道理晓喻清楚,让我们觉悟,不再造恶业,祸就远离;努力行善,福就现前。这是佛菩萨的真实教诲,也是说明感应道交的原理。

  用现代科学的眼光来看,就是心电感应,心是真的,电是比喻心念的波动,比喻总不能比喻到恰到好处,只能比喻仿佛。在世间物理的现象,电的速度很快,可以接近光速,而心感应的速度,比光、电不知要快多少倍,简直不能比。光波的速度,一秒钟才三十万公里,心念的速度,念头才生就遍虚空法界。

  惠能大师说:“一切福田,不离方寸”。与此地讲的“祸福无门,惟人自招”是一个意思。“方寸”就是我们的念头,起心动念就感得吉凶祸福,小的果报称为“吉凶”,大的果报称为“祸福”。佛说,吉凶、祸福皆由心造,又说,罪福苦乐都是“身语意三业”的造作所招感的果报。明白这个道理,就要自求多福,不明白这个道理,随顺自己的烦恼,妄想,必定招感凶祸。

  佛经上说,若我们的妄想念头,随顺嗔恚,嫉妒,邪淫,地狱的现象就会现前。随顺悭贪,贪而无厌,舍不得布施自己拥有的,造的是饿鬼业,鬼道的境界就现前。随顺愚痴,愚痴就是对于世出世间法,没有能力辨别真假,邪正,是非,甚至于善恶,利善都颠倒,愚痴造畜生业。所以,贪嗔痴三毒是三恶道的业因,我们冷静观察,广大群众谁没有贪嗔痴?不但有,贪嗔痴还不断在增长,贪嗔痴的念头,行为增长,就是令三恶道快速形成,即使尚未堕入恶道,恐怕现前社会就变成地狱,饿鬼,畜生。

  有些觉悟的志士仁人想挽救社会,印光大师给我们莫大的启示,告诉我们,救急难,儒家的道理来不及了,佛家的大道理也来不及了,所以才提倡《了凡四训》、《感应篇》与《文昌帝君阴骘文》,这是救苦救难。一切恶业当中,杀业,淫业最重,所以《安士全书》用特别的篇幅来说明,这两种是凶祸的根本。十善能挽救劫运,在万善当中,念佛是第一善法,所以《安士全书》之末后“西归直指”,劝导大众念佛救生极乐世界。

  起心动念,处事待人接物,能够遵守五戒十善,才能得人身,若再把十善业道向上提升,做得非常圆满,就是天道。三善道里,阿修罗虽然心行与十善业道相应,但是傲慢习气太重,脾气太大,好胜心太强,所以堕修罗道。可见得佛法教学的第一个目标,是教人断恶修善,目的就是保证来生不堕恶道,得人天福报,但是没有能力超越三界,六道轮回。更聪明的人知道,三善道也没有从根本解决,所以要再向上得升超越三界。阿罗汉知道人我事实真相,“一切有为法,如梦幻泡影”,所以放弃对我的执着,就是佛法讲的无我,也就是说,有我,就有六道轮回,无我,六道轮回就没有了,就证阿罗汉果。

  若更进一步,了解宇宙之间的现象,六道,十法界都是缘起性空,甚至执着的习气也舍弃了,就能证辟支佛果,觉悟人空,学习六度,又能发心帮助一切众生,所行的就菩萨业,若断除极其微细的妄想,以真诚的慈悲,平等的慈悲,自行化他,这就是佛业,佛所作所为。

  佛是人作的,菩萨也是人作的,只要一念回心,就超凡入圣,学习佛菩萨是大吉大利,有无边的福报。所以,“祸福无门”,无门就是没有定法,吉凶祸福在人心一念之间。

  正报转了,依报就随着转,依报是自己居住的环境,《华严经》所说的华藏世界是毗卢遮那佛的生活环境,极乐世界是阿弥陀佛的生活环境,所谓香台宝树,清净庄严,都是从真诚慈悲,平等教化众生所召感变现的。

  地球是我们的生活环境,而今处处天灾人祸,天灾人祸从哪里来的?从贪嗔痴变现的,贪心重,水灾就现前;嗔恚心重,火灾就现前;愚痴是风灾;心地不平是地震。什么样的心态,就感召什么样的天灾人祸。

  而天灾人祸是可以消除化解的,但是政治,军事,武力,经济,科学技术都办不到,在于人心转变。唯有圣贤的教学,才能转变人心。当今许多世界宗教的领袖,意识到世间灾难太可怕了,希望能够和平共处,互助合作,在佛法言,这是始觉,开始觉悟了,这个愿望要能够落实,要靠教育。

  我在“世界宗教和平会议”提出,现在宗教没有办法解决问题,因为只有“宗”,没有“教”。有宗,更要重视教育,如何教导信徒,发挥平等的大爱,才能解决问题。天主教,基督教讲“上帝爱世人”,应该是说信仰上帝的人,上帝爱他;不信仰上帝的人,上帝也爱他,因为他爱的是世人。而佛家讲真慈平等,爱护一切众生,以真诚的爱心,无私的布施,无条件的为一切众生服务,这个问题就解决了。

  我们以真诚的爱心,无私的供养,热情的帮助不同的宗教,不同的族群,所得到的回响是许多众生对我们的热爱。这一点足以证明“惟人自召”,因此,社会安定,世界和平,是有希望的。佛经云:“一切法从心想生”,这就是“惟人自召”的意思。古德说,凡人的妄想可分为三类:过去,现在与未来的妄想。常常想过去的荣辱恩怨,悲欢离合,这是属于过去的妄想。有一些事情在眼前,应该做或是不应该做,往往犹豫不决,属于现在的妄想。常想将来的事情,也想许多不可能的事情,或是财富,或是地位,或是权势,属于未来的妄想。这三大类的妄想无量无边,念念不断。一个妄念就是一个业因,业因遇到缘,果报就现前,善念则有善报,恶念一定感恶报。善恶果报,丝毫不爽,这就是本文讲的吉凶祸福的根源。

  《感应篇汇编》举宋朝卫仲达的故事为例,这种事情在人听起来似乎是神话,其实这是真的。卫仲达当时在翰林院任职,有一天被阎罗王抓去,判官调查他一生所造的善恶,结果他造恶的案件堆积如山,造的善只有一卷;换言之,他一生只做了一件善事。他看了这种情形之后,就对判官说:“我还不到四十岁,造的恶哪有这么多?”判官告诉他:“这些造作是你起心动念,起一个恶念,阴曹地府就有一个档案记录下来,并不等待你造作,若做了,罪就更深重。”在善恶比较下,阎罗王也很生气说:“拿秤来秤一秤”。天平上一秤,这一卷善事比较重,过失反而轻,阎罗王欢喜了。于是他又问阎罗王:“那一件善事,到底是什么?”阎罗王说:“当时,皇帝要兴建一个工程,这个工程可以不必做,劳民伤财,你上奏折,劝皇帝不要做。皇帝虽然没有听,但你是真心上奏,有这一念善事,就把许多恶事都压下去了。若皇帝听了,你的福报就更大了。你本来命中可以作宰相,但是你造的恶太多,障碍了你的前程。”后来他做官到吏部尚书,相当于现在的内政部长。可见一念起处,即祸福之门。这个公案,很值得我们反醒。

  我小时侯住在外婆家时,也遇到一件事情,有一个人生重病,病中说城隍爷要拉他去当差。有人问他:“当什么差?”他说:“城隍老爷要搬家,抓很多人去作挑夫。”又说:“你们可以给我烧纸钱,我去雇人,我就不要去了。”所以,家里人就为他烧纸马,纸人,纸钱,之后他的病就好了。过了三天,城隍庙被军队占领,里面一些神像都被毁坏,这才恍然大悟,城隍庙被军队占领,城隍老爷三天前就搬家,这是我亲眼看见的事实。所以,举头三尺有神明,不管你信不信,信有,不信还是有,现在人不读圣贤书,不相信忠实的劝导,我亲眼看到的事情很多,对于古人记载的这些典籍都深信不疑,像《聊斋志异》、《阅微草堂笔记》、《子不语》,这些绝大多数是事实,不是凭空捏造的,不是寓言。

  这是以卫仲达为例,警策我们,实际上,他造的恶业虽多,然比起现代人造的恶业,则是小巫见大巫。现代人的罪业无量无边,古人从小接受圣贤教育,虽有恶念,但没有恶行,现代人不但有恶念,还有恶行。不孝父母,诽谤三宝,都是堕阿鼻地狱之罪业,佛菩萨可以原谅我们,可是神明不会原谅,所谓“善恶到头终有报,只争来早与来迟。”

  《感应篇》总纲有二:“祸福无门,惟人自召”,是讲感应之理;“善恶之报,如影随形,”是说报应之事。此四句,有理有事。虚空法界依正庄严,是大的感应果报。一个世界,一个社会,是小的因果报应。一个家庭,一个人,是更小的业因果报。佛说一切经,亦不离此原。《华严经》讲“五周因果”,《法华经》讲“一乘因果”。由此可知,世出世法就是因缘果报之往复循环,是故“万法皆空,因果不空。”

  果报之理很深,事相也很复杂,只有具有真实智慧之人才能洞察。一个人存心做事,须看其究竟,才真正懂得“善恶之报,如影随形”之义。凡是果报都有因缘,因缘和合,果报方能现前。因是过去生中所造的业因,缘是现前所遇到的机缘,缘把阿赖耶识里的业因牵引出来,于是因缘和合变成现前的果报。善缘有两种,顺境的增上缘和逆境的增上缘。顺逆增上缘都有很好的果报,那是因为阿赖耶识里有善的种子,即善因。

  我们在生活当中,存心很重要,心是因,外境是缘。好心是发因,纵然遇到恶缘,结果还是好的,种善因必得善果,造恶业定有恶报,这是本篇所显示的真理。而果报有三种,第一种是“现报”,就是因很强,缘也殊胜,这一生果报就现前。第二种是“生报”,这一生没有见到果报,果报在来生。有些善人生活贫困,现前果报不好,那是前生种的因,今生结的果。如果这一生乐善好施,将来定会有好果报,也许这一生晚年就会现前。有些恶人大富大贵,那是其前生种的善因,这一生果报成熟。若这一生只知享福,而不知积福,或许在晚年,恶的果报就会现前,来生的果报更惨。第三种是“后报”,第三世以后,或很多世以后,因缘际会时,果报还是会现前。心地厚道,总会有后福;心地刻薄,必定有灾祸。

  注解云:“造作善善恶恶,报应如影随形”。“如影随形”是比喻。“形”是身体,身体在阳光之下有影子,影子随着身形不离,比喻报应就像影子一样,常随于已身。古人说,造作罪恶的人,现在没有受恶报,是他前世的福报没有享尽,若前世福报享尽了,恶灌满盈,恶报就现前。同理,心善行善而没有福报现前,甚至于还遭遇到很多灾难,这是过去生中恶报的余报,等到余报受尽了,福报就现前,所谓是“善果圆成”。因此,无论在何种逆境逆缘之下,信心坚定,善心善行不退,是真正有福之人。

  我在台中求学时,李老师教导我们读陈弘谋的《五种贵规》,当中有一篇是陈希夷的“心相篇”。老师特别注重,要我们细读深思,努力奉行改过。真正修行人要天天检点自己的过失,并把它改正过来。这是真实的修行功夫,后福无量无边。改过一定要从心地上改,心是祸福之根,一个善念是福之根,一个恶念是祸之根,是故“祸福无门,惟人自召”。

  我们学习就要抓住这个总纲领,起心动念,言语造作与性德相应,就可以想,可以做。若与性德不相应,就不能想,也不能做。这四句话要记在心里,提高警觉。

  【是以天地有司过之神,依人所犯轻重,以夺人算。】

  此句以下是属于第二大段经文,讲天神鉴察世间。这一小段是“总明”,就是总说。

  “是以天地有司过之神”,“神”有天神,鬼神,他们都有五通(天眼,天耳,他心,宿命,神足),这五通是报得。“司过之神”,专门负责鉴察一切众生起心动念和行为造作。所以,一切善,一切恶,鬼神都有记录,每个众生都有一份非常完整的档案数据。天神与鬼神管理人间的情形,如同现前社会一样,从地方的县、市、省乃至中央,有层层的管束。然而他们管不到阿罗汉、辟支佛、菩萨、诸佛如来,因为这些人无我,所谓“身在三界外,不在五行中。”换言之,“有我”就会被他们管。

  《华严经》讲,每个人出生时,有两位天神跟随,一生不会离开。这两位天神有肩膀上,自己不能觉察,别人也看不见。一位叫“同生”,一位叫“同名”,鉴察我们的一生,日夜不离。龙舒净土文说他们类似“善恶二部童子”,一位记录我们一生的善行,别一位记录我们一生的恶行。

  天地鬼神鉴察世间,记录人的善恶,数量不计其数,我们起心动念,言语造作,能瞒得过谁?因此,一定要懂得克服自己的烦恼习气,改过自新,努力修善,我们不求这一生的果报,要求来生的福报,来生必定向上提升,我们提升的目标,是在极乐世界。

  “依人所犯轻重,以夺人算”。“算”是计算,这是对人所犯罪业的轻得,予以计算(加减乘除)。是故,我们每天起心动念,对寿夭祸福都有加减乘除。然变动的幅度不大,果报也就不太明显。如果大善或大恶之人,其效果就比较显著,命运必定会改变。袁了凡先一就是一个很好的例子。云谷禅师教导他断恶修善,他真心实干,命运主改变了。本来没有福,福报增加了;本来短命,寿命延长了。这是积善的效果。

  如果造作大恶,福报很快就会享尽,寿命也会减短。第二次世界大战,德国的希特勒有很大的福报,他如果不发动战争,以善心对待一切人民,他的寿命会很长,福报会更大。由于用心不善,杀死五千多万人,受害人达两亿多,造作如此大恶,减损了福寿,战争尚未结束,他就死了。

  这些都是事实,绝对不是佛菩萨,古圣先贤用来劝导世人断恶修善的手段,圣贤人所说的话都是句句真实。

  世间圣人教导我们“克念作圣”。“念”是妄念,克服妄念,就是圣人。而天地神明对于圣贤,无不尊敬,无不保护。祖师大德教导我们,克已的功夫,要从最难克处用功。克已就是改过自新,自己要反省,在日常生活之中,从最大的毛病处下手,大的毛病都能改,小毛病就容易改了。

  尤其是现前的环境,灾难频繁,如今世道人心反常,排斥一切善法,欢喜一切恶法,贪嗔痴慢,诳别人,造十恶业,念念想控制和占有一切人事物,损人利已之事,人人争着干,其实损人决定不利已,损人是害已,眼前纵然得一些小利,死后必随三涂。一切众生与诸佛菩萨不同之处,佛心是真诚清净平等慈悲,凡夫则完全与之违背,凡夫心是虚伪,染污,分别,自私。

  真正改过要从心上改,心地果然真诚清净平等,无量劫的业障就消除。佛家讲“慈悲为本,方便为门”。真诚清净平等的爱心就是“慈悲”,这个爱心尽虚空遍法界,即所谓“心包太虚,量周沙界”。由此可知,虚空法界只有一样真实的东西,就是爱心。能爱虚空法界一切众生,才是真正爱自已。我们如是修学,天地司过之神,就无过可录,无算可夺,换言之,已超越了神明的职责范围,不在其掌控之下,如果我们依然有妄想分别执着,做些见不得人的事,就仍在其掌控之中。

  注解举明王用予先生的公案为例,警惕我们“一饮一啄,莫非前定”。是故一定要断恶修善,积功累德。王用予先生三代积德,一生当中从未欺骗过别人,处事待人接物用心纯正,舍已利人,克尽孝悌,所以感应的事迹非常明显。古代考功名,能否考中,第一因素是阴德,祖宗几代积阴德,到他身上果报现前。

  注解又举宋朝光孝寺安禅师的公案,他在禅定中,见到两个出家人在谈话,起初,旁边有天神拥护,过了没久,天神走了,又过了一会,来了一些恶鬼,环绕着这两个人。这是什么原因?这两个出家人先是谈佛法,所以天神拥护,佛法谈完之后话家常,天神走了,末后谈名闻利养,恶鬼就来了。所以,我们起心动念,一念真善,诸佛护念,龙天拥护;一念恶生,魔鬼环绕。

  “举头三尺有神明”,决定不是妄语,我们应当有所警惕,认真努力修学,提升自己的境界,超越鬼神权限的范围,那就成功了。

  【算减则贫耗,多逢忧患,人皆恶之,刑祸随之,吉庆避之,恶星灾之。】

  此小段是“别示”,详细说明事实真相。命运是前世所造之业,而感得的果报。除大善、大恶之外,一般人的命运确实依定数在流转,所谓“一生皆是命,半点不由人”。此定数不是佛菩萨定的,也不是神明定的。个人命运是自己的造作决定,家运是一家人的共业所定,国运是一国人的共业所定,世运是整个世界人的共业所定。造什么因,就感什么果。

  诸佛菩萨出现在世间,纯善无恶,还是离不开因果的真理。佛法说“万法皆空,因果不空”。因果的“转变不空”,“相续不空”和“循环不空”。因会变成果,果又会造成下一个因,吉凶祸福的业因果报永远循环不息。做恶的人现在还没有受恶报,不是不报,而是时辰未到。其实人类整个历史,就是因缘果报的写照。看看一个人的所思所想,所作所为,将来的果报是善是恶,是吉是凶,是祸是福,就是一目了然。

  “算减则贫耗,多逢忧患”。过去生中修福的人,假使此生专门作恶,不懂得再修福,福报逐渐减少,就是“算减”。“贫”是失去财富,“耗”是耗损,家破人亡。“多逢忧患”,这是讲一生遭遇到凶灾和患难。

  我们今天所处的环境,实在是“多逢忧患”,没有安全感。我们要想得到身心安全,唯有依靠佛法,依靠圣贤教学。知道自己从哪里来,往哪里去,知道世间种种业因果报,才能理得心安。

  过去生中修有大福之人,今生虽作恶,然仍在享福,这是余福未尽,如果不作恶,还能努力修善,福报决定绵延不断。这些道理,现代人很难接受,认为古人所说的话,似乎是一种理想,不是事实。其实,这是错误的看法。古人的心,清净少欲,现在的人,心浮气躁。譬如,水平静时,就像一面镜子,能将万物照得清清楚楚,如果水上起了波浪,就不能照彻清楚,因此,人心清净,其认识和看法就非常清楚明白。人心浮躁,其认知和看法就似是而非。

  我们凭什么相信佛菩萨和古圣先贤的教诲?因为他们的心比我们清净,染污比我们少。我们的心犹如大风大浪,是非人我,贪嗔痴慢,天天在增长,心严重被污染,对于宇宙人生的事理,当然不可能看清楚,依照自己的妄想和执着去行事,哪有不造恶业的道理。

  学佛要想有成就,必须从根本做起,放弃自己的成见,依照佛菩萨的修学。从《观经》净业三福的第一福做起:孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。孝养,意思很深很广,无有边际。等觉菩萨还有一品生相无明没断,孝养尚欠一分,没有圆满,直至证得如来究竟圆满的果地,孝养父母,奉事师长才做到圆满。由此可知,孝养,奉事,真正做到得力,就入圣人果位,最低的水平是圆教初信位菩萨。见惑八十八使断尽,才达到孝养和奉事的最低标准。

  念佛不能往生,一定要把不能往生的原因消除。智者大师教我们以“五停心观”为助修,帮助我们破除是非人我和贪嗔痴慢。如果依照这个方法去做,会有效果,纵然不能断尽三毒烦恼,也决定可以减轻烦恼,增长智慧。

  “人皆恶之”。恶,是厌恶。造恶的人,善人君子一定会远离而不愿亲近。道教《玉枢经》云:假如一个人不能够修善业,必定有鬼神来捉弄他,使他神魂颠倒,神志不清。无论他有多么高的地位,有多么大的财富,仔细观察,都不是正常之人。古代亡国之君,都是心术不善,行为不端,善神吉星远离,恶鬼恶神环绕,才导致国破家亡。

  现今世界,科学技术虽然相当发达,但对于天地鬼神这些事理,依旧一无所知。我们要相信“圣言量”,诸佛菩萨和大圣大贤不会欺骗我们,世间古代的贤人君子,尚且能守住一生不妄语,何况诸佛菩萨和大圣大贤!因此,我们一定要相信,依教奉行,定得大善大利。

  人生在世,短短数十寒暑,为什么不做一个好人?这些年我提倡“四好运动”:存好心,行好事,说好话,做好人。依此去做,一定得福报,吉凶祸福皆是自己造作所感的报应,自作自受。作恶,则有灾殃祸害相随;行善,自得吉祥福利作伴。

  “人皆恶之”,仅是轻报。“刑祸随之”,方是重报。“刑”是刑罚。触犯国家的法律,国家用刑罚来制裁。“祸”是大灾,大凶。“随”是不离开。太虚真人说:“别人要以不善的心行来对我,给我一些灾难,痛苦,我要承受,而且以我的善心、善行对他,福德之气恒生于我。”这是修福,培福最好的机缘。

  我们无论跟什么人相处,如果与人有恩,希望恩再加厚;如果有怨,怨要化解。我欠人家的债,欢欢喜喜还;别人欠我的,一笔勾销。常存此心,就是好心;常行此事,就是好行。由此可知,善福是自己修,自己得受用。恶祸是自己造,自己受果报。譬如,人有恩于我,却忘恩负义;人有怨于我,念念在怀,总想报复;欠人家的债不还,人家欠我的想尽方法逼债,这都是造罪业,果报在三涂。与这些冤家债主,生生世世没完没了。这是愚痴,佛法讲的“可怜悯者”。我们学佛,连这些道理与事实真相都不了解,如何自求多福?福报既不是佛菩萨给我们的,也不是上帝给我们的,亦不是天地鬼神给我们的,而是自己求的。种善因一定得善果,造不善之因,必定有不善之果报。

  《汇编》引《华严经》云:“阎浮提内,五浊众生,不修十善,专造恶业,杀盗邪淫,妄言绮语,恶口两舌,贪嗔邪见,不孝父母,不敬三宝,更相忿争,互见毁辱,任情起见,非法谋求,以是因缘,刀兵饥馑,疾病死丧,人祸天刑,种种受报。”

  “阎浮提内”,是指地球。“五浊众生”,“五浊”,就是五种严重的污染,即《弥陀经》所说的“劫浊、见浊、命浊、烦恼浊、众生浊”。其实,这也是现前社会状况的真实写照。人类心灵的污染,地球自然生态的污染,严重到了极处。许多志士仁人正在研究讨论,怎样防止污染,改善生活环境。这是治标不是治本,肯定不能做得圆满。佛在经上说得很清楚,依报随着正报转,主要是人心,大众的精神,思想和见解,被严重污染,这是一切污染的根本。佛陀的教诲,圣贤人的教导,就是教我们修清净心,防止心地的污染。心清净,身就清净;身心清净,生活环境自然清净。现在只是一味的摘环保,防止环境污染,却忘记了根本的问题。

  “不修十善,专造恶业”,是总说,下面举出了十恶:杀生,偷盗,邪淫,妄语,绮语,恶口,两舌,贪,嗔,邪见(痴)。

  “不孝父母,不敬三宝”,孝养父母,恭敬三宝,这是为人处世的根本。儒佛的教学都是以“孝道”为基础,佛法就是孝道,成佛就是孝道的圆满。

  “三宝”是我们的师长。佛在世,以佛为师;佛不在世,以法为师。然法需要人弘传,弘传佛法须赖僧宝。僧何以为宝?能弘传如来圣教故。弘是把佛法普遍地介绍给广大众生,让一切众生都能听到佛的教诲,得到佛法真实的利益。传是将如来大法一代一代传下去,不至于中断。这就要靠教学,培养继承弘法的人才。

  “更相忿争”,这是必然之理,每个人执著自己的成见(邪见),彼此见解不相同,就起了争执。人与人争,国与国争。

  “互见毁辱”,彼此互相毁谤,互相羞辱。

  “任情起见”,任,是放任。情,是情执。完全随顺自己的感情执着,邪知邪见。

  “非法谋求”,用不正当的方式,谋求名利和地位。其实名利是一点也谋求不到。所谓“万般皆是命,半点不由人”。如果命中有十分,运用非法的手段谋求,折损了福报,也只能得到五分。

  “以是因缘,刀兵饥馑,疾病死丧,人祸天刑”。因为这种因缘,这个世间才有刀兵,饥饿,疾病,人祸。人祸是战争,疾病是瘟疫。这几年,我们看到畜生有严重的瘟疫,英国有牛的瘟疫,香港的鸡有瘟疫,台湾的猪也有瘟疫。

  “种种受报”,这些果报是自作自受,不是别人造作的。我们看到畜生受报,就要想到,畜生前世也是人,它之所以受畜生身,是因为造了不善业,才堕到畜生身,堕到畜生身还要受恶报。

  命运既然是自己造的,自己当然可以转变,古人懂得这个道理,所以一旦遇到天灾人祸时,帝王大臣反省忏悔,改过自新,断恶修善,积功累德,灾难可以化解,命运可以转变。家运、国运无不如是。家里遇到不幸,一家人忏悔,改过自新,自然可以转运。

  趋吉避凶有理论,有方法。一定要把善恶,邪正,是非的概念搞清楚,才知道如何断恶修善。我们在短短的一生中,要把握希有难逢的机缘,能信能解,依教奉行,从心地上消除凶祸之因,培养积福之根,就能远离灾祸,度一切苦厄。真正忏除业障,修积功德,就在此时,希望望大家要认真努力去做。我们修行,心量要大,要代世间许多迷惑颠倒的众生修,希望消除他们的灾难,纵然不能全部消除,至少也能消除一部分,灾难减轻,时间缩短,这个效果是肯定的。

  “吉庆避之”,“吉庆”是好事;避,是求不得的意思,所希求的得不到,不能称心如意。所以,心恶,言恶,行恶之人,得不到好事,所遇的都是灾祸。

  注解云:“天道无亲,惟亲善人”。亲,是私心,私情,诸佛菩萨没有,天地鬼神也没有。所以我们心善行善,诸佛菩萨和天龙善神自然亲近,此是同声相应之理。《易经》云:“方以类聚,物以群分”。若所行不善,志趣与佛菩萨,天龙善神格格不入,吉庆就避之。所以,觉悟之人明白善恶利害的道理,就常常能亲近善神,得佛菩萨加持。

  注解云:“人能去恶为善,恭已顺天,自然静与道合,动与福合。苟或反是,明罹刑宪,幽伏神诛,夺算夭寿,吉避凶随,必然不免。”恭,是恭慎,恭敬,谨慎。顺天,天代表德行。一个人果然能发心,有坚定的毅力改过自新,心善行善,自然与佛菩萨,天地善神感应道交,所遇皆吉祥福利。反之,心恶,口恶,行恶之人,遇到刑罚的机会就很多,世间刑罚是法律的处分,这是明显的,而肉眼看不到的,有天地鬼神在计算。过去生中虽修福,但因造作恶业,福寿折损,好事或吉祥的事情就远离,凶灾及祸事就无法避免。

  注解举了一个公案,实有其人其事。古代有个读书人心行不善,所作所为违背天理良心,但是很有才气,参加考试,考官对他的文章很欣赏,就录取了他,到填榜的时侯,卷子不见了,怎么找都找不到,所以榜上无名。开榜之后,卷子又发现了,原来在考官袖子里,考官有意要提拔他,特地装在袖子里,结果开榜时忘记了,这是天地鬼神作弄,把大好机缘失去了。而考官对其始终很好,总是想提拔,有好多次机会,却发生意想不到的障碍,是失之交臂。于是,这个人郁闷不乐,引发了疾病,躺在床上三年,有一天,他忽然觉悟,我过去一生的遭遇,都是自己造恶业累积的报应,这一后悔,病情就渐渐有起色,病好了之后,他就努力改过自新,终身为善。

  古德告诉我们,天地之间的福禄,也就是大自然的资源,如果不存善心善行,勤奋努力好好地修养自己,是得不到这些资源的享受。有些人虽然这一生没修,但是前世修积得很多,可以得到一切福禄,但充其量这也只是物质的享受而已,精神生活依然空虚。大家以为唱歌,跳舞,狂欢就是精神生活,其实这只是一种剌激,就像吸毒一样,有暂时的快乐,但随之而来的是无尽的痛苦,真正的精神,生活是圆满的智慧和高度的修养。

  “恶星灾之”,天地鬼神鉴察世间人造作善恶轻重,本文列举了六种果报,“恶星灾之”是第六句。“恶星”是星宿,属于天神一类,是掌管人间一切灾祸厄难之神,专门惩罚造恶之人,即人们常讲的凶神恶煞,这也能说得通,然意思不够圆满。人与这些星宿有什么关系?佛法说到究竟处,虚空法界一切众生,包括这些天地神明在内,与我们是一个整体,佛法称为法身或理体,由此可知,这些天地神明与我们息息相关。

  虚空从哪里来的?世界从哪里来的?众生从哪里来的?生命从哪里来的?这些现象的演变又是如何?佛对这些道理与事实真相,解释得很清楚,其目的就是要我们对于宇宙人生的真相彻底觉悟,觉悟的人是佛菩萨,不觉悟的人是凡夫,佛菩萨与凡夫只是觉迷不同而已。

  天地鬼神和恶星都是众生,众缘和合而生,都是从一念自性所变。佛法讲:“一切法从心想生”,所以我们与一切法的关系,十分密切。一念善,境界(生活环境)就善,所谓是“依报随着正报转”,一个人心善行善,生活环境就自在;一个人心恶行恶,环境就障碍重重。所以,善与善相应,恶与恶招感。

  中国人迷信,西方人同样也迷信。中国人重视五行八字,西方人重视星象。西方人算命或占卜依据星象学,中国人是依《易经》八卦来推算。西方一些星象学家认为,无论人是怎样的思想和行为,都不能改变宿命,也就是说,人的一生都是命所注定的,自己是无法改变的。就如演戏一样,是依照早已写好的剧本去演出,这是基督教的思想。佛法不这么认为,佛法认为命运是可以改变的,《了凡四训》就是一个很好的例子。孔先生算定袁了凡先生的命运,后来袁了凡遇到云谷禅师,云谷禅师为他开示改造命运的原理与方法,他依之而行,便改变了命运。于是,他把云谷禅师开示改造命运的原理与方法,与自己实践的心得,写出来告诫他的儿子,就是《了凡四训》。

  命运是自己累劫今生造作一切善恶,所感得祸福之果报,既然是自己的造作,当然可以改变。不管我们过去造作的恶业如何多,只要真正回头和忏悔,天地鬼神绝对不会惩罚一个悔过之人,所谓是“天心仁术”。如果还会遇到恶报,说明自己忏悔的心不够真诚,对于圣贤的教诲犹疑不决。因此,改过自新,转祸为福就在自己一念之间。如此深邃的道理与事实真相,非西方星象学家所能知,一定要接受佛陀的教学,才能明白其事理。

  “恶星灾之”,用西方人的话来说,会出现恶劣的星象,干扰太阳系的磁场,使地球上的生活环境受到极大的影响,影响气侯,影响无线电通讯,也可能引发地震或风暴。对人而言,会心神不宁,显得急躁,容易发怒。这是西方人士的说法。学佛人不必理会这些,只管积极力的断恶修善,发自内心真诚忏悔,念佛求生净土。

  佛家说消灾免难,第一殊胜是念佛法门,众业业障极重,八万四千法门都救不了,最后还有念佛法门,可以帮助人解救危难。所以,十方世界一切诸佛如来,赞叹阿弥陀佛为“光中极尊,佛中之王”。

  【算尽则死】

  此句是总结。算尽,造恶太多把自己的福寿都折损尽了,命也就完了。这是太上对我们苦口婆心的教诫。

  众生恶习深重,我们自己一定要反省改过,佛门做早晚课的意义,早课是提醒自己,在这一天之中,起心动念,言语造作,要以经教为准绳,依教奉行。晚课是反省,这一天对佛的教诲有没有违犯,有则改之,无则加勉。这是做早晚课真正的意义。

  “净宗学会”成立后,早课采用《无量寿经》的第六品,即阿弥陀佛四十八愿。四十八愿有理论,有事相,有境界,及修学的方法。早晨念这段经文,是学习阿弥陀佛的大心大愿。晚课采取三十二品到三十七品,这段内容是五戒十善,目的是检点自己的起心动念,言语造作,与佛的教诲是否相应?若不相应,就是造恶,念佛不能往生。果真把早晚课的意义落实了,道业根基就坚固,念佛功夫会突飞猛进,自然得诸佛护念,龙天善神拥护。

  这个时代灾难很多,人心反常,五戒十善是常,违背五戒十善即是反常,反常就是凶祸,顺应就有吉福,吉凶祸福确实在一念之间。我们如果还是继续造业,还是继续存心不善,就像佛所说的业海茫茫,苦海无边。业海是自己的造作,苦海是自己的果报。

  我们过去生中虽有一点余福,若有日常生活中不知惜福,很快就享尽了。因此,我们要特别学习印光大师节俭惜福的精神,印祖一生教人惜福,不要奢侈浪费,饭碗中不可剩有米粒,穿衣只要能遮体,能保暖就好。要时常想到别人,天下还有很多苦难众生没有饭吃,没有衣穿,自己节省一点,要把多余的留给那些需要帮助的众生,念念想着一切众生,尽心尽力帮助一切众生,要常存如是善心。

  在日常生活当中,即使很微薄的一张纸,也不能随意丢弃糟蹋,能节俭的尽可能节俭,这一生就有享受不尽的福报,若任情糟蹋,福报很快就会消耗殆尽,禄尽人亡。纵然有百岁寿命,可是福报消耗殆尽,就会中道丧命,死了之后,余殃未尽,沦堕三涂,苦报无期,绝对不是说死了就了了,果真死了就了了,我们就不需要学佛,确实死了就得了,死了就没救了,必须趁一口气还没断,回头是岸,断一切恶,修一切恶,为自己来生著想,方是真正有智慧之人。

  佛示现在世间,度化六道众生,示现在人间作佛,而不示现在其余五道,是因为人道虽苦,容易回头,容易接受佛的教诲,天道乐多苦少,很难觉悟,所谓“富贵学道难”,三涂太苦,不容易得度,所谓“贫穷难学道”。人身难得而易失,得人身闻佛法更难,我们学佛要有真正好学之心,才能与佛菩萨感应,若以妄心学佛,就不易与佛感应。

  以上六句是总说造作恶业的果报,文字虽然不多,含义非常深广。下面一段是说明世人造恶的状况,也可以说是前六句的注解。恶事,古今中文说之不尽,而且现前众生仍然天天在造,不知道回头,不知道觉悟。人生在世短短数十年,弹指即过,真正聪明有智慧的人,没有一个不希求出离三界,出离三界就一定要断恶修善,从心地上拔除恶根,时时与人为善,即使面对恶人,也要以善心和善行对待,久而久之,恶人也会被感化向善,感化不了,是自己的力量不够,要生惭愧心,要更加努力精进用功,总有一天会使其感化。

  纵然别人侮辱我,毁谤我,陷害我,也仍然要善心待之,并由衷地感恩,正是由于对方的侮辱,毁谤和陷害,消除了自己过去今生所造的罪业,因而决不能有丝毫怨恨之心,若有丝毫怨恨之心,不但不能消业,反而增长业障,所以,吉凶祸福就在一念之间。

  世间一切法都是梦幻泡影,都不是真实的,所以,别人要的,我们欢喜供养和布施,不但是身外之物,就算要我们的生命,也欢喜布施,这个欢喜布施之心就得无量无量的福报,果真能依佛所教修学,决定得利益。

  佛菩萨教我们把身心世界一切放下,那我们就放下,一定有好处,我们处事待人接物要和睦,要卑下,要把一切众生看作是诸佛菩萨,对好心待我的人,生感恩心,对恶意待我的人,也要感恩,所以,一切众生无不是善知识,无不是佛菩萨,我们一生生活在诚敬和感恩之中,法喜充满,真正过真善美慧的生活。

  早年我劝导“景美华藏图书馆”的同修,把《感应篇》当作戒律来读,每天要读一遍,持戒念佛,提高自己的警觉。纵然我们念佛功夫如藕益大师所说,“念到雨打不湿,如铜墙铁壁”,如果恶念恶行不能改正过来,还枉然。这是祖师大德苦口婆心的教诲,我们要时刻铭记在心,警惕自己,“存好心,行好事,说好话,做好人”,决定有好果报。违背佛菩萨的教诲,违背古圣先贤的教诲,果报决定不好。

  【又有三台北斗神君,在人头上,录人罪恶,夺其纪算。】

  “三台北斗神君”,是中国民间道教所供奉的。“三台”,上台,管人的生死。中台,管人的福报。下台,管人的禄命。通俗的说,下台管财富,中台管社会地位,上台管命运。因此,一个人的生死寿夭,富贵穷通,都有鬼神在掌管。鬼神是否有权力主宰我们的生死祸福,没有权力,吉凶祸福是自己定的,只是由他们来监督执行而已,并非主宰,真正的主宰是自己,所以命运是自己造的,自作自受。

  我们纵然造作一些罪过,只要知过能改,天地神明不会惩罚忏悔改过之人,佛菩萨则更加慈悲,对于造恶堕落恶道的众生,依旧是以慈悲心看待,至于鬼神,因为还是凡夫,没有放下情执,所以见人行善则欢喜,见人造恶则厌恶。

  北斗神君,道教还有南斗神君,南斗主管人的生,北斗主管人的死。人到人道来投生,由南斗星君记录,人到寿终死亡时,则由北斗星君记录。

  天地鬼神常常轮流降临在世间,大概每逢两个月,会来一次。《业报因缘经》云:七星之气,常结为一星,在人头上,去顶三寸。这就是谚语所谓的,举头三尺有神明。一个人心地善良,行为善良,头顶就有光,光的大小与色彩不一,人不能见,鬼神能见,有禅定功夫之人,心地清净到一定程度,亦能见到。光的颜色最好的是金色,其次是黄色,最不好的是灰色和黑色,出现黑色之光,此人的寿命就将要尽了。

  万般将不去,唯有业随身。人生苦短,为什么要造恶业?迷惑!虽然我们常常读经研教和听经,仍抵不过名闻利养,财色名识睡的诱惑,于是就造业,造作善业有善果,造作恶业感恶报,一切善恶报应,吉凶祸福,全是自己造的,自作自受。唯有真正明白此理,认识事实真相的人,心才平静,纵然遭遇一切灾祸,亦不怨天不尤人,受人侮辱和陷害,也不会埋怨,明因识果,欢喜承受,帐就结了,欠命还命,欠债还钱,因果通三世,哪能逃得过。

  我们即使是成佛了,到六道示现度化众生,也不能逃过先世的业报。孔老夫子绝粮于陈,释迦牟尼佛有三个月的马麦之报,安世高大师到中国来还两次命债,在在显示了因缘果报丝毫不爽,唯有不昧因果,明白前世造的不善因,这一生才欢喜承受过去世之果报。因此,我们完全肯定,人在世间,不可能占便宜,也不可能吃亏。如果这一生占人便宜,来生还是要还;这一生吃亏了,来生有福报。因缘果报,丝毫不爽,天地鬼神都看得很清楚。

  无论在何时,无论在何处,我们的一举一动,起心动念,都有鬼神看到,鬼神专门鉴察世人的善恶,我们一生心善行善或心恶行恶,完全记录在案,如果能明了此事实真相,怖畏之心自然生起,一定会检点自己的心行。

  【又有三尸神,在人身中,每到庚申日,辄上诣天曹,言人罪过。】

  现代人听到这些话,总以为是迷信,古圣先贤累了几千年的经验,是留给我们最宝贵的智慧财富,值得信赖与效法学习。现代科学技术仅有数百年,有其优点也有其缺点,现今之科学,与古圣先贤的教诲,应融汇而互补。

  “又有三尸神,在人身中”,“三尸神”住在人的身中,好像三姐妹。上尸神在人的头上,能叫人胡思乱想,眼昏和头发脱落。中尸神住在人的肠胃,叫人好吃,健忘和做坏事。下尸神住在人的脚上,叫人好色,好贪和好杀。三尸神希望你早一天死,死了之后,他们就变成鬼,再受人家祭祀血食。所以,一个人起心动念,言语造作,三尸神最为清楚。

  “庚申日,辄上诣天曹,言人罪过。”中国古代记年月日,都是用甲子日,年月用甲子排,一甲子六十年。月也用甲子排,两个月一甲子。所以,六十天当中,有一个庚申日。到这一天,三尸神就上指天曹,天曹多半是指四王天与忉利天,就是到四王天或忉利天去报告。

  这就说明,任何一个众生,不仅是人类,包括畜生,饿鬼和地狱统统在内,起心动念,一举一动,都有天地神明鉴察。这件事不是说信则有,不信则无,若是不信则无,圣贤人岂不是自找麻烦。所以,信亦有,不信亦有。中国人有,外国人亦无幸免之理。

  古人亦云,三尸神就是一个人的三魂,我们常讲三魂七魄。道家言:因精有魂,因魂有神,因神有意,因意有魄,因魄有精。这是讲魂魄的来源。

  圣人对一切境界,用真心而不用妄心。真心即无妄念之心,真心对外面境界是纯善。谁会用真心?只有佛菩萨。《清净经》讲:人神好清而心扰之。妄想、烦恼、欲望扰乱了我们的清净心,而变得不清不净,不清不净的心就是凡夫。因此,我们要恢复清净心,清净心就是自性或真心,能以清净心处事待人接物,就是佛菩萨。

  学佛最高的目的就是转凡成圣,佛法教学有三个转变。第一,转恶为善。第二,转迷为悟。第三,转凡为圣。

  我们的心本来是真诚,清净,平等,觉悟,慈悲,现在变成虚伪,染污,骄慢,愚痴,自私。我们自己如是,周边的人也如是。所以这个世间才会有劫难,有天灾人祸。

  生活在灾难的边缘,如何趋吉避凶?古今中外,人人皆有趋吉避凶的观念,但对如何趋吉避凶一无所知,如果此地有灾难,另外找个地方去躲避,行不行?谚语有所谓“在劫难逃”,若在劫数之中,逃到哪里都没有用。因此,一定要从心地上做个转变。个人能转变,个人就趋吉避凶。即使所在之处遭难,亦能幸免,共业当中有别业。

  我们如何恢复清净平等心?一定要从根本下手,放下爱欲和嗜好,远离名闻利养,远离财色名识睡,若爱欲和嗜欲不能放下,无论躲到什么地方,都不能逃过劫难。

  佛经说,以智慧剑破烦恼城,以智慧刀裂烦恼网,以智慧火烧烦恼薪。我们学佛这么久了,何以仍不得力?受经论的熏习少,烦恼习气太重,意念太恶。纵然我们的口善行善,但意不善。意不善,心善口善都不真实,所以功夫不得力,劫难不能避免,因此,必须做一个真实转变,而真实转变的关键,就在深入经藏。

  【月晦之日,灶神亦然。】

  本篇开端即说明业因果报的原理,继而举实例,做为种善因得善果,造恶因得恶报之佐证,次明天地鬼神之鉴察。

  今世之人,多疏忽于此,认为自然灾害非人之所为,此种想法和说法错矣。虚空法界一切众生,与我们自己是一个生命共同体,我们起心动念与虚空法界一切众生息息相关,此理此事,大乘经论皆有详备之阐述,若能深入经藏,对于这些理事则能有所体会,眼前种种之灾难,皆自己业力之所招感。

  鬼神鉴察人间,共有三段。第一段讲天神,第二段讲三尸神,第三段讲灶神,即此一节经文。天神,三尸神是鉴察个人,灶神是鉴察一个家庭。

  过去,中国民间一般家庭厨房都烧灶,每一家都供养灶神,建灶的时侯,给灶神留一个龛位,供养灶神。灶神龛的旁边有幅对联,上联是“上天言好事”,下联是“下界保平安”。习俗是腊月二十四日灶神升天,报告这一家人一年所造的善恶。现代人认为是迷信,所以不供灶神,但不管供与不供,灶神依旧照管。

  从天地鬼神的鉴察,我们了解一个事实真相,吉凶祸福都有预兆和预警。预警在我们现前环境中太多了,只要头脑冷静,细心观察,几乎六根所接触的无一不是预警。

  所以,我们对世间一切人事物,要真诚清净平等,身心世界一切放下,发心为弘扬佛法工作,为一切众生服务,众生有福,需要弘法服务,自然得到诸佛护念,天龙善神拥护。若用心机,做什么只为自己想,那就错了,决定是造业。造业是减损自己的福报。《了凡四训》、《感应篇》就是告诉我们,一饮一啄,莫非前定。世出世法就是一个大的因缘果报。明白此理,我们种善因,存好心,说好话,行好事,做好人,果报就殊胜。

  佛是我们的典范,佛的心清净平等真诚,佛对于一切众生慈悲爱护,照顾无微不至,真诚恭敬对一切人事物。我们要细心观察,才知道如何学习。佛不但有言教,也有身教,佛教我们都是尽善尽美。契入佛的境界,我们的活动空间是尽虚空遍法界,我们所想的,所考量的,绝对不是一个小圈圈,绝对不是一个世界,而是无量无边诸佛刹土,正所谓是“量大福大”,所以,佛的福慧圆满,没有不能包容的。

  真有灶神,决定不假,不但有灶神,每一个家庭的鬼神也很多,门有门神,每一个房间或角落也都有鬼神住,所以,我们起心动念,所作所为,人没有看见,鬼神看得很清楚,明朝的《俞净意公遇灶神记》,对此事有详细的记载。

  俞净意先生早年自以为行善,没做过什么恶,但是一生贫穷潦倒,灶神很慈悲,示现人身来点化他:你的意业太恶,沽名钓誉,专务虚名,对上天的祷告,好像很恳切,但不具诚意,处事待人接物与祷告不相应,你所做的善事是附和别人,不会主动去做,你在私居独处时,贪念,淫念,嫉妒念,偏急念,高已卑人念,忆往期来念,恩仇报复念,等等妄想杂念太多了,说之不尽。天地鬼神天天在鉴察,从年初一,到腊月三十,没有一件是真的善事,全是敷衍,做样子给人看的。这种意恶固结于心,天地鬼神已记录在案,逃祸尚无暇,何有福可求。俞先生这才恍然大悟,真正改往修来。他跪在灶神面前说:你一定是神仙,对我知道这么清楚,求你帮助我。他还有一念悔改之心,求灶神帮助,灶神教导他,从今而后,凡是贪念,淫念,妄想杂念,一概要将之收拾得干干净净。

  灶神说的话很值得我们警惕,俞先生所犯的毛病,也正是我们现前所犯的毛病,我们自己犯的毛病不知道,总以为自己所想的,所说的,所做的,都是对的,别人都不对,这就是迷惑颠倒,不知道回头,不知道觉悟。迷惑,就像泥坑一样愈陷愈深,不容易出来。读圣贤书,天天亲近圣贤,长久熏习,慢慢就会觉悟。所以,中国自古以来,老人教导小孩读圣贤书,就是过去读古书的底子厚,我们今人不能回头,就是没有这个底子,我们要觉悟。

  造作恶业不可怕,怕的是不能回头,怕的是不能觉悟,个人如是,家庭也如是,社会和国家乃至世界都是一个道,现在劫难现前,从哪里救起?从人心救起,从自心救起。我们的心必须要做一个大转变,断恶修善,就得救了。

  我常劝勉同学们,修行第一要存好心,纯善无恶。见到恶事,恶人,都不放在心上,专看别人的善处和好处,这一生就生活在纯善无恶的境界之中,快乐自在。若专记别人的恶处,就生稍有在恶劣的环境中,苦乐就在自己一念之间。因此,若念念阿弥陀佛,念西方极乐世界依正庄严,我们虽还未到极乐世界去,现前就生活在极乐世界,寿命终了哪有不往生的道理?

  俞净意在没有遇到灶神之前,言善行善然意不善,其言善行善都是虚伪的,唯有心善,意善,方为真善,这是善的源头。灶神勉励他,先要存好心,存纯善之心,然后随分随力做好事,不求果报的善行,果报最殊胜。

  俞净意先生接受灶神的教诲,依教奉行,深深了解因果报应的道理与事实,所以,动则万善相随,静则一念不生。这是他改变命运的关键。动,起心动念为众生,为佛法;静,为自己则一念不生,老实念佛。

  他活到了八十八岁,之前曾生了四个儿子,死了三个,小儿子丢失了,为思念小儿子,他夫人哭瞎了眼睛,行善之后,小儿子找到了,夫人一高兴,眼睛也复明了。以后俞净意先生做了官,功名也成就了,行善积德,整个业报都转过来了。之后,俞净意先生儿孙满堂,这是善有善报。因缘果报,丝毫不爽。

  【凡人有过,大则夺纪,小则夺算。其过大小,有数百事。欲求长生者,先须避之。】

  夺纪,是减寿,一纪是十二年,就是寿命减少十二岁。夺算,是减损福报。事,是种类。

  凡人有过,大则夺幻,小则夺算。一个人的过失大小轻重,皆有鬼神做记录,阎罗王,四天王,和忉利天皆有详细的档案记录。现在人真是迷惑颠倒,胡作妄为,不知果报之可怕,大恶夺幻,小恶则夺算,反之,修善积德会增纪,增一纪就是增寿十二岁。

  其过大小,有数百事。过失大小也有几百种,每一种都是无量无边。如后文之“非义而动”,义是应当。若思想行为是不应当的,就是过失。过失有大小,大的是罪孽,小的是过失。古圣先贤和诸佛菩萨无非是教导我们断恶修善,而人的一生,一身,一家,一区,均有天地鬼神围绕于周边,所以自己独居也能够无欺罔之心,和不善之念。如此修学才有根基。

  在中国,“儒、释、道”都是从是于社会教育工作,是多元文化一体的思想,对中国社会有很大的贡献。三教虽然有别,但也有其共同处,即皆以积德为本。积德要从心地做起,心地光明磊落,佛法讲超凡入圣。凡是凡情,就是情绪,感情用事,就有过失。能舍弃情欲,就是圣人,是觉悟的人。若不能将情执转变成智慧,就永远不会觉悟,也做不了圣人。

  情执是由四相而生,“四相”是“我相,人相,众生相,寿者相”。分别、执着四相,就是情执的来源,有分别、执着,就有自私自利,是非人我,贪嗔痴慢,不但言行造业,起心动念都造业。

  佛菩萨真正觉悟了,没有我执,自卑而尊人,只有迷惑的人,才自高自大,抬高自己,贬低别人,稍有不如意,则怀恨在心,念念不忘,这就感召不如意的果报。所以,佛菩萨虽然示现于六道,但实际上住在一真法界,原因就在于没有“我”,没有我,才能卑下。觉悟的人自处卑下,快乐自在,只有迷惑的人才贡高我慢。

  真正了解三世因果,才知道人与人之间,决定没有占便宜或吃亏之事,因缘果报公正无私,现前占人家的便宜,将来还是要还债,欠命还命,欠钱的还钱。唯有真正觉悟的人不造业,做到随缘度日,在随缘中修积功德。

  在随缘中成就自己的功德,即十大愿王讲的随喜功德。功德是性德的流露,虚空法界一切众生与自己无二无别,有此观念,积功累德是轻而易举之事,诸佛菩萨证得清净法身,就是一切众生与法身没有分别,肯定这事理,无丝毫疑惑,就证得清净法身。所以,佛菩萨为一切众生服务,就是为自己服务,还有什么好执着的。

  宇宙有多复杂,我们身体就有多复杂,我们的身体是宇宙的浓缩,宇宙是我们身体的扩展,其中的复杂状况不增不减。小宇宙与大宇宙是一不是二。《华严经》云“芥子纳须弥”,就是大小包容,大能容小,小也能容大,才是不思议境界。诸佛菩萨在无量无边刹土,帮助一切迷惑众生,就是从此观念出发的。

  我们为什么不能体会?有障碍,而障碍不外乎烦恼障与所知障,烦恼障就是是非人我,贪嗔痴慢,所知障就是对于学术知识方面的成见,自以为是,所以见不到事实真相。我们要从此处用功夫,分别执着逐渐逐渐淡了,一年比一年淡,一月比一月轻,就是一分一分的去障碍,去一分障碍,智慧就往外显露一分。

  若不肯放下情执,就是累积罪业,放下情执,就是积功累德。为什么放不下?事实真相不清楚,把假的当作真的,所以才做错,招致恶报。放下与看破是相辅相成的。能够放下一分,就能够多看破一分,能多看破一分,又能多放下一分。菩萨从初发心直至圆成佛道,就是看破与放下而已。六波罗蜜中,般若波罗蜜是看破,其余五度是放下。布施是放下贪心,持戒是放下恶念,忍辱是放下嗔恚和嫉妒,精进是放下懈怠和懒惰,禅定是放下散乱,统统都是放下。般若是明了,清清楚楚,明明白白,所以,六波罗蜜总归纳,就是“看破和放下”。

  真看破,真放下,罪过就没有了,哪能不长生!长生是无量寿,所以,想求长生,求福报一定要从心地上求。心生万物,“心生则种种法生”,“一切法从心想生”,佛法称作“内学”。内圆满了,外境就顺了,所以说“心想事成”。心想恶,恶事成,心想善,善事成。心想佛,就成佛,心想贪嗔痴慢,成就三恶道。十法界依正庄严,也是从心想生。既然如此,何以不心想佛,口称佛,身行佛行,口说佛言,果真能如是而行,即成就无量功德。

  我们想作佛,不能不读经,我们的思想要与佛的经教完全相应,起心动念都想佛在经典上所讲的道理,教训与境界,这就是我之所以劝导大家把《无量寿经》念三千遍的原因之所在。我们把经念熟了,起心动念,经中的理论境界就能现前。“忆佛念佛,现前当来,必定见佛。”真正依教奉行,这一生的生死大死大事就办了,这才是善根福德因缘成熟。

  【是道则进,非道则退。】

  从此句至第三十六句:“欲求天仙者,当立一千三百善;欲求地仙者,当立三百善”。属全文之第三大段,讲的是福报。

  “是道则进,非道则退”这是总说。人应当断恶修善,此乃天经地义。而一切众生无一不求福报,希望灾祸远离。然而福报或灾祸从何而来?这八个即是吉凶祸福之根源,就是以道为关键。

  道,是道理,犹如一条路。就因而言,善心善行是道,不善的心行是非道。就果而言,吉福是道,灾祸是非道。理事因果,俱应明了。

  就佛法而言,凡与性德相应的是道,与性德相违背的是非道。性德,是即一念心性,一念是道,二念,三念是非道。此乃诸佛如来,法身大士之高标准。

  降低标准,五戒十善是道,不守五戒,造十恶是非道。依此标准,现前大众即有著手之处。

  若就信愿念佛,求生净土而言,《观经》之“净业三福”是最低标准,落实净业三福是道,违背净业三福是非道。

  “孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业”,这是第一福,是人天福,即人天之道。若能奉行,生生世世不失人身。若不能奉,是非道,非道即三恶道。

  “受持三皈,具足众戒,不犯威仪”,这是第二福,是二乘圣者所修之标准,亦是入佛门的基础。我们身为佛弟子,必须遵守三皈,起心动念,言语造作不违背佛的教诲。皈依佛,觉而不迷。觉是道,迷是非道。皈依法,正而不邪。我们的思想,见解与佛相应是道,邪知邪见是非道。皈依僧,净而不染,僧是六根清净,一尘不染。我们的心清净是道,心不清净是非道。所以,三宝弟子念念与觉正净相应,就是道,如果念念是迷邪染,即是非道。

  学佛之人,思想言行要依戒律,即使如来地或等觉菩萨都要严持戒律,佛菩萨的形相都是利益众生,佛弟子要以佛菩萨为榜样,为社会一切众生做表率。不犯威仪,威仪就是好榜样。

  发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。这是三福,是大乘菩萨的基础。发菩提心,就是发四弘誓愿,发愿一定要做到兑现,不是空愿,所以菩所有惭愧心,惭愧在策励自己发愤向上,勇猛精进。因此,惭愧是道。无惭无愧,不是羞耻,即是非道。深信因果,此因果非普通之因果,普通因果,菩萨焉有不知之理?此是指“念佛是因,成佛是果”。读诵大乘,就是亲近诸佛如来,亲近善知识,这是世出世间求学求道的秘诀,古人所说的“师承”,一事实上是在一位善知识处成就,然后才能遍参无量善知识。在一位善友座下成就参学的本领,此参学能力即是《般若经》所讲的“根本智”,遍参一切善知识是成就“后得智”,智慧方圆满。

  《华严经》中,善财童子在文殊菩萨座下得到了根本智,然后以五十三参成就圆满的后得智。没有根本智,就没有能力参学。根本智是实智,真实智慧,使其有能力辨别真妄、邪正、是非、善恶、利害。所以,出去参学,无论遇到什么人,什么事,都是开智慧,不会受到障碍。若没有真实智慧就出去参学,一个善知识指一条路,两个善知识就是两条路,三个善知识就是三叉路口,四个善知识就是十字街头,那就无所适从。具有真实智慧而后参学,亲近再多的善知识,其方向目标决不会改变。

  文殊菩萨教善财童子念佛法门,经文上虽没有明显提到,但意思圆满具足,因为文殊菩萨往生西方极乐世界,而善财童子是他最得意的门生,若不继承老师的衣钵,怎能说是传法弟子?这就是世尊教给我们“四依法”里的“依义不依语”,我们要体会此意。而善财出去参学所遇的第一位善知识是吉祥云比丘,教其念佛般舟三昧,最后一位善知识是普贤菩萨,十大愿王,导归极乐。所以,其彻始彻终就是修学一个念佛法门。

  是道,是勇猛精进,非道,就赶快退回。不但自己要明白,而且要常劝导别人,帮助别人,这是“劝进行者”。

  净业三福的前十句是自利,末后一句是利他,自利而后才能利他,自己没有成就而想利益别人,无有是处。

  “是道则进,非道则退”,这是善福的总纲,向下是教导我们如何在日常生活之中,修善修福,积功累德。

  【不屡邪径,不欺暗室,积德累功】。

  这是教我们修行,最重要的是心地真诚。

  “不屡邪径,不欺暗室”是断恶修善的用功下手之处,亦真诚落实之处。我们应反省检点,有没有做到真诚,可从此处勘查。

  “屡”,身之所动,念之所起,“邪径”,邪知邪见,邪言邪行,三业违背正理,即是邪。“欺”,明知故犯,欺骗自己,欺骗别人。“暗室”,人所不见不闻之处,也是善恶初分之界。

  “不屡邪径”,就是《无量寿经》所谓的“端心,端意,端身”,即端正之意,也就是世人赞许的堂堂正正,光明磊落之正人君子,这也是儒家君子的标准。

  儒家教学的目标分为三个等级:君子,贤人,圣人。读书志在圣贤。君子是圣贤的基础,要想做成贤人,“不屡邪径,不欺暗室”这八个字要做到。佛法教学的果位也分为三等:阿罗汉,菩萨,佛。阿罗汉如同儒家的君子,菩萨如同贤人,佛如同圣人。

  儒之教学,始从胎教,慎终追远,是一世之教育。佛法之教学,在时间上则是过去、现在、未来三世,在空间上则是尽虚空遍法界。所谓“竖穷三际,横遍十方”。而教学内容之周详圆备,更是儒所不及。

  我们明白之后,就懂得应当做好人,做善人,一家善,一国善,一世界都善,有这种心愿和行持,就与佛道相应,与佛相应,于邪径,暗室自然能做到不屡,不欺。

  古人会子孙求福,今人为子孙造福者鲜矣。今人能顾到自己一家,妻子儿女,已算不错,可是儿女能顾到父母者,实不多见,这正是儒家所说的,家不成家,国不成国。一家人是恩义的结合,彼此关怀照顾及彼此协助,才有恩有义,恩义虽属天性,然亦需后天之培植,若后天环境不利,恩义就被利欲所蒙蔽,于是人只知争名夺利,所作所为惘顾恩义,起心动念,一切造作,即“屡邪径,欺暗室”矣。

  因此,教育乃急中之急,重中之重,唯有教育,能弥补先天之不足,光大深厚之宿根。

  世出世间的大圣大贤,无一不全心全力从事于教育工作,尤其著重家庭教育与社会教育,若能把家庭教育与社会教育做好,社会自然安定,世界一定和平。如何做到这两种教育?“不屡邪径,不欺暗室”,弥显重要。这八个字,不仅是身教,亦是意教。

  佛法讲三轮说法,三轮是指身,口,意。每一个人要各尽本分,做好榜样。为人父母者,要为子女做好榜样,从小在子女心中树立良好的典范,其子女将来自然贤明孝顺。为人师者,一言一行,一举一动,皆为学生的楷模,其学生将来必定是为社会,为国家,为人民之福祉而献身。

  学龄儿童模仿的能力特别强,在学校跟老师学,在家庭跟父母学,若父母师长不能以身作则,则难以培植优秀的后代。

  现今,大众的观念有偏差,以为有技术,有知识,有能力赚钱,就是好儿女,好学生。世界上先进的国家,确实有不少有能力,有技术,有科学知识的科学家,发明制造尖端武器,但最后却是毁灭世界。父母有这样的儿女,老师有这样的学生,能觉得荣耀吗?这是一个很大的错误观念。关一个儿子,或教一个学生,与其将来让他制造高科技武器毁灭世界,倒不如使其能造福社会,造福人群。这需要用智慧和福德去考量。

  凡是对众生,对社会有负面影响者,都是邪径。佛在戒经里面严格禁止制造杀生工具,亦不得贩卖刀枪弓箭等杀生工具。古时侯这些杀生之具,对众生的伤害幅度很小,现在只要手指轻轻一按,一颗原子弹爆发,几百万人丧生。所以,邪径,以现前而言,包含的范围太广了。

  “暗室”,文义是指人所不见处,独居一室,其精义是指藏在我们内心深处的念头,即使光天化日之下,与人面对面,别人亦不知我之心念,可见暗室的意思也很深广,我们真正要做到一切时,一切处,不自欺,不欺人,存诚敬之心,尽我们的本分,利益社会和众生,“邪”跟“暗”,意思非常深广,我们要能体会,要从细微之处做起。

  “不屡邪径,不欺暗室”,也就是菩提心里面的深心,好善好德,积功累德都从此基础上光大,所以,不是如此存心,修道不会有成就,即使想趋吉避凶,消灾免难都不可能。

  佛法教学目标分三个阶段:第一,断恶修善,第二,破迷开悟,第三,转凡成圣。其根本在第一阶段。若是对于善恶不认识,恶如何能断,善如何能修?所以,有能力辨别善恶,就是佛家讲的开悟。《感应篇》所说的,就是善恶的标准及原理原则。我们若不在这上面下功夫,佛法修学的第一个目标就很难达到,第一个目标达到了,才决定不堕三恶道。

  我们要想念佛求生净土,心里面迷惑,还继续造恶业,念念与恶相应,这样念佛对于往生就造成了很大的障碍,我们不能不知道。

  所以,印光大师一生极力提倡《了凡四训》、《感应篇》与《安士全书》,目的就是挽救劫运,帮助念佛人平平安安得生净土。古德劝导“持戒念佛”,而印祖所提倡的这三本书,分量不大,若能透彻理解,信受奉行,就是持戒,如此念佛才能往生。

  《感应篇汇编》所举出的实例虽多,也不过是略举一二而已,如果我们心思细密,仔细观察,对眼前的种种善恶果报,就能了了分明。

  自私自利,是最严重的过失,我们起心动念,如果都只为自己的利益,混淆是非善恶,疏忽佛菩萨断恶修善的重要教诲,纵然这一生缘分不错,得人身,闻佛法,尤其闻到殊胜的净土法门,结果这一生中依然不能成就,那就太可惜了。

  “修行”,就是修正我们的行为,行为有身、语、意三大类。身体的造作,一举一动,是身业的行为。言语是口业的行为。思想,见解,想法,看法,是意业的行为。三业行为当中,最重要的是意业。若能念念为利益众生,是善。若念念为利益自己,是恶。利益自己,也还利益众生,是恶中有善。利益一切众生,还带着自己,是善中有恶。要在此处辨认清楚,断恶修善才有入门之处。要知道“世间无常,国土危脆”,我们要抓紧机缘,断恶修善,积功累德。

  善恶属三界之内,三界之内的问题得不到解决,就不可能超越三界。有些人没有念过书,也不懂得什么教理,念佛亦能往生,而且临终预知时至,站着往生,坐着往生,瑞相希有。真正能往生的人,都是万缘放下,心地一片慈悲,没有丝毫自私自利的念头,才有如此瑞相。如果带有丝毫自私自利的念头,往生的也有,瑞相就没有了。感应之事,微妙之极,我们要细心观察和体会,认真努力奉行,对自己决定有好处。

  善恶之理,甚为微妙精细,我们有时以为自己在行善,以为自己已经离开恶业,却不知仍旧在造恶,为恶业所缚,我们一定要用智慧去辨别。

  譬如,财的正用是帮助社会,帮助苦难众生,一个觉悟的人,有慈悲心,有爱心的人,生活节俭,只取所需,将多余的财富帮助别人。社会人士尚且如是,何况学佛者。印光法师一生印经布施,对生活富裕者,成本流通或半价流通。对生活困难的人,免费赠与。我们做弘法利生的工作,印经,制作CD、VCD,不能有赚钱的念头,或者说将赚来的钱做成本,再制作、印刷流通,这从世俗眼光来说,是对的,但就佛法而言,则是错误的。佛法讲流通,是愈流通愈多,加上三宝威神加持,不可思议。

  真正的善行,真诚的善心为佛菩萨工作,为一切苦难众生服务,自然能得佛力加持,得天龙善神帮助。我们的目的是把佛法介绍给一切苦难众生,希望众生都能因此得度。

  “积德累功”,存心是德,落实在事相是功。德不积不厚,功不累不大。诸佛菩萨无量劫来,生生世世所做的,就是积德累功。为谁积累功德?为一切众生,不为自己,这才是真正的大德大功。

  我们要效法诸佛菩萨,诸佛菩萨了解一个事实真相,就是虚空法界一切众生与自己无二无法,我们不知道这个真相,所以有妄想分别执着,只顾已身,不顾大众,总以为已身与大众是二,只知自利,不知道利他,不懂得利他是真正自利,自利其实是自害,自利之害,就是六道轮回,就是三涂恶道。

  《汇编》讲,人都喜欢做好事,也都期望在这一生当中有所建树,但往往因循苟且,不能奋发而堕落了,所以,此地教导我们,无论做什么事情,一定要订一个期限,必须在期限之内完成。譬如读书,一部书用多少时间读完,如此才能收到效果,如果是无限期,心就涣散了,精神意志不能集中,这是失败的原因,因此,世出世间一切事,都要立一个期限,如期完成。

  “积德累功”也是如此,一天做一件善事,所谓“日行一善”,三年就可以完成一千件善事,了凡先生最初发愿做三千件善事,十年才完成,第二次发愿行三千件善事,精进努力,三年就完成了。

  《汇编》云:“勿空为美言而实行不副”,要说到做到,要有恒心,始终如一,我们不避嫌疑,也不避冤枉,不因循,不间断,世出世间法,所谓是“好事多磨”,尤其在末法时期,障碍更多。

  不因循,不间断,不求名,不求利,老老实实,也不求果报,凡是遇到一切利益社会,利益众生之事,我们要认真努力去做。近代的大德教导我们,有时还得委屈婉转,低姿态去做,避免障碍。细细想想古圣先贤的教训,真是大学问,乃真实经验之谈,应当依教奉行,认真学习。

  《三字经》中提到,“窦燕山,有义方,教五子,名俱扬”。窦燕山到三十岁时,还没有儿子,有一天他作梦,梦到其祖父告诉:“你命里没有儿子,而且会短命”。教他要修善,积德累功。他自从梦中受祖父教导后,就非常认真努力修善,后生五子,是求得的。

  袁了凡先生命中亦无子,后得二子,证实了“有求必应”。如何求?要以善心,善行,真实功德而为所求之资,若无善心善行,以何而求?决定不是在佛菩萨面前烧香磕头,供花供果而已,一定要认真修行,此是求有所得之理。

  所谓“种善因定得善果,造恶因必遭恶报”,“因缘果报,丝毫不爽”,乃“有求必应”之至理。佛教我们发菩提心,行利益一切众生之事,不做利益自己之事,才是真正断恶修善。为利益自己是恶边事,为社会,为众生,才是善边事。断恶修善的意义,我们要善体善察,绝不短视近利,否则三涂苦报现前,悔之晚矣。

  《汇编》引用《了凡四训,积善篇》云:“善恶有真有假,有端有曲,有阴有阳,有是有非,有偏有正,有半有满,有大有小,有难有易”,“为善而穷理,则自谓行持,岂知造业,枉费苦心,无益也。”

  这十条是了凡先生一生修学的心得,我们必须要细读深思,这是奠定学佛做人的根基,善莫大焉。

  引用这一段无非是教导我们要辨别“善恶”,善恶很难辨别,所感得的果报,吉凶祸福,非常微妙,一个人的一生,乃至生生世世,就是因果报应之循环,一个家庭,一个团体,一个社会,一个国家,乃至世界,细细思惟观察,又何尝不是因缘果报的相续和循环?所以,因果二字,概括了世出世间一切法,不但世间法是因缘果报,出世间法亦不例外,“佛法因缘生”,透彻了达因缘果报的道理与事实真相,其人就是佛,就是菩萨。反之,不了达事实真相,迷而不觉,其人则是凡夫。

  “为善而穷理,则自谓行持,岂知造业,枉费苦心,无益也。”我们要想断恶修善,对于断恶修善的道理不能够透彻明了,往往自己以为是做好事,其实是造恶业。这种现象,古今中外屡见不鲜。尤其是近代人不读圣贤书,更是是非不分,善恶莫辨。古书的历史经验的记载,几千年代代相传,可信度很高,我们一生的经验,何能与几千年的历史经验相比,往往自以为是,自以为善,种种造作,感召来的灾祸,自己不承认,还认为是自然灾害。

  吉凶祸福是谁造的?自己造的。我们自己起心动念与言语造作,不足为世人做好榜样,就是造孽。

  《了凡四训,积善篇》云:“何谓真假?昔有儒生数辈,谒中峰和尚。问曰:佛氏论善恶报应,如影随形,今某人善,而子孙不兴。而某人恶,而家门隆盛。佛说无稽矣。”

  “中峰和尚”是元朝人,有几个读书人,向中峰禅师请教:佛家讲善恶报应,如影随形,但有人行善,可是家道衰微,有人作恶,而家业兴隆旺盛,佛家讲的善恶报应不是真的。

  中峰禅师回答得很好。中峰云:“凡情未涤,正眼未开,认善为恶,指恶为善,往往有之,不憾已之是非颠倒,而反怨天之报应有差乎?”中峰禅师说:凡夫情识没有断干净,烦恼习气充塞于心,智慧未显,道眼未开,把善当作恶,把恶当作善,如此颠倒是非,往往有之,而自己不知反省,不懂得回头,反而怨天尤人,说老天不公平,没有报应,中峰禅师一语道破。

  于是他们又请问禅师:“什么是善,什么是恶?”中峰禅师令他们说说善恶的相状。一人说:打人骂人是恶,赞叹人,礼敬人是善。中峰禅师说:未必如此,若是真心爱护他,打他,骂他是善。若赞叹他,礼敬他,是有求于他,贿赂他,则是恶,非善。单单从外表形式上,是看不出来的,要深入观察,方知何谓善,何谓恶。

  又一人说:贪财,妄取是恶,廉洁,有操守是善。中峰禅师说:未必然也,凡是有益有于,有益于社会,有益于众生,就是善。凡是有益于自己的,就是恶。

  世间人往往只看表面,未看到用心,若存心是利益众生,利益社会,所行所为就是善。若念念为自己,自私自利,存此心就是恶。沽名钓誉做种种好事,都不是真善。

  因此,学佛的人念念为利益众生,存善心,好心,不求报答,不夹杂私欲,方是真善。行一切善不带条件,是真善。凡是无条件的布施,无条件的供养,自己心地清净,无为而为,果报厚,福报大。真正要想行善,要在心地上做功夫,起心动念,言语造作,要与“清净,平等,觉”相应,就是真善,若与此相违背,善就不真不纯了。

  我们依了凡先生的这个纲领,做一番深入的研究功夫,以此为基础,再推而广之,断恶修善,积德累功,可能会收到效果。要是不细参深究,把“善恶”二字搞颠倒了,造作了一身的罪业,还自以为在修善,那就大错特错了。

  “何谓端曲?”端是端正,曲是委曲。心正,行则正。心不正,一切行为皆曲。了凡先生为我们提出了三个原则:

  第一,纯是济世之心。念念为众生,特别是为苦难众生,无丝毫自私自利之心。现前世间之种种灾难,日趋严重,这是众生共业所感。形成共业的原因,就是失教,失去了古圣先贤的教育。众生皆随顺烦恼和私欲,念念自私自利,造无量无边的罪业。圣人教导我们“积德累功”,积德就是存好心,累功就是说好话,行好事。好就是善。念念要存一个利益社会,利益众生,利益他人之心,要存这个心,如果有一念为自己,就不善了,就是曲,不是端。

  第二,纯是爱人之心,念念爱护一切人,如慈母之爱护子女。现在父母多半都有职业,往往将子女委托给佣人照顾,将来儿女长大,亲情要打很大的折扣。印光大师在《文钞》中极力主张,妇女对于国家社会民族最大的贡献,就是全心全力照顾和培养子女,使子女智慧贤明,成为国家和社会的栋梁。现在妇女将自己最伟大的事业放弃了,这是颠倒。母爱,亲情都是从小培养的,千万不要以为小孩无知,“少成若天性”啊!

  第三,纯是敬人之心。纯是真诚恭敬心,所行一切善业与圣贤相同,即是端。反之,所修一切善法都不端。事说起来容易,做起来难。难在何处?难在我们根本没受过圣贤的教育,被习俗所污染,以非为是,念念把自己的利益放在第一位,眼前虽占一点便宜,好像得一点利益,殊不知祸患无穷,必堕三涂受长劫的苦难,诸佛菩萨与世间圣贤是把众生的利益放在第一位,自己愿意吃亏,愿意牺牲奉献。

  “何谓阴阳?”阳是指行善为人所知,受社会大众之赞叹,这是阳善。若隐瞒掩饰所做的恶事,恶行,不为人所知,则是阴恶。阳善阴恶,其果报在地狱。圣人教导我们要积阴德,自己所做的善事要掩藏起来,德才能愈积愈厚,果报才殊胜。自己所做的恶事,应当让人知道,佛教导我们要发露忏悔,宗教家讲的“忏悔告解”,就是毫不隐瞒过错,承受社会大众之指责,这样恶的果报就报掉了。善隐不为人知,所积的福必定深厚。

  “何谓是非?”对善恶认识不清,把恶当作善,把善当作恶。我们一生希求断恶修善,而实际上所做的是断善修恶,恰恰相反,这就是佛所说的“可怜悯者”,这种人真正可怜,连是非善恶都辨别不清,李炳南老师过去说得更令人深省,他说不但没有能力辨别邪正是非,连利害摆在眼前都不认识,这种人必然造业受极苦的报应。

  古人论是非善恶有个标准,就是不论现行,而论流弊,流弊是指对社会,对后世的影响,有些事现前是善事,是好事,可是将来影响不好,例如,王龙舒居士会集的《无量寿经》,虽被收入《龙藏》,古人的著作能入藏,必定是公认的善本,但是印光大师却有批评,因为他开了“改经”的先例,既然王龙舒居士可以改经,那么别人也可以改动经文,如此一来,经典流传到后代,就会面目全非,印光大师就是著眼于流弊,而不是反对会集。

  “何谓偏正?”,当前虽是善行,但后来的影响不善,是“正中有偏”。眼前做的事虽不是很好,可是它的影响是好的,则是“偏中有正”。这些事相若没有相当深的涵养,如何能辨别?

  “何谓半满?”,满,是圆满,达不到圆满的程度称为“半”。《易经》云:“善不积,不足心成名;恶不积,不足心灭身”。善不积就达不到圆满,因此我们必须舍弃自利,时时念念存着利益社会,利益众生,仁民爱物,推已及人之心,以此积德累功,成就圆满功德。

  善之半满在乎存心,注解引一公案为证:昔日,有一位女信众家境清寒,到寺院烧香,供养几文钱,由于她布施供养的心非常真诚,寺院的主持老和尚亲自为其诵经祈福。后来,这位施主发达了,再到寺院烧香,以千金供养,然而老和尚只派了一位徒弟为她诵经回向,他向老和尚请教:过去我布施两文钱,您老人家亲自为我祈福,现在我供养千金,为何您却只派一位师父为我回向?老和尚说:过去你布施的钱虽少,然是以真诚心供养,我如果不亲自为你诵经祈福,就对不起你。今天你布施的钱虽多,但诚敬心却不如当初,派一位徒弟为你诵经回向就足够了。

  因此,善的半满不在供养钱财的多少,而在心地真诚的程度。如果仅仅依据钱财多少,那么只有有贱财的人才能修圆满功德,贫贱的人就没有机会了。相反,贫贱的人,往往能修圆满的功德,富贵人往往修积的只是一半的功德。是故,富贵人不会生生世世富贵,贫贱人也不会生生世世都贫贱。贫贱人多半谦虚而恭敬,谦敬是德。富贵人大多骄慢,骄慢折福,无论怎样修善,也得不到圆满功德。

  注解又引吕洞宾的故事。吕洞宾早年遇到汉钟离,汉钟离教他“点铁成金”的法术。如果有这贡本领,布施救济穷苦人就很方便。吕洞宾问钟离:金子会不会再变回铁呢?钟离说:五百年之后,才会变回。吕洞宾想:这岂不害了五百年之后金子的主人?于是说:我不学。钟离赞叹说:修仙要积三千功德,你这一念善心,三千功德就圆满了。现代人没有这个善心,别说害五百年后的人,眼前的人都害。由此观之,诸佛菩萨和神仙,都是心爱心待人,对千百年后的众生,尚且没有丝毫伤害之念,何况对现前的众生。

  所以,以真诚心,清净心,慈悲心,布施一分钱,可以消千劫之罪,由此可知,布施不在施舍之多少,而在乎心地的真诚与否。若心地不真诚,既使供养黄金万镒,也是半善。这正是佛讲的“境随心转”之理。心地真诚,清净,慈悲,念念与虚空法界相应,心量广大,功德就圆满;反之,若没有舍弃妄想,分别,执着,心量狭小,即使布施亿万金钱财宝,也无法突破心量,所修的福报仍不圆满。诸佛菩萨教化众生,无论财施或法施,一切布施都随着心量而周遍十方法界,成就的是大圆满,念念大圆满,事事大圆满。

  “何谓大小?”大小在一念至诚之间,一念利益社会,利益众生,所修的善福就大;一念自私自利,做再多好事,所修的善福亦小。

  《汇编》引用了宋朝卫仲达的故事,就是一个很好的例子。他劝阻皇帝不要兴建劳民伤财工程的奏章,皇帝虽然没有采纳,但他不为个人利益,纯为黎民百姓著想,就这一念善,功德超过无量无边的罪业。平时恶念虽多,业力都比较小。由此可知,我们无量劫来积集的恶业,一念之间就可以忏悔,改过迁善,积德累功,忏罪求福。

  “何谓难易?”注解云:先儒谓,克已,须从难克处克将去。克已,就是佛门讲的“修行”。古圣先贤教导我们,改正烦恼习气,要从最难改处下手,若最难改的都能改正过来,其他小毛病就容易改了。

  各人的烦恼习气不同,自己要常常反省自己最严重的毛病是什么,先从最严重的毛病下手改正。若是贪财重,先从财布施下手;若是贪色重,就从远离色下手。知道自己的毛病,就是觉悟。把毛病改正过来,就是真修行。有实质的功夫,才是真正的自利。

  知过能改是断恶修善的第一步功夫,更进一步要能忍,功夫才能保持。菩萨六度中,布施能修福,忍辱能积德。若修福不能忍,福德虽然在,功德却没有了。生死事大,轮回路险,如果没有真实功德,何能了生死,出三界。

  修道不能成就,原因在于有爱欲,嗜欲。有贪爱的欲望,嗜好的欲望。这是根本烦恼,烦恼不断,还会有什么成就?因此,一定要连根拔除,根是什么?念头。在日常生活中,念头再也不会生起,根就拔除了。

  这是很难克服的关口,我们从难克之处去克种种贪爱,种种嗜好,都舍得干干净净,才能得清净心,我们要随顺佛菩萨真实的教诲,随顺圣教才决定得生净土,若随顺世间情俗,就永远不能脱离轮回。现代,道场多,修行人多,但成就的不多,究其原因,就是爱欲和嗜欲放不下,无量无边的症状都是从这两个病根生起来的,我们能将病根拔除就得自在了,克服毛病习气,要从最难之处下手,难能可贵。

  随缘济众,就是为众生服务,能热诚地为众生服务,而没有离开四相,就是世间圣贤。若能做到无我相,无人相,无众生相,无寿者相,为法界一切众生服务,就是诸佛菩萨,出世间的大圣。

  为众生服务的事,其类至繁,此地提出了十个纲领,概括了一切服务的事项。

  第一,与人为善。起心动念以善心待人,以善心处世,纵然是恶人,也用善心善言善行待之,乃至仇敌,仍然用善心善言善行相待。若能常存如是善心,就与尽虚空遍法界一切众生都能相处,自己不能与别人相处,不要责怪别人,要常常反省自己。

  第二,爱敬存心。不同的宗教和族群间,往往缺乏爱敬之心,因此时常发生误会和隔阂,造成许多不如意。这就是不知道虚空法界一切众生是一体,不爱敬别人就是不爱敬自己。我们学佛发愿作佛,成佛一定要证得清净法身,若是对不同的族群,不同的宗教,还有分别执着,就永远不能证得清净法身,永远不能圆成佛道。

  第三,成人之美。众生有分别执着心,诸佛菩萨没有分别执着心。在新加坡,我们与其他宗教往来,我们热诚地帮助他们,他们做好事,我们成就他们,就是成人之美。成人之美的人,是广义的,十法界一切众生都包括在内,别人做好事,我们见到,听到,绝不嫉妒障碍,而要随喜功德,尽心尽力予以帮助,成全他人就是成全自己。

  第四,劝人为善。不但口劝,还要身劝,口劝是言语,若写成书本,形诸文字,也属于口劝。身体力行,做出好榜样,是身劝。为人演说,口劝与身劝都包括在内,启发别人学习的意愿。

  第五,救人之急。救人危急要懂得防患于未然,危急都是从造作恶业产生的,所以救人危急最重要的,是要教导其断恶修善,转迷为悟,唯有如此,其危急才能真正消除。

  第六,兴建大利。凡是有益于社会,有利益于众生的事,都是大利,能救济众生的危急是大利,能防范种种灾害是大利,而帮助众生,一定要懂得防患于未然,所以教育才是真实的大利。孔老夫子以平民的身份办教育,释迦牟尼佛也是从事于社会教育工作,他们做的是真正的好事,不但影响当代,而且影响历史,至今,影响力还在扩大。教育真正能帮助人断恶修善,破迷开悟,教育能免除众生一切灾难,天灾人祸都能避免,是故,教育是最重要的“兴建大利”。

  第七,舍财作福。世间人没有不喜欢财富的,积财而不作福,就是罪过。世界上还有许多人在饥饿的边缘上,得不到足够的衣食,我们却在积蓄,这就是造恶。古圣先贤教导我们,钱财要流通才能利益众生,自己有财富要会使用,就能得清净自在,所以,舍得,有两重意思:第一,讲因果,舍财是因,得财是果,愈舍愈多,愈多愈舍。第二,财得来之后还要舍掉,把所得的也舍掉,那智慧就开了。舍法得聪明智慧,舍什么得什么,因果报应,丝毫不爽。

  第八,护持正法。正与邪是相对的,依佛法的标准,凡是与宇宙人生真相相应的,就是正法,凡是违背的,就是邪法。什么是宇宙人生的真相?《金刚经》云:“无我相,无人相,无众生相,无寿者相”。又云:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电”。这都是说明宇宙人生的真相。一切大乘经论都是讲宇宙人生的事实真相。

  纯一善心,纯一爱心,纯是一个利益众生的心,就是正法。护持正法,就是将这样的心行落实,就是功德,若有丝毫自私自利的念头,就把正法破坏了,功德也破坏了。佛经常说,与一念相应,即是正法,一念就是自性,就是真心。真心是纯善,纯爱,纯粹利益一切众生,绝对没有虚假造作。

  在佛门,一进山门,天王殿里供奉的四天王就是表法,教导我们护持正法。

  东方天王名为持国天王,东方是太阳初升之处,表开始,护持正法要从此做起,持国就是护国,要护国一定先要护家,要护家一定先要护身,护身,首先要保护自己的善心和善行,护持自己的性德,这才是护持正法。儒家教学也讲“诚意,正心,修身,齐家,治国”,有一定的次序。东方天王手拿琵琶,琵琶是弦乐器,弦松了,弹不响,紧了,弦就会断,要调要适中,音色才美,因此琵琶表中道,告诉我们,处事待人接物要做得恰到好处,不能过分,也不能不及,要懂得中道,儒家讲中庸,用中才和,和才能和合,不中就不和。

  南方天王名为增长天王,南方象征智慧和光明,增长,表智慧增长,南方天王手持宝剑,剑表智慧,慧剑能断烦恼。

  西方天王名为广目天王,表多看,广目天王一只手拿龙或蛇,另一只手拿着珠。龙蛇表变化,说明社会千变万化,但是变化中还有不变的原理和原则,珠表不变的原则,掌握原则,才以二医大付裕如。

  在新加坡,宗教理事会举办九大宗教联合展览,这种活动在全世界是第一次,便于我们接触各个宗教,我们要多看多听,各宗教互相增加认识与了解,彼此才以和睦相处与合作,社会才能祥和,不同的宗教,不同的族群,互相尊重,互相敬爱,互助合作,共存共荣,这个理念在新加坡落实了。

  北方天王名为多闻天王,表多听,多闻天闻手拿伞盖,伞盖表防止污染。接触多元的社会,要防止受到污染,要保持清净平等觉,才能护持正法。

  佛法是正法,佛法之外是不是正法?《华严经》云:“圆人说法,无法不圆”。因此,对于觉悟的人,法法皆是佛法,对于迷惑的人,有妄想分别执着,法法都不是佛法。离开妄想分别执着,就法法皆是佛法。我们常讲“佛法无边”。如果说基督教不是佛法,那基督教就是佛法的边了。所以,所有一切宗教,一切族群,都是佛法,无一法不是佛法。

  而护持正法,首先要护持自己的真诚心,清净心,平等心,觉悟心,慈悲心。佛家常讲“慈悲为本,方便为门”,要从此处下手。我们的心不真不诚,虚伪诈骗,这是造无量无边的罪业,眼前虽然能得一点好处,果报在地狱。

  学佛之人是学觉悟,学真诚,清净,平等,正觉,慈悲。慈悲,第一要爱自己,要保存自己的善心和善行,才是护持正法。必须放下自私自利的念头,放下对一切人事物,控制和占有的念头,对一切人事物,纯真的利益大众。佛菩萨觉悟,一切众生与自己无二无别,这就是诸法实相,因此,护持正法,首先要知道事实真相,护持自己的性德。

  第九,敬重尊长。尊长是我们学习敬重的对象。其实,佛的本意是教我们尊敬一切,因为尊敬是性德,我们学佛目的是要作佛,如何才能作佛,性德圆满的恢复,就自然成佛了。佛说“一切众生本来是佛”。我们现在不是佛,因为自己的思想,见解,行为违背了性德,若能顺应性德,就与诸佛如来无二无别。佛教化众生,无非教人随顺性德而已。随顺性德是自然的,违背性德就是破坏自然。佛法通常不用“自然”,而用“法尔”,法,是指一切法;尔,本来如是。法尔的含义是,本来就是这样的。

  普贤菩萨十大愿王,第一就是“礼敬诸佛”,真正修行要从“礼敬诸佛”下手,了凡先一教我们“敬重尊长”,就是“礼敬诸佛”的初步落实,培养敬重之心。然后,以这种真诚的敬爱,真诚的尊重对待一切众生,没有分别执着,就是性德的流露,“礼敬诸佛”就真正落实了。只要这一条能做到,其余九条就不难做到。在大乘佛法中,普贤行愿是最殊胜的修行方法,能使我们明心见性。

  第十,爱惜物命。这一条是劝我们要惜福。自性具有无量的福德,毗卢遮那佛的依正庄严,极乐世界阿弥陀佛的依正庄严,都是称性的福德,无论物质环境,人事环境,都美好到极处,所以称为极乐世界。在那样的环境中,佛菩萨示现的尚且是爱惜物命,何况我们凡夫。我们今天享的福报,是从修福来的,譬如一个人有亿万资产,但都存在银行中,身无分文,他走在街上想吃饭,只好临时打工,赚点钱去吃餐饭。临时打工赚的钱,就如同修德,我们修这一点福德,若不爱惜,很快就会享完。“禄尽人亡”,禄就是福报,一个人如果有八九十岁的寿命,就有八九十年的福报,如果他不惜福,五六十年就把福享完了,纵然他还有寿命,也要死。相反,惜福的人寿命虽然尽了,而福报还没享完,寿命自然延长,添福添寿。添福有两个方法,一是自己修福,一是自己惜福。既会修福又会惜福的人,寿命当然就延长。

  爱惜物命,物命特别是指动物,含有不杀生之义,更进一步不食众生肉,就是惜福。吃众生肉,不要以为很平常,所谓是吃它八两,还它半斤,不是吃了没事,而是吃了以后很麻烦。我们这一生吃了多少动物的肉,要多少生才能还得尽?人身难得而易失,失掉人身,再得人身不容易,这一生吃了多少众生肉,来生再变畜牲,生生世世变畜牲还债,统统还完了,才能再得人身,由此可知,吃众生肉是多么可怕的事。

  世间人不知此利害,佛菩萨和圣贤人知道,因此不与一切众生结怨仇,不与任何人有债务纠纷,别人欠我的不要了,我欠别人的要赶快还,我们在菩提道上就没有障碍,往生就走得潇洒自在,冤亲债主不会来刁难,诸佛一定护念,龙天善神保佑。

  【慈心于物,忠孝友悌。】

  这是讲修心养性,就是“修敬”。

  慈心于物,物,是指众生,佛法讲:慈悲为本,方便为门。慈悲是德,方便是功。前面讲积德累功,积德是存心,累功是行事。慈悲心就是爱心,何时法何以不讲爱,而讲慈悲?因为爱生于情,爱是感情的,而慈悲生于智,慈悲是理智的。凡是感情的,很容易变化,边自己也不能控制,譬如恩爱夫妻会离婚,亲朋好友会变冤家对头。而佛菩萨的爱心是性德自然的流露,是永恒不变的,是理性的,故称为慈悲,因此,作佛最重要的因素,就是真慈平等。

  彻底了解宇宙人生真相的修行人,必有三个特征:

  第一,他的心真诚至善,善心达到究竟圆满,儒家所谓止于至善,他以一颗纯善之心,处事待人接物。第二,纯是爱人之心,就像一位慈母爱护他的幼儿一样,全心全力照顾他人。佛与大菩萨就是以这样的爱心,爱护十法界众生。第三,纯是利益众生之心。这三点把诸佛菩萨的心行说尽了,而且几乎通于一切宗教,这是基本法,从这个基本法下手,各宗教就可以圆融和合。大乘经论,一乘教典,皆是以此三因素来融合虚空法界种种不同的族类,不同的文化,不同的生活方式,不同的宗教信仰。凡是大智大觉之人,也一定具备这三个因素,至善,真慈,利益一切众生,真正舍已为人。

  慈心,是一切戒行的基础和根本,慈心最重要的是“慈心不杀”,对一切众生不可有杀害的念头,连伤害的念头也不可有。

  一切众生都关心养心之道,然而,唯有心地慈悲清净,方能真正达到养生的目的,保持健康长寿和幸福快乐,所有一切病痛和烦恼,都是从污染而生的。

  世间人养生只懂得饮食卫生,求生理的健康,但是生理健康是标而非本,本是心。佛讲养生之道,着重培养慈悲心,佛法讲,境随心转,心理健康,生理就健康,饮食方面稍微注意一点,就会过得非常好,心理不健康,生理怎么调养,也无济于事,所以慈悲心比什么都重要。

  释迦牟尼佛当年在世,劝导我们素食,但是他自己并没有实行素食,那是生活环境不许可,佛是一位非常慈悲的人,每天出去托钵,人家吃什么就供养什么,佛不愿意麻烦别人,这是随缘。诸佛菩萨修行人可以随缘,因为心地慈悲,没有分别执着,不受染污,我们是凡夫,心不清净,心会受染污,所以不得不选择。

  素食即不食众生肉,保护慈悲心,养生,养心,养性(性指天性),素食戒荦腥。腥,是指肉类,荦,指性质不发的五种蔬菜:大蒜,小蒜(荞头),韭菜,葱,兴渠(洋葱)。荦菜影响生理,没有定功的人吃了会产生不好的效果,所以,佛才劝导我们禁食荦腥,保护自己的慈悲心。因此,素食是卫生,卫性,卫心的不二选择,最佳养生之道。养生,养心,养性,是大学问。

  从不食众生肉,更能生起爱护一切众生的心,欢喜无条件的照顾一切众生,帮助一切众生,这就是菩提心,佛常劝导我们要发菩提心,我们不知如何发起,其实,慈心于物就是菩提心的开始,从此而生起的无条件的爱心,无条件的爱心难发,难在不了解宇宙人生真相,真相就是虚空法界一切众生与自己无二无别,经上讲:十方三世佛,共同一法身。了解这个事实真相,爱心自然就发出来了,爱心就是平等的慈悲心,真正的菩提心。

  忠孝友悌,此句是全篇的核心。世间人在社会上,立身,齐家,治国,平天下,关键也在此句。出家人修行、开悟、证果、作菩萨、作佛,关键亦在此句。忠孝是德行的根本,这是全篇最核心的一段,可见古德对忠孝的重视,儒家的教学也是以忠孝为中心。

  注解云:为臣尽忠,为子尽孝,乃天理之常,人伦之本。为臣尽忠,以现代社会来说,就是指被领导者对于领导者要知道尽忠,引申来说就是为人民服务,乃至为一切众生服务都要尽忠。

  忠字,是中与心构成。心要正,要中,不能有偏,不能有邪。古人解释,一念不生是谓诚。由此可知,忠是真诚恭敬到极处,就是一心,二心就偏了,二心就不忠,忠心是一念不生,生一念就不忠。此乃天之常理,永恒不变之常道。就佛法而言,即是法性之常,法尔如是。人以守着常道,就是佛菩萨,违背常道,忘失常道,就是凡夫,圣凡就在一念之间。

  为子尽孝,孝是诚敬的根本,佛法建立在孝道上,孝由老、子合成,这很明显地告诉我们,上一代跟下一代是一体,就是孝,分家就是不孝,从这个意思再引申,上一代还有上一代,过去无始,下一代还有下一代,未来无终,无始无终是一体,这就是佛讲的自性,法身。大乘经上常说:十方三世佛,共同一法身。就是孝字最好的注解。虚空法界一切众生与自己是一体,就是孝。孝说明了宇宙人生的真相,明了这个真相,我们就认识孝道了。

  尽忠以尽孝为根本,一个人如果不懂得尽孝,如何能尽忠,“忠孝”是做的根本,如果没有忠孝,人伦的根本也就丧失了,既使还有人的形状,实际上已经不是人了。

  忠、孝合有一起,就是圆圆满满的佛法,释迦牟尼佛四十九年所说的一代时教,忠教而已矣。十方三世一切诸佛所说的无尽法藏,也是讲忠孝,我们听经研教不能开悟,就是不认识忠教,念佛修行功夫不得力,是没做到忠孝,认识了忠孝,就会开悟,做到了忠孝,就能证果。

  注解云,使为臣不忠,则君复何望于臣?为子不孝,则父何望于子?畜生禽兽之不如,安可言人乎?这几句话,现在人也许不以为然,认为是旧文化,应当要淘汰掉,但是,须知今天世间灾难频频,正是这种错误的观久已和行为造成的结果,我们是自作自受。若是懂得忠孝,不但不敢为非作歹,连一念邪思都不容许,哪里会敢造业,这些都是圣人至真至善的教诲,我们决不可以认为它是旧文化,否则迷于世俗,招来的苦报无有穷尽。

  古今古外有许多预言,都说这个世间会有灾难,我们学佛的人不相信预言,相信因果,如是因,如是果,如是报,佛不说预言,佛说因果,善因一事实上得善果,恶因必然感恶报,因果报应丝毫不爽。

  注解云:人虽应登仙品,必须多历岁年,唯至忠至孝,今日谢世,明日便生天界,人知忠孝为臣子大节,岂知尤为超度之本哉。道教修行目标在升天,其实生天也不容易,佛说,欲界天要修十善和四无量心,色界天还要修四禅八定,而如果人能尽忠尽孝,不必修行,死后就会自动升天,至忠至孝之人,生天的品位也高,不忠不孝的人,虽修十善和四无量心,也不能生天,念佛亦不能往生极乐世界。所以,忠、孝,不仅是做人的根本,也是修行的大根大本。

  天台大师将十法界展开为“百界千如”,十法界中每一法界都具足十法界,所以是一百法界,每一界里面都具足“十如是”,所以称之为“百界千如”。譬如人法界,能将忠孝圆圆满满的落实,无丝毫缺陷,就是人中之佛。做到五成以上,是人中的菩萨、缘觉、声闻。能做到四成、五成,是人中的天人。做到下分之一、二,是人中之人,才算得上是个人。如果做不到,是人中的畜生、饿鬼。如果全相违背,不忠不孝,大逆不道,是人中的地狱。

  因此,世出世间学问能否成就,关键就在忠孝。修行能否证果,关键亦在忠孝。

  《汇编》讲“忠”字的注解,共四十三条,大多数是列举历代各行各业,古圣先贤,尽忠的事迹,提供我们学习。

  “忠”表心起用要保持中道,即佛法之中道第一义谛,儒家之中庸是也。心起作用,要懂得用中,会用中,就世法而言就是圣贤,就佛法而言,就是佛菩萨。若以天台六即来讲,世间人是“观行即中”,世间的大圣能做到“相似即中”,四十一位法身大士,达到“分证即中”,乃至“究竟即中”,究竟圆满的中。

  修行要用中,中则不偏,中则不邪。这也就是佛法所强调的“解行并重”。清凉大师说:有解无行,增长邪见;有行无解,增长无明。解,是看破;行,是放下。解行相应,就是中道,世尊的教学是解中有行,行中有解,古人比喻解行为鸟之双翼,车之双轮。鸟有双翼才能飞,车有两轮才能行,因此修行必须要解行相资,方能达到目的。

  世出世间圣人的用心都是纯正的,纯正就是忠,儒家教人“诚意,正心”,诚意是心之体,正心是心之用。用得正就是忠,中是正用,毫无过失。禅宗说得好,“若人识得心,大地无寸土”。诸佛如来教人,就是使其认识心而已。由此可知,除佛菩萨之外,没有人识得心,声闻、缘觉没有明心见性,还不识得心,何况等而下之。

  佛法讲用心,都劝人发菩提心,菩提心就是直心,至诚心,真诚到极处,即是真心或本性,即是菩提心之体。心性起作用,有对已与对人之别,对自己的是深心(自利),对别人的是大慈悲心(利他)。所以,深心与大悲心都是忠,如是起心用事,纯正无邪。深心即是“好善好德”,德是指存心,存“真诚,清净,平等,正觉,慈悲”之心,如是存心,就是深心,是自受用,其果报是健康长寿,心情愉快,美满幸福,一切忧虑和烦恼,乃至罪业自然消除。念念不忘“真诚,清净,平等,正觉,慈悲”,就是积德,德表现在“诚于中,而形于外”,所谓“六根门头放光动地”,其相貌和言谈举止自自然然显示出“看破,放下,自在,随缘”,这八个字就是放光动地,若能再“念佛”,那就更不可思议,真正能达到究竟圆满。

  儒、佛讲的心,都是指真心或本性,忠心就是一心,二心就不忠,真正做到究竟圆满的忠,究竟圆满的孝,就入如来果地,等觉菩萨还有一品无明未尽,其忠孝不欠一份,没有达到究竟圆满,这是佛法讲“忠孝”与世法差别之所在。

  诸佛菩萨是究竟圆满的用中,世间圣贤用中尚不圆满,佛菩萨的心确实包虚空法界,世间圣人尚达不到这个境界,世间圣人所谓天下,实际上是佛我们地球,以天下为心,真正爱世人。而佛菩萨的心量是遍法界虚空界,因为佛菩萨知道虚空法界一切众生是唯心所现,换言之,就是心的相分。

  心没有相,它能现相,所以相是心的相分,凡夫六识感官的相分是唯识所现,唯识所现的称为妄相,所以,《金刚经》云:“凡所有相,皆是虚妄”。妄相之外,还有没有个真相?佛说有。这个真相是一真法界,华藏世界是一真法界,极乐世界是一真法界。诸位,相没有真妄,说真说妄是佛的方便说,不是真实说,因为心性里没有相,怎能说真说妄?

  如果是一心,现的相就是一真,如果是二心三意,现的相就是妄相。相是心现的,是识变的,所以,“一切现相从心想生”,这是真理。

  我们若能体会得此中之理,就会肯定佛说的“依报随着正报转”,身心是正报,依报是境界,境界决定随着心念转变,所以佛菩萨在境界里做得了主宰,凡夫不懂得此理与事实真相,所以心被境转。听说这个世间有灾难,心就惶惶不安,忧虑重重,这就不自在,苦不堪言。

  诸佛菩萨不但没有不善的心,也没有二心,永远住于一心。世间人所讲的吉凶祸福,诸佛菩萨都没有,世间所受的苦、乐、忧、喜、舍,诸佛菩萨也没有。这是真正会用中,心永远处于中道第一义谛。世间人讲尽忠,尽忠,就是用中到了极处,用得究竟圆满。

  我们一定要向佛菩萨学习,从拓开心量学起。佛家常言“心包太虚,量周沙界”,我们的真心本来如是,现在心量变得如此小,小到只知道自私自利,所以才有灾难,拓开心量,是消灾免难最好最有效的方法。我们要发心为虚空法界一切众生服务,这就是“四弘誓愿”第一句所说的“众生无边誓愿度”,用现代话来讲,就是为虚空法界一切众生服务,不仅为人民服务,为人民服务只是十法界里的人法界,除人法界之外还有九法界,一切众生就包括十法界,一个不漏。因此,为一切众生服务的心,才是真正的菩提心。

  我们若能常怀此心,就是有德,即前面所讲的“积德累功”,我们很想学佛菩萨,就是学不来,学不来的障碍就是自私自利,所以,自私自利是菩提道上最大的障碍,一定要觉悟,要把自私自利的念头放下,自私自利的念头和行为,得到的利益微不足道,若能把这种念头舍弃,则是无量无边,所感得的环境是华藏世界,极乐世界,我们何以要贪恋这五浊恶世?

  诸佛菩萨示现在六道,住的是一真法界,因为佛菩萨一尘不染,清净自在,为六道凡夫示现最佳的榜样,那才是真正利益众生。若没有智慧和德能,不懂观机,美其名曰度众生,实际上是在造业,造业那有不堕落的道理?纵然贪得数十年物持的享受和名闻利养,后果不堪设想。

  六道凡夫随业流转,起心动念都是造业,造善业得善果报,三善道受身,造恶业就转到三恶道。转变不自在,诸佛菩萨转变很自在,因为他们是尽忠尽孝,诸佛菩萨千经万论就是讲忠孝二字,讲得非常圆满,非常究竟,一部《大藏经》也就是忠孝详详细细的说明。

  北京故宫有三座主要建筑物:太和殿,中和殿,保和殿。太和是讲孝,中和是讲忠,保和是讲保持忠孝。三座大殿的匾额高高悬挂着,就是教忠,教孝。古代帝王以忠孝教化人民,以忠孝治理国家。太和是自性,真心,本性。中和,保和是自性之德用。

  中,是因。和,是果。我们要效法诸佛菩萨用中,用真心,得的果即是和。六和敬,如果我们每个人都用中,自然就和。首先见和同解,这是和睦相处最基本的前提,有了这个前提,戒和同修,身和同住,口和无铮,意和同悦,利和同均,就很容易做到。最难和的是意见,若各执已见,后面五条就无法和了。

  用中是因,六和是果。用中,思想就纯正,六和就可以落实。和又是因,平是果,入了六和的境界,大家心都平等,人人平等,法法平等。《金刚经》云:“是法平等,无有高下”,不和就必定不平等,和睦才会平等,平又是因,安是果,法法平等,法界就安定,若使社会安定,必须平等,安又是因,乐是果,佛法教学的目标是离苦得乐,要真正让一切众生得乐,就要中,要和,要平,要安,之后才真乐。社会上有很多游乐场所,年轻人到那里不是享乐,而是麻痹刺激,真乐,是从内心流露出来的。

  公,就是忠;私,就是偏邪。念念利益众生,利益社会,是忠。言语造作为社会,为人民,为众生,是忠。《楞严经》上,阿难尊者说:“将此深心奉尘刹”,尘刹是指法界一切众生。奉是奉事或服务,就是为一切众生服务。唯有证得法身,才有这种思想和行为,而且这种行为是自发的,是自然的流露。佛陀教育的成就,就是教人自发舍已为人,为人民服务,为社会服务,为一切众生服务。

  注解云:“尧舜帅天下以仁,而民从之”。社会的安定,因家的富强,人民的幸福,与领导人的关系重大。儒家说:作之君,作之亲,作之师。君是领导,亲是爱护和培育,师是教导。每位领导者都要具足君,亲,师三种身分。君是领导者,在家庭是家长,在学校是师长,在分司是董事长。古代的国王称为天子,领导人也是天子的身分,要存天心,知天道。古书讲“天心无私”。中国人对神的定义,“大公无私,公平正直”,一个人一生聪明正直,死后就能作神。存天心,是存无私之心,存忠孝之心。行天道,就是仁民爱物,以仁慈对待一切人民,以爱心对待一切万物。谁能把忠孝落实,就是行天道,此人堪称为天子。其心与天神,上帝一样,其行也与天神,上帝一样。落实在事相上,即是懂得用中,用和,用平,用安,让大家真正得到社会安和,人民乐利。此是君道,是领导人应行之大道。

  前面将“忠”做了简略的介绍。《汇编》引用尽忠之事,就是把忠落实在生活,工作,处事待人接物之中,它举了很多例子,例子是举不尽的,理事也是说不尽了,诸位可以从中去体会。

  以下论“孝”。孝是根本,忠是起作用。《汇编》第一段就是引用颜光衷先生的《孝悌论》:“有子说孝弟为仁之本,孟子说尧舜之道,孝弟而已矣。这孝弟关涉甚大,横的纵的,往古来今,无边无际的,都是这个物事,然须晓得孝弟的是何物,所以孝弟的,是甚么根苗。人于天地间一气耳。”注解先以孔孟的教诲为依据,然后阐述孝弟关涉甚大,关是关系,涉是涉及,孝涉及的面很大,既深又广,有横的,纵的,往古来今,是从时间说的,无边无际,是从处所说的。

  孝,属于会意字,上面一半是老字,下面一半是子字。老,代表上一代;子,代表下一代。下一代与上一代结成一体,就是孝。若下一代与上一代分离,就不孝。西方人讲代沟,代沟就是分离。由此引申,上一代还有上一代,过去无始;下一代还有下一代,未来无终。无始无终就是颜先生所讲的“往古来今,无边无际”。懂得这个关涉,然后再从横的方而去产观察,就是佛法讲的尽虚空遍法界,一切诸法圆圆满满的包含在其中。

  肯定虚空法界一切众生与自己无二无别,就是孝的含义。一切众生范围广,包括有情众生,人,动物;无情众生,植物,矿物,乃至于自然现象。凡是众缘和合而生的,都称为众生。佛在经上讲:虚空法界,唯心所现,唯识所变。心是自己的的真心或本性;识,是心的作用。所以,孝心,用佛法来说,就是自己的真心,是一切法的大总持法门,究竟圆满。由此可知,佛法是建立在孝道的基础上,尽孝是学佛的大根大本。

  佛法当初向四面八方传道,何以能在中国扎根,开花,结果,发扬光大?因为中国儒家教学原本,就特别重视孝道,佛法传到中国来,与中国朝野理念完全相合,而且方法更为具体,所以中国人特别欢迎佛教,特别重视佛教。如果一个社会,一个地区,原先没有孝道的理念,佛法在那里的很难扎根。

  我提倡孝道,在达拉斯道场供奉了两尊大牌位,一尊是“中华民族百姓祖先神位”,一尊是“美国百姓祖先神位”,在澳大利亚和新加坡念佛堂,我们也供奉中国百姓祖先和当地百姓祖先。这是佛法的根,是世出世间一切法的根本,如果没有根,什么都谈不上了。

  《观无量寿经》上,韦提希夫人遭家庭变故,向释迦牟尼佛请教,有没有清净安乐的世界?释迦牟尼佛听了她的请求,就将十方诸佛世界以神力变现在她面前,让她自己去选择,她看了之后,选择阿弥陀佛的极乐世界,并向释迦牟经佛请教往生极乐世界的方法。释迦牟尼佛还没有方法之前,先跟她讲“净业三福”,这是往生西方极乐世界的三个基本条件,亦是佛法无量无边法门之基础,舍此三福,无论修学哪个法门,皆不能成就。修学佛法始于孝道,亦终于孝道。自始至终,即是行孝、尽孝而已,所以,孝是世出世间一切法的根本。

  三福的第一福,第一句,是“孝养父母”,这是教导我们行孝、尽孝要从何处落实?从孝养父母落实,然后扩大到孝养一切众生。《菩萨戒经》云:“一切男子是我父,一切女子是我母”,这是把孝养父母扩大到虚空法界,由此可知,学佛就是学一个孝字,就是学一个忠字,佛法无它,唯忠孝而已矣。

  孝的本意,就是圆满的自性,孝的真谛,就是一心或一念。皈依佛法就是依止孝道,印光大师一生提倡十六个字:“敦伦尽分,闲邪存诚,信愿念佛,求生净土。”敦伦尽分就是尽忠、尽孝。

  孝之体,就是一念圆满的自性。孝之相,包括了虚空法界一切万法。孝之行,就是儒家讲的止于至善,在佛法就是佛行、菩萨行。

  父母对我们的恩德太大了,我们的生命得自于父母,孝养父母是天经地义之事。首先,我们要养父母之身,对父母的物质生活要照顾周到,细心关切,父母年岁大了,照顾父母要像照顾婴儿一样的谨慎和细心,饮食起居都要留意。

  《礼记》中关于养老的教诲很多,尤其是饮食方面,我们一定要选择父母生理所需要的食物,因为各人的身体健康状况不同,需要的养分也不同,但总原则是要容易消化吸收。现在医学进步,体格检查较为方便,经由检查便可得知所缺乏的营养,再用饮食调配。

  其次,我们还要养父母之心,就是让父母没有忧虑烦恼,心情愉快,这就要顺。如果不顺,父母就会生烦恼,落实顺,相当不容易,要用至善之心,纯孝之心,纯敬之心,总之,要用真心。

  再次,还要知道养父母之志,父母之志是什么?对子女的期望,我们要懂得父母的心愿和期望,父母期望子女生活舒适,事业有成,眼光看得比较远的父母会望子成龙,望女成凤,期望子女出人头地,光宗耀祖,父母如果觉悟了,会期望子女作菩萨,作佛,我们做子女的,不能辜负父母的期望。

  孝子时时刻刻要让父母心情愉快,样样都要做得让父母快乐。少年时代在学校念书,父母老师,都希望自己有很好的成绩与表现,若是自己的学习成绩不好,让父母忧虑就是不孝。自己的品行不好,让父母忧虑,也是不孝。与同学之间不能和睦相处,亦是不孝。不听从老师的教诲,也是不孝。成年之后,有了家室,家室要和睦,若自己的家室不和,让父母忧心,就是不孝。兄弟不知,妯娌不和,让父母操心,也是不孝。踏入社会,一定要有正当的职业,为社会服务,为众生服务,对自己的工作,没有尽心尽力去做,也是不孝,对不起父母,对不起师长。

  由此可知,孝行充满宇宙,遍虚空法界,不但孝心是圆满的,孝行也是圆满的,诸佛菩萨对虚空法界一切众生感应道交,所谓“千处祈求千处应”,那是孝行,我们学佛,就是学尽孝而已。

  懂得孝道的人,行孝尽孝的人,念念普度众生,行行为世间人做好榜样,我们细心体会诸佛菩萨和历代祖师住世的行谊,就是希望每位出家人都能做一切出家人的好榜样,每位在家人能做一切在家人的好榜样,每个道场能做一切道场的好榜样,这是尽孝,是行孝,这是佛心,是菩萨行。

  《汇编》讲:大孝便是顺亲养志。《肇论》云:天地同根,万物同体。佛经讲:佛知佛见。或者:虚空法界一切众生就是自己。这都是孝道,是真正懂得孝,明了孝,此心就是佛心,此行是真正的菩萨行。

  顺亲养志,是超越凡夫之观念,凡夫所想的总不能摆脱自私自利,圣贤人与凡夫在心源上就不相同,顺亲,是随顺自己的真心本性,如何能养父母的真心本性?父母是凡夫,要以善巧方便促使和帮助父母觉悟,方是真正圆满的大孝,是故,顺是顺性,不是顺情,要随顺智慧,不随顺烦恼。假使父母贪心很重,要我们赚黑钱,做贪官,若顺从父母,将来必堕地狱,父母也会堕地狱,这不是孝顺,读圣贤书,学佛菩萨,就是要学做一人明理之理。

  孔老夫子推崇大舜,认为舜是行孝、尽孝最好的榜样。舜的父母对待舜的那种行为,别人看起来是恶劣至极,处处要置他于死地,而舜看父母是大圣大贤,是真佛,真菩萨。舜王是从体性和心性上看,则一切众生皆是诸佛如来。佛经上讲,菩萨成佛的时侯,看到大地众生皆成佛道,即是此意。舜的父母是随顺自己的妄想,烦恼和习气看舜王。舜王真有智慧能通权达变,父母责罚他,如果是能忍受,就承受责罚。如果是不能忍受的,当时就逃避,以后尽量再找机会来启发父母。后来,他的父母果然觉悟了。舜的做法,才是真正的孝顺,顺亲。

  将顺亲的理论和方法推而广之,即是恒顺一切众生,就是普贤行,在恒顺众生的同时,又懂得随喜功德,舜王做到了,舜王或许就是诸佛菩萨到中国来应化的,他一生的行谊就是普贤行,他做到了普贤行愿中的每一条,而且做得非常圆满。

  养志,就是儒家讲的立志,佛法中的发愿,我们立志不要为名利,而要立大志。“养其彻地通天,胞民与物之志”,即为“法界一切众生,尽忠尽孝服务之志”。我们学佛,此生必定要立往生西方极乐世界,不退成佛之志。自己能立如是大志,养此大志,同时也要帮助别人立此大志。自己能顺亲,也要帮助别人顺亲,能自行化他,才是大乘菩萨道。

  顺亲养志从何处落实?《大学》教给我们落实的纲领是“诚意,正心”,诚意正心就是佛法讲的发菩提心,我们的菩提心发不起来,是什么原因?有障碍,必须去除障碍才行,而“格物,致知”,就是去除障碍,格物而后致知,致知而后意诚,意诚而后心正。

  所以,落实的首要条件就是真诚,要想真诚必须格,物,是欲望,欲望有两类,爱谷和嗜欲,能弃舍这两种欲望,即是格物。欲望的力量非常强力,是无始劫以来的烦恼习气,不仅障道,而且障世间一切善法。佛法讲世间法的善根,是无贪,无嗔,无痴,这是三善根。若还有贪嗔痴,纵然做善,其善是伪善,不是真善。儒家讲的格物,就是断烦恼,格,是格斗,格物的意思是要战胜物欲,用智慧和理性之剑,去斩断烦恼,这是佛法讲的断烦恼障。此外,还有一个所知障,儒家讲的致知,就是要开真实智慧,真实智慧现前,才能断除所知障。

  佛家修行讲求禅定,我们念佛就是用执持名号的方法修禅定,禅定的目的是破烦恼障,心清净了,就生智慧,智慧能破所知障,我们今天用功的方法,双管齐下,念佛堂著重修定,讲堂着重修慧,我们的定慧都不能成就,原因何在?没有把爱欲和嗜欲断除,所以,修一辈子,外表很像,实质上没有内容,我们的过失在此。

  二障一定要断,但断二障不是那么简单,只能是分分断,断一分烦恼,开一分智慧,断两分烦恼,开两分智慧。圣贤人是凡夫去做成的,佛菩萨也是凡夫修成的。每天都断烦恼,烦恼天天轻,智慧天天长,这就是功夫,就是进步。烦恼轻,智慧长,对于宇宙人生的道理与真相,愈来愈清楚,不管过什么样的生活,都能享受真实,幸福,美满,自在与安乐,这是过圣贤人的生活,佛菩萨的生活,我们养父母之志,要养这种志。

  能顺,能养的根源在于对宇宙人生真相的认知,在于对一切众生佛性和法性的认识,而这个认知得来谈何容易,是故,圣贤先贤教导我们,要亲近善知识,其目的无非是借重善知识的经验与修持,帮助我们觉悟,体认上述认知而已。因此,功夫只要得力,不必要很高,就能生死自在,前途一片光明。

  注解讲不孝有小不孝与大不孝,小不孝有四个原因。第一,娇宠,娇生惯养容易形成悖逆的个性。第二,习惯。“少成若天性,习惯成自然”,从小要养成孩子的好习惯。第三,纵欲,不知足。第四,忘恩记怨。这种人怎么能尽孝、行孝?

  《地藏经》云:“阎浮众生,举心动念,无非是罪”,换言之,我们是生活在罪恶与罪报之中。是故,认识忠,认识孝,能够学忠学孝,尽忠尽孝,世间哪里会有灾难,孝子与忠臣,自然逢凶化吉,遇难呈祥,历史上这类公案太多了,原因是忠臣、孝子的心是纯善之心,纯是爱护一切众生之心,纯是利益一切众生之心。

  一个人明白了而认真去做,这个人就没有灾难了,大众都明白了,大众都肯做,共业的灾难就没有了。

  水灾是贪心变现出来的,贪心增长就会洪水泛滥。火灾是嗔恚变现出来的,火山爆发,核武器爆炸,都属于火灾。风灾是愚痴变现出来的。心不平,引起地震。什么样的念头,感什么样的业报。

  所以,真正能够依照佛的教诲,修无贪,无嗔,无痴三善根,处事待人接物依礼让,忍让,谦让而行,我们的人生才有意义和价值,这才是过佛菩萨的生活,因此,我们一定要回头,回头才能救度自己,也才能帮助别人。

  古人说:知难行易。行忠,行孝,尽忠,尽孝都不难,而要彻底通达明了忠孝之义,实在太难了,诸佛如来所说的无量教义,归纳起来就是忠孝。

  古人常讲:求忠臣于孝子之门。孝,落实在工作上,落实在处事待人接物上,就是忠,一个人没有偏心,大公无私,尽心尽力,就是忠。能行中道,守中庸的人,就是行孝尽忠。

  儒佛经典都孝导我们起心动念要遵遁道本,道本指大道的根本,就是一念心性,一念心性之体就是孝,一念心性的用就是忠,大道之本,唯忠孝而已。

  就《华严经》的经题而言,孝即大方广,忠即佛华严,含义无尽深广。释迦牟尼佛四十九年所说的一代时教,就是对忠孝的详细阐述,所以,忠孝做圆满了,就是无上菩提,就是如来究竟之果地,个人成圣成贤,家庭和合,社会安祥,一切众生都能和睦相处,离开忠孝都做不到,我们决定不能疏忽。

  孝字的含义包括虚空法界根本的真理,也包括无量无边的事相。友与悌,两个字的内容,包括在孝忠,从哪里做起,从爱与敬做起,友悌,是对家人的爱与敬。

  圣贤教我们尚同天志,天神,上帝,佛菩萨之志,全在忠孝友悌。明心见性的人,起心动念当然是为一切众生,自私自利的念头完全断净了,则孝悌忠信,仁民爱物之心行,都是随顺自然,没有丝毫造作。

  中国古代的教学,重视伦理道德的教育,佛家教学也从伦理开始。佛说净业三福,三世诸佛净业正因,无论修学哪个法门,都以净业三福为基础,净业三福的第一句是孝养父母,奉事师长,乃是基础之基础。古德有谓,不懂得孝亲尊师,不能尽孝道,是谓悖逆;不懂得尊重老师,不尊重三宝,是谓背师叛道。古人还讲:悖逆之人纵然一生修积很多善行,也都是虚伪的,不能成德。因为孝亲尊师是根根,如果一个人的修学深植根本,当前即使遭遇困境,穷途潦倒,也会有生机,因其懂得孝敬,教敬就是生机。有生机,就能改过自新,成就德行。

  最后,若父母不在世,要常念父母恩德,激励自己好好修学,起心动念,言语造作,生活行持,要与佛菩萨,圣贤的教诲相应,并能以纯善之心,纯爱之心,纯是帮助别人破迷开悟的心,落实在生活与工作中,以此功德回向,父母才得受用,若父母往生西方极乐世界,可以帮助提升品位,若平幸落入恶道,以此功德,可帮助父母超生。

  【正已化人】。

  注解云:正者,确不可易;化者,自然而然。所谓其身正,不令而行也。正已有许多功夫,化人有许多妙用。人能正已,未有不能正物者也。一个人的心正,言正,行正,自然能得到大众的尊重,鬼神也会尊重和拥护,更能得到诸佛护念。

  正已,是完成自己的德行,化人,是帮助一切众生。自己的智慧、德行没有成就,就不能教化众生。四弘誓愿中人“众生无边誓愿度”,要想落实这一愿,一定要先断烦恼,断烦恼是完成自己的德行,学法门是成就自己的智慧,唯有德行、智慧兼具,然后方能化人。是故,教化众生,首先要成就自己。古往今来,祖师大德乃至于十方诸佛,亦无例外。

  我们身为佛弟子,无论是在家,出家,都有度化众生的使命,而度化众生一定要先正已之心行,正所谓,学为人师,行为世范。师,是表率。范,是楷模。我们起心动念,言语造作,要为世人做好榜样,一定要遵守伦理道德,遵守圣贤的教诲。

  《无量寿经》云:咸共遵修普贤大士之德。普贤大士之德,关键在于拓展心量,普贤菩萨的心量是心包太虚,量周沙界,因此,要想成就自己的德行,就得放下自私自利,而要想放下私心,则必须了解宇宙人生的真相,明白了真相,看破了,自然就容易放下,因此,首先要建立正确的宇宙人生观,对人生,对自己的生活环境,有正确的认识,这是智慧,有了智慧,还要有功夫,功夫是指克服自己的烦恼习气,烦恼习气是无始劫来养成的,就是儒家讲的习性,习惯成自然,很不容易断掉,但若不断习性,即使理解佛法,也没有用处,还是要搞六道轮回,还是要堕三恶道,佛教导我们要做一个转变,转恶为善,从哪里转起?念头,以往念念为自己,今后要念念为别人,为社会,为一切众生。

  尤其学习讲经的人,德行比技能更重要,德行占百分之九十,技能至多占百之分十,讲台技巧易学,但是在讲台上摄受大众的力量,要靠自己的修持功夫,若无真实修持功夫,就不能摄化大众,换言之,心行不相符,言行不相符,大众听了是一笑了之,起不到摄化之功用,若自己不正,教人端正,无有是处。

  正,是坚定的信心,愿心,我们的信愿是在求道,道如何求得?先要断烦恼,断烦恼从何下手?从不妄语始。《无量寿经》教导我们:善护口业,不讥他过。古大德教我们从不妄语始,此与经训相应。

  自己要行得正,最重要的是心正,要在日常生活中去炼清净心,清净行。清净心,清净行无他,放下而已。人神好清,心本来是清净的,但是却被欲望所污染,变得不清不净,心不清不净,就是凡夫,以清净心处事待人接物,就是佛菩萨。

  所以,学佛人一定要以佛为榜样,以祖师大德为楷模,处事待人接物要慈悲,要宽宏大量,要顾大局,识大体,绝不随顺自己的情欲,若随顺自己的情欲,就是随顺烦恼,就会做错事,就是造业。

  日常初步功夫,要把人我是非淡化,尤其是遭到别人毁谤或者赞叹,都不动心,心慢慢就会清净,知事多时烦恼多,识人多处是非多,烦恼多,是非多,心如何能清净,心不清净,净业就不能成就。

  出家人最好的榜样是释迦牟尼佛,在家人的好榜样是维摩居士。在近代,出家人要学印光法师,虚云老和尚,在家学佛的好榜样是江味浓老居士,李炳南老居士。学佛要像佛,学菩萨要像菩萨。

  学佛要学得像,就要放得下。我第一次向章嘉大师请教,他教我六个字:看得破,放得下。五十年来,我就是学这六个字,虚云老和尚,印光大师,一生的行谊,也是这六个字,他们没有自己的道场,也没有徒弟,信众虽然多,他们只是劝导大家念佛,修行而已,他们的心中真正清净,一尘不染,他们没有烦恼忧虑牵挂,心中充满了智慧与慈悲。

  放下与看破,是相辅相成的,能放下一分,就可以多看破一分,能多看破一分,就能多放下一分,菩萨修行,从初发心到圆成佛道,就是看破与放下而已。

  六度就是看破与放下,般若是看破,其余五度都是放下,布施是放下贪心,持戒是放下恶念,忍辱是放下嗔恚和嫉妒,精进是放下懈怠,禅定是放下散乱。

  注解说:清贵容,仁贵断。学佛人与世间人最大的区别,就是清高。清高的人,能包容,有度量。寺院里供奉弥勒菩萨,就是表有度量,能包容。佛法是多元文化的社会教育,多元文化最重要的就是包容,若不能包容,则谈不上多元文化的教学,学佛人无论在家,出家,都要学习与不同族群,不同文化,不同宗教信仰的人们和睦相处。

  仁贵断,仁是指仁慈,有能力辨别是非,善恶,邪正,才是真正的仁慈,佛法说,慈悲为本,方便为门,若无智慧决断而感情用事,反而成了慈悲多祸害,方便出下流。

  世出世法,无比复杂,学术著作太多,一个人的一生,绝对无法学通。诸佛菩萨与祖师大德教导我们一个秘诀,至诚感通。真诚到了极处,就感应通达。古往今来,真正开悟的人,真正通达的人,都用此法。一念不生是谓诚,如果还有一个妄念,就不诚。诚到极处,极其微细的妄念都不生起,才是至诚。

  佛说的深解义趣,就是通情达理,情是十法界的世间法,理是一真法界的出世间法,是真如本性,明了一真法界与十法界是一不是二,就是真正的通情达理,通情,是教化一切众生,达理,是证入自性,帮助一切众生也达理,也证入自性。我们今天之所以无法通情达理,就是因为放不下我,有我就有私心,于是情不通,理不达。

  无论出家,在家的佛弟子,都有度化众生的使命,都要担负起社会教育的工作,佛法要普度众生,救苦救难,就要从事教学。出家人选择了这个职业,就必须具有献身精神去推动佛陀教育,佛陀教育是多元文化的社会教育,不分种族,不分地区,不分宗教信仰的平等教学。

  世出世间第一等大善事,就是讲学。孔老夫子一生讲学,释迦牟尼佛也一生讲学,在古代有道德,有学问的人常常在讲学,由于广行教化,能使人心向善,社会安定,现代社会何以不安定,无人讲学。孔老夫子一生最忧虑的就是“学不讲,过不改”,这个忧虑,不无道理。讲学是解,改过,是行门,解行相应,定慧等学,才能成为圣贤,超凡入圣。讲学,要讲圣贤之学,自己有过,要立即改。

  学习就要讲,尽量多讲,到处劝勉别人。俗话说:拳不离手,曲不离口。如果学习不肯讲,就是最大的过失。有人说:我没有机会讲。难道一天从早到晚,就没遇到过一个人?遇到一个人,就对一个人讲,遇到两个人,就对两个人讲,实在遇不到人,就学道生大师(生公)对着石头讲。要喜欢讲,喜欢度众生,喜欢帮助别人。劝别人即是劝勉自己,劝的遍数多了,时间久了,潜移默化,自己受益。多听别人的开导,对不同的意见要能辨别是非邪正,也要有度量包容,如此才能开智慧,道业才会有进步。

  四无碍辩才最后一条,即是乐说无碍,如果没有人来请教,就学菩萨作不请之友,其实众生的疑惑无量无边,难得有人懂得如何向佛请法,我们在经中看到,向佛请法的人都是佛菩萨化身示现,由此可知,佛菩萨也常作众生的不请之友。总之,我们要念念希望一切众生断恶修善,破迷开悟,启发他们的真实智慧与德性。一个地区如果讲学的风气兴盛,人们必定明理,必定具有智慧,此地必然安定。人们如果能明理,有智慧,无论富贵还是贫贱,生活就会过得安和乐利。

  孔老夫子一生讲学是“述而不作”,释迦牟尼佛四十九年教化众生也是“述而不作”,孔老夫子所讲的道理,是黄帝,尧、舜、禹、汤、文、武、周公一脉承传的教法,释迦牟尼佛的说法,也是古佛代代相传的教法,这些道理,是从自性中自然流露出来的,自性本具智慧德能,法尔如是。

  我们为一切众生服务的目标是什么?引导他们念佛,帮助他们破迷开悟,世尊说法用三种不同的教学方法,所谓三转法轮,第一,示转,用指示的方法,上根利智之人,一经提示或动作暗示就觉悟了。第二,劝转,对次一等根性的,提示不能使其觉悟,佛就用劝导的方法,呼着当机着的名字,讲给他听。第三,证转,佛以自己所证得的,或者以种种感应示现教学,众生听到,见到,觉悟了,例如许多念佛同修往生的瑞相,都是做证明的。

  度众一定要懂得观机,众生是什么根机,就用什么方帮助之,现代人不读圣贤书,不受戒律和礼法的约束,我们如果仍旧用圣贤书教导他们,用戒律约束他们,他们必定不能接受,印光大师用《感应篇》、《阴骘文》和《了凡四训》劝他世人,契机又不违背理,印祖启示我们,必须将经典简化,也就是要深入浅出,自己修学要深入,度众讲学要浅出。

  在内典教学中,要遵循“简易浅明”的原则,简而不繁,易而不难,浅而不深,明而不昧。要把佛经的道理和名词术语融入现代浅显的词语之中,使人人都欢喜学,才能普度众生,如果故意讲得高深,让人们听不懂,以此炫耀自己的道行,就是错误,我们做到简易浅明才能契机,才能收到效果,无论言语或文字,都要以此做标准。

  佛法要应机,一定要本土化,佛法弘传历来如此,两千年来,东汉明帝礼请摩腾,竺法兰两位高僧来中国,他们并没有把印度的模式搬来中国,而是立刻本土化,服饰,饮食,起居,完全中国化,道场的建筑是中国宫殿式,佛菩萨塑像仿照中国人的面孔,唐朝时,中国佛教进行了一次重大的改革,马祖与百丈两位大师创立了丛从及制定丛林制度,订定适合中国人修学的一整套规则,这才使佛法在中国发扬光大。

  佛教教育还要现代化,佛陀教育才能发扬光大,二十世幻,由于科技的发达,人们的思想观念,生活方式发生了巨大大变,佛陀教导我们,自行化他要契机契理,理永恒不变,机则与时俱进,弘法必须顺应时代潮流,如果违背时代潮流,必定行不通,从百丈大师至今,已经将近一千三百年,当代必须再进行一次大规模的改革,以适应新的社会形态,祖祖相传的方法能适应过云,却未必样样都能适应现在与未来,因此,新的千禧年,佛教需大幅度的改革。

  佛法虽有不变的原理原则,在形式上却没有定法,如此,佛法才能传遍虚空法界,佛法从不墨守成规,而是与时俱进,因地制宜。《华严经》云:恒顺众生,随喜功德。《楞严经》云:随众生心,应所知量。革新不是一件容易之事,唯有大智慧,大德行,开悟证果的人才能办到,所以,现在新旧交替的时代,出家同修的使命和责任非常重大。

  佛陀从事的教育是义务教育,不接受报酬,人家才会尊敬,如果接受报酬,人家会有疑惑,我们今天发心学佛做佛弟子,续佛慧命,就要担当起如来的家业,帮助众生真正觉悟,即是如来家业,就是教学,然并非每个人都能登台讲经,人要有自知之明,要知道自己的根性,能力和条件,如果自己登台讲经的条件不足,就做护持的工作,护法与弘法的功德同等,以手表为例,上台讲经的人,就像表面的指针,护法的人就像表内的机芯,机芯只要少一颗螺丝,表就走不动了,我们一定要身心世界一切放下,发心为佛菩萨工作,为一切众生服务,佛菩萨需要我们服务,那自然会得到诸佛护念,天龙善神拥护。

  【矜孤恤寡,敬老怀幼】。

  此八字是教我们行仁尽忠,推已及人,即今之社会福利事业。

  孤,男子死了太太称孤。寡,女子死了丈夫称寡。孤寡都是人间不幸的遭遇,失去了生活的伴侣,尤其是老人,这是人生不能避免的,只有少数人一生美满幸福,那是他们过去生中修善而得的果报。

  世上鳏寡孤独太多了,现在世界各国,各地区,都鼓励宗教界以慈悲爱心帮助他们,在新加坡,几乎每个宗教都办养老院和孤儿院,收容社会上这些不幸之人。

  除夕之夜,我们邀请各宗教团体兴办的老人院,孤儿院中的全体人士一起过年,而且向每位老人和孤儿发一份正式请贴,看似小一,其实意义很大。住在孤儿院中的孤儿,住在养老院中的老人,难得有人正式请他们作客,这份请贴对他们而言是无限的温暖,是他们一生中美好的纪念。我们还送很多礼物和日用品给每位客人,其他宗教办的慈善事业与我们自己办的,没有两样,自他不二。我们送钱,送礼物,送日用品是天经地义,理所当然,他们办慈善事业,我用大众供养的钱去供养他们,等于大众在做社会慈善事业,无论出钱多少,都是做好事。

  菩萨戒经说:一切男子是我父,一切女人是我母。一切,就包括不同的族群,不同的宗教,只要是男子,我们就要把他看作父亲一样孝顺,只要是女人,我们就要把她看作母亲一样孝顺。

  对于从事社会福利工作的人,我们要倍加礼敬和赞叹,他们将佛菩萨和古圣先贤的教诲真正落实了,我们应当随缘随分,尽心尽力的协助他们,怎么可以有分别执着,如此,社会才能得到安稳,世界才有和平。这是无畏布施,果报即是健康长寿。

  注解说:文王之政,不过曰,哀此茕独。言语虽简单,却将周文王治国的理念与目的完全说出来了,怜悯孤寡老幼,使他们免除忧患苦难,頣养天年,这是仁政。国家领袖行仁政,就是圣王。地方官员也要懂得其理,推行仁政。注解又说:夫子之志,亦不过曰,老安少怀。孔老夫子是大教育家,也是如此理念。《仁王护国般若波罗蜜经》中,世尊教导从政的人士要怜悯,救济鳏寡孤独,老弱病残。由此可知,世出世间的大圣大贤,都是这样教导我们。

  佛法讲因果,如果我们不尊敬老人,不爱护老人,不照顾老人,试问我们自己会不会老?自己老时,是否也会希望得到年轻人的尊重,爱护和照顾?尊重别人就是尊重自己,爱护别人就是爱护自己,照顾别人就是照顾自己。

  六波罗蜜第一条,就是布施,对缺乏照顾的老人,我们要特别关怀他,关怀是布施爱心,布施慈悲心及真诚心,清净心,若只缺衣送衣,缺食送食,而没有付出真诚的爱心,则并无功德,只有福德,而且不是圆满的福德,因为圆满的福德中包含真诚的爱心。

  帮助他人应该以帮助他开智慧为主,帮助他离苦得乐,永脱轮回,方是真正的慈悲救护。缺衣送衣,缺食送食,只能救其一时,救不了永久,纵然能帮助此生,来生怎么办?佛菩萨帮助苦难众生,是教导他们明了因缘果报,才是真正的救济。

  人来到世间,靠两种业力,一种是引业,引导他到人道投胎的业力,过去生中持五戒,以此善力而得人身。另一种是满业,过去生中所造的善恶业之不同,而感得今生容貌,身体状况,物质生活,精神生活,种种条件之不同,属于满业的果报。鳏寡孤独人士的引业与我们相同,所以都得人身,而满业却不一样,他们贫穷是前生没有修财布施,悭贪吝啬。没有独立的谋生能力,没有智慧,是前生没有修法布施。多病,身体不健康,是前生没有修无畏布施。我们要从果看因,从其思想,言行,造作,知道将来的果报。总而言之,六道,十法界,乃至于一真法界,都离不开因果定律,万法皆空,因果不空,所以,我们要想自己生活得幸福而美满,就要修因。

  若不了解因缘果报的理论与事实,就很难做到断恶修善。《了凡四训》的落实,就是《感应篇》。了凡先生深信因果,所以能断恶修善,他在宝坻作知县时,推行仁政,自己生活节俭,而以俸禄帮助鳏寡贫穷。他收养孤儿,天资聪明的就请老师教导,禀赋迟钝的就帮助他们学了些技能,使其有一技之长,长大可以自立谋生,这才是真正的救济。

  世出世间圣人所行布施,纯粹是法布施,《金刚经》中比较布施,大千世界七宝布施,不如经中四句偈布施的功德大,什么道理?大千世界七宝布施,只不过养其身命,纵然能得一生丰衣足食,也不能了生死,出三界。如果真正通达了佛经中四句偈,就可以超凡入圣,永脱轮回。

  “岁时春日少,世间苦人多”,我们看到他人受苦,就要想到自己,看到别人受苦,如果不生怜悯心,不予帮助,将来自己受苦时,同样没人理会,所以,凡遇到他人遭受苦难时,我们要尽心尽力去帮助,不分种族,不分宗教,不分恩怨,一律给予帮助。

  注解说:好善之心,人之所同。人人都有好善之心,可是善事,善行,必须有人提倡,提倡的人是真正的志士仁人,能起带头的作用。又言:天下不患无有力之人,患无能发大宏愿之人耳。所以,发大愿心的人,非常难得,佛常劝导我们发菩提心,发菩提心太难了,可是不发菩提心就淡不上修行。

  注解又引用《华严经》云:原一切众生发菩提心,具足智慧,永保寿命,无有终尽。愿一切众和一,具足修行离老死法,一切灾毒,不害其命。愿一切众生,具足成就无病恼身,寿命自在,能随意住。愿一切众生,得不老不病,常住命根,勇猛精进,入佛智慧。这四愿,是世间一切众生所希求的。

  第一愿,发菩提心是根本,若不发菩提心,就不能往生极乐世界,《无量寿经》说,往生西方极乐世界,最重要的条件是“发菩提心,一向专念”,发菩提心,往生西方极乐世界的真因,一向专念是缘,因缘具足,才能往生净土。我们的念佛堂一,二十四小时念佛不中断,做到了一向专念,但如果没有发菩提心,仍然不能往生。

  菩提心,即是真正觉悟的心,觉悟宇宙人生的真相。《金刚经》云:“凡所有相,皆是虚妄”。“一切有为法,如梦幻泡影”。这是诸佛菩萨所看到的真相。浅而言之,世间所有一切现象,都是业因果报,善因善果,恶因恶报,因果相续,绵延不断。深而言之,虚空法界一切众生,是一个生命共同体,明白了此事实真相,就是菩提心,明白之后,最重要的是自己求解脱,求脱离六道轮回,求脱离十法界,我们与诸佛菩萨一样生活在平等的一真法界之中,才是真正的觉悟,真正的菩提,我们不但要自己修行,而且要帮助一切苦难众生。

  觉悟的心,起心动念随顺佛陀的教诲,不随顺自己的烦恼,把自己的烦恼放下,一切依佛教诲,佛菩萨的经论,教我们做的,我们认真去做,教我们不可做的,我们连念头都不可以生,这才是菩提心。

  在世间,觉悟的人相当辛苦,人们往往以为觉悟的人一定很自在,事实恰恰相反。常言说“好人受人欺”,好人甘愿受欺负,而且不埋怨,好人是明白人,与不明白的人相处,既要帮助其觉悟,还要受其折磨,如果不是真正觉悟的人,做不到,真正觉悟的人,心地真诚清净平等慈悲,显露在生活中,但迷惑颠倒的人看不出来,然佛菩萨明了,会暗中护持,帮助其自行化他,为一切众生消灾免难,因此,尽管好人很辛苦,我们还是要发心做好人。

  具足智慧,发了菩提心,智慧才现前,佛教导我们断恶修善,不夹杂分别执着,不执着自己的利害,要把自私自利,自己的见解和主张统统放下,如此的断恶修善才是菩提心,如此修行才能开智慧,智慧现前,才以永保寿命,其实,每一位众生都是无量寿,是自性本具的。

  佛家讲的“大三灾”,那是真正的大灾难,“水,火,风”三灾,能摧毁初禅、二禅、三禅天,因此,众生好像有生死,寿命有长短,但这些是幻相,总离不开妄想分别执着,是故,离开妄想,分别,执着,就是永嘉大师《证道歌》上所说的:觉后空空无大千。那个大灾难也算不了什么,会了的人,不受灾难,真的是无量寿。

  佛家千言万语,千经万论,总离不开破迷开悟,离苦得乐这个原则,所以,发菩提心就非常重要,真正菩提心现前,无量寿就得到了,为什么?决定往生,一念十念都能往生,不发菩提心,一天二十四小时念佛一辈子,也不能往生,所以,经中的字字句句,一定要搞清楚。

  第二愿,原一切众生具足修行离老、死法,一切灾毒不害其命。不老,不病,不死,有没有人能做到,做到的人很多。念佛往生的人,有人站着走,有人坐着走,有人走时向亲戚朋友辞行,他们不是死,而是活着走的。不老,不病,不死法,要怎样修?依《无量寿经》修学。因此,首先对于经典的文字要熟悉,也就是要熟读。第二要深解,第三要落实到自己的生活上。老病死的问题解决了,一切灾毒,都不能损害,唯有依靠圣教和佛菩真实的教诲,我们才能脱离这些苦难。

  常言说的,正法久住,就是为帮助一切众生破迷开悟,离苦得乐。所以,究竟彻悟,是发愿求生净土,往生到西方极乐世界,是真正离苦得乐。三界,十法界的苦,统统离了,得究竟乐。如果我们能体会佛菩萨教诲的苦心,真正明白依教奉行,这四愿就不难了。

  第三愿,愿一切众生具足成就无病恼身,寿命自在,能随意住。我们现在身体不好,有病痛,有烦恼,如何才能做到无病痛,无烦恼,寿命自在,能随意住?病痛和烦恼都是因我们有私心,执着这个身是我,执着自己的妄想分别执着是我,起心动念是我的意思,我以为,我要,有我就会有病痛和烦恼,病从哪里来?从贪嗔痴三毒而来,心中有贪嗔痴,才会感染外面的病毒,现代医学讲免疫力,佛法讲断贪嗔痴,心地清净平等觉,就能免疫,心地大慈大悲,就能解毒。

  寿命自在,能随意住。随意住,指想住世多久就住世多久。《高僧传》、《居士传》、《善女人传》中,都有此类记载。批注《楞严经正脉疏》的交光法师,寿命尽时,阿弥陀佛来接引他,他向阿弥陀佛请假,希望多住世几年为《楞严经》作一部批注,于是得以完成《楞严经正脉疏》而流传于后世。这说明了寿命随意。不仅交光法师,历代在家众,出家众之中,很多人有这种功夫,他们住世唯一的目的,就是帮助正法久住,广度众生,为一切众生服务,不是为自己,所以能“具足成就无病无恼”。

  佛菩萨住不住世,不是依自己的意愿,完全依缘分,缘是众生愿不愿意跟随修学,如果有人跟随修学,就必须住世。佛世门中,不舍一人。如果无人愿意跟随修学,就没有住世的必要了。释迦牟尼佛当年示现入般涅槃,就是如此。佛说:应得度者都已得度,未得度者要看以后的因缘。而且愿意修学的人看似很多,其实阳奉阴违,不能依教奉行,依教奉行确实能成就无病无恼,因为地心大慈大悲能解毒,可以成就无病无恼,寿命自在。

  第四愿,愿一切众生得不老,不病,常住命根,勇猛精进,入佛智慧。人人都希望自己青春永驻,可是又都会老。我们有分别执着,有分别就会衰老,有执着就会生病,一个人如果对世出世间一切法,没有分别执着,就不会生病,也不会衰老,至少衰老的速度会减缓,而分别执着严重的人,老化就很快。

  生病的根源有三种:第一是生理上的疾病,吃食物不小心,病从口入,穿衣服不小心,感染风寒。第二是冤业病,大多是杀生害命,冤魂来报复。这类病必须要调解,如果对方接受,就会离开,病就好了。第三是宿业病,这是造作罪业的果报,老人痴呆症即属此类。这种病患,多数是富贵人,有地位,有财富,但求生不得,求死不能,甚至连自己的儿女都认不得,这属于业障病,只要忏除业障,病就会好。然而,大多数人不相信,不知如何忏悔,家人也不明白道理,所以我们帮不上忙。

  修行要有强健的身体,才有能力办道,才能勇猛精进,自古以来,修行功夫最得力,都在少壮之时,像惠能大师得道时,才二十四岁,年老体衰时,即使想精进,身体已经不支了。

  中国古老传统讲“五福六极”,五福讲善因善果,六极讲恶因恶果。这些事不但在历史上记载许多,在现实社会上,只要稍加留意,善恶报应都在周边,因此,我们起心动念不要为个人,不要为小团体,而为为国家民族,为人类,若此意念与日俱增,天天有进步,就是推动我们勇猛精进的动力,佛愿我们寿命长远,勤行一切善法,帮助一切苦难众生。

  【昆虫草木,犹不可伤】。

  此为仁民爱物,平等的慈悲。昆,是多的意思。昆虫,指一切蜎飞蠕动之类,一个人连小动物都不伤害,何况对大的动物,爱护动物,植物,可以长养慈悲心,这在三种布施中,属于无畏布施,其果报是长寿,康宁,中国人讲的五福,就包括这两种。

  人们常常会无意中杀害小动物,尤其是蚊虫,蚂蚁之类,什么原因?恶习气。所以,世出世间圣人教导我们要培养慈悲心,从何做起?从爱惜小动物的生命做起。学佛人知道它也是一条命,它在过云生中造不善业,才变成这种小身,而我们过去生中,不知多少世也和它们一样,所以,无论身相多么小的动物,也有神识,岂能杀害?不但不能杀害,即使让它生烦恼,也是我的过失。

  我们通常会认为动物愈小愈愚痴,然而如果我们仔细观察,就会发现这种说法很难成立,因为小小的蚂蚁也很聪明,它们的社会组织也很严密,昆虫中的蜜蜂,也有很严密的社会组织,怎能说它们愚痴?动物学家们观察比一般人细腻,能体会到小动物的心境。

  有人以为杀害小动物大概没有什么关系,它们很愚痴,不知道报复,这是错误的观念,据古书记载,蚂蚁被困水中,小朋友把蚂蚁救到岸边,蚂蚁会报恩,既然会报恩,也必定会报怨。这么小的动物都有灵性,都知道报恩、报怨,何况大的动物?所以,佛在《楞伽经》中劝大家不要吃众生肉,因为世间战争的根源就是人们吃众生肉,冤冤相报,世出世间圣贤教导我们“冤家宜解不宜结”,不结怨,菩提道上才能一帆风顺。

  世尊当年托钵乞食,一切随缘,不分别,施主给什么就吃什么,施主给肉就吃肉,但这绝不是提倡肉食,而是慈悲为本,方便为门,不麻烦施主为出家人另做素食。

  佛说:一切众生皆有佛性。注解说:无论多么小的动物,不但有灵性,还有佛性,既有佛性,皆当作佛,我们怎么可以害佛?所以,佛制订戒律,第一条就是不杀生,杀戒的意义太深广了,若不诵诵大乘,深解义趣,则很难体会。

  一个人如果真正做到不杀生,小动物还会伤害他吗?不会。《近代高僧传》记载,印光大师住的房间里,没有蚊虫,苍蝇,跳骚,蚂蚁等,即使原来有,他住过去之后,小动物们都搬家了。为什么老法师有如此感应?老法师真诚,清净,平等,慈悲。真诚心,上能感动诸佛菩萨,下能感动天地神明,连鬼道众生都能感动,何况畜生道的小动物。

  修行人看到小动物都合掌念佛,念三皈依:皈依佛,不堕地狱;皈依法,不堕饿鬼;皈依僧,不堕傍生。这三句话是对小动物的祝福,也是提醒,它们懂不懂?它们虽然听不懂人的言语,但灵性是相通的,我们有至诚的心意,真诚的祝福,它们确实能感受到,如果我们的心不诚,夹杂,散乱,就没有效果,若确实是真诚心,就有效果。

  昆虫,是动物。草木,是植物。世出世间的圣人都教我们养慈悲心,不仅对小动物要爱护,对植物也要爱护。现在爱护动物的人多,但是连植物都不伤害的人比较少。而情与无情,是一个生命共同体,这个义理在大乘经上有很多,虚空法界一切众生,众生即众缘和合而生的现相,都是“唯心所现,唯识所变”,从心想生。大经常讲:“十方三世佛,共同一法身”。就是指一个生命共同体。植物当然亦不例外。《楞严经》云:“诸法所生,唯心所现,一切因果,世界微尘,因心成体”。这用来解释《华严经》的“唯心所现,唯识所变”八个字,意义格外明显。

  《楞严经》又云:“其中乃至草叶缕结,诘其根元,咸有体性”。草叶是植物,缕结是事相,这个事相也有其根源,体性。虚空法界一切众生与自己无二无别,这就是佛知佛见。

  一个人,如果对于种种动物,植物,一片慈悲,并且爱护蚊虫,蚂蚁,爱护花草,都像照顾父母,奉事诸佛一样,他就是法身大士,如果还有分别心,就是凡夫。

  注解举两则公案,一则是佛说法时,有一只小蚌蛤也在帝边听,被人无意剌死了,因为它听经的功德,命终之后生忉利天,作忉利天王,他以忉利天王的身分,再来听佛讲经说法,证了须陀洹果。这个公案说明小动物有灵性。

  另一则公案,是一位出家人接受斋主父子供养,可是他道眼未开,死后要还债,所以,他在施主家的菜园现草菇身,每天供养施主父子。佛法言:施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛带角还。变畜生,变植物,都要还债。这个公案说明了植物也有灵性。

  所以,因果通三世,这一生人家占我们便宜,我们吃了亏,来生就有人来还债,来报偿。当然我们不需要人家还债,因为还来还去,冤冤相报,没完没了,开悟要紧,证果要紧,往生要紧,这才是究竟了脱,然后回过头来帮助这些有缘的众生。

  【宜悯人之凶,乐人之善,济人之急,救人之危。】

  这些都是义行,仁与义,是忠孝的落实。

  我们看到凶,急,危,这些字,感触很深。现在的凶灾危难太多,太严重了,几乎遍及全球,西方古老的预言讲到世纪末的灾难,都说是世界末日,但这是西方人和基督教、天主教的说法,佛法不讲末日,因为释迦牟尼佛的法运是一万二千年,目前刚过了三千年,往后还有九千年。

  预言说明大灾难的原因,是众生造作恶业,上帝要惩罚世人,要改造这个世界,但是却未提出化解灾难的方法,唯有《圣经密码》的结论中说到,如果人心能回头向善,这场劫难可以化解,但是也未能具体说明应如何回头向善,所以,这些远远不如《了凡四训》、《感应篇》和《安士全书》说得透彻明白。

  预言的依据不外乎三大类。第一,是定功,禅定功夫深的人,能突破时空看到过去,未来,这是最可靠的方法,但是没有功夫的人就做不到。第二,是用数学推算,数学是科学之母,用数学推算也相当准确,但在推算时,数字或运算稍有差错,则是差之毫厘,失之千里,所以,用数学推算,其准确性只能达到百分之七十。第三,是依赖鬼神,由灵媒与鬼神沟通,从鬼神处得知,但其可靠性很难讲,有时很可靠,有时鬼神会开玩笑,鬼神有五通,其能力并不大,而天神的能力又比鬼神高很多。人与天神往来的例子虽然有,但非常少,而人与鬼神往来的例子很多,可见于中国,外国的载和传说。

  儒家教导我们趋吉避凶的方法,孔老夫子教导我们实事求是,都是观察祸福来临之前的预兆,所谓上天垂相。上天垂相,不是神的指示,而是自然现象,人们可以通过这些自然现象,预知将来会发生什么事情,风俗人情,也属于自然现象一类,仔细观察社会大众之所想,所做,就可预知此地区之吉凶祸福。若人们心地善良,所思,所言,所行,皆善业,此方人民必定有福,此地必定是福地;反之,若人们所思,所言,所行,皆不善,此地必定有灾难,有智慧的人,就会避开此地,所谓“乱邦不居,危邦不入”。

  凶,灾,危,急的根源何在?在于我们自己的心行不善,一切人是自己的人事环境,一切物是自己的物质环境,现今的人事环境,物质环境都不好,追究其根本原因是自己的存心不好,是自己做人没做好,古人懂得这些道理,所以,一旦发生天灾人祸,帝王大臣就带头修忏悔法,反省忏悔,改过自新,断恶修善,积德累功,如果家庭遭遇不幸,则是全家人反省忏悔,改过自新。

  佛说“依报随着正报转”,又说“相随心转”,俗称“福人居福地,福地福人居”,所以有灾难发生,就说明此地不是福地,如果我们肯修福,此地会变成福地,就不会有灾难发生。综合诸佛菩萨,古圣先贤的教诲,可找出一条非常有效的消灾免难之道,就是断恶修善。

  福从何来?福从善来,十善业道即是幸福之道,如果我们发心为社会,为人民,为众生修学十善业,就是真善,若为自己,为自己的家庭,为自己的小团体修学十善业,则无法转业,也无法消灾,个人虽然可以得福,但福报大小抵不过业力,大乘经说,众生所造贪,嗔,痴的业力之能,能敌须弥,能深巨海,小小一点五戒十善岂能抵过,而心量愈大,福报就愈大,所以一定要拓展心量,量大福大,佛菩萨心包太虚,量周沙界,所以福报大,没有任何灾难,心量心小的人纵然修福,也很难免除种种灾难,当然,修福肯定比不修福要好。

  造成凶,灾,危,急,最重要的因素是失教,失教就是没有受过教育,当今社会无人提倡圣贤教育,也无人肯学,于是失云了接受圣贤教育的机会,不懂得做人处世之道,今之教育如何?是科技的教育,是违背自然法则的教育。而古圣先贤的教育宗旨,第一,是了解人与人的关系,这是人伦教育,教导你能爱人,这也是维系在华民族几千年绵延至今的基础。第二,是明了人与大自然的关系,这是教导你能爱物,爱护所居住的生活环境和物环境。第三,是了解人与天地鬼神的关系,这就是超越时空维次。是故,宇宙法界一切众生才能和睦相处。古圣先贤教育的目的,无非是教人人,与物,与天地鬼神能和睦融洽相处,互相尊重,互相敬爱,互助合作,如此才能过幸福美满的生活。幸福美满的生活,就是极乐世界,就是一真法界。所以,佛教人生活,是充满了真实智慧,决定没有迷信。

  我们很幸运,在此时代还能听到圣贤的教诲,还能读圣贤书,正如彭际清居士所说,这是无量劫来希有难逢之一日,而我们遇到了,这是缘具足,但能否有成就,就看善根,福德。何谓善根?对圣贤的教育欢喜,并且能信,能解。何谓福德?能将信,解,落实到生活,工作,处事,待人接物上。善根,福德,因缘,三者具足,此生就会有很大的成就,即永脱轮回,作佛,作菩萨。

  修行人生在现前灾难频繁的时代,未尝不是好事,灾难是逆增上缘,使我们有高度的警觉心,逼着我们非用功不可,非快速成就不可,如果慢了,就会卷入灾难的漩涡,要赶紧跳出六道轮回,赶紧脱离十法界,才是智慧的选择,才是得真实的利益。

  现在世间灾难多,很多人想迁徒,移民到安全的地方,此种想法对否?并不错,但是要顾及到忠教仁义,若只是苟且偷生,人活在世间还有什么意义?所谓士为知已者死,士,是读书人,明理的人,仁义之所在,赴汤蹈火在所不辞,这样活得才有意义,才有价值,人岂可贪生怕死。

  我们处在危乱的环境中,这是佛法讲的共业所感,但是共业中有别业,若别业的力量很强,也可影响共业,扭转共业。在所有一切善念中,以念佛最善,因此,我们念佛能消业障,能化解灾难,佛号的功德不可思议,众生的业障既使很重,任何法门都失去了效用,都无法救度时,唯有念佛法门还能救度,在佛门中,念佛是第一殊胜的法门,所以,十方世界一切诸佛如来都赞叹阿弥陀佛为“光中极尊,佛中之王”。

  乐人之善,做任何好事,若夹杂着私心,就是不善,纵使百分之九十九为公众,还夹杂着百分之一为自己,仍是不善。毫无私心,才是纯善。对自己,要把标准提到这个境界,如果要求别人,既使百分之九十为自己,只要有百分之十为众生,已经很难得了,因为他尚未觉悟。

  【见人之得,如已之得,见人之失,如已之失。】

  这是说得失。佛经说,得失不是真实的,可是世间人却迷在得失之中,因此造下许多罪业。世间人见到别人有得,往往生嫉妒心,见到别人有失,难免生欢喜心,只因这一念心态,就造下无量罪业,所以,见到别人有得,我们应当没有嫉妒心,而能生随喜心,恒顺众生,随喜功德。同修们往往疏忽了,将修积此类功德大利当面错过。

  得失的范围非常广大,以世法而言,得名闻利养,五欲六尘,以佛法来讲,得禅定,得觉悟,得证果,所以,世出世法都包括在其中。佛说得失不离因果,没有种因,必定得不到。世间一切众生所希求的,无非是荣华富贵,聪明智慧,健康长寿,就是中国人讲的,五福。所以,种善因得善果,种不善因想希求得善果,无有是处。因此,我们希望得到什么果报,就要造相应的因,若造的因殊胜,得的果报就殊胜,因美满,果报也美满。

  学佛人见到别人的得失,要和自己的得失一样,见到别人有得,要生欢喜心,见到别人有失,要生怜悯心,如果障碍别人行善,果报是别人也障碍我们行善,因缘果报,丝毫不爽,尤其在现代社会就太明显,太快速了。

  所以,要成人之美,不成人之恶,看到别人做好事,要帮助他成就,绝对不能嫉妒,障碍。若看到别人做的事,对社会,对人民,对众生不利,则决不能帮助,一定要有真实智慧,决不可掺杂情见。情见是痴迷,真实智慧是正大光明。

  此四句话,我们要当作座右铭,要常常记住,决定要舍弃自私自利,念念为利益众生,念念为帮助别人,但虽有这种心,要落实也不是容易的事情,譬如,你想做好事,却没有缘,总有许多人来障碍,不希望你成就一件善行,这种事情太多了。由此可知,缘非常重要,一定要与一切众生广结善缘,在这一生中,虽然做不成好事,还有来生,菩萨度众生,是生生世世永无休息的。

  【不彰人短,不炫已长,遏恶扬善。】

  这是三句话,虽是老生常谈,但与做人,修养的关系极大。

  不彰人短,世人一生中最大的过失,就是喜欢批评,攻击别人的短处,这是最损阴德的,造口业时,只图一时快意,没有想到将来果报之惨烈。《地藏经》说的拔舌地狱,火镬地狱,就是这类罪业的果报。现代人往往随自己的烦恼,习气,加上社会风气的影响,内有恶因,外有恶缘,就容易造下这种罪业。

  注解云:人之有短,如闻父母名,耳可得闻,口可得言也。这是古代的社会体制,现代人很难体会,古人对于称呼非常讲求,错乱不得,这是伦理之基础,所以,中国从汉朝至清朝,始终维持礼制,以礼治天下。

  中国古人的名字很复杂,有名,字,号等。古礼男子二十岁冠礼,青示成年了,他的同辈,如兄弟,朋友,同学为他祝贺,同时送他一个“字”,从此日起,只有父母和老师才能称他的名,一般人不能称他的名,只能称字,以表尊敬,若是他在朝廷作官,皇帝对他也是称字,而不称名。若皇帝称他的名,必定是他犯法有罪,皇帝不尊敬他了。一般人都不能随便称人的名,何况父母之名。别人称自己父母之名时,只可以听,决不能称,如果称父母之名,则是大不孝。

  对有道德,有学问,有贡献于国家,社会的人,连字也不称,另外给他起个“号”,称号表示更加尊敬,古代对出家人也用这种称法,譬如陏朝智者大师的法名是智顗,人们不称智顗,而称“智者”,这已经是很尊敬了,如果表示极尊敬,则称他为“天台大师”,因为他住在天台山。

  所以,对一个人称字,是一般的尊敬,最极尊敬是连号也不称,而称他的地名,譬如李鸿章,鸿章是他的名,他做到宰相,得到社会大众的尊敬,人们连他的字,名,号,都不称,称李合肥,因为他是合肥人,这不但对他尊敬,连对他的家乡都尊敬,这是整个合肥人的光荣。

  所以,听到别人说是非,说长短,如同闻父母之名,只能听,不能说。

  批评别人是造口业,为什么,多数人只会听信谣言,而不查证事实真相,古人讲,谣言止于智者,真正有智慧的人,才懂得如何辨识谣言,可是有智慧的人太少,没有智慧的人太多,以至于以讹传讹,造许多罪业。

  而且人们对他人的批证也未必正确,即使是正确,是事实,也不应当说,如果不正确的,岂不是冤枉人!冤枉人的罪业很重!假若你的批评对社会没有影响,罪过尚小,若对社会有很大的不良影响,罪过就大了,如果诽谤三宝,让信众退失道心,则要堕地狱。随便谈谈,一时快意,就招来阿鼻地狱的罪业,岂可不慎!

  评论一个人的是非,得失,相当不容易,因为观察一个人,既使对他的各方面都看得很清楚,仍然不敢妄下断语,古人讲“盖棺论定”,只要他还没有死,都不敢作论断,为什么?纵然他一生造恶,只要临终忏悔,改过自新,他还是好人,念佛依旧能往生极乐世界,依旧能作佛,作菩萨。可见,断定一个人的是非,得失,多么困难!古人的传记都在本人过世之后,由后人撰写。一个朝代的历史,也都在这个朝代灭亡之后,由下一个朝代的人来撰写,可见论断之难!

  许多佛菩萨,圣贤在世间应化,他们的种种作为,往往有很深的意义,但是凡夫很难看清楚。《华严经》上说到,有些菩萨似乎有很多缺点,过失,譬如甘露火王的嗔恚,胜热婆罗门的愚痴,然而那是菩萨的作为,他们是用某种特定的方法度某类特定的众生,我们不知底细,岂可随便批评。十一面观音的面容各不相同,有的很慈祥,有的也很凶恶,但那是表法,表示面孔千变万化,对什么人就现什么面孔,而菩萨的心地仍是真诚,清净,平等,慈悲,永远不变。

  修行最重要的是修清净心,如果常常夹杂着是非,长短,心如何能清净?如果常常说是非,口业就造得很重。不仅心不清净,将来的果报也很严重。如果所造的口业对别人,对社会有大的伤害,就可能由拔舌地狱,转到无间地狱。《发起菩萨殊胜志乐经》的主旨,就是教导修行人应当深信因果,断恶修善,尤其是不造口业,常常保护自己的清净心,保住自己的厚道,如此即使道业不能成就,也是人天善人。

  注解进一步说:耳亦不可得闻,则更上也。对于别人的过失,不但听了不能说,最好是连听都不要听,因为听了心地会被污染,所以,听到别人讲是非,要赶快离开。

  有人诽谤我,说我的是非,一些同修拿着录音,或者文字记录给我,我从来不看,不听,我不希望在自己的阿赖耶识中,落下不好的种子,别人造谣生事诽谤我们,这是冤家,冤家宜解不宜结,我们只记别人的好处,不记别人的缺点,只听别人的善言,善行,不听别人的恶言,恶行,这不仅是修清净心,也是修自己的厚道。我愿意保持一个最佳的印象,人人都是好人,人人都是善人,人人对我都有恩德,纵然有人说我一些闲言闲语,那也是他的误会,或者是他听信了谣言,而不是他的本意,我何必挂在心上,何必让自己的清净心中,染上一个污点?

  对于无根的谣言,关乎自己利害的,也一概不理会,关乎众生利害的,如果没有什么大害,也不必去理会,如果有大的损害,则要用智慧来处理,不可感情用事,要懂得一个大原则,就是“与人为善”。佛经说得更透彻,一切众生皆是我过去父母,未来诸佛,既然是过去的父母,就要以孝顺心对待,既然是未来诸佛,更要以恭敬心对待,以孝顺心,恭敬心对待一切众生,由此成就自己的善业,成就自己的清净,平等,觉,这才是真正学佛。

  西方极乐世界,是诸上善人俱会一处,说是非,造谣言,心行不善之人,如何能去?他不能往生西方极乐世界,不是这个法门不灵,而是他自己的条件不符。

  注解引用了很多案例,譬如宋朝的韩琦,王素,文征明,这些人都有度量能包容,所谓是“人非圣贤,孰能无过”,若把别人的小过失,宣染成大过失,把人家一生的前途断送了,这个因果背得很重,受害人心中不服,必定报复,而报复或天今生,或在后世,所以,要容人之过,赞叹别人的长处,培养自己的道心,真正有道心之人,决定没有灾难,决定有佛菩萨护念,有护法神保佑。

  古人看到同学,朋友,有过失,选在没有第三者见闻时规劝,如果规劝两次,三次,对方都不听,不改,就默摈不再理会。释迦牟尼佛的学生有一千二百五十五人之多,是一个相当庞大的团体,这个团体没有现代化的组织形式,却如此严整,原因就是每个人都遵守六和敬,都修五戒十善,弟子们虽然有过失,但由于天天听佛讲经说法,所以都知道自新,忏悔,我们从未听说释迦牟尼佛开除学生,因为佛陀现身说法,是示现究竟圆满的智慧。

  不炫已长。自己有长处,优点,不应炫耀,不应张扬。现代人常说,值得骄傲,就是炫耀自己的长处,于是那一点点的福报立刻就报掉了,因此,自己的优点,应当韬光养晦。

  人活在世间,都有本分的工作,把本分的工作完成,是应当的,有何值得骄傲?做得不好就是过失,就是罪业。我们学佛,行善,都是自己的本分,有何值得炫耀?真正做好本分的工作,面面俱到,相当不容易。人贵自知之明,应当量力而行,遇事时,自己一定要先想一想,以自己的智慧,能力,能否处理好?能否做得圆满?能否利益社会大众?如果能,当仁不让,应当去做;如果不能,不可强求,如果强求,就是《地藏经》所说的,“起心动念,无不是罪”。

  我一生没做过领导人,我不建道场,不做住持,不敢管人,不敢管事,为什么?我知道自己没有能力,也没有福报,如果做不好就有罪过,所以,我不强求,只希望寡过而已。看到别人做,我欢喜,从旁协助。凡做领导人,命中要有官印。此话也不无道理。我了解自己,所以一生服从领导,做自己本分的工作。遇到佛法之后,我的事业就是讲经说法,宣传佛教的教义,因此,自己有心,有愿,也有缘,世出世间法都要有善因,善缘才有善果。

  佛教导我们要修清净心,但想要心地清净,则必须省事,若事情太多太繁,必定得不到清净心。心净则佛土净,心不清净,就不能往生。事业做得再善,再辉煌,也都落在人天福报。《六祖坛经》说:“生死事大,福不能救”。建道场是修福,讲经说法也是修福,度众生还是修福,这些都不能了生死,出三界。所以,在佛门领众,极为不易,唯真正有智慧,有德行之人,才能领众。尤其是现在的大众,每个人的意见都很多,如果自己没有真正的德行,不能令大众敬服,障碍就在所难免。

  遏恶扬善。注解说:凡人之恶,原非性成,习染既深,滔滔莫救,或明知故犯,或不知误为,究其成,造下弥天罪案,原其始,止因一念差迟。

  《三字经》开篇就说:“人之初,性本善,性相近,习相远”。人性本来是善的,此“善”非善、恶之善,善恶之善,是第二义,非第一义。佛法讲,十法界依正庄严是同一心性,而造善,造恶,都是习性,孔老夫子说,性相近,讲的是本性,一切众生的本性都相同,孟子主张性善,荀子主张性恶,性善,性恶是相对的,不是人的本性,而是人的习性,所以是“习相远”。

  诸佛菩萨明心见性,不但没有造恶的念头,连行善的念头也没有,为什么,习气断尽了,行善,造恶,都是习性,这种习性不是一生培养的,而是无始劫来,生生世世养成的习惯,一般人以为这是天性,只有彻底觉悟,明心见性的人才知道,天性中没有这些善、恶习性,习性从何而来?习染既深,来自无量劫的熏习。

  凡夫不能作佛,作菩萨,都是被习性障碍了,注解称为“习染”,就是无量劫的习气染污了自己的真性,于是造作无量无边的罪业,造罪时,或许自己知道,而明知故犯;或许自己不知道,无意间造下罪业。但无论你知道与否,追究其根源,都是一念差迟,也就是佛家讲的一念迷惑。

  世出世间的圣贤,教我们改过,回头,从何处回头?从习染回头,回头从何处下手?遏恶扬善,此四字个的含义无止尽。对恶,要用力制止,不但要控制住恶的行为,连恶的念头都不能生起,因为恶念不是无明就是妄想,这些念头害我们生生世世在六道中受苦受难,苦难不是别人给我们的,而是自作自受,是自己起心动念与自性不相应,如果与自性相应,自性中没有善、恶,自性是清净的。因此,恶念伤害我们,善念也伤害我们,恶念感三恶道的果报,善念感三善道的果报,三善道与三恶道,都是六道轮回。

  禅宗教人,“莫思善,莫思恶”,要将善念、恶念统统断除,本来面目就现前了。菩萨示现在六道度化众生,“不住生死,不住涅槃”:善念、恶念均无,就是不住生死;菩萨度化众生有善,有恶,就是不住涅槃。但菩萨度化众生的方法,要依据众生的根性,对于根性善良的众生,就用善法度他;对于根性不善的众生,就用恶法度他。菩萨度众生所做的善事、恶事,只是事相,没有动心。事相是教化众生的手段,不是目的,大圣大贤的心地永远是清净,平等,觉,是非善恶的念头早已断尽。心夫无始劫以来的习染,必定一时断不掉,古德讲,“理可顿悟,事须渐除”,如果懂得道理,很快就能觉悟,但习气不是马上就能断的,需要持续力,逐渐断除。

  断习气的方法,首先要把恶的念头,行为,控制住,不让它发生,这个恶,是指念头,妄念才起,立刻将阿弥陀佛佛号提起,第一念无论是善念,还是恶念,第二念就是阿弥陀佛,用阿弥陀佛这个念头把其他念头换过来,这就是“遏恶”,这是从根本修。

  凡是恶的行为,对人,对社会,对众生有不利影响,绝对不能做,人们造恶,无非是想自己得一点利益,其实这一点利益很微薄,古人说,既使枉杀一个人,就可以做皇帝,我们也不能做。

  他人犯罪自有国家法律制裁,我们不是执法人员,没有权利制裁他,执法的人制裁他,没有罪业,我们去惩罚他,就有罪业。如果他人造作的罪业很大,受害的是社会,是许多众生,我们可以向执法机关检举他。所以,凡事要用高度的智慧,决不能感情用事,合情,合理,合法,就是佛法。

  修正自己的错误行为,称为修行,修行是无止尽的,为什么?佛说止恶行善,儒家说隐恶扬善,我们见人之恶要懂得隐讳,绝口不提,不但口不能言,最好不放在心上,如此,心才会清净,心不清净就不生智慧,会生烦恼,以烦恼之心学佛,无论如何也学不像,以烦恼之心研究经教,无论如何也研究不通。所以,见人之善要赞叹,要勉励大众行善。

  【推多取少,受辱不怨,受宠若惊。】

  这三句就是佛法讲的三善根,即:无贪,无嗔,无痴。佛告诉我们,三善根能生无量无边的善法,反之,贪嗔痴,是三毒烦恼,能生无量无边的恶法。三毒、三善,关系我们的切身利害,而明了利害,是对一切法认知的最低层次,具有高等智慧的人,能辨别宇宙人生的真妄、邪正。具有中等智慧的人,能辨别是非、善恶。具有低等智慧的人,懂得利害。

  《论语》中,弟子们赞叹孔老夫子的德行,是“温、良、恭、俭、让”,一生为人温厚,善良,恭敬,节俭,忍让。代表了中国人的美德,所以被尊为万世师表。

  中国古书记载,孔融四岁就懂得谦让,这表示他的善根非常深厚,但后天的教育也是决定的因素。人皆有善根,这是不容否认的,一些人的善根淹没而不彰,因为他没有机会接受圣贤的教诲,中国古圣先贤明白此事实真相,所以非常重视教育,不仅重视童年教育,还延伸到胎教。当母亲怀孕时,她的心情,行为,会对胎儿产生影响,因此儒家的教育始于胎教,怀孕的女人思想要纯正,清净,做到非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。现代人不懂得此理,纵有深厚的善根,也被社会风所习染,使善根、福德不能现前,恶的习气都被勾引出来,这才是真正社会动乱的根源,一切不安定的根本。

  东方教育与西方教育有根本的差别,东方教育重在道义,西方教育重在功利。中国古代圣贤教人忍让,礼让,现代的社会观念崇尚竞争,仿佛不竞争就不能生存,所以,现在东方人亦舍弃道义,变得急功近利。

  儒家,道有,佛家,都是多元文化的社会教育家,他们有能力在社会上竞争,却主动放弃竞争,他们有能力取得功名富贵,却完全舍弃,过着隐居、清贫的生活。但是,他们致力于伟大的社会教育事业,真正做到奉献自己,造福人群。其眼光之远大,不仅看到这一世,还看到未来的生生世世,永远劫后。因此,他们的成就备受世人崇敬,既使是在现代社会,仍然有许多人尊敬,赞叹,向往,并向他们学习。0000

  推学取少是断恶修善的落实,注解云:此句所指甚广,如兄弟分家,朋友交谊,财物上的往来,都要懂得谦让,这是美德,如果争,贪,嗔,痴烦恼就会现前,其果报在三涂。

  佛在《遗教经》上说:“多欲之人,多求利故,苦恼亦多”。欲望多的人,贪心重,没有得到的想得到,已经得到的又怕失去,所以患得患失,心理负担太重了,烦恼太多了,谚语所谓“忧能使人老”,一个人忧虑,操心的事太多,就容易衰老,多病,寿命必然不长。

  儒家,道家,佛家的圣贤是真正的聪明人,懂得养生,他们尽可能把忧恼的事丢开,保持身心自在。教化众生,是他们的事业,虽认真努力工作,但绝无希求,为什么?有求就有烦恼,多求多烦恼,无求无烦恼。他们对学生绝没有期望,为什么?有期望就有失望,如果弟子能有成就,善根,福德,因缘都很好,他们看到欢喜;如果弟子不能依教奉行,还造一些罪业,他们看到之后点点头,只说,你烦恼习气太重了,而他们的心中一点痕迹都不沾,这才是真正懂得养生之道。

  我们发愿为社会,为人民,为众生做一些好事,如果有缘分,则应当去做,无此缘分,乃是无福,我们落得清闲自在,绝不攀缘。如果想着我一定要这样做,一定要那样做,自己就有欲望,也就有忧恼了。

  诸佛菩萨在十法处理文件随类化身,随机说法,是不是他自己想要到此地来教化众生?不是,他是如何来的,众生有感,佛菩萨就有应。应,是被动的,不是主动的,正如应邀,应聘,众生有感,有希求,他就来了。若众生无希求,他就不会来。主动会有烦恼,心就不清净。佛教导我们,随缘而不攀缘,随缘是被动的,攀缘是主富力城的。有我要如何做的这种念头,就违背了自然法则,自然法则就是自性的性德,儒,释,道三家,都讲求心地清净无为,无为而无所不为,就是感应。

  佛又说:“少欲之人,无求无欲,则无此患”。如何才能在一生中,过得自在幸福?常言说,理得心安,明白道理之后,欲望就没有了,心就安宁了。

  所以,与一切众生相处时,他要的,我们尽量给他,他要名,名给他,他要利,利给他,他要财,财给他,他们需要的是名闻利养,五欲六尘,我们要与众生结欢喜缘,我们所需要的,他们不要,他们所需要的,我们不要,因此,我们与一切人不会有冲突,都能相处得很好,世间人为何不能和睦相处?有利害冲突,彼此竞争。

  我与许多不同的族群,不同的宗教,相处得非常好,什么原因?你们要的,统统给你们,你们不要的,我才要,没有利害冲突,大家才能相处得融洽,我帮助大家是我接受了佛菩萨,古圣先贤的教诲,把自己所得到的真实利益,贡献给大家,与大家分享。

  人活在世间,物质所需的其实非常有限,日食三餐,夜眠六尺而已,仅此就能安安稳稳,舒舒服服的过一辈子,生活起居一切随缘,饮食愈少愈好,清心寡欲,自然健康长寿。

  我二十六岁佛,半年之后,开始过午不食,到台中亲近李炳南老师,看到老师日一食,我就发心向师学习,过了八个月,我才告诉老师,老师问:你觉得体力如何?我说:体力很正常。他说:永远这样做下去,生活简易,一生不求人。多欲就要求人,少欲可以不求人,所谓是“人到无求品自高”,生活所需愈少,贡献给别人的就愈多,对自己必定有利,对别人也有利,这就是自利利他。

  受辱不怨,是指无嗔,这是真实的德行,自古以来,中国读书人非常看重辱,所谓“士可杀,不可辱”。士,指知识分子,即读圣贤书的人,他们宁可被杀头,也不能忍受侮辱。六度中的忍辱,梵文原意是忍耐,针对中国读书人自诩清高,而不可辱的习气,译经的大德们把它译成忍辱,非常契机,连辱都能忍,还有什么不能忍的。

  忍,是修学成功的先决条年,《金刚经》云:一切法得成于忍。古人也说,小不忍则乱大谋。世出世法成就的大小,全在于忍耐功夫之高低,忍耐功夫愈高,成就愈大,忍耐功夫愈低,成就愈小。不能忍耐,则无成就。所谓,看得破,忍不过,只是习气深重之人的搪塞之辞,明知故乱,何能成就?

  怨,是怨恨。一般人受到侮辱,纵然能克制,不报复,但怨恨的念头依然存在,此怨恨的念头即是将来报复的业因,假若这一生忍过去了,没有报复,来世遇到了,仍难免报复。《阴骘文》中,文昌帝君叙说自己怨怨相报,愈演愈烈的往衙,仍心有余悸,若不是遇到佛法,帝君也很难觉悟回头。

  因此,佛菩萨,圣贤人,教导我们,要常想别人的好处,不要思别人的恶处,常记别人之恩,不记他人之怨。真能做到,则生生世世享福,能得到别人的爱戴和帮助。

  如果心中有嗔恚,一遇侮辱之外缘,立刻发作,于是有意无意中,就会与人结下深仇大恨,当对方有能力报复时,往往招致杀身,灭族之祸,是故,我们对人,尤其是对恶人,对心量窄小之人,一定要谦虚和恭敬,不要与其结怨。

  普贤菩萨教导我们,要礼敬诸佛,称赞如来,广修供养,忏悔业障。若能做到这十六个字,一生受用不尽。我们无论对任何人,都要谦虚和恭敬,绝对不能傲慢。我们既比不上佛菩萨,也比不上阿罗汉,甚至连须陀洹也不如,有什么值得骄傲的?常常与佛菩萨相比,就能折服自己的傲慢心,自然而然就会谦和。

  自卑而尊人,是整部《礼记》的精神所在,孔老夫子教导我们,处事待人接物,要谦下,要尊敬别人,我们从《论语》中知道,孔老夫子对任何人都谦和,释迦牟尼佛无论会见谁,态度都是谦和的,世出世间大圣大贤尚且如此,我们有何德何能,值得骄傲?

  受辱不怨,确实很难做到,但是必须做到,为什么?与自己切身的利害关系太大了。“怨憎会苦”就是由于不能忍耐,从小怨而结成大怨的。

  抗战胜利后,我在南京就读,班上有位白振寰同学,很有涵养,那时,我年轻好胜,时常奚落他,他不仅毫不生气,而且在背后赞叹我,一个学期之后,我被他的忍辱精神所感动,对他非常佩服,我跟他学会了忍辱的本领,受益颇多。在任何场合中,人家无礼,当面侮辱我,诽谤我,我都若无其事,要骂就让他骂,绝不还口;要打就让他打,绝不还手。侮辱过我的同事,就买了礼物来看我,向我道歉,他们比我有善根,三天就被感动回头了,我是经过一个学期,才被感化的。

  能忍不仅不吃亏,还占大便宜,我在单位考绩第一,都得益于忍辱。在公司行号中,一个人如果能忍辱,会得到老板的赏识和同事的尊敬,当有升迁的机会,上司都会优先考虑。是谁帮助的?是侮辱的人帮助的。如果不能忍辱,吵吵闹闹,对自己就会造成重大的伤害。

  忍辱的花报在这一生,来世的果报更殊胜,冤家对头都变成了朋友,都变成热心帮助的力量,我们无论做什么事,都容易成就,所以,佛菩萨教导我们,宁舍生命,也不与人结怨,生命算不了什么,舍身受生,是一切众生都不能避免的,人生在世的时间短促,百年弹指即过,为何要与人过不去?因此,要与人为善,不要与人结恶。

  他人恶意对待自己,我们不要一味地责怪对方,一定要回头反省,是不是自己做得不对,或是言语不慎,有意无意得罪了人?自己造下不善的因,应当承受不善的果报,纵然自己这一生没有与其结怨,或许是前生结的怨,我们不报复,帐就了结了,如果事事都把责任推给对方,事事都责怪别人,就是重大的过失,若自己能冷静地去想,心就能平静,就以生智慧。

  忍让最重要,特别是对小事,更不可计较,重大的侮辱都不计较,何况细节小事?对于怨结,一定要用智慧去化解,人,没有不能感化的,不能感化他人,是自己的德行不够,智慧不足。

  舜王的家庭环境恶劣到了极处,他都能忍耐,他能成为大圣,就是不见他人之过,只见自己之过。他能感动父母,能感动邻里乡党,最后感动了国王。尧王听到他的事迹,就召见他,将王位禅让给他,并把女儿嫁给他。《二十四孝》中,舜王名列第一,他何以能受到如此崇高的尊敬?就是事事反躬自省,一切过失归于自己,这就是惠能大师讲的“若真修道人,不见世间过”。

  古今中外的领导人选助手,一个非常重要的条件是忍耐,一个人虽有才干,但遇事不能忍耐,就不能担当重任,反之,一个人才干虽欠缺一点,然遇事能忍耐,就可委以重任,能忍耐的人,头脑清醒,心思不乱,则生智慧。

  《涅槃经》说,佛陀在世时,曾经有一个人赞叹佛是“大福德相”。世尊成道时,只有三四十岁,年志俱盛,少壮气盛,但非常谦和,没有丝毫傲慢的态度,别人打,没有嗔恚,别人骂,也不发脾气,我们要学习佛陀的温文尔雅,和蔼可亲。

  受辱时,不但没有报复的行为,连报复的念头都不起,才是真正的福德相,我们受辱时,能否随顺佛陀的教诲,正可勘验自己的福德,有福德之人,会心平气和,若心中还有一丝嗔恚之念,立刻要觉察到自己福薄。

  佛陀教导我们要福慧双修,福是第一,慧是第二,如此排列的用意很深,古人讲,福至心灵,也是福在先,一个人的福报现前时,会变得聪明,福与慧是一不是二,智慧开了的人,必定懂得修福。

  注解引郑暄的话,第一句是:“默默默,无限神仙从此得。”默,指沉默,少开口,少说话,能止语,就可以作神仙了。凡夫做不了神仙,就是因为废话太多,心定不下来,古人讲,要少说多听,在现代社会,不但要少说,也要少听,因为听到的大多是烦恼。佛陀沉默寡言,唯有他人提问请教时,他老人家才给予解答,如果不问,佛就不说,不说是说,就是教,教什么?教少说话。

  第二句是:“饶饶饶,千灾万祸一时消。”饶是恕道,原谅他人,不与他人计较,与他人的矛盾和冲突就化解了,灾祸就不至于发生,这是从内心消除灾祸。

  第三句是:“忍忍忍,债主怨家从此隐。”人生生世世,与一切众生结了多少恩恩怨怨,纠缠不清,如果不能忍,种种障难,必定避免不了。

  第四句是:“休休休,盖世功名不自由。”休就是放下。

  郑暄教给我们四种方法:“沉默,宽恕,忍让,放下。”这些都是拔除三毒烦恼的入手之处,如是修学,自己的道业才能成就,说到最浅处,自己的生活才能幸福美满,不但能得到精神享受,也能得到物质享受。郑暄所讲的,都是求功名,求富贵的好方法,正当的方法,如理如法的求,所得到的是真实的福报,是自己应当享受的,若不如法的求,就是造业,眼前虽然贪到一点小便宜,后果不堪设想。

  自己受到他人的欺负,怎么办?忍让。我们以善心对待人,天神必定保佑,其实,弱者总是容易获得大众的同情,天道亦如此,存心善良的人,纵然受到欺负,侮辱或迫害,仍然以善良之心对待他人,如果自己被害死了,不必再人间受罪了,何尝不是福气!死的时侯,天神会来接引,天神也会惩罚迫害我们的人。公道自在人心,我们对作恶之人,何必计较。

  古人讲“仁者无敌”,一个仁慈的人,有慈悲心的人,一生一世绝没有冤家对头,事相上的冤家对头当然会有,然其心中没有,心地清净慈悲,纵然是冤家对头,也能真诚的爱护,热心的帮助,果能如是,后福无穷,即使前生没有修福,福很薄,这一生相信感应之理,依教奉行,做得很认真,福报也会现前。

  无量劫中,一切众生造作无量无边的罪业,我们自己亦不例外,既然能原谅自己,宽恕自己,为何不能原谅他人,宽恕他人?古德教导我们,以恕已之心恕人,与别人的冤结就能化解。以责人之心责已,方能改过自新。

  《礼记》第一篇名为《曲礼》,曲,就是委屈,指委屈自己。礼的精神就是委屈求全。一切要为佛法著想,为众生的福祉着想,往往自己受一点委屈,就能为佛法,为众生多做一些事,这是真实功德,人一生中能为佛菩萨服务,能为一切众生服务,这种机缘太难得了,遇到机缘,有人来障碍,是魔障现彰,克服魔障的唯一方法,就是忍辱。

  受宠若惊,是讲无痴。宠指荣宠,即荣誉。当自己获得荣誉时,要想一想,自己该不该获得这项荣誉?如果不该获得而获得了,必定不是好事,就是《老子》所说的“福兮祸之所伏”。既使自己应该获得这项荣誉,也要尽量谦虚,否则也会招来灾祸。冷静观察,做了好事,得到社会的表彰,有些人心中会不舒服,古人心存厚道,嫉妒的人少,现代人则不然,在现代社会,做好事很难,做好事的人,若常常受到诽谤和侮辱,好事还可以继续做下去,若常常受到赞扬,好事可能就做不长久了,无论做了多大的好事,恣态要放低,愈低愈好,做好事,愈是不让人知道愈好,可以积阴德。

  注解引“周成王封伯禽于鲁”的故事,周公讲了六句话教导伯禽:

  第一句,“德行广大,而以恭者荣。”什么是德?真诚,清净,平等,正觉,慈悲,是德。什么是行?看破,放下,自在,随缘,念佛,是行。真正有德有行的人,对一切众生都恭敬。

  第二句,“土地博裕,而守以俭者安。”土地就是财富,一个人有很多财富而保持节俭,才能平安,若生活奢侈,灾祸就来了,中国历史上最著名的富豪是石崇,生活奢侈糜烂,其下场是身败名裂。因此,自己有财富就要行布施,帮助他人,自己才能得安稳。

  第三句,“禄位尊荣,而守以卑者贵。”禄位尊荣,指做大官,地位高,愈是高官显爵,愈要谦卑,自卑而尊人,不敢居人上,方是真正的贵人,其富贵不会失去。仔细观察古今中外居高位之人,若能谦虚待人,其地位还会升迁,若盛气凌人,骄慢待人,则其地位必定不能长保。当年,世尊对待任何人,无论帝王还是乞丐,一律平等恭敬。

  第四句,“人众兵强,而守以畏者胜。”军力强大,要怀着敬畏之心,才是真正的胜利者,如果欺负弱小,终会败亡,所谓“骄兵必败”。引申而言,一个人或才胜人,或艺胜人,或学胜人,只要有任何长处,就容易骄傲,而与骄傲相对的是敬畏,我们要常怀敬畏之心,因为,人外还有人,天外还有天,自己的一点点长处,有什么值得骄傲?

  第五句,“聪明睿智,而守以愚者益。”益,指受益。世间聪明人往往不懂得守愚,懂得守愚,才是真智慧,锋芒毕露,难免遭人嫉妒障碍。

  第六句,“博闻多记,而守以浅者广。”此处讲做学问,如果自己有天分,博闻强记,就要谦虚,不以学识炫耀,唯有如此,学问知识才能不断的增广。

  古德称周公这六句教诲为“六守”,六守句句都是金玉良言,都是受宠若惊的落实,只有这样做,才能保住自己的德行,保全自己的功名富贵。

  圣贤的教诲都是言简意赅,义理深邃,人们粗心大意,往往粗略看过,所以,许多无比殊胜的机缘,被当面错过了。

  我们弘法利生,不是为自己,而是为一切众生的福祉,为整个世界的和平幸福,古语说,一家饱暖千家怨,只有自己一个人,一家人的生活好,众人的生活都不好,自己的灾难就快来了,遭人嫉妒嗔恨,还会有好日子过吗?唯有帮助不同的族群,帮助不同的宗教,帮助世间一切遭受苦难的人,自己才有幸福美满的生活。

  所以,处逆境恶缘难,处顺境善缘更难,难在不生丝毫贪爱心,如如不动,宗门讲“百花从中过,片叶不沾身。”小乘行者在逆境中修学,大乘菩萨在顺境中修学,先从逆境修,再从顺境修,当顺逆境界现前时,无不清净平等,才能超越十法界。

  【施恩不求报,与人不追悔,所谓善人,人皆敬之,天道佑之,禄禄随之,众邪远之,神灵卫之,所作必成,神仙可冀,欲求天仙者,当立一千三百善,欲求地仙者,当立三百善。】

  施恩即布施,布施达到真正圆满的境界,是三轮体空,施恩不求报,与人不追悔。此是三轮体空的前方便,即初步落实。注解说:施恩求报,贪心未忘;与人追悔,吝心未化;贪而且吝,君子不为。

  佛教导我们,用布施的方法拔除自己的悭贪,若有求报,后悔之心,悭贪烦恼就不能拔除,众生无始劫来烦恼习气很重,如能布施,已属不易,求报,后悔,是常见的现象。有一位居士捐出一处讲堂,多年后,他很坦率的告诉我,他曾经后悔过,但由于天天听经,逐渐明白道理后,才心安。

  财,愈舍愈多,舍是因,财多是果,因果必定相应。布施体力,自己的身体就更健康。布施智慧,帮助别人解除疑,自己就会增长智慧。佛陀天天讲经说法,布施智慧,教人破迷开悟,所以佛的智慧圆满。若自己有点特长,唯恐别人学去,这种人没有智慧。

  人以财物帮助别人,内不见能施之我,外不牵挂受布施的人,亦不著所布施之物相,则称为三轮体空。诸佛菩萨以清净平等心,行财,法,无畏布施,所施虽少,得福甚大,何以故?称性,若能称性而修,则“斗粟称无涯之福,一文消千劫之灾。”布施一斗米,得无量无边的福报,一文钱的施舍,能消千劫之罪业。凡夫著相布施,心不清净,既使布施得再多,依然与性德不能相应,故得福甚少。

  佛门讲,施一得万报,万是形容词,不是数词,清净心布施的果报,何止万倍,有些人错会了意思,以为佛门的生意好做,一本万利,其意在图利,心量窄小,布施的果报就有限。

  “追悔”是关键,若做了恶事而后悔,恶念会渐渐止住。若行善而后悔,善念的根就断了,以后再也不会修善了。

  注解讲“心施”,世人常说“心有余而力不足”,自己虽然没有能力布施,但应常存布施之念,助人之愿,即心施之浅义。深一层讲,心即真心,教别人了解真心,使其真心因我们的演说而有所启发和开显,方是心施的真义,这是最难的,而功德无有穷尽。

  出家人只要认真做好自己本分的工作,就是心施,出家人的本分工作是“为人演说”,演,是指表演,自己的言行举止,处事待人接物就是表演,学为人师,行为世范。说,是指讲经说法,为众生说明宇宙人生的真相。

  佛法不是只说不行,佛法是解行相应,解行并重。我们行布施,一定要以佛法为主,不以财物为主,若出家人接受了别人的财供养,应立刻转手布施出去,绝对不能积财,否则会产生流弊,增长贪嗔痴慢等烦恼。

  无私的布施,无条件的布施,果报就殊胜,如果布施时附带条件,果报往往不如意。当今许多国际纷争解决不了,什么原因?相关国家考虑的首要问题是对自己的国家有没有利益,而不顾别国的利益,如果念头一转,既要附合本国的利益,也要符合他国的利益,纷争就容易解决了,不必搞军备,也不会有战争。如果用这些财力,物力,发展社会福利事业,就能使社会安定,世界大同,每个人都过美满幸福的生活。

  心量一定要拓宽,绝不能只想到自己的利益,而要想到地球一切众生的利益,这还不够,只考虑地球的利益,没有为其他星球的众生着想,将来还会有星际战争,释迦牟尼佛高明,他想到尽虚空,遍法界一切众生的利益,这是从根本上解决问题,是佛法的真实智慧。

  眼光一定要放远,否则就无法解决二十一世纪的难题。当今,人们的思惟与活动空间不相符,人们的活动空间已经遍及全世界,还跃跃欲试向太空拓展,而人们的思惟却依旧局限在自己的小团体,于是团体与团体之间,国家与国家之间,族群与族群之间,宗教与宗教之间,产生了许多过去所没有的猜疑,误会和矛盾。

  从前没有这些问题,是因为过去的交通不方便,资讯不发达,彼此不相往来。过去,人们生活空间小,有些人一生都没离开过县城。现代人的生活空间是整个地球,人们的思惟必须与实际状况相适应,以整个地球为着眼点,争端才能解决。《华严经》所讲的华藏世界的佛菩萨的活动空间,是遍法界虚空界,所以他们所想的范围是虚空法界。

  不求报,不追悔,是智慧。帮助别人而附带条件,就是没有智慧。注解引《金刚经》云:菩萨于法,应无所住行于布施。此境界比不求报,不追悔更高。无所住,是完全不着相,真正做到三轮体空。经文又云:若菩萨不住相布施,其福德不可思量。我们施恩于人,若存有我施恩的心念,就着相了,着相是三界六道的善因,与性德不相应。

  假若我们以善心善行帮助别人,对方反而欺骗我们,我们仍旧要以善心善行待他,决不能因为被他欺骗了,就不再理他,如果不再理他,说明自己还是起心动念,还是落在分别执着上,但是,别人诚意对我人,还是欺骗我们,自己不能不知道,不知道是糊涂,样样清楚,而始终以真诚心待人,才是菩萨行。

  有位同修问我:朋友来借钱,要不要帮助?我回答:你如果有能力,就要帮助他。但是要记住,借给他的钱,就当送给他,将来他还你,你就欢喜接受;如果他不还你,就不要再提此事。如此,你与朋友的交情愈来愈厚。如果你想要他还钱,甚至还去讨债,既使现在是最好的朋友,将来也会反目成仇。

  因此,尽心尽力帮助他人,养成自己的厚道,后福无穷,若常如是做,在社会上就建立公信力,以后做事就有很多人帮助和拥护,我们帮助别人,是修因,别人帮助我们,则是果报。

  所谓善人,人皆敬之,天道佑之,福禄随之,众邪远之,神灵卫之,所作必成,神仙可冀。此段说明,善人之福报甚大。

  注解说:善人之实,始于是非不谬,则智勇兼尽,终于人我两忘,则仁如兼行。此是世出世间善人的总原则。

  善人之实,实,是实制动,始于是非不谬。始,指最低水平,不能力辨别是非,邪正,能破邪显正。智勇兼尽,智是能辨别,勇是有取舍,取善舍恶。终,指最高的境界。人我两忘,就是《金刚经》讲的“破四相”,无我相,我人相,我众生相,我寿者相。大慈悲心就流露出来,依此标准,大善人是佛菩萨,小善人是世间的贤人君子。

  佛经讲的,善男子,善女人,其标准有上、中、下三品,下品是“孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。”中品是“受持三皈,具足众戒,不犯威仪。”上品是“发菩提心,深信因果,读诵大乘。”所以,我们要反省一下,自己符不符合佛所讲的善男子,善女人的标准,学佛先要学做人,学做好人,连人都做不好,学佛就是有名无实。

  天台大师讲“百界千如”,十法界的每一法界之中,又具足十法界,在人法界中,依心行又可分为十类:平等为佛,一个人如果对一切众生,持平等心,他就是人中之佛。持六度心,念念利益一切众生,就是人中之菩萨。持因缘心,就是人中之缘觉。持四谛心,就是人中之声闻。慈悲喜舍,持十善业心,就是人中之天人。严持五戒,就是人中之人。怀着贪心,就是人中的饿鬼。怀嗔恚心,就居人中的地狱。愚痴,就是人中的畜生。我们要常常反省检点,自己属于哪一类?

  注解又说:况其立心用意,待已待人,内而五常百行,外而事物机宜,无一之不尽乎?此是讲善人的用心,是用纯一的善心,处事待人接物,止于至善,大乘佛法讲的菩提心,《观无量寿经》中讲的至诚心,就是至善之心。深心,回向发愿心,就是善意,善意落实在处事待人接物上,就是善行。善行,不外乎好善,好德,五戒,十善,这是总纲领。世出世间圣人的所作所为,自行化他,不离此原则。佛菩萨如是,天地神明亦如是。天地神明也好善,所谓天心好善,四王天,忉利天,皆是修十善业道所感得的果报。

  善人的果德殊胜,人皆敬之,是显而易见的,例如,孔老夫子,释迦牟尼佛,诸佛菩萨,到现在仍受人尊敬。天道佑之,天道指天神,天神保佑善人。福禄随之,真正心善,念善,行善,即使原来没有福报,也会修得福报。福从善来,善的感应是福禄。众邪远之,邪指妖魔鬼怪,他们必然会远离。神灵卫之,护法神会保护,对于毫无私心,真诚为佛法,为众生的人,鬼神会尊敬他,帮助他。“精诚所至,金石为开。”

  所作必成,语所非常肯定。《汇编》云:世间无不成之事,天下皆可作之人。人人都能行善,人人都能成就所期望的事业,所谓有愿必成。古来的圣贤,诸佛菩萨都如是说,可是以我们的经验,要做与在件好事,往往有很多困难,俗话说,好事多磨。如果不能克服魔障,好事就不能成就。魔障从何而来?来自生生世世与众生结下的恩怨债务。如何才能消除魔障?向世尊学习。世尊以真诚来感化,把魔王转变为护法。

  《汇编》云:惟以实心行善,则人事既合天心,而天岂违人愿?实心即真诚心,亦即佛法所讲的菩提心,儒家讲的诚意正心,以诚意正心行善。天心就是佛法讲的性德,起心动念,所作所为与性德相应。天意指天地神明,如果我们用真诚心,清净心,平等心,慈悲心,处事待人接物,连鬼神都敬仰,纵然是冤亲债主,看到了也佩服敬仰,决不会妨害。

  我们的戒定慧如果被外面的境界干扰破坏,外面的境界就是魔,若能坚持戒定慧三学,不被外面的境界干扰破坏,既使魔的法力再高,对我们也无可奈何,则外面的境界就是佛。所以,佛境界与魔境界是一,不是二。如果我们用戒定慧的心念,面对外面的境界,外面的境界就是佛境界。如果用贪嗔痴的心念面对外面的境界,外面的境界就是魔境界。佛与魔,皆从自己的心念中生起,一念觉,即是佛,一念迷,佛也是魔。

  儒家讲的诚意,就是《观无量寿佛经》讲的至诚心,儒家讲的正心,就是《观经》的深心。好善好德,没有丝毫的恶意。《观经》的回向发愿心,即《大乘起信论》讲的大慈悲心。至诚心,是菩提心之体。深心,是菩提心的自受用。回向发愿心,是菩提心的他受用。儒家讲诚意是体,正心是起用,然后才能做到修身,齐家,治国,平天下。平天下,佛天下一切众生得到安下,安定。我们以清净平等心,对待一切众生,“自然默助,行无不通,作无不成”。自然会得诸佛护念,龙天善神帮助。

  神仙可冀,道家最后的目的是希望成为神仙,佛法修行的目的是成佛,儒家的目标是成为圣贤。这些都是人生修养的最高境界,名称虽然不同,可是修学的方法极其相似,也就是要断恶修善,修心养性,才能达到这种境界。

  而神仙并没有出三界,只能伏住见思烦恼,没有断除,四禅八定都是很高的定功,在定境中,能见到六道轮回的状况,佛法的禅定更深,见得更广,能见到虚空法界一切众生的心行。《楞严经》说的“净极光通达”,净到极处,就是放下到极处,连放下的念头也放下了,自性本能就完全恢复,断恶修善,修心养性的效果,就圆满现前了。世间人所求的功名富贵,健康长寿,都是小事,当然可以得到。

  注解讲,宋朝太尉李端愿,问达观禅师:天堂、地狱,毕竟是有?是无?这也是许多人的问题。达观禅师答复说:诸佛向无中说有,眼见空花;太尉就有里寻无,手捞水月。此处是讲非有非无,境界很高。

  此问题若是要答复现代人,直截了当说:肯定有。为什么?因为有念头,就有地狱,没有念头,就没有地狱。念头是妄想、分别、执着,六道是妄想、分别、执着变现的,十法界是妄想、分别、执着变现的,只要离开妄想、分别、执着,六道就没有了,十法界也没有了。

  利益众生是我们终生唯一的事业,无论自己是什么身分,无论在哪个工作岗位上,都是为众生服务,为社会服务,帮助众生改过迁善,帮助社会安定繁荣。

  帮助众生的方法千变万化,《华严经》的善财童子五十三参,我们看到善人善行,恶人恶行,无论善恶,其实皆是菩萨示现,众生的根性不同,佛菩萨遇到善人,就比善人更善,善人折报了。佛菩萨遇到恶人,就比恶人更恶,恶人也屈服了。菩萨示现的面貌,无论是善是恶,都是纯一善心。

  欲求天仙者,当立一千三百善。欲求地仙者,当立三百善。汉钟离说,仙有五种,是道教修学的境界。通常佛法讲六道,唯独《楞严经》讲七趣,也就是六道,再加上“仙”道。经上讲有十种仙,《汇编》都辑录。道教讲仙道,也有高低层次不同,最低的是鬼仙,依次是人仙,地仙,神仙,天仙。天仙就是佛法讲的天道。神仙的境界,很像欲界四王天,忉利天。天仙中比较高的境界,可以达到色界天,这些都是修行的果报。

  释,儒,道,三教修行的目标各不相同,修行的功夫各有差异,积功累德,断恶修善的功夫有浅深,广狭之不同,果报也有很大的差异,佛法之所以能达到究竟的果报,原因就在于菩提心。

  菩提心一词,我们虽然听得很多,也很熟悉,但是说到究竟处,还是茫然无知,这是因为这个名词的含义太深广,不是人的思惟想象所能达到的。凡是思惟想象,都不能超越意识,意识有一个界限,就是佛法的十法界,突破十法界,才是一真法界,然而这一关不容易突破,我们都是用意识做主宰,用意识心修行,纵然修行到最高,最圆满的境界,也只是天台家讲的“相似位”,虽然不究竟,不圆满,但也很不容易证得。

  唯独修学净土法门,可以得佛力加持,我们凭什么得佛力加持?凭善心,善行,善愿。善心,善行一定要符合佛讲的标准,就是净业三福,在《观无量寿佛经》中,佛说净业三福是十方三世一切诸佛净业正因,无论修学哪个法门,若无三福的基础,皆不得成就,念佛亦不能往生。

  三福是佛法修行的根本法,若能以此基础,深信,切愿,求生净土,必定得生。如无此基础,纵然念佛,仅得人天福报而已,人天福报也要与十善业相应。若虽念佛,而心行不善,福报在鬼道或畜牲道中享受,在地狱道,纵然有福报,也无法享受,可是福报不会失去,出离地狱之后,得鬼身,畜生身,人身之时,福报还会现前。

  此段注解的文字虽然不多,都取自佛经,每句都非常精彩,注解引《万善同归集》云:万善,是菩萨入道之资粮,众行,乃诸佛助道之阶渐。此语非常重要。学佛的同修不能没有善心善意,善心善意是菩萨修行证果的必要条件。善行,是一切诸佛助道的阶梯。诸佛,指分证即佛,即四十一位法身大士。善心,善行,是向上提升的因素。

  佛法修学的总纲领,总原则,就是《金刚经》所说的“应无所住,而生其心。”“离一切相,修一切法。”应无所住,就是离一切相。而生其心,就是修一切善。凡夫着相修善,所得福报是有限的,不出所着的范围。九法界众生执着程度浅深不同,愈往上愈淡,心量愈大,修善所得的福报也愈大。诸佛如来没有丝毫执着,离相修善,福报尽虚空遍法界,是圆满的。

  以上讲劝善,下面讲止恶。

  【苟非义而动,背理而行,以恶为能,忍作残害,阴贼良善,暗侮君亲,慢其先生,叛其所事,诳诸无识,谤诸同学,虚诬诈伪,攻讦宗亲,刚强不仁,狠戾自用。】

  苟非义而动,背理而行。《汇编》云:自此至死亦及之,详言为恶召祸之事。二句是总摄提纲。此是众恶之根源,也是止恶的总摄提纲。又云:动者萌于心,行者见于事。动,是起心动念,指恶心恶意。行,是行为,指恶行。

  “惟于义理,见得熟,故守之循之,出于自然”。前半句讲对义理的认知,后半句讲对义理的落实。为什么佛菩萨,圣贤做得那么自然?起心动念,言语造作能随顺义理?无非是认识透彻,凡夫起心动念违背义理,原因是对义理认识不够清楚透彻。

  义、理二字,涵义深广,明了义、理,是真实的学问,关系到自己切身的吉凶祸福。何谓义?义,是该做的。何谓理?理是宇宙人生的真相。义,是断恶修善。理,是明心见性。佛所说一切经的内容,归纳起来,不外乎义、理。对义、理认识到究竟圆满,就是古人讲的“穷理尽性。”

  义、理的含义有浅深不同,标准很多,佛陀教我们戒定慧三学,义理也有三个层次:最高的义理是慧学,其次是定学,基础是戒学。依大乘佛法的标准,义理就是性德,凡是不合于性德的念头,行为,就是非义、背理。

  出家人如何随顺义理?顺从佛陀的教诲,就是随顺义理,违背佛陀的教诲,就是非义,背理。佛为我们做出好榜样,一心求道,修道,行道,舍弃名闻利养,五欲六尘,日夜不休,勇猛精进,修戒定慧三学。

  非义而富力城,背理而行。此语似乎温和,其实责备的意思太深了,古人的文字都非常含蓄,而《感应篇》中含蓄的文字很少,大都说得非常明显,此句属于含蓄的,但含义很深。

  不仅学佛人应该随顺义理,世间做人也应该遵循义理,中国古代写历史的人,往往用义理作为评判世局的标准,符合义理的是治世,非义背理的是乱世,治世的社会安定繁荣,人民安居乐业,乱世的社会不安定,人民生活很痛苦。

  当代社会似乎很繁荣,科学技术发达,带给人们很多物质生活上的方便,可是很少人讲求义理,一个人若不明义理,其生活必定是随顺烦恼习气,自私自利,造十恶业,因此,人们富而不乐,心不安宁,精神非常痛苦。

  真正的幸福,是心安理得,心为什么安?因为明了义理,起心动念,言语造作,生活工作,处事待人接物,均能符合义理,身心就安稳了,那才是真正的幸福。明义理,顺义理,必定得善报,非义背理,必定受恶报。

  现代社会,非义背理之事太多了,很多人认为二十世纪道德沦丧,道德的层次比义理更高,症结何在?教育!这个时代没有圣人教圣贤之道了。仔细观察古今中外,可以很公平的说,中国的老百姓是世界上最善良的人民,这要归功于几千年来圣贤的教化。随着科学的发达,外国的洋枪大炮打破了中国古老的文化传统,一般年轻人迷信西方的物质文明,而否定了中国的精神文明,于是造成今天的灾难。

  现代社会,法弱魔强,《楞严经》云:“邪师说法,如恒河沙。”谁是邪师?凡是发表非义背理,违背道德言论之人,皆为邪师。现代社会有几个人教我们行善?教我们认识什么是真善与假善?很少。哪些属于非义背理?注解中有详细的说明。

  以恶为能。《汇编》云:此四字,乃千万世大大小小恶人受病之根也,故列于诸恶之首。六道众生哪个不是以恶为能?

  恶,的范围太大,太广了。佛法把善恶的标准订在:起心动念为自己,是恶。起心动念为别人,是善。世人会生起疑惑:哪个人不是为自己?为自己算错吗?现代社会讲人权,隐私权,处处要保护自己,法律也给予保障。为何说这是恶?世间法与出世法的善恶标准不同,世间法的善恶标准,不出三界,不出三界轮回,三界六道的业因就是“我执”,佛法的善恶标准,是了生死,出三界,则必须破“我执”。

  佛将轮回的业因归纳为三大类:妄想,分别,执着。经中的术语是无明,尘沙,见思三种烦恼。无明就是妄想,尘少就是分别,见思就是执着。这三种烦恼如果都具足,就是六道众生。

  种种执着中最严重的是我执,起心动念都围绕着我,我执是万恶之源,放弃我执,不再自私自利,起心动念为一切众生,才是善。佛说,贪嗔痴是三毒烦恼,反之,无贪,无嗔,无痴,是三善根。所有一切善法,都是从无贪,无嗔,无痴生起的。

  《汇编》云:佛言世间一切恶人,死堕地狱。恶人不孝父母,诽谤三宝,骂辱六亲,轻慢师长,诬陷良善,杀害众生,造诸恶业。

  不孝父母之过,前文讲得很多,忠孝就是佛法,忠孝就是菩提大道。《观经》三福的前两句,“孝养父母,奉事师长。”这两句做到极处就成佛了。

  诽谤三宝,佛弟子的生活行持,言语举止都要做一切众生的好榜样,如果自己的行为令大众礼敬三宝,赞叹三宝,是为三宝增光,是利益众生。如果自己的行为依旧造作恶业,让别人诽谤轻视,让别人因为自己而造罪业,就是诽谤三宝。

  骂辱六亲,骂是诽谤,辱是侮辱,六亲指家亲眷属。

  轻慢师长,指对师长生傲慢心,师长的范围很大,在学校指教过我们的教师,是自己的师长,若再扩大,凡是从事教育工作的人,都是师长。古人尊敬读书人,因为几乎每位读书人都是社会教育的老师,我们尊敬读书人,尊敬从事教育工作的人,就是尊师重道,移风易俗,这是大善。

  我在中国办了十所中学,校名都是“慈光中学”,是为了纪念李柄南老师,因为我曾在慈光图书馆住了十年。我小时侯在贵州铜仁国立第三中学念书,校长是周邦道先生,别号庆光,我在铜仁建立“庆光中学”,纪念校长。方东美老师的家乡在安徽桐城,只有一所中学,我建立了一间“东美电脑教室”,赠送一百台电脑,也是为纪念老师。在山东济南的山东大学,我建一间“李炳南电脑教室”和一间对民众开放的阅览室,用以纪念李老师,这间教室就以老师的名字命名,“世泽电脑教室”。教过我的老师,现在还有一位在世,逢年过节我都问侯,也都有供养。

  诬陷良善,多半是出于嫉妒心。嫉妒,嗔恚的烦恼是与生俱来的,看到别人做了一件好事,尤其是看到别人超过自己,心中难免难受,如果仅仅是心中难受,并没有障碍的行为,罪过尚轻,若在行为上障碍别人的善行善事,罪过就重了,罪的轻重,依据恶行对整个社会的影响的大小而定,影响愈大,障碍的罪业就愈重。

  古人说:不读《华严》,不知如来境界。如果不深入《华严经》,就不能拓展自己的心量,我们的心量本来与佛相同,都是“心包太虚,量周沙界”,我们现在因为迷惑情执,把自己的心量缩得很小,不能容人,不能容事。

  有些同修看到我接触不同的宗教族群,疑惑重重,他们不知道多元文化就是“众生无边誓愿度”。有些人天天在喊口号,却把一些众生看作冤家对头,若能深明义理,妄想分别执着,自然就消融了,想法看法做法,自然就与佛菩萨相应。

  杀害众生,特别是杀害小动物最为常见。小动物来骚扰,我们要有耐心,要能忍受。学佛人戒杀,要从小做起。一饮一啄,莫非前定。自己与一切众生,无量劫来的业缘,不外乎报恩,报怨,讨债,还债,如果没有这四种缘,就不可能见面。

  造诸恶业。恶业无量无边,依菩萨的标准,凡是与性德相违背的,都是恶业。世间人认定的某些善法以,在菩萨看来也是恶法。因为不能出六道轮回,还在三善道享福,福享尽了,仍然会堕落,不是真善。不但六道中没有真正的善法,四圣法界也不是真善,必须超越十法界,永不退转,方是真善。

  《汇编》云:“作恶之人,定入地狱”。语气非常肯定。“刹那住世,便当力行仁慈,广修众善,消除三障,清净六根,念佛持斋,参禅学道,高超三界,迥脱四生”。刹那住世,讲人生短暂,在短短的一生之中,我们要以真诚的慈悲心,对待一切众生。力行仁慈,指不分邪正,不分善恶,不分利害,一律平等的爱护一切众生。心要纯善,要离开善恶两边,要离开邪正两边,要离开利害两边。广修众善,于一切时,一切处,一切境缘中,心永远清净平等觉,就是广修众善。消除三障,三障指“惑业苦”,也就是“妄想,分别,执着”。广修众善,三障自然就消除了,否则要消除三障,太难了。

  清净六根,指六根接触外面六尘境界时,清净无染,接触时清楚明了,是般若观照,一尘不染,是甚深禅定,清清楚楚,明明白白,又不起心,不动念,不分别,不执着,就不清净六根,即是“都摄六根”。

  念佛持斋,斋的本义指身心清净,现代习俗上把素食当作持斋,也勉强说得过去,素食是持斋的一部分。参禅学道,不用意识称为参,宗门讲的离心意识参,离心意识,就是指不分别,不执着,不落印象。

  禅是佛心,戒是佛行,教是佛语,一句佛号统摄无遗。

  善财童子五十三参,首先参访了吉祥云比丘。吉祥云比丘向他讲了二十一种念佛法门,如果展开来讲,就是一切诸佛如来所说无量无边的法门,无一法能超出念佛法门。

  念佛要会念,如果只是口中念佛号,甚至像唱歌一样,如何能得受用?念佛的名号时,要想佛的存心,想佛的行谊,想佛如何处事待人接物,才是真念佛。看到佛像进,想到这些,如此念久了,自己的念头就转变成佛的念头,自己的心就转变成佛心,自己的行为就转变成佛行。

  修行不仅限于读经,念佛也不仅限于持名。任何一种法门,皆可含摄一切法门,这些理论,方法和境界,《华严经》讲得最透彻,弘一大师教导学佛人,尤其针对知识分子说:学佛人应从《华严疏钞》入手,如果能通达《华严经》的理论,方法和境界,无论修行任何法门,皆是圆顿大法,所以,古大德称此经为“根本法轮”。

  高超三界,迥脱四生,不但超越六道轮回,超越十法界,连胎、卵、湿、化“四生”,都永远摆脱,不生不灭。

  所以,我们要在日常生活中历事炼心,如果能禁得起磨炼和考验,炼到炉火纯表,就契入了一真法界,契入了佛的境界。佛的境界才是自己的本来面目,入一真法界才是真正回到家,在六道十法界都是在外流浪。

  注解又说:切勿纵贪,嗔,痴。行杀,盗,淫。切勿的意思是千不能。语气很重,非常肯定,非常恳切。诸佛菩萨已经断贪嗔痴,绝没有杀盗淫的念头和行为。凡夫从来没有断贪嗔痴、杀盗淫的念头,只因没有外缘,所以不起现行,一旦遇到外缘,立刻就起现行了,这是凡夫修行不能开悟证果的原因。

  古人读圣贤书、佛经而开悟,开悟就是对宇宙人生的真相明白了两分,现代人不读圣贤书,也不讲求佛法。以恶为能,已经养成习惯,像吸毒一样,已经上瘾。因此,今日要挽救世道人心,只有依靠宗教教育。

  澳大利亚的同修们告诉我,澳大利亚政府已经立法,小学里如果有两三个学生以上,信仰不同的宗教,学生家长就可以向学校要求,请宗教传教师到校,为这几位小学生上课。澳大利亚政府现在已经注意到,道德教育要从小开始,幼稚园,小学,中学,大学,都要有宗教课程。澳大利亚政府请我们协助,编撰小学生的佛教教材。中国是佛教为主的国家,至今尚未注意到这个问题。澳大利亚是基督教为主的国家,却已经开始做了,而且心量大,能包容任何宗教,他们不仅照顾到多数学生,还照顾到少数学生,他们的做法确实值得赞叹,我们要向他们学习。

  二十一世纪,国力的强盛不在科技,而在道德,日本以狭小的国土,成为世界一等强国,靠的是中国儒家的教育,我们丢弃的文化传统,他们却在奉行,一个国家无论科学技术如何进步,工商业如何发达,如果社会道德沦丧,人与人之间没有爱心,人际交往都以利害为标准,有利时就是朋友,无昨时就是敌人,这样的社会岂能不动乱?这样的国家必然充满危机。世间有高度智慧的志士仁人,看到问题的症结,所以提倡宗教教育,来培养人们的道德观念。

  忍作残害。注解云:此句专就物命上说,专指杀生,害命。

  现在世间人几乎听不到圣贤的教诲,对三世因果的道理,几乎完全不能接受,加之现代社会风气崇尚功利,只求自身利益,不顾众生死活,这些因缘使人们恣意杀害而食噉动物。人的一生很短暂,所造的恶业,与众生结下的冤仇,往往生生世世累劫偿还不清,因为这些行为大多出自于残忍。

  又云:诸善本于一慈。一念慈悲是众善的根源。诸恶本于一忍,心性残忍,而没有顾忌,才会造作种种恶业。去忍行善,此是圣贤,佛菩萨的功德所在。我们学佛希圣希贤,就要从此处做起。

  善,有真有假,有偏有圆,若无智慧不清楚,现代社会似是而非的事不胜枚举,如果只相信自己的看法想法,往往铸成大错。历史上杀害千万生灵的人,究其根本原因,就是只相信自己的看法。两次世界大战,就是几个人只相信自己的想法,让亿万人受难,造无量无边的罪业。我们今天虽然没有他们那样的权力,地位和威势,但在日常生活中,如不求智慧,而随顺自己的妄想分别执着,同样会造作罪业,因此,我们起心动念,言语造作,不可不慎。

  我们看到有些人,杀生来祭拜神明或佛菩萨,《汇编》云:平等为佛,正直为神。早年,我曾大溪香云寺,每逢初一,十五,附近的居民就拿着猪头,鸡鸭鱼肉来寺内供奉佛菩萨,如此祭拜佛菩萨和神明,是向佛菩萨,神明行贿,希望佛菩萨,神明降福给自己,世上哪有这种道理?佛菩萨,神明,断无因贿降福之理。

  社会上一些人,当自己有所希求时,就到佛菩萨、神明前去许愿,还愿时,他就杀生祭祀,这种愿是恶愿,实际上并不是佛菩萨,神明满了他的愿,而是他命中注定本有的福报,与佛菩萨,神明没有关系,而他许的恶愿,造的恶业,一定会在未来或来生受到恶报。

  现代人往往只看到眼前,而不考虑后患,中国古代管理国家政府的人,往往考虑的很长远,帝王思考千年万世,希望他的政权永远巩固,子子孙孙绵延不绝。宰相至少要想到五十年,一百年之后的影响,读书明理的人,既使没有作官的平民,也会为自己的后代子孙着想,也会为历史的使命着想,想得也很远。

  佛法讲善恶,不限于当前,现前是善,后世不善,就不是真善。现前虽然未必尽善,但对后世众生有利益,这种事更值得做,现代人很少有这种智慧,往往没有能力辨别善恶,原因就是不读圣贤书,不读史书,特别是不读中国历史,中国史书记载的史实,在在说明善恶报应的道理,历史是一面镜子,读史书可以增长见识,使我们有能力辨别是非善恶,常读圣贤书的人,就可以避免许多过失。经学是智慧,史学是见识。

  听说在中国大陆,常常有人把小女孩丢弃到寺院庵堂,佛教道场。有的寺院一年可以捡到十几,二十几个。所以,中国佛教道场应办弃婴堂,悉心养育这些弃婴,从小用圣贤的教育教导他们,普通小孩的教育,多由父母作主,这些小女孩的教育,育婴堂可以安排圣贤教育的课程,自行聘请老师,教她伦理道德,因果报应和心性的大道理,将来她们长大了,有两条出路,一,结婚,她们是贤妻良母,会为社会培养下一代人才。二,出家,她们是社会的好老师。希望道场因势利导,把这件事做好,功德无量。救人一命,胜造七级浮屠。我们不但要救她,而且要养她,教她。这是真正为国家,为社会,为佛法,为众生培养人才。这是行菩萨道。

  一切众生都贪生怕死,爱亲恋旧,知疼觉苦,它们与人类完全相同,我们看到小动物,会不会动念,过去生中自己也曾和它一样,这一生如果不能往生西方,来生后世和它一样的机会很多。这样的念头就是始觉,开始觉悟,警诫自己不敢造业。

  我们过去生生世世,曾经做过蚂蚁,蚊虫,苍蝇;曾经堕过地狱,做过饿鬼,也曾经做过天王。总之,曾经受过种种身,都是一场梦。因此,我们对一切动物要有慈悲心,爱护它,照顾它,我们要想到,自己与它没有差别,只是身相不一样,生活方式不一样而已。

  真正觉悟的人,头头是道,左右逢源。道,就是宇宙人生的真相。源,就是根源,因果转换。左右逢源,指事物的根源,因果,并不在远处,就在自己的左右,历历分明。当今世人探索宇宙的起源,生命的起源,其实答案就在眼前,唯有见道,证道之人,才能明了。

  佛经讲,一切众生无不爱惜自己的生命,凡是动物,被人抓到时,知道自己要被屠杀,被食噉,那种痛苦和可怜的状况,与人有何两样?而人虽有眼睛,却没有见到。虽有耳朵,却没有听到。虽有心思,却没有体会到。人们任意宰杀动物,以满足自己的食欲,结怨造业,无过于此。

  注解举出几个历史上著名的公案,古代读书人大多熟知。王克杀羊待客,羊在客人面前跪下来流眼泪,看到这种情形,还能忍心杀羊吃肉吗?动物只是不通人类的语言,无法表达,它们的灵性其实和人没有区别,我们绝不能杀害它们,天道好还,因果报应,丝毫不爽,所以,护生和放生,不食众生肉,功德最大。

  不仅动物有灵性,树木花草也有灵性,我们爱护一棵树,这棵树就长得特别好,它会回报于人,供我们欣赏。我们爱护一株花,这株花开得特别美,似乎与我们有情感的交流。不仅花草有感情,连石头,矿物也都有感情。《华严经》云:“情与无情,同圆种智。”古代也有“生公说法,顽石点头”的典故。

  注解中罗列种种例证,都是在苦口婆心劝勉我们,不可杀生。

  庆生不可杀生,因为庆祝自己的长寿,反让别人短命,于情于理都相违,用这种方式庆生,会使自己的寿命不增反减,还有来生的苦报,以及与这些众生结下的冤业,冤冤相报,没完没了。

  祭神不可杀生,世人在喜庆时,往往杀生祭神。佛说,杀生祭祀,善神都会远离,不愿承担罪过,因为那些众生是为他而杀的,唯有一些凶神恶煞才会毫无忌惮,接受血食的供养,所以,祭的人和祀的神明,都会因此而堕落恶道。

  丧事不可杀生,丧以哀为主,故宴请宾客以素食为佳。祭祀不可杀生,如果杀生祭祀生灵,《地藏经》说:亡人不但不能得福,反而要加重罪业,增加苦报。

  拜佛,许愿不可杀生,诸佛菩萨大慈大悲,救苦救难,岂能杀害众生去祭祀佛菩萨。

  结婚,宴会,请客,不可杀生,也不可从事杀生的行业,我们必须有正当的营生事业,赚钱与否是命中注定的,无论从事何种行业,都不会改变的。

  奉养父母不可杀生,素食中的养分已经摄受不尽了,何必杀害众生?我年轻时,有幸遇到佛法,我读到《了凡四训》、《感应篇》,对这些道理深信不疑,我在二十六岁就发心吃长素,至今已经素食五十年,我人身体状况不比别人差,精神很好,每天讲经两个小时,谁说素食没有营养?素食不健康?我们就请他看看出家人,他必定会改变观念。

  养病不可杀生,爱护一切众生的生命,自己才能得健康长寿,因为无畏布施是健康长寿之因。

  法会祭神不可杀生,道教法会仪式中,有的用三牲祭神,而正直聪明之神,正神会贪图血腥的祭祀吗?

  年节不可杀生,荣庆不可杀生,馈赠不可杀生,饯别不可杀生,种种例子,不胜枚兴趣,希望同修们能举一反三。

  一些同修喜欢养宠物,而养金鱼要喂以小虾,小鱼,养鸟也要喂以小虫,这就杀害许多小动物,就有杀业。养宠物是一种嗜欲,佛教导我们,要把爱欲和嗜欲完全断除,才能恢复清净心。我们每天念回向偈:上报四重恩,下济三涂苦。如果真正发心报恩,济苦,就要从爱护一切众生,绝不伤害一切众生开始落实。

  注解引黄鲁直的一首颂:“我肉众生肉,名殊体不殊,原同一种性,只是别形躯。苦恼从他受,肥甘为我须,莫教阎老断,自揣看如何?”我们自己是个肉身,动物也是个肉身,动物与人只是名称不同,肉体和灵性都是相同的,它们同样贪生怕死,而人的残忍,往往超过禽兽。老虎,獅子吃饱之后,小动物围绕在身边,它们都不予理会,绝不伤害,而人们不吃时也想杀害它,人如果没有受过教育,不知礼义,古人所谓:人之所以异于禽兽者几希?我们杀众生,吃众生肉,不需要阎罗王断案,自己想想就能知道,应当受到如何处置了。

  唐朝吕洞宾说:要想长寿,戒杀,放生而已矣。这是因果循环的真理:它死时,你去救它;你时死,天就救你。

  又引祁奚度的活:一体本具体之体,众生即吾生之生。这是佛与大菩萨的境界,虚空法界是一个生命共同体,一切众生就是自己。

  八珍罗前,尽属呼号冤业。宴会的时侯,桌上罢的鸡鸭鱼肉,都是冤业游魂,明眼人一看,岂敢下咽!它不是心甘情愿的供养你,而是力量抵不过你,被杀了,你今天吃它,这些冤魂都围绕着,现在你走运,气旺,它不敢侵犯你,一旦运气衰了,这些冤家对头就会找上来。

  佛法讲同体大悲,把一切众生看作过去父母,未来诸佛,怎么能吃它们?只要我们念头一转就觉悟了,肉食的习气不难断除,杀害众生的动机就断了。

  谚语讲:人生在世,不如意事常八九。为何不如意事如此之多?果报。我们过去生中没有善待别人,今天才遭受种种果报,如果我们以善心,善意,善行,对待一切人事物,一生就会事事如意,时时处处得到他得相助,如果我们爱护一切动物,天地神明也会保佑我们。

  冤家宜解不宜结,冤业总要化解,欠命的要还命,欠债的要还钱,要心甘情愿的还,无论遇到什么恶缘,都不怨天尤人,从心地做一番转变,转恶为善,转迷为悟,以此化解恶报,纵然有定业,重报也会转轻,轻报就会化解。

  最重要的是一念真诚之心,真诚能与诸佛菩萨感应道交,真诚能感动天地神明,我们过去做错事,造下罪业,并不可怕,可怕的是不回头,不觉悟。古人言“人非圣贤,孰能无过?”由于过去没有读圣贤书,父母没有教导我们,老师也没有教导我们,因此我们所造作的一切恶业,都可原谅。正如《无量寿经》所说的“殊无怪也”。今天,我们读圣贤书,听闻佛法之后,必须觉悟悔改,如果不肯回头,仍然继续造恶业,就是罪上加罪,无可救药了。

  “阴贼良善,暗侮君亲。”阴,就是用阴谋手段陷害别人,所谓暗箭伤人,防不胜防。这种存心非常阴毒,用来对付一般人,已经是严重的罪过,若用来对付善人,罪过就更大了。

  诸佛菩萨,阿罗汉,僧侣是世间的善人,帮助众生断恶修善,破迷开悟,为社会做良好的榜样,他们的所作所为,是世间第一等慈善事业,比一般的救济贫苦殊胜得多,社会上有痒人,是大众的福报,他们是大众的皈依。如果阴谋陷害这些善人,果报在阿鼻地狱,罪业比杀害父母更重,堕落在地狱的时间更长。此类结罪不仅对被害者个人结罪,而且要看这位善人的影响范围多广,影响时间多久,影响范围愈广,影响时间愈久,阴谋伤害之罪就愈重。

  古德把圣贤的教化比喻为“人天眼目,黑暗灯明。”如果障碍,就是不忠,不孝,害教叛道,其罪甚大。《发起菩萨殊胜志乐经》讲,有两位法师讲经说法,教化众生,有些人生起嫉妒,想尽方法破坏,使信众产生疑虑,失去信心,大众因此失去了接受佛法教学的机会,虽然这些人仅仅陷害两位法师,但是连累了许多众生不能得佛法的利益,断送了众生的法身慧命,他们的果报是堕各类地狱一千八百年,这是人间的时间,在地狱中感受的时间就是无量劫。

  这些人为什么会生起恶念,伤害别人?第一因素就是嗔恚和嫉妒,心量窄小,容不得别人的优点,容不得别人的好事。若能将念头转过来,不但不嫉妒,反而欢喜赞叹,全心全力协助,成人之美,其功德福报与善人无异。

  暗侮君亲。暗侮,指暗中侮辱,亲指父母,长辈。君指尊长,上司,并非专指帝王。古人言:君亲恩同天地。如果我们没有竭尽自己的真诚,只是表面顺从,而暗地毁谤,就是暗侮君亲。

  在分司行号中,老板,经理,董事长就是君,纵然这些上司有些做法不尽人意,也要尊重,他们的做法必定有其道理,为什么?我们只是职员,看到的只是局部,并没有看到全局,有时为了整体的利益,必须牺牲局部的利益,我们岂可妄加议论?岂可在暗中欺骗,侮他们?对上司,长官,不能有这种行为,对于自己的父母,长辈,更不能有这种行为。

  觉悟的人,需要防范别人暗算自己吗?不需要。一饮一啄,莫非前定。如与他人有怨有仇,既使防范也无济于事,若与他人无冤无他,不防范也无人侵害。

  陏唐时的杜顺和尚(华严宗初祖),在荒野中的茅蓬里修行,一位信徒供养一双新鞋,看到老和尚在打坐,不敢惊扰,把把鞋子挂在外面的门口,过了一年,他又他这里经过,见鞋子仍然挂在门口,就进去拜见老和尚说:师父,我供养一双鞋子挂在门口,你看到没有?老和尚说:我看到了。他说:怎么仍然挂在那里?此地小偷多,幸好没有被人拿去。老和尚说:我前世不欠人的债,所以我的财物既使摆在他面前,他也不会动心。反之,如果我前世欠他的债,我的财物无论藏在哪里,都会被他找到拿去。既然是前定的,何必防他?他如果拿去了,正好这笔债还清了。

  佛说六道轮回无非是“酬偿业报”而已。众生到这个世间来,就是报恩,报怨,讨债,还债。我们若能觉悟,受恩要报恩,欠债要偿还,有怨不要报,他人欠自己的一笔勾销。觉悟的人在世间只做报恩,还债两种事情,就得大自在。迷惑的人是报恩,报怨,讨债,还债,生生世世在六道中纠缠,永远没完没了。

  对于陷害自己的人要感恩,因为他们帮助自己消除了业障,成就了自己的忍辱波罗蜜,他们侮辱,诽谤,陷害我们,怕我们报复,天天提心吊胆,如果我们以感恩之心对待他们,他们就不恐怖了,这就是无畏布施。他们帮助我们消除业障,是他们的功德,我们要以感恩戴德之心报答他们。譬如,歌利王割截忍辱仙人的肢体,成就忍辱仙人的忍辱究竟圆满,是一件大功德,因此,忍辱仙人发愿自己成佛后,首先要度歌利王。

  那陷害我们的人究竟有没有罪业?若因此使初学佛都对三宝失去信心,失去亲近善知识的机缘,就有罪业,对修行人而言,他们有功德,对信众而言,有罪业。出世间的功罪结法,与世间法律大不相同,一定要明了。

  歌利王割截忍辱仙人的功大罪小,因为忍辱仙人在山洞中修行,亲近的人很少,所以在信众这一方结罪不大。《发起菩萨殊胜志乐经》中的那些造谣生事的人,障碍的信众很多,所以罪业就很重。

  慢其先生,叛其所事。此是恶行之中的大恶。先生,指老师。《汇编》云:先生者,所以传道,授业,解惑者也。佛法讲:人的生命得自于父母,慧命得自于老师。一个人有慧命,生生世世必定不堕恶道。不仅不堕三恶道,还能超越六道轮回。佛菩萨是我们的老师,老养我们的慧命,恩德超过父母。

  佛教诫末法众生,如果想使自己的道业有所成就,首要条件是亲近善友。《阿难问事佛吉凶经》说,亲近明师,明师即善友,善知识。古人修学必待自己的道业真正成就,方可离开老师。何谓成就?第一,就解门而言,要有能力辨别真妄,邪正,是非,善恶,利害。第二,就行门而言,要有定功,能不受外境的干扰和诱惑,也就是“外不着相,内不动心”。具足这两个条件,才可以离开老师,否则离开老师,就会有堕落的危险。

  古来大德亲近善知识,动辄十几年,二三十年,乃至一生都不离开。他们修学已经成就了,为何仍不离开老师?为后学做榜样,为老师做助教,直至老师去逝了,方才教化一方。

  《地藏经》云:“南阎浮提众生,志性无定”。谚语云:近朱者亦,近墨者黑。凡夫易受环境影响,心随境转,古来祖师大德教导学生,注意先择环境,就是这个道理。

  现在世间几乎见不到能使学生得慧命的老师了。同学们了心求法身慧命,佛菩萨决不会舍弃我们,正所谓“佛氏门中,不舍一人。”问题在于我们求道的心是否真切?若求道的心不真不切,佛菩萨不会来,若是真心求道,必定有感应。

  我们求法修行,当生能否成就,成就之早晚,皆取决于自己,而非取决于他人,若能以真诚心,清净心求法,认真依教奉行,佛菩萨就会来,而且会以不可思议的善巧方便来加持我们。

  如果确实找不到善知识,那就以古大德为善知识,以阿弥陀佛为老师。阿弥陀佛在哪里?在《无量寿经》中,在净土五经中,每天读诵,讲解,学习《无量寿经》,就是不离善知识。

  早年,李炳南老居士在台中办“内典研究班”,学生有八位,教师有六位,我是其中之一,这个班的主任就是李老师,开学那一天,李老师请我们五位老师上座,他代表学生家长,带领八位学生,向我们五位老师顶礼三拜,我们五个人原本都是李老师的学生,却不能不受他拜。

  古代,师徒如父子,往往比父子更亲,老师的儿女和自己的亲兄弟一样,一生互相照顾。做老师虽然很辛苦,很清贫,但教导出来的学生,将来如果出人头地,自己的子子孙孙都会有人照顾,所以没有后顾之忧。

  人与一般动物的差别何在?人受老师的教导,懂得道德仁义礼,由此可见,圣贤教育的重要,若丧失圣贤教育,人与禽兽何异?

  做老师的人明理,对于名闻利养看得很淡,也无须求他人恭敬,学生对老师的恭敬,是恭敬自己的学业,而老师对学生的教学与关爱,确实有等差。什么原因?老师观察学生的恭敬程度,绝不是看对自己如何恭敬,而是观察学生心量的大小。学生诚敬受教之心,露在依教奉行上。印祖说,一分诚敬得一分利益,如果教其两分,另一分就无法接受,如果学生有十分诚敬,老师决不会只教九分。

  我在台湾求学时,生活非常清苦,对于方东美先生,章嘉大师和李炳南老居士都没有一分钱的供养,反而得到三位老师特别的关爱,什么原因?老师看我求学之心非常恳切,我从小受的苦难太多了,没有机会读书,所以绝不会放过学习的机会,我们尊师重道是出于自然,出乎天性,现代人的生活条件富裕了,日子过得虽好,求学的心愿反而淡薄了。

  《汇编》云:父母生我之身,尤必先生成我之学。尤必,是必须由老师成就自己的法身慧命,故其尊与君亲并重。今人延师教子,往往多出虚文。此是清朝现象,请老师教子弟,心不真诚。当时,已受西方文化的影响,迷信西方的物质文明,认为自己的传统文化不合时宜。日本人比我们聪明,他们知道中国的传统文化有价值,予以保留,看到西方的科技好,就加以学习,日本是二者兼采,才能以如此狭小的幅员,发展成较强的国力。

  注解讲到汉明帝尊师重道,对老师恒荣诚敬和礼遇的事迹,让人深受感动。他身为帝王,为臣民做出示范。佛教传到中国,汉明帝功不可没,他派使节到西域迎请佛法,佛教传到中国后,得到中国朝野普遍欢迎,所以,佛陀教学与孔孟教学在中国并行。儒家教育属礼部,由宰相管理。佛教教育设寺,由皇帝亲自掌管。家家观世音,户户弥陀佛。就是帝王护法的效果,佛教教学的效果超过了儒家。

  注解又讲述了岳飞尊敬老师周同的事迹,周同将自己最心爱的弓送给岳飞,周同死后,岳飞定时去扫墓,并要在墓前用老师之弓射三支,岳飞念念不忘老师的恩德,可谓情深意厚,事死如事生。

  事师之道,当如子弟之事父兄。现代人对父母都没有孝敬,何况对老师。古代讲究家教,父母要做儿女的榜样,让儿女从小就常常看到,自己如何侍奉父母,友爱兄长,让小孩子记在心中,所谓“少成若天性,习惯成自然。”现在这种教育被废弃了,尤其是富贵人家,父母都忙着应酬,没有时间照顾儿女,把儿女交给佣人照顾,一个星期难得与儿女见一两次面,所以儿女与父母之间没有亲情。

  注解列举了古代尊师的礼仪:行随于后。老师走在前面,学生跟随在后面。路遇则正立拱手,言谈则倾耳虚心,悔吝忧虞而不易。无论顺境逆境,对老师的恭敬永远不变。吉凶祸福以与同。与老师同患难共甘苦。生则礼严跬步。老师在世时,要以真诚恭敬心照顾老师一辈子,一日为师,终身为父,老师的恩德同于父母。死则心丧三年,若此则庶几矣。对老师的恭敬,不仅限于表面的礼仪,最重要的是依教奉行,方是真尊敬。

  父母教儿女尊师重道,老师教学生孝亲之德,父母与老师相配合,才能把子弟教育成材,二者缺一不可。

  注解也列举对老师的种种失敬:吝财亏礼。供养微薄,礼节不周到,不真诚。甚或言词不逊,礼貌反常,有心夷落。老师多半家境贫寒,生活清苦,这些人眼光短浅,瞧不起老师,但是老师决不会因为家长失礼,而迁怒于学生,不认真教学,老师仍旧会尽其教育之责。老师若贪图供养,对供养多的学生就多教,对供养少的学生就少教,就不是好老师,要负因果责任。总之,各人有各人的因果,我们懂得因果报应的道理,须尽自己的本分,全心全力去做,努力做得尽善尽美,好的果报必定会现前。

  我们出家人也从事教学,是社会教育义务工作者,世俗的教师偏重于知识的传授,佛法的教学则偏重于智慧的启发,长养众生的法身慧命,因此,我们的责任很重,若做不好,就是欺诳众生,欺诳佛陀,罪过很重。印光大师一生不为人剃度,道理亦在于此。若出家人做得好,功德无比殊胜,所以,出家人一定要勉励自己,一定要把教化众生的工作做好,切切实实为社会大众做好榜样。

  诳诸无识,这也属于大恶。

  《汇编》云:“无识之人,正当随事晓醒,警之以理,动之以善恶,使之觉悟而不堕于惑”。岂能因其愚昧而欺负之。《楞严经》云:“炫惑无识,贻误众生,死后当堕无间地狱”。人们常在有意无意之间,造作极重的罪业,还以为这些都是小事,甚至以为微不足道。

  愚昧无知之人,多是在过去生中,造作许多不善之业,他们正是佛菩萨最优先救度的对象,佛菩萨帮助众生,把最苦,果报最严重者,列为第一优先,另外一类是根熟者,优先度。根熟,指成佛的机缘到了,先帮助其成佛。

  世上愚昧无识者占多数,我们想想自己就是属于无识,为什么?虽然天天在学经教,依旧时时在犯过失,就是无识。所以,一切时,一切处,一切境缘中,要随时提醒自己,否则难免犯过失。

  不识字的人未必无识,有的人不识字,从来没有听过经,只学会念一句南无阿弥陀佛,也能站着往生,坐着往生。为什么?这种人信心清净。《金刚经》云:“信心清净,则生实相。”这种人,“愚不可及”,真正把万缘放下,这种人不需要念经,也不需要学教,一句佛号就能成就无上道,具有真智慧。

  谤诸同学。儒家言:同学皆朋,同志皆友。朋,是同学;志,是同志,志趣相同。同学不一定志趣相同,所以,友比朋要亲近多了。我们举办的培训办,大家既是同学又是同志,关系非常密切,大家在学业上一定要互相切磋,认真研究讨论,彼此都会有进步。

  《汇编》云:佛言,人处朋友,彼此皆有五事。佛讲交友之道,我们应当记住,认真依教奉行。儒家的教育重视伦常,五伦即君臣,父子,兄弟,夫妇,朋友。朋友在五伦之中,跟我们本身的关系非常密切。

  五事:一者,彼此若作恶业,当递相劝止。朋友有互相规过劝善的义务,规过要私下劝勉,瘊不可当着第三者之面。父母的教诲,可以当着兄弟,姊妹之前,但如有外人在,父母也不会当面教训,总在顾及儿女的情面。老师教导学在,在同学中可以当众说,因为老师要教导所有的同学,对朋友则只能私下规过。

  递相劝止。劝勉是互相的,自己犯了过失,要接受朋友的劝勉,自己也要劝勉朋友,因果通三世,我们造一念恶,眼前似乎无关紧要,将来的果报不堪设想,因此,朋友的规劝十分重要。

  世间最难为的是人情,所谓做事难,做人更难。儒家称通情达理的人为君子,通情达理到达究竟的人为圣人,佛法则称称之为佛菩萨。孔老夫子说:“朋友数,斯疏矣”。规劝不能超过三次,三次以上就会产生恶感,朋友间的感情就会疏远,甚至结怨。我们自己一身的罪业,起心动念,言语造作都不善,佛菩萨为什么不来规劝我们?试想,如果佛菩萨来劝导,我们能接受吗?不能。如果讲三遍以上,我们就厌烦了,也会把佛菩萨看作冤家,佛菩萨现在不来是慈悲,和众生保持良好的关系,等到众生在六道中吃尽了苦头,真的觉悟,真的想回头时,佛菩萨就来了。

  李老师常讲,教导学生方法要有区别,对二十岁以下的学生,可以用言词教训。对二十岁到四十岁之间的学生,就不可明说,只能用暗示,因为要顾全面子。对四十岁以上的学生,不可暗示,更不能明说。所以,二十岁以前,属于正规教育,从二十岁到四十岁是补习教育。四十岁以后,就不能教了,因为已经定型难改了,纵然其有恶业恶行,我们也只好听之任之,不能与其结冤。

  对四十岁以上的人,如何教导?劝他读印光大师提倡的三本书:《了凡四训》、《感应篇》和《安士全书》,天天读,一边读一边对自己的起心动念,言语造作,好的要保持,错的赶紧改。

  弘一大师在南普陀教学时,学生有了过失,大师从不教训,只是这一天不吃饭,学生看了大师今天没吃饭,心想,大概我们犯了过失。自己赶快反省,忏悔,改过。如果学生不知道忏悔改过,大师第二天仍然不吃饭,后天亦同,大师无论如何也不肯开口教训学生,直至学生改过为止。

  祖师大德这种做法,非常值得我们做参考,朋友不听忠告,我们暂时离开他,到他想回头时,我们再接近他,规劝他。

  对于新朋友的过失,佛法说:只论现行,不论以往。朋友以往无论造作什么样的恶业,只要其能接受圣贤的教诲,喜欢听经,能信解奉行,就是好人。善导大师讲,遇缘不同,大多数人都是不定性,与什么朋友交往,就会受什么熏染,近朱者赤,近墨者黑。人非圣贤,孰能无过。回头就好。

  二者,彼此若有难疾,当看顾调治。当朋友遭遇困难,患了疾病,要尽心尽力照顾,寻求良医,帮助其调养,如同自己有困难和病痛一样,全力以赴去帮助。

  三者,彼此有家怀语,不得为外人说。朋友如有恶行,只可规劝,不可对外人说。

  四者,当各相敬叹,不断往来,不得记怨。朋友间一定要互相尊重,互相敬爱,常常往来,记恩不记怨,恩德是真实感情的流露,怨恨皆因种种误会产生,何必放在心上。

  五者,彼此贫富不等,当用扶济,不得互相诽谤。由于过去生中修的因不一样,各人的福报必定有差别,自己有财富,要常常周济扶持,帮助贫困的朋友,绝不能诽谤轻慢。

  当今天下大乱,社会没有秩序,治安不好,人与人之间尔虞我诈,再深入一层观察,伦常道德被破坏了,以致父子不亲,朋友不信,夫妻无义,稍不如意,彼此就翻脸,如何治理社会乱象,关键在于广行圣贤教育。

  《左传》说:“人弃常则妖兴。”弃常指背弃伦常,世人若背弃伦常,妖魔鬼怪就在社会上大行其道,依“百界千如”讲,一个人如果背弃伦常,就是人中的妖魔鬼怪,人能接受圣贤教育,就是人中的天人,人中的佛菩萨。人如果舍弃圣贤的教育,就是人间的饿鬼,畜生,地狱。

  虚诬诈伪。《汇编》云:漫无根据曰虚,妄有污蔑曰诬,诡计蒙人曰诈,矫情欺世曰伪。虚是虚妄,无根谣言,毫无根据就随便议论。有些人制造谣言,完全凭自己的猜测妄想,一些显而易见的谎言,大家一眼看穿。若涉及深层的事情,人们就不易察觉了,所以误导世人颠倒善恶,是非,邪正,罪业很重。

  小而个人,大而团体,造谣生事,无非为了私利,其根源都是自私自利,损人利已,其实损人必定不利已,只有利人才是真正的利已。

  《汇编》云:“虚诬诈伪,分言则四,合言则不诚也”。分开来讲四个字,合起来讲就是没有诚心。现代人确实如此,不仅对社会,对大众没有诚意,而且对自己的父母妻子儿女也没有诚意,甚至对自己都没有诚意。

  《汇编》云:诚者天之道也,思诚者人之道也。天指真心,即本性,自性。思诚,就是佛法讲的发菩提心。菩提心之体是至诚心,真诚心才能真正做到不欺骗自己,不欺骗众生,才能戒除虚诬诈伪,唯有真诚心,才能离一切相,修一切善,有真诚而后才有清净平等觉,清净平等觉,而后才有大慈大悲,心存真诚清净平等正觉慈悲,必得诸佛护念,龙天善神拥护。

  《汇编》云:“其心甚劳,其事甚危,乃天下第一等薄福相也,不入三涂,其将何归?”一个人如果心行不善,妄想就多,天天在劳心,他所做的事就很危险。乃天下第一等薄福相也。我们想想自己是不是薄福之人,反之,我们存“真诚,清净,平等,正觉,慈悲”之心,行“看破,放下,自在,随缘,念佛”之事,就是天下第一等厚福之人。我们是厚福还是薄福,全在自己一念之间,我们要把薄福的缘断掉,认真修厚福,没有福报不能帮助众生,纵然有心去帮助,也会帮倒忙,做错事,所以说其事甚危,不入三涂,其将何归。他不堕三恶道,又能到哪里去呢。

  攻讦宗亲。《汇编》云:“同姓曰宗,异姓曰亲,虽有远近亲疏不等,实皆我身关系之人。”父子,兄弟,族人同姓,是一位祖宗,一脉相承的后裔。异姓结为婚姻,成为家亲眷属,虽然同姓与异姓有亲疏差别,既已结为婚姻,就是一家人,应该诚挚相待,同患难共甘苦,人伦之常情。依佛法而言,虚空法界一切众生与我们同一个自性,同一个真心,所以是同宗。佛与法身大士看到众生互相残杀,就如同老祖宗看到自己的子孙互相厮杀一样。

  在中国古代,圣贤人会要求国家,地方政府,乡村的领导人,乃至于家庭的家长,都要做到“君,亲,师。”不仅仅要做领导者,对被领导者还要有亲情,如同父子兄弟,家亲眷属一样,热忱的爱护。还要做老师,尽心心力的教化他们,使其明了伦常大道,懂得为人处世之道。

  佛教传到中国后,与中国的圣贤之道不谋而合,相得益彰,得到朝野的热烈欢迎,中国人喜欢简明扼要,而佛法是说得非常详细,二者正可简繁互补,中国人得天独厚,世界上其他国家,其他民族,都无此机缘,此正是中国人之福。

  佛法传到中国之后,已经变成中国的文化,我到北京访问时,中国佛教文化研究所的吴所长说,印度要求他们,将中文的经典翻译成印度文送给他们(因为佛教经典在印度已经失传很久了)。这是好事,我们应当做。翻译佛经很不容易,仅仅通达两国文字的人很难胜任,《华严经》云:“佛法无人说,虽智莫能解。”必须是有修有证的人,才能做好译经工作。

  如果全世界人类都有正确的认知,众生全体是同一条根所和一,这条根就是真如,自性,如此,大有才能互相尊重,互相敬爱,互助合作,共同创造安定繁荣,幸福美满的生活,才能真正消除攻讦宗亲的情况。

  《汇编》云:披其枝者伤其心,伐其根者斩其脉。这是用植物作比喻,如果砍掉树的一根枝,一定会伤及树干,仁民爱物要从此处去体会。动物,植物,一切众生都是我们的宗亲,岂能攻讦!

  纵然他人确实做错了事,我们也不可计较,应当谅解,或许非其本意,而是一时迷惑,一时误会,我们要耐心等待,从旁协助,帮助其觉悟回对头,时间久了,他就会觉悟忏悔,就会回头,这样做才是仁人君子,才是通情达理之人。

  刚强不仁,狠戾自用。《汇编》云:孔子所取刚毅,主于理者也。太上所戒之刚强,动于气者也。这是首先要辨别清楚的,凡是刚强而不仁的人,会意气用事,不讲道理,随顺自己的喜怒意愿而行事。

  《汇编》云:好刚使气之人,待人遇物,不知痛痒,纯是杀机。我冷静思维,有没有这个毛病?是不是想伤害人,只是没有机会,没有害人的权力。一个人只要有自私自利,损人利已的念头,就难免造作悖逆大恶,如果自己当权,自己有机会,不知道会害多少好人,不知道障碍多少好事。念头的善恶,往往连自己都不能觉察,可是天地神明看得很清楚,我们一个善念起,神明拥护,一个恶念起,妖魔鬼怪围绕,他们来做助缘,成就恶行。现代社会上,善知识少,恶知识多,善知识会成人之美,恶知识会成人之恶。

  注解举例,宋朝的包公刚强而明理,审判刑事案件时,如有人关白,他往往当面呵斥。有人与他论辩案情,讲得很有道理,他也欢喜接受。他是一个刚强明理之人,不讲情面,而讲道理。所以,他有智慧能断案,才能得到大众对他佩服和尊重,这是仁者之勇也。

  古人说:一家仁,一国仁。仁是二人,不是一人,自他一体,自他不二,就是仁。禅宗讲“识得一,万事毕。”真正识得一,入不二法门的人,才是仁者。在经典中,佛称菩萨为仁者,仁者是极为尊敬的称呼。

  仁爱与亲爱不同,亲爱由情而生,容易变化,仁爱乃心性之流露,则永恒不变。古人说,仁者无敌,仁者是大慈大悲的人,无敌,指心中没有敌人,大慈大悲的人,能融合不同的族群,能融合一切众生。

  狠戾自用,就是常言心狠手辣,对人,对事,对物,造极重的罪业,死后必入三涂。《汇编》云:夫强梁者,不得其死,固不必言,而死后三涂之报,经何时而得免乎?值得我们深深反省。

  世出世间的圣贤者,为人处世非常谦虚忍让,世间的圣人孔老夫子是“温良恭俭让”,待人温和,善良,恭敬,节俭,忍让。他老人家一生不但以言教,而且以身教做出榜样给世人看,若人人能奉行圣人的教诲,社会就安定,天下就太平,人民的生活就安和乐利。

  自用,就是自以为是。世法,佛法,都是讲“上智与下愚不移”。就是上上根人有智慧,心清净,一经提示就能通达义理。下下根人虽然愚钝,但其没有妄想,老实忠厚,教他就能相信,就会照做。这两种人只要遇到佛法,必定成就。许多人的根性是上不上,下不下,往往自以为聪明,自以为是。刚强难化,就是最难教化的。世尊对上上根与下下根之人,讲经说法很短时间就能度化他们,哪里需要讲四十九直,佛四十九年苦口婆心讲法,就是度不上不上这样根性的众生。

  别人自以为是,我们看得很清楚,自己自以为是,往往不能自知,自以为是尚且不可,何况再心狠手辣对付别人,于不知不觉之中,必定与人结怨甚深,真是愚痴至极。

  如何与刚强不仁,狠戾自用的人相处?一定要明理,一定要有极大的忍辱与耐性。

  《汇编》云:“佛言狠戾如恶马,言难调也,人而狠戾,一切执拗,自以为是,不肯服人,善友知识,谁来相亲,善言名理,谁来相告。造恶招尤之原,莫此为甚”。人造恶业,与人结怨仇,其根源正在于此。

  所以,管子说:喜气迎人,亲如兄弟,怒气迎人,残于兵戈。这是世法,佛家讲,笑面迎人,佛教道场供奉弥勒菩萨,就是以欢喜心面对一切众生,这是我们要学习的榜样。

  【是非不当,向背乖宜,虐下取功,谄上希旨,受恩不感,念怨不休,轻蔑天民,扰乱国政,赏及非义,刑及无辜,杀人取财,顷人取位,诛降戮服,贬正排贤,凌孤逼寡,弃法受赂,以直为曲,以曲为直,入轻为重,见杀加怒。】

  此段属于“仕官之恶”。仕官即从政人员,我们虽然没有从政,也都值得警戒。世法各行各业之中,行善容易,造恶也容易的,无过于从政。

  是非不当。古圣先贤的教学,无论世法还是佛法,首先教导我们辨别是非,真假,邪正,善恶,利害。古人讲,人与禽兽的不同之处,就在于人有智慧能辨别是非,而禽兽不能辨别是非。

  读书为了明理,明理就能辨别是非,明辨是非的人,不一定要作官,无论过什么样的生活,既使做乞丐,也能得人生最高的享受。释迦牟尼佛示现的就是沿门托钵,而他是大圣人,生活真正美满幸福,我们从佛陀一生的行谊中,从佛善巧的教学之中,才体会到真善美慧。

  世间人没有智慧,不能辨别是非邪正,迷在名利和五欲六尘之中,所受的是苦乐忧喜,身有苦乐,心有忧喜,苦多乐和,忧多喜少。圣贤君子的生活,身无苦乐之受,心无忧喜之感,那样的生活才是大乐,真乐,佛经称为极乐。

  《汇编》云:君子丰仁义之干,固礼义之防,则可以审好恶之公,定是非之当。

  非仁义之干。丰是丰富,要让社会安定繁荣,要让众生和睦相处,互相尊重,互相敬爱,互相合作,最重要的就是广行仁义道德,圣贤来教导。君子做模范。

  固义礼之防。防是防范,唯恐礼义有了差错,所以要求施仁,行义,守礼。佛法讲持戒,持戒就是守礼,守法。佛在经论中,无数次的教诲我们,做佛的学生一定要守法,不仅要守佛的教诫,而且对所居住的地区和国家的法令和规章,以及风俗习惯也要遵守。

  佛菩萨是社会大众最好的榜样,人天的师范,我们学佛要常常反省检点,才算是佛的学生,若我们的想法,看法,做法,对社会大众有危害,就赶紧改正过来,若我的思想行为对社会大众有利益,则应当努力保养。

  佛弟子的生活和工作,处事待人接物,要做到是非之当,做示范给世人看。是非不当,就是颠倒是非,尤其在现代社会,古圣先贤的教育被大众遗忘了,人们无不趋向于名利,争名夺利,以是为非,以非为是,是非颠倒。

  向背乖宜。向,是趣向,背,是背离。我们学佛要向佛道,菩萨道,要永远脱离六道,世间人的趣向是三恶道,不但背离了佛道,菩萨道,连人天两道都背离了。《太上感应篇》讲的是人天两道,我们每天读诵,要仔细思维,自己的心行与太上所讲的相应不相应?如果相应,我们走的是人天,天道。如果不相应,我们走的就是地狱道,饿鬼道,畜牲道。

  印光大师特别为我们提倡《了凡四训》、《感应篇》和《安士全书》,真正是大慈大悲。希望大众依此而行,先稳住人天两道的脚跟,不至于堕落,然后再学佛。这三本书是学佛的基础,若无此基础,无论如何努力修学佛法,都不能成就,佛法三乘是建立在人乘的基础上,人都做不好,还谈什么?这一句是非,向背,我们要留意,决定不能疏忽。

  虐下取功,谄上希旨。苛虐下位的人,攫取功劳。谄媚,巴结上位的人,以求提拔。目前,这种心态的人随处可见,他们不懂“一饮一啄,莫非前定”的道理,以为巴结上司就可以升官发财,掠夺别人的功劳就能成就自己,其实,得到的功名富贵,是命中原本就有的,若命中没有,无论用任何手段也得不到,做强盗能抢到的财物,做小偷能偷到的东西,都是命中原有的,如果命中没有,去做强盗也抢不到东西,去做小偷,尚未得手,就会被警察抓到。所以,君子乐得为君子,小人冤枉做小人。因此,规规矩矩做事,该发财时自然会发财,该升官时自然会升官,不必使用虐下谄上手段,命中有时终须有,心就定下来了。

  《汇编》云:烛遇夜,则成破暗之功,舟得水,则成载物之功。所以,顺理成章,水到渠成,自自然然的成就功德,何必刻意攀缘。

  《汇编》举例,将军纵容部属抢夺,杀良冒功。文官依仗权势,加重百姓的劳役赋税。刑官收受贿赂,贪赃枉法。眼前,他们纵然得到一点小利,但造作如此的罪业,将来必堕恶道,长劫受无量无边的苦报。

  在中国历史上,武将善终的不多。《汇编》中举宋朝曹彬为例,曹彬是宋朝名将,率军攻占江南时,不枉杀一人,因此,他不仅善终,而且子子孙孙都很好,就是因为他懂得积德累功,爱惜人命,他不妄求,照样官高爵显,所以,后世的从政者,应当效法,规规矩矩的做人,把自己本分的事情做好,如理如法,方是积功累德,才是善因善果。

  谄上希旨。古代帝王处理国家大事,在未做出最后决定时,若有人奉迎巴结,往往把一件善事变成恶事,或者会扩大恶事的恶果。究其根本原因,就是自私自利。纵观历史上的叫臣孝子,留芳百世,他们存心正直,为国家,为人民,为社会,没有为自己。他们心善,意善,行善,造下善业,纵然果报当时没有现前,千年万世永远受人尊敬和怀念。果报有时在当时,有的在后世,而后世之报往往更甚于当时。

  宋朝的岳飞虽被秦桧害死,但千年万世受世人尊敬和赞叹,就是他的果报。文官中诸葛亮为报先主知遇之恩,尽心尽力辅佐后主,鞠躬尽瘁,死而后已。岳飞是武将中的典范,诸葛亮是文官中的楷模,我们应当效法古圣先贤的精神,做世间人的好榜样。

  受恩不感,念怨不休。《汇编》云:一饭之恩,古人必报。报即无力,心必铭感。念兹在兹,不可或忘。佛菩萨和古圣先贤教导我们,要常常想着别人的好处,不可记着别人的恶处,要常思别人之恩,不要念别人之怨。我们如果真正做到,则生生世世享福,生生世世会得到许多人的爱戴和帮助。

  《大智度论》曰:受恩不感,甚于畜牲。受人之恩,毫无感念之心,就连畜生都不如了。二地菩萨修学的四个科目,其中之一是“知恩报恩”,一个人能知恩报恩,纵然不学佛,不求出三界,来生也必定享人天大福报。反之,忘恩负义者,果报必定在三涂。

  我没有什么大智慧,也没有真正的修行功夫,就是有知恩报恩的诚心,我一生确实生活在感恩的世界里,我感念别人对我的照顾,我只记别人的好处,绝不记怨。我一生受过很多委屈,从学佛那一天起,受到的嫉妒和侮辱,甚至于陷害,我都没有放在心上,所以我很开心,日子过得很自在。委屈求全的人,是儒家的君子,不是圣人。圣贤人连委屈的意念都没有,心是真正的清净平等觉。

  现代人正是“受恩不感,念怨不休”,造这种重业的人,前途都在阿鼻地狱,所以,佛菩萨大慈大悲,苦口婆心的劝勉,就是希望人们迷途知返,改过自新。

  人生在世最重要的,就是要明白宇宙人生的真相,落实在事相上就是要懂得恩义,回向偈说,上报四重恩,这四重恩都是对我们的深恩大德。

  第一重是父母之恩。如何报父母之恩?父母在世时,要尽孝养之道,父母不在世,则要以自己的德行和学问以及对社会的贡献来荣宗耀祖,使父母得到荣耀,我们读书志在圣贤,学佛志在佛菩萨,就是报父母之恩。

  第二重是三宝之恩。佛菩萨教导我们觉悟,这种大恩大德永远不能忘。恩要如何报,受持,读诵,为人演说。若做不到,就是将三宝老师的恩忘记了。读经就是为了念念不忘佛祖的教诲,圆满具足信解行证,方为受持,依教奉行就是为人演说,为人演说是报恩的落实,我们要常常反省检点,为大众做表率,普度一切众生,才是真正的报佛恩。

  佛的心是“真诚,清净,平等,正觉,慈悲”,佛的行是“看破,放下,自在,随缘,念佛”,这二十个字,总结了《大方广佛华严经》,也总结了诸佛如来的教诲,是我们修行的总纲领,最后两个字是念佛,念佛涵盖前面十八个字,念佛就是嘱咐,叮咛,不要忘记前面十八个字,真正做到这二十个字的人,就是佛陀,就是佛家讲的超凡入圣,这才是真正的知恩报恩。

  第三重,国家之恩。古代讲帝王之恩,国主之恩,现在讲国家之恩,由于政府的治理,才使社会安定繁荣,使我们能安居乐业,进而修学佛法。

  第四重是众生这恩。我们每日所食之饭菜,身上所穿之衣物,皆离不开大众互助,因此,一切众生于我们有大恩大德,一杯水,一碗饭,皆是大恩大德。

  我们要常念“上报四重恩”。若常念怨,果报在三恶道。念佛作佛,念善生天,念怨生三恶道。我们学佛的目的在作佛,而“受恩不感,念怨不休”的人能往生西方极乐世界吗?不能。大家虽然明白了道理,可是无量劫来烦恼习气熏习太严重了,心行仍然改不过来,要知道,转不过来必定堕落三涂。

  所以,世出世间圣贤教导我们要感恩报恩,化解怨结,化解怨结要从内心化解,内心觉悟,必无怨结,迷惑的人才有怨结,觉悟的人没有怨结,觉悟的人知道世间无常,万法皆空,世出世间一切法了不可得,哪有不可化解的怨结。

  要把一切众生看作诸佛菩萨,好心待我们的人,我们感恩他的照顾,恶意对我们的人,感恩他消除了我们的业障,如是用心,哪一位不是善知识,哪一位不是佛菩萨,把围绕在自己周边的人都看作善知识,都看作佛菩萨,就是修行,自己一生都生活在诚敬感恩之中,生活多么充实。

  轻蔑天民,扰乱国政。《汇编》云:“帝天之命,主于民心,凡此苍生,皆上帝之赤子,故曰天民,天之爱民至矣。”

  常言,我为人人,人人为我。人和我是一,虚空法界一切众生是一体,人我是一体,就是法身,轻视别人,就是轻视自己,尊重别人,就是尊重自己。

  人不能没有尊严,尊严从尊重别人而来,尊严不是狂妄自大,自以为是,轻视别人,作威作福,那样做,反而会破坏自己的尊严,如果一个人处处都受人尊敬,做人就成功了。古人说,敬人者,人恒敬之,不能尊敬他人,怎么会受到他人的尊敬?

  无论世法佛法,说到究竟处,就是一念真诚,佛法常讲,慈悲为本,方便为门,就是讲真诚的慈悲心,念念为一切众生,就是菩提心,事事为一切众生,就是菩萨行,绝不能轻视任何一位众生,绝不能与任何一位众生结下冤仇。

  《汇编》云:帝尧曰,吾存心于天下,加志于穷民。他念念想着天下的苦难众生,念念想着如何帮助众生离苦得乐,如果众生缺少吃的东西,就送去一点食物,缺少穿的,就送去一件衣服,这只是小恩小惠,众生不能永远靠救济生活,如果教导众生有智慧,有能力独立谋生,自求多福,才是真正的慈悲济世,因此,古人说,建国君民,教学为先,佛菩萨究竟圆满的教学,是帮助一切众生转恶为善,转迷为悟,转凡成圣。

  赏及非义,刑及无辜。此处讲赏罚不明,是非颠倒。《汇编》云:赏之为道,崇德报功,朝廷激劝人心之大典也,不宜及而及之曰非义。义,是应当,不该赏的而赏,是非义。这是不明是非,破坏国家的法制,其后果必然助长结党营私,扰乱社会,损害善良的百姓。

  举枉错直,最干天怒。这是真实语,可是世人却以为是迷信。“子不语怪力乱神”,孔老夫子对于天道讲的不多,但不是没有讲,中国人对于天地神明,因果报应的理论与事实,知道的很多,古书中随处可见。圣人对这些事不提倡,是因为天地神明之事,世人只知其然,而不知其所以然,而佛经将其所以然之理,讲很清楚透彻,所以佛经不可不读。

  杀人取财,倾人取位。杀害或陷害别人,以夺取其财富和地位的恶行,古今中外史书境外有记载,现实社会中也屡见不鲜,纵然能逃过法律的制裁,躲过一般人的耳目,终必逃不出因果,免不了恶报,巧取豪夺既使能夺到手,也保不住,终究会被人夺去。

  人生在世不会真的占到便宜,也不会真的吃亏,这一生占了别人的便宜,来生一定还给对方,这一生吃亏了,来生必有福报,因缘果报,丝毫不爽。

  造作罪业一定会折福损寿,中国历史上的相关记载很多,因果报应的事例,举不胜举,如果稍稍留意,报应的实例就在我们周边,法律绝非尽善尽美,总有漏洞,有人钻法律的漏洞,作奸犯科,世人以为他们聪明,佛菩萨看,他们是愚痴之人,他们眼光短浅,只看到眼前的小利,看不到未来的大害。

  诸佛菩萨常常劝人发心念佛,发心指发菩提心,菩提心是真正觉悟的心,真正觉悟的人,一切为别人着想,我们常常为别人着想,别人也常常为我们着想,如果我们只为自己着想,别人也不会为我们着想。大圣大贤,英雄豪杰常怀十方,常念众生,尤其是对苦难的众生,念念不忘,念念都要帮助他们,而决不会伤害他们。

  诛降戮服,贬正排贤。古礼规定,打了胜仗,不用吉礼,而用丧礼,因为战争中双方必有死伤,对于俘虏要用怜悯心安慰他们,帮助他们,如果以贡高我慢之心虐待他们,或任意杀害他们,就造下极大的恶业。

  战争是杀业的果报,如何才能使世间永远没有战争?除非不食众生肉。人吃众生肉,冤死的众生不甘心,只是现在没有能力反抗,一旦转世,人死为羊,羊死为人,它们有了能力,就会来报复,报复绝对不会恰到好处,总要过分一些,每一次报复都过分,累积起来就非常残酷了。近代一百年中,发生了两次世界大战,而且一次比一次残酷,世人不懂因果的道理,不知道杀业果报的可怕。

  古代政府官员戴的帽子称为进贤冠,形状像楼梯,前面一层低,后面一层高,前面代表自己这一代,后面代表下一代,希望后代比自己更加贤明,这是提醒官员们要常常想着照顾下一代,栽培下一代,爱护下一代,给下一代做好榜样。

  凌孤逼寡。世间最苦的人莫过于孤寡,对于这些人要特别怜悯和照顾,这些人是福田中的悲田,照顾他们是修福。

  《了凡四训》告诉我们:一饮一啄,莫非前定。这些苦难的人过去一定造作过不善的业因,我们学佛明了业因果报,怎么可以欺负逼迫孤寡?欺负逼迫这些人,罪孽比其负普通人要加重很多倍,果报可堪设想。不但不能逼迫他们,而且要照顾他们,还要教导他们,作之君,作之亲,作之师。佛家最殊胜,最伟大的理念,就是一切众生同体。

  弃法受贿。从此句开始,到见杀加怒,专讲刑官之恶。

  《汇编》云:凡衙役,书吏,亦在其中。不守法,接受贿赂,已经不仅限于办案的法官了,现在舞弊贿赂的恶行,在许多国家和地区已经很常见,社会大众也习以为常。

  世间的“聪明人”钻法律漏洞,有人说,法律是为好人,为守法的人制订的,也有人说法律为愚人,笨人制订的,殊不知因缘果报,丝毫不爽,凡是执法犯法的人,扰乱社会,使人民含冤无法申诉,必抬致天怒人怨,受贿的官员当前虽然得到一点小利,未来的果报不堪设想,所以,我们行善做好事,也要守法。

  “以直为曲,以曲为直”。《汇编》云:“两讼在官,曲直未定,生死予夺,在吾一言,岂可轻忽?今乃曲直颠倒,非因受赂,即是徇情,否则率意鲁莽,有一于此,岂宜居官为民上乎?”

  《了凡四训》对此说得详细而深入,其原则我们要能掌握。是非,曲直,不仅是论现前,且要论其影向之深广。有些事眼似乎是不利,但是将来的利益很大,在此时此处不利,其他的地方利益很大。佛说一切法,从空间上讲横遍十方,从时间上讲竖穷三际,要利益十方三世一切众生,才是真实利益,永恒的利益,凡夫只想到眼前此时此地,甚至于只想到自己一生,于我现前没有利益,往后的利益都没想到,可谓眼光短浅到了极处。

  曲直颠倒的原因,不外乎三种,第一,受贿赂。第二,徇私情。第三,太草率,没有认真调查。这种罪业的大小要看后果,依影响的深广程度而结罪,果报不一。影响面愈广,时间愈长,罪业就愈重,影响只是一个人,只是一时,罪业就轻一些。

  曲直就是是非,曲直颠倒,在现代社会,几乎每个人都可能犯这种过失,如无真实智慧,很难断定是非,一些事似是而非,似非而是,我们往往判断错误,造下深重罪业而不自知。所以,我们起心动念,言语造作,不能不谨慎。

  古德讲,谣言止于智者,有大智慧的人,才能面对造谣生事而不为所动。没有私心的人,才能不为外境所动。佛菩萨为何能如如不动?因为没有任何私心,佛菩萨连身体和生命都奉献给众生,为众生服务,只要有丝毫自私自利的念头,就不可能不为外境所动。

  入轻为重。《书经》上说:“罪疑从轻”。对罪犯,常人想:他犯的罪太重了,十恶不赦。仁慈的人想:他的过失不是很严重。一位仁慈的法官断案时,总希望入罪从轻,乃至洗刷罪名,而不会把小罪加重处罚。现代人是对自己所犯的过失可以原谅,对别人的过失,就要加重罪责。

  见杀加怒。指法官对死囚没有怜悯之心,反而怀着嗔恚之心。虽然死囚罪有应得,但总不忍心看着一个人死去。无辜,冤枉的死囚,更是令人痛心。法官总要千方百计的为他洗雪,岂能加怒而动嗔恨心?嗔悢是三恶道之心,其果报极为可怕。对于落难的人,应当怀着怜悯心,同情心,救护心,这是仁心,佛菩萨的心是仁慈到了极处。

  【知过不改,知善不为,自罪引他,壅塞方术,讪谤圣贤,侵凌道德。】

  此段讲士庶之恶。士,指读书人。庶,指平民。

  知过不改,知善不为。知过,改过,是世出世间一切圣贤教化众生的枢纽,通一切法,也通一切宗教,许多宗教的教义都重视忏悔,忏悔就是知过改过。

  修行人从初发心直到如来果地,只是改过自新而已,知道自己的过失,就是觉悟,改正自己的过失,就是修行。

  《汇编》引圆悟禅师语:“人谁无过?过而能改,善莫大焉,唯君子能改过迁善,则其新日新”。君子,即真正发心肯改过,肯为善,依教修行之人,就是经中讲的“善男子,善女人。”

  知过,改过,知善,是世出世间一切贤圣教化众生的枢杻,也是一切宗教的共同点,从此共同点出发,就能融合世间各个不同的族群,不同的文化,不同的宗教。

  十恶是过,十善是善。迷邪染是过,觉正净是善。六度是善,六度的反面是恶。善恶的标准有很多层次,因不同文化而异,若说到最精深之处,当然相同。

  过失之根源,无非是自私自利,即我执。因此,要改正过失,就要拓开心量,向佛菩萨学习,佛菩萨起心动念,为虚空法界一切众生着想,为一切众生服务,我们若能学习如是用心,是真正的寡过之道。

  修行要从根本修,改过要从根本改,行善要从根本行。文殊菩萨向世尊请教,一个人少年造孽,到老才修行,还能否成佛?世尊答道:苦海无边,回头是岸。如何回头?离一切妄想,分别,执着,做一个大转变。转凡心为佛心,转凡境为佛境。这个转变就在为悟之间,一迷一切迷,一悟一切悟。转不过来怎么办?学,勤学,努力修学。一门深入,长时熏修。

  《汇编》引用元朝天如禅师的开示:我见他人死,我心热如火,不是热他人,看看又到我。此是对修行人的高度警策语。又说:现前诸大德,多是下手做功夫来的。为什么我们修行功夫不得力?原因就在知过不改,知善不为。

  为什么知过不改,知善不为?章嘉大师说:知的不彻底。大师说佛法教学是知难行易,世尊说法四十九年,就是教弟子知,直到见性了,才彻底知。

  行,只在一念之间,只要念头一转,就能成就。善财童子一生成就,龙女八岁成佛,都证明行并不难,不肯行,就是知得不透彻,一知半解,果然能知得透彻,岂有不放下之理,真正明白人彻底放下,佛赞叹此人是大丈夫,真英雄豪杰。

  可是能保持始终不变者又有几人?往往退失者多。何以会退失道心?就是不明了宇宙人生的道理与事实真相,内具自私自利,贪嗔痴烦恼之因,外有五欲六尘诱惑之缘,内因外缘均不善,焉能不退转。

  天如禅师讲了三种缘:第一,为身口所累。为了吃得好一点,过舒服的日子,贪恋物质享受。第二,为眷属所累。第三,为家计所累。出家人应当舍弃一切,切实做到身心俱出,这些烦恼习气累杀天下人,忙了一世,闹了一世,苦了一世,何况又因这三种累,起了无量贪嗔痴,造了无量大小恶业,由此恶业,堕落三涂八难苦海之中,生死轮回受无量苦恼,不得解脱。佛为我们讲经说法,祖师大德苦口婆心的劝诲,只是我们始终不曾清醒过来。

  《汇编》又引一段故事,春秋时,齐恒公经过郭氏的废墟,他很感叹的问一位老人:郭氏为何会家破人亡?老人说:善善而恶恶。恒公又问:善善恶恶,保亡也?老人说:善善而不能为也,恶恶而不能去也。这两句话我们要记住,两个善,第一个是知道善,第二个是要行善。知道善,应该要行善,他不肯做;知道恶,应当要改恶,他不肯改,所以家破人亡。

  此是仅就一世而言,若以佛的智慧观察,一生之中造作无量无边的大小罪业,祸患无穷,招来生生世世的不如意,我们为何不能忍一时?一世就是一时,几十年光阴,刹那即逝。佛说:世间无常,国土危脆。此地讲:善善而恶恶,这些都是至理名言,我们要铭记在心。

  一个人不能改过,不肯为善,就是自暴自弃,修学岂能成就?古人讲:过而能改,善莫大焉。又说:天心仁术。天道善神皆有爱心,绝不会惩罚悔过,改过之人。知过而改,就能得到天地神明宽恕,得到诸佛菩萨护念,龙天善神拥护。

  修行人,一定要做早晩课,早课是提醒自己,这一天起心动念,言语造作要以经教为准绳,晚课是反省检点,这一天有没有做到佛的教诲,做到则加勉,没有做到,明天一定要做到,我们修净宗法门,早课采取《无量寿经》中的四十八愿,其中有理论,有事相,有修学方法和境界,晚课选择《无量寿经》中的三十二品到三十七品,这段经文讲五戒十善,做好早晚课,功夫必定突飞猛进,道业根基必定扎得牢固。

  自罪引他,壅塞方术。自罪,指自己犯罪,引他,指诬陷别人,所谓拖人下水,这种罪业非常重。

  《汇编》云:已过终不可掩,他人终不可诬。自己有福,要与大众共享,如果自己有了过失,犯了罪,自己的责任一定要自己承当,决不能捏造谎言,攀诬别人。

  《汇编》云:自罪引他,纵逃王法,难免天诛。天诛,指天地神明的惩罚,将自己过失的责任推给旁人,纵然能逃过世间法律的制裁,终究逃不过因果报应,逃不过神明的惩罚。

  《汇编》云:方术,如医、卜、星、相,及一技,一艺皆是。浅者藉以养生,高者用以济世,若壅塞之,使之不得行,亦是吾道之不广,而四方多饥寒失业之人矣。

  方术包括的范围很广,引申的意义更多,凡是能利益社会,造福众生的一切理论与方法,都应当使它畅行无阻,佛经的最后都有流通分,就是希望这些经法能流布十方,通达三世,利益一切众生。

  现代人有一个严重错误的观念,为保护自己的私利,不惜障碍佛法流通,其实,他们所得到的利益非常有限,而造作的罪业地无量无边。

  古代没有版权制度,佛经最后一页是“欢迎流通,功德无量”,或是“欢迎翻印”。现代的佛教书籍,甚至《大藏经》的后面都印着“版权所有,翻印必究。”这样做的人,当前可以得到一点利益,而果报在地狱,永劫不得翻身。什么原因?他并未拥有著作权,释迦牟尼佛没有授权给他,祖师大德也没有授权给他,所以他在阻碍佛与祖师大德的著作广泛流通,古圣先贤,诸佛菩萨留下来的遗产,世间一切众生个个都有分,岂能独占而妨碍流通。

  佛说,财富是果报,财布施是业因,布施愈多,果报愈厚,不肯行财布施的人得贫穷的果报以,不肯行法布施的人得愚痴的果报,不肯行无畏布施的人得多病或短命的果报。反之,欢喜修财布施的人得财富,欢喜修法布施的人得聪明智慧,欢喜修无畏布施的人得健康长寿,世间人追求富贵,智慧,健康长寿,而所作所为却恰恰与此相反,诸佛菩萨和世间大圣大贤,起心动念都为利益社会,利益众生,他们希望一切众生得富贵,得智慧,得健康长寿,他们点点滴滴的方法,技巧,决窍,都赶快传授给别人,希望众生个个都能通达明了,都能掌握,这是圣贤之心,是佛菩萨之心,他们决不会障碍别人,而且连障碍的念头都没有。

  讪谤圣贤。《汇编》云:讪是戏侮,谤是非毁。讪,指嘲讽,戏弄或侮辱。谤,指诽谤。世间有两类人常会犯讪谤的过失,一类是愚痴的人,另一类是好出风头,标新立异,喜欢在社会大众中兴风作浪的人,这两类人所造的罪业极其深重。

  明了宇宙人生的真相,通达理事因果的人称为圣,对宇宙人生的真相有所了解,而尚未彻底通达的人,称之为贤。圣贤,佛菩萨,善知识是社会的导师,是众生的楷模,对他们嘲讽,诽谤,戏弄,侮辱所造成的影响,非常广大而且深远,这是断众生的法身慧命,断人的生命其罪业尚轻,断人的慧命则罪业极重,我们千万不能掉以轻心。

  有的学佛人,乃至出家人,批评经教,批评古大德的著作,而没有深思:佛经,古德语录为何这样说,是对什么人说的,其用意何在?这些他们都没有深刻了解,就妄加批评,造下很重的罪业。

  有的佛弟子因为门户之见,造下谤法之过,现在有些人批评夏莲居老居士的《无量寿经》会集本,障碍他人修学,造作的罪业太重了。

  对出家人来说,自己的思想见解和言行举止,如果随顺经教,就是社会大众的善知识,如果违背经教,就是讪谤圣贤,为什么?大众看到其仍旧在造作罪业,仍旧在搞自私自利和贪嗔痴慢,心量窄小,不能容人,世人因其言行举止而轻视佛教,岂不是在讪谤圣贤,这等同是五逆十恶的罪业。

  所以,学佛人受到他人的侮辱,诽谤,乃至陷害,要表现出心平气和,决不能有丝毫恶念,如此,社会大众看到了,就会赞叹,由于其表现,令许多人对于佛陀的教诲生起信心,就是无量功德。

  在真正修道人的心目中,一切众生都是圣贤,惠能大师说:若真修道人,不见世间过。我们却是只见他人过,不见自己过,这正是大过失,只见他人过,就免不了要讪谤,不见自己过,自己的过失不但改不掉,而且每天在增长。

  大势至菩萨教我们净念相继,净念是善念,正念,唯有不见世间过的人,善念,正念才能现前,才能永远保持不失,许多人念佛功夫不得力,修学一辈子,还是修到三涂去了,什么原因?只见他人过,不见自己过。

  佛说,纵然是造作极重罪业的人,只要能忏悔改过,回头就好,回头是岸。阿闍世王造五逆十恶的重罪,临终忏悔,念佛求生净土,尚能以高品位往生,因此,我们不能轻视造作恶业之人,轻视也是讪谤,因为他们一旦回头,勇猛精曀,或许往生的品位还高于我们,普贤菩萨教我们用一颗真诚和恭敬的心,对待一切众生,别人可心轻慢我,侮辱我,我绝不敢轻慢人,侮辱人。

  菩萨,善知识接引众生是方便有多门,我们以为看到别人的过失,其实那是佛菩萨的权巧示现,譬如《华严经》中的甘露火王,用严酷的刑罚对待众生,看似嗔恚,实是菩萨度众生之权巧方便,凡夫智慧下劣,岂知菩萨之用意,若随便批评,就会造作无边罪业,众生根性不同,习气不同,菩萨接引众生的方式和手段也就不同。

  我们学佛人要用什么方法处事待人接物?见人行善法,对社会,对众生有正面影响,就恭敬赞叹,见人行恶法,虽对社会,对众生有负面影响,但不能确知其用意,则礼敬而不赞叹。进而反思,我有没有这类过失?有则改之,无则警惕。真正修行人的心态,一切人都是诸佛菩萨,唯有自己实是凡夫。虚空法界一切众生,唯心所现,唯识所变,无论男女老少,各行各业,乃至于树木花草,山河大地,一切现象统统是诸佛如来之慈悲示现,能以此心态修学,方是真正的大乘法器。

  《汇编》云:崇信圣贤者,未有不获圣贤之报者也。我们只要崇敬和信仰圣贤的教诲,就能得到圣贤所说的真实果报。

  我们对佛菩萨,祖师大德要尊师重道,对其他宗教也要平等尊重,对一切众生要当作诸佛菩萨礼敬。雍正皇帝上谕说:儒,释,道,三教教化众生,理同出于一原,道并行而不悖。《感应篇》属道家,儒释道三家,奠定了中国文化的根基,各行其道,相辅相成,不相违背,可惜的是,一些信众不能通晓经典义理,以很深的成见,狭小的心量,自赞毁他,彼此不能相容,违背了圣人的教诲。

  宗教与宗教能否和睦相处?族群与族群能否团结?依佛法的理论,只要大家觉悟,肯定是可能的。世间不同的宗教,不同的学说,如同大家站在不同的方位,看同一事物,由于各自的方位不同,所见就不同,若彼此换个位置再看,问题不就解决了?佛法的教学讲求圆满,唯有不偏于任何一边,才能化解纷争。

  世界原本就是多元的,如果想把世界变成一元,不可能成功,譬如,人身是个小宇宙,外面环境是大宇宙,大宇宙与小宇宙的道理完全相同,大宇宙如何复杂,小宇宙也如何复杂,眼睛不是耳杂,耳朵不是鼻子,鼻子不是舌头,如何能统一,我们只要眼睛,其他都不要了,行不行,当然不行,必须多元,不仅多元,而且个个第一,眼见第一,耳听第一,鼻嗅第一,统统是第一,没有第二,一旦有第二,就难免纷争,其实,整个宇宙万事万法,个个都是第一。

  凡圣就在迷悟之间,悟什么?悟万法平等,个个第一。《楞严经》中的二十五位菩萨,也是个个第一,佛没有说哪位居第二,悟入法法平等,个个第一,尊重别人之心,敬爱别人之心,自然就生起来了,唯有如此,才以解决宗教纷争,才能真正带给社会安定,世界和平,一切众生才能过美满幸福的生活。

  《华严经》讲:一即是多,多即是一。一不破坏多,多也不破坏一,什么是大乘佛法,多元一体是大乘佛法,止于多元,不能契入一体,就是凡夫,如果能从多元证得一体,修行就入不思议解脱境界了,超凡入圣,关键在此。

  《华严经》说:虚空法界一切众生,唯心所现,唯识所变,离开心识,无有一法可得。皈依三宝讲自性三宝,念佛讲自性弥陀,延伸到其他宗教,就是自性上帝,自性基督,明白此理,我们的一切妄想,分别,执着就放下了,对各宗教的圣贤和神明,就不会讪谤了。

  为人民服务,为社会服务,为众生服务,为世界服务,没有私心,没有希求,没有任何条件,这样的人就是圣贤,我们以这样的心态,求佛菩萨,求一切神明,都会得到感应。

  过去社会闭塞,人们不容易看到其他宗教典籍,不同宗教的领袖,彼此也难得见面,现在资讯发达,我们有缘接触到许多不同的宗教,大家互相了解了,我们才知道,各宗教都持有类似的见解,推行类似的作法,这才发现,古今中外大圣大贤的教诲是相通的。

  天主教的《感谢经》有一段话:“主扶救我”。人们很容易被一切人、事、物迷惑,丧失了理性,祈求上帝救助。“俻知痛悔改地,专心忆主,我心已足,不图外物,主原救我:毋听淫声,毋视淫色,毋道非礼之言,毋取非义之物,毋践非礼之地,心毋妄思,意毋妄动。”这些教诲,如果信徒能依教奉行,就是世间的大圣大贤。

  如果要问,佛教与其他宗教的区别是什么?那就是其他宗教修学没有离开分别执着,没有离开四相,佛法的修学离一切分别执着,离开四相,我们要反问自己,我有没有离分别执着?如果没有离分别执着,就和其他宗教信徒的修学一样,只要没有离开分别执着,必定离不开欲界,离不开六道。

  侵凌道德。道,是明理,德,是将所明之理落实在生活上,所以称为德行。

  《汇编》云:“世间道德之人,如读书明理之儒士,刻苦修行之僧道,言为法则,行则楷模,超等出伦,天地正气之所钟也,爱敬不暇,何可侵凌耶?”这正是我所讲的,学为人师,行为世范,这样的人就是道德之士,他们超等出伦,从哪里超?普通人心量窄小,起心动念为自己,有道德之人心量广大,起心动念,言语造作,都为社会,为众生,此既是佛法中的发菩提心,行菩萨道。

  侵犯道德之人,罪过很重,善知识教化众生,是众生的眼目,黑暗的明灯,他们是社会上的善人,是大众的好榜样,若侮辱诽谤他们,不仅是对他个人的伤害,也是对众生的伤害,等于是把众生的榜样毁掉了,使社会大众失去善恶的标准,罪业很大,必堕阿鼻地狱,反之,对道德之士称赞,拥护和帮助,功德无量无边,吉凶祸福就在一念之间,觉悟的人一定是全心全力赞叹协助,自己力量不够,缘分不足,向往称赞,同样是圆满的功德!

  从知过不改,一直到侵凌道德,这一段是讲读书人与平民所造之善业,以下讲杀生之恶。

  【射飞逐走,发蛰惊栖,填穴覆巣,伤胎破卵。】

  飞,指飞禽。走,指走兽。蛰,指冬眠的动物。栖,指栖息的飞禽。胎,属兽类。卵,属禽类。古时侯过游牧生活也是不得已的事,所以古圣先王说要网开一面,不把禽兽一网打尽。我们设身处地的想想,别人杀害我们的亲属,伤害我们的身体时,我们必定是怀着深仇大恨,报复的心永不会消,动物又何尝不如此。

  佛法讲六道轮回,其实六道轮回是古印度所有宗教共同的见解,他们如何发现六道轮回的?是在禅定中见到的,我们能否见到?答案是肯定的,只要修定,修清净心,不需要很长的时间,就能见到饿鬼道了。

  佛在世时,当时一些宗教的领导人,都有相当程度的定功,所以对于六道情况,一直到非常非非常想处天,了解得很清楚,他们知其然,而不知其所以然,世尊出现于世间讲经说法,才将为何会有六道的所以然说出来,佛说不但有六道,还有十法界,十法界的四圣法界,基他宗教说得少,因为需要更高的定功才能看到,世间的定功泰安不到那个境界。

  禅定能实破时空的障碍,超越时空的维次,定功愈深,突破的层面就愈广,佛的定功达到究竟圆满,所以境界深广无际,无丝毫障碍。

  唯有透彻了解六道的状况与业因,方知杀生要偿命,生生世世冤冤相报,没完没了。佛说一切众生彼此互相都有业缘,缘很复杂,总归纳为四大类:亲因缘,所缘缘,增上缘,无间缘。此四缘中,又各有无量无边的事相,人与人的关系,人与一切动物的关系,也都不离此四缘,缘有善缘,恶缘,觉悟的人能把恶缘转变为善缘,把善缘转变为法缘,这需要智慧,所以,任何宗教的圣贤教劝导人们,冤家宜解不宜结。

  父子,兄弟之间,唯有具足缘份,才能在一个家庭内相聚,我们常听说儿女不孝,兄弟不和,这是不善的缘聚合,如何能使不善的缘变成善缘?需要教化。人们一旦觉悟了,纵然过去有恶缘,也会放下报复的念头,消除怨恨的念头,生起怜悯心,慈悲心,善待一切冤亲债主,这样做才能超脱,提升自己的境界。

  人不但不能杀害众生,连恼害众生都不可以,无意尚且不可,保况有意,起心动念,都有报应。

  上古时代的人们,就懂得选择居住的生活环境,谚语常讲,天时不如地利,地利不如人和。哪个地方是好环境?人和。这是我们选择生活环境的指标,这个地方人和,即人们和睦,和善,仁慈,不伤害众生。

  澳大利亚的人民爱护动物,修公路需要砍树时,若树上的鸟窝中有小鸟,会等到小鸟长大,飞走之后再砍。对物动尚且如此,何况对人。

  在虚空法界中,西方极乐世界最殊胜,诸佛赞叹,是诸上善人俱会一处。我们想要往生西方极乐世界,必须先想想,自己是不是做到了上善,上善之人决不会伤害生灵。

  《无量寿经》对往生的条件说得很清楚,不论上中下,三辈往生的条件是,发菩提心,一向专念。什么是菩提心?菩提心是真正的善心,爱护众生,绝不伤害。以至善的心,对一切人,一切事,一切物,包括一切动物,如果没有菩提心,既使做到一向专念,也不能往生。

  众生无边誓愿度,众生无边,指尽虚空遍法界一切众生,其中包括一切动物。度,是帮助,是服务,是度脱,不但不伤害动物,还要帮助它们,超度解脱生死之苦。

  学佛人吃素食,就是爱护众生之具体体现,不与一切众生结冤仇,这是大善,如果我们有意无意伤害小动物,或者使它们生烦恼,立刻就要警觉,这是过失,要忏悔改过。

  【愿人有失,毁人成功,危人自安,减人自益,以恶易好,以私废公,窃人之能,蔽人之善,形人之丑,讦人之私,耗人货财,离人骨肉,侵人所爱,助人为非。】

  恶分“刚、柔”两种,从第一句始,下有八句讲“柔恶”。

  愿人有失,失,含过失与损失之意。

  人在遭遇不幸时,贤人君子总会起怜悯之心,决定不会幸灾乐祸,一个人活在世间,灾祸是不可能完全避免的,因为无量劫来,六道众生起心动念,行为造作,恶多善少,恶的习气胜过善的习气,所以,一个人如果没有受到良好的道德教育,没有好的修持功夫,起心动念,无不是罪,不仅佛法如是说,其他宗教也如是说。

  看到他人不幸,有很多人幸灾乐祸,我们想一想自己是不是常常有这种心态?当自己遇到不幸时,别人表现出这种心态,自己作何感想?由此可知,这种心态对人精神上的伤害之严重。

  毁人成功。毁,有毁坏和诽谤之意,事业不论大小,经营者都希望能有所成就,尤其对一项利益社会,利益众生的事业,更是如此,他人事业的成败,因缘固然非常复杂,我们如果去毁坏,就是造业。

  事业的成败必有前因,破坏的人只是逆缘,帮助的人也只是增上缘,毁的作用究竟有多大?很有限,毁有可能延缓事业成就的时间,而不可能把事业真正破坏掉,如果一项事业真的能被毁掉,那就违背了因果定律,因此,一个人如果真正通达因果报应的道理,与事实真相,他的心就平了,自己过去既然种下善因,这一生中必定有善的果报,现前善的果报被人障碍了,也许五年,十年之后,善报会再次现前。

  成人之美,成人之善,是修德。毁人成功,是造业。如果他人的一件事业是造福社会,有益众生的事业,毁的罪业就很大,罪业的轻重,依该事业影响的大小,影响时间的长短而不同。如果该事业影响的范围广,时间长,罪业就很重,人一定要有慈悲心,要有同情心,已所不欲,勿施于人,要常常省察自己的起心动念,我应不应该有这个念头?应不应该说这些话?应不应该做这件事?

  危人自安,减人自益。遇到有危险的事情,总是想让别人去,看到有利益的事情,总是希望自己多占一点便宜。减人自益,就是损人利已。这都是我们常犯的错误观念。《汇编》云:千经万典,只论一个心字。不仅佛教,一切宗教都论一个心字。

  利益众生就是真正的利益自己,诸佛如来为什么要帮助一切众生,而且是无条件的帮助?因为诸佛如来知道,尽虚空遍法界是一个自体,一个法身,正如人的左手和右手是同一个身体,左手麻木了,右手自然而然就会帮助,法尔如是,右手并没有想,我要发慈悲心,去帮助右手。

  无量劫来,一切众生堕落在妄想,分别,执着之中,不了解事实真相,不知道法界是一个整体,因此,看到左手有痛苦,右手不肯去帮助,既使去帮助,也要谈条件,讲代价。

  在现代社会,世道人心反常,排斥一切善法,趣向一切恶法。人们听到十善业就摇头,听到十恶业倒点头。人们贪嗔痴慢,欺诳别人,念念想着控制和占有一切人事物,造下损人利已之事,人们以为损人可以利已,其实损人必定害已,眼前得到的利益很少,死后必堕三涂,那时就会苦不堪言。如果明白这些道理与事实,那么当前吃一点苦,吃一点亏算什么?来生可以享人天福报,觉悟的人选择更为殊胜,念佛往生极乐,去作佛作菩萨,这才是真正的大利益。

  以恶易好,以私废公。遇到好的,总要自己占有,把不好的,推给别人。《汇编》云:以恶易好,如铁易金,石易玉。这种事很常见,把铁镀金,当作金子来卖,把石头当作玉来卖,骗人钱财,造业最深重者,莫过于制假药,伤害人命,眼前虽然获一点点小利,将来必定堕阿鼻地狱,关乎百姓生计的物品,若以恶易好,罪业特别重,因为,凡是生活必需品,都是生命所依赖的,修善,修德都要从此处下功夫,决不能造恶业。

  《汇编》引禅宗四祖一段话:“境缘无好丑,好丑从心起,心若不强名,妄情从何起。”唐朝时,到中国来参访的韩国高僧元晓法师,有一晚露宿在效外坟地,半夜口渴,看到旁边有水就捧起来喝,以为是甘泉,喝得非常舒服,天亮一看,原来是死尸流出来的水,心中就觉得恶心,呕吐,这一吐使他豁然大悟,说:三界唯心,万法唯识,美恶自我,何关水乎?一切唯心造,心如果清净平等觉,尸水也很好喝。

  我们要常常反省,自己处事,待人,接物如何?有没有犯过失,自己是轮回中人,还是极乐世界的人,如果真是极乐世界的人,就要表演给世间人看,世间人贪爱的,我们施舍,世间人要好人,我们不要好的,人们不要的,我们来要。释迦牟尼佛在世时,佛教僧团出家人穿的衣服称为粪扫衣,为何称为粪扫衣?世人破旧的衣服不要了,丢到垃圾堆,出家人把它捡回来,把还能用的部分裁下来,拼凑成一件衣,所以出家人披的衣是一块一块拼起来的,因为质料不同,颜色不一,穿起来很难看,必须重新染一下,所以又称为染色衣,这是世尊做出榜样来教化世人。

  佛教我们要修福,更要惜福,世人懂得修福的不少,懂得惜福的人太少了,在发达国家,懂得惜福的愈来愈少,在未开发地区,懂得惜福的人反而多,为什么?因为物资非常缺乏,人们对物力还知道爱惜。

  以私废公,也是非常普遍的现象,有的人一旦有一点地位和权势,就尽量用来谋取私利,收受贿赂,依佛法讲,这是犯盗戒,有人辩解说:我没有去偷盗,是他送来的。但人家不是心甘情愿送来的,而是迫不得已,盗的手段很多,凡是不应该得到了,无论用什么手段得到了,都犯盗戒。

  以恶易好,以私废公。要依据事情的大小,影响平的广狭,影响时间的长短来结罪。

  我们现在流通佛法,无论流通经书,还是流通录音带,录相带,光盘,都涉及钱财,如果偷工减料,把财物据为已有,罪过很重。印书时,有没有认真选纸张?如果希望这本书能传之久远,要选择好的纸张,现在高级的圣经纸,可以何存两百年,一般纸张至我保存一百年,超过期限,纸就变成粉,中国的纸张不如外国的纸张好看,可是耐久,毛边纸可以保存五百年,宣纸,连史纸可以保存一千年,如果印善书,由图书馆收藏,希望保存久远,纸张要用最好的,不能过于计较成本,如果为普及宣传,希望很多人都能看到,纸张差一点没有关系,因量要多。所以,要考量其重点何在?如何做才能尽善尽美,让读者拿到手上,生欢喜心。用钱,一分一厘都不能糟蹋,糟蹋就是造罪业,经手的钱财,公私尤其要分得很清楚。

  以私废公。是完全顾虑到自己的利益,自己的方便,不顾大众,自己多一分方便,大众就会受一分损害,所以,我们要做一个抉择,是愿意学佛作佛,还是继续当凡夫,如果愿意学佛作佛,就应当把众生摆在第一位,舍已为人,一切为众生。

  其实,舍已为人,也是凡夫的观念,佛菩萨无我,没有自己,人,就是已,为人就是真正为自己,为自己的法身,为自己的慧命,因此,舍已为人,已经落到第二义了,已经不是正觉,什么是自己?虚空法界一切众生是自己,所心人,佛菩萨不以自我为本位,而以虚空法界一切众生为本位,这是凡圣在理念上的不同之处。

  现在讲民主,其实佛法讲民主最究竟,在佛的眼中,众生是主,佛菩萨为众生服务,服务时要顺从,正如普贤菩萨十愿所讲的“恒顺众生,随喜功德”,这是佛行,菩萨行,有些同修却以自己为主,要别人顺从自自己,这就颠倒了。

  窃人之能,蔽人之善。窃,是偷窃。窃人之文,以为已作,别人写的文章,据为已有,把人家的名字去掉,用自己的名字来发表,冒别人功劳之事,古今中外都有,这是自欺欺人,我在美国洛杉矶就见过这种事,我们仔细观察,这种人晚年大多受到报应,纵然终生都没有败露,瞒过世人,但瞒不过神明。

  形人之丑,讦人之私。《汇编》云:人之丑行,所谓言之辱而不可闻于人者也,尔乃形容暴露之,则厚道既伤,阴骘随损矣。古人常说:人非圣贤,孰能无过?试问,世人谁没有过失?谁没有隐私?所以,揭露别人的丑行隐私,最不道德,最伤感情,丧失自己的厚道,丧失自己的阴德,往往与人结下深仇大恨,从前读书人明理,都能遵守口德。

  古德讲,修行人最大的忌讳,就是说别人的好丑,一切世事与自己不相干的,口不可说,心不可思,但口说心思,便是昧了自己。昧指昧良心,若专炼心,恒搜已过,哪得有功夫管他家屋里事?这就是六祖大师所说:若真修道人,不见世间过。不是没有眼睛,也不是没有看见,而是自己一身罪业,一身过失,改过自新尚且来不及,何有闲暇过问别人的过失。

  儒家教人:非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。凡是不合乎礼法规范的事不能看,不能听,不能说,不能做。

  修行人的道业能否成就,口业最关键,喜欢说别人的过失,喜欢打听别人的隐私的人,绝不是修行人,而是三涂之人,所以,我们将来的前途如何,自已最清楚,不必问人,曾经有人问我:我会不会堕地狱?我回答他:不必问我,你自己好好反省检点一番,就知道了。

  《发起菩萨殊胜志乐经》所说的诽谤三宝,诽谤修行人,破和合僧,破坏道场的人,都要入阿鼻地狱,对住持正法的道场,一个善念,赞叹随喜,获无量无边的福报,一个恶念,诽谤,嫉妒,障碍,造阿鼻地狱的罪业,要反省自己,有没有造作这类罪业,自己不是圣贤,必定有造作,只不过是轻重,大小之别而已,为何当今的社会风气败坏到如此地步?就是社会大众批评别人,轻慢别人所感召的报应。

  世尊说,在诸佛的净土中,人们互相赞叹,没有攻讦,基督教,天主教的经典中,描述的天堂,也是一片赞美的音声,没有诽谤,没有攻讦。

  形人之丑,讦人之私的人,念佛肯定不能往生,为什么?净土是“心净则佛土净”,他的心不净,存着丑,私,等秽恶,岂能往生净土?

  耗人货财,离人骨肉,侵人所爱,助人为非。这些过失在现代社会非常普遍,在佛门也常常见到。耗人货财,就是不知道珍惜物力,特别是一些已经开发的富裕国家,社会人民不知物力之艰难,恣意浪费,尤其是耗费道场常住物,加倍折福。学佛的人多少有一点概念,所谓一饮一啄,莫非前定,我们这一生所受用的一切财物,都是过去生中修积的福报,一个人的福报毕竟是有限的,如果不惜福,任意糟蹋,随便滥用,福报就会提早耗尽,社会上许多老年人贫穷困苦,多是因为年轻时,过度耗损福报。

  许多国家提供福利照顾老人,有些做得很好,这只是治标,不是治本。如何从根本上照顾老人?从小教他惜福,教他节俭。几乎任何宗教都宣扬节俭,要惜福,要修福,年老才有福报,财用才不会缺乏,才会得到很多年轻人的照顾。我们要清楚其中的因果,当我们年轻有能力时,如果不去照顾老人,到自己年老时,就不会有人来照顾自己,如果我们肯用财力帮助老人,到自己衰老时,也会有人以财力帮助我们。

  学佛的人对于常住物,要加倍爱惜,佛说人们犯下什么样的重罪,佛都有办法帮助,唯独偷盗常住物,十方一切诸佛都无法救,譬如偷盗一个人的财物,债主是一个人,如果此人宽宏大量说:免了。这债务就勾销了,如果偷盗团体的财物,财物属于团体成员共有,每位成员都是债主,如果偷盗一座城市的公共设施,这座城市的每位市民都是债主,如果偷盗国家的设施,全国人民都是债主,中国人口有十几亿,债主就有十几亿,既使十几亿人之多,尚且可以计算,佛菩萨依旧能救,唯有偷盗寺院常住物,佛无法救,为什么?因为寺院常住物通十方三世,结罪无量无边,只能承受地狱的果报,因此千万不能侵犯常住物。

  离人骨肉。指挑拔是非,破坏他人的家庭。挑拔是非,造作罪业很容易,只需要几句话,就能把人家非常好的关系破坏了,三业之中,口业最容易造作,所以佛教我们要“善护口业,不讥他过”。

  看到别人有所喜爱,就生嫉妒,不择手段去夺取,即属于侵人所爱。

  助人为非,是帮助人为非作歹,成人之恶,属于大恶,果报在地狱。

  【逞志作威,辱人求胜,败人苗稼,破人婚姻,苟富而骄,苟免无耻,认恩推过,嫁祸卖恶,沽买虚誉,包贮险心,挫人所长,护已所短,乘威迫胁,纵暴杀伤。】

  此段是讲,刚强之恶。注解一开端给我们提出四个字,正直和惠,此四字确实是我们做人立身处世的根本。

  《汇编》云:君子正直律已,和惠待人,人自畏而爱之。这是古圣先贤教导做人的原则,也是我们做人的本分,君子律已的标准是正直,端方,心直,行直,也就是佛法讲的如理如法,合乎道理,合乎法度,合乎人情。情理法,都能做得很圆满,方是律已。与人相处一定是和睦,平等,肯帮助别人。惠,就是帮助别人,成就别人,这是君子的德行。儒家如是要求,佛教也如是要求。佛法讲得更详细,譬如:三福,六和,三学,六度,俱不离“正直和惠”。

  依佛法看,和,就是六和,惠,就是六度,和惠待人就是以六和与六度对待一切众生。

  六和的基础是“见和同解”,若无见和同解的基础,其余五条就无法做到。见解,想法,看法与谁相同?与诸佛菩萨相同,诸佛菩萨对宇宙众生的看法是“一个生命共同体”,虚空法界一切众生皆为自己的清净法身。若无此认知,各持已见,见解永远不能相同。真正觉悟的人,见才能同解,学佛的同修,尤其要和惠待人,如果人都做不好,如何能成佛。

  现代社会提倡竞争,这两个字太可怕了,彼此互相竞争,互不相让,社会岂能不乱?现今和平变成口号,许多人都在喊和平,但和平两个字如何解释,并不知道。和,指大家和睦相处,平,指彼此平等相待。

  和平祈祷有三层意义:一,祈求人与人和睦相处,不分种族,不分国家,不分宗教信仰,都能和睦相处,互相尊重,互相敬爱,互助合作,平等相待。二,祈求人与自然环境和睦相处,在人们的生活环境中,有动物,植物,矿物,我们要爱护它们,与它们也要平等相处。三,祈求人与天地神明和睦相处,神与神之间,人与神之间,都能平等相待,各宗教都特别强调爱“神”,我们要把敬神,爱神的心态,用于日常生活中的一切人,一切事,一切物,这才是对众神的恭敬,我们如果能明了做到,并落实在生活中,社会才有安定,世界才有和平,众生才有幸福,这些都要建立在我们自己德行修养的其础之上。

  逞志作威。即所谓仗势欺人。势,的范围很广,多半都是讲自以为是,作威作福。《汇编》云:若动逞威棱,即有慑服,而人不怀德,何以居人上乎?这种行为,纵然别人表面上似乎服了,而其心不服,如何能领导别人?一位成功的领导人,必定非常谦虚和忍让,以礼待人。

  辱人求胜。指刻意侮辱别人,以抬高自己。有些人见到与自己身分,地位相当的人,或者比自己身分地位更高之人,就在大众之中批评或侮辱对方,其目的是让别人看到,他比对方更高明,这种作法是自欺欺人,自取其辱罢了。

  这两句话,实际就是劝我们处世待人要谦虚而恭敬,纵然有了纷争,以理服人都唯恐引起别人的怨恨,何况强词夺理,岂不是造业?所以,以正直对自己,以和惠对别人,这种人无论处世法,修佛法,决定有成就。

  败人苗稼。指破坏农夫的庄稼,以此类推,凡是破坏别人的谋生工具,生活资源,物质受手等方面的行为,均属此恶。现在都市人的职业种类很多,有从政的,有经商的,有做工的,各有其谋生的方法,若障碍破坏,使其失去工作,或者使其工资待遇降低,都属于此类过失。

  破人婚姻。包括破坏别人家庭的和睦。诸佛菩萨,促成家庭美满,家亲眷属相亲相爱,互助扶持,无论哪个宗教,对家庭都非常重视,成人之美,而不成人之恶,有的律师为了自己的利益而专门帮助世人离婚,就是犯这种过失,其果报将是妻离子散,造什么样的业因,必定遭受什么样的果报。

  苟富而骄,苟免无耻。苟富,指稍稍富有,并不是大富。苟富而骄,指稍稍富裕一点就骄奢了。免,指幸免。孔子说,行已有耻。人不能不知耻,不知耻的人,永远不会上进。

  《礼记》云:临财毋苟得,临难毋苟免。遇到财富,功名,利禄,有得到的机会,要想一想,我应不应该得到?这就是有耻,不应得而硬要得到,甚至不择手段去谋取,争夺,就是无耻。

  孔子又说:知耻近乎勇。勇,就是佛法讲的勇猛精进。佛说:一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得。我们不能放下妄想执着,就是不知耻,如是反省,则为知耻。

  了凡先生劝人发三种心,第一,耻心,就是知耻。第二,畏心,畏惧天地神明。第三,勇心,即勇猛改过。耻心是真心忏悔,勇心是真正改过。世间读书人不能希圣希贤,学佛人不能成佛作祖,皆因缺乏这三种心。

  从前人接受圣贤教育,纵然有机缘得大富大贵,也能将福报与社会大众共享,在中国历史上,印光大师最佩服的是范仲淹,他虽大富大贵,但能将自己的富贵布施给族人,邻里乡党,社会大众,因此,他的家业八百年不衰,至今兴旺,就是子子孙孙都能守住祖宗的成规。

  遇到灾难时,我们要与社会大众共患难,帮助苦难的众生度过灾难,绝不能只求自己幸免,我们要一切为社会安全着想,为众生利益着想,不要为自己着想,社会上多一位这样的人,安全就多一分保障。

  我们希望富有,富有才有能力布施,才有能力帮助别人,自己要节俭,能节俭一分,对社会就多帮助一分,长存此心,则功德无量。我们浪费一分,众生的福利就减少一分,我们浪费,不知不觉就造罪业,纵然是我们应当享受的,也不应该奢侈,世出世间大圣大贤的福德是圆满的,佛陀是福慧二足尊,为我们示现的,仍是惜福而节俭。古人讲:恭敬,节俭,是福报的根源。骄奢,傲慢是灾祸的根源。人们在日常生活中,往往不知不觉的种下种种祸根,当果报现前时,还不知道凶灾是哪里来的,于是怨天尤人,以致罪上加罪。

  认恩推过,嫁祸卖恶。此句即冒功之意,好事不是自己做的,却要冒认,把功劳据为已有,自己的过失,却嫁祸于人,这样纵然一时得逞,终究无法逃脱因果报应。

  沽买虚誉,包贮险心。沽买虚誉,就是打知名度。《汇编》引孟子话说:有诸内,必形于外。庄子说:名者,实之宾也。所谓“实至名归”,何必强求?出名是好事,但虚名是一切障碍,灾难的根源,所以,古人追求德行的建立,绝不追求名声远扬,经典,古籍中记载的世出世间圣贤,都是谦虚谨慎,尊敬别人,褒奖别人,如果参透其中的道理,也就学会做人了。

  名闻利养不是好事,应当远离,世人刻意追求名闻利养,是迷惑颠倒,古今中外,世出世间圣贤从不追求名闻利养,从不追求五欲六尘的享受,因此,他们的道德能成就,功德能圆满,这个功德是帮助社会,帮助众生,建功立业,他们虽有殊胜的功德,却从不放在心上,永远谦虚,对一切人、事、物,永远恭敬。

  包贮险心。指居心险恶。心善,行善,所得果报必善,心行不善,而要想得到好的果报,无有是处,世间为什么如此浊恶,为什么会有这么多灾难?一切法从心想生,种种灾难都是人们心怀不善而感召来的。

  挫人所长,护已之短。看到别人的长处胜过自己,想尽方法去障碍,对于自己的缺点,则尽力掩饰,这都是由嫉妒而生起的大恶,这些做法可以欺骗世人,但是欺骗不了佛菩萨,欺骗不了天地神明。

  众生造作这些恶业,都是由于坚固的我执,一切都是为了我,执着有个我,执着这个身是我,于是,我见,我爱,我痴,我慢,四大烦恼常相随,这是人们无量劫来生死轮回的病根,若起心动念仍是自私自利,对别人的长处嫉妒障碍,对自己的缺点尽量掩盖,如是之人,念佛不得往生。

  乘威迫胁,纵暴杀伤。即平常所谓的仗势欺人,也是人们很容易犯的。若与众生结下深仇大恨,必然引起对方强烈的报复,生生世世没完没了,古圣先贤教导我们,在有权力、地位时,要修福积德,绝不能仗势欺人。袁了凡先生在做宝坻知县时,利用权势做好事,就是减租,他原本发心做一万件善事,而当这一道政令施行后,一万件善事就圆满了,因为全县农民统统受惠,不只万人,如果不懂得这个道理,反而作威作福,欺压百姓,造作的罪业就是地狱的果报,从了凡先生的事例中,我们应当明了,吉凶祸福,实在在一念之间。

  【无故剪裁,非礼烹宰,散弃五谷,劳扰众生。】

  系指不爱惜物力,浪佛资源。虽然只说了四句,我们必须举一反三,融会贯通。

  无故剪裁,非礼烹宰,散弃五谷。剪裁,指做衣服。烹宰,指饮食。从穿衣吃饭,学习节俭。一般人认为这些是小事,微不足道,然而这是最容易犯的过失。佛教导我们“食存五观”,每天吃饭用斋时,要观想:一丝一缕,一茶一饭,来之不易。我们应当惜福,感恩。

  印光大师一生教人惜福,李炳南老居士也是修福惜福的好榜样,李老师是山东人,三十多岁开始学佛,喜好面食,生菜下面,一餐饭只花十分钟就够了,而且是日中一食,锅碗合一,吃煮都极为简单,节省时间。

  爱惜物力要从日常生活中惜福入手,吃饭时,吃得干干净净,一粒都不剩,绝不糟蹋粮食,自己有饭吃,还要想到别人,天下有许多人吃不饱,穿衣穿得干干净净,整整齐齐就够了,衣服破了,可以缝补,只要能遮体保暖就好了,世间还有很多人衣不遮体,不能保暖,念念想着一切众生,尽心尽力帮助一切众生,常存此心就是善心。

  节俭是美德,也是性德,现在虽然科技发达,生产力提高了,使用机器大量制作,人们不需要像古人那样操劳,可是我们要常常想到,我们得来的容易,是仰赖过去生修了一点福报,今生断恶修善也感得一点福报,再想想,世上有多少人缺乏日常用品,生活在困境中,人生在世,能吃得饱,穿得暖,有一间小房子可以休息,遮蔽风雨,足矣!如果自己有多余的福报,要布施给众生,要懂得惜福培福。

  现代社会,人们的浪费非常严重,而一旦福报享尽,灾祸就现前了,发达国家鼓励人们消费,那是资本家为了图利,如果人人都像佛陀,孔老夫子,个个生活节俭,老板怎么能赚到钱呢?

  释迦牟尼佛是王子出身,国王大臣是他的护法,他和他的学生提出什么样的物质需求,都不难得到,但他为何要过三衣一钵,日中一食的清苦生活?无非是为了苦难众生,以身示教,为大众做榜样,将自己多余的福报布施给需要的众生。

  许多人对富贵二字,只是狭义的理解,说到佛法的福贵,大家都很难认同,三衣一钵,日中一食,树下一宿,托钵乞食,怎么能称为富贵?富,指物质生活不缺乏,一天吃一餐就够了,不缺乏就富足。富,就是知足。贵,指受到社会大众的尊敬,不但当时的社会大众尊敬,千年万世后,只要提到释迦牟尼佛,人人都尊敬,这是真正的富贵,常王将相所不及。我们要仔细参究,要把竞争的念头消除,物质享受的欲望,不但要降低,最好没有。

  非礼烹宰。在古代,杀生都为祭祀,献祭之后,供品撤下,人们才享用。我童年时,一般农户一个月只有两次吃肉,初一和十五祭神,祭祖先时,买一点肉,量也很少,小孩都希望过年,因为过年时,每天都有肉吃,而前后不过十几天而已,不像现代人,每餐都有肉食,儒家虽然不禁肉食,但也不鼓励天天杀生。

  为什么世间有残酷的战争?杀业的报应,佛说,若要世上无刀兵,除非众生不食肉,刀兵劫是怨恨积累积而成的,怨恨从何而来?从吃众生肉而来,它不是甘心情愿给你吃的,弱肉强食,弱者心里的怨恨,永远不能消除,一切众生在六道轮转,于是应产生报应,冤冤相报,没完没了,我们明白这个道理,就再也不敢吃众生肉,希望我们认真努力修学,把功德回向给过去被杀害的众生,化解与一切众生的冤仇,既是忏悔,也是赎罪。

  【破人之家,取其财宝,决水放火,以害民居,紊乱规模,以败人功,损人器物,以穷人用。】

  此是讲显横之恶。显,是明显。横,指以暴力欺负别人。破人之家,取其财宝,决水放火,以害民居。《汇编》云:事出无心,偶被破坏,已为损德,况为财宝而致破人之家乎?此罪过非常严重。又云:或明倚势力,或阴用计谋,为罪更甚。其甚如何?曰:视人间计凡赃,论罪法或倍徙耳。徙,是五倍。倍徙,形容很多倍。纵然能逃过法律的制裁,终究逃不过神明的惩罚,也逃不过因果报应。若能想到地狱之果报,纵有再大的利益摆在眼前,也不敢造此罪恶。

  佛说,财为五家共有:一水,洪水冲毁。二,火,不慎而招致火灾,或是因战乱而毁失。三,官府罚没充公。四,盗贼,为贼偷窃。五,败家子,挥霍一空。

  财富仍是修财布施而得之果报,佛劝众生广种福田,即是修福。福田有三:一,恩田,对于父母,师长,和尚,阿闍梨,于已有恩德之人,能知恩,感恩,报恩,可生福德,如田地之能滋生长养谷物,故称福田。二,敬田,对于佛法僧三宝,恭敬供养,由恭敬而生无量之福,如田生谷物,故称敬田。三,悲田,以悲悯之心,救助贫困,则能得无量之福。因此,有财富要布施供养,种三种福田,福报则生生世世永远享之不尽,纵然世界毁灭了,福报也不会毁灭,诸佛菩萨福报之大,不可思议,原因就在此。

  世间芸芸众生,各人际遇不同,有人一生过得很幸福,家庭美满,事业顺利。有人一生都不如意,灾祸频频不断,困苦不堪。同样是人,何以差别如此之大?因各人所造的业因不同故。所以,一切的不平等,非神明所定,而是自己过去的业因所感。人生酬业,人出生到世间来,就是受果报,过去生中造善业,这一生得善报。过去生中造恶业,这一生受恶报。人们迷惑颠倒,受报时不肯安分,又造新业,于是因果报应循环不断。我们如不能彻底觉悟,则所造恶业多,善业少。只有彻底觉悟之后,方能断尽恶业,真修福善。

  紊乱规模,以败人功,损人器物,以窃人用。这些也是很缺德的事,人们往往不知不觉之中,犯了过失。规模,就是制度,规矩,人是群居动物,大众在一起生活和工作,必须要有规矩,否则就会紊乱无序,所谓是“家有家规,国有国法。”团体愈大,规矩就愈多,要求愈严格。团体的兴旺,社会的安定,就依赖这些法令和规章。一位有德行的人,必定尊重制度,遵守规矩,绝不紊乱。紊乱规矩不仅破坏团体的秩序,而且伤天理,坏良心。

  如果自己是一个团体中的成员,一定要知道自己的本分,谨守本分,特别是佛门,寺院有常住公约,清规。大众都能遵守戒律,遵守规章,就是尊重佛法,就是尊重社会。理与事都必须通达明了,决定不敢违越。

  有些人以为自己是“特权阶级”,依权仗势,破坏规矩,使国家法令不能执行,团体规章形同废纸,这种特权观念是人类一种不正常的心态,以为我和别人不同,别人要守规矩,我可以不守规矩。这种特权观念,是由较慢心而生的极重烦恼,是没有智慧,没有教养的表现。

  【见他荣贵,愿他流贬,见他富有,愿他破散,见他色美,起心私之,负他货财,愿他身死。】

  此段讲阴藏之恶。见他荣贵,愿他流贬,见他富有,愿他破散。《汇编》云:凡人富贵,皆非偶然,皆其昔有善缘,夙值德本,更其祖宗积德,乃能如是。见之者,当起追慕之心,非慕其富贵,实追慕其前修也。

  世间人无不贪财,然而只要有贪嗔痴慢的心念,绝对得不到荣华富贵,因为一个人的荣华富贵不是偶然的,而是自己培植的,佛说:欲知前世因,今生受者是,欲知来世果,今生作者是。如果这一生种善因,来生就一定会得善果,如果这一生心行不善,来世岂会有善果?

  佛菩萨教诲我们,不义之财不可取,不义就是不应该得到的,若是得到了,往往因意外的灾祸而散失,古今中外例证比比皆是。譬如,赌博收入是不义之财,有许多人因为赌博而倾家荡产,离婚,自杀,造成严重的社会问题,中国古圣先贤苦口婆心劝导大家,安分守已,积德修善,前途一片光明,哪个人发财是靠赌博起家的?造偷窃起家的?古今中外找不到。对于赌博,很多国家都有法律予以禁止。

  佛菩萨,神明都有神通,如果去赌博,一定赢钱,他们为什么不用这种手段赢钱来布施?因为赌博是不正当的手段,是罪恶的手段,佛菩萨教化众生都用正面的方法,负面的作法有流弊,会遗害世人。

  诸佛菩萨虽有神通,但绝不用神通度众生,而是用教学,用示范,为什么?防止流弊。佛菩萨如果用神通度众生,妖魔鬼怪也有神通,众生会受迷惑,邪正不分,魔佛不辨,遗患甚大。魔拥有的能力,佛都拥有,而佛拥有的某些能力,魔却没有,例如,佛心善,行善,以身作则,魔就做不到;佛以正法教化大众,魔也做不到。

  世人希求的财富,智慧和健康长寿,如果遵从佛的教诲,用正当的方法修学,一定有愿必成,有求必应,如果违背佛的教诲,用不正当的手段谋求,则造作罪业,必定得不偿失,纵然一时得到,也不能常保,不能长享,而且往往灾难随之而来。

  命运是自己所造善恶业的果报,自作自受,吸了事实真相的人,无论享福还是受罪,心中都很平静,不会怨天尤人,看到别人享受荣华富贵,不会羡慕,也不会嫉妒,更不会破坏,看到别人受苦受难,怜悯之心便会油然而生。

  佛菩萨教我们要安贫乐道,知足常乐,孔老夫子赞叹颜回是“一箪食,一瓢饮,回也不改其乐”。颜回乐什么?乐道,安贫乐道是圣贤之乐,是圆满智慧之乐,圣贤心无贪嗔痴慢,心境与虚空法界融成一体。

  读书与学佛,就是要提高境界,获得真乐,沉迷于物质享受的乐假乐,犹如世人吸毒,打吗啡。正常的乐是觉悟明理,了达诸法实相。圣贤之乐,不在于物质生活的丰足,而在于心地的清净光吸,遍照法界。所以,圣贤对众生的帮助,主要是破迷开悟,从而离苦得乐,因为苦从迷来,乐从悟来。

  见他色美,起心私之。现代社会,这种现象已经到了泛滥的程度,当今社会动乱频繁,天灾人祸,究其根源,这未尝不是重要的原因之一!

  百善孝为先,万恶淫为首。故《礼记·仪礼》云:“男女五岁不同席”。五岁的男孩和女孩,就不可坐在一起了。为什么?防微杜渐。现在,在一些资讯中,常披露十三岁到十五岁的女孩怀孕堕胎。

  《汇编》云:“佛言,人于世间,不犯他人妇女,心不念邪僻,从是得五善:第一,可以保住自己的财富。第二,守本分,守规矩,不怕县官。第三,心行正大光明,不畏于人。第五,从天上下生人间,多端正妇。”前三种是当世的花报,后两种是后世的果报。

  又云:“人于世淫佚,犯他人妇女,从是得五恶:一家至不和,数亡钱财”。家和万事兴,家不和,必会败亡。现代社会离婚率高,离婚就是家庭破散,给儿女造成严重的伤害,财产也会流失。“二,畏县官。”这是犯法的行为,要受法律的制裁。“三,自欺欺人,身心不安。四,死入太山地狱,受炮烙之刑,千万亿年才能出离。五,出地狱后,随畜生道,淫佚不避母子,亦无节度。”堕于此道,果报之凄惨,说之不尽。

  此段《汇编》的内容很丰富,说理举事,引经据典,无非从最初一念处,唤醒痴迷,警戒世人,肉眼凡夫不能洞彻因缘果报,故《汇编》多番举例,以事证理,令大众明白,现代人以为这是古人劝善之词,未必真有其事,其实,不妨看看古人的例子,再冷静观察现实社会,对照思惟,就能深信不疑。

  修行就是修正我们贪念的习气,修正我们淫佚的行为,心行能得其正,则身心健康长寿,每个人都喜欢健康长寿,健康长寿的第一个因素是心地清净,如何得清净?寡欲就清净心,色欲是欲中重要的一种,财色名食睡,都要淡,愈淡愈好,愈淡身心愈健康。

  为何世尊教导我们要远离五荦?是五种蔬菜:大蒜,小蒜(我们叫荞头),韭菜,葱,兴渠,兴渠过去中国没有,现在我们叫洋葱。因为这些食物对生理有刺激作用,熟吃会引起性冲动,生吃会引起肝火旺,易发脾气,因此,佛制禁食,意在防微杜渐。

  负他货财,愿他身死。负是欠的意思,凡是向人借器物,钱财,无偿还的意愿,即属此类,此属偷盗业行,借而不想还,这样的心态后果不堪设想。佛法讲“不与而取谓之盗”,凡是有主之物,未经主人同意,无论用什么手段得到,即犯盗戒,若借人财物,不想归还,还希望别人早死,罪过就更大,有此心行的人,来生必随恶道,世人眼光短浅,只见现前小利,不知后患无穷。

  三恶道的业因是贪,嗔,痴。佛教导我们“勤修戒定慧,息灭贪嗔痴”,目的就是不堕恶道,因为三恶道易入而难出。

  一个人要守住人的根本,就能不失人身,佛法讲五戒:杀、盗、淫、妄、洒。儒家讲五常:仁、义、礼、智、信。此乃做人之根本。

  我们这一次到人道来,相当不幸,因为社会环境不好,没有人教导我们,古人重视教育,尤其是家庭教育,纵然古人念书的机会比较少,很多父母不识字,但是他们受到社会教育的熏陶,懂得做人的道理,懂得为儿女做好榜样。

  五伦,是人与人的关系。五常,是做人的基本道理。仁,讲推已及人,已所不欲,勿施于人。对待任何人,都要设身处地为对方着想。义,尽义务,为社会,为他人服务,不求报尝。礼,指有分寸,有节制,自卑而尊人。智,指理智,不感情用事。信,指信用,人无信不立。

  现代科学技术发达,物质文明有了大幅度的进步,可是人们的精神文明并未与物质文明同步发展,人与人之间的关系紊乱了,伦理道德被人们疏忽,甚至被遗忘了,尤其现代社会提倡竞争,仁义礼智信都不讲了。

  我们与人相处,如果对人有恩,希望再加厚,如果对人有怨,要化解,自己欠人家的债,欢欢喜喜去偿还。别人欠自己的债,一笔勾销。常常存此心,就是好心,常常行此事,就是好事。

  如果别人有恩于自己,一时他有小小不如意,就忘恩负义。如果别人有怨于自己,就念念在怀,总想报复。欠别人的债,不想还。别人欠自己的债,想尽办法去催讨。以上这些都是造罪业,果报必定在三涂。

  人与人之间,绝无占便宜,吃亏之事。占他人的便宜,将来要还债,欠命的还命,欠债的还钱,真正修行人不与任何人有债务上的纠纷,别人欠自己的债,不要他还。如果要他还,来生还要向他讨债。自己欠别人的债,要赶快还情。冤亲债主不来刁难,菩提道上就少障碍,往生就走得潇洒自在。

  【干求不遂,便生咒恨,见他失便,便说他过,见他体相不具而笑之,见他才能可称而抑之。】

  干求不遂,便生咒恨。《汇编》云:干求指一切大小之事,凡有干恳求托于人者皆是。不遂,指没有达到目的,求人帮助,对方没有满足愿望,于是就憎恨,诅咒对方。

  又云:君子达理安命,岂肯向人干求?明理的人,纵然一生穷困潦倒,也不会去求人。他知道这是自作自受,安心随缘,乐天知命。纵然出于不得已而求人,别人肯帮助,则心存感激,不能帮助,也绝无怨恨之心。

  见他失便,便说他过。失便,指人遭遇到困难挫折,失意之时,世人往往在这时,谈论其人的种种过失,其中多数是无中生有,是猜测推想,甚至是冤枉人。

  《汇编》云:天下之事境,本来败易而成难。好事多磨,成就非常不容易。我们仔细观察社会现象,乃至细心回顾自己一生的遭遇,确实是凡事成难。即使是好事,利益社会,利益众生的事也未必能成就。为什么?这关乎自己的业障,也关乎众生的福报。如果众生没有福报,事情就很容易被破坏。南宋岳飞,精忠报国,一心为国家,为民族,还被秦桧,宋高宗杀害,这是最明显的好事多磨。

  佛法能否常住世间,能否利益广大众生,完全在护法,所以,护法的功德超过弘法的功德许多倍,我每到一个地方,都劝导四众同修要做护法,弘法的人无论多么有能力,有德行,有学问,有智慧,如果没有得力的护法,也必定无所作为,默默无闻。我这一生,若无得力的护法护持,也必是终生一事无成,对社会,对佛教不可能有贡献。

  发心弘法者,一定要尊重护法,要结法缘,如果自以为是,贡高我慢,目中无人,就把法缘断掉了,而无人护持,自己无论多么有能力,也无法发挥。

  护法犹如校长,弘法法师只是教员,校长要有慧眼,要能鉴识好的教师,将他聘请来弘法利生,如果四众同修都有如此的共识,都能互助合作,互相尊重,正法就能久住世间。

  见他体相不具,而笑之。体相不具,指残障。他们已经很不幸了,我们应当帮助,扶持他们,有的人不但不帮助,不扶持,反而讥笑他们,这种罪业很重,讥笑他们的人,将来必定得“体相不具”的报应。

  见他才能可称而抑之。此过失大多出于嫉妒心态,障碍他人,虽可得一时快意,但将来的果报苦不堪言,我们所犯的种种过失,自己往往不自觉,不自知。世尊大慈大悲,在《发起菩萨殊胜志乐经》中,一一为我们说明。这部经是末法时期的救命经,经文不长,要视为戒本,至少每半个月要念一遍,常常反省!

  改过一定要落实,过去我障碍别人弘法,现在就要帮助一切人弘法利生。过去,见他人才能可称,总是极力贬抑他,现在,反过来赞叹他,请转法轮,请佛住世,尽心尽力护持,才是真忏悔,真回头。

  【埋蛊厌人,用药杀树,恚怒师傅,抵触父兄,强取强求,好侵好夺。】

  埋蛊厌人。这种事,我少年时,在湖南,贵州读书常常听说。在帝王专制时代,这是犯法的行为。蛊,听说有很多种,大概都是毒蛇,蜘蛛,蝎子等类。古大德告诉我们,凡是蓄意养蛊,放蛊害人,都有很深的过失。

  从广义上讲,凡是损人不利已的事,都属于此句讲的范围,损人利已的事,尚且不可做,损人不利已的事,更不应做。

  用药杀树。这就是伤慈悲心,而且如果没有正当的理由,而过度伐树,会破坏自然生态环境。

  从前,出家人住册,搭茅蓬时,要在砍树的前三天,为树神诵经,念咒,给他祝福,请树神迁移,一般来说,树木超过一人高,就有树神。何谓树神?神祇依附于树,依附花草的神祇,是花神。特别喜欢树木、花草的人,死后仍不愿离开,就变成花神,树神,所谓“精灵”附在这些植物上。这些植物就是他们的家,如果毁坏他的居所,也会使其生烦恼,所以必须先通报,诵经,超度,结缘,请其迁移,另择吉处。这些事情决不是迷信,凡夫见不到,听不到,诸佛菩萨心地清净能见到,能听到,佛教我们如是做,肯定有其道理,肯定对我们有益。

  佛菩萨,古圣先贤教导我们“仁民爱物”,无非是启发我们的爱心,培养我们的爱心而已。戒经说:清净比丘,不踏生草。对花草树木都要爱护,非不得已,决不可伤害,一个连一草一木都爱护的人,怎么会不爱他人,怎么会不爱动物?怎么会伤害他人,人生活在爱的世界里,方是真正的幸福。

  新加坡的许哲居士,她一生就是生活在爱的世界里,美满幸福,一九零零年出生,到今年二零零零年,正是一百零一岁,看她的模样不像百岁之人,身的和年轻人一样,刀子还能翻觔斗,牙齿只掉了一颗,视力很好,天天看书不用戴眼镜,耳聪目明,反应敏捷,她自称年轻人,是名副其实。现在,每天仍做义工,每个星期还教几堂静坐课。

  她一生心地清净,没有烦恼,没有忧虑,没有牵挂。我问:你看到一些不好的事情,看到恶人,有没有感受?她说:没有感受,见如不见,就像我们走在马路上,看见过往过行人一样。这是心中不落印象。

  同修问她:你不会不生气?她说:不会。一生没有发过脾气,没有生过气。她告诉我们:发怒一分钟,身体所受的伤害,需要三天才能恢复。

  人的身体,心情与大自然融成一片,是真正的养生之道,七情五欲扰乱自然,扰乱人体。七情是“喜,怒,哀,乐,爱,恶,欲”,其中最严重的,破坏力最大的是嗔恨,发怒。李炳南老师曾说:中国医学的根本典籍《黄帝内经,灵枢》讲到,人的正常寿命应当是两百岁,活不到两百岁,是自己的烦恼把身体糟蹋了。

  永远生活在大慈悲境界的人,不老,不衰,不迷,不邪,不染,这是究竟圆满殊胜的功德,是真实的快乐。凡夫正好相反,被人赞叹几句,就欢喜得不得了,听见几句不顺耳的话,就要生气几天,。

  许哲居士的生活非常简单,一天只吃一餐,回归自然,油盐酱醋等一切调味品,统统不要,最多用水煮熟。她不是没有钱,供养她的人很多,她说:别人给我这么多钱,是要我替他们做好事,替他们修福,自己不能用。她又说:世间还有很多人没有衣服穿,没有饭吃,我如果做一件新衣服来穿,打扮自己,穿得漂亮,怎么对得起他们呢?她的爱心是真诚的,她生活得那样节俭,看起来似乎很清苦,但她是世间第一快乐的人。

  她的房间整理得干干净净,简简单单,没有什么陈设,桌上放了一张她母亲的照片,床头也放了一张,可知也是孝女,孝亲必定尊师,孝亲尊师必定友爱一切众生。

  所以,她一百零一岁的高龄,不必他人照顾,反而去帮助,照护贫困的人家,有的人家没有钱缴房租或水电费,她去帮忙缴,有的人家没有吃的,她就去送米,她的屋里堆着二、三十包米,是别人送给她的,她都拿去布施,她建了十几座养老院,她一生的工作,就是照顾老人和病人,依佛法讲,行无畏布施,果报是健康长寿,从她的示现中,得到了充分的证明。

  我们天天讲,真诚,清净,平等,正觉,慈悲。看破,放下,自在,随缘,念佛。我们自己尚未做到,她已经做到了,虽虽然没有受过三皈五戒,然而依佛法三福,六和,六度,十善的标准,每一项都可以打满分。

  我们如果真正接受佛法,依教奉行,也能有她那样的成就,也能像她那样生活得真正幸福美满。

  她一生中,心中只有爱。我们问她:你到底信什么宗教?她说:我信爱的宗教。这话很有道理,爱的宗教,把所有宗教都包括了,言间意赅,其义隽永。

  恚怒师父,抵触父兄。恚,是内心憎恨。怒,是外在表现。《汇编》云:此是因教责而恚怒也。古人事师之道,无犯无隐,凡有所教,皆当虚心和气以受之,何可恚怒乎?恚怒者,必是薄德无福之人也。恚怒师傅,是指老师教训学生,学生不服。与前之慢其先生不同,慢是轻慢,没有把老师看在眼里。

  现代社会,儿女不孝父母,学生不敬师长,已经形成社会风气,处在这样的社会中,要做一个抉择:自己要不要在道业上有所成就?如果希望自己在道业上有所成就,就要遵循古德教诲,如果自己不想在道业上有所成就,则可以随顺世风。

  老师在责备时,如果认为老师讲错了,古人有涵养,无犯无隐,可以向老师请教,请老师解释。老师毕竟比我们年长,学识和阅历比我们丰富,对问题看得深,看得远。

  恚怒师傅,抵触父兄。这是违背佛法的根本,净业三福一开始就是“孝养父母,奉事师长”,学佛从这里开始,也到这里圆满。成佛就是孝亲尊师达到究竟圆满,佛教教什么?孝敬而已,学佛学什么?学孝,学敬。不孝,不敬,无论修学哪个法门,俱不可能成就。

  我们要尊师重道,知恩报恩,念念不忘,我们能认识佛法,理解佛法,修学佛法,得益于老师的教导,我们要挽救这个社会,一定要对症下药,人们忘恩负义,我们就提倡知恩报恩,人们轻慢,恚怒师父,我们就对老师特别恭敬,我们不孝父母,抵触父兄,我们就特别孝顺。我们这样做,给世人看,就是为人演说。

  古人说:父兄五伦之首,孝悌人道之先。纵然父母,师长,有偏爱或不公平,我们也要和颜悦色的承事受教。一分诚敬,得一分利益,世出世间,求学受益之多寡,与尊敬老师的程度成正比,不敬师长的人,修学决不会有成就。

  《汇编》列举了不少事例,感人至深,那不是神话,应当细读审思。

  明,汪会道,性颖悟,书过目辄成诵,八岁能文,然事师傅则傲慢异常,稍拂意则背师恚詈,一日独坐书斋,忽呵欠,口中跃出一鬼,指生曰:汝本大魁天下,因汝恚怒师傅,上帝削去禄籍,吾亦从此去矣。言讫不见。寻翻故篇,茫然不识一字。

  明朝的汪会道,很聪明,天赋好,书读一遍就能背诵,八岁就能写文章。詈,是骂,他前后骂老师。一日独坐书斋,忽呵欠,口中跃出一鬼,鬼指着他说:你本来可以考中状元,因为恚怒师傅,上帝把你的功名勾消了。之后,他连字都不认识了。

  《汇编》亦例举几则恭敬承事老师,接受教诲的故事,他们后来都学有所成。

  强取强求,好侵好夺。强,是勉强的意思。《汇编》云:分所不当得,而必欲得之,谓之强。分,指本分。对不应当得到的财富或地位等利益,千方百计去求取,都称为强。

  其实,强若能得,就不合乎因果定律,命中没有的,如果真的得到了,因果定律就被推翻了。佛菩萨和世间的圣贤以及一切宗教神圣,无一不阐扬因果的真理,古今中外,强求的人太多了,一百个强求的人,真正能得到的,不过一、两个而已,他们纵然夺得,也不过是把命中本有的,提前得到而已。分所不当得,指其现前的时节因缘,尚未成熟,偏要在此时取得,凡是能拿到的,依旧是命中本有的,谚语说:命里有时终须有,命里无时莫强求。

  《汇编》又云:以人供我曰取,以我干人曰求。别人供养我,称为取,我求助于别人,称为求。二者都不能勉强,应该随缘随分。

  又云:以诡计暗取曰侵,以势明取曰夺。如此得来,自难消受,将必并其本有者,百失之矣!

  以阴谋,诡诈,欺骗而得到的,称为侵。以势力,权地,地位,明目张胆的抢掳,称为夺。这些事,古今中外都有,尤其在现代社会,几乎成为普遍的风气。强取强求,能侵能增的人,社会上反而尊之为英雄好汉。殊不知,夺取,占有,只是一时,能享受几天?其祸患接踵而至,人们能看到的祸患,仅是现报,未来果报在地狱,饿鬼,畜生。世人迷惑颠倒,不知因果之可畏。

  又云:郑瑄曰,余观钱之为物,人所共爱,势所必争。钱,是会义字,一边是金,另一边是两个戈,戈是武器,两个戈表示互相争斗,为了财富而争斗。可见,贪钱之心,是祸害。

  中国古人留给后世子孙真正的财富是智慧,表现在文字符号之中,现代人缺少智慧,这些智慧答号既使摆在面前,也看不出其中的含义,依旧迷惑颠倒,有鉴于此,印光大师极力提倡因果教育,帮助大众认识因果的道理与事实真相,辨别邪正是非。

  侵与夺的恶行恶业,源于错误观念,就是我执,我执不去除,无论怎样用功修学,依然在六道中流转,永无出期。我执是由一个是由一个根深蒂固的错误观念造成的,六道凡夫起心动念,都执着自自己的身相,以为身是我,如果说,身不是我,那么我在哪里?我又是什么?我们必须把这个迷底揭开,找真我。

  宗门讲“父母未生前本来面目”,本来面目就是真我。身体是我所,不是我,眼耳鼻舌身是物质,意是精神。一位西方哲学家说“我思故我在”,他已经知道物质里没有我。认为能思惟,能想象的是我,其实,他依然错了。思惟是什么?我的思惟,我的想象还是属于我所,不是我。从物质,精神现象之中,都代不到我。物质,精神现象都是属于我所有的,是我所,而不是我。

  我的手,我的脚,我的眼睛,我的耳朵,我的身体,扩展到身外,我的家庭,我的父母,我的兄弟,我的朋友,我的城市,我的国家,我的世界。再扩展,我的虚空。凡夫就是在“我的”之中迷失了,觉悟之后才知道,尽虚空法界一切众生就是我,唯有不执着我所,我就现前,真相就显露了。

  身体不是我,而是我所,就像自己的衣服一样,衣服脏了,脱掉换一件。身体坏了,同样可惟丢弃,换一个新的。所以,真正的我,没有生死,舍身受身,就像换衣服一样,如果勤修善法,将业换新身体愈换愈好,愈换愈殊胜。若多行恶事,愈换愈差,一世不如一世。人身如果换成畜生身,就低了一级了。如果换成鬼身,就更低了。

  佛法讲,常乐我净,我是什么意思?佛经的解释很多,通常讲八种含义,其中最重要的是主宰,和自在。其他宗教家们认为真我只有一个,称之为造物主,神,圣;佛教则称之为自性,法身。从我变现出无量无边一切众生,虚空法界都是我所变现的,既然我所是从我变现的,我与我所是一,一切诸法怎么会不平等?但是佛说:平等真法界,无佛无众生。无,是无妄想,分别,执着。唯有离开一切妄想,分别,执着,真相才会现前,真的我是什么?是虚空法界一切众生。

  若以三德讲,法身是我之体,般若是我之相,解脱是我之用。以三身讲,法身是我之体,报身是我之相,化身是我之用。

  惠能大师说:二法不是佛法,佛法是不二法。如果落在“法,报,应”三身中,分别有三身,执着有三身,是迷而不觉。觉悟的人,三身是一身,一而三,三而一,言说有三,事实是一,一是我,三是我的。

  空破这个瓶颈关口之后,才能真正“无我相,我人相,无众相,无寿相”,“四相”到底有没有?有。“我相”,众生误会身是我。“人相”,指与自己相对待的一切有情众生。“众生相”,十法界依正庄严,一切诸法皆是缘生,缘生法即是众生。“寿者相”,是指过去,现在,未来三际。所以,四相包括了世出世间一切法,而这些相都是因缘生法,都是唯心所现,唯识所变。有没有障碍?没有障碍,不但理无碍,事无碍,实际上理事无碍,事事无碍。障碍从哪里来的?从执着来的,四相明显展现在我们面前,我们与四相是一体,是一不是二。如果执着这些相,在法相,法性上起了妄想,分别,执着,就是著相。

  无我相,无人相,无众生相,无寿者相。无,是没有四相的妄想,没有四相的分别,没有四相的执着。果真能离四相,法身,般若,解脱就现前,这就是破迷开悟,转凡成圣。

  佛法教学讲求悟处,我们六根接触六尘境界,有没有悟处?如果我们没有做功夫,就没有悟处。什么是功夫?放下分别,执着是功夫,看破是真学问,真智慧,放下是真功夫。看破,就是真正认知,这个身体是我的工具,为我的家庭,为我的国家,为我的世界,为我的一切众生而服务的工具。

  我的,“有能,有所”,仍是第二义,不是第一义。把“的”字除去,就是第一义了。我这个工具是为虚空法界一切众生服务的,虚空法界一切众生就是我。总之,身不是我,而是工具,是我为众生服务的一个工具。什么是我,虚空法界是我,一切众生是我。用身这个工具,来成就我,服务于我。

  法身,般若,解脱。法身,报身,应化身。是自性本具的德能。《华严经》说:一切众生皆有如来智慧德相。如来是法身,智慧是般若,德相是解脱。依三身而言,如来是法身,般若是报身,解脱是应化身。一切众生皆有三身,“但以妄想、执着,而不能证得”。凡夫一切都具足,只是现在迷而不觉,一旦觉悟,他与诸佛如来没有差别,这就是宇宙人生的真相。谁看破了,谁就破迷开悟,转凡成圣,真是所谓,烦恼即菩提,生死即涅般。

  如果这一关不能突破,既不能自度,也不能度人,如果把这一关突破了,无量智慧,无量德能,应念而生,得大自在。

  要想悟入,从何处下手?放弃自私自利,放弃名闻利养,放弃贪嗔痴慢,一心一意为一切众生服务,只要看到众生有需要,就尽心尽力去帮助,用什么态度帮助众生?众生是主人,自己是仆人。一个人如果能以孝顺心,恭敬心为社会服务,为人民服务,为一切众生服务,就是佛菩萨再来。

  关键在放下,放下就突破了。之后,要以真诚的慈悲,十二万分的执忱,为社会大众服务。放下决不是消极,而是更积极,如果消极了,仍未悟入,而是误会。悟入之人,必定积极,误会之人,才会消极。

  所以,迷时,业力作主。悟时,愿力作主。业力作主时,以身造作无量无边的罪业。愿力作主时,利用身成就无量无边功德。一个人如果觉悟了,就是佛法讲的“乘愿再来”。迷时,对于事实真相茫然无知,悟时,对于宇宙人生真相清清楚楚,明明白白。既然在这个身相中,我确实不可得,何必为这个不可得的身相,造作无量无边的罪业?一个人如果觉悟了,自然会转恶为善。

  【掳掠致富,巧诈求迁,赏罚不平,逸乐过节,苛虐其下,恐吓于他。】

  掳掠致富。《汇编》去:所谓掳掠,非因兵火,安得有之?然居官吞剥百姓,私窃公帑。豪强重利举债,皆掳掠也。以此致富,悉出家破人离,妻啼子泣之余,岂能安享?这些行为,在佛门属于犯盗戒。盗戒的范围非常广泛,不论用什么方式,夺取别人的财物或剥削别人的利益,都属于犯盗戒。窃盗果报之严重,结罪之复杂,如果不是佛说,世人确实无法理解。

  财布施得财富的果报,广行财布施,是致富的正当方式。用不正当的方式,不可能取得真正的财富。六道众生哪个不盼富贵?佛氏门中,有求必应。佛陀教导我们,求的道理和方法,如理如法的修学,必定能称心如意,能满所愿。如果非理所求,就如此地讲的,夺志之恶。违背了道理与方法,纵然得到,仍是命中原有的,不过提前得到而已。譬如,一个人命中应当五、六十岁发财,他用不正当的手段,三、四十岁就提前得到了财富,而不正当手段所造的罪业,把他命中的财富已经打了很大的折扣。不如法的求,其实得不偿失。

  人与人的关系,总不外四种缘:报恩,报怨,讨债,还债。如果没有这四种缘分,纵然相遇也是陌生人。缘,分为善缘,恶缘。我们一定要断恶修善,欠别人的债一定要还清,别人欺骗我,侵犯我,掠夺我,都要做还债想,为什么他不去欺骗,偷盗,掠夺别人?因为别人在过去生中,和他没有这个缘,什么缘?自己在过去生中曾经偷过他,盗过他,掠夺过他,今生遇到了,因缘具足,所以他用同样的方法拿回去了。知道是我们本该还债的,心中就坦然自在。

  巧诈求迁。指用不正当的手段谋求晋升。迁,是升官,从低的职位晋升到高的职位。现代社会,无论在国家机构,还是在私人公司,常见巧诈求迁事例。

  古人称官职为“不易居”,做官很不容易,在职位上,就担负着责任,必须尽忠职守,做好分内之事,只要尽职守责,做得有成绩,长官自然会提拔,或者按照功绩升迁,或者按照资历升迁,都是正常的,若为了自己升迁,想方设法障碍别人,甚至打击同僚,就是造罪业。然而,被障碍的,那是其命中本无,若是其命中该有的,必定障碍不了,命中本来没有的,给他,他也得不到。

  此理很深,纵然熟读《了凡四训》,熟读《感应篇》的人,境界现前往往仍然做不了主,依旧随顺自己的恶习气,而不能遵从圣贤的教诲,什么原因?是非人我,贪嗔痴慢,自私自利的恶习气没有拔除。修行的最低标准,就是要把自私自利,是非人我,贪嗔痴慢放下,纵然是勉强放下,也好,哪位修行人在初期不是勉强自已?总是需要一段时间,感觉才能逐渐趋于自然,到功夫得力时,法喜就生起来了。然而,最初如果不克制自己,永远随顺烦恼习气,修行何能成就?

  如果看见别人得到利益,得到高位,得到荣誉,自己的嫉妒还是免不掉,自己要有高度的警觉,我又在造罪业了。虽然没有行动,起心动念就是业,如果看到别人获得荣耀,得到利益,自己能生欢喜心,看到别人遭遇困难,自己就生怜悯心,就证明自己修行功夫得力,念头真的转过来了。转念头,不是在口头上转,而是在心地上转,在境界中转。

  为众生服务也要随缘,众生的机缘未到时,要耐心等待,佛法讲,佛不度无缘之人。诸佛尚且如是,我们不必着急。机缘不成成熟,充实自己,独善其身,缘成熟时,为众生服务,兼善天下。

  所以,巧诈求迁,是迷惑颠倒的众生,觉悟的人,明理的人,决不会巧诈求迁,真心为社会做事,为众生服务,为众生服务,布施供养,不必地位权势,中国古代有一位乞丐武叫武训,他把每天乞讨得的一点钱积攒起来,办了不少学校,依佛法讲,他是佛菩萨,依儒家讲,他是圣贤。

  对于职位,中国的传统是让,岂有争的道理?上古时代,有位贤人许由,尧帝欲让位给他,他听到后,赶快逃入深山隐居,为什么?他不要居高位,因为责任太重,为官,做好是应该的,做不好就是罪过。三国时代的诸葛亮,经刘备三顾茅庐,诚挚邀请才肯出山,这是真正明理的读书人。不在其位,不谋其政,自己生活得逍遥自在,一旦担当重任,就要“鞠躬尽瘁,死而后已。”

  寺院的住持,执事,职责是住持正法,教化一方众生,这份职责不容易,如果做好了,功德无量,做得不好,罪业太重了,所以,印光大师一生不做住持。

  赏罚不平。《汇编》云:“失轻失重,略错一分,便是不平。公道不存,人心弗服,非特无以旌功惩罪,且反足积怨招祸矣”。失,是偏失,失误的意思。略错一分,便是不平。做到赏罚公平,相当不容易,稍有差错,就是不公平。公道不存,人心不服,人心不平,累积的怨恨一旦发作,就是祸患。纵观中外历史,特别在朝代更迭的时期,当政者赏罚不平,尤为明显,往往激起民怨,最后导致国破家亡。

  赏罚的标准,在世法是法律,在佛法是戒律,执法的人不仅要懂法律条文,也要明理,还要通情,对“情,理,法”都看得很透彻,赏罚才能公允。

  团体无论大小,小至一个家庭,一个团体,赏罚都很重要,公司,行号,商店的老板,对员工的奖惩也很重要。如果老板做到公平合理,员工必定心悦诚服,效忠尽力。如果老板随顺个人的好恶,赏罚不平,人心就会不服,最终必定导致众叛亲离。赏罚是大学问,需要丰富的阅历。无论事业大小或久暂,要做到赏罚公平,都相当不容易。我们平常处事,待人,接物,做弘法利生的事业,也不能离赏罚公平的原则。

  现代的世道比古代艰难多了,古人有机缘接触圣贤教育,对于人情事理较为通达客观,人与人之间相处比较融洽,现代社会,伦理道理教育全面废弛,接受功利主义的教育,人情淡薄。不仅对外人,即使父子,兄弟之间,亲情也非常淡薄,在古代,为争夺遗产闹到法庭是大不孝,大不敬,很少发生,现在却常常见到。

  逸乐过节。乐是人之大欲,谁不求享受?《汇编》云:礼曰:乐不可极,欲不可纵。享乐一定要有节制,不可过分,过分就会乐极生悲。欲望不可放纵,一旦放纵,祸害会随之而来。

  又云:“国语谓,民劳则思善,逸则思淫,是不欲人逸也”。劳,指劳苦。人生活过得劳苦一些,就易于回心向善,容易教化。在欧美发过国家,如果向他们讲苦,他们体会不到,他们觉得生活很幸福,所以,度化他们要讲积德修善,多做好事,多帮助苦难的人,多布施恩德。布施,对他们是轻而易举的事,进而为他们说明福乐的由来,今生享福有财富,有地位,是自己过云生中所修善因感得的果报。然而,福报是会享尽的,如果不继续修善,就会乐尽苦来。对于遭受苦难的人,我们首先要展开救济,缺衣送衣,缺食送食,再慢慢教导他们,如何改善生活质量,如保提升自己,如此教化就能收到较好的效果。

  《汇编》云:孟子谓人生于忧患,死于安乐。忧患不是为自己,而是为社会,为众生,为人民服务,认真努力把服务做好。死于安乐,临终必定得安乐,才是真正的福报。如果平常福享尽了,临终时手忙脚乱,糊里糊涂,这一生就空过了,而来生能得人身的人,临终时是神智清醒,不错迷颠倒,积功累德生天的人,临终会有天乐来迎接,念佛往生西方极乐世界的人,临终会有佛菩萨来接引。

  一九九八年,新加坡的一位林医生往生,瑞相很好,他一生行医为病人服务,还创办了“观音救苦会”,往生之前,他对李木源居士说,想见我一面,当时他的体力已经不支了。我说:不必他来,我去看他。我送给他念珠和佛像,一个多星期之后,他就往生了。临终时,助念同修听到他说:我看到一片金光。说完,就安详自在的往生了。

  苛虐其下。主人苛刻虐待仆佣,官吏苛刻虐待平民,均属于此。

  修行人如果用严苛的手段对付自己,道业必定成就,古往今来,凡是有成就的人,要求自己都非常严格,对待别人都很宽容。

  《汇编》云:佛告尸迦罗越言,一切世人,视其奴仆,当有五事。这是用引《尸迦罗越经》中,佛对尸迦罗越的教诲:

  一者,先宜知其饥渴寒暑,然后驱使。先要照顾好他的生活,然后才可以让他做事。

  二者,有病当为医治。生病时一定要尽心尽力为之治病。

  三者,不得妄用鞭挞,当问虚实,然后责治,可恕者恕,不可恕者训治之。仆用有过失,在所难免,发现佣仆的过失,应当查清事情的始末,情有可原者原谅,不能原谅者,教训而不能随便鞭打。

  四者,若有纤小私财,不得夺之。仆佣积蓄的一点财物,是其私有财产,绝不能剥夺。

  五者,给与物件,当令平等,勿得偏曲。对仆佣赏罚公平,派发衣食,日用品或零用钱等,都要均等,合理,如此做,才不至于引起仆佣的不平和怨恨。

  人与人之间互相猜疑,多半起于心量狭小,心量愈心,疑心愈重,与人愈不能和睦相处,作为领导者,若疑心重,其部属只能用奴才,不能用人才,因为会对人才猜疑嫉妒。真正成大器的人,部属必用人才,否则何能建功立业?

  管仲是中国古代的大政治家,帮助齐桓公,九合诸侯,一匡天下。他说,他所用的人都是第一流的人才,能力都优于他:在行政上,他不如某人;在理财上,也不如某人;在领众生,又不如某人。而其能力,就是会用人才,绝不嫉妒。正如孙中山先生所讲的,领导者要掌权,属要的干部要有才。领导者要有这样的度量,有才干的人方才肯辅佐之,为其效力。

  恐吓于他。恐吓有两种:一,见人有急难,不去安慰帮助,反而装腔作势去吓唬。二,图利,作为损人利已的手段,尤其有权有势的人,常以此手段欺压平民百姓。

  观世音菩萨在众生怖畏急难之时,以无畏施予众生,救苦救难。这是观世音菩萨修行证果的首要因素,所以,观世音菩萨也被称为“施无畏者”。因此,在他人危难之是地,我们要安慰,帮助其脱离苦难,我们要有高度的智慧,深远的见识,开导开人,让人觉悟,化解危难。

  【怨天尤人,诃风骂雨,斗合争讼,妄爱朋党,用妻妾语,违父母训,得新妄故,口是心非,贪冒于财,欺罔其上,造作恶语,谗毁平人,毁人称直,骂神称正,弃顺效逆,背亲向疏,指天地以证鄙怀,引神明而鉴猥事。】

  此段讲,无忌惮恶。《汇编》云:阎浮世界,素号缺陷。阎浮,是梵语,含有欠缺的意思。阎浮世界的众生,不如意事常八九,所以称为娑婆。我们常常感诸事不能称心如意,这是业因果报,是自己过去造的因不善,累积的福德不够故。

  太上勉励人们要积德累功。如何积累?六波罗蜜,是积累之道。布施,即为社会服务,为众生服务,用财物帮助众生,是外财布施。用自己的劳力服务,做义工,是内财布施。用自己的智慧服务,是法布施。为他人解决困难,是无畏布施。布施做到圆满,就含摄六度。

  布施要如法,合情合理合法,有方法,有程序,有次弟,有条不紊,即摄持戒。布施要有耐心,即摄忍辱。不断求进步,反省,检讨,改进,以使布施做得更好,即摄精进。自己有定见,不为外面境界所动,坚持不懈的布施,即摄禅定。对一切事理通达明了,以善巧方便行布施,即摄般若。因此布施做到圆满,六波罗蜜也就圆满了。

  一切时,一切处,遇到有困难的人,只要我们自己还有一点力量,就要尽心尽力帮助。帮助别人决定不希求果报,布施是清净的。布施绝不分别贫富贵贱,布施是平等的。清净平等的布施,就是菩萨行,常存此心就是菩萨道。

  当不称心,不如意时,要反省自己,不如意的境界是果报,自己应当承受,在承受果报时,反省自己,提升自己的境界,才能累积更大的功德。如果遇到小小不如意,就埋怨老天不公平,埋怨别人对不起自己,就是错上加错,罪上加罪。怨天尤人,不但不能转祸为福,而且加深自己的罪业,减少自己的福报。一切吉凶祸福,皆是自作自受,唯有真正明白道理,了解事实真相的人,心才会平静,纵然遭遇灾祸,也不会怨天尤人。即使受别人的侮辱陷害,也不会抱怨,因为知道因果报应。如果自己过去不曾得罪别人,今天别人就不会障碍自己。如果自己去没有陷害别人,今天别人怎么会陷害自己?受人侮辱,诽谤,陷害,都是自己过去造业的果报,自己应当承受。如果能欢欢喜喜的承受,帐就结清了。

  在现代人的观念中,诃风骂雨,并无过失,依佛法言,过失就很重,为什么?千经万论所说,只有两个字:诚与敬。一旦诃风骂雨,诚就没有了,敬也没有了。

  古代不仅修行人,凡是读书明理之人,每遇自然灾变,心就特别诚敬,不惊不怖。以诚敬对一切灾变。《汇编》云:“曲礼曰:若有疾风迅雷甚雨,豪雨,虽夜必兴,衣服冠而坐”。甚雨即大雨,豪雨。变,即格外恭敬,谨慎之义。纵然在夜晚,也起床,穿戴整整齐齐而坐。现在佛门仍有少数人,在灾变时起床,整装,恭恭敬敬到佛堂来,或念佛,或经行。

  我们遇到任何灾变时,以诚敬心面对,就可以化大灾难为小灾难,化小灾难为无灾难,因为依报随着正报转,境随心转,诚敬就能转境,若灾变时,恐慌惊吓,心就被境转了,若能冷静以对,思过,忏悔,反省,改过自新,就能化解灾变。

  斗合争讼。断恶修善一定要做到,于人无争,于世无求。有些人喜欢争讼,当别人发生争执时,不仅不去劝解,反而怂恿,教唆,使双方争斗不已,乃到诉诸公堂。学佛人遇到争讼,要以善言劝解,不但争执各方得福,自己也修积功德,若挑拔离间,蛊惑煽动,无论抱什么目的,都是造业。

  尤其在佛门,破和合僧,是五逆重罪之一,一个僧团无论是否如法,我们都不能干预,一个如法修行的僧团,利益社会,利益大众,若是干预破坏这样的僧团,不中是人与僧团成员结罪,而且是与所有受益的众生结罪,其果报在阿鼻地狱,不通忏悔。

  纵然看到某个道场的出家人行事不如法,乃至破戒,犯规,我们也不必干涉,因为我们不是执法的人,在社会上,犯法的人由法庭,警察等执法人员去管,普通人不能管,我们如果去管,惩罚犯法的人,我们自己也犯法了。出家人犯法,自有僧团纠举,与我们无关,如果自己看见了,或者听到了,而且与这位出家人关系很好,可以询问他:这是不是事实?若是事实,则好言劝导,若不是事实,则好言安慰,不必追究,绝不争论。

  一饮一啄,莫非前定。自己命中本有的,别人争不去。自己命中没有的,想争也争不来。何必争呢?别人要争,我们就让。如果是自己命中本有的,这边让掉了,那边又来了。懂得此理,明白事实真相,就会欢欢喜喜的忍让,怎么会有争执?

  妄逐朋党。朋党即现在所谓的帮派,结党营私。

  近年来,美国青少年犯罪为何如此严重?因为电视节目充斥暴力,小孩子每天看电视的时间很长,而电视的内容是什么?杀盗淫妄!方东美先生说,这些电视内容会灭亡一个国家,会毁掉一个社会,美国将来亡国,首要因素就是电视节目。电视是工具,工具没有罪,责任在运用工具的人,我们利用电视弘扬佛法,教人断恶修善,功德就无量。

  中国的古圣先贤,为何如此重视儿童教育?如此重视防微杜渐?因为社会的安定,国家的长治久安,都在儿童教育中奠定基础,所以,父母,老师,社会大众都要给儿童做好榜样。

  古代的教育,无论家庭教育还是社会教育,都重视伦理道德,戏剧,舞蹈,音乐等,也都寓教于乐,其内容不外乎褒扬忠孝节义,宣扬善因善果,恶因恶报。在过去教育不普及的时代,这种教学方式,对世道人心产生很大的正面作用。

  古人不仅关怀自己的儿孙,也关怀整个社会所有的年轻人,他们都希望下一代比自己这一代有进步,比自己这一代更幸福,现代社会这种理念非常淡薄,人们心中完全是自私自利,只有自己,没有别人,甚至只有今天,没有明天,这是多么可怕的观念,多么可怕的行为。

  现代社会,结党营私的现象非常普遍,大家有共同利益时,暂时维持表面合作,一旦出现利益冲突,派系之间就会发生斗争,依佛法言,这是很严重的恶果,果报在地狱。

  结党营私的现象,也存在于宗教之中,在雪梨召开的“世界宗教和平会议”上,一位天主教神父很坦率的与我谈论此类问题,甚至他怀疑宗教与宗教之间能否团结。我告诉他:这是教育的问题。

  当代的宗教,只有宗,没有教,教是教育,各宗教要教导自己的信徒,发挥平等的大爱,唯有如此,各宗教之间才能团结。《圣经》说,上帝爱世人,上爱他,对不信仰上帝的人,上帝也爱他,佛法讲慈悲平等,佛弟子要爱护一切众生,以真诚的爱心,无私的布施,无条件的为一切众生服务。

  教育,往往需要相当长的时间,才能收到效果,释迦牟尼佛讲经说法四十九年,孔老夫子晚年长期教学,他们是大圣大贤,尚且需要长时间的教化,才对社会产生影响,何况我们。

  世出世间圣贤教化的目的,无非希望一切众生相亲相爱,和睦相处,用政治,军事的方式都能达目的,如果用政治的方式可以达到此目的,释迦牟尼是王子,他完全可以去做,如果用军事暴力的方式可以达到此目的,释迦牟尼年轻时武艺高强,他可以作将军,统帅,他之所以入弃了政治和军事,就是因为他知道政治和武力不能达到目的,经济和科学技术,也达不到这个目的,唯有教育能收到较好的效果,所以,释迦牟尼佛从事教育,终生一心一意从事多元文化的社会教育工作。

  用妻妾语,违父母训。《汇编》云:“妻妾之语,甘而易入,父母之训,正而难从。妻妾之语,未有不与父母之训相反者,世人所以孝衰于妻子也。夫父母阅历既多,见事必当,爱子又切,为谋必周,岂有年少女子,而所见所胜于老成练达之人乎,事理亦然。不但为劝孝说法也”。妻妾,引伸为亲爱之人,通常,人们对亲爱的人容易感情用事,往往会疏忽是非,利害,得失的考量,因此,愈是面对亲爱的人,愈要理智而冷静,亲爱的人常常在自己耳边甜言蜜语,我们要想想,他所说的与佛菩萨的教诲相应不相应?如果不相应,就不能接受。

  违父母训。在现代社会,应当讲违圣人训,违佛菩萨,祖师大德的教诲。当今的父母大多鼓励儿女升官发财,谋取一家的利益,劝勉儿女牺牲自己,为社会服务的父母,已经不多见了。而家亲眷属之间,更应当要互相劝勉学佛,皈依佛法。

  得新忘故,口是心非。这是大恶。《汇编》云:小而衣服器用,大而朋情亲谊。俗话说,朋友是老的好。新交的朋友未必不好,若交了新朋友而疏远老朋友,则是寡恩。不忘故交,常常念旧,表明心地厚道老成,在社会能得到朋友的帮助。

  心口要相应,不能口是心非。《无量寿经》开端,佛教导修行的下手之处,转恶为善的起点,即善护口业,不讥他过;善护身业,不失律仪;善护意业,清净无染。我们要常常反省,改过自新,方能与佛的教诲相应。

  贪冒于财,欺罔其上,造作恶语,谗毁平人。《汇编》云:“索取无厌曰贪,昏昧无耻曰冒。事上忠而持已廉,人臣之大节。今也,以贪冒之故而罔上,臣节何在?纵令一时富贵,多见旋踵破败,子孙狼狈矣”。

  有些人在工作上欺骗上司,欺骗同僚,欺骗众生,现代社会的风气,似乎不做欺诈的事,就不能生活,似乎做生意不逃税,不欺骗主顾,就不能赚钱,似乎没有恶手段就是笨人,会被时代淘汰。如果每个人都有这种观念,世界还能太平,社会还能安定,灾难还能避免吗?

  谗言。指两舌和绮语,是口业中最严重的。《汇编》云:人纵有过,亦当曲为掩护。这句话很重要!世出世间圣贤,无不教人积德累功,而原谅别人的过失,正是积德累功之入手处。

  “十大愿王”之“礼敬诸佛”,就是教我们以真诚心,恭敬心,对待一切人,一切事,一切物,如果专门找寻别人的缺点,专门搜集别人的过失,就是大恶。

  知事少时烦恼少。凡是与自己不相干的事,不打听。不需要认识的人,少接触。古人为什么选择在深山人迹罕至的地方修行?因为环境清净,容易成就。我们现在居住在都市,本来就是最不好的环境,再喜欢去打听,修行如何能成就?我们要想修学成应当,一事先要懂得保护自己。

  心不清净,净业就不能成就,我们要修清净心,修清净行,就要把不相干的事情放下,把不相干的念头断除,纵然不能完全断除,也要把是非人我看淡,尤其要把毁誉看淡,无论遭别人的诽谤,还是受到别人的赞叹,学着不动心,如此,心慢慢就会清净,常常保持正念现前,二六时中,心中只有一句佛号。

  不但是非之言不应讲,更不应说他人的过失。要严于律已,宽以待人。克服自己的烦恼习气,修正自己的过失,要知道诽谤侮辱,其伤害甚于刀斧,甚于虎狼。

  《汇编》云:古诗曰:谗言慎莫听,听之祸殃结。《汇编》举例说:“君听臣当诛,父听子当诀,夫妻听之离,兄弟听之别,朋友听之疏,骨肉听之绝,堂堂七尺躯,莫听三寸舌,舌上有龙泉,杀人不见血”。谗言之害,如此严重,我们要能懂慎的态度,明辨是非。

  谗毁破坏他人家庭,离间他人骨肉,破坏僧团,毁灭佛法,断人法身慧命,结罪之重,《发起菩萨殊胜志乐经》中讲得十分清楚,我们决不可逞一时口舌,造作如此深重的罪业。

  谣言止于智者,谗毁之言,要用智慧去辨别,不能轻信谣言。听信谗言是随顺魔鬼,拒绝有情谗言是随顺佛菩萨,是非邪正,吉凶祸福,就在一念之间。

  毁人称直。《汇编》云:士君子立身行已,要当行其在我者,必使正直无邪,其为直矣。或身未能直,而但毁人为直,则良心已丧,乌得谓之直邪?且正直之人,心必忠厚,当言即言,使人知改,要在诚有作而言不足,所谓直也,彼毁人者,污人之名,快已之怒,而乃自谓直道,岂不可痛可恨。老子曰:聪明深察,而近于死者,好讥议人者也。

  诽谤别人,是现代人常犯的大过失,纵然别人没有过失,也要无中生有,以显示自己正直,如果自己身不直,心邪曲,有什么资格责备别人?以诽谤别人,显示自己正直,其良心已经丧尽,造作极重的罪业,果报在阿鼻地狱,地狱中的果报,不是阎王设置的,是自己恶心,恶行变现的境界。

  正直之人,心必忠厚。现代社会,心地忠厚的人少了。忠,是心正,不偏,不邪。心中有曲邪,就是不忠,也就是不诚,言行必然轻浮。当言即言。言语要思考。《论语》讲:三思而行。开口说话前先要想一想,这个话当说不当说?应不应该说?四摄法的“爱语”,不是指好听的话,不是谄媚巴结,而是爱护众生,规过劝善之言语。要在诚有作,而言不足。内心真诚帮助别人改过自新,以真诚心成就别人,真诚心有余,言语则点到为止,才能感动人。反之,诽谤人,侮辱人。快已之怒。自己泄愤,还标榜这是直道,这种作为真是可痛可恨。

  老子说:聪明深察,而近于死者,好讥议人者也。聪明,即佛法所谓的世智辩聪。深察,指观察别人的过失,喜欢打听别人的过失。近于死者,就是会有死亡的危机。程子说:君子于人,当于有过中求无过,不当于无过中求有过,责已反是。对待别人,要在别人的过失中,发现其事出有因,情有可原。对自己恰恰相反,在无过失之中,要细心检点,把过失找出来。

  《汇编》云:世间之人,口业无穷,故太上再三严戒也。佛经亦复如是。

  骂神称正。《汇编》云:聪明正直之谓神。神字左半边的示,是上天垂相之意,现在称为现象。二,指上天。下面三竖,表示垂象。神字,右半边的申,表通达,指通达宇宙人生的真相。谁能达宇宙人生的真相,人们就称他为神。又云:君子所当敬畏。读书人对神应当敬畏。乃有无忌惮之小人,自谓正直无邪,可以屈服鬼神。自以为了不起,可以降服鬼神。不知其心术之微,鬼神早已窥破。其起心动念,鬼神早已看透是在造作恶业。

  弃顺效逆,背亲向疏。《汇编》云:君义臣行,父慈子孝,兄爱弟敬,六顺也。顺,大者顺真理,小者顺礼义。佛法讲顺法性,儒家讲顺道德仁义礼。一个人如果顺世法,得世间福报。如果顺法性,得出世间无比的福报。

  儒家教学分别亲疏,由亲及疏,逐渐扩大服务的范围,扩大服务的效果。佛陀教民人们由“孝养父母,奉事师长”开始,然后再逐步把孝养,奉事扩展切众生。可见,世出世间大圣大贤的教学,都讲亲疏与顺序。

  最近两年,我们与许多不同的宗教,族群交往,有些人批评我们“弃顺效逆,背亲向疏”。其实是不明了事实真相,一旦明了,也会赞成。我们与外界交往时,有些媒体报导,多半是对方邀请记者采访,而不是我们安排的。儒佛道都注重累积阴功,做好事不让他人知道,而我们是默默的做,尽心尽力去做,没有私心,不求名闻利养。

  《汇编》云:背亲向疏,不止一端。这种事情太多太多了。如瞒背父母,瞒着自己的父母,也就是现在人说,爱护妻子的家庭超过自己的家庭。对岳父母的尊敬,超过对自己生身父母。对兄弟斤斤计较,而对于朋友或外人却慷慨大方。不照顾清寒的族人,却照顾别人。这就是“薄其所当厚,厚其所当薄。”应该厚待的却薄待,不应该厚待的却厚待。这些现象的存在,不外乎“利害”二字,他对我有利,我就对他好,他对我眼前没有利益,我就对他不好。父母年迈不能照顾我了,我就不理他。妻族能照顾我,我就要特别厚待他们。这完全是功利主义,不知报恩行义,才造成现代社会的乱象。

  佛教我们对人也是由近及远,如许多地方同时发生灾难,我们一定行帮助靠近的灾民,然后再逐步延伸到较远的地方。“不爱其亲而爱他人者,谓之悖德。不敬其亲而敬他人者,谓之悖礼。”一个人如果不孝顺自己的父母而去孝顺别人,不尊敬自己的师长,而去尊敬别人,必定另有企图。一个人能孝亲尊师,友爱兄弟,对外人也能尊敬友爱,方是正常的,是真情流露。

  对于违背常理的人,我们一定要警惕,提高警觉,他一定是别有用心,有他的目的,其目的不外乎名闻利养,与这些人交往必定受大损害,可是世人明白此理者不多,往往吃亏上当之后,才有所警觉。

  所以,做人一定要顺正法,依世间法要顺礼法,合情合理合法,我们处事待人接物,不违背情理法,才能减少损失,事业和道业才能有所成就。

  指天地以证鄙怀,引神明而鉴猥事。《汇编》云:天地无私,神明正直,顺吉逆凶,其应如响。就是报应不爽。有的人做了错事不承认,还发誓赌咒,让佛菩或神明为其作伪证,这种心行是极大的恶业,而天地神明只能证明其作恶多端,不知悔改。

  在台湾南投,埔里一带,佛法鼎盛,庙宇林立,是台湾佛教最殊胜的地区之一,为何会发生大地震?于是大家对于佛法产生疑惑,认为佛法不灵,这是读经,闻法太少,不了解其中的因缘果报之故。

  佛法兴衰在于人心,人心向道,佛法就兴旺,古人讲“有庙无道,不以兴教”,评判一个寺院是否为名副其实的道场,要看寺内有没有真正的修道人?寺内人多,很难要求每个人都修道,但总要有一、两位真正的修道人,如果连一位真正的修道人都没有,灾祸就不能避免。忏云法师的道场也在埔里附近,为什么没有受灾?我们要多想想!

  世桦印刷厂的老板来看我,谈起往事,他说,曾经邻居失火了,附近的房屋全被烧毁,唯独他的仓库幸免,在失火的当天,原来仓库中存放着一千套《大藏经》,所以,正法所在之处,自在龙天护持,做好事必定有好报。

  出家人是佛菩萨的代表,如法修行,保持良好形象,让社会大众对佛教恭敬,赞叹,就是为佛增光,功德无量。反之,言行招致社会大众的批评和指责,让社会大众因而侮辱三宝,其罪过是毁坏佛教声誉,果报在阿鼻地狱。我们出家人要常常反省自己,对佛的教诲做到了几分?若以代表佛法而自居,贡高我慢,轻视信徒,行持反不如在家居士,就是罪过。因此,出家人的形象十分重要,无论在大庭广众之中,还是独处时,都要保持良好的形象。

  新加坡佛教居士林的林光别老居士预知时至,往生西方极乐世界,这几年,他每天听经八小时,信心坚定,万缘放下,一心念佛,求生净土。他在三个月之前预知时至,写了十几张“八月初七”,家人看到不明其意,他正是八月初七往生的。走时神智清醒,他的冤亲债主没有去障碍他,却到居士林来,附在一位居士身上,求授三皈,要求听《地藏经》。我们给其传授三皈,在二楼播放《地藏经》影带。

  最近,我听到许多感应的事例,是鬼神要求听经,而且要求延长听经的时间,实际上这都是诸佛如来的化现,以鬼神身来度我们,因为,佛以世间善知识来示现,大家不肯信受奉行,佛示现鬼神,人们才害怕,不敢掉以轻心。

  【施与后悔,假借不还,分外营求,力上施设,淫欲过度,心毒貌慈,秽食□人,左道惑众,短尺狭度,轻秤小升,以伪杂真,采取奸利,压良为贱,谩蓦愚人。】

  此段讲不仁恕之恶。施与后悔。《汇编》云:施与而后悔者,究其初,毕竟非真心乐善,不过一时高兴,求名幸福耳。发源处已错,乌得不后悔?若真心施与,人我皆空者,决不至此,是以为善者,不可不致辨于一念之萌也。

  布施后悔的这种现象很普遍,究其原因,不是真心布施,而是出于勉强,碍于面子,或者是别人的劝请,一时不得不布施,施后就后悔。如此有无果报?凡是布施,必定人果报,纵然是勉强或后悔,果报也不爽。譬如有些人赚钱很顺利,有些人赚钱很辛苦,这是什么原因?当初布施时,爽快欢喜,后来得财富时也不费力气。如果当初是经别人劝请,很勉强的布施,布施后又后悔,则果报是得财富时,就很辛苦,但仍可得到。因此,我们要真心布施,欢欢喜喜布施,绝不后悔,将来享福时,就一切顺利。

  果报有时节因缘,有些人的福报是少年现前,父母是增上缘,到中年,自己主持家务,就一败涂地,晚年就潦倒不堪了。福报在少年时就享尽了,又不知培福之人,晚景凄凉。有些人中年大福,若能明理,懂得惜福和培福,晚年还勉强能维持普通人的生活。如果在发达时不知修福,挥霍无度,吃喝嫖赌,不务正业,四、五十岁光景很好,到六、七十岁时,福报已经耗光,晚年穷困潦倒!由此可知,晚年享福,才是真正的福报。年轻时有精神,有体力,吃一点苦,反而能激发上向之心。中年福报现前,多帮助社会,帮助世间苦难之人,将自己的福报与他人分享。晚年就有享不尽的福报。所以,不要在青壮年时享福,福要到老年再来享。

  布施如不计回报,福报更大,若有希求之心,得福则小,为什么?有心布施,则念头是界限,所以福报是有限的,无心布施,没有念头,心量等虚空遍法界,福德就不可思量。

  新迦坡佛教居士林,勤修三种布施,每日三餐免费供养大众,还外加两道点心,二十四小时不间断的供养,无论学佛的或不学佛的都供养,所以吃饭的人数每日有千人以上,愈施愈多,米菜都吃不完,还有多余的供养老人院或孤儿院。法布施做得更多,出版的书籍、录像带和光盘,都免费赠送。

  劝人布施时,一定要把布施的道理讲清楚,让其生欢喜心,自愿布施,不可勉强布施,不可持诱惑的心态,诱惑心态是盗心,以这种心态劝人布施,是造罪业。确有某些宗教的信徒,为了向神明邀功,以这种心态劝人信教,劝人施财,这些信徒已经违背了自己宗教的教义。

  假借不还。借物不还,属于偷盗,凡是未征得物主同意而将财物据为已有,都属于偷盗,偷盗他人的财物,果报是缺乏财用,物质生活贫乏,而盗法,果报是愚痴。

  《汇编》云:凡借人物,须加爱护,向人借物,非不得已,不须借也。借而用毕,随即归还。借人物品要倍加爱护,绝不能损坏。向人借物,实在是不得已才借,能够不借最好不要借。用完之后,要赶快归还。平素要养成良好的德行,我们肯帮助别人,别人也肯帮助我们,我们爱护别人的物品,别人也会爱护我们的物品,业因果报,丝毫不爽。

  分外营求。分外,指本分之外,过分营求。此句指不择手段巧取豪夺,争名逐利。

  命里有时终须有,命里无时莫强求。如果命中没有财富,无论用什么方式和手段,都是枉费心机,如果命中有财富,无须用什么方式和手段,都能很容易得到。明白这个道理,富贵者安于富贵,贫贱者安于贫贱,社会就不会乱。现代人不懂这个道理,以为社会动乱是贫富不均造成的,其实贫富不均只是现象而非根源,社会财富不均是事实,能否做到均等?不可能。因数每个人往昔种的因不一样,所受的果报当然不同。种瓜得瓜,种豆得豆。岂能让瓜豆和合,变成同样的物质?

  贫者由于自己在过去生中没有种善因,所以现在才会过贫穷的日子,自己应该承受,安于贫苦,欢喜布施,不做损人利已之事。富贵者是自己过去世所修之善因,今生方得富贵,要继续欢喜布施,救济贫困,福报才会绵延不绝。如是,人人心善,意善,行善,各得其所,社会必然安定和谐。

  力上施设。力,指能力所及的,不留余地去营谋。这种心态与作为都折福。人生在世,百年弹指即过,保必在这么短暂的时间去造作罪业,仁人君子事事忍让和退让,所获的福报无有穷尽,凡事不让人之人是薄福之相,不必与之计较。

  淫欲过度。《汇编》注的很多,可见相当重要。《汇编》云:邪缘外合,灭德丧心,太上固已垂戒于前矣。至于夫妇正色,尤须有节。若云正色非淫,岂免纵欲杀身之祸。

  爱欲是六道轮回的根本,爱不重不生娑婆,念不一不生净土。此语圆满的概括了净宗法门的“欣”与“厌”,十分重要。厌离娑婆,厌离六道轮回,首先就要把爱欲断掉。如果只是事上断掉了,而念头上仍未断也不行。只要有这种念头,就无法出离六道轮回。专念阿弥陀佛,别无二念之人,才得生净土。

  心毒貌慈,秽食□人,左道惑众。这些事在现代社会常常见到,我们自己要细心反省,有没有犯这种过失。外表伪装得和颜爱语,可以欺骗世人,却欺骗不了有道行,有学问的人,更欺骗不了神明。

  秽食□人,引伸之义很广,凡是以不能使用的物品布施供养,都是罪过。

  我们如何辨别“左道”?与三福,六和,三学,六度,普贤十愿相应的是正法,相悖的是旁门左道。

  末法时期,邪师说法如恒河沙,现前,似是而非之法充斥世间,若无智慧鉴别,轻易听信,就会断送这一生学佛的殊胜因缘。

  受左道迷惑者,皆是信心不坚定。善导大师教导我们,要听佛的话,佛的话在哪里?在经典中。无论什么人所讲,只要与佛语不相应,就能听。即使其有大神通,也不可听。既使是菩萨,地上菩萨,等觉菩萨所讲的,如果与佛经不相应,也不可以听。如果是佛讲的,佛佛道同,佛所讲的与经典必定相同,如果不同,则是假佛。

  社会上有些人自称是某某佛,某某菩萨再来,我看到一封信,有人自称是大势至菩萨再来,古代有先例,再来人一旦说明了自己的真实身分,立刻就要入涅槃,当今这些人说了之后,并不走,还想和我见面,还要到处宣传搞名闻利养。所以,我们不能被其示现的一点神通所迷惑,妖魔鬼怪都会现神通,因此,佛接引众生,忌讳神通感应,如果用神通感应,佛与魔就很难区别了,佛用身、语、意三业教学度众,我们据此辨别才不会受骗。

  释迦牟尼佛在世时,魔王波旬曾对佛讲,在佛的末法时期,人们没有智慧和福报,根性下劣,他会派他的魔子魔孙出家,混进佛门,披上袈裟,伪装成很有修持的样子,从佛门内部破坏佛法,佛听了这些话,流眼泪,古人所谓“譬如狮子虫,还噬狮子肉。”

  所以,一个人现出家相,未必是佛的代表,如何判定?要看其心行。仔细观察他说的是什么,做的是什么,再与经典对照,相应不相应?如果相应,是佛弟子。如果不相应,则是魔弟子。

  魔王外道很会伪装,很会诱惑人,所以上当的人很多,其徒众也很多,财力和物力非常雄厚,我们弘扬正法的四众弟子,远远比不上他们,他们会伪装,我们不伪装,他们用手段,我们不用手段,我们遵从佛的教诲,随缘而不攀缘,他们是攀缘,绝不随缘。

  我们学佛,一入佛门就接受三皈,皈依佛,皈依法,皈依僧。如果听信邪师,就是皈依了邪师,而脱离了三宝,那就不是三宝弟子,而是妖魔鬼怪的弟子。

  《汇编》云:佛教三皈曰,皈依佛,皈依法,皈依僧,其至要紧者,中间之佛法也。佛在世时,即以此法,救度众生,佛灭度后,即垂此法,以度众生。佛说法,僧传法。若不皈僧,从何闻法?若不得法,仗何修行?然依佛法自修,依佛法教人,以了生死证菩提者为怀者,是僧。

  此段我们要记住,佛灭度之后,三皈的中心是法宝,而法赖僧弘,必须皈依僧,方能得闻佛法,僧所传之法,必定是教我们了生死,出三界,证菩提,超凡入圣之无上妙法,若所传之法非此为目的,即非真传佛法之僧,这也是教我们辨别真妄之原则。

  超凡入圣,必须断见思,破尘沙,去无明,然六道凡夫超凡入圣,谈何容易。所以,在末法九千年中,教化众生要“放下万缘,求生净土”的,就是僧。印光大师所做的示现,即是教人断恶修善,破迷开悟,发菩提心,一向专念,这是佛门的僧。如果有丝毫求名闻利养,贪图享受,不尊敬别人的心,则非真僧。真的僧,决定是礼敬诸佛,轻慢别人的,不是真正的僧。

  净宗同修依三福,六和,三学,六度,普贤十愿,依教奉行,自行化他,就与佛法僧三宝相应,出家的同学,不能离开《净宗守则》,《净宗守则》是一面镜子,要天天照,看自己像不像僧?如果不像,自己就是魔子魔孙。

  李炳南老师教导我们,要警觉“门内外”,即佛门之内的外道。佛门之外的外道,容易辨别,佛门之内的外道,不易识别。那些人也在修净宗,也和大家一起念佛,为什么是外道?因为其心念与众不与,在道场中争权夺利,制造派别,毁辱别人,心怀贪嗔痴三毒等,我们要仔细思维反省,自己是不是门内外道?

  短尺狭度,轻称小升,以伪杂真,采取奸利。《汇编》云:四句,皆小人贪利之事也。尺度升称之类,所以平物价,一人情。世人或二样,大入小出,重入轻出。其设心,只要便宜耳。孰知得半分便宜,却损一分福德。况益我损人,必有殃雷火之焚,未必非为此也。或有主人不知,而司出入之子弟藏获潜为之,其罪终归家主,不可不察也。又云:近来市肆贸易之物,几至伪多于真,此亦世道人心之变也。凡食饮之需,药品之用,金帛器物等类,稍有欺娱,则丧心害人,莫此为甚,至于使用假银,其恶更甚,天诛尤速。

  古人诗曰:越奸越巧越贫穷,奸巧原来天不容,富贵若从奸巧得,世间呆汉吸西风。如今似乎愈奸愈巧的人愈富贵,作奸犯科的人洋洋自得。许多积德修善的人,反而落得贫苦不堪,为何有这种现象?因为作奸犯科的人,是过去生中曾修积大福报,今生虽然奸巧而折福,然而还有余福,现在的富贵是在享余福,决不是作奸犯科所得的福报。如果不作奸犯科,安分守已,其福报会更大。积德修善的人现在还很贫穷,是因为过去生中没有修福,今生不修福,则生活会比现状更艰难。

  现代人不读圣贤书,连圣贤书都不读,甚至连好话都听不进去,见到有人劝善,赶紧走开,躲得远远的,如果教其作奸犯科,反而欢喜接受,亲近恶知识,远离善知识,其福报享不长久,所谓“石火电光”。如果福报很大,勉强够这一辈子享用,如果福报不够大,到中晚年就衰败了,在社会上,许多人四、五十岁的人,事业衰败,公司倒闭,债台高筑,到处躲债,就是最明显的例证。

  世间芸芸众生,哪个不是随顺烦恼?哪个不是自私自利?所谓“人不为已,天诛地灭”,这似是而非的谬论,把许多人引入岐途,我们要用智慧去辨别。我们凡做一件事,先要想一想,能否对得起天地良心?能否对得起芸芸众生?如果自己觉悟到这是不善,赶紧止步,决不能再做,决定要把恶习改过来,念念为社会,念念为众生。

  压良为贱,谩蓦愚人。现在社会一般大众对于造作恶业习以为常,丝毫警觉的念头都没有,几乎把造作恶业当作正常,偶尔有人行善反而会令大众觉得奇怪,俗语有所谓,“好马被人骑,好人被人欺”,这是不懂因果之愚人的痴见。

  既使在佛门,想做个好人,凭良心做事,依教奉行,也难免受人欺负,谚语说“同行相嫉”,所以障碍重重,我们只的祈求佛菩萨保佑,有机缘应当做些好事,没有机缘就老实念佛。

  谩蓦愚人。是以自己的小聪明,阴谋计巧欺骗众生,捉弄愚人,令其上当。愚人是指没有能力辨别真妄,邪正,善恶,是非的人,既使大学毕业,甚至有博士学位,若无法辨别真妄,邪正,善恶,是非,依然是愚人。那些邪师邪教用种种方法欺骗他们,他们没有能力辨别,认邪为正,跟随邪师,诽谤正法,欺压真正有修行的人,他们还以为自己是真修,自己得神明保佑,其实是邪神恶鬼在保佑他,他们人众势大,财力雄厚,信徒很多,分店遍及世界,末法时代,法弱魔强,魔的气焰嚣张,真正修行人可怜,他们愚昧无知,不知道自己上当,所以不可能跳出魔掌。

  我们很幸运,这一生能得人身,能闻正法,真是百千万劫难遭遇,如何在这一生中修行成就,完全靠自己的信心,及深解经典之义趣。若不能深入理解,信心、愿心就不能坚固,遇到邪师邪说,信心就容易动摇,所以,佛教我们要广学多闻,深解义趣,果能深解,智慧开了,就有能力洞察妖魔鬼怪的伎俩,就不会为之所动。

  【贪婪无厌,咒诅求直,嗜酒悖乱,骨肉忿争,男不忠良,女不柔顺,不和其室,不敬其夫,每好矜夸,常行嫉妒,无行于妻子,失礼于舅姑,轻慢先灵,违逆上命,作为无益,怀□外心,自咒咒他,偏憎偏爱,越井跳灶,跳食跳人,损子堕胎,行多隐僻。】

  贪婪无厌,咒诅求直。《汇编》云:以口取物曰婪,言人之贪,如口之食物,无有厌止,无有穷极。老子曰:罪莫大于多欲,祸莫大于不知足。《汇编》云:知足者贫贱亦乐,不知足者富贵亦忧,世人贪求数盈,终归耗散,固不必言,且又落下一场祸孽,更难了耳。

  此段我们要多读细思,再仔细观察现前的社会,就能了解古圣先贤确实具足真实智慧,今日之下,贪而无厌者,比比皆是,正是罪根祸源。

  民国初年的丁福保居士,对儒佛皆有相当深的造诣,他四十岁就看透人生真相,跟朋友说,我在世间犹如旅客,一切家庭,财产,事业,都是梦幻泡影。他对世间没有丝毫执着和留恋,心地清净,智慧开了,专心于佛法。

  人有来世,来世何时,没有人知道,也许在几十年之后,也许在三、五天之后,也许就在眼前,转瞬之间。

  咒诅,就是赌咒,在台湾很风行,选举时,就会有人在神前赌咒,斩鸡头,这是造孽。不赌咒,罪过就已经很重了,再赌咒求神明包庇,掩饰罪过,岂有此理!聪明正直,称为神,神明会接会贿赂吗?神明会包庇吗?接受贿赂,包庇戏弄他的,不是神明,而是妖魔鬼怪。我们以真诚的善心,就能感得诸佛菩萨,若自私自利,恶心恶行,只能感得妖魔鬼怪,《易经》说:“方以类聚,物以群分”。善与善感应,恶与恶藕连,只是侮辱正神,巴结妖魔鬼怪。

  嗜酒悖乱。五戒中,“杀、盗、淫、妄”是性罪,不论有没有受戒,行为本身就有罪。酒属于遮罪,如果未受戒,饮酒就没有罪,为什么哪此重视酒戒?因为酒能乱性,使人理智不能作主,因此而犯杀盗淫妄,佛法戒酒,是为防范杀盗淫妄的重罪,清净比丘应当滴酒不沾。

  戒律中,酒的开缘很多,饮用药酒治病,不犯戒。烹调用料酒,不犯戒。戒律是灵活的,不是僵化的。每一条戒律都有“开、遮、持、犯”。

  世尊的教诲,合情合理合法,绝非不通人情,佛注重我们身心的健康,帮助我们断烦恼,开智慧,成就道业,我们要生恭敬心和感恩心,遵守佛的教戒。

  骨肉忿争,男不忠良,女不柔顺。从此段开始,讲伦理方面之恶。

  忠,不偏不邪谓之忠。佛法讲中道第一义,儒家讲中庸,不可有丝毫的偏邪,顺境生欢喜,逆境生嗔,即是偏邪。一心是中,二心就偏了。因此,离妄想分别执着,才是中。有妄想分别执着,心就不中。良,是善良。忠,落实在形相上是善良。柔,是柔和。顺,是随顺性德,或随顺世出世间圣贤的教诲。世出世间圣贤的存心和行事,都随顺自性。孔老夫子有五德,即“温良恭俭让”,就是温和,善良,恭敬,节俭,忍让。忠,良,柔,顺,都在五德之中。

  《汇编》说:唐朝张公艺,九世同居,只靠一个忍字。《金刚经》云:一切法得成于忍。美德之中,忍为第一。忍,能成一切善法,能遮(止住)一切恶法。六波罗蜜中,忍是核心,精进,禅定,般若是从忍辱波罗蜜中生起的。能布施,能持戒,而不能忍辱,只能得三界有漏的福报。

  家庭是国家和社会的基础,非一已之私事,而是与大众息息相关的,一家人要父慈子孝,兄友弟恭,再扩展到友爱亲朋,乃至献身社会国家。

  现代社会教人竞争,从小孩起就向父母争,兄弟之间相争,在向校向老师争,长大入社会,只有一个观念就是竞争。孟子讲:“上下交争利,而国危矣。”举世之人都想竞争,不择手段去竞争,这个世界还会有前途吗?争到最后必定同归于尽。

  治理现代社会,首要是息争,这是对症下药,我们要以自己的忍让,为社会大众做好榜样。有些同修在学佛之前,家庭和谐,学佛之后,家庭中反而常常吵架,这把佛的意思解错了。“菩萨所在之处,令一切众生生欢喜心。”一人学佛,全家和乐,这才如法,岂能让一家人生烦恼。

  一个道场的大众一团和气,道场必定兴旺,做生意也要和气生财,一个家庭,也是家和万事兴,一位修行人做出榜样,必定能感化一家人,只要用真诚,慈悲,智慧之心,任何人都能感化,我们如果不能感化他人,必定在这三方面做得不够圆满。

  男人要做忠良,女人要做到柔顺,处事待人接物,一定要忍让,决不能忿争。

  不和其室,不敬其夫。此段讲夫妇,夫妇是人伦的根本,中国几千年来,古圣先贤的教育,都把夫妇作为核心,夫妇同住在一个房间,圈子最小,房间之外才是家,上有父母,下有儿女,平辈有兄弟姊妹,家的外面是社会,有领导与被领导,有朋友,同学,这是五伦的社会。如果核心不好,夫妇不和,家庭还能和睦吗?社会还能安定吗?国家还能太平吗?因此,社会吉凶祸福的根源在家室。

  新加坡净宗学会的总务李居士结婚,我题我八个字“治平初基,大道之始。”治国,平天下的基础在家庭,大道,成佛之道,转凡成圣之道,都由家庭开始。

  夫妇是世出世法的根基,婚姻是大事,中国古礼中,婚礼非常隆重,表示婚姻既是两个人一生的大事,也是整个人类的大事。家庭的兴衰,社会的安危,国家的兴亡,世界的和平与动乱,根基在夫妇。现代社会,此根基被动摇了,岂能不乱!古人有所谓,“家不家,国不国”,家不像家,国就不像国了。如何才像家,夫妻和睦,纵然彼此有矛盾和歧见,也要互相忍让。

  古代很少听到离婚,轻率的离婚会造成社会大乱,如果有儿女,儿女得不到父爱,或得不到母爱,性情就会产生变化,悖乱的恶因由此种下,所谓“牵一发而动全身”,家庭是社会的细胞,细胞感染了,会影响全身,家庭破坏了,会影响社会。

  《汇编》云:夫妇和而后家道昌。同理,一个团体上下和睦就能兴旺,世界各地的佛弟子到新加坡来参学,看到居士林这么多人,上上下下一团和气,没有争论,都非常羡慕。和气的原因有二:第一,领导人大公无私,若领导人有私心,就会弊病丛生。第二,道场天天讲经,如果不讲经,不听经修学,就会打妄想,各人的妄想不同,就是争论,就有矛盾和冲突。

  家庭教育十分重要,小孩从出生到六、七岁,接受父母的教育,这是根基,入学之后,老师从这个根基上培育,如今的教育,正是缺乏家庭教育的根基,所以无法教育出德才兼备的好学生,佛法是师道,师道建立在孝道的基础上,对没有受过良好家教的人,佛也度不了,中国古代,特别着重伦理德行和言谈举止的教育,父母和尊长的一举一动,一言一行,都为儿女做出好榜样,小孩每天耳濡目染,扎根心中,一生都不会改变,所谓“少成若天性,习惯成自然。”

  养儿防老是私心,养育儿女,要认真教导,使其将来长大成长,为社会服务,为众生造福。有这样的心愿,并且认真切实做到是大贤。印祖说,世界的安危,女人做大半的主宰。家有贤妻,才有贤良的丈夫;家有良母,才有忠孝的子孙。贤良的丈夫,孝子忠臣,必定为社会,为众生造福。大圣大贤,诸佛菩萨都是母亲教出来的,不仅佛法,儒家也有类似的讲法,正所谓“英雄所见略同”。

  家庭主妇每天做家事,即是行菩萨道,家人就是度化的对象,家庭就是道场。道场不一定要有寺院的形式,任何场所都是菩提道场,工作场所也是道场,老板、同事和客户就是度化的对象,六波罗蜜要落实在生活中,落实在工作中。

  《华严》的宗旨是教我们一生作佛,善财童子五十三参做出好榜样,教导我们无论现前是什么身份,无论从事何种行业,无论选择任何种生活方式,都要在自己的本位上修行证果,圆成佛道,无须改变身分,无须改变行业,也无须改变宗教信仰,修行证果是无障碍法,理事无碍,事事无碍。

  在家居士学佛,如果不顾一切而独自跑到深山洞穴中去念佛,家也不要了,事业也不要了,工作也不作了,这就是坏榜样,社会大众看到这种行为,必定无法接受,会认为佛法是歪门邪道,要知道,这样做是在破坏佛法。

  每好矜夸,常行妒忌。《汇编》云:老子曰:不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故长。易曰:天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,谦尊而光,卑而不可踰,君子之终也。大禹不矜不伐,愚夫愚妇,皆谓一能胜予,而凿龙门,排伊阙,地平天成,功被万世。周公不骄不吝,劳谦下士,而东征破斧,卒安周室。古曰:真正大圣大贤,都从战战兢兢,临深履薄处做将来。

  这也是日常生活当中常犯的毛病,我们自己有没有?不可能没有,只是程度不同而已,若真能将这些毛病消除,德行就有根底,若心摆不平,德行就没根本,无论是求学修道,都会造成严重的障碍,总而言之,这是教导我们要谦虚和恭敬,唯有谦敬,修学才能真正有成就。

  又云:嫉妒者男女俱有,男子见人功名则妒,见人富贵则妒。见到他人地位接近自己,才能胜过自己,嫉妒心就生起来了,局量犏浅所使,心量太小,不能容人。真正修学有根基,得受用的人,不但没有嫉妒,没有傲慢,而且处处嫌虚,随喜功德,看到才干比自己高的人,必定让贤。为什么?人民得福,社会得福。如果为众生,为社会,为人民着想,就会让贤。让贤是大功德,大成就。别人比自己做得更好,更有成就,就是自己的更大成就。反之,自己不如人,却偏偏要占据权位,贻害众生,其果报在地狱。而佛教导我们,修随喜功德,就能对治嫉妒。

  古代鲍叔牙于管仲,管仲的成就就是鲍叔牙的成就。在佛门,印宗与六祖惠能大师就是很好的榜样:当时,印宗是高僧大德,弘化南方,徒众甚多,初遇六祖,他知道六祖的德行和修持都高于自己,于是为六祖剃度之后,再拜六祖为师,请六祖主持南方的弘化。弘化的功德究竟是六祖的成就,还是印宗大师的成就?从形式上看,是六祖的成就,从实质上看,是印宗大师的成就。至少印宗的功德不亚于六祖,印宗乃真大德,非常人所能及!

  现代社会无论世法或佛法,在位者总是踞于权位,至死不让,这是绝大的错误。一个修行人在四十岁以前,是认真努力学习的阶段。四十岁后到六十岁应当修福,担任执事为大众服务。六十岁以后要以修行为主,将职务让出来,放下一切行政事务专心修行,办死生大事,至我讲经教学而已。这样可以使僧团领导层,行政层的人员,永远年轻化。中国古代退休在七十岁,所谓“七十致仕”,修道人应当六十岁退休,七十岁太晚了。

  无行于妻子,失礼于舅姑。这是讲家庭之恶。家庭是人伦社会的根本,家出问题了,社会就不安定,世界就失去了和平。

  《汇编》云:待妻宜和而敬,待子宜严而正。不以礼待妻,则失唱随之义。

  道德仁义礼,标准有五个层次:道失去之后有德,德失去之后有仁,仁失去之后有义,义失去之后有礼,礼若失去了,就会天下大乱。现代社会的乱象,动荡不安,天灾人祸,愈来愈频繁,愈来愈严重,其根由即在于此。

  在中国历史上,建立一个新政权,在五年之内一定要“制礼作乐”。礼,是行为的准则,要让官民都懂得并遵守。乐,可调人心,人是凡夫,难免情绪不稳定,就用音乐来调整情绪。礼与乐都是教学。中国古代的种种艺术,如戏剧,舞蹈,音乐,美术等,都是高度艺术的教学。

  又云:不以道教子,则伤天地之恩。不义不慈,总曰无行。今之待妻者,不刻薄寡恩,则狎昵无度。待子者,非姑息太过,必苛责太甚。已实无行,何以责妻、子乎?这正是现前功利社会现象的真实写照,自己行为不端,如何能把妻子和儿女教育好?

  人与人之间的相处是缘分,缘有善缘和恶缘,有对联曰:

  夫妻是缘,有善缘,有恶缘,无缘不聚;儿女是债,或讨债,或还债,有债方来。

  人生之真相,一联道破!人与人之间的关系,无非是“报恩,报怨,讨债,还债”而已。

  失礼于舅姑,舅是公,姑是婆。《汇编》云:妇事舅姑,一如子事父母。当今,儿子尚且不懂得孝顺父母,媳妇怎么会懂得孝顺公婆?父子不兼容,母女不兼容,婆媳不和,人与人之间完全是利害关系,有利时彼此利用,无利时反目成仇。

  中国几千年传统的伦理道德,今天已经荡然无存,正如古人所说的“父不父,子不子,家不家,国不国”,我们生于这样的乱世,幸闻佛法,明白道理,要能依教奉行,时时将自己的心行与经典对照,有则改之,无则加勉,须为世人做好榜样。

  轻慢先灵,违逆上命。轻,是轻视,没有放在眼里。慢,是傲慢无礼。《汇编》云:先灵,祖先之灵也。几殡殓无礼,居丧无制,安葬不速,斋祭不诚,拜扫不勤,祠庙不整,香火断续,皆轻慢了。夫水源木本,岂敢或忘?若于此有失,吾不知其可也。

  祭祀祖先是中国古代文化中核心,轻慢行灵是大不孝。祭礼也称为吉礼,祭祀祖先是孝道,是人伦的根本,如果人们把祖先都忘了,用轻慢之心对待先灵,社会就会发生严重的问题,为什么当今儿女不听父母的话,学生不听老师的话,根源就在轻慢先灵。

  西方人没有孝道的观念,对中国人祭祖大惑不解,认为祖先死了几百年,几千年,他又不知道你,你和他连面都没见过,祭祀干什么?可是中国人饮水思源,我们有根有本,这个根本是远古的祖先,几千年一脉相承而来,所以非常重视。

  大乘佛法讲,虚空法界一切众生与自己是同一法身,我们这个身体如同是大树上的一片叶子而已,一片叶子和整棵大树是一体,不是二体。“十方三世佛,共同一法身”,一切众生与自己是同一条根,同一个本。根,即佛法所讲的心,本,是佛法讲的识。《华严经》讲,虚空法界一切众生,“唯心所现,唯识所变”,所以,彻法底源,方能了解人生之真相,了解人与人,人与一切众生的关系。

  世法,佛法,都建立在“孝亲尊师”的基础上,孝亲就是不忘祖宗恩德,一个不忘祖宗恩德的人,怎么会轻慢先灵?依中国古代五礼之首的祭礼,就是教人祭祖先,爱祖先,对千百年前的祖先都敬爱,对现前的父母岂有不孝顺之理?孝道建立在祭祀的基础之上,祭礼就是长辈为后代做出孝顺的榜样。长辈的父母,祖父母,都已经过世了,长辈如何孝顺父母,晚辈没有看到,经由祭祀让晚辈间接看到,这样教孝效果好,孔老夫子说“民德归厚”,有助于社会风俗的淳厚,社会安和乐利,人民才有幸福美满的生活。这是现前的效果,深远的利益则无尽。

  修行要从修“敬”开始,对老人,对父母,对尊长,决不能有轻慢的念头,净业三福,第一句就是“孝养父母,奉事师长”。孝亲圆满了,尊师也圆满了。释迦牟尼佛如此教学,十方三世一切诸佛也如此教学。孝亲扩展来讲,一切男子是我父,一切女人是我母,将孝养父母的心念和行为,扩展虚空法界一切众生,这是普贤菩萨行。若对任何一个众生还有分别执着,就不是普贤行,因此,对一切众生都要有尊和恭敬,不可无礼。

  违逆上命。是指不服从领导。现代社会上,被领导者不服从领导,儿女不服从父母,学生不服从师长,员工不服从老板,种种的现象非常普遍,依古人讲,这都是“乱臣贼子”的行径。

  为什么下不服上?所谓上梁不正下梁歪。上有居上位之道,下必定能敬之以礼。现在道没有人讲了,德也汉有人行了,天下大乱,所以是父不父,子不子,家不家,国不国。

  现在明道行义也实在不容易,必须非常有耐心,学佛的人虽多,大多只知念经,祈福,对于经论的大道并不明了,闻闻利养,五欲六尘的诱惑力又很强,能不受诱惑的人太少了。佛教我们发菩提心,菩提心就是不受五欲六尘,名闻利养诱惑之心。

  儒家学问的层次,最低的是明礼,古圣先贤的教诲都能做到,但这还是著相,比礼高一层的是行义。义,指义务,为众生服务,只尽义务,不享权利,不求回馈。再提升是行仁,仁是真正有爱心,恭敬心。再提升是行德。最高层次是行道。以佛法去讲,法身大士行道,四圣法界行德,天人行仁。人间能行义和守礼,就会天下太平,社会安定,人民就能过幸福美满的生活。诸佛菩萨,大圣大贤示现在世间,内心行大道,外表行仁、义、礼。

  我们学佛人决不为自己的利益着想,也不为自己家庭的利益着想,要念念为社会大众的利益着想。老板为员工服务,员工为社会服务,社会为国家服务,国家为世界服务。这就是菩萨道,就是佛法。佛法落实在现实生活中,绝不仅是谈玄说妙。我们为大众的利益服务,如果其中还掺杂着自己的利益,就是凡夫,而不是佛菩萨,依旧是迷而不觉,染而不净。

  作为无益,怀挟外心。《汇编》云:世间万事,转头即空。我生逢乱世,漂泊半生,对“转眼即空”的体会非常深刻,我从九岁离开家乡,再也没有回去过,几十年间,住了几十个城市和地区,深感自己来到世间是作客,佛说“不可得”,“无所有”,我体会得很深。

  古圣先贤教导我们,能带得去的要做,带不去的不要做。财产带不去,妻子儿女带不去,物质受用也带不去,唯有服务众生,积德累功是事得去的。

  积德累功要从发菩提心做起,什么是菩提心?《大学》的“格物致知,诚意正心”,就是佛法讲的菩提心。

  古代的明君良相仁慈博爱,念念为人民解除艰难困苦,帮助人民安居乐业,后人称之为古圣先王,他们行王道,以伦理道德教化众生,确实做到了“作之君,作之亲,作之师”,行为堪为社会大众之楷模,累积无量无边的功德。

  袁了凡先生做县长时,他知道民间疾苦,想尽方法使税赋合理,他的收入相当丰厚,生活却非常节俭。做棉衣时,他的太太用的普通的棉絮,而不用丝棉,因为做一件丝绵袍的钱,可以做六、七件普通的棉袍,一个人的享受可以分给六、七个人,他的福报不是自己独享,而是分给大家共享。

  《汇编》云:臣欺君,子逆亲,妻背夫,兄弟相贼,朋友相倾,皆外心所使也,然不待形于事为,即有极微萌动,人不知而鬼神已诛其心矣。

  当今社会上,造作这些罪业的人比比皆是,如今愈是会骗人的人,愈能取得高官,居于高位之后,又欺骗人民,欺骗苦难众生,眼前虽能作威作福,然其所造作的是阿鼻地狱的罪业,转眼之间就入阿鼻地狱去了,万劫不得超生,如此之人真是迷惑到所以然处!

  挟怀外心。《汇编》引宋朝秦桧陷害岳飞之事例,以敬世人,修身正已,省过去非。

  自咒咒他,偏憎偏爱。《汇编》去:此句的咒诅而无直可求者,凡怒而自咒,又兼咒他人者是也。自己受了委屈,无法辩白就发誓、赌咒,这种事古今中外都常见。

  佛说,一切法从心想生,发誓赌咒不好。如何能得好的果报?真正有学问,有德行,有修持的人都明了,念头要清净和善良,心态和言词要柔和,如此才能感应善的果报,能保持心平气和,身体则可以健康长寿。

  为什么我们常常心不平?有妄想、分别、执着。如是真正明了,“凡所有相,皆是虚妄”,“一切有为法,如梦幻泡影”,心就平了。别人恭维我,赞叹我,是虚幻的。别人诽谤我,侮辱我,陷害我,也是虚幻的。何必分别有个我?执着有个我?这都是属于妄想、分别、执着。觉悟了,得失的念头就放下了,则不犯此过失。

  人生在世,为什么不快快乐乐的生活?自咒咒他,实在是自己跟自己过不去,我们要听善不听恶,记善不记恶,保持心中唯善无恶,一生的行为只有善行,没有恶行,这是自己得福,自己得利。

  偏,是偏心,偏颇。憎,是嗔恨,讨厌。爱,憎,皆因偏见而生,如喜欢一个人,或讨厌一个人,心就不平,就有偏私。《汇编》去:偏憎偏爱,所指甚广,凡君之于臣,父之于子,夫之于妻妾,主之于仆隶,皆有之。

  古今中外都有偏憎偏爱,偏憎偏爱之根,在于没有平等心,若心有偏见,纵然发得很快,败得也很快。在社会上有地位,有德望的人,如果心地不公平,其周边的人必是其所偏爱的人,这些人就是将来导致其失败的因缘。因为这些人是为了私利而来,这就是佛法讲的“怨憎会”,这些人多是冤家对头,等着机会来报复。因此,我们要学习诸佛菩萨和古圣先贤,无论对善人或恶人,都用真诚心,平等心,绝不偏憎偏爱。

  越井越灶,跳食跳人。越,是跨越。在中国民间,用井水供奉佛菩萨,供奉神明,也供众生食用,所以对井应当有恭敬心,走路时遇到井要绕过去,不可跨过去,跨过去就是不敬。跨越灶的情形比较少,有的小灶也能从上面跨越,这些都是不敬。

  世出世间圣贤教化众生,都把恭敬作为第一课,可见其重要。《礼记》第一句:曲礼曰:毋不敬。如果没有恭敬心,什么事都不能成就,对人要恭敬,对事要恭敬,对物也要恭敬。

  一个人如果把恭敬心疏忽了,不但道业不能成就,世间事业也必定一无所成。上司对下属恭敬,下属才会为他尽心办事,如果上司常常摆架子,对下属命令和喝斥,其福报必不久长,为什么?其有权势时,人们畏惧,不能不服从,一旦衰败,就不会再有人理了,尤其是现代社会,人们没有道义观念,这是自取其败。

  人与人之间的结合要靠恩义,耍威风的人必是薄福之人,福报厚的人,事必躬亲,必须指派属下时,态度也非常温和谦虚。老一辈人的习惯,长官对部属称“兄”,长官交待部属去办事,都写“请某某兄办”,办事的人感恩,一定尽忠负责,把事情办好。如果动不动用权势压人,部属心中不服,办事就会敷衍。古圣先贤的教化,就是教人如何处事,待人,接物,如何把人际关系搞好,人际关系好,世出世法都容易成就。

  跳食跳人,都有罪过。中国的习惯,吃饭是共席,多人共餐,一盘菜摆上来,只取靠近自己边上的菜,不能取远的,尤其不能取中间的,对食物不能挑捡,对自己喜欢的也能多吃,现在,这些礼节已经没有人讲究了。

  跳人,是对人的轻慢。依佛法,一切众生平等,诸佛菩萨视一切众生都是诸佛如,大菩萨们修普贤行,普贤行就是平等行,权教菩萨,声闻,缘觉也修平等,但尚未达到真正的平等,因为他们的妄想未断,就不能达到真平等。

  “越井越灶,跳食跳人”都是失敬,“敬心,敬意,敬德”都失去了,不要以为这些是小事,积小不敬,大的灾难就来了,所以,修行要从这些微细之处修起。

  损子堕胎,行多隐僻。堕胎是杀人,而且是杀子女,罪过极重。现代人往往疏忽了,不知道冤冤相报,后果严重。

  子女到你家来投胎,不外四种缘:报恩,报怨,讨债,还债。

  如果是报恩来的,将其杀了,恩将仇报变成仇人。

  如果是来报怨的,怨就结得更深了,以后的痛苦无法想象。

  如果是来还债的,旧债未还反结新仇。

  如果是来讨债的,旧债未偿,又增仇杀血债,后果不堪设想。

  世人不知因果通三世,一时所造的罪业,会招来生生世世的后患。

  《汇编》云:隐僻,非止一事,如奸盗邪淫等类,凡不可与天知,不可对人言者皆是也。“隐僻”,指所做所为,见不得人者皆是,包括范围甚广,举头三尺有神明,既使能瞒过世间愚人,也无法瞒过有德行,有智慧的人,更不能瞒天地神明,既使隐瞒得再好,终生不暴露,最终也逃不过天地神明的惩罚。

  隐僻,都是损人利已之事,损人利已,是随顺世人的说法,其实损必定不利已,而是害已,害自己堕三涂,随地狱,眼前得到蝇头小利,犹如刀头舐蜜,后患无穷,后患之害,超过当前的利益亿万倍。

  世尊教导我们发露忏悔,向大众披露,绝不隐,二千年初,罗马教宗公开向全世界忏悔,求上帝赦免天主教徒过云所犯的罪过,尤其是对其他宗教的伤害。这很难得,中国古人讲,人非圣贤,孰能无过,过而能改,善莫大焉。教宗这项举措,功德无量,他教导世人:做错事要忏悔,要面对大众忏悔。

  普贤十愿中有,忏除业障一愿,忏悔过失,要向大众宣布,接受大众责备,罪业就报掉了,重罪轻报,如果把恶事隐瞒起来,恶愈积愈多,将来的果报不堪设想。反之,做了好事,不要让人知道要要积阴德,阴德的果报厚。好事都宣扬出去让人知道,大家恭维和赞叹,善果就报光了。所以,真正修行人有了过失,一定要让大众知道,接受大众的责备。做了善事不要让人知道,积阴德,德愈积愈厚,果报好,前途必定一片光明。

  从贪婪无厌,咒诅求直。到损子堕胎,行多隐僻,是讲家庭之恶,如果这些恶行不改,就不是佛弟子,念佛也不能往生,我们发愿求生净土,就一定要治好自己的家,从自己的家庭修起。

  【晦腊歌舞,朔旦号怒,对北涕唾及溺,对灶吟咏及哭,又以灶水烧香,秽柴作食,夜起裸露,八节行刑。唾流星,指虹霓,辄指三光,久视日月,春月燎猎,对北恶骂,无故杀龟打蛇。】

  此段讲不敬天神之恶。晦腊歌舞,朔旦号怒,对北涕唾及溺,对灶吟咏及哭。

  晦,是农历每个月最后一天,没有月光。《汇编》云:司命灶君奏言世人功过之日。这是道教的说法。

  腊,指年终。中国古代习俗,腊,有五种:《汇编》云:

  正月初一日,名天腊。

  五月初五日,名地腊。

  七月初七日,名道德腊。

  十月初一日,名岁腊。

  十二月初八日,名侯王腊。

  朔,是初一。旦,是早晨太阳刚升起之时。朔、旦恭敬,是对日月星辰的恭敬。

  北,是上方。我们居住在北半球,北半球的上方是北,在晴天夜晚观看星象,所有的星辰都在旋转,唯有北极星不动,所以北方称为上方,对上方要尊敬。涕、唾,都是不敬的行为。

  灶,即灶神。灶神是司命之主。人以食为天,人养活生命最重要的是饮食,这就是对于饮食的尊重,不可以放肆,不可惟轻慢,要培养自己的敬心。现今供养灶神的人已经很少了,不供养灶神,灶神还有没呢,当然有。

  道教敬天地神明,目的是趋吉避凶,希求天地神明降福保佑。我们学佛的目标是明心见性,若不在敬上认真修学,要明心见性就很困难。

  天地神明也是众生,不是佛菩萨,天地神明也有喜怒哀乐,他们对欢喜的人,会赞叹和帮助,对不欢喜的人,会远离而不帮助。天地神明对人的保佑和帮助,是有条件的,诸佛菩萨帮助人,才是无条件的。

  在现代,讲天地神明,一般人认为是迷信,在现实生活中,其实有许多不可思议的事情,超越世人的常识,例如轮回转世的现象,我们在报纸等资讯中也常常看到,这些究竟是真的还是假的?六道轮回到底存不存在?古代读书人在对一件事情尚未清楚明白之前,不下结论,可以存疑,继续观察研究。西方的许多大科学家都深信宗教,相信上帝,相信神明。中国,印度,埃及等文明古国,累积几千年的经验智慧,证明确有其事。

  科学证明空间是多维次的,科学家不称为鬼神,而称为“不同空间维次的生物”。黄念祖老居士有一篇文章说:西方科学家已经证实有十一度空间的存在,我们生活在三度空间,在理论上,空间维次是无尽的,事实上已经证明有十一种不同的空间。这犹如电视机有十一个不同的频道,频道不同,彼此不能相知、相见。大概高维次空间的生物能知道低维次空间的状况,而低维次空间的生物无法知道高维次空间的状况,比我们维次高的生物能看到我们,我们却无法察觉他们的存在。

  佛经称空间维次为法界,法界无量无边,佛将其归为十大类,称为十法界,十也代表无尽。法界是如何形成的?科学家们不知道,所以他们无法突破,佛告诉我们,法界是由于妄想、分别、执着而产生的现象,因此,只要放下一切妄想、分别、执着,就能突破空间维次。禅定的功夫,就是放下妄想、分别、执着。放得愈多,禅定的功夫就愈深,突破的空维次就愈多,对虚空法界的真相,就明了得愈多。

  是故,我们对于不同维次空间的众生也要尊敬,能尊敬天地万物,就能尊敬人,对人尊敬,对于父母长辈当然会尊敬,这就是古圣先贤教学宗旨义趣之所在,不应该把它看作是迷信,何况依我们的智慧和经验,还无法了解事实真相,只要我们对于圣贤所说的道理,细心去体会,对于自己的修持功夫,自然就会得力。

  无论做什么事,都要敬,所谓“存诚,存敬”。开显性德,首要的就是恭敬,诚敬。普贤菩萨的十愿,第一愿就是礼敬诸佛,这些都在礼敬诸佛的范围之内。诸佛不仅有过去佛,现在佛,还有未来佛。未来佛,指一切有情众生和无情众生。对一切人,一切事,一切物,都要平等礼敬,真诚礼敬,清净礼敬,性德才能显现出来。对一部分敬,对另一部分不敬,性德就不能开显。如果我们想脱离十法界,证得一真法界,证得法身大士,一定要学诚敬。

  《汇编》云:诸经集要云:夫因事悟理,必籍相以导真,仰瞻圣容,赖香花以供奉。

  为何修行着重事相?事相能帮助我们开悟,明心见性。供养佛菩萨,籍香花以表达我们的敬意,香与花都要洁净,表示我们的恭敬心。又云:佛言:如来灭后,若复有人,以一花,一香,用作供养,以一掬水,除去不净,举足一步,诣诸佛前,一称南无佛,是人若堕三恶道者,无有是处。此讲礼敬的功德,这是借着形相清净自己的心,心净则佛土净。

  南无,是皈依的意思,皈依三宝,当然不会堕三恶道,纵然曾经造作过三恶道的业因,但是现前的缘殊胜,心缘三宝,不缘三恶道,也就不会堕三恶道。

  我们自己在平常生活中,要养成良好的卫生习惯,保持环境整齐和清洁。畜生居住的环境污秽,肮脏,凌乱,我们的行为如果与畜生差不多,恐怕就很危险。

  供佛一定要用好香,用檀木,楠木等制作的香。过去在台湾,很多制香厂使用肮脏的材料,这种香不卫生,岂可供佛。寺院如果买这种香供养佛菩萨,罪过很大。我们燃香表恭敬心,如果用材料非常低劣的香,反而是大不敬。

  现代都市公寓房子,空间愈来愈小,人口愈来愈密集,又由于有空调的关系,房屋层高愈来愈矮,居住在这种环境中,可以不必烧香,我们怀着恭敬心就好了,要注意维持大家的健康,不要让别人起反感。无论世出世间法,要想有所成就,必须让大众生欢喜心。古德讲:天时不如地利,地利不如人和。大众尊敬,事业就容易成就,如果所作所为,让大众起反感,就得不到众人的帮助,无论做什么事业,都很难有成就。

  《汇编》云:正人君子,明则畏人,幽则畏神。畏人,指顾忌大众的指责,舆论的批评。畏神,指惧怕鬼神的惩罚。君子有所顾忌和畏惧,所以不敢做错事,一个人能相信这些道理和事实,无论在明处,还是在暗处,必定不敢起恶念,必定不敢为非作歹。

  现代人说:这是迷信,是一种约束人的手段,而不是事实,流传千百年的学说和修学方法,假如没有事实的支持,早就被人淘汰掉了,古往今来,难道就没有一位聪明人,难道我们比前人都高明吗?

  美国报纸曾经报导,有位一岁的女孩,能讲古老的印地安土话,现在世界上,只有十几个人懂得这种语言,她肯定没有学过,因为她才一岁,连话都说不清楚,怎么可能讲一种古老的语言?所以,可能她是美国土著印地安人转世的,这足以证明人有前生后世的轮回是事实,许多科学家正在研究和探讨,希望得到证实,近年来也取得了一些成果,在美国的书店里,这类书籍很多,报章杂志也常报导这类资讯。

  无论在明处,还是在暗处,不但不能做不善的事,连不善的念头都不起,我们起心动念自以为别人不知道,其实天地神明都知道,起心动念,一切行为,凡夫看不到,鬼神看得到,修行人在定中也看得到。

  夜起裸露。这是对鬼神的不敬。夜晚裸露虽然没有别人看到,但鬼神和我们住在一起,他们会看到,所以是对他们的不敬。这种事现在大概少了,现代人夜里睡觉时,都穿着很讲究的睡衣。

  八节行刑。八节,指立春,春分,立夏,夏至,立秋,秋分,立冬,冬至。道教讲,天神在这八天到人间来巡查,所以我们一定要以慈悲心对待一切众生,纵然要处决囚犯,也不应该在这八天中行刑,要延后。天地神明降临巡查时,我们在他们的面前行刑,很不恭敬,如同贵客到我们家来,我们当其面惩罚子弟和奴仆,让客人难堪。既然连处死囚犯都不可以,当然更不可以造作一切恶业。

  唾流星,指虹霓,辄指三光,久视日月。这些都是不敬。流星,在晴朗的夜晚,几乎每天都能见到。虹霓,是空或的水蒸气经阳光反射,折射而产生的现象。三光,指日、月、星。道教讲,这些自然现象都由司命之神主宰,这也是一门学说,也有一番道理。

  文明社会中,人们不随地吐痰,这是好习惯,养成自己的恭敬,从极微细之处,扩大到敬一切人,敬一切事,敬一切物。古德教我们修敬,对一切人,一切事,一切物,常存恭敬心。诚敬是性德,诚敬能开发自性,诚敬到极处,就是自性的流露。

  春月燎猎,对北恶骂,无故杀龟打蛇。燎猎,指放火烧山,猎取动物。燎猎使山上的野兽和蝯飞蠕动等大小动物,一个都逃不掉,杀伤力比战争更残酷,其罪报在地狱。地狱报尽,欠命要还命,欠钱要还钱。这种事情万万做不得,既使无意,也要负因果责任。在山林中,用火一定要小心谨慎,煮食物用火,露宿篝火,都要严防火灾。如果在干旱的季节,随便丢烟蒂,也会引起山火,必须小心谨慎。

  为什么特别讲春月,而不讲夏月,秋月?春天是万物生长繁殖的时节,岂能忍心伤害它们,春月燎猎非常残忍,这样的人没有仁慈,没有爱心,我们读古圣先贤的教诲,要体会他们的仁慈博爱,由此学习并培养仁民爱物之心。

  北,代表上方,必须恭敬,前文讲过。

  杀龟打蛇。在动物中,龟与蛇的寿命很长,灵性很高,若是真正懂得爱人,爱物的人,决不会吃众生肉。

  也许有人会问,动物有生命,植物也有生命,不能吃动物,为什么能吃植物呢?当然,一位真正仁慈的人,连植物也不吃,在六道中,色界天不需要饮食,连植物也不吃,他们从禅悦中获取养分,不需要从物质中获取。我们是凡夫,没有达到他们那种境界,还不能离开饮食,这是不得已而为之。但是,我们不能无故伤害。戒经云:清净比丘,不踏生草。草是植物,它长得活活泼泼的,岂能忍心踩过?除非是必经之路,别无他路可走,方可经过。

  其实,一般人所需养分的百分之九十五,都消耗在妄念上,修行人心地比较清净,妄念少,消耗养分就少,需要的补充也少,阿罗汉心很清净,一个星期托钵一次,吃一餐饭,辟支佛半个月托钵一次,两个星期吃一餐饭。佛与法身大士不需要饮食,用禅悦,法喜,滋养身体,这是行门上的功夫。

  有些有强词夺理,以为动物生来就是供人吃的,人也是动物,我们的们母,兄弟,妻子,儿女都是动物,为什么不愿意被吃掉呢?所以,说动物生来就是供人吃的,这在理上讲不通,纯粹是为了满足自私自利的欲望,而造无量无边的罪业,还自以为有理。因此,我们对饮食方面要生惭愧心,慎重选择,尽量减少对人,对物的伤害,这是慈悲心的流露。

  本篇从此始至此,已将善与恶的理事介绍完了,以下是对善恶业报的总结。

  【如是等罪,司命随其轻重,夺其幻算,算尽则死,死有余责,乃殃及子孙。】

  此段有两个意思,一是正明罪报,二是别明作殃。

  在今天的社会,恶缘多,善缘少,我们六根所接触的境界,无一不恶,在这样的环境下,内有严重的烦恼习气,外有恶缘的诱惑勾引,岂能不造罪业?造罪业时无知,果报现前时,后悔莫及。我们非常幸运学习佛陀的教诲,应当生起高度的警觉和畏惧之心,想到果报之可畏,自然就不敢造作罪业了。念念有畏惧之心,才能防止造罪,念念能想到佛菩萨劝我们修善业之教诲,自然能获得善果。

  我们应当在起心动念,言语造作上做一个总结,然后才真正明了善不可不修,恶不能不断。若继续迷惑颠倒,随顺自己的妄想、分别、执着,《感应篇》中所说的这些果报,决定不能避免。

  如是等罪,就是总结造恶这一大段的内容,这是《感应篇》最重要的教诲。

  司命随其轻重,夺其纪算,算尽则死。司命,指神明,如同生,同名,三尸,灶神等神明。

  人有命运,命运是由过去生中所造善恶业力做主宰,而不由司命之神主宰,若能断恶修善,命运就好,随顺自己的烦恼习气,造作恶业,命运就不好。佛菩萨不能为我们增减丝毫,司命之神也没有权力增减。正如世间的执法人员,不可以随意奖惩任何一个人。当一个对社会有贡献时,才能奖励他;反之,当一个造作恶业时,才能依法惩罚他。

  随其轻重,指依据各人所造恶业的轻重。纪算,指寿命。这是惩罚之大者。人行善就可以延年益寿,如前文所讲种种善行,利益社会,利益众生的事业,皆为善行。如果帮助众生觉悟,明了因果的道理和事实,帮助众生转迷为悟,这是大善,必定延年益寿。

  长寿,是一切众生所希求的,如果自己不努力积德累功,寿命长而身体不健康,反而是苦报;寿命长又健康,才是福报。许哲居士是我们学习《感应篇》最好的榜样,她长寿而健康。所以,若造作一切不善,寿命就会减少,算尽则死,此句是明罪报,下句是明余殃。

  死有余责,乃殃及子孙。孙孙遭受先人的牵累,看似子孙不幸,其实,父子、兄弟、夫妻,都有过去生的缘份,一个人修善积德,自然有过去生中修积善业的人到他家中来投胎,做他的子孙,这是善与善感应。反之,一个人造作不善,必定有一些不善的冤亲债主,到他家来投胎,做他的子孙,这是恶与恶感应。由此可知,死有余责,乃殃及子孙,子孙也不是冤枉受先人之殃,必有业因,然而,他们如果遇有善缘,爱到善知识的开导,信受奉行,转恶为善,前途还是光明的。

  所以,司马光说,留财富给子孙,子孙未必能守,留书籍给子孙,子孙未必能读。最好是积德累功,后代一定有好的果报。

  【又诸横取人财者,乃计其妻子家口以当之,渐至死丧,则有水火盗贼,遗亡器物,疾病口舌诸事,以当妄取之植。】

  以下是重申偷盗与杀生的果报。此段是属于盗。盗决定是负债,负债当然要偿还,因果通三世。

  杀与盗,是世出世间最大的恶行,是一般人很容易犯的。太上非常慈悲,经过上文详细的开导,最后又特别重复强调,杀是欠命,盗是欠债,欠命的要还命,欠债的要还钱。

  又诸横取人财者。横,是蛮横霸道,以种种不正当的手段,逼迫他人,使他人不是心甘情愿,却又不敢不将财物奉献出来。现代社会,这类事例随处事见,自己有一点权势时,是否也会涨势欺人?往往自己做了而不自觉,也不知道严重性,受害人心有不甘,纵然这一生不能报复,待来生“因缘相遇时,果报还自受”,这是千古的名言。

  乃计其妻子家口以当之。自己造作罪业,还牵连家亲眷属。为何会牵连家亲眷属?因为所横取的财物,家亲眷属也随着一起享用,享用不义之财的人,将来都要受牵连,受果报。不义之财,若人家送给我们也不能要,接受不净财,要受牵连,受恶报。出家人应供时,要考察供养的钱干不干净?不是净财,不可收,尤其供养的数量较多时,更要问清楚钱的来源。

  渐至死丧,若不死丧,则有水火盗贼。渐至死丧,即家破人亡。这种事古代有,现代更多。有些人经营大的公司,用种种不正当的手段欺骗顾客,没过几年,其公司就倒闭,破产了,本人也受到法律的制裁。法律制裁只是花报,果报是生生世世要偿债。炒股票也是不正当的谋利手段,现代社会中,一个人如果有能力,有机会骗人,把别人的财产骗自己的口袋中,世人都会说其有智慧,非常高明。有谁懂得,是人在造三恶道的罪业呢!

  若不死丧的话,也常常有灾难跟随着,例如,水、火、盗贼等。

  遗亡器物,疾病口舌诸事,以当妄取之值。遗亡器物,也很常见。疾病,指生病。口舌,指遭受别人的批评,诽谤和侮辱。

  当今许多富贵人家,在世界许多风景区建有别墅,但是很少去住,甚至终生连一天也没住过,这也是遗亡器物。三十多年前,我在台北讲经,有一位居士带我到阳明山一座非常豪华的别墅住了一天,建那么大的别墅,主人居然没有时间去住,雇请两个人住在里面,为其照顾房子,这两个佣人有福报,住那么好的房子,还有工钱拿,而主人一生中,在那个别墅只住过一个晚上,这是造罪业,为何不拿这些钱去做善事?世间苦难的人很多,为何不去帮助他们做真实的功德?而这些富人死时,任何财物也带不走。

  此段文虽不长,已说明果报的广泛而复杂,我们回想自己的一生之中,在生活,工作和人事上遭遇的种种不如意,那些都是自己过去生中所造罪业的果报,唯有真正明了业因果报的道理与事实真相的人,才会真正回心转意,不再起恶念,知道起个恶念,就是为自己找麻烦,恶念尚且不起,更不会有恶行,菩提道上才会一帆风顺。

  【又枉杀人者,是易刀兵而相杀也。】

  此段重复讲杀生。杀生是欠命,欠命决定要还命,由此可知,杀,盗其实是真正的自害,决定占不到便宜,得不到利益,反之,不盗则得大富,不杀则得长寿,富贵,健康长寿,是人所希求的,为何要损自己的财命?真是愚痴至极。

  《汇编》云:上言横取,而以枉杀断言者,以枉杀之事,恒由爱财惜财而起也,与孟子然则非自杀之也,一间耳,语意相同,最为直捷痛快,枉杀之事,略言其故。有七。

  《汇编》列举了枉杀的七个例子:

  一曰断狱:法官受贿枉法,则杀无辜,古今中外都有。

  二曰行师:行军作战时,将帅放纵士兵掳掠财物,滥杀无辜,草菅人命,殃及后代。中国历史上最著名的儒将郭子仪,读圣贤书,明理守法,爱护百姓,其后代就很好。

  三曰用药:指庸医杀人。当今社会,像这样的医生太多了,有的医生为了多收钱,故意将病治一半留一半,以拖延时日,谋取利益。存这种心念,等同杀人。若是将轻病拖延成重病,最后药石罔效,则是有意杀人,比庸医杀人的罪更重,其目的不过是取财而已,却害死人命。

  四曰破孕:堕胎是杀人,罪过极重,专门为人堕胎的医生,这一生欠多少条人命?得到的利益又有几何?真是得不偿失!

  五曰衙蠹,诈财陷害,蒙上横虐:即不肖的衙门官吏,谋财害命等等。

  六曰风水,迁坟害人,绝地致祸:风水先生往往因为贪图钱财,破坏别人的风水。风水,就是居住环境,人有居住环境,鬼神也有居住环境,若无故破坏鬼神的居住环境,就会惹祸。

  七曰庸师:师指教师,庸师误人子弟,误人终身。误人子弟是杀人慧命,罪过比杀人身命重许多倍。《发起菩萨殊胜志乐经》说明了障碍他人学佛,断人慧命,罪过有多么严重。

  总结这些杀人者,“不有人祸,必有天刑,虽曰杀人,实是自杀耳”。

  【取非义之财者,譬如漏脯救饥,鸩酒止渴,非不暂饱,死亦及之。】

  漏脯,古人认为此肉为茅屋漏水所沾湿,有毒,食之可致人命。鸩酒,是毒酒。用这些充饥止渴,不但不能聊解饥渴,得到暂饱,而且加速死亡。

  《汇编》云:贪利之害,以世人好利心重,故不惮词之重而言之复也。太上婆心,反复叮咛,至矣尽矣!言词恳切,句句真实,圣贤人之教诲不怕重复。《感应篇》重复之处不多,唯有讲述杀盗淫妄的业因果报时,重复了几遍,这是本篇最后一次反复叮咛。

  佛菩萨劝导众生,凡是重要的开示,也都苦口婆心,不厌其烦的重复教诫,因为众生的习气非常重,绝非听几遍就能回头。《大般若经》的“无所有,不可得”之句,重复了几千遍。《金刚经》只有五千多字,而“受持读诵,为人演说”一句,也重复了很多遍。

  现在极少数人相信圣贤的教诫,我们却不能因此而不讲,人们愈不相信,我们愈要讲,愈要多讲,愈要普遍的讲,听多了自然就相信。假话说一百遍,一千遍,人们都会信以为真,何况真话!我们说一千遍,一万遍,人们怎么会不相信?怎么会不回头?有人担心,我们讲多了会惹人反感。讲一遍他反感;讲十遍,他反感;讲百遍千遍,他就不反感了;讲万遍,他就相信了。佛菩萨教化我们,也是讲了千遍万遍,我们才相信。我们应该帮助那些不信圣贤教诫的人,让他们从自己的切身经验中体会,我们要不断的重复,认真努表演给他们看。

  末法时期法弱魔强,法弱,指修学佛法者的信心,定力太弱。魔强,指外界的诱惑太强。现代人迷得太久,社会诱惑的力量太大强,我们更要天天反复叮咛。在今日世风之下,若能不受诱惑,不甘堕落者,必定是再来人,绝非凡夫。

  古代的人心淳朴,外界的诱惑力量不强,稍具道心的人,即能保持定力。在那种条件之下,祖师大德培育人才,尚且要选在深山之中,与都市,乡村隔绝,尽量减少外在的诱惑,让初学者的心定下来,直到学生通达宇宙人生的理事因果,具有相当的定力,能经得起考验了,才让他们下山,肩负起教化众生的使命。如果没有这样的定力,决不能离开寺院,决不能离开老师,这是道场提供给学生殊胜的修学善缘,是师友的大恩大德。

  这种方法在古代行得通,现代就很难实行,现代的社会风气变了,人们都在讲求民主,自由,开放。其实,佛法也讲民主,自由,开放,但在要明心见性之后。华藏世界,极乐世界,一真法界,都是民主,自由,开放的,那里没有丝毫的限制。在十法界,六道之中教学,不能贸然实行民主,自由,开放,因为众生没有觉悟,需要严格管教。

  正如现代学校管理学生,小学生无知,管教就很严格,民主,自由,开放的幅度很小。中学生年龄渐长,智慧渐开,开放的幅度就放宽一些。大学生已经能自制,开放的幅度就更大一些。圣贤教化众生,亦复如是。完全的开放,是对法身大士。若在凡夫地,就无限制的开放,会助长贪嗔痴慢和自私自利,障碍修学。凡是障碍之法,都是魔毒害众生的方法,不是佛菩萨救度众生的方法。

  《汇编》云:人世淫杀,凶逆等罪,其事不易为,其人不多见,唯取财一道,千变万化,不可穷诘。天下无不用财之日,则天下无不取财之人。天下无不取财之人,则其财之也,义者少,而不义者多,不问可知矣。

  现代淫,杀,凶,逆之事,也屡见不鲜。非义取财,古代就有,现代更多。欠命还命,欠钱还钱,谁也逃不掉因果报应。

  【夫心起于善,善虽未为,而吉神已随之,或心起于恶,恶虽未为,而凶神已随之。】

  此段是推本念初。这是事实,绝非危言耸听。心,指念头,行善之念刚刚生起,虽还没有去做,善行尚未显现,然诸佛菩萨和天地神明已经看到了。世间任何物体都有气,有光。人心善良,光就好,光明显,色泽好。气功师或具有特异功能的人,都能看到。具有特异功能的人,必然心清净,一旦心地染污,其特异功能就会消失,这正是佛法讲的禅定。

  特异功能是人类的本能,每个人都具有这种能力,普通人由于妄想、分别、执着,障碍了这种本能的发挥,只有少数心地清净的人,才显现出这种本能。所以,本来是人人皆具的本能,反而被称为特异功能了。

  《汇编》云:拈出心字,示人以善恶之机,欲人知谨于源头处也。这才是从根本修起。转恶为善,要从根源处转,起心动念即是根源,能从心地上下功夫,这是上上乘人,纯善之人,必得龙天护念,善神保佑。学佛人知道断恶修善,但当境界现前时,往往依然把持不住,其原因就是经读得不够,佛法熏修的力量不足,抵不过烦恼习气,所以,佛教导我们读诵大乘,每天要读经,读经就是亲近佛菩萨,聆听佛菩萨的教诲,增加自己善的力量。

  《汇编》云:明憨山大师曰:念从起处须看破,事未至时莫妄生。若能于恶念起时,一刀断绝,则业根当下消除,妄念何处安着?超凡入圣之机,全在于此。

  因此,改恶迁善,要从断恶念处用功。

  【其有曾行恶事,后自改悔,诸恶莫作,众善奉行,久久必获吉庆,所谓转祸为福也。】

  此段是改过迁善。虚空法界一切众生,“唯心所现,唯识所变”,这是原理,所以,十法界依正庄严,吉凶祸福,在一念之间。心变法界,心转法界,我们要了解此事实真相。经云:“一切业障海,皆从妄念生,若欲忏悔者,端坐念实相”。“众罪如霜露,慧日能消除”。只要能真忏悔,没有任何恶业不能消除,也没有任何善业不能生起。

  《汇编》云:又明陈良谟曰:人之贫富贵贱寿夭,以至一饮一食,一作一止,皆有定数,莫之能违,然转移祸福之机,又在于人,而数不能囿。盖,数定者,天命也;感应者,天心也。

  人非圣贤,孰能无过,过而能改,善莫大焉。我们每个人都曾经做过恶事,因为过去没有人教,不了解宇宙人生的真相,不了解善恶的道理,现在了解了,不怕有过,贵在能改,如同阿阇世王造作五逆十恶重罪之人,临命终时真心忏悔,念佛求生净土,尚得往生,何况我们。关键在于,发自内心的真忏悔,真改。

  诽谤佛法是阿鼻地狱的罪业,历代祖师中,有好几位都犯过这种过失:天亲菩萨早年学小乘,诽谤大乘,以后,接受无著菩萨的教诲,在佛前忏悔要割舌赎罪,无著菩萨劝他:你过去用舌根诽谤大乘,现在为何不用舌根赞叹大乘?于是,天亲菩萨毕生弘扬大乘,成为最著名的大乘论师之一,菩萨是改过迁善的好榜样。假如我们过去曾经谤佛,谤法,谤僧,现在可以赞佛,赞法,先僧,心行都回头,才能消除业障。

  诸恶莫作,众善奉行。已经变成口头禅了,不仅古人会讲,现代人也会讲。唐朝白居易任杭州太守时,前去拜会鸟窠禅师,请求开示佛法大义。禅师说:诸恶莫作,众善奉行。白居易说:这句话,连三岁小孩都会说。鸟窠禅师说:三岁小童说得,八十老翁行不得。诸恶莫作,众善奉行,不但关系来生的果报,而且关系今生,今生就能趋吉避凶。

  诸恶莫作,众善奉行。久久必获吉庆,所谓转祸为福也。长此修行,就会得诸佛护念,善神保佑,转祸为福。

  断恶修善的方法,佛在《十善业道经》中说,昼夜常念,思惟,观察善法,令诸善法念念增长,不容毫分不善间杂。我们每天遇到的一切人,都只念其善,不念其恶。如果念其恶,就会把别人的恶变成自己的恶,佛菩萨心中完全是善法,没有丝毫恶法,因此,才能超越十法界。佛的画像,圆光中有嗡阿吽三个字,这三个字就是代表三业清净圆满。

  【故吉人,语善,视善,行善。一日有三善,三年天必降之福。凶人,语恶,视恶,行恶,一日有三恶,三年天必降之祸。胡不勉而行之?】

  此段是全文的总结。何谓吉人?就是语善,视善,行善之人。何谓凶人,就是语恶,视恶,行恶之人。人只不饥不寒,无灾无病,求学有书可读,务农有田可耕,做工有活可干,经商有生意可营,时时开口笑,日日不皱眉,无忧无虑,就是圆满的福报,何须奢求大富大贵。

  《汇编》去:语善,如非礼勿言,乐道人善,开发人之善心是也。视善,如非礼勿视,乐见善人,乐观善书,恒见己恶,不见人非是也。行善,如非礼勿动,非法不蹈,勇猛为善,时时行方便,种种作阴功,倡引一方,乃至四远,感化同志,善与人同是也。

  语善,就是不该说的话不说,所谓非礼勿言。喜欢称赞别人,喜欢说别人的善事,决不说别人的过失,常常教诲众生,开发别人的善心,劝导一切众生,帮助一切众生断恶修善。许多人心地并不坏,对他人也很好,唯因言语不懂慎,功德都从嘴上漏掉了,所以,积德累功,语善非常重要。

  视善,就是不该看的事物不看,所谓非礼勿视。乐见己过,不见人非。《十善业道经》教导我们,要观察一切善法,不要看不善法。惠能大师说,“若真修道人,不见世间过”,即是视善。

  行善,就是不该做的事不做,所谓,非礼勿动,一切行为举止,都要守礼,都是有利于众生的觉悟,都是有利于佛法的弘传。惠能大师说,他非我不非,我非自有过。即是行善。

  一日有三善,三年天必降之福。此是积德累功,感得福报,福德现前,智慧现前。三年是千日,所造的善业累积起来,就可以形成显著的果报。积千日尚且如此,何况尽形寿皆如是,其果报之殊胜,不言而喻。最低限度是享天福,乃至了生死,出轮回,成佛道。

  一日有三恶,三年天必降之祸。善的反面是恶。天,指心性。必,指因果定律。降,是感应。自然感降。三业都与性德不相应,一定感得灾祸的花报,来生的果报更可怕,必堕三涂,长劫受无量无边的苦难,我们要扪心自问,自己三业是否与性德相应,一定要提高警觉。

  胡不勉而行之。胡,是为何之意。勉,是勉励。太上非常慈悲,言词恳切,劝勉世人,为什么不依教奉行。

  《感应篇》所说的字字句句都是吉凶祸福的标准,文章不长,容易受持,要能熟读。我们起心动念,言语造作之时,一定要与《感应篇》对照,是善还是恶?如果是恶,不可以想,不可以说,不可以做。如果是善,则应当想,应当说,应当做。

  我们应当将《感应篇》加入晚课,作为每日检点自己言行的功课,切实改恶修善,方是真正修行,唯有如是,方能获得真实利益,即,天必降之福。

  【结语】

  《太上感应篇》至此讲圆满,我们不仅要就本篇的内容做总结,而且要能在自身上认真的做一翻反省和总结。

  古人讲,三日不读圣贤书,面目全非。古人修学的功力,还能把烦恼习气压住三天,我们现代人的功力,连三个小时都压不住。往往一面读经,一面听讲,一面胡思乱想。如此修学,何能成就。

  太上慈悲垂训,从“祸福无门”开篇,到“胡不勉而行之”结语,通篇无非告诫世人要明信因果,怖畏恶道。种善因定得善果,造恶业必遭恶报。天网恢恢,疏而不漏。一个明信因果,怖畏恶道的人,纵然不学佛,其起心动念,言语造作,一定是常存敬畏心,小心翼翼,不会造恶业,决不越雷池一步。

  我们求生净土的人,除了真信,切愿,老实念佛的正行外,助行最低限度还必须要做到净业三福中的人天福,而《感应篇》则是落实人天福的前方便。是故《感应篇》要天天读诵,天天对照,反躬内省。“去恶就善,朝闻夕改”,改往修来,洗心易行。果能天天如是,假以时日,不知不觉,自自然然心就养成纯善之心,行则皆是纯善之行,那就是转业力身为愿力身,生死自在,临终必得感佛接引,往生不退成佛,果报无比殊胜。

 

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