首      页

净土法语

素食护生

佛教知识

在线共修

法师介绍

影音下载

世间百态

法宝流通

最近更新

学习中心

法师开示

佛教故事

网络皈依

佛电视台

佛友商讯

种植福田

深入经藏

全部资料

电 子 书

居士文章

佛教下载

我要提问

佛教修练

佛教寺庙

学佛博客

菩提文海

热门文章

网站活动

护持正法

佛教问答

幸福人生

消除业障

佛教新闻

学佛影院

佛教网摘

净土法门

积德改命

精进念佛

深信因果

用户中心

热点专题

戒除邪淫

戒杀放生

学佛感应


首页 -->佛教知识

 大般涅盘经40卷连载 第三十九卷


发布:李鑫森 [文章 空间 留言]   日期:2017/9/25 10:12:00   收藏   微信分享   护持学佛网

  《大般涅盘经第三十九卷》(第十三品 骄陈如尊者 第一节 外道问难)

  ―― ―

  大般涅盘经

  第十三品 骄陈如尊者 分目录

  第一节 外道问难〈一〉灭除生死轮回因缘 得解脱恒常不变之真我〈二〉佛无二语 凡夫二 圣人一〈三〉不净观为贪药 慈心观为瞋药 观因缘智为痴药〈四〉色者 非自 非他 非诸众生〈五〉不然火则无有烟〈六〉如来所有陈故 悉已除尽 唯有一切真实法在〈七〉远离无明 爱 不作取有 是人真实知 常与无常

  第二节 阿难受命传法〈一〉修习止 观〈二〉一切法皆从因缘〈三〉直即圣道〈四〉阿难尊者 破魔与会

  ―― ―

  大般涅盘经

  第十三品 骄陈如尊者

  本品主题:

  1 离开佛法,则没有沙门、没有婆罗门,亦没有沙门、婆罗门法。

  2 一切诸法皆是虚假,随其灭处,是名为实,是名实相,是名法界,名毕竟智,名第一义谛,名第一义空。

  3 灭内外入所生六识,名之为常。以是常故,名之为我。有常我故,名之为乐。常我乐故,名之为净。

  ―― ―

  大般涅盘经

  第十三品 骄陈如尊者  第一节 外道问难

  本节主题:

  1 色(肉身)是无量恶法之因。

  2 有因缘故,身即是命,命即是身。有因缘故、身异命异。

  3 所言色者,非自、非他、非诸众生,乃至识亦复如是。

  ―― ―

  大般涅盘经卷第三十九

  第十三品 骄陈如尊者  第一节 外道问难

  〈一〉灭除生死轮回因缘 得解脱恒常不变之真我

  尔时世尊告憍陈如:“色是无常,因灭是色,获得解脱常住之色,受想行识亦是无常。因灭是识,获得解脱常住之识。

  憍陈如,色即是苦,因灭是色,获得解脱安乐之色,受想行识亦复如是。

  憍陈如,色即是空,因灭空色,获得解脱非空之色,受想行识亦复如是。

  憍陈如,色【色泛指存在,如存在的各种物质,这里特指肉身】是无我,因灭是色,获得解脱真我之色,受想行识亦复如是。

  憍陈如,色是不净,因灭是色,获得解脱清净之色,受想行识亦复如是。

  憍陈如,色是生老病死之相,因灭是色,获得解脱非生老病死相之色,受想行识亦复如是。

  憍陈如,色是无明因,因灭是色,获得解脱非无明因色,受想行识亦复如是。

  憍陈如,乃至色是生因,因灭是色,获得解脱非生因色,受想行识亦复如是。

  憍陈如,色者即是四颠倒因,因灭倒色,获得解脱非四倒因色,受想行识亦复如是。

  憍陈如,色是无量恶法之因,所谓男女等身、食爱、欲爱、贪瞋、嫉妬、恶心、悭心、揣食、识食、思食、触食、卵生、胎生、湿生、化生、五欲、五盖,如是等法皆因于色,因灭色故,获得解脱无如是等无量恶色,受想行识亦复如是。

  憍陈如,色即是缚,因灭缚色,获得解脱无缚之色,受想行识亦复如是。

  憍陈如,色即是流,因灭流色,获得解脱非流之色,受想行识亦复如是。

  憍陈如,色非归依,因灭是色,获得解脱归依之色,受想行识亦复如是。

  憍陈如,色是疮疣,因灭是色,获得解脱无疮疣色,受想行识亦复如是。

  憍陈如,色非寂静,因灭是色,获得涅盘寂静之色,受想行识亦复如是。

  憍陈如,若有人能如是知者,是名沙门、名婆罗门,具足沙门、婆罗门法。

  憍陈如,若离佛法,无有沙门,无婆罗门,亦无沙门、婆罗门法。一切外道,虚假诈称,都无实行,虽复作相,言有是二,实无是处。何以故?若无沙门婆罗门法,云何而言有沙门婆罗门?我常于此大众之中作师子吼【大力广为宣传】,汝等亦当在大众中作师子吼。”

  尔时外道有无量人,闻是语已,心生瞋恶:“瞿昙今说我等众中,无有沙门及婆罗门,亦无沙门婆罗门法。我当云何广设方便语瞿昙言,我等众中亦有沙门、有沙门法,有婆罗门、有婆罗门法。”

  时彼众中有一梵志,唱如是言:“诸仁者,瞿昙之言,如狂无异,何可检校。世间狂人或歌、或舞、或哭、或笑、或骂、或赞,于怨亲所不能分别。沙门瞿昙亦复如是,或说我生净饭王家或言不生、或说生已行至七步或说不行、或说从小习学世事、或说我是一切智人、或时处宫受乐生子、或时厌患呵责恶贱、或时亲修苦行六年、或时呵责外道苦行、或言从彼郁头蓝弗、阿罗逻等禀承未闻、或时说其无所知晓、或时说言菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提、或时说言我不至树无所克获、或时说言我今此身即是涅盘、或言身灭乃是涅盘。瞿昙所说如狂无异,何故以此而愁忧耶?”

  诸婆罗门即便答言:“大士,我等今者何得不愁?沙门瞿昙先出家已,说无常、苦、空、无我等法,我诸弟子闻生恐怖,云何众生无常、苦、空、无我、不净?不受其语。今者瞿昙复来至此娑罗林中,为诸大众说有常乐我净之法,我诸弟子闻是语已,悉舍我去,受瞿昙语,以是因缘,生大愁苦。”

  尔时复有一婆罗门作如是言:“诸仁者,谛听,谛听。瞿昙沙门名修慈悲,是名虚妄,非真实也。若有慈悲,云何教我诸弟子等自受其法?慈悲果有随顺他意,今违我愿,云何言有?若有说言沙门瞿昙不为世间八法所染,是亦虚妄。若言瞿昙少欲知足,今者云何夺我等利?若言种姓是上族者,是亦虚妄,何以故?从昔已来,不见不闻大师子王残害小鼠。若使瞿昙是上种姓,如何今者恼乱我等?若言瞿昙具大势力,是亦虚妄,何以故?从昔已来,亦不见闻金翅鸟王与鸟共诤,若言力大,复以何事,与我共斗?若言瞿昙具他心智,是亦虚妄,何以故?若具此智,以何因缘不知我心?诸仁者,我昔曾从先旧智人闻说是事,过百年已,世间当有一妖幻出,即是瞿昙如是妖惑。今于此处娑罗林中将灭不久,汝等今者不应愁恼。”

  尔时复有一尼犍子答言:“仁者,我今愁苦,不为自身弟子供养,但为世间痴闇无眼,不识福田及非福田,弃舍先旧智婆罗门,供养年少,以为愁耳。瞿昙沙门,大知咒术,因咒术力,能令一身作无量身,令无量身还作一身,或以自身作男女像、牛羊、象马。我力能灭如是咒术,瞿昙沙门咒术既灭,汝等当还多得供养,受于安乐。”

  尔时复有一婆罗门作如是言:“诸仁者,瞿昙沙门成就具足无量功德,是故汝等不应与诤。”

  大众答言:“痴人,云何说言沙门瞿昙具大功德?其生七日,母便命终,是可得名,福德相耶?”

  婆罗门言:“骂时不瞋,打时不报,当知即是大福德相。其身具足三十二相、八十种好、无量神通,是故当知是福德相。心无憍慢,先意问讯,言语柔软,初无粗犷,年志俱盛心不卒暴,王国多财无所爱恋,舍之出家如弃涕唾,是故我说沙门瞿昙,成就具足无量功德。”

  大众答言:“善哉,仁者,瞿昙沙门,实如所说,成就无量神通变化,我不与彼捔试是事。瞿昙沙门,受性柔软,不堪苦行,生长深宫,不综外事,唯可软语。不知伎艺、书籍、论议,请共详辩正法之要。彼若胜我,我当给事。我若胜彼,彼当事我。”

  尔时多有无量外道,和合共往摩伽陀王阿阇世所,王见便问:“诸仁何来?汝等各各修习圣道,是出家人,舍离财货及在家事,然我国人皆共供养,敬心瞻视,无相犯触。何故和合而来至此?诸仁者,汝等各受异法、异戒,出家不同。亦复各各自随戒法出家修道,何因缘故,今者一心而共和合,犹如落叶,旋风所吹,聚在一处?说何因缘而来至此?我常拥护出家之人,乃至不惜身之与命。”

  尔时一切诸外道众,咸作是言:“大王,谛听,大王今者是大法桥、是大法砺、是大法秤、即是一切功德之器、一切功德真实之性、正法道路、即是种子之良田也、一切国土之根本也、一切国土之大明镜、一切诸天之形像也、一切国人之父母也。大王,一切世间功德宝藏即是王身,何以故,名功德藏?王断国事,不择怨亲,其心平等,如地水火风。是故名王为功德藏。大王,现在众生虽复寿短,王之功德,如昔长寿安乐时王,亦如顶生、善见、忍辱、那睺沙王、耶耶帝王、尸毘王、一叉鸠王,如是等王具足善法,大王今者,亦复如是。大王,以王因缘,国土安乐,人民炽盛,是故一切出家之人,慕乐此国,持戒精勤,修习正道。大王,我经中说,若出家人,随所住国,持戒精进,勤修正道,其王亦有修善之分。

  大王,一切盗贼,王已整理,出家之人都无畏惧。今者唯有一大恶人,瞿昙沙门,王未捡校,我等甚畏。其人自恃豪族种姓、身色具足,又因过去布施之报,多得供养,恃此众事生大憍慢,或因咒术而生憍慢,以是因缘,不能苦行,受畜细软、衣服、卧具。是故一切世间恶人,为利养故,往集其所,而为眷属,不能苦行。咒术力故,调伏迦叶及舍利弗、目犍连等,今复来至我所,住处娑罗林中,宣说是身常乐我净,诱我弟子。大王,瞿昙先说无常、无乐、无我、无净,我能忍之。今乃宣说常、乐、我、净,我实不忍。惟愿大王,听我与彼瞿昙论议。”

  王即答言:“诸大士,汝等今者,为谁教导,而令其心,狂乱不定。如水涛波、旋火之轮、猨猴掷树,是事可耻。智人若闻,即生怜愍,愚人闻之,即生嗤笑。汝等所说,非出家相,汝若病风、黄水患者,吾悉有药能疗治之;如其鬼病,家兄耆婆,善能去之。汝等今者,欲以手爪刨须弥山,欲以口齿齚啮金刚。诸大士,譬如愚人,见师子王饥时睡眠,而欲悟之。如人以指置毒蛇口。如欲以手触灰覆火,汝等今者亦复如是。善男子,譬如野狐作师子吼,犹如蚊子共金翅鸟捔行迟疾,如兔渡海欲尽其底,汝等今者亦复如是。汝若梦见胜瞿昙者,是梦狂惑,未足可信。诸大士,汝等今者,兴建是意,犹如飞蛾,投大火聚。汝随我语,不须更说,汝虽赞我,平等如秤,勿令外人,复闻此语。”

  尔时外道复作是言:“大王,瞿昙沙门,所作幻术,到汝边耶?乃令大王心疑不信是等圣人。

  大王,不应轻蔑如是大士。

  大王,是月增减,大海咸味,摩罗延山【除垢山,其山出白旃檀香,入者香洁】,如是等事谁之所作?岂非我等婆罗门耶?

  大王,不闻阿竭多仙,十二年中,恒河之水停耳中耶?

  大王,【不】闻瞿昙仙人,大现神通,十二年中变作释身,并令释身作羝羊形,作千女根在释身耶?

  大王,不闻耆㝹[少/兔]仙人,一日之中饮四海水,令大地干耶?

  大王,不闻婆薮仙人,为自在天作三眼耶?

  大王,不闻阿罗逻仙人,变迦富罗城作卤土耶?

  大王,婆罗门中有如是等大力诸仙,现可捡校。大王,云何见轻蔑耶?”

  王言:“诸仁者,若不见信,故欲为者,如来正觉,今者近在娑罗林中,汝等可往随意问难,如来亦当为汝分别,称汝意答。”

  尔时阿阇世王与诸外道徒众眷属,往至佛所,头面作礼,右绕三匝,修敬已毕,却住一面,白佛言:“世尊,是诸外道欲随意问难,唯愿如来随意答之。”

  佛言:“大王且止,我自知时。”

  〈二〉佛无二语 凡夫二 圣人一

  尔时众中有婆罗门,名阇提首那,作如是言:“瞿昙,汝说涅盘是常法耶?”

  “如是,如是,大婆罗门。”

  婆罗门言:“瞿昙若说涅盘常者,是义不然,何以故?世间之法,从子生果,相续不断,如从埿出瓶,从缕得衣。

  瞿昙常说修无常想,获得涅盘,因是无常,果云何常?

  瞿昙又说解脱欲贪即是涅盘,解脱色贪及无色贪即是涅盘,灭无明等一切烦恼即是涅盘。从欲乃至无明、烦恼,皆是无常,因是无常,所得涅盘,亦应无常。

  瞿昙又说从因故生天、从因故堕地狱、从因得解脱,是故诸法,皆从因生。若从因故得解脱者,云何言常?

  瞿昙亦说色从缘生,故名无常,受想行识亦复如是。如是解脱,若是色者,当知无常,受想行识亦复如是。若离五阴有解脱者,当知解脱即是虚空,若是虚空,不得说言从因缘生,何以故?是常是一,遍一切处。

  瞿昙亦说从因生者,即是苦也。若是苦者,云何复说解脱是乐?

  瞿昙又说无常即苦,苦即无我。若是无常、苦、无我者,即是不净。一切从因所生诸法,皆无常、苦、无我、不净,云何复说涅盘即是常乐我净?

  若瞿昙说,亦常无常、亦苦亦乐、亦我无我、亦净不净,如是岂非是二语耶?我亦曾从先旧智人,闻说是语,佛若出世,言则无二。瞿昙今者说于二语,复言佛即我身是也,是义云何?”

  佛言:“婆罗门,如汝所说,我今问汝,随汝意答。”

  婆罗门言:“善哉,瞿昙。”

  佛言:“婆罗门,汝性常耶?是无常乎?”

  婆罗门言:“我性是常。”

  “婆罗门,是性能作一切内外法之因耶?”

  “如是,瞿昙。”

  佛言:“婆罗门,云何作因?”

  “瞿昙,从性生大,从大生慢,从慢生十六法,所谓地、水、火、风、空五知根,眼、耳、鼻、舌、身五业根,手、脚、口声、男女二根,心平等根,是十六法。从五法生色、声、香、味、触,是二十一法。根本有三,一者染、二者粗、三者黑。染者名爱,粗者名瞋,黑名无明。瞿昙,是二十五法皆因性生。”

  “婆罗门,是大等法常、无常耶?”

  “瞿昙,我法性常,大等诸法,悉是无常。”

  “婆罗门,如汝法中,因常,果无常。然我法中,因虽无常,果是常者,有何等过?婆罗门,汝等法中有二因不?”

  答言:“有。”

  佛言:“云何有?”

  婆罗门言:“一者生因、二者了因。”

  佛言:“云何生因?云何了因?”

  婆罗门言:“生因者,如埿出瓶。了因者,如灯照物。”

  佛言:“是二种因,因性是一。若是一者,可令生因作于了因?可令了因作生因不?”

  “不也,瞿昙。”

  佛言:“若使生因不作了因,了因不作生因,可得说言是因相不?”

  婆罗门言:“虽不相作,故有因相。”

  “婆罗门,了因所了,即同了不?”

  “不也,瞿昙。”

  佛言:“我法虽从无常获得涅盘,而非无常。婆罗门,从了因得故,常乐我净。从生因得故,无常、无乐、无我、无净。是故如来所说有二,如是二语,无有二也。是故如来名无二语。如汝所说,曾从先旧智人边闻,佛出于世无有二语,是言善哉。一切十方三世诸佛,所说无差,是故说言佛无二语。云何无差?有同说有,无同说无,故名一义。婆罗门,如来、世尊虽名二语,为了一语故。云何二语了于一语?如眼色二语,生识一语,乃至意法亦复如是。”

  婆罗门言:“瞿昙,善能分别如是语义,我今未解,所出二语,了于一语。”

  尔时世尊即为宣说四真谛法:“婆罗门,言苦谛者亦二、亦一,乃至道谛亦二、亦一。”

  婆罗门言:“世尊,我已知已。”

  佛言:“善男子,云何知已?”

  婆罗门言:“世尊,苦谛一切,凡夫二,是圣人一,乃至道谛亦复如是。”

  佛言:“善哉,已解。”

  婆罗门言:“世尊,我今闻法,已得正见,今当归依佛、法、僧宝,唯愿大慈听我出家。”

  尔时世尊告憍陈如:“汝当为是阇提首那,剃除须发,听其出家。”时憍陈如即受佛敕,为其剃发。即下手时有二种落,一者须发、二者烦恼。即于坐处得阿罗汉果。

  〈三〉不净观为贪药 慈心观为瞋药 观因缘智为痴药

  复有梵志,姓婆私咤,复作是言:“瞿昙,所说涅盘常耶?”

  “如是,梵志。”

  婆私咤言:“瞿昙,将不说无烦恼为涅盘耶?”

  “如是,梵志。”

  婆私咤言:“瞿昙,世间四种,名之为无,一者未出之法,名之为无,如瓶未出埿时,名为无瓶;二者已灭之法,名之为无,如瓶坏已,名为无瓶;三者异相互无,名之为无,如牛中无马,马中无牛;四者毕竟无故,名之为无,如龟毛、兔角。瞿昙,若以除烦恼已,名涅盘者,涅盘即无。若是无者,云何言有常乐我净?”

  佛言:“善男子,如是涅盘,非是先无,同埿时瓶;亦非灭无,同瓶坏无;亦非毕竟无,如龟毛兔角,同于异无。

  善男子,如汝所言,虽牛中无马,不可说言牛亦是无。虽马中无牛,亦不可说马亦是无。涅盘亦尔,烦恼中无涅盘,涅盘中无烦恼,是故名为异相互无。”

  婆私咤言:“瞿昙,若以异无为涅盘者,夫异无者,无常乐我净。瞿昙,云何说言涅盘,常乐我净?”

  佛言:“善男子,如汝所说,是异无者,有三种无;牛马悉是先无后有,是名先无;已有还无,是名坏无;异相无者,如汝所说。

  善男子,是三种无,涅盘中无,是故涅盘,常乐我净。如世病人,一者热病、二者风病、三者冷病。是三种病,三药能治,有热病者苏能治之,有风病者油能治之,有冷病者蜜能治之,是三种药能治如是三种恶病。善男子,风中无油,油中无风,乃至蜜中无冷,冷中无蜜。是故能治。一切众生亦复如是,有三种病,一者贪、二者瞋、三者痴。如是三病有三种药,不净观者能为贪药,慈心观者能为瞋药,观因缘智能为痴药。善男子,为除贪故作非贪观,为除瞋故作非瞋观,为除痴故作非痴观。三种病中无三种药,三种药中无三种病。善男子,三种病中无三药故,无常、无我、无乐、无净。三种药中无三种病,是故得称常、乐、我、净。”

  婆私咤言:“世尊,如来为我说常、无常,云何为常?云何无常?”

  佛言:“善男子,色是无常,解脱色常,乃至识是无常,解脱识常。善男子,若有善男子、善女人,若观色乃至识是无常者,当知是人获得常法。”

  婆私咤言:“世尊,我今已知常、无常法。”

  佛言:“善男子,汝云何知常、无常法?”

  婆私咤言:“世尊,我今知我色是无常,得解脱常,乃至识亦如是。”

  佛言:“善男子,汝今善哉,已报是身。”

  告憍陈如:“是婆私咤,已证阿罗汉果,汝可施其三衣钵器。”

  时憍陈如如佛所敕,施其衣钵。时婆私咤受衣钵已,作如是言:“大德憍陈如,我今因是弊恶之身,得善果报。唯愿大德,为我屈意至世尊所,具宣我心;我既恶人触犯如来,称瞿昙姓,唯愿为我忏悔此罪,我亦不能久住毒身,今入涅盘。”

  时憍陈如即往佛所作如是言:“世尊,婆私咤比丘生惭愧心自言:‘顽嚚触犯如来,称瞿昙姓,不能久住是毒蛇身,今欲灭身,寄我忏悔。’”

  佛言:“憍陈如,婆私咤比丘已于过去无量佛所,成就善根,今受我语,如法而住,如法住故,获得正果,汝等应当供养其身。”

  尔时憍陈如从佛闻已,还其身所,而设供养。时婆私咤于焚身时,作种种神足。

  诸外道辈见是事已,高声唱言:“是婆私咤,已得瞿昙沙门咒术,是人不久复当胜彼瞿昙沙门。”

  〈四〉色者 非自 非他 非诸众生

  尔时众中复有梵志,名曰先尼,复作是言:“瞿昙有我耶?”如来默然。

  “瞿昙无我耶?”如来默然。第二第三亦如是问,佛皆默然。

  先尼言:“瞿昙,若一切众生有我,遍一切处是一作者,瞿昙何故默然不答?”

  佛言:“先尼,汝说是我,遍一切处耶?”

  先尼答言:“瞿昙,不但我说,一切智人亦如是说。”

  佛言:“善男子,若我周遍一切处者,应当五道一时受报。若有五道一时受报,汝等梵志,何因缘故,不造众恶为遮地狱?修诸善法为受天身?”

  先尼言:“瞿昙,我法中我,则有二种,一作身我、二者常身我。为作身我,修离恶法不入地狱,修诸善法生于天上。”

  佛言:“善男子,如汝说我,遍一切处,如是我者,若作身中,当知无常,若作身无,云何言遍?”

  “瞿昙,我所立我,亦在作中,亦是常法。瞿昙,如人失火,烧舍宅时,其主出去,不可说言舍宅被烧,主亦被烧。我法亦尔,而此作身,虽是无常,当无常时,我则出去,是故我我,亦遍、亦常。”

  佛言:“善男子,如汝说我亦遍、亦常,是义不然,何以故?遍有二种,一者常、二者无常。复有二种,一色、二无色。是故若言一切有者,亦常亦无常,亦色亦无色。若言舍主得出,不名无常,是义不然,何以故?舍不名主,主不名舍,异烧异出,故得如是。我则不尔,何以故?我即是色,色即是我;无色即我,我即无色。云何而言,色无常时,我则得出?

  善男子,汝意若谓一切众生同一我者,如是即违世、出世法,何以故?世间法名父、子、母、女。若我是一,父即是子、子即是父,母即是女、女即是母,怨即是亲、亲即是怨,此即是彼、彼即是此。是故若说一切众生同一我者,是即违背世、出世法。”

  先尼言:“我亦不说一切众生同于一我,乃说一人各有一我。”

  佛言:“善男子,若言一人各有一我,是为多我,是义不然,何以故?如汝先说,我遍一切,若遍一切,一切众生业根应同,天得见时,佛得亦见,天得作时,佛得亦作,天得闻时,佛得亦闻,一切诸法皆亦如是。若天得见,非佛得见者,不应说我遍一切处,若不遍者,是即无常。”

  先尼言:“瞿昙,一切众生,我遍一切,法与非法不遍一切,以是义故?佛得作异,天得作异。是故瞿昙,不应说言,佛得见时,天得应见,佛得闻时,天得应闻。”

  佛言:“善男子,法与非法,非业作耶?”

  先尼言:“瞿昙,是业所作。”

  佛言:“善男子,若法、非法是业作者,即是同法,云何言异?何以故,佛得业处,有天得我,天得业处,有佛得我,是故佛得作时,天得亦作,法与非法亦应如是。善男子,是故一切众生、法与非法,若如是者,所得果报亦应不异。善男子,从子出果,是子终不思惟分别:‘我唯当作婆罗门果,不与剎利、毘舍、首陀而作果也。’何以故?从子出果,终不障碍如是四姓,法与非法亦复如是,不能分别,我唯当与,佛得作果,不与天得作果;作天得果,不作佛得果。何以故?业平等故。”

  先尼言:“瞿昙,譬如一室有百千灯,炷虽有异,明则无差。灯炷别异,喻法非法,其明无差,喻众生我。”

  佛言:“善男子,汝说灯明以喻我者,是义不然,何以故?室异灯异。是灯光明,亦在炷边,亦遍室中。汝所言我,若如是者,法、非法边,俱应有我,我中亦应有法、非法。若法、非法无有我者,不得说言遍一切处。若俱有者,何得复以炷明为喻?善男子,汝意若谓,炷之与明真实别异,何因缘故,炷增明盛,炷枯明灭?是故不应以法、非法喻于灯炷,光明无差喻于我也。何以故?法、非法、我三事即一。”

  先尼言:“瞿昙,汝引灯喻,是事不吉。何以故?灯喻若吉,我已先引,如其不吉,何故复说。”

  “善男子,我所引喻,都亦不作吉,以不吉随汝意说。是喻亦说,离炷有明、即炷有明。汝心不等,故说灯炷喻法、非法,明则喻我。是故责汝,炷即是明,离炷有明;法即有我,我即有法;非法即我,我即非法。汝今何故但受一边、不受一边?如是喻者,于汝不吉。是故我今还以破汝。善男子,如是喻者,即是非喻,是非喻故,于我则吉,于汝不吉。善男子,汝意若谓若我不吉,汝亦不吉。是义不然,何以故?见世间人,自刀自害,自作他用,汝所引喻亦复如是,于我则吉,于汝不吉。”

  先尼言:“瞿昙,汝先责我,心不平等,今汝所说,亦不平等。何以故?瞿昙,今者以吉向己,不吉向我,以是推之,真是不平。”

  佛言:“善男子,如我不平,能破汝不平,是故汝平,我之不平即是吉也。我之不平破汝不平,令汝得平,即是我平。何以故?同诸圣人得平等故。”

  先尼言:“瞿昙,我常是平,汝云何言,坏我不平?一切众生平等有我,云何言我是不平耶?”

  “善男子,汝亦说言,当受地狱、当受饿鬼、当受畜生、当受人天。我若先遍五道中者,云何方言当受诸趣?汝亦说言,父母和合然后生子,若子先有,云何复言和合已有?是故一人有五趣身,若是五处,先有身者,何因缘故为身造业?是故不平。

  善男子,汝意若谓我是作者,是义不然,何以故?若我作者,何因缘故,自作苦事?然今众生实有受苦?是故当知我非作者。若言是苦,非我所作,不从因生,一切诸法亦当如是,不从因生。何因缘故,说我作耶?

  善男子,众生苦乐,实从因缘,如是苦乐,能作忧喜,忧时无喜,喜时无忧。或喜、或忧,智人云何说是常耶?

  善男子,汝说我常,若是常者,云何说有十时别异?常法不应有歌罗逻时乃至老时。虚空常法,尚无一时,况有十时!善男子,我者非是歌罗逻【胎位】时乃至老时,云何说有十时别异?

  善男子,若我作者,是我亦有盛时、衰时,众生亦有盛时、衰时,若我尔者,云何是常?

  善男子,我若作者,云何一人有利有钝?善男子,我若作者,是我能作身业、口业。口业若是我所作者,云何口说无有我耶?云何自疑有耶、无耶?

  善男子,汝意若谓离眼有见,是义不然,何以故?若离眼已,别有见者,何须此眼,乃至身根亦复如是。汝意若谓我虽能见,要因眼见,是亦不然,何以故?如有人言,须曼那花能烧大村,云何能烧?因火能烧。汝立我见,亦复如是。”

  先尼言:“瞿昙,如人执镰,则能刈草,我因五根,见闻至触,亦复如是。”

  “善男子,人镰各异,是故执镰能有所作。离根之外,更无别我,云何说言我因诸根能有所作?善男子,汝意若谓执镰能刈,我亦如是,是我有手耶?为无手乎?若有手者,何不自执?若无手者,云何说言我是作者?善男子,能刈草者,即是镰也,非我、非人。若我、人能,何故因镰?善男子,人有二业,一则执草、二则执镰,是镰唯有能断之功。众生见法,亦复如是,眼能见色,从和合生。若从因缘和合见者,智人云何说言有我?善男子,汝意若谓身作我受,是义不然,何以故?世间不见,天得作业佛得受果。若言不是身作,我非因受,汝等何故,从于因缘求解脱耶?汝先是身,非因缘生,得解脱已,亦应非因而更生身,如身一切烦恼亦应如是。”

  先尼言:“瞿昙,我有二种,一者有知、二者无知。无知之我,能得于身,有知之我,能舍离身。犹如坏瓶,既被烧已,失于本色更不复生。智者烦恼亦复如是,既灭坏已,终不更生。”

  佛言:“善男子,所言知者,智能知耶?我能知乎?若智能知,何故说言我是知耶?若我知者,何故方便更求于智?汝意若谓,我因智知,同花喻坏。善男子,譬如刺树,性自能刺,不得说言,树执刺刺。智亦如是,智自能知,云何说言,我执智知?

  善男子,如汝法中、我得解脱,无知我得,知我得耶?若无知得,当知犹故具足烦恼。若知得者,当知已有五情诸根。何以故,离根之外,别更无知。若具诸根,云何复名得解脱耶?若言是我,其性清净,离于五根,云何说言遍五道有?以何因缘,为解脱故修诸善法?

  善男子,譬如有人拔虚空刺,汝亦如是。我若清净,云何复言断诸烦恼?汝意若谓不从因缘获得解脱,一切畜生何故不得?”

  先尼言:“瞿昙,若无我者,谁能忆念?”

  佛告先尼:“若有我者,何缘复忘?善男子,若念是我者,何因缘故,念于恶念,念所不念,不念所念?”

  先尼复言:“瞿昙,若无我者,谁见、谁闻?”

  佛言:“善男子,内有六入,外有六尘,内外和合,生六种识,是六种识,因缘得名。

  善男子,譬如一火,因木得故,名为木火,因草得故,名为草火,因糠得故,名为糠火,因牛粪得,名牛粪火。众生意识亦复如是,因眼、因色、因明、因欲,名为眼识。善男子,如是眼识,不在眼中乃至欲中。四事和合,故生是识,乃至意识亦复如是。若是因缘和合故生,智不应说,见即是我,乃至触即是我。

  善男子,是故我说眼识乃至意识,一切诸法即是幻也。云何如幻?本无今有,已有还无。善男子,譬如酥、面、蜜、姜、胡椒、荜茇、蒲萄、胡桃、石榴、桵子,如是和合,名欢喜丸,离是和合无欢喜丸。内外六入是名众生、我、人、士夫。离内外入,无别众生、我、人、士夫。”

  先尼言:“瞿昙,若无我者,云何说言我见、我闻、我苦、我乐、我忧、我喜?”

  佛言:“善男子,若言我见、我闻,名有我者,何因缘故,世间复言,汝所作罪,非我见闻?

  善男子,譬如四兵,和合名军,如是四兵,不名为一。而亦说言我军勇健、我军胜彼;是内外入,和合所作,亦复如是,虽不是一,亦得说言,我作、我受、我见、我闻、我苦、我乐。”

  先尼言:“瞿昙,如汝所言,内外和合,谁出声言,我作我受?”

  佛言:“先尼,从爱、无明因缘生业,从业生有,从有出生无量心数,心生觉观,觉观动风,风随心触喉、舌、齿、唇。众生想倒,声出说言,我作、我受、我见、我闻。

  善男子,如幢头铃,风因缘故,便出音声。风大声大,风小声小,无有作者。善男子,譬如热铁,投之水中,出种种声,是中真实无有作者。善男子,凡夫不能思惟、分别如是事故,说言有我、及有我所、我作、我受。”

  先尼言:“如瞿昙说,无我、我所,何缘复说常乐我净?”

  佛言:“善男子,我亦不说内外六入,及六识意,常乐我净,我乃宣说,灭内外入所生六识,名之为常。以是常故,名之为我,有常我故,名之为乐,常我乐故,名之为净。

  善男子,众生厌苦,断是苦因,自在远离,是名为我。以是因缘,我今宣说常乐我净。”

  先尼言:“世尊,唯愿大慈为我宣说,我当云何获得如是常乐我净?”

  佛言:“善男子,一切世间,从本已来,具足大慢,能增长慢,亦复造作慢因、慢业,是故今者受慢果报,不能远离一切烦恼,得常乐我净。若诸众生欲得远离一切烦恼,先当离慢。”

  先尼言:“世尊,如是,如是,诚如圣教。我先有慢,因慢因缘故,称如来祢瞿昙姓。我今已离如是大慢,是故诚心启请求法,云何当得常乐我净?”

  佛言:“善男子,谛听,谛听!今当为汝分别解说。善男子,若能非自、非他、非众生者,远离是法。”

  先尼言:“世尊,我已知解,得正法眼。”

  佛言:“善男子,汝云何言,知已解已,得正法眼?”

  “世尊,所言色者,非自、非他、非诸众生,乃至识亦复如是。我如是观,得正法眼。世尊,我今甚乐,出家修道,愿见听许。”

  佛言:“善来,比丘。”

  实时具足清净梵行,证阿罗汉果。

  〈五〉不然火则无有烟

  外道众中复有梵志姓迦叶氏,复作是言:“瞿昙,身即是命,身异命异?”如来默然。第二第三亦复如是。

  梵志复言:“瞿昙,若人舍身,未得后身,于其中间岂可不名,身异命异?若是异者,瞿昙,何故默然不答”

  “善男子,我说身命,皆从因缘,非不因缘。如身、命、一切法亦如是。”

  梵志复言:“瞿昙,我见世间有法不从因缘。”

  佛言:“梵志,汝云何见世间有法不从因缘?”

  梵志言:“我见大火,焚烧榛木,风吹绝焰,堕在余处,是岂不名无因缘耶?”

  佛言:“善男子、我说是火,亦从因生,非不从因。”

  梵志言:“瞿昙,绝焰去时,不因薪炭,云何而言因于因缘?”

  佛言:“善男子,虽无薪炭,因风而去,风因缘故,其焰不灭。”

  “瞿昙,若人舍身,未得后身,中间寿命,谁为因缘?”

  佛言:“梵志,无明与爱,而为因缘。是无明、爱二因缘故,寿命得住。善男子,有因缘故,身即是命,命即是身。有因缘故,身异命异。智者不应一向而说,身异命异。”

  梵志言:“世尊,唯愿为我分别解说,令我了了得知因果。”

  佛言:“梵志,因即五阴,果亦五阴。善男子,若有众生,不然火者,是则无烟。”

  梵志言:“世尊,我已知已,我已解已。”

  佛言:“善男子,汝云何知?汝云何解?”

  “世尊,火即烦恼,能于地狱、饿鬼、畜生、人、天烧然,烟者即是烦恼果报,无常、不净、臭秽可恶,是故名烟。若有众生不作烦恼,是人则无烦恼果报,是故如来说,不然火则无有烟。世尊,我已正见,唯愿慈矜,听我出家。”

  尔时世尊告憍陈如:“听是梵志出家受戒。”

  时憍陈如受佛敕已,和合众僧,听其出家,受具足戒,经五日已,得阿罗汉果。

  〈六〉如来所有陈故 悉已除尽 唯有一切真实法在

  外道众中,复有梵志,名曰富那,复作是言:“瞿昙,汝见世间,是常法已,说言常耶?如是义者,实耶?虚耶?常、无常,亦常、无常,非常、非无常,有边、无边,亦有边、亦无边,非有边、非无边,是身是命、身异命异,如来灭后如去、不如去,亦如去、不如去,非如去、非不如去?”

  佛言:“富那,我不说世间常、虚、实、无常,亦常、无常,非常、非无常,有边、无边,亦有边、无边,非有边、非无边,是身是命、身异命异,如来灭后如去、不如去,亦如去、不如去,非如去、非不如去。”

  富那复言:“瞿昙,今者见何罪过,不作是说?”

  佛言:“富那,若有人说世间是常,唯此为实,余妄语者,是名为见。见所见处,是名见行、是名见业、是名见着、是名见缚、是名见苦、是名见取、是名见怖、是名见热、是名见缠。富那,凡夫之人,为见所缠,不能远离生老病死,回流六趣,受无量苦;乃至非如去、非不如去,亦复如是。富那,我见是见,有如是过,是故不着,不为人说。”

  “瞿昙,若见如是罪过,不着不说。瞿昙,今者何见、何着、何所宣说?”

  佛言:“善男子,夫见著者,名生死法,如来已离生死法故,是故不着。善男子,如来名为能见能说,不名为着。”

  “瞿昙,云何能见?云何能说?”

  佛言:“善男子,我能明见苦集灭道,分别宣说如是四谛。我见如是,故能远离一切见、一切爱、一切流、一切慢,是故我具清净梵行,无上寂静,获得常身,是身亦非东、西、南、北。”

  富那言:“瞿昙,何因缘故,常身非是东西南北?”

  佛言:“善男子,我今问汝,随汝意答,于意云何?善男子,如于汝前然大火聚,当其然时,汝知然不?”

  “如是,瞿昙。”

  “是火灭时,汝知灭不?”

  “如是,瞿昙。”

  “富那,若有人问,汝前火聚,然从何来?灭何所至?当云何答?”

  “瞿昙,若有问者,我当答言,是火生时,赖于众缘,本缘已尽,新缘未至,是火则灭。”

  “若复有问,是火灭已,至何方面?复云何答?”

  “瞿昙,我当答言,缘尽故灭,不至方所。”

  “善男子,如来亦尔、若有无常色乃至无常识,因爱故然,然者即受二十五有,是故然时,可说是火,东西南北。现在爱灭,二十五有果报不然,以不然故,不可说有东西南北。善男子,如来已灭无常之色至无常识,是故身常,身若是常,不得说有东西南北。”

  富那言:“请说一喻,唯愿听采。”

  佛言:“善哉,善哉,随意说之。”

  “世尊,如大村外有娑罗林,中有一树,先林而生,足一百年。是时林主,灌之以水,随时修治。其树陈朽,皮肤枝叶悉皆脱落,唯贞实在。如来亦尔,所有陈故,悉已除尽,唯有一切真实法在。世尊,我今甚乐出家修道。”

  佛言:“善来,比丘。”说是语已,实时出家,漏尽证得阿罗汉果。

  〈七〉远离无明与爱,不作取有,是人真实知常与无常

  复有梵志名曰清净,作如是言:“瞿昙,一切众生不知何法,见世间常、无常,亦常、无常,非有常、非无常,乃至非如去、非不如去?”

  佛言:“善男子,不知色故乃至不知识故,见世间常乃至非如去、非不如去。”

  梵志言:“瞿昙,众生知何法故,不见世间常乃至非如去、非不如去?”

  佛言:“善男子,知色故乃至知识故,不见世间常,乃至非如去、非不如去。”

  梵志言:“世尊,唯愿为我分别解说世间常、无常。”

  佛言:“善男子,若人舍故,不造新业,是人能知常与无常。”

  梵志言:“世尊,我已知见。”

  佛言:“善男子,汝云何见?汝云何知?”

  “世尊,故名无明与爱,新名取、有。若人远离是无明、爱,不作取、有,是人真实知常、无常。我今已得正法净眼,归依三宝,唯愿如来听我出家。”

  佛告憍陈如:“听是梵志,出家受戒。”时憍陈如受佛敕已,将至僧中,为作羯磨,令得出家,十五日后,诸漏永尽,得阿罗汉果。

  中华佛典宝库 大正藏

  第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

  北凉天竺三藏昙无谶译

  李鑫森注释

  欢迎传播 欢迎指正

  2017-03-21修改

 

声明:本站为在公安机关登记备案的互动式网站,文章、图片和视频均为网友上传,如有发现我们文章、图片或视频侵权,请通过邮件xuhua@xuefo.net与我们取得联络,我们在接到通知后会立即删除。



下载TXT文件(点鼠标右键另存为)   下载DOC文档     在学佛网发布文章    编辑或删除    微信分享

本文评论合计条,点击查看 或发表评论            点击一边查看文章正文内容一边评论


请常念南无阿弥陀佛,一切重罪悉解脱!

相关资料12条(全部:大般涅盘经       修行)  

 嘎玛仁波切:也许他早点信佛修行净除业力,就不至于这么惨 

 呷绒多吉上师:九华山朝圣开示(十)一个修行人的一生,怎么 

 净土法门:如果这些东西没有离开,修行没有进展 

 嘎玛仁波切:坚持精进修行,才能真正受益 

 嘎玛仁波切:浊世中人的修行瑰宝,莫让佛法只成为自己身上的 

 仁禅法师:善导大师教说修行的关要和次第 

 海涛法师:我们在五浊恶世修行很容易退转,但是这位师父能引 

 呷绒多吉上师:九华山朝圣开示(十)一个修行人的一生,怎么 

 净土法门:真正修行就是修这个,不是修别的! 

 嘎玛仁波切:别装!境界是装不出来的,修行,一定要踏踏实实 

 呷绒多吉上师:九华山朝圣开示(九)一个修行人的一生,怎么 

 你是真的在修行,还是假装修行? 

点击查看本站五明频道类似内容:大般涅盘经       修行 )


(公众号:佛教为主)


净空老法师公众号)


无量光公众号:素食等)


学佛网个人微信号)  


(微信打赏我们)


无量光慈善公众号)