悟显法师：看看自己如何起心动念

   日期:2017/9/26 14:54:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　《法华经》讲：「佛种从缘起」，我们众生都具有如来智慧德相，只因妄想颠倒而不能证得，所以需要藉由佛法的熏习。你熏习佛法，你心中本性具足的德能就会显现出来，所以说「佛种从缘起」。那么熏习佛法，你要熏习了义法，熏习一乘了义。熏习一乘了义最好的环境是来道场，在道场里面共修、听经、读经都不会受到障碍，所以很容易有工夫、很容易成就。

　　佛在经典上讲，我们众生心有八个作用，也就是唯识宗讲的八识。这个八识没有善没有恶，圆圆满满是真如本性的作用，只是众生不了佛性，动念、作意，这个作意就是遍行心所法，什么叫「心所法」呢?就是受八识所驱使的，所以叫心所有法、为心所使，一般人讲的心路、心行、心迹，「迹」是足迹的迹，都是指心所法，因为你的第八阿赖耶识当中含藏着无量劫来习气种子，平时的时候，它就在那里鼓动熏发，我们现在讲随时待命，看你好乐什么。你有所好乐，它在那里鼓动，所以一接触到缘，你就动念、作意，引心趣境，「引心」就带着你的烦恼习气起现行去接触境缘。

　　所以我们修行、念佛、持咒、持戒种种的都是要把作意给断掉，一般人讲的意识。这个意识不是指第六意识，就是讲的遍行心所当中的作意。所以你作意以后，我们现代人讲动念，就会向外攀缘、接触境缘，触就是接触，意、触、受、想、思这五个，作意动念以后就会接触;接触境界就产生好乐;好乐就是受，这个你喜欢不能放舍了、不愿意放下就接受;接受以后想念不止，想;思就是迁流不停一直维持着。那么这么微细的一个心的动向，不是一般禅定或是观照可以看到的，这只有如来他可以看到，或是八地以上的菩萨才能看到你的心的微细流注生灭。这在唯识宗讲的「微细流注」，就是指这个遍行心所法。

　　所以我们修行要看你缘的是什么，如果你引心趣境，缘的是世间法，所得到的作用就是变成一个世间人;你来道场用功、修行，你所缘的是佛法，是佛法当中的一乘了义，你念的是阿弥陀佛，口里念佛，心里面想佛，所以你自然就熏习成佛，熏习成佛。所以透过佛号可以把动念、作意给断掉。我这个说法有没有矛盾呢?实际上没有，你去看《起信论》里面就说到这第八意识有觉跟迷的作用，依于不觉所以而有生灭，那么生灭当中它还含有觉，觉的作用在里面，所以你这样子熏习起来，你能够断除无明、能够成就佛道。所以为什么我们要熏习佛法、要熏习一乘了义、要来道场共修，这样子才能够成就。

　　如果你不熏习佛法，你无量劫来的习气种子，就在你的阿赖耶识里面窜动，你心要好乐世间，又熏习世间法，你的别境心所就带着你的心往世间去，那你就变成一个凡夫，不是修行人，也不是诸佛如来。所以要看你缘的是什么样的一个境界?你缘的是生灭、是变异的，或是缘的是世间，那你成就是一个世间人，甚至你如果在这当中起贪瞋痴，这贪瞋痴是很重的，很粗重的烦恼，非常地明显，那么你就下三恶道。所以心一开始心无初相，初就最初，就不动念，这八识本来就是清净的，也就是指你的真心本性本来清净。

　　这个八识在经典上讲就像一心，心是什么?天空上的月亮，月亮显现在江面上，八条江，往各各地方流去，但是它的根本是同一个月，那么错就错在哪里?动念。凡夫就是因为动念，所以他变成凡夫。我们现在凡夫一样会动念，但是你执持名号;同样是作意，但是你念佛熏习佛法，自然能返本还源、能够成就无上佛道，所以熏习佛法非常地重要。

　　我们刚才讲的这个遍行心所，你如果能善用，能够知道它变化的一个过程，你就懂得要中止你的妄念，这个叫什么?「已生恶令不生，已生善令增长;未生善令生，未生恶令不生。」刚好符合这四个原则、这四个纲领。所以修行你要会善用，你不要看到唯识宗的名词、名相就开始心有八个识，背这个「八个兄弟一个胎，一个伶俐一个呆，五个门前做买卖，一个在家把帐开。」开了帐都不关你自己了生死的大事，你背这个名相没有用。所以六祖慧能大师讲：「五八六七果因转。但用名言无实性。」不管你的第五识、第八识、第六识、第七识是果上转还是因上转，这些都只是名相而已，并没有实际的作用、没有实际的帮助，但是你要能于转处不留情，「若于转处不留情。繁兴永处那伽定。」你就得到了这个「首楞严大定」，也就是见自本心。所以要会修行，不要只在名相上。

　　你看到这个第八识，八识这心王有六位的心所法，里面有遍行别境、善、恶……等等的心所法，心不相应行法等等这些，你不要只记这个，你要知道怎么用，怎么来修行、来成就、来帮助我们成就无上佛道，来了知万法唯识，这唯识跟唯心是一样的，识是指心的作用，识是了别;心能现，识能变，变是指它作用能转变、能辨别都是一样的意思。所以你要知道什么是唯识，不要着在名相上。希望你们能够把握有限的生命来熏习佛法，不要让此生空过，要知道这一个身一旦断了气，那就是三涂六道轮回莫知能返啊!你后悔莫及啊!所以你要知道要懂得警觉，要警惕自己要提起道心，要来用功不要懈怠。