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 印光大师:因果之理不明的根源


发布:净山 [文章 空间 留言]   日期:2017/11/1 7:21:00   收藏   微信分享   护持学佛网

  因果二字,遍摄世出世间一切诸法,罄无不尽。盖不特佛教之所尚,亦世法之所不废也。其在儒书,早垂明训。易云,积善余庆,积不善余殃。书云,作善降祥,作不善降殃。岂非因果之谓耶。而春秋左氏传所载,一切奇奇怪怪,善善恶恶,皆因果之实录。使后之人诵其书,按其事,懔然于祸福之无常,报应之不爽。由有鬼神,战兢惕厉,上智者固能奋志时敏,聿修厥德。下愚者,亦知所畏惧,不敢为恶。故因果者,实为维系人心之大防,足以辅助王化所不及。乃世出世间圣人,平治天下,度脱众生之大权,亦古今国家治乱兴衰之关键也。

  今日世道陵夷,人心陷溺,所以至于此极者,皆由不明因果报应之理所致。因果之理不明,其近因虽受新学说之影响,而其远因实由宋儒辟佛有以酿成之也。盖自宋儒之说兴,曰,鬼神者,二气之良能也。曰,人死神亦飘散,虽有剉斫舂磨,将何所施。曰,君子有所为而为善,则其为善也必不真,何事谈及因果。夫无所为而为善,只可以语上智之人。中人以下,必资有所劝而后善。今曰无所为而为,是阻人向善之路也。圣人以神道设教,幽赞于神明。原始反终,故知死生之说。精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状。今以鬼神为虚诞,是废先王之教也。既死归断灭,无因果,无报应,则一切逆恶之行,凡可以得逞其志者,有何所惮而不为乎。乱天下而祸人类者,必自此始矣。彼程朱只知勉君子无所为而为善,独不虑小人无所畏而为恶耶。天下君子少而小人多,则程朱之言,利天下也少,而害天下也多矣,可不恫哉。然程朱理学之说,多取诸佛经,乃欲以此自雄,以得于人者,反谓人不我若。遂掩耳盗铃,阴奉而阳违,甚至不惜操戈以逐之,夫果何为而然也。曰,为门庭之见,及欲配飨文庙耳。彼徒以门庭之见,而贻天下后世以无穷之祸患,此亦程朱所不及料,而有心人所为深痛之也。夫程朱为有宋一代大儒,其维护人伦纲纪之功,何可湮没。而其立言,乃不免违悖先圣,贻误后世。吾人读书尚古,可不深察乎哉。

  (其二)今欲昌明因果之事理,及其实行之方法,必先从事于家庭教育。而家庭教育,又须以妇女为主体。盖世有贤母,方有贤子。伊古贤母,从事胎教,钧陶于禀质之初,化育于未生以前,而必期其习与性成也。如周之三太(太姜,太任,太姒),阴相其夫,胎教其子,皆女中之圣人,实开周家王业之基。予尝谓治国平天下之权,女人家操得一大半。又谓教女为齐家治国之本者,即指克尽妇道,相夫教子而言也。乃今之女流,多不明此义,而妄欲参政揽权,思做大事,遂将家庭培植根本之道,置之度外。此真聚万国九州之铁,也铸不成此一个大错,深可慨也。

  培植家庭根本之道维何。即凡教子女,必在于孩提之时,先须使知因果报应之说,则一切悖恶行为,自有所畏而不敢为。讲因果之书,莫善于感应篇及阴骘文。此二书,能为之常常讲说,自有莫大之利益。盖童蒙天性未漓,善言易入,幼而习焉,久则成性,及既长而不可改也。正本清源,端在于此。故易曰,蒙以养正,圣功也。

  今天下所以大乱者,皆由一班不明教育原理之父母,有以养成之也。盖既不能以胎教善其始,又不能以因果策其后,根本一坏,遂泛滥而不可收拾。于是非孝无亲之说,家庭革命之谈,乃昌言而不讳。驯至朋友则利交而货卖,夫妇则兽合而禽离。廉耻道丧,天理绝灭,洪流滔天,未知所届。即起孔子释迦于今日,亦无法以救之,岌岌乎殆哉。然则将奈何。曰,挽救之道,唯有注重家庭教育,冀各为子女讲明因果之事理,以培植其根本而已。既植善因,必获善果,庶将来人心丕变,风俗渐淳,天下国家,其有太平之望乎。

  《印光法师文钞续编(下)》:“示殷德增母子法语二则(民二十五年)”

  世乱极矣,人亟望治。治之之道,本至近而至易。而世之聪明者,每欲立异,以冀陵架古人而上之。故于近者易者,忽而不取,而欲以远者难者为事,以显我之本领。卒致徒成骚扰,适得其反,国乱民困,无可救药,可不哀哉,可不畏哉。

  不知圣人本天理民彝以立法,令人各各敦本重伦,躬行孝弟,故曰,尧舜之道,孝弟而已矣。老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼,治天下可运之掌上。果能各存忠恕之心,同深胞与之情,则礼让兴行,胜残去杀,民俗淳善,天下太平矣。

  圣人又虑人或有鉴虑不及,故复以因果报应之事理为训。故书曰,惠迪吉,从逆凶,唯影响。又曰,作善降之百祥,作不善降之百殃。孔子之赞周易也,最初即曰,积善之家,必有余庆。积不善之家,必有余殃。箕子之陈洪范也,末后方曰,向用(以也)五福,威用六极。后儒不知三世因果,以五福,六极,一归于王政。不但诬王政为虐,且于福极之名字,固难训释得一无龃龉也。

  今且以因果之显明者言之。爱人者人恒爱之,敬人者人恒敬之。言悖而出者亦悖而入,货悖而入者亦悖而出。杀人之父者人亦杀其父,杀人之兄者人亦杀其兄。凡施之于外者,固莫不如是也。至其自修之因果,则曰,惟圣罔念作狂,惟狂克念作圣,圣狂只在罔念克念而得。所谓苟志于仁矣,无恶也。能志于仁,则见先哲于羹墙,慎独知于衾影。不志于仁,则人欲日肆,天理日泯,便与禽兽几希矣。孟子所谓,西子蒙不洁,则人皆掩鼻而过之(西子极美,若满面涂屎,则人将恶其臭秽,不但不肯目睹,且将掩鼻而过之也)。虽有恶人(恶,谓貌丑。恶人,即貌丑之人),斋戒沐浴,则可以事上帝。此皆因果报应之理事也。

  夫圣人教人,先与其直陈所当行之法,复示以或遵或违之利害得失,二者相辅而行,不可偏废者也。圣人欲人各修其德,各尽其分,唯恐或有所忽,故以因果报应之理事敦督之,期其恪遵而无或有违也。然所言因果,只说其本身,与及子孙而已。以不言生之以前,死之以后之事,故于本人过去未来之若因若果,皆不提及。箕子以五福,六极之义,遂开阐过去之因,而为现在之果。故知圣人以非平常人所易知,故不说,非不知有三世因果也。

  自佛教东来,大明心佛众生,三无差别之理,三世因果,六道轮回之事,人民之冥受其益者,何可胜数。试举一二,当可悉知。当周之初,文王泽及枯骨,不三四百年,杀人殉葬之风,遍于天下。天子,诸侯,大夫,士,均可随其力杀人以殉,而其强有力者,悉各以多为荣。穆公,为秦之贤君,尚杀一百七十七人。而子车氏三子,皆秦之贤臣,尚不以为国为民而免。而各国尚有以数百数千为殉者。自佛教阐明三世因果之事理,而此风方得永息。否则人之得寿终而死者,盖亦鲜矣。此之利益,若不深思,谁其知之。

  宋儒窃取佛经心性奥义,以宏阐儒道。深恐后人学佛,以致儒教门庭冷落,遂以得于人者,反谓人不我若。乃曲为辟驳,谓佛以因果轮回,为骗愚夫愚妇奉教之据。且人死之后,形既朽灭,神亦飘散,纵有地狱苦具,将何所施。若如彼说,则人之生也,无所从来。人之死也,无所从去。尧桀同归于尽,善恶一死皆空。由是而善无以劝,恶无以惩。徒以尽义尽分,诚意正心为教。而复破斥其敦督人不得不尽义尽分,诚意正心之权。其计之谬,可胜言哉。由是儒者皆不敢言因果,亦不敢教人努力为善,以彼常以有所为而为善即是恶,即是自私自利为训故也。夫无所为而为善,实为为善之极则,乃圣人分上事,何可以此教普通人。若教普通人,则是阻人为善,导人为不善矣。然圣人虽能无所为而为善,圣人亦尝有所为,非完全无所为也。蘧伯玉行年二十,而知十九年之非,至行年五十,而知四十九年之非,欲寡其过而未能,是平生有所为也。曾子平日以三事自省,及至临终,方曰,诗云,战战兢兢,如临深渊,如履薄冰。而今而后,吾知免夫。是始终有所为也。颜渊问仁,夫子告以克己复礼。及问其目,则曰,非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。两答皆有所为,非无所为也。孔子见尧于羹,见舜于墙,见周公于梦。年已七十,尚欲天假数年,以期学易而免大过,皆深有所为也。宋儒唱高调,欲以自鸣其高,而不知适与圣人循循善诱之道相反。其自误误人,以及天下后世也,大矣。自宋儒破斥因果轮回后,凡读书者,皆不以五经中所说为定论,而以宋儒所说为圭臬。纵有知者,亦恐遭违悖先儒之议。并或有所竖立,可入文庙,由其涉于佛学,遂成绝望,故不敢一启于齿也。而深明佛理,取以为法之阳明,尚带辟驳之言论,盖欲留后来入文庙之地步耳。以故数百年来,劝善惩恶之大权既废,纵有劝惩,皆属枝末,不得根本,为益殊少。近因欧风东渐,一班好新好异者,凡彼所行者,无不仿而效之,而变本加厉,更甚数倍。至彼之为国为公,则置若罔闻。故致提倡废经废伦,废孝免耻等,不忍见闻之章程,举国成狂,莫可名状。使一切人,皆知有三世因果,六道轮回之事理,纵胁以必死之威,使其行如上各事,则宁可就死,不敢作此大恶也。是知今日之灭儒教,灭伦理,以期实行兽化者,其祸根皆从宋儒破斥因果之学说所伏也。甚矣,学说之误人也,虽洪水猛兽,其祸亦无此之酷烈也。

  昔有问于予曰,世乱已极,将何以治。予曰,汝若能知乱之因由,则知治之法则矣。周安士曰,人人知因果,大治之道也。人人不知因果,大乱之道也。由儒者忌言因果,致世道人心,日渐浇漓,驯至于今,竟敢以废经废伦等为提倡。使真知因果,不但此种话不敢出之于口,亦不肯入之于耳,以其为枭獍之恶音,非具人心者所宜闻,闻则令人痛心疾首,莫之能已也。今欲返乱为治,若不极力提倡家庭教育,则无从下手。而家庭教育,最初当以敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行为本。又须常谈三世因果,六道轮回之事理,则家庭所出之人才,皆为贤善矣。既家家有贤善之人才出,即有少数不贤善者,亦当受其熏陶,与之俱化。故曰,天下不治,匹夫有责。此因地而倒,因地而起,由治而乱,由乱而治之定论也。不依此而欲治,何可得乎。此有心世道人心者,所共忧也。

  潘对凫居士,有见于此,于上年请许止净居士,辑佛学救劫编。以三皈,五戒,十善,为改过迁善,返迷归悟,净身口意三业,修戒定慧三学,以期去原无之妄业,复本有之真心。又复令其信愿念佛,求生西方,永离五浊恶世,常享四德法乐。而复以普贤菩萨广大愿王为依归,庶可承弥陀之慈力,与自己之愿轮,于十方界,随类现身,种种方便,度脱众生,普令含识,同成佛道,虚空有尽,我愿无穷。此救劫之极功也。语云,救人必须救得彻。如是之救,可谓彻之极矣。然而于未知佛法真理人前,最初不得不以浅近之因果事迹,启其信心。切勿以其浅近,即不欲观而置之,则十方三世一切诸佛,上成佛道,下化众生,成始成终之妙道,当自得之矣。普愿同人,各共勉旃。

  《印光法师文钞续编(下)》:“佛学救劫编序(民二十一年)”

  (民国己卯冬作 时年七十九)

  世出世间之理,不外心性二字。世出世间之事,不外因果二字。心性之理微,虽圣人犹有所不知。因果之事显,纵愚夫亦可以略晓。

  圣人欲天下永太平,人民常安乐,特作大学,以示其法。开章即曰,大学之道,在明明德。然明德,乃人各自具。由无克念省察之功,则明德被幻妄私欲所蔽,不能显现而得受用。其明之之法,在于克念。克念之工夫次第,在于修身,正心,诚意,致知,格物。物者何,即随境所生,不合天理,不顺人情之幻妄私欲,非外物也。由此私欲固结于心,则所有知见,皆随私欲而成偏邪。如贪名贪利者,只知有利,不知有害,竭力营为,或至身败名裂。爱妻爱子者,只知妻子之好,不知妻子之恶,养成祸胎,或至荡产灭门者,皆由贪与爱之私欲所致也。若将此不合情理之私欲,格除净尽,则妻子之是是非非自知,名利之得之以道,不须夤缘妄求矣。此物字,先要识得是幻妄不合情理之私欲,则其格除,乃易易事。否则尽平生力,不奈彼何。纵读尽世间书,也只成得一个依草附木,随波逐浪汉。甚矣,私欲之物之祸大也。若知此物是吾人生死怨家,决不令彼暂存吾心,则即心本具之正知自显。正知显,而意诚,心正,身修,顺流而导,势如破竹,有不期然而然者。人皆可以为尧舜,人皆可以作佛。以一切人民,各具明德。一切众生,皆有佛性。其不能为尧舜,不能作佛者,皆由私欲锢蔽,不奋克念之功,遂致从劫至劫,随私欲转,轮回六道,了无出期,可不哀哉。

  然专以格致为训,不以因果相辅而导者,或难奋发大心,励志修持也。吾常曰,因果者,圣人治天下,佛度众生之大权也。约佛法论,从凡夫地,乃至佛果,所有诸法,皆不出因果之外。约世法论,何独不然。故孔子之赞周易也,最初即曰,积善之家,必有余庆。积不善之家,必有余殃。夫积善,积不善,因也。余庆,余殃,则果矣。又既有余庆余殃,岂无本庆本殃。本庆本殃,乃积善积不善之人来生后世所得之果,当大于余庆余殃之得诸子孙者百千万倍。凡夫不得而见,何可认之为无乎。喻如黑夜不见一切物,不得谓一切物悉皆消灭矣。箕子之陈洪范也,末后方说,向用五福,威用六极。五福,六极,乃示前生之因,为今生之果。向,顺也。用,以也,得也。(一)寿,(二)富,(三)康宁,(五)考终命,乃前生修道修德所感之果。(四)攸好德,乃前生修道修德之习性也。极,穷厄也。威,义当作违,悖逆也。谓前生所作所为,悖逆道德,致今生得(一)横死之凶,与夭寿之短折(凶与短折,合为第一),(二)及身不康之疾,(三)心不宁之忧,(四)用不足之贫,(五)貌丑之恶,(六)身无能力之弱也。儒者昧于前因后果,一一归于王政,不几灭天理而诬王政乎。小儿生于富贵家则享福,生于贫贱家则受苦,岂王政分别令生乎。故经云,欲知前世因,今生受者是。欲知来世果,今生作者是。洪范,乃大禹所著,箕子以陈于武王者。末后五福六极之说,发明三世因果之义,极其确切。宋儒谓,佛说三世因果,六道轮回,乃为骗愚夫愚妇奉彼教之据,实无其事。断以人死之后,形既朽灭,神亦飘散,纵有剉斫舂磨,将何所施。神已散矣,令谁受生。在彼断其必无因果,而春秋传,史,汉中,每有冤杀者作祟,蒙恩者报德,种种事实,悉是前贤为佛教预为骗人之据乎。既无因果,无有后世,则尧桀同归于尽,谁肯孜孜修持,以求身后之虚名乎。以实我已无,虚名何用。由兹善无以劝,恶无以惩。又加以特唱高调,令人为善,须无所为,以有所为而为善即是恶,此种邪说,误陷国家社会不浅。无知之人,钦其高明,绝无一念欲为善矣。有智之人,痛裂心肝,以完全将圣人循循善诱之道废之,以圣人之资格期人。然圣人亦非无所为而为善者。孔子行年七十,尚欲天假或五或十之数年,以期学易而免大过。一部易经,无非示人趋吉避凶,战兢惕厉,克念修持之道。若如彼说,则伏羲,文王,周公,孔子,皆成错误教人为恶之罪魁祸本也,有是理乎。人情如水,因果如堤。宋儒极力辟驳因果,以为是如来骗人奉教之据。而儒经中所说因果,何得又是实有乎。彼欲辟佛以卫儒,卒致废经废伦,实行兽化,此种恶剧,皆由彼所唱之高调演出,俾人道或几乎熄。

  费子智俨,昔曾深受程朱之毒。及其年老而阅历深,世乱而知祸本。于是皈依三宝,遍阅群书,于三世因果,六道轮回之事迹,略录大概,冀阅者弃断灭之邪见,遵儒佛之洪规。果能人各依行,则世返唐虞,人敦礼教,以互相残杀之毅力,作互相维持之大业,故名其书曰,挽回世道人心标本同治录。以医家治病,急则治标,缓则治本。如其人咽喉肿胀,二便不通,不先用消肿通便之剂,则其人即死,虽有治本之法,绝无可用之地,故先治标。其余各标病,但将脏腑调理好,标病不治自无矣。格物,致知,慎独,克念,三世因果,六道轮回之事理,从凡夫地,乃至成圣作佛,均不可离。孔子以德不修,学不讲,闻义不能徙,不善不能改为忧。如来所说四谛,十二因缘,六度万行,一一皆是因果。若无因果,则人与禽兽无异矣,可妄说乎。

  《印光法师文钞续编(下)》:“挽回世道人心标本同治录序”

  因果报应者,世出世间圣人,平治天下,度脱众生之大权也。而世人不察,或以为佛氏之言,则多方破斥,或以为浅近之义,而弁髦置之。任己世智辩聪,长溺邪见浊港,凡所论议,皆非圣贤根本修己治人之道。致令善无以劝,恶无以惩,其弊遂至竞争名利势位,以至杀人盈野盈城而不止也。噫,可哀也已。

  夫因果报应之言论事实,见于经史者甚多。在书则曰惠迪吉,从逆凶,惟影响,作善降之百祥,作不善降之百殃。此犹可谓只论现世,及子孙耳。至洪范之五福六极,若不推其前生之因,专归于王政,则成无稽之谈,是岂禹与箕子所以教万世之心哉。且五福之寿,康宁,攸好德,考终命,六极之凶短折,疾,忧,恶,弱,岂王者能操其权而使之然乎。就中惟富与贫,或可人与,余多宿因所感。而恶者,乃面貌丑恶,非暴恶也,训作刚过,将谓王者威制令其暴恶乎。孔子赞易,于文言则曰,积善之家,必有余庆,积不善之家,必有余殃。于系辞传则曰,原始要终,故知死生之说,精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状,非因果报应,生死轮回之说乎。至于春秋左传,及二十二史中,善恶报应生死轮回之事,则多不胜书,二十二史感应录二卷,乃存十一于百千耳。是知儒者不信因果报应生死轮回之事理,不但有悖佛经,实为逆天命而侮圣人之言。否则六经便非儒者之书,而尧舜禹汤文武周孔,及历代作史者,皆为惑世诬民之罪人矣,有是理乎哉。

  若无三世因果,则天之畀于人者,便不公平,而作善者为徒劳,作恶者为得计矣。惟其宿世之功过不同,以致今生之享受各异,所谓永言配命,自求多福,祸福无门,惟人自召耳。故佛经云,欲知前世因,今生受者是,欲知来世果,今生作者是。了此,则苦乐吉凶,皆自己罪福所感,非从天降,亦非人与,是以君子聿修厥德,素位而行,上不怨天,下不尤人。是故经云,菩萨畏因,众生畏果。畏因则以戒定慧,制伏其心,俾贪瞋痴念,无从而起,其居心动念,所言所行,无非六度万行,利人济物之道,及其积极功纯,则福慧两足,彻证自心,以圆成佛道。众生不知果由因招,念念起贪瞋痴,发而为事,则无非杀盗淫耳。然盗淫二业,上智以义自绳,下愚为势所制,尚不至太甚。而杀生食肉,谓为固然,由是或以智捕,或以财求,取彼水陆空行一切众生,宰割烹炮,以悦我口腹,养我身体,兼之以奉父母,祭祖宗,祀鬼神,燕宾客,唯取我乐,不思彼苦,举世之人,悉皆如是。杀业积久,则发而为刀兵水旱疾疫等灾,业果已熟,莫由逃避,纵生畏惧,了无所益。是以如来愍诸众生,令其爱惜物命,切勿食肉,其仁民之心,至深且远,岂独爱物而已哉。

  节选自《增广印光法师文钞卷第四》:“因果为儒释圣教之根本说”

  因果者,世出世间圣人,平治天下,度脱众生之大权也。孔子之赞周易也,最初即曰,积善之家,必有余庆。积不善之家,必有余殃。箕子之陈洪范也,末后方曰,向用五福,威用六极。五福,六极,乃前生现世因果之义,世儒不知因果,通归于王政。然则性情之凶暴,寿命之短促,与身之疾病,心之忧患,境遇之贫穷,面貌之丑恶,身体之孱弱,皆王政所为乎。其诬王政,而悖圣人之心法也,大矣。

  圣人修己治人之道,以明明德为本。明明德之初步工夫,即是格物。物,即贪瞋痴慢之人欲也,格而去之,则本有良知,自然显现。良知显现,则不能不意诚心正而身修矣。学者由此源头而学,方为实学。中下之人,不能去人欲以诚意,正心,修身,则以三世因果,六道轮回之实理实事,与之讲说。必致勉力为善,加意去恶。以颜子之四勿,与曾子之三省,为居心动念行事之宝鉴。自可渐至人欲净尽,克明明德之地位矣。

  后儒忌说因果轮回,已失督迫人不得不诚意,正心,修身之权。又特唱高调,以自鸣其造诣之高,谓有所为而为善即是恶。人死之后,形既朽灭,神亦飘散,纵有剉斫舂磨,将何所施。三世因果,六道轮回,乃佛骗愚夫愚妇信奉其教之诳语。由此说故,善无以劝,恶无以惩。纵有治世之法,皆属皮毛,了无根本。故致欧风东渐,举中国圣人所立之法而悉弃之,以学泰西之新文化。而变本加厉,废经废伦,废孝免耻,争城争地,互相残杀之恶剧,悉皆演出,则人道或几乎息矣。于是有心世道人心之人,群起而挽救之,或提倡佛学,或著述善书。无非欲人咸知三世因果,六道轮回,改恶迁善,闲邪存诚。敦行孝弟,忠信,礼义,廉耻之八德,练习格致,诚正,修齐,治平之八事,以自明其明德,而止于至善之地。自觉其觉心,而复乎本有之天。俾人祸息而礼让兴行,天心顺而雨旸时若。世返唐虞,人归贤善。此各处有心人之救世深心也。

  海门陈镜伊先生,博学多闻,注重躬行实践。明因识果,亟思觉世牖民。所著道德丛书,凡十五种,词意圆通,事理确凿。允为痼疾之良药,迷途之导师。若能刊印广布,其利益何可称量。愿有心力口力财力者,咸注意焉。

  《印光法师文钞续编(下)》:“道德丛书序”

 

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