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 净土法门:《金刚经》第032集


发布:一切为空 [文章 空间 留言]   日期:2018/1/11 5:55:00   收藏   微信分享   护持学佛网

  请掀开经本,第七十八面,看经文,六十一段,总示名题:

  【佛告须菩提,是经名为金刚般若 波罗蜜。以是名字,汝当奉持。】

  尊者为我们大众请示经题,便於我们在日常生活当中,得到实际上修行的纲领。世尊非常慈悲,有求必应,将这个经题为我们宣布出来,经的名字叫『金刚般若 波罗蜜』。经题的大意在前面已经讲过,这个地方可以省略。

  世尊底下两句话嘱咐我们。以是名字,汝当奉持。请看小注:

  【此是令人,顾名思义,因名会体。要知经义,皆是应无所住。所以急当断除我见,则烦恼障除。而业障、报障,亦随之而皆除矣。三障消除,则法、报、应,三身圆现。】

  这段话是解释世尊对我们的教诫,要我们从经的名题上,就要联想到这部经所讲的义理,这是初步的功夫。我们常讲受持读诵,这是最低限度的功夫。如果不能从经题联想到经里面所说的义理,所开导的教训,我们纵然是读诵,也得不到利益。如果是功夫深一点的人,那就因名会体了,这是受持深者。正如同过去襌宗六祖惠能大师,听五祖讲《金刚经》,讲到「应无所住而生其心」。实在讲,要从经文上来说,大概只讲到四分之一,他就开悟了,就明心见性。体就是心性,因名会体这是惠能大师做到了。他为什么能做到?这个意思我们在前面也曾经透露过,三学、三慧圆融成一体,就能入这个境界。我们今天听经,若能做到顾名思义,就不错了,总算你没有白念,你还能想到经典里面的教训,发愿依教奉行。而本经最重要的开示,就是「应无所住」,这句话在本经,可以说是彻始彻终最要紧的一句经文。我们明白这桩事,一定也能够联想到,《金刚般若 》是六百卷《大般若 》的中心,无住既然是《金刚般若 》的核心,当然也就是六百卷《大般若 》的中心。由此可知,无住两个字的重要性,我们要认真去做。无住就是不执著,不执著法相,不执著非法相,空有两边都不住,这就是金刚般若 波罗蜜。果然不住,就像底下所讲的效果,能够有个一分、二分不住,你就能得一分、二分的利益,真所谓是烦恼轻、智慧长,这是真实的利益。惠能大师为什么会明心见性?他的确是听了之后明白,空有两边全都放下,这个高明。真正放得下,一闻就开悟,一悟就放下,一放下就证果。

  所以急当断除我见,我们要把这桩事情,看作最要紧的一桩事情,要赶紧去做的一桩事情,决定不能有稍稍的耽误,急著去办。断我见,我们就经文上来说,我相、人相、众生相、寿者相,要在这里下功夫。我见、我相要是断了,四相、四见统统断了,一断一切断,烦恼障除了;不但见思烦恼没有了,尘沙烦恼也断了,尘沙烦恼在哪里?在众生相、在寿者相;无明烦恼一定也能破几分,四十一品无明也能破个一分、二分。所以,业障消了,报障也消了。业障是见思烦恼,报障是六道轮回里面的果报。报障除了,就是说你已经超越六道轮回,不在轮回之中,已经了生死出三界。这个身体虽然在,那没有关系,而不是说证得这个境界,这个人马上就要死,不是这个说法,大家可不能误会。证得这个境界,跟你讲,生死没有了,六道轮回没有了,我们身体还在这个世间,在这个世间是菩萨身。人家常讲摇身一变,我们这个身不要摇就变了,就从凡夫变成菩萨,菩萨乘愿再来。在这个世间住世,久暂随意,想多住几年不碍事,想马上走就走得了,就这么样的自在。他住这个世间的久暂,他不为别的,他对这个世间毫无留恋,久暂在缘,在众生那一边。众生有感,他就多住几时,机缘尽的时候,尽就是众生对他不相信,不愿意跟他学,他老人家就走了,到他方世界去。这个时候他的生活空间拓开了,尽虚空遍法界是他生活的空间。哪一个世界缘成熟,就在那个世界现身,像《普门品》所说的,应以什么身得度,他就现什么身。不只现一个身,如果有很多个世界众生机缘都成熟,他就能现很多身,随心应量。像《梵网经》所说的,千百亿化身释迦牟尼佛。你要是入这个境界就千百亿化身,哪里是一个身!

  我们凡夫没有法子,不能分身,不能现第二个身,为什么?因为执著这个身是我。这个身是我,当然另外一个身就不是我,所以你就永远牢牢死在这个身上,可怜!破了四相,无我相、无我见,无我了,所以那个我就能现无量无边身,道理就在此地,这才叫真正消业障。《金刚经》消业障是特别有效,问题是要你真的去做,不是把「应无所住而生其心」念几遍就消掉,念几遍消不掉,念十万遍也消不掉,要真正去做到,就消掉了,消掉就得大自在。

  三障消除,三身就现前。注意这个地方,圆现,什么叫圆?一即是三,三即是一,那就圆了。只要四相、四见一破,给诸位说,我刚才讲,我们这个身还在世间,就如同六祖惠能一样,惠能开悟见性是在二十四岁,年岁不大,我们在《坛经》上看到的,他在黄梅得法是二十四岁,得法之后他那个身就是三身圆现。我们现在这个身是业报身,他觉悟之后,身见没有了,我见、我相都破了,所以就转业报身为圆满的三身。这个身就是他的自受用报身,也是他受用报身,对一切众生来说就是应化身,对他本体来讲就是清净法身,一即是三,三即是一。这种利益殊胜,真正不可思议。能大师以后,不是没有见性的,但是没有像能大师那么痛快、那么快速、那么殊胜,这的确是没有。但是在修学过程当中,假以时日,每个朝代都还有几个,真正是难能可贵。这其中的道理,就是我们常讲的看破、放下,是不是真正看破、真正放下。而金刚般若 彻始彻终也就是教给我们看破、放下。

  【必须将不住六尘生心,放在心中,时时观照起心动念。倘於六尘少有触著,便当机立断,坚持不懈。至诚恳切,求三宝哀怜摄受,放光加被,助我之力。念佛不得力,亦全由未在此中用功也。】

  这一小段,这是把汝当奉持的具体办法再简单的说说,我们怎么个奉持法。「必须」就是一定,要把「不住六尘生心」这个开示常常记住。不住六尘,而生其心;应无所住,把它讲得很具体,就是不住六尘。六尘是什么?色、声、香、味、触、法,不可以执著,执著就错了。时时观照我们起心动念有没有住,有没有住在六尘境界上。实在讲我们一定会住,不住就成菩萨、成佛,哪里是凡夫?凡夫一定住。我们凡夫很苦恼,住而不能够觉察。真正修行用功的人,他知道他住,他觉察到,比我们就高明多了。我们住而不觉察、不知道,现在先要觉悟,知道自己著相、住相,先要知道,这就是你开始觉悟。在起心动念之处。

  倘於六尘少有触著,我们现在不但是稍有触著,而触著太多,真是无量无边,深厚的习气。因此要晓得当机立断,不能等待,就在这个时候就要断掉,怎么个断法?没法子断,能够当机立断的都成就了。我们断不了,实在讲也不晓得什么叫当机立断。但是有一个方法,念佛,才觉得心里有住,把这个念头马上转到阿弥陀佛佛号上,让我们的心不要住在六尘的尘境上,把它转成阿弥陀佛佛号上,这就对了,这比襌宗容易太多。宗门的修行方法要断,我们这个地方念头转成阿弥陀佛,我们还是有住,住在阿弥陀佛上,念头换过来了。这有什么好处?好处很大,因为你念头住在六尘,你搞六道轮回,你出不了六道轮回;这个念头转到阿弥陀佛,阿弥陀佛不在我们这个六道,不但不在我们这个六道,也不在娑婆世界,而是在娑婆世界的西面过十万亿佛国土,那一边有个极乐世界。我们念头一转,就从娑婆世界转到阿弥陀佛的极乐世界去,这个法子妙!这个法子不难,人人都可以做得到。能够这样修行就好,这一生当中,不断见思烦恼,不离四相,也出了三界,也永脱轮回。到了西方极乐世界,古大德所说的,「但得见弥陀,何愁不开悟」;也就是说,我们把破四见、破四相、断烦恼、明心见性这个事情,到西方极乐世界再办,见到阿弥陀佛办这些事情就很容易,就不难,在这个世界办非常非常困难,很不容易。所以先求往生极乐世界,生到极乐世界立刻就入金刚般若 的境界。我们用这个方法,一定要坚持不懈,决定不懈怠。宗门大德常说,「不怕念起,只怕觉迟」。这两句话我们用得上。不怕念起,念起就是住六尘境界,就住相,不怕念起,要觉得快,要转得快,第一念起来是五欲六尘,第二念就是阿弥陀佛,这个转得快,这叫真正会用功,这叫真正念佛人,他会念佛、他会用功,功夫得力了。

  虽然如此,我们还是要至诚恳切求三宝加持,怎么个至诚恳切法?诸位要晓得,还是念头转得快,那就是至诚恳切,念头转慢了,诚意就没有,恳切也没有。至诚恳切不在其他,就在念头转得快,你念头转得快,阿弥陀佛与十方一切诸佛如来一定照顾你,能感得诸佛护念,放光加被,我们得的助力就大。佛这种加持有显加、有冥加,冥是冥冥当中加持,你自己不觉得;在你功夫得力,有的时候你自己会感觉到佛加持很明显,佛是时时刻刻都在身边;套一句他们宗教里面所说的话,「上帝与我同在」,诸佛菩萨确实与我同在,一点都不假。念佛人功夫不得力,要是仔细追究它的原因,还是《金刚经》上所讲的住相,念佛功夫为什么不得力,没有真看破,没有真放下,心还住在六尘上,念阿弥陀佛那怎么会得力?怎么会有感应?那不可能的。我们也正是念佛功夫不得力,所以仔细来读读《金刚经》,希望藉著金刚般若 波罗蜜的帮助,帮助我们无住,帮助我们看破放下,老实念佛,这是我们念佛人学《金刚经》的目的。

  【吾人修行,必须於一切染缘,所谓六尘者,依此经能断。】

  罗什大师翻经是用义译的,这部经玄奘大师有译本,他的题目叫《金刚能断般若 波罗蜜多》。他加能断两个字,梵文的原文上有能断,金刚是比喻坚固、锋利,能断一切物,一切物不能够破坏金刚,用金刚来比喻般若 智慧,般若 智慧能断。我们要依金刚般若 的智慧,能断一切染缘。

  【奉持二义,当机立断,坚持不懈,降伏习气。】

  题里有能断,世尊嘱咐我们要「汝当奉持」,要把能断、奉持这两个意思记住,这是佛对我们的教诲。当机立断是信心清净,一丝毫疑惑都没有。坚持不懈,这是功夫。在净宗里面讲就是净念相继,这是功夫。降伏习气是效果、成绩。我们见思烦恼的习气虽没有灭断,但是伏住,它不起作用,这是成就甚深的禅定功夫。

  「庶几有一心不乱之可能」,我们用这个方法来念佛,才有可能得一心不乱。事一心不乱是禅定,是相当深度的禅定;理一心不乱是明心见性,那个功夫深。如果得事一心不乱,往生西方极乐世界是方便有余土;得理一心不乱,生西方极乐是实报庄严土,品位都非常之高。所以往生极乐,径登不退,不难也。纵然我们没有到一心不乱,我们能够把烦恼习气伏住,心得到清净,念到功夫成片,所谓功夫成片就是一切时、一切处,心里只有一句阿弥陀佛,除这一句阿弥陀佛之外,所有一切的妄想、牵挂、忧虑统统放下,这叫功夫成片,能念到这个功夫,就决定得生,这是生凡圣同居土。上乘的功夫我们未必有把握能得到,这样的功夫说老实话,人人都可以得到。只要你真的肯放下,真的接受世尊在本经所说的事实真相,你能够肯定,你能够承认,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」,如果你真的肯定,真的承认,你哪有放不下的道理?都是假的,都不是真的。

  只要你肯放下,功夫成片不难,古德所谓万修万人去,这个话一点都不假。念佛而不能往生的,没有别的,没放下,还有一些牵肠挂肚的,不肯放下,那就没法子!所谓「带业往生」,功夫成片的人,烦恼没有断,见思烦恼没有断,尘沙烦恼没有断,无明烦恼没有断,统统都带著往生,是这么个意思。事一心不乱,见思烦恼断了,那就不带,带什么?尘沙烦恼、无明烦恼没断,带业往生。念到理一心不乱,见思、尘沙都断,无明有四十一品才破几品,还得带几品,还是带业往生。华藏世界,我们在《华严经》上看到,文殊、普贤发愿求生西方净土,他带不带业?带业。他是等觉菩萨,带最后一品生相无明,到西方极乐世界去往生。诸位一定要知道,凡是生西方极乐世界,没有一个不带业的,等觉菩萨带一品生相无明,还是带业。

  过去有些人说,带业不能往生,一定要消业才能往生,把念佛人搞得迷迷糊糊的,真是搞得天下大乱,起这么一个波浪。那个时候正好我在美国弘法,我到洛杉矶,洛杉矶周宣德老居士在机场迎接我,一见面就是很悲哀的气氛,给我说:法师!现在有人讲带业不能往生,一定要消业才行,我这几十年不就完了、白念了。我听之后笑笑,我给老居士说:老居士!带业不能往生,就算了!就不要去。他听了就很奇怪,眼睛瞪著看著我,为什么我说得这么轻松。我就告诉他:假如带业不能往生,西方世界就一个阿弥陀佛孤家寡人一个,你去干什么!他还是没有听懂,最后我只好给他讲:文殊、普贤是华藏世界毗卢遮那佛的等觉菩萨,这你知道吗?知道!他们发愿往生西方极乐世界,还带一品生相无明,是不是带业?他想想,不错!是带业。不带业的,西方世界只有一个人,阿弥陀佛不带业,除阿弥陀佛之外,每一个人都带业,只是带得多、带得少而已,哪个不带业!怎么可以说是带业不能往生,哪有这种道理!但是那个时候,讲这个消业往生的人,在美国很有声望、很有名气,我们也得罪不起,得罪他,在那边弘法会受到障碍,这就是讲经有顾忌。我后头又加一句捧捧他,他说消业也没错!为什么?多消一点,你不就少带一点,品位高一点,他也很慈悲。这就补一补,否则的话会惹麻烦!人家势力很大惹不起,虽然他说错,我们也从旁边还是要补一点,也要赞叹他一点,说他很慈悲,让我们多消一点,少带一点,品位高一点。他听到我们这个说法,也许会原谅一点,不至於找麻烦。我们看底下这段经文:

  【所以者何】

  这一科就一句话,我们细看江居士的分科,真的是很有道理。在其他古今注解里面,没有这个分法;也就是说没有看得这么透彻,看得这么详细。详明所以,这一句是总标。

  【所以者何四字,标词,使人注意也。】

  这句话是提醒听众的注意,提醒读者的注意,注意什么?底下几段经文,从六十四到六十九节,这一段经文非常重要,皆是开示修持之法,皆是说明「以是名字,汝当奉持」之所以然。为什么一定要遵守金刚般若 波罗蜜的方法来修行?道理在哪里?我不依这个方法不行吗?说实在话,不依这个方法真的不行,连念佛人不依这个方法都不能得功夫成片,都不能往生,可见得《金刚般若 》的指导原则,是涵盖一切法门。在我们过去以为,这总是大乘经、大乘教,哪里晓得连小乘教都包含在内。小乘虽然没有读过《金刚般若 》,没有听过《金刚般若 》,小乘人证果还是要无住,他要有住的话,他就不能证果,这个我们在前面读过。须陀洹是初果,须陀洹不著证果之相,如果须陀洹著相,他就不能成为须陀洹,这才叫我们恍然大悟。连小乘初果,到大乘等觉菩萨,没有别的,就是无住生心而已。无住生心大家做的程度不一样,程度最高的是大乘等觉,程度刚刚达到标准的是小乘初果,才达到这个标准。你要问修的是什么?无住生心而已。这就说明,金刚般若 统摄一切法门。

  此一句中含三义。这个实在讲,要不是很细心的人看不出来,江味农居士不愧在本经下了四十年的功夫,他比一般人看得的确是仔细,一般人看不出来的,他发现了,他为我们说出来。我们仔细观察,他讲得有道理,确确实实符合经义。这三个意思:

  【第一是如何而断,第二是从何断起,第三是因何须断。】

  为什么一定要断?底下就把这三个意思略微做一个说明。

  【如何而断。断者,断我见也。我见是妄想之别名。妄想原是真心所变,本不能断。所谓断者,破之而已。】

  这几句话很重要。所以世尊在入灭之前,最后的遗教有四依法,我们后学之人决定不能够忘掉。四依法:第一个是「依义不依语」。这里面就有这个意思在,如果是依语,后来结集成经典,文字是语言的符号,语不必依;换句话说,文字也可以不必依。要依什么?依它的意思,那就对了。意思要正确,言语、文字不要紧,如果执著在言语文字上,可麻烦了。你看这里断,怎么个断法?断不掉的。不能断的,为什么不能断?十法界依正庄严是自性变成的相分,相断了,性也就没有,性就灭掉,哪有这个道理!性永远不生不灭,所以相是不会断的。相虽然不断,它会变,相会变,因为相会变,所以佛教给我们要生心;因为相刹那不住,刹那不停的在变,它不是永远存在的,所以佛教给我们无住。无住生心都是因为相是刹那不住在变化,佛教给我们这个修行的纲领,与事实真相完全相应,是这么个道理,这是诸位同修必须要搞清楚的。

  这是断我见。我见确确实实是妄想,妄想就是无明。一切众生不起念则已,一起念,第一个念一定是我,不能说起念里头没有我,没有这个道理。「我」是一个根本的妄念,根本无明。我们大家在座的同修,我想每个人都有作梦的经验。你在作梦的时候,梦中有没有我?一定有我,不会做一个梦,梦里没有我,一定有我,没有我也就没有梦,没有我什么麻烦都没有。所有一切麻烦都是我来的,就是这个根本无明,无始的妄想。这个东西是真心变现的,它相虽然是妄的,它体是真的,体是永远不变的,相是千变万化,刹那刹那不住的在变。我们今天看的这个现象,今天看这个样子,昨天它也是这个样子,好像没有什么变化,其实不晓得经过多少变化。我们看的样子好像没有变,是这个相的相续相,前面这个相是这个样子,变一个相,还是这个样子,跟这个很相似,我们看的是相续相,是延续的相,绝对不是一个相,相不能存在,所谓是「当体即空,了不可得」,那是真正的样子,这是真相。由此可知,相会变,不会灭,所以佛教给我们无住生心。由此可知,经上所讲的断,实际上是转变。我们断烦恼,烦恼是迷、是执著,转烦恼为菩提,菩提是觉、是不迷;把它转过来,对那边来讲是断,其实是转过来。转生死为涅盘,转凡成圣。诸位要晓得,真正的意思是讲转变,不是真的断,决定断不了。此地讲破之而已,是破妄想、破执著,是这个意思,都是转的意思。

  【云何能破】

  破跟转是一个意思,诸位要记住,我们讲转大家好懂,讲破跟断难懂,讲转好懂。怎么个转法?开解而已。一定要明了事实真相,就转了,念头就转。为什么一般人转不过来?断不了?他不了解事实真相,他转不过来。一般人对於世间五欲六尘贪恋,情执放不下。为什么他不肯放下?他以为是真的,他以为他自己真得到,以为这个身是真的,我真的能得到,把身心一切万物都以为是真实的。如果果然是真实的,你在这里面怎么起贪心,释迦牟尼佛点头,对!你说得很对,那真有,你真得到;如果真相完全是一场空,你在这里头起这种心,想贪得的话,佛看了摇头,因为你根本没有得到,完全是个妄想。所以本经讲「三心不可得」,用意很深。三心不可得,就是你能得的是空的;又说「一切法是缘生」,给你说缘生就是一切法是假的,不可得。由此可知,能得跟所得都是假的,都不是真的。你要是把这个事情搞清楚、搞明白,试问问你应不应该放下?当然放下,再也不打妄想了。稍稍还有一点贪著放不下,真相没搞清楚。放下不难,搞清楚难。放下屠刀,立地成佛,那个真的不难。事实真相搞清楚,难!释迦牟尼佛四十九年为我们讲经说法,就是把事实真相讲清楚,让我们了解,让我们明白,我们自然就放下。这一放下,就是菩萨,就是佛。

  【断我见,并无别法,唯在彻底明理。】

  把道理搞清楚。

  【亦即彻底开解】

  我们佛家讲开悟,了解事实真相。

  【而见到宇宙人生之事实真相而已】

  佛门的经典非常丰富。古人读书有所谓一部《二十四史》不知道从何读起。这一部《二十四史》,实在讲分量并不是很大,跟佛家的《大藏经》一比,小巫见大巫。佛法浩如烟海,从哪里著手?因此学佛的人,最重要的就是要抓到纲领。这一部《大藏经》,或者说释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,内容究竟是什么?他说了四十九年,到底说了什么?我们要抓纲,一句话就把它说明。世尊四十九年所说,无非是宇宙人生真相而已,这样我们对於整个佛法就明白了,这是我们用现代话来说。在《般若 经》里面,世尊所说的是诸法实相,诸法,我们今天讲宇宙人生包括了,实相就是真相;佛所讲的是宇宙人生的真相而已。

  【众生处处执著,放不下。由其不知四大五蕴,以及一切法皆是缘生,如幻如化。云何可执,执之何益。】

  《般若 经》上,不厌其烦、多次重复,为我们说明这个事实。为什么要说那么多遍?说一遍你没有留意、没注意到,遍数说多了,你注意到,这是教学方法的善巧。我们将《华严经》「入法界品」念一遍,这个一般讲是《四十华严》,四十卷,从头到尾一遍看过去,大概其他的经文句子记不得,对於善财童子请教善知识的话一定记得很清楚。为什么?五十三参每参访一个他就重复一遍,他重复了五十三遍。别的句子记不得,这个一定记得很熟。见到善知识一定是顶礼三拜、右绕三匝,然后合掌白言:我已经发阿耨多罗三藐三菩提心,不知道怎样修菩萨道,不知道怎样修菩萨行。这个句子因为重复几十遍,你马上就记得很清楚。这个「无住生心」在《大般若 》里头,不晓得重复多少遍,重复几百遍,就是让你有很深刻的印象。印象深刻,在日常生活当中就常常会想起,想起这个这就叫观照。提起了警觉,不必再执著,是假的,不要再认真,不要再执著。你印象太深刻。

  四大五蕴包括一切万法。动物形成有两部分:一部分是物质,一部分是精神。物质的部分就是色法。五蕴:色、受、想、行、识。色身,色是指物质;精神这一部分,就是心理的作用,有受、想、行、识,就包括所有的有情众生。无情的植物跟矿物,它没有受想行识,它只有色,色就是四大。由此可知,一切万法都出不了四大五蕴这个范围。所以四大五蕴就是一切法,这些一切法是缘生的。缘是无量因缘,这世尊在《华严经》上为我们说的,无量因缘。既然是缘生,就没有自体。缘,用我们现在的话来讲,就是条件。无量因缘就是无量的条件,非常复杂。如果你要是稍稍能够有一点体验的话,我们一个人的身体,以及我们的心意识这些念头,跟外面大宇宙,尽虚空遍法界依正庄严,它的复杂程度刚好成正比例。宇宙多么复杂,我们这个身心就多么复杂,不会说它比我们更复杂,没有这个道理。我们的复杂程度不比它少,它的复杂程度不比我们多,恰恰好。这一个身、这一个妄念,就是一个大宇宙,无二无别。它是缘生的,缘生之法「当体即空,了不可得」,如幻如化,不是真的。没有真东西在里面,一样都不真实,你何必去执著它?你执著它,有什么好处、有什么利益?凡是有坚固执著的,对於事实真相是一无所知。了解事实真相,生活快乐,顺境快乐,逆境还快乐。在西方极乐世界快乐,在阿鼻地狱也快乐。地藏菩萨在阿鼻地狱度众生,一点都不辛苦,快乐得很!这是真的。为什么?因为菩萨晓得一切法皆是缘生,「当体即空,了不可得」,他很快乐。众生的执著,执著愈重,堕落得就愈下。所以地狱众生那个执著是最坚固的、最难破的,他执著稍微轻一点,他就升一级,就升到饿鬼道;再轻一点就变成畜生道;畜生道再轻一点,它就可以到人道来。六道里什么回事情?就是执著的浅深而已!天人的执著比我们轻,像畜生饿鬼的执著比我们严重,就这么个道理。如果我们在这一生当中,培养执著,培养妄想,那就完了,就下去了,往下去。一定要觉悟!真正觉悟,说老实话只有佛法。

  【若能於一切法不执,则我见自化,此真破见惑之金刚也。故曰,以是名字,汝当奉持。】

  前面说过,一定要顾名思义。怎么样受持《金刚般若 》?听到这个名,看到这个名,就要想到世尊在这里面所讲的道理,教给我们修行的原理原则,马上就应用在生活上,应用在你工作上,应用在你处世待人方面,全都用上,这叫做奉持,真正的依教奉行。知道一切法的真相,然后你就不会执著,我见自化,不必破,自然他就不执著,自然就没有,哪来的我见?哪来的我相?我见、我相都没有。这是说《金刚经》说理透彻,言词简单明了,说理又透彻,便於受持。第二个意思是:

  【从何断起。应知其则非,而离名字相。知其无所说,而离言说相。】

  我们先说这一小段,这几句。从哪里断起?从离名字相、离言说相、离心缘相。马鸣菩萨在《起信论》里为我们说的,跟《金刚经》完全相应,从这个地方下手。《金刚经》常讲,这个句子里头「则非、是名」,这个句子很多。因此我们应该明了他所讲的则非的意思,讲则非都是从性体上所说的,性体上原来无有一物,所以不应该住相,不可以住相,而离名字相。名字有没有?有,不著就对了,不要把这些名字放在心上。知道心是清净的,心里面本来无一物,为什么要放一个名字在里头?放一个名字在里面,心就不清净,心就被污染。名字有,不能执著,名字有。现相也有,也不能执著,这个现相是刹那生灭;我们见的是相续相,实际上是刹那生灭,真正了不可得。所以不可以有一个念头,「这是我所有的」,这是妄想,什么是你所有的!真的是打妄想,那就是迷惑。觉悟的人,没有这个念头,知道无有一法是我所有的。不但我所有,我都没有,我都没有,哪来的我所有?我相、我见破了,这是病根彻底拔除了。

  这是说的世法,世法不执著,放下了。佛法呢?释迦牟尼佛四十九年为我们所说的这些法如何,是不是真的?也不是真的。佛无有法可说,不但无有定法可说,佛无有法可说。「知其无所说,而离言说相。」佛法能不能执著?不能执著。为什么?佛法也是缘生的,也是因缘生法,也是当体即空。佛教导我们,我们应该如何来运用佛法?就像过渡用的竹筏一样,筏喻,我们应当要晓得,佛说法就像筏喻一样,过河之后不要了。所以说「法尚应舍,何况非法」,佛法也不能执著。但是诸位要晓得,佛法我们要用它,不能执著它,执著就错了。像这个世间所有一切法,我们可以用它,不能执著。我也常说,常常提起来勉励同修,我们在这个世间,於所有一切法,我们要使用权,不要所有权,所有权是你的,使用权是我的,我多自在,我多快乐!我使用没有烦恼,烦恼是你的,你所有的,那烦恼是你的。这个大讲堂,他们盖得这么好,我们今天在这里两个小时,我两个小时使用权,这个地方哪里坏了、破了,灯坏了是他的事情,他的所有权,与我不相干。你能有这样的一个观念来过日子,哪有不快乐的事情?日子过得比哪个都舒服,比哪个都自在,心里一点牵挂、忧虑、烦恼都没有。为什么都没有?因为我什么都没有。你有所有的,你就有烦恼。你有忧虑、有牵挂,你就有生死轮回。在家、出家都要保持这样一个心态,把这个念头转变过来。一转变过来,得失没有了,一个人得失没有了,烦恼至少去掉八成。世间人患得患失;无得亦无失,你说这个多自在。随缘度日,随缘就自在,就快乐!所以,法也要舍。知其无所说,而离言说相。

  【大千世界,为佛教化之境。】

  这是举例子说,也是本经世尊自己举这个例子。一尊佛教化的范围是一个大千世界。

  【三十二相,为佛所现之身,皆不可执。】

  本经佛说大身非大身,大身是指如来果地上所现的报身,他不执著。所现一切境界当中,他不放在心上,若无其事,这叫即相离相。可见得离断并不是真正相消灭了,不是的。心里面不执著,心里面若无其事,一切时、一切处,他心里是干干净净、一尘不染,这叫断。断、离都是从心上说的,不是从境上讲的。境上哪能断得了?不能断。境上会变,境变是随著心变。《唯识》经论上说得好,一切法「唯心所现,唯识所变」,外面这个境界会变,这个变是从心上变,心变,外面境界就变。我们今天是轮回心,外面境界是轮回的境界;如果我们是清净心,一尘不染,真像《金刚经》上所说的,统统放下,外面境界马上就变成一真法界。一心就变一真法界,二心、三心就变十法界,境随心转。知道境随心转这个道理,你就晓得修行心重要,境不重要。禅宗的祖师大德们都知道从根本修,根本是什么?心,心就是念头。把恶的念头转变为善的念头,恶境界就变成善境界,转三恶道变成三善道。把染的念头转变成净的念头,那就是把六凡法界转变成四圣法界。六凡是染,四圣是净,从心上转。心转外面境界就转。

  同样一个道理,现在这个世界,大家都知道环境污染太严重,不但地球表面严重的污染,海洋严重的污染,连天空臭氧层都破个大洞,那个面积几乎等於欧洲,你说这个污染多严重。全世界的人都在讲求环保,加强环保的意识,加强环保的工作,有没有效果?说实在话没有效果。为什么没有效果?因为他不知道从根本修。环境为什么污染?人心污染。如何真的改善这个环保,让环保能恢复正常,必须人心离开三毒烦恼,恢复到正常,境界就转变。那是依报随著正报转,境随心转。现代世界上人心严重污染,被什么污染?贪瞋痴三毒污染,这个不得了!这是根本,环境才污染。我们把三毒舍掉、断掉,恢复到清净心,这个世界所有环境的污染,都会自然就变好。但是我们今天跟人家讲,科学家不相信,怎么说他都不能接受,那就无可奈何,共业所感,没法子。从前古时候读书人相信,执政的帝王相信。只要一有大自然的灾害,他就有警觉心,他就回头斋戒沐浴,回家去反省,断恶修善,他做这个工作,这个有道理。现在一般人认为,这个自然灾害与我们没有关系,你说这糟糕不糟糕!

  这是说佛教化三千大千世界,不执著、不著相,佛所现三十二相八十种好这种身相,他也不著相,也不以为然,也不在意,这是我们应当要学习。如来在果地上都不著相,他才成佛,菩萨因为不著相成为菩萨,声闻、缘觉不著相,所以他成辟支佛,他证须陀洹果。由此可知,住相是大病,住相决定是凡夫,住相连净土都不能往生,你说怎么得了!我们在讲席当中也曾报告过,我们今天能在此地聚会,这个缘分不是偶然的,是无量劫的缘分。《金刚经》上有,《无量寿经》上也有,在这个时代、末法时期,听到大乘经能够生欢喜心的,都是在过去生中无量劫来,曾经供养无量无数诸佛如来,你有这样深厚的善根,听到大乘经生欢喜心。既然我们过去生中曾经供养那么多诸佛如来,修那么多的善根,为什么还不能成就,还落到今天这个样子?原因在哪里?对世间五欲六尘以为是真的,贪著留恋不肯放下,虽然累积无量劫的善根,那个结果现在自己知道、清楚。这一生要不成就,来生的环境大概比这一生还不如,还要苦,这是事实。怎么知道还苦?自己回家冷静去想想就晓得,我们起心动念,几个念头是觉悟的?几个念头是迷惑颠倒的?迷的念头比觉的念头多,那就往下坠,不会往上升。这个事实非常可怕,也非常严肃,所以一定要放下。佛菩萨表现给我们看的,没有别的,彻底放下而已。

  【自己所修之法】

  这是讲你修行用功,你用什么方法来修行。

  【所为之事】

  这讲你的生活,你的工作,你生活的环境。

  【以及依报、正报等等。】

  依报是我们生活环境,正报是我们的身体。

  【皆当奉此义以为观照】

  这个意思就是「应无所住而生其心」,「应无所住而行布施」,遵守这个意思,这就是金刚般若 波罗蜜。一切不住,一切放下,又能尽心尽力为一切众生服务。在为一切众生服务里面,最重要的一桩事情,帮助一切众生觉悟,帮助一切众生回头,那你就是菩萨。你所做的榜样给他们看,做什么?不执著、看得破、放得下,做给他看,真做不是假做,这就是「而行布施」。心地清净一尘不染,真做到无住。对自己、对别人、对工作、对一切万物,都要遵守这个原则。金刚般若 波罗蜜的意思就是无住生心,比一般人所讲的,社会所推崇的、尊敬的牺牲奉献,牺牲奉献是有住,他还有我在牺牲,无住,「我」没有了,谁牺牲?没牺牲的,无我,比那个高得太多太多了。由此可知,牺牲奉献是世间的善法,不能超越六道轮回,无住生心不但超越六道,超越十法界。

  【因何须断】

  为什么一定要断?

  【倘不如是观照,断除我见,便不能明心见性。】

  这就是说为什么要断,也就是说为什么要无住生心,为的是明心见性。明心见性就是真正见到宇宙人生的真相。对於宇宙人生真相彻底明了,这就叫成佛。佛叫大觉,觉了就不迷,觉了才真正得大自在,这个时候福慧圆满。我们世间人求福求慧,求得的一点点,痴福。这是究竟圆满的福德,究竟圆满的智慧,我们为的是这个。所以不用《金刚经》的方法,不用这个原理原则,破四相、破四见,我们修学佛法的目的就达不到。再看底下一段,这个得细说。知道这一句里问的三个意思,下面的经文正是解释这三个意思。

  【须菩提,佛说般若 波罗蜜,则非般若 波罗蜜。】

  这一小段经文,告诉我们「应离名字相持」。它的总题目是「示会归性体」,这才行,会归性体要从离名字相下手。经里面有则非、有是名。

  【「则非」这个意思是叫我们要离相,离相就见性,就融会到自性里面。】

  著相,就跟自性相违背。由此可知,著相是违背自性,离相是随顺自性。随顺自性是佛菩萨,违背自性是凡夫。这个道理事实,我们不能够不晓得。

  【成佛由於修般若 】

  成佛是要智慧,智慧圆满了,就现报身,所以报身是智慧之身。圆满报身从哪里来的?圆满智慧所现的。所以成佛是由於修般若 。

  【而不知实由修「般若 则非般若 」也】

  这又深一层说。他修的是什么般若 ?般若 则非般若 。那就是真的般若 ,离了般若 相,离了相。著相修般若 ,实在讲与般若 毫不相干,般若 智慧没有现前。这个意思如果不搞清楚、不搞明白,我们虽然学佛,会走错路,会迷失方向。为什么?把般若 经典当作般若 ,那就坏了,著了《般若 经》的相。佛要看到你这个学法,摇头叹气,喊冤枉。古德常讲,「依文解义,三世佛冤」。过去佛、现在佛、未来佛看到都喊冤枉,佛不是这个意思,你把佛的意思完全错解,很冤枉。马鸣菩萨一开头就教给我们:离言说、离名字、离心缘,这个警语太好,要离相,跟《金刚经》上讲的无住生心完全相应。佛菩萨他们修行成就的,是「般若 则非般若 」,这才能成功。

  【使修般若 而未离名字相,则为四相具足之凡夫。】

  他修什么般若 ?四相具足,著了修般若 相,这就坏了,那是凡夫,不能成就。但是诸位要晓得,如果换在念佛法门里面,著相行。我念阿弥陀佛,我著阿弥陀佛的相,著阿弥陀佛的名,能不能成就?能!生凡圣同居土。无量无边的法门,只有这个法门可以著相,其他的法门连小乘须陀洹著相都不能证得。这是我们在《金刚般若 》里面看得清清楚楚,明明白白。我们就清楚,离相难。我们业障深重凡夫,真正不容易!著相成功,我们就真的有把握,那就大可放心。净宗法门是著相,著相生凡圣同居土、生方便有余土,如果不著相,生实报庄严土、生常寂光净土,那个不一样,品位就高了。可是净土特别殊胜,著相虽然生凡圣同居土,乃至於下下品往生,生到西方极乐世界,阿弥陀佛本愿威神一加持、一提拔,就把我们变成阿惟越致菩萨,不可思议!阿惟越致是七地以上,凡夫一提拔就拉到七地菩萨,比坐直升机还快,一下就拉上去,所以这个法门叫难信之法。你讲给一般菩萨听,他摇头、他不相信。但是这是事实,一切诸佛决定没有妄语。所以净宗不可思议!这是我们一定要晓得,一定要牢牢抓住阿弥陀佛,我们这一辈子才有救,才能出得了轮回、出得了三界。要不靠阿弥陀佛,你照《金刚经》这个原理原则,你去修,看你有没有办法能够不著相?稍稍有一点执著,你就是四相具足的凡夫。四相具足的凡夫,换句话说,你决定不能超越六道轮回。不能超越六道轮回,换句话说,你决定是在三恶道的时间多,三善道的时间少。三恶道是老家,三善道是出来观光旅游,逛一下就回去了,这个要晓得。从什么地方得到证明?从念头。我们一天到晚起心动念,是恶念多、是善念多就知道。恶念是自私自利,善念是为别人著想,为社会、为大众著想,一天有几个这个念头?有多少念头都是为自私自利的?决定堕落。所以三恶道是老家,常住的。三善道是外面的观光旅游,去逛一下,回头又进去了。你们都念过《地藏经》,《地藏经》讲的话是真的,一点都不错。今天就讲到此地。

 

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