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 净土法门:《金刚经》第035集


发布:一切为空 [文章 空间 留言]   日期:2018/1/12 6:11:00   收藏   微信分享   护持学佛网

  请掀开经本,第八十五面,第十行,注解第二十四段看起:

  【今曰断除,是除其病,非除其法。断妄归真,便恍然大觉,了达万法一如,本是一真法界。本无人我差别,则万念冰消。】

  佛在大乘经上,常常劝导我们要断除烦恼、要断除习气、要断除妄念,这些开示非常之多。究竟怎样断除?断除的是什么?这是我们必须首先要搞清楚、要搞明白的。这个地方说得清楚,是除其病,断除是断除其病。非除其法,法是指法相,法相不能断除,法相是自性变现出来,怎么能除?病在哪里?病在妄想执著。断除是除我们心里面的妄想执著,不是除外面的境界相,这是要搞清楚的。

  断妄归真,只要把自己心里面的妄想、分别、执著断除,外面的境界相样样都真实,就归真;并不是离开我们这个境界之外,别有真实,那就错了。所以诸佛菩萨跟我们在一起,人家住的是真实法界,叫一真法界,我们住的是六道轮回。一真法界在哪里?一真法界就是六道轮回,六道轮回就是一真法界。离开妄想执著的人,在六道轮回里头也住一真法界。心念上起了妄想、分别、执著,在一真法界里变成六道轮回,这是事实的真相。所以一定要清楚、一定要明白,断妄是断心里面的妄想、分别、执著。心原本是清净的,原本是离念,没有妄念。千经万论,无量法门,殊途同归就是归到无念、归到清净心。这是前面一再所说,智念不如净念亲切。一归真就觉悟,他为什么觉悟?觉悟也是本来有的。马鸣菩萨说得好,「本觉本有,不觉本无」,这是《起信论》上讲的话。本有当然可以证得,当然可以现前;本无当然可以断除,它本来无。只要一断除妄想执著的病,本有的般若 智慧就现前,这就是恍然大觉,自然就现前。觉悟的样子是什么?底下说出来,了,了是明了,通达,明了通达,没有障碍,万法一如。到这个境界,你就证得如来。大乘经上常讲的清净法身,你就证得清净法身。清净法身现前,就叫如来。《金刚经》上说:「如来者,诸法如义。」你证得诸法如义,你就是如来。诸法如义是什么?万法一如,诸法如了。如什么?如其性。法是相,相如其性,事如其理,这叫一如。本是一真法界,六道、十界本是一真法界。

  本无人我差别,由此可知,只要有人我的念头,一真法界不见了,诸法不如了,把一真法界变成十法界,变成六道轮回。你要问,为什么会变成这个样子?就是因为你有人我。《金刚经》上说得好,你有我见、我相;有我相,跟我相相对的是人相;众生相、寿者相全都起来了。我、人、众、寿是妄想,不是真的。菩萨还要有我、人、众、寿,《金刚经》上讲「即非菩萨」,那不是菩萨,菩萨决定没有四相。不但菩萨没有四相,就本经而论,经上告诉我们,小乘初果须陀洹,他也不著我相,著我相他就证不到须陀洹果。我们在《金刚经》上才真正恍然大悟,原来小乘初果也得要离四相。由此可知,小乘四果、大乘菩萨五十一个果位,他的功夫都是离四相、离四见。菩萨有这么多等级,就是离相的功夫有浅深不同;离相功夫浅的地位就低,离相功夫深的地位就高,一个方法、一个原理、一个原则。纵然是修行的方法不一样,原理原则是一个;无论你是念佛、你是参禅、你是持咒,你修什么法门,方法不要紧,原理原则是一个,统统是离相离念而已。如果不是在离相离念上下功夫,那就是不管哪个法门,你修得再好,你也出不了六道轮回;那么所修的变成什么?变成世间有漏的福报,变成这个东西,决定不能够明心见性,也就是说,决定达不到万法一如,达不到这个境界。所以必须要知道,佛与这些大圣大贤,在他们的境界里面,没有是非人我,没有妄想差别,所以人家才能证果,这是我们从经上得到的消息。不是我们自己的境界,得到这个消息。我们对於佛菩萨相信不相信?如果真正相信,那就得依这个原理原则去修行。在日常生活当中,处事待人接物之中,去学离四相,去学离四见,那就对了。怎么个离法?我们在这个讲席里面讲得很多。事实的真相,就是本无四相、本无四见,我们果然肯定,深信不疑,则万念冰消,妄想、杂念自然就没有。还有妄想、还有杂念,换句话说,你四相、四见还存在,还起作用。请看底下一段:

  【必须多读大乘,亲近善知识,指示修学门径。】

  这一句不太容易理解,必须多读大乘,是不是把所有大乘经都搬出来读?如果我们这样体会就错了。多读大乘是多读一部大乘经,我奉劝诸位同修念《无量寿经》,三年当中一定要念满三千遍,叫多读!不是叫你什么经都读,那你就读乱掉了。读一部经,一门深入,你才能进得去。你要问什么道理?你想想,我们修行的目的在哪里?刚才讲了,原理原则在哪里?原理原则在离相离念,得清净心。你想想看,你念一部经心容易清净,还是念上几百部、几千部,你的心会清净?这一比不就晓得了吗?我们亲近善知识,你想想看,亲近一个善知识,心容易清净,还是亲近很多很多善知识,心容易清净?一个善知识教你走一条路;两个善知识,那一条路我不赞成,我教你走这条路;三个善知识,他们两个人都有问题,我叫你走这条路;四个善知识,把你摆在十字街头,无所适从,你走哪个好?没路可走了。所以诸位一定要懂得,读诵大乘,大乘经里选一种,一门深入;善知识亲近一位,不可以多,多了就糟了。

  现在人比起古人,环境的确有胜劣不同。现在科技发达,我们得经书方便,想要什么都是现成的,连想要一部《大藏经》都不难,都可以得到。从前人哪敢动这个念头,一部《藏经》是天大的大事。藏经从哪里来的?皇帝颁赠的。这个地方有大道场,有有道的高僧,有真正修行的人,法缘很胜,这才报到皇帝那里,皇帝批准颁赠一套《大藏经》,那是这个地方无上的荣耀。那个经本每个人顶在头上,顶戴来接受欢迎。往往一个省才只有一、二套《大藏经》,哪有那么多?现在在台湾这个环境,几乎每一个学佛人家里头都有一套《大藏经》,家家都有,摆在那里供养,没人看,摆回家去供养去了。从前得来不容易,希有之宝,看的人很多。你自己要想拥有一部经典,那就抄,你要不抄哪来?所以自己到寺庙藏经楼去借经来抄,通常一般藏经楼的经不可以出门的,你在藏经楼里面去抄,每天到里面去几个钟点,去抄经。现在在这一方面,我们比古人缘胜,胜过他们。可是在修学,亲近善知识,我们就远远不如古人。现在佛学院办得很多,佛学院里面课程很多、老师很多。我上过佛学院,我上课的时候跟学生介绍,净土好!下一堂课一个法师去上课,我在旁边听听,他就说净土是骗人的,老太婆教,那个不行!我听到这里,我听了很难过,学生听的这个法师说这个好,那个法师说那个好,所以学生学了四年之后,懵懵懂懂不晓得哪个好?这就是不如古人的地方。

  古人亲近一个老师,没有第二个老师。世法、佛法自古以来所讲的师承,真正拜一个老师,拜一个老师,就永远要听这个老师的话,这在现在没有了,我算是非常幸运,沾了那么一点点边。真正遇到善知识,跟他有缘,他也很喜欢教你,你也愿意接受他教导。这个我在前面都曾经跟诸位报告过,老师对学生三条戒律:第一条,只准听他一个人的,除他之外,任何法师、大德居士讲经说法一律不准听;这是第一条戒。第二条戒,没有经过他许可的任何书籍,包括佛经,不准看,要经过他同意。第三个条件,你从前所学的,实在讲,我在亲近李老师以前,只亲近过章嘉大师三年,一个人。他对章嘉大师非常佩服,他说这是一个真正有修行的人,至於他是什么境界不晓得,但是身心清凉自在,这是决定可以肯定。我跟章嘉大师三年,再去拜李炳南做老师,他就把那三年都否定,你从前学的我不承认,你要做我的学生,今天起从头学起。这三个条件,你想想看,能接受,你就到我这儿来,我收你做学生,教你,不能接受呢?外面善知识很多,你随便亲近哪一位。我想了一想,还是接受,完全接受。接受之后,老师后头还有话,我教你五年;换句话说,五年之内你要决定遵守。五年之后,你可以去参学。参学就是什么人讲经说法都可以听,什么样的书你都可以看,就是完全开放,这个五年是决定不开放,要听他一个人的。

  诸位想想什么道理?培养你的清净心,没有别的。听两个人,刚才讲两条路;听三个人,三条路,你自己没有主宰,你没有能力辨别是非,没有能力辨别邪正,没有能力辨别真假,所以完全听老师指导。五年以后,你身心清净,烦恼轻、智慧长,你有这个能力。有这个能力,老师如果不开放,那老师就有罪过,对不起学生;有这个能力开放。开放叫参学,参学是你有能力辨别是非,你听得再多都没有关系,你知道哪一个说得对、哪个说得不对,有能力辨别,这才叫你出去参学。参学成就后得智,在老师会下这个五年,老师的责任是帮助你成就根本智。根本智是什么?《般若 经》上讲的般若 无知。所以五年老师教导是要成就你无知,也就是此地讲的无念、无相,学的是这个。你根本智、无知成就了,般若 无知成就了,老师把门打开,让你去参学;参学成就什么?后得智,无所不知。「般若 无知,无所不知」,无所不知是参学得来的。

  我们读《华严》,《华严经》善财童子五十三参,大家都知道。善财的老师是文殊师利菩萨,他在文殊菩萨会中成就根本智,也就是成就无知,成就清净心。得清净心之后,善财童子,就劝他出去参学,五十三参。第一位善知识德云比丘,德云教他什么?念佛法门。五十三位善知识,每一个人所学的法门不一样,他统统去参访,他不妨碍,他自己有主宰;样样我都懂,样样不执著,那个文念得非常有味道。末后一段「恋德礼辞」,恋德是谢谢你给我的成就,让我长智慧;辞是什么?我不学你这个法门。你的法门我懂不懂?懂。要每一个法门都懂,我并不学你的法门,我还是学我自己一个法门,念佛法门。你们能看出善财念佛,第一个人教他是念佛,我们讲先入为主,到最后一个,第五十三位善知识是普贤菩萨,十大愿王导归极乐,他这个参学很有味道。一个开头,一个结束,这两个最重要。这就是说明,善财童子自己所修的,自始至终念阿弥陀佛求生极乐。当中无论参访多少法门,样样都听,样样都观察,一句阿弥陀佛念到底,从来没有改换过。我对於念佛法门相信,是从这个地方得到的,是得《华严经》的启示;文殊是念阿弥陀佛求生极乐世界,普贤菩萨也是念阿弥陀佛求生极乐世界,善财是他的学生,哪里有例外!所以善财是念阿弥陀佛求生极乐世界。《华严经》的确是其味无穷。

  参访善知识叫参学,自己没有根本智就没有资格参学;你到外面听人家讲,随听随跟著人家转,心被外境所转,这种人不能参学,参学就坏了。真正有资格参学的,像《楞严经》上讲的「若能转境」,这就有参学资格。不被外面境界转,而能转境界,这才有资格出去参学,那就是广学多闻。很多学佛的年轻人,在这里产生了很大的误会,认为学佛一定是要广学多闻,没错,四弘誓愿上念的,「法门无量誓愿学」,我是应当要学,那是参学。但是法门无量誓愿学的前面一句,你忘掉了,「烦恼无尽誓愿断」,烦恼断掉才能够学无量法门。刚才讲,烦恼断掉了,就是根本智成就,根本智就是离念;烦恼没有断,不能学法门,学得愈多烦恼愈多。不能亲近很多善知识,亲近很多善知识,是非很多,中国古人常讲「识人多处是非多」。心清净,接触人再多,心还是清净,一点是非都没有,那个可以,你有资格去接触大众。心被境界转的,认识人多不好,有障碍。所以你知道事情多的时候,你烦恼就多。不但知道事情你生烦恼;知道经多了,烦恼也多,所以经都不许知道。为什么教你学一部经,不准你去看第二部经?真正好的老师限制你,不准你看一切经,为什么?生烦恼。佛在这个经上讲空,在那个经上讲有,释迦牟尼佛到底是空是有?搞得我一塌糊涂,连佛都怪起来了。他不知道佛说空说有,说的对象不一样,这个人执著有,佛就讲空,破他执著而已;那个人执著空,佛讲有,破他执有的执著。佛有没有说法?没说法,破众生执著而已,佛哪有法说!而是我们执著,听说佛有就执著有,听说佛空就执著空,你说糟糕不糟糕!这两句非常非常重要,意思一点都不能错会,错会我们的亏就吃大了。

  必须多读大乘,诸位要晓得,一部经经熟之后会开悟。我们在《六祖坛经》里面看到,法达禅师读《法华经》,他读了十年,见六祖的时候顶礼头没有著地,六祖看到了。他拜完之后站起来,六祖就跟他说,你刚才礼拜我的时候,头没有著地,你一定有值得骄傲之处,他就承认了,法达很老实承认了。你有什么值得骄傲的?我读《法华》三千部。《法华经》很长,一天只能念一部,三千部十年,念了十年《法华经》,别人没做过,值得骄傲,所以礼拜头不著地。六祖就考他,《法华经》既然念得这么熟,《法华经》讲的是什么?他说不出来。读是读得很熟,《法华经》什么意思不晓得。他反过来请教六祖,六祖说我不认识字,我没有念过《法华经》,也没有听人念过,你念给我听听。法达就念给他听,念到第二品方便品,《法华经》二十八品,念到第二品,六祖说好了不要念了,我都知道了;六祖给他一讲,他就开悟。这个时候对六祖佩服,再拜头著地了。你才晓得,一部经熟了,他心清净、他心定,所以遇到高人几句话一点,他就通达。如果你搞得很杂很乱,没有办法,遇到再高明的人对你都束手无策。我们今天学佛犯的过失在哪里?搞得太多。俗话讲,胸中里面是垃圾堆,很糟糕;再高明的人都没有办法把你清除,把你清理出来,这就说明东西要专、要精,不能杂。诸位要记住,佛门有个原则,一经通一切经通。你不要以为,我念好多才通,那你就完全想错;一样通了,一切都贯通。六祖没有学过《法华》,《法华》通达。一听就通,什么道理?前面讲了,万法一如,他已经证得一如,所以一接触就明了。无尽藏比丘尼一生念《涅盘经》,《涅盘经》念得很熟,意思也不懂,她念,六祖给她讲,她开悟了,见性证果。我们在古人这些学习当中,你要细心去体会,他为什么能做得到?我为什么做不到?我学杂、我学乱了。人家学的是专精,一门深入,他真入进去了。

  希望我们记取这历史的教训,古大德成功的教训,我们循著他这个路子去走,他走通了,相信我们自己一定也能够走得通,这个非常非常重要。现代时代不一样,师生的关系跟从前大大的不相同。李老师虽然对我们这几个学生,还是循用古老的方法,但是已经放宽太多太多。我们现代人所谓是求知欲望很旺盛,老师教我们学一样东西,我们不甘心、不情愿。老师也知道,知道我们的想法是错了,他那个法子才对,但是我们不甘心、不情愿、不能接受。於是老师也就大开方便之门,这方便门怎么开?只准学一部经,一部经学会之后才可以学第二部经,他给我们开这个方便门,可以多学几部,但是一部学会才可以学第二部,一部没学会不可以学第二部。什么叫会?什么叫不会?他老人家的标准是上台讲经,上台讲过,你可以学第二部。譬如我学《弥陀经》,我正式大座讲过《弥陀经》,他才算你这部经学过;你没有上台去讲过,不算学过,上台讲过一遍,你可以跟他再学第二部经,这就是大开方便之门。古时候不如此,古时候真的就是一部经到底,至少是五年。这就是从这个地方来讲,我们今人就不如古人,缘分、福报都比不上。所以古人成就得快,成就数量多。现在虽然得到科技方便,我们在修学方面反而不如古人,成就慢,成就的人很稀少。

  这是怎样读大乘,怎样亲近善知识,在此地也都提供诸位同修做一个参考。真正善知识到哪里去找?没有。善知识头上又没写字,你怎么会认识!愈是真正善知识,愈客气、愈谦虚,他不承认;真有道德、有学问,你去亲近他,他不承认。他说我没有道德,我没有学问、没有修持,你在外面听,听误会了,那是别人过分的赞叹,不是事实,多谦虚!假的善知识不一样,处处标榜我就是善知识,你们来亲近我就行了,我不比哪个差,那未必是善知识。於是善知识难求。在从前还有一个方法能找到,现在这个方法失效,找不到了。以前什么方法?闭关的,住茅蓬的。打听哪个地方有闭关的,叩关向他请教,那是真正善知识。住山、住茅蓬、禁足的,这是真正善知识。这样的人都是参学回来以后,也就是说他的根本智、后得智统统都得到了,得到为什么去闭关、去禁足?没有人请他讲经。弘法要有启请的,不能说我到你这里讲个经,这个不可以,讲不出去,那个话讲得多难为情,那就是自大傲慢,不可以的,一定要有人启请。没有人启请怎么办?就闭关、禁足,自己自修,百尺竿头,更进一步,等待龙天推出,也就是等待机缘,所以那是真正善知识。你参学的人去找这些人,这些人你去参访,他给你解答的要是不满意,或者是解答错了,你就可以把他的关房打开,来!跟我一道去参学,你还不够资格闭关,那是真的。这是从前住山禁足闭关的标准,都是这个样子。另外还有一个标准,也可以禁足、也可以去住山,是什么样的人?他不一定是智慧开了,禅宗里面讲大彻大悟,教下讲大开圆解,他没有到这个程度,但是他的福报太大了,我们今天讲知名度太大、名气太大,拜访他的人很多,搞得他自己根本不能修行,所以他可以宣布闭关、住山,把这些所有应酬都辞掉,这个可以,那个闭关真的是进修,他不是真有成就。这是大福报、大名声的人,行!住山跟闭关只有这两种人。

  现在民主、自由、开放,没有限制了。我出家受戒之后,有一个居士他有一个别墅在山上,我去看了很满意,那个地方念佛倒挺好,他要供养我,我说好,我就去住山了。我把这个事情向老师报告一下,被老师骂了一顿,老师才告诉我,住山跟闭关,刚才我讲的,他说你有什么资格?你是开了悟,还是名气太大、应酬太多,那两个条件都没有,还是乖乖的到处参学。所以我才晓得,原来我没有资格,但是我的师兄弟们,不少人都闭过关。我有一个师兄觉斌法师,过去做过槟城极乐寺的当家师,他圆寂在极乐寺,他跟我同届,同一个老师出家的。他受戒之后就在南部闭关,闭关三年。我到关房里面去看过他,他给我讲,佛教界里面出些什么事情,大大小小的事情他统统知道,我都不知道,他都知道,我说你真厉害。在关房里头,到处打听一些事情。他要看经,我收藏的经书很多,他向我借一部《中观论疏》,线装本十二册,他带到关房去了。到第二年,两年了,我去看他,也把这本书顺便要回来。书拿回来之后,十二册他才看了第一册,第二册都没动。

  这就说明,现在闭关跟从前闭关的性质不一样,所以善知识也找不到,真难!这不得已,才想出第三个办法:找古人,这没错!今人,哪个是善知识?找不到。我找古人,以古大德做老师,记住,跟一个人学。像我们这次讲《金刚经》,我们找到江味农居士,我们所讲完全根据他所说的,一家之言,这就没错。思想体系完整,章法结构整齐这就好了,这也是从前李老师教给我们的。我们要学一个经,当然要靠注解,找一个注解,依一个人,这样才不会错,这样子假以时日当然有成就。一个老师会下奠定基础,扎下根基,然后再去参学,心里面智慧开了,就有能力辨别得失、辨别是非、辨别邪正,有这样的能力,那就错不了。

  这两句千万不能误会,四弘誓愿里面,烦恼断掉之后才可以广学多闻。广学多闻是参学,就是善财的五十三参。善财在文殊菩萨那个地方,就是修烦恼无尽誓愿断,他的烦恼是在文殊菩萨会里断掉的。断了之后,老师就叫他出去,出去参学,没断烦恼没有资格参学,所以四弘誓愿是有层次。现在人搞的麻烦在哪里?前面两愿不要,专要后头两愿,度众生也不要,断烦恼也不要、不理它,一开头就学法门、成佛道。没有几天,他就宣布他成佛了。四弘誓愿前面那两个不要,那糟了,像盖楼房一样,四层楼,一、二楼不要,我盖三层、四层,现在人干的是这些。所以没有古人踏实,没有古人的成就。再看底下的文:

  【首先要明了六尘等境,唯虚无实,不为所迷。】

  这是真实的智慧。前面一再跟诸位同修说过,我们眼前六尘的现象,十法界依正庄严,只不过是刹那九百生灭业因果报的相续相,真的「当体即空,了不可得」。你真正明白这个事实真相,你就不会被境界迷了;也就是说,在一切境界里不会起心动念,不会有妄想执著。你要是不了解这个事实真相,妄想执著是决定不能避免,有妄想执著就搞六道轮回,离妄想执著就出了三界。

  【知一切法唯心,心外无法。】

  这几句是般若 的核心,《般若 经》里最重要的开示,在这几句里头真的有体悟的话,那个成就快速不可思议。

  【此是遣荡尘境之方便,渐渐乃能胸无点尘。】

  胸无点尘就是我们讲的心地清净;六祖所谓「本来无一物,何处惹尘埃」,就是这个意思,这是真实的功夫。心清净,智慧就开了;清净心起作用,就是自性本具的般若 智慧,所以这个智慧不是从外头来的、不是修来的。大家千万不要误会,我们读大乘经念多会开智慧,没那回事情。不但是宗门不承认,教下也不承认。清凉大师在《华严经》的注解,《华严经疏钞》讲过,「有解无行」,这就是大乘经读得很多,无行是什么?没有认真修行,认真修行是离念离相,无行就是没有离念、没有离相,大乘经念得很多,那个结果是「增长邪见」,不是增长智慧,是增长邪见。我们明白这个道理、明白这个事实,才晓得真正善知识为什么叫你读一部经,不叫你读两部经。你心没有清净,还有妄想、还有烦恼、还有是非、还有人我,你读得再多,增长邪见,不是增长智慧。有些人有个错误观念,我只要认真用功就行,不需要去解这些大乘经,不要读经,在家用功,参禅也好、念佛也好,统统都不要,清凉也说过,「有行无解,增长无明」,都错了。这是华严宗祖师说的话,哪里会有错?这就像《金刚经》上讲的原理,空有两边不能著,著一边是错误,著有错了,著空也错了。因此行门当中,一定是解行相应,那就对了,解行要相应。一定要有老师指导,才不至於走错方向,才不至於走许多冤枉路,这是非常非常重要的。底下说:

  【纵有念头,亦极微薄,然后乃能断之。】

  真修行人断念当然难,可是比一般人念头要淡得多,这是真的。只要肯认真修行,我们的妄想,一年比一年少,一个月比一个月少,这是好境界,这个有进步。如果我们修行,我们妄想、分别、执著这个烦恼跟去年没两样,甚至於没学佛时好像烦恼还少,学了佛之后烦恼多了,愈学愈多,那就错了,大错特错。佛法的修学,在功夫检点上来讲,决定是烦恼轻、智慧长,你的功夫就得力,你修学的就很顺利,功夫得力。假如不是这个现象,你要认真去反省,你错了。错误不外乎两大类:一个是理论上的错误,一个是方法上的错误。一定要把错误纠正过来,我们才能得到佛法真实的利益。

  【开智慧是转凡入圣之枢纽。】

  无论修哪个法门,念佛也是这个样子。念佛人会开智慧,愈念心愈清净,清净心起作用就是智慧。智慧现前,转了,这个境界慢慢在转。我们在讲席当中,也常常提醒同修们,转轮回心为菩萨心。轮回心是什么?贪、瞋、痴、慢、疑,这是轮回心,你只要有这个东西,这就是搞六道轮回。菩萨心是什么?慈悲喜舍,你能从这个地方转,就好!轮回心是烦恼心、污染的心;菩萨心是清净心、是觉心,觉而不迷。所以大家学佛,入佛门,一进门就受三皈戒,三皈戒讲的是什么?转凡成圣。教你三个方法:皈依佛,佛是觉,觉而不迷,转迷为觉,这叫皈依佛;转邪为正叫皈依法;转染为净叫皈依僧,这个讲法是六祖惠能大师在《坛经》里面讲的。惠能是唐朝时候人,距离我们现在一千三百多年,他给人传授皈依,这种讲法我们可以联想到,佛法传到中国是后汉永明十年传来,公元六十四年。在传到中国之前,在印度已经传了很久。在中国书里头记载,佛灭度一千年,佛法传入中国,这是佛经上通常讲的,佛的正法一千年、像法一千年、末法一万年,释迦牟尼佛佛法传到中国是像法,正法终结、像法开端的时候传到中国来。在中国传了这么久,法就愈传愈讹,就有了偏差、有了错误,大家对於三宝佛法僧,逐渐逐渐错解,不知道佛法僧真正的意义是什么,於是皈依不得利益,皈依是有名无实。所以惠能大师给人家讲三皈依,就不用佛法僧,《坛经》上讲,「皈依觉、皈依正、皈依净」,他这么讲法,然后解释,「佛者觉也、法者正也、僧者净也」。给我们这样解释,使我们对於三宝意义清清楚楚,不至於迷惑。所以觉不迷、正不邪、净不染;迷邪染是凡夫,觉正净是佛菩萨。从迷邪染转成觉正净,就是转凡成圣,这么个转法,所以三皈叫翻邪三皈,翻是反过来。世间人都依迷邪染,做佛的弟子了,反过来依觉正净;不迷、不邪、不染,这叫真正皈依三宝。所以要开智慧,不能迷惑颠倒,无量劫迷惑过日子过到今天,还要继续再迷下去,那真的对不起自己,一定要觉悟,一定要回头,不再迷了,这样子就开智慧。

  【经云,以是名字奉持。名字是金刚般若 。】

  讲了这么多,到这个地方才点题,才把经文扣起来。

  【故此经所明义趣,皆是开其金刚智。】

  般若 智慧里最殊胜的是金刚般若 智慧,不是普通的般若 ,是至高无上的金刚般若 。这个智慧怎么开法?也就是说以是名字,汝当奉持,怎么个奉持法?

  【离名字、离言说、离心缘、离念是也。】

  这就是奉持金刚般若 波罗蜜的方法。我们要记住,受持金刚般若 ,不是每天把《金刚经》拿来念一遍,就叫受持金刚般若 ;那个搞法,你还是搞迷邪染,你还是搞六道轮回,搞错了。离名字相、离言说相、离心缘相、离念,是不是在念《金刚经》的时候我们离相?经放下来了,我们生活当中又著了相。《金刚经》是课堂作业,上课,学了要会用,你在生活当中离名字、离言说、离心缘、离念。你每天上班工作,在工作里面离名字、离言说、离心缘、离念,你每天许许多多的应酬,跟一切大众往来,也要离名字、离言说、离念,那就叫真正受持金刚般若 波罗蜜。你的心境真转过来,你不是凡夫了;起心动念,一切作为不是凡夫相,这才转过来。《金刚经》受持是这么个受持法。

  【离念即是断无明,无明分分断。】

  念就是无明。换句话说,你的念头愈少,你的无明愈少;你的妄念愈多,你的无明就愈多。从妄念变成执著,执著就是烦恼,是最重的无明。我们断,先断执著,这是最重的、最粗的;再断妄想,就是一些分别;最后再断念;要分成这三个阶段,从粗到细,这个方法比较恰当。无明一分一分的断,法身一分一分的证。大乘经上讲,无明有四十一品,破第一品无明,证一分法身,圆教初住菩萨。四十一品无明破尽了,法身圆满显现,那就是圆教的佛果,我们也称为妙觉位。《楞严经》上称妙觉,等觉上去就是妙觉,妙觉就是佛。「等觉菩萨,复用此法。」还是用这个方法,离念而已。这个法是讲法则、原则。还是用这个原则,「断最后一分极细无明而成佛果」。这不是交代得很清楚很明白吗?佛法的修学,无论大乘小乘,无论哪一个宗派,无论哪一个法门,它的原理原则是一个,就是离名字、离言说、离心缘、离念。如果掌握不住这个原则,不管修学哪个法门,统统不能成就。为什么不能成就?你的心不能恢复清净,这个道理不难懂。我们再看后面这两段,这是小注的总结。

  【总而言之,此两节经旨】

  这两小段经的宗旨。

  【即是先须了彻无有定法】

  明了,彻底明了无有定法。

  【以清妄念之源,此是智慧。】

  这两句话,它的意思我们懂了没有?妄念之源跟无有定法有什么关系?这个关系很大,我们凡夫总以为有一个定法,一天到晚打妄想去找这个定法,多少人去找,几千年来没一个找到,你说这个关系多大!这是妄想的根源。你看这个世间,可以说无量劫来,大家看到自然的现象、宇宙的运行,都很有秩序、很有规则,四时的变化,在从前二十四个节气,真是清清楚楚一点都不错乱,这样的规则都认为是有定法。谁在安排的?找来找去找不到,於是就发明一个上帝,上帝安排的。上帝是人发明的,想不通了!总以为是有定法,这就是妄想;所以科学是妄想,哲学也是妄想。最近我在洛杉矶,净宗学会他们的小刊物里面,刊载一篇中文翻译,有爱因斯坦一段话,这是西方的大科学家,他到晚年说出科学不是真实的、是妄想,哲学也是妄想。这很了不起。怎么个虚妄法?他没说出来。知其当然,未知其所以然。妄想从哪里来的?他没说明,这在佛经上也清楚了。我们知道这一切现象,十法界依正庄严无有定法,我们就不会再打妄想,不去想它了;不知道,会去想。人从哪里来的?宇宙怎么形成的?地球是什么年代形成的?怎么形成的?这在打妄想。现在多少科学家还继续不断在打妄想,怎么想也想不出答案,那些答案都是似是而非,不能叫人心服口服。所以知道无有定法,知道是刹那九百生灭业因果报的连续相,我们就不再妄想,把它放下。这是正本清源的妙法,不想了,这就是智慧。不想,智慧就现前,这一想,烦恼就现前。你们诸位记住这个话,无论在什么时候,无论在什么处所,只要去一想,烦恼就现前;不想,智慧就现前。不想,心清净,心清净照见;这一想,照就没有。心不清净照就没有,落在意识里头,意识不是智慧。

  【更须破除攀缘心想,以截断妄念之流。】

  妄想起来,实在讲还不可怕,怕的是妄想不断的去发展,妄想继续不断的延续,这个可怕。所以佛又教给我们,要把攀缘心断掉;攀缘心断掉,虽有妄想,妄想不会扩展。换句话说,妄想起来是有限的,有限好控制,有限容易断,决定不能让它继续的增长。所以要把攀缘心断掉,一切法里头不要攀缘,随缘就好。世间人不懂随缘的道理,用攀缘心过日子,日子过得非常辛苦。这也就是说,世间人放不下,名利放不下、财产放不下、亲情放不下,这是攀缘,所以日子过得好辛苦。你那个无明妄想不断在扩张,不断在发展,这个事情麻烦,果报就变成三恶道,绝对不是一个好事情。学佛的人,最低限度要深深相信因果报应,要深深相信人生在世「一饮一啄,莫非前定」,果然能够深信不疑,攀缘的念头会息掉一大半。知道打妄想攀缘也是枉然,命里没有;命里有的,不打妄想、不攀缘,它到时候就会来了。

  因此,近代印光大师在世的时候,一生极力的提倡《了凡四训》,提倡《感应篇》。《了凡四训》、《感应篇》都不是佛经,老法师一生大力提倡,你要问什么道理?道理就在这一句,明了因果报应,我们的攀缘心会息掉。袁了凡知道,「一饮一啄,莫非前定」,所以他什么都不想。他与云谷禅师在禅堂里面对坐三天三夜,不起一个妄念;云谷禅师对他佩服得很,认为他这个功夫很高。一般人三天三夜不起一个妄念,不太可能,问他:你的功夫不错,这么长久的时间不起一个妄念。了凡先生很老实,没有承认自己有功夫,只说明:我的命被孔先生算定,要想也是妄想,所以干脆不想了。云谷禅师这一听哈哈大笑,原来我以为你是圣人,原来你还是个凡夫。为什么是个凡夫?他这个不想,只是因为命里头算定。他清楚得很,哪一年,一年怎么样,一月怎么样,自己清清楚楚,照著命运去过日子,所以没有妄念。这个凡夫我叫他做标准凡夫,他是标准的凡夫,正常的凡夫。我们不够标准,我们是非常凡夫,一天到晚打妄想,他是个标准凡夫。标准凡夫心清净,相信命运、相信因果报应。所以云谷大师给他开示,告诉他:命可以转,命不是定的,你一生都没有把命运改变,那你当然是凡夫。所以给他说明,改造命运的理论,改造命运的方法。了凡先生的《四训》里面,把这个就写得很清楚,而且说明改造之后的效果,效果非常显著,真的他就变了。所以你要肯改,你要懂道理、懂方法、肯去做,命运就改变了。佛家常讲,「佛氏门中,有求必应」,这句话是真的,一点都不假。

  我初学佛的时候,我的老师章嘉大师就这样教给我的,「佛氏门中,有求必应」。他说:你求,求不到、求没有感应,那是什么原因?你本身有障碍、有业障,你要忏除业障,障碍没有了,感应就现前。章嘉大师给我讲得简单,《了凡四训》里面写得详细。现在录音带流通量很多,台湾有些居士发心,要做三百万套流通,现在书也印出来了。那边的同修催我,我过去讲过的,我讲得详细,一共有二十多个带子,现在同学们把这些录音带都已经做成文字。我是在前几个月,上一次,三个月前,我在这个地方,每天我在看这个稿子,里面有些错误的地方给它改正,也补充一点意思进去。现在这个稿子完成,有不少同修拿到,他们要发心印送流通,好事情。想印光法师当年极力提倡,不是没有道理。所以破除妄想心很重要,这个攀缘心。以截断妄念之流,就是不让妄念继续的发展。

  【此是能断】

  能断就是金刚般若 的意思,就是受持的意思。

  【作观、念佛,乃能断之方便。】

  教下用功的方法是修学止观;净宗修学的方法是持名念佛,这些手段都是能断烦恼、能断妄想、能断妄念的方便。

  【奉持,即是念念不忘佛说。】

  这叫奉持。佛在经上所说的道理,所讲的方法,要求我们遵守的这些教训,我们时时刻刻记在心里,依教奉行,这叫奉持。所以念念不忘佛说,为什么?每天读经。为什么要读经?不忘佛说。所以经要念得很熟,时时刻刻能记得。

  【念念不违如来】

  前面说佛说,这个地方说如来,这个意思不一样。如来讲的是自性,也就是念念不违性德。自性是清净的、自性是光明的、自性是不动的、自性是具足的,要念念不违自性。

  【即是一心念佛也】

  一心念佛这句是广义的,这叫念佛;一心专念阿弥陀佛,这是狭义的。广义的做不到,广义就是念念不忘佛说,念念不违如来,那叫一心念佛。这就说明,无量无边的法门都是念佛法门,是这么个说法。我们净土宗是狭义的念佛,专念西方极乐世界阿弥陀佛,专求往生净土,所以我们一心念佛,是一心称念阿弥陀佛。

  【求生净土,即是一生究竟圆满。】

  前面广义念佛就是:不管哪个法门都是念佛法门,因为它念念不忘佛说,念念不违自性,所以统统是一心念佛。统统一心念佛要知道,如果不念阿弥陀佛求生净土,你这一生不能圆满,这是真的。纵然开悟、明心见性,你也不过是证得圆初住的地位而已,别初地,距离圆教的佛果,还有很长的距离,所以他不能够一生究竟圆满。唯独念阿弥陀佛,求生西方极乐世界,这叫一生究竟圆满。到这个地方,只是讲这个经里面「以是名字,汝当奉持」,说了两桩,不执著名字相、不执著言说相;这底下的经文是不著境界相,不著境界相就是离心缘相,心缘就是执著,这是第三个意思。

  第六十六段里面,不坏假名,示不著境界相持,不著境界相奉行。

  【须菩提,於意云何,三千大千世界所有微尘,是为多不?须菩提言:甚多,世尊。】

  经文字字句句含义无限的深广。读《金刚经》的人很多,能在《金刚经》看出意思的人的确不多。为什么?他要真看出来,他就会做到,真的依教奉行。读《金刚经》为什么不能奉行?里面的意思没有看出来。像这样的句子问答,实在讲,我们要是不听讲解,很难懂得。请看小注:

  【凡一切法,皆有差别之相。就其差别,安立名字。】

  因为相不一样,所以就给每一个现相都安一个名字,好称呼它。但是要晓得,

  【相是幻有,名是假名。】

  这个你一定要懂得。所以你不可以执著,相不能执著,名也不能执著。名是假名,相是假相,相不是真的,刚才讲了,刹那九百生灭的相续相,不是真的。「《老子》云:名可名,非常名。」可见得他懂得,名是假名,不是真的。懂得假名,假名有没有用?有用,但是不要执著,执著就错。相是幻有,幻有有没有用?也有用,不能执著。所有一切的病根都在执著,不执著什么事都没有,事事无碍;一执著就变成事事都有碍,都不通了。

  【体不变,相常变。体是本,相是末。】

  体是什么?真性、真心。我们净宗讲清净心是体,这个不变的,我们要求的是求不变的。

  【不应舍本逐末】

  舍本逐末是凡夫,那就错了。迷相忘体,六道凡夫都干这个事情,都是舍本逐末,都是迷相忘体,迷执在幻相上,以为幻相是真实的,这个亏吃大了,苦头吃多了,无量劫到今天没完没了。根源在哪里?这两句可以说是讲得清清楚楚、明明白白。所以佛告诉我们「不应著」,你不著才符合事实真相;你要是分别执著,跟事实真相完全相违背,错在这里。

  「离与不著,乍看似同」

  离相、不著相,粗看好像没有两样,「细审不同」,你要细细去思考它,这两个字的意思并不一样。

  【各不相涉曰离】

  不相涉就是我们常讲不相干,各个不相干,那是离的意思。

  【於显用时而不为其所缚,是为不著。】

  不著的意思在这里,这个意思更深。我正在用它的时候,不被它所缚;不被它所缚就是:我正在用它的时候不被它所迷,这叫不著。我不是不用,天天在用,时时刻刻在用。名字相我也用它,境界相我也用它,我们身体是境界相,我用它。我们现在生活的环境、人事的环境、物质的环境,我们生活不能离开它,时时刻刻都用上它。用它而不执著它,就是用它而不迷它,不被它所迷。怎么不迷?晓得「当体即空,了不可得」。这样用,你说用得多自在、用得多开心;这就是经上所谓,诸佛菩萨示现在人间游戏神通。因为他不执著,所以就游戏,游戏是快乐、神通。我们凡夫当真,当真就苦。这就好比我们在戏台上演戏,演戏都知道假的、空的。虽然在表演,表演得很快乐,心里并不真的起烦恼,假的!必须知道,诸佛菩萨在九法界示现度化众生,都是在演戏。他自己知道他在演戏,假的、不是真的,所以他一点烦恼也没有。我们所有一切众生在六道里头也是在演戏,不知道是假的,把演戏当作真的,你说这糟糕不糟糕,这就错了,不晓得是假的。几时知道这是假的,你变成佛菩萨了,你就转凡成圣,你就转六道为一真法界;一觉悟就转,一迷就堕落。所以离跟不著,意思不一样。

  【修行人先应证体,体明必须达用。】

  有体、有用。明体就是明性,前面跟诸位讲的,先求根本智;根本智是体,根本智是无知、般若 无知。体得到之后要有用,必须大用。大用是什么?无所不知,那就有体有用。我们今天搞错了,我们今天下手学什么?有知、求知,什么都要知。到最后怎么样?什么也不知道。你所知的全是错误,没有一样你搞清楚、搞明白,所以你那个知叫邪知邪见,不是正知正见。如果你体得到了,你的知见就正,就正知正见。因为有用,所以不坏相,名字相不坏,我们用名字相;境界相不坏,我们用境界相,都变成了享受。享受里头不生烦恼,享受里头不迷、不邪、不染,在享受里面显示出觉正净。否则的话,你觉正净从哪里看出来?从哪里显示出来?就在享受当中显示出来。在享受里头,不迷,觉了;不邪,正了;不染,净了。所以我们日常生活、工作、处事待人接物,我们整个的生活,是生活在觉正净的境界之中,这就是圣,转凡成圣。如果你对於名字、对於外面境界,你还是迷、还是邪、还是染,你过的是六道轮回的日子。大家把这个事情搞清楚、搞明白,人家问你,你为什么要学佛?我不想再过六道轮回的日子,我要过佛菩萨的日子,为这个学佛。我不愿意再搞迷邪染,我要过觉正净的日子。迷邪染是苦,觉正净是乐。学佛是离苦得乐,你是不是真的离苦、是不是真的得乐?是不是真的一天比一天快乐、一年比一年快乐?果然你天天快乐,你对了,你学佛有了受用,受用就是智慧现前,烦恼轻了、少了,一天比一天快乐,法喜充满。

  【虽达用,终应会归於体,故又不可著相也。】

  相有受用,不著就是体,不著相就会归自性。穿衣、吃饭会归自性,一切工作会归自性,处事待人接物,没有一样不会归自性。

  【体会得但是尘多】

  这是经文上面讲的,三千大千世界所有微尘。

  【便知大千世界,有即非有。】

  大千世界怎么来的?无量微尘累积的。散掉了就是微尘,世界相就没有了;聚积起来就现。可见得这个相是因缘所生,假相,根本没有这个相;微尘聚就现这个相,散就没有这个相。不要等到它散,你才晓得没有,正在聚的时候就知道它是假相,它没有,没有三千大世界。有即非有。

  【依正二报,自不执著了。】

  依报是大千世界,正报是身。身是四大五蕴聚集现这个身相;四大五蕴散开、离开了,身相就没有了。身有没有?没有。四大五蕴之聚散而已,哪有身相!大千世界有没有?大千世界是微尘集聚的,微尘聚散现这个相,离了微尘哪来大千世界!这是教你从这个地方去观察、去体会,相即非相;懂得相即非相,你的妄想、分别、执著自然就没有了。好,我们今天就讲到此地。

 

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