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 净土法门:《金刚经》第037集


发布:一切为空 [文章 空间 留言]   日期:2018/1/13 10:06:00   收藏   微博、微信、支付宝分享   赞赏我们

  请掀开经本,第八十九面,第十行,小注第六条:

  【约众生以明。世界终为尘境,取著则心不清净,心不净则土不净,岂能了生死出轮回。】

  上一次讲到这个地方,意思还没有讲尽,我们接著把它补足。因为经文说到这个地方,对我们用功很重要。用功之所以不得力,原因是放不下,放不下的原因是没有看破;也就是说宇宙人生的真相没搞清楚。果然明了,这就是看破;看破之后,不必别人劝我们,自自然然就会放下。佛在这一段经文里面告诉我们:微尘非微尘、世界非世界,到这个地方更进一步,三十二相非三十二相,实在已经把宇宙人生的真相,为我们一语道破。微尘跟世界是我们生活环境,我们常讲身外之物。三十二相是自身、身体,就是本人,佛不用众生来说,用他自己本身来讲,让我们体会这个意思更深刻、更亲切。佛身尚且如此,何况众生身;如来果地尚且如此,何况六道轮回。他的用意在此地,让我们了解身体以及身外之物;总而言之一句话,都属於尘境。如果著相取境,心当然不清净。不但是心里面取著世间法,心不清净,即使取著佛法也不清净。为什么?佛法也是因缘生。既是因缘所生,没有例外的,都是「当体即空,了不可得」。取著就错了,心就不清净;心不清净,身就不清净;身不清净,外面境界当然不清净,所以说土不清净,土是指我们外面境界。这几句话含的意思,很深很广。

  凡夫尤其生在这个时代,我们的生活环境不好,特别是环境的污染,实在讲这是人为的,是地球上这些人制造的。过去工业革命之前,地球上完全顺乎自然的法则,用我们现在的眼光来讲,那是清净土,山明水秀,丝毫污染都没有。工业革命之后,文明进步了,不错,带给我们许多的便利;但是这些便利的反面,诸位想想,我们付出了多少的代价!两项仔细比较一下,值不值得?实实在在讲,得不偿失。要是依据现代的科学家,他们对全世界提出了警告,如果环境污染要不能把它阻止,像现在继续不断的这样恶化下去,地球上五十年以后不适合人类生存。不但将来水不能喝,空气不能呼吸,空气里面都有毒,那人怎么能生存?这个问题严重,这是科学家提出的警告,他们的确有证据,科学的证据。谁都知道这个事情的严重性,有没有办法来防止?说实实在在话,没有任何一个国家地区,有能力做出有效的防止。为什么没有效?念念佛经就知道,经上讲:心清净则身清净,身心清净则环境清净。今天防止环境污染,治标,不是治本;治本是要如何令一切众生恢复清净心,那就是治本。大乘经上常讲,「依报随著正报转」,正报是身心,依报是环境。现代这个世界的众生,比起过去、比起古时候,我们冷静仔细的观察,现在人心的污染非常严重。哪些是人性的污染?贪、瞋、痴、慢、疑,这五种根本烦恼,天天在增长,贪而无厌。古时候的人贪心很少,他生活很容易满足,知足常乐。他不贪,安分守己,他的日子过得很平安,所以他享受的是大自然的清净。我们今天被三毒五欲严重的污染、伤害,所以这个身,奇奇怪怪的病年年有增加,没药治,发现新的疾病,这个问题才真的是严重问题。心不清净,身体多病,环境污染,根源都在心。我们要想自己身体健康长寿,如何求得?修清净心就得到了。

  心不净则土不净,岂能了生死出轮回。生死就是不清净的,轮回就是不清净的;身心污染不清净,永远不能脱离六道轮回。六道轮回当中,天道比人道清净,人道比畜生道清净,畜生比饿鬼清净,饿鬼比地狱清净,染污最严重的是地狱。我们现在得人身,看起来还像个人样子,如果身心有极重的污染,那可不得了,现在是个人样子,三恶道里面已经注册挂号,不久就得去报到,这才是真正严重的问题。即使有这么重的污染,还是不怕,只要找到念佛往生的法门。世尊在经上明白的告诉我们,五逆十恶、极重罪业,临终一念、十念都能往生,这是诸佛如来在这个时代帮助我们、救护我们,唯一的一个方法。只要我们自己能深信不疑,一心称念。诸位要记住,一心称念就是修净土的秘诀。一心是清净心,二心就夹杂,就不清净。清净心念佛求往生,决定得生;夹杂的心求往生,那就没有把握,那是个未知数,完全看临命终时你的运气。临命终时,如果你头脑还清楚,遇到有善知识提醒你,帮你助念,还行;如果你运气不好,临终害一场大病,不省人事,那就完了,什么人来帮你助念都没效,不省人事,这最可怕!所以佛教给我们福慧双修,修福不要享福,为什么不享福?希望在临命终时清清楚楚、明明白白,那是大福报,善终,是大福报!我们把福留在那个时候享,那个时候有福,这一句佛号就决定念佛往生,永脱生死轮回。现在要是把福报都享尽,那就不得了,到临终时候迷惑颠倒,这一生所修的都白干了,还是要搞生死轮回。念佛的人,一万个念佛人,真正能往生不过三、五个人而已。什么原因?临终时候没有福报,那一点微薄的福报,生的时候享尽了。我们要知道,自己没福报、薄福之人,只有把福报存起来,留待最后来享,这个想法、看法、做法是正确的。我们再看底下这一段:

  【应身是法身如来所现之相,为众说法,欲令众生皆证本具法身。倘众生取著此应身之相,便不能见性矣。】

  佛这个意思的确是很深,佛不但是应化身不执著,四相四见完全没有;即使佛的报身,也没有,也不著相,后面还要讲到。佛自己现身不著身相,这个身做什么用处?为一切众生说法的,为接引一切众生永脱轮回、生净土成佛道的,这是佛应化身的大用,我们讲是作用。佛为众生说法的目的,就是令一切众生破迷开悟,实在迷破不了,悟也开不了,果然肯相信净土,发愿求生,就是破迷开悟,就是离苦得乐。这个方法,下下根人都有分,一切众生都有分,我们当然有分。如果众生执著,执著佛相,你执著佛相,当然就执著自己身相,这一定道理的;如果说不执著自己身相,就执著佛相,没有这个道理。执著佛相就执著自己身相,这样念佛不能往生,这样修行也不能开悟,为什么?心不清净。著就不清净,不著就清净。所以佛教给我们「应无所住而生其心」,万万住不得,住就吃大亏!我们无量劫来,生生世世修行没有成就,还落得今天这个地步。原因是什么?著相,没能够离相。所以这一生当中,不可以再走这个错误的路子。这是约众生以明,说明这一段经典意思。下面是:

  【约因果以明。大千世界为众生同业所感。】

  我们这个世界从哪里来的?这么多众生从哪来的?我们的人事环境、物质环境,须知这是共业所感。如果没有共业,绝对不会在同一个时间、同一个处所出现。凡是在同一个时间、同一个处所出现的,都是属於共业。共业当中有别业。佛在《楞严经》里面所说的,同分,同分就是共业,这是同业所感。因为有感,自性本能就应,应是什么?现相,就现这个境界相。

  【三十二相是世尊多劫薰成】

  那是别业,三十二相是别业,好相,福报的相,那是他生生世世所修的。我们在佛经上看到,菩萨破最后一品无明,圆成佛道,他要去度一切众生,度众生需要相好,这相好怎么办?还要用一百劫的时间专门修福,百劫来修相好,没有相好,不能度众生。众生著相,如果佛长的样子丑丑的,一看就不喜欢,佛本事再大,众生一看,不好看,掉头就跑掉,怎么能度众生?特别还要用一百劫的时间去修相好。佛的相好,人家一看就喜欢,就爱他,舍不得离开,所以佛就能给他说法,相好是摄受众生的手段。在这个地方,我们必须要晓得,百劫的百不是一定的数字,佛经大致上都没有一定的数字,表法的。百代表圆满。圆满,就不一定时间长短,有人修一劫的时间,他就圆满;有人真的要修几十劫、百劫才圆满。那不一定,看他怎么个修法。这里面我们必须要知道,成佛是福慧两个都圆满,二足尊,智慧圆满,福报也圆满。但是在修行过程当中,往往有偏重,偏重在福里面修,给诸位说,成不了佛,他到六道轮回里面享福报去了。偏重在慧里面修,行!能成就,虽成就之后,福不足!再专修福报,把福补足,这个样子,他成了佛之后,他才需要百劫去修相好。有一类的菩萨,在修行当中,他就福慧双修,福慧双修成佛,他就不需要用那么长的时间去修相好,他一成佛的时候相貌就好。这是教给我们修行最好是福慧双修,不要偏在一边。实在讲,真正的意思在此地。修慧同时要修福,《金刚经》上教给我们就是这个方法。应无所住是修慧,而行布施是修福,这教给我们福慧双修,福慧等修、平等修,这是我们应当要注意的。这个地方讲三十二相是世尊多劫薰成,这就是讲百劫修相好。

  【此二皆不外因果】

  大千世界是众生共业所感的,佛三十二相是多劫福报修成的,那都是修因所得的果报,都是在因果范围之内。

  【因果即是缘会】

  缘会就是缘生的意思,因缘聚会而现的这个形相。所以是因缘所生的。

  【缘生故是幻有】

  世界是幻有,身体是幻有,佛的三十二相八十种好,百劫修成的,也是幻有。

  【幻有故是假名】

  假名就不要执著了。看到这是假名、假相,不要执著,应当要放下。

  【有因必有果,言是名,为令众生懔然於因果,虽性空而相有,丝毫不爽,不可逃也。】

  我们对於因果的道理,对於因果事实真相,要以非常严肃的态度来看待。虽然名是假名,相是假相,这都是因果变现的,都是因缘所生的,有因有果,因此对於因果,因缘果报丝毫不爽。成了佛,也不能违背因果,因果是真理、是定律,佛都不能逃。有的同学问,既然因果不能逃,我们造了很重的罪业,带业往生到西方极乐世界,那个恶业将来还要不要报?如果说没有报,那不就逃了,那因果律不是被推翻了?那要报的话,这个太可怕了,成了佛还要受报。没错!因果不可逃,成佛也要受报。但是成佛之后受报,跟我们凡夫受报不一样。我们凡夫受报,那个恶报太苦了。为什么会有那么苦?因为你著相。成佛之后受报,他不著相。他不著相,虽然有这个事,没有苦受,这就是不相同的地方。世尊为我们所示现的,那是真佛,不是假佛。在佛的传记里面,我们还看到释迦牟尼佛三个月马麦之报,没有东西吃,吃人家喂马的马料。无独有偶,我们中国孔老夫子也是圣人,孔子在陈,三月绝粮,也是闹饥荒挨饿,没得吃!佛与大圣人,也没有办法逃避因果。佛门里常讲,「菩萨畏因,众生畏果」,众生在造作的时候不怕,果报现前怕了;菩萨是果报现前不怕,造因的时候非常谨慎,怕造错了。菩萨是绝不造罪业,绝不造恶因,他知道果报可怕,所以决定不造恶业,这就是高度的智慧。

  我们也曾经在佛经里面看过,佛与大菩萨们,常常示现在恶道里面度众生,在中国、在台湾,好像现在在新加坡,焰口很流行,放焰口。焰口台对面有一个鬼王是焦面大士,在通常一般是用纸扎的,青面獠牙,相貌很恐怖的焦面大士,在焰口台的对面,那是什么人?观世音菩萨的化身。观世音菩萨在饿鬼道度众生,他要现鬼身,要现同类身,才能度那一类的众生,他现我们这个人身,没有办法度鬼。他要度畜生,他就要现畜生身。他要度一群猪,他自己要现一个猪身,在那里面跟它讲经说法,猪才懂,人跟猪是讲不通的。应以什么身得度,就现什么身。所以佛与大菩萨常常现畜生身、现饿鬼身、现地狱身。地藏王菩萨在地狱是现的地狱身,不是像我们现在塑的这个相这么庄严,不是的,地狱身,你看到会吓坏。现身在恶道里面度这些恶道众生,他为什么能现那些身?过去生中造的恶业,感得恶报,他这个恶报是在恶道里面去当菩萨、作佛,他是这样去受报的。所以我们纵然造作很多恶业,到西方极乐世界成佛了,这些恶业、恶缘,就将来在三恶道里现菩萨身去度恶道众生,果报是这么报掉的,逃不了因果。所以做的恶业,不要害怕!没有恶业,成了佛、成了菩萨,不能到三恶道度众生,你没有这个缘。佛菩萨为什么能到三恶道度众生?没有成佛的时候造作恶业。由此可知,恶业也没有什么不好处,成了佛,就是凭恶业到三恶道去度众生,度这些罪苦众生。由此可知,善恶邪正不是绝对的,是相对的。如果你体会到《金刚经》上所讲的一如,那个意思就更圆满了,真正不可思议!善恶一如,邪正一如,一如就是不二。所以成佛、成菩萨之后,能在十法界现身,能普度一切众生;因此造作恶业不要后悔,没有什么好后悔,老实念佛求生净土就对了。如果造作恶业耿耿於怀,常常想我罪业深重、罪业深重,诸位要晓得,你每想一次就又造一次,你还怕造得不够多!你为什么不想造善业?为什么偏偏就想造恶业?一切善业当中,念佛第一善,为什么不想佛、为什么不念佛?一定要把这个念头转过来,念阿弥陀佛、想阿弥陀佛,这就好。底下这一段:

  【约空有同时并具以明】

  这是从每一个角度里面来观察,让我们了解经义。

  【说一非字,是令不著有。说一是字,是令不著空。曰非曰是,说了非又说是,是令二边皆不可著。】

  这是佛说法的善巧方便。

  【身心世界,皆为缘生,别无实法。】

  这个心就是八识心,八识五十一心所都是缘生的,都是有为法,不是真实的。别无实法就是它没有实体,根本就不是真实的存在,这才是真相。

  【故有即非有,非有而有。】

  有即是空,空即是有。我们凡夫观念当中,空跟有是两桩事,完全是对立的,有就不空,空就不有,这是不知道事实真相,事实真相是空有同时。《心经》上讲得对,「色即是空,空即是色」,色就是有。色就是我们今天讲的物质,身心世界都是色法。眼、耳、鼻、舌、身,五根所接触的,都是属於色法,意根所缘的是心法,六根所缘的境界都不是实在的;不但所缘的境界不是实在的,六根本身也不是实在的,统统是缘生法。既然是缘生法,空有就同时,诸位要记住这个,缘生空有就同时,空有就不是对立。所以「色即是空,空即是色,色不异空,空不异色」,不异就是完全一样,空跟有是一不是二。

  【岂非同时并具。依正如是,其余可知。】

  依报、正报真相是这样子,那其他的不必说了。

  【二边不著,乃断除妄念之极致。】

  我们要见性,我们要修清净心。为什么见不了性?为什么得不到清净心?就是因为你有妄念,妄念不断,你怎么能成就?这是断妄念最巧妙的方法,空有二边不著。要想做到空有二边不著,时时刻刻要提起观照的功夫。这个观照功夫,就是把你错误的观念转变过来,这就观照。心里面才起心动念,起什么心?贪著、分别、执著,才有这个念头,这就叫妄念,起来了,立刻就想到佛说的,空有同时,有即是空,色即是空,色不异空。我们那个执著的念头,贪取的念头,虽然不能完全断灭掉,那个分量减轻,不会那么严重了。知道身心世界「当体即空,了不可得」,这是真相,诸佛如来所证的。底下一段:

  【约究竟义以明。世尊说此二节。】

  讲这两节经文,这两节经文就是身心世界;三十二相是身,微尘世界是世界,身心世界。

  【是令众生彻底领悟言语道断、心行处灭之性体。】

  真如本性的理体,宇宙万法的本体。

  【依正二报,唯是因缘聚合之相。经谓是名。】

  诸位要晓得,佛法里面有方便说、有真实说;方便说是俗谛,真实说是真谛,佛依二谛说法。说真的,往往我们凡夫不懂,不是凡夫境界,说俗谛我们好懂。譬如佛给我们讲十法界、讲六道这些事实真相,我们很容易懂,就是我们现在这个环境,好懂!说真谛,这个地方讲真的,依正二报「当体即空,了不可得」,这是讲真的,我们无法理解,很难接受,但是这才是真正的事实真相。我们为什么不能接受?我们没见过,也从来没听人家讲过,决非我们的经验,所以很难承认。「凡所有相,皆是虚妄」,六道如此,十法界如此,我们要再问,一真法界怎么样?我们也常在讲席里面讲,一真法界那是真的,十法界是假的,一真法界是真的;说真,是对十法界的假而说的,相对而说的,因为有十法界的假,显一真法界的真。佛法里面讲真假的定义,实在讲不难懂。佛法里面讲假,凡是会变的就是假的。人有生老病死,他是变化、无常,这是假的。植物有生住异灭,矿物有成住坏空,哪一样东西不在变?这个变不是一年一年的变,一月一月的变,不是!是刹那刹那在变。人老了,不是一年比一年老,是一刹那比一刹那老,后一秒钟比前一秒钟老,你才晓得这个可怕,这叫假的。凡是不变的,这就是真的,我们在世间里面所能感受到的,什么东西不变?虚空不变;虚空不老,它不变,不变就叫真的。一真法界里面不变,我们读《无量寿经》,《无量寿经》里面的人不变,永远不老,他永远不变,人不变,西方世界所有的物质不变,花常开不谢,所有一切都常住,都不变,那叫一真法界。

  十法界是缘生的,我们再问,一真法界是不是缘生的?当然是缘生的。清净心中,真如自性,一法不立,一法都没有,所以它也是缘生的。它是什么缘?不生灭的缘,现不生灭的境界。十法界为什么会有生灭?因为十法界的众生,包括十法界的佛,诸位要知道,十法界里面,藏教佛、通教佛没有见性,别教佛还有退转。别教的佛,只相当於圆教二行位的菩萨。别教的初地,破一品无明,证一分法身,相当於圆教的初住;别教的等觉菩萨,相当於初行位的菩萨;别教的佛果,相当於二行位的菩萨。我们在大经上读过,八地菩萨才不退转,不动地,七地以前都退转。十法界的佛,不行!纵然是别教的佛果,还会退转,还有进有退。由此可知,依旧用的是生灭心,所以这个境界是生灭相。一真法界里面,他用不生灭心,因此他现的相就不生灭。所以一真法界跟十法界的现象,统统是因缘所生法。前面讲,因缘果报丝毫不爽,适用於一真法界。一真法界的因是用不生灭的心,真心离念,念是妄念,念就是生灭,离念是离生灭,离生灭显现出来就是不生不灭,是这样现前的。

  这两节文它的深义,是世尊教我们在这里面去体会、去领悟自性,自性的确是言语道断、心行处灭,言语说不出来!言语的范围是有限的,有很多东西没有办法用言语来表达,所以言语的能力很有限。我们思惟的能力,体会的能力,比言语就扩大很多很多,但是那个思惟、体会虽然大了很多,还是有界限的,界限在哪里?在阿赖耶识,它没有办法越过阿赖耶识。凡是能够思惟、能够想像、能够体会、能够领会,都在阿赖耶识这个范围之内;换句话说,都在十法界范围之内,阿赖耶识是十法界。把这个极微细的念头放下,不要了,息住,就突破了;言语心行突破了,突破了才真正证得一真法界。由此可知,我们用思想、用思惟,要想得大乘经的真实义,没有这个道理,不可能的。大乘经是从世尊心行处灭里面流出来的,我们用思惟想像,怎么会想得出来?源流不同。你要想解得如来真实义,就是言语道断、心行处灭,如来的真实义圆圆满满的呈现在你面前。一落思惟就变质,就错了。

  诸位要是体会得这个道理,稍稍明白这一点事实,你才晓得古人的教学法有道理。古人教你什么?一门深入。教你不要用言语,不要用思惟,一天到晚交给你一个经本念,老实念,什么意思不要想,没意思,那里头有真义!有意思,假的、假意思,不是真的。真义是般若 无知,那叫根本智;只要你得到根本智,起作用的时候就无所不知。我们在禅宗《六祖坛经》里面所看到的,惠能所得到的就是根本智,所以他起作用的时候无所不知。无论你问他什么,大小乘八大宗的经论,随便拈一个去问他,他不认识字,他也没有学过,他会叫你,你念给我听,你念了他就讲给你听,他都懂。他一看就懂、一听就懂、一接触就懂了。为什么?因为他得根本智,他得无知的般若 ,所以起作用的时候无所不知。诸位要是能够透彻明了这个事实,你才会接受古大德那种教学法,你才能得受用。而不会误会到广学多闻,佛在经上讲了不少广学多闻,四弘誓愿「法门无量誓愿学」;佛有没有讲错?佛没讲错,我们听错了,我们误会了,我们不晓得佛的意思,依文解义。依文解义很可怕,佛门常说,「依文解义,三世佛怨」,过去、现在、未来佛看到你这样都喊冤枉,你把佛的意思解错了。法门无量誓愿学,哪里需要学的,一接触就会了,那就是学。《坛经》很了不起!《坛经》给我们很大的启示。因为这是中国人说的,中国人写的,我们读起来特别亲切,里面字字句句与大乘经、一乘经完全相应,真正是了不起的一部经典。广学多闻,是一接触、一见、一听,彻底明了了,就是《华严经》上五十三参。参学,就是我们现代人所讲的观光考察,现在用观光考察,在《华严经》上叫五十三参,那个参就是参观、就是考察的意思,观光考察的意思,经上叫参,现在是用这个名词,你要懂得。目的都是叫你见性,没有别的。要晓得依正二报,就是身心世界,唯是因缘聚合之相,除此之外,别无一物;经上讲「是名」,是名就是指这个意思。

  【明其假名为生,实未尝生。】

  哪有生!佛说生,佛说灭,随顺众生的知见说的,俗谛而说,实实在在没有生也没有灭。

  【故说非,明其本来无生。既无所谓生,则亦无所谓灭。则诸法本不生不灭。而凡夫不知,迷为实有生灭,随之妄念纷起,是故世尊说为可怜悯者。】

  世尊为什么说六道众生可怜悯?就凭这个而说的。实实在在我们这个世间,任何一物点点滴滴有没有生灭?没有。哪一天你要是看到这一切法不生不灭了,那恭喜你,你已经证到大菩萨的果位。什么菩萨?无生忍位的菩萨。什么叫无生忍?已经见到所有一切法不生不灭。忍这个字,有同意的意思,有认可的意思,佛说一切法不生不灭,我同意、我认可,那你就叫证无生忍。可见得眼前一切法,的确是不生不灭。我们把一切法看成一个生灭的,是看错,看走了眼。但是你一定会执著说:我没看错!我一年比一年老,你看花开花谢不是生灭吗?我没看错。明明看错了,还不承认,还硬说没看错,正因为这个原因,所以你永远没有办法证得无生法忍。如果你承认「我错了」,佛讲的是对的,我要改正我的错误,慢慢把它修正,我见到事实真相才有可能!不肯认错,就永远不进步。我们凡夫要认错,我们凡夫千万不要以为我的想法是正确的,我的看法是正确的,那就完了,佛都不能度你。有这样执著的人,就是佛经上讲的一阐提,一阐提佛没有办法度他,坚固执著不肯认错。《法华经》上有一句话,佛说:是法住法位,世间相不坏。这两句经文,就是讲我们现在这个世间相不生不灭,你要能够真正证得,那就是无生忍位的菩萨。无生忍地位高,《仁王经》上把菩萨的位次,完全用忍来说。五忍位的菩萨:信忍、伏忍、顺忍、无生法忍、寂灭忍。无生法忍是什么地位?七地、八地、九地;七地是下品无生忍位,八地中品,九地上品。十地是法云地,寂灭忍,寂灭忍的下品,等觉是中品,佛果是上品寂灭忍。无生忍的时候,就看出尽虚空遍法界一切法相都是不生不灭。实在说,这是什么道理?这个说出来,用比喻说出来,我相信每个人都能懂,还是不说的好。古人不肯说破,为什么?说破了之后,你就很难开悟,把你的悟门堵死了。所以他不太忍心说,不是说不出来的。不说出来,你永远有个疑情在,特别是禅宗,禅宗非常注意疑情,小疑则小悟,大疑则大悟,说破了,疑情没有了,永远不开悟,所以还是不说的好。如果你们要我说,我也可以说。这就是凡夫迷了真相,以为有生有灭,在这里面起了妄想执著,分别、执著,愈迷愈深,因为这个缘故,佛才叫众生是可怜悯者。

  我们看江居士为我们解释这两段经文,确实是费了苦心,从众生方面说,从因果方面说,从空有同时方面说,从究竟义说,真的说得很圆满,比一般《金刚经》的注解确实是注得好。我们今天研究《金刚经》,说实在的话,一定要取他这个本子,他在《金刚经》上,他是一门深入,一生就是一部经,四十年。四十年成为《金刚经》的权威,我们尊他一声金刚菩萨绝不为过,确实是金刚菩萨。

  【须知身心世界,本无生灭。而见有生灭相,安立生灭名者,无他。】

  无他就是没有别的缘故。

  【实是痴迷凡夫,妄念变现之虚相,妄念强立之名言。经云是名,如是如是,此「是名」之究竟了义。】

  像这样的注子实在讲,都应当念个一百遍、二百遍,念了能开悟。所谓开悟,就是真正了解事实真相。确确实实一切法不生不灭,生灭相从哪里变现?从妄想里头变现出来的;真心离念,离念就没有生灭。妄心就是个念头,念头有生灭,刹那生灭,念头不是真的,是妄的。佛说法,这个地方显示出来了,佛法因缘生,佛是因众生的妄念变的虚相,所以列这些名词。六道轮回、十法界,取了这么多名词,是因为众生妄想变现出来的。众生要没有妄想,哪有这么多佛学名词?没有了。所有名词术语是这么建立的。在本经「是名」这两个字里头,含有这些意思在里头,这是「是名」的究竟义,讲到究竟,讲到彻底,字字句句都含无量义。

  【若离於念】

  这就是根本,它根本的原因在此地。

  【身心世界之名字言说,尚且无存。哪有生灭之名字,又哪有生灭可说。】

  可见得那个源头就是个念头,就是这个妄念,妄念没有了,什么问题都解决了;妄念没有了,身心世界的名字也没有了,生灭的名字也没有了,不但没有,佛也无法可说。禅宗说「口挂墙壁」,没得说了!在这个境界里头。

  【如此则泯一切相而入真实体】

  这个境界是什么境界?这个境界就叫做一真法界,法身大士所证的;就是《华严》末后所讲的,入不思议解脱境界,就入了这个境界,这就是一真法界。我们世间人看到这个法界,是永恒不生不灭的境界,在佛法里面讲,这是泯相入体,体是真实,会相归性。这一句「泯一切相而入真实体」,跟会相归体一个意思。

  【真如性体,从本以来,平等如如。】

  《无量寿经》的经题上「清净平等觉」,就是这个境界。由此可知,西方极乐世界就是这个境界。我们没有能力离念,没有能力断惑,要想入这个境界,修其他法门是决定不可能。这个不是我说的不可能,一切经里头讲不可能。唯有念佛求生净土,得弥陀本愿的加持,临终佛来接引我们往生,这就可能,这样才能够入不思议解脱境界,除这一门没有第二门好走。大乘显密八个宗派,八大宗。我在年轻的时候,跟一般年轻人差不多,求知欲非常强烈、很旺盛。哪一宗的典籍都想去涉猎一下,都想去学学,耽误了不少时间,浪费了许许多多的精神、精力,最后专门念佛修净土。道理在哪里?看看其他各宗各派各种法门,想想自己做不到,实在没有办法。禅宗不但讲开悟,我们做不到,禅定都得不到。我们以为有能力盘腿面壁,坐个三个月、半年不出定吗?做不到!其实三个月、半年不出定,又算得了什么?将来不过是生四禅天而已,不能出三界,你才知道这个多难。学密,三密相印、即身成佛,你能成得了吗?见思烦恼不断,成个什么佛!纵然依照密法修持,功夫很得力,有好的上师在旁边指导,即身成佛了,也不过成个藏教佛而已。他的地位,印光大师讲顶多只等於阿罗汉,甚至於阿罗汉还不到,只能等於一个三果圣人,只是这样的成就,距离圆教的佛果远之远矣。这在《印光大师文钞》里面,诸位可以看到。这些祖师大德都是讲真话。我这才统统放下来修净土,弘扬净土,知道这个法门在末法往后九千年,这么长的时间里面,的的确确可以普度众生,能令一切众生,有缘的众生能信、能愿,各个往生不退成佛,唯此一门。几十年时间才认清楚。经典法门都摆在眼前,不识货,花了几十年,这才搞清楚、才搞明白。才发现原来这桩事情全都写在《无量寿经》的经题上,过去也看这个经题,也念这个经题,没发现,不晓得它的意思。

  【总之起念即非,并起念之非亦非。经云则非,如是如是。此「则非」之究竟了义。】

  十段跟十一段好,非常非常好,文字不多,讲得很圆满、很透彻、很究竟。他要没有相当功夫,他要不是过来人,这个话说不出来的。江居士他怎么样成就的?我们在他整个讲义里面,可以得到一个结论,就看出他是怎么成就的。他教宗般若 ,用般若 这个方法,结合念佛法门。用般若 什么方法?离名字相、离言说相、离心缘相,这就是我们最近讲的这一段经文。受持金刚般若 波罗蜜,怎么个受持?离言说、离名字、离心缘,就是受持金刚般若 。这三个相一离开,身心世界一切放下了,真正恢复到清净心,一心专念阿弥陀佛;一切放下,一心专念,这个得阿弥陀佛本愿威神的加持,那个力量就太强太强了。所以他智慧开了,他对於大乘经义,点点滴滴看得这么样的透彻,这么样的圆满究竟。人家从这里得力的。

  他用四十年,我们今天要学,是不是也要用四十年?那就太傻了,我们今天用的时候,不要!我举个比喻给大家说,你就明了。现在交通工具最发达的飞机,飞机从最初发明到现在,差不多将近一百年了。现在叫你去造一架飞机,你是不是造最原始一百年前那个飞机?是不是制造那个?如果你们有能力、有财富,我们来搞一个飞机制造厂,我们来制造飞机,你是不是制造一百年前的那个螺旋桨的飞机?是不是造那个?你不会!你一定造现代最进步的科技。他是累积到今天,我们今天用他的成果,不要他从前的。换句话说,江味农居士四十年达到这个境界,我们四年就达到,这才是正确的、应当的。诸位永远要记住,我们的成就,踏著别人的肩膀、头顶往上去的,这才是成就,跟在后头做尾巴是永远不能成就的。你看禅宗的口气多大,不说踏著别人的顶,踏著毗卢遮那佛的顶,那是真的成就,追随,是客气话!跟在人家后头永远不能出人头地。后人如何出前人头地?踏著前人的头顶超越了,这才是出人头地。科技的发展是如此,佛法的进步也是如此。我们初学,是学人家的规矩,学人家的方法,更进一步超越他。不能超越他,谈什么成就!自己尚且不能成就,何况度众生。所以,成就一定是超越前人,你才能算真正成就。如果你存这个心:我一定要超过古人,超过这些佛菩萨,你贡高我慢,你决定超不过、决定堕落。如何能超过?心行处灭、言语道断,就超越了。要做真功夫!这一段里面讲的,都是修行重要的纲领、原理原则。

  【须知但遮无照,但泯无存,便非了义。】

  什么叫遮、什么叫照?什么叫泯、什么叫存?这些字都是大乘经上,古来祖师大德著作当中常用的字样,要把它的意思搞清楚。「遮」是止,有灭的意思;「照」是觉,有用的意思。泯存跟遮照意思是相同的。泯是灭,存是有;泯是空,存是有。我们修行只著重一边,那就不是了义。像前面所说的,「应无所住而生其心」,那就是遮照同时。应无所住是遮,而生其心是照。遮中有照,照中有遮。应无所住是泯,而生其心是存。所以,

  【遮中有照,泯中寓存,方是究竟了义。】

  这教给我们修行正确的态度。心里面要干干净净,一念不生,不但是世间一切法相决不能够执著,不但不执著,决定不把它放在心上,让这个心清净,让这个心里头空洞。诸位要晓得,心空就灵,心里有一物就迷了,迷就不灵;灵是智慧,心里什么都没有,智慧就生。心里有一样东西,没有智慧,智慧就没有了,就迷了。所以心要清净、心要空,不可以有一物。

  我们身是有,有就要动;有要是不动,这个身体就坏掉。身是个机器,所以活动,活人就动,不动就死了。活动两个字很有味道,你要活就要动;你不想活,就不要动了。怎么个动法?利益一切众生,我们这个身体动起来,动起来是为了利益一切众生,行於布施。布施这个意思在前面讲过,是广义的,不是狭义的,包括我们整个的生活。我们整个的生活,就是为了利益一切众生,决不是为了利益自己,有一点点利益自己这个念头,你就著了。就像诸佛菩萨示现在这个世间一样,没有为自己,全是为了利益众生。我们穿衣吃饭都是为了众生,都是为利益众生。要不为利益众生,这身体可以不要了,可以舍身。留这个身住世就是为利益众生,保养这个身体也是为利益一切众生,世尊在本经前面示现就是这个意思。我们活在这个世界上,为什么活著?为利益一切众生。你穿衣,为什么穿衣?为利益一切众生。你吃饭,为什么吃饭?为了利益一切众生。而生其心,生这个心,这叫照。念念都照尽虚空遍法界一切众生,心光遍照,真心本性的光明,遍照法界,遍照众生。遮中有照,泯中有存,这是究竟了义。《金刚经》确确实实是中道究竟了义,古人注解有以这几个字做为注解的名称,不无道理在。

  【学人最初宜用遣荡功夫,以除其旧染之污,使此心渐得清净,乃有见性之望。】

  学佛,学金刚般若 ,从哪里下手?记住佛的教训,就在日常生活当中,把无始劫以来的妄想、分别、习气,用《金刚经》的道理,用《金刚经》的方法,把它除掉,分分除、渐渐除,除一分就有一分好境界现前,除两分就有两分好境界现前,就得受用,真实认真努力,见性就有指望。我们用这个方法来念佛,得一心不乱有指望;不但得事一心,得理一心不乱也有指望。诸位要知道,佛菩萨为众生讲经说法,凡是他所说的,都是我们这个世界的众生可以达到的;如果我们这个世界众生根本达不到的,他决定不说。因为那个说出来的话,是给我们开玩笑,对不起我们。为什么?来吊胃口的,变成讽刺我们,我们做不到。凡是说得出来的,我们这个地球上众生做得到的。佛讲明心见性,我们这个世间人真的做得到;佛讲理一心不乱,我们这个世间人确实可以做得到。佛的话没有一句是假话,没有一句是废话。当然,理一心不乱难,理一心不乱就是禅宗的明心见性。用金刚般若 这个方法来帮忙的话,来修行的话,是可以达到的,而且我们一定要发心这样去做的。古人常说:「取法乎上,仅得乎中。」我们把自己目标定在理一心不乱,达不到,还有事一心不乱,还能得其中。假如我们的目标订得很低,只订到凡圣同居土下下品往生,那好了,达不到就去不了。因此自己的目标总要订高一点,这是正确的。

  我们应该发愤、认真、努力。从哪里做起?从断贪瞋痴慢疑做起,要真干!哪一个习气重,先在那里下手。如果对财看得很重,先舍财,先从重点下手,一定要断贪瞋痴,要断我慢、要断疑。这个疑是什么?最大的就是怕怀疑净土。你对於净宗法门要是有怀疑,你这一生决定不能成就。决定不怀疑,真正相信。西方净土是真的,极乐世界是真的,念佛得佛的加持是真的,临终佛来接引是真的,样样都真实,一丝毫疑惑都没有。先把贪瞋痴慢疑断掉,真正不疑了,那就一门深入。还想搞其他的法门,对净土信心不足,对净土还是有疑问存在,他才会去涉猎其他的法门;果然不疑了,那就彻底放下。这是我们必须要记住的,要细心从这个地方去体会。一定要断烦恼,身心世界决不可贪恋,外面的境界诱惑的力量很大,记住佛在《金刚经》教导我们,菩萨不受福德,不接受,绝不享受福德。我们这一生一世,始终保持著自己初心,保持我的初发心,保持我一个极简单的生活方式,不受外面境界的诱惑,我们才能成就。

  科技日新月异,我们看在眼里清清楚楚,这是增长智慧,我不是不知道,我样样知道。知道怎么样?如如不动,你诱惑不了我,我什么都不要,不要说叫我去买,送给我,我都不要,如如不动,把那个贪彻底舍掉。科技东西有利於弘法利生,弘法利生发心的人很多,让他们去做,我不必去做。我要搞这些干什么,现在大家用这个东西,我们虽然在这个地方讲经,全世界的人都听得到,这些机器都传播过去了。他们在做就好了,我何必去做?我不要买机器,我也不要学这东西,让他们去做,这样就对了。我要有个念头去做了,我们清净心又被污染、又夹杂了。自己不能成就,就决定不能帮助人。为什么?自己道眼没开,还是迷惑颠倒,你怎么能为别人指路,你指给别人是错误的路,不是正路。

  由此可知,断烦恼习气的重要,这第十三条就是叫我们断烦恼习气。断烦恼习气,没有高度的智慧做不到,没有真实的智慧容易退心。看到别人社会这么富裕、这么繁荣,人家都享受,我为什么不去享受?那就是烦恼习气在作祟。唯有高度智慧把这个看破了,那是假的,那是陷阱,那是火坑。众生去跳,他愚痴、他无知、他可怜悯,我们也能跟著去吗?我们跟菩萨,菩萨不受福德,我们跟菩萨走没错,跟众生走就糟了。务必要使我们的心渐得清净,这个渐,也就是说我们一定要一年比一年清净,这是初学;今年比去年清净多了,明年一定比今年又进步了。功夫要用的得力的话,给诸位说,一个月比一个月清净,果然能够你自己感觉到一个月比一个月清净,你就可以拍拍胸脯,我决定往生了,没有疑惑,你有把握往生,往生就是心净则土净。因此那个境界月月不相同,年年不相同,讲这个经,同样是这一段经文,那个讲法月月不一样,是年年不一样。字还是这几个字,就不相同了。为什么不同?境界不同、看法不同、见到的地方不同、体会的不同,那怎么会是一样?所以你要晓得一本经,从初发心一直到成佛,天天讲、年年讲、不断的讲,不会有一次是相同的,然后才知道经有无量义。经实在是没有意思,在讲的时候,起作用的时候是无量义,经是活的不是死的,活活泼泼的。我们学要学这个,不能学死东西,死东西就坏了,学一样会一样,合到第二样就不会了。一定是活的。活的学一样,所有一切都通达,都通达之后,还弘扬这一样。为什么?这叫大慈大悲,给众生初学的人做个好样子,这是大慈悲。古来大德许许多多都是这样做给我们看。今天时间到了。

 

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