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 明如居士:什么是“闲事”?


发布:顿解 [文章 空间 留言]   日期:2018/1/16 9:08:00   收藏   微信分享   护持学佛网

  “春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪,若无闲事挂心头,便是人间好时节。”这是南宋的慧开禅师在他所著的《无门关》一书中点评“平常心是道”这一则禅门公案时所作的一首禅诗。由于这首禅诗意境深远,读来琅琅上口,所以至今仍广为传颂。然而遗憾的是,由于众生“去圣日远”,所以真正通达这首禅诗本意的人越来越少,不少文人在其作品中引用这首诗时,只是用来表达他们对无忧无虑的悠闲生活的向往而已。

  明白这首禅诗的关键是理解“闲事”二字的意思,而理解“闲事”二字又必须对“眼耳鼻舌身”前五根认知外境的方式和第六根(意根)认知外境的方式,以及这两者之间的差别和联系,进行深刻的观察和体验。

  众所周知,对于“春花秋月、夏风冬雪”这些外境,我们是用“眼耳鼻舌身”这五根来感知的。“眼耳鼻舌身”这五根本身在认知外境的时候,不会产生任何情感和思虑。前五根认知外境的方式就像“明镜照物”一样,来什么“照”什么,来鲜花也“照”,来粪便也“照”,但“照”到鲜花等外境时绝对不会生半点喜悦和贪执,“照”到粪便等外境时也绝对不会产生半点厌恶和伤感。在佛教“因明”中说,前五根对外境的感知是无有任何分别的、直接的“现量”了知。实际上,前五根这种现量认知事物的能力正是我们常住妙明真心的妙用,这种妙用“绝思虑、超言语、无是非、离造作、寂灭真常、随缘应物”。

  既然前五根本身不会产生任何思想、情感、好恶和苦乐,那么我们的思想、情感、好恶和苦乐是从哪里来的呢?是从第六根(意根)中生起来的!这里所说的“意根”就是人们通常所说的“心田”。事实上,我们的前五根在感知外境时,第六根就会产生种种和这些外境有关的心念,例如作意、想像、思虑、贪执、厌恶、怀疑、执取等等。这首诗中的“闲事”指的是什么呢?就是指前五根了知对境之后,第六根所生起的种种分别心念。

  为什么说第六根的分别心念是“闲事”呢?这是因为以下三个原因:

  一、前五根对外境无分别的了了分明实际上是我们本有心性的妙用,然而意根生起分别心之后,凡夫就会被分别心所左右、所笼罩,而对五根的妙用功能失去“自知自明”。例如,《西游记》中要做“齐天大圣”的孙悟空实际上就是我们的分别心的隐喻。“齐天大圣”中的“天”是指在前五根门头所显露出来的“默默无闻”的心性;“齐天”是分别心伴随前五根了知对境而起之意,只要我们的前五根一对境,分别心立即就会跳出来;“大圣”是指分别心从第六根中跳出来之后对前五根识“称王称霸”之意。确实,仔细观察体验一下就会知道,当我们的分别心生起的时候,分别心本身会完全“俘虏”我们的全部注意力,让我们的“全部生命”随其奔腾不息,只知道它的存在并且沉浸其中——它苦我们就苦,它乐我们就乐,它忧愁我们就忧愁,它焦虑我们就焦虑……,此时我们对前五根的“功劳”一无所知、对在前五根门头默默放光的心性一无所知。所以,意根中生起的分别心障蔽了我们对本有心性认知,犹如明镜之上的污垢一般。

  二、分别心必须依靠语言而生起,离开语言,分别心寸步难行。而分别心依靠语言所制造和想像出来的一切“对境”永远不可能成为前五根的真实对境,所以实际上都是子虚乌有的虚构而已。譬如,分别心所炮制的美丑、大小、善恶等一切二元对立,在前五根识前根本不可能真正存在。事实上,前五根所感知的对境和意根所虚构的对境,一个是眼根所知,一个是意根所思,两者就像黑白两根绳子一样,永远搓不到一起。

  三、意根中所生起的烦恼心念是一切痛苦的源泉。须知我们曾经体验过的一切痛苦、悲伤和混乱,都源于意根中的烦恼心念,而不是产生于前五根或者前五根的对境。例如,我们看到粪便时感到很厌恶,此时我们所体验到的不愉快是粪便和眼睛带来的吗?绝对不是,眼睛本身只能看,不可能有任何情感和思虑,所以我们所感受到的不愉快不可能来源于眼睛。不愉快不是来源于眼睛,就更不能来源于眼睛外面的粪便了!事实上,我们所体验到的不愉快只能来源于我们意根中的厌恶心念。

  所以,在前五根了知外境时,第六根中所生起的分别心确实是多余的“闲事”,它不仅掩盖了在前五根门头默默放光的心性,虚构了种种虚幻不实的戏论和幻境,而且还制造了心灵所体验到的一切痛苦!认识到上述事实的人就会自觉自愿地从心灵这个根本下手,创造现前的安乐,并认识本具的光明心性;而不了知这个道理的人,就会从前五根及其所对的外境这个枝末上着手,试图通过调整外境创造所谓的安乐或寻找所谓的觉悟,这样的人因为没有观察到苦乐和觉悟的源泉是心灵,所以最后终究像流浪儿一样,依旧在苦海中漂泊和流浪。

  如果我们能够做到心中无“闲事”——也即前五根对境之后,第六根如如不动;或者虽然有妄念生起,但自心深刻体验着妄念的空性本面,那么此时我们的内心感受和体验“便是人间好时节”。一方面,我们的前五根对外境的“春花、秋月、夏风、冬雪”会保持了了分明;另外一方面,由于我们的意根没有制造种种分别戏论,或者虽然制造了分别戏论,但内心已经深刻了达了其空性的本面,所以我们不仅不会有种种烦恼痛苦,而且会对在前五根门头默默放光的心性渐渐有深刻的体验,从而契入大光明和大安乐。

  什么是禅定?无论座上和座下,禅定的本质就是“不于境上生心”——也即在让六根中的一根(或多根)在对某个对境了了分明的情况下,意根保持如如不动。如果我们不具备止息或消融分别心的禅定能力,就不具备止息痛苦的能力,甚深的智慧将永远与我们无缘。

  所以,首先在对境单一的座上学会保持意根如如不动或者认识其空性本面,然后在对境复杂的座下,依然训练意根,使之保持如如不动或者认识其空性本面。如果我们能够这样勤修禅定,我们一定可以远离种种混乱、烦恼和痛苦,而且甚深的智慧境界必将在我们心里渐渐生起!

  摘自《放生心语》(明如居士 著)

 

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