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 净土法门:《金刚经》第086集


发布:一切为空 [文章 空间 留言]   日期:2018/2/9 6:18:00   收藏   微博、微信、支付宝分享   护持正法

  请掀开经本二百零七面,第五行。

  【佛与具足色身同说,明因果非虚。如来与具足诸相同说,明性相一如。】

  这是从经文里面看到,文字是很简单,词句不多,可是它含的意思非常的深广。「佛」是从相上说的,「如来」是从性上说的。佛与具足色身,这里面就显示出果报是真实的。「佛」是觉的意思,圆满的觉悟。圆觉是因,所感得的色身就是果报。前面曾经跟诸位同修说过,我们希望有好的身体,健康的身体,有好的容貌,有好的精神,这些真正的因缘都是清净心。清净心就是觉心,所以感得具足色身;具足色身的意思,就是没有一丝毫的缺陷,圆满的色身。如是因感如是果,因果不虚。如来与具足诸相同说,这个意思是显示性相一如。如来是性。具足诸相,以我们一般的讲法,佛有三十二相八十种好。相好光明是事相,如来是本性,所以这是显示出性相一如,性相不二,显这个意思。下面说:

  【言是名,令其不可执异。言即非,令其不可执一。】

  不一不异,前面说过很多,这是《般若 经》里面最重要的一个概念,学般若 的人不能不知道,不能没有。如果没有这个概念,换句话说,纵然是修学般若 ,也得不到般若 的受用;这句话的意思就是:也不能够开智慧。你要真正开智慧,要懂得不一不异的道理。说「是名」,是从相上讲;「即非」,是从性上说,从体上说。但是都不能够执著。为什么?前面说过,世出世间法,包括佛法,都是因缘所生,因缘所生之法,当体即空,了不可得。所以不但相不可执著,性也不能执著,执著就错了。

  【不执一异,是为圆见。】

  圆是圆满,没有缺陷。诸位仔细去思惟、去体会,为什么一切不执著就叫圆见?圆见就是如来五眼圆明。凡夫、二乘、权教菩萨,虽然说心清净,还不是究竟的清净。凡夫执著有,也就是执著相;二乘执著空,也就是偏重在性上;权教菩萨执著在中道,两边不立,他有个中道。所以都不是究竟,就是他心里还有念头。念头无论是粗念,无论是细念,无论是微细念头,都是障碍。所以你见性不圆,你的知见就不圆,必须要统统舍得干干净净,心里面丝毫的执著都没有,这个时候你的知见就圆满了。

  【见圆则知亦正,知正则见亦圆。】

  「正」就是经上常讲的正知正见。你所看的完全是正确的,没有丝毫错误,这叫正见。由此可知,正见跟圆见的意思很接近,圆是圆满,正是正确。

  【若知一切法莫非缘生,这个很重要很重要,则见一切法不一不异。】

  见到一切法缘生,不一不异就见到了。不一不异是诸法实相,也就是说,一切法的真实相,我们讲真相。「不一」是从相上说的,这一点我们还要重复的提一提,才知道什么叫不一。眼前我们所见的一切色相,我们举这个例子来说。其实我们讲相,一定要包括六根、六尘。我们举一个例子来讲,像眼前我们看到这一朵花,我们注目仔细去观察,似乎这个境界存在,真的存在我们面前,其实事实不是如是的。今天科学家所说的,比我们佛经讲的还要微细。我们佛经里面说的,一刹那九百生灭,我们所观察的,乃是现象生灭的相续相。诸位要知道,一切法它是个生灭相,生灭相哪里会有一?我们看这朵花,这朵花已经是无数个现象在相续,我们看的是相续相。

  这个意思如果一下体会不到,我们另外举一个例子。像我们看电影,我们看电影的银幕,银幕里面也有动作的、也有静态的。银幕里面的人都会走动,银幕里面那个场地好像不动,那个房屋好像没有动。其实那些房屋跟人物是同样都在动,为什么?放映机后面的底片,那个镜头是在开合,开一次放一张胶片,关起来再开,放第二张。因为它放的速度太快,实在讲也不算太快,一秒钟二十四张;换句话说,一秒钟二十四个连续的相,我们已经没有法子感觉它是假的,好像是真的,一秒钟二十四个相续相。所以你要知道,凡所有相皆是虚妄,一切相都是相续相,生灭相续相,不是真的。包括我们的身体,也是生灭的相续相。这个现相,一秒钟不只二十四个相续。照佛经,佛经是随顺众生说,世尊这个话是随顺俗谛而说的,就是随顺我们众生知见来说的,一弹指六十刹那,一刹那九百生灭。照这个说法,一秒钟应该是两个十万八千次,也就是二十一万六千次的生灭相续相。所以我们以为一切的境界相都是真的。

  《楞严经》上虽然说:「当处出生,当处灭尽。」这个当处我们体会不到。到我们稍稍明白了,我们听到佛这两句话,点头了,一点都不错,确确实实当处出生,当处灭尽。那个当处,实在讲无法形容,我们今天讲时空,极短的时空。这是让我们了解不一,绝对不是一个相。我们坐在这里看任何东西,不要说看一分钟,看一秒钟,不是一个相,是许许多多的生灭相续相,要明了这个道理,要知道这个事实。如果你明白了,你肯定了,你对於所有一切万相,你自然就放下了,自然就不生执著。为什么不生执著?因为当体即空,了不可得。不但不执著,想都不去想它,想它叫打妄想。不可以执,也没有必要去执;不可以想,也没有必要去想,人的心才清净,他才真的看破。虽然一切现象是一个生灭相续的现象,但是能现现象的体是真的,不变的自性,真性,那个东西不变,这就是一切相也「不异」。不但体性不异,实实在在说,变成现象最基本的东西也不异。

  现代的科学发展,可以说两个趋向:一个是向无限的太空去发展,可以说这是往大的地方去,无限大;另外一个方向,往小的发展,研究基本的物质是什么。一切万物基本的物质是什么,找这个东西,从分子找到原子,原子找到电子,电子找到中子、质子。现在知道质子、中子还可以分,他们称之为叫基本粒子。基本粒子是不是还能分?科学家都认为,如果科学技术再进步,大概它还是可以分的,这是讲最小的。但是现在分到基本粒子,已经观察到了,所以有一派科学家认为,它是一种波动的现象。这个跟佛法讲的,愈来愈接近了。

  佛告诉我们,这一切万法从什么地方来的?「一念不觉,而有无明」,这么来的。法相宗里面讲的,「无明不觉生三细」。无明就是波动,非常微细的那个念头在动念。那种微细的念头在那里动,我们凡夫决定觉察不到。佛经里面讲,到什么时候你才能觉察到阿赖耶识里动的状况?佛给我们讲,八地菩萨,很深的定功,在那么深的定功里面观察到,阿赖耶识在动,那个就是无明,那个就是不觉。七地以前都没有见到,都没有发现,听说而已,像我们现在听佛在经上讲的而已,自己没有能够觉察到。我们能觉察到的,这个心里头起心动念,很粗很粗,粗心大意我们能觉察,微细的念头自己不能觉察。但是它的体是真性,不异。最初一念才动,微细的动,那个也不异。所有一切法都是无明变现的,三细相:无明业相、转相、境界相,境界相就变成物质,物质就现前了。用现代话来说,转相也叫见分,是精神的一部分。我们今天把一切生物,分做精神部分跟物质部分。境界相就是相分,相分是物质的部分。见相同源,同一个本体,这个体叫自证分。自证分就是此地讲的真如本性,这是同的,这是不异。

  说不一不异,才把事实真相完全说清楚了,完全都说出来了,这是般若 的精华,这是真实的智慧。你不能够通达,不能够深深的体会,你当然放不下。我们今天所谓看不破、放不下,原因在哪里?事实真相没搞清楚。事实真相果然搞清楚,哪有放不下的?自然放下,不需要人劝。世尊当年在世,用二十二年的时间来讲般若 ,有他的道理在。从二十二年谈般若 ,我们也能深深体会,众生放下不容易。所以佛要花这么长的时间,让你了解事实真相,你才甘心情愿肯放下。放下之后,心里头没事了,这才能入法华的境界。法华是一乘因果,所谓成佛的法华,才入这个境界。

  【不异不妨不一】

  不一跟不异,也就是性相没有妨碍,性不妨碍现相,相决定不妨碍真性。清凉在《华严》上跟我们讲「无障碍的法界」,理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍,这就是不异不妨不一。

  【故本一如也,而缘生诸法。不一不碍不异,故虽诸法也,而皆是一如。】

  这也是解释前面经文上所说的,「如来者,诸法如义」。诸位同修如果从本经一开端你就来听,你没有中断,我相信你能够体会到,《金刚经》后面的确是很深。前面听起来好像还能够懂,后面是真难懂。字字句句里面含的很深的意思在,但是很有趣味,一定要很冷静去体会。体会少分都有用处,对我们修学有一定的帮助,帮助我们看破,帮助我们放下。实在讲,帮助我们破迷开悟,帮助我们离苦得乐,帮助我们现前的生活更幸福、更美满、更快乐,这个一点都不假。

  【佛说缘生之要义】

  要是重要、是精要、精华。

  【令知世出世法一切皆空,惟因果不空。】

  世出世法确确实实是缘生之法,当体即空。为什么说因果不空?一切法空,因果当然也是空的;因果确确实实不空。刚才说过,体性它会现相,所现的相刹那生灭,所以这个相是空的,当体即空。所现的这个相,它不是一个相,相会变,它会变成十法界的相。为什么会变十法界的相?因缘在支配它,因缘在主宰它,十法界的相是果,现的相是果。由此可知,因果的确不空,果上现的相是空的,因果这个事理不空。

  【所以因果可畏。种善因必得善果。】

  这是佛在本经前面教给我们,「应无所住,而生其心」。无住就好了,就没事了,为什么还要生心?就是因果不空。佛教我们要生无上菩提心,佛教给我们要生觉心,也就是此地讲的善因善果。何必要生恶心,何必要变三恶道的恶果?由此可知,不但是六道,连十法界的主人公,是自己。其他宗教里面讲造物主,造物主是谁?造物主是自己,就是自己的念头。你一个善念现善境界,一个恶念现恶境界,十法界依正庄严从心想生。这个道理讲得很透彻、很清楚,因此我们对於念佛法门深信不疑。有人说,我们修净宗的同学,念一本经不会成就,念一句阿弥陀佛不行!你听了怎么样?如果你没有智慧,听他们一说,觉得满有道理;如果你有智慧,听了之后则哈哈大笑。为什么?一切法从心想生。我心里想佛就成佛了,那一部经怎么不行?一句阿弥陀佛怎么不行?不但行,决定行!念佛成佛,念佛是因,成佛是果,念菩萨成菩萨。所以不会念的,念得很多,念得很乱,结果他什么都成不了,因为太乱了,不能感一个纯正之果。他念得太杂,念得太乱,这是我们常讲的功夫不得力。要想功夫得力,一门深入。

  菩萨修学六大纲领当中,精进,六波罗蜜,精进是什么意思?精是精纯、精一。一才精,二就不精,你要明白这个道理。精一,心才得定,后面是禅定,这个不可以不知道。禅定不是每天盘腿面壁,每天盘腿面壁的禅定没用处。禅定是在日常生活当中,禅定是在我们自己每天工作之中,禅定也在我们生活应酬当中。外不著相,内不动心,那就是禅定。不起心、不动念是定,不分别、不执著是慧。定慧在哪里学?在哪里修?在哪里完成?在日常生活当中。这不可以不知道,决定不能误会。知道因果不空,他决定是断恶修善,不但不做恶事,他一个恶念也不会生。这就是所谓菩萨畏因,众生畏果。

  【一切法即空即假。以即假故,所以因必有果,因胜果必胜。】

  天台大师讲,天台讲三观,一切法当中,即空、即假、即中,他讲空假中三谛。空是讲体性,体是空寂的;假是讲相,假相,相是假的。为什么说相是假的?佛法对於真假,它有一个简单的定义,佛为我们说,凡是会变的就是假的,不会变的是真的。这个简单的定义,我们用它来观察一切法,就会开智慧。一切动物有生老病死,那会变,植物有生住异灭,矿物有成住坏空。那就说明了,所有一切法不外乎这三大类,这三大类的法都是有变化的,都不是不变的,所以这是假,相都是假相。空不变,空因为没有相,它不变,所以空是真的,性空是真的。性是真的,相是假的。假相是从真性里面变现出来的,所以相就是性,性就是相,性相不二,要明白这个道理。就像前面举比喻「以金作器,器器皆金」,金就是器,器就是金,一样的道理。所以明白人见相就是见性,他不取於相,如如不动。因为有假相,性它会现相,所以因必有果。这个相为什么现十法界的相,为什么现种种不同的相,这个就是因缘果报。

  「因胜果必胜」,胜是殊胜。最殊胜的因,无过於念佛,念佛之因无过於念阿弥陀佛。这是世尊在《无量寿经》上跟我们介绍的,阿弥陀佛是「光中极尊,佛中之王」,所以念佛没有超过念阿弥陀佛的。一般人虽然天天念阿弥陀佛,为什么不灵?不灵的原因是口里念阿弥陀佛,心里面胡思乱想,所以才不灵。也就是说精进,他不精,每天几千声、几万声,像是有进步,但他不精;他那个佛号里头掺杂著许许多多的妄念,这是他念佛不灵了。如果他能专一的去念,念阿弥陀佛,什么都不想,那个功夫不得了。我们在《往生传》里面看到,有的人念一天,把阿弥陀佛念来了;有的人念两天、三天,阿弥陀佛念来了。为什么那么灵?没有杂念,专心念,那个感应就快速,感应真实。杂心就坏了,你看觉明妙行菩萨所讲的,念佛最忌讳的就是夹杂。不但世法不能夹杂,世法是名闻利养、是非人我,这个东西不能夹杂,佛法也不能夹杂;我不夹杂世法,掺一点佛法行不行?不行!佛法也不能夹杂。念阿弥陀佛专念阿弥陀佛,里面还夹杂著观音菩萨就坏了。观音菩萨夹杂不得,夹杂怎么样?你二心,你不是一心。又想阿弥陀佛,又舍不得观音菩萨,这个东西麻烦大了。有人顾忌还很多:「我念阿弥陀佛,观音菩萨不念,观音菩萨会怪我。我有难,观音菩萨不来救我。」他打这个妄想,你说糟糕不糟糕!其实我们一定要晓得一个道理,一切诸佛菩萨心是清净的、平等的,没有分别,只要你功夫得力,没有一尊菩萨不照顾你。你不找他,他也要照顾你。为什么?感应道交,彼此都是清净心、平等心、大慈悲心,他就感应了。理跟事都要清楚,所以因胜果就胜。

  我在讲经的时候曾经说过,说了有一些人不相信,我讲上上根人一生是依靠一部经,上上根人。我不说别的,咱们修净土的,一生依一部经,依《无量寿经》行,依《阿弥陀经》也行。净土有五经一论,随便依哪一部都行。为什么?一部经是精进,如果你说一部经太少,恐怕还不够,再多找几部好了,那是净宗的五经一论,六种,你依六种。六种,说老实话是中根,中等根性,不是上上根,你的成就决定不如上上根,你学六样东西决定比不上学一样的。诸位要仔细去想想,学一样他专精,学六样他心已经分掉,他的力量已经分散,怎么能跟那个人比!如果说六样还太少,要学个十样、二十样的,净宗东西还有,《印光大师文钞》分量不少,《莲池大师全集》、《蕅益大师全集》分量都很可观。那叫下等根器,往生有没有把握不一定。中等人往生可以说有把握,如果搞成十几样、二十几样,可以说往生没有把握;看你临终的时候缘分,要看那个时候,看缘分了。为什么?心太杂,心太乱。如果说是超越净土宗之外的其他教下都想涉猎涉猎,往生没希望了。他要作佛学家,要作大通家,那个果报是继续不断搞六道轮回,就这样子,这个亏吃大了。

  今天不但是我们学教要专精,弘法利生同样一个道理,也要专精。需不需要建大道场?不需要。道场建大了,开销大,那么大的开销,你一天到晚就被这个道场累赘,被道场拖垮;你不得不拉信徒,不得不想方法找钱维护这个道场,你这个心已经散乱。你心里面佛菩萨统统没有了,今天想这个信徒,明天想那个人有钱,搞这个,哪里还会想佛菩萨?都不想了。你想的是什么?贪瞋痴。道场愈大,贪瞋痴愈严重,将来果报到哪里?到阿鼻地狱去了。我讲的都是实话,都是事实,虽然很不好听。

  今天科技发达,我们利用科学技术来做弘法利生的事业,我们把经教、把佛法送到每一个人家里面去,这个多自在!所以今天道场,有很多人问我,我只要有一间小房间就够了,录像机往前面一架,听众两个、三个就行了,录影带传播到全世界。现代科技日新月异,国际电脑的网路,最近一些同修来告诉我,他们把我的一些资料也送到网路上去了。来告诉我,全世界有五千万个单位可以收得到。我们在家里讲两个钟点,全世界有五千万个单位可以收得到,我何必要这个讲堂?以前是没有办法,听众多了,没有讲堂不行。现在不要了,干这个事情累赘,劳民伤财,自己还要去烦心,有智慧的聪明人不干。一间房间就可以把佛法弘遍到全世界,不向听众收一分钱,你说这个多痛快、这个多自在!这个说明因果不空,因胜果必胜。

  【以即空故,所以因果虽胜,亦行无所事。】

  因果虽然不空,但是因果所显示出来的相,还是当体即空,了不可得。佛菩萨事要照做,天天要做,讲经说法天天要讲,念佛修行天天要干,因果不空。虽然天天干,心里面干干净净,若无其事,这就对了,与《金刚经》上所说的离相离念完全相应。这就是空有两边不著,这就是深明因果;真正明了因果,不是拨无因果。

  【佛说一切法缘生,意在明其本不生也。】

  这个意思更深,确实这是八地以上的境界了。这个话很难懂,但是我们听得耳熟,回向偈里头常念「花开见佛悟无生」,无生就是一切法本来不生。佛说一切法缘生,缘生跟本来不生有什么关系?其实关系太密切了,我们是粗心大意,没听懂佛的意思。缘生就是无生,缘生是幻有,「幻有非有,真空不空」,这个话我们曾经听过,幻有非有、妙有非有,妙有就是幻有,就是假有,真空不空,这两句话是一桩事情。《心经》里面我们常常念到,「色即是空,空即是色,色不异空,空不异色」。色是有,就是幻有、就是妙有,缘生的;空是自性,性相不二,性相一如。性本不生,相哪里会真有?你真正了解一切法缘生,你就能明了无生法忍的意思。什么叫证得无生法忍?也就是说,真正了解一切法缘生的人,就证得无生法忍,肯定一切法无有生灭,这是见到一切法的真实相。在《仁王经》里面佛告诉我们,这是七地菩萨以上的境界,无生忍的菩萨,七地是下品,八地是中品,九地是上品,这三个位次的菩萨证无生法忍。证无生法忍,真正明了一切法缘生的理与事,理论与事实。

  【若二六时中,世法亦随缘做,出世法正随缘起。却一眼觑向一切法本不生处,看之。(看,即觉义、照义,了了明白也。)】

  这一句它的意思:世法跟出世法是一不是二。如果是二,不一不异就讲不通;如果是二,诸法如义也讲不通。世法跟出世法是一,世法跟佛法是一。为什么要说个世法,要说个出世法?实在讲,这里面那个消息很明显,觉了就叫佛法、就是出世法,迷了就是世法。法是一个,就是觉迷。穿衣觉了,穿衣是佛法,是出世法;迷了,穿衣是世间法,是六道轮回法,就是一个觉迷。吃饭,觉了是佛法,是出世法;迷了,就是轮回法、六道法,就在觉迷,这个不能不知道。所以说是二六时中,就是一天到晚,二十四小时,世间法随缘做。注意随缘,不要攀缘。随缘是一切都能够恒顺众生,一切能够随顺环境,顺境也好,逆境也好,随缘,没有选择的,没有挑剔的。如果在里面有选择、有挑剔、有好恶,那就错了,那是攀缘,不是随缘。随缘讲得圆满一点,就是我们在一切世法之中,生活也好,工作也好,待人接物也好,真正能够做到不起心、不动念、不分别、不执著,这就是随缘。《金刚经》后面教给我们,「不取於相,如如不动」,这是随缘。由此可知,随缘岂不就是出世间法?一切法里头无住生心,一切法里面「不取於相,如如不动」,这哪里是世间法?不但超越六道,而且超越十法界。可见得世法就是出世间法,出世法随缘起。

  这个地方,你慧眼开了,法眼开了,所谓是你看破了。怎么看破?一切法不生不灭,一切法本来如是。就像佛在《法华经》上说:「是法住法位,世间相常住(不坏)」,这是无生法忍的境界。所以这个地方的看,不是叫你眼看,不是用眼识去看,不是分别、不是思惟想像,这个「看」是觉,用这一个字做代表。六根接触外面六尘境界,一接触就叫「照」,就明了,接触就明了。明了是什么?明了不一不异,明了缘起性空,明了因果不虚。如果在日常生活当中,六根接触六尘境界,果然有这样觉照的功夫,你再要肯念佛求生净土,决定得生。不但得生,你的品位还相当高,绝对不在中下品,《无量寿经》上讲的上辈往生有分。觉,觉的相,

  【亦不自以为能看】

  如果觉得我觉悟了、我明白了,可惜这个人又糊涂了。为什么?他又起心动念了。你看,又有我见了,我见、人见、众生见、寿者见,一个见起来,四个见都起来了;又著了「我相」。四相四见具足,还是六道凡夫。注解里头江味农居士讲得很好,前面我们读过,「大而化之」、「若无其事」,这个两句很有味道。我们的心量要大而化之,对於任何人与事,不要去计较,没事!何必计较。这个人怎样,那个怎样,没事!不必去计较,心要大而化之。心里头若无其事,干干净净,虽然修行,虽然觉照,还是若无其事,这个人真的觉悟了。如果还要有计较,心里还有事还放不下,这不行。我们无量劫来过错就在此地,希望这一生不要再犯这个过失。古人所谓:「天下本无事,庸人自扰之。」这两句话有很深很深的哲学道理在。确实没有事,事从哪里来的?都是你妄想分别执著来的。你要把妄想分别执著打掉,哪有事?没事!没事才自在,没事才真有福报,真有福气,随遇而安。天下动乱,他不乱;天下不安,他平安,你说这个多幸福!这几句文里头意思很深。

  【但於世出世法,正随缘时,正如是看。正看时,正如是随缘。可许他是个伶俐汉。】

  伶俐汉是中国古代禅宗赞叹上根利智的人,也就是明心见性,这样的人才称他作伶俐汉。也就是说他在一切法里面得大自在,他真的觉悟,得大自在。底下这几句话好,把他自在的样子说出来了,把他自在的理由说出来了,这正是我们要学习的地方。

  【内三际心不可得,外一切法本不生。真一了百了,天下太平。】

  这句话讲得透彻,讲得彻底,讲得圆满。内三心不可得,能执不可得,不但能执著的、能打妄想的东西不可得,你拿什么打妄想?能打妄想的东西不可得,那妄想当然不可得。能分别的不可得,能执著的不可得,能忧虑的不可得,能牵挂的也不可得,你还搞什么!你要晓得,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,一切能得的不可得。外面一切境界相,因缘生法,我们这次讲席说过很多遍,所谓因缘生法,就是一切现相都是刹那九百生灭的相续相而已,当体即空,了不可得。内外都不可得,你得个什么?没事!

  我在此地住一个小房子,是一位居士的。门坏了,今天找一个人来修门。他告诉我,门要修坚固一点,怕人来偷东西。我说这里没有东西,都是经书,都是结缘的,谁要谁拿去,没东西偷,没有东西!要知道一切不可得的事实真相。《心经》到末后说「无智亦无得」,这是世尊二十二年般若 的颠峰。般若 像一个宝塔一样,这是宝塔的塔尖。世间人的大病就是这两个,一个是求智,一个是求得;俗人求得,世间雅人、高人求智。智也没有,得也没有,佛法里讲真实智慧。以学经这个例子来讲,我讲的能听懂的人不多,听懂他就相信了。听了怀疑,听了否定,那他没听懂。我也跟诸位,到处讲席有的时候我都会提到,因为有不少同修发心研究经教,好事情!经教要如何能得入?我告诉他一个原则:佛的经里面都没有意思;都没有意思,你就不能在里头求意思,你求意思就错了。我教给人求经教,怎么求?老实念,不要求解。这个怎么讲法,那一段什么意思,没意思、没讲法,你就老实念,念到你心清净,自然就开悟。开悟悟什么?悟个无智无得,帮助你入这个境界。这个境界一入之后,这个经不用的时候没意思,念的时候没意思;如果有人来问的话,意思就出来了。意思是人家问出来的;不问,没意思;一问,就有意思。一个人问一个意思,两个人问两个意思,无量人问无量个意思,这个妙不可言!这是真的,一点都不错。所以般若 无知,无所不知,经没有意思,无量义!

  无量义你怎么能求它的意思?同样一部经,同样一句经文,有无量种的讲法,所以它是活的,它不是死的。一个意思一种讲法,那是死的。你们看看每天报纸杂志那个文章,死的,它就是那一个意思,决定不会有第二个意思,死的。不像佛法,佛法活的,怎么说都说得通。不一样的人,他有不一样的困难,同样一句经文,全都解决了,所以经有无量义。无量义是起用,是起作用,我们常讲后得智。我们要求的,求根本智,根本智是无智,这个道理很难懂。

  佛在经上也有举例子,哪一部经我记不得,这是早年,很早时候,初学佛的时候,看一些经典有这么一个印象。曾经有人问释迦牟尼佛,佛弟子当中,智慧第一是舍利弗,有人就向佛请教,舍利弗为什么会有这么大的智慧?释迦牟尼佛并没有解答,举了一个例子,他说:你看到鼓没有?他说:鼓,看到了,这个道场天天敲鼓,我看到了。鼓那个肚子里头是怎么样?空的,什么也没有。佛就跟那个人说:舍利弗那个心就像鼓一样,什么也没有,大叩则大鸣,小叩则小鸣,不叩则不鸣,那就是起作用。经典没有意思,也像鼓一样,它起作用的时候,人家怎么问,你就会怎么答,妙用无穷。

  所以我教人,我是个过来人,我对於一切众生非常爱护,希望你们都成就。你们都成就,我就省事,到处请讲经,你们都可以去讲,我就不要东奔西跑了,跑了这么多年也很累,很想休息休息。我也希望你们讲,我在下面听,听了我很欢喜。如何学?老实念,三个字,老实念。《金刚经》上说的次数太多了,「受持读诵、为人演说」,这个我们念的遍数太多了,你就老实念。老实念还要老实去做。佛教我们无住,我们就无住,佛教我们生心,我们就生心;要照做,这才能开悟,才能开智慧。所以这个非常非常的重要。

  无住生心,经上讲得很具体,不住色声香味触法,法里面有世间法、有佛法,世法、佛法都不住。我可以用它,我不执著它,住是执著,无住就是不执著,也就是讲的若无其事,我用它。生心,生什么心?要生利益一切众生之心。佛在此地教我们生布施、持戒、禅定,生这种心,生六度心,生利益一切众生之心,这就对了。这样做,果然这么做法,实在说真正肯这么做的,就是像《弥陀经》上所讲的,善根、福德、因缘成熟了。如果不成熟,他不可能这样做。你看这个经典,每一部经末后,都有「信受奉行,作礼而去」;信受奉行,真正相信佛所讲的话,受是接受、受持,受就是真正把佛的教训去做到,这是信受奉行,那就是善根、福德、因缘三个条件都具足了。这样的人,他才能得一切诸佛的护念,龙天善神的保佑,他得到,不求都得到,不念也得到。只要他功夫勤,这一生必定开悟。我们看古大德,《高僧传》、《居士传》里面,看到那些人开悟。他为什么开悟,我们为什么不开悟?他具备了开悟的条件,我们想想我们没有具备开悟的条件,我们听了经,没有依教奉行。人家听了经,真的依教奉行,这就是开悟,证明他的善根福德因缘具足,我们善根福德因缘没具足。为什么?懈怠懒惰不肯去干,这就是证明我们的善根福德因缘没具足,佛菩萨虽然慈悲加持,加不上。所以这个经真正有大利益。

  【本师教我们这些抄直路的法门】

  《金刚经》、《净土经》都是抄直路,都是抄近路,一生当中决定可以成就的。像这样的经典都不长,《金刚经》经文不长,《弥陀经》经文也不长,这些真是直截了当。《无量寿经》虽然长一点,比起其他经典还不算长。

  【我们要直下承担】

  佛给我们了,传授给我们了,我们要肯接受,接受过来要把它当宝贝,这个重要。什么宝贝?救命的宝贝,是真的不是假的。无量劫来在生死轮回,苦不堪言,不能出去,今天得这个宝贝就可以出三界,就可以永脱轮回。《无量寿经》再加上《金刚经》,那还得了!永明的话讲得有道理,「有禅有净土,有如戴角虎。」我们今天把这句话换一换,有《无量寿经》、有《金刚经》,那比戴角虎还厉害,这是真的。这两个法门合起来,确确实实利益无边,广大无有穷际。

  【努力向前。普贤菩萨警众偈云:是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐。】

  这首偈,佛门寺院里面每天的晚课都要念。每个人对这首偈都很熟,提起来没有一个人不会念。虽念就像唱歌一样,唱过去了,里面什么意思大概从来也没想一下,就这么唱过去。因此它不起作用,我们每天还是迷惑颠倒,一丝毫的警觉都没有。普贤菩萨这四句话,对於我们是高度的警觉。一个人的寿命再长,活一百岁,活一百岁的人不多。一百岁有多少天?三万六千日。要是给你一个日历,一天撕一张,三万六千张,很快就撕完了。我们每天家里挂的日历,每天撕一张,命亦随减,有没有这个警觉心?撕掉一张,我们寿命少了一天,几个人有这个警觉?有这个警觉的人,这是觉悟的人。迷惑颠倒,颠倒在哪里?他麻木不仁,他不觉悟,到死了他还不晓得,还不知道。一定要提高警觉,要晓得人命无常,然后真正抓住短暂的光阴,放下假的,要修真的。真的是什么?老实念佛,求生净土。在《般若 经》里面开真实智慧,看破世间,放下万缘,老实念佛,求生净土,这个人是真正觉悟的人,彻底觉悟的人。要想往生,世出世间法要统统放下,不要有一丝毫顾虑。一定要晓得,一切法即空即假,一切法了不可得,你为什么还要拼命在求得?这就错了。那不求行吗?不求,我明天能有饭吃吗?明天还没有到,你想这些干什么,这打妄想!过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得,你想明天干什么!你命里面有的自然有;命里头没有的,怎么打妄想也求不到,你说你这不叫冤枉!但是几个人相信这个道理?几个人相信这个事实?这个太难了。佛在经上讲的,他也点头,佛说的不敢不相信,可是他自己心里头那个疑团就是拔不掉。他就是不能接受,就是不能照做,还是拼命去求,疑根在;也就是没有真正觉悟,没有彻底明了。

  我教初学的同修,你们想学佛,从哪里入门?从《了凡四训》入门,这不是佛经。我劝人先把《了凡四训》念三百遍,遍数少了没用处,印象不深刻,观念转不过来。所以要念三百遍,你的印象深刻,你会慢慢体会到里面的道理:一饮一啄,莫非前定。《了凡四训》真的要是通达体会到了,你对於世间法不会求了。患得患失的念头没有了,你的心会清净,清净心生智慧。命里有的,该有,我不要求;命里没有的,怎么求也枉然,那又何必去求?我自己学佛,实在讲是得力於《了凡四训》。我初学佛的时候,那个时候台湾的佛经非常缺乏,很不容易找到。在台北有一位朱镜宙老居士,这是个虔诚的佛教徒,他找一些他的朋友,大家凑一点钱来印经布施,组织一个台湾印经处。我是有一个朋友介绍跟这个老居士认识,那个时候我们很年轻,二十几岁,他看到我们非常爱护。他那里印的佛经,他都会送给我,送我一本《了凡四训》,教给我要好好的去读,我读了之后很受感动。我得力於《了凡四训》的利益太多了,真正了解这个因果,刚才我们念过,因果可畏!

  【若依旧拖泥带水,虽日日看经闻法,晓得些理路,有何益处。】

  这些话都说到我们学佛人自己身上的病痛,我们就是犯这个毛病。对於生死大事、六道轮回毫无警觉,没把它当作一回事,这怎么得了!每天研究经教,研究有什么用处?不能断烦恼,不能开智慧,不能了生死,不能出三界,有什么用处!

  【要防他所知障生,比烦恼障更坏。】

  这两句话,若不是过来人说不出。能说得出这两句话,高度的智慧,绝非普通人。所知障是邪知邪见,邪知邪见之人比贪瞋痴还可怕。贪瞋痴堕三途,邪知邪见所造的罪业,不但误自己,还误一切众生,那个果报在阿鼻地狱。我们不说别的,就以刚才这个例子来说,有一些人以为念一部《无量寿经》没有用处,念一句阿弥陀佛不管事,劝你回头,要念许多经,拜许多佛,拜许多菩萨,那是所知障,邪知邪见。你本来一门深入,要到西方极乐世界去作佛,他把你拉回来,送到阿鼻地狱,你说他的罪多重!他是不是有意的?可能不是有意的,他还是好心的。为什么好心会做出这么坏的事情?知见错了,这个人认假不认真,信邪不信正,那就没法子。所以,所知障的麻烦超过烦恼障。

  下面这一大段经文,「约法施明体空」,这里面分两个段落,第一个段落是「明无法可说」。无法可说,这个意思我在前面都透出来了。前头讲《金刚经》难讲,它的精彩都在后头,后面拉到前面讲就犯下,无法可说。所以我讲的时候,我说这个经没有意思,跟这个就很接近。经没有意思,你研究意思干什么!法无法可说,你有什么好说的!再分小段「明闻者性空」,再分小段「明无法可得」。这个经文的意思很深,所以没讲经文之前先有一番交代;如果不详细交代明白,这个经文很不容易体会。前面一大段注解,这是交代的话。

  【於福德胜报之后】

  前面是讲财施,三千大千世界七宝布施,你所得的福报无量无边,得福甚多。财布施之后,佛再接著跟我们讲法施。诸位要晓得,财施是陪衬的话,重点是在法施;先用财施来做一个引子,然后接著法施。

  【法施一大段文,正显一切法皆是缘生。此一大段是约因说,以显示缘生无穷,因果无尽之义。】

  这些话必须要在讲经文之前详细交代,你读这个经文,听这个经文,才懂得它的意思,才能够体会到它的味道。经文是从因上讲的,从因上讲,它的目的显示缘生的一切法无有穷尽。我们以很浅显的比喻,这一部经,经是法,你为一切众生讲经说法,经是一样的。一部《金刚经》,释迦牟尼佛当年讲了,代代相传,传了二千多年,传到中国、传到外国、传到全世界,传到尽虚空遍法界,就这么一本经。但是你要晓得,虚空法界有多少种类的众生,众生无量无边,无有穷尽。对哪一类众生,是哪一类的讲法,讲的各个不一样,这里头就是无量义。无量义就是「缘生无穷,因果无尽」。无量义如何学法?学它里头的不变,不一不异,你学这个,这个东西掌握住,那就读通了。无穷的缘生,无量的变幻,都不出一心,都不出自性,所以大乘法里头最要紧的是叫你明心见性。心现在不明,所以性见不到。心为什么不明?因为有二障障住,二障就是前面讲的烦恼障跟所知障。教你应无所住而生其心,无住破烦恼障,而生其心破所知障;二障破了,心性就恢复光明,心性里面无量的智慧德能都现前了。除这个办法之外,没有第二个办法能令人明心见性。《般若 经》是以明心见性为主,因此对於破二障非常重视;离相离念,离相离念是彻底除障的方法。我们今天讲到此地。

 

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