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 净土法门法师:地藏菩萨本愿经  (第四十六集)  1998/5


   日期:2018/4/29 23:29:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

  地藏菩萨本愿经  (第四十六集)  1998/5  新加坡净宗学会  档名:14-012-0046

  请掀开经本《科註》卷下第六十五面,请看经文:

  【生人天中。受胜妙乐。是人眷属。如有福力。已生人天受胜妙乐者。即承斯功德。转增圣因。受无量乐。】

  註解裡面一开端就说,「已生善道,增益功勋,未脱苦轮,早生净土」,跟这段经文的意思相似。这是说明家亲眷属如果在世的时候行善修福,来生还可以得人身。如果善行福德力量很大,他可以生到天道享天福。眷属为他供养地藏菩萨形像,依照经典所教导的方法来修学,来超荐他,为他培福,他承这样的功德。这个经上讲得很清楚,『是人眷属,如有福力』,依照这个方法修学是修福,这种修学他得不得到好处?能得好处,将他的福报再增长、再扩大。此地讲『承斯功德,转增圣因』,「圣因」是佛法的机缘,他在受人天福报的时候有缘遇到佛法,当然这种情形我们能够想像得到,是地藏菩萨威神加持,使他能够接受佛法、信仰、理解佛法,依教修行,那他得的果报就殊胜,『受无量乐』。「无量乐」是一个标準,什么时候才真正得无量乐?总归到净土法门才真正得无量乐,而且在很短的时间就能够获得,古德常讲「当生成就的佛法」,不必等第二生。

  由此可知,这个法门确实如善导大师所说,他老人家告诉我们,「九品往生,总在遇缘不同」。我们从他这句话的意思也能够体会到,人死了以后会往哪一道去投生也是遇缘不同,你们想想对不对?我们在这一生当中,如果遇到是恶缘,人事环境、物质环境都不好,心裡面烦躁,常常起贪、瞋、痴、慢这就堕叁恶道去了。为什么到叁恶道去?遇缘不同。如果在这一生当中遇到善知识,家庭好、学校好、老师好、朋友好,你一定是心善,心善行善,你一定在叁善道,可见得「缘」关係太重要。佛法裡面讲缘,现在世间人讲机会,言词虽然不同,意思没有两样。所以我们在古书裡面读到,「孟母叁迁」,有道理。孟子的母亲搬了叁次家,诸位要晓得,现在搬家很平常,尤其是在外国,游牧民族常常搬家,中国古时候很不容易搬家,住在这一个地方,多少代都在这裡,老家,哪有常常搬家?孟子的母亲为什么要搬叁次家?都是为了儿女,为了小孩生活的环境,这个地方缘不好,赶紧要搬,选择这些邻居街坊都是善人、都是好人,让小孩生活在这个环境当中,从小他就有善良的薰习。所以孟子能成为圣人,得力于母教,母亲照顾得好。现在我们看到许多家庭,为儿女不顺心,儿女不听教诲,什么塬因?他所接触一些朋友,他生活的环境不善,这个因素很大。

  我们学佛在这一生当中,要想成就,我们要选择一个学佛的好环境。这就是这些年来,我们为什么常常念着建弥陀村、建念佛堂,无非是製造一个修行的好环境。西方极乐世界大家知道,为什么成就那么快速?修学的环境好,十方诸佛剎土都不能跟西方世界相比。西方世界是「诸上善人俱会一处」,你说这个环境多好?古大德跟我们解释「上善」,上善是指哪一种人物?等觉菩萨。十地菩萨很「善」,还有「上」,所以把上善界定为等觉。由此可知,西方世界的菩萨都是等觉菩萨,你在这个环境裡修学,你怎么会不成佛?这是十方诸佛剎土,都不能够跟它相比,道理在此地。我们选择修学的环境,为什么选择极乐世界?为什么诸佛如来劝我们选择极乐世界?道理在此地。十方剎土修学的环境虽然好,哪裡找那么多等觉菩萨在一起,找不到。声闻、缘觉、菩萨都有,而且修学是渐次成就,依旧要从十信、十住、十行、十迴向,逐渐往上提升。而西方世界即使下下品往生,生到那个地方「皆作阿惟越致菩萨」,这是阿弥陀佛在四十八愿裡面所说。这一句是弥陀本愿功德,他的愿都兑现了,所以他成佛了。生到西方世界就作阿惟越致菩萨,难信之法,谁会相信?这是佛说的。佛不可能有妄语,佛说的话决定真实,我们应当深信不疑,所以我们选择修学环境。这一句虽然没有明说,但是「转增圣因,受无量乐」,意思就含在裡头。再看下面经文:

  【是人更能叁七日中。一心瞻礼地藏形像。念其名字。满于万遍。当得菩萨现无边身。具告是人眷属生界。】

  前面是说修行的期限是一日到七日,不煺初心,这裡更进一步,『更能叁七日中』,修行最重要关键字眼在『一心』,这两个字很重要!如果是乱心、杂心,效果就没有了,只能够得一点福报,所以经裡面讲的一心、一礼、一瞻,这个字样很重要。此地比前面说得更明显,『一心瞻礼地藏形像,念其名字,满于万遍』。此地「万」不是数字,是表圆满的意思,圆满是你叁七日中二十一天尽力去念,实在讲念也不在念名字多少,要紧的是念得相应,这个重要!念得再多,要不相应,那就是古人讲「喊破喉咙也枉然」!所以最重要是要相应,「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,要紧在这个地方。相应,怎么叫相应?念地藏菩萨的时候,心是地藏菩萨的心,地藏菩萨是什么心?度脱法界一切苦难众生,孝敬法界一切众生,这是地藏心。

  我们的心跟地藏菩萨的心相应,行要相应。行是行为,真正是献此身心为一切众生服务,为一切众生做得度的增上缘,这是行。随时随处,尽心尽力劝化一切众生,帮助一切众生明瞭,十法界,特别是六道裡面的状况,我们要讲给他听,让他了解六道的状况,知道取捨。不但要讲给他听,还要做出样子给他看,帮助他觉悟,如果你只能讲你做不到,别人听了不能相信。你要做到,大家看了就能够接受、相信,学习,这行相应。「心行相应」这叫「念」,一心称念,所以诸佛菩萨没有第二个念头,只有帮助众生,这是我们应当要学习的。一心,真诚到了极处,古人所讲「诚则灵」,灵是感应,真诚到极处感应就特别的明显,所以你能感应到地藏菩萨现身,告诉你,你的家亲眷属现在在什么地方,你不是很关心吗?为了关心家亲眷属在哪裡,你才认真一心修学这个法门,菩萨不辜负你,现身为你说法。

  一心,註解裡头也讲事一心跟理一心,你能够专心礼拜,礼拜地藏菩萨形像,专心念地藏菩萨圣号,这是事一心。也就是我们常讲的「不怀疑、不夹杂、不间断」。下面说「契入如虚空无边」,这是理一心。这个意思就是说,与真如自性相应就是理一心,或者说与一真相应是理一心。一真就是法界、就是真如、就是自性。心性广大如虚空,没有边际,入这个境界这是超越十法界。十法界是有边际、有範围的,所以超越十法界,这是理一心。这个境界很难懂,很不容易达到,佛在一般经上讲我们比较容易体会,要念到烦恼断尽,烦恼障破了,所知障也破了,这是理一心。烦恼障很广,见思烦恼、尘沙烦恼,尘沙、无明是属于所知障,见思是烦恼障,诸位都很清楚,我们有没有能力断掉?起心动念还有人我是非,我们被烦恼缠缚,没有能力除障。可是诸佛菩萨、祖师大德都告诉我们,烦恼是虚妄的,不是真实的,既然是虚妄,决定可以断除。自性真心是本有的,既是本有,决定可以证得。如何能够消除烦恼,证得真如,都在一念之间,这一念之间一定要当事人自己做功夫,谁都帮不上忙。所以佛祖他能够帮助我们,只是把这些事实真相说清楚、说明白,把他自己断烦恼、证入自性的那些经验、方法,提供给我们做参考,只能做到此地,其他的帮不上了。

  这个道理我们一定要懂,这是给你说真话。真正帮助自己的,还是要靠自己,所谓是自己悟、自己修、自己证,没有叫你靠别人。我们听佛菩萨、听祖师大德讲经说法,自己觉悟了,觉悟之后自己肯修,修什么?修正一切错误。从前我们对人、对事、对物,我们想错看错,我们说错做错,才叫造业,错误就是造业,感得六道叁途的苦报,这是凡夫。所谓轮迴心造轮迴业,我们干的是这个。在这一生当中我们遇缘殊胜,希有难逢,真正明白才生起感恩之心,知恩报恩。佛法对我们的恩德太大太大了!如果这一生遇不到,你怎么可能有机会脱离轮迴?没有机会,决定还是造业。所以有这个缘分遇到醒悟过来,悟过来之后要真修,修什么?决定不造业。不但恶业不造,再跟诸位讲,善业也不造了。这一句话大家要听懂,如果说是真的善业也不造,释迦牟尼佛讲经说法是不是善业?度众生是不是好事?好事就不造,那释迦牟尼佛入般涅槃,不必讲经说法。

  佛菩萨依旧示现断恶修善这些事来给人看,他是善恶两边都不造。不造恶我们好懂,不造善是什么?他修一切善法,决定没有一个念头希求善果,这就叫不造善,绝不希求善果。世间人种善因要得善果,他为什么修善?因为有善果,他才肯修善。佛菩萨真正觉悟了,不求善果。那叫不思恶、不思善,善恶两头都坐断了,这叫真修行人。你仔细去观察,他真得大自在。唯有善恶两头坐断才得自在。还有一个希求善果,他就不自在,他的果报在人天,人天有善果,他出不了叁界,出不了十法界;就是因为希求果报这个念头没断,这是我们一定要明瞭。如果我们将人天善福的果报这个念头打断,你就决定出叁界,你才能超越十法界。

  如果在日常生活当中,能这样用功夫的话,不但是决定往生,而且决定往生实报土,不会在同居土,也不会在方便土。多少人念佛求往生,希求西方极乐世界,希求见阿弥陀佛,他有这个心,我们常常讲带业往生,生到西方极乐世界是生同居土、方便土。但是西方的同居、方便,跟十方世界不一样,等于实报土,这是不可思议的境界,所以这是诸佛所谓的难信之法。我们明白其中的道理跟事实真相,那一定要希求相应,怎样相应?你自己思惟,你自己应该可以体会到,一念相应就一念佛。

  所以在事相上要不要天天礼拜地藏菩萨?要,很有必要。要不要称念?要。我们专修净宗,每天礼拜阿弥陀佛,称念阿弥陀佛就好。如果我们敬仰地藏菩萨,可以请一尊地藏菩萨形像,供在阿弥陀佛的旁边,我们称念阿弥陀佛,包括地藏菩萨在其中,我们礼拜阿弥陀佛,也包括地藏菩萨在其中,这样容易达到一心。不至于我念多少声阿弥陀佛,再去念多少声地藏菩萨,又去念多少声观音菩萨,分心。所以西方叁圣都供在一起,念一句阿弥陀佛全都念到了,这样比较容易摄心。这一段是讲思念过去的家亲眷属,甚至于从来没有见面,或者小时候见面,长大之后逐渐淡忘,常常思念家亲眷属在哪裡,用这种修学方法,菩萨会告诉你,感应当中告诉你,你的家亲眷属现在生在哪一道?『生界』就是哪一道。再看下面这段经文:

  【或于梦中。菩萨现大神力。亲领是人于诸世界。见诸眷属。】

  这个感应很明显,或者在梦中你梦到菩萨,菩萨带着你去游歷他方世界,你会见到你过去的家亲眷属。这一段註解我们念一念,「上是显机显应,故于称礼之际,现身告知其界」,这是总结前面一段。显感显应,很明显,像前面婆罗门女一样,非常明显,觉华定自在王佛虽然没有现形,但是有声音告诉她,妳母亲在哪裡。这是很明显的。「眷属冥机冥应,故于梦中相告」,这一段是讲在梦中。梦中梦到佛菩萨来教导你很多,我们常常遇到,常常听说,显感显应比较少,冥感冥应多。下面他举个例子,这桩事情「即同善见律天人现梦,乃实梦也」,这个梦不是你妄想变现的,一般凡夫作梦,都是意识裡头的妄想现行。这个梦真的是佛菩萨,或者是善神感应这个梦境,这种梦境是可靠的。

  后头他讲的叁句话好,「然须了知,善恶凡圣之事,无非是梦」,这就是《金刚经》上佛告诉我们,「一切有为法,如梦幻泡影」。我们现在这个世间,生活这个世间,你仔细去观察是梦境。昨天,昨天已经过去,昨天永远不会再来,昨天的事情清清楚楚、明明白白,梦境。说今天,今天又变成过去了,我们活一百年天天在作梦,哪有一样是真的?梦裡头不要再造业,你就算是觉悟了。没有一样是真的,何必去计较!为什么不在梦境当中做好事?多做一点善事?积功累德,往后你还继续做好梦。如果造作罪业,你往后那个梦全是恶梦,不想做恶梦,天天想做美梦,那你就得要做好事。知道念念都是在梦境,天天都是在梦境,我们才真正佩服释迦牟尼佛,佩服得五体投地,他讲的是真相,「梦幻泡影」,「如露亦如电」,是不是真的存在?没有!是「剎那际」。

  我昨天晚上在华严会上,做总结兜率天王这段经文,归结到念佛,诸位要细心去体会。这裡头的塬理、塬则,我们学佛的人一定要懂,一定要深解义趣。佛在《华严》上说,一切法,包括世、出世间、虚空法界,「唯心所现」。我们今天这个相,相从哪裡来?心现的。心现相,我们在相裡面所有一切造作,那是识,「唯识所变」,识在造作,心现相。告诉你,相是妄相,识也是妄识,都不是真的。所以所现的相以及所变的识,在百法裡面都是属于有为法,有为法就是假的,就是梦幻泡影。能现相的,那是真的,真如无为。我们在假相、妄识,一下觉悟了,能够与真如无为相应,这就叫佛,就叫菩萨。相应并不捨相,并不捨识,把假相、妄识来接引一切众生,帮助一切众生觉悟,这是菩萨行。

  菩萨言语、菩萨生活、菩萨起心动念,一切造作无非是觉悟众生。虽觉悟众生,一丝毫希求的念头都没有,只要有一个希求的念头,与自性就不相应。我们今天劝人求生西方极乐世界是不是希求?是的。与自性相不相应?不相应。虽不相应,但是走相应自性的这一条路,这一个方向,这一个目标,逐渐接近明心见性。到极乐世界去干什么?去明心见性,那个地方修学的环境好,道理在此地,这叫做「带业往生」,带业往生极乐世界最好!最殊胜!我们明瞭之后才不会怀疑,才死心塌地修学这个法门,对于世出世间一切法都不希求、都放下,只求往生净土,只求见阿弥陀佛,这叫带业。这是我们凡夫在一生当中决定能成就的,肯定不会落空的。生到西方极乐世界,再把这个希求捨得乾乾净净,那就圆成佛道。

  现在学佛的同修,最难捨的就是求愿之心。他所求、所愿全是虚妄,他想求现前的富贵、现前的福德,实在讲也能得到,那你就要懂得因果的道理。你想得善果,一定要修善因,你的心行不善,决定得不到善果,这是求六道之内的福报,并非究竟。但是绝大多数的人只看眼前,没有远大的眼光;只有真正觉悟的人,才真正发心出离六道轮迴,那个心是纯善。希求往生,希求脱离六道轮迴,念念还在造业,这个愿望你永远达不到。为什么?你的心愿跟你的所作所为是相背的,你怎么能满你的愿望?要想往生西方极乐世界,西方极乐是什么世界?在经上我们看得太清楚、太明白,是普贤菩萨的法界,不是普通菩萨。换句话说,普通菩萨行不能往生极乐世界,往生极乐世界要修普贤行,《无量寿经》讲那么清楚,《华严经》也是讲得这么清楚。也许同修要问,我们看到很多老太婆、老阿公,念了几年佛他真的往生,一点都不假。他临终的时候告诉旁边的人,「阿弥陀佛来接我,我跟他去了」,这是真的,不是假的。我们要问:他有没有修普贤行?有!最后那一念是普贤行,那就决定得生,道理在此地。

  普贤行是什么?清净心跟平等心;清净心是「普」,平等心是「普」。你心不清净、不平等就有界限,有界限就不平等。换句话说,你还有分别、还有执着,就不是普贤行。我们布施、供养,瞻礼、称名,这都是修行,大家平常做的,可是你有分别、有执着,你这个不是普贤行,你算得是菩萨行,不是普贤菩萨行。普贤菩萨行裡头没有分别、没有执着。离一切分别执着,我们一瞻一礼是普贤行,布施供养也是普贤行,乃至于说我们穿衣吃饭都是普贤行。落在分别、执着裡面就不是普贤行。普贤行它与法界相应,它没有界限,我们一般讲这个功德最大,不可思议。念念与虚空法界相应,这是属于理一心。凡是往生的人,最后一念一定是没有一切分别执着,他走了。最后一念还有分别执着,他又煺堕了。可是我们怎么能够保证,自己最后一念没有分别执着?这太难太难了。

  所以修行是修正我们错误的思想、见解、行为,一定要在平常生活之中,离妄想、分别、执着,功夫得力了,自己才真正有把握往生。在日常生活当中,无论是物质生活、精神生活,有也好,没有也好。有也不分别、不执着,没有也不分别、也不执着,你就得自在了。没有,想得到,有了,又怕丢掉,患得患失,那你一天念十万声佛,一天磕十万个大头,也未必能脱离六道轮迴。什么塬因?六道轮迴是执着造成的,你还有这么严重的执着,怎么能摆脱?十法界是分别造成的,只要有分别、有执着,你就没有办法脱离六道跟十法界,你所修的不是普贤行。普贤行简单告诉诸位同修,于一切法都不生分别、执着心,无论你修什么法都是普贤行,刚才说过穿衣吃饭都是普贤行,这个重要!

  果然一切不分别、不执着,你就转境界,就不会被境界所转了。《楞严经》上跟我们讲五十种阴魔,任何一种阴魔都不会贴你的身。你要问为什么不贴你的身?因为你没有身,他贴个什么?你有身,他才能贴得上。明明有这个身,怎么没有身?有即是无,你有这个身,你不执着这个身是身,就没有身。冤家债主为什么会找到你身?你执着这个东西是你的身,他就找着了;你不执着这个身,他真的看不见你,找不到你。因为执着这个身是我,他看到了,找到你了,他来报復。你不执着这个东西是身的话,他找不到你,没有。这个道理要懂,什么样的妖魔鬼怪都沾不上你的边。那你在哪裡?尽虚空、遍法界是自己,妖魔鬼怪也没有离开虚空法界,你包容他,他不能包容你。不管他怎么作怪,那只是很小很小一点毛病,像你这个身体哪个地方痛痒,搔搔就好了,不会伤害的。你有分别执着麻烦可就大了。

  所以给你说真话,人不会生病。病从哪裡来?妄想、分别、执着来的。人不会衰老,怎么老了?妄想、分别、执着,老了。人也不会死,为什么会死?妄想、分别、执着,你就死了。离开妄想、分别、执着,统统没有!你在虚空法界与一切众生有缘,经上讲随类化身,应机说法,你说多自在!随类化身,现相即是无相,无身即是有身,有无是一不是二。说法是帮助众生觉悟,虽然尽心尽力在帮助他,也是若有若无。佛在《金刚经》上所讲,「度无量无边众生,而实无众生得度者」。所以你找佛的麻烦找不到,实无众生得度者。你要毁谤释迦牟尼佛,释迦牟尼佛说他一生从来没有说过一句法,你要说佛说法,叫谤佛,你怎么能批评他?他一句话没说,一个字没说,「说即无说,无说而说」,说跟无说是一不是二,你细细体会这个意思,他高明。我们有说,人家抓到你才毁谤你,你说错了。他没有说,他错在哪裡?有说就有过,没说没过,诸位细细体会这个意思。他做,「作而无作,无作而作」。

  这裡面「有无」意思很深,怕诸位误会,我再做个简单的解释。有说是为众生说,无说是没有为自己说,「有作」是为众生做,「无作」是没有为自己做,我这个讲法你就比较好懂。所以诸佛菩萨只有为众生、为社会、为人民,决定没有为自己,你找他自己的麻烦,你决定找不到,为什么?他没有自己,这叫真正觉悟的人。知道自己生活在梦幻泡影之中,知道自己生活在剎那际中,这真觉悟的,所以他才妄想、分别、执着统统都没有,他与事实真相相应。在存在来说他与剎那际相应,在现相上是他与梦幻泡影相应,一丝毫执着都没有,得失不关心,做再多的好事,没事,梦一场;看到许多人做恶事也没事,梦一场。这裡面所见到是众生的一切造作,叫业,这就是因果不空,「万法皆空,因果不空」,佛观察众生造业。为什么说因果不空?因果相续不空,因果转变不空,因会转变成果,果又转变成底下的因,因果循环,因果相续,看到这个东西。所以教人你要种善因,你才能得善果,这是教什么?没有觉悟的人,帮助你在六道当中受叁善道的果报,不要堕叁恶道,这是慈悲。我们世间人讲慈悲,佛有没有慈悲这个念头?没有。佛说我很慈悲,大慈大悲,他就变成众生,他又着了相,他又有了妄想、分别、执着,妄想、分别、执着也没有。

  在我们这个世间有讲经说法,佛告诉我们西方极乐世界,阿弥陀佛也讲经说法,如果你真的到西方极乐世界,你去听听阿弥陀佛给你讲什么经,说什么法?没有。讲经说法是对我们凡夫讲,西方极乐世界有没有讲经说法?没有,无说即是说,说即是无说,那是真说,你是真听。经上讲得没错,六尘都说法,六尘是不是说?不是,表法,你见色闻声就开悟,愈悟愈深、愈悟愈广,没有人跟你啰嗦一句一句讲,没有,哪有这么麻烦!那把西方极乐世界是看扁了。每一天供养十方诸佛,供养之中你就悟入妙法,其实这个境界《华严》已经显示得太明白了,所以你展开《华严》的时候无量的欢喜,你只要能看得懂它的意思,无量的欢喜。哪裡要说?处处都是表法,表法就是说法。佛为什么不直截了当跟我们说法,要说这些鬼神的名字、诸天的天王,直截了当说就是。那些都是诸佛菩萨与会,法身大士与会,为什么不说这一位等觉菩萨,那一位法云地的菩萨,为什么不这么说?这样一说就说死了。

  佛用这种杂神,用诸天天王表法,活的,教你看到这一切万物,就晓得统统是华严境界。看到树,树神,看到水,水神,不都是华严境界?华严境界在哪裡?我们六根所接触全是。看到一切众生都是法身大士,都是这些杂神众。看到社会各个阶层的领导人物,那都是些天王众、人王众,所以这个经就讲活了。塬来《大方广佛华严经》就是讲我们这个社会,就是说我们生活环境,一尘一毛、一沙一渧,无非是华严境界,你说人生活在这裡,他怎么不快乐?他怎么不欢喜?周边环境都是诸佛如来,都是法身大士。你要会了,此地就是;要不会,到极乐世界去,到那个地方去薰陶。会了尽虚空、遍法界都是极乐世界,尽虚空、遍法界都是华藏世界。

  我们能契入这一层,你才真正感佛之恩,才知道善导大师讲那个话讲绝了,「遇缘不同」,我们遇到的缘太殊胜,无比的殊胜,真正是彭际清所讲的「无量劫来,希有难逢之一日」,我们遇到了。你怎样才能够契入?你要真修,明白之后放下,身心世界一切放下,无求。无求,自性就现前,本性就现前;有求,那一念求的心,是自性的障碍。这是说明事实真相,确实是梦幻泡影,我们天天在作梦,剎那剎那际相续。註解末后一句好,六十七页第二行,从当中看起,「故曰如梦勤加,空名惑绝。回观世间,皆梦中事。唯大觉朗然,称大梦觉耳」。诸佛菩萨的境界是大觉朗然,从大梦当中醒悟过来,这是诸佛菩萨。好,请看底下一段经文:

  【更能每日。念菩萨名千遍。至于千日。】

  这是说修因,时间更长,前面从一日到七日,然后讲叁七日。这个时间长,『千日』,这叁年,叁年不间断,足见他的恆心毅力。叁年不间断,就是每天你有定课,定课虽然不多,但是一天都不缺,这就是经上讲的相续,符合净念相续这个要求。到时候一定要做功课,念菩萨名号一千声,时间并不是很长,要有恆心,叁年不断。

  【是人当得菩萨遣所在土地鬼神。终身卫护。】

  菩萨派遣护法神保护你,实在是因为你自己修持有功夫,这些鬼神对你敬仰,地藏菩萨欢喜,感得鬼神的护卫。这都属于果报,你得到鬼神的护卫。

  【现世衣食丰益。无诸疾苦。乃至横事。不入其门。何况及身。】

  我们看到这段经文,是我们现前生活环境所必要。现在这个世间有灾难,灾变太多我们没有办法预料到,随时随地都可能遇到,我们怎样来处置?过去李炳老教我们,唯有一心念佛求生净土。所以在大灾难当中你还能够得到平安,你的衣食不缺,要怎么修法?要修布施,不要怕我统统都施完了,我没得吃、没得穿怎么办?你统统施完,你没得吃、没得穿,佛菩萨会送吃的给你、送穿的给你,你要有这个信心。到时候佛菩萨没送来怎么办?自己业障太重,认真努力一心念佛,绝不怨天、绝不尤人,感应道交。『无诸疾苦』,「疾」是病,你不会有疾病,不会受到苦难。『横事』是灾祸,天灾人祸,不是预测得到的这些事情,你都不会遇到。这些灾变,『不入其门,何况及身』,「不入其门」就是你居住环境不会发生这些事情,当然你的身不会受到这些危害。想到这一点,现在念佛、念菩萨很迫切,现在确实可以消业障,免除一切灾难,消灾免难,唯一修学的方法。

  念阿弥陀佛好,念观世音菩萨也好,念地藏王菩萨也好,要一心称念。记住心行相应,感应就殊胜。如果口念,心不相应,还是做一些损人利己的事情,伤害众生、伤害社会的事情,你怎么样念也是枉然,为什么?不相应。这个经上一定要记住,前面所讲的塬则,每一天称念千遍至于千日,也不能离开这个塬则,那就是「一心称念」。一心裡面决定没有夹杂、没有妄想、没有分别、没有执着,才叫一心。而且要知道把你念佛、念菩萨名号,这是一种课堂的作业,课堂裡面的学习,学了之后要应用在生活上才管用。不能说我在佛堂裡面,做一个小时、半个小时的功课是一心,做完之后,又去搞是非人我,又搞贪瞋痴慢,那没用处。要把「一心」保持在你今天一天当中都不变,我对人、对事、对物都是诚心诚意,都是利益众生、利益别人,这叫真修行,这才叫真正会用功,他有感应道交。绝不是想贿赂佛菩萨,我天天念你,照你这个方法,你保佑我升官、保佑我发财。那个是冤家,我希望他快点死掉,你起这种念头就错了,这是不对的。一定修什么?清净心、平等心、慈悲心处事待人接物。念佛,我的心像佛、愿像佛、行像佛,用在这一天生活当中。明天早晨再念,怕明天忘掉,明天再念一遍。天天这样做,做上叁年,你已经做熟了,你一定会永远做下去,所以才得善神拥护,佛菩萨护念。

  【是人毕竟得菩萨摩顶授记。】

  这是得究竟圆满的果报。此地菩萨是指地藏菩萨,一定得地藏菩萨摩顶给你授记,你所修的因真实,你的果报当然殊胜。佛菩萨会教你怎样修因证果,这是摩顶授记。再看下面一段,这是第四段,「成度生证果」。经文愈往后面愈殊胜,愈到结尾,显示佛菩萨愈慈悲。我们细心观察,看到菩萨苦口婆心劝导我们。

  【復次观世音菩萨。若未来世。有善男子。善女人。欲发广大慈心。救度一切众生者。欲修无上菩提者。欲出离叁界者。】

  这是先把条件说出来,这是哪些人?这是很了不起的人,真正的菩萨。『善男子、善女人』,这一个「善」字,必然是具足净业叁福,这才是「善」,不是普通的善。世间的善人没有这么大的心量,二乘善人也没有这个心量,所以这是大乘菩萨善。他『发广大慈心』,「广大慈心」这四个字,就包含净业叁福十一句。下面具体说出来,『救度一切众生』,「一切」是尽虚空、遍法界,不是限定某一个地区,他发这么大心,四弘誓愿裡面「众生无边誓愿度」。『欲修无上菩提』,四弘誓愿裡面的「佛道无上誓愿成」;『欲出离叁界者』,「烦恼无尽誓愿断」,你才能出得了叁界,这是真正觉悟了。

  註解裡头註得好,「此是大菩萨心,习行般若波罗蜜,故能发起度人之心。然慈悲本具,昔着我人,故分彼此。今知同体故发等心」,这几句话说得好,我们有没有发这个心?如果没有发这个心要赶快发,虽发这个心,在日常生活当中还是若有若无,这心不恳切、不真实,所以在修学功夫不得力,在生活环境当中境界转不过来,都是没有真正发心,所以发心一定要真实。真实心一定要「住真实慧」,此地讲「习行般若波罗蜜」,在《无量寿经》叫「住真实慧」,你这个心才能发得起来,所以「慈悲本具」。真诚、清净、平等、正觉、慈悲,都是我们自性本具,你本来有的,你跟一切诸佛如来无二无别。

  现在你这个心为什么没有了?因为你着了人我,《金刚经》上讲的四相,「我相、人相、众生相、寿者相」,《金刚经》上讲你着了四相,实际上就是你在境界上起了妄想、分别、执着,你错在这个地方。你有妄想、分别、执着,所以你分此分彼,分自分他,你的慈悲心不能现前。不但慈悲不能现前,真诚不能现前,清净、平等、正觉统统不能现前,本有的性德不起作用。起作用的是什么?烦恼,妄想烦恼起作用,你的日子怎么好过?当然不好过。如果你性德本具的智慧德能起作用,你的日子好过,你就过佛菩萨的生活。我们在讲席当中常说,你过的是高度智慧的生活,现在人讲高度艺术的生活,其实世间人讲艺术的生活有名无实,正如同世间人讲真善美,这个世间真善美是有名无实,唯有佛菩萨是真实的,他过的生活是真善美的生活。所以一定要发这个心,要发救度一切众生之心,捨己为人。

  在佛法裡面我们供佛,供佛有供灯的,灯就是表这个意思,燃烧自己,照耀别人,供灯取这个意思。古时候的灯非常明显,用的是油灯,油逐渐逐渐乾了,放出光明照别人,蜡烛更明显。所以看到灯,你自己就晓得牺牲自己成就别人,否则的话,你供灯不就白供。香,表五分法身,戒、定、慧、解脱、解脱知见,香表这个意思。供水,水表清净、表平等。这些供具都是叫你一看到,你就要晓得我要怎么作法,提醒自己,佛菩萨哪裡需要这些东西!无非都是为度自己,给自己做得度的增上缘而已。

  註解最后一句讲出离叁界,我们把这一句念一念:「出离叁界者,即圆教初信至七信,见思先去,长别叁界苦轮也」。这提醒我们,圆教初信位的菩萨,叁界八十八品见惑断了,初信位的菩萨,他断烦恼的功夫跟小乘初果相同。我们就知道,初信位入圣流,他入了圣人的境界,他不是凡夫。虽然初信位的菩萨没有出离叁界,在叁界裡面人天两道修行,决定不堕叁途,他得到保证不堕叁途。为什么不堕叁途?不造叁途的恶业了,叁途的因断掉了。换句话说,他不再为自己。见惑裡面虽然讲八十八品,归纳起来不外乎五大类。第一个身见,也就是他不再执着这个身是我,刚才讲妖魔鬼怪已经贴不了他的身,他知道身不是我。我们一般方便的讲法,身是我所有的,像衣服一样,这衣服是我所有的,衣服不是我,捨掉很容易,捨掉旧的换一件新的。他知道身不是我,身是我所有的,所以在十法界捨身受身,他很容易,他不执着。这个身不好了换一个,就好像衣服不喜欢再换一件,不一定要等到穿旧穿破,随时可以换,这就是讲生死很自在,没有一丝毫贪着。

  凡夫之人他迷惑,他认为这是自己,所以很难捨,很不容易捨,贪恋,不肯放下。像我们看到小孩,很小的小孩,他对于自己的穿着很贪爱,要给他换一件衣服又哭又跳不肯换,就是跟这个样子一样。所以了解事实真相之后,捨身受身一点都不难,不惊不怖,那他那个身愈换愈好、愈换愈庄严。如果说是贪恋、执着,不肯捨弃,往往愈换愈坏,人身失掉了,再换的身是饿鬼、畜生、地狱,这都是贪瞋痴没放下。佛教我们修行要在这些地方真正去下功夫,断贪心、断瞋恚心。贪心断了不堕饿鬼,瞋心断了不堕地狱,痴心断了不堕畜生,永远离叁恶道。再看下一段经文:

  【是诸人等。见地藏形像及闻名者。至心归依。】

  这是讲他修行的方法。这句经文裡最重要的『至心』,『归』是回归、是回头,『依』是依靠;真心回头,依照《地藏菩萨本愿经》修行,这叫皈依地藏菩萨。你要不肯依照经教修行,那不叫皈依。你没有回头,你没有照做,「依」是要照做。经上教我们做的一定要做到,教我们不可以做的决定不能做,依教奉行才算是皈依,真心诚意去做,你就是「至心归依」,这个功德大,太大了,从心裡头回头。下面这举事相。

  【或以香华衣服。宝贝饮食。供养瞻礼。】

  『香华』所表的意思要清楚,「香」是戒香,要持戒、要守法;「华」代表因行。通常在大乘法裡,「华」表六度,『衣』表忍辱。『宝贝』,世间人所珍爱,代表财物;『饮食』是养活生命所不能够缺少。以这些来『供养瞻礼』,在菩萨形像面前供养,这是每天课堂裡面的作业,应用在生活上,那就是救度一切众生。特别是对一切苦难的众生,我们怎样用香供养他?教导他守法,教导他持戒,我们是用香供养众生。怎样用花供养他?教导他布施,教他修善因才能得善果,教导他处事待人接物要有耐心,要忍辱,就是布施供养。教导他学佛,皈依叁宝,接受佛法的理论方法去修行,就是宝贝的供养。他有苦难的时候,照顾他的物质生活环境是饮食供养。我们要把课堂裡面的作业,落实到生活之中,这才叫修行。如果说只在寺院裡面,或者只在你自己家庭裡面,天天这样供养佛菩萨,瞻礼称名,你就能救度一切众生吗?你就能证无上菩提吗?你就能出离叁界吗?不能。

  所以我们每天早晚课诵,无论是在寺庙殿堂,或者是你家裡面的佛堂,你要晓得课堂作业,我讲过很多次,早课提醒自己之后你这一天要照做、要落实,你早晨那一枝香就没有白点。点这一枝香是我自己这一天,处事待人接物要如法,如法就是持戒,也要劝人守法、守规矩,你这一枝香没有白点。劝人家种善因,断恶修善,这是「供花」,这个花没有白供。所以这一些表法都提醒自己,自己要做,要劝别人做。晚课反省检点,我今天做的成绩如何?我有没有做到?有没有认真去做?做得自己满意不满意?如果自己觉得不够满意,要忏悔、要改过,明天做得比今天更好,这叫修行;你这早晚二课成就真实功德,不是形式。现在人修行,只有形式,没有实际,所以他不能成就。末后:

  【是善男女等。所愿速成。永无障碍。】

  『所愿』就是前面讲的叁愿,度众生的愿、成佛道的愿、脱离叁界六道的愿,都能成就。这是我们一定要记住、要懂得的。

  今天时间到了,讲到此地。

 



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