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 净空法师:《修华严奥旨妄尽还源观》讲记【上册】


   日期:2018/5/20 8:53:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

  (第一集)

  2008/11/14  台湾华藏电视台  档名:12-047-0001

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》。

  今天是净空离开台湾应该是有十二年了,第一次回到台湾来跟诸位同学一起来学《华严经》。这些年来,我们《华严经》是从头开始讲的,已经讲了四千多个小时,十四品还没讲完,照目前这样的进度,这部经讲圆满大概还需要一万个小时。这部经是早年我初学佛的时候,方东美先生介绍给我的。那个时候我们很年轻,对於宗教,尤其是佛教,了解太少了,也随著社会大众人云亦云,以为这是迷信。尤其是佛教,从表面上看它什么都拜,里面的神很多,所以在宗教里面就把它归列到多神教、泛神教。诸位要知道,多神教跟泛神教是属於低级宗教,高级宗教它只有一个神,唯一的真神,这是我们年轻时候的一些概念,所以对佛教就很排斥,不容易接受。我跟方老师学哲学,他老人家最后一个单元跟我讲的是「佛经哲学」。我很讶异,我说佛教是宗教,而且是低级宗教,它哪来的哲学?方老师告诉我,他说你年轻你不知道,他说:释迦牟尼佛是大哲学家、是圣哲,佛经是高等哲学,是世界哲学里面的最高峰,学佛是人生最高的享受。他是把佛教这样介绍给我,所以我就接触到佛的经典。他告诉我,他说真正的佛教是在经典里面,你必须要在经典上下功夫,而特别给我介绍的就是《大方广佛华严经》,这是我学佛的因缘。

  缘确实是很殊胜,我接触经典大概二个月不到三个月,我就认识章嘉大师。方老师不是专攻佛学的,他是研究哲学的,章嘉大师则是专攻佛学,所以在佛学经典里面他知道,非常乐意的教我。也跟方先生一样,每个星期给我两个小时,星期天我到他的住所,青田街八号,这样子我跟他三年,所以我的佛学基础是他老人家奠定的。他告诉我,释迦牟尼佛十九岁离开家庭出去求学,三十岁成道,也就是我们一般讲三十岁开悟,就是禅宗里面所说大彻大悟、明心见性。我们知道在中国也有这么一个人,明心见性、大彻大悟,跟释迦牟尼佛完全同等的境界,就是唐朝时候禅宗六祖惠能大师。这两个人给我们的示现,让我们有很大的启发,所以佛教是教育,它不是宗教。

  释迦牟尼佛三十岁成道之后,这个成道,用我们现在一般讲的话,就是学习毕业了,学习达到圆满,再没有东西好学,到了顶头,他就开始教学。当然他所悟入的境界不是我们凡夫能接受的,所以他要告诉谁?现在科学家也承认,宇宙之间确实有不同维次的空间,高维次空间的那些生命比我们聪明很多,智慧比我们高,定功比我们深,所以佛就示现在定中宣讲《大方广佛华严经》。讲了多久?有些经上讲二七日中,二七十四天,也有经上讲三七日中,三七二十一天,他就讲完了。这部经典被大龙菩萨,那也是个等觉菩萨,也不是普通人,他把它收藏在龙宫。一直到六百年后,龙树菩萨有个特殊的因缘,大龙菩萨接引他到龙宫去参观他所收藏的《华严经》。《华严经》是一切经的总名称,就像我们现在讲的《大藏经》一样,释迦牟尼佛一生所讲的。他看到了,这个经的分量多大?我们现在无法想像,他看到的经本是「十个三千大千世界微尘偈,一四天下微尘品」,这是佛学里面的术语、名词。我们中国的书籍是用字数为单位,像佛经,《金刚经》大概五千多字,在中国,老子的《道德经》诸位也听得很熟,叫五千言,是以字数为单位。印度不是的,印度是以四句做一个单位,不管四句这个句子的长短不论,只要四句是一个单位,叫一首偈,叫一偈;不一定是偈颂,就是我们散文也是如此,四句就算一首偈。《华严经》有多少偈?有十个大千世界微尘偈,这还能算数吗?算不出来,这个经太大了。龙树菩萨看了之后,这是我们阎浮提众生,就是地球上的人,没有人能接受的,分量太大,这部经送到地球上,整个地球也装不了。不但地球装不了,就是释迦牟尼佛的报土娑婆世界也容纳不下,娑婆世界是一个三千大千世界,这部经是十个三千大千世界微尘偈。

  佛怎么说的?怎么能在,就算三七二十一天,他怎么能说得出这么丰富的典籍?我们深入《华严》才明了,原来时间不是真的,空间也不是真的,在一真法界里面没有时间、没有空间,时空都不是真实的东西。我们在这个单元里面,就是《妄尽还源观》里面,我们可以能够学到,知道事实真相。那就是佛在这个经上会给我们讲到宇宙的起源,你看《华严经》一开始,给我们讲到「世界成就品」、「华藏世界品」,这给我们讲宇宙的起源。宇宙从哪里来的?我从哪里来的?佛法里面讲依正二报,依报是讲宇宙,正报是讲我自己,我从哪里来的,禅宗里面主要的是要你把这个问题找到,对自己来说,就是父母未生前本来面目是什么。这两个问题是哲学、科学里面,一直到今天都没有办法解答,还包括神学,都不能够圆圆满满的解答这个问题,可是在《华严经》里面都说得很清楚、很明白。

  这次回来,大家启请的是希望我接著在这边讲《华严》,我说我们时间不太长,我们给大家介绍贤首国师的《修华严奥旨妄尽还源观》,这是什么?这是《华严经》修学的纲领,是华严宗前面三代祖师修行证果的方法,确实是稀有难逢,也就是《华严经》的精华。你看看这个题目就晓得,「修」是真干,「华严奥旨」,奥妙的宗旨。怎么样学法?必须把妄断尽,妄太多了,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」,这《金刚经》上说的,妄要断尽。世尊在这部经上告诉我们,妄太多了,把它归纳不外三大类,一个是妄想,一个是分别,一个是执著,只要这三个断尽,你就还源了。还源是什么?回归自性,那就叫圆满成佛,就是圆证无上菩提。所以我们先把这个给大家介绍出来。

  我们同学们真正想学佛,那就不能不向释迦牟尼佛请教,他是真正妄尽还源,我们要找这样的过来人,我们才会有成就。六祖能大师也是个过来人,他讲的简单明了,给我们留下一部《坛经》。《坛经》里面所说的,给诸位说,跟《大方广佛华严经》完全相同,一个是简单的说,一个是详细的说,只有言语文字多寡不一样,内容完全相同,这点我们要知道。可是我们毕竟是博地凡夫,像能大师那样的提纲挈领,我们很难体会,不容易还源,回不了头。《华严》说得详细,龙树菩萨在龙宫看到大本,就是原本,太大了,就放弃;看中本,中本是什么?中本是《华严经》的纲要,分量还是太大,我们也没有能力接受;最后选的是下本,下本是什么?提纲,目录提要。就好像我们中国的《四库全书》一样,分量太大,不是一个人一生所能够读得完的。连当年乾隆皇帝下命令编这部书,他也知道他没有能力读完这部全书。那怎么办?他叫总编纂纪晓岚先生给他编一部《荟要》,《荟要》是全书的三分之一,我们台湾世界书局翻印出来,精装五百册。全书,商务印书馆翻印出来,也是精装一千五百册,这都很难受持,没法子读。最简单的是什么?就是《总目提要》,《总目提要》精装五册,这就好办,就是每部书里面说些什么。纪晓岚先生编这个提要,把提要每天送给皇上看。

  龙树菩萨从龙宫里面带出来的《华严经》就是提要,传到中国来的时候还不完整,这个书已经散失,传到中国来大概只有一半。所以我们现在学的是半部《华严经》的目录提要,这个半部我们的学习每天来做报告,你看看用了四千多个小时才到十四品,全经三十九品。就这个提要,我们尽一生的精力都不容易完成。像我现在这种讲法,这一部《华严经》从头到尾讲一遍,我估计需要用二十年,才能把这部经讲完。可是这个经非常有味道,百读不厌,学习确实带给我们像方老师所讲的(我念念不忘老师的恩德)人生最高的享受,这一点不假。所以,我有一次讲演用了一个题目,「人生最高的享受是听经、是讲经」,讲经跟听经确实是人生最高的享受。这里头其乐无穷,证明孔子在《论语》里所说的,「学而时习之,不亦说乎」,快乐!世尊在大乘经里常讲的法喜充满,常生欢喜心,这是真的,不是假的,没有比这个更快乐的事情。所以古人有句话说,「世味(世间五欲六尘这种味道)哪有法味浓」,这必须是唯证方知,你没有契入境界,这个味道你尝不到,你享受不到。所以,我们这一生当中没有白来,特别是读了《妄尽还源观》,晓得应该怎样修、怎么样去学。前面介绍我想到此就可以,不必再细说,连《华严经》的经题我也把它省略,因为在《华严经》的光碟里面诸位可以听到。现在我们看贤首国师的这篇文章,开头:

  【夫满教难思。窥一尘而顿现。圆宗叵测。睹纤毫以齐彰。】

  我们看这两句话。开头这四个字就很不容易,谁敢讲?『满教』,什么人敢讲?满是圆满,佛经里面所讲的无上菩提,佛经里的术语叫无上正等正觉,梵语称之为阿耨多罗三藐三菩提,这才叫「满教」。什么人敢讲,你所学的东西圆满了,再没有了。我们中国古人常常告诉我们,「智无穷,学不厌」,「活到老,学到老,学不了」,学不完的!谁敢讲学完了、学圆满了?真的没有人敢讲。这个话释迦牟尼佛敢讲,什么时候讲的?三十岁讲的。惠能大师敢讲,什么时候讲的?二十四岁的时候讲的。

  我们看这个文章的题目,「妄尽还源」,能大师当年在世常常给人讲这个问题,这桩事情,就是明心见性,与学、不学没关系。他这个话我们可以从释迦牟尼佛跟他两个人证悟体会到。释迦牟尼佛学,学了十二年,怎么开悟的?放下开悟的。他要是不放下,那十二年所学的就变成叫所知障,放下了,所知障就没有了,这才大彻大悟。这是我们通常讲的二障,烦恼障跟所知障。惠能大师没有学,不认识字,一天经都没有听过,黄梅住了八个月,没有进过讲堂,也没有进过禅堂。五祖忍和尚只是派了他一个工作,舂米破柴,这工作在哪里做?在碓房,厨房那里面。住了八个月,最后传法传给他,人都不服!为什么传给他?他放下了。你看传法,五祖出了个题目,你们跟他修行这么多年,你们每个人做一首偈子来看看,老和尚要看看你们修行到什么境界。神秀是老和尚的大弟子,也是老和尚的助教,一般人认为老和尚传法肯定传给他,大家对他也很服气。他做一首偈子,「身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃」。你们想想他这首偈子放下没有?我们讲二障,烦恼障有没有放下?所知障有没有放下?当时没有人能体会到,可是惠能大师体会到了,他自己不认识字,他懂这个意思。他说我也有一首偈,你们哪一位帮我写一写,他把秀大师这首偈子改了,「菩提本无树,明镜亦非台」,你们想想这种口气。忍和尚一听就明白,怕人害他,所以跟大家宣布,也没见性,把偈子擦掉了。他后头是「本来无一物,何处惹尘埃」。

  这桩事情确实跟学、无学没关系。我当年第一次见章嘉大师,我向他老人家请教,那年我二十六岁,章嘉大师是六十五岁,他大我三十九岁,祖父辈的。我向他请教,我说:方老师把佛教介绍给我,我知道佛教无比的殊胜,我有缘接触到非常欢喜,请教大师,有没有方法能教我很快的契入?我这个问题提出来,大师看著我,我也看著他,我们两个这样子互相看著大概看了半个多钟点,一句话没说。半个小时之后,他说了一个字「有」,他这个有,我们就很震动,耳朵都竖起来了,要好好的听。我们这一个表现,他老人家又不说话了,这个大概时间没有前面那么长,大概差不多有六、七分钟,给我讲六个字,「看得破,放得下」。你看与学跟不学真的没有关系。我听了章嘉大师这六个字似懂非懂,好像懂了,其实不懂,这个意思太深了。我们没有定力,也没有修养,接著向大师提问:从哪里下手?他老人家停了一会儿,告诉我,从布施下手。布施是什么?舍!放下!放下就是。

  我学佛到今年五十七年,讲经教学五十年,深深体会到,老师当年我提个问题,为什么半个钟点不讲话看著我?这里头有道理。年轻人心浮气躁,心没有定下来,情绪没有稳住,给他讲没用,所谓耳边风,不得受用。所以看著我,一定看著我整个心里面静下来,注意力集中,再给我讲。你看他当年说个有,他底下又不讲了,那个有,我们心动了。必须在心平气和,没有躁动的时候,传给你东西才真正得受用,这是古人。现在在学校教学用这个方法,学生全跑光了,谁跟你学?没有一个人有定力。换句话说,没有一个人对老师真正尊重,尊师重道,没有了。佛法难在这个地方,不但佛法如是,世间法也不例外,这是我们深深体会到的。所以他这两句话,前面这两句,深广没有边际,「满教难思」。

  『一尘顿现』,在《还源观》里面会详细讲到,宇宙从哪里来的?我从哪里来的?给你讲得清清楚楚。讲清楚、讲明白了,不是你的境界,我们是听佛介绍的、听佛说的。佛法是科学,确实是高等科学,也是全世界科学的最高峰,不但是哲学最高峰,也是科学最高峰。科学对今天宇宙从哪里来的还搞不清楚,生命从哪里来的也没有搞清楚,佛在这里给我们讲「一尘顿现」。这个问题我们也搞了几十年,始终在这里打问号,一直到最近几年我们读到世尊跟弥勒菩萨的问答,我们真的是恍然大悟,把这个问题搞清楚了。搞清楚,我们也知道解,清凉大师给我们讲修证的四个次第,第一个要信;第二个是理解;第三个是行,就是修行,修行就是修妄尽还源,就是真修行;最后是证果,证果你真正契入华严境界,跟释迦、跟诸佛、跟六祖所证的同一个境界。这是科学,你不能证得不行。你真正看到一尘顿现,顿现就是现的宇宙,这是宇宙来源。这个我们讲到下面六个科目里面,再详细的说明。

  第二句讲『圆宗叵测』,「宗」就是题目讲的奥旨。宗的意思,在中国它含有主要的意思、重要的意思,宗旨!崇高的意思,这是讲的教学。如果是依照中文所讲的宗教,完全用中文的解释,那宗教就不是迷信。宗是重要的、主要的、崇高的,教是教育,宗教是什么?主要的教育、重要的教育、崇高的教育,宗教应该是这个解释法,这个要在佛教里面讲那完全正确。所以,佛教是教育,不能把它看作一般宗教看待,因为宗教里面一定有个主宰神,佛教里头没有。佛门的教学是圆满的,佛教自己称宗教,是宗门、教下,宗门就是单单指禅宗,禅宗以外还有九个宗派,都称之为教下。所以佛教本身称宗教,与我们现在称宗教这个意思毫不相关,这个都要知道。「圆宗」不能够用我们的常识、我们的知见去测度,为什么?底下一句话跟上面意思相同,『睹纤毫以齐彰』,「齐彰」跟「顿现」是一个意思,你只看到「毫」是什么?是我们正报最小的,汗毛,汗毛端,汗毛的尖端,这个叫「纤毫」。也就是说,你从一个汗毛尖端里面你能够看到遍法界虚空界,这从正报上说的。

  前面一句从一尘,微尘,这个微尘现在科学发现了,佛经里面讲的微尘是物质里面最小的,它统统用尘来做比喻。从什么地方说起?从牛毛尘说起,牛毛很粗,牛毛尖端上有一粒尘土,在那里它不会掉下去,一粒尘土,以这个为单位。把牛毛尘分作七分,七分之一那就小了,七分之一叫羊毛尘,羊毛比牛毛细,这一粒微尘在羊毛尖端上它能稳住,它不会掉下去。羊毛尘的七分之一叫兔毛尘,兔毛就更细。兔毛尘的七分之一叫水尘,也就是说,这一粒尘土在水里面,水有空隙,它在里面游动没有障碍,叫水尘。水尘的七分之一叫金尘,就是金属,我们知道金属密度比水密度大,但是还是有空隙,它能够在空隙当中去走。金尘的七分之一才叫微尘,这种微尘谁能看得见?阿罗汉能看得见。这很像我们现在科学里面分析的分子、原子、电子、粒子,现在人讲的夸克,是不是到这种程度我们还不知道。但是微尘还不是最小的,微尘还可以分,分成七分之一叫做色聚极微,这菩萨能看见。色聚极微还可以分,再分七分之一叫极微之微,这就不能再分,再分就没有了,也叫邻虚尘,它跟虚空做邻居。邻虚尘,佛经上讲八地菩萨能看见,能够见到。所以要你亲证,不要用仪器,用什么?清净心,心愈清净你就愈能够觉察到极其微细的东西。所以,此地讲的「一尘」是极微之微。

  弥勒菩萨告诉我们,释迦牟尼佛问他,我们凡夫一念,这一个念头,这个念头很粗,心浮气躁,粗念。这一念里面有多少个细念,微细的念头?弥勒菩萨说一弹指,一弹指时间很短,一弹指是一个粗念,细念多少?细念有「三十二亿百千念」。百千是个单位,也就是三十二亿乘百千,百千是十万,一百个千,三十二亿乘十万是三百二十兆,你看多微细。一弹指三百二十兆的细念,组成一念。弥勒菩萨说「念念成形,形皆有识」,形是什么?物质,就是此地讲的顿现,物质的世界顿现了,是一尘顿现,一念顿现。尘皆有识,识是什么?识是灵性。所以我们了解,物质的世界跟精神的世界是同时出现的。你看看,念它就有形,形它就有识,也就是说一切物质现象它都有见闻觉知、它都有受想行识。

  最近这十年来,日本江本博士做实验,他的实验成功了,告诉我们,他用水做实验,水我们知道是矿物,水有见闻觉知,它能看,能看字。譬如写个「爱」字,无论用哪个国家的文字,写成爱字,贴在实验的玻璃瓶上,它都认识。我们认识中国字,不认识外国字,水认识,它的结晶都非常之美。如果你写一个「讨厌」,写个「我不喜欢你」,它反应的结晶就很丑陋,这是说明水有见闻觉知,水它有感受。不但水有,有精神,所有一切物质在佛法里面讲统统都有,只要是物质,它里面就有精神,有见闻觉知、有受想行识。有见闻觉知、受想行识,它必定有色法,就是有物质。物质有我们肉眼能见的,有不能见的,这些近代科学也都证实了。

  所以佛在经里面讲,一微尘、一毛端里面,你能够看到整个宇宙的讯息,这是科学没有说过的,科学今天只说到佛经上讲的类似的微尘,但是微尘里面有遍法界的信息,科学没讲到。所以《华严》的科学就超过现代,它不需要用仪器,它教你修清净心。佛教导我们,只要我们把执著放下,你就证阿罗汉果,你就成正觉;再能把分别放下,你就证正等正觉,菩萨果位。最后再把妄想放下,妄想是什么?起心动念。我们六根接触外面六尘境界,六根是眼耳鼻舌身意,外面的境界是色声香味触法,接触的时候不起心、不动念,那你就证得无上正等正觉,就称之为佛陀。要有人问你这世界是怎么来的,你把它详详细细说一遍就是《大方广佛华严经》,真的不可思议!你看,两句话就说完、就说尽了。古人的教学,首先把所要教你的和盘托出,一丝毫隐瞒都没有。我们再看下面:

  【然用就体分。非无差别之势。事依理显。自有一际之形。】

  前面是跟我们讲宇宙本体,现在给我们讲宇宙的现象,讲它的作用。『用就体分』,当然有许许多多的差别,像佛法里面讲的十法界依正庄严,这是从用上说的,是本体里面的一分,不能够离开体,体是一个,作用那就无量无边。『事依理显』,事里头有理,我们现在看到事,没有看到理。事是相,理是什么?理就是性,理就是体,哲学里面讲的宇宙的本体,理就是体。理事是一不是二,但是六道凡夫只知道事不知道理,理怎么?迷了。『一际』是什么意思?「一际」是没有分别,只要你放下分别执著,你在事上就能见到理,你在相上就能见到性。你如果不能够放下分别执著,相上见不到性,事上见不到理,那是什么人?六道凡夫,不能跟阿罗汉相比,阿罗汉虽然跟佛相差还有很大距离,但是阿罗汉毕竟证得少分。为什么?三大类的烦恼他断一条,他不执著了,所以在事上见少分之理,在相上他还没能见性,他的智慧、神通、道力就不是六道里面任何人跟他相比的。大师怕我们对这个还很难理解,再用比喻来给我们说。

  【其犹病起药兴。妄生智立。】

  这个比喻好。我们生病才去找药,如果没有病,没有病就没有药。所以病跟药是相对兴起的,有病你才找药,对治病的就称之为药。同样一个道理,『妄生』才有『智立』,如果没有妄,智也就没有了。这个智是什么?我们将来讲到三细六粗里面,这就是六粗相的头一个,智相。这个智是什么?用我们现在的话来说,知识。要知道,清净心里头没有知识,有什么?有智慧。智慧跟知识是两桩事情,知识是从分别生的,智慧不是的,智慧是自性里头本来有的,只要把障碍除掉,智慧就现前。佛在《华严经.出现品》告诉我们,「一切众生皆有如来智慧德相」,这个难得。如来是自性,一切众生是平等的,没有差别。所以佛法是真正的平等法,佛看一切众生都是佛,现在就是佛。我们跟佛差别怎么那么大?佛能说《华严经》,我们今天听都听不懂,为什么有这么大的差别?差别,佛也说出来了,「但以妄想执著而不能证得」。这就说明因为你有妄想、你有分别、你有执著,妄想分别执著在这个地方用一个字,就是「妄」。你怎么会生起这个东西出来?这个东西怎么生的?为什么我们会有妄想分别执著?妄想分别执著是几时生的?从哪里生的?很多学佛的人都不免这样的想法,这样的寻求,那就坏了,你没有把世尊的话里头重要的意思听懂。重要的意思是什么?妄!妄不是真的,不是真的你就不能追究。你还追究什么理由我起心动念?我几时起心动念?那就是妄中再加上妄,你永远回不了头。知道妄就不要理它,把它放下就没事,你就还源,这是佛讲的话的真实义,你没有听懂,你听错了。

  释迦牟尼佛为我们的示现,我们的确不容易体会,但是惠能大师给我们的示现,我们就很容易体会。他听忍和尚讲《金刚经》,半夜三更,那也是讲大意,讲到「应无所住,而生其心」,他全盘放下,他就见性,就悟了。悟了,见性,性是什么样子?他说了五句话,五祖一听,完全肯定,衣钵就给他。这五句话,这五句话就是《大方广佛华严经》的内容,你要晓得释迦牟尼佛讲这部大经,讲的是什么?就这五句话。能大师标题说出来了,佛所讲的是细节,就是这五句。第一句讲的「何期自性,本自清净」,说明你的心是清净的,你的心从来没有染污过。妄想分别执著是染污,因为它是假的,它不是真的,所以你的真心,真心的清净丝毫没有改变。只是你执著妄想分别执著是真的,它产生障碍,智慧、德行、才艺、相好不能现前;你只要放下,放下全现前了。这个道理我们要明白,千万不要妄中再去生妄,那就大错特错。第二句,他说「何期自性,本不生灭」。你要能够入这个境界,你就不会贪生怕死,为什么?没有生死,本不生灭就是佛法里面所讲的大般涅盘,契入大般涅盘的境界。入大般涅盘的境界,那就是证得究竟圆满的佛果,他成佛了。第三句所说的,「何期自性」,就是没想到自性,「本自具足」,它样样圆满,没有丝毫欠缺。智慧圆满,我们今天讲知识也圆满,世出世间一切法你向他请教,他没有一样不知道。为什么?自性本来就是这样的,他不需要学,只要把障碍放下,把障碍除掉,这个大德、大能、大用就现前。第四句所说的,「何期自性,本无动摇」,本无动摇就是自性本定,大乘教里面佛常说,「那伽常在定,无有不定时」。那伽是比喻,比喻诸佛菩萨行住坐卧都在定中,也就是我们现在讲,他一丝毫心浮气躁都没有,心浮气躁他断尽了。无论在什么场合,无论在什么处所,他都在定中。末后一句说,「何期自性,能生万法」,能生万法就是它能现宇宙,它能现我们人身,佛法里面讲的依报跟正报。诸位要晓得,正报就是自己一个人,与别人不相干,别人是我依报里的人事环境。我们依报里头,依报环境有三大类,有人事环境,有物质环境,有自然环境,有这三大类,这三大类都属於依报,能生万法。你要问《华严经》讲什么?《华严经》就是讲这五桩事情,讲得非常详细,也讲得你非常欢喜,欲罢不能!

  妄生智就立,妄从哪里生的?妄从阿赖耶三细相里头生的,三细相里面第三个。三细相第一个是「业相」,业是动,我们今天讲的振动、波动。这个波动是非常的微细,它没有来由的,它是虚妄,不是真的,有这种波动现象。在自性里面有这么个现象出来,这个现象并不碍事,没事,它跟自性实在讲它不相干,可是你要是执著它,去追究它,麻烦大了,它就起作用,把你自性里的智慧德能全障碍了。佛把这桩事情的真相给我们说出,这叫慈悲到了极处,我们要听懂了就得大受用。由波动,你随著这个波动走的话,它就变成「转相」,我们一般叫见分,就有能见相。起了能见相,一定就有所见,所见是物质现象出来了。你看看哪个在先?精神在先,就是「我」在先。谁能见?我能见,外面「境界相」现前,境界相是幻相,不是真相。幻相从哪里来的?幻相是自性里头本来有,本自具足。如果没有业相,没有见分,就是没有转相,就没有物质的世界。所以你要晓得物质世界是这么来的,它怎么发生的。

  物质现象一出来之后,好了,你就愈陷愈深,「智相」生起来,就是「妄立智生」。三细相里讲的这些。智生起来它就有「相续相」,麻烦可大了。所以,我们常常要想到弥勒菩萨所讲的,一弹指三十二亿百千念。我们现在科学是用秒做单位,我们弹指弹得快大概一秒钟可以能弹四次,再乘四,这个速度是多少?是一千二百八十兆分之一秒,也就是一秒钟里面它振动的次数是一千二百八十兆次。一个振动就是一个生灭,一个振动就是一个物质现象现前,所以物质现象不是真的。振动起,它有,振动灭了,这个现象就没有了,但是第二个振动它又出来。就像我们看电影,电视也一样,但是电影你更容易明了,我们在电影银幕上看到的现象,它是振动出生的。放映机里面是幻灯片,它的速度是多少?一秒钟二十四张,也就是二十四分之一秒,你看到银幕上的画面,你所听到银幕上的音声、画面是二十四分之一秒。现在弥勒菩萨告诉我们,我们的宇宙速度多快?是一千二百八十兆分之一秒。你以为它是真的?全是假的,跟电影没什么两样。每一个画面都不一样,你要懂这个道理,我们现在把电影的底片一打开之后就看到了,你看一格一格的,前一张不是后一张,后一张不是前一张,张张不相干。我们所看到的事实真相是什么?是一种相似的相续相。不能讲相续,相续应该前一张跟后一张相同的,这是相续,它不相同,前一张不是后一张,后一张也不是前一张。是个相似相续相,我们不要被这个骗了,这是假相,《金刚经》上说得好,「凡所有相,皆是虚妄」。

  不但我们六道轮回的相是虚妄的,再给你讲,十法界的四圣法界也是虚妄相,都是这个道理。再给你说,连一真法界,诸佛菩萨的实报庄严土还是这个现象。真相是什么?真相决定没有物质,也没有精神,我们净土宗叫常寂光土,常寂光才是真相,那才叫真正的一真法界。实报庄严土是怎么回事情?实报庄严土里面居住的人,确实於一切法不起心、不动念。为什么?起心动念你出不了十法界,不起心、不动念就是妄想断掉,无明断了,你才能超越十法界,生到这个地方。这个地方还有无明的习气没断,无明断了,习气没断,所以它有这个现象出来,这就是实报庄严土。那个境界里面的人确实没有起心动念,这是我们学《华严》学了这么多年,才把事实真相搞清楚、搞明白。

  所以修行什么最重要?放下最重要。放下,你智慧现前,智慧现前你才能看破。所以章嘉大师教给我,从初发心到如来地,就是看破帮助你放下,放下帮助你看破,这两个方法相辅相成,从初发心到如来地。很难得,我一学佛,头一天他老人家就把这个秘诀传授给我。那个时候,我们是博地凡夫,虽然得到真传,我们自己不会用,差不多搞了三十年,才逐渐的省悟过来。现在我们能不能达到这个境界?行,答案是肯定的,如果再给我三、五年的时间,就很有可能契入境界。为什么?从经教里面我们了解事实真相,这一点很可贵。世尊出现在世间,为众生讲经说法四十九年,我们体会到这一层,不辜负世尊,可是我们没有达到圆满。怎样达到圆满?我们要契入境界,也就是说我们六根接触六尘境界做到不起心、不动念,这真正对得起世尊。世尊为我而出现在世间,这就跟世尊真正有缘,佛度有缘人。你没有契入这个境界,不算。这个境界是什么境界?《华严经》里面初住菩萨。也就是说你有能力真正超越十法界,到初住这个地位你才是正式佛的学生。因为你在实报庄严土是你无明的习气现这个境界出来,习气没有了,这个境界就没有了,也就是只有常寂光,连实报庄严土也不见了。常寂光那才叫永恒,佛经上讲的「大光明藏」,那是真正的自己,就是六祖能大师所讲的那五句话。下面说个比喻,病起药生:

  【病亡则药亡。】

  这个『亡』跟无的意思是一个,病没有了,药就没有了。病是什么?病是凡夫,六道叫内凡,病得太重,四圣法界叫外凡,病轻一点。到什么时候才没有病?病好了,超越十法界,你就没有病。没有病,健康还没有完全恢复,还要好好调养,这个养的时间很长。佛经上常说,菩萨要修三大阿僧只劫才能够圆成佛道,三大阿僧只劫从哪一天修起?从你证得圆教初住菩萨那一天算起,也就是你妄想真的断掉了,六根接触六尘境界再不会起心动念,到这个境界,你生到佛的实报庄严土。在那个地方能不能修?不能修,没得修的。如果你有个念头想修,坏了,为什么?起心动念、分别执著了。所以那个层次里面叫「无功用道」,也就是永远没有起心动念,起心动念习气有,不要理它,慢慢自自然然断掉。

  习气不好懂,古德有个比喻,譬如酒瓶,里面盛的是酒,酒是代表烦恼,把酒都倒掉,倒干净了,擦得干干净净,里面确实一滴酒都没有,闻闻还有味道,那个味道就是习气。这个味道有没有办法除掉?没有办法,只有一个方法,瓶盖打开放在这个地方,放上个半年、一年再去闻就没有了,自自然然的没有了,你可用不得力。要多久这个习气才完全没有?三大阿僧只劫。所以证得圆教法身菩萨之后,再经历三大阿僧只劫,习气没有了,习气没有才叫究竟圆满的佛果。那个时候实报庄严土没有了,最后常寂光现前,是这么回事情。

  所以,不放下不行!不放下搞的是什么?搞佛学,就是学术的佛教,这个不能解决问题。拿著佛学可以在学校课堂里面上课,佛经哲学。我的老师方东美先生他给我们示现的,你看晚年,我认识他之后没多久,他在台大开「大乘佛学」、「魏晋佛学」、「隋唐佛学」,大单元,一直讲到他退休。退休之后辅仁大学把他请去,在哲学博士班里面讲「华严哲学」,一直到他往生。他往生七十九岁,跟释迦牟尼佛同年,释迦牟尼佛七十九岁往生的。方老师教学时间早,二十几岁他就开始教书,所以他的教学是五十二年,一生过教学的生活。底下有个比喻:

  【举空拳以止啼。】

  这里讲的是帮助一些苦难众生离苦得乐、破迷开悟,要懂得善巧方便。小孩在哭,你手上抓个拳头,「不要哭,我手上有糖,你不哭我就给你」,那小孩就不哭了。这手上没有糖,什么也没有,这是不是骗他?这不是骗他,这是一种善巧方便,希望他不要哭,目的达到了。这是举比喻,比喻什么?比喻释迦牟尼佛出现在这个世间,四十九年讲经说法是『空拳』,你可不要执著,这佛法好!错了,佛法也是假的,也不是真的。在《金刚经》上他说得很明白,「法尚应舍,何况非法」,你要不舍这个法,执著法就变成法执,能不能见性?不能见性,你把假的当作真的。《华严经》在哪里?《华严经》不在文字,《华严经》也不在言说,在什么地方?无处不在,无时不在,只要你把起心动念放下,你就看到了。原来《大方广佛华严经》,头头是道,左右逢源,没有一处不是,没有一法不是。如果你还有起心动念、分别执著,什么都不是。这个经典也不是,为什么?你有了,著了有。不能著,著有错了,著空也错了,统统不要执著,你才真正能够见到。底下一句说:

  【心通则法通。引虚空而示遍。】

  关键是要『心通』,畅通没有障碍。心通,法就通,法就是能大师所讲的能生万法,只要你心里没有障碍,整个宇宙可以说你是无所不知、无所不能。为什么?无尽的智慧、无尽的能力,都是你自性里头本来有的。你现在就是心里有障碍,心里有起心动念、有分别执著,所以你的心不通,於是你对於一切法都迷了,也不通了,这是事实真相。清凉大师告诉我们,头一个你要肯定、要相信,一丝毫怀疑都没有。相信之后全心全力的求解,求解是向释迦牟尼佛学习,真正是依教修行。修是修正,行是行为,我们的行为有错误,必须把错误的行为修正过来,这叫修行。所以,修行是修正行为,行为里头最重要的是思想、见解,我们对於一切法想错了、看错了,得把它修正过来。根据什么?根据经教。因为佛他的思想行为没有错,我们很多问题的想法看法跟经典对照对照,如果跟经典相应的,很好,我们是正确的;跟经典不相应的,那是错误的,赶快把它修正过来。

  经、论是修正我们思想见解的标准,戒律是修正我们生活的行为,我们的言语、我们的动作合不合法?合不合理?戒律是标准,你只要依照这个来修,不依不行。什么人可以不依?上上根人,像惠能大师那样的人可以不必依,没有他那种的条件,我们必须要依经教。经教实在讲依一部就可以了,为什么?一部经通了,一切经都通。到底哪一部经好?过去弘一大师的介绍很值得我们参考,弘一大师是知识分子,而且我们大家都承认他的确是个才子,中国传统的学术基础很深,多才多艺,所以他接触的也都是高级知识分子。他当时在世,对这些高级知识分子、大学生这样程度的人,都是介绍《华严经》,而且介绍清凉大师的《疏钞》,好!我们从《华严》下手,为什么?它有很浓厚的兴趣,它的分量大,时间长,让你可以能够一门深入,长时薰修,你的心定在《华严》上。定的时间长久了,不知不觉就有一点华严三昧的味道出现,这是好事情。得到华严三昧之后,你很快就会开悟,悟入华严境界。所以从行你就能够达到证。

  这个证,圆满的证困难,高级的证也不容易,可是从华严十信位逐渐向上提,我们真能做到,这个不是假的。我们能够入初信位,那就是十信是《华严》的小学,我们也把它算为六个阶级,小学六年,初信、二信、三信、四信、五信、六信;七信、八信是《华严》的中学;九信、十信是《华严》的大学;初住以上是《华严》的研究所。可是怎样才能到初信位?那一定要把五种粗惑放下,在见思烦恼里面讲就是五种见烦恼。见是什么?你的看法错了,你看错了。六种思惑,思惑是你想错了,那是什么?那是从二年级到六年级的课程。我们先搞一年级的,一年级就是修正自己的看法,二年级到六年级是修正自己的想法,先从错误的看法修正起。

  这错误的看法,三界有八十八品,它归纳为五大类,第一个叫「身见」。所以头一个你要想到身是假的,身不是我,把这个身当作我是最大的错误,执著身是我,你永远出不了六道轮回。身不是我,是什么?是我所有的,叫我所,不是我。我所有的,像我穿的衣服是我所有的,它不是我,身体不是我,这个头一条很重要。你看《金刚经》上讲的,我们在《金刚经》上得到证明,不讲很高,小乘须陀洹,须陀洹已经破了四相,「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。如果还有四相,释迦牟尼佛就不称他为须陀洹。所以我们知道须陀洹破了四相,证小乘初果。在《华严经》里面也是这样的,破了四相才能够入华严小学一年级。所以头一个不能够执著身,不可以执著身是我,身是假的。什么是我?有人说灵魂是我,还是错了,但是比一般人高了。说灵魂是我的话,他还是出不了六道,他能够生天道,他比一般人高。什么是我?灵性是我,灵魂不是我。如果你承认灵性是我,你才能出离六道轮回,你到哪里去?到声闻、缘觉、菩萨、佛,四圣法界去,这个要搞清楚、搞明白。你这个搞清楚,你对生死看破了,生死是什么?是身体,我这衣服旧了,我就脱掉换一件新的;身体坏掉了,我换个新的身体,跟换一件衣服是一样的。所以对於生死就看破了,看破放下。

  第二个要放下「边见」,边见是什么?对立。我这些年来,有缘分参加联合国的和平会议,世界和平会议,我参加了十几次,讨论的主题是「化解冲突,促进社会安定、世界和平」。要怎样才能够实现?我说必须从内心深处,先化解我们对一切人的对立、对一切事的对立、对一切物的对立,对立就是佛家讲的边见。我不跟别人对立,别人跟我对立不起来,对立是要双方的,一方面不对立,那一方面也就对立不成功了。我们用这个道理,帮助联合国这些志士仁人从事於化解对立、促进世界和平的工作。所以,边见不能有。边见没有了,身心和谐,你的身体健康长寿,为什么?身体里头矛盾没有了。

  然后再要把「成见」断掉,成见是什么?你的主观观念,这里面有两种,一种是因上的,一种是果上的。因上的叫做「戒取见」,果上的叫做「见取见」,这两个都是属於成见,不能有,有成见你就不能随缘,你就不能自在。最后是「邪见」,除了这四种错误的见解之外,所有一切不正确的见解统统放下,这就对了。你这样才能入华严小学一年级,你是正式的毗卢遮那佛的学生,是释迦牟尼佛的好弟子。如果这个你做不到,你在门外,你没进门,你没有进入一年级的教室,一年级教室里没有你的座位,这一点不可以不知道。所以我们真正的功夫没有别的,就是要放下。这五种,你看无论是大乘、无论是小乘,必须放下。不放下,小乘不能证初果,大乘不能入一年级。今天时间到了,我们就学习到此地。

  (第二集)

  2008/11/15  台湾华藏电视台  档名:12-047-0002

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,昨天我们学到「妄生智立,病亡则药亡,举空拳以止啼」。今天我们接著看下面这一句:

  【心通则法通。引虚空而示遍。既觉既悟。何滞何通。百非息其攀缘。四句绝其增减。故得药病双泯。静乱俱融。】

  我们看这段,开头这句非常重要,『心通则法通』,「法」是万法,也就是说宇宙人生,在佛法里面讲遍法界虚空界没有一样不通达。这句话在一些场合里面确实引起许多的争议,说释迦牟尼佛善於夸大,遍法界虚空界无量无边无限,怎么可能通达?不可能的,所以很难叫人相信。实际上我们在大乘教里面,学习这么多年,我们对这句话虽然没有证得,可是从事上、从理上我们能接受,决定不会反对。为什么?我们晓得一切法从哪里来的,这个我们知道。大乘教里面佛常讲「一切法从心想生」,离开心想无一法可得,这是诸法实相。一切法既然是从心想生,心通,法哪里不通!哪有这种道理?所以心通,法就完全通,就明白了。我们今天的问题在哪里?我们的问题,今天心不通,所以法就不通,道理在此地。心为什么不通?心里面产生了障碍。佛是无数次的告诉我们,真是慈悲到了极处,我们有妄想,妄想就是起心动念,这是很微细的波动。这种波动,说实在的话,没有一个人能够觉察到,为什么?心太粗。所以极其微细的波动你没有法子觉察,不但我们觉察不到,佛告诉我们阿罗汉也不行,甚至於菩萨也不行。到什么时候你才能够觉察到微细的波动?经上常讲八地菩萨。八地距究竟圆满的佛果非常接近,你看八地上面去,九地、十地、等觉、妙觉,五个位次,法身菩萨总共有四十一个位次,就是四十一个阶级,他已经达到最高峰,最高峰的五个阶级,这样的定功他才能觉察到。

  现在我们从弥勒菩萨那个地方得到信息,弥勒菩萨告诉我们,这种微细我们现在在物理学上都没有办法测到,它那个时间之短,弥勒菩萨告诉我们,一弹指「三十二亿百千念」,这一弹指。百千是单位,百千是十万,也就是说三十二亿乘十万。现在这个时间我们通常计算的单位用秒,一秒我们至少可以弹四次,弹四次就再乘四,那你就晓得,这个速度是一千二百八十兆分之一秒。这样微细的念头在相续不断,前念生、后念灭,生灭不断,这就是这个波它不停止。这个波动起来,宇宙就现前,也就是惠能大师在《坛经》里面所说的,「能生万法」。怎么能生?就是波动,只要这样极其微细的心动了一下,宇宙就出现。所以这宇宙不是大爆炸。森罗万象都现前,这讲依报,同时我也出现,我是正报,佛家常讲的「依正庄严」,依是我们生活环境。诸位要知道,正报只讲我个人一个人,我之外所有一切人,是我们生活环境里面的人事环境。所以这个依正,正一定要清楚,正不是很多很多人,不是这个意思,正是我从哪来的。所以我们生活环境里面有人事环境、有物质环境、有自然环境,可以分为这三大类,这三大类都是万法,能生万法这一句里面包括了。

  极其微细的动是谁动的?确实是我动。我在自性,佛家也把它比喻作性海,在性海里面它就出现法界,佛家讲的是遍法界虚空界就出现,这是物质现象。法相唯识里面说得非常清楚,现象是什么?阿赖耶的三细相,愈说愈细。刚才我们讲这个波动,这个波动诸位要记住,一千二百八十兆分之一秒。那要从三细相再乘三,再乘三这就是讲这个波动里头把它分成三个阶段。第一个它动,这一动它立刻就变,三细相里面的「转相」,也叫做见分,它一转变就变成能见相;有能见立刻就有所见,所见就出现。能见是我们今天讲的精神,就是见闻觉知、受想行识,这个现象出来之后,立刻就有物质现相出来。所以物质是个幻相,你想它就现相,物质现相就是宇宙。诸位要知道,我们前面念的「窥一尘而顿现」,所以宇宙的现前是顿现,不是进化的,进化是讲不通的。世界是顿现,时间极其短暂,你没有办法想像,因为你一想,我们通常凡夫想这是一个念头,这一个念头就是弥勒菩萨讲的,三十二亿百千个细念,三十二亿百千念,就是三百二十兆分之一,这样微细!

  所以「心通则法通」,这个心到什么时候通?一般佛把这个标准放宽,也就是说接近通,还不是真的通达。接近通是什么地位?《华严经》圆教初住的地位,所谓是破一品无明、证一分法身,这心就通。因为你无明烦恼,无明就是起心动念,你已经可以做到不起心、不动念、不分别、不执著,这心就通。这个时候世出世间一切法自然就通,是真的吗?一点都不假。我们看到过去这两个人,第一个是释迦牟尼佛他放下了,他在三十岁的时候把起心动念、分别执著放下,这一放下就成佛。怎么知道他对法通了?他成佛就给大家讲了一部《大方广佛华严经》,这法通了,一点障碍都没有了。清凉大师判这部经叫四无碍法界,四种,第一个是事没有障碍,第二个是体,理没有障碍,第三个是理事无碍,第四个是事事无碍,这法通了,通达无碍。世尊为我们示现的,确实是以我们知识分子做例子,知识分子有求学的欲望。所以他十九岁离家到外面去求学,学了十二年。我们能想像得到,这是个非常好学的年轻人,身分特殊,他是王子的身分,聪明绝顶。我们就想到,哪一个好老师不希望有这样的学生?这个学生是传法的人,所以谁都愿意教他。

  印度在那个时代,他们学术的发展超过中国,怎么知道超过中国?中国古籍里面对於不同维次空间的描述很简单,不详细。像夫子所说的「敬鬼神而远之」,可是他承认有鬼神,我们对他尊敬,远是少跟他们接触。可是印度不一样,印度真的跟他们接触,怎么接触法?他们都修禅定。所以佛经里面所讲的「四禅八定」,要知道那不是佛教的。佛教到我们现在,我们中国史书里面记载,释迦牟尼佛灭度到现在大概是三千三十多年。印度自己不重视历史,对记载不重视,释迦牟尼佛出现那个时候,印度的宗教、哲学就很发达,超越其他的地区,这些学者们、宗教徒没有不修禅定的。四禅八定你要是修成,六道里面的状况那叫一清二楚,上面你可以能够到达非想非非想天,下面可以到达地狱,你都看见、都明白了,这个决定不是假的,谁修成了谁都能看见。大家在一块交流,分享自己见闻所知,这就证实了。释迦牟尼佛没有例外,对於这些情况当然跟他们一样通达明了。我们一个好学的人,到这个境界一定还有疑问,我们不说别人,我在初学的时候我就会有疑问,六道从哪来的?为什么会有六道?六道之外还有没有世界?我们肯定要追求、要追问。这些问题在当时宗教家不能答覆,学术界也没法子答覆,他们到达这个境界,就像到了顶端,往上去什么也看不见,以为到了顶端。所以释迦牟尼佛在这个时候不以为然,他把十二年所学的放下,在菩提树下入更深层次的禅定,在这个禅定里面就把四禅八定突破,才将前面讲的这些疑问全部解答了,解答就心通了,我们佛门里面的术语叫大彻大悟,明心见性,见性成佛,这就是他证得佛果。

  从这之后他就开始教学,这一年是他三十岁,彻悟之后这就开始教学,教了一辈子,他老人家七十九岁过世的,佛法里面讲圆寂。三十岁开始,七十九岁走的,讲经教学四十九年!悟得之后第一部讲的就是《华严》,《华严经》可惜不是对大众讲的,为什么?这个事情太深,理太深,事不是一般人常识能够理解的。所以佛说出他证入的境界是在定中说的,定中有境界,哪些人听?听的人可真多,十方诸佛菩萨都来了,那个数量是无量无边,说不尽!都集在释迦牟尼佛这个道场,听佛讲《华严》,这都是不可思议的境界,我们没法子想像。说得详细,详细到我们也无法想像。时间,我们人间的时间不长,二七日中,也有的经说三七日中,二七十四天,三七二十一天,就算三七就是二十一天!他讲出这部《华严经》。我们在前面给诸位略略的介绍,佛所讲的经是被大龙菩萨(大龙菩萨是等觉菩萨)收藏在龙宫。佛灭度六百年之后印度出现一位龙树菩萨,这个人也是聪明绝顶,也是修禅定,功夫很不错,也突破四禅八定证得初地,可见得他位次也相当之高。他读世尊四十九年所说的一切法,三个月就读完。现在传到中国不是完全的,因为那个时候交通非常不方便,我们中国法师到印度留学,或者印度法师到中国来弘法,都是精挑细选,选一些重要的,能契合东方人程度的(佛法讲根性)带来,大部分没有传来。

  我们中国的法师以后翻译之后,把它整理编成现在的《大藏经》。你们想想,哪一位能够在三个月,把《大藏经》全部学完,这还不是完整的,传到中国来的这一部分。龙树菩萨有能力在三个月就通达,我们不能不佩服!这是什么?心通则法通。他学完之后,觉得再没有东西学,在这个世间,在佛法他是第一,没第二,找不到第二,於是就有点傲慢起来,这个傲慢起来就得堕落。大龙菩萨怜悯,看到他这个样子,就把他迎接到龙宫,看看释迦牟尼佛当年所说的这部大《华严经》。他看了之后,一看到这个分量,他傲慢心就没有了,觉得自己一生所学的太有限,佛怎么讲得这么多,这个没有流通到人间。他看到这部经有大本、有中本、有小本,大本是全文,中本是精华,小本是目录提纲、目录提要。他一想大本跟中本,我们这个地球上的众生没有人能够受持,於是他就把小本,小本的分量有四十万句,四十品。他也真有能力,他能够圆圆满满的把它记下来,十万偈,十万偈就是四十万句。回到人间来的时候,他就把它从记忆当中写出来,这个世间才有《大方广佛华严经》。所以,南传小乘不承认,他说《华严经》不是佛说的,是龙树菩萨自己造的。但是我们看看《华严经》的全文,龙树菩萨造不出来,他要能造得出来他就成佛。他不是究竟圆满的佛果,他决定说不出来,所以我们对於菩萨这些话可以相信的。

  这个经从印度传到中国来,又是个残缺的本子,你看全经十万偈,传到中国来的大概才一半,而且还三次传来的。第一次在东晋时代,传来的是三万六千颂;第二次是武则天做皇帝,唐朝时候传到中国来,实叉难陀尊者他带来的,就是增加九千颂,三万六再加上九千,四万五千颂。最后唐朝贞元年间,「普贤行愿品」这一品经很难得,有个完整的本子传到中国来,翻成中文四十卷。第一次翻的是《六十华严》,第二次翻的《八十华严》,最后翻的叫《四十华严》。这三种本子合起来除掉重复的部分,现在中文本有九十九卷,梵文的原本已经找不到,现在《华严经》只有中文的译本,流传在这个世间,差不多将近五万首颂。所以我们中国大师称这个为略本,因为只有小本的一半,再就找不到了。可是心通的人,法就通,就没有障碍。这些典籍要用它来帮助我们修学,希望我们在一生当中能够达到心通,能不能做到?能。在中国历代教下的这些祖师大德,契入这个境界的人不少!他们给我们做了好榜样。从理上讲障碍除掉,心就通了。这个障碍就是起心动念、分别执著,你能够一时全放下,那你就成佛。所以在理上讲凡夫成佛需要多少时间?一念,一念放下就成佛了。放不下是凡夫,这个放下真难!释迦牟尼佛放下了,一时放下;在中国,禅宗六祖惠能大师也是一时放下。

  能大师给我们示现的,他没念过书,他不认识字;换句话说,他一天都没有学过,也能成佛。这就说明从理上讲,凡夫成佛是一念。我们问,为什么我们放不下?其实我们讲「为什么放不下」,这就又起了个妄念,妄念没有才是佛,这么多妄念你怎么能成得了佛?「我们真想放下」,这又是个妄念。他就是放不下,他又多一个妄念。这就是里面讲的四句百非,真的不好断,起心动念没有一个念头是正念、是正确的,这个正确是什么?与自性相应的,这是正;与自性相违背的,非,错了。所以古大德有两句话讲得很好,「起心即错,动念皆乖」,不要说开口说话,起心动念就错。为什么?依正它就现了。不起心、不动念,给诸位说,这个宇宙之间没有物质,也没有精神,不起心、不动念是这么个境界。不起心、不动念,物质跟精神都没有,这是个什么世界?释迦、六祖证得了,告诉我们,那个境界才叫一真法界,那是真的一点都不假。一真,为什么?永恒不变。就是净土宗里面讲的常寂光净土,这才叫真正的一真法界。常寂光下来,这就有形相,有物质、有精神叫实报庄严土,也叫一真法界。为什么?这里面的人六根对外面六尘境界,没有分别、没有执著,也没有起心、也没有动念,也就是说妄想分别执著他统统断了,所以也是一真法界。

  它为什么会有现相?这我们在大经上搞清楚,他那个起心动念的习气没断。习气不好断,没有方法去断,只有等时间慢慢长了,自自然然的没有了。要多长的时间?经上告诉我们,三大阿僧只劫,这么长的时间习气自然就没有了。但是在这里面我们称他为法身菩萨,他们在起作用的时候是丝毫妨碍都没有。起什么作用?十法界的众生有感,这四十一位法身大士他自自然然就会有应,感应道交。应的时候就像《普门品》里面所说的,以观世音菩萨做例子,应以什么身得度他就现什么身,应该用什么方法去得度他就用什么方法。什么叫没有妨碍?这些应化在世间的佛菩萨,决定没有起心动念、分别执著,没有,这叫妙用;我们干什么事情会起心动念、有分别执著。菩萨在这个世间,应化在这个世间,像释迦牟尼佛一样,像六祖惠能大师一样。这篇文章是贤首国师写的,贤首国师也是这一类的人,像清凉、像宗密都是这个境界。他们从来没有起心动念过,当然更没有分别执著,随缘妙用。起心动念就不妙,分别执著就造业!不通才会有这个现象,通了就没有了,於是我们明白这个道理,了解这个事实真相。

  这些后来的祖师大德也入了佛境界,他们对於经教给我们的解释,这么多注疏留下来我们才晓得,字字句句跟世尊所说的经,决定没有两样,我们要信得过。像我们这种根性不是上上根人,上上根人能够一时顿息,就是一下放下。上中下根的人都办不到,那怎么样?慢慢来。这个慢慢来里面确实有很快的,也有很慢的,所以分上中下。大概上根这一生当中可以入佛境界,也就是你有能力超越十法界,有能力达到初住菩萨的境界,就是成佛,你把起心动念放下,上根人。中根就难了,下根就更办不到,但是中下根的人可以放下一部分,有人放下执著,有人放下分别。放下执著的人,当然这里头最幸运的是你遇到净宗,你念佛求生净土,那就无比殊胜。放下执著的人,生到西方极乐世界,不是凡圣同居土,是叫方便有余土。如果能分别也放下,他往生西方极乐世界肯定是实报庄严土,不一样!完全没有放下,在你临终的时候你念念是阿弥陀佛,阿弥陀佛把你一切妄念伏住,也能往生,这往生是什么?往生凡圣同居土。这是我们对於西方极乐世界四土三辈九品差别,我们搞清楚了。然后我们虽然不能这个经上这种标准,心通则法通,我们达不到这个标准,我们达到一点边缘,我们现在心里明白,决定求生净土。那个方法必须把这个世间的一切法放下,念佛堂堂主常讲「放下身心世界,提起正念」,就是一句阿弥陀佛,那你的法就通了。

  这个通通到哪里?通到极乐世界凡圣同居土。虽然不是真的通,但是也不假,生到凡圣同居土,就保证你一生证得究竟圆满的佛果,你就得到保证,你决定不会再退转。这是人人都能够做得到,就看你肯不肯干?善导大师所说的「万修万人去」,就这个法门。如果对於世出世间法还有留恋,留恋就是你放不下,那你就去不了。去不了怎么办?等来生后世,得人身、遇到这个法门,再继续再干。这个话是真的,为什么?我们现前这些同学们就是这种人。《华严》我们过去有没有缘?有缘,没有缘这一生遇不到。你能遇到一次听一、二个小时,都是与《华严》有缘。缘从哪里结的?缘是前生结的,宿世结的。也就是我们刚才所说的,我们对这个世间有留恋没能放下,所以在六道里头轮回。轮回到今天很幸运,这一次又得人身又遇到,就这么回事情。这一生如果还放不下,那好!再等下一次的机会,无量劫中总有几次机会,这就慢慢来了。但是这很苦,要知道这个世间很苦!所以真正觉悟到人生苦,你才会真放下,希望这一生当中能成功,决定成功。天天读经能不能开悟?天天念佛能不能开悟?天天持咒能不能开悟?都能。《金刚经》上佛告诉我们,「诸法平等,无有高下」,佛讲的诸法就是方法,断烦恼的方法、学法门的方法、成佛道的方法,就八万四千法门,无量法门,它都是平等的,没有高下;换句话说,都是帮助我们看破放下的。你总要记住这个总的原则,你修学就不成问题。所以心通则法通,这句我们就学到此地。

  『引虚空而示遍』,「引」是引用,引用虚空来暗示我们,「虚空」是遍法界的,比喻什么?比喻通。我们心像虚空一样,法也像虚空一样,因为心不是真的,法也不是真的,所以决定不能执著。不但不能执著,也不能够分别,到终极就不能起心动念,起心动念你就落到四句百非里头去。

  『既觉既悟,何滞何通』,真的觉了,真的悟了,「滞」就是障碍,「通」就是通达,都没有了,只要觉悟全都没有了。所以底下讲的百非四句,『百非息其攀缘,四句绝其增减』,什么叫四句、百非?在此地跟诸位略略介绍,因为这是佛门里面的术语,名词术语,诸位在经上、在祖师大德的文字上常常看见。举一个例子给你讲四句,第一个讲有,第二个是无,第三个是亦有亦无,第四个是非有非无,这叫四句。百非是什么?四句一展开,有里面有有有、有有无、有亦有亦无、有非有非无,这就变成四句。无里头也有四句,无有、无无、无亦有亦无、无非有非无。所以这四句,每一句里头有四句,四四十六句,十六句有过去十六句、现在十六句、未来十六句就变成四十八句。四十八句,已经起的四十八句,还有没有起的四十八句,「已起、未起各四十八句」,这就变成九十六句。九十六句加上根本的有、无、亦有亦无、非有非无,一百句,这个叫四句百非。

  古德有解释,用一个问答来说明,「问:经言离四句、绝百非,其意何居?」这个居是个问号,何居用现在的话说,这个意思根据什么理由来说的。这四句意思太广,「但举一对,便成四句,如有无」,有无是一对,「一异」也是一对,「断常」也是一对,你就举不尽的例子。这是什么?这一对是什么?就是我们今天讲相对的,来去是一对、远近是一对、空有是一对,这例子举不完的。「若云有,是增益谤」,你要说有,这叫增益谤,为什么?它确实没有,凡所有相皆是虚妄。你要说无,「若云无,是损减谤」,你不能说它没有,你不能说它有,你也不能说它无。「若云亦有亦无,是相违谤」,互相违背;「若云非有非无,是戏论谤」,这开玩笑的话。「既俱有过,故须离之」,所以这四句百非叫开口便错、动念皆乖。这是什么?诸佛菩萨看宇宙万象,就是像能大师所说的「何期自性,能生万法」,面对著万法不能说有,也不能说无,也不能说亦有亦无,也不可以说非有非无,你才叫不起心、不动念,这才能体会得诸法实相。只要有一念,你就全都错了,一错一切错,所以必须要离。既俱有过,就是一切说法统统有过失,只要起心动念就有过失,不起心、不动念没事。起心动念都是过失,你就想想,分别就是过失里头再加过失,严重了,再要执著麻烦可大了。这是事实真相,我们必须要晓得。你不是要心通吗?只要有过失你心就不通,心不通,法就不通。什么时候心通?这个过失统统要远离,离四句、绝百非就通了。这个四句百非里面,把妄想分别执著全都包括在里头。

  末后这个文里面说,「然此中根本四句,是外道见」,这个用有无来说,有、无、亦有亦无、非有非无,这个外道是古时候,就是佛在世的时候印度一些学派里面讲的。我们今天讲哲学的这些学派,还有些宗教他们所说的。「枝末四句等」,那就是讲四句每一句里头都有四句,「三乘亦未全离」,这讲佛门佛弟子,佛弟子常常对於经典上有辩论,这个辩论都没有真正离开,三乘就是菩萨乘(大乘)、缘觉乘、声闻乘,也就是说十法界里面没有断干净,四圣法界。「唯佛究尽,故云离云绝也」,这个地方的佛是分证佛,也就是我们常讲的法身菩萨,初住菩萨都离了,不再起心动念。记住,起心错了,动念也错了,这个事情难!真修行修什么?修眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味,学不起心、不动念,这个人他在修佛道。有起心动念,他修什么?他修不分别、不执著,这是修菩萨道。他有起心动念,他有分别,他没有执著,这个人在修声闻道。这三个都是佛道,声闻是小乘,菩萨是大乘,不起心、不动念是佛乘也叫一乘,《法华经》上所说的「唯有一乘法,无二亦无三」,就是这个意思,这是真修真干。

  有人告诉我,他说有些法师脾气很大,态度很傲慢,他修的是什么乘?你们想想看,佛经是我们的依据,佛经一对照就晓得他修什么乘。不起心、不动念,佛乘,他学佛;不分别,菩萨乘;不执著,阿罗汉乘,他修阿罗汉。傲慢、嫉妒,佛经上有,他修什么乘?他修阿修罗乘。真的,他也念经,他也念佛,他也很用功,他也参禅,他也持戒,将来到哪里去?到阿修罗、到罗刹,总的来说,魔乘,他不是学佛,他是学魔。如果他有妄想分别执著,心地非常善良、慈悲,修十善业,我们知道他修天乘。五戒十善做得很好,来生一定还得人身,他修的人乘。如果他贪心很重,世出世间一切法他都贪恋不肯放下,我们知道他来生到鬼乘去,他到鬼道去;瞋恨心重、嫉妒心重,没有五戒十善,地狱道去了。佛给我们讲十法界,哪一道有哪一道的因,你跟因相应,果就相应。所以佛经里面有很圆满、有很高深的因果教育,这个我们不能不知道。

  时时刻刻要提醒自己,种善因得善果,佛法里面没有人情。古大德所谓「公修公得,婆修婆得,不修不得」,天天拜佛没用,巴结不上。为什么巴结不上?佛没有起心动念,没有分别执著,你得明白这个道理,你就晓得佛巴结不上。佛在经典里面,把宇宙人生的性相、理事、因果,讲得清清楚楚、明明白白,这叫大慈大悲,这叫普度众生。我们学了之后,搞清楚、搞明白了,依教奉行,想在这一生当中证什么果位,你就都能够证得,所以这些事情全靠自己。切忌拿著佛法当人情,以不善的用心,希望从佛法里面得到自己的名闻利养,能不能得到?能。果报呢?果报在四恶道,这个四恶道,恶道只有饿鬼、畜生、地狱,加上魔道。魔不简单,魔真有福报,他是真正修了福,但是什么?贪瞋痴慢疑没有断,就变成魔道。也就是佛经上常讲的阿修罗、罗刹这一类的,到这一道去。这是我们真正希望一生成就,要知道避免的。

  「百非息其攀缘」,攀缘的念头断掉。这是我从学佛之后明白这个道理,李老师常常提醒我,佛法要随缘,在一生的生活当中随缘,不攀缘、不强求,有缘就做,没缘就不做,这样得自在。所以早年我们在台北办了一个佛陀教育基金会,我们完全遵循印光大师的规范。印祖一生接受四众的供养,他的钱全部用在弘法利生,他办了一个弘化社,我们现在叫基金会。印送佛经善书,他随缘,收入多多做,收入少少做,没有收入不做,自在!绝不是说我一定要做多少,那就攀缘,你就不自在,你就很辛苦。所以我们基金会这么多年来,都是守住随缘,我们是为佛法服务,为一切善男信女修福服务。他送来钱,有的指定「我想印什么书」,现在还有做光碟,这都很方便,我们一定替他做。还有指定供养我们常住经费的,他要不说我们不要求。所以有的时候经费很困难,简丰文居士找过我,印经、印善书的钱很多,可是我们生活非常困难,来找我,我就有些同修给我的供养,我就分给他们。总而言之一句话,我们的生活要节俭,要能吃苦,不可以有丝毫的浪费,一切得过且过,你说过得多自在,心安理得,这就是方东美先生所说的「人生最高的享受」。我们常常想到,我们的老师释迦牟尼佛,他老人家当年在世过的生活,比我们苦太多了。我们现在还有个小房子遮蔽风雨,世尊当年树下一宿、日中一食,我们现在还能吃三餐。常常想到老师给我们做的榜样,我们就心安理得、就非常快乐。「四句绝其增减」就是增减谤,这前面都说过。『故得药病双泯,静乱俱融』,病好了,药就没有;药没有,病也没有了,双泯。「静乱」也是一对,心地清净,心地浮动,我们常说的心浮气躁那是乱,静、乱都没有了。这个在佛法里也常讲,那个乱叫动,动静二边消融,这叫真正的禅定。

  【消能所以入玄宗。泯性相而归法界。】

  这是见道,契入华严境界了。『能所』是对立的,我们凡夫有能、有所。前面讲四句百非,大乘菩萨、声闻、缘觉,三乘人,没有脱离十法界还有能所的念头,没忘。所以他入不了『玄宗』,玄是玄妙,「宗」是宗旨,华严奥旨,也就是说他没有办法契入华严境界。华严境界是什么?一真法界,也就是我们讲的实报庄严土。他在十法界的四圣法界,他入不了实报土。所以,能所不能有!不起心、不动念,能所就没有了。执著里头有能所,分别里头有能所,要到不起心、不动念,能所就没有了。能所没有了,你就脱离十法界,你入华严境界,就是毗卢遮那佛的实报土。『泯性相』,「性相」也是相对的,性是能现,相是所现,有能现、有所现,在十法界里,诸位要记住,最高的层次你出不了十法界。什么时候性相也没有,也不起心动念,那你就入法界,这个法界就是一真法界。法界跟玄宗都是讲的实报土。断证功夫!我们这一生希望能达到的目标,你的佛就没有白学。否则的话,这一生怎么办?诸位不少人年龄比我小,好像你们还有时间。像我这个年龄时光就有限,不认真努力这一生就空过,那就太可惜!在这个世界认真努力,好好的去忍耐个三、五年,到西方极乐世界品位大幅度的提升,那你就完全对了。

  到不了阿弥陀佛的实报土,至少也要能达到方便土的上辈往生,我们得有这种认知。怎样提升?放下就是,所以什么都要放得下。在现前日常生活当中,无论是物质生活、精神生活,一切随缘,决定不要攀缘。随缘是什么都好,没有一样不好,不要在这个地方再去计较、再去执著。你要晓得,如果你还没有办法放下分别执著,念佛带业往生,伏烦恼去往生,在西方极乐世界从同居土提升到方便土,再提升到实报土,你去看看《观无量寿佛经》所说的,要多长时间?如果是凡圣同居土下下品往生,十二劫。这个十二劫不是极乐世界的,是我们这个世间的时间,劫都是讲大劫,十二大劫你才能够成就。为什么不在这里干?尽可能在我们这个世间把自己的境界向上提升,你到西方极乐世界你就省很多的时间。下面是贤首国师自己的感叹:

  【窃见玄纲浩瀚。】

  这个『窃』,是贤首大师的谦虚自称,他说我见到《华严经》玄妙的纲领,像大海一样的。

  【妙旨希微。】

  玄妙的宗旨就是讲的华严奥旨,太稀有,太微妙。经这么样的大部。

  【览之者讵究其源。】

  就是读这部经的,这经太大太深,阅览的人很不容易究竟它的根源。

  【寻之者罕穷其际。】

  『寻』是寻求,在这个经典里面去找,『罕』是很少,很少人能够穷究它的本际、边际,它的根源。这就是说学这部经的艰难,正因为这样的难,所以大师才发大慈悲心,把它的精华、纲要提出来,我们依照这个纲领去修学,这就有路可循。依照这条路我们去走,对我们来讲是很大的帮助,他老人家找到了,介绍给我们。

  【是以真空滞於心首。恒为缘虑之场。实际居於目前。翻为名相之境。】

  『真空』、『实际』都是讲自性、本性,学佛无论是哪个宗派,无论是哪个法门,你要知道你学佛的目的在哪里?就是明心见性,见性成佛。性是真空,可是怎么样?现在我们心不通,『滞於心首』,「滞」就是障碍,所以我们见不到真空。见不到真空,我们自性就变质,被妄想分别执著扭曲,变成什么?变成我们现在无量无边的『缘虑』,我们对於一切诸法的怀疑,对於一切诸法的顾虑,这就是烦恼,变成烦恼。「实际」,实际也是自性的名称,实是真的不是假的,实际在哪里?实际也在面前。可是我们迷了,不认识,我们见相,不知道相就是性;我们见到事,不晓得事就是理;见到幻有,不知道幻有原来就是真空。所以我们有妄想分别执著,六根门头都成了严重的障碍,接触到外面境界,清净心不能现前,现的是什么?现的是妄想分别执著。妄想是无明烦恼,分别叫做尘沙烦恼,执著叫见思烦恼,我们六根接触六尘境界生烦恼,不生智慧,错在这里。觉悟的人呢?觉悟的人六根接触六尘境界生智慧,不生烦恼,那就是诸佛菩萨应化在世间。我们到什么时候才真的能转凡成圣?理上讲虽然是一念之间,事上讲没那么容易,那是我们迷得太深、迷得太久,虽然听到佛菩萨的教诫,我们也听懂了,但是回不了头来,这业障太重,自己要承认。怎么办?佛有方便,教给我们慢慢的转,先从哪里转?先从转恶为善,从这里转。

  也就是我们在这几年,特别提倡的儒释道的三个根,这三个根就是善恶的标准,儒家的《弟子规》,道家的《太上感应篇》,佛家的《十善业道经》。我们认真去读诵,认真去学习,在日常当中就用这三样东西,起心动念、言语造作与这些典籍里面所说的善,相不相应?如果相应是善的,我们就好好的保持下去;如果发现不善,赶快把它改过来。用这三个标准断恶修善,不要小看!真正起心动念、言语造作,跟这三部经都能相应,我们念佛就得到保障,决定生凡圣同居土,虽然品位不高,也非常殊胜。生到西方极乐世界,肯定一生圆证三不退,为什么?那边时间长一点不要紧,寿命长!凡圣同居土下下品往生,在极乐世界修到实报庄严土需要十二大劫,可是你的寿命是无量寿,无量寿,十二大劫算不了什么,可以,所以也是无比的殊胜。如果我们还有时间,还有这个缘分,再提升一层,破迷开悟,那就要什么?要大乘经,《华严经》就是最殊胜的,帮助你破迷开悟。破迷开悟之后,到极乐世界品位就大幅度上升,至少你生到方便有余土。更殊胜的,你生到极乐世界就到实报土,那真叫上上品往生,我们一生要立志、要发愿、要这样的争取,这是弥陀、释迦对我们的期望。这是说明,真空、实际都在眼前,我们不认识,把它变成烦恼、变成忧虑。

  【今者统收玄奥。囊括大宗。】

  这就是贤首国师发了大慈悲心,我们面对《华严》找不到门路,确实常常读诵,依旧迷在其中。大师帮助我们,『统收玄奥』,把《华严经》的幽玄奥妙的宗旨、修学的方法提出纲领,来帮助我们修学,这个确实是非常的稀有难逢。

  【出经卷於尘中。转法轮於毛处。】

  这两句是大师自己的形容。『尘』是比喻少,『经卷』太多。他后面给我们写的六条,就是《华严经》里面的一尘,《华严经》里面的毛端。但是不要小看这个一尘跟毛端,开头他就说「满教难思,窥一尘而顿现,圆宗叵测,睹纤毫以齐彰」,跟前面两句相应。对於学人来讲,学人是学生,是学习的人来说:

  【明者德隆於即日。昧者望绝於多生。】

  根性不相同,『明』是什么?明白人,『昧』是糊涂人。明白人、聪明的人,他为什么会明?烦恼轻就明,习气重就昧。我们虽然糊涂,只要我们能把烦恼习气放下,我们就回归到明。为什么?自性本明,这个昧不是自性,自性里头没有昧,自性里头只有明。你看看它第一条里面所讲的,「显一体,自性清净圆明体」,所以明是本有,清净是本有,圆满是本有,你没有任何欠缺。这是你自体里头本来具足的,就是惠能大师所说的「何期自性,本自具足」,你没有欠缺。真正能够把分别执著放下,你自性里面的智慧德相现前就能证得,所以『德隆於即日』,即日是现前、今天。昧,你要是业障习气很重,就没指望,那怎么办?多生多劫的去修行,这一生不能成就,来生后世接著再来。所以根性的利钝,是可以改变的,也就是我们一般人所说的,命运有,不是没有,命运可以改变。了凡先生遇到孔先生给他算命,他相信命运是注定的,孔先生给他算一生的流年,他在遇到云谷禅师之前的二十年,每年他的际遇丝毫不爽,所以他完全相信。命里有的,到时候自然有;命里没有的,求也求不来。遇到云谷禅师之后,云谷禅师把命的原理给他讲清楚、讲明白,他懂了,你一生的命运不是别人给你注定的,是你自己前生所修的,自己决定自己的命运。既然命运是自己造的,当然可以修改,往好的地方修改,断恶修善;要是往不善的地方去修改,那你继续造恶,就这么回事情。

  我们修行人,聪明、智慧跟愚昧、糊涂,一样可以改变。你怎么昏昧的?总不外乎贪瞋痴慢太重,你就昏昧。古人常讲的「见利忘义,口是心非」,与一般人往来都是有目的,什么目的?有利可图,那就是昧者。这个人可以利用,跟他好好的往来,哪一天利用的价值没有了,就远离他,这种事情在今天的社会,处处都可以看到。我们学佛的人看得很清楚,他眼前占人家一些便宜,来生三途去受报,三途的罪业报完之后,再到人间来还要还人的债务,欠命的还命,欠债的还钱。你说有什么意思?所以佛菩萨眼目当中见到这些事实真相,很感叹叫「可怜悯者」,真可怜!我们学佛算是这一生非常幸运,能遇到佛法,能遇到大乘,尤其是遇到《华严》,把这些现象搞得清清楚楚、明明白白,才晓得自己应该怎样做人,做个明白人,不能干糊涂事。时时刻刻不断的提升自己的灵性,绝不走下坡,这就对了。众生根性不相同,佛的法门很多,这个法门跟我们根性相应,修起来就不难。真修、真干,我们时间不够,还没有到开悟寿命就到了,这时候怎么办?如果你是真修真干,佛菩萨帮助你寿命延长,慈悲到极处,让你有足够的时间在这一生达到你的愿望。延寿不是在这个世间享受的,不是为享受的,是为了我要达到这个目标,我认真努力的提升自己,这就对了。我们明白这个道理,了解事实真相,再看看过去,古今中外的这些大修行人,他是我们的榜样,是我们的借镜。我们根据经教的理论、方法,看到前人所修、所证,我们循著这条路子走,不会走错。

  【会旨者山岳易移。】

  这就『会』,『旨』是宗旨,也就是此地讲的奥旨,华严奥旨。你要是会,『山岳易移』,这比喻不难,什么不难?成佛不难。

  【乖宗者锱铢难入。】

  『乖』是违背,违背宗旨的,那就真的难了,『锱铢』是细小,再细再小你也入不进去。这是比喻的话,我们不能不知道。所以宗门祖师大德,常常测验学生,问他:「你会么!」这句话听起来很简单,用意很深。会,一生一定可以契入华严境界,不会就难,会不会还是一句老话,你肯不肯放下?放下就会,不肯放下就不会;放下就明白,不肯放下就糊涂愚昧;放下就会,不肯放下那就违背宗旨。总而言之,统而言之,佛没有别的,就是教我们放下起心动念你成佛,放下分别你成菩萨,放下执著你成阿罗汉。佛没有东西教人,智慧是现成的,你自己自性里头本来具足的,德能是现成的,技艺是现成的,相好、福报没有一样不是现成的,你跟诸佛菩萨去比,一样都不缺。问题就是你自己找了这一大堆的烦恼,在六道里面过这么痛苦的生活,这冤枉。所以希望我们真正觉悟、真正明白,醒过来了,这一生当中契入华严境界,往生弥陀实报庄严土,我们就功德圆满。我们对得起佛陀,对得起菩萨,对得起贤首国师。今天时间到了,我们就学习到此地。

  (第三集)

  2008/11/16  台湾华藏电视台  档名:12-047-0003

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《妄尽还源观》。昨天我们学到贤首国师教导我们「会旨」,契入境界就很容易,就山岳易移,要不会呢?再微细也没有办法契入。这个意思很深,会的人,他的态度是真诚、清净、正觉、慈悲,所以他才能够领悟;不会的人,我们用现在的话来说,心浮气躁,所以他体会不到佛所讲的诸法实相。当然我们都希望自己在一生当中都能契入华严境界,契入华严境界就是禅宗里面所说的「大彻大悟,明心见性」。我们不能没有这个希求,但是有这个希求,又不可以分别执著,分别执著这是障碍,我们的希求会落空,必须要遵守佛菩萨、祖师大德教给我们的方法。下面这个文接著就说:

  【辄以旋披往诰。缅觌旧章。备三藏之玄文。凭五乘之妙旨。繁辞必削。缺义复全。虽则创集无疑。况乃先规有据。】

  我们先看这几句。这个地方一开头,这就是对我们一般上中下这三种人,你不能不依靠典籍。『往诰』,「诰」是古德前辈一些告诫后人的训词,像佛法里面的戒律,佛陀在经典里面给我们讲的重要的原理原则,落实在生活上的细行,这些细节。『缅觌』是恭恭敬敬,『旧章』就是经典,都是古时候释迦牟尼佛所讲的,也有不少佛的弟子、佛的学生他们留下来许许多多心得报告,都可以提供给我们做修学的参考,我们要以真诚恭敬心来接受,不能有丝毫怀疑。这个话难,实在讲太难了,为什么?我们现在求学,可以说从小,老师、父母就教我们用怀疑的心,不能够全依古人,全依古人你就会上当、错了。为什么?古人在那时候说的是正确的,但在现前社会未必用得上,这就是所谓我们中国古人讲,三代之礼就有所不同。每个朝代的典籍,确实是以前个时代做依据,哪些可以保留的,哪些可以删掉、删减的,哪些还需要补充的,兴革不同。这对於世间学术是正确的,可是对於圣人的教诲就不行,就不可以。

  对圣人的典籍我们一定要用孔子的方法,孔子说他自己一生的修学,他是没有创造、没有发明,「信而好古」,对古圣先贤的东西他相信,他爱好。而他自己一生,这个话不是谦虚的话,说的是真的,「述而不作」,述是叙述前人的教诲,就是此地讲的,往是往古,「往诰旧章」。他对这个能相信,为什么?圣人留下来的,你不能怀疑。圣人的东西跟我们凡夫不一样,凡夫是从我们意识心里面流出来的,我们有研究,妄想分别执著没有断,我们有研究、我们有发明。为什么圣贤人到孔子那时候就没有了?孔子也是圣人,他知道,为什么?圣人所证的是圆满的。你说一个圆,你能不能在上面加一点东西?你能不能在圆里面减少一点东西?它那个做到是不增不减,加一点是多余的,少一点它就不圆。所以从心性里面流出来的,不增不减。我们知道释迦牟尼佛明心见性,见性成佛。我们展开《六祖坛经》,这是我们中国人,惠能大师,它里面的内容跟释迦牟尼佛所说的经典一样,也是不增不减,也是达到究竟圆满,圆人说法,无法不圆,就妙在这个地方。所以我们一定对它有诚敬,深信不疑,完全接受。以这个为标准,修正我们错误的思想、错误的见解、错误的行为,这就叫三藏经典。三藏是经、律、论。经论是修正我们思想见解的标准,戒律是修正我们日常生活行为的一个标准,这些标准都是从自性流露。不但每部经是圆满的,克实而论,句句圆满,字字圆满,每个字里头有无量义,我们在贤首国师这篇文章里面就会看到。

  『备』是圆满的具备,『三藏』是圆满的,『玄文』,玄妙不可思议。『凭五乘之妙旨』,你看五乘佛法,贤首国师就提出来了。在一般佛法里面所讲的,二乘、三乘,大乘、小乘、一佛乘,民国年间太虚大师提出五乘佛法。五乘,加哪两乘?加人乘跟天乘,现在有流行的人间佛法。其实说二、说三、说五,世尊在《法华经》上说,「唯有一乘法,无二亦无三」,这给你讲真话。一乘是什么?一乘是明心见性、见性成佛。於是我们晓得,佛法里面任何一宗、任何一派,终极的目标都是明心见性,它才到圆满。就像《金刚经》上所说的,法门平等,无有高下。法门,在大乘教里面我们常看到,八万四千法门,四弘誓愿里面讲的无量法门,这真的,门门都平等。为什么?每一门都能修到明心见性、见性成佛,所以它是平等的。法门平等,但是我们众生根性不平等。法门那么多那是自然现象,不是释迦牟尼佛说这么多,或者说多说少,不是的,性德法尔如是。哪个法门契我们的根性,就是适合我们的程度,适合我们现前学习的方便,我们就采取这个法门。为什么?容易,简单容易,不碍事,也就是对我们现前在这个世间从事的工作没有妨碍,这就方便了。但是它的秘诀是一门深入,长时薰修,你可不能修多、修杂了。为什么?学多了、学杂了,你的心不能专一,也就是说你的心不清净,你的心定不下来,这就变成障碍。障什么?障碍你明心见性,障碍你开悟,障碍你证果,道理在此地。这个道理在中国古代我们的老祖宗都知道,「教之道,贵以专」,这句话是祖宗说的,世世代代传下来的,为什么?这与性德完全相应。所以我们学东西不可以贪多,一门深入,为什么?一门深入到一定的时候,他得定,佛法里面讲得三昧。如果你一生只学《华严》这部经,学过若干年后你就得华严三昧,心定在这上面,你不会有其他的念头,你起心动念都在《华严经》,在这个范围之内,所以得定。

  定上个几年他就开悟,这个悟不是大彻大悟,小悟是常常有,这就积小悟成大悟,积大悟就会有大彻大悟这一天。到彻悟,问题就解决,你就成佛了。由此可知,我们在同一个时候学的东西太多,不但障碍你开悟,障碍你得清净心、障碍你得定。这是古圣先贤教人跟现代这些老师教人不一样。可是中国历代这些老师懂得这个道理,他教学生,绝对不会教学生同时学两门功课。我学佛还沾了一点边缘,中国人叫师承,不容易!我跟方老师学哲学,原本是希望到台大去旁听他的课程,他没同意,他要我每个星期天到他家里,他给我上两个小时课。所以我们的学习是一对一,一个老师、一个学生,在他家里小客厅里面上课。这个缘分太难得,是我们不敢想像的。以后接触到佛的经典,也很幸运认识章嘉大师,章嘉大师跟方老师一样,每个星期天给我两个小时的时间,在青田街八号,他老人家的住宅,也是每个星期上两堂课,这都很不容易。这就是什么?专,「教之道,贵以专」,学之道也是贵以专,专你才能契入,你才能得受用。

  古时候世世代代,出家、在家都会遵守这个原则。所以贤首大师在此地说,古人留下来的这些文物典籍,这里头具备三藏的玄文,不论典籍多少,里面的玄奥都是圆满具足的。所以我们学佛的经教要学多少?一部就够了。像惠能大师,他一生根本就没学过,半夜三更忍和尚在方丈室里面召见他,跟他讲《金刚经》,讲大意,大概只讲到四分之一,「应无所住,而生其心」,他就彻悟了。你说是不是备三藏之玄文?凭是凭藉五乘的妙旨。一部经都是这样的,部部经也是如此。经文长的,《华严》算是长的,大部的;经文短的,诸位念的《般若心经》,二百六十个字。我们净土宗印光大师将《楞严经》的一章「大势至菩萨念佛圆通章」节录下来,那个文更短,二百四十个字,比《般若心经》还少二十个字,它是不是备三藏之玄文、凭五乘之妙旨?是的,一点都不假。《大势至圆通章》你真的契入,开悟了,你跟释迦牟尼佛夜睹明星大彻大悟,跟惠能大师悟入自性,完全相同。这一悟入,世出世间一切法你就圆通,前面讲的,心通则法通,因为障碍没有了。

  障碍,佛在经上讲得很清楚,是什么?是妄想、是分别、是执著,三大类的障碍。妄想最微细,我们自己没有法子觉察到,不但我们不能觉察,阿罗汉不能觉察,权教菩萨不能觉察,明心见性之后还要有一段的历程,渐渐才能觉察到起心动念,这是极其微细的波动现象,这个波动,自性里头没有,所以佛用了一个名词,叫妄想,它不是自性的波动,但是它也没有离自性。这个话很难讲,不是自性,不离自性。我们举个比喻,我们的身体站在阳光之下,地上有个影子,我想这个现象我们都很熟悉,我们的身没有动,影子有动,这就是这个影子不是自身,它也不离自身,它在起作用,身呢?身没有起作用。所以山河大地、法界,乃至於虚空,佛都讲这是幻相,《金刚经》上说得好,「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」。有为法,要记住,什么叫有为法?这个法有生有灭,我们讲动物有生老病死,这是有为法,植物有生住异灭,矿物、山河大地有成住坏空,凡是你六根能够接触到的境界,全都是有为法。无为是什么?真正无为只有一个,叫真如无为,就是自性,在哲学里面讲就是宇宙的本体,那是无为法。无为法它能生、能现、能变,实际上这个能生、能现、能变是虚妄的,不是真的。所以你一定要晓得,它不是真如,也不离真如,妙就妙在此地。这是在这篇文章我们都会学习到。他这几句话,也就是《华严经》所说的「一即是多,多即是一」,一多不二,这个意思。他这篇文章也是备三藏之玄文,凭五乘之妙旨。那你说贤首国师是不是明心见性的人?当然是,他要没有见性,他就写不出这篇文章来。《华严经》太大了,我们学起来有困难,他把《华严经》的精华浓缩成一篇文章,便利后学在短时间当中契入华严境界,这对我们来讲是无量功德,无尽的慈悲。

  下面还说,他也算是结集诸佛所说的玄奥。『繁辞必削』,中国人最怕麻烦,多余的字尽量把它削除。虽然文字不多,意思要圆满,如果义理有欠缺的,他把它补起来。这是他写这篇文章的态度,给我们说清楚了。『虽则创集无疑』,你看看他这里用「集」,集是集大成,是集古圣先贤、诸佛菩萨的教诲,「无疑」不就是孔老夫子所说的信而好古吗?这样的心态来结集《华严奥旨》。『况乃先规有据』,做这个事情不是他开头的,佛陀灭度之后,许多的菩萨都做过这些工作。菩萨所作的,称之为论,论有两大类,一类叫宗经论,一类叫释经论。释经论是依照经典的顺序解释经典,宗经论是提起经典里面重要的部分充分的来发挥,做为详细的说明,便利於初学,统统有根据。这是做给我们后人看的,决定没有自己的意思在里头,有自己的意思在里面,自己是妄想分别执著,那就错了,没有自己的意思。这也不容易,你能够结集,你要不是到诸佛如来的境界,你没有这个能力。

  在近代结集古人的经典,在台湾、在国内,我相信有很多人都晓得,夏莲居老居士给我们会集了一部《无量寿经》。夏老居士会集的这部经,我们用这八个字,这两句话,「创集无疑,先规有据」,我们对他的会集本就断疑生信。这个会集不容易,如果不是再来人,做不到,因为他前面有三种。宋朝时候王龙舒居士,第一次的会集,意思有缺,因为我们现在在《大藏经》里面看到的是有五种原译本,王龙舒居士只看到四种版本,另外一种他没有见到,这四种本子里头出入都不一样,所以它不能算是一个圆满的本子。到清朝咸丰年间,魏默深居士做第二次的会集,他是五种译本统统看到,会集当然比王龙舒居士的本子好,可是还是有欠缺。欠缺,后人对他的批评,取舍不当,还有改动原本的文字,这是很大的忌讳。所以到第三次,民国年间,大概民国二十年左右,夏莲居居士做第三次的会集。这个本子把前人欠缺的全部都修正过来,所以这是稀有难得的一个本子。梅光羲居士做了一篇长序,把这个会集的原原本本都写出来。梅大士是台中李炳南老居士的老师,所以跟我们就有特别的缘分。而夏莲居的传人,我们有缘在美国遇到了,黄念祖居士,我从他那里听到很多这些会集的故事,知道夏老不是平常人,那也是佛菩萨应化到世间来的,把《无量寿经》重新做个整理,为什么?这个法门要流传到释迦牟尼佛的末法最后。末法一万年,将来一切经都没有了,《无量寿经》还存在。是哪个本子?肯定是这个会集本,那当然不一样。所以这八个字很重要,「创集无疑,先规有据」。

  【穷兹性海会彼行林。】

  『穷』是穷尽,『性海』就是我们自己的自性、本性,或者也称之为法性,它是圆满的,它没有欠缺。『行林』是修行,修行的人多,从初发心到如来地,我们就以《华严经》这个大乘来说,从初信到等觉五十一个阶级,无量的人在学习,用「林」来做比喻,就是五十一个阶级里面的修学大众,都依照这个原理原则、都依照这个方法,那我们晓得这是太珍贵了。

  【别举六门通为一观。】

  他把性海、行林里面,修学的理论、原理原则、方法用六条,用『六门』,我们看这个文章就六条。『通为一观』,这句话非常重要。六是不是真的有六?不是,六门就是一门,一门就是六门,为什么?它门门是通的,圆通。心通法就通,无量无边的行门,门门都通达,所以一门通了一切都通。这就是为什么教你学要专,专一,专一你这一门才通,一通就一切都通。你同时学很多门,你就很不容易通,你费的力气多,费的时间也长,你达不到目的。所以门门都殊胜,门门都值得赞叹,自己修学就是一门深入,长时薰修,我们才会有成就。这个道理要懂,不能够要学很多很多东西。真的自古以来有不少人,古德常讲,他要学通家,样样都通,样样都学,学了一辈子,一门也没搞通,这就错了。反而让那些谦虚,说自己能力不行,学多了我消化不了,我就学一门,没想到他一门之后,他真的通了,这一通一切都通了,这是他没想到的。这是无论求学或者是修道成功的秘诀。

  【参而不杂一际皎然。】

  『一际』是没有分别。『参而不杂』是指贤首国师作这篇文章里面给我们提出的六门,这六门「参而不杂」。虽然参而不杂,『一际皎然』,那就说明六就是一、一就是六,一通一切都通了。

  【冀返迷方情同晓日。】

  希望教导我们回头。『返迷方』,我们现在是迷的方向,回头就是岸,希望我们能回头,从迷惑颠倒回头。『情同晓日』,晓日是早晨太阳出来了,这比喻夜晚我们迷失了方向,现在光明遍照,我们回头是岸。

  【佩道君子俯而详焉。】

  这是赞叹学佛的『君子』,君子是儒家学佛有成就的。君子上面是贤人,贤人上面是圣人。儒家讲的君子,就好像佛教讲的阿罗汉,阿罗汉上面是菩萨,再上面是佛陀,这是三个学位的名称。儒家这三个学位是圣人、贤人、君子,是三个学位的名称,这真正得到儒的真传。思想言行不是圣人,但他很像圣人,我们佛家讲相似位中,他虽然不是佛,但是他的思想言行很像佛,就是持戒修行的人。他这个地方虽然用君子,意思比君子高,因为他前面有『佩道』。也就是请这些贤人、君子看大师写的这篇文章。『俯』是大师的谦虚,请大家来斧正的意思。他的话到这个地方就结束,这是这篇文章的前言。下面这要跟我们说:

  【今略明此观。总分六门。先列名。后广辨。】

  先把大纲提出来,然后一条一条的为我们讲解,在佛门讲为我们开示。开示,那我们自己希望能够悟入。这个六门:

  【一、显一体。】

  我们接著把这个名字念出来:

  【二、起二用。三、示三遍。四、行四德。五、入五止。六、起六观。】

  这就圆满了。这是《华严经》修行的方法,不外乎这六条。这六条总共,一条都是三个字,十八个字,把《华严经》修行的方法和盘托出,再就没有了。不但我们娑婆世界,十方法界所有的菩萨,修学《华严》契入境界,证得无上菩提,都是这六条,那你就晓得这六条多么重要。首先显示本体,在哲学里面讲,宇宙万有的本体,这就是自性。明心见性见什么?就是见到自性。性是什么?叫「自性清净圆明体」,后面有详细说明。自性,我们在这里略说,它不是物质,它没有物质,它也没有精神,这两种现象都没有,它是清净的,也就是说从来没有染污。所以六祖惠能大师见性,他第一句话就说「何期自性,本自清净」,你看跟此地讲的完全相同。能大师讲了五句,贤首国师在此地讲一句,这一句就是能大师所说的五句。你看它底下有个「圆」,惠能大师又说,第二句讲「本不生灭」,第三句「本自具足」,第四句「本无动摇」,最后一句说「能生万法」,惠能大师讲了二十个字,这二十个字里头确实有圆的意思、有明的意思,明在哪里?清净就明,明是智慧。第三句里头说「本自具足」,这句话就是佛在《华严经》上「出现品」里面讲的,「一切众生皆有如来智慧德相」,本自具足,这不是求的,圆明都在其中,智慧就是明,德能相好那就是圆。

  所以贤首国师的一句话,惠能大师的五句话,这就是把自性的样子说出来了。不可思议的以善巧方便为我们说出来,说出来我们能不能见得到?我们见不到,为什么?因为我们分别自性清净圆明体,我们有分别心,我们有执著心,我们还起心动念,看到这几个字起心动念。换句话说,我们只含糊笼统知道这么一个名称,它的内容我们确实是完全迷惑,不清楚。它在哪里?你想想能大师末后的一句话,「能生万法」,万法是什么?是宇宙、是人生。这个地方讲人生是自己,所以禅宗里面参话头有一句,祖师大德教人参「父母未生前本来面目」。参究,可不是研究,研究是什么?父母未生前我到底是什么样子。研究是用心意识,参究不用心意识。不用心意识叫参,人会开悟;用心意识叫研究,这个不行,这是世间法,怎么研究都研究不透。所以现在科学家、哲学家,乃至於一切神学家,他们用的是什么心?用的是心意识。心是阿赖耶,意是末那,识是第六意识,这个东西全是迷,迷而不觉。自性迷而不觉就产生这个错误的阿赖耶,如果我们能够把妄想分别执著放下,阿赖耶就是自性清净圆明体,这个要搞清楚。那是诸法实相的本体,是宇宙人生的本体,无处不在,无时不在,能大师说得很好,「本不生灭」,它没有生灭。我们现在所看的一切法有生有灭,我们看动物都是有生老病死,看植物有生住异灭,看山河大地、看星球有成住坏空,包括自然现象都是生灭法,凡是生灭法全是假的,但是这些假的东西它不妨碍自性,自性是真的,不妨碍。自性永远清净,一丝毫染污都没有,它不是虚空,虚空还受染污,不是虚空,虚空是它现出来的自然现象,这要搞清楚。所以虚空有染污,自性没有染污。

  於是我们就晓得,佛法里面讲时间、空间,在百法里面,这二法收在不相应行法里面。百法是一切法的归纳,归纳为一百法。这一百法,有九十四条是有为法,就是有生有灭,有六个是无为法,就是你看不到生灭的现象。无为法里有相似无为、有真正无为,真正无为只有一个,就是自性。所以,时间是时分,方分,方分是空间,时分是时间,都是不相应行法。不相应行法,用我们现在的话说,就是抽象概念,它不是事实,你不能说它没有,你也不能说它有。它确实有这桩事情,你再仔细去追究,它确实不存在,根本就不存在,是个错误的认知。自性清净圆明体,学佛没有别的,八万四千法门,无量法门,从那个法门里头希望你证得自性清净圆明体,你证得这个就成佛,这就回归到自性。怎样才能证得?诸佛如来、法身菩萨,那都是回归到自性清净圆明体的人,这些人异口同音的告诉我们,只要我们把妄想分别执著放下,这个自性清净圆明体就现前,你就证得,你就跟它合而为一。妄想是起心动念,极其微细,弥勒菩萨所说的,一千二百八十兆分之一秒,极其微细的波动,佛法里面称为根本无明,称它为妄想。用妄想这个名词好,妄它不是真的。所以我们听到佛在经上讲的这句话,初学佛的时候有疑问,自性清净圆明体为什么会起妄想?几时起的妄想?从哪里起的妄想?我们会提出很多问题。这些问题有没有意思?自己都认为这是应该要提出来的,哪里晓得佛法里头说,你从一个妄想引出这么多妄想来,错了。

  怎么样对付妄想?不理它就没事,你愈理它愈多,愈惹愈麻烦。我们也搞了很多年才明白这么个道理,原来佛说妄,不理它没事。「凡所有相,皆是虚妄」,你生活在这个虚妄的大千世界,只要你不理它,六根接触只要不起心不动念,什么事都没有。这些妄相不妨碍自性,自性也不障碍妄相,真妄是一不是二,不相妨碍,这一点很重要。看到佛说个妄,你再去研究这个妄怎么来的,妄要有来处它就不叫妄,妄要是什么时候出生,那也不叫妄。所以这个妄念发生,就在当下,没有过去、没有未来,没有此界、没有他方,与时空没有关系。所以开头就把这句点出来,就好像《三字经》上,你看《三字经》一开头就把本体说出来,「人之初,性本善」,自性本善。那个善不是善恶的善,用善恶的善来解释你就错了,那个善是什么意思?就是清净圆明体。所以我们中国古代这些古圣先贤,你说他是不是佛菩萨再来的?我早年在台中跟李老师学教,我就把这个话向老师请教,我说我们看中国古圣先贤所说的这些,跟佛菩萨没有两样,是不是佛菩萨应化在中国?像《普门品》上所说的,应以什么身得度现什么身。老师告诉我,理上讲得通,事上没有证据。因为古圣先贤没有泄露秘密,我是什么菩萨再来的,没有说这个话,所以事上没证据,理上绝对讲得通。所以我很自信,中国那些古圣先贤都是明心见性的人,我们看,这用凡夫的角度来看,你观察他的理念、他的思惟、他的一些方法措施,跟诸佛菩萨教化六道众生没有两样。下面第二个「起二用」,这就是能生万法。宇宙从哪里来的?我从哪里来的?二用就是正报跟依报,佛法里面说两种报,这起二用。

  【一者海印森罗常住用。】

  这句是讲的显依报,就是宇宙。宇宙出现了,怎么出现的?起了无明。不起无明,这个宇宙不能说它没有,我们这宇宙森罗万象不能说它没有,但是它不现,就是能大师讲的第三句「本自具足」,虽然本自具足,它不现。具足什么?具足森罗万象,它不现。到什么?到微微的波动现前的时候它就现,非常微细的波动,这一动它就现境界;这一动,就是法相唯识里面所讲的「一念不觉而有无明」。动是不觉,觉心不动,这个要知道,觉跟迷差别你就能很容易区别出来。觉是什么?觉是不动的,不动才觉,动就迷了。所以这一动就迷了,迷了它就出现象,现象是什么?就是物质的世界,叫森罗万象。『海印』是比喻,海是大海,佛常常把大海比作自性,自性清净的时候这个大海的水不起波浪,没有染污,像一面镜子一样,外面的境界统统照在里面,这叫「海印」。『森罗常住用』,「常住」,你看到它好像是永恒的,而且这里面千变万化。为什么它有那么多变化?大乘教里面常说,「唯心所现,唯识所变」,它不说唯性所变,为什么?性不动,心动。

  心是性的影子,性没有动,心动了,心动它就出现象,这个心一动就叫阿赖耶。我们也常讲,自性变成阿赖耶,自性不作主,自性的作用不现了,现出来这个现象是阿赖耶,阿赖耶是动的。所以这一动,它就变现出能见相,唯识里面叫见分,也叫转相。有见分,见分出来之后,立刻所见的境界相就出现,所以能见相是精神的现象。最初的那一动叫业相,业就是动,动的意思。能见相有了之后,所见的物质现象就出现,就是整个宇宙出现,你能见。这个时间多久?就是弥勒菩萨所说的,整个宇宙跟我们这个生命的起源是一刹那间。不能说一刹那,一刹那时间太长了,还是弥勒菩萨讲的一念,我们平常所讲的是一千二百八十兆分之一秒,就这里出现的,所以它叫顿现。现了怎么样?现了就没有了。佛在《楞严经》里面告诉我们真相,「当处出生,随处灭尽」,生灭几乎是同时,就那么短的时间里面,我们没有办法想像那么短的时间。讲这三细相,它还有三个过程,首先是业相,再变成转相,再变成境界相,一千二百八十兆分之一秒还要乘三,它有三个阶段。所以念念不相关,前念不是后念,后念不是前念。

  我们讲到这个地方很难理解,所以我常用电影的幻灯片来做比喻,诸位容易懂。我们看电影,看到银幕里面的影像好像都是真的,其实你去看看放映机里面的底片,一张一张的底片,没有一张完全相同,前一张不是后一张,后一张不是前一张,这个道理我们懂。它的速度,一秒钟才二十四张,也就是二十四分之一秒。现在我们要把它速度加快,加到一千二百八十兆分之一秒,速度加到这么快,这就是我们现在宇宙森罗万象的现象,你能知道它是假的吗?我们凡夫心浮气躁,哪里知道这个东西是假的?都以为是真的。佛告诉我们,不是真的。我们知道电影银幕上现的相是相续相,也是相似相续相,它不是真的相续相。我们今天看的这个大宇宙,同样一个道理,也是相似相续相。谁能看到?电影的底片我们很容易看到,我们在银幕上回过头看放映机就知道。大乘经典里面佛告诉我们,八地菩萨他就见到。八地叫不动地,七地之前还见不到,八地,你说那个心多清净,极其清净心里面最微细的波动他能感受到。所以这个事实真相,八地以上见到,八地、九地、十地、等觉、妙觉,这五个位次的人他们都见到,这不是假的。佛家里头有科学,科学是讲证据,你能够达到八地菩萨不动地的那个定功,你就见到了,佛给你讲的你完全证明,九地菩萨也证实了,十地菩萨也给你证明,这哪里是假的!七地以前定功不够,那样微细的微动,他感觉不到。宇宙现前了,叫「海印森罗常住用」,实际上它并不是常住,它是刹那生灭,念念生灭,相续,我们凡夫不知道,以为它常住。我们身体的生灭我们容易觉察,宇宙的生灭我们觉察不到。第二个作用,现正报:

  【二者法界圆明自在用。】

  正报是什么?正报是自己。我从哪里来的?我是怎么来的?没有想到;这是『法界圆明自在用』,可是我们现在并不自在。实际上我们是自在,自己不知道自在,迷了,把自在变成不自在。觉悟的人,也就是他虽然起心动念,实报庄严土,他的自在,自在在哪里?像《普门品》里面观世音菩萨给我们做的报告,菩萨如如不动,等觉菩萨,遍法界虚空界,哪个地方有情众生有感,这个感就是求佛菩萨,佛菩萨立刻就应,感应道交不可思议,应以什么身得度就现什么身,应以什么方法帮助他,就用什么方法。所以法没有定法,身没有一定的身相,没有一定的形状,「随众生心,应所知量」。菩萨现身现什么身?是众生的念头,菩萨没有念头,佛当然就更没有念头。众生想菩萨什么相,他就现什么相,感应道交不可思议。十法界无处不现身,无时不现身,这是圆明自在。自在是什么?他虽然现身帮助众生解决困难,帮助他离苦得乐,帮助他破迷开悟,菩萨有没有起心动念?有没有分别执著?没有。

  如果菩萨起心动念,他就不自在;如果菩萨还有分别执著,他堕落了,他跟凡夫没有两样,这是妙用,随缘妙用。不像我们,我们帮助人,真的我们会起心动念、会分别执著。我们就知道,释迦牟尼佛不是这一生成佛的,他在《梵网经》上告诉我们,他这一次,就是三千年前在印度出生这个事情,第八千次,在这个地球上,他来表演是第八千次,就是法界圆明自在用。在十方世界那就不知道多少次,说八千次是随顺我们凡夫分别执著而说的,要是随他自己,随他自己根本就没有起心动念过,妙!所以你看第二段,这就把诸法实相跟我们讲清楚。这两种作用里面都有三种不可思议的现象,这就是底下讲的:

  【三遍。】

  大师在此地举出:

  【一尘。】

  『尘』是物质里面最小的,没有比这个更小了,就像现在量子力学里面所讲的基本粒子,它不能再分了,到它就为止了。物质里头最小的,讲依报。正报里面最小的,佛常常讲毛端,我们的汗毛,汗毛的尖端,那个尖端,汗毛是我们身上的,身是属於正报,正报最小的举这个毛端,依报最小的只举一尘。所以这个尘,我们在佛经里面读到的,佛经开始是用牛毛尘做比喻,牛的毛很粗,牛毛的尖端上有一粒尘土,有一粒微尘,附在这上面不会掉下去,这就很小。但是它还可以分,把它分成七分之一叫羊毛尘,羊毛比牛毛细,七分之一的牛毛尘放在羊毛上不会掉下来。羊毛尘再分为七分之一叫兔毛尘,兔毛就更细。兔毛尘的七分之一叫水尘,现在研究物理的他懂得,水密度很大,这一粒微尘在水的空隙里面它往来没有障碍。水尘的七分之一叫金尘,金属组织的密度大,虽然密度大,它还是有空间,这是现在科学都知道,这一粒微尘大概就像原子、电子一样,它在这个空间往来没有障碍,叫金尘,金属。金尘再分为七分之一叫微尘,佛法讲微尘是讲这个。这个微尘谁能看见?阿罗汉的天眼,不要用显微镜,不用仪器,阿罗汉证得九次第定,他的眼睛能看到微尘。但是这个微尘还能分,再分成七分,叫色聚极微;色聚极微还能分成七分,那个七分之一叫极微之微,这就不能再分了。极微之微也叫邻虚尘,跟虚空做邻居了,这是佛经里面讲到最小的,是不是现在科学家讲的基本粒子我们就不得而知,总是不能分了,分到不能分的,这就是佛法讲的极微之微。此地讲的一尘就是极微之微。这么小的一粒微尘:

  【普周法界遍。】

  这个不可思议。这一粒微尘是遍法界虚空界,讲什么?我们讲虚空法界里面的信息,都在这一微尘里面,这一微尘没有放大,这个世界并没有缩小,但是它里面这个小世界跟外面大世界无二无别。这个现象很像我们近代电脑里面用的晶片一样,你看这个晶片,指甲那么大,可能比指甲还要小一点,这一片里面储藏著许许多多的信息。我看到一部《大藏经》,《大正藏》,人家送我的碟片,两片,里面能够含藏一部《大藏经》,不可思议!其实佛法里面讲,你看极微之微,这一微尘里面含藏的是整个宇宙的信息,我们科学跟它比相差还太远,没有法子跟它比。人家一微尘里头含藏整个宇宙,过去、现在、未来全在里头,你这一个晶体还那么大,含藏的东西不多,非常有限。所以科学家还要认真努力,距离佛经里所讲的差得太远了。这是第一个特性,这么小的一粒微尘周遍法界。第二个特性:

  【一尘出生无尽遍。】

  这一微尘里面它能出生无尽无量无边的境界,这我们无法想像的,怎么解释?所以我看到这句,就想起我们小时候玩的万花筒。有人送我一个,摆在此地,这万花筒。我们把这个万花筒比喻作一微尘,你只要转动,这里面千变万化,没有数量,也没有相同的;在这么一个小的玩具里面,能够有相似接近的道理在里面。真的『出生无尽』,这就是我们讲的十法界依正庄严。我们讲十法界依正庄严,是一个大千世界。《华严经》上讲的「华藏世界品」、「世界成就品」里面告诉我们,这个宇宙之间的世界没有边际,无量无边,真的是大而无外、小而无内,它内外是一如,内外不二,这个妙,这才叫奥秘。这不是人为的,不是哪个发明的,法界本来就是这样子,自性它就是这样的,出生无尽。怎么个出生的?后面会告诉我们,从心想生,你怎么想,它就怎么变。一切法从心想生,境随心转,境是外面的世界,整个宇宙是随著我们念头在转,於是我们就明白了。所以我们讲净土我就说这桩事情,阿弥陀佛西方极乐世界跟我们现在这个地球有没有两样?我们从出生无尽就知道,没有两样。没有两样,为什么释迦牟尼佛给我们介绍差距那么大?那个世界是清净的世界,是没有丝毫烦恼的世界,真的是极乐,什么样的苦它都没有,都是自性圆明体里面现的,心现识变的。

  我们从经典里面得到一个信息,释迦牟尼佛告诉我们,阿弥陀佛那个世界皆是「诸上善人俱会一处」。我们明白了,他们那里的居民人心善,上上品十善,所以他这依报的环境,山河大地,变得非常之美,就这么个道理。我们现在这个世界的居民跟极乐世界恰恰相反,一百八十度的相反,我们是上上品的十恶,所以外面的环境变得都不好,天灾人祸。自然灾害那么多,从哪来的?我们的念头所感得的,道理从这里来的。现在我们要拯救这个世界,怎么拯救?只要我们断恶修善,回归自性,我们这个地球就跟西方极乐世界没有两样。这佛法理论上讲得通,事情也真做得到,我们现在虽然没有能完全转过来,只要你转个少分,极少分,效果马上出现。我们自己去做试验,我们不能叫别人断恶修善,先叫自己断恶修善,我自己真的断一切恶、修一切善,我居住的环境就变了,我居住的环境就特别清净。你讲空气污染,什么污染,我这里比别人就不一样。我这个地方的树木花草比其他地方就特别的繁茂,花香鸟语,人清净长寿。我们种菜在澳洲,因为院子很大,所以做了个大菜园,我们的菜没有化肥、没有农药,用什么东西来种植?用爱心、用佛号、用佛门的音乐放给这些蔬菜听,蔬菜长得特别好。我们也有很多果木树,结的果实比我们邻村的就好得太多。没有农药、没有化肥,我们用心来转外面境界,小环境,真的转过来了。

  小环境里面的小动物,我们和睦相处,平等对待,共存共荣,这个试验都成功了。菜园里面我们种菜,会留一块地方专门供养那些小虫,那些小虫听话,它就到那里吃,隔壁这个菜,距离也不过就是一、二尺的距离,它就不去,很听话,很能够遵守约定。所以我们跟那些动物相处比人好处,它守规矩。我们的果木树也指定了几棵,那里面结的果子鸟可以去吃,没有指定的鸟不能吃。所以我们果木不需要用什么包保护,不需要,鸟不会去吃。我们能这样做,都是从佛经里面讲的这些道理,境随心转。这些动物是我们生活环境里面所谓是人事环境,动物,花草树木是植物的环境,山河大地也是属於矿物的环境,虚空当中的现象是自然环境,统统随著念头在转。如果我们台湾这个地方的居民,两千万居民都能够断恶修善、破迷开悟,台湾所有一切自然灾害就没有了,业力转变了!地震到台湾就没有了、就消失了,台风到台湾也没有了,也就变成微风。这个地区人如果都能修上上品十善,台湾这个地区肯定跟极乐世界没两样。一尘出生无尽遍,有道理,不是没有道理。这是性,自性本来如是,佛经上「法尔如是」。

  【三者一尘含容空有遍。】

  『空』是虚空,『有』是森罗万象、是万有,这一尘里面全都包括了。一尘里头有世界,这科学没有发现,科学发现基本粒子,不知道基本粒子里头有宇宙。『一尘』如是,尘尘如是。这个法界,《华严经》上说,普贤菩萨常常进入微尘里面的世界,去礼拜十方诸佛,去帮助佛度化众生,不亦乐乎!我们了解这个事实真相,你就一定要晓得,我们的心量跟这三遍是同一个境界,为什么今天我们的心量变得这么小,两个人都不能相容。「含容空有」,含空就是大乘教上常讲的心包太虚,心包太虚是含空,容有是量周沙界,这是我们的自性,这是我们自己原有的就是本来有的心量。这个心量到什么时候你才恢复?你放下妄想分别执著就恢复了。这是佛的心量,是法身菩萨的心量,是我们自己本来的心量,现在变得这么小,什么都不能包容,这叫自找苦吃。所以你懂得他这六条,前面三条完全是给我们讲诸法实相,就是宇宙人生的真相,它就是这样的。从这个真相上你能体会是一体,整个宇宙是一体,一切众生跟我是一体,有情众生跟我是一体,无情众生跟我还是一体。

  从一体里面露出来的叫亲爱,儒家所讲的仁义,这是性德,是自然而然具有的,不是外面学来的,学不到的。只要你把执著分别妄想放下,不能完全放下,放下少分,性德就透少分,放下一分就透一分,放下两分就透两分,这叫修行功夫。每天念再多的经,拜再多的佛,磕多少头,如果你的心量没有拓开,没用,那等於零,这个道理不能不懂。真正修行,没有别的,章嘉大师早年教导我,学佛,看破放下而已。真的这个看破要靠佛经,如果我们不读佛经,哪里晓得这些事实真相?读了之后,要知道,这是佛菩萨的境界,不是我的境界,为什么?我没有放下。所以老师告诉我,看得破在前,放得下在后。你听到佛在经上说的这些事实真相,明白了,就应该放下,为什么?放下我才能证得。如果不放下,这是佛的境界、菩萨境界,这不是我的境界,我虽然知道,我得不到受用,一放下我就得受用,智慧就生了。没有放下,这是知识,放下之后,那是智慧。释迦牟尼佛当年在世给我们做的示范,十九岁出去求学,三十岁成道。没成道之前是知识,怎么成道的?放下就成道。成道之后是智慧,这个智慧在佛经上讲的,后得智。什么叫后得智?无所不知。但是后得前面有根本,根本智是什么?根本智是清净心。般若无知是根本智,无所不知是它起作用,它起作用是无所不知。所以首先要修清净心,清净心是真清净,一尘不染,你要把一切染污全放下。

  所以,起心动念是染污,分别是重染污,执著是最严重的染污。有执著,这个世间就变成六道,六道三途,执著变现的。我们对一切人事物不再执著,能做到随缘,那好,六道轮回不见了,没有了,没有了你到哪里去?你到四圣法界去了,提升了;四圣是声闻、缘觉、菩萨、佛。也就是净土里面所讲的,六道是凡圣同居土,四圣法界是方便有余土,你升级了,你升上去了。四圣法界里头还有分别,还有妄想。分别妄想断了,十法界没有了,四圣法界没有了,什么出现?实报庄严土出现,你又升了。实报庄严土,我们一般就称为一真法界,但是这里面还有现象,就是精神跟物质现象都有。为什么有现象?起心动念没有了,起心动念的习气没断,所以它有现象。习气要是断了的话,实报土没有了,出现什么?出现常寂光,那就是自性清净圆明体显露出来。所以常寂光净土什么时候见到?你见到、体会到,八地以上的境界,真正契入那是究竟佛果,等觉菩萨还差一点。等觉菩萨还有一分无明习气,这个无明习气断掉之后,实报土不见了,常寂光净土现前,那才永恒不变。这些理事、性相、因果,佛在《华严》里面讲得非常透彻。我们虽然没有契入,常常听,听得耳熟,也不亦乐乎。在五乘佛法里面,我们在哪个阶层?我们在人天,在人天乘这个界限里面,我们也能得少分的学习乐趣。

  当然,最重要的,你明白这个道理了,你要真做功夫。功夫怎么做?放下。你能放下一分,你就证得一分,这一分是什么?智慧、德能、相好,你放下两分,你就证得两分,你得受用了。你要执著,不肯放下,那你只停留在知识的阶段,智慧没有现前,不得受用。得受用,最明显的,最浅显的,相貌变了,为什么?相随心转,相貌变了,体质变了,本来体质不健康,多病,全没有了,相随心转。首先从最基本的地方,就是我们的身体,从身体转变,然后我们生活环境上转变,这个环境是先由居住的小环境,慢慢就扩大,它就影响。修证功夫在这里就见到实效,它不是假的,是可以能够证实的。这些东西,外国人讲磁场,真正这里有个有修行、有道德的人,他的磁场不一样。你进入他的磁场你会心平气和,你会生欢喜,觉得那是一种享受。这是最初我二十六岁亲近章嘉大师,走入他这个大门之后,就感觉得不一样。纵然老师一句话不说,我在那里也享受到这个磁场,那种安宁、欢喜,会感觉到。所以心量不可以不拓开,拓开心量就跟性德相应,就能够融合,这一融合之后,自然四种性德就透出来。今天时间到了,我们就学习到此地。

  (第四集)

  2008/11/17  台湾华藏电视台  档名:12-047-0004

  诸位法师,诸位同学,请坐。请接著看贤首大师的《修华严奥旨妄尽还源观》六门列名,第四门看起:

  【四。行四德。一者随缘妙用无方德。二者威仪住持有则德。三者柔和质直摄生德。四者普代众生受苦德。】

  这是说明修华严法门六门里面第四门,前面三门是看破,后面三门是放下,所以总的原则不外乎看得破,放得下。为什么你能够放下?正是因为你看破了,你才肯真的放下,所以看破在前,放下在后。初学佛的人,实在讲我们现在真的是属於初学,初学从哪里学起?初学是先放下、后看破。你放不下,你就看不破,放下一分你就看破一分,放下十分你就看破十分,真的搞清楚了,那个放下叫彻底放下。所以华严不是普通的法,在中国佛教里面称它作一乘法,也称它作一佛乘。佛经上有大乘、小乘,有三乘:菩萨、声闻、缘觉。这是一乘法,像《法华经》上所说的「唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说」。这就说明,诸佛菩萨应化在世间,教我们什么?教我们一生证得究竟圆满的佛果,这才是真的。帮助你这一生证得阿罗汉、证得辟支佛、证得菩萨,这不是诸佛的本意,那是什么?那是我们的根性太劣,烦恼习气太重,没有办法在这一生当中证得佛果。这就慢慢的提升,一步一步的往上走。

  《华严》既是一乘,我们就知道它不是渐教,也不是顿教,它是圆教。天台大师讲藏通别圆,它是圆教,贤首大师讲小始终顿圆,所以《华严》是圆教。大师在这篇文章里面,第一句话就给我们讲满教难思,说满教、说圆宗,这把《华严》在世尊四十九年所说的一切法的地位就说出来了,它是究竟圆满的佛教,所以它的看破就不是一个简单的。我们昨天学习的显一体、起二用、示三遍,这是看破。看破什么?看破宇宙、看破人生,在顿教里面,禅宗,这就是大彻大悟、明心见性,见性就成佛了。成佛还得要放下吗?要,还有要放下的,要放下无始劫来的妄想习气,这是没有任何方法的,完全随顺自然。到这个境界,肯定与遍法界虚空界一切众生起感应道交的作用,就像《普门品》里面观世音菩萨所说的,千处祈求千处应。那个「千」不是数字,是遍法界虚空界,哪个地方众生跟他有缘,现在在苦难当中,或者是有心求佛菩萨帮助,或者是无意,无意也有求,叫冥求,这是过去生中跟佛菩萨有殊胜的缘分,现在堕落在苦难当中,虽然没有求,跟有缘的佛菩萨他自自然然起感应。

  众生有感,佛就有应,佛怎么应法?『行四德』第一条就讲了,『随缘妙用无方德』,缘是众生的,就是众生的感,众生感,佛就有应,随就是应。同时在遍法界虚空界不同的处所,诸位记住,同时不同的处所,佛菩萨一一都起应化的作用,一个也不漏,这是随缘。「妙用」是什么?用是起作用,或是现身,或是说法。像释迦牟尼佛三千年前应化在印度,那是随缘。印度当时那些修行人,甚至於还有一些学者专家,我们现在说的,印度学术界的研究科学的、研究哲学的,他们在过去生中与佛也有缘。所以佛出现在世间,他们都变成佛的弟子,弟子当中有出家弟子、有在家弟子,都是与佛有缘。佛示现灭度到今天已经二千五百多年,二千五百多年这是外国人讲的,在我们中国典籍里面记载的,我们大家一般还是常常提到,佛出生的那年是周昭王二十四年,灭度是周穆王五十三年。照这个算法,佛出生那年到现在已经三千多年,在中国跟现在的说法差不多相差六百年。到底哪个是真,哪个是假,这个不要紧,不要在这上面去打妄想、去操心,为什么?你入佛境界之后,时间跟空间都没有了,时间、空间是假的,不是真的,所以用不著去讨论这个问题。

  最重要的是佛怎样帮助我们妄尽还源,这个重要。妄是什么?妄想分别执著,这是妄。我们现在是六道凡夫,我们想想自己,妄想分别执著统统具足,一样也不缺少。这一切具足就出不了六道轮回,六道轮回从哪里来的?执著造成的,你只要能於世出世间一切法不再执著,轮回就没有了。正是永嘉禅师在《证道歌》里所说的,他说「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,六趣就是六道轮回。六道轮回是一场梦,迷的时候,昏迷的时候才会产生梦境,清醒过来,梦境就没有了;清醒是比喻觉悟,迷惑是比喻分别、执著。我们堕落在这个深渊之中,生生世世出不去,纵然念佛也不能往生,这是我们讲真话,不能够欺骗大家。为什么?你念了一辈子阿弥陀佛,最后不能往生,你会怪责,这个法师骗我,说念佛可以往生,我念一辈子为什么不能往生?念佛是一种方法,往生极乐世界的一个方法,这里面有条件的。念到什么样的功夫才能往生?经典里面告诉我们,最低限度你要念到功夫成片,那真的就往生。

  什么叫功夫成片?给诸位说,功夫成片就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」。一心不乱分上中下三品,上品叫理一心不乱,华严境界,这样的功夫生到西方极乐世界是生实报庄严土,这功夫高。他确实对於六门里面前三门,他真看破,真的明白,所以他能够放下身心世界。怎么放下?对於身、心(心就是念头)、宇宙,不起心、不动念了,这是上上品的一心不乱。中品的,起心动念有,这个放下非常难,但是分别执著放下了,生西方极乐世界方便有余土。最低的程度,妄想分别执著没放下,但是很淡薄、很轻,不严重,这句佛号确实能够把它控制住,控制住就是不起现行,现行就是作用,能够到不起作用。譬如对五欲六尘不起贪心,贪并没有断,但是这个佛号管用了,能念这一句阿弥陀佛让贪心不起,遇到逆境瞋恚不起,愚痴不起、傲慢不起,这个烦恼都有,没有断根,它不起作用,这样的人生凡圣同居土。

  我们自己要时时刻刻检点,遇到顺境很欢喜,遇到不顺的境界就觉得讨厌、厌烦、厌恶,这就是烦恼起现行,这不能往生。几时念到像印光大师给我们开示,我看到你们到处都贴的有,二六时中,就是一天到晚二十四小时,心里只有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,其他的念头都没有,这叫功夫成片,这叫下品一心不乱,也就是一心不乱最低的程度,生极乐世界凡圣同居土。这个道理我们不能不懂,佛菩萨、祖师大德决定不欺骗人,我们天天读经,不能把经的意思给错解,错解了,吃亏不是经典,是我们自己。尤其在现前这个阶段,这个世界不好,灾难很多,人心不善。这样的环境,对於一个真正发心求生西方极乐世界的人来说,我觉得这个环境很好,真好!为什么?逼迫著你赶紧求生极乐世界,逼迫你不能不放下,为什么?你要不放下,一个灾难来,你到三途去了。真正放下,灾难来的时候,你到极乐世界去了,去亲近阿弥陀佛,这是遍法界虚空界所有六道众生求之不得的好事。所以人人是好人,事事是好事,这话都是真的,都不是假的。只要你看清楚了,你能够善於掌握、运用当前的这些事、缘,你就会有成就,这也是妙用。

  诸佛菩萨应化在世间,那个妙用是真的妙用,是圆满的妙用。何以说他是究竟圆满?他起作用跟我们凡夫在形相上来说没有两样,实际上完全不一样。我们这个身体起作用,有妄想、有分别、有执著,他们起作用,没有妄想分别执著,换句话说,他们根本就没有起心动念,这个妙。这是诸佛菩萨应化在世间,释迦牟尼佛当年在世,是「随缘妙用无方德」。释迦牟尼佛的示现,他示现八相成道,跟我们一般人没什么两样。他也是父母生的,父母把他养大的,十九岁离开家庭出去求学,三十岁开悟,就是成道了。开悟之后,一生从事於教学,身教、言教还要加一个意教,身语意三业教化。他有没有起心动念?没有,这就妙,我们会起心动念。他有没有分别?没有。他有没有执著?也没有,这就妙,妙用是指这个。妙用无方,方是什么?方是方所、是方法。佛所示现没有方所,哪里有缘哪里示现,佛教化众生没有方法,活的,活活泼泼的。就跟大夫为众生治病一样,大夫有没有方法?没有。方法从哪里来的?方法从病人身上来的,你害的什么病,需要用什么药来治。药方是随著病人他害的病来处方,绝对不是大夫先把处方处好,再给你治病,没这个道理。一切众生的病不一样,各个不相同,所以佛无有定法为人演说。佛也没有一定的形相示现於人,所以《普门品》里面举了一个例子,观世音菩萨三十二应。实际上,诸佛菩萨在法界虚空界里面应现是无量无边,不止三十二类,三十二不是数目字,代表什么?代表圆满这个意思。《华严经》里多半用「十」代表圆满,诸位念《弥陀经》,《弥陀经》里用「七」代表圆满。所以,这些数目字决定不能当作数目字来看,那你就解错了。《华严经》上佛给我们说了一句话,一即是多,多即是一,一多无碍,一多不二,这个意思才是圆满的意思。

  这都是讲法身菩萨,他才有妙用无方。我们读了之后应当要学,我们没有圆满的妙用无方,我们要随分认真学习。那就在日常生活当中、工作之中,处事待人接物,首先真正去学习放下对立。我在联合国多次和平会议里面向大家做报告,我们应当从这个地方学起,不跟人对立。他跟我对立没有关系,为什么?他没有学佛;他学佛也跟我对立,也没关系,他不是真学,他是假的学佛,不是真学佛,真学佛一定从这里下手。佛法修学最重要的关键不是别的,就是放下。看得破,放不下,没用,那是什么?那是佛学,那不是学佛。放得下、看得破才真正叫学佛,关键在放下。佛在经上告诉我们,小乘入门,小乘证须陀洹果,初果,条件是什么?他把三界八十八品的见惑放下。见惑是什么?执著里面的一分,他放下才能够证得初果,大乘《华严经》上所说的初信位的菩萨。《华严》是大乘,修学的级别,菩萨有五十一个位次,这五十个就好比是小学、初中、高中、大学、研究所。它每个阶段都是有十个等级,十信、十住、十行、十回向、十地。初信位是小学一年级,你要是能入到小学一年级,你是真正的佛弟子,他断证的功夫跟小乘须陀洹相同,也就是说三界八十八品见惑要放下,你不放下你就到不了小学一年级。

  这八十八品见惑是什么?佛菩萨慈悲,为了便利教导初学,他把它归纳为五大类,就是五种。第一种「身见」,这身体,你看我们都把这个身当作我,看得很重,佛告诉我们,身是假的,身不是我。也就是说小乘初果、大乘初信的菩萨已经把「我」放下,这个功夫就不简单。「我」一放下,就是《金刚经》上所说的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,你们念《金刚经》,《金刚经》上讲得很清楚,须陀洹就把四相放下。如果四相没有放下,释迦牟尼佛绝对不说他是证须陀洹果,说他证须陀洹果,就是他这个放下,他无我了,身见破了。

  第二条,「边见」破了,边见是什么?对立。边是二边,我跟人,这就对立,众生跟佛,对立了。现在科学家讲什么?相对,相对是边见,相对没有了。所以一定要知道,不能管别人事情,要管自己,我自己不跟人对立,不跟事对立,不跟一切万物对立。我们跟佛对不对立?不对立,跟菩萨也不对立,跟天人也不对立,跟鬼神也不对立,跟妖魔鬼怪也不对立,为什么?一体!都是唯心所现、唯识所变,这叫看破。所以,真看破了才没有对立,没有对立,身心和谐。第三、第四叫「见取见、戒取见」,这两种合起来我们讲成见。成见是什么?是自己的意思,强烈的执著,我是对的,你们是错的。这两个是有因果关系,戒取见是因上的执著,见取见是果上的执著,都是错误的。为什么?你执著是以为它真有,你不知道凡所有相皆是虚妄。知道一切法是假的,不是真的,你就会放下。所以这个标准还是挺高的,不容易。昨天刘富台在此地听讲,这是个学科学的,讲完之后他告诉我,现在科学家也发现了,宇宙现象不是真的,是一种相似相续相。科学的发展愈来愈接近佛法,在某一个角度上很接近,实际上没有办法达到佛法的究竟圆满,为什么?他们的起心动念、分别执著没放下。所以他们发现这种现象,他得不到受用。佛法的修学不需要用任何科学仪器,他用什么?用心灵、用禅定、用清净心去证得,所以他得受用。

  最后一个叫「邪见」,除了前面讲的四种错误见解之外,其他一切错误的见解就归纳到邪见。这五种错误的见解统统放下,这是大乘初信菩萨、小乘须陀洹,都在放下!如果我们真的把这五种见惑放下,我们念佛求生西方极乐世界,能不能往生?给诸位说,肯定往生。生到哪一品?生到方便有余土,不在凡圣同居土。凡圣同居土里面带业,这五种东西都带著,没放下,所以你在这个世间是凡人,到极乐世界也是凡人,叫凡圣同居土。可是带了这么多东西,他怎么能去得了?这个要知道,经上说得很多,祖师大德就说得更清楚,只带旧业,不带新业。你没有学佛之前,你造作这些业可以,你能够带,现前造的不能带,也就是告诉你,我昨天造的业可以带,今天造的不能带。明天呢?明天又变成今天,我今天造的业能带,明天造的业就不能带,就是你可以带前一天以前的,当天的不能带。这样一算就能算到你临命终时,你临命终那天你造的业就不能带,你就去不了,你命终前一天造的业还可以带去,这个很重要。昨天造的是旧业,今天是新业,新业会产生障碍,旧业就可以带。

  所以这个法门,善导大师讲得好,善导是阿弥陀佛再来,到我们中国来示现,以祖师身分示现的。我们净宗十三祖里面有两位是阿弥陀佛再来的,还有些身分没有暴露,不知道,善导的身分暴露了,弥陀佛来的。还有永明延寿,净土宗第六代的祖师,也是阿弥陀佛再来,善导是我们净宗第二祖。真的,佛菩萨常常来,不露身分,你不知道他。善导大师告诉我们,这个法门叫万修万人去,一个都不漏,这个话是真的,一点都不假。可是你修要如理如法,不如理、不如法你去不了。理是在经教上你要通达明了,法是在事相上、修行上你一定要达到最低的标准,这是给你讲断证。怎么断法?最初的、最基本的,断恶修善,断一切恶、修一切善。善恶的标准是什么?是戒律,在佛门里面,最低的戒律,基本的标准,最低的标准,是《十善业道》,这个诸位要知道,佛门里头最低的标准。这十条你有没有做到?不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴,这是佛家戒律,就是善恶的最低的标准。向上提升,也是这十条扩大而已,你看小乘阿罗汉,三千威仪,大乘菩萨们所修的八万细行,三千威仪、八万细行都是以十善业道为基础扩充的。然后你才晓得,十善业道是多么重要,是佛法修学的基本法。这个要做不到,你在佛法上决定没有成就,你还是凡夫,怎么修都是原地踏步,你没有向菩提道上跨进一步。

  所以今天我们在华藏净宗学会,悟道法师的道场,跟大众谈话的时候,我勉励大家要真干。今天佛法衰微到极处,谁的责任?我的责任,不能怪别人。你责怪别人是错误的,我们老祖宗教导我们「行有不得,反求诸己」,我自己认真反省,我有没有做到?出家佛弟子,十善业有没有做到?《沙弥律仪》有没有做到?出家提升了,标准提升,提升到《沙弥律仪》。在家是《十善业道》,十善五戒,这是在家的。在家做不到十善五戒,假的,不是真的;出家做不到《沙弥律仪》,也是假的,不是真的。我们在搞假的,佛法怎么能不衰?所以这个责任不在别人,在我们自己。

  学了这么多年,现在逐渐搞明白了,我们要搞真的,不能再搞假的。再搞假的,前途是一片黑暗,肯定是地狱。古大德有句话说得好,叫「地狱门前僧道多」,学佛学到最后都下地狱。我没有做什么坏事!你破坏佛教的形象,这个罪过就是阿鼻地狱,你说多么严重!为什么我们今天十善业做不到?为什么古人可以做到,我们做不到?这个道理,古人他有善根,他有修学的基础,我们没有。这个基础就是世尊在经上所讲的,「佛子不先学小乘,后学大乘,非佛弟子」。我们没有从小乘教学起,大乘一开头就是十善业,我们做不到。佛教传到中国,小乘很兴旺,小乘经典的翻译在我们《大藏经》里面的四阿含,跟现在南传巴利文的藏经一对照,我没有去对过,章嘉大师告诉我,他说我们汉文《阿含经》跟巴利文一比较,巴利文经典大概比我们多五十几部,我们只少五十几部,那就很完整了。小乘经差不多有二、三千部,它只比我们多五十几部,你说小乘经典翻得多完备。

  隋唐的时候,小乘有两个宗,俱舍宗、成实宗,学佛都从小乘学起。可是唐朝中叶以后,中国佛教就把小乘舍弃了。是不是违背佛的教诲?没有,中国人很聪明,用儒、用道代替小乘,儒跟道是中国东西,内容不亚於小乘,所以用儒道代替。在这一千三百年当中,高僧大德辈出,证明这是有效的,没有用错。可是到我们今天这个世纪,顶多我们只讲最近这一百年,我们把儒也丢掉了,小乘丢掉,儒也丢掉,道也丢掉,所以十善业道怎么学也学不像,问题发生在这个地方。现在我们把原因找到了,就应当赶快回头,我们还遵从古圣先贤,我们把儒的根找到,道的根找到,把基础奠好,学佛就不难。儒的根,这是根本的根本,《弟子规》,道的根是《太上感应篇》,讲因果教育,儒的根《弟子规》是伦理道德的教育,《十善业道》是建立在这个基础上,好像盖房子,儒的根是第一层,道的根是第二层,佛的根是第三层,上面才能够建高楼。

  於是我们对儒、道两个根就非常重视,没有儒跟道这两个根,《十善业道》你做不到;有这两个根,就是佛法里面讲的善男子、善女人,这是善恶的标准。我们如果用上中下三品来看,《十善业道》是上品善、上善,《太上感应篇》是中善,《弟子规》是下善,要从下善扎根,你才会有上面。我们如果把这三个根疏忽,不去学它,我们学佛就没根,经上所说的「善男子、善女人」,没有我们的分,我们怎么能往生?哪有这种道理!真正念佛往生的人你细心去观察,这个人在生前,心地善良,言行善良,他相应。这是我们说某人善根深厚,才会有这个成就,这是我们不能不知道。

  所以,要学佛菩萨的随缘妙用,我们今天妙用就是守规矩,下面这一条就讲到这个,

  第二条『威仪住持有则德』。「威仪」是行住坐卧得有个规矩,有个样子。「住」就是不离,威仪就是戒律,要真正守住。「持」是保持,不能把它丢掉。「则」是原则,就是规矩。诸佛菩萨他在世间表演给我们看,释迦牟尼佛在世的时候,他老人家日常生活讲经教学、待人接物,你把它记录下来,一条一条记录下来,就是戒律,就是威仪。他也没有学过,为什么做得那么好?现在我们总算明白了,他老人家大彻大悟、明心见性,他的形象从自性里头自然流露出来的,就是那个样子,所以叫性德。这四种德是自性性德,自然流露出来。我们凡夫迷失了自性,性德变成恶业,智慧变成烦恼,相好变成现在的三途六道,这原因是什么?迷失了自性,所以把性德统统扭曲了。怎么迷失的?佛讲得非常清楚,就是你起心动念、分别、执著,坏了。放下妄想分别执著,性德就现前,你跟经上讲的完全相同。所以,我们不能不遵守古圣先贤从自性里面流露出来的德行,用它来做为我们修行的标准,那就对了,一点错误都没有了。

  所以戒律不是释迦牟尼佛制订的,这个要知道。释迦牟尼佛要制订戒律,他不就又分别执著了吗?不就又起心动念?那就不是妙用,跟我们凡夫没有两样,这一点要知道。完全是自性流露,是称性的大德。我们今天读到这些经典,我们能体会的很有限,我们学《十善业道经》也只学了这十条,哪里知道随著菩萨位次的上升,十善愈来愈微细。到了法身菩萨,性德完全显现的时候,居然有八万四千细行。这个我们凡人看到不可思议,可是真的,八万四千一条不漏,那是什么?那是圆满的十善。我们常常看到佛像,特别是画的佛像,佛的头上都有个圆光,圆光上面有三个字,多半是梵文写的,也有用汉文写的,或者是西藏文写的,我都看见过。这三个字叫「唵阿吽」,这是性德,是什么?就是十善业。「唵」是身业,不杀生、不偷盗、不淫欲。「阿」是口业,不妄语、不两舌、不绮语、不恶口。后面「吽」是意业,不贪、不瞋、不痴。这说明什么?成佛了,十善圆满。十善圆满,诸位想想是不是八万四千细行?不止,八万四千细行太少了,八万四千细行应该是什么?应该是初住菩萨示现的,愈往上面去,没有数量,无量无边无有穷尽的细行,这是性德圆满的流露。尤其是我们这种想像是有理由的、有根据的,根据前面所讲的三遍,出生无尽、含容空有、周遍法界,这个才是对的,正确的,哪里有数量可以说,性德没有数量。所以我们看到这一句,诸佛菩萨示现在十法界,我们现在迷失自性,想把自性找回来,那你就得要向佛菩萨学习,他所示现的就是他所教我们的,我们要真干。

  在《华严经》上佛给我们讲到,菩萨有三重障,菩萨不能向上提升境界,这三重障一说出来,我们每个人都有,那你要有高度的警觉。为什么?今天我们学佛,听了,听懂了,也觉得很有道理,但是做不到。境界一现前,烦恼习气马上就露出来,佛法忘得一干二净,这里头有三重障。三重障,第一个是「傲慢」,你说你有没有傲慢?如果你傲慢没有了,至少你成阿罗汉,阿罗汉没有傲慢,还有傲慢的习气,到辟支佛,傲慢的习气就没有了。傲慢从几时有的?迷失自性那一天傲慢就起来了。佛在经上告诉我们,迷了自性,自性变成阿赖耶,几乎是同时,阿赖耶的业相立刻就变成转相,转相就是见分,见分就是末那识,末那是四大烦恼常相随,四大烦恼里面有傲慢。这就是说明傲慢是俱生的烦恼,不是你学到的,迷失自性那个时候它就生起来,我见、我爱、我痴、我慢,四大烦恼。为什么会有这四大烦恼?你有了分别执著,立刻境界相现前,境界相是什么?宇宙现前,我现前了,这个时间之短你没有办法想像。弥勒菩萨告诉我们这时间多长?一弹指,我们算秒好了,是一秒钟的一千二百八十兆分之一,这么短的时间。所以佛在经上常讲,生灭同时,不生不灭,为什么?是有生灭,你没有办法觉察到它有生灭现象,你觉察不到。这个我们都承认,有傲慢,为什么?不能接受圣教,这就是傲慢。天天在读经,天天在学佛,就是傲慢挡住,入不进去,就是你所学到的经教,理你没有悟入,事你没有落实,这是重障。

  第二个重障是「嫉妒」,不能容人,别人比我好一点,心里就难过,一定要超过别人。第三个是「贪欲」。这是三重障,你有这三样东西,菩提道上就非常困难,要想提升谈何容易。放下业障要从这里放起,愈是严重的要先放,比这个其次的就容易放了,跟治病一样,最严重、要命的先治,然后小病再慢慢修养。我们要消除业障,首先要把这三种重障消除,菩提道上才能够向前迈进,这三种障碍只要有一种,无论你怎么用功,怎么样勤奋修学,你想进一步就非常困难。这些纲目到后面都会细讲,每一条我们都要细讲。在这一条里头,也就是在这些年来我们常常提的,「学为人师,行为世范」,一个意思。这个意思就是时时刻刻、在在处处,我们起心动念所有的行为都要给社会大众做最好的样子,不能做坏样子。做坏的样子,果报在三途;做好样子,果报在人天,人天是善人,不是恶人,从人天这个基础上才能够修成佛菩萨。

  第三,『柔和质直摄生德』,这是讲摄受众生,太重要了。人与人之间的往来,人与自然环境的往来,人与天地鬼神的往来,我们生活在法界里面,佛家讲法界,我们一般人讲宇宙,就不能够脱离这些关系。人事关系、跟一切万物的关系、跟大自然的关系,实在讲,前面我们学过了,是一体。那要用什么心态来跟大家相处?你看第一个「柔和」,我们中国老祖宗教导我们「和为贵」,跟什么样的人都要和睦相处。「质直」就是平等对待,上跟诸佛菩萨,下跟三途众生,在物质环境,树木花草、山河大地,再扩展到太空,与一切不同维次空间的生物都是和睦相处,平等对待,这个人是什么人?这个人是明心见性的菩萨。有差等就不是平等对待,有分别,平等也没有了,不平等里面就没有和睦。所以我们中国人称「和平」,这个有道理,和是从果上讲的。我们中国人跟佛法都是先讲果,后讲因,因是什么?因是平,你要想真正做到和睦,你一定得平等,不平等里面没有和睦。这摄受众生。

  十法界无量无边无数的诸佛刹土,这些刹土里面,大多数都有十法界。摄受众生,这是对法身菩萨讲的;佛对於我们来讲,对我们凡夫,教导我们初学,摄受众生是四种方法,叫四摄法。摄受众生,这是对菩萨讲的,这称性;四摄法不称性,但是从性德里头生出来的。四摄法里面是布施、爱语、利行、同事,用四摄法来说,对我们很有受用,这实在讲是太高了。四摄法是表面,这是里子,里面的。你就晓得菩萨示现在世间,四摄法做得多圆满!为什么?他里面柔和质直,我们凡夫虽然学著做,总没有菩萨那么圆满,道理就知道了。「布施」,四摄法总的来说就是关怀,对於一切众生用真诚心去关怀照顾。布施跟六度里的布施意思不一样,六度的布施是把烦恼习气放下,这个地方不是的。这个地方布施就是我们常常讲的请客、送礼,礼多人不怪,人与人之间的往来,首先要懂得送礼、请客,特别是不同的族群、不同的文化、不同的宗教,建立友好关系。人与人之间,最小的用在家庭、夫妻,你要是懂得用四摄法,夫妇好合,百年偕老,决定不会有变故。夫妻彼此关怀,常常送一些小礼物。一九九九年、二000年,我住在新加坡,团结新加坡九个不同的宗教,做得很成功,什么方法?就是这个四摄法。

  「爱语」不是甜言蜜语,是真正关怀他、爱护他的言语。那真正关怀、爱护的是什么?在今天来讲就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》,这是三教圣贤对我们的爱语,我们要学习,我们要帮助别人。「利行」是我们的所作所为有利於别人,利益社会、利益众生,而不是自私自利。自私自利好像眼前得到一点小便宜,所以很多人他做,没有诚意利益别人,可是到最后这种心态将来堕地狱,到那个时候后悔莫及。现在如果起心动念是真诚心利益社会、利益众生,以这个功德回向念佛是决定往生,到极乐世界去作佛、作菩萨去。这个里头的利益真叫做天渊之别,我们不能不知道。利人才是真正利己,利己是真正在害自己,名闻利养害死人,沾不得!为什么释迦牟尼佛舍得那么干净?他为什么要这样做法?他就是对我们地球上这些众生柔和质直的摄生德表现出来的,做出最好的榜样,我们不能够不懂,不能不认真努力的去学习。

  「同事」,这个很难讲,大彻大悟的菩萨,叫法身大士,他的示现是给一切众生同事,我们凡夫做不到,我们要学了这一条,那不堕三途才怪!所以我们今天讲同事,没觉悟的人我们要学著跟佛同事、跟菩萨同事,佛、菩萨做些什么,我们也照样去模仿,这就对了,这个就一点过失都没有。佛菩萨做的什么事情?佛菩萨把名闻利养、五欲六尘统统放下,全心全力在帮助一切众生离苦得乐,目标。苦从哪里来的?苦从迷失自性来的,迷失自性之后他就不知道行善,他作恶。所以,佛菩萨教导我们,首先教我们断恶修善。哪些是恶?十恶,十善业道的反面,十恶,那个要断,十善要修,断恶修善用十善做标准,你就决定不堕三恶道。你能够与经教里所说的善男子、善女人相应,经上讲的善男子就是你,讲的善女人就是她,他做到了,不堕三途。

  这是佛帮助人离苦得乐,三途太苦了,把你从三途救到人天,你来生在人天的果报比这一生一定更殊胜。往上再提升,帮助你破迷开悟,从人天道进入到佛菩萨道,佛道、菩萨道,往这里去了,脱离六道轮回,脱离十法界,你得到的是永恒之路。佛菩萨在世间干这种事,多半用什么身分?用老师的身分,从事於教学的工作,也有用其他的身分,我们的观察不明显。实际上菩萨无处不现身,男女老少、各行各业,就像《华严经》末后五十三参所显示的。五十三参是五十三类,真的是我们所说各行各业、男女老少,五十三参里面,出家的只有六个人,其余全是在家的。那些人统统都是诸佛再来的、应化的,这是我们要学习的,这个意思很深很广。特别是在现在这个时代,介绍给广大的群众学习《华严》最为契机,为什么?现在这个世界是开放的、是自由的、是平等的,《华严经》符合开放、自由、平等,一般人欢喜学习。无论你从事哪个行业,你在《华严经》上都找得到,找到你同行的,你看他在那个行业里怎样作佛、怎样作菩萨,你就都学会了。这都是性德自然流露。

  最后这一条,『普代众生受苦德』,这条是什么?四弘誓愿里面第一条,「众生无边誓愿度」。这是诸佛如来在因地上发的大愿,四弘誓愿,现在成了佛,自自然然就兑现,佛没妄语。「普代众生受苦」,他有没有起心动念?没有,这妙用。所以记住,这四个是一而四,四而一,这一条里面包括前面三条,每一条都包括其他的三条,一即是多,多即是一,这妙!众生,十法界里面全是众生,佛经上也称为凡夫,十法界都是凡夫,为什么?没见性。在大乘教里,见性才称为圣人,没有见性都是凡夫。所以称六道叫内凡,在六道之内的叫内凡,四圣法界是六道之外的,叫外凡。四圣法界就是释迦牟尼佛的方便有余土,六道是凡圣同居土,释迦牟尼佛有实报庄严土。实报庄严土是什么?给诸位说,就是华藏世界。毗卢遮那,法身;卢舍那,报身;释迦牟尼佛,应化身,在十法界里示现应化身,三身是一身,这在《华严》里面就讲得很清楚、很明白。

  不起心、不动念,怎么能代众生受苦?这就是诸佛菩萨不仅仅是对这一个娑婆世界,那你就完全想错了,到不起心不动念的时候,法界就通了,没有障碍,遍法界虚空界是一法界。这个法界没有大小,称性的,自性没有大小,念念形形都是普周法界,前面「三遍」里第一条所说的。遍法界虚空界里头确实有不少众生迷失了自性,一迷就把自性变成十法界、变成六道、变成三途,这就受苦。这些诸佛如来、法身菩萨,与这些众生(就是十法界众生)自自然然起感应道交。佛来了,佛来帮助他,不定现什么身,像三十二应一样,到底现的什么身,那是众生的感。因为佛没有念头,他没有起心动念,众生想什么身他就现什么身,众生需要什么法他自然就说什么法,现身说法都没起心动念,当然更没有分别执著,所以叫妙用。跟我们不一样,我们起作用一定起心动念、分别执著,人家起作用没有起心,没有分别执著,这个妙。

  现的身是不是从极乐世界、从华藏世界到这里来的?没有。我们在讲席里面曾经学过,为什么?分别执著放下,时间、空间就没有了。空间没有了就是没有距离,极乐世界在哪里?就在现前。华藏世界在哪里?也在现前,当下即是。这又是个不可思议的境界,这是真的,不是假的。我们有这个念头,或者是没有这个念头,没有这个念头是冥感,有这个念头是显感。显感有显应、有冥应,冥感有冥应、有显应,四种感应,都是在现前,没有过去、没有未来,没有此界、没有他方。我们感觉当中有此界他方,有过去、现在、未来,这是我们迷失了自性,产生错误的感觉。事实真相通达明了之后,这些错误的现象全都没有了,所以能够示现普代众生受苦德。代众生受苦,他自己有没有受苦?自己没有。为什么?自己苦乐没有了,不但苦乐没有,染净也没有,他自己常住在一真法界,随类现身,得大自在。晓得这些好处,你才真正发心希望早一天证得佛果,好处太多了,说不尽。现在舍不得离开眼前这个五欲六尘,是你迷惑得太严重,在佛的说法是你太可怜了,可怜悯者,怎么迷成这个样子!因为你所迷的没有一样是真的,全是假的。真的,真的你完全不知道,不但你没见到,你听说,听说不相信,你怀疑,你认为这个假的是真的,这就是佛在经上常常讲到的可怜悯者。

  我们这一生算是非常幸运,得人身,闻到佛法,闻到佛法当中无比殊胜的《大方广佛华严》,这太难了。华严跟净土是一不是二。我在新加坡答覆同学们一个提问,他们问我,华藏世界跟极乐世界有没有差别?这问得好。我的回答,我说华藏世界就好像新加坡这个城市,这是华藏世界,极乐世界就好比乌节路,新加坡最繁华的一条路叫乌节路,这他听懂了。极乐跟华藏是一不是二,极乐是华藏的精华,是华藏最好的一个部分,所以文殊、普贤率领四十一位法身大士求生净土,去拜阿弥陀佛,你说多殊胜!所以古大德,这个人是乾隆年间的彭际清居士,这是我们佛门的大德,他没出家,在家学佛,通宗通教,显密圆融,是在家的大菩萨。他说《无量寿经》就是中本《华严》,《阿弥陀经》是小本《华严》。反过来说,《华严经》就是大本《无量寿经》,他说得很有道理。我有理由相信,魏默深居士,这是清朝咸丰年间的人,他有《无量寿经》的会集本,我们印祖对他有批评,魏默深居士就把《华严经.普贤行愿品》最后的一卷,《四十华严》最后一卷,抽出来附在净土三经的后面,号称为净土四经。我相信他这个做法是受彭际清居士的影响,有道理,你看在末后一卷,普贤菩萨十大愿王导归极乐。所以称《无量寿经》为中本《华严》是有理由的,《华严经》到最后入《无量寿》,归《无量寿》。

  到印光大师,这民国初年,印光大师把《楞严经》里面「大势至圆通章」摘出来,放在净土四经的后面,称为净土五经。净土五经的来源我们要知道,这就圆满了,再就没有净土六经,没有了,达到圆满了。印祖这招对我的启示很大,因为我们过去对於《楞严经》这段经文疏忽了。特别对我们这个启示,我们发现净土法门在楞严会上是两个特别法门,不是一个。以前我们都听说「观世音菩萨耳根圆通章」是楞严会上的特别法门,为什么?太明显了,普通法门是按照顺序排列的,特别法门是不按顺序的。《楞严经.二十五圆通章》,它是六根、六尘、六识,十八界,是按照这个排列的,后面是七大,你看看十八界加上七大,二十五,二十五位菩萨来做代表。按顺序排列,观世音菩萨是排在第二,耳根圆通,第一个是眼根,第二个是耳根,排在第二。他排在最后,像唱戏一样摆在压轴戏,最殊胜的,这个很明显,一看就明白了。可是大势至菩萨排列也没有按照顺序,但是他调整得很微,不容易看出来。大势至菩萨排列是在七大里面,七大是地、水、火、风、空、见、识,大势至菩萨是见大,弥勒菩萨是识大。按排列的顺序,大势至菩萨应该是二十三,弥勒菩萨二十四,这就是顺序。可是他两个颠倒了,弥勒菩萨排在二十三,大势至菩萨排在二十四,这个调整是很微,一般不容易看到。观音菩萨从第二跳到最后,这个太明显,两个特别法门。

  这是印祖把它拈出来放在净土四经的后面,我们就特别去留意这一章,这一章特别在哪里?才发现它也是特别法门,两个特别法门。念佛法门是遍法界虚空界的第一法门,它是普遍契机,普契群机,是对法界虚空界来说的;观音菩萨耳根法门是专门对娑婆世界来讲的,范围很小。我们这个世界的人,耳比眼聪明,眼看看不清楚,耳听得清楚,「此方真教体,清净在音闻」,我们的听超过我们的见,看不清楚,会听得清楚。这是我们发现到「大势至圆通章」不可思议,走遍虚空法界,一切众生都得利益,这还得了吗?所以,「大势至圆通章」是净土宗的《心经》,确实超过《般若心经》,只有二百四十四个字,比《心经》还少,《心经》二百六十个字,这我们不能不知道的。

  佛菩萨这些设施都是代众生受苦德,我们要能体会到,这才真正会感恩戴德,才会认真的学习。他们来给我们示现不容易,我们得到不容易,那就要希望在这一生当中圆满成就,不生西方极乐世界对不起佛菩萨,对不起这些祖师大德。那我们求生净土这个愿就真实了,认真的去干,放下,身心世界都不要放在心上,彻底放下。念念为正法久住,念念为苦难众生,我们功德就圆满了。现在时间到了,我们就学习到此地。

  (第五集)

  2008/11/18  台湾华藏电视台  档名:12-047-0005

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,列名第五条看起:

  【五、入五止。一者照法清虚离缘止。二者观人寂泊绝欲止。三者性起繁兴法尔止。四者定光显现无念止。五者事理玄通非相止。】

  我们把下面这一条也念下去:

  【六、起六观。一者摄境归心真空观。二者从心现境妙有观。三者心境秘密圆融观。四者智身影现众缘观。五者多身入一镜像观。六者主伴互现帝网观。】

  贤首大师将《华严经》修学的方法,特别是契入华严境界,将世尊在这部大经里面所说的关於修学契入境界的重点,他用很简单的六条把它列出来。这篇文章在大乘教里面它算是论,论是解释佛所说的一切经。论有两种,实际上就是注解,论算是注解,一种是解释经的,按照经文一句一句的解释,叫释经论,就是解释经的。像清凉大师他所造的《华严经疏钞》,那就算为释经论,但是大师不用论用疏钞,这是谦虚。为什么?用疏钞的意思就说,可能我说的,还有些地方不妥当,希望后人帮我改正,这有谦虚的意思。如果说论,论是佛的弟子,像菩萨、缘觉、阿罗汉他们解释经,解释得完全正确,就是佛的意思,永远流传下去,一个字都不可以改,这称之为论。所以论的地位就高,疏就谦虚多了。现在人解释佛经,连疏钞也不敢讲,用什么?用讲义、用注解,这就更谦虚。所以这些用的词我们都要了解。另外一种叫宗经论,宗不是解释经的,是把经里面重要的意思提出来讨论。譬如《瑜伽师地论》,就属於宗经论,它不是解释一部经的,完全讲佛在一切经里讲的唯识法相,它归纳在一起;《大智度论》是解释经的,解释《大般若经》的。所以称论,分量就很重,那是决定没有错误的。贤首国师这篇文章,在华严宗里面可以说是宗经论,他是依据《华严经》里面所说的这些教义,把它特别提出来,归纳为六条,教给我们怎样修行,怎么样契入华严境界,也就是成佛。

  六条,前面跟诸位提示过,前面三条显一体、起二用、示三遍,这是属於看破,后面三条是属於放下。你看放下,第一,他讲自性里面的四德,性德,这非常重要,一切诸佛菩萨应化在十法界,都是在行四德。入五止、起六观这是教我们,止是放下,观是看破。你看看这六条的意思,在觉悟的人,我们通常讲大彻大悟、明心见性,他是看破以后放下;我们修行,我们凡夫修行,我们先放下、后看破。五止是放下,六观是看破,先放下然后就看破,这里面意思非常的深广。时间过得很快,前面列名是列出纲领的名称,往后就是一条一条详细来解释。我说时间过得太快,我们今天第五天,我们学到这个地方。后面既然有详细的解释,我在此地就把这一段省略,跟大家讲学佛一定要先放下。不放下,看不破,为什么?不放下是障碍,所以先放下、后看破。到入文,下面才入文,那就是细说,非常有趣味,从显一体一条一条我们来学习。

  今天我们想利用这个时间,跟同学们谈一个,算是专题,《金光明经》里面讲的,讲经的四种利益。现在讲经的人太少,我劝导诸位,无论是出家、在家应当发心出来讲经。讲经是为什么?真正是续佛慧命,护持正法,一定要发心自利利他。出家应该学释迦牟尼佛,在家居士应该学维摩长者,释迦牟尼佛出现的那个时代,这个世间是两尊佛出世。诸位都知道释迦牟尼佛,因为释迦牟尼佛出家,所以名气就大,这出家的佛;还有一位在家佛,大家疏忽了,维摩居士是在家佛,也是讲经说法。你看看世尊的弟子目犍连、舍利弗,听维摩居士讲经也是顶礼三拜、右绕三匝,见维摩居士的礼节跟见释迦牟尼佛的礼节完全相同。现在学佛的人疏忽,不知道,这是教我们什么?教导我们尊师重道。他在讲堂上代佛说法,他是在老师的地位,目犍连、舍利弗虽然是出家证到阿罗汉果,对待老师礼节一点都不可以失,他们的表演都是做给我们后人看。出家人可不可以跟在家人学习?目犍连、舍利弗都是出家人,是释迦的大弟子,十大弟子之一,听维摩居士讲经,那不就跟在家人学习吗?佛法是师道,师道第一大的就是老师。释迦牟尼佛是老师,维摩居士也是老师,世尊讲经,维摩居士赞叹;维摩居士讲经,释迦牟尼佛赞叹,没有把居士贬低,这一定要懂得。只是一个出家、一个在家而已,都有弘护的使命,护持正法,弘法利生,所以这个道理一定要懂。不要认为一出家就是最大,对於居士就瞧不起,这错误。你细心去观察,世尊当年在世所表演的,你就会完全明白。佛法是平等法,平等法里面,佛陀常常教导我们,孝养父母、奉事师长。我们没开悟,一定要懂得孝亲尊师,一定要知道认真学习,弘护正法,帮助佛觉悟众生。

  我们看讲经的四种利益,这是出在《金光明经》上。前面有两行,「经云」,这个经就是《金光明经》,「虚空藏菩萨梵释天等」,梵是大梵天,释是帝释天,这些人在这个法会里面听佛讲经,他们起来,「白佛言」,向佛请教。「若诸国土有能讲说此金光明微妙经典,於其国土获四利益」。这是说在一个地区、在一个城市、在一个国家,有能讲这部经典《金光明经》。没有说到《大方广佛华严》。《大方广佛华严》,在中国历代祖师,不管是哪一宗派的,都承认是经中之王、根本法轮。其他一切经跟《华严》相比,那叫枝叶,像一棵大树一样,《华严》是根本,所有一切经是这个大树的枝叶。所以《华严》也称为一切经,大乘里面讲一切经不是讲很多很多,不是的,一切经就是讲《华严经》,《华严经》是一切经的根本。於这个国家地区一定获得四种利益,后面给我们说出这四种。

  第一种,「国土吉祥益,谓若有国土讲说此经者,国王军众,势力强盛,无诸怨敌,疾疫消除,寿命修长,吉祥安乐,正法兴隆也」。这是第一个利益,在这个国家地区讲经,首先国王,为什么不提文武大臣?文武大臣就包括在国王当中。提到军队,军队是保卫国家的,势力就强盛,为什么?国王大臣、文武百官都能够依照如来经教修行,烦恼轻、智慧长,那就是势力强盛的因素。所以早年我在台湾的时候,有几年佛教会举行护国息灾法会,念《仁王经》,我们也参加了一次,我们讲《仁王经》,我记得讲了二十天,一天两个小时讲了二十天。当然《仁王经》经义也是有相当的深广,细说二十天讲不完,我们讲大意。我记得我还列了表没有用经文,用表解来讲,讲《仁王经》大意。仁王法会佛讲《仁王经》,教导国王应当要用智慧来治理国家,用仁慈来化解问题,武力是最后的后盾。诸佛如来仁者无敌,那个利益就无比殊胜。所以还是我们中国老祖宗的话,「建国君民,教学为先」,国家遇到困难、遇到灾难,怎么办?教学!所以仁王法会是教学,这个教学里面所讨论的,就是现前遇到困难的这些问题。

  譬如现在,现在我们这个世界出了麻烦,第一个现在金融风暴大家知道。接著你看许多资讯里面传达我们的,不只是金融风暴,粮食的短缺、能源的危机、自然灾害都来了,这怎么办?要是在世尊当年的时候讲经教学,让这些学者专家统统集合起来,研究讨论这些问题,在这里建立共识,集中大家的智慧化解问题。有道理,不迷信!不是说国家遇到灾难了,找一百个法师把《仁王经》念个几天,灾难就消掉,哪有这种道理!这谁相信?所以讲经的目的是让我们冷静下来,把忧虑、烦恼放下,心定下来,清净心生智慧,有智慧就能解决问题,它是循著这么一个道理来的,这是我们必须要懂得。世出世间大圣大贤都用这个方法,这是教学。「无诸怨敌」,怨是群众的怨恨,现在这个世间太普遍,所谓怨天尤人这不是好现象,这是灾难的预兆。敌是对敌、是对立、是矛盾、是冲突,这会给世间带来灾难。这必须要化解,用智慧、用理智、用慈悲化解一般人的怨恨,也化解敌对,我们和平相处共存共荣,避免天灾人祸的发生。下面再讲疾病,这疾病是什么?瘟疫,这也很可怕。瘟疫就是传染病,种类很多,往往它突发,没有药来治疗。前一段时期,有同修从网路上下载一个讯息给我看,好像是世界卫生组织发表的警告,要大家提防瘟疫,这个名字我记不得。说这个瘟疫暴发的时候会非常严重,没有疫苗对治,大概传染到这个病四个小时就死亡,很快。这个报导要全世界都要提防,怕是在整个世界蔓延,估计世界上要死三亿人以上,这很可怕,要我们小心来防止。但是用什么方法防止?这个资讯很短,就没有详细的说明。可是在佛法里,对於防止瘟疫乃至於自然灾害,它有方法,《华严经》说得很清楚;这些灾害怎么发生的,为什么原因发生的,《楞严经》上讲得很清楚。

  我们这篇《妄尽还源观》,前面三段就说得很明白,它说什么?说宇宙的起源,这世界怎么来的;生命的起源,我从哪里来的。在禅宗里面,祖师教学人参究「父母未生前本来面目」。佛在这部大经里面告诉我们,一开头就给我们讲,「华藏世界品」、「世界成就品」,讲宇宙的来源,宇宙太大。我们今天的科技、今天的天文学,能观察到的宇宙是极小的一部分。从什么地方来的、为什么会有宇宙,所以它第一段讲「显一体」。一体是什么?是真如、是自性、是本性,也叫做法性。名词很多,都讲的是一桩事情,一桩事情佛讲了十几个名称,为什么?叫我们不要执著,不要分别,只要说的是这个意思就行,用意在此地,不是故意说好多名词。就是叫我们不要分别、不要执著,你才能回得了头,你才能找到自性,就是佛家讲的明心见性。性是宇宙的本体,是生命的根源,都是它现的。自性不是精神,也不是物质,也说不上是自然现象,什么都说不上。古大德见性的时候有人问他,这性是什么样子?你说说我看看,他的回答「说似一物即不中」,说不出来。可是说不出来,释迦牟尼佛为我们说出来,那是什么?《大方广佛华严经》,讲自性的体相、理事、因果,说得详详细细。我们又晓得,中国唐朝惠能大师明心见性,他跟五祖忍和尚报告说了二十个字。五祖听了之后,没错!衣钵就传给他。这二十个字,他说「何期自性」,这是个问话,没有想到自性,「本自清净」,这第一句;「本不生灭」,本不生灭是大涅盘,「本自具足、本无动摇、能生万法」。宇宙、生命是从它那里生的,它能生。惠能大师讲的二十个字,给诸位说,要细讲就是《大方广佛华严经》,把《华严经》浓缩就这二十个字,不增不减,一个是略说,一个是细说。这两个明心见性的人给我们做样子,给我们表演的,我们要懂!

  贤首国师慈悲,这篇文章是教学《华严》的人怎么样回过头来明心见性,「妄尽还源观」,你要是明心见性,你必须把妄要断尽。妄指的是什么?《华严经》上讲的妄想、分别、执著,你只要把这三样东西放下,你就明心见性,你就还源。这个话说得很容易,做起来可真难。执著你能放下吗?执著都不能放下,分别就更不用说,最微细的是妄想,妄想是起心动念。起心动念这四个字,谁能听得懂?我们听了好像是懂,其实完全不懂。我学佛五十七年,对於起心动念大概是三十年之后才有个印象,原先不晓得什么叫起心动念,以为我自己起个念头,这个念头善,那个念头恶,不是,完全搞错了。看到弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话,才真的搞清楚、搞明白了。释迦牟尼佛问弥勒菩萨,我们凡夫心里有念头,就是我刚才讲的,我们动个善念,弘法利生;动个恶念,贪瞋痴慢,动了个念头。这个念头时间不长,动个念头,佛就用这个来问,这一个念头,这个念头里头有几个细念?这个念头很粗,这个粗念里头多少个细念,几个细念?几个念、几个形、几个识?这问得很详细。我们看到这个问题,这个念头里还有细念、还有形、还有识,形是什么?形是物质境界,识是精神现象。物质现象、精神现象,是从极细、微细的念头里面发生的。弥勒菩萨回答的,其实是跟我们讲的,佛哪有不知道的!佛提出这个问题,叫弥勒菩萨讲给我们听。

  弥勒菩萨是唯识学家,专攻唯识的,他对这个事情非常清楚。他说「一弹指」,一弹指时间很短,「三十二亿百千念,念念成形,形皆有识」。我们也找同学给我们算一算,现在人是用秒做单位,一秒钟能够弹几次?大概可以弹四次,弹弹弹弹四次一秒钟,那一秒钟乘四。一秒钟多少个细念?我们可以说,一秒钟我们有四个粗念,就是我们现在讲的念头,一秒钟可以起四个念头。每一个念头三十二亿百千念,一秒钟里面就有一千二百八十兆个念头,一千二百八十兆,一个微细念头也就是一千二百八十兆分之一秒,这叫细念,这叫念头。这个念,用现在科学的名词来讲,就是波动,极其微弱的波动现象,我们凡夫不知道,不但凡夫不知道,阿罗汉也不知道。大乘经里面讲得很清楚,到什么时候才知道?八地菩萨,八地菩萨见到阿赖耶。这就是阿赖耶最微细的,阿赖耶的业相,业相就是波动,我们讲无始无明,无始无明就是这个波动,无是没有开始。你不要认为,为什么会有这个波动、几时有这个波动、这波动在哪里出现的?你要问这个就糟了,为什么?它是妄想,它不是真的,你不能当真,你不能去问它。你不问它没事,你一问就坏了,一问就错了,你把问题愈搞愈复杂,复杂到最后回不了头,这就是我们六道凡夫回不了头。不理会它,什么事都没有。所以这个动,是阿赖耶的业相。

  佛不是问吗?几个形、几个识,阿赖耶立刻就变成转相,转相就是见分,见分就是佛问的识,这是生命的来源。几个形,形就是三细相里面的境界相,就是能生万法。宇宙现前,这是一念顿现,同时现的,时间太短,你要晓得,一秒钟的一千二百八十兆分之一,你就晓得它多么细。你知道这个,宇宙是怎么来的,生命是怎么来的,在这个现象里面现的是什么境界,诸佛如来的实报庄严土,它只有三细相,没有六粗。我们再一问,什么原因有的?几时有的?好,这个念头一起,六粗出现。六粗第一个叫智相,这个智是什么?知识。前面三细相都还属於智慧,不是知识,为什么?它没有分别,没有执著。你一问几时起来、什么原因起来,这是属於知识、智相,迷了,愈迷愈深。这个念头一起,实报庄严土不见了,实报庄严土变成四圣法界,就是声闻、缘觉、菩萨、佛,四圣法界。再要一起执著,好,那就又变成六道,严重的执著就变成三途,宇宙是这么来的。所以佛说了一句话说得好,「一切法从心想生」。我们这个世界跟诸佛如来的实报土,有什么差别?一点差别都没有。只要你把妄想分别执著放下,当下就是实报庄严土,就是极乐世界。这里面什么灾难都没有,不但实报土没有灾难,四圣法界里面也没有灾难。

  为什么?四圣法界是净土,它有分别没有执著,没有执著,它没有善恶,它有染净,它是净土。对六道来讲它是清净,它是净土;六道是染土,染污、秽土,六道里面有善有恶。一切美好的境界是天上,天人福报大,怎么产生的?善变现的,叫三善道。你修善,你感得善业的果报,没有传染病;你心不善,起心动念自私自利、贪瞋痴慢,这是不善,不善就变成下三道。所以我们晓得,疾病从哪里来?今天天灾人祸从哪里来?是我们居住在地球上这些众生,起心动念、言语造作不善业的感召,是这么来的。所以佛遇到众生有灾难办讲座,诸位要晓得,在佛经上讲法会,我们现在讲法会人家会产生误会,我们讲办讲座。真的,释迦牟尼佛一生,当年在世的时候办讲座办了三百多次,讲经教学四十九年。办讲座是什么?把这些道理、原理原则、方法、效果,详细给你说出来。说出来之后我们每个人觉悟,这是我们不善业所感的。我们怎么办?断一切恶,修一切善,问题化解了。所以,清净心,如果是有传染病来了,你用清净心,清净心不会感染;你的心不清净,就会感染疾病,他教你这个方法!慈悲心能够化解一切的怨毒,心地真的是大慈大悲,充满纯净纯爱,一切细菌侵犯给你的时候,你不会感染,你把它化解了,不需要到外头找药物。

  这个东西,在近代有人做实验成功,你们看到大陆上流通的「山西小院」,那是严重的病毒癌症,这些得癌症的人,医院的医生检查过之后,说他们的寿命顶多一个月到三个月,没治,放弃治疗。这些人是学佛的,反正没有法子治疗,寿命只有这么长,只有几十天的寿命,回家之后万缘放下,一心念佛求生净土。没知道他还有寿命,万缘放下一心念佛,念到一、二个月他癌症没有了。三个月之后再去检查,医院觉得很奇怪,把三个月以前的X光片找出来,真有,怎么现在没有?就问他,你们用什么方法治疗?根本就没有治疗,天天念佛求生净土。这就是佛在经上告诉我们,你把念头转过来,你身体里面带有病毒的细胞,它就会恢复正常,意念把它恢复正常,是这么个道理。所以,传染病害不害怕?你愈害怕愈糟糕,为什么?你很容易感染。你用清净心,完全不要理会,断一切恶、修一切善,恶就是十恶,善就是十善,断十恶、修十善就能对治传染病。你明白这个道理,我们身体有很多病痛,这是什么?业障。有些病因是过去生中的业障,宿业现前;有些病的病因是这一生当中自己的生活不合规律,所谓暴饮暴食而感染的。不管是过去还是现前的,总而言之,你懂得这个原理,一切法从心想生,心主宰了一切法。佛教给我们很简单两句话,「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,贪瞋痴叫三毒。你有贪瞋痴,内有三毒,外面就容易感染病毒,很容易感染;内里面没有贪瞋痴,没有这个病毒,外面有病毒不能侵入,他不会感染。现在讲免疫,没有贪瞋痴的人,什么疾病他都不会染上的。

  所以疾病的消除、传染病的消除,是真的不是假的,你要是心地清净,天天都感到很快乐,没有忧虑、没有牵挂,你的寿命就修长,修是长的意思,寿命很长,这个长是什么?健康。寿命长,要是不健康,活得很辛苦,那不如早走,为什么?老苦。老,快乐、不苦,这个行,这是真正的福报。老很苦,活得很辛苦,那不是福报,那是什么?苦还没受完还继续在受苦。老而不衰,老而健康这是福报。寿命的长短,真的也是过去生所修的业报,寿命有长短,时候到了你不能不走,时候没到想走走不了。就是念佛的人,念佛的功夫到了,但是你还有寿命,你想往生还不行,到你寿命到了佛才来接引你。可是寿命确实是可以延长,我们在台湾的同学们大概都读过《了凡四训》,了凡先生给我们做了很好的榜样,改造了命运。他的寿命只有五十三岁,他的确求福、求慧、求儿女,他没有求长寿,他真的是所求必应,都有感应,都得到了。没有求长寿,他寿命延长,他走的时候七十四岁,他的寿命延长二十一年,他晚年很自在、很快乐,他晚年没受苦。所以这真是福报延长,虽然寿命到了,他福报还没享完,那就继续慢慢再享,享到七十四岁的时候他才走。这些道理,我们学了之后,要紧的是会用,用在自己身上,用在自己心上,你就真正得受用,吉祥安乐。「正法兴隆」这句话非常重要,正法是什么?圣贤的教诲在这世间兴旺起来,人人都在修学,这地方国泰民安,现在讲资源丰富,什么都不缺乏,人民安乐。讲经的效果是真的不是假的,为什么?它教人开悟,教人断恶修善回头,从恶回到善、从迷回到悟、从凡回到圣。你说这个地区它得多大利益!

  第二条「辅臣和乐益」,这是什么?文武百官辅佐国王的,国王是国家领导人,这些辅助他的文武百官和乐。我们现在所看的,我们看现在这个世间,哪个国家里面文武百官是和乐?家和万事兴,他不和,他就有争执、有斗争,有斗争他自己痛苦,社会不安定,人民也苦。他为什么能和?接受正法、接受圣贤教诲,大家都明白,都把贪瞋痴慢放下,都学习修学道德仁义,那怎么不和!学习圣贤的教诲,这么个道理。「谓若有国土讲说此经,则辅相大臣和悦无诤,王所敬爱,安稳丰乐,随心所愿皆得满足也」。你说讲经的利益有多大!今天社会动乱整个世界的,二次大战之后,七十年代联合国就注意到这个问题,召开世界和平会议,总的目标、方向是化解冲突。这是国际上的冲突太多,化解冲突,促进社会安定、世界和平,这个目标好!从七十年代到今年三十七年,每年投下的人力、物力、财力,真的是不计其数。我参加了十几次我才了解,这些专家学者我是由衷的佩服,他们是真想解决问题,可是找不到方法。所以这么多年来会是年年开,不断在开,可是这个世间的冲突频率年年上升,灾害是年年加重。搞到最近这几年,这些专家学者对於世界和平都产生怀疑,信心没有了。所以很多人相信世界末日,这问题严重!

  我在大会上先后大概有十次,我做主题讲演,我把我们中国五千年来,古圣先贤治国平天下的道理,向大会做报告。这些人听了很欢喜,没人讲过,可是会后我们在一起聊天,在一起吃饭,很多人问我,「法师,你讲得很好,这是理想,做不到!」我听了这个话我真的害怕,为什么?我们这批人是世界上一流的专家学者,对於世界安定和平的信心丧失,这个麻烦真大。世出世间一切法的成就在信心,第一个因素就是信心,现在我们信心丧失,难怪三十七年这个世界这种会议是愈开愈乱。我们想到《华严经》上所说的,「信为道元功德母,长养一切诸善根」,信心没有!那要怎样让这些人再恢复信心,这是当前迫切的一个问题。所以我就想,如果我们不做一个实验给他看,他信心真的生不起来。所以我们就想找个社区,找个小点来做实验,把中国传统儒释道这三家的教学,重新来试一下看看有没有效?我那个时候在新加坡、在马来西亚、在印尼、在澳洲都想做这个实验,因缘不成熟,真的很痛苦。二00五年我回到家乡,我七十年没有回去,回到老家看看,把我在国际上遭遇这些问题,也跟家乡家亲这父老兄弟们谈谈。他们听了之后很欢喜,告诉我回家来做,愿意在我们家乡来做试点。我想这很难得,有这么好的缘分我们就开始做。

  用什么东西?就用儒家的《弟子规》一门,做普及教育。选一个小镇,这个小镇十二个村庄,有一个街道十二个村庄,居民四万八千人。我们做这个实验,就是把《弟子规》在这里普及,这个小镇男女老少各行各业一起学,做成功了,证明中国传统文化的教学不是理想,是可以实现的。这一做到了,而且很短的时间,我们原先想的应该二、三年收到效果,没有想到三、四个月就效果卓著。所以使得我们在二00六年的十月,在巴黎联合国教科文组织总部里面,我们开发表会做报告,向全世界报告,而且还做了三天展览,成绩卓著。会后驻教科文组织一百九十二个国家的代表,大多数都希望到汤池来考察、来看看,这信心提升。这个实验到今年刚好三年,确实造成很大的影响,在国内有影响,在国际上也有很大的影响。所以现在你看南洋,这我常去的地方,马来西亚、印尼、澳洲都想做,也想做一个试验点,慢慢再扩大。辅臣和悦无诤,你看我们做的小点,这个小镇居民和悦无诤,所以人民是教得好的。我们这个实验证明了《三字经》上的一句话,「人之初,性本善」,证明人是有良心的。没有人教,他良心迷昧,不是没有,是迷了;要有人教,提醒他,良心马上就发现。良心发现他就不愿意做坏事,他做坏事,他心不安。

  所以在这个小镇,这个小镇以前离婚率也很高,再没有离婚的;婆媳吵架,不能和睦的很多,现在没有,婆媳很好相处;邻居为一点小小的事情起争执、吵架,现在这个没有了,社会风气改了,教出来的!让我们感到人民怎么是这么好教的,可惜就是没人教,你这一教他,他就回头。所以这给我们带来了信心,给我们带来了勇气,我们知道这个能讲得通,能行得通。所以这个地区、国家,要常常把圣贤伦理、道德、因果的教育,普遍在宣扬。在现在容易,可以利用媒体,如果在电视、在网路上,每天能够有两个小时在上课,全民教育,我相信这个世界只需要一年,天下太平,全世界社会可以恢复安定,恢复到和平。今天我们这个社会,最缺乏的是什么?老师,教导圣贤伦理、道德、因果教育的师资缺乏。是不是真的缺乏?不是真的缺乏,这师资可以培养,而且可以在短期间当中就培养成。我相信真正要做的话,半年就能够培养很好的,《弟子规》的老师、《感应篇》的老师、《十善业道》的老师。有这三种老师,人数不要多,每一种有十个人就够了,就会做到天下太平。儒有十个老师、道有十个老师、佛有十个老师,每天在电视台能够讲上三个小时,一年,这个社会动乱的现象消除了,真的人民安乐。哪个地区做实验,这个地区就救了全世界。能救全世界,你说他有多大的福报!「辅相大臣和悦无诤,王所敬爱」,这是朝廷,我们讲政治里面的和谐,现在讲政治人物和谐,这是社会的幸福、国家的幸福。「安稳丰乐,随心所愿皆得满足」,现在说从政的这些人士,他们所得到的好处。

  第三看人民,「国人富寿益」,国富人寿。我们看这个文,「谓若有国土讲说此经,则沙门弟子及国邑人民,修行正法,多所利益,寿命延长,富逸安乐,於诸福田悉得修立也」。这是全国人民得利益,这个国家讲圣贤之道,我们在此地讲的佛经,现在讲普及人民的伦理教育、道德教育、因果教育。中国自古以来就是普及这三种教育,所以几千年来长治久安,真的是国人富寿,这个诸位读中国历史你就能看到。沙门弟子是出家人,他们讲经教学自行化他,也就是我们前面讲的师资,儒的师资、道的师资、佛的师资,这是全民普及教育。教学的分量不多,虽然不多,但是每部小经深广没有边际,它是一切经论的精华,浓缩成短句,让一般人容易记忆、容易实行,才能够收到效果,所以这是全民教育。中国古时候学校很少,依靠什么?依靠家教,为什么?每家都有学,都有学校。学校在过去叫私塾,塾就是学校,私塾,每个家族他都有学校,为什么?他要教他的子弟。

  中国从前的家跟现在不一样,现在我们讲到家,人都没有办法体会到,什么叫家?家的重要,中国社会这几千年的太平,家的贡献是最大。家它是大家族五代同堂,诸位如果看家谱,你看一行就是五代,那个五代就是一个家族。到第六代因为人太多再分支,分到别的地方去,他那里又立五代。所以大家族人少也有一、二百人,人丁兴旺六、七百人,这样家族很多,所以他必须要讲求家道、家规。《弟子规》是家规,人人都要学,决定不能有一个人违犯,他的家才和,所谓「家和万事兴」,都要守这规矩,不可以违犯的,家的法律,这有家学要教。家业,他家里面从事的事业,代代承传,它社会安定。中国在政教里头,政府教导人民它重视,家学是每个家自己去办。除这个之外有书院,那是家学的扩张,是一种专门教育跟社会教育,是帮助大家提升,就好像是大学、研究所一样。家学一般都是小学,顶多像到中学,教一些四书五经;书院就变成研究所,高等的学校,这是以前的制度。

  同时有寺院,寺院是佛陀的教育;有道观,是道教的教育,有城隍庙,城隍庙也是属於道教的,教因果教育,善有善果,恶有恶报。人民普遍接受这种教育,他敢不敢做坏事?不但不敢做坏事,他连起一个不善的念头都不敢。为什么?起一个不善的念头,对不起良心、对不起圣贤、对不起祖宗,这伦理道德的约束,不敢做坏事;这因果教育,行善得善果,造恶得恶报,所以他不敢做坏事。这个社会就安定,没有为非作歹的人,所以做官的人他很享受,他没有案子好办。古时候我们看看许多这些做官的,没事情干就游山玩水、做文章,留下很多的诗词给后世,他没有案子办。哪里像现在,现在做官是苦不堪言,哪个行业最苦?我冷静观察,做官这个行业很苦。所以我这个行业,年轻的时候章嘉大师替我选择的,我非常感激他,为什么?这个行业真是最快乐的,方东美先生讲「人生最高的享受」。我感谢老师教我走这条路,这都是意想不到的。所以出家、在家、各行各业都学习圣贤教诲,都学习因果教育。

  「修行正法」,他所修的、他所行的都是正法,这个正法就是刚才讲的伦理、道德、因果,人人都学这个,那就多所利益。你起心动念,你不会违背伦理的关系,伦理是道,不违背道,你会孝顺父母,你会尊敬长辈、友爱兄弟、教化儿女下一代。人人想的是这些,念的是这些,说的是这些,做的也是这些,这个社会怎么会不安定!利益就太多。为什么?人与人相亲相爱、互相尊重,自卑而尊人,三教都是这样教的。跟人相处,自己谦卑,尊重别人,关怀别人、照顾别人,尽心尽力帮助别人,他没有想到自利,每个人都是这样想法,这个世界多么美好。现在这种教育没有了,没有了那就反其道而行,现在人起心动念是损人利己。从前古时候人接受伦理道德教育的人,他起心动念是损己利人,修福。自己在这一生发达,不发在自身,决定发在儿孙,所以「积善之家,必有余庆」,这讲因果,儒家讲的因果,「积不善之家,必有余殃」。所以修行正法利益无边!

  「寿命延长」,这是当然之理,为什么?他心善,他心清净,他没有恶念,他没有恶的行为,寿命自然增长、延长。「富逸安乐」,富是富裕,无论是物质生活、精神生活他肯定富裕,为什么?他能施舍。他舍财,得大富;他能施法,得智慧;他能帮助苦难的人民,他得健康长寿,所谓救苦救难这是无畏布施,果报是健康长寿。人人都懂得,人人都全心全力来修,所以财富、聪明智慧、健康长寿,他都得到,他的生活怎么会不安逸!怎么会不快乐!「於诸福田悉得修立」,修是修学,立是建立,哪些福田?佛在经上给我们讲的,对父母能尽孝道,这是福田的基础,福田的根本,种福田头一个是对父母。第二个是对师长,我们的身命得自於父母,我们的智慧得自於老师,这首先要报的。然后再报国家的恩德,没有国家你就没有保障,你的社会就不安全。所以国家带给我们就是安稳,社会的安定、社会的秩序,这些都是福田。对於人民,人民对於我们都有恩德,我们日常生活当中,哪个行业对我们都有贡献,少一样我们就感觉得不方便。所以各行各业对我们这一生来讲,统统都有恩德,知恩报恩,这叫广种福田。

  再看末后这条,第四「法师自利利他益」,这是什么?这是讲经的、教学的。儒家教学教《弟子规》的也是法师,因为《弟子规》是法,是儒家根本法。《感应篇》是道家的基本法,《十善业道经》是佛门的根本,所以学习、弘扬这都是法师。法师两个字的意思,是以法为师自学,我自己学习,然后把这个法传给别人,教导别人,这叫法师,他有自利利他的利益。「谓若有国土讲说此经,其说经之人,一切时中,身心调适」。这是真的,诸位同学们,无论是在家、出家,你要想真正得到佛法的利益的,我这一生的经验,没有别的。章嘉大师教我很早,我二十六岁接触到佛法,但是接触到佛法两个月,我就有缘跟他老人家认识。他那一年是六十五岁,他是六十八岁圆寂的,我跟他三年,他大我三十九岁,我把他看作祖父一样看待。他劝我学释迦牟尼佛,教我去读《释迦方志》、《释迦谱》,就是古人写的释迦牟尼佛传记,向释迦牟尼佛学习。我才知道释迦牟尼佛一生从事教学工作,知道他十九岁离开家庭出去求学,三十开悟。跟《论语》里面,夫子自述的很相似,孔子说他十五有志於学,三十而立,三十岁他学成了。释迦牟尼佛也是三十岁开悟,悟了之后就开始教学,所以他老人家三十岁开始办班教学,弘法利生。一直到他圆寂,他是七十九岁圆寂的,我们中国人讲虚岁是八十岁,七十九岁,讲经说法四十九年。当时章嘉大师就希望我走这个路。大师圆寂之后,我学佛的根基是章嘉大师帮助我奠定的,他走之后,我亲近李炳南老居士,跟老居士十年学经教。三十三岁出家就走这条路子,就真的落实世尊一生的行业,讲经教学到今年五十年。

  经上讲的利益就是一切时中身心调适,这个我做到了,为什么?每天都不离开经论。也就是每天没有离开佛菩萨,天天跟佛菩萨在一起,天天听佛菩萨的教诲。在日常生活当中所遭遇的,有快乐的事情,也有很麻烦的事情,但是都有佛菩萨指导,就是经典的指导,让我们平安度过,而且在这里面吸取经验,增长智慧,提升境界。佛法里面所说的法喜充满,常生欢喜心,夫子所说的,学而时习之,不亦悦乎,这个我们得到!所以愈学愈欢喜,愈学愈自在,愈学愈有信心。当前这个社会灾变很多,我们依凭佛陀、圣贤的教诲,我们看得很清楚,我们也知道怎样度过这些难关,怎样帮助别人度过难关。现在整个世界确实让许多人丧失信心,认为这个世界没救,他们真的想不出化解冲突的方法。可是一个目标、一个方向向科学技术去观察,没有回头,如果回过头来看看老祖宗,解决今天社会问题方法就有!这个话还不是我先说的,是英国汤恩比博士他先说出来的,我们不能不佩服他。他说解决二十一世纪的社会问题,就是现前,冲突是人祸,除这个之外,所谓自然灾害是天灾,天灾人祸,这是二十一世纪的社会问题,严重问题。汤恩比博士说要解决这个问题,只有中国孔孟学说跟大乘佛法。我在佛法里面五十七年的学习,我肯定汤恩比博士说的话,是真的,一点都不假。

  如果能用儒释道三家这些基本的教诲,普及全民教育,我的想法绝对不会超过一年,冲突化解,我们一般人的怨气消除,社会安定,世界和谐,是真的不是假的,做得到不是做不到。我们面对著全世界,全世界宗教很多,大概最多的是美国。我听说美国差不多将近两百个宗教,美国自由开放,谁去注册立个宗教都准许。但是世界上大家公认的,拥有信徒最多的是六大宗教。面对全世界,我们如果只拿中国儒释道,别人心里不平。所以我们也必须把大的宗教,他们的典籍、他们的圣训,也要节录出来,一起来普及全民教育,这样大家就很公平。像基督教、天主教、伊斯兰教、锡克教,现在还有巴哈伊教、犹太教,这个都是拥有信徒多数。他们的典籍里面也有很多好的圣训,跟儒释道基本教学很相似、很接近的,我们都把它选出来,编成一本书给现代的社会,「人生必读」,来向全世界推动全民教育。我们相信化解世界种种冲突,促进社会安定、世界和谐,这不是理想,是可以做得到。当然要靠我们努力,我们要不努力把它促成,那还是有困难。好在这几年,我们所做的有点成效,也有点经验,我虽然年龄这么大了,你们大家都晓得,这是佛菩萨、上天给我一个很好的身体,我还可以为这桩事情再去努力几年。如果得到三宝加持、各个宗教的神明保佑,我相信能够在三年当中促成世界宗教团结,世界和谐就会落实。

  从哪里做起?诸位同学必须要知道,从自己本身做起,一切时中身心调适,从这里做起。佛常常教导我们自度而后才能度人,自己没度而能度人无有是处,没有这个道理。我们从哪做起?要从《弟子规》做起,《弟子规》是根本的根本。我讲得很多,也讲得很久,我们佛教衰到今天这个现象,原因就是我们舍去戒律。没有戒律就没有佛教,没有礼就没有儒,没有因果就没有道。所以我们从根抓起,首先自己要认真落实《弟子规》、落实《感应篇》、落实《十善业》,我们一定会在一切时中身心调适,自度。我们发心想求往生极乐世界决定得生,只要这三个根你扎住。为什么?那是经上讲的「诸上善人俱会一处」,有这三个根就是善人,就是经上讲的「善男子善女人」。那哪有不生净土的道理!「诸人民众,增加守护,慈悲平等,心无伤害」。这是讲讲经教学,这些做老师的人他们自己先做到了,又能够教化别人,一切时中身心调适,这是自己得到的利益。下面是教人,你能够普遍推动全民教育,增加守护,这是说护持你的人多!人人都向善,人人都喜欢善,你再行善道,你会得到人民的爱戴,得到群众的尊敬,你是个好老师,大家都向你学习。慈悲平等,心无伤害,我们自己做到,我们能够感化别人,让整个社会一切众生都发慈悲心,对待人是平等对待,和睦相处。不同的族群、不同的文化、不同的宗教,都能做到平等对待,和睦相处,天下太平。

  心无伤害,不但对人没有伤害,对一切众生不伤害,对花草树木、对山河大地都不能够伤害。现在的社会,诸位晓得,科技发达破坏自然生态环境,那就是伤害大自然。伤害大自然,大自然会给你报复,这个报复就是现在所谓自然灾害,自然灾害是大自然对於人类破坏它的一种报复。我们不破坏大自然,大自然就没有灾害,这个要懂,这很有道理。「亦令一切众生诚心皈仰,皆悉修习菩提之行」。这两句来做个总结,令是得到,你会得到一切众生诚心诚意向你学习,皈依仰慕,以真诚心来依你为师,向你学习,学习什么?学习菩提之行。菩提是梵语,意思是觉悟,也就是佛家常讲的,我们自己觉悟回头,断恶修善,我们要帮助别人觉悟,这很重要。帮助别人,你看佛陀教化众生,他老人家一生所示现的,是以身教为主,言教是辅导,这个重要!特别是在开头,对於初学,一定要做出样子来给人看。佛陀当年在世他的言行举止,后人把他记录下来就是戒律、就是威仪。他全做到了,一点都不勉强,这是什么?这就是学为人师、行为世范,给一切众生做好样子,不能做坏样子,要做好样子。前面我们讲到四德,四德里面第二条「威仪有则」,这就是给世间人做好样子,做好榜样。他们的思想、见解、言行有缺陷,我们怎么帮他纠正?做出来给他看。然后这才用言教,人家看到你的好样子,来向你请教,那你再好好教他。

  所以用身教来诱导,来启发他,言教完成他、成就他,佛是用的这个方法,这圣人。我常常讲什么叫圣人?自己先做到然后再教人,圣人。什么叫贤人?贤人是自己说到,说到他能做到这是贤人。第三种就不好听,他说到做不到,那叫骗人,所以别人不服。为什么古圣先贤他的教化,不但影响当世,他影响到后世,影响到三千年的今天,这么大的影响力靠什么?没有别的,他做到。他所讲的全部做到,没有一个字做不到,做不到的他不说,做到再说,这一点我们要学习,我们要认真努力去做,做到之后再讲影响力就大了。自己讲给人听,说得天花乱坠,自己没做到,别人给你批评,「你能说不能行,一文不值」,那就难怪!所以我们学圣学贤,先要自己作圣作贤,努力去做。从哪里做起?从《弟子规》做起、从《感应篇》做起、从《十善业道》做起,真的要干。然后在家也是一样,可以学《沙弥律仪》,《沙弥律仪》在家可以学,如果在家人四个根是四平八稳。你有这四个根,肯定不断向上升,向上升就是大圣大贤,这一生没白来,这一生真的走向佛道,也完成佛道。这个机会就在我们面前,看我们自己肯不肯干?真肯干就能圆满。现在时间到了,这次我们这个五天在一起学习,我们到这里是一个阶段,下一次来,我们再继续研究后面详细的这个六条。谢谢大家。

  (第六集)

  2009/2/6  台湾华藏电视台  档名:12-047-0006

  诸位法师,诸位同学,大家好。今天我们继续学习贤首国师的《修华严奥旨妄尽还源观》,上一次我们学到「今略明此观,总分六门,先列名」。名有六段,我们学习了四段,到「行四德」,今天我们看第五「入五止」、「起六观」。这篇文字是《华严经》修行的总纲领、总原则,前面我们学到第四。上一次只剩下一天的时间,为大家讲了《华严经》上的「闻经十益」,为什么当中插这一段?是因为在现前许多的人把讲经、听经疏忽掉,我们特地看看佛菩萨、祖师大德苦口婆心的提醒我们、鼓励我们,要发心讲经,讲经有四种利益;劝导我们听法,听经有十种好处,所以用两个小时详细给大家介绍。这篇文字虽然不算太长,过去我们曾经讲过一遍,用了九十六个小时,说得也很详细。这是第二次讲,第二次讲,我们对这篇文字领悟更深入,可能时间不会比上次的短,愈详细我们愈能够得受用。我们都知道,现前这个世界非常混乱,真正是名实相符的乱世,灾难太多了。这个动乱的根源是什么?是我们对於宇宙人生真相不明了,看错、想错了,因此我们的言行就处处都出错,错误的结果就是灾难。正确的人生宇宙观,佛法里面讲诸法实相,诸法是一切法,包括物质环境、精神环境,真相是什么?在这篇文字上全都讲到了,讲得我们不能不佩服。贤首大师所说的全是《华严经》上最重要的开示,世尊为我们的开示。首先告诉我们「一体」,这个一体就是哲学里面所讲的宇宙人生的本体。宇宙从哪里来的、生命从哪里来的,这是个大问题,一直到现在,哲学与科学都没有定论,还没有解决,可是《华严经》里面已经给我们说得清清楚楚、明明白白。《华严经》有没有说错?我们可以肯定它没说错。我们凭什么相信?凭它所用的方法,它的方法跟我们现在的科学方法不一样。科学方法总离不开数学,高深的数学;离不开仪器的观察,像天文望远镜对於宏观世界的观察,高倍的显微镜用它来帮助我们做微观的观察,科学家用仪器、用数理。佛菩萨他不用这些,他用什么?用清净心。

  佛告诉我们,最重要的,学佛就是放下。我算是很幸运,年轻的时候,我是二十六岁才接触到佛法,也就在同一年,我认识了章嘉大师,方东美教给我认识佛教,我就向章嘉大师请教有没有直截了当的方法帮助我契入境界,这个很重要。章嘉大师告诉我,「看得破,放得下」。我们深入大乘几十年之后才真正明了。而且想想经典里面所记载的,本师释迦牟尼佛为我们示现的修行证果就是看破放下;祖师大德,像六祖惠能为我们现身说法,也是看破放下。章嘉大师没有欺骗我。像大乘经上所说的,你具足妄想分别执著,你就是六道凡夫,出不了六道轮回,这个事就麻烦,生生世世在轮回里面打滚。轮回里面的苦,我们现在是在人间,亲身感受的,我们如果细心看看这个世间,还有多少人在过著非常痛苦的生活,没有食物、没有衣服穿,还要加上一些自然灾害与传染病。要是依照智者大师的说法,他老人家讲《法华经》给我们说「百界千如」,佛在经上给我们讲十法界,每个法界里面都具足有十法界,十乘十就是一百,叫百界;每一界都有十如是,十如是是讲因果,一百个法界乘十就是千如,百界千如。我们在人间你细心观察,有人间的佛、人间的菩萨、人间的天人,有人间地狱,从这些地方能够体会到六道苦,佛总归纳给我们讲有三苦、有八苦。

  六道怎么来的?刚才说的,因为你有妄想、你有分别、你有执著,把一真法界变成六道。佛又告诉我们,如果我们能把执著放下,对於世出世间一切法不再执著,那你就证阿罗汉果,六道就没有了。所以六道的业因,真正的因就是执著。念佛也没用,念佛要是执著世出世间一切法,不能往生,放下执著才能往生。所以讲带业,带业是带了,你看他带妄想,他带分别、带轻微的执著,不是严重的执著,严重的执著是带不去的,这个道理我们要懂。再进一步你能够把分别也放下,不但不执著,对於世出世间一切法不分别,这个心多清净,这个人叫菩萨,比阿罗汉升高了一级。再能把起心动念放下,起心动念是妄想,这个太难了,不容易。我们自己起心动念自己不知道,没有觉察到,是非常微细的念头。这个念头是心里的震动,现在讲波动,起个念头是波动,自性的波动。自性不会动,自性里头没有波动现象,叫真心;妄心里头有,妄心是依真心起来的(这里头没有理由,也没有时间,时间、空间都不存在),如果能把这个念头断掉,那就恭喜你,你就证得圆满的佛果。圆满的佛果是什么样子?《大方广佛华严经》,就是这一部经里面所说的,就是圆满佛的样子。确实很深奥,所以叫「华严奥旨」,旨是宗旨,微妙的宗旨;「妄尽」就是妄想分别执著统统断尽,那你就「还源」,叫回归自性,回归自性就是圆满的佛果。所以《华严经》修行的奥秘、修行的方法就在这篇文字里面。

  宇宙怎么来的?生命,生命不说别的,说我自己,我自己从哪来?禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」,那个本来面目就是我从哪里来的,这经上讲得非常透彻。我们能信,为什么?因为他见到了,他不是推想,他不是猜测,也不是用数学来推理,他亲自见到的。佛说到什么时候你能见到?八地,你能够证到八地菩萨,你就见到了,你见到宇宙怎么来的,你见到你的生命从哪来的,你就亲眼见到了。你证到八地,你见到了;他证到八地,他也见到了,凡是证得八地以上的都见到,这哪里是假的!这不是假的。所以「起二用」就是物质现象的起源、精神现象的起源,是从一体起二用。怎么起来的?就是大乘教里佛常讲的「一念不觉而有无明」,无明马上就变成三细相(阿赖耶的三分):业相、转相、境界相。业相就是那微微的一动,那是无明、那是业相。这一动之后,两种作用出来了,境界相是物质现象,转相是精神现象,精神跟物质现象就出现了、就起来了,同时起来,没有先后,这个后面我们会详细来研究。二用起来之后,这两种作用就是物质现象跟精神现象,它有三种周遍,这都是讲宇宙的本体现象,第一种周遍「普周法界」,第二个周遍「出生无尽」,第三个周遍「含容空有」,只要这一念起来,自自然然它就有这个现象。这个现象说明一个什么问题?说明整个宇宙无论是有情、无情,跟我们自己有密切关系,为什么?我们动一个念头,它们全部都感应到,而且速度之快没法想像。现在在物理现象里面,大家都知道速度最快的是光速,电磁波跟光的速度差不多,一秒钟三十万公里。这个速度跟我们起念头那个波动的速度,那简直不能比,我们这个念头的波动,念头才一起,它已经遍法界虚空界,用现在话就是,它已经周遍整个宇宙,光怎么能跟它比!光的速度太慢了。这是自然的,自性里头它本来就具足的、是圆满的。

  下面他讲它起作用,它作用是「四德」。四德我们前面学过,第一个「随缘妙用」,如果我们能学到这个,虽然学不到,能够有个一分、二分相似,那我们就真正是现在所说的幸福美满,学到一分、二分就是人间幸福美满的生活。随缘,诸佛菩萨应化在人间,像释迦牟尼佛当年应化在我们地球上,许多佛与菩萨应化在中国,有出家的大德、有在家的居士,还有各行各业里面出类拔萃的这些大德,佛菩萨应化的。他们能随缘,像《普门品》里面所说的,应以什么身得度就现什么身,这是应化身。妙用是什么?妙用是他无论怎么变化,无论他有多少活动,他从来没有起心动念,起心动念尚且没有,他哪里来的分别执著!这就是他已经还源,妄尽还源他就不再迷了,永远不迷,永远住在觉正净,住在这个上面。不像我们,我们很可怜,我们是迷邪染,他们永远是觉正净,这叫妙用。第二个「威仪有则」,威仪可以说是从他的思想到他的言行,都可以做六道众生的好榜样;则是有原则、有规矩,帮助六道众生回头是岸。迷得太深的,帮助他、教导他转恶为善,虽然出不了六道,他不堕三恶道;对佛法有相当造诣的人,帮助他转迷为悟。他要一觉悟,觉悟就是把分别执著放下,分别执著都放下,他成菩萨;分别没有放下,执著放下,他成阿罗汉、成辟支佛,六道没有了,超越六道。这是帮助他,你做好样子给他,自己要做个觉悟的样子,要做断恶修善的样子,做给别人看的,这是身教,身教比言教还要重要!诸佛菩萨教学那么样的圆满、那么样的成功,没有别的,就是他先做到,然后再教人,做不到的决定不说,所说的字字句句他都能圆满的做到、落实。所以他们所表演的、他们所说的,真话!这是我们要记住的,要时时刻刻想到向佛菩萨学习。从哪里学起?刚才讲我们是凡夫,我们是业障很重的凡夫,自己要有自知之明,自己要承认,你才能够有进步,才能往上提升。自己一身的毛病自己不知道,你的过从哪里改?所以知道自己的过失就是看破,改过自新就是放下。我们中国过去古圣先贤教导我们,在佛门里头祖师大德教导我们,从哪里做起?从孝养父母、奉事师长,从这里做起。孝亲尊师,这是我们人生一生当中两大恩人,我们的身得自於父母,父母养育之恩;我们的智慧得自於老师,我们的法身慧命,这是老师的恩德。人不能忘本,证得阿罗汉、证得菩萨、成了佛都不忘本,做给我们看。

  第三,前面两条我们落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物要用什么态度,这个很重要。态度上来讲首先「柔和」,柔是温柔,和是和睦,处事待人接物念念不忘柔和,柔和是外表;内心「质直」,质直就是真诚。内心是真诚心,外面是柔和相,你才能普度众生,你才能得到众生的爱戴、众生的尊重,为什么要这样?众生能听你的教诲、能接受、能依教奉行,道理在此地。这是我们从佛菩萨、从祖师大德里面细心去观察,他们做到了。我们今天纵然有善心想弘法利生,想帮助别人回头是岸,我们的心有真诚,但是态度、言语不懂得柔和,让人家听了、见到起反感,不能接受你,那你就完全失败。所以真诚心以柔和表现,那才叫真的真诚,不带习气;内心很真诚,外头不够柔和,你还带著这个恶习气在,贡高我慢,带著这个习气。这就是你在弘法利生或者是护持正法,比不上过去祖师大德的原因。末后「代众生苦」,一定发这个心,这个心是行菩萨道的动力,他为什么那么拼命去干?看到众生苦。现在这个世间人为什么每天拼命去工作,日夜不休息?为了赚钱,所以赚钱是他动力的来源。佛菩萨不要钱,名闻利养都不要,他干得那么起劲靠什么?靠慈悲心,慈悲心是动力。所以这是四德,这四德是自性里头本来有的,我们现在失掉,为什么失掉?迷了,迷失自性,这四德没有了,完全变质。依四德才「入五止」,后面五止、六观是讲行动、讲修行,止就是放下,观就是看破。初学的时候一定是先止,先放下,然后才能看破。可是对初学,所谓最初方便,诸位要晓得,这个经是佛在华严会上对法身菩萨说的,先止后观;可是菩萨接引众生,最初方便是先观,就是先看破,然后你才肯放下。现在我们为什么放不下?没看破,所以放不下,如果真看破,不必人家劝你,你自自然然就放下。

  所以在这一条里面,这个意思是根据前面所讲的四德,四德是真有不是没有,确实表现在生活、表现在工作、表现在处事待人接物,但是菩萨知道事有,理上空的,理上没有,相有性空。所以在经典里面常讲「当相即空,相尽心澄」,相尽是什么意思?著相尽了,不再著相,你的心定下来了。心定下来你才能修止,心不定你止不住,止是定。所以佛法修行无论是哪个法门,所谓是八万四千法门、无量法门,要知道修什么?就是修定。所以禅定是通名,千万不要误会只有禅宗才修禅定,那你错了,只要是佛法都是修禅定。修禅定的方法不一样,八万四千法门,法是方法,门是门径,统统修禅定,八万四千种不同的方法,离开禅定就不是佛法。禅就是看破,禅就是观,定就是止,所以禅定两个字你拆开来看就是止观,止观也叫禅定,禅定也叫止观。我们用现在最通俗的名词,这是章嘉大师当年传给我的,我那时刚刚学佛,学佛还不到两个月,他要是给我讲止观、讲禅定,我就迷惑了。他很有智慧、很高明,他讲看破放下,我能听得懂;他讲止观、讲禅定,我听不懂。换个名词接引初机,这就恰当,善於观机,话变一变就行。

  菩萨知道凡所有相皆是虚妄,《金刚经》大家念得很熟,「一切有为法,如梦幻泡影」,有为就是有生有灭。你们诸位想想,哪一法没有生灭?动物有生老病死,有生有灭;植物有生住异灭;矿物,像星球、山河大地,有成住坏空。换句话说,一切物质现象、一切精神现象都是有生灭的,那就是属於有为法。无为法,佛法里面归纳起来讲六种,六种里面前面五种不是真的无为法,是相似无为,好像是无为,不是真的;真的无为只有一个,真如无为。什么是真如无为?就是我们此地讲的显一体,那个一体是真如无为,自性清净圆明体是真如无为。它真的无为,为什么?这个体里面,你看它是清净的;它是圆满的,圆满是讲物质现象,它什么都不缺;明是讲智慧,智慧圆满,这个圆里面讲德能圆满、相好圆满,也就是佛在《华严经》上给我们讲的「一切众生皆有如来智慧德相」。

  惠能大师在开悟的时候,给我们讲了五句二十个字,这二十个字里面,此地把它浓缩成一句,惠能讲二十个字,二十个字跟这个地方合起来看,意思就很明显。能大师见性第一句话说,「何期自性,本自清净」,清净;「何期自性,本不生灭」;「何期自性,本自具足」,这是圆的意思;「何期自性,本无动摇」,本无动摇就是自性本定,你的自性从来是定的,没动过,动的是什么?妄心、妄念,不是自性,自性是真心,这是妄心在动,真心从来没动过;末后说,「何期自性,能生万法」,就是说十法界依正庄严是自性变现出来的。自性为什么能变现?我们在《华严经》上读到,它有三种缘,大乘教里面佛常讲四缘生法。佛有方便说、有真实说,真实说我们初学的人很不容易理解,但是方便帮助我们入门,入门之后能把方便舍弃就能契入境界。

  像释迦牟尼佛给我们做的样子,释迦牟尼佛示现的是现在讲的知识分子,知识分子好学,他就示现一个好学的样子。你看十九岁真的为了好学,舍弃荣华富贵、舍弃王位出去参学,寻师访道,学了十二年到三十岁。我们能够想像得到,像这样的人出身、身分特殊,王子,聪明好学,这样的身分、这样的人品,哪个老师不喜欢这种学生!十二年印度所有的宗教、所有的学派,他统统去学过,到最后三十岁,没地方再学。但是虽然学十二年,没地方学了,可是终极的疑问没解决。对六道太清楚了,怎么清楚?在世尊出现那个时代,印度所有宗教、学术都把禅定看得很重,没有不修禅定的。佛在经上常讲的四禅八定,这不是佛教的,四禅八定是古印度宗教所修的、学术界里面所修的。能够得到四禅八定,六道里面的空间维次全部突破,也就是说,你都能看到、你都能听到、你都能够接触到。我们晓得,释迦牟尼佛当然对於六道那就太清楚了,可是这里面肯定至少有三个问题,第一个六道从哪里来的?第二个为什么有六道?第三个六道之外还有没有世界?这三个问题确实宗教界没有人能解答,学术界也没有人能够解答。释迦牟尼佛只好到菩提树下,那时候不叫菩提树,叫毕钵罗树,以后他在那里开悟,这个树我们就称它为菩提树,菩提是觉悟的意思,他在这个树下觉悟了。怎么觉悟的?把十二年所学的统统放下,把四禅八定也放下,入更深层次的禅定,这一下就开悟了,所谓是「夜睹明星,大彻大悟」,就明心见性。於是这些问题解答了,也就是此地讲的一体、二用、三周遍、四德统统明了,我们叫做成佛。真放下,十二年所学的全放下,所修的也放下,世间法!放下之后,才真正契入到真实,这我们能相信。

  惠能大师在中国所示现的是普通的凡夫,没有念过书,他不是知识分子,他不认识字。纵然学佛了,你去看看《坛经》,《坛经》里面第一品是他的传记,他的历史,没有上过一天学,没有听过一堂经;黄梅五祖的道场是禅宗道场,他没有一天进过禅堂。他在黄梅八个月,五祖派遣他到碓房里面去做义工,因为他是砍柴的樵夫,在厨房里面破柴、舂米,他就干这个事情,干了八个月。最后老和尚把衣钵传给他,他成为一代祖师,凭什么?凭放下。五祖在半夜三更召见他,在方丈室里面跟他讲《金刚经》。我们能想到有没有经本?没有,他不认识字,他拿经本没用,他不认识字。所以五祖给他讲的是讲《金刚经》大意,讲到「应无所住,而生其心」,他就妄想分别执著统统放下,这一放下就彻悟了。他悟的那个境界跟释迦牟尼佛在菩提树下开悟的境界是相等的、平等的。悟了之后没有一样不通,一悟一切悟,一通一切通,释迦牟尼佛四十九年所说的一切经,你念给他听,他就能讲给你听;念的人没有开悟,听他一讲就开悟了。这给我们说明一桩事情,妄尽还源与读经、学教没有关系,研经学教还得把经教放下,你才能够悟入。你要不放下,那就变成所知障。障碍有两种,一种烦恼障,一种所知障。放下就对了,放下你所学的那些东西,那个东西你不放下,障碍你悟入。我们今天要不要学?天天在学,我学五十八年,快到六十年,天天在学。我们在学是一种方便法,为什么?不学经就会打妄想,就会胡思乱想,烦恼障现前;把精神、时间集中起来学经教,妄想就少,用这个方法来除烦恼障。烦恼障除了之后心得清净,再把所知障放下,这才能够悟入。所以这是一种方法,就是修禅定的一种方法。读经也是禅定,讲经也是禅定,听经也是禅定,念佛也是禅定,没有一样不是,只要这个方法能够帮助我们烦恼轻、智慧长,那就叫禅定,那就叫止观。这些道理我们都要把它搞清楚、搞明白。

  在《华严经》里,佛跟我们讲诸法实相,一切法不外乎这两大类,一个是物质现象、一个是精神现象。这两大类都是幻相,相有性无,事有理无,所以这个相是幻相,佛在经上常说梦幻泡影,用这个来做比喻。你不要以为它是真的,以为它是真的你就错了,不是真的。不是真的,你要执著它干什么?自然就放下了。你可以用它,用它提升自己的境界,用它教化众生,你不能执著它,你不能分别它,最好六根接触六尘真正做到不起心、不动念,那你完全契入华严境界。所以五止里面:

  【一者照法清虚离缘止。】

  「照」,《心经》也许很多同修都念得很熟,第一句就是介绍观世音菩萨,「观自在」就是观世音,「照见五蕴皆空」,五蕴是什么?色受想行识,色是物质,受想行识是精神,也就是说,物质现象与精神现象都不可得。这个现象从哪来的?这是一个大问题,一直到现在都没有人能够确切的解答。现在科学家都常常讲宇宙的起源是大爆炸,这个看法怎么发生的?他们在天文望远镜里面观察到一个现象,在外太空许多的星球都以很高的速度跟我们相反的方向离开,好像我们这里是个爆炸的中心点,统统往四周快速度的移动,这个现象许多天文学家都看到了,所以大家想想应该是大爆炸。但是,是不是真的是这个现象?没有一个人敢确定,就是暂时以这个为基础。也有科学家认为地球上所有生物是进化而来的,人是从猿猴进化来的,可是这里头又有问题,那现在为什么还有猿猴?难道这一类进化成人,那一类还是老样子?这些讲不通。佛法告诉我们,没有进化也没有爆炸,可是爆炸现象怎么解释?我们在大乘教学当中能够找到解释的理论依据,大乘教里面佛常讲「一切法从心想生」,这个话有道理,《华严经》给我们讲依正庄严是心现识变,唯心所现的。心是清净心,能现,为什么能现?惠能大师说得很好,清净心「本自具足」,虽然具足,它不现,不现在佛法叫隐,你不能说它没有,自性不是物质也不是精神,你不能说它没有物质、没有精神,你不可以这样说它;末后说「能生万法」,它能够现物质、现精神,虽现物质、虽现精神,你不能说它有,当体即空,了不可得。这个理很深,我们常常讨论到这个问题,我用电视屏幕做比喻,电视的屏幕就好比清净心、好比是自性,能生万法是屏幕里现的相。我们这个电视屏幕能够收到几十个频道、一百多个频道,当我们频道不打开的时候,你不能说里头没有现相,你不能说它没有;频道一打开,影像现出来了,你不能说它有形相。屏幕确实它不染,你关掉就没有,打开就有。我们把屏幕比喻作自性,就是自性清净圆明体,它能现相;不管是现相也好,不现相也好,总而言之都了不可得。

  你要能作如是观,能作如是观,你才不执著,你才知道执著是错误,执著带来痛苦。哪些痛苦?所有烦恼都是从执著里头生的。执著甩掉之后,六道里面的烦恼没有了,我们通常中国人讲的五欲七情,这个都没有了,你只要把执著断掉,这都没有,你就得大自在。我们烦恼习气很重,放下从哪里放起?就从这里放起,最初方便,这要知道。当初老师教我从什么地方下手?从身外之物舍,布施,先从身外之物学习施财。我们有财物,看到别人缺乏,他非常需要,我们能布施、能舍。而且舍它后头就有报,这报是什么?叫得,舍得。舍得是佛教的名词,现在在社会上普遍被人运用,你舍财你得财,愈舍愈多。东方有不少人相信命运,你看找一个算命的、看相的,看看我会不会发财。算命确实看看你这个人财库里头有没有财,财库里面有财,无论你经营什么生意都会赚钱;如果财库里头没有财,空空的,你看别人做那个生意赚钱,你去学他跟他一样做,你就亏本,你就赚不到钱,为什么?财库里头有是因,我做种种行业那是缘,因加上缘,果报就现前。所以每个人财富不一样,过去生中修的因不相同,这一生怎么会得到同样的果报!哪有这个道理!佛把这个因缘说穿,我们就明白了。过去生中我们没有修,现在修行不行?行,来得及,只要你肯舍,你就有得。我在年轻的时候确实很可怜,人家给我算命,我财库里头空空如也,什么也没有,命里头没有官印。没有官印就是你做事情可以做幕僚,你做不了主官,再小的主官,命里头都要有官印;出家,没有官印就做不了住持,做住持也得有官印。命里注定,前世修的,这就很难了。这个命是贫贱之命,贫贱就是讨饭的,叫化子命,寿命又短,我都相信。

  所以老师教我改造命运,教我修布施,修财布施。我说我自己生活非常困难,一个人养自己都养不活,我哪有钱布施?章嘉大师就问我,他说一毛钱有没有?我说一毛钱可以。一块钱有没有?一块钱还可以勉强。你就从一毛、一块布施。我很听话,就照做。一毛、一块怎么布施?从认识章嘉大师之后,我就进入寺庙,以前不进去,以为它是迷信,现在要进去干什么?到里面找经书看,寺庙有经书,那时候一般书店买不到,这差不多是五、六十年前,到寺庙去找经书、抄经书。寺庙里面有放生的,拿个纸填了名字,大家凑一点钱去放生,我也出个一毛、二毛,开始学。寺庙有印经的,我们也出个五毛、出个一块,他都收,不限多少,他统统都收。经书印出来,后面还有功德主的名单,我们钱虽然很少,一毛、二毛,他都会写上。就从这里开始,我这样就干了五十八年,真的愈施愈多。你看现在我布施《大藏经》差不多到一万套,这从前连作梦都不敢想;寿命四十五岁,我今年已经八十三,没有生过病;法布施,聪明智慧增长;财,虽然没有财,财用不缺乏,真是一般所讲的心想事成,我不要钱,但是用钱不缺乏。所以你看看,财不缺乏、聪明智慧天天增长、健康长寿,这财布施、法布施、无畏布施。

  金融风暴对台湾会不会产生影响?不会,所以马总统尽管可以放心,不要为这个事情操心。为什么?在这个世界里面,台湾人最喜欢布施,我们在世界上做很多好事,钱从哪里来的?大多数是台湾同修贡献的。所以从台湾人修这个因,他能够免除这个金融风暴,纵然受害,不深,不是很严重,这个地区人民好施,喜欢布施。从这个因上,我们就看到整个金融风暴,各地方有受到严重灾害,台湾很轻。哪些人会受这个果报?借钱赚钱的人他会受到这个影响,将本求利的丝毫影响都没有,你们诸位想想有没有这个道理?贷款去做生意赚钱的,这个会受影响,银行倒闭,他的财物就一场空,你要明白当中的道理。所以我们的老祖宗、诸佛菩萨教我们断恶修善,积功累德,你怎么会有灾难!再说得贴切一点,一般人有灾难,学佛的人不会有灾难,都能够遵守佛菩萨的教诲,依教奉行,你怎么会有灾难!

  这句里面讲到缘,讲缘当然就会有因,有因、有缘、有果报,因缘都不可得,果报是假的。《维摩经》上说,「法」,就是一切万法,不属於因也不属於缘,所以叫『照法清虚离缘止』。因缘的现象有,相上有、事上有,性上没有、理上没有。所以你的心要定下来,你不要有这种妄想,有这种妄想,你心就不定,你就错了。无论外面环境怎么变,顺境也好、逆境也好,善缘也好、恶缘也好,契入境界的人如如不动,这就叫照法清虚离缘止。

  【二者观人寂泊绝欲止。】

  这是教给我们放下境缘,境是物质环境,缘是人事环境,这一条里面是人事,『观人』,人事环境指身心。我们连著下一条看,下一条:

  【三者性起繁兴法尔止。】

  这个『性』是自性,起就是起二用,『繁兴』就是能生万法,宇宙里面的万事万法,所以这一条是讲物质环境,指的是世界;第二是讲人事环境,最重要的是指我们自己的身心,合起来讲,身心世界都不可得,凡所有相皆是虚妄,身心世界都是虚妄的。虚妄不能说它没有,事上有,相上有;真的说,不能说它有。为什么?性体上没有,理上没有。面面观察,你才能把事情看清楚、看明白它究竟是一回什么事情。看清楚了,就看破!看破之后心就定下来。最初方便一定要搞清楚、搞明白,要不然我们把身心世界都放下,放不下!我为什么要放下?不放下又怎么样?放下有什么好处?不知道。统统搞清楚、搞明白,即使身心世界完全放下,你命里有的决定有,丢不掉,命里没有的你决定得不到。你要是不懂这个道理,一昧去妄求,那真叫白操心,你所得到的是烦恼,你没有得到真正的好处。

  真实的好处是在认真努力学习圣贤的教诲,更殊胜的是能够遇到大乘佛法,大乘佛法称之为法宝,那真的是宝。宝是什么意思?宝能解决问题,世间得的珍宝代表财富,解决你物质生活的问题;佛法的大宝如果你得到,不但解决你物质、精神上的生活问题,还能解决你生死的问题,解决轮回的问题。这个宝到哪里去找?台湾有,台湾叫宝岛,生在宝岛里头把宝丢掉不去学习,这叫真可怜!其他地方说实在的话,都没有台湾这么完备。你看五十多年当中,台湾重印《大藏经》很多次,印《四库全书》、印《四库荟要》,这都是中国传统最重要的典籍,流通到全世界,这是法布施。法离不开财,没有财这书印不出来,有法、有财,里面自然就有无畏。真正依教奉行的人,他理明白,心安了,有定有慧,定慧等学。

  台湾这些乱象,诸位讲,「你说得这么好,为什么台湾这几年不景气,社会乱成一团?」乱成一团是什么原因?我们把老祖宗的教诲疏忽了。我在国外有人跟我谈到台湾,台湾的政府是依照孙中山先生的理想「五权宪法」建立的,这就是讲民权主义。民权主义最早是外国人讲的,从外国传到中国来,可是中山先生在的时候就说,民权发达的国家产生很多流弊,这是大问题,这个问题到现在都不能解决。这是孙中山那个时代,现在是愈演愈糟糕,为什么会变成这个样子?我们今天认真仔细去反省,我总感觉到人的素质教育最重要,制度在其次,人要是个好人,什么制度都好,他都能够真正为人民服务;如果素质不好,什么样的好制度都被他利用,满足他自私自利的欲望,问题出在这里。最后我们做一个结论,三民主义不是不好,毛病出在哪里?缺德,没有德。所以我们才提出来,民族主义因为没有孝悌忠信,所以它失败了;民权主义没有礼义廉耻,如果人人都讲礼义廉耻,那民权好,肯定是世界上的模范;民生主义没有仁爱和平。所以不可以离开老祖宗,中国老祖宗真了不起,只要把十二个字补进去,三民主义就活了。

  所以目前迫切需要的是补缺教育,缺就是缺德,把德给它补起来,什么问题都解决。所以价值观非常重要,人活在这个世间不是为赚钱而来的,为赚钱而来的毫无意义。中国传统的,中国最传统,五千年来长治久安最大的贡献是家,可怜现在没有家,现在说家没有人懂得。中国人传统的家是大家庭,五代同堂,天伦之乐,现在哪里有!这种好的制度,满清亡了之后就衰了;跟日本人八年抗战的时候,就整个把中国传统文化消失了,我们才有这样悲惨的命运,过这样痛苦的生活。所以我们自己要反省,要把这个病根、病源找出来,能够消除,这就有救了。我们的老祖宗是世界上真正有智慧的人、真正有德行的人,为后世设想得太周到,只要遵守老祖宗的教训,你就会得到幸福美满的人生。纲领很简单,伦理、道德、因果,伦理是讲人与人的关系;道德是教给我们如何随顺这些关系,把自己的义务做出来;因果是事实的真相,善因决定有善果,恶因决定有恶报。

  一定要知道因果通三世,人一生不是这一生就完了,一生都完了,我们什么都不要学了,绝对不是说死了就了了。这个话我这几十年当中常说,死了就不得了,不是说死了就了了,死了就真的不得了,欠命的要还命,欠钱的要还债,你欠得多的,你到哪辈子才能还得完?麻烦真大。所以真正懂得因果的理事,人不敢做坏事;懂得伦理道德,人羞於作恶,不愿意作恶。中国五千年长治久安靠什么?靠教育,所以中国的价值观是教育摆在第一,「建国君民,教学为先」,修身、齐家、格致为本,中国人的价值观是教育,不是财富。用财富做价值观,人可怜,一生做为金钱的奴才,死了之后一文带不去,你好好想想,这一生为谁辛苦为谁忙?错了!所以对於物质与精神,也就是身心世界,要放下执著,要放下分别。我们执著的习气很深,分别习气也很深,我们就执著伦理道德,我们去分别善因善果,这就好!这是教学第一步,佛菩萨、古圣先贤教我们转恶为善,从这里开始;然后慢慢提升到第二个阶段,转迷为悟;最后一个阶段是转凡成圣。下面我们再看第四:

  【四者定光显现无念止。】

  这教我们放下念虑,这境界很高,念是念头,虑是思虑,也就是佛法里面讲的妄想、妄念。我们的妄想、妄念太多,止不住,所以你的心情烦躁,你的情绪不稳定,都是这个太严重。为什么会有这么多妄想、会有这么多顾虑?是对於事实真相完全不了解。我们具体的来讲,不了解伦理,伦理是人与人的关系,这是大道;人与自然环境的关系,都是属於伦理,讲到关系都是伦理。我们与花草树木什么关系,我们与居住的环境什么关系,这是中国人所谓的风水。我们与一切动物什么关系、与山河大地什么关系、与整个宇宙是什么关系,这些全部都包括伦理,还包括与天地鬼神什么关系,天地鬼神真有,不是没有。

  我今天还想到一桩事情,讲到因果教育,我们认识一位黄警官,早期他编一本书,是最近台湾大概六十多年刑事案件侦破的纪录。这些案件曾经在报纸、在杂志上都登过,他把它搜集起来编成一本书,真人真事。这些案件几乎百分之八十以上是受害的亡者托梦给刑警才破的案,所以刑警他们真相信,真人真事,这是活生生的因果教育。我们在国外也找到这些例子。像这些东西是现实的真事,大家会相信,你讲古人的这些因果报应,那是故事,或者是虚构的,这不是真实的,现前的是真实的,这一点都不假,社会上许多人都可以给你作证,说明人有三世,有过去、有现在、有未来。我们在初学佛的时候,老师常常嘱咐我,聪明人要有前后眼,前后眼的意思是知道过去、知道未来。我过去没有修得好,这一生当中吃很多苦头,那是什么?报应;这一生明白了,吃苦不怕,好好的修因,来生就好了。可是来生最好的,给诸位说,是到西方极乐世界去作佛去,这才最好。如果想来生我要得人间富贵,那就坏了,你的富贵享完之后,你的罪业又出现了,所以这个不是解决的办法。解决的办法最殊胜的是到西方极乐世界亲近阿弥陀佛,去作佛去,这才叫真正解决问题,永远的解决问题。

  所以这一句讲的,『定光』,定是止,光是观,也就是放下、看破。『显现无念』,放下念虑,然后你在这个世间无念事成,这一点不假,为什么?诸佛如来、法身菩萨,甚至於十法界里面四圣法界的圣贤,他们都常常到六道里面、到人间里面来做种种示现,帮助苦难众生回头是岸,多,不在少数,都显示出这种能力,无念,事情成功。我们世间人所谓的心想事成,他不要想,事就成了,可不可能?可能。我们在几十年大乘佛法的薰陶,对於这桩事情一丝毫怀疑都没有,无想是最殊胜的。实在讲,对我们来说我们做不到,我们要把念头妄想断掉谈何容易,那个断掉就成圣人了。我们现在在初学的阶段,我们要把恶的念头断掉、邪的念头断掉,培养自己的正念、正见、正思惟。

  正的标准,邪正标准是什么?邪正标准是圣贤的教诲,最具体的是传统圣贤教诲里面的《弟子规》,认真去学习,那是第一步,这里面是伦理道德教育;再学《太上感应篇》,《太上感应篇》是因果道德教育;有这个基础再学佛家的《十善业道经》,《十善业道经》是入佛门的基础。你看这个经不长,我们过去初学佛的时候,李老师教导我们这门功课,我记得好像大概只有五张纸,很短。世尊在这个短短小经里面前后两次提到,人天法、声闻菩提、缘觉菩提乃至无上菩提的大根大本,这个话说得太重要了!记住,人天法,我们来生还要得人身不失人身,或者来生生天,都要依靠这个方法来学习,你才能得到人天。如果我们的思想言行跟十善相悖,那就叫十恶,人身就得不到了。得不到人身,那来生就是三恶道:饿鬼、地狱、畜生,就到那里去,所以愈想就愈可怕。好好的去学习儒释道的三个根,我们就不辜负这一生到人间来走一趟,这一生来得有价值、有意义。末后:

  【五者理事玄通非相止。】

  『事』指事相,『理』指的是性理,这是宇宙万法一体的两面,你要明了,你要通达。『玄通』,这就高明,玄字我们做不到,玄是奥妙,我们现在能够说粗通就不错了。「玄通非相」,他自自然然就不把这些东西放在心上,他就能得清净心。我们现在不行,我们现在是粗通,还是著相,希望这个著相随著我们自己学习的功夫一年比一年淡薄,我们的功夫就得力、就有进步。要怎样把这个事情淡化?那就非放下不可,要认真去学习财施、法施、无畏施。可是你要记住,你愈施它后头就有得,多施多得,得到之后要把得的又施掉。所以舍得是两重意思,第一重意思,你能舍就有得;第二重意思,得到了要施,还要把它施掉。不施掉,后患无穷。这个后患指什么?六道轮回,你出不了六道,所以得到的也要施掉,永远保持清净心。统统施光,我的生活怎么办?不要去想它,不想自成,你一点都不要去忧虑。这就是你命里有的,有很多,到哪里自然就有,不用操一点心,你多自在!你多么的圆满!

  这个我们知道怎么学法,它这一句里面是放下妄念,不起心、不动念。不起心,体周法界;不动念,万行纷然。虽然显示出大慈悲心帮助众生断恶修善,帮助众生破迷开悟,可是他一切的作为不落痕迹,心里头干干净净,所谓是「作而无作,无作而作」。他不消极,他是真积极,认真在干;利益一切众生,他不居功,他不著相,真的止了,真正止住了,这个要做到理事玄通,『非相』是不著相。这个不著相在法身菩萨是不起心、不动念,在十法界里面是不分别、不执著,在我们现前境界,我们所能够学得到的是淡化,希望愈淡愈好,一年比一年淡薄,那你就一年比一年清净,一年比一年烦恼少、智慧长。要记住,认真念佛,求生极乐世界,亲近阿弥陀佛,那你就大功圆满了。今天时间到了,我们就学习到此地。

  (第七集)

  2009/2/7  台湾华藏电视台  档名:12-047-0007

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,列名的最后一段:

  【六、起六观。】

  『观』就是看破,前面讲五止,「依止修观」。修止,古大德告诉我们,为什么要修止?对治凡夫住著世间。不肯放下就出不了六道轮回,六道轮回就说的是世间。六道实实在在是太苦,六道从哪里来的?就是从执著来的,我们能把执著放下,六道就没有了。我们为什么放不下?不知道事实真相,眼前所看到的、所听到的、所接触到的,以为都是真实的,不知道它是虚幻不实。所以对六道众生来说,他在这个虚幻境界已经养成很深的成见,即使在今天,不学佛的人当然他不能接受,我们学佛学了几十年,能不能接受?不敢说不能接受,为什么?佛说的。佛在《金刚经》上讲,如来是五语者,「真语」,他的话是真的不是假的;「如语」,如是跟事实真相完全相应;「不异语、不诳语」,所以我们相信佛说的话是真的。虽然是真的,毕竟不是我们的境界,我们还是以为这个境界是真的。所以佛是苦口婆心劝导我们放下,我们依然不肯放下,这是眼前的事实真相。几个人肯放下?在中国佛教史里面,最明显的我们只看到一个人,禅宗六祖惠能大师他放下了,放下就成佛。放下,不但六道没有,十法界也没有,虽然没有了,可是能大师依旧住世七十多年。这就说明这个世间存在,好像不是假的,这个事情总是使我们迷惑。

  六祖惠能大师开悟之后,我们要问,眼前这个境界是真的还是假的?大乘教里面佛给我们说得很多,不能说是真的,也不能说是假的。为什么?相有,性没有;事有,理没有,这个很难懂。像我们现在看电视屏幕一样,屏幕里面的影像你说它是有、还是没有?我们细心的从这里面去观察,为什么?它这是个相似的境界,是很好的一个比喻。如果你说是真的,我们把频道一关,音声、色相就没有,所以你不能说它有;如果你说它没有,你频道一打开,音声、色相马上现前。事实环境就跟屏幕一样,屏幕我们把它比作法性,具足一切法,能生一切法,它不现相的时候,你不能说它没有,你频道一打开它就有,所以它具足一切法。譬如电视可以能够收到几十个频道、几百个频道,在佛法里面讲,我们自性有多少频道?没有限量的,无量无边、无数无尽。用现在科学家的话来说,科学家认为不同空间维次,所以从理论上讲,不同维次的空间也是无量无边、无尽无数。我们这个电视也是这样的,地球上发射频道的波是有限量的,如果把遍法界虚空界所有一切星球都包括在里面,那我们这个频道确实也是无量无边、无尽无数,这是真话。我们今天的机器还不够精巧,还不能够收到圆满的资讯,只能收到一部分,局部。这个道理,就是惠能大师开悟之后讲的这五句话,这是真相。

  真相明白之后,这个身体在这个世间可以,不在这个世间也可以,他得自在。在这个世间不妨碍,不在这个世间也不妨碍,我们常说的生死自在,没有生死。放下的那种受用、那种自在,就不是普通人能够理解的,也不是普通人能够想像得到的。你不肯放下,轮回现象就跟著你,你就没有办法超越,这是一桩很痛苦的事情。所以佛教给我们要修止,要学著会放下。同时能够舍阿罗汉、辟支佛他们错误的见解,为什么?这两种人他真放下,於世出世法真的不执著,真不执著,六道就没有,所以他超越六道。菩萨不一样,菩萨真放下,真放下他这个身体还住在这个世间,为什么?无碍,无障碍的法界。小乘证得之后不到世间来,不到六道来,这不来也是障碍;我们来是障碍,不来也是障碍。菩萨是真正得自在,在这个世间像大乘经上所说的,「作而无作,无作而作」,他作是什么?帮助众生离苦得乐,他没有自己。诸位要晓得,自己决定是像《金刚经》上所说的破四相,不但四相没有,四见也没有,四见是习气。「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,但是也不碍众生执著我相、人相、众生相、寿者相,不妨碍,他在这里面以种种善巧方便帮助众生。

  怎样才能离苦得乐?首先断恶修善。你看现在这个世间苦,许许多多危机现前,现在是金融危机。科学家警告我们,现在气候反常,地球的温度不断上升,南北极的冰快速的融化。过去科学家估计大概一百年之后,就是二一00年,地球上的冰就统统化解。我在前些年,大概八、九年前住在澳洲的时候,听说科学家又改了说法,可能五十年之后地球上冰就没有了。最近这两年又听到一个说法,可能在二十年之后就没有。这个问题是非常严重的问题,南北极的冰如果融化,海水上升,沿海的城市都会被淹没。高山的积雪没有,长江大河,像这种河流水源没有,河流都枯干。我们晓得,依靠这些水源生活的,我们需要饮水,农作物需要水分它才能生长。如果都没有了,这些平原都变成沙漠,人怎么活法?人活不了,动物也活不了,植物都不会再生长。这种现象,科学给我们报告大概二十年,二十年不长,真是麻烦事情。科学说这些是自然灾害,想不出方法来对治。可是佛法告诉我们,我们肯不肯相信?佛法告诉我们,决定没有所谓自然灾害,没有,所有一切灾难都是人为的。

  我们读《妄尽还源观》就很清楚,在宇宙里面,物质现象这是星球,精神现象这是生命,从哪里来的?从心想生。不但精神现象从心想生,物质现象还是心想生,这个很不可思议。心想怎么生的?自性里头本来具足的,六祖能大师所谓「何期自性,本自具足」,是这么回事情。生出来之后,随著念头产生变化,这个变化是自性本具的功能,是此地给我们讲的三种周遍,这是自性的本能。无论是物质现象、是精神现象,统统具足这三个功能。第一个功能就是周遍法界,「普周法界」,无论是精神,无论是物质,再小的物质现象里面一尘,一粒微尘,精神现象里面,正报里面一个毛端,汗毛毛端,它都具有遍法界虚空界的信息,周遍,普周法界。第二个功能「出生无尽」,出生无尽就是变化无尽,我们说千变万化那太少了,千万是数字,它没有数量,随著念头变,念头就是心想。如果念头清净,现的是清净法界;念头不净,现的是染污的法界。我们讲净土、秽土是从念头变现出来,秽土里面有善恶,秽土是六道,净土是四圣法界,都是我们念头变现出来的。诸佛的刹土,实报庄严土,还是我们念头习气没有断干净所现的境界,你看统统离不开念头。如果这个道理我们肯定,我们就明白,只要居住在地球上这些人们念头善,这个灾难就没有,我们用念力把它转变,如果念头清净,这个地球就变成净土。所以,西方极乐世界跟我们这个娑婆世界有没有两样?没有两样,一个道理。

  为什么人家那个世界好,就是那个地方居民各个都是心地清净,一尘不染,所以现出来的境界是净土。我们这个世界,居住在这个世界的人起心动念,几乎都是自私自利、都是名闻利养、都是贪瞋痴慢,所以把这个环境给变坏!佛菩萨教导我们,这就是所谓的佛力加持,他教导我们,教导我们把念头改变,外面环境就变。在现前,我们的程度、功夫毕竟还不到家,先学断一切恶、修一切善,善恶的标准在佛法里是依《十善业道经》,不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴,这叫十善。反过来就是十恶,杀生、偷盗、邪淫这是十恶。造十恶业外面环境就变坏,造十善业它就变好,这个事情得要相信!现在一般人说,这是宗教讲的,这是迷信,这不合科学,那个麻烦就大了,你就等著吧!你自作自受。我们相信的人我们自己改变,佛法里讲的有别业、有共业,一个人修一个人得利益,一群人修这一群人得利益,修善有善果,修恶,你们造这些杀盗淫妄那有恶报,业因果报丝毫不爽,这是真的不是假的。

  所以佛在此地教我们依止修观,说出为什么要修止、为什么要修观。修观是对治二乘人的错误观念,他不发菩提心,也就是说他疏忽积功累德,积功累德要做,不能不做。但是我们在大乘教里面总算看清楚,积功累德里面有执著就变成福德,变成福报,在哪里享受?在六道享福;如果积功累德,断恶修善,不执著,那叫功德。所以佛菩萨在这个世间,他所积的是功德,不是福德,功德跟福德的差别在此地。福德出不了六道,功德就超越,为什么?它跟自性完全相应。所以古大德告诉我们,「不修止观,不得入菩提之门」,这个意思说不修止观就不能开悟,就不能明心见性。明心见性是菩提之门,是菩提道,可是止观的时候,无论是修止、修观都不能有分别执著。在妄想不谈,因为要讲妄想都没有,那是《华严经》上对法身菩萨说的,我们得不到利益。我们必须就我们自己现前的境界,希望我们常常能生起一个心,不为自己,为众生。尤其是你看到现在这个世间,由於众生迷失了自性,造种种不善业,带给现在现前的天灾人祸,无尽的苦难,过这么苦的日子。佛法常讲「苦海无边」,本来是形容三恶道的,现在我们这个人世间也有相似三恶道的这种悲惨的现象出现。我们必须常常思念众生苦,我们自己统统放下,放下,苦就没有了。

  但是我们要为帮助众生做出种种的贡献,怎么做法?学释迦牟尼佛就对了。释迦牟尼佛用什么来帮助众生?跟咱们中国五千年前老祖宗讲的话真是不谋而合,咱们老祖宗教我们教学,「建国君民,教学为先」,用教学的方法。释迦牟尼佛你看他是王子,他要不出家的话他继承王位,他做国王。国王做得再好只能救他一国,不能救天下,不能救一切众生,他国王不做,他去当老师。所以这一点我们一定要看清楚,释迦牟尼佛是老师,他不是神,他也不是仙,他是一个职业老师。你看看从三十岁,我们一般人讲得道,什么叫得道?真放下,真明白,宇宙人生真相真搞清楚。如果说要舍,不但六道舍掉,十法界也舍掉,可是他的身体还留在世间,留这个身帮助十法界、帮助六道三途苦难众生,他没有我了,所以在他来说是作而无作、无作而作,他得大自在,这叫大乘,这叫大菩提心,不舍一切众生。为什么?因为众生跟自己是一体。我这里觉悟,那里没觉悟,会有这个现象吗?有,不相信你自己想想,我们人生病的时候,这块地方麻木,麻木就好像迷惑颠倒,麻木不仁。可是我们这只手是很灵敏的,我们给它按摩,让它恢复原状,这是觉,它这个迷,一体,怎么可以不帮助!整个宇宙跟自己是一体,自己不觉那是没法子,要靠觉悟的那边来帮助我们;我们觉悟之后,一样的,一定要帮助不觉的部分,就这个道理。整个宇宙是一体,比说一家人还要亲切,一家人不是一体。整个宇宙是一体,都是从自性清净圆明体里面变现出来,这关系多密切!一丝毫障碍都没有,所以法法圆融没障碍。

  因此止观要双运,有止有观,有观有止,观是止之观,止是观之止,看破放下是一桩事,不是两桩事。可是初学要从放下开始,放下你才能看破,开始放下什么?放下贪瞋痴慢,放下自私自利,放下是非人我,你才能真正做到孝顺父母、奉事师长,菩提心从这里开始,为什么?这你最亲近的人,对你最有恩德的人。身命得自於父母,父母是养育之恩;慧命得自於老师,老师有教诲之恩,人生在世恩最重的无过於这两种人。然后我们把孝亲的孝,把尊敬老师的敬,把这个孝敬扩大,扩大到能孝敬一切众生,就是菩萨。为什么要扩大?扩大就见性。局限的时候,那你还是有执著、有分别,你就不能见性。一扩大的时候,自性清净圆明体它就现前,在佛法里面讲这叫究竟成佛。所以止观一定要学,我们常常让自己的心清净就是止,把所有的妄念放下,不要去想,善念、恶念都不想。人要放下,至少我们一天要修二十分钟,早晨修十分钟,晚上修十分钟,对你身体健康就非常有帮助。每天用二十分钟的时间统统放下,让头脑里面空空的,心地清净一念不生。实在没办法,想放下,它就有念头起来;没有念头起来,就打瞌睡、就昏沉。这是佛在经上讲的,止观的两种毛病,可见得这不是我们有,自古以来修行人统统都有这个毛病。怎么办?佛教给我们许许多多的方便法门,这就是所谓八万四千法门。我们现在是用念佛法门,我念这句「南无阿弥陀佛」,把别的念头都放下,只存这一念,用这一念把杂念打掉。可是你是真念,时间不要太久,太久你持不住,你没那个功夫。你能做到十分钟了不起!念十分钟佛的时候没妄念,只有阿弥陀佛,早晨十分钟,晚上十分钟,对身心健康是大有帮助,然后慢慢的把时间加长。开头不要著急,我一下要想念一个小时、两个小时、三个小时做不到,肯定妄想多,不是妄想多,就是睡著。所以自己要懂得,要有耐心认真的去学习。

  「依前面五门即观之止」,你才能生起「即止之观」。为什么?《华严经》里面跟我们讲的,「理事无碍」,法尔如是,它自自然然是这个道理,理不碍事,事不碍理,你不能够有怀疑,你不能够有妄念,分别执著都是妄念,都不要有。第二「定慧双融」,定里面有慧,慧里面有定,定跟慧没有自体,它不是一个形相,它不是物质,你找不到它,可是它存在。心地清净到一定的程度,它起作用就叫智慧,心不清净起作用叫烦恼。烦恼也不是物质现象,你要去找烦恼你也找不到,烦恼到底在哪里?它真烦心,真叫你精神不安,可是你确确实实找不到它。所以觉悟,不分别、不执著,这个心是清净的。智慧是心性里头本有的,不是从外头来的;凡是从外面学得来的,是知识不是智慧,智慧是你自性里头本有的。所以在古老的东方,东方圣贤、诸佛菩萨教人是求智慧,不是求知识,但是会的人求知识也不碍开智慧。释迦牟尼佛给我们做出榜样,他的示现就是我们一般人这种心态,现在所谓知识分子好学,我们讲好事,这不是坏事,好学。释迦牟尼佛好学,十九岁就出去求学。在中国孔老夫子,比释迦牟尼佛还早一点,你看《论语》里面夫子自己说,他「十五有志於学,三十而立」,三十岁他所学的东西成就,我们现在讲毕业。释迦牟尼佛是十九岁开始出去求学,外出去求学也是三十而立,三十岁大彻大悟,这是中国跟印度的圣人。释迦牟尼佛觉悟之后就开始教学,教了一辈子,这个我们一定要理解。讲经说法,四十九年没中断,是不是一天到晚说话没中断?是的。释迦牟尼佛对一个人讲话是讲经,对两个人讲话也是讲经,对大众讲话也是讲经,都是帮助人觉悟的,都是帮助人离苦得乐的。所以不一定是在讲堂上,不一定,两个人闲谈的时候都是讲经,没有一句废话。不开口呢?不开口还是讲经,不开口是在示现,善根厚的人,一看到那个样子会觉悟,不一定要开口。所以不讲经的时候还是讲经,用身体来表现、来表演,利根的人得利益。开口说,我们讲上中下根人得利益;不开口的时候,根性最利的人他得利益。你从这个地方去观察,真的四十九年没有休息过,我们要懂这个意思。你懂了你就会学,你看这个世间人,无论做什么动作你都能学到东西。他造善,马上体会到,想想我自己有没有?我没有,我要学他的善行。他造作不善,我们立刻想到我有没有?我如果有,赶紧改过。哪个地方没有老师?六根接触六尘境界统统是善知识,统统是老师,问题是你会不会?真的要会了,成佛不要等到来生,这一生肯定就成佛。《华严经》末后,善财童子就做这个表演给我们看,所谓「三人行必有我师」,三人是什么?自己一个、一个善人、一个恶人,这叫三人行。善人,天天提醒我,我要跟他学善;恶人,天天提醒我,让我反省不能造他那个恶。不都是老师吗?善财童子会,所以他一生圆成佛道,他不是分证佛,他是究竟圆满佛。这是《华严经》给我们做了最好的榜样。

  另外一个意思,「一多相即」,这是《华严经》的经义,一即是多、多即是一,没有前后次第,这个境界都在眼前。我们全迷了,这个境界是什么?时间、空间不可得,空间不可得,空间的障碍没有;时间是假的不可得,前后没有了。也就是空间没有了,距离没有了;时间没有,先后没有了,所以一即是多,多即是一。这个一是什么?一是一念。多是什么?这一念三种周遍,这还得了吗?「普周法界、出生无尽、含容空有」。含容空有是心量拓开,本来的心量,我说某人心量很小,不能容人。你自己本来的心量是什么样子?佛经上常常讲「心包太虚,量周沙界」,这是你原本的心量。你看看含容空有,含空,空就是虚空,就是心包太虚,含空就心包太虚;容有,有就是法界,量周法界,这是自性本能。迷了之后心量才变成那么小,变小,你自己细心去观察,在哪里?都是发生在分别执著。你没有分别、没有执著,哪有什么小心量!有了分别、有了执著,这个心量就愈变愈小,这很可怜。心量很小的,心量小到不能再小,什么境界现前?阿鼻地狱现前;心量展开,不能再大的,那就成佛。菩萨心量大,佛比他更大,到佛之后就没有再大的。所以心量愈大你就往上升等级愈高,心量愈小你就往下堕落。

  第四个是「大用自在」,这个大用,诸佛菩萨特别是在十法界,在六道、在三途,阿鼻地狱他去,不是不去,地藏菩萨常常在地狱里度众生。什么叫地藏菩萨?到地狱就叫地藏菩萨,释迦牟尼佛到地狱去教化众生也叫地藏菩萨,观世音菩萨到地狱度众生也叫地藏菩萨。地藏菩萨是通号,不是某一个人他的名字,不是的,我们要明白这个意思。所以地藏这两个字意思很深,讲法很多。下面给我们说了六句,有「六观」,这个六观都是属於看破。第一个:

  【一者摄境归心真空观。】

  境是境界,境界里面有人事环境、有物质环境,在佛法里面讲还得加一种,有智正觉的环境。如果我们讲物质环境、精神环境,这是讲六道;讲智正觉,那就是四圣的环境,还得再加上诸佛如来实报庄严土的环境,就全包了,叫智正觉世间。器世间、有情世间,器世间是物质环境,有情世间是人事环境,统统包了。这些是什么?这些都是假相,『摄境归心』,心现的。这个不好懂,我们还用电视做比喻,大家好懂,境是什么?境就是电视里面频道显示出来的音声、色相,这是境。心是什么?心是屏幕。诸位想想,如果没有这个屏幕,它就现不出来,必须有这屏幕它才能现相,屏幕没有了就现不出来。你从这里看,屏幕跟色相是一体,你要真正从色相里面看到什么?屏幕没有动,屏幕一点染污都没有,屏幕是清净心,所有一切现相离不开屏幕,它就是清净心,清净心还是清净心,清净心并没有被色相、音声所染污。这个例子很好,常常看电视,天天要如是观的话,我想看个几年他就成佛,他就大彻大悟;不会看的时候,他笑你也笑,他哭你也哭,你就坏了,那是不会的人。会的人从看电视会开悟,看什么?看真妄不二。妄是什么?里面的色相。真是什么?真是屏幕,真它不动;妄是它刹那刹那都在动,从来没停止过的。诸位晓得,电视的原理就是波动现象,它因为速度太快,你被这个假相欺骗,以为它真有,其实它是很高速度的波动现象。

  佛告诉我们,整个宇宙是波动现象,那个速度比这个更快。我们在弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话,告诉我们这个波动的现象,世尊问弥勒菩萨,一念,凡夫起个一念,这一念里面有几念、有几相、有几识?问这个问题。我们凡夫起个念头很粗,这一念里头有几念,有几个细念构成一个粗念,相,相是物质现象,就是形,形是物质现象,识是精神现象,问这么一个问题。弥勒菩萨回答说,一弹指,一弹指不到一秒钟,我们弹指的话,很快的弹大概一秒钟可以弹四次,他说一弹指有「三十二亿百千念」,就是波动,一弹指这个波动多少次?三十二亿百千次。百千是十万,三十二亿乘十万,用我们中国话来讲三百二十兆,你看,一弹指是三百二十兆个细念,它的速度多快,比我们现在电波快多了。现在我们习惯用秒做单位,也是用我们这个弹指再乘四,就是一千二百八十兆分之一秒,也就是一秒钟它这个波动多少次?是一千二百八十兆次,这是事实真相。所以这个现象是假的不是真的,每个现象都是独立的,与前面不相干,与后面也不相干。这个道理,我们要是用电影的胶卷来观察,就更清楚,电影放在银幕上,我们在银幕上看到好像也是真的。其实你看看胶卷,一格一格的,一格是一个幻灯片,上面一片不是下面一片,下面一片也不是上面一片,彼此都不相到,快速度把它播放出来,看出什么?是相似相续相。如果是相续相,那张张是一样的;它张张不一样,所以是相似相续相。电视的速度比那个速度快,更快,所以你看得更逼真。

  佛给我们讲一秒钟的速度是一千二百八十兆,这个速度就太快了。你想想这个,「念念成形」,每一念都产生物质现象。「形皆有识」,每个物质现象里面都有精神现象,精神现象就是见闻觉知,统统有。这把宇宙真相给我们说出来,这是宇宙的奥秘。你真正把这个真相搞清楚之后,你才晓得,大乘教里常讲的「一切法无所有、毕竟空、不可得」,这句话千真万确。凡所有相皆是虚妄,一切有为法如梦幻泡影,不可得你在这里想得,你不叫打妄想吗?你不叫找苦吃吗?不可得,还想方法控制它,还想占有它,错了,大错特错!不可得,晓得这一切相不可得,我们能够把控制的念头没有了,占有的念头没有了。这些现象可以享受,快乐,没有占有、没有控制,一点烦恼都没有,你不就得大自在!在一切法里头,无论是顺境、是逆境、善缘、恶缘,你都得大自在,你都能保持清净心,就像什么?你看电视,你看到屏幕如如不动,你是看这个屏幕。别人看什么?屏幕里头现的假相,他被假相欺骗。会看的人,屏幕里头无论现什么相,你都如如不动,你看到真的,那是假相。这个比喻非常相似,我们从这里面「摄境归心」,这叫『真空观』。所以你晓得,心境不二,了不可得,真妄二边都放下,真不可得,妄也不可得,你的真正智慧就现前。

  【二者从心现境妙有观。】

  境界从哪来的?这是一桩事情,你从另一个角度去看这个境界,境界原来是心在动。这个心是妄心,妄心是依真心起来的,没有真心就没有妄心,所以真妄是一不是二。但是真是不动的,永远不动,妄在动。我们还用电视屏幕来做比喻,就是你从另一个角度来看,真心是屏幕,妄心是里面显的色相,里面虽然显色相,怎么动法?真的它没动,屏幕没动,只是里面色相在动。真心不可得,幻相也不可得,『妙有』!不能说没有,有叫妙有,妙有非有。前面讲真空不空。这个看法,就跟诸佛如来的看法没有两样。诸佛如来法身、报身这是妙有,什么叫法身?法身就是法相。你看看,一起心动念,这个宇宙现象现前,现前没有次第,没有先后,一现一切现。像我们在银幕里打幻灯片一样,一现相绝对没有次第慢慢出现的,没有,没有这个现象,一现是一切现,一灭是一切都灭。我们现在看到宇宙整个都存在,说明什么?说明我们一弹指三百二十兆的念头没断;如果你断了,断了就没有了。好像我们在电视里头,你把这频道一关,它全都没有了,它不是次第消灭的,一下就灭了,叫一时顿现、一时顿灭,这才是事实真相。只有佛法里讲得这么透彻、这么清楚。

  早年方老师把佛法告诉我,我跟他学哲学,他说「佛法是高等哲学,是全世界哲学的最高峰」。我学了这么多年之后,发现什么?不但是高等哲学,高等科学,全世界科学的最高峰。科学跟哲学到现在都没有办法解决的问题,佛法全给它解决了。无论是宏观的宇宙,微观的量子力学,《华严经》里统统解决了。所以我们真的把事实真相搞清楚,无论是在体上、在相上都不执著,真的都明白。妙有,那是『从心现境』,你了解这个道理,那个境随心转。所以心善,境界善;心恶,境界就恶;心清净,境界就清净;心染污,境界就染污。佛法说得好,离开心性没有一法可得,我们要转变外面的境界,你就先从心地上下功夫。我们可以从一个很浅显的例子来说,我们中国人相信风水,可是真正的风水家他说了一句真话,他怎么说的?他说「福人居福地,福地福人居」,这就是教你转风水!你是一个修福的人,修善修福的人,这个地方风水不好,你到那里去一住,风水就变好了,为什么?你是福人,你住的就是福地。你要是没有福,天天作恶,这个地方风水很好,你去住三年,风水全败坏了;因为你不是福人,那是个福地,你住,那个风水就改变。可见得明白这个道理,不必找人看风水,风水谁来决定?自己的心在决定,念头在决定,我们心要善、念要善,环境自然就改变。大家居住在这个地方共同都修善,改变就太快了,外国人讲磁场,我们中国人讲气氛,马上就改变。

  我们最近这几年做了实验,我们在中国国内,我们家乡汤池小镇,我们在那里办了一个文化教育中心,用《弟子规》教这个小镇的居民,这个小镇十二个村庄,总共是四万八千居民。我们在那里做实验,男女老少一起学,大家统统学《弟子规》。三个月,那个地方的磁场产生一百八十度的变化,和谐社会,礼义之邦。一般人进入这个地区,他就感觉这个地方跟别的地方不一样,那是什么?共业。明白这个道理,真正去干,你这个地区的人统统都断恶修善,《弟子规》是个标准,如果再能够加上《感应篇》,《感应篇》讲因果报应,再加上佛法,这是儒释道三个根,这一个地区的人统统都来学习,那个转变我相信比汤池小镇超过三倍不止,什么样的灾难都没有了,什么样的危机都没有了。你懂得,你就会做。没有听说极乐世界有什么灾难,发生什么危机,没听说过。诸佛刹土不要说,连阿罗汉居住的地方都没有听说有灾难。所以我们懂得这个道理,你就知道怎样消灾免难,这个不是假的,这不是迷信,一切法从心想生,所以你掌握了妙有。第三句:

  【三者心境秘密圆融观。】

  这一观是讲圆融无碍,无碍的心清净自在,无碍的心,诸佛证得了,成就法身,什么叫法身?一切万物都是我的身,这叫法身。为什么一切万物都是我的身?这一切万物从哪里变的?是我自性变的。自性是我,自性没有物质现象、也没有精神现象,自性能现物质、精神现象。不就是弥勒菩萨所讲的吗?「念念成形」,物质现象现前,「形皆有识」,精神现象现前。宇宙之间所有一切物质现象、精神现象是自己的法身,所以大乘经里面佛常讲,「十方三世佛,共同一法身」。什么时候你发现了,你肯定了,山河大地跟自己是一体,这就整个宇宙是一体,这叫证得法身。法身有没有生灭?没有生灭,这肯定了,这才把许许多多世间复杂事情全解决了。无碍的心,你看,成了法身。心无碍,境就没有障碍了,境变成什么?境就变成净土,极乐世界是这么来的。阿弥陀佛证得清净心,所以他成就法身,成就法身之后,山河大地所有一切境界就变成无碍境,无碍境就是净土,所以心净则佛土净。我们要想求生西方极乐世界,最重要的条件是什么?是清净心。这个东西说话不能随便说,要有依据的,《无量寿经》上教给我们修行的方法,「清净平等觉」五个字,头一个字是清净心。修清净平等觉,得的是什么?得的果呢?果是净土,就是经题上的「大乘、无量寿、庄严」。大乘是智慧,清净心生智慧,平等心生无量寿,觉心生出庄严,你看看,因跟果不就对起来了吗?庄严就是我们讲的美好,美好到极处,觉悟就生庄严。我们这个世间人统统都修清净平等觉,这个世界马上就变成极乐世界,这个世界立刻就会现出「大乘无量寿庄严」,这不可以不知道的。『心境秘密圆融』,这个「秘密」不是神秘,这个秘密是深,它太深,道理太深,所以说深密。你不达到这个境界,你体会不到,必须要契入境界,你才真的明白!身心无碍。总而言之,这是说明诸佛如来他的报身以及他所依的净土圆融无碍。

  【四者智身影现众缘观。】

  这个六观前面三条完全是讲自己,自己契入的境界,后面三条是帮助众生,大慈大悲。前面三条可以用四个字来讲,大智大慧,后面三条是大慈大悲。『智身影现众缘』,「众缘」是一切众生,十法界,众生有感,佛就有应,应是什么?就是「智身影现」。你看现身它用个影,就是告诉你这身不是真的,不能说有,不能说无,《金刚经》上讲「梦幻泡影」。释迦牟尼佛当年出现这个身是智身影现,诸佛菩萨甚至於阿罗汉到人间来应化,来帮助众生破迷开悟、离苦得乐,都是智身影现。六道凡夫迷失了自性,那叫什么身?那叫报身,这报身还得加一个字,不能跟诸佛的报身混淆不清,加个业报身。我们六道里面这个身,连色界天、无色界天统统都是业报身。业报里头有善有恶,善业这是人天两道,恶业那就是畜生、饿鬼、地狱这三道,业报身。也是影现,但是不知道是影现,以为是真的,所以就要吃很多苦头,不知道是影现。觉悟了那就是智身影现,迷惑了是业报身,也是影现,可惜就是你自己不知道。所以,人不能不觉悟。诸佛菩萨的示现就是为这桩事情,帮助众生离苦得乐。六道里面有苦乐,苦乐从哪里来?从善恶来的。恶业带来苦报,善业带来乐报,这是最低级的,向上提升是迷悟,迷是苦、是染,觉是清净,向上提升的时候破迷开悟。但是你一定要晓得,破迷开悟像房子一样是第二层楼,第一层楼是断恶修善,断恶修善的功夫没有,破迷开悟是决定不可能的。

  从这个地方,我们就要肯定根重要,儒释道的三个根,我们决定不能够疏忽,不能认为这是小小法。小小法的根没有,你怎么能往上提升?它是奠定在这个基础上的。你想想,哪个佛菩萨示现他不持戒?哪个佛菩萨示现在这个世间他不修十善?没有,找不到!你从经典里面去看,释迦牟尼佛在世,一生为我们表演的十善、五戒、十戒、三聚净戒,他圆满的,你找不到缺点。因戒得定,因定开慧,他做出样子来给我们看。所以首先要因戒得定,第二才因定开慧,因定开慧是什么?破迷开悟,这是上第二层楼;最后转凡为圣,那到顶层,三层楼是这么来的。现在学佛的人,为什么不能成就?他第一层不要,他就想到第二层,想到第三层,结果是一事无成。学了一辈子还是没有办法脱离轮回,还是要业力去受报,这就冤枉。所以我们明白这个道理,了解这个事实真相,那你就是肯定要扎三个根。这个地区的居民人人都扎这三个根,这个地区就是古人所讲的礼义之邦,和谐社会。这个地区的人有礼,这个地区的人善良,这个地区的人不造恶业,这个地区就是一般人所讲的天堂。

  我们大家真的有这种认知,好好努力,能不能做到?肯定可以做到。对自己切身的利益,我们常常讲的,学佛的人不老、不病、不死,这是切身的利益好处。年岁虽然年年增长,老而不衰,你的精神体力不衰,心地善良,心地清净,没有疾病。最后怎么不死?身体时间用久了不能再用,不能再用换个身体,不是死,换得很自在。晓得就像衣服穿脏了脱掉换一件新的,怎么不自在!这一点都不假,生死自在。到哪里去清清楚楚,再回到人间来也清楚,这是讲到我们切身的利益。世间人梦寐所希求的,求财富、求聪明智慧、求健康长寿,佛都教给你,生财有大道,求智慧、求健康长寿都有道理。明白这个道理,如理如法的去修学都能得到,这个在佛门里是小事一桩,这不是大事,很容易得到。《了凡四训》,诸位如果是真的去读,真的去学习,这三样东西你都得到。《俞净意公遇灶神记》也讲这个事情,俞老先生跟了凡先生是同一个时代的人,年龄大概相差十岁的样子。俞净意先生年岁大一点,袁了凡年轻一点,他们年龄大概相差十岁,同一个时代的人。都是受到高人指点,自己相信,没有怀疑,真的断恶修善,改毛病、改习气,为我们大家证明了佛法里面所讲的有求必应,求富贵得富贵,求儿女得儿女,他没有求长寿但是延年益寿,不求也得到,你造的是因,有因它就有果,所以不求也得到,何况真正学习大乘普度众生。下面这一句:

  【五者多身入一镜像观。】

  这是菩萨境界,我们学不到的,虽学不到,我们学相似的。这是讲应化无碍,事事无碍,应化自在!像《华严经》上讲的,毗卢遮那示现十身,互用无碍,我们在经典上读到很羡慕。实在讲在我们现实生活当中,我们可以做到相似的无碍。我们是这么多年学佛,所以有那么一点小智慧,放下了分别执著。我们跟不同的族群和睦相处,跟不同的宗教融成一体,他不容我,我可以容他,这就是『多身入一』。我们在新加坡,早年我在那里住了三年半将近四年,新加坡有九个宗教,多!我们是一个身体,我九个宗教都学,平等的学,没有分别,没有执著。哪个宗教里面它供养的神我都去拜,每个宗教经典我都去学,我学得很认真,我尊重他们,自己学谦卑,尊重别人、礼敬别人,向他学习。所以我常常告诉我们的同学,要跟我一起学的,你看看我们佛门,我们称释迦牟尼佛「南无本师释迦牟尼佛」,我们跟佛什么关系不是很清楚吗?师生的关系。称本师是根本的老师,启蒙的老师,帮助我们破迷开悟的老师,这叫本师,我破迷开悟是从他这里学来的。自称弟子,三宝弟子,我们跟释迦牟尼佛是师生关系。诸位要晓得,宗教里头没有师生关系的。

  我们把佛法里面这个关系,可以应用到所有宗教,我们称本师释迦牟尼佛,应用在基督教里头,也是南无本师耶稣基督,南无本师穆罕默德。你们求学有好多个老师,不是吗?可是开始学要一个老师,这是中国人,中国人自古以来开始学是一个老师,一门深入。到什么时候你可以拜很多老师?你在这个老师会下得根本智。根本智是什么?得清净心,清净心生智慧。得清净心之后,你在这个老师会下就毕业了,我们中国人叫出师,你可以离开老师,离开老师之后广学多闻。善财童子五十三参,不就是五十三位善知识吗?五十三个老师。他的根本老师是文殊菩萨,他在文殊菩萨座下得根本智,就是得清净心。清净心得到之后,也就是像《无量寿经》经题,他在文殊菩萨会下得「清净平等觉」,他得到了。得到之后,老师就告诉他,你可以离开我这里,可以毕业了,到处去参学,成就你的后得智。后得智是什么?无所不知,你只要一接触、一听你就明了,你不迷了,广学多闻。佛门里面常讲的四弘誓愿,第一个叫你发心,发大菩提心,「众生无边誓愿度」,无量无边苦难众生你要发心去帮助他,你要发心去照顾他,你要发心去成就他们,这是众生无边誓愿度。你要是帮助别人,先要帮助自己,你自己不能成就,你没有办法帮助众生。

  成就自己头一个成就德行,我们今天讲素质教育。德行是什么?德行是把烦恼断掉,德行就现前,自性的性德就流露。现在我们是烦恼,无明是烦恼,妄想是烦恼,分别是烦恼,执著是烦恼,统统把它断掉,断掉之后清净平等觉就现前。这一现前,你就要提升,「法门无量誓愿学」,五十三参是法门无量誓愿学,成就无量智慧,你才能帮助众生,你才能圆成佛道。都教得我们清清楚楚、明明白白,我们要依照这个原理原则去学习。所以自己有这一点点智慧,我们去学所有的宗教,那就是法门无量誓愿学。要真学,要以他们为老师,善财童子就是这么成就的。我学基督教,耶稣是我的老师,摩西是我的老师;我学《古兰经》,穆罕默德是我的老师,你才能真正学到东西。我们自己是他的好学生,他是我的好老师,我是他的好学生,宗教之间的隔阂没有了,矛盾没有了,冲突没有了,变成一家人。所以我们对於任何宗教谦卑,对於任何族群谦卑,对他们尊敬、敬爱、关怀、照顾,互助合作,他有困难我们能帮上忙一定要帮忙。一即是多,多即是一,一多不二,这就「多身入一镜像观」,镜像是比喻,也就是我们学毗卢遮那佛,他能现无量身互用无碍,成就自己的圆满后得智。末后一条,那是讲到究竟处:

  【六者主伴互现帝网观。】

  随举一法都可以作主,都可以作伴,我们还是以宗教来说,大家容易懂,也容易来学习。我进入佛的大殿,佛是主,所有一切宗教都是伴,为什么?你是来跟释迦牟尼佛学习的,佛是老师。如果我入基督教的教堂,基督耶稣是主,主席,《圣经》是主,我是来参学的,是来学习的,主就是老师,伴就是学生,他们的教接受、容纳,他不排斥,我向他学习。我走入清真寺,穆罕默德是主,他们叫安拉,安拉是主,《古兰经》是主修的经典,我们自己是好学生,最虔诚的穆斯林。入哪个道场,那个道场是主,我们是来参学的,是学生的身分,你才能学到真正的东西,这是什么?广学多闻。这里面宗教与宗教有没有比较?不能比较,我们是学生,只能接受老师的,不能批评老师。佛讲到究竟处,为什么不能批评老师?都是一个自性清净圆明体里头出现的,里头没有对立,里面没有矛盾。所谓矛盾、对立,从哪里来的?是从我们凡夫不善学、不会学,从自己的分别执著里面出生的,不是经典的。所以不同的宗教是一家,不同的族群是一体,这个世间多美好!世界是和谐的,宇宙是和谐的,找不到对立,找不到矛盾。所以佛教给我们,真正修行从哪里修起?从消除对立修起。我觉得从这里下手功夫真正会得力,从内心深处把跟人对立的念头化解,本来没有对立,哪有什么对立!因为你有执著才有对立,你有分别才对立,你没有分别执著哪来的对立!所以我们晓得,阿罗汉没对立。然后再推广,於一切事没有对立,於一切万物没对立。然后我们的意念,能够跟人、跟事、跟一切万物起感应道交,起这个作用。这种作用,现在人称之为特异功能,或者称之为神通,其实那是自性里头的本能,只要你把分别执著放下一些,这个能力就现前,就有感应。

  所以『主伴互现』,没有一定的主,也没有一定的伴,十个宗教哪个宗教今天当主席,其余九个是伴,主席是轮流做的,所以个个都是主,个个都是伴,主伴圆融。『帝网』是比喻,「帝」就是帝释天,我们中国人叫玉皇大帝,外国人叫天主。「网」是帝释天他大殿上的罗网,这个东西是装饰品,美不胜收。我们人间也有,你要是看古时候的宫殿,在中国好像很少,但日本很多。诸位到日本去参观古老的寺庙,你看它上面有铜丝编成的网,这是为了保护怕人碰到,它是高度艺术品,你能够在外面看得见,你手不能去摸它,同时也防止鸟雀去做窝,它起这个作用,这是艺术品。帝释天的罗网,每个网之间都有宝珠,这个宝珠光光互映,美不胜收,举这个做比喻,「主伴互现」。宇宙之间,十法界依正庄严,从主伴互现里面看出庄严无尽。这与我们前面所说的三种周遍,是这一条的理论依据,展现在我们生活里面,展现在我们与大众相聚会的场所。现在时间到了,我们今天就学习到此地。

  (第八集)

  2009/2/8  台湾华藏电视台  档名:12-047-0008

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《妄尽还源观》本文的第一段,我们先将这段文念一遍:

  【一、显一体者。谓自性清净圆明体。然此即是如来藏中法性之体。从本已来性自满足。处染不垢。修治不净。故云自性清净。】

  我们先学这一段,这段首先跟我们讲到『如来藏』,什么是如来藏?我们先简单的介绍一下。这是大乘佛教的一个专有名词,叫如来藏,是说「真如在烦恼中,谓之如来藏,真如出烦恼(离开烦恼),谓之法身」,也就是它带著烦恼就叫做如来藏。如来是什么?就是文里面所讲的『自性清净圆明体』,这个就是真如本性。学佛目的是什么?这是我们不可以不清楚的,学佛的目的不是升官发财,也不是求健康长寿,他求的是什么?求的是明心见性,见性就是见自性清净圆明体。如果是见了性,这个人我们就称他为佛,他就成佛了,这是一桩大事。什么叫性?这是首先我们要把它搞清楚、搞明白的。三千年前,释迦牟尼佛在印度为我们示现的,见性了,我们看经教里面常说他老人家夜睹明星、豁然大悟,这就是说他见性了。性是什么样子?贤首国师根据经上所讲的,《华严经》上所讲的,就这一句话,「自性清净圆明体」,这个体就是哲学里面所讲的宇宙万有的本体。宇宙万事万物从哪里来的?总得有个根,万事万物就从它那里出生的。这个出生的,能生的这个本体,在佛法里面就称为自性。自性它不是物质,也不是精神,换句话说,它没有物质现象,也没有精神现象,但是它无处不在、无时不在,连时间跟空间也是从它而生的,没有它,时间、空间也没有了。实际上,时间、空间不是真的,现代科学家也发现了,这个我们不能不佩服他。时间要是没有,前后没有了,空间没有,远近就没有了,那才叫事实真相。这是先说能现宇宙能生万物的根源、本体,先说这个。

  这个体是一,是一体,就是整个宇宙、一切众生全是从它发生的,这个事情搞清楚、搞明白,才知道人跟人的关系,人跟大自然的关系,人跟整个宇宙的关系。这个关系就是中国人讲的伦理,伦理是讲关系,这关系你统统都搞清楚了。是什么关系?原本是一体,如果我们说一家,一家很亲切了,没有一体来得更亲切。因为它是一体,所以彼此的关系非常密切。我们迷失了自性,不知道宇宙的根源是什么,生命的起源是什么,都不知道,所以迷了。迷了之后对这些关系不认识,也可以说是错误的认知、偏差的认知,产生许多与事实相违背的这些思虑、见解,这个在佛法里面统统称为邪知邪见。知见不正,就是我们想法、看法错误,所以我们的做法就产生错误。这一错误之后,就把事实真相会扭曲了,扭曲的幅度大小不一样,这就是佛在经上讲的十法界。十法界里面有佛法界、有菩萨法界,那个扭曲的幅度不大,要讲饿鬼法界、畜生法界、地狱法界,那扭曲的幅度太大了。无论它扭曲幅度多大,它的本体从来没有变过,这个本体我们就称它作如来藏,也就是真如,真如本性,讲这个东西。

  为什么会产生这些世界?后面就要讨论这个问题。第二,他第二段告诉我们「起二用」,这个二用就是宇宙,宇宙出现了,生命出现了。这个生命不是别的,就是自己,禅宗里面所说的「父母未生前本来面目」,本来面目出现了。本来面目就是我们的生命,跟宇宙是同时出现的,这个跟现在科学说法不一样,科学说出许多种的猜测,一直到今天都不能够断定。可是在佛法里面说得是清清楚楚,非常肯定,一丝毫疑惑都没有。我们学佛的,相信佛说的,凭什么相信?当然第一个我们依凭的是佛没有妄语,佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不妄语者,这是我们能够相信的。第二个,他用的方法正确。今天科学发现宇宙的奥秘,决定离不开数学,数学是科学之母。以高深的数学来推论,然后用精细的仪器来观察,我们肉眼看不到,用仪器来帮助,像宏观世界,现在用天文望远镜;微观世界,像量子力学,用高倍的显微镜来观察。可是佛不要用这些工具,也不必依数学的理论,他依什么?他依禅定,这个我们要相信。禅定是用清净心,心愈清净,感应就愈灵敏。宇宙现象是个波动现象,极其微细的波动,那就要很定的心才能够体会得到,所以定功层次浅深差别很大。到极其微细的波动,在很深禅定里面能够体会得非常清楚,那就是宇宙的起源、生命的起源,这个我们能相信。

  释迦牟尼佛,在中国历史上记载,三千多年前出生在印度,可是外国人记载的,他们的年数今年好像是二千五百五十三年,跟中国的记载差不多相差六百年。到底哪个正确?每个说法都有依据,都能拿得出证明,所以我们可以不必去做这些考古,用不著,因为它无关紧要。但是肯定的是真有其人,真有其事。在他那个时代,印度是世界上宗教之国,为什么会产生那么多宗教?我们有理由,找到答案,那就是印度人爱好禅定,每个宗教都修禅定,学术界也修禅定。从禅定里他可以突破空间维次,他能看到我们肉眼看不到的东西,他是真看到,在定中看到的,不是梦中,是定中看到的。所以这是属於现量境界,他不是推理。入同样层次的禅定,就能看到同样的世界、同样的现象,一个人入定,一个人见到,十个人入定,十个人看到,大家所看到的说出来都是一样的,可见得这不是假的。

  释迦牟尼佛当年离开家庭出去求学,禅定是他主要的一门功课。佛经里面讲的四禅八定,那不是佛教的,释迦牟尼佛没有出生之前就有,当然他也学得很成功。得到第八定,六道里面的事情就完全明白了,他上面能够看到无色界天非想非非想处天,下面能看到阿鼻地狱,这个障碍完全都没有了。诸位想想看,能够修到第八定的人很多,不止一个,修到初禅、二禅的那就太多了。初禅、二禅、三禅、四禅,修到这个地步他就到色界天去。我们今天这个世界,大家常常向往的社会主义、共产主义,真正的共产、真正的平等有,不是没有,在哪里?在色界天、在无色界天;欲界不可能,欲界做不到。欲界,人有自私自利、有名闻利养、有贪瞋痴慢,那怎么能做到?那只是向往而已。可是色界天这些有没有?有,虽有它不起作用,禅定的功夫能把它伏住,使你的心量、思想解放,心量拓开,那是真正的社会主义。所以我们向往社会主义,要修禅定,要到色界天去,那里面没有人我是非、没有竞争、没有冲突,也没有彼此利害关系,那个社会好!可是欲界是做不到的。

  欲界里面的众生是业力形成的,业力是各人造善、造恶不相同。譬如世间人富有的,他凭什么富有?过去生中修的因,佛经上给我们讲得很清楚。他修财布施他这一生就发大财,他发财发得多少与他前生修的因一定是正比例,他修得多,他发得也多,他修得少,发得也少,没有修那就没有财富。我们今天在国外看到还有乞丐,我们在泰国看到,在印尼就更多,在街上乞讨,那是什么?那是过去生中没修。像我们中国人看相算命,一个人有财库,命里的财库,命里的财库空空,没有财库,他做什么、哪个行业他都发不了财。这是六道欲界里面的情形。聪明智慧是果报,因是法布施;健康长寿也是果报,因是无畏布施。这三种布施你修得多,果报是你有财富、有聪明智慧、有健康长寿。在我们中国历史上,这三种修得很足,修得最圆满的,大概历史上可以选出一个人,乾隆皇帝。你看他的富贵、他的聪明智慧、他的健康长寿,过去生中修来的。乾隆那种智慧福报绝不是一世,一世修不到,至少要修十世才能修那么大的福报,哪是一般人可以做到的!所以,中国谚语有句话说得好,「命里有时终须有,命里无时莫强求」,这是一定的道理。佛法里有教我们生财大道,你只要肯依照经典的理论、方法去修学,真发财、真得智慧,真正得健康长寿。

  在台湾,由於过去印光法师他老人家一生提倡《了凡四训》、《安士全书》、《感应篇》,这桩事情是我在一九七七年第一次到香港讲经,住在九龙中华佛教图书馆,那个图书馆是倓虚老法师建立的。我在那里讲了两个月,两个月讲完之后,在香港蓝塘道寿冶老和尚的光明讲堂继续讲两个月,第一次到香港讲了四个月。在中华佛教图书馆里,倓老收集弘化社出版的书,收集得很多,相当完整。弘化社是印光大师创办的,那是我们净土宗的祖师,我的老师是李炳南老居士,李老居士就是印光大师的学生。所以看到印光大师的这些典籍,我们有特别的亲切感,我在香港没有事情,白天天天翻书,就看弘化社的。弘化社的书印得不错,可以说是善本,校对很精确,里面很少有错字。我看书很喜欢看版权页,首先翻开来看版权页,看他印多少数量。没想到这三本书超过三百万册,让我感到非常惊讶。你看这老和尚,一代祖师,对於佛法印的书、经典数量都不多,一次印个一千本、二千本、三千本。可是这三样东西,就是《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》,他一次不是几千本,至少是一万本以上,一万本、三万本、五万本,他是这个印法的。我一看后头版权页排列的,第一版、第二版,到第十版、二十版,我给它统计一下,这三本书差不多超过三百万册。为什么?《了凡四训》可是说是个儒生对儿女的教训,写的这四篇文章,叫四训。《感应篇》是道教的,《安士全书》里面一半是道教的,它前面的一半,占的分量一半都还超过一点,「文昌帝君阴骘文」,那是道教的。后面有三篇很短,不长,《万善先资》是讲杀生的,杀生的果报,《欲海回狂》是讲邪淫的果报,最后一篇是讲净土,分量不多。这个老人为什么印这么多?我天天在琢磨,终於想到了,现前这个社会逐渐的道德沦丧,人不守本分,不孝父母,不敬师长,所以社会慢慢变动乱。到现在是完全明了了,这三样东西能救世界。现在哪个人不关心自己,关心什么?希望我能发财、我能升官、我能够聪明、我能健康长寿,不就学这个吗?了凡先生那本书就管用,《安士全书》帮上忙了,《太上感应篇》完全讲因果,善因善果,恶因恶报,回过头来,「佛氏门中,有求必应」,一点都不假。我们要想脱离贫困、脱离愚痴、脱离疾病,只要你真正懂得断一切恶、修一切善,就能改变,而且改变得很快。

  我把这个道理想通了,我从香港回来之后,我也学印光法师,我就把这三种书一样带一本回来,在台湾印了十几万册,一样印五万册,就印到十五万册,在台湾流通。我记得我还讲过几遍,确实是改造命运。如果大家都是好好的学的话,那台湾不是今天这个样子,台湾肯定是古人所讲的和谐家邦,礼义之邦。真的是我们想像当中的安和乐利,平安的世界、和睦的世界,真正是幸福快乐的人生,这个东西能做到。所以他就是讲的断恶修善,老和尚把标准降得这么低,降到最低,断恶修善就能够离苦得乐。这是我们天天希求的,不是求不到,你不懂道理、不懂方法,你求不到。如果是想一些不正当的方法,怎么样去欺骗别人,干一些损人利己的事情,以为这样可以发财,那就错了,这是违背因果定律的。损人要知道决定不利己,怎样才是利己?利人才真正利自己,处处想到帮助别人,所以佛教我们施舍,施舍是愈施愈多。台湾这些年来,在整个世界上来看很难得,台湾人学佛的多、念佛的多,台湾人修布施的人多,欢喜布施。所以我常讲台湾没有大灾难,纵然有些不如法的事情,毕竟好人不少,这些好人都在做善事,都在修德,能弥补一些过失。佛法教学,教人离苦得乐这是初步,这不是目标,这是第一个阶段,非常有必要,也不能够疏忽,从这个地方再向上提升,那就是破迷开悟。印光大师这三本书,包括我们最近提倡的《弟子规》,是人天法,你认真修学不失人身,而且在人天里面是得乐的,不是来受苦的,因为是善法成就的。

  这是说明印祖的教诲,我们发现了,我们想通了,极力在社会上提倡,收到的效果非常殊胜。学习了凡先生、学习俞净意先生,所收到的果报不亚於他们两个人,我在台湾见到不少,这就说明它真有效,它不是迷信,业因果报是真的。佛法讲到最高的是明心见性,这是根性很利,眼光远大,没有把眼前看在心里,他看得很远,我要得究竟的果报。譬如像学袁了凡、学俞净意,能不能脱离六道轮回?这是不能,出不了六道。出不了六道,那不是我要的,我们要的是永远脱离六道轮回。六道轮回叫苦海,苦海无边,回头是岸,我们不要跟苦海里头这些人去竞争,不要参与他的队伍,我们回头。现在我们很清楚、很明白,六道怎么形成的?执著形成的,也就是大乘教里常常讲的见思烦恼所造成的。真如在烦恼中,真如就是自性、就是本性,我们中国古人有说,但是说得不太清楚,模模糊糊的。譬如《三字经》一开头就讲,「人之初,性本善」,那个善就是真如。但是中国自古以来的学者他不是这样讲法,很多人把这个善看作善恶的善,我相信看作善恶的善不是圣贤人的本意,他的层次一定比这个更高。那个善是什么善?善叫圆满,没有丝毫欠缺,这叫真善。善恶是相对的,相对的就不善,佛家讲善恶的善,善跟恶,六道里头才有善恶,四圣法界里面就没有善恶。为什么?对立没有了,就是相对的没有了,不但善恶没有了,真妄也没有了,生死涅盘也没有了,凡是相对的都没有了。为什么?他没有分别,有分别才有相对,分别没有哪来的相对?所以我觉得《三字经》上头一句的「人之初,性本善」不是相对的,它是代表圆满。至於孟子讲性善,荀子讲性恶,那是善恶的善。所以孟夫子、荀夫子是贤人,孔子是圣人,圣人跟贤人的见解还是有相当大的差别,这个道理我们要晓得。

  《三字经》上这个本性本善,这个善可以说,我们用大乘佛法去体验它,就是清净圆明体,这是真善。烦恼迷了,清净、圆、明这三桩事情就变形,就变成烦恼。清净变成染污;圆变成欠缺,不圆了,不圆满;明,明变成无明。清净圆明是本性本善,一迷之后就变成不善,你就烦恼了。染污是烦恼,染污是佛家讲著相,我们能不著吗?什么叫著相?看到之后你就记在心上,就著相了。眼见、耳闻,六根接触外面六尘境界落相,落在阿赖耶识里头。就好像我们照相一样,一照,底片上就落相,这叫著相,那叫烦恼。觉悟的人,觉悟的人他也照,他像一面镜子一样,照得清清楚楚的,他不著相。所以大乘教里佛教导我们用心如镜,我们用心像镜子一样,多快乐!无论什么境界相,顺境逆境、善缘恶缘,心地一尘不染,不落印象,这就是佛,这就是菩萨,这就是佛教导我们的,永远不会变。我们凡夫很糟糕,什么相都落在里头,所以像照相机的底版,一塌糊涂。佛教导我们没有别的,不是教我们不看,不是教我们不听,可以看、可以听,不要著相;就是你不要起分别心,不要起执著心,离开分别执著就是不著相。不著相,真如就现前,真实的智慧现前。

  这就说明真如在烦恼中,我们还是拿电视屏幕跟色相来做比喻。我们今天看电视,真妄融合在一起,屏幕是真如,里面的色相就是烦恼,这就叫如来藏。因为我们只看到色相,把屏幕疏忽了,忘掉屏幕。如果你要是觉悟了,迷了的时候你不知道,你看电视你就是看里面的色相。觉悟的人他很清楚,屏幕是屏幕,色相是色相,色相是无常的,刹那刹那在变,萤幕是如如不动的。萤幕是什么?萤幕是真如,色相是烦恼,烦恼跟真如是两桩事,不是一桩事情。这是觉悟的人他明了,他不受烦恼的干扰。可是不觉的人他受色相的干扰,把这些色相完全落到心里,我们讲落了印象。跟著电视里面去学,他是个好样子,你学好,他是个坏样子,你也就学坏了。佛菩萨呢?佛菩萨永远盯著萤幕,里面再大的变化,他心是如如不动的,这就很了不起。守住自性,不被外面境界动摇,那叫什么?那叫法身。

  你看「真如出烦恼」,就是不受烦恼的干扰,这就是法身。法身是什么?法身就是色相,这个意思深,诸位要细心体会。觉悟了,森罗万象是法身,迷了,这个东西叫烦恼。迷的时候叫六尘,尘是什么?染污,取这个意思,染污不就是烦恼了吗?清净心没有了;觉悟的时候他不染,染而不染,确实不染。说染是假的,说不染是真的,但是真的我们现在不知道,我们以为染了。这个道理在最近几年《华严经》上常常讲到,讲个十遍、二十遍,甚至於一百遍、二百遍,不多,为什么?你没有入境界,你在这个世间见色闻声还是被染污。佛慈悲,佛可以给你讲一千遍,可以给你讲一万遍,一直到你哪一天真的省悟过来,佛不讲了。所以佛的教学我们不能不佩服,孔老夫子教学不行,孔老夫子教学不会超过三遍,三遍你还不懂,算了,你太笨,不教你了。可是佛不是如此,佛可以教你三千遍,可以教你三万遍,永远不怕麻烦,这是佛的慈悲。不是像《论语》上讲的,「举一隅而不以三隅反」,夫子就不教了,你这个人没有悟性。佛菩萨不是这样的,真的是大慈大悲,无尽的慈悲。

  我们从前面开端这几句话就明了,如来藏实际上就是现实的境界。大,讲宇宙,小,讲自己个人,这是佛法里面讲依正庄严。依正庄严一定要搞得清楚,依是环境,环境里面,人也是环境,我们讲人事环境、物质环境,都叫依报。正报,正报只有自己一个,自己是正报,别的人是我的依报。如果是他,他是正报,我跟他,他看我也是依报。这就是末后的「主伴圆融」,重重无尽,是这么一个现象现前,完全在觉与迷。觉悟了,你就知道整个宇宙是自己的法身,你说这关系多密切,我们在这里面起分别,你我他,错了。佛菩萨不分别,迷的人有分别,觉悟的人没分别,觉悟的人他有「同体大悲,无缘大慈」。你看同体,一体,同一个清净圆明体。

  释迦牟尼佛开悟了,把这桩事情说清楚、说明白,就是一部《大方广佛华严经》。他开悟,说出明心见性的样子。这部经太大,我们今天看到的经本是略本,不是全本,全本,龙树菩萨在大龙菩萨的藏书里面看到了,多大分量?他告诉我们,「十个大千世界微尘偈,一四天下微尘品」。这是用我们的话来说,那个数量是无量无边、无尽无数,是这个意思。是真的吗?真的。怎么知道是真的?那就是整个宇宙,我们佛法术语里面讲遍法界虚空界,哪有边际,哪有数量!广说是大方广佛华严,实在讲就是我们现实的生活环境。我们不知道这个真相,真相,这个环境是一体,跟自己永远不能够分开的。在中国,六祖惠能大师也开悟了,他开悟的时候也把开悟的现象说出来,他说了二十个字,释迦牟尼佛说的是一部《大方广佛华严经》,两个人说的是一桩事情;换句话说,能大师是把一部《华严经》浓缩成二十个字,释迦牟尼佛是把这二十个字展开来说就是一部《大方广佛华严》,不增不减,是真的不是假的。从理上讲,惠能大师前面的四句十六个字是讲的体,后面一句四个字是讲的用。体就是自性清净圆明体,他说「本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇」,这是说自性的体。后头一句讲它作用,「能生万法」,能生万法,就是整个宇宙所有一切现象是从这个体变现出来的。

  贤首国师给我们说的比惠能大师清楚,所以我们学习的时候要互相对照起来看,你就更容易明白。贤首国师用了一句,「自性清净圆明体」,提出这一句。能生万法怎么生的?起二用,示三遍,能生万法,他这里就讲得详细。起二用就是依正二报,依报、正报出现了。「示三遍」是讲二报的性质,这个很重要,无论是依报,无论是正报,他举的例子,依报微尘,那是物质现象,正报毛孔,我们身上的汗毛孔,微尘也好,毛孔也好,它有三个现象。第一个是「普周法界」,这个我们不好懂,它跟遍法界虚空界起波动的作用。要知道这个现象,无论是心理现象、是物质现象,都是波动形成的,这个波动它周遍法界,速度之快无法想像。一动,整个法界都动,不是说局部动,不是的。就像我们现在的电视,大家知道电视原理是用光,光的波动一秒钟三十万公里。你现在的屏幕是多少英寸,这个光一点从这边流过去一条线,然后再第二条线、第三条线,这么来回波动,几分之一秒整个画面都起来。一按,你没有看到它一条一条走动,它太快了,你没看到,这个比电影的胶卷更快,所以看起来比电影银幕上的影像更逼真。这是电磁波,电波的速度。自性里头变现出来的依报跟正报,就是精神现象跟物质现象,那个波动没法子计算,它一动全宇宙就周遍,普周法界,这是第一个它的特性。所以,它与哪个没有关系?关系太密切了。

  第二个现象,「出生无尽」。出生无尽是什么?随著你的念头起变化,变成什么?变成十法界依正庄严。十法界是略说,把它归纳,实际上呢?实际上法界是无量无边,也是无有穷尽,佛为了讲经教学方便起见,把它归纳为十大类,这个十大类是从心想生的,随著你的念头它就产生变化。念头太微细,你没有办法去执持,这弥勒菩萨讲的。执持是什么?用我们粗一点的话说,你没有办法控制它,甚至你观察不到,你体会不到,极其深妙的定功他才能知道。这是佛在大乘教告诉我们,八地以上,八地以上的菩萨他们感受到,才能感受到这个波动现象,七地以前不知道。菩萨,《华严经》上讲的五十一个阶级,八地是到高峰了,五十一个阶级,八地、九地、十地、十一地是最上面的四层。我们比高楼来说,五十一层最高的四层,他能看到这个微细的波动,下面看不到。这是科学方法,所以佛经里有高等科学。他怎么知道的?用禅定,在定中观察到的,观察到事实真相,出生无尽。

  这给我们一个非常好的信息,这个信息是什么?我们能够改造世界,这是大的;小的,我们可以改造我们身体,为什么?身体也是从心想生。你为什么有病?你想病,它就有。我没想病,它生了病。你怎么没想病?你贪是病,愚痴是病,瞋恚是病,你想不想这个?你想这个。没想,没想它自然有习气,眼见色,耳闻声,合自己意思的就起贪心,想占有它;不合意思,不合意思想把它离开,都在那里打妄想。所以佛给我们讲,贪瞋痴叫三毒,你里头有三毒,哪个里头?每个细胞里都有。里面有三毒,外面就很容易感受病菌,你才会生病。如果里面没有三毒,外头什么严重的病菌与你都不相干,你不可能感受到,这个叫一切法从心想生,疾病是从心想生的。所以佛教给我们,大有道理,教我们「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,你永远健康长寿,永远聪明正直。福报不在这里,福报你要去修福,但是见性了那就不需要,见性,性德里头有福报,那个福报是自然的;没有见性,福报是要靠自己修的,那就是修三种布施,这是修福,修福的道理,修福的方法,你会得到,真正原理原则就是出生无尽。我们这个地区,这个地区的居民大家都行善,都断恶修善,都以古圣先贤的伦理道德标准来做,这个地区没有灾难。为什么?山河大地都被他改变了,隔壁那些地方有灾难,这个地方没灾难,这个事情有,历史上就很多。这个村庄人善,那个村庄人不善,那边有灾难,这个村庄的人没灾难。

  日本江本博士在琵琶湖做了一个实验,证明这个事实。琵琶湖是日本最大的一个内陆湖,真像大海一样。一个海湾,海湾是死水,二十多年来,日本人告诉我,这个水染污,严重染污,气味难闻。江本博士从水实验里得到灵感,找了大概一百五、六十个人,找一位老法师,他告诉我,九十多岁的一位老法师,领导大家到湖边做祈祷。祈祷很简单,集中精神就一个念头,祈祷的时候把什么念头都放下,诚心诚意一个念,念什么?「湖水干净了」。大家一心,就这么一句话,一百多人同时在这里念「湖水干净了」,做了一个小时,就这一句话,不起一个杂念。三天之后湖水真干净了,气味没有了,在日本也引起很大的震撼,他们新闻媒体、报章杂志都报导。维持多久?六个月,六个月之后又不行了。你看一次祈祷,一百五十个人,集中精神毅力来祈祷,能维持六个月。如果他三个月做一次祈祷,它永远干净,这就是证明了佛在经上常讲的境随心转,外面物质环境随著人的念头在转。

  我们今天这个世界太不好了,你就能想到现在世界上人想什么,他说什么,他做些什么,你就知道。如果他的思想善、言论善、行为善,这个世界就变好了;如果是思想不善、言论不善、行为不善,那就愈变愈坏。所以,外面环境不是天然灾害,它与我们自己的心行息息相关,这就是前面讲的普周法界遍、出生无尽遍。我们真的明白这个道理,了解这个事实真相,自己身体是自己控制住的,自己的环境也是自己控制住的。环境中国人讲风水,风水就是我们的生活环境,风水家的话说得很有道理,他并不乱说,他说什么?「福人居福地,福地福人居」。你是个有福的人,你住在这个地方,这地方风水不好,你住上三年,风水就变好了;你没有福的人,这个地方是风水宝地,你去住三年,风水变坏了。所以中国人对居住环境很讲究,中国人住的房子方方正正,正方形的最好,再就是长方形的,千万不要搞什么,现在搞的艺术很糟糕。我移民到澳洲的时候,想在澳洲,隔壁有户人家他想卖房子,我们也很需要,找我去看。我看的时候,他家里的房间都是多角形的,只有一间房子是方方正正的,那些是他三个女儿住的。我就问他,我说你女儿是不是胡思乱想?他说你怎么知道的?我怎么知道的,他那个房子是五角形的、六角形的,那种房子住超过一百天,人就会胡思乱想。我就把这个道理说给他听,他说真的一点不错。我说你这个房子我不要,我的人来住也会胡思乱想。中国人懂得这个,房间不是长方形的就是正方形的,不能有五个角、有六个角,不好。外国人住的房子角都很多,他都不安定,所以他常常搬家,他不行。中国人住的房子是方方正正的,坐南朝北,或者是坐西朝东,这个房子建筑好之后,至少传三百年,要传好多代,他不能不讲求居住环境。外国人是游牧民族,常常搬家的,这个可以。我们懂得这点道理,看房子我们很注意,多角形的房子不好。除非是真有定功的人,他没有分别、没有执著,可以,他不受影响;还有分别、还有执著,肯定受影响。所以这些道理都必须要懂得。

  如来藏,藏有三个意思。第一个,有「所摄」的意思,摄是摄受,这里面意思都很深。「真如立於众生之位,则含和合、不和合之二门」,就是真如,真如是体。十法界它是平等的,我们现在先讲,我们现在是十法界里的人法界,我们是人道,人道在十法界里不高,人上去是天,天再上去才是阿罗汉。到阿罗汉,心就慢慢定下来,六道里头不定。所以它在众生位子上,众生就是在十法界,十法界里面它就有和合、不和合两门。我们先讲和合,「为和合门者,生一切之染法;为不和合门者,生一切之净法。一切染净之法,皆摄於如来之性,即真如,故云如来藏」。实在说,从真如上来讲,没有和合也没有不和合,和合跟不和合是从分别里面产生的。离开分别这就没有了,离开执著它就淡薄了,所以这个现象六道里头有,有这个现象,这个现象是一种严重的误会产生的。和合是讲真如跟烦恼和合,这就是染法;真如跟烦恼不和合,就是清净。我们还用电视,这电视是好东西,电视跟屏幕,屏幕是真如,里面的色相是烦恼。我们在迷的时候,以为它是和合的,是一桩事情,这个就生染法。如果你很清楚、很明白,屏幕如如不动,里面色相是幻相,它有没有和合?它没有和合的相。你看透了,你不执著它、不分别它,你可以欣赏它,你不会被它所动,你的心清净,那就生净法。这是什么人?阿罗汉以上。没有证得阿罗汉之前,我们在经典里面看到的,从初果须陀洹到三果阿那含,这些位次还在六道,他们明了,他们清楚,他们不迷。在《华严经》上十信菩萨,从初信到六信是相似境界,他们在境界里学什么?学不染污。

  学不染污,我们再说得粗浅一点大家好懂,真修行,修什么?修不分别、不执著。怎么修法?就是分别执著要淡化,一年比一年淡化,这就好!就是说一年比一年轻,不能够一年比一年严重。一年比一年严重不是个好现象,为什么?人在这个世间,一定要晓得不能长久,活一百岁的人毕竟不多,五十岁以前走的人不少,所以要有这个警觉心。一年比一年烦恼重的人,多半来生到三途去了;如果是烦恼一年比一年轻的人,这个人不堕恶道,来生可能还是人道,或者到天道去了。人道、欲界天是非常有可能,欲界天有六层,一层比一层殊胜。所以我们修行功夫从哪里看?功夫就是从烦恼轻,一年比一年轻,智慧一年比一年增长。智慧增长,福报也增长,不要求福报,福报是附带的,根本就不要去理会它,你的心才清净。念念老是很在意福报,福报就变成烦恼,就变成染污。

  所以祖师大德常常劝勉我们,随缘不攀缘,这样就好,随缘是智慧,攀缘就生烦恼。攀缘是我一定要想怎么做怎么做,不好,纵然是好事,攀缘做,修世间福报,不是功德。佛法讲功德跟福报是两桩事情,但是在事相上完全相同。譬如你修布施,修布施随缘,完全没有执著,这是功德。修布施,我很在意,我布施了多少钱,要让大家都知道,要表扬,这就是福德,这不是功德。然后我们就晓得,随缘是修功德,著相是修福德,事情是一样的,就是看你执不执著。我们执著的念头一年比一年淡,你的功德就一年比一年累积,功德可以帮助你了生死出三界,以功德回向念佛求生净土,这个对了。福德不行,惠能大师的《六祖坛经》里讲得很清楚,福,「此事福不能救也」,此事就是了生死出六道,福办不到,再大的福报都没有办法超越六道。六道里头修最大的福报,果报是摩醯首罗天王,再次一等的是大梵天王,这是大福报,修福感得的福报。如果他修的时候不分别、不执著,变成功德,那就超越了。那个福帮助慧,中国谚语所谓「福至心灵」,大福报现前的时候,人也聪明了,灵性也提升,这是明显的说出功德它起的作用,福德不行。我们在历史上看到,梁武帝就是修福的,他不是修功德,他修的福德。为什么?他很在意,就是很在乎他的福报。哪个人修福的时候不在乎,那是功德,这都是要有一分智慧在其中。

  知道一切诸法都没有真正的和合相,这要怎么解释法,大家才好懂。就像我们看电影,你看电影的胶卷一张一张的,不和合,上一张不是下一张,下一张不是上一张。它是在银幕里快速度的移动,好像是产生有和合的相,其实它不是的,张张不一样。我们说这种现象叫相似相续相,它不是真的相续;真的相续,它张张是一样的,没有变化的,那就叫相续相。它张张不一样,连贯起来它相似。整个宇宙是个相似相续相,绝对没有两个相是相同的,什么原因?我们现在晓得,相是念头生的,弥勒菩萨讲得很清楚,「念念成形」,形就是物质现象。物质现象是从念头生的,念头不一样,前念跟后念不一样,它怎么会有相同的现象出来?我在日本访问的时候,特地到东京参观江本胜博士的水实验。他也很难得,给我做详细报告,告诉我这十几年来做了几十万次的实验,没有一个结晶体是相同的,这就是说明念念不相到。我们是同一个念头,譬如我以爱心对这瓶水,让这个水起结晶,我前一念的爱心跟后一念的爱心,爱心相同,爱心程度不一样,有差别。我用爱心,你也用爱心,结晶体都很美,它也有不相同,人人都不一样,这是佛经上说的这个道理,到什么时候一样?念头没有,就一样了。只要有念,不可能两个念头相同,极其微细的波动,波的幅度不相同,产生的变化就不一样,大同小异,这是事实真相。

  了解这个现象,我们不执著它,我们不分别它,你就得到净法,你心清净了,心清净,法就清净。人心清净,我全身每个器官清净、每个细胞清净,这就健康了。也许有同学看过中国有一套光碟叫「山西小院」,这是有一批人,四十多个人,得了严重的癌病,医院里面的医生放弃治疗,告诉他们的家人,他的寿命顶多一个月到三个月,他喜欢吃什么东西都满足他,他寿命不久了。这些人是念佛的人,知道自己寿命到了,所以他也不想再活下去,为什么?寿命到了,那还有什么想头?一心专念阿弥陀佛,也有人一心专念地藏王菩萨,念《地藏经》、念《弥陀经》,什么都不想了。念了二、三个月,再去检查,癌没有了,医生说你们用什么东西治疗?没有,就是在家里念经念佛。这是奇迹!我们明了,什么奇迹?清净心,他对於一切法放弃了,不再分别、不再执著,不再想了,一心去想佛,所以心清净。心清净了,把病毒的细胞都恢复正常,病就好了,用自己的意念把它转变了。你生病,也是正常的细胞由於贪瞋痴慢种种妄想把它搞成病毒的,病从这么来的。要除这个病,念头一转,他的细胞恢复正常,这是正理。你明白这个道理,它不是迷信,这是佛菩萨保佑、佛菩萨加持,不是这个意思,是你真正懂得这个道理,知道病怎么生的。

  病,我们在讲经的时候也常常提到,基本的原因不外乎三种。一种是感受风寒,伤风感冒感受风寒,饮食、衣著不小心。这是什么?这叫生理的病,这种病医生能治,你得找医生。第二种病叫冤业病。冤亲债主找来了,附在你身上,很多,中国外国都有,附身的。我还遇到有一个,有一百多个灵附在这一个人身上,苦不堪言,他头脑是昏迷的,太多了、太复杂了。几个灵附在身上的,一、二个,三、五个,这种人非常多,像一百多个的人不多见,那太痛苦了。这个医生治不了,这要用什么方法?所以佛门里面有超度,超度是调解,佛法来调解,跟他谈条件,接受了,他离开了,你的病就好了。这是第二类的。第三类就是业障病。它既不是伤风感冒感染,也不是冤亲债主找到,自己造的罪业太多所感的。这个很难,这个也能治,真正忏悔,断恶修善,回头是岸,行。像「山西小院」,不管是哪种病,他真正是用意念来改变自己身体,这是最殊胜的。实在讲就是三种病,他用这个方法都能得到很好的疗效。可是,要不要去看医生?可以看医生,佛不反对。释迦牟尼佛当年在世,教诫弟子可以接受四种供养。第一个是饮食,每天出去托钵,人家给一钵饭,可以接受。第二个是衣服,衣服穿坏了、穿破了,可以接受衣服。第三个是卧具,晚上睡觉,因为佛当年在世那个地方是热带,生活很简单,不需要很多衣服,三衣足够了。晚上这三件衣当被子盖,下面有一块布铺在地面上,这叫卧具,这就可以接受。第四种,生病的时候接受医药。所以佛门不禁止,生病看医生不禁止,生病应该看医生。真的,像山西小院,医生宣布不能治了,你就一心念佛,不要求长寿,不要求病好,一心念佛求生净土。如果你寿命没有到,就会好,寿命到了,你就到极乐世界去,好事情,不是坏事情。所以他心境非常平和,没有恐惧、没有忧虑、没有烦恼,这对於医疗上起很大的作用。医生给病人治病是缘分,什么缘分?病人对医生有信心,对医药有信心,大夫对病人也有信心,这个病就能治得好。如果没有信心,对医生怀疑,对药物也怀疑,这个病一点办法也没有,再高明的医生也不行,也治不了他的病。可见得人在生病的时候,能不能完全恢复健康,意念是第一,比什么都重要。这就是佛经上讲的一切法从心想生,原理就是此地所说的出生无尽、普周法界,理在此地,这是理论。

  三遍,后面这一种非常重要,「含容空有」,这是自性原本的心量,那个量多大,心包太虚,量周沙界。现在心量变成这么小,两个人都不能包容,甚至於小到什么程度?自己对自己都不能包容。为什么?自杀的不就是这个事情吗?他为什么自杀?自己对自己都不能包容,真可怜!不知道自己的心量原本跟虚空法界一样。所以量大福大,这是一定的道理。学佛人要学把心量拓开,能包容一切,从哪里学起?从冤亲债主开始。这个人是我冤家对头,不要说看见,听到名字我都讨厌他,从包容他开始。我教过不少人,怎么下手?给他供个长生牌位,供在你家佛像面前,拜了佛之后,拜他一拜。有人告诉我,真做,拜了三年,法师,我见到他还是讨厌,怎么办?我说你还不够,你再拜三年,那个怨恨就自然化解。他对我不善,我对他善,时间久了就会回头,回头之后就是好朋友了。不给人树敌,不给一切众生树敌,你的心多平和,理得心安,道理明了之后,心就安了。

  这里结论告诉我们,「一切染净之法,皆摄於如来之性」,这就是真如,所以叫如来藏。这是佛学的名词,叫如来,叫藏,含藏在其中。「易言之」,我们现在话讲,换句话说,「则真如摄一切法,如来藏一切法」,这个藏就是收藏的意思,如来藏一切法。《楞伽经》第四卷有这么一段话,「如来之藏,是善不善因,能遍兴造一切众生」,这句话说得好。如来藏就是阿赖耶识,阿赖耶识叫藏识,就是含藏一切善不善的种子。善的种子在六道里面就是三善道的业因,他为什么生到三善道,不善的种子就是生三恶道的业因,三恶道是饿鬼、畜生、地狱,三善道是人道、天道、阿修罗道。阿修罗也算是善道,阿修罗、罗刹可以说是天神,也可以说是大魔头、大鬼王,他的福报跟天人相当,福报非常大,住在天上。过去生中修福,跟诸天修福是一样的,不会比人差。他为什么不是天而属於阿修罗?修福他有好胜心,就是我们现在讲的有竞争的心。烧香,我听说现在过年的时候烧香,寺庙里有价钱的,第一炷香好像是多少万,第二支香减一等,有这样的。他一定要烧头一炷,好胜、争强,真修福报,果报是阿修罗,果报是罗刹,他的心不善,但是真修福。天人,天人修大福报,没有不善的心,就是没有跟人竞争的念头,没有傲慢,也没有愿求,那个福报纯,就是他并没有要求的,没有附带要求的。可是有一类人修福报他是有求,是附带有条件的,不是一个单纯的,所以虽然修同样的福报,感的果报不相同。

  这就是说,不但是六道如此,如来藏,如来藏还包括四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,十法界里面的佛。为什么?因为他们所用的心是阿赖耶,就是用妄心,他不是用真心。用妄心,为什么会生到净土?这个道理就是我们平常所讲的,真正的佛子,佛弟子,依教奉行。佛教我们什么?教我们断恶修善,标准就是十善业道,真正依照十善业道的标准断一切恶、修一切善,这个人生天。再提升,转迷为悟,了解这个世间的现象,《华严经》讲得最清楚,相有性无,事有理无。性相虽然不相到,它也不妨碍,真性不妨碍妄相发挥,妄相不妨碍真性如如不动,它不妨碍。能守住真性,观察幻相,不生烦恼,他生智慧,不生烦恼是自受用,生智慧是他受用,帮助别人解决问题。为什么智慧不是自受用?自己没有问题,自己是清净平等觉,没有问题。可是六道十法界的众生有问题,六道有生死的问题、有苦乐的问题,四圣法界里面有不能见性的问题。诸佛如来、法身菩萨应化在其中,帮助这些人解决问题,这要智慧。所以智慧是他受用,不是自受用,自受用是清净平等,他受用是觉。

  所以《楞伽经》上说得好,它是善的因,也是不善的因,善的因在六道里头,三善道的因,不善的因是三恶道的因。因,我们都有,善因也有,恶因也有,每个人都具足,但是因要变成果,当中要缘,没有缘它不能结果的。好像树的种子,我们以桃,桃的种子是因,单单有桃核,如果它没有土壤、没有水分、没有阳光、没有肥料,它长不好,长不出来。阳光、水分、土壤这些都是它的缘,缘具足,它就能生长,它就能结果。所以佛法强调缘生,不强调因生。没有因是决定不能成就的,为什么不强调因生?因是各个人都有。每个人有成佛的因,有成菩萨的因,换句话说,十法界的因统统具足,没有一个是有欠缺的,所以就不强调因,特别强调缘。缘是什么?缘是现前的念头。你本来有佛的因,你现在念佛,那你将来决定成佛,你缘接上了。所以念佛是个缘,学佛是缘,成佛是果,这是好的。不好的呢?鬼不好。你有没有鬼的因?有!鬼的因是什么?贪心,你见到财色名食睡都想贪,那你就接上鬼的缘,来生到哪里去?到鬼道去。地狱因有,地狱因是什么?瞋恚,嫉妒、傲慢都是属於瞋恚的因。这些行为要是常常发现,不是好事,跟地狱的因接上缘,那就到地狱道去了。所以,到哪一道去,没有主宰,佛菩萨不主宰这个事情,上帝、神仙也不管这个事情。阎罗王有没有?有,他也不管这个事情。谁在主宰?自己的念头在做主宰,善的念头决定感三善道,恶的念头决定感三恶道,这是真正的原因,我们不能不知道。

  都搞清楚了,理论上因搞清楚了,我们自己这一生当中,想到哪一道去就跟哪一道结缘,不想到那一道去,把那一道的缘统统断掉。贪瞋痴是三恶道的缘,我能够於一切法,总的来说,名闻利养、五欲六尘,面对著这些不贪、不瞋、不痴。不痴就是对於它的事实真相了解,佛说的,相有性无,事有理无,再给你讲得清楚一点,「当相即空,了不可得」,所以我们在现实环境里面不起贪瞋痴。不起贪瞋痴,反过来是起什么?起戒定慧。戒是什么?好德是戒,定是好清净,慧是通达明了。戒定慧跟贪瞋痴是相对的,贪瞋痴放下,戒定慧就现前。由此可知,任何一个人在这一生当中,甚至於生生世世,一切染净苦乐自己负责任,不可以怨天尤人,怨天尤人那是很大的过失,那是错误的。为什么?天没有给你主宰,人也没有给你妨碍,完全是自作自受。所以,自己对自己要负责任,这是真正觉悟的人,真正聪明的人,是我们应当要学习的。古德讲「自求多福」,这句话说得非常有道理,这是一句真话,不骗人,自求多福,不造罪业。杀生要偿命,欠债要还钱,因果通三世,不是这一世就完了。现在时间到了,我们今天就学习到此地。

  (第九集)

  2009/2/9  台湾华藏电视台  档名:12-047-0009

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,本文第一段,我们先念几句:

  【一、显一体者。谓自性清净圆明体。然此即是如来藏中法性之体。从本已来性自满足。处染不垢。修治不净。故云自性清净。】

  我们在这一段里面看到一个佛法专有名词,那就是『如来藏』。如来藏,大乘教里面有很多种讲法。藏,就是藏的意思,也是仓库的意思,像我们佛门里面称「大藏经」,那个藏就是收藏的意思,经典收藏在藏库之中,像仓库一样,仓库之中。到底是真如藏在烦恼之中,还是烦恼藏在真如之中?诸佛如来、祖师大德给我们说得很多,看从哪一方面来观察。我们学习这个名词,也算是一个科目。要知道,真如跟烦恼是一不是二,迷的时候,真如就变成烦恼,如来藏,如来就藏在烦恼里面;觉悟之后,烦恼就是真如。它的名词很多,前面我们读到过,真如在烦恼当中就叫如来藏,真如如果脱离烦恼,就是觉悟了,烦恼觉悟了,就叫做法身。佛用了许许多多不同的名词术语,用意何在?我们一定要晓得,教我们不要执著名字相,执著名字相就错了。连中国的道家,《老子》,第一句话也是这样教给我们,「道可道,非常道;名可名,非常名」,这就是教我们不要执著。

  马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们,要用什么样的心态去学佛?他给我们说了三句,学佛,一个是读经,一个是听讲,听教,读经、听教都要知道不著言说相,我们听讲的时候不要执著言语。经典的文字是言语的符号,也就是说不执著言语,你也就不要执著文字,执著文字错了,你要懂得它的意思。意思在哪里?意在言外,这是佛法的难处,你必须要懂得。所以弦外之音奇特,说不出来的,言语是一种善巧方便,把它烘托出来,你要有这个能力。第二,不能执著名字相,就是名词术语,这是假立、假设的。为什么要假设?这些名词术语,你懂得它的含义就省了很多事情。这就是现在学术里面都有专门术语,这里面含义很深很广,用简单的名词把它叙说出来。第三个,不能执著心缘相,心缘是你听了、你看了,你起心动念在那里想这是什么意思,这不能想,一想就错。为什么会错?因为佛说法、菩萨说法都没有起心动念,起心动念尚且没有,哪来的分别执著?所以必须我们自己也不起心、不动念、不分别、不执著,听他的话就有味道,一听就懂。我们自己起心动念分别执著,人家讲经说法的人他不起心、不动念,他也没有分别、也没有执著,你说我们怎么能听得懂他的话?所以绝大多数学佛的人听经或者是读经,那是谁的意思?都是自己的意思,不是佛的意思。开经偈里头讲得好,「愿解如来真实义」,这一句可不容易,你要是能解如来真实义,你就入了如来境界。没有入如来境界,你听,听懂了,有道理,看,看了不错,全是自己意思,不是如来真实义。这个道理要懂。当然我们明白了,一时做不到,一时还是得用自己意思去猜测,希望自己这个意思与如来真实义愈来愈接近就好,那就算不错了,可不能有偏差。如果我们是执著言语、执著名相,往往就走向偏差。

  所以佛在一桩事情说很多名相,用意很深,知道所有名相说的是一桩事情,就不会执著;如果他专门一个名词对一桩事情,我们很容易产生执著。所以佛法的教学,前面讲得很多,最要紧的是帮助我们开悟,不是帮助我们记得多。听得多或者是记得多,这背诵就是记,连中国古圣先贤都说,「记问之学,不足以为人师也」。记问之学是什么?我们现代的话说,常识,常识很丰富;用在学术上的名词,像现在所说的知识,博闻强记,知识很丰富。我们中国古圣先贤讲,知识再丰富,不足以为人师。要什么人才是好老师?智慧,智慧不是记的,智慧解决问题决定没有后遗症,为什么?它是正确的,知识靠不住。所以知识,你看看以科学家来说,前面科学家发明一个定律,认为是真理,过个几十年,后面又出一个科学家把他的定律推翻,这就是什么?这是知识。如果是智慧永远不会推翻。所以东方人著重求智慧,跟西方人不一样,西方人学的全都是知识,这个要知道。知识里面有分别执著,智慧里头没有。

  要是没有分别执著,你才能够接近如来藏;到不起心、不动念,那你就是证得如来藏,你是真的彻底明白了。《佛性论》里面讲如来藏,这个藏有三个意思,我们学了第一段,没学完,今天我们接著再学。我们把这一段从头念一念,「一、所摄之义,真如立於众生之位」,众生就是六道众生,就是像我们现在这个阶段,在我们现前的阶段,在这个位置上。「则含和合不和合之二门」,我们现在确实和合、不和合就是对立,就是相对,科学家讲的相对论,这个就是相对。「为和合门者,生一切之染法」,这个为当作是,如是和合门,它就生染法;要是不和合门,就能够生一切净法。「一切染净之法,皆摄於如来之性,即真如,故云如来藏」。我们昨天学到这个地方。

  今天我们接著,「易言之」,易言之就是换句话说。「真如摄一切法」,真如是自性,是什么?就是我们这篇文里面讲的「自性清净圆明体」,它不是一切法。自性清净圆明体,就是我们一般讲的真如本性,或者说真如自性,名词很多,简称真如也可以,简称自性也可以,要知道都是讲的一桩事情。佛教我们不要执著,不要去分别,你要懂得这个意思。这是什么?这是一切法的本体,讲哲学。哲学讲本体、讲现象,现象是一切法,本体是真如,就是自性。可是自性里头确确实实没有一切法,它不是一切法,它能现一切法。这个摄就是摄受的意思,一切法离不开它,它也不是一切法,一切法也不是真如。我们讲到这个问题,就常常用电视的色相跟屏幕来做比喻。真如是什么?真如是屏幕;一切法是什么?一切法是屏幕上显示的音声、色相。你们诸位想想看,屏幕是不是音声、色相?不是。音声、色相是不是屏幕?也不是。但是屏幕确确实实能够摄一切法,就是一切法不离开屏幕,它有这个现象存在。虽存在,它绝对不是,你不能把一切法看作是真如,但是一切法也不能说不是真如。所以你怎么说,只要有分别执著那全错了;如果离开妄想分别执著,无论怎么说都对。这个对错没有标准,总在迷悟不同,悟了,怎么说都对;迷了,怎么说都错。这叫华严奥旨,奥是深奥、秘密。

  「如来藏一切法」,如来就是真如,藏一切法。实际上惠能大师开悟讲了五句话,这个他讲了,他说「何期自性」,自性就是此地讲的真如,自性,自性清净圆明体,「何期自性,本自具足」,就这个意思。虽然它没有一切法,它具足一切法,为什么?它能现一切法。末后一句他说「何期自性,能生万法」,正好像我们电视屏幕,电视屏幕不是一切法,电视萤幕上什么都没有,能现一切色相,就是这个意思,它能现。从能现,屏幕就是摄一切法,有这个意思存在。如来就藏一切法,好像它里面收藏。这些话都是比喻,意思非常深,我们要很细心去体会,千万不要去执著如来里头藏这么多东西。我们想想看,我们电视屏幕里面是不是藏很多频道里面的音声、色相?真正彻底明了的人可以这么说,他没有说错;如果不明了的,以为是真有的话,那你全说错了。可以这么说,悟的人没有错;迷的人,你要这样说法,跟他一样说法,你错了,为什么?你以为它真的藏在里头。这是佛法到了高层、高程度的时候,不容易懂的地方在此地,就是说一切都不能把它说实的,都不能把它说死了,它是活活泼泼的,变化无穷。我们这六段里头,第二段「起二用」,第三段告诉我们,作用里头有三种周遍,这就是里头的原理,理论所依据,性德不可思议,无法想像。

  下面《楞伽经》上讲了几句话,「如来之藏,是善不善因,能遍兴造一切众生」。言语多简单,所说的事相是多么复杂。如来之藏,我们用浅显的话来说,这个字我们把它念「藏」,如来里面藏的有善、有不善。如来藏是什么?唯识学的大师们把它比喻作仓库,如来藏就是个仓库,什么东西都藏在里头。我们现在一般人讲,我们见色闻声都会落个印象,看到好的有好的印象,看到不好的有不好的印象。这个印象落在哪里?就是落在如来藏里头,它是个仓库,好的它也收,不好的它也收,清净的收,染污的也收。这里面收藏的有佛的种子,有佛、有菩萨、有声闻缘觉、有诸天、有人,也有地狱、也有饿鬼、也有畜生,什么玩意都有,这就是善不善因。三恶道不善,阿修罗不善,罗刹不善,魔王不善,它统统都有,都收藏在里面。总的来说,佛经里叫妄心,这不是真心,这是妄心,你的妄心里头就有十法界善不善因。可是你要晓得,自性是真心,真如是真心,真心里头没有,什么都没有,善也没有,不善也没有,不但善不善没有,清净也没有,染污也没有,再给你说得透彻一点,物质现象没有,精神现象也没有,所以它叫清净圆明体,它不染,那是真心。凡是用真心的,我们就称他作佛,佛是用真心。菩萨,那要加上两个字,叫法身菩萨,他用的是真心;不是法身菩萨,他还是用妄心,也就是用阿赖耶。

  阿赖耶就是第八识,第八识叫藏识,就像仓库一样,这个地方如来之藏就是讲第八识。但是我们通常讲第八识它所含藏的,多半讲染污的,那个清净的就不说。说清净的就叫如来藏,说染污的叫第八识,实际上是一桩事情。这里头的种子习气有善、不善之分,有染净之分,这样它就能够遍兴造一切众生,遍是普遍,兴造就是六祖讲的「能生万法」,一切众生是万法。此地讲的众生是广义的,不是狭义的,我们通常讲众生都是讲有情众生,用现代话讲动物,或者意思更狭小,讲的是很多人,很多人我们称为众生。其实佛家「众生」两个字的意思,是众缘和合而生起的现象叫做众生,这个意思就太广了。人是众缘和合而生起的现象,动物呢?动物也是众缘和合而生起的现象;植物呢?植物还是,连矿物也是的。不但矿物是,自然现象也是的,风云雨露这是自然现象,还是众缘和合而生的。所以众缘和合而生的现象就叫众生。《金刚经》上讲的「凡所有相,皆是虚妄」,它是指广义的,凡是众缘和合而生的现象都不是真的,都是虚妄的。譬如讲动物,我们人是动物,为什么人是虚妄的?人有生老病死,不能常存,植物有生住异灭,山河大地包括星球它有成住坏空,所以叫无常,它不是永恒的。佛法里面讲真跟妄的定义,永恒的叫真的,不是永恒的都叫虚妄的。

  我们想想,宇宙之间,我们六根接触的六尘境界,哪个是永恒的?没有一样。大概一般人会想到,可能虚空是永恒的,虚空没有变化,你看生老病死没有这个现象,成住坏空也没有这个现象,可能是永恒的。佛说那是假的永恒,相似的永恒,不是真的。这个说法,现代科学家证实,科学家告诉我们,时间跟空间都不是真的。在佛法里面,时间跟空间怎么来的?还是从妄想分别执著里头变现出来的。如果妄想分别执著没有了,把它放下了,时间跟空间也没有了。诸位要知道,时间没有了,就没有先后;空间没有了,距离就没有了,远近没有了。西方极乐世界距离我们地球十万亿佛国土,如果空间没有了,极乐世界在哪里?极乐世界就在此地;时间没有了,就没有年老、年少,就没有,这都是真的。为什么现在有时间、有空间?你执著它就有,你分别它就有,你不执著、不分别它就没有。这个话是真的不是假的。真正老修行人,这种境界有很多人都遇到过,就是当他心地清净的时候,一念不生,好像时间停住了,时间不动了,这个现象有。

  我们在《虚云老和尚年谱》看到他有一段这种事情,时间停住了。他心地清净,这是个参禅的人,黄昏的时候出门,太阳虽然刚刚下山,天空是明亮的,他从庙里面回到自己的小茅蓬,有那么一段距离,总得要走四、五十分钟,可能走一个小时。但是走到一半天就黑了,黑掉,可是他心清净没有妄念,那个时间就停止在那里,永远就看到黄昏的样子,清清楚楚。走到半路上,遇到两个同参道友,他们是住在庙里,从外面回到庙里,手上拿著灯笼,遇到老和尚,都认识,打招呼,就问老和尚,「天这么黑了,你怎么不拿个灯?」老和尚听到这句话,天马上就黑掉。没有人提醒他这句话的时候,他离开那个时候的时间就是那个时间,永远是那个时间。这就证明时间是从妄想生的。你看他没有念头的时候,几点钟那个时候它就停住。这种境界虚老和尚遇到过,同样遇到过的人很多,我们在佛门传记里面看到。像圆瑛法师,这个在佛门里面很多人都知道的,二战之后才圆寂的。他在《楞严经讲义》序文里告诉我们一桩事情,这桩事情也很奇怪,他在寮房里面打坐,突然想到一桩事情立刻要去办,他就放下腿子,就走出来。走出来之后他想想,好像我没有开门,我门是关著的,我怎么就走出来了?回过头来,门是关的,再就进不去了。这是说明什么?说明这个墙、门是假的,不是真的。因为你有分别执著,它起作用,就把你挡住;当你心里没有这个念头,没有这个墙、没有门的这个念头,它虽然是关著,他就穿过。这是圆瑛法师有这么一桩事情,他把它记载在《讲义》序文前面。我们相信老和尚不会编故事来骗我们,一定这都是真的。

  这就是说我们今天处处有障碍,障碍从哪里来的?障碍从分别执著来的。如果放下分别执著,神通就现前,这些障碍都障碍不了你,你的眼睛能够透视,这是最容易的,不但眼能够透视,你的身能够随便穿过。这说明什么?凡所有相皆是虚妄,不相妨碍,理事无碍,事事无碍,这是事事无碍的境界。理事无碍好懂,事事无碍不好懂,神通、特异功能,就是现在佛经上讲的事事无碍。《华严经》上给我们说,任何事,事与事当中都没有障碍,为什么?它相有体无、事有理无,它那个有是幻有,它不是真有。而是我们粗心大意的凡夫误会了,以为它真有,它真有,它就起作用,它就真产生障碍。什么时候我们能够把这个事情搞清楚、搞明白,要真的搞清楚、搞明白,把分别执著放下,不要说分别,只要把执著放下,穿过墙壁的能力就马上现前。怎么知道?佛在经上告诉我们,须陀洹就恢复两种本能,天眼、天耳。我们修行有没有证果?到什么境界?不必问人,佛经上讲得这么清楚,什么时候我们眼睛能够看透,外面障碍不了,那真的证果;耳朵灵了,极其微细的声音能听到,那是天耳通。距离我们几十里、几百里,甚至於地球的那一边,人在那里讲话,我们能听得很清楚,这是天耳。这种能力大小,那距离远近就不一样,几十里路,亲朋好友谈话,能够沟通,不需要用手机,不要用电话。心一静下来,一专注,想著这个人,不但能听到他的声音,也能看到他的形相。这样的事情,在澳洲中央沙漠地带的土著,还有这个能力。这些土著讥笑我们都市的人,他叫我们变种人,本能都失掉,跟远方朋友沟通,为什么还要用机器、还要用耳机,还要用这个东西?他们不需要,他们有这个能力,只要坐在那个地方,好像入定一样,他就能沟通,他也能看到朋友现在在做些什么事情。所以这是人的本能。我们是因为妄想分别执著,把我们的本能丧失掉,变成事事都有障碍。

  所以这个如来藏,也就是我们讲阿赖耶识里头含藏的种子,对我们来讲,这个说法大家好懂,十法界的种子都有。这个信息好,对我们来讲太好了。我们阿赖耶识里头有佛的种子,种子遇到缘就会起现行。什么是成佛的缘?第一殊胜的缘无过於念佛。念佛是缘,自性本来是佛,现在又肯念佛,那你将来肯定就成佛,就这么个道理。所以净宗的祖师大德常讲,「念佛是因,成佛是果」,这个话讲得很有道理。念菩萨就成菩萨,菩萨的缘是什么?是修六度,喜欢布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,一生当中喜欢这些,认真努力学习,他将来当然成菩萨。可是我们现在看看绝大多数的人,虽然有佛的因、有菩萨的因、有天人的因,这是善因,但是他们没有注重善缘,他们起心动念、言语造作,他去搞恶的缘。我们阿赖耶识里有贪瞋痴,都有,善恶都有。我们每天念著贪财、贪色、贪名、贪利,天天搞这个,贪心的缘具足,将来到哪里去?贪心是饿鬼道,天天想这个、干这个的,他走的是鬼道。如果天天是念佛,万缘放下,什么都不想,只想阿弥陀佛,他走的是佛道,成佛之道。所以这个要重视。如果我们是财色名食睡丢不下,对这上面起贪心,天天在追求,你是往鬼道走,将来肯定堕鬼道。瞋恚心重的人、嫉妒心重的人,天天想著这个,心里不平,对这个也怨恨、对那个也抱怨,这种人他将来走的是地狱道。还有一类人愚痴,是非邪正他搞不清楚,愚痴是畜生道。我们想想,十法界的因我们统统有,我们现在是修哪一道?这一生起心动念、言语造作与哪一个因相应,他就到哪一道去。这就是能遍兴造一切众生。

  我刚才讲的是十法界有情众生,这里面一切众生还包括花草树木、包括山河大地。你来生会不会变成一棵树?会不会变成花草树木?会。哪些会?特别喜欢什么花的,死了以后就到那个花里头做花神去,那就变成草木;爱这个树,流连忘返,死了之后就到那个树做树神去了,这是真的。喜欢山水,就变成山神、变成土地神,甚至是变成石头,极其执著的人会变成石头,真的是兴造一切众生。所以一切众生从哪里来的?确实佛讲的比科学家讲的透彻。在佛法的角度上来看,整个宇宙是个有机体,就是它有生灭。一切物质现象统统都有精神现象在其中,精神跟物质永远分不开,精神现象就是见闻觉知、受想行识,这是精神现象;物质,泥沙、石块,统统有见闻觉知,都有受想行识。日本江本胜做水实验,水是矿物,结果实验出来它有见闻觉知,它会看、它会听,它懂得人的意思,我们以善念对它,或者以恶念对它,反应出来的结晶完全不一样。我到东京参观他的实验室,我告诉他,佛经上透的这个信息,你今天实验的,水你实验出来了,任何物质都有。我说你应该把你的实验扩展,除了水之外,所有一切物质,像尘沙,你都可以拿来做实验,你会发现它跟水一样有见闻觉知。

  佛跟我们讲人体汗毛,汗毛里头,一根汗毛拔出来,离开身体,它还是有见闻觉知,还是有受想行识,不可思议!大地上取一粒尘土、一粒尘沙,它也具足。不但具足,而且更不可思议的,纵然是一粒尘沙、一根汗毛,它里面具足的信息,竟然是遍法界虚空界所有信息都在其中。这是到最近科学家给我们讲的全息理论,从全息照片里面发现的。佛法里就说这个,任何一粒尘沙具足整个宇宙(就是整个法性)里面圆满的资讯,这佛经上说的。我们现在看到科学的进步,你看这个晶片,你们用的手机,大概还没有指甲这么大的一块晶片,你看里面含多少资讯?这是令人非常惊讶的。可是佛在经上告诉我们,你把这个指甲磨碎,磨成细粉,极其微细的一粒,肉眼看不到,高倍显微镜去观察,看到这一点,那一点里头有整个宇宙的资讯;你现在指甲那么大,藏的东西怎么能跟它比?它有圆满的资讯含藏在其中。所以我们发现佛经里头有高等科学,今天科学、哲学里许多问题还是悬案,得不出答案的,佛经上全有,真正不可思议。所以现在很多人问我,佛经究竟讲的什么?我跟他讲了五个项目,我说佛经对一般人来讲,对六道众生来讲,它讲伦理、讲道德、讲因果;对那些聪明智慧高人一等的,它里面讲的有哲学、有科学,科学跟哲学都讲到登峰造极,可以说都讲到究竟圆满。这是每个人自性里的本能,能遍造一切众生,就是造宇宙、造世界、造万物。所以宇宙、世界、万物是一个共同生命体。能造的就是自性清净圆明体,这是能造,你称它作真如,可以,你称它作佛性也可以,称它作法性也可以,称它作阿赖耶识也行,称它作如来藏也行。佛对於这桩事情,说的名词超过一百种以上,都是讲这桩事情。我们懂得这个意思,不要去执著他的言语文字,你真的学到,真的明白,觉悟了。

  《胜鬘经》上也有一句话,「一切众生无有出如如境者,并为如如所摄,故名藏也」。这个如如就是真如。那我们又看到一个名词,一切众生没有能够超出如如境,都在如如境之中,这个如如就是真如。用两个如字,一个如是性,一个如是相,这说什么?性如其相,相如其性。古大德用金跟器做比喻,讲这两个字,金是体,黄金,黄金可以做出种种花样来,种种的首饰,那是相。相就是金,金就是相,器如其金,金如其器,它是一不是二。但从相上说它是两个不相同,从性上讲完全相同。譬如「以金作器,器器皆金」,十法界依正庄严,相不相同,千差万别,但是性相同,都是真如法性变出来的,是一不是二。佛法里这种话我们看多了,也听得很多,可是感受不深刻,有这么个感受,不深刻,自性没见过。我们学佛同学,有一位同修他就是做首饰的,那时候韩馆长还在,他邀请我们参观他的展览室。展览室很大,大概有我们这个摄影棚两个大,里面展览著他们自己工厂制作的首饰,大概有两万多种,没有一个相同,完全是黄金造的。不过他做的是假首饰,不是真的。太美了,但是它是镀金的,是真金镀上去,镀金的,你到那里一看,琳琅满目,美不胜收。这种装饰品确实很赚钱,为什么?丢了也不心痛。你买一件大概美金不过十几块钱,丢了不心痛,比真金还好看,它是镀金的。我们一看到这个场面,因为他们都是学佛的人,我说佛经上讲的「以金作器,器器皆金」,现在摆在面前,大家看到了。那个器是什么?就是十法界依正庄严;金是什么?金就是法性,就是此地讲的真如,此地讲的如来藏,同一个体。

  如果真的能契入这个境界,自自然然的他的性德就流露出来。什么德?爱心,要知道爱心是自性的性德,不是学来的。他会爱什么?他爱整个宇宙,爱一切众生,就是菩萨的大慈大悲,大慈大悲心自然生出来。现在这个大慈大悲心是被你的欲望障碍住,被你的自私障碍住,顺你意思的你喜欢他,不顺你意思你就不喜欢他,所以你的爱心是有分别的。佛法里面讲到慈悲,常说四种不同的慈悲,叫四缘。凡夫里面有慈悲,不能说没有,他有爱,这个爱叫什么?「爱缘慈悲」,喜欢你,对你就有慈悲,不喜欢你就没有,这是凡夫。凡夫里面心量大的人,见识广的人,他的爱心就比较扩大,「众生缘慈悲」。像《弟子规》里面讲的,「凡是人,皆须爱」,什么人他对他都有爱心,可是对动物他就不爱,对树木花草他就没有那种爱心。所以那个爱心虽然是扩大,不足,不圆满。到菩萨,菩萨有「法缘慈悲」,像阿罗汉、菩萨他懂得这个道理,所以他对一切众生有慈悲心,花草树木、山河大地他都能够平等的爱护。虽是平等爱护,他有条件,为什么?同一个性德,同一个体性,他起心动念、分别习气还没有断。到如来的果位上,叫「无缘慈悲」,无缘是没有条件的。菩萨爱还是有条件的,佛的那个爱没有条件,完全回归到自性,所谓「无缘大慈,同体大悲」,他知道整个宇宙十法界依正庄严跟自己是一体,一个自性,所以这种大慈大悲就没有任何条件。到什么时候这个慈悲心会生起来?起心动念放下,这个心就起来。所以无缘慈悲是起心动念盖住了,放下,它就现前。放下分别执著,法缘慈悲就起来;有分别执著,法缘慈悲起不来。最大的,众生缘慈悲。一般六道里面的凡夫,妄想分别执著统统具足,他那个爱心只限於爱缘慈,我们一般讲感情的,那每个人不一样。这是说一切众生没有一个能够出如如境,统统为真如所摄,这个跟前面经论所说的大同小异。

  「则众生为如来所摄也,是如来藏众生」。这句话很好,如来里头藏著有众生,众生里头藏著有如来,就是你从哪个地方来看。仓库里面藏著有货物,货物被这仓库收藏,就这么个意思,你搞清楚了,怎么说都行。这里头含的深意(很深的意思),就是我们自性里面含藏著一切万法,这是有这个意思。在我们现在凡夫位置里面,虽然是凡夫,虽然是迷惑颠倒,可是一切诸佛圆满的大法也在我们烦恼当中含藏著,我们烦恼里面有无量无边诸佛圆满的智慧大法,这是一个意思。所以转烦恼就成菩提,迷了菩提就叫烦恼,它是一不是二,一桩事情,一体的两面。

  下面是《起信论》上有这么一段话,「如来藏心,含和合不和合二门」,这个前面意思说过了。「以其在於众生位故」,这个意思前面没说。在六道众生的分上,如来藏心有和合、不和合,这意思还是讲的对立。凡夫见思烦恼里面的边见,边是二边,和合、不和合是二边,现在科学家讲相对,有相对的二边。「若在佛地则无和合义」,如果在佛,就是觉悟的人,这个和合的意思就没有了。这是前面我们学习过,我们举电影,你看电影的底片,胶卷,一格一格的,那就是不和合。每个画面都是独立的,前面一格没有到后头一格来,后面一格也没有进入前面,一格是一格的,根本就没有和合,觉悟了。迷人是什么?迷人看这个银幕以为是和合的,不知道它是念念不相应,不相到。一个念头起一个画面,这个是物质现象,同时里面有精神现象,所以精神现象跟物质现象是从念头起的,但是每个念它不一样,虽不一样它又相似,它不是完全相同。这个在江本水实验可以能够看得清清楚楚,他这十几年来做几十万次的实验,他告诉我,没有两个结晶是完全相同的,他在显微镜之下看,找不到两个完全相同的。这是佛经上讲的念念不相到,念念不一样,前念跟后念就有差别,大同里头有小异,不可能完全相同。这是说明这个道理,这是所摄的意思。

  第二个意思,藏有隐覆的意思,「隐覆之义,真如在烦恼中时,为烦恼隐覆如来之性德,而不使显现,故名如来藏」。这就是我们凡夫,我们凡夫有烦恼。妄想是无明烦恼,《华严经》上说妄想,这妄想很细,我们没有法子想像,我们讲妄想,总是讲打个妄念,认为是妄想,其实不是,妄想是起心动念。起心动念,实在讲我们也不知道,真的佛说的什么叫起心、什么叫动念,我们不知道。古来大德的注解,实在讲注得是很好,可是我们看不懂,总是看了之后,以自己的意思来解释,那不是他的意思。我学佛,可以说没有一天不读经,到今年五十八年了,这桩事情到最近这几年才算是有一点明白,所以这是很不容易的一桩事情。看到世尊跟弥勒菩萨对话,我才恍然大悟,那个起心动念是太微细了。

  这段对话我节录在这上面,这个也印得很多,可以给诸位做参考的。佛问弥勒菩萨,「心有所念」,这讲凡夫,我们心里起念头,这个念头很粗很粗,我们自己很明显的感觉。这个念头里有几个细念(微细的念)?是多少个微细念头,让我们能感到一个念头?这一个念头有几个相(相分)?有几个识?相分是物质现象,识是精神现象。弥勒菩萨回答释迦牟尼佛,他说一弹指,这一弹指的时间很短,这一弹指「有三十二亿百千念」。他用的单位是百千,百千是十万,三十二亿乘十万,多少念?我们现在算起来是三百二十兆,这是一弹指,三百二十兆。一弹指这个一念我们大概能感觉到,实际上是三百二十兆这个细念组成一个念头,我们能感觉到。「念念成形」,每一念都有物质现象,换句话说,就有三百二十兆个物质现象,这物质现象里头绝对不可能有两个相同的。「形皆有识」,每个物质现象里面都有见闻觉知,有的有受想行识。这个我们怎么会晓得?这是科学家到现在从来没有发现过的。现在科学家发现,他说物质是假的,无中生有,这个讲对了,但是哪有佛经上讲得这么细!

  物质现象的来源是念头,念头就是讲的起心动念,在佛经上有个名词叫「根本无明」。根本无明就是《华严经》上讲的妄想、起心动念,太微细了。佛怎么知道?用定功知道的。你的心静下来,静到极处,这种微细的波动你就能发觉,你能感受到。所以佛说八地菩萨他看到了。八地菩萨的定功,我们往上看,八地上面,八地、九地、十地、等觉、妙觉,妙觉就是究竟圆满佛,五个位次。一共多少个位次?五十二个位次,从十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉,一共五十二个位次。五十二像五十二层高楼,最上面的五层他们知道,这种微细的念头他们感受到了。愈往上面去愈清楚,八地是刚刚感觉到,到九地、十地是愈来愈清楚,到十一地就很明了,十一地是等觉。所以这是真的,这不是假的,这不是仪器能够侦测得出来的,仪器没有这种能力,也不是数学能够演算出来的,是禅定里面的现量境界。形皆有识,精神跟物质同时发生的,不是真的。你看时间多短?一弹指里面的三百二十兆,一弹指,三百二十兆个念头过去了。现在我们习惯是用秒为单位,一秒钟我们大概可以弹四次,那再乘四,乘四就是一千二百八十兆分之一秒,你看这个速度。我们现在看看电影里面放的胶卷,就是幻灯片,电影现在的速度一秒钟二十四张。现在我们现前的环境,十法界依正庄严,一秒钟就像电影放格子一样,放多少?一千二百八十兆,我们怎么知道它是假的?连二十四张,一秒钟二十四个生灭,我们在电影银幕里头已经受骗了,以为它是真的。现在速度从二十四分之一秒,把它提升到一千二百八十兆分之一秒,你想想看这个境界,我们读了这段经文才明白。所以妄想我们很难体会,模模糊糊的,妄想,不知道妄想是这么一个境界,太微细了。

  从妄想里面就起分别,从分别里面就起执著,愈来愈粗。有执著,六道就现出来,所以六道是执著变现的,它具足妄想分别执著,这是六道,出现这个境界;执著没有了,只有妄想、只有分别,那是四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,四圣法界,合起来叫十法界。如果分别、妄想都没有,还有妄想习气,这是最微弱的那个妄想习气,在那个境界里面现出来的是诸佛如来的实报庄严土,我们也称它作一真法界。如果无始无明,就是妄想习气统统断尽,没有了,实报庄严土也不见了,最后剩什么?最后剩下来的是自性清净圆明体,你证得了,你跟它合而为一,那在净土里面叫常寂光净土,一片光明,里头没有物质也没有精神,所有一切现象都没有。所以佛说「凡所有相,皆是虚妄」,连诸佛如来的实报庄严土也不例外。确实这里讲得很清楚、很明白。

  我们现在不要怕烦恼多,但是要怎么样把烦恼转变成菩提?烦恼多,转变过来就是智慧多,智慧跟烦恼是一桩事情,迷了就叫烦恼,悟了就叫智慧。迷悟的缘是什么?迷悟的缘就是妄想分别执著,有这个东西就迷了,把妄想分别执著放下就悟了。所以佛门里的秘诀是看破、放下。贤首国师这篇文章一共是六段,前面三段是看破,后面三段是放下。只要能放下,你就入华严境界,入华严境界就是大彻大悟,明心见性,见性成佛。一切众生本来是佛,释迦是佛,弥陀是佛,你也是佛,他也是佛,我也是佛,统统一样,没有一个不是佛;再跟你说,蚊虫蚂蚁也是佛,花草树木也是佛,《华严经》上讲「情与无情,同圆种智」,情是讲动物,无情是讲植物、矿物,全都是!正所谓「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧,力无畏亦然」,《华严经》前面我们学过。这个事情是真的不是假的,所以绝对不可以自暴自弃把自己看轻了,那个麻烦就大,你就愈迷愈深。所以佛鼓励我们,听了佛法,读了佛经,鼓励我们什么?直下承当,你的前途是无限的光明,你能在这一生当中回归自性。人家说「佛太高了,不敢当,我罪业深重」,这种人是难了,他什么时候能把罪消掉?他什么时候才能够回头?所以佛菩萨鼓励我们直下承当,要有这个勇气,要有这个毅力,要有大愿、大心,在这一生当中圆成佛道,这是自己的事情,自己一生最大的事情。

  除了自己之外,还得照顾别人,怎么照顾别人法?咱们后面讲的四德就是照顾别人。佛教我们随缘,「随缘妙用」,妙用里不失成就自己,随缘里头,一方面利他,一方面提升自己,这就对了。不是说我只光提升自己,我不顾别人,那个能不能提升上去?提不上去,提上去很有限度,为什么?他自私自利,他见死不救,他没有悲心,怎么提都出不了六道轮回,道理就在此地。所以大悲心是性德,慈悲,一定要与性德相应你才能超越,现代的话讲你才能突破,这个道理不能不懂。所以从众生缘慈提升到法缘慈,六道就突破;从法缘慈提升到无缘慈,十法界突破了,这是随缘妙用。帮助一切众生,救度一切众生,怎么救法?「威仪有则」就救了。也就是我们现在所说的,我们起心动念、言语造作要给一切众生做最好的榜样,这就是救度众生。现在众生不晓得孝顺父母,我们要做出孝顺父母的样子给他看,这就救他。现在众生不尊重老师,我们要做出尊师重道的样子,做给他看,让他能感悟。现在众生都贪财,我们示现舍财。现在的众生心浮气躁,我们要显示出稳重、谦虚、恭敬,做给人家看的,你才真的帮得上忙。讲不行,你自己讲,没做到,人家说你是假的,那个教学不能成功,一定要做到。

  我们最近这三年在我的老家,中国安徽老家,办了一个文化教育中心。我们找到最初是三十七个老师,我们称他为种子老师,来教导这个小镇,全民教育,这个小镇十二个村庄,四万八千居民,三十七位老师自己先落实《弟子规》。开训的时候,这老师自己培训,不对外的,三十七位老师,我跟他们讲了大概有一、二个小时的话,勉励大家。我说释迦牟尼佛四十九年教学成功,孔子教学也成功,凭什么?凭真诚;凭什么?自己真的做到,然后才说到,这是圣人。我们自己先学,像《弟子规》,一千零八十个字,三百六十句,里面讲一百一十三桩事情,这一百一十三桩事情我们全部落实,统统做到,然后我们再教人,那你就跟释迦、跟孔子一样,你会成功。你自己做不到,你教别人做,人家不相信,人家说你骗人,你的教学就失败。自己完全做到然后再教人,这是圣人;自己说到,一定能做到,这是贤人,人家也能相信你;你自己做不到,教别人做到,那叫骗人,骗人,谁会相信你?我要求这些老师,三十七位老师,四个月的时间把《弟子规》落实,勉励自己做到,这是什么?圣贤事业,你们将来是大圣大贤,你们是佛菩萨再来,鼓励大家。老师们很好,能直下承当,真干,干得让我们佩服,五体投地,他们两个月就做到。我给他们四个月的时间,一百二十天,他们六十天就做到。我们从内心里面佩服,从内心里面尊敬他们,这自己做到了。杨老师打电话告诉我,我想行,既然真的落实做到了,立刻就下乡入户,十二个村庄,我们到村庄里面去,到每个农民家里去。怎么教法?做给他看。《弟子规》一开头讲孝顺父母,我们自己看到农民年岁大的,跟父母年龄差不多的,就是自己的父母。我们现在下班回家,用什么样态度对父母?就把《弟子规》做出来,这样一来感动人。这些农村里面的老人,看到老师对待他们这些动作,感到我的儿孙都没有你们孝顺我,自己生惭愧心,对儿孙没有教好。他的儿孙在旁边看到老师这样做法的时候,良心发现,我们对不起父母,平常对父母没能尽到孝道。

  你要做出来给人看,然后再办班教学,他们就真的来听,真的来学,你没有先表演不行。街道上脏乱,我们老师服装穿得整整齐齐,每天到街上去捡垃圾,我们也不要教人家,你们不可以丢垃圾,不需要,我们去捡。捡了两个星期,当地居民不敢丢垃圾,不好意思丢,自然这个街道它就整齐清洁。很多不好的习惯全都改掉。我们最先预定的是大概二年到三年,社会风气可以能够转变过来,没想到三个月,还不到四个月,社会风气完全转变,我们很感动。证明老祖宗一句话,《三字经》上前面讲的「人之初,性本善」,把人性本善都唤回来。证明了一桩事情,人民是这么样好教的,可惜没人教他,人性本善,一教他就回头,这是本性本善的教育。

  我们办这桩事情,实在讲不是我们想到的,不是我们有意办这桩事情,我们是被联合国逼出来的。从二00三年那一年开始,我有这么一个机会代表学校(澳洲的大学),参加联合国的世界和平会议,这些年当中参加了十几次。这种会议开了几十年,会议的目标是希望化解冲突,促进社会安定,世界和平。诸位晓得,会是年年开,投下去的人力、物力、财力不计其数,可是世界怎么样?冲突的频率年年上升,灾害一年比一年严重,让许许多多参与大会的专家学者对於和平失去信心,这才是真正可怕。佛法里面讲「信为道元功德母」,只要有信心,就会有成就;信心丧失了,这是真正的危机,严重的危机。我们在大会里面把中国五千年来,用教学的手段化解冲突,达到安定和平、长治久安的局面,向大会介绍。与会的人听到欢喜,赞叹,可是会后我们在一起吃饭聊天,大家来跟我说:法师,你讲得很好,这是理论,做不到。我听到这个话很震撼,没有信心,那怎么办?必须要做出样子来给他看,让他亲自看到,信心才能生起来。动机从这里起来的。我在许多地方想找,最初在新加坡、在马来西亚、在澳洲,在美国也动过这个念头,缘不成熟。到二00五年,我是七十年没有回老家,回到老家去看看,老家还有一些亲戚朋友,离开老家七十年了。回去之后,就把我在国际上遇到这些问题跟亲朋好友聊天谈谈,他们一鼓作气说:回来做,我们家乡人支持你。这样子地方领导也帮助我选择一个小镇,就是汤池镇,我们就在这里做起来,没有想到那么快成果就卓著。所以我就想,成绩出来了,现在可以证明这是真的,可以落实,这不是理想,这个方式可以化解冲突,可以给社会带来祥和,可以给世界带来和谐,这好事情,做出来了。四个月成绩卓著,我就想到怎么样介绍到联合国。没有想到过了两个月,六月初、五月底,联合国来找我,希望我跟他合作主办一个活动,在法国巴黎联合国教科文组织的总部。我想这是祖宗之德、三宝加持,他怎么会来找我?我们找他不容易,他来找我事情就好办。我还不放心,派了三个人到巴黎去打听一下,是真的是假的?结果去看了之后,回来打电话告诉我,是真的。联合国不是找我,找泰国,办什么活动?纪念释迦牟尼佛二千五百五十周年,办这个活动。这个活动的主题是「佛教徒对人类的贡献」,这么一个主题。而是泰国大使向联合国推荐,介绍我也参加主办单位,主办单位一共是五个,就是五个合作来办这个活动。我听到这个讯息就非常欢喜,立刻答应,把我们汤池的成果跟联合国介绍。我们关於汤池的报告做了八个小时,这是联合国有史以来最长的报告,而且做了三天展览,做得非常成功。世界各国驻教科文组织一百九十二个国家的大使,都有意愿要到汤池去考察、去观摩,这事做成功了。

  这个就是中国文化不可思议的威力,只是用一个《弟子规》,中国传统文化是三个根,才用一个,这是儒的,儒家的《弟子规》,道家的根是《太上感应篇》,佛家的根是《十善业道经》。如果这三个根同时都落实,那个效果要比汤池至少要好三倍以上不止,我的估计至少是五倍以上。社会安定,人与人之间祥和,没有争执,社会上许许多多问题都化解,夫妻不再离婚;儿女懂得孝顺父母,懂得尊敬师长;婆媳不吵架,婆媳关系化解;跟邻居一点小小事情都争执,这个事情没有了。这个小镇里面,从前商店里面窃盗很多,常常丢东西,我们这种文化教学一推动,商店里头很少丢东西。人都守规矩,都有礼貌,人跟人见面都会笑、都会鞠躬了,而且人与人见面都是九十度的鞠躬,他们看到,这个地方好像是日本地方,不像是中国,一团祥和。所以中国五千年来这个国家长治久安、社会安定靠什么?靠教育,就是这三样东西,《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》。哪个地方推行,哪个地方人就有福报。自从推崇这个伦理道德的教育,这三年来他们的经济上涨,也出乎人意料之外。这个小镇很闭塞,联合国一宣布,全世界人都到这个地方来参观旅游、来看,旅游的事业一下提升了。不但旅游,还有很多人看到这个地方这么好,移民来,想在这个地方居住,把小孩带到这个地方来受教育,把家搬来,那个房地产一下涨了三倍,都喜欢到这个地方居住。所以传统文化带动经济发展,这是良性的,是好事。绝对不是说,传统文化带动的大概经济就衰退,不是的,上涨,出乎你意料之外的增长。这是我们的经验。

  这说明智慧跟烦恼要懂得怎么转,这个转就是觉跟迷。所以佛法先教人断恶修善,我们在汤池只做到这一步,断一切恶、修一切善,把这个小镇也就从贫困落后转变成欣欣向荣。过去年轻人出去找工作谋生,这个文化教育带动之后,在外面工作这些当地人统统都回来了,回到自己家乡来工作,好事情。在家乡,回到家乡来工作,工资比外面要少很多,家乡工作待遇并不是很多,但是家乡生活程度低,所以他那少一点的收入他就很满足。在家乡享受到和谐,享受到家庭天伦之乐,这是在外面谋生的人他必须要牺牲的家庭幸福。知道小镇这么好,所以宁愿一个月少赚一点,也回家来享受。这个小镇安定、和谐的气氛,促成年轻人回归,促进外地人要到这个地方来投资,要到这个地方来开发。

  所以我这次回来也见了不少人,把汤池的经验介绍给大家。台湾很可以多做几个像汤池的小镇,而且台湾做,我相信比大陆做得更好,因为大陆只扎一个根,在台湾可以扎三个根、扎四个根都没问题,可以同时学习《感应篇》,学习《弟子规》。如果在佛门里面,还可以加一个《沙弥律仪》。《沙弥律仪》在家可以学,《沙弥律仪》里最重要的就是事师之道,我们孝亲尊师,这是人德行的基础、德行的根本。人在这个世间,恩德最大的,我们的身命得自於父母,我们的慧命得自於老师,所以老师的恩德跟父母是相等的。你在古礼里面就能发现,中国人是多么尊重老师,才能成就圣贤的教诲,才能成就圣贤的德行。从希圣希贤到成圣成贤,这是中国教学的目的。圣贤社会,圣贤之邦,不但我们自己享受幸福圆满,而且同时能够扩展,给全世界做个最好的榜样。我也希望我们的同学都能够直下承当,把这桩事情做好。谢谢大家,今天时间到了,我们就学习到此地。

  (第十集)

  2009/2/10  台湾华藏电视台  档名:12-047-0010

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,正文第一段:

  【一、显一体者。谓自性清净圆明体。然此即是如来藏中法性之体。】

  我们就念到这段,这段里面讲到『如来藏』,什么叫如来藏,我们要有一个很清楚的概念。在现场学习,每天都有些新来的同学,前面没有听到,照规矩来说,都要做个简略的介绍,以弥补前面所学的经文。这就是世尊给我们留下的典范,佛氏门中不舍一人。佛家讲宇宙的本体,称它为自性,在这篇文字里面,贤首国师用的这七个字用得很好,『自性清净圆明体』,实际上就是大乘经里面常常讲的佛性、法性、真如本性,都是这个意思,称如来藏也是这个意思。如果我们就这句话,把它跟《华严经》上世尊所讲的对照起来,诸位就很容易懂。佛在《华严经》上告诉我们,「一切众生本来是佛」,又说「一切众生皆有如来智慧德相」,这句话里头「自性」就是如来,「清净」就是德,「圆」就是相,圆满,「明」就是智慧,你看有智慧、德相。这是一切万法的本体,一切万法都是从它那里生出来的,六祖能大师所说的「何期自性,能生万法」,就是这个意思。他这七个字,惠能大师讲了二十个字,释迦牟尼佛讲得更清楚,详细说明就是一部《大方广佛华严经》,就是讲的这句。贤首大师告诉我们,这句就是「如来藏中法性之体」。所以我们这两天好好的来温习一下,什么叫如来藏,学如来藏。

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  如来藏,文也有三段,第一段讲藏有三个意思,藏有「所摄」的意思、有「隐覆」的意思、有「能摄」的意思。什么叫摄?摄是摄受。这是现在最容易懂的,现在手机和小型的照相机太普遍,我们走出去几乎每个人身上都带著有,摄相,摄的时候把这个相藏到里面去,照相机就是藏,把外面所有的现象都收藏在里面。摄有摄受的意思、有摄持的意思。前面所摄的我们学过,我们继续学「隐覆之义」。什么叫隐覆?真如,就是佛讲的「一切众生皆有如来智慧德相」,如来智慧德相在烦恼的时候,谁有烦恼?六道众生有烦恼。有烦恼的时候如来的性德就不见,烦恼把它隐覆,我们一般也讲得更白一点,盖覆,好像你把它盖起来,盖覆,如来的性德就不能现前,这个时候叫如来藏。如来就藏在烦恼的里面,这个意思就好懂!不是没有如来,如来就是自性清净圆明体,有,这个东西永远存在的,它不是生灭法,后面会讲得很清楚。这叫如来藏。所以说「众生之烦恼藏如来」,这就是众生的烦恼把如来藏起来,叫如来藏。《胜鬘经》上说,「无量烦恼藏所缠如来藏」,这都是这个意思。六道众生无量的烦恼,藏所缠的如来藏,如来被烦恼缠缚、障碍住,如来的智慧、德相不能现前。

  智慧是自性本有的,不是从外面来的,德也不是从外来,所以叫性德。性德是什么?性德,用最简单的一句话来说,就是爱。佛家说爱,怕一般人误会,因为爱里面有情,有情执,那是烦恼,不是真正的爱。真正的爱是智慧的、是理性的,所以他没有烦恼,佛用另外一个名词来说它,叫慈悲,诸位要知道,慈悲就是爱,爱就是慈悲。为什么说慈悲?慈悲里面没有情执,也就是说没有分别、没有执著,那就叫做慈悲。没有妄想分别执著的爱叫慈悲,有妄想分别执著的慈悲就叫做爱,这两个字要辨别清楚,不要产生误会。所以佛法讲大慈大悲,我们世间人讲大爱,大爱跟大慈大悲是有差别的,大爱它还是有分别、有执著。有分别、有执著,再大的爱都出不了六道轮回,为什么?六道轮回是执著变现出来的,只要有执著就有轮回,哪一天把世出世间一切法的执著断掉,轮回就没有了。轮回没有了,出现什么?出现四圣法界,就是声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界,我们称为四圣法界,这个境界出现。这个境界好,是释迦牟尼佛的方便有余土,我们也可以称之为它是净土。六道是秽土,是染污的,四圣法界是清净的,六道里面有善恶、有苦乐,四圣法界里头没有善恶,换句话说也没有苦乐,称为净土。但是它还不是真的清净,相似的,跟佛的净土很接近,差别在哪里?他还有起心动念,就是还有妄想,他没有分别执著。什么时候他妄想断了,不起心、不动念,那是真净土现前,四圣法界也没有了。所以十法界不是真的,不起心、不动念它全都不见了,真的像作梦一样,起心动念是在作梦,不起心、不动念就从梦中醒过来了。醒过来之后,十法界不见了,出现一个什么?出现真正的净土。我们净宗说常寂光净土,常寂光现前,那是真的,永恒不灭。常寂光虽然没有物质现象、没有精神现象,它能生物质现象、能生精神现象,所以也可以称为如来藏。如来藏是什么?它藏著有十法界依正庄严,遇到缘它就起现行,没有缘它不起现行。所以如来藏这个名词的意思就很深很广,有种种说法。

  「又曰,如是如来,法身不离烦恼藏,名如来藏」。觉悟就称为法身,没有觉悟就称为如来藏,我们现在迷而不觉,在佛法里称我们的人身是如来藏。像惠能大师觉悟了,对他来讲就不称如来藏,称什么?称法身,确确实实。怎么是法身?他真的认识、真的肯定尽虚空遍法界万事万物跟自己是一体,那就叫法身。我们现在没有这个认识,虽然佛在经上横说竖说,我们也读了几十年、听了几十年,依旧不承认,我是我,你是你,山河大地是山河大地,怎么山河大地也是我?我们不承认!不承认就是我们有严重的妄想分别执著,所以不承认。惠能大师为什么承认?他的妄想分别执著统统放下了,放下就是,才知道整个宇宙跟自己是一不是二,那叫法身。那个身就大了,遍法界虚空界是自己的身,所以法身没有生灭。我们这个身有生灭,法身没有生灭,法身是真正的自己,这个慢慢的去求证。证得法身,你就不叫凡夫,人家称你什么?称你成佛,比菩萨还高一级。十法界里面的菩萨没有证得法身,十法界里面的佛也没有证得法身,证得法身,十法界就没有了,从十法界醒过来。诸佛如来实报庄严土里面,那些人各个都是证得法身的,《华严经》里面称他为法身菩萨、法身大士,《金刚般若经》里面,释迦牟尼佛称他们为「诸佛」,诸佛如来,这是真的不是假的。

  我们现在对这些事相、对这些道理,逐渐我们明白了,现在所欠的是功夫,修行的功夫不到家,功夫是什么?功夫就是放下。真的搞清楚之后,在日常生活当中、工作里面、处事待人接物,我们就一定要认真学习放下、看破。看破是什么?了解事实真相,再不执著这些事,於一切人、一切事、一切万物都不要执著,认真在经典里面学习,看看诸佛菩萨他们是怎么样的生活、怎样工作。我们能契入他的境界就完全正确,如果都放下,佛每天所做的事情,帮助一切众生离苦得乐。为什么要做?我们这个世间人工作是为什么?为报酬。没有报酬你肯不肯去做?你不肯去做,总是为名为利,总有个原因。诸佛菩萨在十法界里面教化一切众生,他不要报酬,他也不要名闻利养,他凭什么?给诸位说,就是那个慈悲。他知道整个宇宙一切诸法跟自己是一体,他自自然然很用心的来做,做得尽善尽美不要报酬。为什么?一体,还谈什么报酬!我左手这里有痛痒,右手去摸摸它、安慰它,右手要不要报酬?为什么它不要报酬?一体!我们现在只知道身体四肢、五官是一体,不知道整个宇宙跟自己是一体,不晓得这个。所以真正觉悟契入佛境界,他知道整个宇宙跟我们是一体。

  他怎么会有这个认知?这篇文章你看先讲体,一体,然后讲二用。二用是什么?二用是产生变化。就像中国道家所讲的太极,一体是太极,二用就有阴阳,就起变卦,太极生二仪,阴阳,阴阳生四象,四象生八卦,八卦生万物,这是中国道家讲的。这篇文章也差不多,但是讲得非常的精彩,从一体起二用,二用里面有三种周遍,它的特性,这是其他地方没讲到的,这是佛法讲的,讲得太好了,把我们许许多多的疑惑都断掉了。所以我们肯定大乘佛法是高等哲学、是高等科学,今天哲学跟科学上所不能解决的问题,全在佛经里头。可是佛经真的是难信之法,不容易相信,信的条件是有善根福德因缘,没有深厚的善根你没办法理解。佛是科学,科学的特色是讲证据,你要把它证实,佛法是样样都教你证实。清凉给我们讲《华严》,他就立四分:信、解、行、证,那怎么不科学!可是第一个能信,这个信心你怎么生起来?生了信心之后,不是说信了就完了,不是的,不像其他宗教信了就得救,佛法不是的,信之后你要理解,那你就要学习,理解就是看破,解了之后你要行,行实在讲就是放下,行之后你要证。证什么?你所信的、所解的、所行的全是「自性清净圆明体」,那就是一体了。我们中国人也讲,但是没有佛讲得这么清楚、讲得这么明显。中国人讲人性本善,本善有「自性清净圆明体」的意思,中国人讲本性,把清净圆明用一个字代表,善。所以那个善不是善恶的善,那个善是大圆满,智慧圆满、德相圆满那叫善。所以东方圣人,跟西方这些科学家、哲学家不一样!有相似,不是完全相同,我们都要清楚、明了,要认真努力学习。所以生为东方人,尤其是生为中国人,这个缘分是无比的稀有,能有修成正果的缘分在其中。

  《理趣般若经》说的这句话,跟前面意思完全相同,「一切有情皆如来藏」,《华严经》里面说「一切众生本来成佛」,这个意思都相同。有情是凡夫、六道众生,六道众生有如来,有如来智慧德相,但是被烦恼盖住,被烦恼所缠缚,虽有,它不起作用。实在讲这话很难讲,你说不起作用也讲不通,它还是起作用,起什么作用?起烦恼的作用。悟了起作用是起智慧作用,迷的时候智慧没有,隐藏,智慧没有,烦恼起来。其实烦恼就是智慧,智慧变了形,智慧扭曲就变成烦恼。所以烦恼跟智慧是一桩事情,觉悟的时候称它为智慧,迷惑颠倒的时候叫它做烦恼。所以烦恼能不能断?不能断,烦恼断,智慧就没有,怎么能断得了!所以大乘教里面讲「转烦恼为菩提」,这个转字用得好,它不是断,它是转变,转什么?转迷为悟,烦恼就变成菩提。再给诸位说,生死没有了,生死就变成涅盘,涅盘是印度话,意思是不生不灭。真的,人是不生不灭的。迷的时候好像有生死,悟了的时候没有,悟了叫大般涅盘。惠能大师开悟的时候,他说「何期自性,本不生灭」,本不生灭就是大般涅盘。所以大乘教里我们常常看到这个说法,「烦恼即般若,生死即涅盘」,是一不是二,总在迷悟不同。所以佛用的许许多多这些名相来形容,来帮助我们觉悟,用许许多多名相用意很深,用一个怕我们执著,用很多就叫你不要执著名字相。你懂得名字相的意思就好,可不能执著名字相,所以说了好多名字相。这是佛陀讲经教学的善巧,是方便法。

  下面又说,而且说得清楚,「此真性正实如来藏在缠中」,这个真性正实如来藏在缠中,缠是烦恼缠缚,被烦恼所缠缚,「名如来藏」。「一切众生皆有真理故」,真理就是如来,真理就是自性,真理就是真如,一切众生皆有,所以从真理上来讲,一切众生本来是佛。《胜鬘经》里面也有这么一句话,「如来性住在道前,为烦恼隐覆,众生不见,故名为藏,是众生藏如来也」。这段话很好,如来性就是自性,就是这个地方所讲的自性清净圆明体,就是世尊在《华严》上所说的「一切众生皆有如来智慧德相」。住在道前,道前是你还没有成道、没有证道,你现在在修行,你还没有证得自性。或者用禅宗的话说,你还没见性,虽然天天在修,你还没见性。在没有见性之前,你自性里头的智慧德相现不出来,被烦恼隐覆,众生不见,这叫藏,藏是这个意思。我们不是没有,是藏在里面,藏在烦恼的下面,所以众生藏如来也,六道凡夫就是这个情形。什么时候烦恼没有,把烦恼放下,如来藏就现前,这一现前就叫做法身,你就证得法身。为什么?这个智慧一现前,你就肯定遍法界虚空界是一个自己。禅宗语录里头有这么一句话,这个人参禅开悟了,悟了是什么个境界?他说「遍法界虚空界是沙门一只眼」。你想这是什么意思?一体,肯定、承认遍法界虚空界就像我一只眼睛一样,一体。一体,自性里面无量的智慧现前,无量的德能现前,无量的相好现前,那是自性里头本有的,是智慧不是知识。有德行,圆满的德行,自自然然与十法界依正庄严起感应道交的作用。我们现在不讲有情众生,我们讲依正庄严,这个范围很大,为什么?他跟山河大地、树木花草统统有感应。这是什么?这是德,圆满的性德。他有圆满的智慧,起作用能够帮助一切众生破迷开悟,这是智慧,表现在哪里?表现在日常生活当中。我们在《华严经》末后看到五十三参,善财童子五十三参,无论是善财,无论是他参访的善知识,他们的言语造作都是圆满智慧的表现,连胜热婆罗门、甘露火王所表现的都是智慧的显示,这我们不好懂。展现出来是圆满的相好,这叫善,这叫本性本善。隐覆之义就介绍到此地。

  再看下面第三段,「能摄之义,真如在烦恼中,含摄如来一切果地之功德,故名如来藏」。这就是刚才所说的,它含摄如来一切果地之功德,这就是《华严经》佛所讲的,「一切众生皆有如来智慧德相」。我们简单的说,圆满的智慧、圆满的德行、圆满的才艺、圆满的相好,相好我们中国人一般称福报,圆满的福报,自性里头本来具足。所以,德行是自性里头本有的,悖德是自性里头没有的。哪些是性德?我们在前面讲的,爱是性德,第一德。在中国人讲,孝是性德里面第一德,孝是什么?孝就是爱。孝这个字,所以中国这些文字,这也是在全世界所有一切国家族群里面找不到的,中国的文字是智慧的符号,你纵然念不出来,可是你看它那个样子,你会懂得它的意思,这智慧的符号。孝字上面一半是老字,下面一半是子,你想想看这什么意思?老是上一代,子是下一代。现在人讲有代沟,代沟就不孝,孝就没有了。孝没有代沟,是一体,上面还有上面,下面还有下面,这就是说过去无始、未来无终,是一体。外国人看到中国人纪念祖先,他莫名其妙,祖先你又没见过,听说是几百年、几千年的,你祭他干什么?可是在中国人,孝是什么?几千年、几万年、百万年、千万年总是一体。

  中国有文字是从黄帝才开始,有文字记载不过四千五百年。没有文字之前是传说,传说现在大家都肯定是炎黄子孙,那就追溯到伏羲、神农,伏羲、神农距离黄帝大概也是一千年的样子,这个没有文字记载。所以我们常讲,五千年的历史,五千年之前有没有?当然有。没有,我们从哪来的!所以你往上追溯可以追溯一百万年、两百万年,炎黄子孙演变到现在成为中华民族。所以我过去常常想到,《百家姓》里面所讲的四百多个姓氏,我以为都是一家人,现在所讲的汉族,这是一家人。演变几千年之后,真是枝叶繁茂,这么大的一个族群,同一个祖先。所以,孝是性德,从孝演变出来,「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」,全都是性德,你天性里头本来就有。所以现在都忘掉,现在人不孝、不悌、无礼,甚至於连耻辱都不知道,不知道羞耻,这是什么?没人教。如果有人教,很快的就把他唤醒。我们这二、三年在中国汤池办《弟子规》的教学,实在是让我们感到惊讶,这批老师热心去教学,教了三个月,人的性德就显示出来,这让我们非常感动。他懂得孝悌、懂得礼义,都能够在生活上表现,首先表现的是谦虚,自己谦虚,对别人尊敬,对别人有礼貌,看见任何人都是和颜悦色,都能够九十度的鞠躬,这是自性里头本有的,不是学来的,所以它是性德。从这些德行里面,你就看出他的智慧,你也看出他的福报,没有一样不是圆满的。所以一切众生确确实实本来是佛,本来成佛,只是现在一时迷惑了而已。所以我们通过这个实验,肯定人性本善,而且肯定人民是非常好教的,你不教就错了,你要去教他的话,各个都是圣贤,人人都是佛菩萨。

  《占察经》里面有这么个说法,「复次,彼心名如来藏,所谓具足无量无边不可思议无漏清净之业」。这个彼心就是众生心,就是我们现前的心,我们现前这个心烦恼重重,妄想纷飞。可是里面真如本性在其中,所以他具足无量无边不可思议无漏清净之业,这句说是谁?这句说是诸佛如来、法身菩萨。业是事业,业是造作,诸佛菩萨的事业是什么?是在十法界现身说法,帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐,这是无漏清净之业。漏是烦恼的代名词,无漏就是他们所作所为没有起心动念、没有分别执著。再说得明白一点、粗浅一点,他没有自私自利,他没有名闻利养,他没有贪瞋痴慢,他做得非常积极。什么都没有,他为什么那么积极?刚才讲了,因为他知道遍法界虚空界一切众生跟自己是一体。所以推动的力量是同体大悲,跟我同体,慈悲心生出来。无缘大慈,无缘是没有条件的,为一切众生服务没条件的,没有任何希求的,这是诸佛菩萨。我们虽然没有证得这个境界,我们应当认真努力去学习,这就对了,这叫学佛。

  所以我们总是要记住,学佛,释迦牟尼佛是我们的好榜样,我们要认真跟他学习,学得跟他一模一样,这就对了。如果我们只是学经教、学样子,样子是形式,很多!有参禅的样子、有持戒的样子、有讲经的样子、有念佛的样子,样子可多!虽然有这个形式,自己还是自私自利、还是有名闻利养、还是有贪瞋痴慢,这是什么?这叫搞佛学。搞形式都是搞佛学,有没有用?不能说没用,什么用处?跟佛结个缘,这一生不能解决问题,什么问题?了生死证菩提这个问题没分,还是搞六道。如果你的心善、行善,在六道里面来世生三善道,如此而已;如果你的心行不善,纵然有佛形式、外表,来世还是要堕三途。这些事理不能不清楚,不能不明白,否则我们学佛会走错路。怎样才不错?学佛要学释迦牟尼佛,他做出样子给我们看;学儒要学孔夫子、要学孟夫子,他也做出榜样给我们看,这就对了。要像!学儒要像孔子,学佛要像释迦牟尼佛,人人可以学得到。绝不是孔子就他一个人,就不可能有第二个孔子;释迦也是他一个人,再没有第二个释迦,没这个道理。夫子曾经说过,人人可以做尧舜,尧舜是大圣人,孔孟就是以尧舜为学习的榜样,他学得很到家,他学得很成功,也成为大圣大贤。我们历代祖师大德里头有不少学释迦牟尼佛,也学得很成功。所以我们要立志,我们要发心,要认真向佛菩萨、向圣贤去学习,学习的好处说不尽,好处你没有法子想像得到。

  我学佛的时候是方东美先生介绍的,以前不知道,以为佛是宗教、是迷信,不接触。我跟方老师学哲学,方老师告诉我:「释迦牟尼佛是大哲学家,是圣哲,佛经哲学是全世界哲学的最高峰,学佛是人生最高的享受。」这些话很动听,听了之后我才去改变观念,我晓得佛不是一般人所说的宗教,这里头有最高的哲学。学了这么多年才知道,不但有最高的哲学,有最高的科学。《大方广佛华严经》,世出世间一切法无所不包,无奇不有。这部经我们大家在一起学习,已经用了四千多个小时,进度多少?差不多是五分之一,四千个小时,要像这种进度的话,全经学完还要两万个小时。你们诸位想想看,世间这些学科还有哪个比这个更大的,要算学分,那多少个学分!这么好的东西,你看被人家冠上迷信、宗教,让许许多多这些真正有善根福德的人不接近,缘失掉,多可惜!所以我感谢老师,如果不是老师提醒,我这一生当中不会碰它。接触到之后才知道好,才真正发心向释迦牟尼佛学习,走他这条路子,这条路确实是人生最高享受的一条道路。

  下面他举《起信论》,《起信论》上说「如来藏,具足无量性功德故」。其实这句话就是惠能大师开悟的「何期自性,本自具足」,跟这句话意思完全相同。下面又说「藏」,藏是什么意思?藏是「库藏」的意思,前面我们也说过。「诸佛所有一切功德皆在其中」,就是收藏在里面,就叫做「如来藏」。「现行功德未能起,故不名法身」,这个意思很完全,这就在凡夫位,现行功德不能现前,所以不叫做法身。我们就知道,迷的时候叫如来藏,觉悟的时候就证得法身,为什么?如来藏里面的无量功德都现前,诸佛所有一切功德都现前了,它起作用,都现在生活当中,都现在工作里面、待人接物之处,充满智慧、德能、相好,这就是佛,证得法身就称佛。底下《起信论义记》里面讲,「隐时能出生如来,名如来藏」,隐时是隐藏的时候,隐藏的时候,如来藏在里头,没出生。没出生,但是他一觉悟就出生,如来就现前,所以叫如来藏。底下有个括号说「能摄故出生也」,从这些讲法,我们逐渐都明白了。后面说「显时为万德依止,名为法身」,这个意思好,就是隐显,隐的时候叫如来藏,显的时候叫法身。所以这非常明显的告诉我们,经论里面都说这桩事情,隐显不同,法身跟如来藏是一体的两面。

  如来藏大意我们搞清楚了,对我们有很大的好处,搞清楚叫看破,看破之后才肯放下,知道放下的功德利益是无法想像的。不知道事实真相,劝你放下你不肯放下,你认为一放下我什么都没有。这也不能怪大家,为什么?好像事实摆在面前不是像佛所说的。佛教我们放下财富你就得财富,我放下了真的会得到吗?得不到。这是什么原因?是不是佛说错?佛没说错,我们把佛的意思错会了,我们没有放下,自己以为放下,其实没有放下。我们在这里投机取巧,像做生意一样,你放一块钱明天就赚一万块,佛氏门中有求必应,一本万利。侥幸的心、投机取巧的心来学佛,你怎么会有成就?你怎么会有感应?哪有这种道理?这里头有个原理、有个真理,就是我们的看破放下要与性德相应,才能起作用。我们孝养父母这是觉悟,放下什么你才真觉悟?放下不孝父母,放下不敬父母,因为不孝、不敬是烦恼不是性德。孝父母、敬父母是性德,性德它与自性的智慧德相相应,起感应道交的作用。佛真的没有说错,我们自己听经、读经,我们把佛的意思想错、解错,为什么会错?我们的心本来就错,妄心,它不是真心。真心你听经、你闻法,你所得到的是正知正见;我们不是真心,听经闻法所得到的多半还是邪知邪见,所以这才叫真正难。

  谁能够把自私自利放下?我们都是凡夫,而且根性都不利,所谓是中下根性,我自己也是属於中下根性,怎样才能转得过来?慢慢的转,不能著急。就像一根木头泡在水里面,已经泡几十年湿透了,我们要问,这根木头里面还有没有火?还能不能点燃?木的性里面就藏著有火,肯定能点燃,但是现在它湿透,怎么点也点不燃。可是只要你有耐心,你有长时间,你慢慢去点,一年点不燃就两年,两年点不燃就三年,我相信能够有十年、二十年肯定点燃。就是要有耐心、有恒心,锲而不舍,我们学经教就是走的这个过程。最初的因当然还是过去的善根,佛家讲的「善根福德因缘」,有善根就是你能信,你接触之后能信能解这是善根,肯真干这就是福德,遇到缘这才能走上成功之道。自己过去生中有这一点善根,在这一生当中能遇到方老师,这是缘;一介绍我们就相信、就肯干,这就是福德。干得很辛苦,不退转,天天读经愈读愈有味,最初的十年是最难熬的。为什么?最初十年念不懂,能体会的意思非常浅薄,也就是我们常讲的法喜得不到。夫子所讲的「学而时习之,不亦说乎」,那个喜悦得不到。也就是前十年都是落在佛学常识,义理悟不到,这是个难关,最难过的。所以往往学佛这一关不能突破就退转,就不学,那就没有法子。如果肯学,锲而不舍,二十年、三十年肯定有悟处,法喜现前,也就是学佛尝到佛法的味道,叫法味。

  古人有句话说得好,如果你尝到法味,他说「世味哪有法味浓!」世是世间的这种快乐,世间味道名闻利养、五欲六尘这个味道,不能跟佛法比,佛法的味比那个浓得太多,佛法里头有真乐。世味五欲六尘、名闻利养,这个东西世间人以为是乐,是有乐,那个乐像什么?像吸毒,像打吗啡,乐过去之后悲就来了,乐极生悲,它有苦!不像佛法,佛法乐是永恒的、不变的,这是真乐。你要很长的时间慢慢心定下来,心定就开智慧,智慧开了再接触佛经,你会看到字字句句无量义。我们肯定确实是无量义,那一点都不假,每个字出生无尽叫无尽义,字字句句无尽义。我们从什么地方相信?每年读这部经,每年都有新意思出来,上次读没见到的,这次读意思浮出来。所以这个经就永远有兴趣,读不厌的,遍遍有新意思,它是活的不是死的。所以这就是性德,性德与它相应,它是不是性德?它是性德。弥勒菩萨讲得很好,「念念成形,形皆有识」,它怎么不是性德!念是性德,念里面成形,物质现象是性德,物质现象里含藏精神还是性德,法味无穷!能尝到这个你就永远不会退转,什么困难也难不到你。可是这个总得要有三十年以上的功夫,锲而不舍,你才能够熬出来,你没有这个功夫不行!而且还真的要干,干就是依教奉行,佛在经教里教我们怎么做法,我们真做,不折不扣的去做。

  首先就自度,自己得利益,自己得利益才能帮助别人;自己没得到,没有法子帮助别人。所以首先要成就自己,自利才能利他,自利就是利他,利他就是自利,自他不二!所以你就会很热心,真的是大慈大悲热心为一切众生服务,你不会感觉得疲劳,你也不会感觉得辛苦。为什么?到那个境界逐渐不再执著我,不再执著我这个身体,天天工作不会累。谁累呢?我累!有我就会累,没有我不会累,无我就真正契入佛菩萨的境界。有我,人会老、会衰退,无我他就不老,他就不会衰退。有我,就有生死、就有病痛。无我,谁生病?谁生死?没有!这也是大乘经教里面佛常讲的,「一切法从心想生」。所以学佛头一关破我执,这一关难,但是它把这个放在第一关,第二关是边见,就是对立。我们现在在学习过程当中,深深能够体悟到,破我执难,但是我们如果能够把对立这个概念放下,比破我执容易。所以先学,我自己的学法是如此,首先学不跟任何人对立,别人跟我对立,我不跟他对立,这个很自在、很快乐。对人、对事、对一切万物不对立,平等心慢慢就现前,对一切人平等,不要去分别,不要去执著。

  首先下手处,怨亲平等,最重要的,我们学佛的同学常讲冤亲债主。你在日常生活当中,这不是这一生,过去生生世世你跟这些众生结怨,这是真有不是假的。冤冤相报麻烦可大了,这是学佛最大的障碍,杀生你欠人家命债,借债你得要还钱,冤冤相报没完没了,这个事是大麻烦事。所以学佛我们要想在这一生成就,时时刻刻要念著无量劫来的冤亲债主,我们把自己所修学的功德要回向给他们,希望怨结能化解,我们一同修行,一同往生净土同成佛道,念念不忘,菩提道上才能够一帆风顺,障碍才能够减少。障碍要完全能够化解,那是分别执著真的放下。只要一切不分别、不执著,冤亲债主就能化解,你才真正能得到诸佛如来威神的加持;如果你分别执著还有那么一点点,你的冤亲债主都还跟在你后面,所以这是相当不容易的一桩事情。但是我们要有信心,那就是说我们的自性是如来,所以佛称赞我们是佛,佛说的话是真话,不是假话。我们每个人真正都是佛,只是现在是迷惑颠倒的佛,现在还在造作罪业的佛,没有清醒过来的佛,这是佛说话的本意。我们明白,怎样把妄想分别执著放下就对了。

  我们讲如来,佛法里讲的。现在一般人呢?一般人他讲真理,真理意思就是如来,相信真理,我们佛经里面讲相信自性,都是一个意思。我们读了这段文,知道一切众生烦恼心中,确实具足无量无边不思议的智慧德相,真有,决定不是假的。诸佛菩萨应化在十法界无量无边的功德,我们自性里头统统具足。只是我们现在被烦恼盖覆,不能够现前,不是没有。好像黄金,金在矿里面跟矿石合在一起,你拿到矿石,你不能说矿石里头没有金。我们前面说木头里面有火,你一点燃它就烧起来,你不能说它没有。可是它没有点燃的时候,木头里你看不到火,你磨擦它慢慢就燃烧起来。这个石头里面你去提炼,提炼它就有黄金,它不是没有。我们现在再严重的烦恼,烦恼里头有如来智慧德相。

  如来藏,在大乘法里面有讲两大类,空如来藏跟不空如来藏,有这两种说法。「空如来藏」是说我们的心性,虽然随染净缘,随著清净就叫涅盘,随染污就叫生死;这个意思讲,随六道众生就叫生死,随四圣法界就叫涅盘,四圣法界是阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛,随著他们是清净的,心清净的。都说之为众生,六道里面六凡称为界内,这个界限就是六道跟四圣法界当中的界限,这是界内的凡夫;四圣法界是界外的凡夫,就是六道以外的凡夫。为什么称他凡夫?他用的是妄心不是真心,就是用八识五十一心所,他用的是这个心。四圣法界为什么称为净土?虽然用妄心,他的妄心用得跟佛很接近、很相似;换句话说,佛的教诲他们各个依教奉行,与戒相应、与定相应、与慧相应,这四圣法界。所以他们居住的环境叫净土,他没有染污、没有灾难。六道凡夫里面,这里面有善恶,善有善果,恶有恶报,如果我们世界上居民,这个地球上居民人心都是善的,这个地球就非常美好,不会有一点灾难。

  今天还有同学问我,明后天我要到澳洲去,人家告诉我澳洲南部大火,北部有水灾,现在地球上处处都有灾难,气候异常,这什么原因?佛经里头解释,但是很多人不相信,认为什么?认为这是宗教、这是迷信,那就没法子。世尊在《楞严经》里面告诉我们,灾难是怎么发生的?水灾是贪欲发生的,贪心是水,火灾是瞋恚感应的,风灾是愚痴感应的,地震是傲慢、嫉妒、不平所感应,佛是这么跟我们说。总的一句话说,境随心转,境是外面的山河大地,山河大地是随著人心在转的。这种说法,跟我们中国一般风水师的说法相应,风水家常讲「福人居福地,福地福人居」。人有福,这个地方风水不好,像现在的地球风灾、水灾、火灾还加上地震;如果人心善,这灾难都没有了,都化解。科学技术做不到,人的意念能改变环境,我们相信这个道理。所以我们呼吁这个世界上的宗教徒,信仰宗教的人,我们大家断恶修善、破迷开悟,为全世界各个地区灾难来祈祷,会产生效果,纵然距离远也能产生效果。这个江本博士曾经做过实验,他在他自己办公室,在东京放一杯水,玻璃杯放一杯水。打电话给全世界的朋友们,跟他一起研究水实验的,世界各地都有,同一个时间大家一起祈祷,心都观想他的办公室桌上这杯水,祈祷十分钟,同一个时间全世界各地。然后把这个水放在冰箱里面,摄氏五度它结成的雪花,到显微镜底下去看,那个结晶非常之美,产生效果。这就是我们意念没有距离的,你在地球的那边,我们地球那边是美国,你在那边祈祷想著这个地方,它就起感应。他做的这些实验做得好,我们可以拿来用,认真的去做会起很大的感应,灾难能化解。

  去年巴西的预言家讲九月份亚洲的大地震,九点一级的地震,确实是被我们许多同修念佛回向,真的化解,这不是没有,这是会产生力量。巴西这个预言家在地震发生前一个星期宣布,这个灾难没有了。本来他说这个灾难,如果不发生在中国,肯定发生在日本,结果在一个星期之前,透出来的信息说中国没有,日本也没有,真的就没有。所以只要我们学佛的同学,我那个时候通知还是全世界净宗学会的同学们,每天认真为这桩事情来回向,其他宗教叫做祈祷,会产生效果,各地方有灾难我们就要认真做。所以想到从前古时候,国家灾难的时候,这些帝王大臣斋戒沐浴、断恶修善,来祈求上天保佑化解灾难,它有道理,它不是迷信,它真能产生效果。遇到有大灾难,帝王下命令大赦天下,做好事,有道理,跟佛经上所讲的同一个原理。我们相信古代帝王多半是虔诚的佛弟子,他们经常礼请高僧大德到宫廷里面去讲经教学,他懂得,知道灾难现前怎么样应付。平常以伦理、道德、因果教化人民,人民心善、言善、行善,灾难就不会发生。如果把教育疏忽,人心不善、行为不善,灾难就起来,天灾人祸一齐起来,它都是有关联的。所以我们不能不晓得这些道理。

  学佛之后,我们在大乘教里面逐渐的明白,心性是平等的。所以佛教给我们,不要著相,不但不要著相,连心性也不可以分别执著。不但不能分别执著,也不能起心动念,为什么?自性里头没有分别执著,你起这个东西是错误的。自性是清净的,我们知道它没有物质现象,也没有精神现象,我们用什么方法回归自性?用禅定。禅定这个名词的含义,禅是从梵文翻过来的,禅那;定是中国字,它们意思很接近。所以用这么一个名词叫华梵合译,两个字,一个字是梵文,一个字是中国意思。禅的意思里头有静有虑,所以它是放下,可是放下里头有看破,并不是完全放下,放下是什么?是放下妄想分别执著,看破是什么?他什么都明了,不是不清楚。古人比喻得好,在禅定的境界,心就像一面镜子一样,照得清清楚楚、明明了了,他不起心、不动念、不分别、不执著,那个境界叫禅。如果只有定没有境界,那错了,那个禅定里面是什么?有定、有无明,他什么都不知道。果报在哪里?果报在四禅无想天。这个道理要懂,你要不懂的话,你修无想定以为你是修禅,那大错特错了。无想定实在讲也不容易,什么都不想,就是起心动念、分别执著都放下,但是一片漆黑什么都不知道,这不是禅。禅是心里头没有妄想分别执著,什么都知道,你问他,无所不知、无所不能,你不问他,他什么都不知道,所以说般若无知。没有缘的时候,他心清净的,心如止水;有缘你向他请教,无所不知。「般若无知,无所不知」,那是禅。拿一部经本来问你,你不能说是你不知道,那你不是修禅的。修禅的时候,他定中有慧、慧中有定,定慧是平等的,这是禅,所以慧是觉,禅定也翻作止观,他慧他才观。定是止,止是什么?就是止妄想分别执著,这个修行功夫叫得力。有止没有观,错误的,有观没有止也错误,所以佛导我们止观等运。

  平等的去学习,性相二边都不执著,二边都不分别,二边都清清楚楚,对於理体清楚,哲学里面讲的本体,对於现象也清楚。体是真的,体是真有,但是体它不是个形相,所以讲体通常都用空来代表。这个空不是无,空是有,为什么说它空?它不是物质,它也不是精神。不是物质,我们眼耳鼻舌身接触不到它;不是精神,我们想不到它,第六意识是想,你想不到它。所以说「心行处灭,言语道断」,它真有,它是一切万法的本体,万事万法是从它生起来的。我们常常用现在的电视屏幕来做比喻,法性理体就是屏幕,你不能执著它,它什么都没有。屏幕里面现的相,这就是十法界依正庄严,还包括诸佛如来的实报庄严土,因为它也现相,都是屏幕里的相。相是什么?相是幻相,性是真性,真性永恒不变。但是真妄确实是两桩事情,妄不会跟真融在一起,真也不会跟妄融在一起,各是各码事,互相不妨碍,就跟我们电视屏幕显像这个样子很相似。所以你要会看,会看你天天用这个心去看,用这种观去看,看久了也会开悟,也会豁然贯通。所以晓得染净皆空,屏幕里面的现相是染,屏幕是清净的不染,屏幕里面的色相是空的,这个屏幕怎么?屏幕也不可得。我们现在是有个屏幕,有个东西可以得,实际上呢?实际上它不是物质也不是精神,所以它也不可得,叫万法皆空。於性、於相都不要去分别,都不要去执著,那就是常寂光普照,这叫空如来藏,是从这方面看的。

  「不空如来藏」,心性具足无漏清净功德,同时也具足有漏业惑染法,包藏含摄,无德不备,无法不现。这就是我们《还源观》里面,第二段、第三段所讲的,你不能说它空,也不能说它不空。你要是了解事实真相,说空,对!相是幻相,当相即空,了不可得;性是真性,不是物质,也不是精神,也不可得,这是说空如来藏。说不空呢?相虽然是幻相,幻相不是没有,有,幻相从哪里起来?幻相依真而起,所以真里面含藏著幻相,这个理很深。但是明白之后,对我们修学有很大的帮助。人生活在世间不能没有求愿,所以八苦里头有求不得苦,你有求。如果你把事相搞清楚之后,求愿的心放下,真正做到什么?於人无争,於世无求。为什么不要去争、不要去求?你统统具足,何必去争,何必去求!你要去求、去争,要真的能够求得到、争得到,佛都佩服你。你争不到,你也求不到,你所争的、你所求的是你自性里头本有的。当然自性本有要见性才能够得受用,不见性不能得受用,不见性的时候你所争到、所求的,我们讲你命里有的。命里有的那是业,你过去生中造的业,过去生中修财布施,你这一生得财富,你争也好,不争也好,你都得到。争也能得到,不争也能得到,你了解这个,那我何必还争!就不要争了。可是不争的时候得到更多,争的时候得到反而少,为什么?争是烦恼,你带著烦恼会把你的福报逐渐减损,就亏损,所以不争得到的多,争得到的少。

  现在大家讲竞争,错了,他命里有一百亿的财富,因为他争,打了对折,大概只能得五十亿,自己就以为不得了,其实已经亏一半。他要是不争的话会增长,命里的一百亿可能会达到一百二十亿,何必要争?争是缺德。所以不用竞争,不用伤害别人、破坏别人,不可以用这个手段,你来的愈来愈多。北京有个胡小林居士,听我讲经懂得这个道理,他做生意以前是竞争,想尽方法破坏竞争的对手,去侮辱他、去打击他。现在明白这个道理,对竞争对手赞叹,不争了,反而自己的生意,在金融风暴来的时候,他一点损害都没有。他告诉我,现在身心愉快,没有这个烦恼,不担忧,生意比去年增长百分之四十五,这意想不到。原本以为,家人、朋友都跟他说,你不跟对手竞争,你这生意怎么做?他自己跟家人、朋友说,我做一年试验试验看,这一年赔掉我都没有关系,我来做试验。结果没想到这些订单超过去年,跟我说佛法真管用,佛法用在商业上会发财。你说是真的吗?真的。为什么?你做这个生意,你里头德行加进去,怎么会不发财!你不懂这个道理,天天跟人争,破坏别人,你这个生意里头加上罪恶进去。你争与不争都是你命里有的,加上罪恶肯定是减损,加上功德肯定是往上升,这是佛法用在商业上,无论用在哪个行业上,都会带给你想不到的利益。所以佛就是教人不争,教人守本分,教人累积功德,累积功德不但里面有智慧,里面同样有财富,无所不有!所以学佛才是真正聪明人,真正觉悟的人。

  不空如来藏里头,给我们解释这个原理原则,我们清净的功德具足,不清净的染污烦恼也具足,问题是我们怎么用法?染污那边我不用它,清净这边我用它,这就对了,这就没错。所以就称为不空如来藏。这是法性之体,法性能生法相,法相就是十法界依正庄严,也是诸佛实报庄严土,那都是属於相分,性相是一不是二。今天时间到了,我们就学习到此地。这次因为澳洲总理的邀约,我明天就得离开,因为这次我们预订的没讲完,我想我澳洲回来的时候继续讲。谢谢大家,祝福大家过年好。

  (第十一集)

  2009/3/23  台湾华藏电视台  档名:12-047-0011

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「修华严奥旨妄尽还源观」,第三页倒数第四行看起,我们从第一段:

  【一、显一体者。谓自性清净圆明体。然此即是如来藏中法性之体。从本已来性自满足。处染不垢。修治不净。故云自性清净。性体遍照。无幽不烛。故曰圆明。】

  我们从这一段看起。这部论的文字不长,确实是《华严》奥旨,奥是玄妙、是奥妙,旨是最重要的修学方法。怎么修法?下面告诉我们,妄要尽,自然就还源了。什么是妄?当然是世尊在大经里常常讲的妄想。妄想要尽了,给诸位说,也就是断尽,分别执著自然就没有了。佛在这部经上告诉我们,我们在前面已经讲过十次,讲过二十个小时,《华严经》讲些什么这不能不知道,在前面也是多次给诸位报告,过去惠能大师在中国为我们示现妄尽还源。源就是自性,就是这个地方讲的『自性清净圆明体』,这就是源,宇宙万法的本源,在哲学里面讲本体,宇宙万有的本体。这桩事情古今中外哲学家、科学家,包括许多宗教家都讨论到,有不少不能说不高明,已经探索到宇宙本体的边缘,说得最清楚、最明了的无过於《华严经》。所以我们在半个世纪的学习之中,虽没有能证悟,可以说我们有相当程度的体悟,也就是佛法里面讲的解悟。确实是方东美先生所说的佛经哲学,这是个哲学问题,是哲学上的大问题,是哲学上的根本问题;佛经哲学是全世界哲学的最高峰。我们读了这篇文字,对方先生所说的这个话,自自然然会感到他的话说得正确,一点都不过分。

  释迦牟尼佛在菩提树下放下妄想,妄想一放下就明心见性,见性成佛。成佛就是成就究竟圆满的智慧,成佛不是成神,不是成仙,诸位要知道,神仙没有出六道,这是对於宇宙的源起彻底的明白。他为我们细说「自性清净圆明体」的现相、作用,从本体、现相、作用,不厌其烦和盘托出,这就是《大方广佛华严经》。所以方东美先生把这部经肯定说它是佛经哲学概论,这个话说得不错,佛经的哲学概论,佛经哲学概论。在中国惠能大师一千三百年前,在中国示现的也是放下妄想,妄尽,他老人家也还源了,其实那个时候他才二十四岁,释迦牟尼佛明心见性的时候是三十岁,六祖二十四岁。放下就还源,六祖的境界跟释迦牟尼佛的境界完全相同,同入一个境界,就是都成佛了。为什么他不叫佛?这是佛法里面常说的,应以什么样的身分出现帮助众生,就以什么样的身分出现。这种身分不是他自己定的,而是众生的根性,《楞严经》上所说的,「随众生心,应所知量」,没有自己的意思。在印度,大家盼望著佛出世,所以释迦是以佛陀的身分出现,应以佛身而度之,即现佛身而为说法;能大师在中国,中国希望有祖师出现,所以能大师示现的是应以祖师身出现,即现祖师身而为说法。《普门品》三十二应里面所讲的,无论现什么身,这个现身是因众生心而现的,没有一样不自在。

  能大师明心见性,给我们说二十个字,前面都跟诸位做了报告。我们每次报告有重复的地方,原因是什么?现场听众不一样,有不少人今天第一次来听,前面没听到,我们也不能够忽略这些人,把前面所说的要略略的提一提,使大家知道一个大概。能大师说了五句话,实际上二十个字,释迦牟尼佛则说了一部《大方广佛华严经》。我们知道,能大师这五句话是略说,也都说出来了,圆圆满满,释迦牟尼佛这部《大方广佛华严经》是细说,内容没有两样。能大师的五句展开就是《华严经》,《华严经》浓缩起来就是能大师的五句话。《华严》太大了,我们总要把能大师这五句话记住。自性清净圆明体是什么?我们依能大师所说的,简单扼要,第一句「何期自性」,何期自性是问话,没有想到自性,「本自清净」,本自清净这是第一句,第二句「何期自性,本不生灭」。这要知道,我们的自性就是真心,这不是妄心,是真心,真心本来是清净的,现在呢?现在还是清净的,它不会污染,污染的现象那是妄相,不是真相,这一定要知道。我们中国古大德跟我们讲的「人性本善」,本善就是清净的,现在是不是本善?本善还在,决定没有失去,那才叫本善。第二个,不生不灭。所以我们不要怕死,为什么?没有生死,生死是什么?生死是躯壳、身体,身体不是我,这一定要肯定,身体是我所有的,就像衣服一样。这个诸位知道,衣服不是我,是我所有的,衣服穿脏、穿坏了,自然脱掉一件再换一件,身体亦如是,用的时间长了,不太好使用,换一个。永远不会死的,本不生灭,这个一定要知道。

  什么是自己?一般人讲灵魂是自己,这在佛法里讲是误会,灵魂不是自己。但是灵魂比身体存在的时间是要长,我们这个身体用个几十年就不好使用,但是灵魂只要没有离开六道,它就存在。要是离开六道,它就不存在,它就换个名字,不叫灵魂,叫什么?叫灵性。脱离六道之后,它叫灵性,灵性就永恒不灭。所以灵魂还有一次变易生死,它会转变成灵性。也就是说,灵性是觉悟的,灵魂是迷惑的,灵魂要不迷,它怎么会到三恶道去!它会到三恶道去,说明它糊涂,它迷惑。由此可知,灵性跟灵魂的差别,实在讲是一桩事情,迷的时候叫灵魂,觉悟的时候叫灵性,它在六道里面迷惑,它脱离六道就不迷,它就觉了。脱离六道在佛法里有个名称叫阿罗汉,阿罗汉你看他在修行层次上,他得的是什么位次?得的是正觉,你看他觉悟了,他不叫灵魂,他正觉了。正是正确,是真正,他不是假的,他不是邪觉,他不是偏的觉悟,他是正觉,这是说灵性,所以名称叫阿罗汉。阿罗汉是梵语,古印度的言语,意思是无学,无学是六道里面东西没有了,毕业了,无学就是念毕业了,在六道里毕业,毕业就离开六道,像我们在学校念书,毕业你就离开学校。

  所以要知道,我们在六道,在六道里为的是什么,这个要懂得,生生世世在六道里,你干什么?在六道里要学习,要认真的学习,首先要学断恶修善,要学这个。为什么?恶的念头、恶的言行是三恶道的业因,饿鬼、地狱、畜生,这是不善的行业造成的现象。这现象不是外头有的,实际上它本来都没有,是你不善的思想、言语、行为变现的境界,是这么回事情。我们断恶,三恶道就没有了,三恶道没有,我们出现在哪里?出现在三善道,我们的思想善,我们的言行善,所感得的果报则是天、人、还有阿修罗,这是三善道,这总在六道轮回里面。首先教我们离开恶道取三善道,然后在三善道里面再把染污去掉,我们修清净心,心清净,言语、行为都清净。六道是染,四圣法界清净,前面跟诸位多次报告,四圣法界就是声闻、缘觉、菩萨、佛,是娑婆世界里面的净土,六道是秽土,我们就脱离六道的秽土生到娑婆世界的净土,四圣法界是净土。第一种烦恼放下了,就是见思烦恼,也是《华严经》上所说的执著。所以我们对於世出世间一切法执著的念头要淡薄,我们才能够脱离六道轮回;如果样样都是执著,修得再好也不过是三善道而已,出不了六道轮回,这个不能不知道。

  所以只要没有脱离十法界,我们永远在学习,学习目的是提升自己的灵性,享的叫清福,不是世间的福报。世间的福报我们中国人说那叫红福,红福是什么?它有染污。教你享清福,身心清净,一尘不染,这叫清福。这是不断向上提升,一直要提升到什么?提升到妄尽还源,这是佛法教学的目标,还源就成佛了。所以在四圣法界里面,我们要放下分别,要放下妄想。妄想放下了,你在佛法是真正毕业了,毕业这个学位就叫佛陀,恭喜你成佛了。释迦牟尼佛给我们示现成佛,在中国惠能大师给我们示现成佛,除惠能大师之外,诸位看看《高僧传》,《高士传》,就是居士传,《善女人传》,在家的女居士,你看历代达到这个境界的,也就是妄尽还源的,不少人!中国历代没有留下文字记载的我们不知道,有文字记载的,在这些传记上记载的,我概略的估计至少也有三千人左右,这些人都成佛了。尤其是净宗法门,只要往生极乐世界,不管什么样的品位都圆满了,都可以说是妄尽还源,太难得、太稀有了。

  六祖大师说的第三句,「何期自性,本自具足」,这一句跟末后的一句「能生万法」,它两个是一对,什么一对?佛法里面常讲隐显一对,能生万法是显,明显的显出来;而第三句讲的是隐,没有显出来,本自具足,这个很难懂。可是我们现在利用电视做比喻,诸位就很容易懂。隐是什么意思?我们电视频道没有打开,关掉,电视里什么也看不见,本自具足,你相信吗?你不能说我频道没有开,电视里面没有画面,不可以这么说法,这诸位都知道,为什么?频道一按,画面就出现,画面出现叫能生万法,它就显现出来,叫隐现不二。隐的时候你不能说它没有,现出来的时候能生万法,你不能说它有,这是诸法实相,真相,你不能不知道。

  第四句,这个很重要,我们要认真学,「本无动摇」,本无动摇是什么?就是自性本定,告诉你,你的自性、你的真心本来是不动的。这个不动摇是什么?不起心、不动念,是处在这个状况之下。诸佛菩萨,我们说的菩萨是法身大士,当然引申也能够包括权教菩萨跟阿罗汉跟辟支佛,他们应化在我们的世间,像释迦牟尼佛、像六祖能大师,也穿衣,也吃饭,也跟我们有同样的日常工作,不一样的地方在哪里?不一样的地方,他心没有动过,他没有起心动念过,这就是《还源观》后面四德里头第一条,叫随缘妙用。我们随缘,起心动念、分别执著,这就是动摇,这是凡夫;他们随缘,他不起心、不动念,起心动念尚且没有,哪来的分别执著!这个太妙了,这可以说是应化在十法界里的第一德,不起心,不动念。这讲到后面我们再来详细报告,这是我们要学的。所以我们要学习尽量的不起念头,心愈清净愈好,最重要的,我们现在下手就是不执著,我们随缘,不要执著、不要分别,你的心就清净。清净心生智慧,我们六根接触外面境界,眼见色、耳闻声,生智慧,不生烦恼,烦恼是什么?烦恼就是分别执著,起分别执著就生烦恼。

  所以能大师这五句就是《华严经》的总纲领,《华严》说什么?就说这五句,这五句展开来就是《大方广佛华严》,细说,所以是同样境界,一点差别都没有。这两尊佛陀,我们要肯定能大师是佛陀,一点都不假,你看,在东西方不同的环境之下为我们示现,来教导我们,我们接触到,慢慢就能够体会到、就能够感悟。我们在这个地方能够体会到《华严》的奥旨,奥妙之处,帮助我们在佛道上修行,然后也能契入这个境界,也就是我们需要妄尽还源,入华严境界,也就是入世尊的境界。这是大乘法里,就是佛经哲学里,确实是讲得清楚、讲得究竟、讲得圆满、讲得高明。佛在《华严经》上说了一句话,「一切众生皆有如来智慧德相」,这就是能大师所说的「何期自性,本自具足」,就讲这一句。在自性清净圆明体,这是贤首国师说的,也清清楚楚显示自性就是如来。

  《金刚经》上讲如来这个名词,释迦牟尼佛给我们做简单的解释,什么叫如来?从理上讲,「如来者,诸法如义」,讲得太好了。如就是自性,一切法的现象,能生万法,一切法,一切法就是自性,自性变现成一切法,所以一切法如其自性,自性如一切法,是一不是二。古来祖师大德用比喻告诉我们,他用黄金跟金器来做比喻,把黄金比喻自性,把金器比喻成法相,就是能生万法,金如其器,器如其金,就是如来的意思。从事上讲,「今佛如古佛之再来」,也就是今佛跟古佛是一不是二,这叫如来。说得好,说得很清楚。如来是谁?明白了,自己就是!没有明白,你自己还是。没有明白的时候在隐,明白就现出来。没有明了的时候,你本自具足;明白了,能生万法。明白了,你就是如来,不是别人,不在外面。所以佛法称为内学,经典称为内典,它是向内,就是自性、心性,它完全是从心性当中去求,才能够彻悟宇宙人生的真相,这是我们首先要搞清楚、搞明白的。此地如来,自性就是如来,清净是德,圆是圆满,是讲相好,明是讲智慧。佛说一切众生皆有如来智慧,是明;德相是清净、圆,统统都说到了。这句话更简单,惠能大师讲五句,你看看贤首国师讲一句,自性清净圆明体,一句就是能大师所说的五句,也就是释迦牟尼佛所说的这部圆满的《大方广佛华严》。所以这部经,宇宙人生的真相,用一句话来说清楚,就是自性清净圆明体,叫『显一体』。

  下面贤首国师给我们做了解释,『然此即是如来藏中法性之体』。如来藏,我们在前面费很长的时间跟诸位介绍出来了,什么叫如来藏知道了,如来藏中法性之体就是自性清净圆明体。如来藏是什么?如来藏就是我们现在起心动念这个心,这个心我们常讲妄心,可是妄不离真,没有真,妄从哪来!真在哪里?真就藏在妄中,所以叫如来藏。真是什么?真是法性,法性就在如来藏里面。所以我们的真性在哪里?真性就在我们起心动念、分别执著里面,只要把起心动念、分别执著放下,如来藏中的法性,或者说如来藏中的自性,或者说如来藏中的佛性都可以,它就现出来,就现前了。

  这一句也圆圆满满的把自性清净圆明体说出来,说出来是什么?说出来我们每个人都有分,不但我们有分,一切有情众生没有一个是例外的。畜生道里面,大从海里面的鲸鱼、陆地上的大象,小讲到蚊虫蚂蚁、蜎飞蠕动,有没有?有,它的妄想分别执著里头也含藏著如来、也含藏著法性,跟我们没有两样。不但有情众生,有情众生我们现在称为动物,这是有情的,无情众生:植物、矿物,有没有?有,在植物、矿物里面我们就不叫它佛性,就叫它法性。法性跟佛性是一个性,不是两个性,在有情,就是动物,我们称佛性,植物、矿物我们称法性,为什么?它的体就是自性清净圆明体,是从它这里能生万法变现出来的。怎么变现法?在第二段给我们说明,第一段给你讲能现、能生、能变的体,先给你讲这个,然后再给我们说明它所现的、所生的、所变的万法。万法就是宇宙,宇宙从哪来的、生命从哪里来的、我从哪里来的,第二段在讲这个,第二段讲能生万法。

  再说这个体,『从本已来,性自满足』,我们把这个字省略掉,「从本已来」我们取两个字,「本来」,这大家好懂,本来自性它就「满足」,满就是圆满,足是没有欠缺。这八个字就是能大师第三句所说的本自具足,本来它就样样具足,什么都不缺乏。我们看到宇宙森罗万象,变幻无穷,善的有,恶的也有,清净的有,染污的也有。我们初学的时候想不通,不能想,愈想愈错。所以我在讲《华严经》,偶然之间看到这样的经文,让我一下想到万花筒,我们小时候玩的玩具,我这个桌上还有一个万花筒,这可以旋转的,可以转的。里面打开看看,只有大概十几、二十片不同颜色的纸片,你在这边放大镜里面去观察它,你去转,它在里面千变万化,你转上一天、转上一个星期,找不到两个相同的样子。我才有一点觉悟,佛讲我们自性变现出万法,就像万花筒这个道理一样。怎么变的?动就变了,不动就没有了。这个动就是起心动念,起心动念动了,小动,好像波浪的微波,分别就是中度的浪,中浪,起心动念是小浪,分别是中浪,执著是大浪。我用这个话来讲,诸位比较容易体会得到。我们现在妄想、分别、执著统统有,是大风大浪,所以它的变化无量无边,无有穷尽。无论它怎么变,都出不了这万花筒。万花筒是什么?万花筒就是自性清净圆明体,怎么变也出不了六道。我们对佛说这桩事情才稍稍有进一步的体会。

  所以首先要了解,它在不起心、不动念的时候,本自具足;起心动念,能生万法,这里头有隐有现,隐现不二。记住,隐不能说它无,现不能说它有,所以佛在《金刚经》上告诉我们,「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」,特别嘱咐我们应作如是观,应该这个看法,那就跟诸佛如来看法完全相同。这个有是幻有,不是真有,佛法讲真妄,它的定义,真是永恒不变是真,凡是会变的就不是真的。你看我们这个身有生老病死,那就不是真的,真的是怎么?真的决定没有生死的现象,没有生老病死的现象,那是真的。植物有生住异灭,矿物,我们这个山河大地、星球,有成住坏空,所以没有一样是真的。说得更玄一点,连时间、空间都不是真的。时间、空间从哪里来的?是从我们错觉里面产生的,不是真的。这个问题现代科学家也证实了,我们一向对时间、空间错认了,以为它是存在的,不知道它也是虚幻的。不知道就是迷,知道就是觉悟。

  讲到能变的体性,『处染不垢』,染是什么?染就是六道,我们迷了在六道里面,时间也很久了,出不去,总在六道里头流转,我们讲搞生死轮回,搞这个东西,这大错特错!真正明白之后,才晓得这是我们自己迷惑颠倒造成严重的耻辱,为什么?那些觉悟的人他不再搞了,你看他们多么悠闲、多么自在。他是自性清净圆明体,我们也是,他们能放下,我们为什么不肯放下?我们跟他们的差别就在此地,他们应化在十法界,应化在六道,他不沾染一丝毫的染污,为什么?他没有起心动念。我们现在落在轮回的时间久了,现在努力在修行。我们的修行对於自性来讲,实在讲是不相干的事,所以『修治不净』,你这个修,它就会清净吗?哪有这回事情!我们修的是什么你要知道,修的不是真心,修的是妄心。妄心就是起心动念、分别执著,我们要把这个东西,这是错误的,把它修正过来。实在说,把这些错误的东西放下就是,放下,我们的清净圆明体就出现,不放下它就隐藏,隐藏在哪里?隐藏在我们现在一切幻相里面。

  这在前面也跟诸位做过多次的比喻说明,所以现在电视是个好东西,从前没有,我们把自性清净圆明体比作什么?比喻作电视的屏幕;能生万法,我们把它比喻电视打开,频道打开,它出现的影像。我们看影像的时候,往往是屏幕忘掉了,屏幕什么都没有,我们看电视看得很热闹,其实屏幕丝毫不沾染。屏幕里显出的色相是染污,不清净,这是幻相,凡所有相皆是虚妄,真的呢?真的是屏幕。你怎样去修治它?它本来是干净的,不是你修治它才干净的,现相,无论是什么现象出来,它并没有染污。如何保持我们的心永远像屏幕?实在讲,那是真心,是本来有的,只要你不著相就没事了,我们今天著了相。我们还用这个比喻,一个真正修行人,心地清净的,我们把电视打开让他看,他看了半天,你问他:你看到什么?他告诉你他什么都没看到。你想,这句话是真的还是假的?真的,他讲的是真话。迷惑的人,你问他看到什么,他会把电视情节样样讲给你听,它全是幻相。他看到什么?生灭法。屏幕是不生不灭,不垢不净。我们明白这个道理,用这个道理去看电视,那就是修行!修《大方广佛华严》,每天看电视,他会开悟,每天看电视,慢慢就看成佛了。所以没有一法不是佛法,佛法不是定法,八万四千法门,无量法门,电视也是其中的一门,门门通大道,门门都能帮助你明心见性。问题就像宗门大德勘验学人,你会么?你会看么?会看的成佛了,不会看的迷在里面,起心动念,造业受报,关键就在「你会么」。不垢不净,『故云自性清净』。

  『性体遍照,无幽不烛,故曰圆明』,遍照是智慧,智慧在哪里?遍法界虚空界,无处不在,无时不在,为什么?我们的性体是遍法界虚空界,法界虚空界是从性体里头变现出来的。《楞严经》佛讲个比喻讲得好,佛把我们的自性比喻作天空,天空好像是我们的自性,宇宙万法像什么?像虚空当中的一块云彩,你看哪个大?虚空是自己,云彩是自己变现出来的假东西,不是真的。所以自性本具的般若智慧无处不在、无时不在,自性本具的德相也是无处不在、无时不在,所以叫「圆明」。有没有来去?没有来去,只有隐显,没有来去,有缘它就现相,没有缘它不现相。不现相,它存在,不能说它没有;现相,不能说它有。我们从《华严经》上学习,渐渐能体会到,现象我们称为法相,所现的现象,能现的是法性,法性跟法相是一不是二,分不开。法性,它不是物质,它也不是精神,但是它能生法相;法相是物质也是精神,物质跟精神的现象是从法性里头变现出来的。怎么变现的?我们到第二段再来详细说明。一定要晓得,所谓是性相同源,性相是一体,这叫圆明。大师很慈悲、很难得,又告诉我们:

  【又随流加染而不垢。】

  『流』是什么?「流」就是讲十法界、六道三途,我们随染缘、随不善的缘,这就好像什么?增加染污,愈陷愈深。我们现在的环境里头没有圣贤的教诲,起心动念、言语造作无不是恶,无不是罪,真的像《地藏经》上所说的,阎浮提众生起心动念,无不是罪,无不是业。将来的果报?果报在三途,得人身可不是那么容易事情。这种情形对我们自性来讲有没有干涉?没有,自性没有干涉,自性永远是不垢不净。譬如我们这个电视屏幕,屏幕是自性,里面它现色相,现清净的画面、染污的画面,很肮脏龌龊的画面,屏幕有没有染污到?没有染,「随流加染而不垢」,它没有染污上。我们今天这个画面,现佛菩萨的画面,现声闻、缘觉的画面,这是净,它有没有清净?没有,也没有帮助它清净;我们把它播映出来,画面播映出来是饿鬼道的画面、地狱道的画面,它有没有染?没有染,它永远是清净的。

  十法界、六道是怎么回事情?这个我们要知道,我在前面讲经也搞了一个道具,这是三种不同颜色的透明胶纸,我们将黄色的代表妄想,蓝色的代表分别,红色的代表执著,这就是染污,我们把我们的眼睛代表自性清净圆明体,外面境界就是能生万法。现在我们是个什么状况?我们很不幸的产生一个错觉,就是我们有起心动念,有起心动念就是有黄色的;有分别,有蓝色的;有执著,有红色的,像戴上这个眼镜一样。对外面东西全都看不见,完全看错了,这就是什么?有妄想分别执著,这种情形叫六道凡夫。佛教给我们先把执著放下,执著是红色的,执著放下,还有什么?还有妄想、还有分别,这样就清楚多了,好像我们戴著太阳眼镜一样,看外面东西,但是也变了颜色,看不到真相,变了。这是什么人?这是阿罗汉、辟支佛,他在这个境界当中,他比我们清楚多了。佛教的是还得把分别放下,蓝色是分别,分别放下了。分别放下,这是什么?这是菩萨,我们就看得很清楚,比阿罗汉、辟支佛高明多了,这是菩萨。佛告诉我们,菩萨还有起心动念,起心动念就是妄想,这个再放下,再放下这就成佛了。所以成佛就恢复你本来面目,还源了,三个放下这叫妄尽,还源了,真正的明心见性,你见到自性清净圆明体了。

  所以妄想分别是假的。诸佛如来他们的本事,就是在所有现象里面他没有妄想分别执著,妄想是起心动念,他不起心、不动念、不分别、不执著,自性清净圆明体完全现出来。随流就是妄想分别执著统统在,你随顺它,它染污,它看不清楚,但是我们的眼睛没有被染污,只是隔了这么一层。对里面来讲,没有染污本性;对外面来讲,它也没有染污法相。所以要晓得,我们的麻烦就是当中隔的这一层,与自性不相干,与万法也不相干,万法是法相,这要搞清楚。不妨碍自性,也不妨碍法相,换句话说,它完全是虚妄的。我们这个比喻还有个形相,你能看得见,现在这个东西在我们面前,我们看不见,我们也听不到,我们手也摸不著,它真存在。所以它什么都不是,它是虚妄的,你要搞清楚,只要你肯放下,效果就出来了。所以你放下执著,红色放下就是阿罗汉,正觉;再把蓝色放下,就是分别放下,你就是正等正觉;最后把黄色,起心动念放下,那你就是无上正等正觉。这三个名词是佛法修学的三个阶段,我常常把它比喻作像我们学校读书的三个学位,阿罗汉是学士学位,菩萨是硕士学位佛,佛陀是博士学位,这都是我们统统具足的,我们本来有的。现在真叫是无缘无故发生这么一桩事情,很不幸,随流加染,就是你不觉,与法性、法相毫无干涉,我们自己可以放心。

  【返流除染而不净。】

  那是讲修行人,现在学佛的,『返』是回头,我们不随著流,我们要把染除去,像我们现在这三个都放下了,我们眼有没有清净?没有,为什么?它不能染污我,它也不能清净我,对法性如此,对法相亦如此。这桩事情,我们要细心去体会它产生的障碍,体会得之后,我们对於在染污的人会不会轻视?不敢轻视,那就是诸佛如来不会轻慢众生。不但对我们不轻慢,他对於饿鬼、地狱、畜生都非常尊重,为什么?他本来是佛,现在虽然是染,他自性没有染。他那个染是什么?他染是误会,以为是有染,其实没有,是一种误会。佛讲的话句句是真话,只要你把误会放下,没事,天下本无事,庸人自扰之。更进一步告诉我们:

  【亦可在圣体而不增。】

  『圣』是什么?「圣」是诸佛如来,我们自性清净圆明体有没有增加几分光彩?没有;我们现在,我们的身分堕落在六道轮回里面,我们的自性清净圆明体有没有减几分光彩?也没有。换句话说,六道、三途、十法界,跟法性与法相没有干涉,确实它在境界里面不增不减,这是真的,这个可不是假的。

  【处凡身而不减。虽有隐显之殊。而无差别之异。】

  这是讲十法界里面的有情众生,跟一真法界里面的诸佛如来,只可以说有『隐显』的不同,『殊』是不一样。「隐显」是讲什么?隐显是讲法性,就是自性清净圆明体,我们不知道有这个东西,不晓得,诸佛如来亲证性体,这叫明心见性。我们现在这个明没有了,我们是迷,人家是明,我现在在迷,我迷了心,所以不见性,人家是明心见性,这就是「隐显之殊」。六道众生在隐,诸佛菩萨在显,有没有差别?没差别。也就是六祖大师五句话里面,六道凡夫在哪里?「何期自性,本自具足」,这是隐;而诸佛如来,「何期自性,能生万法」,他显。前面说过,在隐不能说没有,在显不能说有,没有差别。下面两句说得好:

  【烦恼覆之则隐。智慧了之则显。】

  『智慧』跟『烦恼』是一桩事情,我们的智慧现在变成烦恼,所以隐了,自性清净圆明体见不到,不能觉察。我们看看诸佛如来,他烦恼尽了,妄尽,烦恼是虚妄的,妄尽,他还源了,他就显了。所以烦恼要记住,起心是烦恼,动念是烦恼,分别是烦恼,执著是烦恼。智慧是什么?早年章嘉大师教给我的,「看破、放下」,那是智慧,所以放下是智慧,看破是明了。放下什么要知道,放下执著、放下分别、放下起心、放下动念,与我们日常生活不相干。我们日常生活可以说是一丝毫没有改变,一样的享受,一样的工作,一样的欢喜,真的欢喜,佛法里面常讲的「菩萨常生欢喜心」、「法喜充满」,为什么?他觉悟了,烦恼放掉,智慧现前,他怎么不快乐!我们在《论语》第一句话看到孔夫子所说的,「学而时习之,不亦说乎」,这个话的意思跟大乘教里面佛所讲的是异曲同工。

  我们知道,真正的快乐从哪里来的?不是有钱,不是有权力,不是有地位,毫不相干。现在我们细心观察社会,亿万富翁,现在不是一个亿,百亿、千亿,贵为帝王,贵为将相,他快不快乐?不快乐,是富而不乐,贵而不乐。孔夫子在世,晚年他官也丢掉了,他官不大,小官,也没有钱财,生活是勉强可以能维持,颜回是他学生当中物质条件最差的,箪食瓢饮,你看看孔子、颜回他们在日常生活当中快乐无比,古人形容为孔颜之乐。他乐什么?他乐在烦恼轻、智慧长,他能放得下,他快乐,原来快乐是从放下得来的。我们知道佛最快乐,为什么?佛彻底放下,所以佛的快乐就没有人能够比。这一段是讲宇宙生命的源头,能生、能现、能变的本体。契入这个境界,世尊用法喜充满来形容;菩萨在修学过程当中,还没有契入这个境界,用常生欢喜心。换句话说,你学佛如果不能够常生欢喜心,你没得佛法的受用,换句话说,你学习的功夫差很远。真正契入,他怎么不快乐!哪有这种道理!

  夫子的两句话给我们启示很大,人生快乐从哪里来的?刚才讲,不是权力、不是发财,是从哪来?是从学来的。你看,学而时习之,不亦悦乎,你把你所学的都能够落实在生活,习就是生活,把它变成习惯,所学的变成我们日常生活习惯,那就喜悦,不亦悦乎,悦是喜悦。所以我们晓得,快乐是从学习当中来的,真的快乐,与贫富贵贱不相干。这种快乐就是现在我们常讲的幸福美满的人生,幸福美满的人生是从学习里头得来的。学什么?在我们这个课程里面讲,学明心见性;在孔子说的,他没有说得这么高,他学圣贤之道。圣贤之道是什么?讲得很具体,讲得很实在,伦理、道德、因果是圣贤之道。再跟诸位说,伦理、道德、因果从哪来的?我们到第二段里面就学到了,下一段就学到了,是从自性清净圆明体里面爆发出来的。这个爆发出现了宇宙,出现了生命,这个生命不是别人,是自己,佛法讲依报跟正报,同时出现,也就是我们现在所讲的物质与精神,物质现象、精神现象出来了。这一出来之后,伦理、道德、因果同时出来。

  这个事情你搞清楚、搞明白,真欢喜!你知道怎样过幸福美满的一生,你知道在境界里头如何提升自己。现在这一生,像颜回过的是贫穷的一生,他快乐,他虽然贫穷,没有地位,也没有财富,他快乐,为什么?他知道因果,那个人为什么做官,那个人为什么发财,我为什么没有,这有前因后果,知道就很自在,不怨天不尤人。这桩事情,儒没有讲得那么清楚,但是佛讲清楚了。你在六道里头,你这一生能够亲近圣贤、能够觉悟,我们常讲烦恼轻、智慧长,对於宇宙人生的大道理明白了,现前的现象知道,性相、理事、因果,这六个字把我们的人生包括尽了,统统明了了。见性不必说了,见性得大自在,孔颜还没有得大自在,但是得的是小自在,这个小自在就是我们讲的幸福美满的人生。大自在是什么?大自在是实报庄严土,净土宗里面讲的极乐世界,《华严经》上所讲的华藏世界,他得到了,他契入了,他生活在华藏,生活在极乐,这个地方,身体没有离开,虽没有离开,他现前生活的享受是享受华藏跟极乐世界,那怎么会一样!

  我这个话说得很清楚,但是能体会的人不多。同样一个道理,我学佛五十八年才领略到这个境界。要是在二十年前的话,我曾经讲过《华严经》,讲得不清楚,讲得含糊笼统,可是自己也以为讲得不错,什么原因?没放下。我年年都在学放下,这又通过了二十年,放下愈多愈清楚、愈明了,就跟我们刚才举的颜色胶片一样,你放下愈多,你看得愈清楚,就这么个道理。放下愈多,展开经卷,字字句句无量义,他怎么不欢喜!我们回过头来想到《论语》上这句话,「学而时习之,不亦说乎」,我懂得人生的快乐,这是真的,不是假的,因为它不是外面的刺激,内心里面的喜悦是从学习得来的。所以中国古人有句谚语说得好,「活到老,学到老,学不了」,你要是不学,快乐就没有了,愈学愈快乐。所以老年还是要学,不学你就没有快乐,这一点很重要。

  所以我就常常想到养老、育幼,是现在全世界社会上的大问题,在从前古老的中国,养老育幼没问题,为什么?家庭承担,中国的家庭是家族,是大家庭,承担养老育幼,大家庭里面有私塾,就是子弟学校,家族的子弟学校;年岁大的时候,家族养老,有天伦之乐。这是现在人无法想像的,为什么?你们没有见过,你们也没听说过,你哪里知道大家庭那种快乐!这种大家庭制度在中国绵延了几千年,一直到第二次大战,中国跟日本八年战争,我们最大的伤害是什么?我们中国人的家被毁掉了。这个家能不能再复兴?很难,恐怕没有办法再复兴,这是最大的损失。可是中国家的精神跟功能,功能是养老、育幼、传宗接代,它的精神是家道、家规(诸位学习的《弟子规》是家规)、家学、家业,现在都没有办法恢复了。所以这些年来我常常在想,听你们大家常常讲的企业家,我这个灵感就动了,希望企业把中国传统的家道恢复起来,能做得到!

  中国传统的家道是血缘的关系,我们叫血统,五代同堂、六代同堂,不分家的,这一个家族就是一个大家庭。人数少的大概有三百人左右,少的,人丁不旺,普通的家庭大概五百人左右,人丁兴旺的,七、八百人,这在中国社会里常见。所以家和万事兴,著重在和睦相处,要严格守规矩,不守规矩,这个家就会败了。这个规矩是整个家族从老到小个个人都要遵守的,严格遵守,这个家才兴旺。所以中国人才会讲「家齐而后国治,国治而后天下平」,才会说这个话。现在中国人没有家了,所以我就想,如果企业能够继承,好事!这个企业它的员工也有几百人、几千人,这就是一个大家庭,董事长、老板就是家长,必须要真正把自己所有员工看成自己的亲兄弟、亲姐妹;员工的父母就是自己的伯伯、叔叔,他们老了要养老;员工的子弟就是我们的下一代,自己的下一代要好好教他。所以公司要办养老院,不是收社会的,是你员工的老人,养他们;员工的小孩,我们自己办子弟学校,请好的老师来教导他们。

  学校跟养老院可以合在一起,让这些子弟们能够亲近老人,能够孝顺老人,譬如他学《弟子规》,到哪里用?天天看到老人,他能表现出来,就能够有古时候那种天伦之乐。这样的老板,他的员工我相信,他已经把这个公司、把这个事业看作是自己家庭,他会尽忠职守,成为一家人。每个行业、每个团体都能这样做法,我们中国古时候的家道就能够延续下去,这是中国五千年来长治久安最重要的一个关键。这是在全世界任何一个国家民族找不到的,只有中国有,真正做好了,让其他国家民族看到,统统都来学习,这世界就和平了,那我们中国传统文化对世界安定和平做出最好的贡献,我们不能不重视。大家知道中国传统文化好,传统文化怎么落实?就是家,用家来落实,这要靠我们大家来努力。底下这两句话不太好懂:

  【非生因之所生。唯了因之所了。】

  这是讲什么?这是讲自性清净圆明体,一切万事万物的发生都有因,自性清净圆明体没有因。没有因就是本不生灭,惠能大师讲这么一句话,「何期自性,本不生灭」,就是没有因。你怎么知道?行,能知道,『唯了因之所了』,了因是什么?智慧,如果烦恼放下了,智慧自然就现前,他能够明了,他能够认知,这个事情就难了。在这里面我们讲到什么叫「生因」、什么叫「了因」,在佛法里面讲三因佛性,生因是三因里面所讲的,我们也顺便把这个名词跟诸位做个简单的介绍,什么叫生因?「《俱舍论》里面讲六因,《成实论》因之立三因」,《俱舍论》跟《成实论》都是小乘经。小乘重要,不能够轻视,佛在《佛藏经》里面告诉我们,「佛子(就是佛弟子)不先学小乘,后学大乘,非佛弟子」,这是释迦牟尼佛讲的,你学佛,跟释迦牟尼佛学习,从哪里学起?从小乘学起。小乘好比小学,大乘好比大学,你得按部就班,循序渐进,这是佛所赞叹的。不学小乘就学大乘,佛不同意,为什么?你学不到。像现在读书一样,我不念小学,我也不念中学,我就念大学,行吗?决定做不到,那是什么?那就是天才儿童,天才儿童毕竟是少数,亿万人当中难得找到一个,像惠能是属於特殊的天才,不是人人能做得到的,所以一定要循序渐进。

  在中国佛教隋唐时候有两个宗派,就是俱舍宗跟成实宗,在这里你就看到了,俱舍宗从哪里来的?《俱舍论》;成实宗从哪里来的?《成实论》,根据这两部论而建立的学派,这是小乘。在古时候学佛一定要先学这两个,这两个学一个也行,这两个学派是基础,佛法的基础。中国小乘经翻译得相当完备,就是现在《大藏经》里面的四阿含,可是中国佛教在唐朝中叶之后就不学了,不学小乘。不学小乘怎么学法?用儒跟道代替,效果卓著,你看从唐到清代的出家、在家,高僧、高士代代有人,可见得这是可以的。所以用儒、用道,用四书五经,用《老子》、《庄子》来代替小乘。到我们现在这一代问题出来了,小乘没有了,儒也不学,道也不学,拼命在经典里面下功夫,搞一辈子都不能够契入境界,这就是佛所说的话灵验,佛说非佛弟子。在最近这几年,我们深深的体会到,不依照佛的教诲,我们决定不会成就。所以我们特别提倡《弟子规》、《感应篇》、《十善业》,劝大家至少要扎三个根。这三样东西分量都很小,儒家的《弟子规》一千零八十个字,三百六十句,每一句三个字,里面只讲一百一十三桩事,这是做人的规矩,必须要做到,百分之百的落实才像一个人,这是伦理道德教育。《感应篇》是因果教育,道教的。有这两个基础再学《十善业道》,《十善业道》是佛法里面的基础,必须要学习的。你有这三样东西,这是儒释道的三个根,你真正能够好好的学习,百分之百的落实,你有学佛的条件了。然后你在佛法里面选一部经论,一门深入,长时薰修,你一定会有成就。如果不从这三个根下手,那就是佛讲的,你非佛弟子,诸佛如来出现也没有法子教你,这是真的,不是假的。所以我们处在现在这个时代,必须要从这里下手。

  《成实论》里面讲的三因,第一个讲「生因」。大师在此地说,自性清净圆明体「非生因之所生」,生因是什么?是讲万法,一切法它出生的时候一定有个因。譬如我们种瓜,瓜的因是什么?瓜的因是瓜子,你没有瓜子决定不能够长成瓜,所以瓜子是瓜的生因,菜子是长成菜的生因,稻谷它能够长成米,它是米的生因,它总有一个因,这因是第一个条件。所以说,「如善恶业为苦乐报之因」,这是讲我们六道里面,我们心善、言善、行善,我们会得到快乐,三善道的果报,这是善因、善果;恶的因呢?恶的因你就得苦报,饿鬼、地狱、畜生,这是苦报,人天是乐报。这讲起来也很复杂,在六道里头,你到哪一道有引业,引业有善恶。除了引业之外,譬如我们同时得人身,那我们引业相同;虽得人身,我们命运不一样,有人富贵,有人贫贱,那是什么原因?这里头还有一种业,叫满业,满是圆满的满,我们的引业相同,我们的满业不相同,所以果报也不一样。可是自性不是生因之所生,这要知道。自性从哪里来的?你要去找这个,你就错了,你永远找不到,愈迷愈深,永远找不到。怎样才找到?放下,不找了,它就现前,所以这是非常微妙的一桩事情。今天时间到了,我们就学习到此地,明天我们接著再学习。好,谢谢大家。

  (第十二集)

  2009/3/24  台湾华藏电视台  档名:12-047-0012

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第四页第一行,我们从第二句念起:

  【烦恼覆之则隐。智慧了之则显。非生因之所生。唯了因之所了。】

  前面我们学到这个地方。这里面最重要的,就是自性隐显这个现象,隐与显都没有因,不像一切万物,一切万物确确实实所谓是因缘生法,这是佛讲的。只有自性不是因缘生法,为什么?它没有生,它也没有灭。在宇宙之间真正讲到不生不灭的,就是自性,自性从哪里来的?无有来处。自性为什么发生的?没有原因,只有这桩事情,这里说得好,它『非生因之所生』。但是如果你有智慧,你确确实实能够证得,这个证得不是说你得到什么,你真正知道它的存在,而且真正知道它是宇宙的第一因,宇宙、生命、我都是从它变现出来的。佛说得很好,一切万物,十法界依正庄严是唯心所现、唯识所变。心没有生因,识有,识是因缘所生法,性没有,这个要知道,这很难懂,它是真的,它不是假的。讲到生因,我们前面提到《成实论》里面的三因,这个三因也就是讲的一切万法,一切万法总离不开这三种因。第一个是「生因」,第二个是「习因」,第三个是「依因」。这些概念、事实都围绕在我们日常生活当中,你都能通达明了,你是个明白人;如果不能通达明了,那你就是个糊涂人,糊涂人在佛法称为凡夫,明白人称之为菩萨。菩萨跟凡夫没有两样,只是对於一切万事万法明不明白。

  生因我们说过了,只有自性没有生因,除了自性之外,统统都有生因。宇宙怎么来的,有生因,我从哪里来的,有生因,怎么来的?我们在华严会上讲了很多,不止一次,时时刻刻都提出来。为什么要这么频繁的来提示?因为我们没有能够认知,不是听一次就明白,这个话听一万次你也未必能明白,未必能明了,不明了就不得受用。真正明了就得受用,这受用是什么?受用是大自在。大乘教里面讲三德,如果真的明了,你就得解脱德,解脱就是大自在。我们不得大自在,还有烦恼,还有习气;换句话说,我们没有真的明了,只是听说而已。所以古圣先贤教导我们,学习要不断的重复,温故而知新,这是很有道理的。真清楚了,三德都现前,法身德现前,什么是法身德?整个宇宙是一体,这是法身德。你就不会再分人我,没有这个概念,你真正晓得整个宇宙是自己,好像我们明了,我们这个身体是自己,你就不会再去分这是头,这是眼睛,这是耳朵,这是鼻子,这是手臂,这是手指,你就不会分,为什么?一体!所以你真正证得法身,法就是身,法性是真心,法相是真身。法相在大的方面来说遍法界虚空界,范围缩小来讲,咱们娑婆世界十法界依正庄严是自己。大的你们在《华严经》上看到,华藏世界,叫世界海。

  佛说,在大宇宙里面,像华藏世界海无量无边,无有穷尽,有没有生因?有。生因是什么?我们这篇文字里面的第三段就讲三种周遍,「周遍法界、出生无尽、含容空有」,这是性德,所以它的生因是性德。那自性的生因呢?自性就没有生因,所以它第一个源头没有生因,第二个就有生因。宇宙出现,就是惠能大师讲的五句话,末后一句话「能生万法」,能生万法就有生因,前面讲的没有生因。前面譬如他讲的「何期自性,本自清净」,这个清净没有生因,「本不生灭」没有生因,「本自具足、本无动摇」都没有生因。法尔,它本来就是这个样子的,所以不可思议,佛这句话说得妙!你没有办法去想像,它既不是物质也不是精神,不是物质,我们眼耳鼻舌身接触不到;不是精神,我们的意识想不到,这才是真的。这篇文章里面最难懂的就是第一段,因为第一段就是它没有生因,二段以后都有生因那就很好懂。第一段里面就是禅宗里面常讲的「父母未生前本来面目」,禅宗常常参这个话头,父母未生前本来面目是什么?就是「自性清净圆明体」,这是父母未生前本来面目,这讲得很清楚。在我们净土宗里面讲得没有这么清楚,但是也讲得好,那是什么?叫常寂光。我们不要说土,也不要说身,就叫常寂光,那是本来面目。常寂光就是此地讲的自性清净圆明体,常寂光里面没有物质也没有精神。佛经里还有一个名词叫「大光明藏」,那也就是讲常寂光,也就是讲自性,自性是大光明。这个东西你说体会,体会都体会不到,为什么?你体会用心,只要讲用心全用妄心,真心用不上。真心是什么?真心是下面讲的「了因佛性」。「非生因之所生」,这句话要肯定,决定没有怀疑,有怀疑那就是障碍,烦恼障,六个根本烦恼,贪瞋痴慢下面就是疑。你在这上面怀疑,你就永远不能见性,不能见性造成什么样的障碍?出不了十法界。给你说你可以出六道轮回,你出不了十法界,十法界最高的是佛法界,你没办法超越,也就是说你永远见不到诸佛如来的常寂光净土,你见不到。所以这个疑要断,这个疑,六个根本烦恼里头的疑,不是普通的疑惑,我们普通叫怀疑不是这个,那你就搞错了。就是对这个自性清净心没有原因生的,法尔如是,对这个不能怀疑,这个疑情断了,你才能体会到万物都有生因。

  第二个讲「习因」。这个生因,万物的生因是什么?是唯心所现,这个心就是自性,自性能现。能现为什么会有差别?能现应该都是一样,没错,确实是一样。种种差别从哪里来的?差别从习因来的。你看看我们中国古人讲的,讲得含糊,没有佛法讲得这么清楚。我们中国,你看《三字经》上,小朋友都会念,「性相近」,那个性就是自性,不是生因之所生。「习相远」,习是什么?习因,我们中国人讲习惯,所谓「少成若天性,习惯成自然」,习因就是习惯。注解里面讲得很清楚,虽然不长,就一句,「如习贪欲而益长贪欲」。我们中国人常讲,「近朱则赤,近墨则黑」,他跟善人在一起他自然就变善,跟恶人在一起他就学坏了。所以环境能变化一个人的气质,要晓得这些烦恼没有的。最高的我们不说,最高的是起心动念,自性里头有没有起心动念?没有,起心动念也是生因。起心动念之后现种种不同的现象,十界、六道、三途,这些染净、善恶、苦乐完全是习性,是习因。明白这个道理,就晓得教育的重要。

  所以我常常想,我们中国古圣先贤,我想都是诸佛如来、法身菩萨应化在中国这个地区。早年我跟李老师学教,我把我这个看法向他老人家请教,他老人家给我证明,他说理上讲得通,事上没有证据,这真的,事上什么?没有记录。佛在经上也没有说,中国古圣先贤哪些是佛菩萨再来的,没讲,所以事上没有证据,理上讲得通。为什么?诸佛如来、法身菩萨应化在世间,就是在十界、六道、三途,应以什么身得度他就现什么身,这得大自在,一点障碍都没有。他怎么能现身?现身他没有起心、没有动念,所以他种种示现还是非生因之所生。性如是,相亦如是,这个道理深,为什么?他觉悟了,所谓觉悟就是他不起心、不动念,那就不是生因之所生。只要起心动念就是生因之所生,那个生因是什么?生因是起心动念。诸位要晓得,佛菩萨应化在世间,像释迦牟尼佛当年应化在北印度,应化在人道也有父母,也有诞生,也有童年、少年、青年、晚年,都有这现象,有生有灭,七十九岁圆寂,我们讲七十九岁死了,有生有灭。这是不是有生因之所生?没有,这难懂!明明有怎么会没有?真的没有,给你讲有这是什么?随顺俗谛说有。要是随顺真谛呢?真谛没有,这不好懂。佛一生说法,在总的原则上,佛依二谛说法,就是真谛、俗谛。俗谛就是依一般人的常识给你讲,你会懂。真谛是什么?真谛是依第一义谛,那就是如来亲证的境界,没有;这所有一切万法也是非生因之所生,这个太妙太妙了,这个太难懂了。

  虽然难懂,真的,佛有善巧方便,也能够叫我们细心的人稍有体会,譬如宇宙的来源,这是我们第二段要讨论的,宇宙的来源是起心动念。这个起心动念我们也不懂,我们听到这个名词,「我突然起了个念头,想到一桩事情,这是起心动念」,不是,不然,我们这个念头太粗,不是佛所说的。佛所说的起心动念极其微细,微细到什么样的程度,不但我们自己不知道,阿罗汉不知道,菩萨也不知道。菩萨在《华严经》上讲的有四十一个阶级,不算前面十信,前面十信位算上的时候是五十一个阶级。这五十一个阶级那真的都是菩萨,我们就是连最初的初信位的菩萨,我们都比不上人家。我们这一生认真修行,能不能修到他的地位?不多。为什么?初信位的菩萨,给诸位说,自私自利没有了,名闻利养没有了,五欲六尘没有了,我们能做到吗?做不到。所以他能够把六道里面的三界八十八品见惑断掉,我们有没有办法断一品?这是真的。八十八品见惑,佛菩萨又把它归纳为五大类,这个说话就好讲,因为教学方便起见分为五大类,八十八太多了。

  这五大类,第一个是身见,身见断掉了,也就是初信位的菩萨绝对不会执著这个身是我,这一招就不容易。我们还执著身是我,他知道身不是我,身是什么?身是我所有的,就像衣服一样,衣服是我所有的,身是我所有的,是我所有的不是我。什么是我?他已经懂得灵性才是我。到最后给你说,什么是真正的我?我们这第一条里面所讲的,自性清净圆明体是我,是真我,这就是父母未生前本来面目。我们把它忘得干干净净的,把身当作我,你说糟不糟糕?好比一个人,我们比喻这衣服是我所有的,他把衣服认为是我,我忘掉了,衣服是我,执著这个衣服,你说这不是错误吗?六道里面的众生,哪一个不把身看作是我!纵然他修行修定能够达到无色界天非想非非想处天,他还是有身见,他出不了六道轮回,他比不上初信位的菩萨,初信位菩萨身见破了。

  边见破了,边见是二边,我们为了说话方便起见,大家容易懂,不讲这个名词,我常常讲对立。二边不就是对立吗?初信位的菩萨对立的念头没有了,现在科学里面讲相对论,相对,他没有相对。我们现在这个世间冲突频繁,不但家庭有冲突,父子、兄弟有冲突,夫妇有冲突,踏进社会与一切众生冲突,与一切万法冲突,怨天尤人,这是现在社会现象。这种乱象,根在哪里?根就在对立,就在边见。边见没有了,所有一切冲突都化解,初信位的菩萨做到。下面是邪见,那是错误的见解,见取见、戒取见是成见,统统都没有了。我们怎么能比得上?所以证得初信位的菩萨,虽然没有出六道轮回,决定不堕三恶道,天上人间。而佛说得很清楚,最多七次他就证阿罗汉果,超越六道,六道就没有了。所以不能小看他,他是初信位的菩萨,那也是圣人,我们叫小圣。在三种不退里面他证得位不退,所以从他算起五十一个阶级。到什么时候、哪个阶级,才能够真正懂得世尊在大乘教里面讲的起心动念?八地菩萨。你们想想看,八地多高?你看信位十个阶级十信,再往上去十住、十行、十回向,四十个位次,再上去十地,十地你看看从初地到七地四十七个位次,到八地四十八个位次,到八地菩萨才知道佛所讲的起心动念,七地菩萨都不知道,八地菩萨才知道。所以佛天天给我们讲起心动念,我们统统都误会了,认为我们这个粗糙的念头就是起心动念,不是的,太微细了。

  我们在经典里面读到,释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的对话,这才恍然大悟。佛问他一般人讲的一念,我们讲起个念头一念,这是粗念,太粗了。佛问弥勒菩萨,这一个念里面有多少个细念,微细的念头,真正的起心动念有几个念头?有几个形?有几个识?形是什么?形就是物质,物质现象,识就是精神现象。弥勒菩萨回答释迦牟尼佛说,一弹指,这一弹指的时间很短,这一弹指有三十二亿百千念。一百个千是十万,这是单位,多少个十万?三十二亿个十万。等於我们现在的话说三百二十兆,三百二十兆的念头,你看看一弹指,我们怎么能知道?一弹指这里头就有三百二十兆的念头;换句话说,三百二十兆的念头成就一弹指。我们起个念头的时候不止一弹指,一弹指速度太快了。现在我们通常讲时间以秒为单位,一秒钟,我们弹指,我们弹得快大概一秒钟弹四次,再乘四,一秒钟里面有多少个细念?一千二百八十兆。这样快的速度八地菩萨知道,八地菩萨那个定功深,甚深禅定里面极其微细的那一个念头一动,他都晓得。这一念是什么?这一念就是佛经讲的起心动念,就是佛法里讲的根本无明。佛在大乘教常讲「一念不觉而有无明」,就是有这一念。

  弥勒菩萨告诉我们,这样微细的念头,「念念成形」,每个念头都有物质现象出现,「形皆有识」,每个物质现象里面都有见闻觉知,见闻觉知是识,精神现象。换句话说,精神现象跟物质现象同时发生的,物质现象变成什么?变成宇宙,物质现象变成宇宙,精神现象就是自己。我们现在讲所有一切动物,所有一切动物里面最重要是自己,其他的是我们生活环境,我们生活环境里面有人事环境,这是动物,有物质环境、有自然现象的环境,这么个来源。如果边见破掉,不再有对立,这些现象都没有了。所以我们真正讲修行,从哪里修?先要知道无我,身不是我,然后要知道我们跟宇宙,对人、对事、对物都是一体,没有对立。别人跟我对立,我不跟他对立,为什么?他迷,他不知道,他执著身是我。我们觉悟,觉悟是什么?觉悟之后整个宇宙是我,我怎么能跟人对立!就是受伤害也不对立。我想有很多人有这么个经验,我自己也有过很多次,不小心牙齿咬了舌头,舌头咬破流血了,你想想牙齿跟舌头两个对立吗?它不会对立,为什么?一体。别人跟我对立,还不就跟牙齿咬到舌头一样吗?他可以对立,我们知道事实真相没有对立,没有对立就是和谐。所以要晓得,宇宙是和谐的,和谐是自然的,与性德完全相应。对立、报复、不和是错误的,完全违背了自性,这是错误的。

  因为习因,所以诸佛菩萨、大圣大贤应化到这个世间,这是什么?众生有感,他自自然然就应,这个感应我们到后面也要详细说明。应化到世间是什么?来教我们。我们很不幸堕落在六道,堕在六道里面,我们应该怎样过日子,我们在六道里面终极的目标是什么,这都要知道。然后所谓人生的价值观、人生的意义,这才得其正,不会趋向邪恶。人生的价值是什么?提升自己的灵性。用贤首大师这篇文章来说,就是妄尽还源,回归自性,这个价值观正确,一点都没错误。生生世世,记住,学佛修行起头难,只要起头的瓶颈突破之后,节节往上升,它是几何级数往上升。最困难的是开头,而开头最困难的是对於佛给我们讲的自性,宇宙万有的本体,这个认知太难,你怎么能够对佛所说的深信不疑,这一点比什么都困难。我们现在一般人相信科学家,为什么相信?科学家用很多仪器把它证明。我们对佛菩萨所讲的,我们就不相信他,其实佛菩萨跟科学家一样,他也是证明的,但是他那个证明只有他知道,我们不知道。所以佛菩萨的教学也非常科学,他教给我们方法,你自己去亲证,什么方法?修禅定。

  所以佛法里面讲的八万四千法门、无量法门,要知道法是方法,门是门径。这个方法、门径它要达到什么目的?统统都是达到明心见性。明心见性不是一个方法,无量无边的方法都可以能达到。所以八万四千法门就是八万四千种不同的禅定,无量法门就是无量的方法修禅定,是这么个意思。你自己修,你的定功浅深,定功浅的突破一部分,定功深的突破大部分,到究竟圆满全突破了,你就晓得整个宇宙真相,就真相大白了。《华严经》上讲的是宇宙真相,这一本《妄尽还源观》里面讲的是宇宙真相,这篇文章是略说,《华严经》是细说。其实里面所说的性相、理事、因果都是圆满的,没有欠缺,没有增减,妙不可言。不但佛法是平等见性,我们再综观所有一切宗教,如果真的会修,都能达到这个境界,都能够超越六道,都能够超越十法界,都能够明心见性,关键是你会不会!我相信在早期,每个宗教创教的时候,创教的这个人都有相当的功夫,就是定功,他们都亲证了境界。这个证得浅深不相同,有些宗教确实他见到天道他就很满足,我们大乘教里面常讲得少为足,看到这地方非常美好就安住在那里,这生天。天层次很多,有欲界天、有色界天、有无色界天,这都没有出六道轮回。

  更聪明一点的人,定功更深的人他突破六道,阿罗汉,我们在楞严会上,佛所讲的九次第定。你看世间到八定,再往上提升一等,第九定,就超越无色界的最高层非想非非想处天,他超越了。超越就超越六道,他到哪里去?到四圣法界的声闻法界去,这才真正称为正觉。佛家修行梵语音译的终极的目标,「阿耨多罗三藐三菩提」,翻成中国的意思是无上正等正觉,阿罗汉得到正觉。六道里没有正觉,纵然到非想非非想处天,佛也没有说他是正觉,正觉是阿罗汉。阿罗汉再往上去是辟支佛,辟支佛再往上面去是菩萨,菩萨再上面是佛,十法界的佛,不是真佛。天台大师的六即佛说相似即佛,很像佛不是真的,什么原因?因为佛的标准是用真心不再用妄心。十法界里面的佛还是用阿赖耶,也就是说没有能够真正的转八识成四智,没转得过来,所以这是十法界里的佛。如果转识成智,转八识,八识没有了,变成四智菩提,十法界就没有了,他到哪里去?他到诸佛如来的实报庄严土。往生极乐世界他是生阿弥陀佛的实报土,如果不是往生极乐世界的,他肯定是到华藏世界毗卢遮那佛的实报庄严土。《华严经》上说圆教,华严是圆教,初住菩萨就到这个境界。十信圆满就出了十法界,就回归到一真法界,那是诸佛如来的净土。所以四圣法界是诸佛菩萨的方便有余土,这些是什么?十法界、六道、三途全是习因,习因所成就的。所以习因关系太大了,教育就是为了这个,教育的兴起也是为了这个,为什么要教育?习因。

  我们看看现在这个世界乱了,真的叫世界大乱。这桩事情,早年李老师往生的时候,往生的前一天下午,他告诉在身边这些同学。我没在场,同学们转告我,老师说「世界乱了,佛菩萨、神仙下凡也救不了,你们唯一的一条生路就是念佛求生净土」,李老师最后的遗言就是这么一句话,叫我们要认真念佛求生净土,第二天早晨他走了。我们这些同学记住老师这句遗言,唯有念佛求生净土是最稳当的方法,是最快速的方法,最可靠的方法,真实不虚。我们今天学《华严》,修净土为什么学《华严》?彭际清居士讲得很好,这个都是净宗的大德。彭居士我们相信他不是凡人,因为他一生行业是一般凡人做不到的,通宗通教,显密圆融。他告诉我们,《无量寿经》就是中本《华严》,真的,《阿弥陀经》是小本《华严》;换句话说,《华严经》是大本《无量寿经》,就是《无量寿经》的细说,这他提出来。我们仔细再去研究这三部经,真的我肯定他的话,他的话说得一点都不错。《华严经》到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐,《华严》的总结归向在哪里?在《无量寿经》,在极乐世界。所以会集本前面一篇长序,梅光羲居士写的,写得好!梅老居士是我们李老师的老师,李炳南老居士是梅光羲的学生,我们得称祖师。代代相承这叫师承,哪里会有错误的!所以我们学《华严》没有离开净土,而对於《无量寿经》愈来愈清楚,愈来愈明了。

  李老师那个时候发心,他也跟我讲过,他希望把《华严经》讲圆满,最后再讲一遍《阿弥陀经》,他就往生。但这个话他没有兑现,他《华严经》讲的还不到一半,他就走了。这里面,我们这些做学生的人,在旁边看得很清楚,他不应该走,但是他走了。怎么走的?食物中毒,两次食物中毒。他是个很好的中医,第一次食物中毒,他用解药化解,没事,没受什么大的伤害,过了半年又遇到一次。老师实在讲这习惯要给我们很大的警惕,他是山东人喜欢面食,同修煮了一碗面给他吃,那个面是面条,市场里面卖一把一把的,一把一把的面条那都放很久的,里面有防腐剂,没有防腐剂,它怎么能放那么长久?可能是过期,所以煮出这个面味道都不同,他自己晓得。可是要让这些学生欢喜,当他的面把它吃完,吃完回去再吃解药。第二次遇到这个事情,他还是这样做法,可是回去吃解药迟了,他这个毒发作,这个伤害就受大了,他差不多病了三个月,元气大伤。所以他老人家看到我的时候一再的警告我,说过好几遍,不要到馆子吃东西,馆子里面东西不干净。所以对饮食要特别注意小心。他也许是因为懂医,他懂得解药,所以他敢。我们不敢,我们闻到味道不对就不敢吃,为什么?我们怕中毒,他不怕中毒,他的亏就吃在这里。所以实在是不应该走的,我们那个时候看他,老师至少也能活一百二十岁。你看九十五岁都不需要人照顾,自己可以料理自己,所以没想到他是遇到这么一个因缘。给我很大的教训,一再嘱咐饮食要特别小心。

  所以这个习因就非常重要,我们如何把自己不好的习惯改过来。用什么改?什么标准?《弟子规》是标准,《感应篇》是标准,《十善业道》是标准,我常常讲儒释道的三个根。我们真正想学佛,真正想在这一生当中往生西方极乐世界,这个重要。把这个东西落实,就是古大德教给我们的「持戒念佛」。我们今天光念佛,不持戒,能不能往生?不能往生,为什么?你的习惯不好,习气不好,极乐世界的人不收。所以你要看看,世尊在《阿弥陀经》里面给我们介绍的那些话,极乐世界经上讲得很清楚,「皆是诸上善人俱会一处」。你看它的标准,善不是普通善,上善,在我们娑婆世界修十善业道,上品十善生天是欲界天,中品十善得人间富贵是人道,下品十善是修十善夹杂著傲慢,这是阿修罗道,叫三善道。所以我们把阿修罗那个要除掉,至少中上品的十善你才能往生极乐世界。经本一打开「善男子善女人」,那个善就是这么一个标准。你要不是善男子善女人,天天念阿弥陀佛,阿弥陀佛欢迎你去,那个地方的大众不答应,因为你不善会把他们的社会扰乱。我们往生极乐世界就好比移民,它那个移民的条件这是第一条,很重要的,必须要通过,我们确确实实是上善之人,要修上品十善,那念佛往生你真有把握。十善要记住:不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴。

  什么叫上品?连这个念头都没有,上品;有这个念头,没有行为,是中品,中品就能往生极乐世界凡圣同居土中下辈。上品呢?上品是决定能够生凡圣同居土上三品,给诸位说,上三品多半是预知时至,往生的时候瑞相稀有,这是我们可以办得到的。在日常生活当中要练,叫练功夫,练什么功夫?不但不杀生,连杀生的念头都没有;不但不偷盗,连占人便宜的念头都没有;不但不淫欲,淫欲的念头没有,这叫上品。我们不是做不到,可以做得到的。所以一定要认真努力的来修学,这叫真功夫。然后念佛不能间断,不一定在口里头,心里头有佛,经上告诉我们「忆佛念佛」,忆是想佛,想经上的教训,念佛是心里真有佛。你看那个念是今心,现在的心,心上真有佛,不一定是口上。口上有佛,心里没有佛,没用处,「口念弥陀心散乱」,古人说的「喊破喉咙也枉然」,所以最重要是心里有佛。我们这样,这个习因就太好了,我们要培养这个因,千万不要惹现前社会这些烦恼习气,很不好,现在社会人家说什么是价值?财富就是价值。人到世间来干什么?来赚钱的。钱能带得去吗?带不去。这是我们在讲席里常常奉劝同学,我们要修带得去的,我们要干这个;带不去的我们不干,我们不要。你要晓得,财产带不去,你何必去搞这个,名利带不去,名是虚名,地位带不去,你的家亲眷属也带不去。带不去的这些东西你过分的去操心,错了!所以要把能带得去的,你看经上常说「万般将不去,唯有业随身」,你就晓得,那个业是带得去的。业有善业、有恶业、有净业、有染业,我们要带净业,我们要带善业,修十善带善业,修清净心带净业。这是我们真正的价值观,我们才真正能够得生净土。所以习因比什么都重要。

  如何我们得清净心?我有一个方法,凡是染污我们心里的东西统统把它排除掉,头一个是电视。我不看电视总有四十多年,这是染污,报纸染污,杂志染污,电影染污,戏剧染污,连唱歌都染污,我一概拒绝,我没有权力叫你不演出,但是我有权力不听、不看。我每天听的佛号,看的佛经,一天都不离开,五十八年!讲经教学五十一年,所以才能保住这个清净心。古人讲,三天不念圣贤书,面目就变了。我们要是三个月把佛法丢掉的时候,肯定被社会不良的习气染污,那还得了吗?所以在这社会上还能保持住,靠什么?靠读经、靠念佛。电视、电影偶尔看一次都不可以,你要晓得,那一次在你阿赖耶识里落下的种子,你要用什么样的功夫才能把它除掉?麻烦透了,所以最好的方法是根本不接触。现在有不少同学发心想编导一些佛教的影片、连续剧,好不好?好。我看不看?不看。好什么?给别人看,宣传佛教是好事情我也赞成,但是我不会去看。所以这个自己一定要把持著。

  第三个讲「依因」,有个简单的解释,「如以六根六境为所依而生六识」。六识从哪来的?六识的真因还是唯心所现的,但是它要没有依因它只有隐,它不会现。就像能大师所说的「本自具足」,自性里头本自具足,如果没有六根六境,它生不出来,它就不能显出来,隐现不同。它要是有六根六境为缘它就生,六识就起来,就是这么个道理。可是六根六境是属於物质现象,也就是弥勒菩萨所讲的「念念成形」,六根六境都是形,「形皆有识」,六识就这么样生的,生起六识。由此可知,我们所依的环境,对我们的影响很大,现在我们所处的环境跟古时候所依靠的环境不一样,古时候的社会因为圣贤教育普及,普及到平民。我这样的年龄,我童年的时候,我大概三岁时候的事情我还能记得。那个时候的社会,这是抗战以前,农村里面教育不普及,学校很少,所以文盲很多,就是不认识字的。虽然不认识字,但是他受过很好的伦理、道德、因果教育,从小长辈讲给你听,做给你看,身教!这是中国几千年来世代相传。老人教儿女特别重视女孩子,女孩子将来为人妻、为人母,太重要!

  所以中国几千年来长治久安,这是许许多多外国人,我所接触到,研究历史,特别是中国历史,非常羡慕。中国这么大的版图,这样大的族群,几千年来长治久安,它怎么得来的?全世界所没有的。虽然古时候也有乱世,但是乱世时间并不长,一般改朝换代,五年动乱它就恢复正常秩序,那么快,它靠什么?靠教育,就是靠伦理、道德、因果的教育,不一定要认识字。懂得伦理,伦理是关系,人与人的关系,父子的关系,夫妇的关系,君臣的关系就是现在所讲领导与被领导的关系,兄弟的关系,朋友的关系,这是道。所谓道它是自然形成的,这不是哪个人创造、发明,受约束的,不是,自然的。凡是顺乎自然形成的叫道;遵守自然法则,和睦相处,平等对待,这是德。所以五伦是道,五常是德,五常讲的是仁义礼智信,不认识字的人他懂!他做到了。我的母亲不认识字,没念过书,我们从小母亲就教我们这些道理。她从哪里来的?她的父母教她的,她的长辈教她的,她也这样教导我们,所以从小就接受古圣先贤的教诲。因果的教育不能够疏忽,《安士全书》里面有两句话,周安士说的「人人信因果,天下大治之道也;人人不信因果,天下大乱之道也」。这两句话说得好,真话!因果关系这个社会的治乱,你说多重要。

  所以中国在古时候学校虽然不能普遍,不普及,不像现在,但是它教育普及。它用什么方法?寓教於乐,我们现在人讲的文艺表演。表演的内容,这里面叫说唱艺术,说书的、戏剧、舞蹈、诗歌,这里面都是讲伦理、道德、因果。农村里面庙会,佛菩萨、神仙这些节日都有表演,这些表演里面的内容都离不开忠孝节义,都离不开善有善果、恶有恶报,这是受教育。硬体的设施,古人聪明,每家有祠堂,过去是大家庭,不是小家庭,一个村庄就是一家人,不分家的。我小时候,我们家里清寒贫困,依靠姑母,姑母嫁的宛家,宛家是大家族,兄弟十个不分家的,这在抗战之前。大家庭的人口多,那个时候宛家已经衰了,虽然衰还有二、三百人。一般的大家庭五百人是正常的,兴旺的七、八百人,这是一个家,所以「家齐而后国治,国治而后天下平」。现在讲家没有人能懂,你没有看到也没有听说过。所以这么大的家庭,如果要没有规矩,那还得了吗?

  我们这些年提倡《弟子规》,《弟子规》是什么?就是从前大家庭里面必须要遵守的规矩,总共一百一十三条,共同要学习的。每个家庭都要学习的,但是每个家庭除了这一部分之外,必修的之外,他还有学习的,那是他家里面提出来的。你看看家谱里面有,因为每个家族还要重视其他的规矩,他的祖宗的传统,还有家庭的事业不一样,所以它必须还有其他的条文。这个是共同遵守的,它有家道、有家规,或者叫家训,有家学、有家业,人人都要遵守。所以这个家庭从老到少都守这些规矩,都讲道义;换句话说,人人都是好人,这个社会没有作奸犯科的,都守规矩。祠堂代表伦理道德的,孔庙代表圣贤的教诲,城隍庙代表因果教育。这三个硬体设施每个县市都有,它产生教化的功能太大了,让居住在这个地方的人起心动念没有邪思,为什么?他受伦理道德教育。他认为做错事情是羞耻,不但是个人羞耻,我们这个族羞耻,祖宗蒙羞,他怎么敢做!懂得因果教育,知道善有善报,恶有恶报,不敢做坏事情。

  所以从前旧社会,警察没那么多,各种行业里最轻松最快乐的是做官的,为什么?没事做,没有犯案的,没有案子办。人人都是好人,事事都是好事,所以做官的人很轻松,他们空闲的时间太多,游山玩水,写诗词、作文章消遣。不像现在,现在你看官场里办不完的案子,开不完的会,真辛苦!原因呢?那个时候这三种教育落实了,伦理、道德、因果教育全民落实,做官的人就轻松,就愉快。现在人把这三种教育疏忽,没有伦理,人不知道人与人的关系,连父子关系都不知道,所以小孩杀父母这已经不是新闻。在美国发生六岁的小孩拿手枪把父母杀掉,杀老师、杀同学、杀兄弟。还有一种拿著枪乱扫射,小孩杀了好多人,警察把他抓去,为什么你要杀这些人?无缘无故,也没有仇恨。为什么杀?他心里有怨恨,他恨这个社会,恨这一切人,你说这个事情多麻烦!像这种事情我们能想像得到,往后这种案件愈来愈多,为什么?因为没有伦理、道德、因果教育。习因,他自自然然会产生这种现象,太可怕!

  我们要想社会长治久安,没有别的办法,这是英国人讲出来的,英国汤恩比博士他说「解决二十一世纪的社会问题,只有中国孔孟学说与大乘佛法」,外国人讲的。孔孟学说跟大乘佛法说什么?就是伦理、道德、因果教育。佛法里确实,大乘头有高等哲学、高等科学,这《华严经》,这毕竟是少数,这不是多数。但是在现在这个时代,科学技术可以说是相当的昌明,突飞猛进。这部经在今天这个时段里,我们做一些研究讨论,对於高等知识分子肯定有帮助,在这个世界上接触的人也是愈来愈多,这是个好现象。还有一部分人把它看作宗教,把它看作迷信,不愿意接触它,这样的人也很多。我们自己在年轻也犯了这个过失,以为它是宗教,以为它是迷信,不想去接触。我对佛教的认识是方东美先生介绍给我,我跟他学哲学,这才知道佛法不是迷信,它也不是宗教,它是教育,它是个究竟圆满的教育,无所不包。我跟方老师学哲学,所以他从哲学的观点来看佛经,佛经是高等哲学;从科学观点来看,佛经是高等科学。今天哲学与科学里面解决不了的问题,《华严经》上都有答案,这很难得!就像我们讲宇宙的起源、生命从哪里来的,讲得比现在科学家讲得透彻。科学家谈这个问题我们还打问号,还有怀疑;而佛法讲的一点怀疑都没有,这是佛在禅定里面亲见的境界,这就是科学,他不是随便说出来的,不是推理,不是想像,是真的看到。

  下面讲『唯了因之所了』,这一句非常重要,你怎么知道的?佛法《涅盘经》里面讲三因佛性,第一个是「正因佛性」,简单的说,什么叫正因佛性?佛在经上讲「离一切邪非之中正真如也」,中是中道,中是不偏不邪叫做中,叫中正真如,真如就是自性,正因佛性就是自性,「依之成就法身之果德,故名正因佛性」。你看这个有生因,有生因之所生。你怎么证得法身?是因为你离一切邪非,邪非是什么?「邪」,给诸位说,就是《华严经》上常讲的分别执著,自性里头没有分别、没有执著,这是邪。「非」是什么?非是妄想,就是起心动念。你只要把妄想分别执著放下,中正真如就现前,中正真如就是我们此地讲的「自性清净圆明体」,就现前了。所以大乘教讲得真好,简单明了。

  我们一般讲佛法学什么?我们所求的是无上正等正觉。怎么样得到?你看佛教给我们多好,你能把执著放下,执著是邪,只放下执著你就得到正觉,你就超越六道。你就晓得,六道从哪里来的?六道从执著来的,只要你有执著就有六道。什么是执著?你要记住,一念,一念是多长时间?是一千二百八十兆分之一秒,就那么短的时间,你起了个一念的时候相就出来,就是六道的现象,那你也在六道之中。如果对世出世间一切法不再执著,这个念头没有了,六道就没有,像个梦一样醒了,没有了。没有的时候,梦里面境界还能想得起来、记得起来,那叫习气,习气没有什么太大关系,习气到四圣法界再去断,习气断掉就叫辟支佛。在辟支佛的位次上,习气虽然没有了,可是有分别,分别也是邪,自性里头没分别,都叫邪念。於世出世间一切法不再分别,四圣法界里面下面的两个声闻缘觉就没有了,剩下的是菩萨、佛,小乘没有了,大乘出现。菩萨虽然分别断掉,还有分别的习气,分别的习气没有那就成佛了。天台大师讲「相似即佛」,为什么?他还有起心动念,就是还有妄想,妄想是非,这个地方讲的非,离一切邪非,他还有非。妄想(就是起心动念)没有了,中正真如现前,中正真如就是实报庄严土,就是此地讲的自性清净圆明体,这都出现了。

  我们一般所说的明心见性,见性成佛,十法界没有了。十法界没有,出现的就是实报庄严土。实报庄严土里面的众生,我们一般讲诸佛如来,或者是讲法身大士,他们决定没有起心动念,当然更没有分别执著,分别执著的习气都没有。他有什么?他有起心动念的习气,也就是说起心动念就是无始无明,他有无始无明习气,习气没断。这个习气没法子断,你不能去断它,你一断它,不就又起心动念了吗?不起心、不动念,用什么断它?让它自然的断,让时间去淘汰它。需要多长的时间?经上给我们说的,这佛说的,三大阿僧只劫。诸位要知道,三大阿僧只劫不是讲普通修行,是讲明心见性之后,就是不起心、不动念,要把那个起心动念的习气断掉,需要这么长的时间。这个事难懂,什么叫习气?古人这个比喻很好,古大德用酒瓶来做比喻,酒瓶里头盛酒的,把酒倒干净,里面擦干净,确实一滴都没有了,闻闻还有味道,那叫习气。这个味道你能不能断掉?断不掉,为什么?你清洗的时候都洗干净,没有办法把它洗掉。那怎么办?酒瓶塞子打开放在那个地方,放个半年一年再去闻,没有了。所以他要相当长的时间,自自然然没有了,这叫除习气。诸佛的实报庄严土从哪里来的?就是那习气,他只要有习气就有实报土出现;习气没有,实报土没有了。

  所以实报土也是假的,《金刚经》上所说,「凡所有相,皆是虚妄」,统指一切,并没有说诸佛实报土除外,佛没这个讲法。所以实报土也不是真的,这个要知道。到习气断尽,实报土就没有了。大乘经里面确实有这么一句话,「留惑润生」,也就是到等觉这个位次,这个习气已经很微薄,这一点微薄的习气是可以,他把它保留住,保留住什么?就实报土它存在。如果不保留,不保留实报土就不见了,不见了的时候常寂光现前。我们净土里四土最高的是常寂光,常寂光就是自性,就是自性清净圆明体,出现了,这里头没有物质现象、没有精神现象。要知道实报土里头还有物质、精神现象,你看这个讲得多清楚,讲得多明白。所以我们了解,诸佛一真法界,实报土我们常讲一真法界,十法界依正庄严,怎么来的,到底怎么回事情,你看它的生因、习因、依因,这统统给你说清楚,说明白。明白这个道理,从理上讲凡夫成佛需要多少时间?一念,只要你真的能够把起心动念分别执著一下放下,恭喜你,你就成佛了,一念之间!有没有这种人?有,释迦牟尼佛给我们做这个示现,菩提树下一下放下,成佛了。

  惠能大师在中国给我们做示现,五祖方丈室里头半夜三更,忍和尚给他讲《金刚经》大意,我们知道惠能大师不认识字,绝对没有经本,经本他不认识。祖师跟他讲《金刚经》大意,讲到「应无所住,而生其心」,他放下了。就是说起心动念、分别执著放下,他就成佛,说出他见性的境界。他见性,性像什么样子?祖师需要考验考验,你说来听听。你看他说了二十个字,「何期自性,本自清净」,清净圆明体,第一个说清净,第二个「不生不灭」,第三个「本自具足」,第四个「本无动摇」,最后一个「能生万法」。忍和尚一听,不用说了,也不要讲了,衣钵就给他,叫他赶快走。为什么要赶快走?怕别人嫉妒、不服、要害他,叫他去藏起来。他到猎人队待了十五年,大家把这个事情也忘掉,他才出来。这也给我们示现嫉妒障碍是多么可怕,不可以抗衡,只可以回避。也是让时间久了,大家淡化,也就跟那个习气一样,慢慢没有了,他才出现。这是什么?这叫顿悟、顿舍,放下是舍,顿舍他一下就放下,上上根人。上中下三根都做不到,那怎么办?佛有方便法,你慢慢的放,先放下执著,再放下分别,最后再放下起心动念,这叫渐悟、渐修,渐渐放下,这个法子成就的人可多!

  所以佛法契入境界的秘诀,就是看破放下。我跟章嘉大师见面,头一天就向他请教这个问题。我从方东美先生那里知道,佛法殊胜,佛法太好了,我向他老人家请教,有没有秘诀让我们很快就能契入?我提出这个问题。他看了我半个小时不说话,我也看著他,他也看著我,我等他回答。他看我,看我什么?心浮气躁,年轻,心浮气躁的时候跟他讲什么都不能接受。所以他看我,我看他,我们才晓得这是修定,让你整个心情定下来,静下来,他才跟你说。半个小时,跟我说了六个字,「看得破,放得下」,放下什么?放下妄想分别执著。他没有给我说,我也没有问,因为我听不懂。看破、放下,好像似懂非懂,我就问他从哪里下手?他告诉我「布施」,财布施、法布施、无畏布施,他教我这个,这个我懂,叫我要认真去做,这真是「方便有多门,归元无二路」。今天时间到了,我们就学到此地,这段还没有讲完,明天我们继续再学习。谢谢大家。

  (第十三集)

  2009/3/25  台湾华藏电视台  档名:12-047-0013

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第四面第二行:

  【唯了因之所了。】

  这一句还没有讲完,我们接著说说三因佛性。「正因佛性」介绍过了,正因佛性是「离一切邪非之中正真如也」,换句话说,它是法身的因,所以他接著讲,「依之成就法身之果德,故名正因佛性」。证得法身就是佛果,我们通常讲成佛。在《华严经》里,什么时候证法身?我想很多同学都曾经耳熟,听多了都知道,佛门里面常讲「破一品无明,证一分法身」。破一品无明是在什么时候?圆教初住的时候,这一品无明就破了。无明有多少品?按照《华严经》所讲的,四十一位法身大士,破一品无明证一分法身,破二品无明就证二分法身,其实这里面真正的含义我们必须要懂得。无明是什么?现在我们学了这么多年,也总算有具体的印象,无明是起心动念,不起心、不动念,无明就破了。不起心、不动念,这个叫破根本无明,证法身,这称之为正因佛性。后面四十品无明到底是有还是没有?如果说是有,我们能够体会到,起心动念都没有了,还有什么无明?起心动念没有了,他入的是平等法界,没有高下。所以这个问题,给我们初学佛的人始终是有怀疑。无明怎么是一品一品断的?哪有这么多品?分别执著一品一品慢慢的断,起心动念一断不就是一切都断了吗?怎么可能还有断的?清凉大师在《华严经》里面告诉我们,这四十一品是讲无明习气。我们就明白了,无明虽然断了,习气没断,习气厚薄不相同,所以佛说四十一个品级。

  习气不好懂,什么叫习气?古大德用酒瓶,盛酒的酒瓶,把酒比喻作无明,酒倒掉了,酒瓶擦干净了,确实一滴酒都没有,擦得很干净,可是闻闻那个瓶子还有酒的味道,把这个比喻作习气。我们就明白了,无明断掉就成佛,明心见性,见性成佛,初住菩萨真的成佛了,他无始无明断了。所以有习气,习气没有办法断,要是有办法,诸位想想这又起心动念了,起心动念无明就现前。无明断掉了,那怎么能再现前?再现前,不就又堕落了吗?有起心动念就落到十法界里面去,不起心、不动念,十法界没有了。十法界没有了,现的是什么境界?大乘经里面告诉我们,诸佛如来的实报庄严土。我们讲四土,从上面讲起,第一个常寂光土,第二个实报庄严土,第三个是方便有余土,第四个是凡圣同居土。现在我们很清楚,常寂光净土就是佛性、就是法性,我们这部经上这段所讲的「自性清净圆明体」这是常寂光。有起心动念的习气,常寂光就变成实报庄严土,实报庄严土里面有物质现象、有精神现象,但是常寂光里没有,这个诸位要晓得。常寂光里面没有物质现象也没有精神现象,一片光明,所以称之为大光明藏。前面这一句说的「非生因之所生」,一切万法都有生因,唯独常寂光没有生因,就是自性它没有生因,它没有起源,有起源就有终了,所以它确实不生不灭。

  释迦牟尼佛明心见性,把这个事情告诉我们。在中国六祖惠能大师,他老人家放下起心动念、分别执著,他也见性了,他入的境界跟释迦牟尼佛菩提树下大彻大悟是同样的境界,一丝毫差别都没有。能大师对五祖的报告,说了五句话,二十个字,确实也把这桩事情说清楚了。他第一句话说,「何期自性,本自清净」,你看清净圆明体,第一个就是清净。第二个说「本不生灭」,自性没有生灭的,没有生灭就没有生因,有生因它当然就有生灭,它没有生因。所以诸位要晓得,唯独自性不生不灭,它不是生因之所生,但是它可以『了因之所了』,了因是智慧。如果统统放下之后,自性里面的智慧现前,这个智慧对他的自性能明了,这就是法身,真正的法身。

  在实报庄严土里面,可以说也有法身。不但实报土,方便有余土就是四圣法界,凡圣同居土就是六道轮回,有没有法身?有!所有的现象都是法身,只是我们迷而不觉。为什么?物质现象不能够离开自性的,所以古大德把自性比作金,把现象比作金器。实报庄严土是自性变的,方便有余土也是自性变的,凡圣同居土还是自性变的,没有离开自性。器不离金,金不离器,器就是金,金就是器,永远分不开。所以见性的人,性在哪里?随拈一法,无一不是。说一个手指,也是!它怎么不是?没有一样不是。我们要的黄金在哪里?随便拿一个金器、拿一个金镯,是不是黄金?是的。拿一个戒指是不是黄金?是的。拿个项炼是不是黄金?是的。手镯、项炼、戒指是金器,它的体是黄金,永远不能离开。

  所以,十法界依正庄严无一不是自性现的相,自性没有相,它能现相,这是能大师第三句话所说的,「何期自性,本自具足」。这个具足就是佛在《华严经》上所说的,「一切众生皆有如来智慧德相」,这就把一切具足统统包括尽了。头一个是智慧,智慧就是了因,他能明了、能看破、能照见,他有自性,他有德能,他有相好;德能是说能现能变,这是大德大能,相好是所现所变,十法界依正庄严也包括了诸佛如来的实报庄严土,要知道那是我们自性变现的。我们这个身体也是自性变现的,为什么我们的智慧德能好像是太差,好像没有了,这是什么原因?世尊很慈悲,也把这个现象说出来,「但以妄想执著而不能证得」,这是对我们六道凡夫讲的。我们有妄想,妄想是什么?起心动念,我们有分别,我们有执著,这三大类的烦恼统统具足,现什么现象?现六道轮回。

  六道轮回里面有善有恶,我们的心善、言善、行善,变现出来的就是三善道;如果我们这三样都不善,思想不善、言论不善、行为不善,变现出来的现象就是三恶道。所以六道里面有善恶。执著没有了,六道就没有了。六道没有了,到哪里去?到方便有余土去,我们讲四圣法界。四圣法界里面可以说是净土,它没有善恶,它有染净,对六道来讲,六道是染,它是净,善恶没有了。再往上提升,如果起心动念也没有,方便有余土就没有了、不见了,就好像作梦一样,醒过来了。所以《金刚经》上佛用个比喻来说,「一切有为法,如梦幻泡影」,真的,十法界依正庄严都是梦幻泡影。他一醒过来,十法界没有了,现前的那就是实报庄严土。实报庄严土必须无明习气断尽,实报土就不见了,常寂光现前。其实,常寂光什么时候不现前!只是有无明习气障碍住,虽现前,你不能觉察到。无明习气没有了,那就完全明了。实在讲,无明破了,常寂光就体会到,总是不能像究竟佛果上那么样的自在。这就是宇宙之间的奥秘,宇宙的真相,在佛教的名词叫「诸法实相」,《般若经》上常说。诸法实相,换成现在的话来讲,就是一切万事万法的真相。所以佛的教学没有别的,就是教我们明了宇宙万法的真相,这个很重要。明了就是佛、就是菩萨,不了解真相叫凡夫。

  我们凡夫不了解真相,把现前的假相当作真相,在里面起心动念、分别执著,叫造业。像《地藏经》上佛所说的,「阎浮提众生,起心动念,无不是业,无不是罪」,这个话说得一点都不过分。我们起心动念错了,我们想错、我们说错、我们做错了。错在哪里?这个要晓得,错在自己,与外头境界不相干。中国古大德教我们,「行有不得,反求诸己」,这句话的教诲了不得!这是真实智慧、真实教诲,叫我们回头是岸。我们不要说一般人,说修行人,说我们佛门弟子,我们为什么不能见性?为什么回不了头来?就是样样事情不如意的时候都是别人的过失,好像与自己都不相干,那自己永远迷惑,永远回不了头来,这就叫搞生死轮回,生生世世永无出期。什么时候你才能够超越轮回?知道过失不在外面,自己不好,这一回头,你就有机缘超越六道轮回了。这个话说的是真的,一点都不假。明明是那个人找我麻烦,怎么过失不在他,在我自己?这个道理太深了。他找我麻烦,他为什么不找那个人麻烦?他为什么单单找我?我这一生当中跟他无冤无仇,无有往来,为什么单单找我?这是因为我们只看到这一生,没有看到过去生,没有看到未来生,哪一天我们要能够看到过去现在未来,就恍然大悟。在六道里头,肯定是我过去生中对他是这种行为,今天碰到了,再冤冤相报。冤冤相报后头还有一句话,没完没了,你说这个多可怕。无缘无故他来找我,是前生业力在主宰著。如果明白这个道理,他今天找我,应该的,逆来顺受。我怎么样?我要改过自新,我不再怨恨他,我再没有报复的念头,这个结不就解开了吗?这解开一个结。

  那个结,真的叫千千结,我们生生世世得罪多少众生?不光说别的,你吃了多少众生肉你知不知道?我们没学佛的人吃众生肉,杀害众生,那也是一条命。他造作的不善,堕落在畜生道,佛在经上说,「人死为羊,羊死为人」,生生世世互相吞噉。明白这个道理之后,自己才完全肯定,外头没有过失,都是自己造作的,自作自受,还有什么话好说的。我们那种怨天尤人的念头就能断尽,什么样的苦都愿意接受,什么样的委屈也都能忍受。知道这个忍受,这叫修行,这叫提升,把自己的境界不断向上提升。这些一切人、一切事、一切物都是帮助自己提升的,顺境知道不生贪恋,自己提升了,贪断掉了,痴断掉了;逆境、恶缘没有一点怨恨,没有一点报复,瞋恚断了。贪瞋痴不能断干净,也大幅度的减温、减轻,烦恼轻,菩提长,菩提就是智慧,智慧愈增长,对事实真相看得愈清楚,那你修行的道心就愈坚固,你就愈会勇猛精进。所以要记住,我们提升不起来,出不出来,都是把一切过失看在外面的,心外求法。心外求法佛家叫外道,自己天天学佛,不知道自己是外道。几时才能回过头来?佛法没到中国,我们老祖宗已经教给我们反求诸己,只有反求诸己的人才是真正修行的人。这些话我们听得耳熟,可是怎么样?我们在日常生活当中没用上,顺境起贪心,逆境起怨恨,起心动念所造作的是轮回业,学佛也不例外。什么时候能出得了轮回?可以说永无出期。我们的修行功夫不得力,念佛也不行,念佛能生净土吗?

  早年我跟李老师十年,跟他学经教,他老人家常常提醒我们,台中莲社是他创办的,我跟他的时候他老人家告诉我,莲社的莲友有名册的有二十万人。我离开他的时候,我跟他十年,离开他的时候台中莲友大概有三十多万人。他老人家常常用这个做比喻,我们莲友这么多,真正往生的,一万人当中只有二、三个,这就说明了。不是像古人讲的万修万人去,万修万人去是理论,你要如理如法的修行,没有一个不往生的。为什么我们不能往生?就是我们的心行不善,心行不清净。你看净土经教里面讲得好,「心净则佛土净」,我们心里有贪瞋痴慢,怎么能往生?带业往生没错,往生的人哪个不带业?个个都带业,带业往生。可是带业往生,你要晓得它带业往生的条件。古大德说得很清楚,带旧业不带新业,换句话说,我们没学佛之前,没有修净土以前,造的业叫旧业;学佛之后,修净土之后,不能再造,再造带不去,许可你带旧业,不能带新业。我们天天念佛,天天还在造业,那怎么行?不能去的原因在此地。我们天天念佛有没有好处?有,六道轮回里面的善业,生极乐世界是去不成,但是来生得人天福报没问题。

  总而言之一个最麻烦的事情,就是把所有一切过失责任推给别人,这是我们生生世世不能离开六道轮回的真因,我们不能不知道。要知道佛在经上讲的话完全是真的,他老人家讲「人身难得,佛法难闻」,我们今天,人身难得,我们这一生当中得人身,佛法难闻,我们有好的缘分闻到佛法,这个机缘太难得。闻到佛法就有机会、有缘分在这一生当中永脱轮回,不但永脱轮回,永脱十法界,这个殊胜还得了!天上人间十法界里面稀有难逢的因缘,我们遇到了,只要自己能掌握住,好好的把握住,那你就永远摆脱六道,永远摆脱十法界,你去作佛了。从理上讲,人人有分,从事上讲,老实念佛,发愿往生,得把障碍去掉,障碍就是反求诸己。我今天特别给同修提出这句话,一定要肯定,所有的过失是自己,与别人毫不相关,你只要有这个认知,在这方面去努力,你这一生决定得生。再不要去怪责别人,外面的一切没有过失,只有自己在障碍自己,别人障碍不了你。别人欺负我、侮辱我、陷害我,我没有怨恨,我还感谢他。为什么感谢他?感谢他来考我,我通过了。我没有怨恨他,我没有怪他,我只怪自己过去造作这些不善业,今生得这个报应,欢欢喜喜接受果报,这就了了。如果顺境里面起贪心,你这个问题没了,逆境里面起怨恨心,来生都还要回报,那就真的是古德所说的没完没了。我们希望所有一切的帐都在这一生当中把它了掉,这个理要懂,这是真理。我们对这个世间没有丝毫留恋,但是这个世间对我们有很大的利益,太平盛世也好、乱世也好,统统都是有大利益,在这里面断贪瞋痴,成就戒定慧、成就觉正净。这样我们在这一生当中有证得法身的希望,决定不贪世间名闻利养、五欲六尘,得彻底放下,为什么?假的。我们也常常勉励同学们,凡是带不走的,不要去理它,不要放在心上;带得走的,这个要重视。

  「了因佛性」,了是明了,「照了真如之理之智慧」,就是照了真如之理的那个智慧,这就是了因,「依之成就般若之果德,故名了因佛性」。前面证法身,这个地方证得般若,诸位要知道,法身不生不灭,般若也是不生不灭,这是性德,是自性里头本具的。当我们迷了,就是因为你有起心动念、分别执著,智慧就变成烦恼。佛法里常讲「烦恼即菩提」,反过来说,菩提即是烦恼,迷了就叫烦恼,觉悟了就叫智慧,它是一不是二。我们今天是烦恼太多,能不能把它断掉?不可以。为什么?它如果断掉,智慧就断掉,所以要晓得叫转烦恼成菩提。你怎么转法?你把你的妄想分别执著放下,烦恼就变成菩提,是个转变,不是真的叫你断掉。生死也是如此,生死跟涅盘也是迷悟不同的名词,迷了我们叫生死,觉悟了叫大般涅盘。所以转生死为涅盘,转烦恼为菩提,我们学佛的人要有个转变,转变全在自己。

  诸佛如来是我们的好老师,他帮助我们,怎么帮助法?他给我们做增上缘,他教导我们怎么转法,他没有办法代我们转。就跟学校里念书,老师跟学生的关系一样,老师指导学生,学生能够遵守老师的指导,可以提升自己的学业,老师没有办法代替他。诸佛菩萨亦如是,他只能把这个事实真相跟我们讲清楚、讲明白,那是他的境界,我们要想契入这个境界,要靠自己修行,要靠自己努力。修行修什么?没有别的,放下而已,真正肯放下。从大的方向我们清楚了,但是在细行上,点点滴滴我们要都能用得上。譬如穿衣吃饭,执不执著?今天要挑几个可口的、好的菜饭,行不行?不行。为什么不行?这种念头助长你的贪心,就是前面三因里面讲的习因。应该什么态度?随缘,想到当年释迦牟尼佛在世的时候,他们的生活是外面托钵,给什么吃什么,没有分别、没有执著,佛做出样子给我们看。今天我们三餐饭有人在做,他做什么我们就吃什么,没有一点分别,这是什么?这叫修行,这叫破执著。吃饭破执著,喝茶破执著,不要去讲究这个茶叶、那个茶叶。有很多人喝茶的时候,品茶对这个相当执著。我也有很多人送给我这些茶叶,可是我常常想,他送给我送得很冤枉,为什么?我不懂得品茶。我看都一样,我不知道哪个茶叶好、哪个茶叶不好,我不晓得,不去想这些,不去操这个心,什么都好。

  穿衣服,我自己几乎没有买过衣服,从出家都是捡别人的。初出家的时候是一些老和尚穿旧的衣服,他们有新衣服,旧衣服不要了,我们就捡旧衣服来穿,还有补丁的。早年出家,你看我的衣服有补丁的,百衲衣。人家送什么穿什么,只要合适就很好,不合适改一改就行了,没有挑剔、没有讲求。在这些生活当中,穿衣吃饭喝水,处事待人接物,没有一样不好,在这里面常生欢喜心。食,吃饱就很好,衣,穿暖就够了,什么都不要去讲求。在家学佛也一样,早年有同修告诉我,好像他不挑剔,款式过时了,穿出去别人笑话。我老实告诉他,别人没笑你,是你自己在打妄想分别执著,别人什么时候笑过你?真的要是笑话你,他在造业,你在提升境界,那怎么相同?所谓这个穿出去人家笑死了,我就跟他说,笑死了是他死,你没死,他死活该,与你什么相干?你不以为难看就很好。所以衣服穿得干净、穿得朴素,好!一件衣服至少可以穿个十年八年,你就不要时时刻刻去添衣服,这笔钱开销可以省下来,日子很好过。粗茶淡饭,欢欢喜喜,佛门里面讲得好,常生欢喜心。所谓是古人讲的,忧能使人老,你没有忧虑,没有烦恼,没有分别执著,你就能够青春常驻,年岁虽然增长,你的身体不会衰退。年岁长了,身体衰了,为什么?是分别执著太多,妄念太多,这个东西能催人老化。你没有妄念、没有妄想、没有分别、没有执著,这个人怎么会老?所以这是讲到养生之道,都要靠智慧。

  智慧德相都是自己自性里头本来具足的,晓得起心动念、分别执著是障碍,这个东西把我们自性里面的德相破坏了,不是别的因素,这是我们自己。自己能够把分别执著放下,外面境界对我们是一丝毫都没有干涉,这是成就了般若。你烦恼轻了,智慧就增长,烦恼没有了,智慧就完全显示,释迦牟尼佛、六祖能大师给我们做出最好的榜样。释迦牟尼佛去我们远了,是外国人,惠能大师则是中国人,真有其人,真有其事,他的身体现在还在,肉身还存在,在广东的南华寺。惠能大师当年在世,没念过书,不认识字,你读佛经,佛经多了,你看这一部《大藏经》,随便是哪部经,随便是哪一段文,你不懂,你念给他听,他就讲给你听。这种智慧、能力从哪里来的?是自性里头本有的,只要你见性,你这个智慧也现前,你的德能相好也统统现前,这是佛法教给我们的真实受用。

  「了因佛性」,古德在此地给我们介绍,「照了」,你要注意这个照了,照了是拣别不是分别。如果是仔细去研究、分别,「这个明白了」,那个明白里头有错误,不是真的明白,真的明白没有研究。为什么?研究是分别,是第六意识,执著是末那识,凡夫六根对六尘所生起的、起作用的就是六识。识是什么意思?识就是分别,这错用了。如果正用,正用也叫了别,了别就是照了,就是你没有分别,就明了了。通过研究明了,那就错了,不需要研究。所以佛家讲参究,不叫研究。参究跟研究差别在哪里?研究用心意识,参究不用心意识,叫参究,究就是明了。用心意识,心是阿赖耶,意是末那,第七识,识是第六意识,阿赖耶是起心动念,末那是执著,第六意识是分别。离心意识叫做参,离心意识就是不起心、不动念、不分别、不执著,这就是不用心意识。不用心意识,眼看明白了,耳听明白了,身体接触明白了,那叫照了,那叫照见。你们念《心经》,《心经》前面讲「照见五蕴皆空」,那就是照了真如之理,这是真智慧。所以,真智慧是离开心意识的才是真实智慧,自性本具的般若智慧,人人都有,可是我们都没有用它,我们还是妄想分别执著,把我们自性里面的般若智慧变成了心意识。所以老师教我们放下,放下执著、放下分别、放下起心动念,自性般若智慧现前,你就能照了万事万法,见到一切法的真相,真如之理。我们大乘教里面常讲,性相、理事、因果,你看透了,你真明了了,这叫了因佛性。这部经上说,对「自性清净圆明体」了因能了,也就是自性本具的般若智慧能明了它,它不是生因之所生,它是了因能明了,这个明了就是我们一般讲的明心见性。明心见性,果就是成佛,你看成就般若、成就法身,后面还成就解脱。

  我们看第三个,「缘因佛性,缘助了因,开发正因之一切善根功德」,这就叫缘因。缘是助缘,帮助的,它帮助谁?帮助了因。帮助了因,了因才能开发正因,你才能证法身,你才能透般若,这一切善根功德都是属於缘。这个地方说到功德,这也是许多佛门弟子往往把它看错了,误把福德当作功德。诸位要晓得,功德跟福德完全不相同,功是功夫,什么是功夫?持戒是功夫,修定是功夫。在古时候,我们佛门有一位大护法,在历史上知名的梁武帝。梁武帝那个时代,印度禅宗达摩大师到中国来,这是我们中国禅宗第一代的祖师,禅是他传来的。来到中国就见到梁武帝,梁武帝是佛门的大护法,看到外国有个大德到中国来传法,当然是表示非常的欢迎。见面的时候梁武帝夸耀自己,在佛门做了很多好事,他以为是功德。他把他一生对佛门当中的贡献,建寺,大规模的寺庙四百多所,欢喜人出家,帮助人出家,供养出家人几十万人,做这么多好事。达摩祖师来,他是欢欢喜喜的告诉达摩祖师,「我的功德大不大?」他以为他做了很大的功德。达摩祖师说了老实话,怎么说的?「并无功德。」没有功德,你所作所为跟功德不相干,它不是功德。梁武帝听了这个话很不高兴,就请他走了,不再护持他,他跑到少林寺去面壁,面壁九年才遇到慧可,把这个法传给慧可,所以慧可是禅宗二祖。梁武帝做这么多好事,那是什么?给诸位说,那是福德。他如果要是问达摩祖师,我做这么多事情,我的福德大不大?就是福报,那达摩祖师一定说很大很大。福德边上事情,不是功德,功德跟福德不一样。

  六祖在《坛经》里面说,「此事福不能救」,此事是生死大事。了生死出三界,明心见性,成佛作祖,那是要功德,福德没用处,所以福不能救。福能帮助你生天,你出不了六道轮回,这个要知道。出不了六道轮回,那你就要晓得,你在轮回里头生生世世的果报,麻烦大了,所谓是冤冤相报没完没了,你说这个东西多可怕、多麻烦。功德不一样,功德是你的功夫,持戒有功,得定是德,那个德是因为你持戒,因戒得定。修定有功,开智慧是德,这是属於功德。这个东西要靠自己,不是外面力量能帮得上忙、能成就的,这个要晓得。譬如我们讲最小的,真的叫小小戒,小小戒可不能把它看轻,为什么?那是根本戒。《弟子规》、《感应篇》都是属於戒律,都是属於小小戒,都是属於根本戒,你认真的去修学,这是功夫。果报是成就你自己德行,给你生活当中带来幸福美满,那就是德。从这小小戒的基础上才能建立佛法,你看佛在《十善业道经》上讲得多好,十善业是建立在《弟子规》跟《感应篇》的基础上。没有《弟子规》,没有《感应篇》,十善业你就做不到,天天念《十善业道经》没用,那部经不是叫你念的。不但《十善业道经》,所有的佛经你看最后一句话,佛教的是什么?教你「信受奉行」,每部经最后一定是这一句,你要能相信,你要能接受,然后老实把它落实生活当中,那叫奉行。你会念,你会讲,你做不到,没用。说得再好,天花乱坠,是福报那边的事情,给你说福报,就是没有办法帮助你了生死出三界。是福德这边事情,不是功德,这个不能不清楚。

  此地讲的一切善根,善根是什么?诸位学过五根、五力、七菩提分、八圣道分,这是善根。再跟你说,《弟子规》是善根,《感应篇》是善根,《十善业道》是善根,你想想对不对?因为这些东西能帮助你开智慧,能够帮助你开发正因。佛说得很好,一切人天法、声闻菩提、缘觉菩提乃至无上菩提,都是依十善业为根本。十善业是佛门的根本戒,无论出家在家、宗门教下、显教密教、大乘小乘,都要从这个地方做起点,认真学习。我们今天学佛,疏忽了十善业道。早年我们在台中跟李老师学经教,《十善业道经》是必修的课程。虽然是修,老师讲,我们在那里听,也学讲,也能讲得还不错,可是怎样?没做到。为什么做不到?为什么古人能做到,现在人做不到?我常常想这个问题,想了很多年,终於把答案找到了。古人从小,可以说从一出生,他就把《弟子规》学会,五、六岁开始,《感应篇》里面所讲的因果这些事情他也学到了。他还不认识字,还没有念过书,学会了,基础打下去,这是我们现在人所讲的扎根教育,从前没有这个名称,可是真的从生下来父母就教。父母把《弟子规》做出来,他看到,他每天在看、每天在听,从出生到三岁一千天,这一千天的学习根深蒂固。四、五岁我相信,母亲到城隍庙里烧香跟著去,我小时候就这样的,一年总得到城隍庙去个几次。每一次去,母亲一定告诉我,阎王殿,十殿阎王,告诉我们干这个坏事受这个果报。小时候看到地狱变相的雕塑,也是根深蒂固,一辈子起心动念,起个恶念就会想到地狱里头的景象,这个念头马上就消掉。所以遇到《十善业道》容易接受,能做到,不难!今天为什么这么难?从小没人教,没人教《弟子规》,也没有机会看地狱变相这些因果教育。

  所以《十善业道》怎么去研究,在日常生活已经养成习惯,知道好,也常常有惭愧的心,可是境界现前自己做不得主。起心动念、言语造作还是犯了,犯了之后念佛忏悔,忏悔完了明天再干,这个方法能行吗?所以我们不能成就,原因在此地。这些年来我们看了很难过,所以特别提倡这三个根,出家人还要加一个根。出家人在社会上被人尊重,为什么?你有四个根,在家人三个根,这四个根是加上《沙弥律仪》,四个根,像一张桌子四个腿,叫四平八稳。不在这上下功夫,我们一生所搞的叫佛学,不是学佛,把佛法当作一门学问来研究,与自己的生死毫不相关。从前老师跟我们讲,该怎么生死还是怎么生死,出不了轮回,就是《坛经》上讲的「福不能救」。搞佛学是福,福德里面的事情,不是功德;可是依教奉行,那是功德。所以怎么样能把它做到?真正变成自己的思想、见解、言论、行为,那就得受用,这才是真正的功德。所以这里讲的善根,我们要清楚,什么叫善根,什么叫功德。

  「依缘因佛性能成就解脱之德」,法身、般若、解脱叫三德密藏。解脱是什么?解是解开,脱是超越,解开是对烦恼讲的,你把烦恼化解了,脱是什么?脱离六道,脱离十法界。六道是三种烦恼统统具足,妄想分别执著,能把执著摆脱掉,执著就是见思烦恼,见思烦恼化解,你就脱离六道,那是功德,六道没有了。可是在方便有余土里面,见思烦恼虽然没有了,他还有尘沙烦恼,还有无明烦恼。尘沙烦恼是分别,无明烦恼是起心动念。再能把这些也化解,不再有分别,尘沙烦恼没有了,不再起心动念,无明烦恼没有了,脱离十法界,这叫圆满的解脱。我们离开六道轮回,叫半个解脱,所以阿罗汉有半个解脱,他没有法身,他没有般若。脱离了十法界,法身、般若、解脱圆满现前,解脱是得大自在。大自在说的是什么?《普门品》里面讲观世音菩萨三十二应,那就是大自在。他有能力在十法界现身、说法教化众生,应以什么身得度,他就现什么身,这是解脱。现什么样的身,自己没有意思,自己要有意思的话,他就不得解脱,自己有意思就坏了。有意思是什么?是六道轮回的众生,他连六道都没出去。离开六道就没自己的意思,有自己的意思出不了六道轮回,没有自己的意思。那现身是什么?现身是众生的意思,《楞严经》上讲得好,「随众生心,应所知量」。众生希望佛来帮助他,他就现佛身;众生希望观世音菩萨来帮助他,他就现观世音菩萨身;众生希望地藏王菩萨帮助他,他就现地藏王身,不是自己「我要现个什么身」,不是的。自己从来没有起心动念过,是众生心,随著众生心自自然然现相。这个理很深,事也很玄,很不好懂。

  我们这些年来看到日本江本博士的水实验,给我们很大的启示,这个疑虑总算是化解了。你看水,水是矿物,它决定不会起心动念。可是我们的意念,我们一个善的意念对它,「我喜欢,我很爱你」,那个水的结晶就非常之美,那就是应,我们有感它就有应,我们是有心感,它是无心应,这叫解脱。我们一个不善的念头,「我讨厌你,我很恨你」,它现的结晶就很丑陋,那水岂不是随众生心应所知量。我们从这里能体会到,它是无心,我们看到这科学实验,很容易联想到。在古时候,没有这些科技发明,也有人问释迦牟尼佛,不起心、不动念怎么会能随众生心,能随心现相?佛举鼓、举钟做比喻,这个也很好。佛说鼓里面有东西吗?没有,空空的,这大家晓得。他说你去叩它,大叩则大鸣,小叩则小鸣,不叩则不鸣。你去敲它,敲它是感,声音发出来那是应,你大叩它就大鸣,小叩就小鸣,也能显示出来。敲钟亦复如此,钟没有东西,这是说明感应道交。感,是众生,有心;应,是诸佛如来,无意,他没有心,自自然然应。为什么能应?那就是自性本具的德能,统统包括在里头,智慧德相。智慧德相是性德,是自性里头本来有的,十法界众生,包括地狱众生,有求必应。

  我们有时候也有求,不应,这个事情章嘉大师教导我,我跟他老人家三年,一直到他老人家圆寂。他给我说,「佛氏门中,有求必应」,可是有时候也不应,为什么不应?自己有业障,不在外面。外面没有障碍,自己有业障,这个道理深!自己要把业障消除,感应就现前,哪有不应的道理!所以我们看到一些同学,特别是在有困难的时候,求佛菩萨,有的人有很明显的感应,有的人没应。有感应,这佛菩萨灵;没有感应,这佛菩萨不灵,错了,不是佛菩萨灵不灵,是我们自己有没有障碍,没有障碍就灵,有障碍就不灵。障碍多分是有怀疑,我来试试看,看灵不灵;换句话说,信心不具足,所以就没有明显的感应。那个感应很快速的,是一丝毫怀疑都没有,他真相信,这些人往往发生在初学,知识水平不高,特别是老太婆有,未成年的孩童有,你细心去观察你就知道。为什么?他们老实,他们听了没有怀疑,真的有求必应。有求不应大多数是知识分子,学了佛,也相信了,信里头有疑惑,所以往往有求没有感应。几次有求都没有感应,他信心失掉了,佛讲的这些靠不住。他不能反求诸己,他不知道真正障碍在什么地方,总是把这些责任向外推,他不知道佛法是心法,「应观法界性,一切唯心造」,《华严经》上说的。

  所以我们要重视这个地方所讲的一切善根功德,特别是在初学,我们要重视这一句,要修善根,要积功德。为什么?善根功德是缘因,它能帮助你开智慧,能帮助你将来证法身;开智慧就是助了因,证法身就是助正因,所以善根功德就非常重要。在三十七道品里面,四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分,都是属於善根功德。这些课程,在佛法里头无论大乘小乘都属於必修课。这是我们从「唯了因之所了」,附带学习的三因跟三因佛性,这个明白了。我们再看大师引《起信论》一段经文来给我们作证。

  【起信论云。真如自体。有大智慧光明义故。遍照法界义故。真实识知义故。自性清净心义故。广说如彼。故曰自性清净圆明体也。】

  《起信论》是古印度马鸣菩萨的作品,这里面说『真如自体』,就是自性,自性里面本来具足有『大智慧』,智慧的作用就是光明。这句话跟《华严经》上所说的「一切众生皆有智慧德相」一个意思。能大师开悟的时候所说的,「何期自性,本自具足」,具足什么?具足「大智慧光明」,具足无量德能,具足无量相好。到下面我们会读到,到第三段。本自具足,这个我们要相信,话说得很容易,相信还真难,为什么?真相信了,你就不会再从外面求法;换句话说,心外求法这个意念你就断了。心外求法佛门称之为外道,然后你想想,现在这个世间学佛的人有多少?有几个人向自性当中求?有多少人在心外求?你就明白,佛法为什么衰。我们把目标、方向全搞错了。佛在哪里?佛在西天,佛在极乐世界,搞错了。这些年来我们提倡「三时系念」,现在三时系念很流行,不但在国内,国外也很流行,许多人在做三时系念。中峰禅师在开示里面说得好,「自性弥陀,唯心净土」,这是向内。又说得更清楚,「此心即是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是此心。此方即是净土,净土即是此方」,说得这么明白。这些说法我们也很熟悉,起不起作用?没起作用。这就是说,我们迷失自性太久了,虽然诸佛菩萨、祖师大德常常提醒我们,我们还是老习气。习气你说多难,这就是习气。可是遇到境界的时候,习气又起作用,把佛说的、祖师说的忘得一干二净;换句话说,我们还是在造业,还是在受报,从这个地方也能体会到习气作祟,不能不重视。怎么样才能断习气?那就是不断的要提醒自己,这个很重要。中国古大德常常教人,「读书千遍,其义自见」,要常常读,温故而知新,不能够离开。

  我们年轻的时候学经教,老师时时刻刻提醒我们,他用打拳的人、唱歌的人来做比喻。他说你看看打拳的拳不离手,天天要练,唱歌的人曲不离口,天天要唱,所谓吊嗓子,天天要唱。讲经的人是什么?老师的意思天天要讲,三个月不讲就生疏了。再说听经的人,三个月不听,毛病习气全出来。特别是在这个时代,在佛门术语说「法弱魔强」,魔是什么?诱惑,这个社会诱惑力量太大了,你要不天天听经念佛,你有什么方法能够敌得过外面的诱惑?没有法子。只有天天读经、天天念佛、天天听经,时时刻刻得经教提醒我们,我们才能在境界里面有一些不善的知道回避。可是听经的缘不容易,现在虽然有卫星、有网路,我们在一天生活当中,有几个人能有这个机缘,每天守在电视面前,守在网路面前,太少了。

  这一次我从香港回来,坐的是长荣的班机,偶然的在飞机上看到,他们的免税品在飞机上买卖,看到一个信息,里面有小型的卫星电视的接收器,实在讲就是小的电视机。多大?跟现在的手机差不多一样大。我就问空中小姐,拿来我看看,她没有,要订。我们就订购,今天寄到,我就交给谢吉田先生。这么小的一个电视机,那就太方便了,装在口袋里。想找这个公司,让他们研究研究,给我们特制做一个电晶片,让这个小的电视机专门收看我们的讲经频道,其他频道看不到,就这一个频道,你一打开就看到了。我们可以介绍他,喜欢听经的人都到他家买,我想他生意一定很好。这个放在口袋里,随时可以打开来听,我们现在卫星是二十四小时不间断的,网路也是不间断的,看看研究能不能收看我们的网路跟卫星,其他东西都不要。找这个公司让他去研究开发,这个好事情。有这么一个设备,我们就方便了,我们每天听经可以不中断,有时间打开来就听,他能够听到声音,也能够看到影像,非常方便。现在这个世界,讲经的人少了,好在有这么一个设备。

  我也很想找个清净地方定居,这一生流浪,流浪了八十年。希望能定居下来,有几个同参道友喜欢《华严经》的,我们在一起学《华严》,将来《华严经》还有人继续讲下去,好!《华严》是佛门的根本法轮。方东美先生早年给我介绍,说《华严》是佛经哲学概论,它把整个佛法都包括了,各宗各派的教义都在这部经里头。学了《华严》,换句话说,各个宗派的典籍你都能够通达。所以这部经虽然长,它太重要了。能有几个同参道友,找一个很小的地方,人数不要超过十个人,这李老师教给我的,十个人以上,你的精神、体力、时间你就照顾不到,十个人之内还可以,超过十个人就照顾不到,学不好。所以人数愈少愈好,当然最理想的不超过七个人,佛法常常用「七」代表圆满。没有七个人,二、三个人也不错,也就很难得了。这是个好事情,要认真做,再不认真做,确实佛法后继无人了,这是我们真正担忧之处。

  自性具足智慧光明,具足德能相好。后头说『遍照法界义』,这一句实在讲的就是相好,相好是「法界」,「遍照」就是前面讲的「唯了因之所了」。你智慧开了,照见法界虚空界,才知道法界虚空界的真相。那个真相就是佛法讲的庄严,《华严经》上讲的「大方广佛华严」,最后那个严是庄严,庄严在我们中国古大德讲的「止於至善」,至善,没有一丝毫欠缺,这到后面第三段,意思完全透出来了。『真实识知义故』,那不是假的,真的认识它,这是德,自性里面本来具足的大德。『自性清净心义故』,所有明心见性的,第一句话都说自性清净,从来没有染著。『广说如彼』,「广」是详细、细说,在《大乘起信论》。国师将《大乘起信论》这几句做为这一段的一个总结,『故曰自性清净圆明体也』,回归,说明所以称它为「自性清净圆明体」。名是假名,不要执著名词,要真正识知它的真实义,这个要紧。名是假名,相是幻相,名跟相都不重要,你要从名跟相里面体会到它永恒不变的性体、性德、性的作用,那你是真的学到了。第一段我们就学习到此地,谢谢大家。

  (第十四集)

  2009/3/26  台湾华藏电视台  档名:12-047-0014

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第四面第五行,从第二这里看起:

  【二。自下依体起二用者。谓依前净体起於二用。一者。海印森罗常住用。言海印者。真如本觉也。妄尽心澄。万象齐现。犹如大海因风起浪。若风止息。海水澄清。无象不现。】

  到这里是一段。前面我们学过第一段「显一体」,这个一体就是自性清净圆明体。自性的性体它是真的,除这个之外都不是真的。佛法里面讲真讲假,它的标准定义很明白、很清楚,永恒不变,不生不灭,这是真的;有生有灭,变幻无常,那就不是真的,就是假的。在体里面,我们前面学过了,它不是精神,它也不是物质,可是精神现象跟物质现象都是从它变现出来的。现在科学家也证实了这一点,近代的科学家告诉我们,物质现象,物质不是真的,物质从哪里来的?无中生有。这个发现跟佛经上讲的非常接近。它怎么生的?什么原因生的?佛在经上告诉我们,这个地方『依体』,体是空的;『起二用』,二用就是依报跟正报。依报是我们依靠生存的环境,从小的地方来说,我们穿在身上这一件衣服,这是我们的依报,扩大到外面,我们有人事的依报。诸位这个地方一定要搞清楚,所说正报就是自己,除自己之外都是我们的依报;也就是依报是我们的生活环境,除自身之外,统统是我们的生活环境。生活环境里面有人事环境,最贴切的,父母、兄弟、妻子、儿女都是我们依报里面的人事环境。再扩大,扩大到整个人类,乃至扩大到所有一切动物,都是我们人事环境。除这个之外,我们依报生活环境里面有植物,花草树木;有矿物,山河大地,再扩大讲星星、星系,在宇宙里无量无边,包括时间跟空间,全是我们依报的环境。依报从哪里来的?这段文里面要告诉我们依报的来源,也就是宇宙的来源。我们要记住,佛在大经里面告诉我们这个依报、正报,依报主要讲物质环境,正报讲精神环境,从哪里来的?「一念不觉而有无明」,就从一念不觉变现出来的。念就是起心动念。所以大乘教里面常讲「一切法从心想生」,这个一切法就是依报跟正报,里面没有数量,佛法里面用形容来说,无量无边、无数无尽。这个意思到底下第三段有详细的说明。

  这一念不觉就很不好懂,前面我们曾经学到过,自性清净圆明体它是不生不灭的,在整个大乘教里面,整个宇宙里面,它是本体,它没有生灭,所以它没有生因,非生因之所生。如果我们自性般若智慧现前,我们可以明了它,这就叫证得,你能够证得自性的境界。自性境界里头没有名词,也没有形相,智慧能够证得它确实存在,唯独它不生不灭。就像惠能大师所说的,我们今天讲「起二用」,就是惠能大师末后这一句「能生万法」。没有起心动念的时候,万法不生,万法没有。万法没有,不能说它无。所以佛家讲隐显,前面说了,「烦恼覆之则隐,智慧了之则显」。这个隐显是第二义,不是第一义,这个意思很深。在没有起用的时候,就是惠能大师他所说的第三句,「何期自性,本自具足」。具足什么?具足依正庄严,但是它不显。显,为什么原因显?就是起了一念。这一念,说实在话我们也不懂,我们听了这句话,或者看到这两个字,一念,总是想到我们起了个念头。是不是这样解释?不是这个解释。我们起了个念头,这个念头的现相太粗了,而佛说这一念,一念不觉这一念是非常的微细。现在科学家讲这个现象怎么来的?新的说法是波动现象。这个跟佛经讲得很相应,这个波动是非常微细的波动。我们能不能觉察?不能,我们的心太粗,这种微细不能觉察,要有很深的定功。

  六道里面的众生,有修定的,修定的人不少,最明显的我们看天道,天道有欲界天,欲界天第三层以上就修定。如果没有定功,只凭善德(修善积德),他的果报最高只能到忉利天,我们中国人俗称为玉皇大帝,欲界第二层天。欲界有六层,第三层以上就有修定。这个定,定功不够,我们一般叫未到定,也就像现在念书,这个课程是学了,但是不及格,如果算是六十分及格的话,恐怕他只有二十分,差得很远。但是有这么一点定功,他就在忉利天之上,他到第三层去了,夜摩天。定功更深一点,到兜率天去了。我们晓得弥勒菩萨住兜率天,兜率天是凡圣同居土,所以它有内院跟外院。外院是凡夫,就是修定没成就的,但是他的定功比夜摩天定功高;弥勒菩萨在内院,内院是菩萨道场,就是兜率天里面的众生也见不到弥勒菩萨。像我们这个人间一样,我们人间是凡圣同居土,有没有菩萨、阿罗汉住在我们这里?有,我们一般人看不到,除非有特殊因缘的人,他们偶然遇到了。定功再加深,就生第五层天化乐天,再往上面去,他化自在天,定功都不及格,化乐天还更差一点。如果定修成了,他就不在欲界,到哪里去?到色界去了。色界天有身体,没有欲。欲是说什么?财色名食睡这个五欲,欲界天里面有,愈往上面去愈淡薄。到初禅以上就没有了,他的定功很深,能够控制五欲七情这些习气不起现行,它并没有断,但是被控制住,不起作用。

  世间有不少人,我们称他为学者、专家,向往著平等、自由、民主,在我们这个世间是不是真正能做得到?给诸位说,做不到。为什么?只要你有欲望,只要你执著身是我,你有自私自利的念头,你就做不到。为什么?不平等、不自由,你在六道里头被业力所转。真正讲到有一点平等自由的那个形象,最低限度是色界天,他没有欲望了,真正是古大德常常所说的两句话,「於人无争,於世无求」,大同世界,最低限度是色界天,人人没有欲望。色界天有四禅十八层天,初禅三层,二禅三层,三禅三层,四禅有九层天。很特殊,四禅也是凡圣同居土。讲真正的自由平等,还在四禅之上,到哪里去?无色界天,那真的平等了。四禅天里面没有欲望,他有色身,福报还有大小不一样,显示在什么地方?显示在他居住的宫殿、色身的相好不相同。还是不平等,比欲界来讲,它平等了。到什么时候才真平等?无色界。无色界是什么?我们一般讲只有灵存在,中国人讲灵魂,外国人也这么说法,只有灵魂存在,没有物质的身体。所以他没有身体,他也不需要宫殿,这才到真正的平等。他的定功程度也不一样,但是他没有色身,显示在哪里?显示在寿命长短不一样,所以它有四层。这些事实现象我们不能不明了。真正明了之后才晓得,欲界里头绝对不会平等,为什么?造业不一样!那怎么能平等得了?人间富贵不平等,你不能勉强他平等,他过去生中修的福修得多,他这一生得的福报大;那个人修的福很少,他得的福报就很小,他两个怎么能平等?这是不可能的。所以相貌不一样,体质不一样,生活环境不一样,同样得人身,引业相同,满业不相同。这些道理统统搞清楚、搞明白了,我们做人就不会有妄念,不会怨天尤人。看到富贵人,我们不如他,知道他过去生中修得不错,修得好,我没修,我比不上他,心平气和。我要怎样才能得到福报?应当断恶修善。

  世间人所希求的不外三桩事情,第一个财富,第二个聪明智慧,第三个健康长寿。佛给我们讲得很清楚,这有因,有生因,因是什么?因是断恶修善,因是布施。什么是恶?贪婪是恶,吝啬是恶,造作种种不善是恶。这个恶有标准的,佛家讲得很简单,讲了十条,杀生是恶,偷盗是恶,邪淫是恶,妄语是恶,两舌是恶,绮语是恶,恶口是恶,贪瞋痴是恶。能把这个恶断掉,努力修十善业,十恶反过来就是十善。具体的教导我们修财布施,财是财富,我们有,别人有缺乏,要供给那些缺乏的人。财有内财、有外财,外财是身外之物,愿意帮助需要的人;内财是身体、是智慧,我们常常讲的,为别人做义务工作,我帮助别人不需要代价,这是什么?这是用内财布施。内财布施所得的果报超过外财,因为外财容易,身外之物,自己用自己的时间,用自己的体力、劳动去服务别人,这个比外财要难,所以他的果报就很殊胜。这都属於财布施。财布施得财富的果报。这一生当中你看到许多人发大财,从哪来的?父母是富翁,经营得不错,过世之后他拿了遗产?不是的。你仔细去观察,得前人遗产的人很多,有人三年五载就消耗尽,一生过著贫穷的生活,命里没有!父母给他他守不住,他父母经营生意会赚钱,他经营生意都蚀本,会遭遇种种灾难,财都耗掉了。所以父母虽然留给他,他自己还是命里有;没有的话,一点用都没有。这些道理古圣先贤讲得很清楚。

  聪明智慧从哪里来的?法布施来的。法是什么?你有能力,你有智慧、有才艺,肯教别人,喜欢教别人,这属於法布施。法布施的人他的果报得聪明智慧。我们世间有很多聪明智慧的人,为什么他有聪明智慧,我不如他?我们要晓得,他过去生中修聪明智慧,修法布施多,我修得少,我没有他那么多,那怎么会一样?再说健康长寿,健康长寿是无畏布施。别人遇到困难,感觉到恐怖,身心不安,你能够帮助他,让他离开一切恐怖,你去保护他,这一类属於无畏布施。在佛门里面,诸位都知道,中国学佛的人素食的多,要知道素食就是无畏布施,不吃众生肉,这些小动物看到你不害怕。这也就像我们中国人所说的,你心地慈悲,你的磁场就慈悲,小动物进入你的磁场它不害怕,它没有恐怖,它愿意亲近你。如果是个打猎的人,天天杀生,这小动物一看到你赶快就跑、就逃命。你虽然无意杀它,你身上有杀气,它感觉得不安,身心不安稳,它逃跑了。你看素食是无畏布施。人家有生病、遇到困难,我们帮助他,让他身心安稳,这都属於无畏布施。无畏布施的果报是健康长寿。如果我们存心不善,常常想找别人麻烦,让别人感到恐怖,这种果报就是短命的果报,也就是不健康的果报,他多病,身体弱,他得这种果报。

  所以,因果教育重要!因果不是迷信,它是事实。了解这个事实,我过去财布施也少、法布施也少、无畏布施也少,这一生当中贫贱,而且还短命,身体又不好,这是注定的。这个注定不是天神注定的,不是阎王注定的,也不是佛菩萨注定的,什么注定的?过去生中你的行业注定的,是这么回事情。这一生当中能不能补救?能。在台湾这么多年来,《了凡四训》流通得很广,这个小册子专门讲这个道理,而且教人如何补救。我在一九七七年第一次离开台湾到香港讲经,那一次我在香港住了四个月,有两个月的时间住在九龙界限街「中华佛教图书馆」。这个图书馆是倓虚老法师创办的,我到那里去讲经,老法师已经往生了。在这个图书馆里面,看到很多弘化社出版的经论善书,我们一看就很有缘分,这缘分从哪里来的?从李老师那里来的。诸位晓得我在台湾跟李老师学经教十年,李老师净土是跟印光大师学的,而弘化社是印光大师创办的,所以我们看到弘化社就想到祖师爷。翻翻印光大师倡印的这些经论善书,无意当中看到《了凡四训》、《安士全书》、《感应篇汇编》,我特别提出这三种,因为我有一个惊奇的发现,他这三样书数量印得最多,让我们感到很讶异。印祖是出家人,是佛门里面的高僧大德,印送的经论是多,不少,但是每一种的分量并不多,我们在版权页上去看,一千册、二千册、三千册,五千册就很少,所以数量不多,种类是不少。这三本书我们在版权页一翻,真的是让人很难理解,每一版至少也是五千册,一万册、二万册、五万册,他是这样印法的。印了多少版?我一看,总是十几二十版。我把这三种书概略的统计一下,可能超过三百万册。我心里就想,印祖他为什么对这三种书印的数量这么多?想不通。这个疑问老是放在脑子里。二、三个星期之后我想明白了,大概是这个社会普遍缺乏这种教育。这什么教育?伦理教育、道德教育、因果教育。所以我把这个书就很仔细的看了一遍。在香港讲经结束之后,回到台湾,我就把这几本书带回来。带回来之后我也学印祖,每一种印五万册,而且我还讲过好几遍。它真有效!这个效果是从我身上出。

  记得初学佛的时候,章嘉大师教我看破、教我放下,我向他老人家请教,从哪里下手?他告诉我从布施,教我要学财布施、法布施、无畏布施。什么原因?大师知道,看我的面相很薄,也就是说,命里面没有财,贫穷,命里面没有寿。实在讲那个时候我自己也清楚,早年,年轻的时候很多人给我算命,我的寿命只有四十五岁,我相信。我的相信是凭著直觉,因为我家里面三代都是短命,我的祖父四十五岁过世的,我的伯父(我父亲的哥哥)四十五岁过世的,我父亲也是四十五岁过世的。那个时候我想,可能有遗传的关系,所以我学佛就把自己的寿命定在四十五岁,四十五岁以后没有了。所以要好好用功,遇到净土法门要念佛求生净土,不再搞轮回了。章嘉大师知道,所以就教我认真努力的去修。读了《了凡四训》,道理明白了,云谷禅师讲得很清楚。所以在物质生活这方面,真的一年比一年好,那是懂得修财布施,财是愈施愈多,才相信这不假,不骗人。法布施,跟李老师学经教,欢喜讲给别人听,给大众做学习心得报告,一个人我也讲,两个人也讲。早年是到老同修家里面,他家里三个人也行,五个人也行,十个、八个、二十个人都行,不间断的讲。愈讲对於佛法的理论愈明了、愈透彻,所谓是智慧增长。四十五岁那一年,的确是生了一场病,很严重,我自己心里有数,寿命到了,所以也不看医生。别人问我为什么不看医生?我说医生只能医病,不能医命,你寿命到了找医生没用。所以我也不找医生,也不吃药,念佛求生净土。念了一个月,身体慢慢就复原了。确实这个寿命是念佛转过来的,当然与财布施、法布施、无畏布施有关系。我在那个时候无畏布施就是用放生,吃素、放生、布施医药。自己每个月有多余的钱送给医院,帮助一些贫困的病人,帮助他们买医药。所以你知道修因,果报会转过来。

  六道里面没有别的,就是因果,善有善果,恶有恶报。勤修十善业,果报在人天;造作十恶业,果报在三途,饿鬼、地狱、畜生。这桩事情佛讲得清楚、讲得透彻。但是六道轮回并不是佛教首创的,不是的,六道轮回是古代婆罗门教所说的。我们在前面跟诸位做过多次报告,婆罗门教就是现在的印度教,起源比佛教,他们自己说至少要早一万年。佛教到今天,我们中国典籍里面记载是三千三十多年,世界上一般说法是二千五百五十三年,今年。印度教有一万多年的历史,在所有宗教里头它排名第一。可是今天世界上公认(大家承认的)它有八千五百年,还是比佛教早五千年。所以六道轮回的说法是婆罗门教说的。它也不是随便说的,我们知道,古婆罗门教重视修禅定,佛家所讲基本的、基础的禅定是四禅八定,四禅八定是婆罗门他们主修的,佛教也修。四禅八定修成功了,生色界天、生无色界天。可是这个定功修成功了,六道里面的空间维次全突破了;换句话说,在他们的境界,他只要一入定,上面到非想非非想天,下面到阿鼻地狱,他就看得很清楚。它叫现量境界,他不是作梦,他不是在那里研究推测出来的,不是,定中亲见的境界。我们佛门讲现量境界,我们眼前六根接触到的这是现量境界,定中所接触的也是现量境界,它不是比量,比量是推测,是现量境界。所以六道是真的,不是假的。六道真的是善因善果,恶因恶报。

  了解这个事实真相,我们决定不会有恶念,决定不会有恶言,也不会有造恶的行为。为什么?知道那个果报不好。纵然遇到冤亲债主,这是免不了的,六道里面生生世世冤冤相报,报恩报怨、讨债还债,这个事情任何一个人都避免不了。别人欺骗我、毁谤我、侮辱我、陷害我,能把六道真相搞清楚的人,你看他怎样来处理这些事情?他跟我们一般人不一样,我们一般人一定生怨恨心,一定报复,这就错了!他找你的麻烦,他为什么不找别人的麻烦?那你就晓得,过去生中你欺负他,你毁谤他,你侮辱他、陷害他,这一生遇到了,他来报复。搞清楚这桩事情,那我们遇到了,完全接受,欢欢喜喜的接受,没有怨恨、没有报复,这个帐到这里就结了,来生是好朋友。所以古大德教给我们,「冤家宜解不宜结」。冤是过去生中结的怨,这一生遇到你要知道化解,你不能够再结怨;再结怨,来生报复得更严重,到哪一辈子才能化解?哪一辈子觉悟了,你就知道化解,不再结怨了。所以无论遇到什么样的屈辱,自自然然是心平气和。这个好,为什么?这个不但是化解冤业,自己的境界往上提升了,这讲德行。难忍能忍,这叫功夫!难信能信、难学能学、难成能成,这是我们这一生到人间来最重要的一个目标,所谓「活到老,学到老」,我们到这个世间来干什么?来学习的,学什么?学断恶修善,学离染,修清净心,远离一切染污,修清净心,把自己的灵性不断向上提升。

  佛菩萨、我们的祖师大德教导我们一个非常好的方向目标,那就是求生西方极乐世界,亲近阿弥陀佛。这桩事情善导大师说得好,善导是唐朝初年的人,他说这个法门「万修万人去」,只要你肯学,没有一个不成功的。而且经论不多,在唐朝那个时候所依据的就是三经一论,后来祖师大德加了两样,分量也不多,所以现在净土宗主要的经典是五经一论。五经一论都学,好,如果嫌太多,学一种也行。这就是念佛法门,你必须要知道念佛法门的宗旨在哪里、方向目标在哪里。它的宗旨就是心净则佛土净,我们是用念佛号的方法,持名念佛修清净心。怎么修法?特别是境界现前,境界有两种,一种是物质环境,顺境、逆境;一种是人事环境,善缘、恶缘。顺境、善缘,好!在这里头练什么?练不起贪恋,不生贪恋,保持著心平气和。如果是逆境、恶缘,那修什么?修不起瞋恚,不怨天、不尤人。贪瞋痴从哪里断?就在日常生活当中,我们所遇到的顺境逆境、善缘恶缘,把我们贪瞋痴慢疑都断掉了,好!稍稍能够断一点,还不是太多,念佛就能生净土,生西方极乐世界凡圣同居土,很容易去。这就是善导大师讲的万修万人去。如果你在这个世间还有寿命,你不断向上提升,往生极乐世界的品位就愈来愈高。这是真的不是假的。所以我们常常讲,这个世间带不去的不要去想它,应当放下;带得去的,要认真努力去修学。带得去的是什么?你的业会带得去,那我不带恶业,我带善业;你的功德能带得去,福德也能带得去,我应当断恶修善,应当累积功德。我们应当是年年往上升,在这里往上升,将来在极乐世界就是品位步步向上提升。这是带得走的。名闻利养、五欲六尘,那个带不走。所以要向释迦牟尼佛看齐,你看佛陀当年在世,带不走的统统放下,一生过著苦行僧的生活。为什么要这么做法?那是大慈大悲做样子给我们看,难舍能舍,难行能行,他做了样子给我们看。我们有这个缘多做好事,多帮助别人,特别是现前的社会,现前社会是个动乱的社会,如果我们能够帮助这个社会化解冲突,帮助这个社会回复到安定和平,这个功德太大了,这个带得走的,要认真努力去做。绝对不能贪图名位,贪图名位就错了,你做的这些好事马上就报掉。你做了好事,人家请你做个什么主席、做个什么会长,报掉了,现世报掉了;我们舍弃,不报,那你的这个功德就保全了。

  释迦牟尼佛一生财布施、法布施、无畏布施。他出家了,虽然没有外财,他是内财布施,你看每天不辞辛苦,天天教学,三十岁开悟,七十九岁圆寂,讲经教学四十九年,不辞辛劳,那是内财布施;启发大众的智慧,是法布施;他所教导别人的,断恶修善、积功累德,能够舍去恶报,都能够得到好的果报,是属於无畏布施。这个应当学,愈学愈快乐!我能够体会到孔夫子《论语》前面一句话,「学而时习之,不亦说乎」,我是从学佛才懂得这句话,那个悦是喜悦,喜悦不是外面的刺激,是内心的欢喜,佛家讲法喜充满。这个喜悦从哪里来的?从学习来的。习是落实在生活。到哪里学?每天从早到晚天天在学。跟谁学?每个人都是我的老师,他是善人,他做的好事我看到了、听到了,想想我有没有,我要没有,要向他学习。他是个恶人,干了些不好的事情,我要反省我有没有,我要有,赶紧改过;我要没有,要勉励自己不要犯他的过失,他也是我的老师。善人是老师,恶人也是老师,所以夫子讲「三人行必有我师」。在《华严经》里面具体的显示出来,就是善财童子五十三参,善财是学生,这五十三位都是老师。这五十三是什么?就是社会上一般大众,佛把他分成五十三类,我们今天讲各行各业、男女老少。他是善,跟他学;他是恶,我们反省,也是我的老师,反省我们有没有,有则改之,无则嘉勉。所以善人、恶人、老人、小孩、男人、女人,没有一个不是我的老师,你说他多快乐,你说他多欢喜!每天德行、学问、福报都在提升。所以有很多人讲,善财运气好,遇到那么多善知识,我怎么一个都遇不到。其实你从早到晚天天跟著善知识在一起,你不认识!你看到那个好人,嫉妒他;看到恶人,嫌弃他,你在造业!你三人行在造业,人家三人行作佛作祖去了。你看这个认知多么重要!这是我们不能不晓得的。

  今天我们这段文讲的是宇宙的来源,讲一念不觉。这个一念非常微细!我们学佛也是搞了几十年,对於这句话都有疑问,都解不开。对於这个问题搞清楚、搞明白了,在我也不过是大概五年,七十五岁以后的事情。读到经典里面释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的谈话,这一下明了过来了。这里有这份资料在,这个也印得很多,我想诸位同学都看到过这篇谈话,「佛问弥勒,心有所念」,这讲我们凡夫,我们凡夫起个念头。佛问得好,心有所念,这个念头有几个念?这个我们就不懂了。有几个相?有几个识?实在说,他这段话就是我们现在读的这段文。弥勒菩萨答覆世尊说,「举手弹指之顷」,顷是速度很快,一弹指。佛问有多少念,弥勒菩萨说「三十二亿百千念」,这一弹指,一弹指三十二亿百千念。那个单位是百千,百千是十万,三十二亿个十万,这是多少?我们中国人讲的三百二十兆。这一弹指,三百二十兆个念头,我们怎么会知道?我们平常看电影,这种常识我们有,我们知道电影放映机里面的胶片,大家都晓得一格一格的,一秒钟它的速度是二十四格。你看镜头开关,镜头打开,这一个幻灯片照在这个银幕上,立刻就把它关掉,再打开放第二张,这个速度多快?一秒钟二十四格。我们在银幕上看就好像是真的一样,一秒钟二十四格。现在弥勒菩萨告诉我们,宇宙的现象一秒钟多少格?一弹指就三百二十兆,那我们弹指,大概我这个速度一秒钟可以弹四次,再乘四,这假定的,再乘四,一千二百八十兆的念头。就是一秒钟它这个镜头开关是一千二百八十兆,我们怎么会知道?太微细了,这个振动的时间太短,振动的频率很低,我们没法子发觉。所以我们念头很粗,我们起个念头,你看这里头那么多的细念成一个念头。

  佛不但是哲学家,也是科学家,科学最重要的是讲证据,不能随便说的,你要拿证据出来。佛法里有没有证据?有。佛告诉我们,佛用什么方法见到这个现象?用定功。你的心地愈清净,你感受的力量就愈强,这个微细波动的频率你能够收得到。什么样的定功?大乘经里面佛说八地菩萨,八地菩萨他见到阿赖耶了。这就是相宗讲的阿赖耶识,一念不觉而有无明,就是自性变成阿赖耶,就是那个微微的一念变成阿赖耶。阿赖耶立刻就转相,转相是第七识末那,由末那立刻就生境界相,境界相是物质,末那是精神,所以精神跟物质同源。它的速度太快了,是有先后,那个速度多快?那你还要把这个一念,一念里面有成住坏空,你再乘上四倍,就是一千二百八十兆分之一秒再乘四,那是讲什么?那是讲物质跟精神现象的生起。它是顿现,不是逐渐逐渐现的。这个说法好!你修定,修到八地菩萨那个定功,你就看到了,不是佛随便说的。佛说了,你不得受用。佛是说了之后,佛叫你必须证得,你才得受用;否则的话,那是佛说的,不是你的。如何把佛说的变成是自己的境界?这要靠自己去证实。所以佛法里面讲信解行,最后是证。你证得才算是你自己的,那叫真信;没有证得,不是真正相信。所以佛法前面第一个信,说老实话,那第一个信是迷信。你怎么就相信释迦牟尼佛所说的,你也没见到?信了以后佛给你讲解,真正听懂,它有理论依据,真正理解,有理论依据,才叫正信,这不是迷信,它里头有道理的。但是这个道理我还没有通过实验,我还没有证实,所以道理明白之后你要行,你得真干!依照佛所讲的理论、方法你去做,你做到你就能证实,做到少分就证实少分,做到多分你就证得多分,做到圆满你就证得圆满,这是科学。

  方东美先生早年把佛法教给我的时候告诉我,我跟他学哲学,他说释迦牟尼佛是大哲学家。我相信他,他不骗我。我认真学习,学到今年学了五十八年。这五十八个年头,真的我很感激老师,为什么?我年年有进步,我不是利根,是钝根,没有办法顿悟,但是年年有进步,所以法喜充满。我才知道夫子那句话,「学而时习之,不亦说乎」。我把中国古人所讲的「活到老,学到老」,我后头加了两句,「真快乐,忘了老」,老都忘掉了。晚年快乐从哪来的?学来的。如果一天不学,就一天生烦恼。烦恼对於我们的身心伤害很大,我们中国古人讲「忧能使人老」,你心里有烦忧,你就很容易老化;你心里头没有烦恼、没有忧虑,身心清净,快快乐乐,年岁虽然不断的向上升,你不感觉到老化。为什么?快乐!我是从这个体会,所以就想到老人乐园。也想到什么?因果的事实。一个老人如果老年不快乐,有怨恨、有不平,这个不好。这种不健康的身心,将来死了之后,佛在经典里面告诉我们,他到哪里去?他到三途去,他有怨恨、有不平。三途就是饿鬼、地狱、畜生,他到那里去了。晚年如果快快乐乐,天天学习圣贤的典籍,圣贤的教诲,晚年跟圣贤在一起,这个快乐得不得了,那他死了以后至少来生还能得人身,甚至於提升到天道去,不会堕三途。

  所以我就想到养老院要重视精神生活,如何帮助他们?那就是要教学。老人院就是老人大学,给他讲什么东西?给他讲伦理、道德、因果,给他讲宗教。因为他这一生已经过去了,要告诉他还有来生,不是死了就完了,绝对不是的,还有来生。这一生我们觉得过得不太满意,希望来生更圆满,他有指望、有希望,能够把他的精神振奋起来,让他活得健康、活得快乐。这是帮助一个人,从三途把他拉到天道,这是好事,这是大功德,这是我们应该要努力去做的。我们看到了、听到了,所以我每到一个地区去访问,我都看看那个地方的老人福利事业,看看他们养老院,跟他们人谈谈,希望老人要著重老人教育,要著重文艺的生活。不只是去养老,要养到他们心情快乐,养到他们对於自己的前途有光明的一面,有美好的这一面,我们才能对得起这些老人。在中国过去,养老育幼是家族承担的,我们现在讲家族大家容易懂,讲家庭大家就不懂了。从前家族就是家庭,大家庭,不是小家庭。大家庭里面人口多,一般普通的人口大概总是五百人左右,这么样的一个家族,所以它重视家道、家规、家学、家业。它的功能确实做到了育幼,就是教育,对子弟的教育;养老,老人有天伦之乐;传宗接代,后人,晚辈有能力、有德行、有学术传他的家道,传他的家学,传他的家业。现在没有了。我们想想中国的家,在中国几千年历史当中,这个国家、这个族群获得了长治久安,承平盛世,靠什么力量?靠家庭的力量。所以中国人讲,齐家而后国治,国治而后天下平。家在中国历史上扮演主要的角色。今天家没有了,社会动乱;从前有这个家,社会是安定的、是和睦的。所以这个精神、功能太好了,怎么样把它继承下去?我现在常常想到企业家,希望搞企业这些人,把中国这样美好的传统延续下去。那必须要把你这个公司所有的员工,现在一般企业员工上千人的就很多,把这些员工看成自己的亲兄弟、亲姐妹,把这个团体要真正看成一体、一家。

  我们今天讲这段经文,这宇宙是一体、是一家。我这些年在国际上搞的世界宗教是一家,一切众生是一体,世界就太平了,冲突不会再有,才能够恢复到安定和平。人与人之间要互相敬爱、互相尊重、互相关怀、互相照顾、互助合作,你说这个世界多美好,那这个世界就是极乐世界,这个世界就是华藏世界。华藏跟极乐是人为的,不是天生的。就是因为他们那个世界的居民了解诸法实相,他们知道一切众生跟自己关系是一体,整个宇宙跟自己的关系是一家,所以世界叫极乐、世界叫华藏。这些都要学习圣贤的教诲,启发我们,我们才能够觉悟。觉悟之后我们就肯定了,这是真的不是假的,这不是理想,是事实,这就叫行证。从信解要契入到行证,我们得受用。我们现在是明白了、觉悟了,我把一切众生看作一体,把这个世界看成一家,可是他把我看成外人,那怎么办?不要紧,毫不相关,我承认了,我提升了,我超越了。现在跟你们在一起,你们不承认,我死了以后,到极乐世界去了,大家承认,到华藏世界去了,大家承认。你们暂时不承认,还继续搞轮回,还继续搞冤冤相报,到哪一天报得太累,不想再干了,佛菩萨来教你。你什么时候相信,你什么时候就解脱。所以千万不要,我承认他跟我是一体,他不承认我,那就算了,我也暂时就不理他了,错了。就好像小孩,你亲生的儿女,从小离开了,离开几十年,长大不认识了,小孩不知道你是他的父母,你知道他是你的子女,你爱不爱他?他纵然反对你,你会不会原谅他?你会不会帮助他?会,为什么?你知道。就是这么个道理。要知道,我们地球上这些众生迷失自性太久了。

  在中国,这个环境好,世世代代老人都教你。但是,我们传统的教学至少也丢掉五代了。换句话说,你自己不知道,完全迷失了,连自己家庭历史不知道,国家历史不知道。家庭历史不知道,你的亲情,亲情是天性,但是发不出来,被蒙蔽了;国家历史不知道,你没有爱国的心理;乡土的地理不知道,你不会爱这块土地。中国古人教学,科目没有像现在这么多,最重要的科目两门,一个是经,一个是史。经就是学问,史就是历史,代代承传,你知道你才能产生爱国的心、爱家的心。人如果不读史地,你对这个国家没有感情,你对你这块土地也没有感情。这是什么?这是社会动乱的根源,大乱之道!中国古人非常重视,特别重视家庭历史。所以中国人有祠堂,中国人有家谱。家谱是家庭历史,你要是很清楚、很明了,你怎么会不爱家?你怎么会不爱你的乡里?那是你出生的地方。

  经是学问,那你晓得,佛教这个教学的教科书统统称作经,大学问!讲什么东西?我们很简单、很扼要的可以说,经典里面所讲的伦理,伦理讲关系;道德,道德是讲这个关系怎么样相处;讲因果,讲科学、讲哲学,科学、哲学包括前面讲的三门,都讲到究竟圆满,大学问。可是现在社会很多人把它看作宗教,把它看成迷信,不愿意去碰它,不愿意去接触它,太可惜了!这个不能怪古人,不能怪经教,只有怪自己愚痴,这一生没有遇到好人,愚痴,空过了这一生。我们年轻也愚痴,但是很幸运遇到好人,遇到方东美先生把这个事情给我讲清楚。我明白了,回过头来去读佛经,才发现这里头有这么好的东西,在世间法里面找不到。那些宇宙的缘起、生命的起源,今天科学跟哲学在全世界都还没有定论,有许多种说法,都不能叫人心服口服。没有想到在《华严经》里面我们读起来真的是心服口服,努力依照它的理论方法来学习,逐渐的契入境界。虽然还没有入,我们的方向目标是正确的,所以是愈学愈欢喜,确实体会到的是烦恼轻、智慧长。你说在没有学佛之前,我们遇到别人冤枉我、侮辱我、毁谤我、陷害我,我能不生气吗?我能不报复吗?生气、报复是人之常情,为什么现在就没有这个念头?这是佛法里把这个事实真相说明白了,化掉了,知道什么?知道一切众生跟自己是一体。我常常比喻,因为我们自己也好多次有这种经验,不小心牙齿咬了舌头,把舌头咬破流血了。舌头跟牙齿是一体,舌头跟牙齿当中没有矛盾过,没有说怨恨,没有说报复。为什么?一体。现在我们念头转到这上面来了,无论怎么样陷害,甚至杀害,也没有怨恨心,也没有报复心。为什么连杀害都没有?知道杀害是假的,不是真的。我,我会死吗?不会死,我不生不灭。生死是什么?生死是肉体,肉体不是我。所以佛法里,头一个就叫我们要学绝不能承认身体是我。身体是什么?是我所有的。像衣服,衣服是我所有,不是我。衣服坏掉的时候换一件,身体不好使用了换一个。灵性不灭,不生不灭。

  最初这一念,这一念不觉,我们晓得这一念非常微细,这一念,给诸位说,像自性一样,这一念也不是生因之所生,它没有原因。可是第二念就有原因,第一念是它的因,它就有第二念,但是最初的那一念是没有因的。这个话不好懂,但是你细心去体会,逐渐也能够意识到这个事实真相。我常常跟人谈到这个地方,我举个例子,这个例子我们发生在自己身上,别人身上也有,我看见的,但是自己身上也有。我们年轻做学生的时候是在抗战时期,跟日本人打了八年仗。那时候我们做学生,小学生,跟日本人打仗那一年,我记得我三年级,小学三年级。可是当时小学五年级的时候小学就有军训,就有军训教官出现在学校里,教军训。军训里面,也是不定期的,常常有紧急集合,教官一吹哨子,马上服装整齐就到操场去排队。会有这些事情发生,服装穿得很整齐,忽然想到帽子不见了,到处去找找不到,去问问别的同学,你有没有看到我的帽子?那个同学指著你的头,你头上戴的不是帽子吗?摸摸,果然不错。跟释迦牟尼佛讲的例子相同,《楞严经》里面讲的,这最初一念无明,他就举这个例子,「演若达多,迷头认影」,跟我们这个例子意思完全相同。有没有原因?没有原因。你能找原因吗?帽子戴在头上忘掉了,一紧张的时候就慌乱。第一念是这种意思,没有原因。第二念就有原因,就有生因。我们这第一念起来之后,念念相续,二念、三念、四念,念念相续,这就有生因。佛对这个事情讲得微细,所以经典你是愈看愈欢喜,欲罢不能。这里头启发我们自己真实智慧,我们自性里有圆满的智慧,但是没有了因佛性、缘因佛性,我们真实智慧显不出来。所以经典是缘,在三因佛性里面是缘因,善知识也是缘因,有善知识、有经典,把我们自性里面真实智慧带动起来,好!让我们对这些事情逐渐,佛在经上讲的我们能接受,我们能够体会得到,渐渐我们也能悟入这个境界。虽然不是真实境界,但是接近边缘,一天比一天近了,他怎么不欢喜!对於六道三途,我们跟它距离是愈来愈远,快乐无比。所以能生万法,就是我们今天讲的宇宙的缘起,不是什么大爆炸,大爆炸讲不通,那里头问题很多。佛给我们讲一念顿现,它没有先后。真的就像我们看电影的银幕一样,镜头一打开,这一张幻灯片打到银幕上是一时顿现,决定没有说这个现相在先,那个在后,没有,一时顿现。而且大乘教里面说得很清楚,这些形相「各各不相到」,这句话你看讲得多好,就跟讲电影的底片一样,一张是一张,前一张不是后一张,后一张不是前一张。所以这个相续不是真的相续,叫相似相续;真的相续,那前面跟后面是一样的,不会有两样。念念不一样。

  所以底下一段这就讲依正的现象,它讲了三个周遍,第二个讲出生无尽,那个就是变化无穷,真的就像万花筒,用万花筒来比喻我们能体会。万花筒我们看到很简单,它是动,我们佛法也讲动,你只要动,心动,它就起变化。心动是起心动念,有分别、有执著,这是归纳起来了;要细说的话,说不尽!这波动的现象很复杂,不是那么简单的。这粗的现象,整个宇宙。地球以外的我们不谈,太遥远了,我们就细心观察这个地球,观察我们眼前,你对於佛在经典所讲的奥义,宇宙真相,你就能体会得到。念头里面有染有净、有善有恶,染净善恶差别很大,既然有动,它就有形,它就有识,形识的变化无量无边、无数无尽。这些事实真相什么时候你能看破,看破之后出现一个非常微妙的境界,那就是不二,染净不二、善恶不二、天堂地狱不二、生佛不二(就是众生跟佛不二),不二就是一体,说明整个宇宙依正庄严是一体。如果能入这个境界,好!这个境界叫什么?证法身,三因佛性里面正因佛性现前。肯定了因跟缘因具足,你真正肯定,一点疑惑都没有,整个宇宙跟自己是一体,这个时候你的性德圆满现前,性德里面最重要的大慈大悲、真实智慧都现前了。现前之后,你准备怎么干?肯定像过去一切诸佛如来一样,教化众生。用我们现在人间的话来讲,你在这个人间扮演什么角色,他一定扮演老师。你看释迦牟尼佛,老师的身分出现,历代这些祖师大德全是老师身分。你肯定是这样的,你会把一切世间这些荣耀、这些权位、这些利害得失统统舍得干干净净。你要教人放下,自己先放下;你要教别人回归自性,那你自己真的回归了。回归与我们现前的示现一点冲突都没有,这叫隐现不二,於是我们才得到真实受用,不再有疑惑,贪瞋痴慢疑统统断掉了。大乘经里面讲的法身、般若、解脱,确实得到了,就是得到受用,无论是什么环境,你的享受是诸佛菩萨的境界。我们中国古时候读书人常说的「孔颜之乐」,孔子、颜回之乐,他乐的是什么?乐的是对於诸法实相真正明了。这个乐是真的,不受任何影响,不是外面的刺激,是从内心的喜悦,内心里面往外流露。所以这是学习大乘经教真实的利益,这才是真正的摄受力。为什么它有这么强的摄受力量?我们在此地透这么一点信息。今天时间到了,我们就学习到此地。

  (第十五集)

  2009/3/27  台湾华藏电视台  档名:12-047-0015

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第四面第五行,我们还是从第二,从头念起,二、「自下依体起二用者」:

  【一者海印森罗常住用。言海印者。真如本觉也。妄尽心澄。万象齐现。】

  我们就念到此地,这里面有很重要的名词术语,我们也不能不简单的介绍一下。什么叫海印?这一段里面给我们讲到海印三昧。在《丁福保大辞典》里面告诉我们说,「佛所得之三昧名」,海印三昧是佛所证得的。这个地方的佛,我们学《华严》的同学都知道,只要妄想、分别、执著,这三种烦恼习气断了,就是大乘教里面所讲的成佛。妄想分别执著离开,海印三昧就现前,所以他说佛所得的三昧。三昧也是佛学名词,从梵语音译过来,意思是正受,你看阿耨多罗三藐三菩提,三翻作正,昧翻作受,受是享受,正常的享受。佛给我们讲,六道里面的凡夫,所享受的不外乎五种,也可以说五大类,叫五受,这个五受是不正常的,不是正受。这五大类,它说身,我们这个身体有苦乐的感受,这两大类里头全都包括了,不是苦受就是乐受。精神上是讲心,心有忧喜,有欢喜、有忧愁,无论你是有多少的境界现前,归纳起来总不外乎苦乐忧喜。也有在短时间苦乐忧喜都没有,身也没有苦乐,无所谓苦乐,心也没有什么忧喜,这种受叫舍受。舍受是很好,可是它不是真的舍,它又会起来,舍的时间很短,六根跟六尘境界一接触,苦乐忧喜就又出现,所以有这么短暂的舍受。如果永远保持舍受,身没有苦乐,心没有忧喜,那就叫三昧。

  由此可知,三昧是永恒的,得到之后不会再失掉;得到之后会失掉叫舍受,那是六道里面的。阿罗汉以上,就是超越三界,阿罗汉以上就有三昧,他们所得到的不会退转,不会再失掉。佛所得到这是究竟圆满。因为阿罗汉所得到的,他只是把见思烦恼舍掉,尘沙烦恼他没有断,无明烦恼没有断,三大类的烦恼他只舍了一种,但是一种得少分的正受,他得的是位不退。他的行、念还是有进有退,但是位决定不退,绝对不会退到六道轮回,他在四圣法界里面修行,是不断的向上提升,他不会退转。这是三昧的意思,佛所得到的,在我们《华严》里面讲的,圆教初住就得到,所以圆教初住真的成佛。为什么还讲他不成佛,还称他为法身菩萨?因为无始无明的习气没断,习气断了就称他为究竟圆满的佛果。究竟圆满的佛果跟初住菩萨,我们可以说所得三昧名称相同,都是海印三昧,一个是得海印三昧没有习气了,一个是得海印三昧还有无始无明习气存在。从习气的厚薄,初证海印三昧,习气还很深,所以这是十住位。往上去十行那就薄很多,到十回向、十地,愈往上去习气就愈少,到等觉那就是还有一分习气,那一分习气断掉之后,那就是究竟圆满的佛果。

  可是你要晓得,初住菩萨,无始无明就是不起心、不动念,无明是起心动念,他不起心、不动念,诸位想想,不起心、不动念这是平等法,可以说从理上讲、从事上讲,他跟究竟佛果都平等。所以天台大师六即佛,称四十一位法身大士叫「分证即佛」,他是真佛不是假佛。跟十法界的佛不一样,十法界的佛是「相似即佛」,相似,好像是佛,但他不是真佛,为什么?无始无明没断。也就是说他分别执著断了,分别执著的习气也断了,但是他还会起心动念,起心动念就是无始无明,所以他很像佛,他不是真佛。不起心、不动念这是真佛,我们中国禅宗里面常讲,「明心见性,见性成佛」,圆教初住菩萨就见性、就成佛了,这些理事我们都要很清楚、很明白。初住菩萨跟究竟佛果,他们起用可以说是完全相同,他起什么作用?就是在十法界,或者我们讲虚空法界,一切众生有感他就能应,与一切众生起感应道交的作用,应以什么身得度他就能现什么身。

  就像《普门品》里面,观世音菩萨所说的,应以佛身得度他就现佛身,应以菩萨身得度他就现菩萨身,应以比丘、比丘尼身得度,他就现比丘、比丘尼身,应以长者身得度他就现长者身,乃至於他能现花草树木身,能现山河大地身。只是看众生的缘在哪里,他遇到什么缘豁然大悟,他就现什么样的身相,或者我们讲的形相,让感的众生触到这个现相就豁然大悟,所以这种能力完全相同。乃至於应身,应化在世间,像释迦牟尼佛,像我们的六祖惠能大师,我们一般讲到这个世间来投胎,所谓八相成道,在这个世间也能住个若干年。住多久呢?不是自己意思,那是缘分,缘分没有了,他就走了。他是没有寿命可说的,有缘,时间住得长一点,没有缘,时间短一点。缘是什么?缘是在这一阶段,我们讲在这个地区,在这一段时间里面,有众生接受他的教诲,成佛了,这叫有缘;这样的众生,就是学生没有了,他就走。只要有一个众生他都不会走,佛氏门中不舍一人,那是真的不是假的。

  达摩祖师到中国来,遇到慧可,把法传给慧可,他就走了。五祖忍和尚遇到惠能大师,法传给他,好像不到一年他就走了。缘尽就走,缘没有尽他得留在世间,留得最长的诸位要知道是谁?大迦叶尊者,到现在还没有入般涅盘。他在哪里?在鸡足山,在那里面入定,他要等到弥勒菩萨降生到我们世间,示现成佛,他把释迦牟尼佛的衣钵传给他,他就走了,他有这么一个缘在,所以他住在世间。是不是我们中国云南的鸡足山?那也叫鸡足山,那里也有大迦叶的道场。实在讲大迦叶是不是到过云南来?也有人说是印度的鸡足山,不是云南的鸡足山,这个不重要。为什么?阿罗汉以上,给诸位说,时间跟空间就超越了,十法界众生无论在哪里有感,他立刻就起应,所以不拘泥在一个地方。我还是在不久,真的是不久之前,好像前两年台湾有一个旅行团,我在鸡足山那边听讲的,他们到华首门去拜迦叶尊者。这个团队里面有两个人走在最后面迷路,找不到路,在很著急的时候,遇到一个老人戴个斗笠,拄个拐杖,碰到了,他们就问,向老人家请教,华首门在什么地方,这个老人指点他,他们就找到。找到之后华首门有迦叶尊者的塑像,他一看那个塑像,就是刚才在山下遇到的老人,说迦叶尊者真的在那里。

  像这种事情不止一次,一年会有那么几次有人看到他。这是什么?感应道交,众生有感,佛菩萨就有应。迦叶尊者是不是佛?肯定是法身菩萨,法身菩萨就是佛!所以这个道理我们要懂,我们明了,你就会深信不疑,感应道交不可思议。无论在什么地方,只要有感他就有应,这道理是什么?道理就是我们这篇文字里面所讲的,宇宙是一体,众生是一体,法界是一体,万物是一体。在哪里?无处不在,无时不在,有感他就现相,没有感他就隐,隐现不同,这些都是诸法实相。这个地方的佛我们就知道,就像江味农居士在《金刚经》里面所说的诸佛,他讲的诸佛就是四十一位法身大士,也包括究竟佛果在其中,那就是四十二个位次统统称诸佛。

  为什么叫三昧?诸佛所得的三昧,下面说「如於大海中印象一切之事物,湛然於佛之智海印现一切之法也」。这几句话很简单,但是说得很详细,像大海,你要知道大海是水,水里面要有波浪那就看不出印象,这个印象就乱。如果水里头没有风浪,海水就像湖水一样,一点风浪都没有,这个水平就像一面镜子一样,外面所有境界统统照在里面,整个宇宙都照在里头,这叫海印。大海,这印是什么?印的是外面的万象,照见!它底下湛然这两个字重要,湛然是清净,没有染污、没有波浪叫湛然。用这个来比喻佛的智海,这是自性,这个智海就是自性里面本来具足的般若智慧。世尊不是在《华严经》上告诉我们吗?「一切众生皆有如来智慧德相」,智海就是自性里头本有的智慧。所以智慧不是从外头来的,外面求不到智慧,外头没有智慧,外面有知识,智慧不是从外头求的;智慧要心定下来,心里头一念不生就生智慧。心里面要不清净,你看看你有见思烦恼,我们用《华严经》的话来说,你有执著,你有分别,你有起心动念,智慧就没有了。没有了是什么?智慧变成知识,变成知识就不是智慧。智慧跟知识,清净心起的作用就是智慧,带著妄想分别执著的起作用就是烦恼。

  所以执著,大乘教里面称之为见思烦恼,分别,大乘教说它作尘沙烦恼,起心动念称它作无明烦恼,他生烦恼。所以知识是烦恼,智慧不生烦恼。由此可知,我们世间人所求的全是知识,没有智慧。不但世间人没有智慧,你看看大乘教里面说,阿罗汉、辟支佛都没有智慧,只有半个解脱没有智慧。为什么?我们把这个道理明了之后,你就会点头,他真的没智慧。他见思烦恼断了,尘沙烦恼没断,无明烦恼没断,他哪来的智慧?智慧要怎么样?尘沙烦恼断了,无明破了,智慧现前。尘沙烦恼是分别,也就是说於世出世间一切法不分别,不执著、不分别,然后还要往上提升,不起心,不动念,智慧现前,这个智慧就叫做海印智慧。智慧像大海一样,为什么?整个宇宙,用大乘教里面所讲的,把一切万法归纳为六项,性是能现的自性,相就是惠能大师讲的能生万法,宇宙之间所有的现象,物质现象、精神现象,还有因果,你看这六个字包尽了,性相、理事、因果,全都明了,这像什么?海印一样,它是自然的,不是学来的。

  这个智慧现前的时候是无所不知、无所不能,不是学来的,是你自性里本有的。是真的吗?真的,怎么知道是真的?有证人。谁是证人?头一个是释迦牟尼佛,他老人家三十岁的时候在菩提树下,把妄想分别执著统统放下。也就是说他十九岁出家,三十岁成道,这十二年间他所学的那些知识也放下了,知识要不放下就见不了性。佛给我们讲,障碍可以分为两大类叫二障,这两大类就是烦恼障,刚才给你讲的见思、尘沙、无明都是烦恼,是属於这一类的;另外一类是所知障,如果你有所知障,你也不能见性。所知障里头有执著、有分别、也有妄想,所以他见不了性,必须放下。所知障放下,烦恼障放下,夜睹明星,豁然大悟。悟了之后,宇宙之间,所谓世出世间一切法,没有一法他不知道,没有一法他不通达。有人试验,试验释迦牟尼佛,你什么都懂得,我问问你:放牛你懂不懂得?牧童照顾一头牛,你懂不懂得?这个牛应该怎么样来带它,怎么样养它?佛把这个事情详详细细说出来,《大藏经》里有《放牛经》,释迦牟尼佛没放过牛,你只要一问他,他给你讲出来,教给你方法。

  六祖惠能大师二十四岁在五祖会下开悟,不认识字,没念过书,这一开悟之后,无论是佛法、世间法,你去问他,他没有一样不知道。为什么?他得到的是海印三昧。我们要知道,一桩大事。他有,我也有,你也有,他也有,我们大家统统都有,我们都有,为什么不能现前?原因佛告诉我们,「但以妄想执著而不能证得」。我们的自性的智海不能现前,是因为我们现在有妄想、有分别、有执著,这三样东西既是烦恼障又是所知障,我们的如来智海不能现前,道理在此地。所以学佛,佛法修学,什么是最重要的?这篇文章的题目里面所讲的,说出来了,「妄尽」最重要,智海是什么?智海就是「还源」,妄要尽才能还得了源,你自己自性里面的智慧德相统统可以现前。那个相就是极乐世界,就是华藏世界,美好到极处,找不到一点遗憾,缺点遗憾找不到。关键就是我们放不下,为什么放不下?我们的烦恼习气太重,我们知道应该要放下。没有办法像释迦牟尼、像六祖能大师,那么样的干脆,那么样的彻底一下就放下,这在佛法里面讲顿悟、顿舍,没有次第的,一下就放下,彻底放下了。就是不起心、不动念、不分别、不执著,这十二个字他在一念之中就舍掉。这十二个字舍掉,海印三昧现前,海印三昧真的是无所不知、无所不能,这不是假的,这是真的。而且这种知是正知,佛门里面的术语叫阿耨多罗三藐三菩提,翻成中国的意思是无上正等正觉,每个人都有。

  证得海印三昧之后,他会不会轻慢一个众生?不会的。为什么?他知道一切众生本来是佛,现在呢?现在还是佛,那为什么还搞成六道三途?他迷惑了,他是真佛,他不是假佛。就好像我们在日常生活当中,偶然也遇到朋友喝酒,酒喝醉了发酒疯。你说那个人是不是个好人?是个好人,但是发酒疯的时候胡言乱语,他酒喝醉了。你不能说酒喝醉了就不是好人,他还是好人,清醒的人看他是个好人。佛就是清醒的人,佛看一切众生各个都是佛,所以对每一个众生,他都那么样的尊重,都那么样的敬爱,一丝毫等差都没有,他心清净的,清净心则平等的。我们凡夫因为有分别、有执著,所以平等就不见了。不平等是假的,平等是真的,你统统把妄舍尽,妄尽还源就平等了。现在在十法界、在六道、在三途,所有一切众生还是平等的。这个平等观,你一定要懂得弥勒菩萨给你讲的一念,你明白一念,你才晓得真平等。十法界依正庄严,相是不一样,但是在一念里面你就看到平等,一念的时间太短,在一念的时间你找不到生灭,你看到生立刻就灭。所以,佛法大乘教常讲不生不灭。如果它真的没有生灭,说不生不灭那叫废话;有生灭,速度太快,所以生灭跟不生灭几乎扯平,生灭就是不生灭,才称它为不生不灭,不生不灭里头有生灭。这个都是事实真相,这个属於,用现在的话来说是高等科学,从事相上说的,从理论上说那是高等哲学,从事上看这是高等科学,都达到究竟圆满,登峰造极。今天科学、哲学对这个问题不能解释,大乘佛法早就有解释,只要你妄尽还源你就统统明白。所以这个地方湛然於佛之智海,这个地方说佛就是自性,前面讲的自性清净圆明体。湛然就是清净,在这个时候就能印现一切之法,这个一切之法就是我们常讲的性相、理事、因果,遍法界虚空界,或者我们再加个,我们有分别执著,过去未来,过去无始,未来无终,你统统看到,统统明了,叫印现一切之法。这个叫海印三昧,是我们自性里头本自具足。

  我记得我学佛第一天见出家人,第一天跟出家人见面,我见的这个人就是章嘉大师。我跟他见面,我第一句话向他请教,那个时候方东美先生把佛法介绍给我,我说我知道佛法是无比的殊胜,是高等的哲学,请教大师,佛门里面有没有方法,让我们很快速的契入境界?我提出这么一个问题,初学。章嘉大师听了我这个提问,就看著我,态度很温和里面带著严肃。他看著我,我也看著他,我等他的开示,那个时候还不懂什么叫开示,等他回答。等了半个小时,他才给我说了一个字「有」,我听说有,耳朵就竖起来,用心听。这一个字说出,他又不说话,大概停了五、六分钟,也相当长,给我说六个字,「看得破,放得下」,没有我这么快,他的速度很慢,说了六个字。这六个字我听了之后,好像是能体会到,真的叫似懂非懂。我接著提出第二个问题,我说:请教大师,从哪里下手?他跟我说「布施」,教给我财布施、法布施、无畏布施。我们第一天见面,大概在一起坐了一个半小时到两个小时的样子,说话不多。他这种教学的方法,我是到二、三十年之后才体会到,才明白那一天谈话的情形,他为什么不立刻答覆我,看著我看半个小时。

  到我教学生的时候,我才恍然大悟,为什么?心浮气躁!心浮气躁状况之下,讲什么东西都是耳边风,真的是右耳进去,左耳就出去,不得受用。所以他等我很久,就是等到我心地平静下来,把心浮气躁这个现象收敛,真正一心专注才给我讲,这是非常高明的教学法。他说了一个有,我就有了,你看妄念又动了,所以他就不说,说了一个有就不讲,过了五、六分钟我又静下来再给我讲。我才懂得佛法里头这个教学方法高明!我明白了。我们在现在讲经教学,能不能用这个方法?不能。为什么不能?人家提个问题半个小时不答,他都跑掉了,听众都走光了。也就是说现在听众没有我那个耐心,我能够等,你不给我讲清楚我不离开,我要等。这个等就是忍辱波罗蜜,《金刚经》上所说的「一切法得成於忍」,你不能忍,你得不到东西。在佛法里讲,你不能忍你不是法器,老师不教你。我从认识他老人家开始,他很慈悲,我真的想学,这就跟我约定每个星期两个小时,我跟他三年,我佛法的基础是在他老人家会下奠定的。他教我看佛经,看什么经?教我看《释迦谱》、《释迦方志》。告诉我,你学佛,释迦牟尼佛是什么样的人,你要认识清楚。这个方法也是三、四十年之后才明了,对老师感激之心年年增长,感恩!他教给我的真是从根本学。

  因为你看看多少这些出家人,学了哪个宗派就有门户之见,就互相排斥。他老人家教给我从释迦牟尼佛学起,宗派成见自然就消除,为什么?所有宗派都是释迦牟尼佛传的,所以我们对一切宗派就用平等的看法,就不会说这个宗派比那个宗派强,没有这个念头。知道什么?世尊说法四十九年,讲经三百余会,大乘经上常讲八万四千法门、无量法门,全是平等的。《金刚经》上说得好,「法门平等,无有高下」。为什么开这么多法门?是因为众生根性不一样,没有其他的原因。所以佛他能恒顺众生。随喜功德,他不是用一个方法教一切众生的,让每个人学得都很欢喜,学得都很快乐,放下万缘,妄尽就还源!不一定用这方法,所以心量自然就拓开。与《还源观》底下第三段相应,第三段里面给我们讲三种周遍,第三个周遍就是「含容空有」,含容空有,空是虚空,有是万有,这就是大乘教里头常常讲的两句话,每个同修我想都很熟悉,「心包太虚,量周沙界」,心包太虚是含空,量周沙界是容有。你怎么会有这么大的心量?你跟释迦牟尼佛学就有这么大的心量,你跟祖师学这个心量就很难发,我学禅,我跟禅宗祖师学,禅高,其他各宗都不如我,你看看妄想分别执著就生起来,妄想分别执著要尽你才能还得了源。一面学一面放不了妄想分别执著,那是永远还不了源。我这个心量比较大一点,还能包括世界上所有宗教,得力於章嘉大师的指导,这个关系很大!他一开头教我看释迦牟尼佛的传记,从这个地方入手,从这里入门下手。真的,把佛法从根源上学起。

  方东美先生特别介绍的是《华严经》,他自己非常欢喜这部经,告诉我《华严》是佛经哲学概论,内容是包括全部的佛学,所有宗派那些理论、指导原则都在《华严经》上。两个老师指导的言语不一样,方式不一样,但是目标方向相同,所以我学佛可以说是没走冤枉路。但是自己的烦恼习气太重,没有办法顿舍,老师教我,这是李老师教我,慢慢放下,年年放下、月月放下、天天放下,教我这个方法。那个顿悟的,那是像大楼,他一步就跨上去,那是要本事,没有本事摔下来就粉身碎骨,那叫顿超。渐修好比爬楼梯,慢慢上去,一个台阶一个台阶上去,我们没有那个本事,我们就选择爬楼梯。所以功夫不是别的,功夫就是舍,功夫就是放下,你放下一分你就能看破一分,看破一分它又能帮助你放下一分。所以渐修就是这两个方法,放下帮助看破,看破帮助放下,相辅相成,从初发心到如来地,这个方法妙!

  这里面还有个关键非常重要,那就是亲近善知识,这个太重要了。谁是善知识?佛是善知识,菩萨是善知识。佛菩萨我们找不到,经典是佛,经典是菩萨,所谓是一门深入、长时薰修,才真正能帮助你看破放下。经教帮助你看破,你能看破,你在日常生活当中自然你就会放下。到显著放下的时候,会有个现象出现,在顺境,我们讲境,就是我们的物质环境,你很欢喜是顺境,善缘,缘是人事环境,你的周边都是好人,都是你喜欢的人,在这种境界里面没有贪恋,你把贪恋放下,你对待环境,你对待人事,全是智慧不是感情。如果感情那是烦恼,生烦恼,智慧!如果反过来,周边环境是逆缘,你不喜欢的,你很讨厌的,你不愿意在那个环境里面居住的,这是逆境。周边的人呢?周边的人都不是好人,恶缘,都是来找你麻烦的。在这种环境里面你能够不生瞋恚,我们中国人讲不怨天不尤人,还是用真智慧跟人事相处,不怨天不尤人,知道这是自己的业障,消业障!如果有怨恨那你就是增长业障,如果有报复那就更麻烦,那就造罪业。所以,在逆境、恶缘不生瞋恚。无论是顺境逆境、善缘恶缘,你都在里面修清净心、修平等心,把自己的境界、灵性天天向上提升,这就对了。所以说是不管在什么境界里头,你每天都是烦恼轻、智慧长,你这多自在,这叫真正修行。在这种环境里面,让我们真正体会到孔夫子说的一句话,「学而时习之,不亦说乎」,这个意思太深。你天天在学习,顺境在学习,逆境也在学习,善恶缘你统统在学习,你是喜悦就得到。大乘教里面讲的菩萨,这真的是菩萨,学而时习之是菩萨,法喜充满,常生欢喜心。他的心永远是平静的,你想惹他生气,不容易,他不会;你想讨他欢喜,他也不容易,他心平静的。可是在现象,可能是你惹他欢喜,他笑笑,你跟他生气,他也愁眉苦脸,假的不是真的。为什么是假的要有这个反应?这个反应是让你感觉得你收到效果,是来安慰你的。否则的话,你看那个人是木头,你看看喜怒哀乐,他不是个木头人吗?恒顺众生,随喜功德,这叫得大自在。我们用这个来解释「学而时习之,不亦说乎」,用这个来解释大乘教里面讲的菩萨法喜充满、常生欢喜心。

  我们再看下面引《大集经》里面一段话说,「大集经十五」,这个十五是第十五卷,十五卷里面有这么一段话,「譬如阎浮提一切众生身及余外色,如是等色,海中皆有印像,以是故,为大海印」。这是比喻,开头讲的是比喻。阎浮提一切众生,阎浮提用现在的话说就是地球,我们这个地球上一切众生身及余外色,就是地球上所有一切有情的,我们现在的话讲动物,植物、山河大地,这些色相都在海水里面印现。这要记住,我们要想到海水是平静的,没有波浪,海水很干净,没有染污,没有波浪,像一面镜子一样。这是讲大的讲整个地球,我们不好懂,因为海里头大风大浪。我们把它缩小,把它缩小一个湖,小湖,这个湖水澄清没有染污,湖面没有波浪,我们划一个小船,一叶扁舟划到湖中心,你看四面周围风景在水里面的倒影,这叫海印。用这个比喻意思很深,海水里头有没有影像?没有,海水哪有影像!可是海水照见外面的时候有影像,海水里面影像是假的不是真的。告诉你,没有照的时候不能说没有,照的时候不能说有,说明这个影像非有非无,这就是真实相。比喻只能比喻个彷佛,不能比喻到恰到好处,任何比喻都没有方法比到恰到好处。所以有智慧的人,佛在经上常说,因比喻而悟入实相,你从这里一下觉悟,这个比喻的教学就得到真的受用。所以一个小湖如是,这整个地球上,确实海比陆地大,水比陆地多,所以佛常常用海印,海里面产生这些印像,所以叫海印。

  在《大宝积经》里面,后面讲「宝积经二十五」,有这么一段话,「如大海,一切众流悉入其中,一切诸法入法印中,亦复如是,故名海印」。这个比喻也很好,这是第二个意思,前面是比喻海水澄清它能照见,这个比喻是陆地上所有的江河,这些水统统都流入大海,海是所谓广纳百川,陆地上所有的这些水统统都流入海中。比喻什么?比喻一切诸法,万事万法就像江河里面那些流水一样,统统流到法印当中。法印就是法性,法是法性,印是印证,自性能够印证一切诸法。诸法是什么?诸法不能说有,也不能说无,为什么?相有性无、事有理无。这在弥勒菩萨对话里面讲得太清楚,这个物质现象跟精神现象怎么来的?是从念头发生的,极其微细的波动。这个念头是波动,念头的波比什么样的波都微细,我们今天讲光波、讲电磁波,比念波那就粗得多!光波、电磁波,我们今天用仪器能够观察到它,可是我们心里面这念头的波,你没办法,仪器侦测不到。什么东西能把它侦测到?甚深禅定。大乘经里面佛常讲,八地菩萨的定功能感受到一念不觉,在大乘教常讲的根本无明,根本无明怎么起来的,怎么发生的,他能够觉察到。

  根本无明上面有两个字叫「无始」无明,这两个字怎么讲法?我们初学佛的时候,这是搞错了,我们在打妄想,以为这个无明大概很远很远,没有开头,我找不到源头的,大概太久太久了。我们都这种想法,其实错了,完全想错了。「无始」是什么?就是很简单,就这个字面,没有开始。没有开始当然也就没有终了,这才是一念的真相。弥勒菩萨所讲的这一念的速度,为什么讲它没有开始,你还没有意识到,它就没有了。所以无始无明就是不生不灭,没有生灭!自性是不生不灭的,非生因之所生,无始无明也是不生不灭,但是它有生灭的相,虽有生灭的相,它也不是生因之所生。可是它第二个相续,虽不是跟前面是一个,它与前面有关系,有相似的关系,它不是真的关系。这是佛观察到宇宙的真相,宇宙起源的真相,一真法界怎么起来的,怎么有的,诸佛的实报庄严土,菩萨们的四圣法界,凡夫的六道轮回从哪来的,给你讲得清清楚楚、明明白白。

  你要是这个真相搞清楚之后,无量无边的刹土,《金刚经》上总的说一句话把它做个总结,「凡所有相,皆是虚妄」,虚妄跟虚妄就摆平,哪有高下!所以诸佛如来应化在十法界当中,他没有起心动念,人家高明就在这一点。我们在境缘当中会起心动念,会起分别执著,这是自生烦恼,本来没有这回事情的。十法界、六道、三途,是你自己变现出来的,与别人毫不相关,自作自受,冤枉!你一下放下,放下的时候常寂光现前,所有一切现象皆是虚妄,你完全明白。《金刚经》末后还有一首偈子,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,你完全明了了,你就入佛境界,你就成佛。所以,法性印定一切万法,就是印定了诸法实相,这个印当肯定讲。我们中国自古以来以印为真实,你的一个文件政府上面盖了印,这就是大家承认,佛就取这个比喻。我们世间真的是有印,佛法印是假的,没这个印,佛法的印是什么?佛法的印是法性,跟法性完全相应。法性里面的智慧照了诸法,照见明了诸法,诸法的真相,这叫法印。所以这也是海印三昧的意思。

  《探玄记》里面,这是贤首国师的,贤首国师对《华严经》有一部注解叫《探玄记》,清凉大师叫《疏钞》,《探玄记》里面有这么一句话说,「海印者,从喻为名」,是比喻,把大海比喻作法性。「如修罗四兵列在空中,於大海中印现其像」,这是比喻阿修罗,阿修罗在空中他列下四兵,就是军队,像我们现在世间讲,现在的军队有空军、有海军、有陆军,说他有四种不同的兵种,在空中布阵,海里面海水澄净,把它照得清清楚楚,印现其像,取这个比喻。「菩萨定心犹如大海」,菩萨的心是定的,定就是三昧,三昧就是定。这个定心有功夫浅深不相同,我们世间六道凡夫里头有定心,什么定?四禅八定,得四禅定的人他生四禅天,他不在我们欲界。这就是《易经》里面所讲的,「物以类聚,人以群分」,他到哪一个阶段,他就一定入同阶层的,他们会在一起。像我们世间人一样,你看喜欢学佛的都到佛门道场来,常常来,他不到别地方去。喜欢跳舞的,他们往跳舞厅里面去,我们这个世间人也是一类一类的,随他的嗜好。菩萨修定亦复如是,四禅定的都到四禅天去,四空定的都到无色界去,九次第定都到声闻法界去,比九次第定更深的到缘觉法界去,再高的那就是菩萨法界去了。达到最高的,最高的是什么?烦恼障、所知障统统都舍掉,我们讲他到一真法界去了,他脱离十法界,这就是《华严经》初住以上的菩萨,破一品无明、证一分法身,他得的定就叫海印三昧。所以圆教初住以上,他们这个定都叫海印三昧。菩萨定心犹如大海,这是法身菩萨不是普通菩萨,「应机现异,如彼兵像故」,在清净心中,众生有感,这个机就是机感,机是讲十法界不同的众生。

  佛给我们说,四空定他不求佛菩萨,所以跟佛菩萨没有感应。四禅定有,在色界天里面有很多菩萨到那里去应化,教化众生,给他们讲经说法,四空没有。所以经教里面常讲八难,八难里面就有四空天,八难是什么?闻不到佛法,闻不到佛法叫遭难。我们这个世间水灾旱灾这些灾难不算难,闻不到佛法才叫遭大难。有八种缘,这是没有法子,他跟佛法没有感应,所以叫八难。因为他对佛法没兴趣,没有信心,不闻不问,这叫遭难。因为遇到佛法,佛常说「人身难得,佛法难闻」,闻到佛法,就有机会、有缘分在这一生当中永远脱离轮回,永远脱离十法界。我们这一生得人身、闻佛法,我们对於理论方法都懂得,就是自己烦恼习气太重,不能够顿舍,这做不到!我们不是不想做,做不到。那怎么办?这都是佛教导我们,不得已而求其次,求其次就是渐舍,慢慢舍、天天舍。这真的有效,最初很难,慢慢的就熟悉,到后面去加速度。最困难的是开头的十年,我们自己的经验,二十年比十年那个修的就容易多了,三十年比二十年就更容易,愈往后面进步就愈快。所以法喜是不断的在成长,它不衰,愈学愈欢喜,这是什么?你尝到法味。为什么有很多人学佛学了很多年,学了没有进步,就是他没有尝到法味。为什么没有尝到法味?他没有真干。什么叫没有真干?他没舍,他没有放下。不管放下多少,你得要放下,你得真放下,愈放下愈多。

  这都是老师在早年教导我,也是警告我,譬如财,你舍财愈舍愈多,你原来对财还没有贪心,你没有!可是你财布施,财布施你这个财是愈来愈多,愈来愈多怎么样?起了贪心,那就完了。老师给我们有个警惕,无论有多少,来多少舍多少。所以舍得,舍得是双重意思,第一个就是讲你要舍,舍了你就有得,第二个意思是得的要把它舍掉。你所得的你不舍的话,你麻烦来了,你就又迷了。很多人喜欢头一个意思,我布施,佛氏门中,舍一得万报,真的舍一得万,得到之后就贪心起来,你就永远脱离不了六道轮回。要怎么样?所得的统统把它舍掉,舍掉之后愈来愈多,愈来愈多你就拼命去舍就是,有多少舍多少,决定不要积财。佛教给我们,在经里讲「积财丧道」,那还得了吗?为什么?自性清净心里头什么都没有,但是自性清净心里头什么都具足,都不缺,你得东西要它干什么?法布施得智慧,无畏布施得健康长寿,你看世间人求的财富、聪明智慧、健康长寿都是从舍才得来。你命里有财、有富贵、有聪明智慧、有健康长寿,这命里从哪来的?是你过去生中布施的,你所布施得来的,就变成你命里所有的。

  如果你能舍的话,那你得的更多,得的更多统统要舍,常常想到自性具足,自性之外的我都要舍。所以舍是好事,你看妄尽,都是虚妄的,凡所有相都是虚妄,要知道财富是相,是虚妄的,聪明智慧、健康长寿都是相,都应该彻底放下,你才能得健康长寿。所以修布施要修得痛快,这里头没有疑惑,没有顾虑,佛菩萨绝对不会骗人,告诉你的都是真话,都是好话,你只要相信,只要依教奉行,肯干,肯真干,你就回归自性,回归自性才叫大圆满。你所希求的全得到,你没有想到的也得到,意想不到的。所以,菩萨定心就是此地讲的海印三昧,能应一切众生的机感,众生有感他就能应。前面跟诸位提到,应以什么身得度他现什么样的身,这是应,应该用什么方法帮助他觉悟就用什么方法,所以身没有一定的身,法也没有定法。所以决定不是八万四千法门,八万四千法门是归纳起来的,实际上是无量法门,无量无边、无数无尽那是真的,这个都是自性里头具足的,所以自性没有丝毫欠缺。

  《还源观》,就是说我们这本书里头,我们把它念一念,这是刚才我们前面念过,「言海印者,真如本觉也,妄尽心澄」,妄没有了,心干净、清净了,「心澄」就是清净心,「万象齐现」,遍法界虚空界所有一切现象你全部照见。「犹如大海由风起浪」,你这个照失掉,我们凡夫现在的心就是由风起浪,把照见的能量丧失掉,「若风止息,海水澄清,无象不现」。风是什么?风是外面境界,就是外面的诱惑。你要能把外面诱惑永远离开,外面诱惑是什么?七情五欲,五欲是财色名食睡,有物质上的,有精神上的,这些东西诱惑叫境界风。你怎么样?你起了七情,七情是喜怒哀乐爱恶欲,你生起贪瞋痴慢,你生起自私自利,这是什么?浪,你的照失掉。我们前面讲的顺境、逆境、善缘、恶缘,那都是风,你能在境界里面如如不动,顺境善缘不生贪恋,生感恩心,没有贪恋;逆境恶缘没有瞋恚,也生感恩心。为什么?只要你如如不动,你就向上提升,为什么向上提升?境界帮助我们提升。如果境界风吹,我们心动,动了就堕落,你欢喜,欢喜堕落,你讨厌,讨厌也堕落,只要你心一动你就堕落。所以,怎样在境界里学一个如如不动。

  我们每天三餐饭,吃的时候要讲究口味,心动了,你吃饭的时候这些菜又摆在那里诱惑,这个好吃多吃一点,那个不好吃就不想吃,你看看,吃饭在造业;穿衣服讲究款式,讲究料子,都是造业。这些日常生活当中不为境界所动,世尊当年在世给我们做了好样子,他每天出去托钵,给什么吃什么,没有一样不欢喜。欢喜心接受别人供养,接受别人布施,没有分别、没有执著,没有起心、没有动念,教我们这样吃饭。穿衣,三衣一钵,生活多么简单,衣只要能够遮蔽身体,遮羞,能够保暖,够了,不要讲求款式,也不要讲求好料子,绝对不为外头境界所动。释迦牟尼佛一生没有居住的地方,没有盖个房子,没有,他住在哪里?住树林底下。树下一宿、日中一食,最健康的生活,心清净一尘不染。所以他老人家圆寂,不是圆寂在房子里面,是在树林里头,在双树林里面圆寂的。可是他也很活泼,也很自在,他也不执著,居士长者有好的花园、宫殿、楼阁,请他去讲经说法,在那里住几天,他也很自在,也不拒绝。你看只树给孤独园、竹林精舍,这些道场,他也常常去讲经,讲完了走了,绝不留恋。我用现在的话来讲,这个道场主权是主人的,所有权是主人的,释迦牟尼佛来用几天,他有使用权,他可以使用,他不会要的。你说这个道场送给他,他不要,你借给他用,在这边讲经教学,行,借个三年五载都可以,用完之后还给你。这都是他老人家说法教化众生,我们要留意。

  为什么到中国会建筑这些大道场?你要晓得,这是境缘不相同,风俗习惯不相同。古印度,印度人看到这样的修行人都尊重,都尊敬、佩服,跟他学习。可是中国人风俗习惯不是这样的,中国人对老师那个尊重跟父母一样,哪有自己住房子,叫老师父母住在野外,哪有这个道理,这大不孝,这大不敬!所以这些法师到中国来,要建最好的居住环境给他,最好的供养给他,这中国人的风俗习惯,这要知道。所以佛教随俗,我也随顺你;不随顺你,你不能接受,你天天觉得难过,那也是错误。总得要叫大家欢欢喜喜,可是自己心里没有留恋。所以过去出家人虽然住在寺院,像皇宫一样,他怎么住法?还是住通铺叫挂单,住通铺,他不是一个一个房间的。有房间的,要有执事,他办事方便一点,他有个房间。房间多大?叫方丈,方圆一丈,一丈在台湾我们来讲两个榻榻米,他的房间大小就是两个榻榻米。这就是什么?就是说居住环境没有贪恋。住持是方丈,住持以下的总不能超过住持,所有执事的房间都是方丈,这是平等法。不是执事,都是住通铺,叫广单。饮食吃饭还是过堂,一菜一汤,大锅菜,你看没有忘记从前托钵的那种遗风。这教我们什么?两个字,放下!放下你才能看破,看破你才能更放下,你不断向上提升,那就对了。你才真正得到法喜,你才真正领会到圣贤的那种清净快乐。这是《还源观》上说的。

  后面说「八十华严经十四」,就第十四卷,八十卷第十四卷有这么一段话,「众生形相各不同,行业音声亦无量,如是一切皆能现,海印三昧威神力」。这是一首偈子,众生形相特别是六道,行是行为,业是造业,众生的形相,六道众生形相各个不相同,种类太多太多了。为什么不同?因为他的行业不相同,就是他造的业不一样,所以他形相就不一样。到什么时候相同?成佛就相同,佛佛道同,没有一样不同的。为什么?不造业,完全恢复到自性,自性变现出来都是圆满的,没有一丝毫欠缺,所以到成佛就同了。成佛,记住,圆初住就同,完全相同,相貌、声音决定没有两样,十法界里头不同,十法界里面佛可以说大同小异,不完全相同,但是到一真法界完全相同。也就是他善恶业没有了,不但善恶没有,染净也没有,所以他是相同的。他是自性就是唯心所现是相同的,唯识所变就不同,识是什么?识就是妄想分别执著,只要有这个就不相同。

  如是一切皆能现,就是十法界、六道、三途,在诸佛如来、法身菩萨清净心中完全能现。这个能现,要记住,众生有感他就现,这一现他就应,就应化去帮助他。众生没有感,他不现,像前面讲四空天人没有感,所以诸佛如来不会现在四空天。我们这个阎浮提,这是南洲,讲四大洲,北洲没有佛法,北俱卢洲,北俱卢洲的人长寿,福报很大,真的是思衣得衣,思食得食,他人可以不必要操劳,不要造作,福报太大了,他那里不求佛,所以北俱卢洲没有佛法,他没有感。韦陀菩萨护法,在三洲感应,为什么?东南西这三洲都有人求佛的,北洲他们没有这个念头,所以北洲韦陀菩萨不去,没佛法,那也是八难之一。众生有感就有应,感应道交不可思议。这是什么?海印三昧威神力。所以这里也说到海印三昧。

  下面有一句话说到,是举《楞严经》的,《楞严经》第四,《楞严经》十卷第四卷,第四卷也非常重要,这一卷,「如我按指,海印发光,汝暂举心,尘劳先起」。这释迦牟尼佛示现,佛用一个按指的动作,海印发光,你能够看到如来的境界。因为有人问释迦牟尼佛,听说成佛都住净土,你老人家怎么会跟我们住在一起?佛说我住净土,我们两个虽然在一块,我住的土跟你不一样。怎么会不一样?佛就示现一下,一按指这个大地金色世界,跟极乐世界一样,让大家一下看到,佛真的是住净土。佛把他自己的境界示现给他看,就告诉他,你们这些凡夫起心动念、分别执著,尘劳是烦恼,你们心里起烦恼,清净心不能现前。因为这四句里头有海印,所以他也把它说出来,那是海印三昧在发光,在起作用。汝这是指你们凡夫,你们六道凡夫,你看到释迦牟尼佛天天在一起,他住他的净土,我们住我们的秽土,我们手拉著手,也不一样,他还是在净土,我们还是在秽土。这说明什么?境随心转,这道理很深!如果我们的心清净,我们净土就现前,就是大乘教里说的「一切法从心想生」,境随心转,这个道理太重要!所以心净则佛土净,极乐世界在哪里?只要你得清净心,你现在就住极乐世界,就跟释迦牟尼佛一样。别人知道不知道?别人不知道,你不示现给他,他永远看不到。所以佛在此地做了一个表演让他看看,是真的不是假的。

  净土跟秽土是在一起的,所以叫净秽不二,不二而二。这个不好懂,我们用电视来做比喻,像电视两个频道,一个是清净的频道、一个是染污的频道,一个是净土、一个是秽土,如果我们把频道关起来,两个都没有。如果我们看一个净土,我们来听佛讲经,按这个频道,佛给我们讲经。如果我们按另外一个频道,不听佛讲经,看到的是阿鼻地狱、畜生、饿鬼,那是秽土。试问问,这所有景象是不是都在这频道里面?你不按就隐,你按的时候就显,它就现出来,隐现不同。所以它不现前,你不能说它无;虽现前,不能说它有,有无不二。我们今天用电视频道这个比喻大家好懂,在古时候把这个事情讲清楚、讲明白,让人听懂真不容易。可是这些事情,这都是讲诸法实相,这都是真实智慧。所以楞严会上释迦牟尼佛,我们讲用他的神通来示现给我们看,他真的住净土。我们在《华严》学了这么多,我们能够理解,佛所说的话句句真实,他不是在变把戏给我们看,他是真的。今天时间到了,我们就学到此地。

  (第十六集)

  2009/3/28  台湾华藏电视台  档名:12-047-0016

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第四面第六行,从第二句看起:

  【言海印者。真如本觉也。妄尽心澄。万象齐现。】

  还从这个地方念起。文里面讲到『海印』,我们从一些有关的资料参考说明什么叫海印,后面还有两小段我们把它念下去,这是接著前面的。「三藏法数三十九依宗镜录於海印三昧列十义」,这十义我记得好像上次讲过,「华严宗以此海印三昧为华严经所依之定」。我们把下面接著念下来,「华严经钞二」,《疏钞》第二卷,「如说法华依无量义处三昧,说般若经依等持王三昧,说涅盘经依不动三昧,故说诸经多依三昧,今说此经,依何三昧?即海印三昧」。三昧是一不是二,就是正受,永离妄想分别执著。用什么方法离的?那就有许多不一样,佛家所讲的八万四千法门、无量法门,每个法门就是一个不同得三昧的方法,三昧是相同的,但是用什么方法得到的不一样。所以佛说经,给我们说出说经之所依,这里头太微细,我们很不容易体会。在一般说来,佛说一切经都是自性流露,自性怎么流露的?细说那就讲三昧。三昧它是法,大乘教里面佛告诉我们,一即一切,一切即一,你只要得一个三昧,一切三昧都现前,都得到了。《华严经》上常说,一个法门得到,一切法门都得到,一悟一切悟,一迷是一切迷。我们凡夫起心动念是迷,把自性里面无量的智慧德能全迷了,这个迷就是造成障碍让它不能现前。我们今天所修的是修什么三昧?我们用念佛法门、用读经的方法,读《无量寿经》、念阿弥陀佛,这都叫做念佛三昧。念佛三昧很殊胜,世尊在《大集经》上说,念佛三昧是三昧中王,也就是说在一切三昧里面,念佛三昧是最殊胜的。念佛三昧不但得到阿弥陀佛的加持,同时得到十方三世一切诸佛的加持。我们在《弥陀经》上看到六方佛赞,在《无量寿经》上看到十方佛赞,你就晓得诸佛赞叹,那诸佛就加持,所以这是很殊胜的。我们可以从念佛三昧,一得到的时候,像这里讲的海印三昧、华严三昧,诸多三昧的意思统统都能现前,如果不能现前,你一接触你怎么会通达?

  世尊给我们示现的,我们还不太容易体会;可是六祖大师给我们示现的,我们就不难体会。因为能大师不认识字,虽然五祖把衣钵传给他,他成为第六代祖,我们在《坛经》第一篇,那就是他的传记,我们在那里面仔细去读,才真正知道他连一天经都没有听过。五祖忍和尚在半夜三更传法给他的时候,也给他讲《金刚经》大意,因为那个时候传法是用《金刚经》印证,我们相信讲经的时候没有经本,只是说说《金刚经》里面重要的宗旨、义趣。讲到「应无所住,而生其心」,他就豁然大悟,这是什么?一时顿舍,把起心动念、分别执著舍掉了,就是放下。这一放下,自性清净圆明体,我们照《还源观》上这个名词,它就现前。这一现前就一切全都通达了,宗门里面所谓明心见性,性是什么样子,他就提出报告,说出他明心见性的境界,说了二十个字。「何期自性」,就是没有想到自性,是清净的、是不生不灭的、是本自具足的、是本无动摇的、能生万法的。这些话没有到那个境界说不出来的,忍和尚一听,就不必讲了,再讲就是废话,多余的,他亲自证得了,衣钵就传给他。

  他那是真逃难,躲避一些嫉妒障碍,旅途上,在曹侯村遇到无尽藏比丘尼,真是缘分。无尽藏比丘尼一生受持《大涅盘经》,我们知道《大涅盘经》有两种译本,分量都够大,《华严经》八十卷,《大涅盘经》一种本子三十六卷,一种本子四十卷,相当於一半的《华严经》。她每天读诵,虽然天天读诵,读诵久了,久了有个好处,她心定了,这是关键。定就有可能开悟,心要不定,心要不清净,读经不能开悟,所以读经要会读。怎么读法?就像《起信论》里面马鸣菩萨教给我们的方法。你看他老人家说的,「离言说相」,这是讲听经你不要执著言语,读经,就离文字相,不要执著文字;「离名字相」,不要执著里面的名词术语;「离心缘相」,就是绝不起心动念。你有分别、有执著,那就是心有所缘,有所攀缘;不起心、不动念,不分别、不执著,这是离心缘相。当然不起心动念很难、很不容易,至少要做到不分别、不执著,人才有悟处。从前修行人跟现在不一样,以前修行人老实、持戒,不管哪个宗、哪个法门,戒律是根本,没有不持戒的,所以持戒修定,心地清净。她念《涅盘经》,能大师听到了,他不认识字,他没有接触过,听到之后当然非常欢喜,等她念完之后,他就给她讲经里面的道理。无尽藏比丘尼听到非常惊讶,他讲得太好了,闻所未闻,他这一讲她就有悟处,就拿著经向他请教。他说他不认识字。她说:你不认识字,你怎么会讲?能大师告诉她,这个与认识字不认识字没有关系,没交涉。那是什么?三昧现前,什么三昧?这里讲的不动三昧。可见得能大师能够给无尽藏比丘尼讲《涅盘经》,就跟释迦牟尼佛讲《涅盘经》那个境界没有两样。世尊讲《涅盘经》是依不动三昧,能大师听她读《涅盘经》也是依不动三昧,让无尽藏比丘尼开悟。能大师一生在他会下开悟的四十三个人,那是第一个。

  这就是给我们重要的启示,我们如果在经教里头有悟处,你心不清净怎么行!能不能悟入关键在此地。所以,我们如果不能够把分别执著舍掉,真正放下,那个悟处很难。绝不是说那个人很幸运,那个人很了不起,不是的,都是一样的,决定没有差别。生佛平等,众生跟佛平等,生佛不二,差别是他心是静的,我们心是动的。他心为什么会清净?里面没有贪瞋痴慢,外面不受外头环境的诱惑,这就是不动三昧。所以他见色闻声都能够悟入,道理在此地,我们学佛重点也要在此地。佛依三昧而说经,依什么样的三昧那是细说,总说都是依三昧。这部《华严经》是依什么三昧?海印三昧。什么叫海印三昧,前面我们都学过了。海印三昧是自性清净心,像大海一样,把一切诸法的性相、理事、因果都照得清清楚楚。世尊说这一部《大方广佛华严经》,就是他明心见性的报告,他这个报告详细,能大师的报告简略,一个是言简意赅,一个是细说端详,内容没有两样。《大方广佛华严经》归纳起来,诸位要知道,就是能大师讲的二十个字;能大师说的二十个字把它细说展开来,就是《大方广佛华严经》,不增不减。这两个人出现在世间,给我们后学做这种示现,不可思议。在我们这个地位上来看这桩事情,我们只能赞叹如来无尽的慈悲、无尽的智慧来启发我们。我们既然晓得三昧这么重要,不得三昧,你所修学的是佛学,我们世间人称之为佛学,完全落在自我的知见,不是佛知佛见,所以他不开悟,不能帮助你了生死出三界。由此可知,三昧,我们不说三昧,说三昧一般人不懂,我们换个名词说清净心,清净心就是三昧,这个多重要。清净心从哪里得来?从持戒得来,持戒是手段,得定是目的,这是诸佛如来教导我们的,我们如果不从持戒下手,清净心永远不会现前。

  持戒从哪里下手?必须从日常生活下手,佛门里面讲到根本的戒律是十善业道,诸位看看《十善业道经》就明白了,经文虽然不长,义理深广无际。前后世尊两次提醒我们,从人天法,人天法是做人的道理、生天的方法,你生到欲界天、色界天、无色界天,生天的方法,这是人天法,这是没有出六道,我们叫世间法。超越六道这是出世间法,声闻菩提、缘觉菩提,乃至无上菩提,都是依十善业道为基础,都是以十善业道为根本,你说这个多重要。十善业归纳为十条,展开来多少?在小乘是三千威仪,在大乘菩萨是八万四千细行,那是十善业道展开的。这十句是总纲领,三千威仪、八万四千细行都是一条一条给你写出来,不是随便说的,不是笼统讲的。我们怎么学法?所以佛在《佛藏经》上教学生,教弟子们,这是一般讲上中下根,三根。像惠能大师那是上上根,他不在三根之内,那个可以顿舍、顿悟、顿超、顿证,上中下都是从渐修、渐悟、渐证。《佛藏经》上告诉我们,一定得先学小乘,后学大乘。我早年在台中跟李老师学佛,李老师也是先教我们小乘经,我大概学了至少有二十种小乘经,然后才学大乘。可是在中国,唐朝中叶以后,在家、出家的这些大德们就把小乘放弃了,放弃怎么办?他找儒跟道来代替,就是用儒跟道的基础,行。你看这一千三、四百年间出了不少圣贤,无论是宗门、教下都有很好的成绩。

  最近这几年来,我们看到在这一代,特别是在最近这一甲子六十年当中,好像断层了,没有真正的高僧大德、在家的大居士出现,没有。我们细心去观察、去思惟,这是什么原因?我们把小乘丢掉,把儒跟道也丢掉了,这才是修行没有开悟、没有证果的真正因素。怎么样来弥补?我们才极力提倡儒家的《弟子规》、道家的《太上感应篇》,用这两样东西来弥补,帮助我们真正做到十善业道。所以要晓得,《弟子规》里面讲了一百一十三桩事情,《太上感应篇》里面著重在因果,都是十善业的展开,你细心去看,每一条都能够系在十善业的下面。我们真正能在这上面认真去学习,把它落实就是落实十善业,这是人天法。说老实话,连小乘比不上,为什么?小乘十善业有三千条,大乘菩萨有八万四千条,太细了。我们要因戒得定、因定开悟,这个路子理论上没错,实际上很困难。但是我们今天用这个方法奠定基础,念佛求生净土就稳稳当当,这就是古大德常常教导我们的持戒念佛,就这个意思,我们用这个方法来做到持戒念佛。从十善业我们就能持五戒,就能持十戒,这个帮助往生就没有疑惑了,我们是走这么一个路子。

  这些大经大论可以学习,特别是《华严经》,前清彭际清居士说得很好,他说《无量寿经》即是中本《华严》。我们晓得,《华严经》就是大本《无量寿经》,所以读《华严经》,学习《华严经》,你对西方净土无论是性相、理事、因果,你就更清楚、更明白,於净宗法门断疑生信,你有坚定的信心,我们是为这个。而这篇文字太好了,贤首国师他老人家写的,把这么大的经、这样复杂的这些理论与现象,他能用这么短的文字,有条不紊的给我们一样一样列出来。前面三段是讲体相用,自性是体,依正是相,三遍是作用,后面三条是佛华严,四德是佛,五止是华,六观是严,你看多不可思议,完全落实在日常生活当中。这就是修清净心,心净则佛土净,我们与极乐世界就完全相应,现在还没到极乐世界去,但是已经过相似极乐世界的生活,所以能够得到法喜充满,真正能够做到万缘放下,清净心现前。

  大师告诉我们,「言海印者,真如本觉也」,海印是什么?海印是真如本觉。真如是大乘教里头很重要的一个名词,古大德教导我们不著名字相,这是名词,名字要懂,不要执著,不能说不著名字相就不求解,那是错误的,不求解你总是有疑问。断疑生信,你疑问没有断的话,它会产生障碍,所以什么叫真如,我们也要找一些相关的资料来学一学。在《三藏法数》里面比较简单的给我们说明真如,什么是真?真就不是假的,假的就不是真的,「真名不伪,如名不异,谓常以妙观观於心性,本具真如之理」,这里本具两个字重要,「速令显发,是名真如」。我们在这里得用比喻来说,古大德讲到这个地方,常常用金跟金器来做比喻,把金比喻作「真」,把器比喻作、讲作「如」。黄金制作的器皿很多。我有一年,那时候韩馆长还在,我们同修当中有做首饰的,他有个相当大规模的工厂生产首饰。他做的还不是真的,假首饰,但是也不能完全算是假的,做镀金的。我们到他展览室里面去参观,大概总有将近两万种的品种,琳琅满目,他那展览室大概有我们这个摄影棚两个大。我一进那个展览室,让我想到佛经里常常讲的「以金作器,器器皆金」,看到真好看,它是镀金的,琳琅满目。金跟器不能分,金就是器,器就是金,金是真,器是如,金如其器,器如其金,无论多少品种,一、二万个品种,统统都是金,都是真金。所以,器不异金,金不异器,从这个地方我们体会名的意思,名的真实义。

  佛菩萨教导我们,这个地方所讲的真是真性、是心性,是真的,也就是我们第一段所讲的自性清净圆明体,这是真的,在哲学里面讲这是宇宙的本体,从科学上讲,是一切万事万物发起的根源。宇宙从哪来的?生命从哪来的?根源就是自性。这个地方说,「常以妙观」,观是观察,观察怎么叫妙?我们的观察能不能算妙?不妙,为什么?全把事情看错了。为什么不妙?因为我们会起心动念、分别执著,这就不妙,有这些东西是凡夫的观察,不是诸佛如来。诸佛如来观察心性、观察万法,里面没有起心动念、没有分别执著,那就妙,为什么?他能看到事实真相。事实真相,佛经上的术语叫诸法实相,诸位常念《金刚经》,有这个名词,诸法实相你见到了,你见到真相。所有一切现象无论是物质、是精神,或者是自然现象,你能看出它的性、体性,看出它的现相,看出它的作用,作用是事理、因果,在佛法大乘教里常用这六个字,这六方面你都看清楚了。李老师当年教学跟我们讲八个字,这也是一般大乘初学常讲的,你观察一个事物,你要看它的体相用、因缘果、理事,从八面看,你才能把事情看清楚,看八面。这是什么?看一桩事情的表面,我们平常一般人看,怎么能晓得看一桩事情看八面?要是深入,每一面里头都有八面,那就八八六十四面,看透了,深入;六十四面,每一面又有八面,其深无比,其广无边,所以才有八万四千细行。你就晓得,从这个地方能体会到诸佛如来多厉害,他对於一桩事情能看无量无尽的方面,我们粗心大意,连八面都看不到。在一般祖师大德跟我们讲的是六,六跟八里面意思完全相同,性相就是讲的体相用,理事,因果就是讲因缘果,所以六跟八的意思是完全相同。所以,什么叫妙观。

  诸佛如来能看到这个现象,物质现象、精神现象的生灭,那就是弥勒菩萨所讲的,生灭的缘起看到什么?一千二百八十兆分之一秒,那种生灭你就看到了。这么极短的波动里面,里头有成住坏空,有四相,再乘四倍,这就微细了。我们相信世尊讲的,八地菩萨见到了,大概八地菩萨见到的是什么?是一千二百八十兆分之一秒,这个现象生灭他看到了。如果在这个现象里面能看到成住坏空,八地菩萨恐怕还不能,可能到九地、十地才能看到这个现象,愈来愈细,到等觉、妙觉位才看到圆满。这个叫妙观,观心性本具真如之理。这就是能大师开悟第三句所说的,「何期自性,本自具足」,具足真如之理,具足真如之事,就是真如的体、相、作用。真如在哪里?我们现在人不叫真如,叫真理,真如跟真理实在讲是一个意思,但是讲真理不如真如这个名词好。真理跟真如比,真如好像是很活泼的,如里头有变幻无穷,理里面有,但没有如那么样的明显让我们感觉到。也就是,从事上讲就是十法界依正庄严,从理上讲就是真如;理上面,我们现在人称它为哲学上的问题,事上面就是科学上的问题,科学、哲学都达到究竟圆满。

  见到理了,「速令显发,是名真如」,你见到之后,速是个形容词,是不是真的速?是真的,有没有这个念头?没有这个念头,如果有念头他就变成凡夫了,他没有起心动念。令是令谁?是令在十法界迷惑还没有觉悟的众生。十法界里面谁是当机的?这个要知道,当机的是佛,十法界里面的佛,他是当机的。因为什么?他已经到大彻大悟的边缘,也就是我们一般所讲的上上根人,上上根人就是十法界里面的佛。我们就知道,惠能大师在没有开悟之前,没有大彻大悟之前,他的境界是十法界里面的佛法界。所以五祖那么一点,他就豁然大悟,速令显发,他就契入,就大彻大悟。如果不是在这个境界,点不醒,譬如声闻、缘觉他就没有办法,权教菩萨,十法界里的菩萨也不行。菩萨虽然分别执著跟分别执著的习气都断了,他起心动念没断,他跟佛还差一个等级,起心动念快要断了,这才到佛的境界。我们从这里面细心去观察,这个事情慢慢的就很清楚,对於我们学佛很有帮助,至少我们对这个世界逐渐看清楚了,看清楚哪些东西该放下。特别是我们在生活里面所谓顺境逆境、善缘恶缘,我们知道怎么处理,这就非常难得,不再跟人结怨,能忍辱、能包容、能随缘,不计较。你真正入这个境界,你要是对这个事实真相一无所知,忍无可忍,它有限度,到时候要爆炸。这个事情统统搞清楚、搞明白就化解了,真的是一般世间人所说的,「忍人之不能忍,行人之不能行」,能做到!

  又说,「真如者,乃真实无妄之理,即法性土之体也。此清净法身所依之土,以由法身无相,土亦如是,身土虽分,体原不二,故真如为体也」。这在哲学里面讲,就是宇宙万有的本体,可是佛讲得清楚,比哲学家讲得清楚。从理上讲,我们用科学、哲学来说,从哲学上来说,真如是真实无妄之理,从科学上来讲就是法性土之体,这是从事上说。可是这个境界高,太高了。法性土有没有土?你看「清净法身所依之土」,清净法身没有相,换句话说,清净法身不是物质。怎么会有个清净法身?我们晓得,用现在的话说,清净法身是一个能量,没有物质,是个能量,能现形相。现在科学家讲物质是无中生有,无中怎么会生有?无中是能量,如果没有这个能量的话,怎么会有现象?肯定有能量。现在科学家发现能与质的转变,质是有形相的,物质是有形相的。物质现象其实很小,现在科学家用仪器发现了,大概我们肉眼能看得见的,很好的眼睛能看到分子,原子就看不见。我们将物质分析,分析得很小就是分子,分子再分析就是原子,原子再分析到电子、中子、核子、质子、光子,那几乎都是能量,已经在里面看不到物质了。可是物质从哪来的?现在科学家讲到基本粒子,而且也不是一种,科学家发现基本粒子有三十多种,如果连同振态,振动这个动态里面所产生的现象,那就有三百多种。所以我们也不能不佩服这些科学家。

  科学家永远没有办法证得实相,原因是在哪里?他没有办法离开分别执著,他还是有分别、有执著,他起心动念、分别执著统统具足,换句话说,他是六道凡夫。六道凡夫有两种方法能够看到物质现象,一个是用禅定,四禅八定,一个就是现在用科学仪器,科学仪器所发现的不如禅定的真切。虽然用禅定功夫发现了,譬如修四禅八定能见到,他依旧脱离不了六道轮回。禅定的功夫能伏,把分别执著能够控制住,它可以不起作用,但是起心动念他伏不住,所以他出不了三界。起心、动念是无明烦恼,分别是尘沙烦恼,执著是见思烦恼,见思、尘沙他能伏,可是无明烦恼他伏不住,所以他出不了六道。出六道,根本无明虽然没有断,枝末无明断了,这在十二因缘里面看到无明缘行,十二因缘里面讲的无明是现六道轮回的因,那个生因,那个他断了,就是枝末无明他断了,所以六道就没有了,但是四圣法界现前。这些现象确实在大乘经上讲得透彻。所以,法身没有相,法性土也没有相,都是讲的能量。身土不二,所以「身土虽分,体原不二」,这使我们想到弥勒菩萨讲的一念,「念念成形」,形,一个是身的形,一个是土的形;「形皆有识」,身有见闻觉知,土也有见闻觉知。为什么?它是法性,性本自具足,具足见闻觉知,它本自具足,它虽然现成物质现象,它里头还是有见闻觉知。所以,精神跟物质是分不开的。体有先后,但是先后的速度太快,那不是一千二百八十兆分之一秒,那是讲现形,形里面这些物质现象跟精神现象的生起那还要讲四相,生住异灭、成住坏空,还要讲这四相,所以愈分就愈细。真如是本体,在哲学上讲是宇宙万有的本体,这里头有精神现象跟物质现象都是从它而生,它自己本身不是物质也不是精神。

  后面又跟我们解释,「离妄曰真,不异曰如」,离妄要知道,就是不起心、不动念、不分别、不执著,这是妄,妄太多了,无量无边,这四个是根,这四句是根,起心、动念、分别、执著,无量无边的虚妄都从这里生的,这个没有了,真就现前。真是什么?真性、自性现前。「不异曰如」,不异是说什么?说这个虚妄的,十法界依正庄严无量无边的色相,物质现象跟精神现象,虽然出现这些妄相,它跟自性清净圆明体是一不是二。就好像金跟金器一样,金是真的,离妄是真,所有金器它的体,它根本就没有离开自性。所以妄相,凡所有相皆是虚妄,这些妄相,十法界依正庄严的妄相跟真如没有两样,是真如变现的相,相就是真如,真如就已经变成相,这个很难懂。古人用金跟器来做比喻,比喻得不错,可是我们现在用的比喻,比金跟器更要贴切,我们今天用电视屏幕来做比喻。电视的屏幕就是真性,为什么?它不变,它什么都没有,它不变。妄是什么?妄是现相,是频道,我们一按频道,色相、音声就出来,这是虚妄的,为什么?屏幕上没有这个东西,但是它现在屏幕上,它跟屏幕合而为一。我们看电视,注意力都看到妄相上,把电视屏幕忘掉,这叫凡夫。诸佛菩萨看这个现相,妄相不离屏幕,屏幕是真如,真如不离妄相,真妄是一不是二,这叫不异曰如。电视上的现相,频道上的相,就类似十法界依正庄严,十个频道,显一个,如是,十个频道同时显出来,亦如是。同时显出来它杂不杂?不杂,像我们讲堂里面的十盏灯一样,十盏灯都打开,光跟光交融,它是不是真的交融?不是,为什么?你熄掉一盏灯,那一盏灯的光就没有了,并不是我熄这一盏灯会连累到其他的,没有,是交融又互相不妨碍。所以在频道上,十个频道同时打开,我们现在还没有这种机器,你只能看一个,你不能看两个。如果将来技术更高明,十个频道同时开,十个频道你都能看到,每个频道并没有干涉,这叫不一不异。我们用这个方法来做比喻,比喻真如的意思,什么叫真、什么叫如就更容易理解。

  这是说什么?「即诸佛所证真实无妄之德,以其无灭无生、不迁不变,是为常住果」,这就是诸佛的境界。特别显示在哪里?显示诸佛应化在我们世间,像释迦牟尼佛应化在世间,六祖能大师应化在世间。在中国证得,不是顿悟,是渐悟,渐悟也达到这个境界的人很多,宗门教下都有。念佛法门我们知道也不例外,念到理一心不乱,也入这个境界。在相上,我们凡夫接触的相上,释迦佛当年在世,能大师在世,跟我们没有两样,天天往来,其实境界不一样,完全是两回事情,凡夫不知道,他清楚,我们不清楚。这就是《华严经》里面常讲的「境随心转」,每个人境界不一样,他生活环境不相同,有人生活在这个环境里,悲观、痛苦,没有欢乐,有人在这个世间法喜充满、乐观。不是同样的环境吗?为什么会有这种差别,而且差别很大?这就是心不一样。心清净的他就乐观,为什么?境界里头没有一样不清净;心染污的,境界里头没有一样不染污;心善的,你看到芸芸众生、山河大地都善;心不善的,你看到芸芸众生、山河大地没有一样是善的。这就是天台大师所讲的百界千如,大分为十法界,再细分,每个法界都有十法界。

  我们人法界里头有佛法界,像释迦他们示现的,他们是佛法界,菩萨示现在这个世间是菩萨法界。他不会从菩萨法界里头堕落到这里,没这回事情,哪有这种事情!他的现身决定没有起心动念,他有起心动念他就退转了,他就变成凡夫,没这个道理。他的示现是随众生心应所知量,换句话说,他有没有示现?没有,不现而现,现而不现,这妙了。我们要不是这么多年来在大乘教里锲而不舍,我们连这个消息都不知道,现在我们虽然没有证入这个境界,我们从解悟当中能领会到这个境界,能肯定这个境界是真的不是假的。然后再观察,就在我们现前大众相处之下,每个人境界不相同,我们生活环境是一样的,每个人的感受不一样,千变万化。这种感受是什么?这种感受就是你的念头在变,真妄、染净、善恶在那里起变化。修行人之可贵就是你能保持,凡夫他保持不住,他心是浮躁的,他不是定的,保持不住,所以喜怒无常,外面变幻莫测。如果他保持得住,那就有一点定功,这个定功不能突破空间维次,这叫未到定,如果真的定功成就,他就突破空间维次。我们自己现在还不能突破空间维次,能把握到一些,这就属於未到定的层次,不能说没有定功。因为你跟一般人比,你的心比他们清净,你对於境缘的变化能控制住,你不是像他们那样显得心浮气躁,对自己情绪不能控制,现在在这个社会上,这样的人太多了。从这个地方看到我们修学的成效,不是没有效果,有,希望这个效果不断的增长。

  我们在这里看到佛所证得的真实无妄之德,这个德是什么?就是这篇文字后面所说的四德,这四德真实无妄。我们有没有?我们有,显不出来,偶尔显出来一点,可是会被境界转。学佛的同修要在这里注意,如何叫它逐渐的能把这时间延长,那就是进步,就是好现象。四德,头一个「随缘妙用」,随缘我们当然都有,就是我们没有妙用。什么叫妙用?随顺性德就是妙用。我们讲得很具体,讲我们现前的境界,在随缘里面你能够与五伦相应、与五常相应、与八德相应、与戒律相应,那就是妙用,这是非常浅显的。真正的妙用是什么?真正的妙用是自自然然随缘。你自己没有起心动念,它就是这样的,那是如来的妙用;有起心动念,没有分别执著,伦常统统都做到,是菩萨的妙用;有分别、有起心动念,没有执著,是阿罗汉的妙用。我们今天妄想分别执著统统都具足,我们努力学习,也能在日常生活当中念念都能够与伦常八德相应,也叫妙用。为什么?它是性德,虽然没有见性,我从佛菩萨那里学来的。哪一天执著没有了,就是阿罗汉的妙用;分别没有了,这是菩萨的妙用,你节节高升;到不起心不动念,做出来完全一样,这是佛的妙用。随缘妙用,这是第一,后面都从这里生起来的。第二个「威仪有则」也是这个意思,菩萨三千威仪、八万细行,这是讲大小乘,在我们一般讲,这是什么?这好像是为一切众生做示范。其实他本来就是这样,性德流露他就是这样,不是学来的,也不是自己有意思要这样做,不是,自然的,他就是这样。也跟前面一样,妄想分别执著统统都没有,就是不起心、不动念、不分别、不执著,都没有,自然就是这样的,这是如来的威仪;有起心动念,没有分别执著,是菩萨的威仪;有起心动念、有分别,没有执著,是阿罗汉的威仪。我们凡夫这三种烦恼统统具足,妄想分别执著都有,我们认真努力学习,也学得这个样子,人天威仪,这是性德。这里举出真实无妄之德,就是他真正远离起心动念、分别执著。后面所讲的,第三个所讲的是「柔和质直」,末后一句所讲的是「代众生苦」,都是这个意思。一层一层的境界不一样,我们以前学佛的时候搞不清楚,只是在那里念,现在明白了。

  「以其无灭无生、不迁不变,是为常住果」,这是如来所证的。为什么?他没有生灭心,生灭心是假的。没有生灭心,当然就不迁不变,永恒不变,性德自然流露,你证到某个境界就不断向上提升。从这个地方体会到,我们到人间来,这一生当中,人生的意义是什么、价值是什么,我们就找到真实,我们要不断向上提升。就好像念书一样,我要升级,我不能留级,更不能降级。可是一迷了怎么样?迷了就留级、降级;念念不迷,你就不断向上提升。不断向上提升,你就想到那多快乐,真的像夫子所说的,「学而时习之,不亦说乎」,那个喜悦是内心的、自性的。自性里面的喜悦,决定没有烦恼,它不是外面刺激得的快乐,不是的,是内心里面的喜悦往外流露。特别是要学圣贤教诲,学佛菩萨,才有这种显著明显的快乐、喜乐。绝不是世间文艺表演、歌舞之乐,不是的,那是刺激,那不是从自性里面生的,是从外面环境的刺激,那不一样。

  这个名词在《佛学大辞典》里面,它收集的材料就更多、更丰富,因为这个名词非常重要,希望我们能加深印象。第一条里面讲,「真如,真者真实之义,如者如常之义」,这里我们看到一个如常,「诸法之体性离虚妄而真实,故云真,常住而不变不改,故云如」。我们想想,这是诸佛如来他们对於宇宙现象的看法,他看到是真的。我们第一句没话说,我们没有疑问,「诸法之体性离虚妄而真实」,没话说,我们的问题在下面,「常住而不变不改」,我们没见到。我们所见到的,动物有生老病死,植物有生住异灭,矿物、自然现象有成住坏空,无常,它怎么不改?我们所感官的世界里头千变万化,这是什么原因?让我们细心回味一下,佛在《华严经》里面常说,「一切法从心想生」,那我们这个意思就懂得了。我们为什么看到这一切法千变万化?我们的心想念念在起变化,妄想,所以外面境界也起变化。诸佛菩萨为什么看这一切法常住不变不改?他心没有动,他没有起心动念、没有分别、没有执著,所以在他的境界里面,法没有生没有灭,我们能不能体会到这个意思?现在说的时候能,能体会到。

  如果你能体会到弥勒菩萨所讲的,现象存在的时间多久?就算是他所讲的,我们现在能领会到的,物质现象、精神现象存在的时间只有一千二百八十兆分之一秒。这个念头,不管是善念、是恶念,是净念、是染念,它都是这么短的时间,它能存在吗?第一个念头没有了,第二个念头起来,可是第一个念头不是第二个念头,第二个念头不是第一个念头。这就像我们看电影,电影放映机里面的胶卷一样,你看一格一格的,这个大家知道,上面一格不是下面一格,下面一格不是上面一格,念念不相到,这佛经上常讲。有没有?没有,真的不变不改,这是如。我们今天没有看到这个,我们看电影只是在银幕上看到的,看到什么?看它的相似相续相。我们迷在这个现相,不知这个现相张张都是幻灯片,张张都没有动,只是它开关快速动作,把我们眼睛搞花了。你看那胶卷,哪一张它动了?那叫如。所以菩萨很厉害,能够在银幕上看到张张不动的幻灯片,我们是被它快速的动作迷了。我用这个比喻来解释好懂,要不然很难懂。

  再一个比喻,现在大家使用照相机,这很普遍,半个世纪之前,五十年前,照相机是奢侈品,很名贵的,很少人用它,现在太普遍,大众化,人人都有,连手机都可以照相。照相机的快门,我们看到喷射机飞过,五百分之一秒快门你一按下去,飞机动了没有?你洗出来它没动,这是什么?这是你的速度跟它的速度相等,相等就不动。好像我们同样开车,速度相同的,我们在公路上走,我们的车看你的车,你看我们的车,好像没动一样,其实很快速都在移动。速度不相同的就看出在移动,速度相同的看不出移动。我们对於动的这种感应,要能追得上一千二百八十兆分之一秒这样的速度,我们看物质生灭你就看它不动,你在同速度之下。现在我们不同,我们的动作太缓慢,它太快了,所以没有觉得它的存在,其实它是存在的。虽存在,它时间又很短,所以说生它就灭了,说灭下面又生了。佛对於这个现象,告诉我们不生不灭,如果真的没有生灭,说不生不灭,这不叫废话吗?这讲不通。真有生灭,生灭不可得。所以弥勒菩萨说得很好,决定不能执持,持是你要保有它,不可能的事情,你捉不到,它太快了,这才是诸法实相,才是真相。我们只好依著大乘经上所说的,八地菩萨能证得,就是他见到了,他心地清净的程度能感受到一千二百八十兆分之一秒的频率,他能感受到;粗心大意的人不行,感受不到,我们必须是很大频率的振动,我们才感受到,微细的感受不到。所以常住不变不改,真有这个事情。

  下面引《唯识论》,《唯识论》第二,讲《唯识论》就是《成唯识论》,第二卷里头有这么一段话,「真谓真实,显非虚妄」,这个容易懂,「如谓如常,表无变易」。真的,生即不生,不生即生,生灭不二,无论是物质现象或者是精神现象。在起心动念的时候现相,这就是唯心所现,至於这个现相会变成十法界依正庄严,那是唯识,识是什么?分别执著。没有分别执著,只有起心动念,现的相是诸佛如来实报庄严土,不是十法界,所以实报庄严土我们一般也称为一真法界。十法界依正庄严是从分别执著变现的,有分别就有四圣法界,佛、菩萨、缘觉、声闻,有执著就有六道。所以要晓得,六道、十法界都不是真的,从心想生,你心里没有这个想,就是没有分别的想、没有执著的想,十法界就没有了。所以佛说「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」,这都是讲十法界的真相。你知道真相,你就不要再执著它,不要再分别它。在这个事实现象里面,我们要求的是什么?要求突破,也就是要求脱离。如果有要求突破、脱离这个念头,又错了,能不能脱离?永远不能脱离,为什么?你还有分别执著。所以这个话很难讲,要求脱离,又不能有要求脱离的念头,你有这个念头你就脱离不了,这是佛法的难处,很难体会到。你不出,不出在里面受苦,受苦受难,这个受苦受难很冤枉;应该要超越,又不能有超越的念头,又不能有超越的分别执著。只有上上根人他能得利益,中下根人慢慢来是很不容易。所以,在无量法门里面有这么个净土法门,太稀有、太难得了,许许多多的菩萨不知道这个法门,也有许许多多菩萨希望有这个法门,没听说,这是缘分不同。因为我们有希求、有愿望脱离,只有从净土法门可以,这是个特别法门,八万四千法门都不行,你有分别执著都不行,唯独这个。

  有分别执著,生凡圣同居土;有分别,没有执著,你生的是方便有余土;有起心动念,没有分别执著,你生实报庄严土,这是极乐世界,清清楚楚、明明白白。极乐世界跟其他的世界不一样,其他世界,四土有不同维次空间的障碍,西方极乐世界虽有,没有障碍,没有时空的维次,四土在一起。在一起,古大德说一生一切生,生到凡圣同居土也等於生到实报庄严土。观音、势至、文殊、普贤、弥勒菩萨都是等觉菩萨,他们住实报庄严土,到西方极乐世界,凡圣同居土下下品往生的人,都天天跟他们在一起,这是空间维次没有了。这个缘太殊胜了。你跟他们在一起,你就永远不会堕落,你出了问题,他会拉你一把。所以,在西方极乐世界修行有进无退,没有听说退转的,进步有迟速不同,决定没有退转。进步最慢的也有时节因缘,在凡圣同居土下下品往生,我们在《观经》里面看到的,能够提升到极乐世界的实报庄严土,要多少时间?十二劫。十二劫在我们这里算是很长,但是西方极乐世界寿命是无量寿,所以就不难。这是什么?这是最低的限度,十二劫决定提升到实报土。如果你的缘殊胜,你天天跟这些大菩萨在一起,天天去拜十方佛,闻法、供养,修慧修福,你可能十二劫,二劫就成功了,这太可能了。就看你自己修行的勤惰,如果勤奋就很快,如果懈怠懒惰一点,也不过十二劫而已。我们明了这个事实真相,那就是极乐世界非去不可,你不走这条路,真的是很困难,走这条路是快速道路,善导大师告诉我们「万修万人去」,一个都不会漏的。

  接著底下讲,「谓此真实於一切法,常如其性,故曰真如」,我想这一句我不说大家也能体会。这里头重要的一句就是「此真实於一切法,常如其性」,应该可以体会,这是性相一如,性相不二。真如在哪里?真如就在一切法里头,这一切法我们现在讲物质现象、精神现象。从前宗门里面开悟、见性了,老师考考学生,你见性了,性在哪里?随拈一物。老师点点头,肯定,给他印证。无不是!伸出一个指头叫一指禅,伸出指头,是啊,也是,怎么不是!所以很奇妙,你真的是能体会到。这个体会到,就是真正见性的人是什么样子?后面三段他全落实,你都看到了,就是四德、五止、六观,你在日常生活当中看到,那是真的。如果四德、五止、六观还没有现前的话,那他没有证得,那个悟就像我们现在讲的解悟,他不是证悟。证悟,就是你在日常生活当中,看他处事待人接物、看他生活,就是四德、五止、六观自然现前,没有一丝毫造作,那是真的。所以悟有两种,有解悟、有证悟,证悟就管用。解悟就是从前章嘉大师告诉我的看破,帮助你放下,你要不了解事实,你放不下,我为什么要放下?明白之后,应该放下,不应该执著,不应该分别,於世出世间一切法你有平等的看法。

  底下一条说,「或云」,就是或者说,「自性清净心、佛性、法身、如来藏、实相、法界、法性、圆成实性,皆同体异名也」,一点都不错。所以你一个明白,这些你全明白了,是一桩事情。一桩事情,佛为什么说这么多名相?这是佛陀智慧的教学、慈悲的教学,说出很多名相叫你不要执著,怎么说都可以。你真懂得,怎么说都可以;如果你执著的话,说一个你还是不懂。这是佛的善巧方便,也就是马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们的,不执著名字相,就是离名字相、离言说相、离文字相、离心缘相。离心缘相,这一招是真的,为什么?心缘是什么?起心动念、分别执著,你把这个都放下,你一听、一见、一接触就明了,这个明了就是见性,见性就是证法身。这些名相,名字不相同,都说的是一桩事,同体异名。

  底下《唯识述记》是慈恩大师他的著作,第二卷里面有这么一段话,「真以简妄」,简就是拣别,那就真,不是妄的,「如以别倒」,倒是颠倒,就是我们看错、想错了,如就是不颠倒,「初简所执,后简依他」,真就是拣别所执著的,所执的是妄不是真,后面是讲如,如是拣别依他。前面一个是讲真性,后面一个是讲法相,如是从相上讲的,这样讲大家更清楚了。真是从性上讲的,性是真的,不是妄的;相是妄的,不是真的,所以相讲如。好比器,前面一个「真」是讲金,是讲体,后面这个「如」是讲相,是讲器,器如其金,这样讲你就好懂了。

  「或真以简有漏,非虚妄故。如以简无漏,非有为故。真是实义,如是常义,故名真如。」唯识法相宗的解释,真是实义,如是常义,这就是真如。真是永恒不变的,常是有变化的。虽然千变万化,不离真实,这就是说法相,十法界依正庄严是法相,有没有离开真实?没有离开。真如有没有动?没有动;真如有没有现相?没有现相。我们今天用电视屏幕来说就容易懂得,真是讲屏幕,相是讲屏幕里面的现相,频道,各种不同频道现相。常是什么?常是永远它没有离,频道无论怎么变化,没有离开真如,就是没有离开屏幕;离了屏幕,没有现相,它现不出相来。所以现相跟萤幕是一不是二,从相上讲是常义,从屏幕上讲是实义。我们用这个比喻你就更好懂。所以真妄不二,性相一如,理事不二,你从这里慢慢体会。体会到有什么好处?你分别执著就放下了,你知道这里头不能分别,也不能执著,分别执著是真错了。真如后面还有意思,我们今天时间到了,就学习到此地。

  (第十七集)

  2009/3/29  台湾华藏电视台  档名:12-047-0017

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第四面第六行第二句看起:

  【言海印者。真如本觉也。妄尽心澄。万象齐现。】

  这一句里面提到两个专有名词,一个是『海印』,一个是『真如』。前面我们也都学习过一些有关的参考资料,现在我们接著看《探玄记》里面讲的真如。《探玄记》是《华严经》的注解,《六十华严》的注解;我们现在讲《华严经》多半都是用《八十华严》。讲《华严经》注解,我们会想到清凉大师的《疏钞》,而《探玄记》是在前一代,就是贤首国师的著作,他是依据《六十华严》。在贤首大师那个时代,《八十华严》这个经还没到中国,所以他们所用的经本是从东晋时候传到中国来的《六十华严》。「探玄记八」,这是第八卷,有这么一段话说「不坏曰真,无异曰如」,这也说得好,所谓不坏就是不变、不生不灭,这叫真。我们想一想,这个宇宙之间哪一样东西不坏?在我们感官的世界里面,动物有生老病死,这坏了,植物有生住异灭,矿物、星球、自然现象都有成住坏空,找不到一样东西是不坏的。在过去有人说虚空大概不坏,从来没有看到虚空有什么变化的。近代的科学发达,科学家告诉我们,虚空是假的,也不是真的,虚空也有变化,这是确实的。在佛法里面,对於虚空也是这么个看法。在《百法明门论》里面,时间、空间这两种现象,《百法》里面把它列入不相应行法。所谓不相应,它不是心法,它不是心所法,它也不是色法,但是它有这么一桩事情,你不能够去否认它。用现在的话说,它是个抽象概念,它不是具体的事实,是抽象概念。这一类的法有二十四种,叫二十四个不相应。在这里面,佛教的名词不叫空间,它叫方分,时间它讲时分。时分、方分就是我们现在讲的时间跟空间这个概念。不相应行法还是生灭法,有为法,有为法就是有生有灭。什么是真的不生不灭的真如?那就是自性,自性真的不生不灭。惠能大师大彻大悟、明心见性,他见性向老师提出报告,他所证得的境界,也就是他所见到的,自性像什么样子?他说了五句话,第一句话说,「何期自性,本自清净」,自性是清净的,从来没有染污。第二句话说「本不生灭」,那就是不坏的意思,这是真的。

  下面讲「无异曰如」,如是不是真的?如也是真的,跟真的没有两样,但是它有变化,千变万化它不离自性。古大德给我们用比喻来说,譬如黄金,金跟金器,我们用黄金造一个佛像,金佛像,金是真的,佛像呢?佛像就是无异曰如,佛像跟金没有两样,相如其性,没有两样,所以相也是真的。但是我们不喜欢这个佛像,我们相信观世音菩萨,我们把这个佛像熔化掉,又造成一尊观世音菩萨的像,行不行?行,这大家都知道的。佛像变成观音菩萨像,相不一样了,可是观世音菩萨像还是这一坨黄金,没有两样。我们讲十法界依正庄严,我们可以把这尊观音菩萨像又可以把它做一个小动物的像,也可以把它做成人像,甚至也可以把它做个地狱相,你想怎么变,相会变,性变不变?不变,它还是这个黄金。所以说相如其性、性如其相,性不坏叫真,相是可以坏的,但是它的性是真的,所以称之为如,无异曰如。你看佛像无异,跟黄金是一不是二,换成菩萨像也是这坨黄金,金没有改变,相不断在改变。这个意思是说,十法界依正庄严,千变万化,相在变,自性没有变。

  诸佛如来、法身菩萨他们明心见性了,他见到什么?就是在变的这些幻相里面他看出不变,这叫明心见性,这叫见性成佛。这个受用是什么?他不再在这些幻相上起心动念、分别执著,为什么?这是假的,再不起心动念。跟我们凡夫不一样,凡夫著相不见性。譬如我们刚才讲的黄金做成十法界这个相,凡夫不知道有黄金,凡夫只知道这个相是菩萨,那个相是佛,这个相是天人,那个相是小动物,他不知道这个相就是性,生灭就是不生灭。生灭是什么?生灭是相,千变万化,它有生灭,性不生不灭。这个说法诸位就容易理解,说明诸佛菩萨在十法界、在一真法界,他跟我们的感官不相同在哪里,他知道性相是一不是二,性是平等的,所以相也是平等的。佛像跟菩萨像平不平等?平等,一个性。佛像跟众生像平不平等?平等,一个性。生佛平等,生是众生,六道众生跟佛是平等的。所以性上讲是平等的,一丝毫差别都没有,这叫如。所以这个讲法就是:真是从性上讲的,如是从相上讲的,相跟性无异,没有两样。但是你要晓得,性不生不灭,为什么?性,它不是相,它能现相。好像这一坨黄金,这一坨黄金它也不是佛像,它也不是菩萨像,它也不是小动物像,它也不是人像,可以变成人像。这是宇宙之间一个普通的现象,但是有很奥秘的东西在里面,六道众生疏忽了,把这个事实真相看错了,在里面起心动念分别执著,那就造业受报,这是很冤枉的一桩事情。明白之后,不起心、不动念,就不造业了。起心动念,不分别不执著,他造净业,他不是染业。这里面差别就很大了。

  后面还有解释,「前则非四相所迁」,四相是成住坏空,自性上没有,没有成住坏空。后面呢?后面是讲相,讲它现相,无论是物质现象、是精神现象,「体无差别」,相有差别,体没有差别,体是自性。「此约始教」,《华严经》讲五教,始教是小乘,这个说法容易懂。下面又说,「又不变曰真,顺缘称如」,这个不变跟不坏意思是相同。只有自性永恒不变。前面我们学了不少,自性在四土里面讲是常寂光土,佛在大乘教里面又称之为大光明藏。这里面没有物质现象也没有精神现象,而是物质跟精神现象之所依。物质精神现象怎么起来的?是依他所现的,没有自性决定就没有物质跟精神现象,所以物质、精神现象是依他起性,只有真如自性是圆成实性,这是我们从三性上讲,圆满成就的,它是真的,它是永恒不变的。顺缘,随缘。不但十法界依正庄严是随缘现的,所以佛家讲因缘果,它并不重视因,它重视缘。佛家常讲缘生,不讲因生,这是很有道理的。随缘,它不变,性不变,体性不变,所以称如,如其性。性既然平等,我们跟佛平等,我们跟一切众生平等,我们跟一切动物平等,蜎飞蠕动、蚂蚁蚊虫,我们都是平等的。我们跟饿鬼、地狱也是平等的,甚至於我们跟花草树木、跟山河大地,你说哪一样不平等?全是自性变现出来的。所以要知道,大乘佛法里面告诉我们,宇宙是一体。

  前几天美国有个同修寄了一份资料来给我看,这个大概字小就不容易看见。这份资料是美国人做的一个世界地图,这个地图说是二一00年,今年才二00九年,还有九十年,二一00年这个地球上地壳整个产生变化,是个新的地图,叫「新世界地图」。变化太大!很多的陆地沉到大海里面去,大海里有新的陆地冒出来,我们看到很可怕。再想想,二一00年,还有九十年,我们也不用著急。这个地图我二十多年前在美国见过,我还买了好几张,香港那边我还张贴了一张。在这些年来,又有这些科学家跟预言家告诉我们,地球会变成这个样子,时间提前了,大概要提前五十年,也就是说二0五0年就会出现这个现象。最近几年科学家又提出,恐怕还要提前,可能会提前到二0三0年之间就会出现。二0三0年与我们就很接近,就是二十年的时间。为什么?看到这个世界上灾难愈来愈频繁,特别是现在大家关注的温室效应,地球变暖了。这个事情很麻烦,地球变暖,气候产生变化,它就影响动植物的生存。北极变成暖冬,首先大家知道的,北极熊就绝种,它不能生存,它一定要生存在冰天雪地那个温度之下,寒带的动物。地球气温上升,这大家现在都晓得的,最直接的一个现象就是南北极的冰,冰河快速度的融化。北极,这一、二年之后可能北极的冰就没有了。南极,在整个地球上,这个冰山大概是百分之九十都在南极,南极的冰要是统统融化,海水会大幅度的上升,全世界沿海的城市都会被淹没。

  我在前几年听到联合国这个报告,这科学家的报告,那个时候我住在澳洲,澳洲到纽西兰很近,我们组织一个小型的旅行团到纽西兰南岛,最南端的库克山,那里有个冰河,我们去参观。我们坐直升飞机飞到山顶,飞机落在冰川上,我们下来,我用手在雪地上去抓一把冰,这一把冰摸起来是湿的,手上完全是水,冰撒到地上去,手上都是水。我当时觉得很恐怖,因为在二十多年前我到加拿大,在加拿大讲经,那边的同修也带我去游览一个冰河,温哥华北部的,我们去看,很大的一个冰河。我们在冰河上行走,也在地上抓一把冰,冰是很凉,撒到地上,手上没有水,这是正常的。怎么南极这个冰,一摸手上都是水,我说这个融化的速度太可怕了,怎么会有这种现象!科学家说这个冰融化还有十几年,我那个时候一看,在我想不会超过十年,这太可怕!这是现在世界上的大问题,南北极的冰化了,高山的积雪融化了。诸位知道,在中国,像长江、黄河的水源,源头都是在西藏、青海,源头都在雪山上,这个雪山的雪要是都融化,河就枯干。你说这两条河养活多少人!这些问题现在都摆在我们面前。今年爆发出来所谓金融危机,联合国提出警告,将来接著有粮食危机、能源危机、水资源危机,麻烦可多了。科学想不出解决的方法,但是解决的方法在大乘经里面有,有很好的方法,很有效果的方法,但是社会大众不相信。认为什么?这是宗教,这是迷信,这个没有科学根据,这才是真正的危机!地球上产生这些变化,我们觉得不是危机,你对於圣贤这些教诲不能相信它,这才是真正的危机。

  大乘经怎么解决?《妄尽还源观》就是讲这个道理,现在我们讲的真如就是讲这桩事情。不坏是真,无异是如;不变是真,顺缘称如。性相是一不是二,讲一体,整个宇宙是一体。佛在大乘教里常告诉我们,物质,就是物质的世界,宇宙怎么来的?生命怎么来的?佛告诉我们,从念头生的,从心想生,一切法从心想生。为什么会有这么多灾变?我们的思想有问题。我们现在想什么?自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢、损人利己,灾难就来了。为什么?这些思想不顺自性。自性是什么?中国老祖宗讲得很好,「人之初,性本善」,自性是善的,所有一切不善是违逆自性,就会让这些自然现象产生负面的变化,不善的变化。如果我们的思想纯正,能够与伦理、道德、因果相应,外面自然现象就变得非常美好。

  我们在讲席当中曾经做过多次报告,我说极乐世界、华藏世界跟我们这个地球没有两样。释迦牟尼佛在经上为我们介绍华藏是那么美好庄严,极乐世界比华藏更美好、更庄严,为什么我们地球今天变成这个样子?世尊介绍的时候讲得很清楚,极乐世界为什么那么美好?那个地方的居民皆是诸上善人俱会一处,那里的人是上善。善的标准,最浅显的,最起码的,佛跟我们讲《十善业道》。世尊常说,我们这个人间修上品十善,来生到哪里去?来生到天道去。上品十善生天,中品十善得人身,下品十善是阿修罗,天阿修罗,叫三善道。十善的反面是十恶,上品的十恶是地狱道,中品十恶是饿鬼道,下品十恶是畜生道。这就是说明,我们自己的身跟我们生活的环境都是从心想生,我们的心想有善、有不善,所以外面的境界随著我们的念头在产生变化。明白这个道理,我们要想制止冰山不再融化,冰山我们晓得融化是水,佛在《楞严经》上告诉我们,这是讲外面的灾难,自然灾害,水灾,灾是灾难,怎么形成的?冰融化成水,贪心,贪婪感得的是水灾。火灾的形成,温度上升,这是属於火,瞋恚,瞋恚是火灾。风灾的因是愚痴,地震的因是傲慢、不平。你看,如果真的能够把贪瞋痴慢疑断掉,这个疑就是对圣教的怀疑,不是普通的怀疑,对於圣人的教诲、佛菩萨经典里面的指导产生怀疑,你不相信,那这个灾难你得自作自受。

  佛陀在一切经里常常讲,「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,什么灾难都没有了。几个人相信?确实,在这个人间,从前相信的人比较多,不信的人少。为什么?从小有家教,父母教他,家里面的老人、长辈教他,都相信,特别是中国人,五千年来所接受的是圣贤的教育。佛教传到中国来,跟中国圣贤教育集合成了一体,所以佛教也变成中国传统文化一个主流的学派。在古代帝王带头学习,所谓上行下效,帝王带头学习,这一般人民一点怀疑都没有,就统统接受。民国成立之后,中国遭受西洋文化的冲击,相信外国的科学,对中国传统文化产生疑惑,这个疑惑愈来愈严重,到近代几乎是把它遗弃了,於是我们的苦难来了。在过去佛门里,确确实实出家、在家有真正在经典里面学习,现在真正学习经典的人愈来愈少,这才是真正的危机。什么人肯发心,不畏艰苦,不怕辛劳,认真的修学佛法,自己成就就能帮助别人,总得给社会大众做个好样子。无论是在家、出家都能做得到。释迦牟尼佛那个时代,释迦牟尼他出家了,示现出家学佛,同时还有一位维摩长者,在家学佛;释迦牟尼佛成佛了,明心见性,见性成佛,维摩长者也见性成佛了,一个是在家佛,一个是出家佛,没有两样。你看看《维摩经》上所记载的,维摩居士讲经说法,佛派遣弟子到那个地方去听经去受教,目犍连、舍利弗,这是佛的大弟子,见到维摩居士,顶礼三拜,右绕三匝,跟见释迦牟尼佛的礼节没有两样。所以民国初年欧阳竟无大师提到这桩事情,讲到佛法是师道,师道是老师第一大。维摩居士讲经说法,他是老师,目犍连、舍利弗虽然是出家人,是阿罗汉,是世尊的大弟子,见到老师还是要行老师的礼节。这是有道理的,尊师重道,你给社会大众做个好榜样。在中国,出家人明心见性的有,历代都有,在家居士达到这个境界的也有。你们在《大藏经》里面看到,《高僧传》是出家人成就的,《居士传》是在家人成就的,还有个《善女人传》,在家学佛的妇女也有达到这个境界,佛法是平等法。所以世尊在《华严》里面讲,「一切众生本来是佛」,我们在《妄尽还源观》里面,对於世尊这个说法我们能体会,我们肯定,不再怀疑了。

  这个讯息,这是最近寄来的,叫「新的世界地图集」。这里面最重要的,给我们提出一个信息,他说这个地球灾难非常严重,要怎样能化解?信息上给我们说的,人类众生是一体,世界宗教是一家。如果这个理念能够被地球上所有居民都接受,这个世界和谐,不再有冲突,人与人之间互相敬爱,互相尊重,互相关怀,互相照顾,互助合作,再也没有冲突的事情发生,世界和谐,灾难就没有了。为什么没有?诸位想想,从心想生。你的理念正确了,你的言行与道德、因果相应了,影响之所及,对内影响我们的身体,我们起心动念对我们身体健康有影响,所以中国人常说「人逢喜事精神爽」,他每天生活在欢喜当中,他精神好,他身体好,又说「忧能使人老」,如果那个人生活一天到晚愁眉苦脸、忧虑、放不下,他老化得就很快。所以,这个身体怎么保养?常常保持著欢喜心,你这个身体不会生病。这个欢喜心从哪里来的?要怎样让自己真正常生欢喜心?孔子教给我们这句话,这个话是不是孔子说的?我们有理由相信不是孔子说的,什么理由?孔子自己讲的,他说他一生「述而不作,信而好古」,这两句话重要。他所学的,他所修的,他所教的、所传的,不是自己的,都是古圣先贤传下来的遗教,他老人家是集大成。在过去没有用文字记载下来,他把它整理,统统记载下来,编辑成书,流传於后世,这集大成。所以我相信《论语》里面许多的「子曰」都是孔子述而不作,古圣先贤教导我们。他把它写在第一条,列在第一条,「学而时习之,不亦说乎」,这就是讲喜悦。我们的喜悦从哪里来?佛法里面叫法喜充满,从哪里来?从学习来。学习什么?学习圣贤的教诲,圣贤教诲里面包罗万象。而且我们也有理由相信,古圣先贤里面,虽然那个时候佛法没到中国来,我们古圣先贤有没有明心见性的?肯定有。

  这桩事情,当年我们年轻的时候,在李老师会下,我跟他老人家十年,我曾经提出这么一个问题,在我们中国,历史上常常记载的,伏羲、神农、黄帝、尧舜禹汤、文武周公,这些在中国称为大圣大贤,他们可不可能是佛菩萨在中国应化的?因为佛菩萨应化是应以什么身得度就现什么身,他在印度现佛身,在中国现大圣大贤的身,有可能。李老师回答我说,理上讲得通,真有可能,但事上没有证据,在文字记载里面没有这个证据,理上讲得通。这答得好,我们确确实实相信。那就是说,中国古圣先贤里面有开悟的、有明心见性的,他们的境界跟大乘经里面所讲的诸佛菩萨的境界没有两样,我们在儒家里头找到,在道家里头也找到。所以后人有说,孔子叫儒童菩萨。这是什么?理上肯定他,事上虽然没有记载,理上肯定。三教里头有共通之处,为什么?我们要从这种深处去体会,我们才能对古圣先贤建立信心。尤其是佛教里头讲得清楚,成佛就是成就自性本具圆满的智慧德相。证得这个境界,没有先后,没有古佛今佛,没有,没有大佛小佛,他是平等的,完全平等,永远离开妄想分别执著,他哪有大小、哪有先后!所以时间跟空间都不存在,没有时间就没有先后。古人对这个事情也有个比喻,像长江、黄河的水,没有流到大海,有先后,真的有前浪后浪,流到大海之后,你能不能找到前浪后浪?没有了。你能不能找到那是一百年前的江水流到海里,这是一百年后的?找不到了。所以见了性之后,他就平等了,再也找不到差别,没有差别相叫真如。在六道里面、在十法界里面有高下、有先后、功夫有浅深,见性之后就没有了。见性就好比回归到大海,妄尽就还源,还源里面什么差别现象都没有。所以这个地方讲不变,讲随缘,顺缘就是随缘。

  「由前义故,与有为法非一」,前面意思是不变曰真,那跟有为法不一样,有为法是假的。《金刚经》上说得很好,「一切有为法,如梦幻泡影」。诸位要知道,有为法就是有生有灭,我们从百法里面讲,你看《百法明门论》里面这一百法,前面九十四个都是有为法,只有后面六个叫无为法。心法,从阿赖耶,我们讲八识,心法,心所法五十一个,色法十一个,不相应行法二十四个,总共合起来九十四法都是有为法。有为法就是有生有灭、有变有异,所以它跟真如不一样。「由后义故」,后义是顺缘称如,「与有为法非异」,没有两样,不管它怎么变,相在变,性不变。「二义同为一法,名曰真如」,这是贤首大师讲的,这篇文章也是贤首大师作的,说得很好,有为、无为,你真正参透了,它是一不是二。从有为当中你看到无为,从无为当中看到有为,是一不是二,相有性无。

  《大乘止观》里面说,「此心即自性清净心,又名真如」,这是说真如就是自性清净心,「亦名佛性,亦名法身,亦名如来藏,亦名法界,亦名法性」,一桩事情。佛说这么多名相,为什么?教你不要著名字相。佛性、法身、如来藏、法界、法性、真如、清净心都是名字相,你晓得它是一桩事情,它不是两桩事情,不要执著名字相。马鸣菩萨在《起信论》里面教导初学,你要怎样才能把佛所讲的东西真正听懂、听明白了,菩萨告诉我们,第一个,「不执著言说相」,听讲不执著言说相,读经不执著文字相。为什么?文字是言说的符号,把言说用符号记录下来,这文字,所以言说相不执著,文字相就不应该执著。第二个,「不执著名字相」,名词术语。第三个,「不执著心缘相」。什么叫心缘相?我们听了,想它里头什么意思。可不能想,一想就错了。为什么?见性的人,我们讲诸佛菩萨,或者在中国称为大圣大贤,他的言说是从自性里头流出来的,自性没有妄想分别执著,那叫什么?那叫真言、叫真理。我们用自己的意思去猜,我们有妄想分别执著,用自己意思去体会、去猜,全错了,你怎么能猜得到。

  要怎样才能真正懂得?我们也要像他一样,把妄想分别执著放下,就听懂了。所以我们不能把妄想分别执著放下,我们听经所懂得的那些东西,那不是如来真实义,那是什么?我听到这个经,我想到是什么意思,不是如来真实义。所以这个难!开经偈里面讲的,「愿解如来真实义」,几个人能懂?给诸位说真话,阿罗汉能够懂得少分,凡夫没有办法,菩萨能懂得多分,只有法身菩萨才真正能听懂,为什么?他不起心不动念。所以《华严经》对象是谁?四十一位法身大士,对象是他们,佛是给他们讲的,他们是真的当机者。凡夫有没有分?凡夫做旁听,旁听也有分。清凉大师讲「大心凡夫」,他能体会到。大心凡夫是什么?发大菩提心的凡夫,他有能力听得懂。发大菩提心是什么?无我无私,起心动念都想到一切众生,这样的人行,他能听得懂。换句话说,有自私自利的、有分别执著的,他就很难。虽然很难,不能说没有利益,有利益,纵然他解释得有错误,还是有好处。为什么?因为一切凡夫的心,虽是妄心,妄心跟真心不二,真心是真,妄心是如。常常听,不中断的听,慢慢就把他的根性从凡夫根性自自然然就回归到菩萨根性,可以养成。这里头最重要的关键,信心是第一,不间断是第二,间断就难了,间断就染污了,这是中国教学里面所说的「近朱则赤,近墨则黑」。我是凡夫,但是我天天跟圣贤在一起,时间久了,不知不觉就变成圣贤,就这么个道理。

  所以凡夫学佛,薰陶是比什么都重要。古大德劝我们,「一门深入,长时薰修」,道理在此地。为什么要建立道场,为什么教你不离开道场?古时候人成就的多不是没有原因,住在一个道场,十年不下山,不出山门,二十年不出山门,一生不出山门,大有人在,所以他心是定的,心是清净的,不接触外界的薰染。古时候地大人少,一般来讲,环境清净,尚且有这么多的限制,才能够帮助一个人成就,现在这个时代不一样,现在是人多,社会很复杂,诱惑的力量太强大了。我是三十八年到台湾,那个时候台湾的人口六百万,现在有多少?听说有二千多万,差不多快要四倍了。从前那个时候台湾环境是清静的,人与人之间都非常亲切,互相尊重,无论走到什么地方,有困难,当地的居民都会自动帮助你,现在这个情形没有了。愈往古时候去,人就愈少。中国在乾隆时代,那个时候国家做过人口调查,只有二亿多人。你看现在十几亿人,增加多少倍!抗战时候,五十年前,中国号称四万万五千万人,人口是大幅度的增长。社会的诱惑力量,特别是近代这些科技日新月异,这东西有没有好处?好处有一点,但是负面的影响超过好处,真的是得不偿失,带给我们最大的困惑就是心浮气躁,我们人心定不下来。六十年前台湾的社会人心还是定的,今天是心浮气躁。所以学佛为什么学不好,这些因素我们不能不知道。佛说法有他的善巧方便,教给我们即相离相,决定不能够执著。

  下面是《往生论注》下卷,《往生论注》是两卷,上下两卷,有这么一句话,「真如是诸法正体」,这个真如就是讲的自性,就是讲的法性,是一切法的本体。底下,「教行信证证卷曰」,这里头有错字,这个没有关系,他所引用的,下面一句说,「无为法身即是实相,实相即是法性,法性即是真如,真如即是一如。然则弥陀如来从如来生,示现报应化种种身也」,这都是属於净土宗的。弥陀如来,这是讲的报身,从如来生,这个如来是真如。前面讲什么?法性就是真如,真如是一如。示现报身、应化身,在哪里?在极乐世界。你往生到极乐世界,你生凡圣同居土,你在极乐世界见到的阿弥陀佛是阿弥陀佛的应化身。无论在什么地方,你都能够见到佛,这是殊胜。你得到弥陀亲自教导,他无量无边的化身,无处不在,无时不在,你不离开佛陀,这就福报大!如果你生到实报土,那你是见到报身弥陀,同居土里面、方便土里面都是应化身,应化身跟他的报身、法身是一不是二。小乘经里头很少说,但是《杂阿含》里面有一句话这么说法,「以一乘道」,一乘道是佛道,这是小乘经上很少说的,「净众生,离忧悲,得真如法」,清净众生,离忧悲就是离烦恼。所以大乘讲得清楚、讲得明了,大乘讲的离什么?离妄想分别执著,你就得真如法。一乘道是佛道,清净众生,换句话说,你还会有起心动念、有分别执著,这不是大乘里面讲的清净众生,大乘法里面讲的清净众生它的标准是离起心动念分别执著。

  我们把这些名词术语学过之后,我们来看这一段文,我们把它念下来,「言海印者,真如本觉也」。这个话我们就明白了,是自性清净心里头本有的觉心,这个觉是什么?就是智慧。世尊在《华严》里面讲的,「一切众生皆有如来智慧德相」,真如本觉就是如来智慧,个个都有,为什么?个个都是如来,个个本来都是佛。现在没有了,佛说得好,「但以妄想执著而不能证得」,你看一句话道破,我们现在为什么没有了?我们现在起心动念分别执著,所以真如本觉失掉了。这个失掉不是真的失掉,这是什么?有障碍障住。起心动念是无明烦恼,分别是尘沙烦恼,执著是见思烦恼,这三重烦恼把它障碍住,所以真如本觉不现前。实在讲,真如本觉还起作用,起什么作用?我们现在是妄念,忧虑烦恼就是的,它变质了,它被妄想分别执著染污了,变质了。所以底下讲「妄尽心澄」,妄是什么?就这三大类的烦恼。我们只要能够把执著放下,於世出世间一切法都不再执著,正觉就现前。正觉不现前的时候,我们也有觉,佛法里面叫邪觉,邪知邪见,我们自以为聪明就是邪知邪见。执著没有了,就是见思烦恼没有了,才是正觉,正觉是阿罗汉。然后再把分别放下,分别是尘沙烦恼,这一放下,你就是菩萨,正等正觉。最后把起心动念也放下,那你就成无上正等正觉;无上正等正觉你就还源,妄尽心澄了。这个心澄是用水来做比喻,你的心水干净了,没有染污了,不动了,没有一丝毫波浪。你的心水在这种状况之下,万象齐现,万象齐现是什么?能生万法,世出世间一切法都照在里面。妄尽心澄是般若无知,万象齐现是无所不知。无所不知的基础是般若无知,所以般若无知叫根本智。那你晓得了,妄尽心澄是根本智,它起作用,万象齐现是无所不知。这是解释海印,海印就是万象齐现。下面大师用比喻来给我们说:

  【犹如大海。】

  这个『大海』就是我们的性海,法性,性海。

  【因风起浪。】

  这个『风』是什么?叫境界风动。这个风就是念头,大乘经上常说的,「一念不觉而有无明」,这个无明就是风。无明是动的,所以用风来做比喻。『起浪』,这个浪就是阿赖耶,就是五十一心所,一切有为法,这是因风起浪。这里面有一个问题,为什么会有一念?一念不觉,为什么有这个一念?这一念是几时起的?这是佛法里面的大问,这是根本问题。佛是怎样给我们解答的?佛说这一念是妄念,有念就是妄。这句话回答了,妄念是什么,或者称妄想?妄是不能成立的,没有原因的,它不是真的。你问它几时起来的,它要真有几时它就变成真的,那怎么能叫妄。那什么时候起来?就是当下,就是现前一念,它不是过去,它也不是未来。这一念有没有原因?没有原因。有原因是真的,没有原因才叫妄念。这个答覆得太好了,你当下有这一念,这就像此地所说的,因风起浪,十法界依正庄严全现出来了。

  【若风止息。海水澄清。无象不现。】

  『风止息』是什么?不起心、不动念,自性本定现前了。六祖能大师说得好,他五句话,第四句话说「何期自性,本无动摇」,那是自性本定。所以后头讲「能生万法」,那就是此地讲的无象不现。这个讲得好!我们现在在学习怎样把我们这个心定下来,也就是章嘉大师早年教我的放下。为什么放不下?没看破,不知道事实真相,所以不肯放下。了解事实真相之后,肯不肯放下?自然放下。为什么?像《般若经》上给我们说的,「一切法,无所有,毕竟空,不可得」。这个话很难懂,我是一直到读到世尊跟弥勒菩萨的谈话,才真的明白了。你想想看,心动了,现相了,就是因风起浪,这个时间是多么短促,我们现在讲的这个概念是不是佛在经上所讲的,还是有问题,但是我们相信,佛所讲的可能比我们想像的更短、更快。我们现在想像的是一千二百八十兆分之一秒,我们根据弥勒菩萨所说的,这个一弹指有三十二亿百千念,这个念就是风,就是因风起浪。这一弹指,我们现在算一秒钟弹四次,乘四,这个数字就是一千二百八十兆分之一秒。我们有没有能力把这个放下?没有能力。为什么?它太微细,我们根本不能觉察,不能觉察你怎么能把它止息?换句话说,到什么时候你能止息?你能够看到了,你就能止息它。

  佛在大乘教里面告诉我们,八地菩萨见到阿赖耶了,这是阿赖耶里面的细相,三细相里头第一个细相,八地以上才能够止息,这谈何容易!法相唯识家所讲的转识成智,转阿赖耶为大圆镜智。『海水澄清,无象不现』,大圆镜智。这绝对不是凡夫境界,不但凡夫没有办法,二乘也没有法子,权教菩萨也没有办法,圆教大乘还得到八地才真正起作用。通常讲圆教,圆教确实根性不相同,十住里面第八住菩萨就有八地菩萨这个境界出现,所以十住很像十地。经上这么讲,毕竟不是我们自己的境界,我们相信。我们自己从哪里做起?一定是从放下坚固执著上下手,我们境界才能不断向上提升。世间人执著,我们也很执著,我们能把执著放下一些,比世间人执著轻一点,你就看到那个效果不一样。要不断的放,年年要放,月月要放,天天要放。下面大师引用《起信论》上一句话说:

  【无量功德藏。法性真如海。所以名为海印三昧也。】

  这都是解释海印三昧。『无量功德藏,法性真如海』,这个话讲什么?就是讲的阿赖耶识,阿赖耶识叫藏识,无量功德藏在其中。「法性真如海」是比喻。法相宗的修学,怎样转识成智。可是转识成智,阿赖耶是没法子转的。八识我们知道它的功能不一样,五八果地转,只有六七是从因上转,换句话说,我们只有在因上才能下得了功夫,果上没有办法。也就是说,六七转了,阿赖耶跟前五识就连带转了,自然转了,所以真正功夫是在前面两种。那我们晓得,第七识是执著,坚固的执著,第六识是分别,有第六识、有第七识,所以才有阿赖耶,六七没有了,阿赖耶就没有了,阿赖耶就变成法性真如海,无量功德藏。无量功德藏通阿赖耶,也通四智菩提,也就是说,前五识转了,六七识都转了,成就无量功德。这也说明了我们的大病,大病是什么?大病就是第六识、第七识,就是分别执著,六是分别,七是执著。

  【经云。】

  这个经他没有说是什么经,统统指的是《华严经》,所以他不再冠上去。

  【森罗及万象。一法之所印。】

  这句话是《华严经》上的。森罗万象,就是我们今天讲的遍法界虚空界,无量无边诸佛刹土,刹土里面的十法界依正庄严。『一法之所印』,这一法是什么?

  【言一法者。所谓一心也。是心即摄一切世间出世间法。即是一法界大总相法门体。唯依妄念而有差别。若离妄念唯一真如。故言海印三昧也。】

  『海印三昧』是什么?就是一心。这个道理虽然很深,我们从这里面得到启示,这个启示就是什么?今天世界上这么多灾难,我们要是明白这个道理,大家一心向善,这灾难就没有了。它的甚深之义我们体会不到,浅的我们可以受用。我们的心现在不是一心,我们心是乱心,妄念纷飞。如何把这妄心恢复到一心?净土宗的法门最殊胜,念佛,把所有的妄念归成一念「阿弥陀佛」,这个方法妙极了。一心,我们还用每天我们看的电视机,或者是同学们在网路上收看我们共同学习的科目,电视机跟电脑都有个屏幕,我们把屏幕比喻作此地讲的一法或者是一心,屏幕是一,摄一切世出世间法,这一切世出世间法就是屏幕里面所现的相,现相就好比是世出世间一切法。

  这一法界,这是『一法界大总相法门体』,这一句讲的是屏幕,就是一心,就是一法,它能现。『唯依妄念而有差别』,这个妄念是十法界依正庄严,就是屏幕里面现的差别相。现在的电视机一般都能够收到一百个以上卫星电视台,这里面的现相当然不一样,每一家电视台播的都不相同,就好比我们的自性依妄念(妄想分别执著)而有差别。我们如果是依妄想分别执著,就是三个统统都有,现什么境界?现六道轮回,这些烦恼统统都有,妄念全了。如果这个妄念善,六道里面现三善道,如果不善,则现三恶道,这差别太大了。如果我们真正的放下执著,於世出世间一切法不再执著了,我们的妄念就减少三分之一,六道这个现象就没有了,这时候你才知道六道是假的。永嘉大师《证道歌》上说得好,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,你放下执著,就好像你梦醒了,六道没有了。六道没有是什么境界?四圣法界现前了。四圣法界是谁变的?分别变的,你有分别所以有四圣法界,分别要没有了,四圣法界没有了,剩下什么?剩下叫一真法界。一真法界是妄念、起心动念,起心动念没有了,一真法界也没有了,「唯一真如」,真如是什么?常寂光净土现前了。这就说明,「唯依妄念而有差别,若离妄念唯一真如」,唯一真如就是常寂光净土,「故言海印三昧也」。说明这个宇宙之间一切诸佛刹土十法界依正庄严怎么来的,为什么会现,为什么会不现,就说得很明白。后面引用《华严经》里面一段话:

  【华严经云。或现童男童女形。】

  现人形,这是人道。

  【天龙及以阿修罗。】

  这是讲现六道里面的修罗道。

  【乃至摩睺罗伽等。】

  这是畜生道,摩睺罗伽是大蟒、蟒蛇。

  【随其所乐悉令见。】

  这是众生,『乐』是什么?妄念,你喜欢什么他就现什么。我们今天,现在这个世界,现在世界上众生他喜欢什么?他喜欢自私自利,他喜欢贪瞋痴慢,他喜欢是非人我,喜欢损人利己,都搞这个,就现我们现在这个灾变,多灾多难的地球,就现这种样子。如果我们把念头一转,我们喜欢伦理道德,我们喜欢圣贤教诲,这个世界马上就变了。一定要相信境随心转!

  【众生形相各不同。】

  这个『众生』是讲十法界,个个不一样,体形不一样,相貌不一样,为什么?从心想生的。底下讲:

  【行业音声亦无量。】

  前面是讲果,这是讲因。『行』,你所作所为,你做的是有净行、净业,有染业,有善行,有恶行。

  【如是一切皆能现。】

  在清净心里面统统能现。总结一句:

  【海印三昧威神力。依此义故。名海印三昧也。】

  『海印三昧』能现、能变,所现、所变,海印全部照见。在这个地方很明显给我们透露一个信息,法身菩萨对於十法界、六道三途一切众生的行业、善恶因果,清清楚楚,明明了了。问:他动不动心?他如果一动心他就是凡夫,为什么?他起心动念了,所以我们晓得决定没有动心。菩萨的心就像镜子一样,用心如镜,照得清清楚楚,决定没有妄想分别执著,这叫净心。自性里面有无尽的慈悲,这个慈悲起作用是什么?就是起感应,众生有感,自然就有应。绝不是说起心动念的应,那个我们完全想错了,是不起心不动念那种应。我们在《弟子规》里面看到第一条,「父母呼,应勿缓」。凡夫叫呼应,佛菩萨叫感应,呼应是有心的、起心动念分别执著的,感应没有。像江本博士做的水实验是感应,我们这些人对这个水是有心,有起心动念分别执著,它的反应没有起心动念、没有分别执著,我们的善念,它的反应就善,我们的恶念,它的反应也恶,决定没有起心动念,要明白这个道理。我们在困难的时候有心求佛菩萨,佛菩萨现身为我们说法,虽然现身,虽然给我们说法,帮助我们很多,他没有起心动念,更没有分别执著,这个道理要懂。不起心、不动念、不分别、不执著,那是真的。所以佛门还有个术语,叫「真应」,或者叫「应真」,都是一个意思。不同於六道,不同於十法界,为什么?十法界到佛法界也没有见性。所以大乘教里面对於四圣法界称它叫外凡,六道是凡夫,是内凡,六道是内,六道之外到四圣法界,称外凡,不算圣人,出了十法界才叫圣人。那个标准高了,那就是明心见性,这才称圣人,没有见性都不能称圣人,我们一般称四圣法界高级凡夫。这些名相术语里面的含义我们都要把它搞清楚、都要把它搞明白。

  这一段文是现依报,森罗万象,所以它的名字叫「海印森罗常住用」,是我们的依报环境从哪来的,我们这才有一点概念,晓得不是从科学家讲大爆炸,大爆炸讲不通。一切法确实从一念生,这个一念是现前一念,没有过去、没有未来,就是现前一念,念念都是现前一念,所以它是妄,它是妄想,它不是真的。如果你一断,一断立刻相就没有了,那真断了。相没有了,出现什么?出现常寂光。我们今天相没有了,相没有了还是黑天,那并没有断,那叫什么?大黑天,大黑天是什么?就是无明。你今天什么念头没有了,无明境界现前,他不是觉,觉是光明的,不是黑暗的,这个要分辨清楚。现在时间到了,今天我们学习到此地。

  (第十八集)

  2009/4/5  台湾高雄  档名:12-047-0018

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第五页第四行,我们将这段文字念几句,对对地方。

  【二者。法界圆明自在用。是华严三昧也。谓广修万行。称理成德。普周法界。而证菩提。】

  到这个地方是一小段。这里面首先讲到法界,这个名词我们简单要介绍一下,什么叫法界?学佛的同学们,我相信这两个字听得很熟,但是它的含义未必很清楚。在总的说法,一切诸法总名称就叫「法界」。法界的意思很多,通常是用「二义释之」,一个「就事」,一个是「约理」。「就事而言,法是诸法,界是分界」,这是从事上讲的。佛把宇宙之间所有一切法,归纳起来用六个字,性相、理事、因果,各有各的界限,而实际上来说,这还是归纳,要是细分那是无量无边,无数无尽,这个称为诸法。譬如在我们一个人这也是一法,人,头,我们从外面看,身体、手足,各是各的部分,它都有界限,从这个地方我们体会,什么叫做分界。《菩萨璎珞经》上这样说法,「无明者名不了一切法,迷法界起三界业果」。无明,我们要知道,在这一节『法界圆明自在用』,前面第一段讲的是「海印森罗常住用」,那是说宇宙的起源,这个宇宙从哪里来,这一段是讲我从哪里来的,前面是讲依报,这一段讲正报,佛家常讲依正庄严。可以说依报跟正报是同时起来的,没有办法辨别哪个在先、哪个在后。先后有没有次序?先后确实是有,但是有两种说法,有一种说法:依报在先,正报在后,也有一种说法:正报在先,依报在后,这两个讲法都没有问题。

  为什么?它速度太快,快到什么程度?世尊问弥勒菩萨,众生起一个念头,这一念很短,很短的一个念头,这个念头里面有多少个细念?有多少物质现象(就是讲的依报),有多少精神现象(这讲的正报)。依报跟正报可以说是同时生起来,弥勒菩萨回答说一弹指,一弹指的时间很短,有多少念头?有「三十二亿百千念」,百千是十万,三十二亿乘十万,我们现在所谓三百二十兆,这一弹指三百二十兆的微细念头,三百二十兆。他说「念念成形,形皆有识」,佛问得好,他也答得好,每一个念都有物质现象出现,每一个物质现象都有精神现象。识就是八识,我们这个地方不讲八识,讲阿赖耶识,第一个是阿赖耶识出现。由此可知,凡是物质它统统有识,也就是说它有见闻觉知,为什么?因为自性里头本自具足,它不是从外来的。这些现象,相跟识,相是物质,物质现象,识是精神现象,都是自性里头本自具足的。前面跟诸位说得很多,惠能大师开悟的时候,给五祖忍和尚提出的报告言简意赅,他向老和尚报告自性,见性了,性是什么样子?有许多祖师说,你说来听听。能大师说「何期自性,本自清净」。何期自性,要用现代的话就是说,没有想到自性本来是清净的,现在呢?现在还是清净的。无论你是在天堂,或者是在地狱,自性从来没有染污过,一定是清净的。第二句话说「何期自性,本不生灭」,不生不灭,自性是本体,在哲学里面讲宇宙万有的本体,这个宇宙是从它变现出来,生命也是从它变现出来的。这个地方的生命不说别的,单单指我自己,我从哪里来的,自性变现出来的。众生,这两个字要搞清楚,众生不是单单指人,它是广义的,众是讲众缘和合而生起的现象,都叫众生。可以说所有一切现象,无论是物质现象、是精神现象,统统叫众生。所以众生跟法界意思也相同,这个范围太广了。

  众生都是自性里头本来具足的,能大师第三句说「何期自性,本自具足」。跟《华严经》上释迦牟尼佛讲的,「一切众生」,一切众生我们要懂得广义,我们今天讲动物、植物、矿物、自然现象,全是众生,「皆有如来智慧德相」,如来是讲的自性,就是自性里头本自具足智慧、德能、相好,本自具足的。能大师只说一句话,本自具足,《华严经》上就讲得详细,具足一切智慧、德能、相好,这就讲得很清楚。智慧无量无边,不是知识,智慧跟知识是两桩事情,这个要搞清楚。无量的德能,这个德能是什么?德是德行,能是能力,佛门里也叫神通,神通属於德能。无量的相好,相好我们今天讲福报。都是圆满的,智慧是圆满,德能是圆满,相好也是圆满,所以才说佛佛道同。到成佛之后,你跟十方三世一切诸佛平等平等,没有说哪个多一点,哪个少一点。为什么?你证得自性!自性是一,一切众生的自性是一,一切诸佛的自性还是一,自性没分,它是本体。这是佛法里面讲的哲学与科学,从理上讲是哲学,从事上讲是科学,都讲到登峰造极,都讲到究竟圆满。宇宙跟生命的起源,到现在哲学跟科学里面都没有定论,但是佛在《华严经》上,讲得很清楚、很明白、很肯定。

  所以这里,「法界」,「圆」是圆满,是德相,「明」就是智慧,圆满的智慧,圆满的德相,「自在用」,用是起用。现在我们的圆明没有,我们的智慧没有,我们的德能、相好也没有,所以我们现在不自在。我们现在用的是什么?这个佛在《华严经》上也说得清楚,佛说「但以妄想执著而不能证得」,我们的圆明自在用不能够现前,不能够得这个受用,原因就是我们有无明、有烦恼,《华严经》上说的是妄想、分别、执著。大乘经教里面它用的名词是用烦恼,无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼,这个名词同学们都很熟悉。无始无明烦恼就是《华严经》上说的妄想,尘沙烦恼就是分别,见思烦恼就是执著,这两个合起来看意思就很清楚。由此可知,这三种烦恼障碍了我们的「法界圆明自在用」,它障碍了。我们有没有失掉?没有,跟诸位说,这个一定要肯定,我们自性里面的智慧、德能、相好,是一点都没有失去,跟一切诸佛如来没有两样,只是我们自性上有点障碍,这个障碍就是这三种烦恼,《华严经》上讲妄想分别执著。如果你能把妄想分别执著放下,舍弃了,法界圆明自在用就现前,这一放下就叫成佛。所以在《华严经》上凡夫成佛,在理上讲,在事上讲也一样,一念之间,只要你肯放下,放下就是!这个事情与修不修、学不学没关系,就看你能不能放下。

  释迦牟尼佛为我们示现,当年他老人家在世的时候,十九岁离开家庭,出门去求学,学了十二年。前面跟诸位报告过,当时印度宗教跟学术界,他都去参学过,再没有老师,没地方学。他并没有傲慢,没有觉得我是第一,这一切人都不如我,他没有起这种烦恼,他还是非常谦虚。在我们想像当中,这有三个问题不能解决。当时印度无论是学派、是宗教都崇尚禅定,所以佛门里面所讲的四禅八定,这不是佛教的,古婆罗门教他们所修的。得这个禅定,得四禅八定,六道里面的状况,我们现在讲六道里面不同的空间维次,他完全突破,也就是说他了如指掌。如果我们证得这个境界,还要是很谦虚,还要是好学的话,肯定里头还有问题,什么问题?六道你都明白,你都清楚,六道从哪里来?为什么会有六道?六道之外还有没有世界?肯定有这些问题。这些问题在当时宗教界跟学术界都没有答案,往往把四空天当作大般涅盘,般涅盘是梵语,意思是不生不灭,意思是宇宙的本体他们见到了,他也没有怀疑,不像释迦牟尼佛他有怀疑。所以他把十二年所学的也放下,入更深的禅定,这一入定就是所谓的大彻大悟,明心见性。佛在经上常常讲,学佛不能见性是有两种障碍,一个是烦恼障,一个是所知障。前面讲的三种都是属於烦恼,妄想分别执著是烦恼障。除这个之外,所知障,释迦牟尼佛学了十二年,这十二年怎么样?是知识不是智慧,知识。知识障碍你见性,所以也得放下,所知障断掉,二障统统断掉,障碍没有了,自性清净心现前。

  所以世尊所证得的境界,跟惠能大师证得的境界完全相同,这明心见性了。能大师见性提出的报告简单扼要,五句话说明白了,自性是清净的,是不生不灭,是本自具足的,是本不动摇的,能生万法。而释迦牟尼佛见性之后,他做了一个详细报告,这个报告是什么?现在我们所学习的《大方广佛华严经》。释迦牟尼佛是细说,能大师是略说,要知道内容不增不减。由此可知,《华严经》如果把它归纳起来,就是能大师讲的五句话;能大师五句话把它展开细说,就是《大方广佛华严》,不增不减。说得好!世尊为我们示现的,他是学了十二年,真的叫广学多闻;而惠能大师不认识字,一天没学过。这两种表演就是告诉我们,这桩事情与学不学不相干,关键在哪里?关键在放下。我们学佛,学佛到底求什么?佛经里有一句话叫「阿耨多罗三藐三菩提」,这句话可以翻译,为什么不翻,还用原来的音然后再加注解?这叫尊重不翻,不是不能翻,而且很容易翻,翻成中国的意思叫无上正等正觉。这是译经大德们对这个尊重,为什么?学佛就求这个,无上正等正觉就是明心见性、见性成佛。

  佛说这三种烦恼,三种烦恼是讲烦恼障,三种,妄想、分别、执著,所知障也离不开这三种,障碍了自性。像世尊、像能大师,他们很厉害,他们说放就统统放下,这在佛法叫上上根人,亿万人当中难得有一个,这是真的。不是上上根人,纵然你明白了,我们学佛学了将近一甲子,我学佛到今年五十八年,再差两年就一甲子,没开悟!虽没开悟,天天受经教的薰习,我们古大德常讲「一门深入,长时薰修」,这是什么?这是上中下根人所走的路子,不是顿悟,不是彻悟。顿悟、彻悟好像上这个大楼,坐电梯一下就上来,那是顿悟。渐悟是什么?渐悟我们没有能力,没电梯只好爬楼梯,爬楼梯一阶一阶往上升。我们从渐悟当中把这个事实真相也能悟出来,这个悟出来在佛法叫解悟。我们懂得这个道理,原理、原则、方法都懂得,现在并没有到顶点,顶点上有些什么样子大概可以了解一些。欠的是什么?欠的是功夫。功夫是什么?放下,你怎样把妄想分别执著放下。

  祖师大德慈悲教导我们,不著急,慢慢来,慢慢来要认真干,真放,先把执著放下,执著是见思烦恼,最粗的、最严重的,就是我们今天讲的自私自利、是非人我、贪瞋痴慢、名闻利养这些东西。这些东西造成什么?造成六道轮回。这一切相是从念头生的,我们这个念头里头带著严重的妄想分别执著,所以这个相就变成六道。六道里面有善恶,你的念头善、言行善,这个境界就是三善道;如果我们的念头不善,言行不善,现出的境界是三恶道。如果我们的见思烦恼断了,也就是执著,於世出世间一切法不再执著,给诸位说,六道就没有了。那就是永嘉大师所说的,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,觉是什么?放下就觉悟,这个六道、这个世界就没有了。所以《金刚经》上讲的,「凡所有相,皆是虚妄」;「一切有为法,如梦幻泡影」,这个很难体会。我们最近学习《华严》,我常常用电视做比喻,因为现在电视很普遍,家家都看电视。这个自性清净圆明体是什么?我们把它比喻电视的屏幕、萤光幕。萤光幕里有没有东西?什么都没有。你能不能说萤光幕里头真没有?不可以说,你频道一按下去,色相就出来,就出东西。按钮按下去把它关起来,这个时候就是惠能大师讲的本自具足,它里头有东西,但是它不显,你在外面什么都看不到,是这么个境界;按扭按下去,频道按下去,色相出来是能生万法。所以电视机摆在这个地方,你没有按,关起来的时候你不能说它没有,你打开的时候也不能说它有,我们宇宙之间的现象,跟这个道理完全相同。所以,在没有现相的时候不可以说没有,现相的时候不能说真有,假的,不是真的,这个比喻我们不难体会。

  但是觉悟之后,它怎么就没有了呢?这个用我们的电视不大好比喻。我就想到我们看电影,电影可以能够显示得出来这种现象。电影我们知道是用放映机放的幻灯片,它的底片是幻灯片,一格一格的,它一秒钟二十四张。也就是镜头打开,这张幻灯片打在银幕上,你看到了,镜头再关上,第二张放出来,第二张不是第一张,第三张不是第二张,张张都是独立的,大乘经上讲各各不相到,就是说的这个意思。但是它速度太快,一秒钟二十四张,我们的眼睛就看花了,就好像是真的一样,你就没有法子辨别,像真有其事,我们就被它欺骗。现在弥勒菩萨告诉我们,我们自性里面这个速度多快?一秒钟,我们现在都用秒为单位,他说一弹指三十二亿百千念,也就是一弹指是三百二十兆那么多次,三百二十兆。我们弹指大概一秒钟能弹四次,再乘四,就是一千二百八十兆分之一秒,也就是一秒钟它速度移动多少?现在电影一秒钟二十四张,我们自性里面这个振动,一秒钟是一千二百八十兆张,你怎么知道它是假的!我们现在眼见、耳听的现象不是真的,一秒钟里面,这是讲振动,妄想就是起心动念,起心动念的速度一秒钟是一千二百八十兆次,那个次数,一秒钟里面这个频率,每一次每一个振动就是一个画面,就是一个物质现象,物质现象里面就有见闻觉知、有受想行识,有这个精神现象,它是同时现起的,它的速度太快。

  现在科学家也发现这个道理,他说物质是假的,物质不是真的,是无中生有。这个跟佛法里面讲的就很接近,没有《华严经》讲得这么详细,这是极细微的振动。细微的振动,我们讲像水一样,开始是很微细的波动,小浪,甚至於你肉眼都看不见;分别,分别就是大浪,那就很明显;到执著,执著那是巨浪,所以执著是很麻烦的。这一振动,诸佛如来的实报庄严土现前,就是弥勒菩萨讲的这个振动,一秒钟一千二百八十兆次的振动,这是诸佛的刹土。从这个振动,如果再加大变成分别,分别就是大浪,实报土没有了。好像海水这个平面,那个平静的看不到了,看到有波浪,这就是方便有余土,我们十法界里面的四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,他是有分别。他有分别,他没有执著,有起心动念、有分别,就是我们讲方便有余土,这净土宗讲的,四圣法界。所以娑婆世界,四圣法界就是释迦牟尼佛的方便有余土。变成巨浪,大风大浪变成巨浪,那是执著,执著是巨浪,四圣法界不见了,变了,看到海上大风大浪,那是什么?那是凡圣同居土,就是六道。六道里头有善恶,四圣法界里头没有善恶,它有染净,有染净没有善恶,六道里头有善恶,所以有三善道、有三恶道。

  我们把执著放下之后,六道就没有了,分别放下之后,四圣法界没有了,也就是声闻、缘觉、菩萨、佛都没有了,十法界没有了,剩下来是一真法界,也就是诸佛的实报庄严土,你就看到报身佛,那里面都是证得报身的。如果起心动念也没有了,给诸位说,实报土也没有了。实报土没有了,剩下什么?剩下就像我们电视的屏幕一样,没有现相,你把所有频道都关掉,一片空白,常寂光土,那就是真正的自性,自性的本来面目就现前,自性的真面目。常寂光里面没有精神现象,也没有物质现象。我们净土里面讲的四土,四土这么来的。四土只有常寂光土是真的,它不生不灭,其他的现象统统都有生灭。只要你把妄想分别执著断掉,它就没有了,你断多少它就起多少变化。所以这个境界,真的,佛讲总的纲领原则,「一切法从心想生」,没错!既然从心想生,你为什么不想善,你为什么不想清净?你要想染污,你要想那些恶业,那就错了,你想清净就现净土。所以西方极乐世界,佛祖都告诉我们,往生到西方极乐世界的条件是不可以有污秽,心净则佛土净。无论什么人往生,他念佛那个念是清净的才能生净土;他念头不清净,一天念十万声,没用,他不能生净土,这个道理一定要懂。净土是从哪来的?是我们自性变现的,我们的清净心变现的。一生没有念过佛,最后临终的时候遇到善友劝他念佛求往生,他虽然念个十句、念个八句,他真往生,为什么?他念念是清净心,是这么个道理,他一点都不希奇。

  我们一天到晚念佛,念的时候心里有杂念,有分别、有执著,这样念佛不得力,有没有好处?有。好处是什么?阿赖耶识落了阿弥陀佛的种子,这是好处。这一生不能去,为什么不能去?心不清净。所以你要懂得,念佛是个手段、是个方法,清净心是目的,清净心现净土,极乐世界是净土,这个道理要懂,这是真正的原理。我们如何能叫自己清净心现前?你要不能把这个世界这些拉拉杂杂东西放下,你的心怎么会清净?所以我们要记住,凡是带不走的统统要放下,真正能带得走的,我们才把它提起。真能带走的是善根福德因缘,我们要在这个地方加功用行,要认真努力,这是你能带得走的。所以一定要晓得,自私自利、贪瞋痴慢、是非人我、五欲六尘都是带不走的,带不走的就要放下,不要执著,随缘不攀缘。世尊在世给我们做了最好的榜样,他老人家一生的生活,三衣一钵,日中一食,树下一宿。我们今天读这些经典,文字资料,我们对於世尊,以及当时追随世尊学习的这些同学们,有菩萨、有罗汉,我们佩服,我们五体投地,我们今天做不到。为什么?人家身体多好,风吹雨打日头晒,他不生病,他能生活在旷野。我们今天的身体不行,要像他们一样,到野外去住上一天,第二天不就到加护病房去了!他为什么身体那么好?没有别的,我们能想到心清净,心清净身就清净,健康长寿。他们住世,不是说寿命到了,他没有寿命。世尊在世住世八十年,我们中国人讲虚岁八十年,外国人讲实足年龄释迦牟尼佛七十九岁圆寂的。他们住世时间长短在於缘分,跟众生有缘多住几年,没有缘他就走了。众生有缘是感,菩萨有缘是应,感应道交,什么时候感,什么时候应。用什么感?善根福德,善根是能信、能解,福德是能行、能证。世尊当年在世,在印度这个地区,确实有些人能信、能解、能行、能证,感得释迦牟尼佛出现。这些人都度了,再没有这样的人,这是哪样的人?能行、能证的没有了,他就走了。还有那个能信、能解的,他不能行、不能证的,由后面的弟子跟他有缘,他们来度,这所谓是佛度有缘人。

  《璎珞经》上这句话说,「无明者名不了一切法」,无明就是起心动念。起心动念,自性的照失掉。不起心、不动念,自性,佛经上用水做比喻最多,像这湖水干净没有染污,没有波浪,水平静,外面的景致都能够倒影在水里面,像一面镜子一样。如果这个水染污、水起了波浪,它就不能照,这个照就失掉。无明就是一念不觉,就是我们讲起心动念,不可以起心动念。这里面也许有同学有疑惑,能大师见性说得好,「何期自性,本自清净」,刚才给诸位说,从来没有染污过,我们的真性没有动摇过,也没有染污过。这一念不觉是什么?一念不觉决定不是自性,自性要有一念不觉那就出了麻烦,那怎么可以叫不生不灭?怎么能称之为真如?所以一念不觉是妄心不是真心。妄心从哪里来的?妄心是从真心而来,但是它不是真心,这一定要知道,妄心就是起心动念、分别执著,有这个现象不是真心。马鸣菩萨在《起信论》里面说得好,「本觉本有」,本觉是真心、是自性,本有;「不觉本无」,不觉是妄心,就是起心动念、分别执著没有,本来没有,本无。本有的一定可以现前,本无的一定可以断掉,你不要认为这个东西断不掉,能断掉,为什么断不掉?习气太重。也就是我们被这些妄想分别执著薰习的时间太久,在六道里生死轮回不知道经过多少时间,古大德常讲无量劫又无量劫,我们堕落在这个轮回里头,生生世世干这个事情,时间太久,染上这个习气太深,所以明白之后,想断还断不了。

  这个我们也能够理解,只要自己有决心真肯干,一生能不能成就?答案是肯定的。就看你是不是真干?真干真能成就。真肯放下,不再计较,无论在生活方面、在工作方面,方方面面都随缘,恒顺众生、随喜功德,那就好,这就好办。如果坚固的执著,我一定要怎样怎样怎样,那个麻烦,那出不了六道轮回,也生不了极乐世界,这都是真话。所以常常想到,为什么不像佛菩萨当年在世一样一切随缘?饮食,佛一天一餐饭,出去托钵,给什么吃什么,一点分别心都没有。诸位要知道,如果分别执著真的没有了,无论你托的什么东西都是上味,最好的味道。为什么?你的心好,它把外面境界都转变,那不是境随心转吗?再不好的饭,在他那一钵,他的意念对著它的时候就变成最好的。你们想想日本江本博士的水实验,所以这个科学可以能够证明,这是真的不是假的。我们再想想,我们在愤怒的时候,不平的心情,不平的时候,再好的美味东西尝起来都是不好吃的,都会发脾气把它丢掉,不是一个道理吗?境随心转,饮食随心转,没有一样不是随心转的。所以佛菩萨得的是妙味,上品妙味;我们得来的,我们的意念对著它就变坏。这个跟江本博士水实验的道理是一样的,被科学证明出来。所以我们一定晓得这个道理,一念不觉,不了一切法的真相,真相在天台家讲就是空假中,《般若经》里面讲的,「凡所有相,皆是虚妄」;「一切有为法,如梦幻泡影」。你不能说它没有,你也不能说它真有,相是心现的,相里面产生变化那是识变的,识是什么?识就是妄想分别执著,妄想是阿赖耶,执著是末那,分别是意识。所以「迷法界起三界业果」,迷法界起三界业果,这个很重,为什么?三界业果是讲六道轮回,讲到我们身上来。

  在大乘法相宗里面讲「三细六粗」,迷!三细,这三种相可以说一念完成的,一念里头有这三种相。弥勒菩萨讲「念念成形」,形是境界相;「形皆有识」,识是见相,也叫做转相,转变;那个念头的动是业相,起心动念是业相。业相、见相、境界相,「三细相」就是根本无明之惑。「因对六粗,故名三细」,因为底下还会展开,这个三细要知道就是一念。你们想想看,一念那么短,一千二百八十兆分之一秒,那么短里面还有三细,三细,每一个相那就再乘三,你说这个你怎么能发现?所以大乘教里面,佛说谁能够发现、能看到?有人,八地以上。八地以上的菩萨那个心非常清净,极细清净心他能感受到,他能见到,这是佛家讲的科学,这不是理想,你能够看得见。换句话说,你也有这么大的能力能够追得上它的速度,你跟它的速度相等,你就看到;你跟它速度不相等,差距,你就看不到,它太快,你没有发现。所以在八地菩萨,七地还不行、还见不到,八地菩萨就能见,八地以上统统都能见到,这就不是假的,不是理论,不是猜测,也不是从数学里面推演。

  第一个是「业相」,「业相者,即从真起妄,初动之相也」。注意它那个初动,要知道初动,初没有后的。有初,有没有后?没有,念念都是初,念念都是初动,你才真正懂得佛的意思。我们今天看的境界相,也就是我们所说的一千二百八十兆分之一秒,那个动就是初动。第二个细念也是这个速度,统统都是初动,没有第二个动。所以这个无明,佛讲得好,他把它加个无始,叫无始无明,无始是什么?没有开始,所以它是虚妄的;如果有始有终,那就真有其事,不能说是假的。这是宇宙的起源,起源就是虚妄的,它最后变成大的波浪、变成巨浪,一切都是浪,没有一样是真的。我们真正把这个事情搞清楚、搞明白,才会彻底放下,为什么?全是假的。为什么放不下?不了解事实真相,所以把它都看作是真的。这就是《璎珞经》里面所讲的「不了一切法」,了是明了,你才会有初动,才会有动,所以从真起妄。这个事情也很难理解,因为我们一般人追根究柢总要找个水落石出,最初的一念是什么原因起来的?几时起来的?为什么会有这个一念妄动?我们都会找这个原因。佛告诉我们,这个最初的一念没有原因,什么时候起来的?没有时候,它才起立刻就灭。

  正像我们看电影放映机里放的底片,一格一格的,那一格过去了,下面一格出生,每一格都是新的,所以各各不相到。你说前面,前面已经没有了,你看就是现前这一个画面,可是这个画面你还没看清楚它又没有了,这一秒钟才二十四张。现在一秒钟给你提升到一千二百八十兆张,你怎么能知道它是假的?所以全被假相欺骗,以为它是真的,我们在这里生起严重的分别执著。所以六道轮回就不会断,这个电影影片就继续放下去,它不会停止,就变成这个样子。什么时候觉悟,我不再执著,我把执著真放下,六道这个片子就没有了,就断掉。断掉它还有现相,现的什么?就是四圣法界出现,出现第二个频道,第一个频道是六道,会出现第二个,第二个也不是真的,第二是分别。如果能够对世出世法不再分别,这个很高明,不再分别的时候,四圣法界没有了,就是方便有余土没有了,实报庄严土出现。实报庄严土我们讲过,前面讲得很多,无始无明习气造成的,无始无明习气没有法子断,所以你也不需要断它。在这个状况之下,觉而不迷,随著时间自自然然它就消失,你决定不能在意,你一在意那你马上就退转。

  《起信论》里面这个说法,我们把它念下去,它这前面还有「然本觉心源,离念寂静,因无明故,觉成不觉,遂成业相。故《起信论》云,以依不觉故心动,说名为业,是也」。本觉是自性,《起信论》里面讲本觉本有,本觉就是清净,离念寂静,它没有念头,它不会生念头,它是清净的,它不生灭。能大师告诉我们,自性就是本觉,「不生不灭,本自具足,本无动摇」,后面说「能生万法」,怎么能生万法?它动念就生万法,它不动念头不生万法。怎么动念?因无明故。所以一定要知道,我们的真心「离念寂静」,这四个字重要,这四个字是真正修行的总纲领、总原则。我们现在的念放不下,那怎么办?佛教给我们一个好方法,以念止念。用什么?念阿弥陀佛,你念头一起来,「阿弥陀佛」,除阿弥陀佛之外没有第二念。到了西方极乐世界,阿弥陀佛这一念没有了,你就明心见性,明心见性之后怎么样?明心见性之后还念阿弥陀佛。为什么?劝导那些没有见性的人,我用这个方法成佛的,我把这个方法教给你,我做样子给你看,示范的。释迦牟尼佛念佛成佛,这个话是蕅益大师讲的,蕅益大师根据《弥陀经》说的,有经做证明,释迦牟尼佛证得阿耨多罗三藐三菩提是依念佛法门,这个榜样做得好!

  所以我们时时刻刻记住这个字,「离念寂静」,这真心,寂静就是真心现前,真心是寂,心里没事。心里面的事太多,妄念太多,那是严重的障碍,学佛也不行,学佛怎么?不能往生,不能了生死,在佛门里面所修的统统变成了福报,不是功德是福德。早年达摩祖师到中国遇到梁武帝,梁武帝是我们佛门大概从历史上来讲是最大的护法,替佛教造寺院丛林造了四百多座。帮助人出家,他非常喜欢人出家,供养出家人、照顾出家人几十万人。达摩祖师来跟他见面的时候,他非常自豪,问达摩祖师,我做的这些事情,我这功德大不大?达摩祖师说「并无功德」。这一盆凉水浇给梁武帝,梁武帝兴趣就没有了,再不跟他见面,达摩祖师到少林寺去面壁九年,等到一个慧可。为什么?他没有离念,他心不寂静。离念寂静是功德,无论做什么事情,只要你能够,离念是放下,放下,清净心就现前,寂静,那叫功德,离念是功,寂静是德。如果你心的杂念很多,没放下,那叫什么?福德,不是功德,福德还要继续搞六道轮回,来生就享福,不能了生死,不能出三界,也不能往生。念佛法门,「心净则佛土净」,还是要寂静,跟寂静沾上边,念佛才能往生;跟寂静沾不上边,念佛也不能往生。你就晓得,这四个字是多么重要!

  为什么会变成业相?「因无明故,觉成不觉」,本觉变成了不觉。无明是什么?起心动念,要知道起心动念就是不觉,不觉就叫业相。业是什么?业是造作,业是动,不动就不叫业。你看我们讲事业,事是什么?造作,造作的时候是事,造作的结果就叫结业。所以业是个动相,也就是不觉,心就动;觉,心就不动。这不是真心,这是个妄心,因无明,无明就是迷,所以一念不觉,这是迷。《起信论》里面这句话说得好,「依不觉故心动」,我们现在不觉太久了,这个心动已经变成大风大浪。《地藏经》上讲得好,「阎浮提众生,起心动念,无不是业,无不是罪」,罪是什么?业里面最严重的。学佛修行修什么?这个诸位不能不知道,八万四千法门统而言之全修的是定,就是修的是寂静,这叫真修行。法是方法,门是门道,八万四千法门,无量法门,那是讲不同的方法、不同的门径,方向目标是一致的,都是修寂静。寂静也叫禅定,我们净土宗叫清净心。你看《无量寿经》经题上,在一个经题把因跟果都说出来,先说果报,「大乘」,大乘是智慧;「无量寿庄严」,无量寿是德,第一德就是长寿,庄严是相好。所以果上就是世尊在《华严》上讲的,自性的智慧、德、能,大乘是智慧,无量寿是德,庄严是能,果!怎么修得的?现在讲修,我们已经失掉,这个失不是真的失掉,是有障碍,障碍去掉之后自然就恢复。佛叫我们修的「清净、平等、觉」,清净心就是修定,平等是大定,从定起作用就是觉,觉而不迷。我们就晓得,我们现在从哪里修?要从清净心修,再修到平等心,平等心是佛心。

  在十法界里面,佛给我们讲十法界第一个业因,因缘无量,最重要的一个因是什么?成佛,成佛是平等。平等是佛的因,六度是菩萨因,十二因缘是缘觉的因,四谛是阿罗汉的因,讲第一个因。天道第一个因是上品十善,人是中品十善,阿修罗是下品十善。下面是三恶道,三恶道的业因,鬼道的第一个业因是贪、贪婪,畜生道是愚痴,地狱道是瞋恚。常常心里有怨恨,有不平,常常喜欢发脾气,那你要知道,你造的是地狱的业因,念佛还是到地狱去。这个话是灌顶法师在《大势至圆通章》注解里面所讲的,我当年看到这个注解很疑惑,念佛是好事情,念佛人怎么会堕地狱?我就向李老师请教,李老师讲:你问得好,这个问题很严重,我不答覆你,我要在讲经的时候跟大家说。许多人不知道,他念佛一百种果报,第一条就是堕阿鼻地狱,第二条堕饿鬼,第三条堕畜生。什么原因?贪瞋痴三毒没有拔掉,很严重,虽然念阿弥陀佛,贪瞋痴慢的心严重,所以他还是堕三恶道。念佛成佛,那你就晓得,离念寂静,念佛决定成佛。所以修行,我们要不把这些东西搞清楚、搞明白,自己以为修得很好,到最后的结果不是自己所想像的。有些人怨天尤人,怪佛菩萨不灵,怪经典上讲的有偏差,那就大错,那造成重罪,谤佛、谤法、谤僧,那个堕得就更深。所以这是必须要搞清楚、搞明白的。

  心既然动,这一动就产生「见相」,见相是什么?「见相者,见初动之相也,亦名转相」,这就产生变化,「谓依初动业识,转成能见之相也」。你看这就是识,它就有能见。有能见当然就有所见,就发生底下「境界相」,这是第三个细相。境界相就是「转相分别初动之境界也。亦名现相,由前转相,则境界妄现」,境界现前。诸位要知道,这里头没有执著,有分别,这个分别是极其微细的分别,我们能不能觉察到?不能觉察。佛在大乘教里面讲,八地菩萨才能觉察到那种微细的分别,我们的念头太粗了。这个三细相解释了弥勒菩萨那一念,「念念成形,形皆有识」,三细相是解释这一句的。分别就麻烦,为什么?分别的时候马上境界相就现前。科学家讲的物质是假的,无中生有。你看佛讲得这么详细,弥勒菩萨讲的形就是物质现象。佛问答的,这个念头里头,我们平常人这个念头里头,有几个念、有几个形、有几个识?弥勒菩萨说清楚了,有几个念?我们今天一般都是用秒为标准,一秒钟里面有一千二百八十兆个念头,念念都有形,形都有识。这是自性里面本自具足的,没有分别,不动念的时候本自具足。所以宇宙之间千变万化的境界不出自性,这个道理也不好懂。

  我讲到这个地方,就想起我们小时候玩的万花筒,跟这个道理差不多。这是个万花筒,你看它里面就是三块玻璃,三面镜子三角形的排列,里面只有几片碎片,颜色不相同。你这一转的时候,它里面就产生变化,就有图案,你转上一万次,你看不出有两个相同的。这就像什么?自性本自具足,具足什么?整个宇宙千变万化,万花筒好像自性,你在动了,起心动念,它就产生这些幻相出来。我用这个东西解释,大家好像比较容易懂一点,确实是这个样子。「一切法从心想生」,这佛说的,境随心转,这话很有道理,境界随心转的。我们今天这个地球有灾难,有人说地球生病,地球是怎么病的?地球哪里会有病,人的心病了就影响外面地球,地球就生病。人心怎么病?反常!古圣先贤的教诲没有别的,只是教我们随顺自性,自性是清净的,自性是不生灭的,自性里面有无量智慧、德能、相好,你只要随顺,一切称性,那是什么境界?诸佛菩萨的实报庄严土。《华严经》里面讲的华藏世界,极乐世界,那就是随顺自性,现这个相。如果我们跟自性相违背,相就变了,变成什么相?变成六道三途,就变成这个相。所以今天这个地球上灾难很多!

  昨天有同修从网路上下载一个信息给我看,南极有一个冰架融化了,这冰架是很大面积的冰化掉了,速度非常惊人,比科学家估计的快多了。科学家告诉我们,在这个地球上的冰百分之九十在南极,北极不多,但是北极可能会化完。南极的冰如果再一融化,这个地球海水要上升,大概是三十米到五十米的样子,沿海的城市都会被淹没。这是科学家从数据里面提出的警告,没有办法能解决。可是佛法里真有解决的方法,他人不相信,怎么办?说佛法是宗教、是迷信,就没法子。佛法怎么解决?佛法懂得境随心转。地球温度为什么升?这个原因他们讲是什么?二氧化碳,当然这也是一个原因,不是主要原因。主要的原因是什么?贪瞋痴,这是三毒烦恼,瞋恚就是火,你天天不高兴,天天发脾气,这地球温度上升,这个道理很少人懂。如果我们明白这个道理,我们居住在地球上的人,我们放下贪婪、放下瞋恚、放下愚痴,这个地球会恢复正常,天灾人祸都没有了。人祸也离不开贪瞋痴,为什么会打仗?还不是为贪瞋痴!所以佛陀教给我们,「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,不但天灾人祸没有了,居住在地球上的人跟居住在天堂上没有两样,这个地球上一切现象都会变得非常美好,人类所需要的资源,它自然就变现出来,决定不会缺乏。

  诸佛菩萨,这些大圣大贤,我们在平常想像当中,都是明心见性的再来人。像中国尧舜禹汤、文武周公,他们是不是佛菩萨再来的?我曾经就这个问题向李老师请教,我说这些人他们以帝王的身分出现在世间,他们所说的、所行的与自性都相应,是不是这佛法里面讲的,应以帝王身而得度者即现帝王身而为说法?这观世音菩萨三十二应里头的。老师告诉我,在理上讲得通,但是事上没有证据,这个说法好。所以我们今天一些世人赞成民主,毁谤甚至侮辱帝制,这是错误的,应以什么身得度他就现什么身!这个应是应众生的需求,不是他自己,他自己没有意思。所以你细心去观察,他跟性德相不相应?如果跟性德相应,不是佛菩萨也是佛菩萨。他跟性德不相应,那就是妖魔鬼怪,那是给世间带灾难来的,不是带幸福美满来。性德是自然的,中国人讲道德,道就是大自然,大自然的秩序,大自然的法则。像中国人所讲的春夏秋冬,这是大自然,这不是人造的,春生、夏长、秋收、冬藏,这自然法则。所以中国圣人给我们讲五伦,五伦是自然的,五伦是讲关系,人跟人的关系,父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友,这不是哪个人发明的、哪个人创造的,不是的,自然的。所以伦理是让我们认识自然的规则、自然的秩序,然后进一步明白之后,如何能够随顺自然把这些关系处好,父慈子孝,君仁臣忠,长幼有序,朋友有信,这些就是属於德,德的核心就是父子有亲,那是亲爱。

  所以江本博士做水实验,他告诉我,他做了几十万次这个实验,发现只有爱跟感恩、感谢,所现的结晶图案最美。他问我:这是不是宇宙的核心?我的回答是肯定的,确实这是宇宙的核心,那是性德的核心,宇宙是自性变现的。所以时间、空间也不是真的,空间在《百法明门》里面叫做方分,时间称为时分,所以时分、方分是我们现在讲的空间、时间。时空在百法里面排列在不相应行法里面,不相应行法完全是假的,是抽象概念不是事实。科学家到近代才可以说肯定时空不是真的,释迦牟尼佛至少早它二千五百年,就把这个事情说清楚、说明白了。我们希望科学再能进步、再能提升,把佛所讲的事实真相,用科学来做证明,所以佛经里面确实有高等科学、有高等哲学。方东美先生早年把佛法介绍给我,说是佛经哲学,是全世界哲学的最高峰。我们通过这半个世纪多的学习,确确实实明白,佛经里头有高等科学,也可以说是世界科学的最高峰,科学是论事,哲学是明理。

  境界现了之后,这都是三细相,就是在一念当中成就的,在那个很短很短一念当中成就,这一成就再发展就变成粗相,粗相有六种,叫六粗。「六粗,谓由业相、转相、现相三细而生,故名六粗」。「业、转、现」,这是三细相,「即第八藏识中初起之三相,以其微细,故名三细」。诸位想想,这个三相细到什么程度?在一秒钟里面显现出一千二百八十兆次,你说多么细!这是一念当中。那个念头不简单,念头里头起变化,那么短暂的微细念头里头,所以称为三细相。三细相继续发展就变成粗相,三细相的境界就是诸佛如来的实报庄严土。六粗呢?六粗就是十法界里面的现相。第一个是「智相,谓依三细中第三境界相,不了自心所现,妄起分别染净之相,於净境则爱,於染境则不爱,是名智相」。这个境界相,就是三细相里头的现相,从这里面生分别,分别是什么?分别是智。这个智,我们今天的话来讲,是知识不是智慧。智慧怎么?智慧它不分。

  所以智慧跟知识是两桩事情,智慧里面有觉,知识里面不觉,没有那个觉心,也就是他看错了,知识是迷,智慧是觉。所以相宗的修行,常常讲「转识成智」,识是知识,如何把知识转变成智慧就对了。我们现在一般教学,实在说是把智慧转变成知识,这就错了,这就迷了。求智慧是从清净心里面生的,如果加上分别执著就都变成知识,不是智慧。所以佛教给我们「因戒得定,因定开慧」,戒是什么?戒是规矩,你一定要依照佛菩萨、祖师大德教给你的方法、规矩,你去修定。那个方法有八万四千法门,有无量法门,哪一个法门适合自己修学方便,你就采取那个法门,不一定别人学这个,我也学这个,这不一定。总要看自己的根性,与自己的生活、现前的环境相应,那你修起来就方便,就容易快速,才能成就。好,今天时间到了,我们就学习到此地。

  (第十九集)

  2009/4/6  台湾高雄  档名:12-047-0019

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第五页第四行,我们还是从开头念起:

  【二者。法界圆明自在用。是华严三昧也。谓广修万行。称理成德。普周法界。而证菩提。】

  到这里是一段。第二段的小题是『法界圆明自在用』。前面我们介绍了法界,《菩萨璎珞本业经》上说,「无明者,名不了一切法,迷法界起三界业果」。无明就是一念不觉,这一念不觉也叫做根本无明、无始无明。根本意思好懂,也就是说宇宙之间一切法是从它而生的,所以它是一切法的根本。惠能大师开悟之后,为我们说了五句话,说出自性清净圆明体的样子。末后一句他说「何期自性,能生万法」,这个意思就是无明能生万法,无明是什么?一念不觉。我们在昨天,在一起学习相宗讲的三细六粗,无明就是三细相,三细相就是弥勒菩萨所说的一念,这一念时间太短暂,这一念真的是妄念,不是真的,是个妄念。大乘教里面,世尊常常告诉我们「一念不觉」,我们在学习《华严》讲席当中常常说起心动念,但是起心动念真正的意思我们并不懂,因为我们觉察当中的起心动念,这个念头太粗了。弥勒菩萨跟我们说的,这段经文是世尊问弥勒菩萨,说「心有所念」,就是我们现在讲的起心动念,这个起心动念里头到底有几个念?有几个相?有几个识?佛问这句话,我们要听了,不懂他的意思。心有所念,有几个念?有几个相?有几个识?弥勒菩萨回答,他说「举手弹指之间」,举手弹指,弹指之间,这一弹指,这个时间很短,不到一秒钟,我们一秒钟快速的弹可以弹四次,这一弹指有三十二亿百千念,这个念头就太细了。佛问有几念?一弹指有三十二亿百千念。有几个相?相是物质现象,弥勒菩萨说,「念念成形,形皆有识」。形就是相,形相,每个念头都有相,这个相一时顿现,没有先后的。

  科学家今天给我们讲,宇宙的形成是大爆炸,佛不是这个说法,佛说宇宙的形成是一时顿现的。实在讲跟我们作梦一样,我们每个人都有作梦的经验,你在作梦的时候,梦境是不是一时现前,还是有先后次第?我想我们都有这个经验,在梦中没有感觉到有先后次第,是一时顿现的。就像我们打开电视的频道,画面是一时现前的,不是有先有后有次第的,不是,一时现前;我们频道关起来,相就没有、就灭了。从这个地方我们要体会到,弥勒菩萨所讲的就是频道的开关,一念,频道就打开,打开之后立刻就没有、就关掉了。这个事情,世尊在《楞严经》上讲过这么一句话,「当处出生,随处灭尽」,这两句话我们也不好懂,到看到世尊跟弥勒菩萨对话,慢慢的体会到。当处出生就是顿现,这一现立刻就灭了,它的时间太短了。如果我们用自己这个例子,我们一秒钟弹指四次,三十二亿百千念再乘上四,四个弹指乘上四,那多少念?一千二百八十兆念。也就是说一秒钟念头的起灭有一千二百八十兆次,每个念头不相同。佛在《法华经》里面讲,这种现相前后不相到,正如同我们看电影,你看放映机里面胶卷在转动,一格一格的,一格就是一个幻灯片。镜头一打开,这个幻灯片打在银幕上,立刻关掉,再第二张放出来,速度是一秒钟二十四张,我们看电影的人已经不能够觉察到银幕上景象是假的,看得非常逼真,一秒钟二十四张。现在告诉你一秒钟是一千二百八十兆张,你想这个速度多快,张张都不一样,念念不相同。

  所以我们今天看到宇宙这个状况,森罗万象,是怎么回事情?就是这种念头的相似相续相,它不是真的相续,真的相续那就不能说是妄相,是假的,它是一种相似相续,绝对不是完全相同,这个我们要知道。知道这个之后,才真正明了《大般若经》上所说的,早年我将这部经看了一遍,最后我做了个总结,世尊二十二年所说的《般若经》,说什么?只告诉我们一桩事情,「一切法无所有、毕竟空、不可得」。佛告诉我们,为什么一切法无所有、毕竟空、不可得?到我们真正懂得三细相之后才完全明了。虽然不是我们自己的境界,我们没有证得,证得这个境界是八地菩萨。可是我们今天是在凡夫地位,我们能肯定佛说的这个话是真的,我们没有怀疑,这是什么?这是半个世纪都接受大乘佛法的薰习,一门深入、长时薰修,我们终於明白了,不再怀疑,这在大乘教里面叫解悟,不是证悟,是解悟,也是章嘉大师跟我说的看破。虽没有证悟,看破有好处,好在哪里?好在我们真的肯放下,我们能放得下。每个人都喜欢自己能放下,他为什么放不下?不了解事实真相。你认为这些幻相都是真的,你要想控制、你要想占有,控制、占有是你的欲望,你的欲望断不了,你认假作真,是这么回事情。果然晓得它是假的不是真的,不再有控制的念头,也不再有占有的念头,为什么?你控制不了。你想想看,你念头的生灭,这是我们每个众生,六道众生都是一样的,别说六道,连十法界没有一个是例外的。十法界里面所有有情众生都是,念头生灭的速度都是一秒钟一千二百八十兆次,你能控制吗?你能占有吗?你心里以为占有、以为控制了,那是迷惑颠倒!诸佛如来、法身菩萨看看,笑笑而已,哪有这种事情?对於事实真相一无所知,不但是外面的境界相,是这么样的速度在生灭,我们这个身体也是的。不但身体也是的,我们的起心动念、分别执著也是的,这把事实真相给你说出来了。所以《般若经》上常讲,「凡所有相,皆是虚妄」,我们把这个搞清楚才完全明白,没有一法是真的;佛跟我们讲,只有真如自性是真的,永恒不灭,它没有生灭。

  三细相就是一念,这一念从哪里来的?一念是妄动,大乘教里面佛说的,常讲,「一念不觉而有无明」,一念不觉三细相就现前,三细相就是无明。三细相里面第一个是「业相」,业相就是动,极微细,时间极短那样的振动,这才是宇宙的起源。业相是「从真起妄,初动之相」,初动在哪里?诸位要知道,初动就在现前,没有过去也没有未来。每一个念都是初动,不动就没有了,它没有初后,所以叫无始无明。无始就是没有开始,你说它开始,它已经不见了,它没有了。我们可以说,经上佛也常这么说法,「不生不灭」,这个诸位听得多了,不生不灭就是讲这回事情。如果它真的没有生灭,要讲不生不灭,那不叫废话吗?那有什么意思?它真的有生灭,有生灭等於没有生灭,就是它生灭的速度太快,你还没有觉察它就已经灭掉,速度太快了。所以,生灭就是不生灭,这个不生不灭才有意思。真的有生灭,有生灭跟不生不灭这个现象可以说完全相同。

  三细相,你看一念还有这三细相,业是动,这一动它就有转变,这个转变也是太微细了,转动成「能见相」。为什么会有能见?我们知道这里头有分别,如果没有分别,只有这一动,境界现前马上也就消失掉。一起了分别、起了能见,「境界相」就现前,叫能生万法。我们知道,所以叫无始无明,也叫做妄念。这第一念,实在讲我们念念都是第一念,第一念没有原因的,你要找它的原因那就错了,它没有原因。第二念就有原因,第二念,第一念是第二念的原因,是因。可是我们又要知道这个真相,真相里头没有第二念。在相似相续里面,这个妄念升温、上升了,上升就有分别,所以弥勒菩萨讲「念念成形」,形是境界相。如果没有能见就不会有所见,所以能见也是虚妄的,比第一个业相严重多了,它连带起来的。也就是说,在那么短的时间里面,这个短的时间诸位要记住,是一千二百八十兆分之一秒,在这么短的时间里面,它里头发生三桩事情,一个是动,一个是能见,一个是所见的境界现前。相,或者是弥勒菩萨讲的形,形是物质现象;识,世尊问的有几个识?识是精神现象,就是见闻觉知。见闻觉知是识,见闻觉知是自性里头本有的,法尔如是,它自自然然,它本来就是这个样子。

  所以这个一念,三细相现前,它还不断的迷,迷上加迷,於是六粗就出来了。要知道只在三细相的境界里面,现的相是什么相?是诸佛如来的实报庄严土,这个好!可是迷,愈迷愈深,它从第三个细相是境界相,从境界相里面又起了一个「智相」,昨天我们学到这个地方,「依三细中第三境界相,不了自心所现」,不知道这个境界相是自心所现的。诸佛如来、法身菩萨他们知道,他们知道他们就没有六粗,这个我们叫一真法界、叫诸佛的报土,只有三细没有六粗,因为他们明了,知道这是怎么回事情。如果迷了自心,你看「唯心所现,唯识所变」,他们清楚,所以那叫诸佛如来,那叫法身大士,如果你不知道、你迷了,一真法界就不见了,变成什么?变成四圣法界,四圣法界里的佛法界、菩萨法界,就变成这个。这是什么?这是有智,智是什么?「妄起分别染净之相」。前面第一个字我们要特别注意它,妄起,没有一样是真的,凡所有相皆是虚妄。一切虚妄相是从妄心里头生起的,决定不是真心,真心里面没有这些东西。在境界里面起了什么东西?起了「於净境则爱,於染境则不爱」,这是什么?这是情识。依报、正报都清净,他喜欢,不清净的他不喜欢。清净的是什么?清净的是四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,一个比一个清净,他喜欢这个环境。如果对於这个境界不动心,不起心、不动念,这个境界就没有,现出来的就是实报庄严土。你就晓得在实报庄严土里头,如果起个念头喜欢,就堕落了,从实报土马上掉下来掉到十法界去,十法界的佛。如果喜欢的心严重一点,就变成菩萨,再重一点就变成缘觉,再重一点就变成阿罗汉,如果还要重一点,就到六道去了,六道的天道,就这样一层一层往下降。

  所以佛在经上才大声疾呼,「爱不重不生娑婆,念不一不生净土」,这两句话的道理我们就恍然大悟。佛为什么说这个话?你对这个世间有七情五欲,你爱得很重,你就出不去。那怎么办?诸佛如来大慈大悲,慈悲就是爱,你能说佛菩萨不爱众生吗?真的,佛法里头不说爱,叫慈悲。为什么不说爱?爱里头有情,情执,慈悲里面是智慧。慈悲里面那个爱决定没有贪恋,没有这种心,而且那个爱是平等的,这是慈悲,没有偏爱。对这个爱,对那个差一点,那就不是慈悲,那就是世间的爱,他有等差。佛菩萨对一切众生的爱是一味,没有等差,是平等的,叫慈悲,他那个爱是从心性里面流出来的。我们凡夫现在这个爱,心性流出来的爱叫慈悲,我们这是从意识心里面流出来的,意识是什么?分别执著,从第七识的执著,第六识的分别,这个爱里头有分别、有执著,那就不能叫慈悲。所以,慈悲跟爱差别在此地,我们都要知道。这个现相就称之为智相,我们现代人称为知识,与这个接近。所以诸位要晓得,知识跟智慧不一样,智慧里面没有分别执著,知识里头有。也可以说知识跟智慧差别在哪里?差别就在此地,一个里头没有分别执著,平等的;一个里头有分别执著,不平等。东方的学术,不但是佛教,东方的宗教比西方确实讲得深、讲得奥妙,因为他们都是对欲望看得非常淡薄,没有任何贪恋,所以跟智慧非常接近。跟西方不一样,西方是跟爱接近,东方确实是跟慈悲接近,这个不一样。

  我们今天学佛,为什么学佛不能成就、不能提升像佛所讲的境界?不是很高的境界,佛跟我们讲的小乘初果须陀洹,这最起码的。须陀洹没有出离六道,但是虽然在六道,他的来回就是天上人间,不是在人间就在天上,他决定不堕三恶道。为什么?他不造贪瞋痴,所以他是圣人,他不是凡夫。在《华严经》里面,《华严经》给我们讲了五十一个位次,像念书一样,从一年级念到五十一年级毕业,那就成佛了。这五十一个阶级,《华严经》讲的十信、十住、十行、十回向、十地、等觉,五十一个位次。前面十个位次是凡夫,是讲到十法界,当中三十个位次,十住、十行、十回向,叫三贤,最后十个位次是十地,称大菩萨,摩诃萨。三贤称菩萨,十地称摩诃萨,再上面是等觉,等觉上面那是究竟圆满的佛果。释迦牟尼佛在大乘经里面给我们说,三细六粗,八地菩萨就看得清清楚楚,就是他证得了,他真的明白、真的觉悟了。我们通常讲明心见性,见性成佛,那是他们离开了六粗,所以实报庄严土是三细相,实报庄严土那个相分就是三细相里面的境界相,他们的智慧德能就是三细相里面的转相。起了智相,这是六粗第一个,他就堕落到十法界里面的佛法界、菩萨法界,就到这里面;虽然染,染不严重,很轻微的。

  第二个,「相续相,谓依前智相分别,於爱境则生乐,於不爱境则生苦,觉心起念,相应不断,是名相续相」。虽然相续,诸位一定要知道,还是念念不相到,这是真的。像我们看电影,电影里面看的是相续,可是你看看底片,每一张每一张绝对不一样,前一张绝对不是后一张,后一张决定不是前一张。这说明什么?我们的念头,我们一秒钟念头起灭一千二百八十兆次,次次都不一样,但它是相续相,我们上面给它加两个字,叫相似相续相,这里头重要的就是「觉心起念,相应不断」。所以智相跟相续相是分别,但是它没有执著,在十法界里面是上面两层,佛跟菩萨,他们有分别心,分别心很淡薄。下面两个,分别心就比较严重,声闻、缘觉,声闻是阿罗汉,缘觉是辟支佛,他们分别心很重,执著淡薄,所以他们能够超越六道轮回。如果执著很重,也就是说妄想分别执著统统具足,这是六道凡夫。我们要想超越六道轮回,一定要对世出世间一切法不再执著。只要把执著断掉,执著的习气不怕,执著没有了,六道就没有了。然后你才真正恍然大悟,像永嘉大师《证道歌》里所说的,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」。你真的觉悟了,你把执著放弃,我不再有执著的念头,执著是什么?控制的念头、占有的念头,都是属於执著。

  所以,阿罗汉对於六道里面东西真的放下,决定没有丝毫占有的念头、控制的念头,没有了。但是有习气,他可以带著习气离开六道轮回,他生到四圣法界方便有余土。在四圣法界里,阿罗汉必须把他的习气断掉,执著的习气断掉,断掉之后他才能够往上提升,就是证得辟支佛果,升了一级。辟支佛没有执著的习气,但是有分别,所以在辟支佛果地上他用功就是要把分别断掉,於一切法都不分别,他升级,他作菩萨去了。菩萨有分别的习气,辟支佛把分别断掉,升作菩萨,菩萨要把他分别的习气断掉,分别习气断掉之后他又升级,他证得佛位,十法界里面的佛。十法界里面的佛没有分别、没有分别的习气,但是他有妄想,就是有起心动念,他必须真正把妄想放下,也就是不起心、不动念,只要他不起心、不动念,十法界就没有了。十法界是假的,不但六道是梦中境界,十法界也不例外。超越十法界,他就进入诸佛如来的实报庄严土,《华严经》讲的华藏世界,净土经里面讲的《阿弥陀经》实报庄严土,都是这样的情形。生到实报土,他已经不起心、不动念,诸位想想看,不起心、不动念是什么境界?平等!真的平等了。起心动念就不平等,不起心、不动念是真平等,他成佛了,这个佛是真佛不是假佛。

  十法界里面的佛,你看天台家说六种佛,十法界里面的佛叫相似即佛;换句话说,他很像佛,他不是真佛。为什么?他还起心动念,他不是真佛。不起心、不动念这是真佛,在中国大乘教里面,禅宗所讲的,「明心见性,见性成佛」,都是在这个位次上,这叫真佛。天台大师叫分证即佛,为什么叫分证,不能叫圆满?因为他习气没断,就是起心动念的习气没断。习气不好断,执著的习气、分别的习气可以用方法来断它,但是妄想的习气没有方法,你要用个方法,不是又有分别执著了吗?所以它没有方法。那怎么断法?任运,就是随它自然,时间久了慢慢就没有了。要多长的时间?佛在经上告诉我们,三大阿僧只劫。所以诸位一定要知道,三大阿僧只劫决定不是说我们从凡夫修行成佛要这么长的时间,不是的。这是说真正成佛,成佛之后把妄想的习气,不是分别,是起心动念的习气断得干干净净,需要三大阿僧只劫这么长的时间。这桩事情不好懂,也不好讲,古人的比喻很好,我们现在还能够体会,古人用酒瓶来比喻。酒瓶是盛酒的,把酒倒干净,里面也擦干净,确实没有酒了,闻闻还有味道,用这个来比喻习气。你说这有什么办法把它去干净?只有把它摆在旁边,不要去理它,过个半年、过个一年再去闻就没有了。所以用时间,你可不能用什么方法去搞,那就错了,那你又落到有妄想分别执著,都起来了,所以妄想分别执著统统放下,让它自自然然的。

  无明,断无明有浅深不一样,放下起心动念那就平等了。在《华严经》里面,刚刚放下是谁?初住菩萨。你要晓得,《华严经》讲的十信位就是十法界,讲的十法界;初住菩萨就超越十法界,那是真佛不是假佛,他已经把起心动念放下。在诸佛的报土,我们知道诸佛报土能够现前,是无始无明习气变现出来的,心现识变。习气统统断干净,实报土也没有了,所以实报土也不是真的。最后什么东西出现?我们前面讲的第一条,自性清净圆明体出现了,这个东西不生不灭,这是真的,决定不是假的。这是常寂光净土,我们净宗称它作常寂光净土,那是一点都不假,那才是宇宙万有的本体,是我们自己父母未生前本来面目。证到这个境界,这叫究竟圆满佛,妄尽还源。诸位要晓得,妄有三大类,先要把执著,执著是见思烦恼,分别是尘沙烦恼,妄想、起心动念是无明烦恼,这三大类的烦恼都不是真的,自性里头没有。现在我们都有,要把这个东西统统断尽,妄断尽你就还源。还源还到哪里?首先第一步是还到实报土,诸佛如来的实报庄严土,然后再回归到常寂光净土,功德就圆满。回到常寂光,会不会再来?会不会再回到世间来?给诸位说,能。为什么能?六祖能大师讲得好,常寂光,第一个是「清净」,决定不染;第二个是「不生不灭」,没有生灭、来去这种现象;第三个「本自具足」,具足什么?智慧德能相好,虽具足他不显;「本无动摇」;「能生万法」,后头有能生万法这一句,就晓得他会来。怎么来?众生有感,他就来了,他有感他就有应。所以究竟果地的如来,众生有感,他就有应,与一切众生感应道交。他来,怎么来?那就是《楞严经》上说的,「当处出生,随处灭尽」,这两句话说得好。我们如果不了解这里头的事实真相,「当处出生,随处灭尽」我们也没有法子体会。这两句话用在什么人身上?用在法身菩萨,就是初住以上统统都用得上。而特别跟诸位说的,特别说的那就是究竟佛果,这说得才有味道,究竟佛果连无始无明习气都没有,但是他跟众生有感应道交,为什么?他本自具足,具足智慧德能相好。众生没有感,他就本自具足,本自具足就是隐,不现,像电视一样,频道没打开,电视什么都没有。众生有感,就好像电视打开,频道你一按,现象立刻就出现,那是应。虽然应现在十法界、应现在六道、应现在三途,他有没有起心动念?没有,不但没有起心动念,起心动念的习气都没有。起心动念尚且没有,那你就知道分别执著是决定没有的。释迦牟尼佛是这样的,六祖能大师也是这样的,应现在这世间,应身,好像跟我们是一样的,实际上骨子里完全不一样。这些事实真相我们搞清楚,我们就很欢喜放下,我们很乐意、很认真的学著放下,你愈放下与自性就愈接近。我们要走还源的路,不能跟自性愈走愈远,那就错了,远到极处就是阿鼻地狱,那是很可怕的一个结果。

  我们再看下面第三个粗相,这就愈迷愈严重,「执取」,执著,取是占有,「谓依前相续,缘念苦乐等境,心起著故,是名执取相」。前面第一个智相,第二个相续相,有分别还没有占有,还没有起控制的念头、占有的念头。这个迷得就更深,自己所喜欢的境界起了执著,执著就是我们常讲的控制、占有,起这个念头,这个念头叫执取相。由此可知,四圣法界只有前面两个,有智相、有相续相,没有执取,执取、计名字、起业、业系苦统统没有,这是四圣法界;后面三、四、五、六这四条是六道,愈迷愈深。因为执取,就有名字相出来,计是计度、分别,计好像是审计、计较,用计较大家好懂,计较。执著,执著什么?「谓依前妄执」,加一个妄,分别也是妄,「分别假名言说之相,是名计名字相」。在一切幻相里给它取个名字,不执著、不分别,这名字就无所谓,执著、计较,那名字就很重要。张三不是李四,李四不是王二,跟所有众生都要给他起名字,这是严重的执著。

  这还有个简单的解释,名是假名,不是真的,「虚假之名,谓依前执取相上,更立假名也。已上四相,皆论起惑」。起惑是什么?统统是迷,就是贪瞋痴里面讲的痴,痴迷。到计名字相,对名字非常计较,严重的执著,这统统都是迷惑。你看一层比一层严重,不知道全是假的,没有一样是真的,不知道相是假的,著了相,不知道起心动念是假的。因为计名字相,你看现在人因为计名字,就明显显示出自私自利,这个是我的,那是你的,分得清清楚楚。在我们六道里不能说没有聪明人,天人比我们聪明,比我们有智慧,色界天对於七情五欲就淡薄,不执著,不执著就得自在。为什么色界天能做到?色界天真正是做到了平等,因为他们真正克服了欲望,决定不再贪恋财色名食睡,财色名食睡放下了,我们一般讲,控制的意愿、占有的意愿没有了。在欲界里面,到化乐天,占有的念头就没有了,化乐天是自己想什么东西他能变化出来。这种变化的道理现在我们也懂得,科学家告诉我们,能与质可以互相转变,原子弹就是这个理论发明的,把物质变换成能量。可是怎样把能量再变成物质?科学家现在没有办法,变不出来。我们就想到化乐天的天人他们就有这个能力,他们不需要用仪器、机械,用意念。这在佛经上讲得很清楚,我们有理由相信他,佛告诉我们一切法从心想生。我们想衣服,衣服穿在身上,不必去买料子裁缝,用不著;我们想吃个什么东西,想吃的东西就在面前,不想,不想就没有了,就变化掉,就用不著洗碗、洗筷子,用不著,你说多自在。这是六道里面的,没出六道。他化自在天那就更自在,不需要自己去变化,第五天,就是化乐天人,他们变化来供养,你需要什么,他心通,不需要打电话,我想什么他知道,他马上变化出来送来供养。这是第六天他化自在天,不需要自己变化,六道有这个能力。这两层天是在兜率之上,兜率天人还没有这么自在,兜率天再往上去就有这么自在。哪里像我们这个世间!

  所有一切纠纷、冲突,从哪里来的?从执著来的,从计名字相来的。两个国家发生战争,各人有各人的执著,各人有各人的分别,分别执著发生冲突,带来的是灾难。然后我们晓得,再把它引申出去,我们除了跟人发生冲突之外,跟自然环境发生冲突,跟大自然发生冲突,结果就是现在讲的破坏地球自然生态。不是就了了,而是怎么样?而是不得了。你破坏自然生态的平衡,自然生态对我们人身有极大的影响,后果怎么办?现在诸位都已经意识到,整个地球的温度不断在上升,上升到相当可怕,科学家著急了,有没有法子解决?还想不出办法。地球温度一上升,立刻影响地球上的生态平衡,生长在北方的,第一个明显看出来是北极熊,它必须要生长在零度以下的冰天雪地,适合它生存,温度一上升它就不能生存,雪融化,它没地方去。所以科学家告诉我们,北极熊大概寿命不会太久,会在地球上绝迹。北极的冰可能很快就融化尽,对地球有影响,还不太大,太平洋里面很小的小岛,海拔靠近海平面的,已经不少被淹没掉,这些讯息我们都听到。如果南极的冰化掉,那个麻烦就大了,南极的冰,我们看到现在网路资讯报导,最近的报导,南极一个冰架融化掉了。我们地球上的冰百分之九十在南极,南极冰要是融化,科学家告诉我们,海水要上升六、七米到三、四十米的样子,这样一来全世界沿海的都市都会被淹没,这是大问题。

  灾难从哪来的?所有这些灾难根本的原因是什么?佛知道,佛经上讲得很清楚,可惜没人相信。一般人认为佛教是宗教、是迷信,不合科学,这就没有法子。佛经上有对治的一服药,很灵!那就是佛跟我们讲的宇宙怎么起源、怎么来的,你懂得三细六粗你就明白,原理搞清楚了。一切法从心想生,我们天天想的是贪瞋痴,干的是贪瞋痴,我们的影响,我们念头的影响、我们行为的影响,在这篇文章下面一段第三段就跟大家说出来,影响太大了!为什么?这个宇宙是从念头生的,我们的念头如果善,行为善,山河大地都变成很美;我们如果是不善,贪瞋痴慢,不善,山河大地也都变得不善,灾难就来了。所以地球大水灾是什么?大水灾是贪心。地球温度上升,根本原因是什么?是我们的瞋恚,怨气、怒气造成温度上升,火山爆发;愚痴是风灾,傲慢是地震,不平。所以佛教导我们,「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,天灾人祸都化解了。

  最近大概一个星期,我收到美国的同学给我寄一份资料来,这一份资料大意是讲地球上地壳的变化带来严重灾难,这个地图有详细的说明。在什么时间?二0五0年到二0三0年,很快!很难得,他也提出一个拯救危机的严重的启示,说这个警告是有很多神灵,里面还包括咱们中国人信仰的观世音菩萨,也参加他们这个会议,给我们提出警告。警告里头最重要的一个理念,英文名字称为「乌那那」,意思是一体。要我们居住在地球上的人必须要有「整个宇宙一切众生跟自己是一体」,要有这个观念,从一体,你才真正能生出来爱心。地球上的居民,不分种族、不分国家、不分信仰,我们都是一家人,都看成自己的兄弟姐妹。我们中国古人讲得很好,大我二十岁的,我要把他当父亲看待;小我二十岁的,要把他当作儿女看待;年龄相接近的是兄弟姐妹,一家人。互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互相照顾、互助合作,这个世界上的灾难能化解,不能化解也能减轻。这个理念好,提得好,跟中国古圣先贤的教诲相应,跟佛菩萨在经典里面教导我们的也相应。我看了这篇报告,他寄给我的资料我放在澳洲没带来,所以我通知他,从美国再寄一份来,寄到台湾来。重要的部分,我们好好的把它翻出来,我们大家做参考。我们要很冷静,不管它是宗教也好、迷信也好,他教导我们是正确的。《弟子规》上,这是我们老祖宗讲的,「凡是人,皆须爱」,他就是这个意思。这些年来,我们在国际上参与联合国推动的、主导的这些国际和平会议,我们都把我们中国老祖宗的理念介绍给与会的大众。我们中国五千年来,这个国家长治久安,靠什么?靠教育,「建国君民,教学为先」。社会要安定、要和平,我们的生活才真正是幸福美满;如果不安定、不和平,世出世法都不能建立,那真的是苦不堪言。现在整个世界动乱,没有一处是安定和平,原因呢?原因是东方我们疏忽了圣贤教育,西方人疏忽了宗教教育。所以我们在国际上提倡这两桩事情,「人类众生是一体,世界宗教是一家」,我们这个理念跟乌那那这个理念完全相应。难得!我们没见过面,我们所想的、所做的居然能相应,所以这是个好事。

  前面这四条讲起惑,就是迷惑了,迷惑就造业,所以第五「起业相」,起是生起,业就是造业。「谓依前名字,执取生著」,这就是生起严重的执著,「造种种业,是名起业相」。所以,名字相不能执著,严重执著就造成对立,有对立就产生矛盾,由矛盾再提升就发生冲突,冲突再要提升,诸位晓得,就是斗争,斗争提升就是战争。你想愈来愈可怕,所以冲突的根源在哪里?在对立。我们知道名字不能没有,它也是维持社会的一个形象,我们知道名是假名,不要执著,喜欢叫什么名字都可以。所以释迦牟尼佛讲经,佛学里专有名词,一桩事情往往有好多个名词,为什么这么说法?不怕麻烦吗?对的,他这里面的用意就是教你不要执著名字相,你只要懂得这个意思就行了。言说相不要执著,名字相不要执著,还有个心缘相,就是你不要听了、看了去胡思乱想,那就错了。听了、看了如如不动,你的心生智慧;听了、看了你要去想它,那叫胡思乱想。特别是圣人的教诲,为什么?他们是从自性里流露出来的,我们要用分别执著的念头去理解他,你怎么能晓得他的真实义?开经偈里面讲,「愿解如来真实义」,那个不简单,清净心才能懂得如来真实义。心浮气躁,你肯定把他的意思想错,把他的意思想歪曲,这冤不冤枉?所以圣人的东西不好学,道理就在此地,它需要我们用清净心去学,不能用分别执著去学它的。

  执取生著,就是我们常说的,你动个念头要控制,动个念头要占有,不但有念头,从念头变成言语、行为、行动,那就造种种业。如果这些念头是善的,结果就三善道现前;这些念头、言行是恶的,三恶道现前。我们想想现代的人,你细心去观察,现在人想什么?我想大家都知道,现在人想钱,想钱几乎想疯了。果报到哪里去?这是增长贪心,贪心是地狱、是饿鬼。单单有贪心,没有瞋恚,是饿鬼道;贪心再加上一个瞋恚,地狱道去了。纵然你今天能够得到,你控制、占有你能够得到,要知道那是你命里有的。命里没有,贪都贪不来。如果命里没有,我贪心可以贪到,孔老夫子说我也干了。夫子很聪明,命里没有,贪都贪不到,那我何必去干这个事情?不如从我所好,我喜欢干什么就干什么,我不干这个傻事。夫子五十而知天命,我们现在社会大众,五十不知道天命的人很多。夫子四十不迷惑,四十而不惑,五十而知天命,我们到七老八十还迷惑颠倒,这怎么行!所以现代的教育怎么教法?人全迷了,全都学坏了,这是个大事。因为全迷了、全变坏了,所以地球也坏了,坏到怎么样?科学家跟我们说,地球不适合人类居住了。人怎么办?确实人类、动物可能在地球上灭绝,这个现象是很正常。科学家告诉我们,许多星球过去都曾经有生物的迹象,现在没有了,地球也可能跟其他星球发生同样结果。

  所以今天拯救自己也就是拯救地球,什么方法?当然佛法是把这里面理事、性相、因果讲得清清楚楚、明明白白,我们自己知道怎么做法。在这个之外,近代我们净宗的祖师印光大师,他老人家的指导正确。我是在一九七七年,第一次离开台湾到香港讲经,那年我在香港住了四个月,讲《楞严经》。住在九龙中华佛教图书馆,这个图书馆是倓虚老法师建立的,虽然不大,它里面收藏在那个时候就相当丰富。我在里面看到弘化社出版的经书、善书,倓老法师搜集得相当完全。我们看到跟我们有特别的因缘,我的老师李炳南老居士,净土就是跟印光法师学的,所以印光法师我们称他为祖师。我看到弘化社出版的这些书籍,感到特别有感情,细细的去翻阅,发现他有三种书印的数量很大,让我感到很惊讶。第一个是《了凡四训》,第二个是《感应篇汇编》,第三个是《安士全书》,我看它后面的版权页,这三样东西合起来大概印了三百多万册。我当时想不通,印光大师是我们净宗第十三代祖师,为什么对於佛经经论没有这么大量流通?而对於这三本东西,这三本东西你细细观察,《了凡四训》是袁了凡先生教他儿子的四篇文章,《太上感应篇》是道教的,《安士全书》前面差不多占三分之二的篇幅是「文昌帝君阴骘文」,也是道教,后面附了三篇,篇幅不大,「万善先资」是讲戒杀的,讲杀生的因果,「欲海回狂」是讲邪淫的因果,这是他特别写出来的,末后一篇才是「西归直指」,劝人念佛,求生净土。都不是正规的经论,为什么印那么多?我想了两个多星期,想到一个答案。大概是老法师发了大慈悲心,要拯救这个社会,用什么?用因果教育,这三样东西是因果教育,愈想愈有道理。你看一九七七年到现在,三十多年了,三十多年之后的今天,我们看看现前的社会,对老和尚这个提倡五体投地,除了因果教育之外,没有法子救了。

  我们在联合国开了很多次的会议,也在中国汤池,我的故乡,做了个实验,建了个文化中心,做了三年的实验,只用一样《弟子规》。《弟子规》是儒家的,因为《感应篇》是属於道教的,是属於宗教,中国大陆除了道观、佛寺可以讲解之外,在社会上不可以讲的,那是提倡迷信,不许可的。但是在台湾可以,台湾要是真正自救,要从因果上下手。唯有真正相信因果报应,善有善果,恶有恶报,从这里扎下根去,《弟子规》、《十善业》自然就学好了,没有因果这个甚深的概念,《十善业》跟《弟子规》都不能够做到圆满。所以,我期望台湾同胞能够特别重视印光大师的教诲。他老人家一生,你看他《文钞》里面,讲因果讲得太多了,要想,他为什么这样讲法?这个人我们现在都知道他是大势至菩萨再来的,西方三圣之一,他到这里来干什么的?还不是救度我们末法众生的。他教导我们学佛要真干,不要建大道场,他主张建小道场,道场人数不超过二十个人,以这个为最理想。为什么?道场维护容易,不要去求人,不要去找钱,生活只要能过得去,志同道合的十几二十个人好好念佛,将来个个往生,那就是圆满成就。我们过去读《西方确指》,觉明妙行菩萨他在世的时候,他那个道场八个人,难得八个人个个往生,圆满成就。

  祖师教导我们,念佛法门就是一门深入,一句佛号念到底。我这些年来加了一点,希望每天能够听两个小时经,为什么?从前不听经可以,为什么?人老实,死心塌地念佛。现在要不把净宗的一些道理讲清楚、搞明白,这个心很不容易发,发不起来。尤其现在这个社会诱惑的力量太强,我们这么多年来,还没有被社会所染污,靠什么?天天读经、天天讲经,诸佛菩萨天天提醒我们。古人所谓「三天不读圣贤书,面目可憎」,我们今天三天把佛法丢掉,你会不会被外头境界染污?我自己深深有这个体会,要读经、要听经、要讲经、要念佛,你才不会被外面境界扭转,你这一生才会有成就。所以造业很可怕,佛教我们造净业,善恶业都不造,清净业。清净业是什么?善业里面没有夹杂名闻利养,没有夹杂自私自利,那就叫净业,这个道理要懂。

  末后这一句,「业系苦相」,这就是讲果报,你既然造业,决定有果报,六粗到第六个讲果报,「苦即生死之苦也。谓业系缚,则有生死逼迫之苦,不得自在,是名业系苦相」。生死逼迫就是六道轮回,六道轮回是怎么回事情?善恶业所变现出来,你看「唯心所现,唯识所变」。识就是分别执著,再讲得白一点,就是控制、就是占有,尤其是起心动念损人利己,这个可怕。要知道损人决定不利己,这是事实真相。什么是真正利自己?利人才真正利自己,为什么?自他是一体。古人教给我们,「爱人者,人恒爱之;敬人者,人恒敬之」,我们能爱一切人,一切人都爱我;我能敬一切人,一切人都敬重我;我能帮助一切人,一切人也帮助我,什么样的因感什么样的果报。佛《十善业道》里面给我们讲的身三、口四、意三,教给我们不杀生,真正能做到不杀生,连蚊虫蚂蚁都不能伤害。不但动物不害它,连植物也不伤害,你都能爱它,它会爱护你,我们帮助它,它有回报,这是这么多年来都有事实。我们欢喜这些花草,它长得非常茂盛,花开得特别香,果长得特别甜,它回报。我们自己在澳洲我们的庭院很大,种菜种得很多。种菜,我们不用农药、不用化肥,有虫来吃,我们跟虫商量、沟通,跟它协定。我们在菜园里面一定划一个区,那个地方的菜是供养它们的,它们可以去吃;不是在这个区的,我们种的菜,虫一个都没有。所以,跟这些小动物往来,比人好教,人不听话,不遵守约定,这些小虫遵守。鸟很多,我们种的很多果木树,也指定哪几棵树那里面的结果,鸟可以去吃,没有指定的不可以去吃,它也能遵守。你说这些小动物多可爱,我们相处像一家人一样,互相帮助,互相照顾,这就是真正所谓幸福美满的人生。是要我们用善心,决定不杀生。

  不偷盗,不偷盗就是决定不能占别人的便宜,连小事,用别人的东西,一定要说清楚,借我用一用。如果你不问,拿去用,你看《弟子规》里面,那就是偷,那就是偷盗。偷盗将来要还债的,杀生将来要还命的。所以杀业重的人,身体短命、不健康、多病,这是花报,果报是将来要偿命的。我们也是从小,父母常常讲这些因果报应,所以印象很深。学了佛之后,看到佛在戒经上这么一说,我们立刻就采取素食,不但不杀生,不再吃众生肉。我二十六岁,大概是二月认识方东美先生,他老人家把佛法介绍给我。没有多久我就认识章嘉大师,接受章嘉大师教诲。同一年下半年,四十二年的下半年,我就发心吃长素,我吃素到今年五十八年,身体很好,从来不生病。这是老师教给我的,财布施得财富,愈施愈多,愈多愈施,不能留,留了什么?留了就生病,增长贪心。所以舍得,它是两个意思,舍一定得,得到之后要把那个得再舍掉,它是双关的意思。愈施愈多,施财得财,法施得聪明智慧,无畏施得健康长寿,只要你肯干,业因果报丝毫不爽。否则的话,你依照这个三细六粗发展下来,那就苦海无边,业系苦是苦海无边,六道轮回,你到哪一生才能出头?这太可怕了。今天时间到了,我们就学习到此地。

  (第二十集)

  2009/4/7  台湾高雄  档名:12-047-0020

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,我们还是从第五页第四行看起:

  【二者。法界圆明自在用。是华严三昧也。谓广修万行称理成德。普周法界而证菩提。】

  这是讲的从体起用,讲的是正报。大师在这里给我们说得很清楚,这个作用就是起正报,正报就是我们自己。前面是讲宇宙,宇宙的缘起,这是讲我们的缘起,我从哪里来的。文里面有一个专有名词,『是华严三昧也』。什么是「华严三昧」,我们不能不知道,《华严经》、《梵网经》里面所说的,佛华严三昧之略,上面有个佛字,「佛华严三昧之略。以一真法界无尽缘起为理趣。达此理趣而修万行,庄严佛果,谓之华严。一心修之,谓之三昧」。这是《华严》跟《梵网经》上所说的。由此可知,一切依正庄严,我们今天讲的宇宙、众生,宇宙是我们依报的环境,就是我们生存依靠的环境。小而言之,我们的身体是依报。很多人讲身体是正报,身体所依靠的叫依报,这也能讲得通。最贴近的是我们穿的衣服,这是我们的依报,我们居住的房舍是我们的依报。我们还有许许多多人事关系,像在一个家庭里面,有夫妇、有父子、有兄弟、有朋友、有亲戚,街坊有邻居,再扩大是社会,是我们依存不能离开的,国家,再扩大那是地球,然后再外面扩大那就是宇宙,统统是我们生存所依靠的。无论是自己本身,我们讲正报,以及整个宇宙,都离不开一真法界。一真法界是什么?一真法界就是真如自性,我们前面第一条所学习的,自性清净圆明体,只有这个体是真的,依正庄严是从这个体发生的。大乘经教里面佛常常讲,「唯心所现,唯识所变」,这个心就是此地讲的一真法界。一真法界为什么会变化无量无边的法界?绝不止十法界依正庄严,十法界是讲我们娑婆世界,这一尊佛的教化区,在大宇宙里面,像这样的世界无量无边无有穷尽,都是依靠一真所现出来的。它为什么会现?底下就说无尽的缘起。因就是一真法界,不讲因,讲缘,所以佛法讲缘生。通常在大乘教里面,我们常常学习的「四缘生法」:亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘,归纳为这四大类,展开来是无尽的缘起。这个是理,这个是趣向。趣是讲归趣,我们学《华严》,你看看在此地贤首国师跟我们讲的,妄尽还源是我们的理趣,是我们真正的归宿,我们学习的终极目标。要回归到哪里?回归到一真法界,也就是回归到自性。在我们净土宗里面说,一真法界、真如自性就是常寂光净土,回归到这个地方才真正叫成就究竟圆满佛。

  「达此理趣而修万行」,前面四个字重要。修万行的人多,万行是什么?给诸位说,就是十善业。十善业十大类,如果展开来,在小乘,三千威仪,展开来有三千条,小乘人修的;在大乘菩萨,这一展开有八万四千细行。所以,学佛从哪里学起?从十善业道学起。最初就教你学这十条,你没有通达这个理趣,如果你真正明了通达《华严》的理趣,十善业就展开了,展开则成万行。万不是数字,它是形容,也是属於无量无尽无数的行门,不止八万四千,八万四千也是世尊把它归纳起来讲的。真正是我们中国老祖宗常讲的「止於至善」,这个才庄严佛果。用什么来庄严?用圆满的十善业。所以你在佛门里面看到佛像,雕塑的佛像很少看到这三个字,但是在绘画的佛像常常有,看佛的身上放光,头顶上有三个字,这三个字有时候是用梵文写的,用中文写的也有,藏文写的也有,这是我们平常看到的这三个字,它的发音叫「唵阿吽」。这三个字什么意思?就是十善业道。「唵」是身业,「阿」是口业,「吽」是意业,身口意三业。身三业:不杀生、不偷盗、不淫欲;口四业:不妄语、不两舌、不绮语、不恶口;意三业:不贪、不瞋、不痴。看起来是很简单,落实在日常生活当中,在行住坐卧当中,这就叫威仪,就叫细行,起心动念都不违背。讲到八万细行,我们还真的不可思议,哪有那么多!讲到无量的细行就更不可思议,这是不是夸大?没有。如果我们真正理解释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的对话,真正了解三细相,你就完全肯定,你就不怀疑。你决定不会认为释迦牟尼佛讲十善业一展开为八万四千,你还嫌它少。你知道八万四千还是归纳,为什么?弥勒菩萨跟我们讲,无始无明起心动念,这一秒钟当中有多少念头?有许多同学计算了一下,一秒钟有一千二百八十兆个念头,每一念里面都具足十善业。你想想看,八万四千细行是不是太多?太少了。如果你不知道这个道理,你总认为佛经里面所讲的这个数字太大,好像是有意在那里夸大,不是事实。真搞清楚之后,才晓得释迦牟尼佛说法谦虚,一丝毫夸大都没有,跟《金刚经》上所讲的五语完全相应。「如来是真语者」,真,决定不是假话;「实语者」,实则不虚;「如语者」,如是恰到好处,把事实真相说出来,没有加一点,有时候减一点,但绝对没有加一点。我们应当相信,不能用自己的意思去猜测,那就搞错了。

  这一篇文章的题目,「修华严奥旨」,奥是奥妙,旨就是理趣。这也在现代人术语里面,宇宙的奥秘,可以说《华严》把宇宙奥秘给揭穿了。这桩事情原本只有佛菩萨(菩萨里头还八地以上)他们清楚,为什么?他们亲眼看到。因为什么看到?他们真的成就了华严三昧,在华严三昧里面,把宇宙的奥秘全部揭发了。换句话说,七地以前跟我们一样,听说,不是亲证,八地以上亲证了,往上去,八地、九地、十地、等觉、妙觉,他们是亲证。这样的人也是无量无边、无尽无数。他们已经证得,我们正在迷惑,这些佛菩萨大慈大悲来帮助我们破迷开悟,希望我们也能证得,不但证得,希望我们早一天证得。

  贤首国师这篇文章可以说慈悲到极处,《华严经》太大了,我们依照《华严经》修行,不晓得从哪里下手。他这一篇文章把《华严》的奥旨提示给我们,让我们知道从什么地方去契入。前面这三段,它一共有六段,前面三段,「显一体」,现在我们学的「起二用」,「示三遍」,这三段是大慈,我们用章嘉大师的话好懂,章嘉大师讲看破;后面三段,「行四德」、「入五止」、「起六观」,那是放下。於是我们也能够证得,根利的证得圆满、证得究竟,像释迦牟尼佛,在中国像六祖能大师,这是上上根人,一闻就全悟了,他不是局部,全悟,这个太难得。往下,上中下三根迟速不等,有人悟得快,在我们中国历代典籍里面所记载的,有人三、五年开悟的,上根人;有人十年、八年开悟的,中根人;有人三、四十年,五、六十年才开悟的,下根人,都了不起,为什么?都能够悟入华严三昧。修华严三昧,念佛求生净土,没有一个不往生,而且往生的品位都很高,这是我们都能够想像得到的。所以放下固然重要,看破也不能够疏忽。我们学经教帮助我们看破,看破之后,最重要的放下,放下什么?十善的反面叫十恶,那你一定要放下。首先要放下,不再杀生,杀生引申的意思,决定不能叫众生因我而生痛苦,我们的思想、言论让众生生起痛苦就等於杀生。我们起心动念决定不能占人一点点的便宜,为什么?占人便宜就是偷盗。不但是行为,没有行为,动个念头都不可以,那是盗心,你虽然没有盗的行为,但是你还有偷盗的念头,你说这个多微细。

  在过去学佛成就的人多,为什么?因为他有伦理道德的基础,他有因果教育的基础,从小学成的,所以有根,根深蒂固。长大了遇到佛法,十善业道,他不难,虽然做得不圆满,少分,他真的能成就。佛法里面,无论是出家、在家,所有的戒行都不离十善,十善是所有戒律、威仪的总纲领。可是我们现在修学就会有一定的困难,为什么?从小没有人教我们伦理、道德、因果,特别是现前的社会,像我这个年龄,小时候生长在农村,那是民国二十年前后,中国传统伦理道德虽然是没有什么人提倡,可是影响还在。中国这个社会因为人多,地方太大,国家没有办那么多学校,不像现在,现在学校多。我们那个时候才十几岁,正在读书的时候,一个县大概才有一个初级中学,十几个县里面才有一个高中,一个省里面顶多只有一个大学。你就能想到不识字的文盲有多少,太普遍了。但是这些乡下农村里面的居民虽然不认识字,他懂伦理道德,他懂因果,所以社会非常安定,我们现在讲治安很好,什么原因?人人都受过儒释道三家的教育,这个教育不是读书,不是上课学来的,是老人教的。老人里面最重要的是父母,父母不认识字,他小的时候祖父母教他的,一切比他年长的人都会教他,教他做人的道理,教他应该怎么工作,怎样处事待人接物,所以他会做人。心地淳厚,没有害人之心,言语有信,说出来之后自己一定会做到,讲信用。所以接触到佛法修行,可以说都有成就;遇到念佛法门,要是依照这个道理、方法去学习,没有一个不往生。

  唐朝时候,善导大师说过,这个法门叫万修万人去。这个话在那个时候祖师说,我们相信,那时候社会纯朴。为什么能相信?我生长在民国二十年代,虽然很小,我能记事,我记得当时那个社会的状况,人心淳厚,存心欺骗的人太少太少了,见到人有苦难,伸出援手帮助的人很多很多。我到台湾,民国三十八年,那个时候台湾的居民六百万人,包括从大陆来的这些移民,台湾的社会风气好,人心淳厚、老成,没有欺骗人的,我们有一点困难,无论找什么人他都乐意帮助,真心帮助你,他不是敷衍你。现在这种风气没有了,为什么没有了?这么多年来没人教了,社会上也没有人讲。我们年轻做学生的时代,不但老人教,大人,不管是认识你,跟你有没有关系的,看你做错事情都会指责你,这就是教育。我们做小孩犯了过失,走路的人、不认识的,说你这小孩不可以这样,不可以那样,我们听,我们不反驳。我们的父母听到了、看到了,会对那个走路的人感谢,你帮我教小孩。现在我们传统这么好的教育,至少丢掉了四代,甚至有五代。现在年轻人不知道,他父母也不知道,他祖父母也不知道,可能到他曾祖父母、高祖父母知道。学校,现在比从前多,读书的风气比从前好像是好了,书本,由於科学技术发达,印刷术的方便,很容易得到,在从前书不容易得到。我记得我们念小学、念中学的时候,没有书本,老师上课教一篇古文,每个人要抄写,老师写在黑板上,我们每个人自己抄,抄一本,找不到书。哪里像现在这么方便!我们看到现代的社会是非常羡慕。可是现在人不读书,不读书你就不明理,你就不能达此理趣;虽修万行,不能够庄严佛果。庄严佛果就是成佛,虽修万行不能成佛,念佛不能往生,为什么?古大德说得好,「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」。这就是说明心行不相应,口里说得再好,心里没有能够把贪瞋痴慢舍掉,就不相应,所以没有成就。

  修,此地提醒我们,「一心修之,谓之三昧」。这句话跟我们常常听到古大德的教诲,「一门深入,长时薰修」,是一个意思。中国五千年祖宗教给我们的方法,《三字经》上前面都有,「教之道,贵以专」,专就是一心修之。我们现代的修学,真的我们的课程很杂很乱,课程多没有关系,学习要一样一样的学就会有成就,同时学很多样没法子成就。现在我们看学校课程,我不知道现在的学校,我念小学的时候,每天是六堂课,一堂课是四十分钟,小学。中学的时候,可能一天有五堂课,一堂课五十分钟,当中休息十分钟,交杂的编排,第一堂课上语文,第二堂课上数学,就变了。头一堂课还没有吸收,第二堂课换了新的科目,对学生来讲产生了困难、困惑,心不能够专,学习的印象不深刻。这种方式,在中国古时候没有过的,这都是从外国学来的。中国以前私塾,我小时候还念过半年(大概是一年)的样子,念私塾。私塾里面老师教学一门课,一门课学完才能学第二门课,这是我们中国五千年来传统的教学。学一门课怎么样?一心修之。譬如你这门课大概需要二个月到三个月的时间,这二、三个月当中就学一样,这个印象深刻,真能吸收,不可以杂修。

  我在台中跟李老师学经教,那一年我三十二岁,三十一岁的下半年跟老师认识的。我跟他一年三个月,学了十三部经,进度差不多平均是一个多月学一部,小部经,大概一半是属於小乘经。老师的标准,你学了这部经,你上台能讲,他老人家在下面听,听了他点头,可以了,这部经算你学好,你才可以另外学一部。其实我跟他老人家一部经也没学过,我是在我们经学班,一共有二十多个同学,老师是一个一个的教。教这个同学,他是两个人一组,上台去讲经,一个讲国语,一个是讲台语,好像两个上台是有翻译,其实他们两个人用的是一样的讲稿,这么样训练,训练讲经的人才。我去得最晚,所以排名在最后,还没有排到我,我就离开台中。所以我学的经教是旁听,老师在教他,我们在后面旁听。在那个时候我很幸运,我的记忆力很强,理解力还不错,所以听老师教他们,我在旁边旁听,全听会了。他们两个上台去讲,我在下面听听,我就晓得如果换我上台去讲,我一定比他们讲得好,但是我没有机会上台,老师是按照进门先后顺序。复小座这是重要学习的手段,这对我们学经教的人有很大很大的帮助。

  我们老师这个经学班只办两年就不办了,我们参加这个班,对於他的方法懂得,我们自己学讲经,就是把老师所讲的经我们要复讲。我在台中复讲的时候讲过两部经,一部是《金刚经》,一部是《楞严经》,《楞严经》是大经。老师星期三对大众讲,我们这些老学生坐在第一排,尤其我是跟老师坐面对面的,坐第一个位置。星期五我们就有一个小班,我们这个小班一共七个人,不错,我们十年在一起,十年如一日,这个小班。每个星期三老师讲经,星期四我们七个人聚集在一起,同学们推我来复讲,把昨天老师所讲的重复讲一遍。所以老师《金刚经》讲完,我的《金刚经》也讲完了;老师的《楞严经》讲完,我《楞严经》也讲完了。一九七七年,香港请我讲《楞严经》,我就很有胆子答应到香港来讲经,为什么?我已经讲过一遍了,而且听众六个人,都是同学,都是学讲经的,内行的,不是外行的。所以在中国,古老的中国,讲经的法师、大德,居士也有参加的,都是从讲小座出来的。讲小座的规矩,尊师重道,决定不能发表自己的意思,这是忌讳。老师怎么说,你就怎么说,可以漏掉不能够增加,你增加你自己的,这个错误的。记得不完全的时候,漏掉几句没有关系,这是什么?学谦虚,学忍辱波罗蜜。自己有再好的见解都不可以提出来,你得要忍辱,所以学习里面确实它有道在,尊师重道。有时候我们年轻,自己以为不错有悟处,其实往往那个悟处是有错误的,自己修行功夫境界还没到那个程度。所以老师怎么讲,我们就怎么讲,讲错了老师负责任。从前这个教学的确是有它的长处。

  我们在台中亲近李老师,李老师还是用教私塾的方法来教我们。以后我出家,我一出家就被白圣法师找去,在他那个十普寺三藏佛学院里面教书,我出家没有做过学生,头一剃就去当老师去了。星云法师知道我了,煮云法师介绍的,煮云法师在台北听我讲过几次经,听得很欢喜,介绍我给星云法师。所以佛光山邀请我,我在佛光山做了十个月的教务主任。那个时候我向星云法师建议,佛光山东方佛教学院有一百多个学生,好像有一百三十多人,我跟他建议,我说我们在台中跟李老师学习的经验,这个方法好,可以把学生分组,三个人一组专攻一部经。那一百三十个学生,这样分法就有二、三十部经,专攻。如果十年下来之后,我估计可以出二十个杰出的讲经弘法的法师。他听了之后也很欢喜,他说那就不像佛学院了,我说不像佛学院是真能出人才。以后他就没有同意,没有接受,还是要让佛学院请很多老师,还是交叉的课程。我们心里很清楚,交叉上课这种课程,四年出一个讲经的法师很难。你看我在台中,我学一部经能够上台去讲,一个月的时间,法喜充满,很有自信心。我跟李老师一年三个月,就是十五个月,学了十三部经。以后我教佛学院,一个学期才教一部,三年学生毕业了,我才教了六部,还有七部还没有拿出来用。这是我亲身经历,我知道中国古人教学这个方法好,一心修之,你心不二用,你在这一个月当中,你所想的、所思的就是这一部经,你不杂不乱,所以有成就。我们看看现在学校的教学,我感到这些学生很冤枉、很不幸,不是教不出来,方法错了。教学最怕的是乱,最怕的是多。「教之道,贵以专」,学之道,还是贵以专,你才能出得来。我这一生算很幸运,遇到这三个老师,都给我说这么一个原则,就是学东西要专心,要专攻,要一门深入,才会有成就。

  华严三昧是什么?就是得一心不乱。用《华严经》,《华严经》讲十波罗蜜,他修学的纲领,普贤菩萨的十愿,文殊菩萨的十行,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,再加上方便、愿、力、智,十波罗蜜,这十门展开是无尽的法门。普贤菩萨的十愿,就是法界无尽缘起的理趣。所以此地讲,「达此理趣而修万行,庄严佛果」。怎么修法?一心专修,这就是三昧。《无量寿经》上有这么一句话,「得佛华严三昧,宣畅一切经典」。其实最重要的是得三昧,你就能贯通一切经典。依《华严》称为华严三昧,依《法华》称为法华三昧,依《楞严》称为楞严三昧,依《无量寿经》称为念佛三昧,真的要一门深入,不可以多,这个多,不可以杂。在中国,古大德给我们做了很多的示范,祖师大德常常劝勉我们、提醒我们,说「一经通一切经通」,一个法门证得,一切法门都证得。《华严经》上说的,「一即一切,一切即一」,我们希望通宗通教,显密圆融,世出世法无所不知、无所不能,这是我们每个人期望的,能不能做到?能。用什么方法做到?一门通达,门门都通达。为什么?一切法不离自性。

  三昧是见性唯一的一个门径,三昧是梵语,翻成中国意思叫正受,三翻作正,昧这个音翻作受,也就是禅定。佛在经教里面告诉我们,六道凡夫所受的都不是正受,受是什么?享受。享受不正常,为什么不正常?佛把六道凡夫种种之受,这个生活上的感受归纳为五大类,叫五种受,苦乐忧喜舍。身有苦受、有乐受,心有喜受、有忧受,除这个之外,暂时身没有苦乐、心也没有忧喜,这叫舍受。舍受很不错,但是时间太短,苦乐忧喜一会儿它又来,所以就叫舍受。如果是永远都住在舍受,苦乐忧喜不会再起,那就叫三昧。所以佛说永远舍弃这五种受,三昧就现前。这五种受是不正常的,三昧是正常的。三昧,你就晓得,身没有苦乐、心没有忧喜,永远保持在清净平等觉,心是清净的,心是平等的,觉而不迷,这就是三昧,那个觉就贯通一切法。

  我们迷失了自性,对於一切法也都迷了;觉悟之后,这一切法没学过的也通了。释迦牟尼佛为我们所示现的,这个示现一定要知道,要放下,他在十二年的修行当中,烦恼障没有了,到处参学,寻师访道。在那个时候,印度宗教界、学术界他都亲近过,听了不少东西,看了不少东西,最后在菩提树下把十二年所学的也放下,这入更深的禅定,才大彻大悟,明心见性,见性成佛,所以证得无上菩提,这一年世尊三十岁。开悟之后就从事於教学,讲经教学,七十九岁圆寂,讲经说法四十九年。四十九年没中止过,对一个人也是讲经教学,对广大的群众也是讲经说法,虽然没有排定课程,说法不中断。佛灭度之后,学生把佛所讲的东西,从记忆里面把它写出来,由同学互相印证,证明你所记载的没错,老师是这么说的,传给后世,这就是我们现在的经典。

  经典不是世尊在世的时候写的,这些经典世尊没有看过,但是我们可以相信。那个时候佛的学生很多,修行证果的人不少,这些人来做认定,肯定记载没有错误,这个经才能传下来。传到中国,要通过翻译,有没有翻错?这个很难说。我当时学佛对这个很怀疑,因为我们现在在国外,我们把佛法介绍给外国人,通过翻译,能不能翻译得完整?不能。翻译的同学告诉我,他也很谦虚,大概只能翻多少?六成,还有四成没有法子翻译。我们想一想,佛经到中国来,这翻译情形怎样?所以玄奘大师有怀疑,亲自到印度去,他去干什么?就是怀疑他以前这些大德们翻的经有没有翻错。他到印度去,在印度去了十七年,也是给我们做了一个证明,他没有批评以前翻的经哪一部经有错误,他没说,那就是说他给我们肯定,没翻错。他自己回来之后也翻了不少,实在讲,玄奘大师译经最大的功德,不是他自己翻的,是他把前面古代的翻译他肯定了,给我们后人增长了信心,这个功德太大了,这是菩萨出现,不是普通的意思。所以一般人只重视他到印度去取经,译了有一千多卷的经典留下来。我看法不是这样,我的看法,他的示现,最重要的是肯定过去这些大德译经没错误,这才真有意义。

  我跟李老师学教,向他老人家提出这个问题,他告诉我,中国过去翻经的这些大德,都是修行证果的人,不是普通人。普通人哪里做得到!至少都是三果以上,在小乘三果,阿那含;在大乘,《华严经》里面五信位的菩萨、六信位的菩萨,七信位就是阿罗汉,不简单。我们现在晓得,初信位的菩萨,他断烦恼的功夫跟小乘须陀洹是相等的,也就是说,三界八十八品见惑他断掉了。三果,三界八十一品思惑,前面九品断尽了,剩下的是什么?剩下是思惑的习气,七十二品,断尽之后证阿罗汉果,永远脱离六道轮回,哪里是普通人!我们现在晓得,在《高僧传》里面记载的,翻经法师里面有很多古佛再来、法身菩萨再来的,很多,身分没有暴露我们不认识。传说当中身分有露的,我们晓得智者大师,这是日本、韩国都知道,释迦牟尼佛再来的;永明延寿大师、善导大师,还有国清寺的丰干和尚,这三个人都是阿弥陀佛的化身。近代的印光大师,我们知道是西方大势至菩萨的化身,这不是假的。所以老师告诉我,中国人有福报,感动这些佛菩萨来应化、来帮助我们,把梵文经典翻成中文,利益这一方的众生,这在世界上比其他国家的人幸运太多了。现在去佛年代久远了,梵文经典多半都失传,现在佛法存在这个世间最丰富的就是汉文《大藏经》,中文本。

  这里头最重要的还是要真修行才行,真修行那就是「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」。贪瞋痴是障碍,不但障碍我们修行证果,障碍我们的悟性。贪瞋痴慢重的人,即使天天读经、天天听经,不容易开悟。烦恼习气太重,他很想学,也没有办法。哪些人容易开悟?烦恼习气轻、淡薄,这种人容易开悟。所以,放下、看破就非常重要。真正修行的功夫就是放下,你能不能把贪欲放下?贪的是什么?五欲六尘。五欲是财色名食睡,你能不能放下,不再执著了,不再计较了,中国人所谓淡泊名利,愈淡薄悟性就愈高。对世间的欲望太多、太浓,造成了障道,学道非常困难。所以老子也说,「为学日益,为道日损」,损就是放下。你想学道,你对这个世间的欲望愈淡薄愈好,它跟世间求学不一样,求学希望天天增加,学道要天天放下。我跟章嘉大师三年,大师教导我的就是教放下。我们学《华严经》这么多年,《华严经》教我们放下执著,放下分别,放下妄想,妄想就是起心动念,这三样东西统统放下,你就成佛了;放下分别执著,还有妄想,这是菩萨;放下执著,还有妄想、分别,那是阿罗汉。如果这三个都有,妄想分别执著统统是全的,你自己一定要知道,无论你修学得怎么好,你没有离开六道轮回,你出不了六道。六道是什么?六道的业因就是执著。执著最明显的就是控制、占有,这是最明显的。

  我们想一想释迦牟尼佛他老人家当年在世,在物质生活方面,他日中一食,树下一宿,三衣一钵,其他的什么都没有,表演给我们看,他真放下了。每天到处劝化,讲经说法就是劝人、教导人,教什么?应机施教。上上根人,帮助他转凡成圣;中上根人,帮助他破迷开悟;中下根人,帮助他断恶修善。那就是什么?什么叫中下根人?分别执著心很重,没法子放下,那就教他断恶修善。如果恶不断,他将来堕三恶道,在六道里很苦。他知道修善的话,他生生世世能在三善道,这是世尊帮助他不堕恶道。从这个地方我们就体会到,因果轮回的教育太重要了,这是事实,绝对不是佛菩萨欺骗人,用它来劝导人断恶修善的一种说法、一种手段,那你就错了。佛所说的完全是事实真相,善因肯定有善果,恶因就有恶报,不是不报,是时辰未到,欠命的要还命,欠债要还钱。

  真正契入佛法,你就明了,一个人在这个世间,一生想占人家一点便宜,能不能占到?占不到;我们受人家欺负,吃亏了,有没有吃亏?没有。没有吃亏,也没有占便宜。占人便宜怎么样?来生要还人,你怎么能占到?还的时候还要加上利息。吃亏能忍让,那吃亏是福,消自己的业障。如果吃亏的时候有怨恨、不平,有报复,那就麻烦,那就演变成冤冤相报,生生世世没完没了,这个事情麻烦就大了。所以学佛的人,绝对不能有丝毫占别人便宜的念头,当然更不会有这种行为。吃亏,要让、要忍,要知道不能够有怨恨,不能有不平,欢欢喜喜的接受,这个帐就了了。这一了了,我们的灵性就提升,所以它能帮助我们提升,不是坏事,是好事。这都需要明理,他才能做到;要不明理,他怎么能做到!只有真正明理的人,他才能广修万行,积功累德,他不会想错,他不会做错。

  《华严经》,《六十华严》,就是晋朝时候第一次翻译的,「经三十七」就是三十七卷,「普贤菩萨,正受三昧,其三昧名佛华严」。什么叫佛华严?普贤菩萨所修得的那就是佛华严,佛华严三昧。大乘经里面常说,菩萨不修普贤行就不能成佛。这句话告诉我们,不修普贤行你就不能明心见性,见性成佛,你就没有法子明心见性。普贤行跟菩萨行有什么差别?你看菩萨修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,这是大乘常说的六波罗蜜。为什么不能见性?真的不能见性,为什么?虽然修这六个法门,他的烦恼习气没有放下,没有舍掉,也就是说,他贪瞋痴慢,心量很小。普贤行的特色就是念念跟虚空法界相应,念念与性德相应。你想想看,你看他这十个纲领,普贤行实在讲,整个《华严经》所讲的都是普贤行,但是在最后,普贤菩萨说了十个大纲,十条总纲领,第一个「礼敬诸佛」,你想想他心量多大!礼是礼貌,敬是恭敬心,从内心里面发出来的恭敬。诸佛是什么?过去佛、现在佛、未来佛。过去佛,我们在佛经上念到,释迦牟尼佛跟我们介绍,过去三千尊佛,现在三千尊佛,还有未来的。未来的佛是谁?一切众生,一切众生皆是未来佛,他尊不尊敬?他要是瞧不起这个人,不喜欢那个人,那对佛就不恭敬。对人你没有做到,所以你那个礼佛,你只拜了过去佛、现在佛,未来佛你没有拜到。而礼敬诸佛里面最重要的就是未来佛,你要能够礼敬未来佛,你才能成佛,这个意思要懂。未来佛就是一切众生,一切众生不是一切人,一切人是未来佛,一切动物都是未来佛,为什么?佛经上讲得很清楚,一切有情众生皆有佛性,有情众生就是动物,那么植物算不算?矿物算不算?普贤菩萨统统都算,《华严经》上讲「情与无情,同圆种智」,情是有情众生,动物;无情,那就包括植物跟矿物,没有一样不尊重,没有一样不恭敬。人事里面,好人恭敬,坏人也恭敬,为什么?他是未来佛。他自己做种种不善,自有他的果报,我们修普贤行的人,那就要恭敬他,平等的礼敬。

  称赞那就没有,你看他第二愿「称赞如来」,他不讲诸佛,诸佛是从相上讲的,如来是从性上讲的。他的思想言行与性德相应,要赞叹;不相应,不赞叹,有礼敬没有赞叹。善财童子在五十三参里面表演给我们看过,你看他参访甘露火王,有礼敬、有供养,没有赞叹;他去参访胜热婆罗门,也是没有赞叹,有礼敬、有供养。为什么?胜热婆罗门表现的是愚痴,甘露火王表现的是瞋恚,贪瞋痴,与自性相违背,不管是顺性是违背自性,但是自性是一,差别在这个地方。作恶的人,不能不恭敬,他有困难的时候,不能不帮忙。他做坏事我们不去帮他,他做好事我们就要去帮他。你看普贤菩萨的心量多大?真的是「心包太虚,量周沙界」。所以六波罗蜜跟普贤十愿要是一相应、一圆融,那就是「达此理趣而修万行,庄严佛果」,那叫修普贤行。所以普贤行十愿里面,每一愿里面都有十波罗蜜。这一定要懂得。

  后面我们再看一段,《华严经探玄记》里面所说的,《探玄记》第十七就是第十七卷。它先说「释名」,解释这个名相,「以因行华严成果相,令显著故」,显是明显,因地上是修《华严》,华严三昧,前面所说的成佛的果相。第二讲体性,「体性者,法界行门心海为体,以等持广大无限量故」。这里头几句话很重要,一切行总名称都叫法界行门,为什么?你没有离开法界。像我们这些年来,特别提倡《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》,都是法界行门,怎样修?你得用真心,用真诚心、用清净心、用正觉心、用慈悲心去修。如果没有真诚、清净、平等、正觉、慈悲,与法界就不相应。真诚清净平等正觉慈悲,就是佛法里面讲的大菩提心。菩提心是我们的真心,用这个心去修,修布施、修礼敬、修持戒、修赞叹,你把文殊的十行,这十个行门的纲领,普贤菩萨的十愿,你把它合起来,愿里头有行,行里头有愿,都是圆满的。这个一心就是我刚才讲的这五种,五种就叫一心,真诚,真诚里面就有清净平等正觉慈悲,慈悲心里面一定有真诚清净平等正觉,「一即是多,多即是一,一多不二」,这样修才如法。以等持广大无限量故,等是平等,持是永续,大行大愿,与自性的性体、性德圆满的相应。

  第三跟我们讲业用,「业用者有二:一依此显说华严法,故无量寿经叹菩萨德中,言得佛华严三昧宣说诸佛经典」。这是起用,你看看,依体起用就有这样殊胜的德用。《华严》在中国,可以说所有宗派里面都肯定、都承认,这部经是一切经的根本,叫根本法轮,一切经皆是《华严》眷属,好像一棵大树一样,《华严》是根本,一切经是枝叶,都离不开《华严》。《华严》的确太大,讲一遍不容易,历代祖师大德讲经,历史上没有记载,唯独讲《华严》,那要大书特书。由此可知,世世代代人对这部经都非常尊重,经的分量实在太大。过去李老师发心把《华严经》讲圆满,《华严经》是八个同学启请的,这八个人当中有我在内。因为那个时候老师常常讲往生,我们希望他多住世,就找这么一部大经,八个同学一起启请,他就答应了,经没有讲完,他不能走;没有想到他经讲了一半,他也走了。他原本是答应我们,这一部经讲完之后,再讲一部《弥陀经》,他才往生,他这个话没兑现。当然这里头有特别的原因,真正请佛住世是要我们依教奉行,不是找一部大经就能够把他留住的,我们是想错了。

  这部经细讲一遍真的不容易,我过去从民国六十年开始,好像用了十几年的时间,也只讲了一半。因为那个时候出国的时间太多,一年总有一半以上的时间在国外,就是断断续续,我记得好像前后有十七年,讲了一半。那个时候没有这些科学技术设备,没有留下录音。这一次的缘分,本来我不再想讲《华严》,因为我接触到《无量寿经》之后,梅光羲居士在序文里面说得非常详细,《无量寿经》就是中本《华严》,《阿弥陀经》就是小本《华严》,《华严经》就是大本《阿弥陀经》,一而三,三而一,所以我就想,那我一生就讲《无量寿经》好了。所以《无量寿经》我讲了十一遍,第十一遍没有讲圆满,讲了一半,第十一遍是细讲。这一次《华严经》是三个人启请,第一个人是北京黄念祖老居士,他老人家当面跟我讲过几次,希望我把《华严经》讲一遍。第二个是我们台南的开心法师,这都不在了,每一次见到我都提出这么一句,你一定要把《华严经》讲一遍,以后恐怕没有人再讲了。最后一次是我们的韩馆长往生前两天,非常恳切,希望把这部经讲一遍,留一套录相给后人做参考。我为了安慰她,我就答应她,我说好,没有想到她真的就走了。三个人启请。

  韩馆长往生第二年,我移民到新加坡,把这些事情跟李木源居士谈,李木源居士很欢喜,就在我们新加坡居士林启讲,他也非常虔诚恭敬来启请,所以这个缘成熟了,就在居士林开始。以后我们移民到澳洲,澳洲我们自己建有摄影棚,录相的效果愈来就愈进步了。讲到现在讲了四千多个小时,都有光碟在流通,讲了多少?才讲到「十住品」,全经大概是五分之一,照这样的进度,我们估计一下,全经讲圆满需要两万个小时,真不容易!我这一生能不能把《华严经》讲圆满?也不敢说。所以我现在告诉大家,我每一次讲的都是圆满的,你们真正在《华严经》有体悟,你就相信我这一句话。每一次两个小时都是圆满的,只要你真听懂了,你依照这个方法修行,肯定得殊胜的利益。

  第二个意思,「依此显示华严行」,前面是讲华严法,方法,这真干,落实了,孔子讲的「学而时习之」,前面法是学,行是习,就是把《华严》落实在日常生活上。怎么落实?就是文殊十波罗蜜、普贤十愿,变成我们自己日常生活,你真的在修《华严》。「故上云:施戒忍辱精进禅,方便智慧诸功德,一切自在难思议,华严三昧势力故。」布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,后面有方便,有愿、力、智,这是《华严经》上文殊菩萨教菩萨修学的十个纲领。普贤菩萨的十大愿,把文殊菩萨这十个纲领扩大,扩大到遍法界虚空界,不可思议。每一愿里面都有十波罗蜜,十波罗蜜里面,每一个波罗蜜里面都有普贤十愿,这叫普贤行。在日常生活当中表演出来,真正做到,这叫做华严三昧。

  这个文底下讲:『谓广修万行称理成德』,「理」是前面所说的自性清净圆明体,与性体相应那就是德。在我们中国人一般称自性,这称之为道,中国人讲道德。自性是道,道是一切万物的根源,万事万物是从它而生的,它是原始,它没有生因,像前面讲的「非生因之所生」,它没有生因,可是一切万法从它而有。能大师讲的,「何期自性,能生万法」,依正庄严就是万法。我们能够知道这桩事情,这叫解悟,这不是证悟,我们是接受佛菩萨的教诲,对佛菩萨有信心,我们能够接受,能够不怀疑,随顺佛菩萨的教诲,依教修行。修是修正,行是行为,我们过去对宇宙、对万物,想错了、看错了、做错了,现在我们把这些错误修正过来,这叫修行。在我们凡夫,如何知道我们想错了、看错了?读经,用经论修正我们错误的思想,用戒律修正我们错误的行为,我们日常言语造作,看看《戒经》,与《戒经》相应的,正确;与《戒经》相违背的是错误,错误的一定要修正过来,正确的要好好的保持,这叫修行。行,行门无量无边称为万行,这个字要念去声,念「恨」,行是动词,就是真干。「称理成德」,就是与自性相应的这是德。

  『普周法界而证菩提』,「菩提」是大觉,就是自性本觉,《起信论》上说「本觉本有,不觉本无」,这是正觉,这是大觉,也就是我们一般人讲的成佛,成正觉就是成佛。这里头关键的四个字就是「普周法界」,我们修布施的心,那个心要普周法界,你的心要平等,事不平等,心平等。我们持戒,事上也不平等,但是心平等,都是普周法界,念念想到,为什么?遍法界虚空界一切众生跟自己是一体。《华严经》最殊胜的教诲就在此地,是一不是二,为什么?一个自性清净圆明体里面所变现出来的,无二无别。所以,什么是自己?遍法界虚空界哪一个不是自己!你要不懂,我们可以举个例子,譬如作梦,你梦醒了之后,梦中所有境界哪一个是我?梦是自己心变现的,梦里头有自己,所有一切人还是自己,所有一切万物也是自己,除了自己之外什么也没有。梦醒了知道,现在我们慢慢觉悟,知道遍法界虚空界就跟梦中境界一样,全是自己,这就正确了,这叫佛知佛见。今天时间到了,我们就学到此地。

  (第二十一集)

  2009/4/8  台湾高雄  档名:12-047-0021

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第五页第五行,我们从第二句看起:

  【言华严者。华有结实之用。行有感果之能。今则托事表彰。所以举华为喻。】

  我们就看这一段。『华严』应该要读作「花严」,这个「华」跟开花那个花是一个意思,也可以读为同音,「严」是庄严。这个注解里面讲得很好,『华有结实』,就是结果,植物先开花后结果。如果花开得很好,我们就能够想到果会很圆满,在事上就用它来代表因。所以『行有感果之能』,用花代表我们的行。行范围非常广大,起心动念分别执著是心的行,我们讲身口意,这属於意业,言语是口业,身体一切造作这叫身业,身语意三业。三业当中是以心为主,可以说语业跟身业是行为,意业染净善恶的念头会表现在身口。身口实在讲是造业的工具,造业的因地心是意,这个我们要知道。所以在修行上,真正能够把意里面不善转变成善,这是功德,而不是在言行上。言行善,心地不善,依旧是造恶,所谓口是心非,这个业还是造得很重。不但在近代,古时候也不例外,表面上看起来善人,行善,可是他后来的结果跟他所行的恰恰相反,於是就引起世人疑惑,行善不一定得善报,造恶的人也不一定得恶报。其实善恶因果这个道理很深,事也很复杂,不是凡夫粗浅的见识能够体会到的。大概说,行善不能得善报,这里面有两种不同的因素,第一种是行善的这个人过去生中造的恶业太重,因为他行善,所以他的恶业已经消除很多,还没有消尽,还有余恶,所以他的善报不能现前,余恶要消尽,他作善的果报就现前,这是一种。另外一种就是我们世间人所讲的伪善、假善,不是真的,表面上做出来给人看是善事,心里面充满贪瞋痴慢,是用这个善做幌子欺骗世人,所以他的果报,果报他欺骗不了,果报现前是恶报,不是善报。

  所以我们看这个事,最上乘的是看他的起心动念,起心动念是善,纵然言行不善,他还是得善报。言行不善,譬如责备人、惩罚人,那是为什么?让那个人改过自新,这是好事,不是坏事。父母对儿女的惩罚,这里头有仇恨、有恶意吗?没有,都是教他好。老师在从前体罚学生,体罚里面最常用的,用戒尺打手心,打得很痛,罚跪,不但罚跪,严重的,罚你跪砖头,跪在上面很不舒服。为什么?这叫打记性,「这个地方我挨过打」,他记住了,他不会忘记;「这个地方我罚过跪,我做错了事情,老师罚跪」,他就会记得,记得之后他就不会再犯。所以做老师、做父母的处罚子弟学生,无非都是一个善心,都是一个善念,帮助年轻人,成就年轻人,这不是坏事,这是善事。真正好的学生、好的子弟,明理,从小受过这些教育的,接受处罚,不但没有怨恨,有感恩的心,老师真正爱护你,肯教你,肯帮助你、成就你,这哪里是坏事!所以染净善恶要看念头,要看他用的是什么心,果报不一样。所以佛法用花来代表因行,因地里面你的行为,这是做为比喻,因行善,果就善,因行不善,果就不善,因果报应丝毫不爽。绝对没有说是善因得恶果,恶因还得好报的,没有这个事情,这个佛在许多经论里异口同音说「无有是处」,没有这个道理,果报是一丝毫都不爽,这是事实真相。

  因果这桩事,什么时候有的?我们学佛也常常问,什么时候有因果?因果从哪里起来的?为什么会有因果?因果是自然的法则,没有起因,没有原因,叫法尔如是。要追根究柢问它的起源,我们可以说它跟宇宙同时起来的。为什么?佛法讲依正庄严,依报跟正报,我们现在学的这一段是正报,都是从自性变现出来的。自性为什么会变?佛给我们说了,一念不觉。我们再问,为什么会有一念?为什么会有不觉?佛告诉我们,这一念没有原因、没有理由,为什么?妄念。如果有原因、有理由,这一念就是真的,不能叫妄念。为什么说它做妄念?我们的真心、真如本性从来没有起过念头,现在有没有?现在还是没有。念头从哪里起来的?念头是妄心起来的,不是真心,但是妄心是依真心起的。怎么依真心起的?一念不觉就是迷,迷了真心,妄心起来了。这个迷的真心就是妄心,在佛法里面称为阿赖耶识。我们前面学过三细六粗,三细相它的因就是一念不觉,一念不觉,依正两种果报就现前,因果同时现前,为什么?这两种果报为什么现前?因是什么?一念不觉,一念不觉是因,依正庄严是果。你看看,因果是跟宇宙同时生起的,但是你要晓得,它也不是真的。佛在大经里面常讲,「凡所有相,皆是虚妄」,因果也是虚妄的,也不是真的,为什么?自性清净心里头没有。惠能大师《坛经》里说得好,「本来无一物,何处惹尘埃」,并没有说「本来无一物,因果除外」,没这个说法,因果也包括在其中。我们可以说,很简单的说,只要你有起心动念就有,依报有了,正报有了,因果有了,同时开始。

  十法界依正庄严怎么回事?有什么样的因就现什么样的果,这因果就非常明确。你看看佛在讲十法界,十法界讲第一个因,因缘太复杂、太多了,不是那么单纯。在复杂的因缘里面,哪一个因最重要,佛给我们讲这个,这就好说了。成佛,成佛的第一个因是什么?平等心,平等心是因,你几时的心真正到平等,那就成佛了。菩萨的因是六度,《华严》讲十度。《华严》无比的殊胜,那就是十度里面还有普贤十愿,文殊跟普贤是一不是二,融合成一体,这是妙不可言,这是《华严》奥旨!一一行门里面,一一行门讲到最微细是起心动念,这一念可不是那么简单,一念里面包含整个宇宙,用现在的话来说,就是遍法界虚空界的信息,一念完全包括了。我们自己为什么不知道?不知道就叫做迷,你迷失了自性,如果你不迷,那你就都知道,没有一样不知道,所以叫破迷开悟。佛法教人没有别的,就是破迷,悟是本有的,觉悟是本有的,因为你迷了,所以你的自性觉失掉了。这个失掉不是真的失掉,是迷失了,哪一天你回过头来觉悟了,不迷了,你的这个能力完全恢复。

  像佛在经上讲的「一切众生皆有如来智慧德相」,如来是自性,自性里头「本自具足」,这句话是惠能大师讲的。具足什么?具足无量智慧、无量德能、无量相好,换句话说,自性里头找不到一丝毫的缺陷,所以它是圆满的。真的平等,人人都圆满,一切众生都圆满,诸佛如来,蚊虫蚂蚁它圆不圆满?圆满。蚊虫蚂蚁比我们迷得更深,所以它堕到畜生道,比蚊虫蚂蚁迷得更深的就到饿鬼道、地狱道去了。迷得轻的往上升,迷得重的往下坠,道理在此地,这都是因果。佛在经教里面讲得最多的,举例子也最多的,讲杀盗淫妄。杀生要偿命的,偷盗要还钱的,欠命的要还命,欠债的要还钱,你还会做这个事情吗?为什么人敢杀生、敢偷盗?他不知道因果,他不了解因果事实真相,所以他才敢造,他要是知道了,饿死、冻死也不会去偷盗,为什么?饿死、冻死是自己的命,命该如此,我再要去偷盗,想多活几天,那就又造了罪业,来生果报比这一生更苦。真正了解事实真相,不干了,饿死也好,冻死也好,这个业障消掉了,罪业消掉,来生比这一生更好。为什么更好?不杀生、不偷盗,不怨天、不尤人,这个心好,这个德行好,所以来生肯定比这一生好,绝不会堕三恶道。如果希望多活几天,多过一点好日子,去杀生、去偷盗,来生堕三途,不知道什么时候才能出离。

  人间很短,地狱、饿鬼的寿命很长,连道教都知道。你看拜祭鬼神为什么选择初一、十五,什么道理?鬼道的一天是我们人间一个月,所以你初一、十五去拜他,正好供养两餐,中午、晚上,他们一天是我们一个月。饿鬼道的寿命多长?也是这么算法,一年三百六十五天,从前李老师跟我们讲这些事情,他老人家说,饿鬼道的寿命一般都是千岁。千岁,一个月是我们一天,你换算一下那是多少年?时间太长了,地狱道就更不必说了。地狱道一天,经论里面有很多说法,因为地狱有大地狱、小地狱,不一样,寿命长短不相同。大概寿命最短的,地狱道的一天是我们人间二千七百年,中国人很自豪,号称有五千年的历史,在地狱里不过两天。地狱的寿命多久?地狱寿命真的是万岁万万岁,你敢去吗?你愿意在世间贪这一点小便宜,将来到饿鬼道、地狱道去受罪吗?太不值得了。我忍一忍,决定不杀生、不偷盗,纵然饿死、冻死,来生决定不失人身,为什么?德行好、心好。这种心是菩萨心。为什么说菩萨心?给世间人做个好榜样,饿死、冻死也不侵犯别人,也不会占人一点便宜。人人都存这个心,这个世界上没有竞争的了,世界上没有作恶的了。做这种表现表演,做这种示范,那就是菩萨。你虽然不懂佛法,没学过佛,真正这样做的这个人就是在行菩萨道,所以他的果报非常殊胜。纵然这个人贫贱到极处,那是他过去生中的业报,过去生中的罪业就消尽了,他这一生不造恶,消尽了,起心动念纯净纯善,他来生到哪里去?如果欲念没断,肯定生欲界天;如果对於五欲六尘很淡薄,这个人可能就生色界天、无色界天,他要是遇到佛法他就能证果。这些道理,事实真相,世尊在大乘经上讲得太多了。

  华严在哪里?华严就是我们的宇宙,就是我们的日常生活。所以我们供佛离不开香花,香代表什么我们要知道,不是佛菩萨喜欢花,你送花给他,他就欢喜,那你就全搞错了。花代表修因,我们供佛一束鲜花,代表什么?代表我自己所修的善行,我把我所修的善行来供养佛菩萨,这就对了,那是一个表示。送很美的花,心里面自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢,这个花好不好看?不好看,这个花香不香?不香,佛菩萨有没有看见?没看见,要知道!所以供养的东西代表自己的心意,中国谚语所谓「礼轻仁义重」,礼物是代表什么?礼物代表我的仁爱、代表我的义行,它表这个意思的。自己没有礼义、没有爱心、没有义行,义行是什么?他所作所为合情合理合法叫义行。没有义行,他的思想行为都是不如法的、不合理的、不合情的,送什么样的礼物都是假的,都不是真的。所以真正学佛,一枝花表自己的行德,我们是以行德来庄严佛果,佛果是什么?佛果是自性,起心动念、言语造作与性德相应,这叫供养。在这个地方,『今则托事表彰』,事是什么?事是花,用花来表彰自己的行德,我们真正依教奉行。

  学佛,首先要肯定我们自己不是上上根人,上上根人不必学,老师一句二句他就大彻大悟,就见性成佛,像释迦牟尼佛为我们所示现的,在中国惠能大师一流的人物为我们示现的,是上上根人;上中下根人都必须要学习。所以世尊当年在世讲经教学四十九年,他为我们示现是三十岁开悟,开悟之后就从事教学。学佛从哪里学起?学佛一定是从读诵听教,从这里学起。所以你一定要想到释迦牟尼佛在世,四十九年他做的什么?天天为一切众生表演示范,做出来,这是花。为一切众生做最好的榜样,做真诚的榜样,做觉悟的榜样,做修善积德的榜样。所以佛教化众生,对於下根人教什么?总的教学宗旨、纲要,教他断恶修善,这是下根人,他没有意思脱离六道轮回,没有这个觉悟,教他断恶修善。断恶不堕三恶道,修善来生在三善道。中等根性的人悟性强一点,六道太苦了,我不想在六道,我希望来生能脱离六道,那佛就教他破迷开悟。六道从哪来的?迷了,迷失自性,自性才变现出六道;觉悟了,他就能永脱六道轮回,那是上根人。

  十法界不究竟,为什么?十法界里面虽然证得菩萨、佛的地位,没见性。所以这种佛,天台大师称他作「相似即佛」,不是真的,相似,很像佛,不是真佛,为什么?他的心是阿赖耶,不是真心,法相宗里面讲转识成智,他没有把阿赖耶转变成大圆镜智,阿赖耶转变成大圆镜智那就是真佛,那不是假佛,那见性了;他没见性,在凡夫位他是达到最高峰,这一点我们要晓得。六道称为内凡,三界里面欲界之内的,六道是指的这个,六道是内凡;六道之外,声闻、缘觉、菩萨、佛,这个没有离开十法界,叫外凡。大乘教里面讲内凡、外凡是说这桩事情,换句话说,还是凡夫。见性之后就不是凡夫,大乘教称圣人,凡跟圣,十法界都是凡夫。出离十法界是什么人?《华严经》上讲的初住菩萨,脱离了,那就是圣人,转凡成圣,这是上根人。世尊教上根人,他聪明,小法他并不羡慕,他要求的是大法。大法在佛法里面叫一乘法,二乘、三乘都是十法界里面的,一乘超越了,永远离开十法界,他生到诸佛如来的实报庄严土,也叫做一真法界,那是真正成就。

  成就之后他的生活状况是什么样子?生活状况的描绘,释迦牟尼佛为我们介绍的,在《华严经》里,华藏世界,在净土经里面,极乐世界,实际上极乐跟华藏不二。前些年我在新加坡启讲《华严经》,同学们有问我,华藏跟极乐的差别,我举了一个很简单的例子,华藏世界就好像新加坡,新加坡是城市国家,这是华藏世界;极乐世界是这个地区最好、最繁华的一条路,叫乌节路,那就是极乐世界。极乐跟华藏是一不是二,极乐是华藏的精华地区,生到华藏还有没到极乐,生到极乐那就到华藏了,是它最好的一个地区。明白这个道理,我们才真正发心求生净土,净土无比的殊胜。生净土比生我们娑婆世界六道里面的兜率天要容易,生兜率天不容易,要修唯心识定。诸位要晓得,弥勒菩萨是唯识专家,法相唯识的祖师,你到他那里去,不修他的课程,你怎么能得生?修这个课程,五重唯识观,它有五个梯次,你一个一个往上修,你才能够生兜率内院,真的是不容易。所以李老师劝我们这些同学求生西方净土,为什么?西方净土有三宝加持,除这一个法门之外,其他任何法门要靠自力。这个法门叫二力法门,自己具备的条件是信愿,净土的三个条件是信愿行,自己必须具备的是真信切愿,这个切愿是非常恳切求生极乐世界。真信是没有丝毫怀疑,对释迦牟尼佛有信心,对阿弥陀佛有信心,对世尊传的净土三经有信心,一丝毫怀疑都没有,有恳切的愿望。诸位晓得,恳切的愿望必须要把这个世界放下,如果对这个世界还有丝毫留恋,无论是人,无论是事或者是物,你有一样不能放下,你还舍不得,极乐世界就去不了。

  我在讲这桩事情举了一个很好的例子,这是真的事情。早年,这总是二十年前的事情,过年的时候我在台湾,有个老居士过年的时候来看我,很欢喜告诉我:净空法师,我什么都放下了,求生净土。我说:好!他说:我就是孙子放不下。那就完了,孙子放不下。你看看他心里念的什么?虽然没有天天念著「孙子、孙子」,口里没有念,他心里真有。所以我就教他,你想不想到极乐世界见阿弥陀佛?想,真想去!我说:那你就把阿弥陀佛跟你孙子对换一下,你就肯定去了,要不然你去不了。对这个世间一丝毫都不贪恋,不再沾染,这才叫切愿。具备这两个条件,求生极乐世界决定得生。到西方极乐世界品位高下,它有四土三辈九品,品位高下那是你念佛功夫的浅深,你到极乐世界品位不一样,能不能往生是在信愿。这话不是我说的,蕅益大师说的,在《弥陀经要解》里面,诸位去读你就知道了。所以不能有丝毫贪恋,要真的能放下,真的能舍得,於这个世间五欲六尘、名闻利养丝毫都不能够沾染。这个放下值得,到极乐世界,这个世界跟极乐世界不能比。我们用现代的话,我们不说往生,往生是古人讲的,我们现在叫移民,从我们这个地球移民到西方极乐世界去。移民必须要具备的条件:信愿。所以真信切愿,老实念佛。

  要不要听经?要,这是我提倡的,印光大师不提倡听经。诸位要知道,他那个时代可以,可以不需要听经,只要深信切愿,老实念佛,就决定往生。现在为什么加上听经?不听经你的信愿行都有疑问,都保不住,外面境界一诱惑,你全动摇了,所以要听经。听经就是亲近佛菩萨,每天跟佛菩萨在一起,每天听佛菩萨的教训,听佛菩萨提醒我们,我们不至於在这个花花世界迷失了方向,迷失了道路,我们才会有成就,为这个理由我们要天天听经。这也不是随便说的,我学佛五十八年的经验,经验之谈。我这五十八年能保住,没有迷失方向,没有迷失目标,一个方向、一个目标精进,靠什么?靠天天读经,天天讲经,没有一天缺课,天天干。天天没有离开佛菩萨,我们才能够把这个世间,我们常讲的自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,我们不是上上根人,不能够顿舍,不能够一下放下,我们年年放、月月放、天天放,愈放就愈自在,愈放信心就愈坚定,求愿往生的信念就愈强烈,佛号才有相应。

  如果说是三个月不念经、不念佛,肯定跟社会大众一样,马上就被污染了。这个社会就像一个大冶炉一样,你在这里面不被污染,那就是圣人,就是佛菩萨,如果不是佛菩萨,不是圣人再来,没有不被污染的道理。我们能够侥幸,没有迷失,天天靠经教。所以我觉得经教很管用,如果每天没有听经这个方法,不太容易保得住。听经要听多少时间?我跟东天目山的同学说,跟庐江实际禅寺的同学们讲,每天不能少过四个小时。一天二十四个小时,四个小时有佛菩萨的教诲,还有二十个小时社会这一切染污在你面前围绕,你没有四个小时的经教你敌不过二十个小时,你肯定受它干扰,一受干扰你就退转,你就变心,你就迷失方向,你说这多可怕。

  所以今天在这个地方我们就知道,在佛门里面供花,供花是什么意思,供花是一个事相,代表的是什么?代表是自己的心行与性德相应,这是花,与性德相违背那就错了。所以前面讲「广修万行称理成德」,称理才是花,才是真正的庄严。德,我们先说最低的,最低跟最高是一不是二,在佛门里面讲,十善业道,在我们中国传统的德行里面来讲,四维八德。礼义廉耻是四维,忠孝仁爱信义和平是八德。中国人千万年来接受老祖宗世代相传,传什么?就传这个。人人都能够学习,社会安定,世界和平。这个教诲经过了决定不止五千年,五千年是有文字记载,五千年以前文字没有发明,我们相信远古没有文字之前,这个八德四维就已经形成。孔夫子一生的成就,他的心态值得我们学习,我们应当要重视。《论语》里面,他老人家自己说的,「信而好古」,他对古圣先贤的教诲充满信心,没有丝毫怀疑,欢喜接受古圣先贤的教诲,依教奉行。自己一生述而不作,都是讲祖宗的教诲、祖宗的德行、祖宗的成就,自己没有创造、没有发明。现在人喜欢创新,孔老夫子守旧,连创新的念头都没有,他老人家一生真的是广修万行称理成德,被后人尊称为集大成者至圣先师,这个意思我们要懂得,我们应当要学习。创新不好吗?实在讲,你所创新的可能完全违背了性德,那你不是称理成德,完全跟这个是相反的。相应的是三昧,不相应的是邪思、是乱想。邪思乱想,我们中国人讲胡思乱想,成就什么?成灾难,它成的是灾祸,不是德。我们不能够不冷静,不能够不谨慎去思惟、去探讨,希望在这一生当中真的有所成就。只要我们不离开大乘,我们就不会迷失方向;只要我们不离开净土,我们这一生就决定有成就。这个字我们简单就介绍到此地。看第二个字:

  【严者。行成果满契理称真。性相两亡。能所俱绝。显焕炳著。故名严也。】

  『严』是庄严,庄严就是美好,我们世间人常讲真善美慧,这四个字可以说是用来形容这个「严」字非常恰当,严就是真善美慧,不但是真善美,充满了智慧。这个『行』,前面花是代表行,德行。我们的老祖宗教给我们怎样修行,佛门里面讲修行,在从前,可以说是自古以来,学术里面叫修身。民国初年小学课本里面有这一门课叫「修身」,抗战期间好像就没有了。抗战开始的时候是民国二十六年,好像就是从那一年,我记得很清楚,小学一年级的课本,在这之前有修身这门课,在这之后变了,改成「公民」,不叫修身,改成公民。修身好,可以说中国传统文化它这个影响力,满清亡了之后还影响了二十五年,到第二十六年的时候改掉了,改成公民,公民没有修身好。在佛法里面讲修行,修行的意思比修身更好,修身只著重身,举止要端庄,要合理、如理,但是行的意思比身广。为什么行?起心动念是心的行为,言语是口的行为,身体动作是身的行为,所以修行包括身语意都在其中。但是修身,当然内容也包括这三个,没有那么明显。修行依什么?什么样的行为是正的,什么样的行为是错误的,标准在哪里?标准在五伦、五常、八德,真的很简单。五伦是讲关系,我们佛门里面讲的觉悟、看破,明了关系是看破,看破是什么?这个事实真相你看清楚、看明白。这什么?这是道,看破就是你见道了。佛门里头有见道位,见道而后才能够修道,修道以后才能够证道,这是自然的次第,循序渐进。

  中国古人从小就教你明白这些关系,在没有明白之前先让你看、让你接触,这就是小孩的教育。中国教育是从胎教开始,母亲怀孕的时候就开始教育,母亲起心动念、言语造作都要正,要端庄,为什么?会影响胎儿。起心动念会影响,你的念头都是善的,都是清净的,这小孩将来健康,将来充满智慧;如果你起心动念是不善的,心浮气躁的,这会影响小孩的聪明智慧,他聪明智慧就很差,他就会胡思乱想。现在人知道这个真相的确实不多。小孩一生下来,他张开眼睛他会看,他会听,他已经在模仿了,也就是他已经在学习。所以父母在他的面前,长辈、大人在他的面前,言行举止都要端庄,不能让他看到负面的,不能让他听到负面的,也不可以让他接触到负面的。他所见到的、听到的、接触到的,都是伦理道德,这叫扎根教育,根深蒂固。这个小孩学了三年一千天,这一千天,根深蒂固。所以中国古谚语里面有所谓「三岁看八十,七岁看终身」,有道理,不是随便说的。这是基础教育扎得稳,这都属於家庭教育,在古时候非常重视。

  上学之后老师教他,就开始讲伦理道德的故事,让他渐渐了解。伦理是道,所谓道是自然的,不是哪个人创造发明的,不是人制作的,它是自然的。夫妇是道,父子是道,兄弟是道,君臣是道,朋友是道,传统的这些圣贤教导我们就这五伦,这是道。明了关系之后,怎样和睦相处,互敬互爱,这就是德,随顺是德。这个德有个根,根是什么?根是父子有亲,就是父母对儿女那种亲爱,儿女对父母的亲爱,这不是人教的,是自然的,这是自性,他本来就是这样的,这是德,大德!所以圣人晓得,这个德行好,如何能把它保持,一生都不改变,於是教育这个念头从这里兴起来的。为什么要教?教的目的,第一个目的就是这种亲爱永恒不变,所有的德行都是从这种亲爱演变而成的。这是万德的核心,万德之本就是父子有亲,这要靠教育。教育第二个目的是把这个亲爱发扬光大,你爱你的兄弟、爱你的家族、爱你的邻里乡党、爱你的朋友,再扩大到爱社会、爱国家。你看《弟子规》里面讲「凡是人,皆须爱」,都是父子有亲这个亲爱渐渐扩大。中国五千年的教育是什么?爱的教育。所以这个民族是个和平的民族,是个团结的民族,是一家人的民族。

  中国人常常自己说炎黄世胄,炎是炎帝(神农氏),黄是黄帝,炎黄的子孙。真的吗?真的,我很相信,没有怀疑。《百家姓》里面的四百多个姓氏肯定是黄帝子孙。黄帝去我们四千五百多年,往上面再推,有神农氏、有伏羲氏,神农、伏羲大概有一千年。那时候没有文字,所以是传说,从黄帝发明了文字就有记载。中国有记载的,这是真正可信的,有四千五百年。所以这是德,有道、有德。再扩充,扩充以后成为八个德目。八德有两种说法,我们把它合起来,除掉重复的,十二个字,第一个说法是「孝悌忠信礼义廉耻」,第二种说法是「孝悌忠信仁爱和平」,两个说法都好。第一个说法是古时候说的,第二个说法是近代的,我们除掉里面重复的,十二个字,孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平,你就晓得中国世世代代用什么来普及到全民教育,就这十二个字。过去学校少,所以不识字的人多,但是虽不识字,他受过教育,他懂得做人,也就是说五伦八德他从小就学会了,不认识字他也能做到。不认识字他的心地清净,思想纯正,言行与道德统统相应,所以社会安定,人与人相处和睦。从小就学会谦虚,学会尊敬别人,这与大乘佛法完全相应。

  学佛的人,你看普贤十愿,第一个是「礼敬诸佛」,这就是自己谦虚,能尊重别人,这是首先要学的。现在人不懂得,自己有一点点长处,跟外国人学,学什么?值得骄傲,有一点点长处就值得骄傲,这不是中国人,中国人不会骄傲的。你看《论语》,孔子所说的,他说假如有这么一个人,「如有周公之才之美」,周公是圣人,孔子一生心目当中最佩服的就是周公,他说这个人他的才华有周公之才之美,但是「使骄且吝」,这个人傲慢,这个人吝啬,这个吝啬最重要是吝法,他有才华,他不愿意教人,「其余则不足观也」,那这个人就不必说了。在佛法里面,骄慢是根本烦恼,你看贪瞋痴下面就是慢。无论他修得怎么好,他瞧不起别人,他还嫉妒别人,这就完了,那全是假的。古谚语里头也说得很好,「学问深时意气平」,一个人愈是有道德,愈有学问,愈谦虚,愈显得心平气和,不会激动,不会冲动,无论是顺境、逆境,他都能保持一个平常心,这是道。平是平等,常是永远保持著,心地清净平等。《无量寿经》的经题上「清净平等觉」,这是真正的有道,真正修德,这是真正的庄严。

  「行成果满」,这不是凡人。十法界里面顶端的是佛,他也不能讲行成果满,为什么?他阿赖耶还没有转成大圆镜智。阿赖耶怎么转法?没法子转。转八识成四智,经上讲得很好,六七因上转,五八是果上转,八是阿赖耶,跟前五识是果上转的。换句话说,转第六识成妙观察智,转第七识为平等性智,这两个转了,第八识自然就转成大圆镜,前五识也自然就转成成所作。所以真正用功用在哪里?用在转六、七,六是分别,七是执著,分别执著统统放下,不但分别执著没有了,分别执著的习气也没有了。功夫再往上提升,无明就断了,无始无明就断了。无始无明是什么?起心动念,於一切法当中不起心不动念,十法界就没有了,一真法界现前,就是诸佛如来的实报土现前,这时候才叫行成果满。

  『契理称真』,理跟真都是讲自性,所谓是「明心见性,见性成佛」,这是行成果满。我们要常常想到,起心动念、分别执著这是烦恼,自性里头没有的。我们现在修行在哪里修?在生活当中,日常生活先从放下执著做起,於一切世出世间法不再执著。果真把执著放下了,执著真没有了,六道就没有了,你就超越六道了。超越六道到哪里去?到声闻法界去,就到四圣,你已经转凡成圣,小圣,阿罗汉,你证得正觉。阿耨多罗三藐三菩提翻成的意思是无上正等正觉,你开始证得第一个位次正觉。然后再把分别放下,阿罗汉没有执著,有执著的习气,执著的习气断掉他就升级,他是辟支佛。所以辟支佛执著的习气没有,他有分别,他在这个位次当中,他把分别放下,於一切世出世间法不再分别,他马上升级,他升到菩萨。菩萨没有分别,有分别的习气,习气难断,在菩萨果位上把分别习气也断了,他又升级了,他就升到佛,四圣法界最高的法界,他就升到佛。但是佛怎么样?他还有起心动念,起心动念就是无始无明,他还有这个东西在。在这个位置上加功用行,能於一切法里头不起心不动念,行了,不起心不动念,无始无明破了,十法界没有了,永远脱离十法界,这叫成佛,这是真佛,不是假佛。十法界那个佛是相似即佛,因为他还有起心动念,他没有分别执著,他有起心动念,所以他不是真佛。

  起心动念放下,不起心不动念,这是真佛,这是明心见性,见性成佛。在《华严经》上讲,他是初住菩萨,初住菩萨是真佛不是假佛,无明破了。无明虽然破了,诸位要知道,无明习气没断。习气怎么断法?没法子断,你要想断这个习气你就又有分别执著,那你就往下堕落。所以初住以上断习气叫无功用道,就是对於无始无明的习气也不起心不动念,任运自然,自自然然它会断掉,只要时间久了自然就断掉。古大德有所谓此处用不得力,就是指这个境界。这个境界断无明习气不能用力,你只要起心动念就坏了,不能起心、不能动念,让它自然消失掉。古人的比喻说得好,古人用酒瓶做比喻,酒瓶里面装酒的,把酒倒干了,擦干净了,确实一滴都没有,闻闻还有味道,那味道就是比喻习气。你能不能把那个习气弄掉?弄不掉,只有把瓶子打开,放在那里半年、一年,再去闻闻,没有了,那断干净了。

  所以习气有浓有淡,世尊教学方便起见,把它说做四十一个等级,叫四十一品无明。初住菩萨破一品,这一品无明破掉了,诸位想想,起心动念也没有了,分别执著当然没有,他跟一切诸佛平不平等?完全平等。习气不妨碍,不妨碍自性里头本自具足的智慧德相,也就是自性里头无量的智慧这时候现前了,无量的德能、无量的相好统统可以现前,哪个地方有缘他就到哪里去应,像《观世音菩萨普门品》里面所说的三十二应,应以什么身得度他就现什么身。所以诸佛如来,诸佛如来那个「诸」字就是指这四十一个位次,法身大士,也叫诸佛如来。江味农居士注《金刚经讲义》,《金刚经讲义》里面讲的诸佛如来就是讲这四十一位法身大士,这个说得好。他什么身相都能现,众生有感他就应。他应化在这个世间,我们问:他有没有起心动念?决定没有,如果有起心动念他就退转,他就掉到十法界里去;如果有分别执著,他就掉到六道轮回里去,没有这回事情。释迦牟尼佛应化在这个世间,在这个世间,世间的寿命八十岁,讲经教学四十九年,有没有起心动念?没有。没有起心动念,天天出去托钵,穿衣吃饭,许多人向他请教,他来讲解都没有起心动念?真的,没有起心动念。如果起心动念是凡夫,那就不是佛,不是法身菩萨。

  应化在人间,说老实话,阿罗汉就有能力应化,但是阿罗汉起心动念,辟支佛起心动念,就是十法界里面的菩萨、佛都有起心动念,初住以上这些法身大士绝对不会起心动念,这个我们要知道。他跟我们不同的地方,他没有生死,我们凡夫有生死,他没有生死,他的生灭是示现的,众生有缘,他就现前,众生没有缘,他就消失,就没有了。怎么来怎么去的?楞严会上说得好,「当处出生,随处灭尽」,这个意思讲得很深很深,是事实真相,决定不是假的。我们在最近这些年来,到日本去开会,在东京去参观日本江本博士的水实验,我看了之后,这个实验给我很大的启示,让我把《楞严经》上这两句话的意思明白了,「当处出生,随处灭尽」,我体会到了,一点都不错。所以诸佛菩萨应化在世间真的是这样的,跟四圣法界不一样。这是讲行成果满。

  后面这四句是对他们应化在十法界的真相说出来了,『性相两亡,能所俱绝』,这是法身菩萨的境界。「性」就是前面讲的自性清净圆明体,「相」就是现象。诸位要知道,「凡所有相,皆是虚妄」,包括实报庄严土,为什么?实报庄严土是起心动念现出来的,实报庄严土它存在。我们在《华严》里面学过,初住菩萨已经不起心不动念,他生实报庄严土,什么原因?起心动念的习气没断。起心动念的习气要什么时候才能断得掉?佛在经上告诉我们,三大阿僧只劫就没有了,这个习气就没有了。好像酒瓶一样,放了三百六十天,闻闻看,没有了。无明习气断了,告诉诸位,实报庄严土没有了,没有了剩下什么?常寂光净土,常寂光就是自性。常寂光里面没有物质现象,也没有精神现象,也就是「性相两亡,能所俱绝」,能是能生,所是所生,能生是阿赖耶,所生的是十法界依正庄严,能所统统不可得。虽不可得,这是我们讲究竟圆满的佛果,没有形相,他在常寂光里头。我们问常寂光还现不现相?现相。为什么会现相?众生有感,他就有应。众生那个感就像电磁波一样,电磁波对著他的时候他会有反应,还是一样的,应以什么身得度就现什么身。像这些法身大士,他虽然是不起心不动念,但是他那个无始无明的习气,那个习气还是极其微细的波动,跟常寂光土的究竟圆满佛还是起感应道交。所以,佛在大经上告诉我们一个事实真相,实报庄严土有生没有灭,十法界里面依正庄严是有生有灭,诸佛如来的实报庄严土,那是报身,报身是有生没有灭。所以喜欢长生的,喜欢无量寿的,那些人全都住在实报庄严土,真正的无量寿,这不是假的。

  我们在这一生当中确实很幸运,能把宇宙的奥秘我们发现了,我们能搞得这么清楚、这么明白,不是容易事情,这在佛家叫解悟。解悟靠什么?真的是靠五十八年天天在经教里一门深入长时薰修,渐渐明白了。诸位听我讲《华严》也讲了不少年,我从民国六十年第一次讲《华严经》,这么多年来,如果诸位听听录相带,听听录音带,你就会发现,我年年讲的不一样,细听,月月讲的不一样。不是我知道不讲,那叫吝法,我讲是和盘托出,我知道的统统讲出来。性相理事因果,无论是理论、是事相,都没有边际,你能够深入,能够契入境界,法喜充满,真的是常生欢喜心,愈学愈欢喜。从解悟之后,那我们今天的功夫是放下,放下之后慢慢就证悟了。放下,要知道,放下执著、放下分别、放下起心动念,真正做到不起心、不动念、不分别、不执著,那就妄尽还源了。所以,在常寂光里面还是『显焕炳著』,也就是说十法界所有的众生有感,他一定有应。为什么?能大师明心见性了,他把这个真相告诉我们,他第三句说的是「何期自性,本自具足;何期自性,能生万法」,能生万法就是「显焕炳著」,这是真正庄严。庄严里面决定没有妄想分别执著,有妄想分别执著就不叫庄严,那你迷了,哪来的严,悟了才叫严。这底下几句话说得好:

  【良以非真流之行。无以契真。何有饰真之行。不从真起。】

  这两句话说得非常之好,这就是说:不是真流之行,你没办法契入真性。所以夏莲居老居士在《净修捷要》里告诉我们,要真干!真干,怎么真干?真放下,真听话,依教修行。我们要学佛,学佛从哪里入门?从学习经教入门。我们学经教几十年,为什么入不了门?不是入不了门,是因为你有障碍,什么障碍?心浮气躁。我常常讲的十六个字,自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,我讲这十六个字,这十六个字障碍我们入门。想想我们有没有?有,诸佛如来天天给你讲经说法,你也入不了门,但是有好处,你会入门,如果说天天亲近,锲而不舍,长时间薰修,你的烦恼习气薄了,你就有机会入门。所以修行,寿命很重要,我小时候很多算命先生给我算命,都说我过不了四十五岁,如果我四十五岁那一年死了,这个解悟就没有了,哪有今天这个境界!寿命我是没求,是修得的。这个修得的,甘珠活佛还特别提醒我,我们也是老朋友,他是章嘉大师的学生,他大我十几岁,至少也是大我十五岁的样子,我那时候二十六岁,他那时候大概四十五岁的样子,差不多四十多岁,大我将近二十岁。蒋经国先生就任第六任总统的时候,中国佛教会办了一个庆祝,仁王护国法会,我在那个会上碰到甘珠活佛,我们那时候也有好久没见面,看到我很欢喜,特别叫我坐到他旁边,跟我说,他说:你这么多年讲经说法,功德很大。他说:平常我们都在背后笑你。我说:笑什么?笑你人很聪明,可惜命很薄,短命,很苦,命里没有财富,贫贱的命,你这几年修得很好。我说:这个没有关系,这个可以当面说。我说:我都知道,很多人给我算命,命里没有财库,没有财库就是贫穷,没有官印,没有官印就是不能做主管,无论干什么都是听别人指使的,自己做不了主,我很清楚,这个我都知道。他说:你现在不一样了,你这几年讲经,你将来的寿命很长,财富很多,这是你修得来的。这什么?这是章嘉大师教给我的,愈修愈多。财从哪里来?财布施,聪明智慧从哪里来?法布施,健康长寿是无畏布施。所以我一接触佛法大概半年我就吃长素,吃素是无畏布施,不跟众生结冤仇,不再杀生了。以前吃肉,现在知道,忏悔,我就参加放生,学佛的早年我放生很多。所以,修来的。今天时间到了,我们就学到此地。

  (第二十二集)

  2009/4/14  台湾高雄  档名:12-047-0022

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第五页第七行最后一句看起,我们把经文念几句对对地方。

  【良以非真流之行。无以契真。何有饰真之行。不从真起。】

  我们就念到这一句。这一段是第二段里面一个小段,第二段是讲「法界圆明自在用」,这是讲生命的起源。这个生命不是讲别人,是讲自己,也就是说我是从哪里来的。禅宗有一句话头,「父母未生前本来面目」,我们父母未生之前本来面目是什么?这是属於《还源观》六个大段里面第二段,第一段是讲本体,是讲自性。释迦牟尼佛在三十岁的那一年,他在菩提树下夜睹明星,大彻大悟,叫明心见性。性是什么?他说出来,他说得很详细,就是《大方广佛华严经》。在中国一千三、四百年之前,也有一位佛降生在中国,为我们做实验,就是禅宗的六祖惠能大师,他二十四岁那一年明心见性。性是什么?能大师说了五句话,很简单,惠能大师不认识字,现在中国的话叫没有文化;释迦牟尼佛是有文化的,他还出去参学了十二年。可是能大师没有,不认识字,没念过书,学佛了也没有听过一天的经,不要说听一部,一天没听过,偶尔断断片片的听人家念《金刚经》,他一听就明白。在五祖忍和尚那个地方八个月,诸位要知道,他八个月在碓房里面是舂米破柴,没有进过讲堂,也没有进过禅堂。末后的那一天五祖传法,半夜三更他在方丈室召见,三更的时候进去没有人知道,忍和尚给他讲《金刚经》大意,决定没有经本,为什么?他不认识字。讲到「应无所住,而生其心」,他就豁然大悟,也是明心见性。能大师见性,跟释迦牟尼佛见性是同一个境界,都是所谓明心见性、见性成佛。

  释迦牟尼佛是以佛的身分出现在世间,这就是《普门品》里面所说的,「应以佛身而得度者,即现佛身而为说法」。惠能大师在中国,这是应以比丘身而得度者,即现比丘身而为说法,诸位不要有差别的看待,是平等的。能大师听到忍和尚讲到「应无所住,而生其心」,他就悟入,他也做了个报告,他说得很简单说了五句话,释迦牟尼佛说了一部《华严经》。这五句话跟《华严经》的内容完全相同,五句话不少,《华严经》不多,五句话展开来就是《大方广佛华严》,《大方广佛华严》一浓缩就是这五句,这个我们要记住。人家要是问你,《华严经》这么多,讲的是什么?你把惠能大师五句话说出来就没错。第一句你看「何期自性,本自清净」,第二句「何期自性,本不生灭」,第三句是「本自具足」,第四句是「本无动摇」,第五句是「能生万法」。你看看,清清楚楚、明明白白,一点都不罗嗦,非常适合中国人的口味,中国人就怕麻烦。无论是言语,无论是文字,你看自古至今,所要求的四个条件叫简要详明,言语能做到这四个字,一流的言语;文章写到符合这个标准,是第一流的文章。简是简单,要是扼要,详是详细,明是明白,要简单、要扼要、又要详细、又要明白,简要详明。惠能大师开悟的时候说这五句话,真叫简要详明。

  印度人不一样,印度人喜欢罗嗦,喜欢详详细细不厌其烦的讲,所以释迦牟尼佛给他讲了一部《大方广佛华严》,内容就是能大师所讲的这五句话。可以说这五句话是《华严经》的总纲领,《华严经》是这五句话的细说,就这么回事情。贤首国师了不起,也是明心见性,他要不明心见性,《妄尽还源观》他作不出来。他能把《大方广佛华严》这样大部的经,最重要的修行方法,怎么样入华严境界,你看看就这么薄薄的这一小册子,这一篇文章六大段。第一段就是讲自性,「自性清净圆明体」,就是惠能大师讲的,「本自清净、本不生灭、本自具足」,这就是前三段所讲的,末后所说的就是「能生万法」,我们怎么样修行叫五止六观。为什么佛菩萨跟一切众生起感应道交,众生有感,佛菩萨就有应?这里面自性有四德,自自然然与一切众生起感应道交的作用。在这里面告诉我们,物质现象跟精神现象是一体,我们现在学的这一段,第二段是一体起二用。第一段我们学过,「海印森罗常住用」,第一段是讲宇宙怎么来的,宇宙是依报,佛法讲的是依报跟正报,依报是宇宙,正报是自己,这个一定要搞清楚。外面一切别的人呢?别的人是我依报里面的人事环境。正报只讲自己一个人,这个很重要,自己不知道自己从哪里来的,那叫迷惑颠倒。自己是这么回事情,自己与外面宇宙是个什么样的关系?这个确实关系太密切,是一个根生的,这一个根就是前面第一条所讲的自性,自性变现出来。

  大乘经上佛常说,「唯心所现,唯识所变」,心就是讲自性、真心,这个不是妄心,真心能现,外面境界千变万化那叫所现,能现、所现。所以物质的现象就是宇宙的现象,精神的现象是我们自己这个人的现象,人还会变,也千变万化,六道轮回不就是变化吗?这一生在人道,要修得不错来生就到天道去,修得不好来生就变畜生道,这个身常常在变。造作一切不善就变饿鬼、变地狱、变畜生,造作善业就来人间、天上,再往上去你就作阿罗汉、作菩萨去。所以物质现象是常常在变,变的里面有一个不变的,不变的才真正是自己,这是什么东西?现在外国人也懂得,外国人讲灵魂。我们中国人古时候也讲,你看《易经》里面讲「游魂为变,精气为物」,跟佛法讲得也很相似、很接近。所以这些大圣人我们不能轻视,确实是佛菩萨再来,应以什么身得度他就现什么身。在中国不是现的佛菩萨身,也不是现的声闻身,中国人相信圣贤,在中国就是现的圣贤身。这是《楞严经》上所说的,诸佛菩萨应化在十法界,「随心应量」,随著众生心,你喜欢什么他就现什么,这自性变现的,自性能现、能变。自性里面有没有这个东西?不能说有,也不能说没有。没有缘它就不现,不现的时候在佛法里面叫隐,好像隐藏起来不见;有缘,它就现。

  这个缘是什么?世尊在大乘教里讲得很多,叫「一念不觉」。这一念,一念不觉,不是觉,觉就没有问题,一念不觉这叫根本无明,这叫无始无明。根本无明是什么意思?就是整个宇宙跟我们自己出现了,那是根本,从那个地方出现的,从自性出现的,叫根本。无始是什么意思?跟你讲没有开始。这没有开始,没有开始就不是真的,有始有终就是真的,没开始。没开始怎么个意思?《楞严经》上也讲「当处出生,随处灭尽」。我们学经教,早年年轻学的时候似懂非懂,总有疑惑,心里有疑。这个疑没有关系,这个疑不是贪瞋痴慢疑的疑,这个疑叫疑情,小疑就有小悟,大疑就有大悟,不疑就没有悟,你就不会悟。所以学经教,佛说的不能说他说错,佛肯定是真话,可是我们自己体会不到这个境界,什么叫当处出生、随处灭尽?总是想不起来。学习的时间久了,慢慢就有体会。我也从这里体会到古人跟我们讲的一句话,年轻时候听了真的不懂,现在听到这句话是五体投地,佩服得不得了,这什么话?「读书千遍,其义自见」。你看你们大家都听说,也会说,真的,一本书念上一千遍,你就开悟!不要去讲,不要去听,你全都明白了。为什么?千遍读下去,你的心定了,这是佛家讲的原理,因戒得定,因定开慧。什么是戒?一千遍恭恭敬敬的去读,不要有妄想,像马鸣菩萨教给我们的原则,不著文字相、不著名字相、不著心缘相,你一千遍念下去你就得三昧。念《弥陀经》就得弥陀三昧,或者称之为念佛三昧都可以,念《法华经》就叫法华三昧,念《楞严经》就是楞严三昧。无量无边的三昧,一个三昧得到一切三昧都得到,一通一切通。

  所以,问题在哪里?你肯不肯按照规矩,这是持戒很重要,你去念一千遍。如果你去听,听一千遍,听怎么样?心不在焉。我一面做事一面听,行不行?不行。为什么?你没有专心,你那个听十万遍都不如人家一千遍,人家一千遍是专心、诚敬。印光大师讲「一分诚敬得一分利益,十分诚敬你就得十分利益」,要用诚敬心恭恭敬敬的去听。什么叫恭敬?规规矩矩,心里没有妄念,万缘放下,一心专注,你去听。你听上一千遍,你就得三昧,你就开悟,就这么回事情。一心专注,这一千遍听下来得三昧,就是说你的妄想分别执著放下了。悟的是什么?大彻大悟,明心见性,那你跟释迦牟尼佛、跟能大师无二无别。这是大乘教里面佛常常讲的,一切众生本来是佛,一切众生本来成佛,你为什么成不了?你的妄想杂念太多,分别执著太多!《华严经.出现品》里面,世尊很慈悲跟我们说,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得」。哪个不是佛!人人都是佛,一切众生都是佛,蚊虫蚂蚁也是佛,树木花草也是佛,为什么说佛?佛是说自性,自性也叫法性。我们今天著了相,相是法相,性是法性,法相不一样,法性相同。不但动物有法性,植物也有法性,矿物也有法性。性是什么?性是精神的现象,佛家也说得很简单,「见闻觉知」,你能见,你能听,你能觉,你能知,这是自性里头本来具足,是不生不灭的。再小的物质现象都有见闻觉知,我们人有见闻觉知,动物有见闻觉知非常明显,植物有见闻觉知就不太明显,矿物就更不明显,有没有?它真有。

  我听说日本江本博士过几天要到台湾来访问,他有三场讲演,安排在十八、十九、二十这三天,在台北一场、台中一场、高雄一场,希望大家把握这个机会去听他讲。他讲什么?水有见闻觉知。水是矿物,真的它会看,我们写个爱字,写中国字、写韩国字、写英文,写德文法文都可以,你把这个字贴在杯子上面它都知道,我们人不认识,它会认识,它知道。我们起个念头,我说我很欢喜你,或者我讨厌你,它也晓得,它有见闻觉知。他做了十几年,江本博士跟我是老朋友,我去过日本几次,参观他的实验室,水有见闻觉知。我还告诉他,我说「很难得你能把这个测出来,用科学的方法证明水有见闻觉知,有受想行识。除了水之外,无论是什么物质,泥沙、微尘统统有见闻觉知,你继续努力把它统统测出来,那跟佛法讲的没两样。」这就是说明物质现象跟精神现象是分不开的,有物质一定有精神,有精神一定有物质,这两个分不开。这两样东西是同时缘起,就是我们今天学的这个,一体起二用,一个正报、一个依报,依报是物质现象,正报是精神现象,同时生起的。所以物质里头有精神,精神里头有物质。

  这个一念,佛经上常讲「一念不觉」,不觉我们好懂,一念不好懂。一念是什么意思?我们在经典上看到,世尊跟弥勒菩萨的对话,才知道这一念的意思。世尊问弥勒菩萨,说一般人心目当中所想到的这一念,佛问这一念当中有几个细念组成这个粗的念头?这一念里头有几念、有几形、有几个识?这问得好,这个话我们问不出来。弥勒菩萨回答世尊,他说一弹指这样短的一个时间,一弹指有「三十二亿百千念」,我们怎么晓得这一念不觉?三十二亿百千念,百千是十万,三十二亿乘十万,我们中国人讲的是三百二十兆。我们弹指弹得快一点的,这一秒钟大概可以弹四次,那再乘四,就是一千二百八十兆,一秒钟。一秒钟有一千二百八十兆次的生灭,这个念头,念头有生灭。弥勒菩萨说「念念成形」,形就是宇宙,物质世界;「形皆有识」,只要是有形,物质里面统统有见闻觉知、有受想行识。我们就知道,现在我们都是用秒做单位,一秒钟有多少个念头?有一千二百八十兆,每个念头都有物质现象、都有精神现象,精神跟物质是同源,同一个自性,是不能够分开的。

  我们现在学到这一段,物质现象就是宇宙之来源,精神现象就是我从哪里来的,我跟宇宙是同时发生的。发生在什么时候?就是无始无明,根本无明,这个无明一断现象全没有了。所以《般若经》上讲「凡所有相,皆是虚妄」,为什么你会看到现象存在?因为你妄念没断,所以这现象存在;妄念真的一断,这个现象就没有了。永嘉大师说得好,那也是过来人,他要不是过来人他说不出,他在《证道歌》里面告诉我们说,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,六道轮回就像一场梦一样,我们在作梦,醒过来之后梦就没有了。醒过来是觉悟,你迷的时候有,觉悟的时候就没有,所以六道不是真的,是假的。十法界呢?十法界也是假的,也不是真的。我们要再问,诸佛、阿弥陀佛的刹土,极乐世界、华藏世界呢?告诉你也是假的,也不是真的。我们读了《华严经》,听释迦牟尼佛讲的,我们自己还没有入这个境界,我们晓得有起心动念,这个起心动念非常微细,也就是念头的生灭是一秒钟里面一千二百八十兆,这样的细念,这个细念不断,你看到宇宙现象就不会中断。如果只有这个现象,你没有分别、没有执著,你所看到的就是华藏世界,诸佛的实报庄严土。

  如果从这里面再加上分别,诸佛的实报土不见了,实报土变了,变成什么?变成四圣法界,就是十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛,变成那么多东西,这相当复杂。如果你还有执著,四圣法界不见了,六道出现了,就变成六道,六道里面有三善道、有三恶道,那就更复杂,就变成这种情形。没有一个是真的,而且你一定晓得,同一个自性清净圆明体。所以整个宇宙的现象,用现在的术语来讲,是有机的现象,都是活的,没有一个是死的。所以江本博士做的实验,从这个实验里面,我们能够体会到矿物里头有见闻觉知、有受想行识,它是活的,这是一个非常重要的理念。我们有这样的理念,我们才晓得,整个宇宙跟自己是一体,这个重要!我讨厌别人是讨厌自己,我爱别人是爱自己,我帮助别人是帮助自己,我糟蹋别人是糟蹋自己,这里头是讲什么?讲因果的现象。这个现象也是从宇宙一发生的时候,就是你一念不觉的时候这个现象就有,所以自性、物质、精神、因果同时发生的。我们不了解这个事实真相,我们染了很多不好的习气,这些不好的习气自己要是不肯放下,你永远就不能回头。你看看,贤首国师这篇文章的题目,「妄尽」,那个妄要把它断尽,妄是什么?起心动念、分别、执著,这都是妄,无量无边的虚妄总离不开这三大类。

  所以佛在大乘经里面跟我们讲得很明白,你只要能把世出世法,世出世间一切法不执著,你就证阿罗汉果,你就成正觉,正觉就是阿罗汉,六道没有了,你到四圣法界去。如果你再能够把分别也断掉,我对於世出世间一切法不再分别,那就恭喜你,你升级了,你证得正等正觉,你成菩萨,是真菩萨,不是假菩萨。如果你再能把起心动念都放下,不起心、不动念,给诸位说,我在这段前面讲过,因为你起心(就是妄想,起心动念是妄想),宇宙就发现了;动念,自己就发现了。起心动念是同时的,虽然有先后,速度太快了,没有办法分别。你要晓得,一秒钟一千二百八十兆个生灭,你怎么能觉察得出来?每一个生灭里面有成住坏空四相,那么短的里面它还有四个现象:成住坏空。这在理上是高等哲学,在事上讲是高等科学,科学跟哲学都讲到登峰造极,都讲到究竟圆满。所以世尊用华严来做比喻,华就是花,用植物来比喻花是因,花开得好,果实一定结得好;用严来代表果,严是庄严美好。这就是说明因果,因果跟宇宙起源是同时发生的,好因就有好果。懂得这个道理,如果能落实在我们实际生活当中,利益就太大!为什么?落实在自己是健康长寿、幸福美满;落实在家庭,你一家幸福;落实在你公司行号,你公司是无比兴旺;落实在社会,社会安定,世界和平。为什么?人没有恶念,人没有恶的行为,人起心动念都是一片慈悲,真诚的爱心。《华严》才告诉我们,整个宇宙跟自己是一体,不是一家,一家还太远了,一个身体。

  我这次到高雄来,我来看刘医生,他给我治牙周病。第一天来他给我检查,在牙齿缝里面挑了一点,我们讲脏的东西,牙垢里头挑出来,多大呢?针尖那么大,很小很小一点,从牙周里头挑出来。他用放大镜放了之后显示在电视萤幕上给我看,看了好可怕,细菌有长的、有圆的都在动,都在那里活动。我问他:你放大多少倍?他告诉我:三千六百倍。放大三千六百倍显示在电视萤幕上,我就看到了。那是什么?针尖那么一点大。佛说:一滴水八万四千虫。针尖大的一点不到一滴水,一滴水比它大,一滴水至少比它大二、三十倍,它只有一滴水的三十分之一的样子,那么小那一点点东西里面有那么多。我悟到个什么?我悟到就是《华严经》讲的,整个宇宙跟自己是一体,这些细菌无量无边,跟我们身体是一体。我为什么会有牙周病?牙周病,刘大夫跟我讲很严重,可是我自己没有感觉,他也觉得很奇怪,我没感觉。我跟这些细菌没处好,我不知道,疏忽了,不知道它们存在,我要天天为它们祈祷,天天跟它沟通,我们好好的互助合作,这病不就没有了吗?就跟我们跟这个世界一切众生相处一样,我们用真诚心,要爱心,要常常互相沟通,不能把它们忘记。我对牙周里面这些众生疏忽了,没好好的照顾它们这个族群,其他的我是照顾到,像五脏六腑我都照顾到,我晓得这是一体,可是牙周里面这个的确是疏忽。我才晓得点点滴滴都不能够疏忽,为什么?它跟我们是一个生命共同体,它跟我们是一个自性,一个自性清净圆明体里头变现出来的。

  怎么变现的?还不是妄想分别执著变现出来的吗?离妄想分别执著,这个东西都没有了。妄想执著还没有完全舍尽,我们要积功累德,我们要好好的跟大家相处,跟自身里面所有一切细菌。现在我们知道,就是一个细胞里面那个细菌都不晓得有多少,在高度显微镜之下都能看到,它会动,它里头有活动,所以它是有机的,它不是死的。所以说整个宇宙里面你去找,没有一样东西是死的,统统是有机体,连这个水,江本博士都实验是有机体。一粒尘沙,那个尘沙里面,我们如果把它放在显微镜下,把它放大的话,你也能发现到那里头有世界,那里面有无数的众生。这是我把前面这些大意,给同学们做了一个简单的报告,这些话要多说,为什么多说?一遍、两遍听了就耳边风,忘掉!所以佛比孔子慈悲,孔老夫子不愿意罗嗦,「举一隅不以三隅反」,老夫子就不愿意教你,你太笨了。可是佛陀慈悲,佛陀你一遍听不懂二遍,二遍听不懂三遍,他不厌其烦会给你讲一万遍、讲十万遍,一直到你听懂为止,我们到哪里去找这样的老师?什么叫大慈大悲?我们从佛菩萨教人,永远教不厌,永远不疲倦,这才叫大慈大悲,佛氏门中不舍一人。为什么我们遇不到佛菩萨?没有别的,不是佛菩萨不慈悲,是我们不愿意学,我们听个一遍、两遍就满足,不想再听第三遍,他想教,我们不愿意接受。

  好在现在科学技术发达,我们把他老人家所教的东西,用这些科学的手段显现在我们面前,我们每天来学习,一天学一遍,一千遍是三年,一万遍是三十年。真正锲而不舍学个一万遍,那我想到没有一个人不开悟,各个都成佛,只要你遵守这个方法,肯定能成功。所以现在我们想的,这想了多少年,想把经典变成有声书,就利用电视,有文字、有声音,不要有画面。譬如一部《华严经》,我们把《华严经》念一遍,把它录下来,文字打上去,这就是一部有声的《华严经》。你学习起来方便,你每天播出来自己听,那也得有福报才行,你可以不要干活,一天听八个钟点,生活起居有人照顾,这是大福报。下定决心,我要把《华严经》听一万遍,你看你入不入华严境界?我相信古人的道理,古人那是中上根性,千遍就能入境界;我们是中下根性,我们不如他们,他们一千遍,我们一万遍,一万遍肯定能入境界。所以,用这个手段好!在很多年前我就想到,怎样能够把整个《大藏经》,把它变成有声书,变成光碟,这是大工程,这是普度不同根性的众生。我们做不到,我相信后人会有人去做,我们做一个宗派的,咱们净土宗,净土宗的经论不多,选个十种、二十种,经只有五经一论,祖师大德的注疏很多,我们选个几种,有志一同大家一起来学习。我们相信这个方法好,这个方法一定会有好的效果。

  我们看今天念的文,『良以非真流之行,无以契真』,我上面讲的这些话,就是「真流之行」,你才能契入真实,真实就是自性清净圆明体,这叫做明心见性。你看,释迦牟尼佛见性,讲一部《华严经》,自性是什么样子给我们说出来;惠能大师明心见性,跟我们讲了五句;贤首国师见性,讲一句「自性清净圆明体」。这一句里头,自性清净跟能大师的头一句完全一样,「何期自性,本自清净」。后面他讲了三个字「圆、明、体」,圆是圆满,一点没有欠缺,明是智慧光明,体是本体,能生万法。能大师讲五句,他说一句,一句就是五句,五句就是一部《大方广佛华严》。《大方广佛华严》浓缩成一句就是自性清净圆明体,一句就讲完。我们如何能回归到自性?还源,妄尽还源,还源就是回归到自性,那就是大乘教里面所说的究竟圆满的佛果,还在诸佛如来实报庄严土之上。就是这个自性清净圆明体,你动了一念,这一念是妄念,起了个妄念,这个圆明体就产生变化,就变出依正庄严,依报跟正报,依正庄严。这个依正庄严,诸位要晓得,这个就是诸佛如来的实报庄严土,因为他没有分别、没有执著,他只是起心动念。

  为什么会有分别执著?世尊在楞严会上讲到「知见立知是无明本」,这个无明是枝末无明,这个不是根本无明,是十二因缘里的无明。你为什么会有分别执著?是你自性里有见闻觉知,那是真性里头有的,见闻觉知里面有要见、要闻,有这么一个妄念在里面,它就产生变化,就变成什么?变成分别执著,那就演变为十法界,再变为六道轮回,愈变愈复杂。不管怎么变法,变得再复杂,不离自性,这不好懂。所以我想到我小时候玩的万花筒,我这里还有一个做道具,这是个万花筒,你们看这里面三块玻璃片,大概有个十几、二十片碎片不同颜色的。我们只要一转,转是动,只要动,里面的图案千变万化,你转一个星期,一天到晚不停的转,不会有两个相同的,就这么个道理。十法界依正庄严,那个范围太大,我们就看现前我们地球上社会的变化,包括自然环境,不就像万花筒一样吗?你不动它就不变。所以我们的心能够修清净心,不要妄动,这个社会上很多的天灾人祸都没有了。天灾人祸从哪里来的?首先是我们的心动,然后才是言语,我们所有一切错误的造作破坏了自然生态,在佛法里讲破坏了自性的功德,造成反常的现象,这个责任不在外面在自己。所以我们的行要真,与真相应,真是什么?真性,与真性相应的行都是善的。

  中国人的老祖宗,千万年之前,虽然那个时候没有文字,我们有理由相信他们懂得天道,他们这里头有不少也都是明心见性的人,所以告诉我们人性本善。后人编的《三字经》,把这个编在第一句,「人之初,性本善」,这个善不是善恶的善,这个善就是贤首国师讲的「自性清净圆明体」,它是圆满的,它没有丝毫欠缺,它具足无量智慧、无量德能、无量相好,一切众生平等平等没有差别,所以从自性上讲是一不是二,真的是一体。可是第二句它就讲变化,「性相近,习相远」,自性是一样,相近是相同的;习性不一样,习性是什么?染污了。古人常讲「近朱则赤,近墨则黑」,也就是说你的生活环境有关系,你跟善人在一起就变成善,跟恶人在一起你就学了恶,你不能不受环境的薰染。在中国古代的社会,你所看到的、所听到的、所接触到的,善的这一面多,古人教给我们「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」,这是什么?这是性德,这是自性里头本来有的。在家里面父母教、老人教,在学校里面老师教,在社会上有许多贤达的人他们都表现给我们看,所以无论在你的思想、言行都受了他的薰习,这是善。

  现在的社会,现在的社会天下大乱,《孝经》里有一句话,你要真正懂得就知道现在社会为什么会乱,这句话是这么说的,「要君者无上」,这意思怎么说?我们对於长辈,它是特别对於你的领导,你在公司做工作的时候,你对老板不尊重,没瞧得起他,没有尊重他,甚至於还要种种手段去威胁他,就是目无尊长。第二句说「非圣人者无法」,法是什么?法是规矩、法则。非是什么?否定圣贤,对於圣贤的教诲不相信,打倒孔家店,我们就变成真叫无法无天,把这些与自性相应的规矩全都破坏掉。第三个说「不孝父母者无亲」,亲是什么?亲爱,你的爱心没有了,你对父母都不孝,你的爱心没有了。后头说「此天下大乱之道也」,如果这个社会上有这三桩事情,这个社会一定是混乱,一定是乱世,你看我们现在是不是这样的?不孝父母,不尊重圣贤,不服从领导,天下乱了。为什么会有这种现象?那看现在社会是怎么教人的,现在可以说普遍全民教育,人人都在接受,而且接受的时间很长,一天都不放过的是什么?电视、广播、报纸杂志,你们天天都要看的。这里面东西讲的是什么?你天天在学这个,不全都学坏了!

  我记得大概四十年前,我住在台北,我那个时候跟方先生。政府在那个时候提倡复兴中华文化,我记得教育部有三位官员去拜访方东美先生,那一天正好我在方老师家里,就碰到了。他们向方老师请教,政府提倡复兴中华文化应该怎么做法?方老师听到这个提问,态度非常严肃,沉默了几分钟,很严肃的告诉这几个官员,他说「如果要想真正的复兴中国传统文化,首先台湾的电视台要关闭,报纸要停刊,杂志要停刊,还有电台也统统要关闭。」这几个官员听了之后说不出话来,「老师,这个不行,做不到!」方老师就说「这些东西天天在破坏中华传统文化,只要有这些东西在,复兴是口号,做不到。」现在,好在方老师过世也有三十年了,这个三十年他也没见到,如果他要活在世间,恐怕他会气死!社会怎么会变成这个样子?再往下变,那就是东西方有很多古老的预言说这个世界要毁灭。世界毁灭不是自然的,是人为的,人不学好!完全违背了「真流之行」,违背了自性、违背了性德,才会变成这个样子。就是连一些修行人都不能避免,我们冷静的去思惟、去观察,不要看外面,看自己,自己还有没有喜怒哀乐?还有没有自私自利?还有没有贪瞋痴慢?如果还有,就不是真流之行,所以你不能证真。念佛人的往生是真往生还是假往生?你不知道,你看到很多瑞相,瑞相很多是假的不是真的。

  我在初学佛的时候,看到很多往生的人留下的舍利、舍利花,是很好看,可是舍利花放了半年,舍利花散了,散掉了,这就不是真的。舍利呢?我们拿来用手用力捏一捏它就碎了,这不是真的,这是假的。真的舍利花像琉璃一样、像水晶一样,不会坏;真的舍利你拿铁锤敲,铁锤会敲凹了,它不会受一点损失,那是真的。我在香港听说,倓虚法师的舍利是真的,英国人拿去做试验,用铁锤去敲,真的,铁锤敲凹了,舍利没有一点损失,这外国人很佩服。所以说现在这个时代,什么东西都有仿冒的,往生舍利花、舍利都有仿冒的,真的!他为什么会有这个东西?仿冒作假,很不可思议。所以我们要是离开经教,说不受外面社会影响,那是什么人?那是佛菩萨再来的,那圣人不是凡人,凡人决定做不到。做不到怎么办?我从学佛闻佛法到今天五十八年,讲经教学也五十一年,我还没有被社会染污,靠什么?靠天天讲经。不是讲给别人听,讲给我自己听,别人是旁听;天天读经,天天学教,不离开经本就没有离开佛菩萨。所以方老师以前给我的提示,这些电视、电影、报章杂志都是染污,严重的染污,我大概至少有四十五年没看过电视,对於这些染污一律拒绝,我不能叫它停刊,但是我有权利不看你东西。不但连这些东西不看,也有不少同学知道,现代有很多的书籍我都不看,我看古书。

  有人问我,现代有很多著作你为什么不看?我给他做个比喻说,古人的书能够流传到现在,总是几千年,千百年,经过多少人看过,都是好的、没有问题的才能传得下来;现在人的东西还没有经过考验,我也不是圣人,不知道他的东西是好是坏,还是不接触的比较好。因为古时候印刷术非常困难,古书是木刻版本雕的,很费事,成本非常高!二十多年前,我第一次访问南京金陵刻经处,因为它那里还有木刻版的经书,我去参观。刻版很辛苦,一个字一个字刻,印刷也很辛苦,还是老的方式,用松烟涂在版上一张纸放下去,轻轻的把它按定好,一张一张的印,一个工人一天很勤奋,大概可以做三本书,你就晓得那个辛苦。不像现在完全用机器,用照相影印太方便,所以它成本低。古时候书籍要传下来的话,不是真正好的东西,谁肯花钱、花这么多力气来替你流传!所以能流传下来的,都是有价值,多少人看过的,认为东西是好的。我们不是专家、不是学者,不懂得这些考据,我们就从这些经验提供我们这些资料,我们如何选择,选择古人的东西。跟古人学习没错!

  回过头来再看现实的时候,我们了解现在社会问题出在什么地方,我们就会清清楚楚、明明白白,它动,我不动;它乱,我不乱,我们就得受用。虽然我们没有能够证悟,但是我们对佛所讲的这些逐渐逐渐明白了,这在佛法里面叫解悟。解悟到证悟差一个环节,这个环节是什么?放下,真正放下,你就契入。放下什么?总的纲领来说,放下妄想,妄想是起心动念,放下分别,放下执著。对於今天社会这个乱象不能起心动念,不能分别执著,你起心动念、分别执著,你就错了。无论社会怎么变,人怎么样学坏,我们如何看待?要用普贤菩萨的教诲来看待,「礼敬诸佛」。纵然他做了五逆十恶,我们对他还是要尊重,还是要尊敬,为什么?他有佛性,一切众生皆有佛性。他为什么会干五逆十恶?那是他的习性不是他的本性,他学坏了。为什么学坏了?没人教他,没有遇到真正善知识,他才会变成这个样子。所以要原谅他,不能有一丝毫怨恨心就对了,为什么?我们学菩萨道,佛菩萨怎么样对众生,我们要学会。「称赞如来」,人不能说没有好处,做一百桩坏事也许他有一桩好事,这一桩好事要赞叹他、要鼓励他;一百桩不好的事情不要理它,提都不提,不放在心上,这就好。他有困难,我们还是要帮助他,「广修供养」,这就对了;他要肯学,我就帮助他向上,帮助他回头。

  所以释迦牟尼佛当年在世,讲经教学四十九年,一天没有中断,这是大慈大悲。现在我们用高科技,用这个方法,用网路、用电视、卫星,这也是方老师提示的。老师当年告诉我这是很好的工具,如果把它用在宗教上、用在教学上,那是多好的一桩事情!在那个时候我们听了,我们不敢想像,这大概是在五十年前的事情。我学佛是跟方老师开始的,那是五十八年前。那个时候的电视还没有彩色的,黑白的。老师就告诉我,「这是一个好的工具,如果拿来宣扬伦理道德,天下太平;如果里面播放的内容是暴力色情、杀盗淫妄,那这个社会混乱,它不堪设想。」老师这些话我们是记在心里,这个要缘分。我一生没有化过缘,没有问人要过钱,为什么?也就是有个小地方能够避避风雨,三餐饭不缺,我就够了。我不盖庙,为什么?盖庙太辛苦,要费很多精神去照顾,就分心,我还是要把心力集中在经教上。

  所以一生过著流浪的生活也很好,没有家的观念,哪个地方邀请我就到哪里去,早年都是这样的,全世界到处跑。现在邀请我的得有条件,什么条件?要有录相的设备,至少要有网路设备,我们每一场讲演全世界都可以收听,有这个条件请我我一定会到。所以无论在什么地方讲,在全世界每个地区都能够收看得到,这是个好事情。现在我们所最担忧的,要后继有人,就是要帮助下一代。可是想学的人很多,条件不具足,什么条件?自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢放不下,这十六个字要是放不下,诸佛菩萨来教你都没用,你学的是皮毛,你不能契入境界。所以要真正找到这十六个字能做到的同参道友就太少了。我们也不敢希望有多,能有十个人就不得了。所以一定要真干,永远要记住,世尊灭度之前讲的两句话,「以戒为师,以苦为师」。你不能持戒,你不能吃苦,圣贤之道就有障碍;能持戒不怕苦,障碍就突破了,你会成就。名闻利养决定要舍,沾都不能沾!

  下面两句话说『何有饰真之行,不从真起』,「饰」是装饰,就是今天讲的庄严。庄严是什么?从自身来讲,释迦牟尼佛给我们示现的,三十二相八十种好,这是真正的装饰。装饰不是金银珠宝,那是假的,这装饰是什么?是你有德行。在佛法里面讲你有威仪,你有德行,你真正把佛菩萨的教诲都能做到。我们起心动念与经教相应,我们言语造作与戒律相应,这叫「饰真之行」。用经论来装饰我们的思想、见解,用戒律装饰我们的行住坐卧四威仪,所以都是「从真起」。皈依三宝,三宝是真的,皈是回头,依是依靠,我们迷失自性时间太久了。自性是什么?佛法里面讲得也很简单扼要,叫觉正净,觉而不迷,正而不邪,净而不染,这是自性,这是真的。觉就是佛宝;正是正知正见,正行,那是法宝;净是身心清净,不受染污,那叫僧宝,这是自性的三宝。我们回头,我们要依靠这三宝,从哪里回头?从迷邪染。从迷回过头来依自性觉,觉而不迷,这叫皈依佛;从邪知、邪见、邪行回过头来,依正知、正见、正行,这叫皈依法;从一切染污回过头来依自性清净,净而不染,这叫皈依僧。所以佛法僧是自性三宝,这是真的,不是形式,形式是唱戏、是表演给大众看的,启发大众的自性三宝这个念头,表演给他看,让他觉悟过来,发心皈依、发心学习,是这么个意思;如果只有形式没有实质,那是假的不是真的。我们用觉正净、用持戒、用苦行来庄严这个形象,这就对了。我们再看下面这段话:

  【此则真该妄末。行无不修。妄彻真源。相无不寂。】

  如果我们对於事实真相认识不清楚,这个事情难,太难了。你看要让现在一个人,特别是个年轻人,能够放下生活上的享受,让他回归性德,他能做得到吗?他能甘心情愿过简单辛苦的生活吗?我的老师李炳南老居士,我跟他十年,我看到他老人家的生活,他自己料理,没有人照顾。我听说他到九十五岁才接受两个同学发心照顾他;换句话说,九十五岁不需要人照顾,自己烧饭,自己洗衣服。他居住的房子很小,只有十五坪,整理得干干净净,自己打扫,说明什么?说明他身体健康不需要人照顾。他日中一食,那一餐饭很简单,他是山东人喜欢面食,特别他喜欢吃面线,台湾人叫面线,我们家乡叫挂面,云南人叫米线,他喜欢吃这个。当然与他的身体也有关系,这个东西容易消化,而且煮的时候很容易,只要十五分钟。我从他那里学来的,碗跟锅就是一个,有个带把子的小锅,碗也是它,他没有碗。在那个时候烧什么?烧煤油炉子。我们台湾同修应该记得,在那个时代最初是烧煤球,以后是烧煤油就方便多了,我跟他那个时代煤油炉很盛行。十五分钟水烧开,水烧开之后,他把青菜豆腐放一点放下去,煮个五分钟然后把面放下去,火熄掉,锅盖盖上去,再过个五分钟就熟了,好简单!这个面里面油盐都没有,吃的时候再把油盐调进去,所以那个锅很干净、很好洗,不黏锅。你看每一餐吃饭,就是从点火开始,到整整搞干净,饭吃完了,大概二十分钟,不浪费时间,一生就过这样的生活。我在台中看到这样,我跟他学会了,我吃了五年日中一食,也是吃这些小面条。我是吃到第八个月才告诉他,他问我体力、精神有没有影响?我说没有影响,很正常。他桌子一拍,好,永远这样下去,一生不求人。生活简单不求人,人到无求品自高!所以我们想想,世尊当年在世一生托钵,日中一食,树下一宿,他做这些榜样都是教我们。你看他是王子出身,他不需要别人护法,他家里护法就够了,家里能不能给他盖个庙?他不要,他要树下一宿。我在年轻的时候,也想学释迦牟尼佛,但是没有这个缘分,佛陀树下一宿我们有困难,但是童子军露营的帐篷可以用。所以应当要学佛,向释迦牟尼佛学习就对了,我们所有一切,对於物质上的享受欲望就可以能真的放下。所以明白了,完全遵从佛陀的教诲,佛做了个很好的榜样给我们看,这慈悲到极处,不但他有言教,他有身教。

  从他的言行上我们真正能体会到,『真该妄末,行无不修』,性德,这个「真」是真性、性德,「妄」是什么?妄就是我们现实的社会,性德跟现实的社会融成一片。真是能现能变,妄就是十法界依正庄严,是所现、是所变,能所是一不是二。然后你才真正能体会到「行无不修」,点点滴滴都是在修行,我们起心动念是在修行,言语造作也是在修行。修是什么意思?把所有与真不相应的全部把它修正过来,统统能相应。用我们中国老祖宗的话来说,什么东西是真的?五伦是真的,是性德,五常是真的。五伦是父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友,这是真的,这讲关系,五伦是一体。五常是怎样处理这个关系,要与性德相应,这是德,五伦是道,五常是德,仁义礼智信。「仁」是爱人,仁者爱人。「义」者循理,义是什么?起心动念、言语造作,合情、合理、合法这叫义。礼非常重要,不要以为这个没有关系,关系社会的治乱安危,所以礼太重要,每个朝代制礼作乐,这是教化。「礼」是要有礼节。传统文化如果没有礼,传统文化就没有了;佛法里要是没有戒,佛法就没有了,它是行门。你怎么落实到生活?佛法大经大论落实在生活里面就是十善五戒,这普遍的;出家专修的,再沙弥十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒,它落实,你真做到,做不到不行,那是假的,做到是真的。「智」就是现在讲理智,处事待人接物不能用感情,要用理智,感情就会出问题,感情可以兼顾,不能感情做主,那就错了,所以要合情、合理、合法,最重要是理。「信」是信用。这是基本的德行,叫五常,常是永恒不能够丧失,我们在日常生活当中,处事待人接物能够守住仁义礼智信。五常展开来就是八德,八德在中国有两个说法,古人说法是「孝悌忠信、礼义廉耻」,后代又有人说八个字「忠孝仁爱、信义和平」,都好。这两种说法,我们把它合起来除掉重复的,十二个字,孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。我们起心动念、言语造作都能够与这十二个德目相应,就是「真该妄末,行无不修」。无论大事小事,无论与什么样的人往来,决定不离开这十二个德目,这是中国古圣先王的后裔,大圣大贤的学生。在佛法里面我们起心动念遵守佛家的戒律威仪,至少我们要把沙弥十戒、二十四门威仪,要落实在日常生活当中,用这个来修行。点点滴滴就是细行,菩萨的细行八万四千,小乘声闻的修行叫三千威仪,统统都是十善业道展开的。在我们中国这十二个德目展开,就是八万细行,一个道理。

  最后提升到究竟圆满,就是契入境界,也就是我们讲的明心见性,见性成佛!那是什么境界?『妄彻真源,相无不寂』,真妄不二,性相一如。我们看这个相是动的,为什么?因为你的心动,动的心是妄心,不是真心,真心不动。惠能大师讲得很好,「何期自性,本无动摇」,第四句所讲的。真心从来没有动过,就是没有动过念头,念头尚且没有,哪有分别执著!所以真心是永远不动的,动的是妄心。到这个时候,你见到真心才晓得妄是假的,妄不是真的,所有一切虚妄相,性是真的,相是虚妄的,妄不碍真,真也不碍妄。所以你看到相的寂灭相,相是清净寂灭的,他看到什么?他看到真相。真相就是弥勒菩萨所讲的,一千二百八十兆分之一秒的生灭相,他看到这个真相,这在佛法讲八地菩萨见到了。所以「法界圆明自在用」,这是讲我们自己,我们自己得大自在,这就成佛了。下面是大师引经来作证。今天时间到了,我们就学习到此地。

  (第二十三集)

  2009/5/7  台湾高雄  档名:12-047-0023

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第五页倒数第三行最后一句看起,我们将经文念一段,对对地方:

  【华严经云。严净不可思议刹。供养一切诸如来。放大光明无有边。度脱众生亦无限。施戒忍进及禅定。智慧方便神通等。如是一切皆自在。以佛华严三昧力。】

  这是最后一小段的经文。在这一段前面,讲的是「法界圆明自在用」,这一段是说正报,自性一念不觉它就现相。前面第一段给我们讲现依报,这是佛学的名词,现在的话就是现宇宙,宇宙出现了。诸位要晓得,宇宙跟我们自己都不是真的,都是假的,都是从自性里面是一念不觉,用我们现在的话就是极其微细的波动,这一动它就现相。自性里面不现相的时候,六祖能大师说「本自具足」,这是不现相的时候,现相的时候「能生万法」。宇宙从哪里来的?世界从哪里来的?万法从哪里来的?前面我们都学习过了。这一段是正报,正报是讲的自己,我从哪里来的。

  在中国禅宗,过去诸位常常听到,宗门里面所谓父母未生我之前本来面目,是什么?本来面目是自性。不觉它就起动,我们讲起心动念,起心动念我与整个宇宙同时出现,依报正报同时出现,这是佛法里面讲的宇宙万法的缘起,讲得非常之好。这一念波动如果停了,宇宙跟我就没有了,所以它是假的。前面跟诸位做过详细报告,这个现相是相似相续相,很像我们现在电影院里面放的,现在大概不是用老式的,老式的电影片是胶片,用胶片很容易看出来。它是一格一格的,一格是一个幻灯片,一秒钟二十四个生灭,我们把银幕上的影像就以为是真的,非常逼真。殊不知它张张不一样,前一个像跟后一个像绝对不相同,它是两个,没有一张是完全相同的,它相似,所以相似相续相。我们现前宇宙跟我们万物和我们的身命,就跟电影上的相续相完全相同,速度更快。快到什么程度?弥勒菩萨告诉我们,一弹指三十二亿百千念,也就是三百二十兆分之一秒,一弹指。我们不能讲秒,一弹指,如果用秒算,我们一秒钟可以弹四次,再乘四,就是一千二百八十兆分之一秒,这样的速度在出现。每一个念,「念念成形,形皆有识」,念念成形是依报,就是宇宙、万物;形皆有识就是正报,见闻觉知,受想行识。依正庄严速度太快,我们通常讲刹那之间,实际上刹那很不容易体会,我们从来没有想到刹那之间的速度居然是一秒钟的一千二百八十兆分之一,这是把诸法实相给我们说出来。

  在总结里面,大师跟我们说,「真该妄末,行无不修,妄彻真源,相无不寂」,用这个做了个总结。我们用普通的术语来讲,诸位容易体会,他这四句实际上就是跟我们说「真妄不二,真妄一如」,特别在《妄尽还源观》里面,让我们深深体会到这个境界。末后大师引用《华严经》上这几句偈子,《华严经》上说『严净不可思议刹』,「刹」是佛刹,刹是指什么?指十方一切诸佛的实报庄严土,指的是这个;引申的意思,那就包括一切诸佛如来的十法界。我们现在通常讲的是我们娑婆世界的十法界,在《华严经》上讲的就不是一个世界,无量无边诸佛刹土,都是一念不觉(就是起心动念)变现出来的,没有先后,这个一定要知道,没有广狭,真的叫不可思议。这个不可思议就是,没有先后就是没有时间,没有广狭就是没有空间,时间空间都不存在,都不是真的。可是我出现了,不管我是在觉、是在迷,如果在觉,我们就叫他诸佛如来,如果在迷,我们就叫他菩萨、声闻、缘觉或者是六道众生。无论在什么位子上他一定是这样做法,庄严清净佛净土,为什么?性德自自然然的流露。佛门常讲法尔如是,法自自然然它就是这样,是性德流露。

  性德我们后面还会讲到,有四种大德大能,随缘妙用、威仪有则、柔和质直、代众生苦,这是自性的四性德,所以它一定是庄严净土。而且怎么样?『供养如来』,此地讲的供养如来,「如来」是广义的,为什么?一切众生本来是佛,一切众生皆有如来智慧德相,哪个不是如来?这里头有觉悟的如来,有妄尽还源的如来,还有妄没尽,还没有还源,那就是十法界里面的众生。用「供养」,这是普贤菩萨修的,普贤菩萨跟一般菩萨不一样的地方,智慧圆满了,知道一切众生都是诸佛如来。所以对一切众生他不讲布施,他讲供养,这样的尊重,与性德圆满的相应。供养里面最重要的是什么供养?这大乘经论里面说得太多,《华严经》尤其讲得多,「法供养为最」。真正觉悟的人要知道,我们落在十法界,特别是堕落在六道轮回,出不去,佛菩萨要不要帮忙?佛菩萨没有不帮忙的,佛氏门中,不舍一人,他怎么会不帮忙?问题在哪里?帮不上,那就是众生迷得太深、迷得太重,所以世尊常常感叹说「可怜悯者」,他不肯回头。善根厚的人,知道在十法界里面哪样事情最重要,觉悟最重要。因为你觉悟,你就还源,你就回归自性,迷了之后再回来,不再随著外面境界转,这个重要。尤其是净宗法门,《华严》到最后,普贤菩萨十大愿王导归极乐,只要一到极乐世界,你就真的还源,无论你在极乐世界是哪一土,凡圣同居土也好,方便有余土也好,下下品往生也好,你决定还源,你这一生当中就成就了。能生净土的人就决定成佛,这跟其他法门不一样,所以这个法门是无比的殊胜。

  往生净土难不难?我到高雄来,我就想到早年间我在佛光山教书。说这个话五十多年了,佛光山那个时候只有一栋房子,「东方佛教学院」,其他的建筑全都是以后造的,那边一片荒山。道场里面有长年工作的人,长工。我有一天晚上,带著几个同学在放生池的旁边,放生池正在建筑,还没有搞好,在月光底下在那里讨论佛法。就有一个工人,做长工的,看到我们围著坐在一起,他也来了,来了之后给我们讲个故事,我们都听他的。他是将军乡人,他的邻居,一个老太太,这个老太太非常善良,拜佛、拜神,什么都拜。非常难得,三年前她娶了个媳妇很好,婆媳关系处得非常好,媳妇学佛,懂得佛法,就劝她婆婆专拜阿弥陀佛,专念阿弥陀佛,其他都不要拜。她就接受了,从此之后就专念阿弥陀佛、专拜阿弥陀佛,拜了三年。这一天,就是往生的那一天,她也没有说她往生,我相信她怕她说了之后,她家里的人会难过,就产生障碍,她不说。她就跟家里人讲,晚上吃晚饭的时候,说你们先吃饭,不要等我,我去洗个澡。可是家里儿孙很孝顺,还是等她,等了很久都没出来,怎么回事情?进去看看。真的她洗了澡,再找也找不到。她家有个小佛堂,到小佛堂里面去,看到老太太穿著海青,手上拿著念珠,面对著佛像,站在那里。叫了不答应,仔细去看她,她往生了,她站著走的。这个工人跟我们讲,念佛往生是真的,不是假的,亲眼看到的。我记得我有一年,在高雄中山大学,校长请我去做一次讲演,我提到这桩事情,还有几个同学举手跟我讲他知道,他们知道这个事情,真的,不是假的。

  你看看老太婆三年,到极乐世界作佛去了,又没有生病,没有丝毫痛苦,说走就走了。这个才是我们十法界里面众生,特别是六道众生,第一桩大事,别的是小事;说老实话,弘法利生都是小事。弘法利生,如果我们自己这一生不能往生,那就是《无量寿经》所说的,「不如坚勇求正觉」。无论你做多少好事,都不如你在这一生成佛,你要知道你成佛之后你度多少众生。我从一九七七年到香港讲经,听到许多念佛人,倓虚老法师常常讲,香港人都很熟悉。他讲他一个同学,谛闲法师的徒弟,他是谛闲法师的学生,所以也算是师兄弟。有个锅漏匠,也是站著往生的,念佛三年,预知时至,往生还站了三天,让谛闲法师去替他办后事。谛闲法师佩服到极处,常常用他来做个好榜样,劝大家念佛。念佛没有别的,真正念佛,三年成就的人不知道有多少,这里头只有一个秘诀,就是万缘放下。凡是念佛不能成就的,都是放不下,所以放不下害惨了你,害你搞六道轮回,害你堕三恶道,这个不能不知道。你愿不愿意再去堕三恶道?说实在话,若不坚勇求正觉(那就是死心塌地念佛),三恶道的因天天造,三恶道的果怎么能不受?

  我们就在此地知道了,用什么来供养一切诸如来?具体肯定的来讲,就是用念佛法门。自己专念阿弥陀佛求生净土,也劝别人专念阿弥陀佛求生净土,经教学不学没有关系。经教的作用是什么?是劝我们、帮助我们破迷开悟,作用在此地,断疑生信。如果我们有善根,对於净宗法门相信,对於阿弥陀佛相信,就不必经教了。不相信,那才研究经教,把它搞清楚、搞明白,信心建立了,经教的作用在此地。真正相信,你还搞经教,那就发生障碍,经教变成什么?所知障。所以《金刚经》上佛说,「法尚应舍,何况非法」,那个法是什么?佛法,佛法你都要把它丢掉。像释迦牟尼佛当年在世给我们示现的,他十九岁出去求学一直到三十岁,十二年,十二年求学,求的是法,最后要把那个法舍掉,才大彻大悟,明心见性。他要不把十二年所学的东西彻底放下,他就不能开悟,为什么?所知障,这个要懂。

  现代这个社会动乱,真叫世界大乱,我们遇到了。常常有很多人讲我们很不幸,动乱的时代,没有善知识、没有佛菩萨来帮助我们,这个想法是错误的。佛菩萨无时无处不在,而是你自己心浮气躁你不认识。真正修行人,宗门有句话说,你会么!真正会修的人,什么境界都是好境界,什么样的人都是好人。什么叫会?我们中国古圣先贤告诉我们,「三人行,必有我师」,你懂得这句话的意思,你就会了。三人行是什么?一个是自己,一个善人,一个恶人。善人是好人,他教我们学好,我们好好跟他学,他是好人。恶人也是好人,他那些作恶让我常常反省,看了反省我有没有?「有则改之,无则嘉勉」,所以他也是好人,他干的也是好事。他从反面来教我,善人从正面来教我,都是好老师,所以什么样的境界你都能成就。如果你自己迷了、糊涂了,看到善的,你不愿意跟他学,看到恶的你还讨厌,还骂他几句,或者你就跟他学坏了,那叫不善学、不会学。会学的时候,真的是人人是好人,事事是好事,一点都不错,一切众生都是佛菩萨。谁能做到?《华严经》上善财童子做到了,你看他去参访五十三位善知识,这五十三位是什么人?就是我们今天讲的男女老少各行各业,我们从早起来到晚上睡觉你所接触到的,那就叫五十三参。你这一天所看到的,好人,你都学他的好处,坏人,你都反省,忏悔自己的业障,你不就成就了吗?五十三参不是善财童子的专利,我们每个人都在面前,就是你会不会。会,那你就是善财童子,你这一生圆满成佛;你要不会,当面错过,你还是在造业,遇到善人生欢喜心也造业,遇到恶人生厌恶心还是在造业,这个道理不能不懂。我们今天在此地看到「供养一切诸如来」,你就晓得怎样修供养,依教修行是真供养。

  『放大光明无有边』,「光明」是智慧、是慈悲,是一切佛法的总纲领,普照一切众生。观世音菩萨现千手千眼,千眼就是放大光明,照见,千手就是大慈悲,伸手去援助,去帮助他。『度脱众生亦无限』,这些都是说了一个原则,下面这两句就讲得很具体。『施戒忍进及禅定,智慧方便神通等』,这是《华严经》上讲的十波罗蜜,这就讲得非常具体。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便波罗蜜,「等」用「神通」两个字代表,代表的是愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜,《华严经》上讲的菩萨十度。这是菩萨自行化他的十大纲领,《华严经》上跟我们说的,一即是多、多即是一,它含容周遍。譬如布施,布施里面就有持戒、忍辱、精进、禅定、方便,其他的九个波罗蜜都在布施里面;说持戒,布施、忍辱、精进也都在里头,一即是多,多即是一,一多不二,它是圆满的,它是不能够分离的。以这种方法,为一切众生服务。服务是先修自己,感化别人,绝不是要求别人,自己不做,这是不能成就的,别人不会相信的。如果是好东西,你一定先做,你一定先成功,你自己没有做,介绍给别人,别人不相信,摇头,这个未必是好东西,好东西一定是你先自己成就。所以诸佛如来度化众生,是先自己成佛,然后叫你看到,接触到之后,你感受,你五体投地的、甘心情愿的跟他学习。所以他们的教学成功了,原因是什么?他做到,他然后再说到。我们后人教学,怎么热心去教都不成功,不是不热心,真热心,不成功,为什么?自己不是这个样子,他怀疑。你热心对他,他还在旁边起怀疑:他到底是什么用意?他是什么企图?是不是要害我?他愈想愈讹,愈想愈害怕,他怎么肯跟你学?所以,世尊、诸佛菩萨给我们做的示范,给我们做的榜样,用意非常的深,我们要细心体会。

  学习,决定要遵守古圣先贤的一个原则,那是真理,永恒不变,就是「一门深入,长时薰修」。佛法跟世法不一样,一门通了,一切都通,所以说法门平等,无有高下。你只选你喜欢的,选你感觉得很容易成就的,那就对了,就契机,不一定要跟著别人学。佛说八万四千法门,哪一个法门都能成无上道,都能成佛。我们对於所有法门都要尊敬、都要赞叹,自己学一样,善财给我们做了最好的榜样。他选择的法门就是念佛修净土,对於其他法门他也涉猎,广学多闻,虽涉猎他并不修,还是专修净土,没有被其他法门扰乱,这是了不起的功夫。为什么?死心塌地修一门是定,广学多闻是慧,你问我什么都知道,我没有不知道的,可是我自己还是坚持我自己的一门,告诉我们这么一个方法。特别是现代这个时代,由於交通便捷,资讯发达,全世界已经变成真的是一个村,哪一家的事情,有事情我们全都晓得。现在讲多元文化,我们在这个世间接触的面愈来愈广大,我们对於不同的族群、不同的文化、不同的信仰,你不能不涉猎,你要跟这些人往来就得要涉猎,除非你不跟他往来。不跟他往来就不需要懂得,要跟他们往来的话,那一定要懂得。一定要懂得,你如果没有定力,你就会学乱了,就会学杂了,那对你是非常不利。所以你必须要有定力,坚定的定力,你修你自己的本门,然后同时可以学习其他的这些学术,广学多闻,这样是便利自行化他。再说得踏实一点,你能够帮助这个世界化解冲突,促进社会安定和平,这个是必要的。所以,都得要戒定慧才能成就。

  此地说了十度,这个十度还是简单扼要的提一提,我们总得要举一反三,每一条都得要介绍一下。我们先从一般大乘教里面所讲的六波罗蜜,六波罗蜜首先讲布施,十度首先讲布施。第一个是「檀那」,这是印度话,「梵语檀那,华言布施」,我们中国把它翻译过来是布施。布施有两种,也有大乘教里说三种,三种是法布施里面开出来的,又开两种,两种里面,法布施也就包括在里头,法施、无畏施包括在一起。第一个「财施」,财布施。财布施里面我们看看,「谓以饮食、衣服、田宅、珍宝及一切资身之具,悉能施之」。财物,人生活在世间,资助我们养身的必须具备的,都叫做资身之具,没有一样不能布施。这一条意思是无量无边无有穷尽。财可以说古今中外,只要是人,哪一个不爱财?可是爱财,我们能不能得到财富?见性的人不需要,为什么?自性里头有圆满的财宝,他不需要,他称性了。像极乐世界、华藏世界,都不需要,太多、太丰富了。可是在六道里面的众生就不行,六道众生完全迷失了,迷失了自性,迷失了自性那就要靠修德你才能得到。所以现在中国人、外国人都讲命运,这个不无道理,你命里有多少财是命里注定的,你不能不相信。

  印光大师一生极力提倡的有三本书,这三本书说实在的话都不是佛教的,也可以说它都是佛教,它不是佛经。第一本是《了凡四训》,你要能把《了凡四训》念通,你就晓得「一饮一啄,莫非前定」,一点都不假。了凡先生在年轻的时候遇到一个算命先生,非常高明,孔先生,给他算命算得很准确,他的妈妈就邀请孔先生给了凡算流年,终身的命运。他命里的寿命,寿是有一定的、有数的,他只有五十三岁;每一年他财物能收入多少?谈收入;他是个读书人,去考功名,他考到第几名,他能够做到什么样的一个职位,在流年上给他排得清清楚楚。每年,确实跟那个流年一对,完全相吻合,他的念头就死掉了,什么都不想,为什么?他想也没有用。他去拜访云谷禅师,云谷禅师跟他在禅堂里面,他们坐了三天三夜,禅师是有功夫、有定功,了凡先生也坐了三天三夜,也不起一个念头。云谷禅师佩服得不得了,问他:你修的是什么功夫?他说一个凡人三天三夜不起一个念头是不可能的。了凡先生跟他讲老实话:我什么功夫都没有,我的命被孔先生算定,想也是妄想,也没用,不如不想。云谷禅师哈哈大笑,他说我以为你是圣贤,原来你还是个凡夫。所以,我称了凡先生叫标准凡夫,我们都不合标准,标准凡夫他什么都不想,命里算定了。你命里面是谁给你的?是你过去生中所造的。譬如财富,财富从哪里来的?过去生中修的财布施,你修得多,你这一生财库就很充实,你过去生中财布施修得少,你命中财库就不多,就这么回事情。

  我二十六岁接触佛法,朱镜宙老居士第一本送给我的书就是《了凡四训》。我接触之后,看了一遍很喜欢,我就连续看了三十遍,大概是两个多星期的时间看了三十多遍,非常感动,痛哭流涕,遍遍都流眼泪。感到怎么样?了凡先生的毛病我全具足,他有的我统统都有;了凡先生还有很多长处,想想我自己比不上,我自己还没有,跟他一比差远了。这一下知道什么?知道命运可以改造的,他能改,我也能改。我要学他改造命运,因为我的命不如他,他的寿命五十三,我的寿命只有四十五,比他短。他还能做一个小县的县令,我命运里头没有官印,也就是再小的主管,一个村长、一个里长都没有分,没有官印,没有分,只能做人家的下手、幕僚。财库呢?财库空空,就是既贫又贱,说个不好听的话,是什么命?是个乞丐的命,要饭的命,我相信。过去生中没修!不能怪人。读了《了凡四训》,以后接触佛法,学佛了,很难得我遇到章嘉大师。章嘉大师告诉我:要修!修布施,我没有钱,拿什么布施?老师告诉我,他说:你一毛钱有没有?我说一毛钱可以,有。一块钱?一块钱也还行,再多就没有法子。他说:你就从一毛、一块去布施起,你去做,真干。所以我们就看到寺庙,早年,这都是六十年前的事情了,寺庙有人印经,拿个小本子来凑钱,大家来凑点钱去印经书,我就出个一毛两毛,他都收,多少他都收。放生,我知道我杀业很重,造的罪业很重,一闻佛法之后就吃长素,希望多做放生的事情去赎罪。所以就放生,我也尽心尽力的出个一块、出个几毛,确实诚心诚意去做。以后收入慢慢就多了,多了就多做,全心全力去做。再以后,李老师劝导我学讲经教,讲经教叫什么?叫法布施,他说这个转命运就转得很快。我们在台中,李老师看到学生面相很薄的,短命的相,没有福报的相,都劝他们来学讲经,说这个修福很快。为什么?学讲经是法布施,得要用我们的精神,用我们的体力,用精神、用体力这叫内财,内财布施,所以财布施、法布施就都有了。这是老师怜悯这些同学,我也是其中之一。以后出家,大概也讲了不少年,命运慢慢就转过来。

  四十五岁那年,好像我讲经已经讲了十几年,我是三十三岁出来讲经的,讲了十二、三年,得了一场病。那年在基隆大觉寺讲《楞严经》,结夏安居,灵源老和尚叫我去讲《楞严》,讲了一个多月,生病了,我自己心里很明白,寿命到了。我没有求寿命,寿命到了怎么样?准备往生。所以我也不找医生,我也不吃药,医生只能医病,不能医命,寿命到了。就一切放下,一心念佛,求生净土。念了一个多月就好了,好了就再继续讲经,这一关就过去了。到第二年,我遇到甘珠活佛,这也是老朋友,他也是章嘉大师的学生。他把我叫到身边,我们对他很尊敬,称他佛爷。他告诉我,他说平常我们在你背后都说你。我说说什么?说你这个人很聪明,可惜短命,又没有福报。我说这些可以当面说,不用背后,我自己都知道,我能够接受,我不会怪别人。他说你这些年来,十几年讲经弘法功德很大,你的命运都改变了,他说你的寿命很长,你的福报很大。在那个时候实在讲没福报,寿命这一关是过来了,但是真的是没有福报。福报到晚年,我学佛到今年五十八年了,讲经教学五十一年,到晚年好像有一点福报,这都是修得来的。

  这就是说命运是自己造的,所以命运自己可以改,你只要懂得道理、懂得方法,如理如法你去改变你的命运,是真的不是假的。了凡先生他改过来了,我改过来了,我改过来比他还要殊胜。你看他的寿命五十三岁,他延寿,他七十四岁走的,延寿二十多年。我这四十五岁,今年八十三岁,我超过他太多了,无论在哪一方面我都超前,跟他比都超前。在初起步的时候不如他老人家,差太远了,现在能够超前,这是什么?这是遇到佛法,遇到善知识。我们真正知道自己绝对没有投机取巧能成就的,自己一定要认真修行,修布施,财布施得财富,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿。无畏就是观世音菩萨救苦救难,看到众生有困难,全心全力帮助他。另外,我们决心采取素食,那就是无畏布施,为什么?你不再吃众生肉,不再跟一切有情众生结冤仇,这属於无畏布施。懂得这个道理,能自己获得健康长寿。所以蚊虫、蚂蚁我们决定不能够杀害它,它来干扰我们,在我们身上叮一口,那是什么?它是来吃饭的。我们乐意,欢欢喜喜供养它一餐,吃饱了它就走了。如果不愿意给它,把它赶走就好了,不可以杀它,它没有死罪。要有怜悯一切众生的心,决定不能跟一切众生结冤仇。这是讲三种布施。

  第二,法布施,「谓从诸佛及善知识,闻说世间出世间善法,以清净心转为他说」。我们自己学习到的,欢欢喜喜教别人,劝导别人。这里头最重要的是以身作则,你自己真做到,别人就相信,你自己没有做到,别人不相信。世出世间法都是一样的,先修自己,然后就影响别人。我学佛受章嘉大师的教导,那个时候我没有出家,他劝我出家,所以我出家的路子是他老人家替我选择的,选择得好,我很感激他。出家,他教我要学释迦牟尼佛,所以我读释迦牟尼佛的传记,释迦牟尼佛一生讲经教学,自己没有道场,一生不建道场。他有福报,他不像我没有福报,想建道场没有能力,也没有护法帮助,释迦牟尼佛有,他自己的老家是皇族,要建道场是太容易了。以后讲经说法,皈依的弟子里面有十六大国王,那都是大富长者,很多,所以世尊要想建个道场是轻而易举的。但是他没有这么做,给后人留下一个很好的榜样,真正能放下,彻底放下,这是我们最好的榜样。我虽然一生没有道场,可是福报好像比释迦牟尼佛要大一点,他在树林里面住,日中一食,树下一宿,我每天住的房子还都不错。大概是五十岁以后,在生活方面还都有人照顾,无论到哪个地方都有当地的同修居士们照顾。这些确实都要靠自己认真努力的修学,所以这一生当中全心全力都用在经教上。

  老师教我看破放下,看破是智慧,放下是功夫。放下帮助你看破,你为什么看不破?因为你放不下。所以初学,六道凡夫初学从哪里做起?从放下做起,你能放下你就心清净,你就能看破,看破之后帮助你再放下。所以这是看破帮助放下,放下帮助看破,这两个方法相辅相成,从初发心到如来地。到等觉菩萨还要放下,放下什么?最后一品生相无明,那个放下了,他就证得究竟圆满的佛果,这是佛门里面真修行的秘诀。我很幸运,跟老师头一天见面他就传给我,我是似懂非懂。我向他老人家请教,看破、放下好像懂得一点意思,从哪里下手?他就告诉我布施,三种布施。决定不能吝法,学的东西要喜欢讲给别人听,喜欢教导别人,更重要的是给别人做个好样,学为人师,行为世范。

  大乘教里面还有第三种,无畏布施。我们念《普门品》,经上都说观世音菩萨是施无畏者,菩萨里面布施无畏是最究竟最圆满的,他救苦救难。连《无量寿经》上都告诉我们,我们学佛的,特别修净土的同学,遇到严重的灾难,这时候可以一心念南无观世音菩萨,都能够得解脱,这是世尊在佛经里教给我们的。我们现在在现前的社会,真的是有很多灾难,尤其是从网路、从媒体传过来的,现在流行的瘟疫新流感,这些瘟疫都非常严重。世界卫生组织发布的信息,说这个病毒现在还没有疫苗来治疗,得这种病的话死亡率很高,他们很怕大规模的爆发,成为全球的灾难,大灾难,希望大家要慎重去提防。我们学佛的人,真正最好防御的方法就是念佛。我们对佛要有信心,断一切恶,修一切善,常住在清净心上,就不会感染。纵然感染,也一点恐惧都没有,念阿弥陀佛,或念观世音菩萨,我想二、三天就好了,就没事,不要恐怖。

  其实我也常常讲,很多的病痛,人死了很可怜,不是病把他病死的,是他吓死的。譬如癌症,癌症是很普通的,人家一听得癌症,他就害怕了,被癌吓死的,被病吓死的总要占百分之八、九十。所以病并不可怕,这个道理不可以不懂。最近日本江本胜博士在高雄做了一场讲演,讲他这十几年做的水实验,我还劝一些同学去听他的课。水是矿物,它懂得人心,我们以善心对这个水,水实验的结晶非常漂亮,非常美;我们以不善的心对它,它的反应就很丑陋。你懂得这个道理你就晓得,我们用清净心、用善心,来对待我们身体里面疾病的这些细胞,它就会转变好,它自然会变好。我们的心情如果是很不善,我们的好细胞都会变成病毒的细胞,这个道理要懂。所以中国古老的中医说,一切病的病根,根源是什么?就两个字,一个是气,一个是火。气就是什么?生气,上火,这是所有疾病的根源。如果你不生气、不上火,纵然得病,也二、三天就好了,没事!所以不要害怕、不要著急,千万不要生气,不怨天尤人。如果遇到灾难,我们诚心诚意忏除业障,忏悔业障,断恶修善,我们常讲存好心、说好话、行好事、做好人,什么病都没有,这是很重要的方法。这种方法,我们常常讲给别人听,我们自己这样做,也是无畏布施。不可以吃众生肉,如果说不吃众生肉对自己身体健康有问题,我可以现身给诸位做个好样子。我二十六岁学佛就开始吃素,到今年已经吃了五十八年,我不生病,这就是好样子放在此地。素食才真正的健康,何必要去吃众生肉,要跟众生结冤仇?有人告诉我,但是这个话也不好讲,讲了什么?人家说你搞迷信。这人告诉我什么信息?就是瘟疫,这些瘟疫是那些受害的众生来报仇的。所以他就告诉我,他说你不会受感染?为什么?你跟众生没有结冤仇。我们早就采取素食,不吃众生肉了,而且常常放生,爱护众生,众生跟我们没有冤仇。这是来报仇的!缺少慈悲心的人应当要注意了,容易受感染。所以布施非常重要,我们要财富,就要修财布施;要聪明智慧,要懂得修法布施,无论是世法、是佛法,欢欢喜喜的教给别人;要希望自己健康长寿,要懂得修无畏布施。布施里面,有很多它是一种布施这三个意思都具足,这是我们要晓得的。

  第二,「尸罗」,这是梵语,翻成中国意思叫「性善」,「谓好行善道,不自放逸」。放逸就是很随便,不自放逸就是事情样样都很认真、很谨慎,据这个意思来翻译,翻译尸罗。「正翻止得」,止得的意思是「止恶得善」,这个从字面上来翻译,前面是从意思上来翻译。止恶得善,这就把戒的精神、义趣跟我们说出来了。下面说「又翻为戒」,现在实在讲,我们用戒的地方用得最多,「谓戒能防止身口所作之恶也」。戒律,你严格的守持,它能帮助你身不造业、口不造业。身,我们在十戒里面,不杀生、不偷盗、不邪淫,这都是属於身,你能够守的时候,身不造这三种重业。口,不妄语、不两舌、不恶口、不绮语,你口就善了。十戒这是基本的戒律,这是最重的大戒,所以戒能够防非止恶。在佛法里面讲到戒律,常常给我们讲三聚净戒。第一种是「摄律仪戒」,就是有条文的,《大藏经》里面的律藏,有明文规定的。最普遍的,特别是教导初学,叫三皈五戒,所以五戒是所有一切戒律的根本。比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒,在家出家都把杀盗淫妄定为四重戒,这是普遍的,这些都是属於律。仪是威仪,也就是我们行住坐卧都要给社会大众做个好榜样,不好的形象,世尊也一条一条的为我们制定出来,要我们必须要遵守。威仪就像什么?像我们现在所说的《弟子规》,规矩,一举一动都有个规矩,《弟子规》是属於威仪。

  讲到这个地方,世尊告诉我们,在中国,古圣先贤也教导我们,如果没有戒律,佛法就没有了。佛的这些经典变成学术,变成佛学,是世间一种学问去研究,与我们自己的生活、言行不相关,佛法就灭了。灭了不是没有佛经,是没有人依教奉行,没有人持戒,佛法就没有了。礼要是没有了,儒就没有了,儒代表我们中国五千年传统的文化。儒书有没有?有!现在在台湾,尤其这些年来,商务印书馆印的《四库全书》,世界书局印的《四库荟要》,《大藏经》在台湾也很流行,印过很多次,都有。也是把它当作学问去研究,学校去研究这个东西,与我们日常思想、言行没有关系,脱节了。中国传统文化的根没有了,拔掉了,所以造成社会动乱,造成无量无边无数的冲突,根本的原因在此地,我们不能不知道。

  我们觉悟,我们明白了,真正明了,真正觉悟,就要立志,就要发心,续佛慧命,这是真正护持如来正法。别人不做,从我做,我要真干。从哪里干起?从根本干起。根本是什么?佛的根本就是《十善业道》,先落实十善。十善就是刚才所讲的,戒律前面七条,不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不瞋、不痴,这是真干。我们要继承祖宗传统的教诲,为往圣继绝学,为天下开太平,我们必须要去学礼,学礼仪。礼仪从哪里学?《弟子规》,《弟子规》是基本的礼仪。这两样东西要真正学好,真正把它学了得受用,里面还有个非常重要的一门功课,《太上感应篇》,或者用《文昌帝君阴骘文》,这是什么?因果教育。如果不能够深信因果,十善业道跟《弟子规》,境界现前恐怕守不住,还会动摇。深信因果的人就如如不动,为什么?知道什么?知道命里有的丢都丢不掉,命里没有的,什么方法你都得不到。所以印光大师在世的时候,一生全心全力提倡因果教育,我们今天能懂得他的意思。挽救今天的社会,除了深信因果,没有办法了。我对於升官发财这个心早就死掉,为什么死掉的?相信因果。算命的给我说,不是一个人,好多个人给我算,命里没有官印,那我就不要做官,这条路死了。我命里财库里没有财,我就不想发财,想是空想,打妄想,财不是想来的。弥补这个事情,老师教我修布施,修三种布施。学佛之后才晓得,人生真正第一桩大事是老实念佛求生净土,这才叫一了百了。你不能生净土,你搞六道轮回,麻烦可大了,生生世世冤冤相报没完没了,这个叫真正可怕。所以你真正相信,真正放下,你就得大自在。社会虽然乱象多、繁杂,我们念佛人可以不受干扰,自己另外地方去找乐趣。

  我学佛之后,应该可以说至少有四十五年,我没有看报纸、没有看杂志、没有看电视,这些广播、文艺东西统统断绝了。为什么?因为这个东西,从前方老师告诉我,这个东西是严重染污。我们不能叫它禁止,我们没有这个权力,但是它尽管怎么样流通、出版、播映,我们有权利不看,这个权利我有。报纸天天出那么多,我不看,你电视一天播到晚,二十四小时,我不看不听,我自己居住的地方没有电视机。这个我们自己可以做得到,保护自己的清净心,不受这些干扰,这个非常重要。如果天天看这些东西,那你的麻烦可大了,你要想修清净心、修净土可不容易;它是破坏你的清净心,它是专门破坏净土,这个不能不知道。所以持戒就非常重要,摄律仪戒很重要。

  我们这些年来全心全力在提倡,我们自己也认真学习儒释道的三个根。三个根从哪里学起?你要知道哪一个最重要,就是因果最重要。因果要从哪里学起?最好从《俞净意公遇灶神记》、《了凡四训》,从这两样东西下手,这是印光大师一生提倡的真正用心之所在,他是来救现前世间灾难的。没有因果教育,佛学不好,儒也学不好,所以用这个做底子。你有这个基础,《十善业道》学好了,《弟子规》学好了。这三个基础奠定之后,你学儒的礼、你学佛的戒都没有问题,你会一步一步向上提升,在一生当中成圣成贤是可以做得到的,你得有基础。为什么有人真的好学,一生不能成就?是他把根疏忽了,虽然好学,他没有基础,没有在基础上下功夫。所以一定要在因果基础上著力。

  我这次回台湾,治疗牙周病,在这边可以多住几个月。有缘分劝导华藏卫视,我希望它能开两个栏目,专门讲因果,专门讲多元文化,团结宗教,团结族群,化解冲突,促进社会安定和平,这个重要!媒体上应该多多宣传这些好东西。过去我在台湾遇到两位警官,高级警官,现在他们都退休了。有一位是王丽民,台湾同修有很多人知道,他是专讲《了凡四训》的,讲了几十年。所以我要请他在电视台里面详详细细的给大家介绍《了凡四训》。还有一位黄柏霖警官,他是虔诚的佛教徒,很有心,他告诉我,他搜集台湾最近六、七十年的刑案,刑事案件,就是杀人的这些案件。破案的真正原因,百分之八十以上破案的,是被害人托梦给这些办案的这些警员、警官,或者是附身,引导他把尸体找到破案的,他说是千真万确的事实。人不是死了就完了,死了他还要报仇,还要伸冤。所以我想请他在电视台给我们分享,台湾这六、七十年刑事案件破案的真相,让大家知道不能害人。你把他害死了,他灵魂没死,他还有怨恨,来生遇到的时候他要整你,这样生生世世冤冤相报没完没了,你说这多么痛苦。我请他上电视台现身说法,他对这个事情会讲得很透彻、会讲得很好。我们真正懂得因果报应,人心就定下来,不敢想入非非,所以因果教育是基础、是根本,根之根。其他地方有人不相信,说你这是讲迷信,在台湾不会,在台湾这个地区,你一说这个大家都知道,过去报纸杂志都登过的。真人真事,发生在我们这个地区,别人不相信,我们相信!在台湾,人人都把这三个根学好了,台湾就是极乐世界,台湾可以真正做到中国古时候所讲的夜不闭户,路不拾遗,礼义之邦,和睦社会。为全世界,在这个极动乱的时候,做出一个安定的好榜样。只要落实儒释道,不难做到。所以摄律仪戒一定要遵守。

  除了这些有文字、有条文记录的戒律之外,还有许许多多的事情世尊没说,但是有很多善事该不该做?有些不善的事情该不该断?应当要断,应当要学,好的要学,恶的要断。所以三聚净戒里面第二类叫「摄善法戒」。譬如抽香烟,抽香烟戒律里头没有,所以很多甚至於出家人他都抽香烟,这不犯戒,这戒律里没有。香烟对身体有没有利益?我在外国看到广告,卖香烟的都把这个广告拿出来,香烟有害於身体,他说得很明白。既然对身体有害,我们就应该也要把它戒掉。有许多善法的,戒律上没有写的,只要是对自己有利益、对众生有利益,我们应该都要做,戒律条文毕竟是有限度,条文不多。所以总的原则,佛告诉我们断恶修善,所谓「诸恶莫作,众善奉行」,要懂得这个原则。

  第三种叫「饶益有情戒」。我从二00三年到今年七年了,代表澳洲大学参加十几次世界和平会议,在我们学佛的人来讲,这个事情是可以不必做的,为什么?不是我们的本分,我们的本分是讲经、教学、是劝善。这是偶然的一个机缘,学校找到我,我跟大学和平学院的教授举行两次座谈会,他们很诚意,坚定的邀请我参与这个工作,我就答应他。我常常讲的,这不守本分,可是释迦牟尼佛还有一条开缘,叫什么?饶益有情戒。这些国际和平活动它主要的目的,就是化解冲突,促进社会安定世界和平,这是饶益有情,所以我参与还能说得过去。懂得戒律里头有这么一条,凡是对众生有真正利益的,他们在做不到的时候,我们可以帮助他一把,这是应该要做的。可是我做,我也不是全面付出,我是有限度的。我让他们大家知道,让全世界参与和平工作的这些朋友们,真正认识中国传统的儒释道,能真正化解冲突,把社会带向安定和平,用中国的方法。在西方也有,东西方要结合,西方是什么?宗教。宗教里面有伦理的教诲、有道德的教诲、有因果的教诲,把这些经文节录出来,推广、落实,全民落实,跟中国传统儒释道三个根异曲同工,可以救世界。大家都明白了,都觉悟了,我就不干了,我就回过头来我想去闭关、去住山,老实念佛,回归净土。所以,我不会永远做这个工作,大概我这个工作也快要结束了,如果快,今年年底就结束,如果慢一点,明年一定会结束。

  我还有一次大型的活动,为这个事情我编了这本书,《世界宗教是一家》。这里面是十个宗教,十个宗教经典里面关於伦理的教诲、道德的教诲、因果的教诲,我把它抄在一起,诸位如果一看的话大同小异。所以,宗教真的是一家,学自己的,也能学到别人,这里面有儒释道,其他宗教里面都有。这个图是非常有意义,这个图是一块碑,在中国少林寺。这个碑,这是重新再刻的,照原来的碑重新刻的,原来的碑是唐朝肃宗时代那个时候他们做的。唐肃宗是唐明皇的儿子,唐明皇很出名,说了大家都知道,唐明皇的儿子。这块碑距离现在至少一千三百多年,画的图,当中这个图,这个人头,正面看是释迦牟尼佛,从两面看,一个是孔子,一个是老子,这就是说三教是一家。手上捧的一本书是九流,九流是学派,你看在中国,就讲多元文化,三教跟学术是一家,非常有意思。现在我把这个提出来,希望全世界宗教、学术是一家,我们来帮助这个世界化解冲突,导向和平,和平安定大家才有幸福美满的生活。冲突太多了,从家庭到社会,各个阶层到处都是冲突,这是非常可怕的一桩事情,我们能贡献一点力量,这也是应该要做的。所以在持戒里面,我们就想到摄律仪戒,佛家讲的三聚净戒,这才讲圆满。

  我们现在学佛,要把心量拓开,一定要肯定、要认知《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》是戒律,《了凡四训》、《俞净意公遇灶神记》是最初需要看破的,真正看穿因果的事实真相,然后改造命运。从哪里改起?就从《弟子规》、从《十善业道》下手,效果就非常明显,然后念佛求生净土,功夫才得力。我们现在感觉到学佛、念佛功夫不得力,什么原因?妄念太多,心太乱、太烦,你静不下来。我们参观许多学校,高等学校,发现学生心不清净,心不清净就学不到东西,世法尚且如此,何况佛法。从这个地方让我们回想,中国古代童蒙养正的教育就值得我们去思惟,值得我们去反省。小孩子三、四岁他就非常端庄稳重,现在二十几岁的大学生心浮气躁,他怎么能学到东西?我年轻的时候喜欢读曾国藩先生的家训、家书,曾国藩先生对他的子弟无数次的要求,学稳重、学缓慢。我们现在讲速度、讲效率,中国古人跟这个完全相反的,讲稳重、缓慢,不容易出差错;动作太快,实际上许多地方他没有周密的思考,后面后遗症不堪设想。这是现在很多人还没有能体会到,我们现在比较容易认识这一点。《弟子规》里头也说做事情不能太匆忙,忙就容易出错误。中国人的脚步比外国人要缓慢,可是外国人这些科学技术发展到今天,再往前走就走向世界毁灭,速度太快了,世界会毁灭,速度太快,我们身体会毁灭,这是真的。长寿确实是在稳重、缓慢当中求得的,身体健康长寿与这个关系都很大。所以现在人身体病多,病多与这个有关系,他速度太快,他太匆忙,说个中国不好听的话,太鲁莽,所以他长病。他心清净,安定、缓和,他怎么会长病?不可能的事情。这都是与持戒有密切关系,所以我们的持戒,一定要从《感应篇》、《弟子规》、《十善业》这样的次序去修学,一定要用因果来奠定我们的深根,我们才能产生不可思议的效果。今天时间到了,我们就学习到此地。

  (第二十四集)

  2009/5/8  台湾高雄  档名:12-047-0024

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第五页,我们还是从倒数第三行最后一句念起:

  【华严经云。严净不可思议刹。供养一切诸如来。放大光明无有边。度脱众生亦无限。施戒忍进及禅定。智慧方便神通等。】

  我们就念到这里。昨天我们讲到此地说的十波罗蜜的布施、持戒,今天我们要讲「忍辱」。佛在《金刚经》上告诉我们,「一切法得成於忍」,这个一切法包含的范围非常广大,无论是世间一切法,或者是出世间的一切法,可以说没有一样不是因忍度而得成就。这一种是自然现象,佛门里面所说的法尔如是,那就是性德。小事要有小的耐心才能成就,愈是大的事情,愈要有大的忍力才能成就。我们看看大乘教里面怎么说的,「梵语羼提,华言忍辱」,实在讲它是忍耐的意思,翻成中国意思就是忍。早年翻经的这些法师,看到中国人跟西方人不一样,中国人对於辱看得太重,坚固的执著。我们讲执著,执就是固执,著就是著相,对於这个现象有坚固的执著,所以用执著这个名词,就是坚固的著相,著相已经是错了。执什么相?就是辱。中国古人常说「士可杀不可辱」,士是一个读书人,我们现在讲的知识分子,知识分子杀头没有关系,不在乎,侮辱不行,决定不能够接受侮辱。翻经的法师说,中国人对侮辱这样严重执著,忍就是忍辱,辱能忍,那还有什么不能忍?所以翻经这些大德们,刻意就取了这个字,提醒中国人,没有一样不能忍,忍才能成就。

  下面说,「忍辱有二种,一者生忍,二者法忍」,有这么两种。什么叫生忍?「谓於恭敬供养中不生憍逸」,这是一类;第二,「於瞋骂打害中不生怨恨」,这都属於人事方面。我们先说这一方面,这个很难忍。恭敬供养,我们常讲遇到善缘,环境好,称心如意,顺境善缘,善缘是讲好人,都是你喜欢的人,环境好,一切称心如意,你在这里头不生骄慢。逸是放逸,憍是骄慢。与贪恋有密切的关系,能不能在这么好环境当中不起贪恋?这一点很重要。如果在顺境善缘起贪恋,麻烦可就大了,大在什么地方?你离不开这个环境,你喜欢这个环境、贪爱这个环境。可是你的寿命有限,死了以后,我们学佛的人都知道有轮回,死了之后到哪里去?到什么地方去绝对不是阎罗王把你送去的。阎罗王有没有?有,是有这么回事情,阎罗王根据你自己的意思,他凭什么判你到哪一道?你喜欢哪一道,他就把你判到那一道去。喜欢什么?喜欢贪恋,舍不得离开。舍不得离开这个家,你自己一生的行业还不错,没有造什么大罪业,来生又得人身。到哪里去?又到你家来了,做你的孙子、做你孙子的儿子,又变成一家人。为什么?他对这个家贪恋。如果是出家人可麻烦了,出家人住在寺庙里面,寺庙里面没有男女婚配,怎么办?他离不开这个地方,寺庙里头有老鼠、有蟑螂、有蚂蚁,他就投这个胎,他舍不得离开这个地方,所以麻烦大!

  佛陀时时刻刻警惕我们,顺境善缘决定不能有贪恋的心。这个地方是讲憍逸,我讲贪恋好懂,贪恋的行为就是骄慢放逸。无论在什么环境,家庭也好、对你的事业也好,在顺心的时候要有高度的警觉。要知道,人在这个世间,这一生真正是缘聚缘散,大家能够相聚在一起是缘分,缘聚,这个场面就现前;缘散,这场面就没有了。像我们在此地一起学习《妄尽还源观》,这两个小时,你看我们这么多同学从四面八方到这个讲堂来,这是聚;这一会讲完,两个小时讲完,我们就散掉了,缘聚缘散。聚的时候没有贪恋,散的时候也没有悲伤,永远保持你的平常心,平是平等,不起波浪,常是永恒保持你那个平静的心,清净心,不起波浪。这叫功夫,在佛门里面有个名词叫三昧,也叫禅定。所以禅定不一定是盘腿面壁,真正的禅定就是时时刻刻都保持著清净心、平等心,那是真定,所谓行住坐卧都在定中。契入这个境界,在佛法里就称为圣人,那是佛菩萨,那就不是普通人。普通人总是有心思,心思总是免不了贪瞋痴慢这些烦恼在作祟。

  反过来,如果是在逆境,这环境非常不好,你很不喜欢,又逢到恶缘,恶缘是人事环境,遇到那些人都是你自己厌恶的,跟你不能好好相处的,这时候怎么办?於瞋骂打害中不生怨恨。知道这也是缘聚,这什么缘?这是不善的缘,顺境善缘那是好缘,这反过来是个不好的缘。可是那也得聚,「因缘遇会时,果报还自受」。别人以瞋恚心对我们,以恶口、绮语对待我们,甚至打骂、陷害,这个时候最重要的不生怨恨。为什么?中国大乘教中,祖师大德常常堪验学人,用现在的话讲就是考试,考考你,常常提醒你,你「会么」?这两个字的意思非常之深,这一句话里面包含著深义,是看破、是放下,你会么?你看破了吗?你放下了吗?看破是什么?事实真相,所谓冤家聚头,不是冤家不会在一起,冤家聚会就免不了瞋恚、报复。我们在这种环境里面,别人瞋骂我们,我们会不会生气?特别是无缘无故,或者是他对我们有误会,我们会感到很委屈,感到委屈就有怨恨在里头,从怨恨里面产生了报复。这个事就麻烦大了,往后生生世世冤冤相报没完没了,一世比一世强烈。所以不是冤家不聚头。佛告诉我们,「冤家宜解不宜结」,这是你觉悟了。我们对於这些冤家对头,最重要要懂得什么?化解,不能再结怨,希望在这一生遇到,这个帐到这一生就结掉,这是聪明,这是真实智慧。所以我们要是遇到,一定要晓得忍辱,他侮辱我,我要能忍受,把这个怨结化开。

  真正修行人,不但是没有怨恨心、没有报复心,还生什么心?感恩的心,很感谢他。为什么会感谢他?因为他这种态度、行为对待我,我能欢喜忍受,自己忍辱的功夫提升了。没有这个忍辱功夫是做不到的,证明你忍辱到一定的程度了,等於说他来考一考你,你通过了,你对这个老师要不要感激他?所以祖师大德这一句「会么」,你看意思多深。如果你会的时候,不但顺境不生贪恋,逆境不生瞋恚,你的烦恼习气慢慢就真放下了。你要不通过这个试验,你怎么知道你功夫成熟了?我们记得,莲池大师在《竹窗随笔》里面记了一段故事,那是真人真事。有一位修行人在深山里面,应该有二、三十年不下山,修得很不错,信徒对他尊敬供养,礼请他下山去讲经弘法。他去了,下山了。这一下山遇到信徒恭敬供养,他就生起憍逸,就是此地所讲的,功夫就退转了,我们讲禁不起考验。深山里头与外界隔绝,心行很清净,一进入花花世界,禁不起考验,心就动了。莲池大师跟他也很熟,遇到的时候他就讲著,他说有这么一个人,深山修行很多年,一入红尘之后一败涂地,他是来红尘度众生的,最后是被众生度走了。那个人就问,是哪一个?莲池大师说,我说的就是老兄。一句话点醒他了。像这样的事情自古以来就很多。所以现在修行成功难,几个人能禁得起名闻利养的考验?名闻利养、财色名食睡,摆在面前不动心,能有几个人?又有几个人在逆境里面被冤枉、被侮辱,没有瞋恚心,不生怨恨,没有报复,有几个人能做到?

  所以真的会,他心地永远清净,在顺境里面清净,逆境里头还是清净。他生一个什么心?永远生一个感恩、报恩的心。为什么?学生在学校念书,我在年轻的时候念中学,我们的老师天天一上课就考试,天天来考你,看你有没有进步。那我们修道人是不是这样的?是的,从早到晚,你看到的一切人、一切事、一切物,这不都在考你吗?顺境,你起了贪恋,你的考试不及格;逆境,遭人家骂你几句,给你一点侮辱,你就生气、你就怨恨,你都是得了个零分回去。天天考,天天没进步,不但没进步而且还退步,大幅度的退步,生起贪恋、生起怨恨,纵然是持戒持得很严,有没有功夫?没功夫,哪有严持净戒的人会起贪心、会起瞋恚心!自己戒律持得很不错,好像很如法,看到这个不持戒、那个破戒,心里面就很不高兴,随意的批评。这种态度说明他那个持戒是假的,不是真的。六祖能大师在《坛经》里面说,「若真修道人,不见世间过」,真正持戒的人,这个世间一切善恶他有没有见到?如果说见不到,见不到那他眼睛有问题,他见到了。他见到怎么样?他不放在心上,这叫不见世间过。见而不见、听而不闻,没放在心上,心是清净的、是平等的。所以对一切众生,善缘也好、恶缘也好,都是平等的礼敬、赞叹。赞叹里面,善的言行赞叹,不善的言行不说,顶多笑笑就完了。这里面意味深长,我们总得要明了,要知道怎样去学习。

  在《诸经要集》里有讲三种的忍行,就是忍辱的修行。第一个跟这一条后面的意思是相同,遇到一些恶缘,遭受人毒打,甚至於割截,像忍辱仙人遇到歌利王割截身体。佛在经上引用这个故事很多,说得最详细的在《大涅盘经》,这个故事详详细细的说出来了,《金刚经》上只略略的提一提。忍辱仙人是释迦牟尼佛的前身,释迦牟尼佛在修菩萨道的时候,没成佛,修忍辱波罗蜜,忍人之所不能忍,一般人忍受不了的他都能忍。实际上是诸佛如来示现这种形相给我们看的,来启发我们,让我们看到他们这种行持,我们自己深深去反省、去觉悟,要向他们学习,难忍能忍。没有不能忍的,只要你能够把世出世间一切法看淡一点,不要那么认真。在经上,在我们这篇文章上,总的题目是「法界圆明自在用」,那是说的谁?说的法身大士。他对於宇宙实相完全明白、觉悟了,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」,他执不执著?不执著;他分不分别?不分别。不但没有分别执著,起心动念也没有了,所以他十波罗蜜圆满。

  众生有感,佛菩萨有应,感应道交那个样子很像日本江本博士的水实验一样。水没起心动念,我们起心动念有感,它就有应;我们一个善念,你看它的结晶那么美,我们一个恶念对待它,结晶就很丑陋。江本博士做了十几年的实验,天天在做,这是真的不是假的。法性,我们前面学的自性清净圆明体,那是法性,法性里面没有物质现象,也没有精神现象。所以精神现象、物质现象都是假的,凡所有相皆是虚妄,它怎么会起心动念、怎么会有分别执著?那才叫正确的。诸佛菩萨应化在十法界,形相上跟我们没有两样,穿衣吃饭、学习工作没有两样,实际上骨子里头完全不相同。所以叫随缘妙用。随缘是众生有感他就有应,这个感应是随缘。妙用在哪里?在日常生活当中,他们不起心、不动念,这是佛,不分别、不执著,这是菩萨。我们呢?我们在作用当中,起心动念、分别执著,所以这叫凡夫。我们相形之下,他妙我们不妙,所以他什么都能受,我什么都要计较,斤斤计较,一点都不懂得忍让,那就叫造业。造业就有报应、就有因果,生生世世纠缠不清,你看多苦。所以佛在大乘经里教我们要学菩萨随缘妙用,那你就快乐无比,与一切众生和光同尘。你在外表上什么都看不到,可是会看的人就清清楚楚,会看的人是什么?顺境里面不贪恋,逆境里面不生瞋恚,从这个地方能看得出来。如果再严重一点,别人轻视你、瞧不起你、毁谤你、侮辱你、陷害你,你也能够忍受,也没有怨恨,也没有报复的念头。不但没有报复心,没有怨恨的意思,刚才说了,真正修行人是天天在这里接受考试,天天提升自己的境界。境界愈高,你受的侮辱就愈严重,你遭的难就愈苦。关关都通过,那恭喜你,你成佛了。

  忍辱仙人最后那一关是被歌利王割截身体。歌利是梵文,翻成中国意思就是残暴不仁,我们中国人称为暴君。他是个王,这不是一个好的王,是一个不通人情、不讲理的恶王,暴君。遇到这么一桩事情,那真叫无缘无故,他一不高兴,他把你杀掉。杀还不是一刀把你杀死,叫凌迟处死,就是用刀慢慢的来割,把肉一片一片割下来,一直到你割死,受这么大的屈辱。忍辱仙人告诉歌利王:我将来成佛第一个来度你。所以在这一次释迦牟尼佛示现成佛,第一个得度的、证阿罗汉果的,憍陈如尊者,憍陈如尊者的前世就是歌利王。你看忍辱仙人不但不怨恨他,不但不报复他,还很感谢他,我将来成佛头一个度你。这是正确的。佛不度无缘之人,这个缘有善缘、有恶缘,善缘、恶缘在佛菩萨心目当中平等得度,哪个缘成熟的先度。佛为了报恩,这是给我们看的,让我们学习,我们应该这样学习。残害没有比凌迟处死更严重的,他能够接受、能受得了,所以释迦牟尼佛提前成佛了。在贤劫千佛名次排列,释迦牟尼佛是第五尊佛,名字在弥勒佛之后。因为歌利王割截身体,忍辱波罗蜜的圆满,提前了,所以他提前为第四位成佛。弥勒菩萨呢?弥勒现在是菩萨,将来在释迦牟尼佛之后他接著成佛,他们两个位次颠倒了,他提前了。忍辱仙人对他的感激有道理,帮助他提前成就。我们能不能体会这个意思?体会到这个意思,你遇到逆境恶缘,你不会有一点怨恨心,你会有欢喜心。为什么?我提前成就的机会到了,他给我的,他来考我,我这一关通过了,没有怨恨心。

  所以说经上讲的,「日日是好日,时时是好时」,这两句话特别用在现前这个时代。我们现在这个时代,诸位知道,天灾人祸异常的频繁,居住在地球上的众生苦不堪言,我们遇到了,多少人在这个环境里面被淘汰了。真正修行人遇到这个环境,好环境,这是什么?大考,不是小考,大考。你能关关通过,你不是提前成就了吗?所以说「人人是好人,事事是好事」。问题我们要以真诚的心待人接物,要以清净心、平等心、智慧心、慈悲心学诸佛如来永恒不变。无论是在善缘、是在恶缘,是顺境还是逆境,决定要保守,真正能做,决定得三宝威神加持,再困难的难关你也会通过。苦是要受的,应当要受,以苦为师。现前这个世界上有严重灾难,经济的危机现在没结束,科学家为我们提出警告,接著会有粮食危机、能源危机,接著还有淡水的危机,麻烦可多了。也很有可能发生严重的瘟疫,这是非常恐怖的。人为的灾难,就是第三次世界大战,这个东西爆发了,就是佛在经上讲的「小三灾」,小三灾是讲核武战争、生化战争,遇到这么一个环境。对我们修行人来讲,我们应该怎么应对?真正修行人看看四周的环境不对,怎么办?加紧念佛,求生西方极乐世界,好事。如果不是在这个处境当中,我们把念佛看淡了,不要紧,时间还很长,慢慢来。现在看这个环境不行,不加功夫那就不得了,提醒我们认真念佛,帮助我们早一天往生极乐世界,到极乐世界去作佛去了。这环境好不好?太好了,千载难逢,这是真的不是假的。所以你说人到底是善是恶?很难讲,环境也很难讲,完全看我们自己用什么样的心、用什么样的态度来对应。会,没有一样不好,顺境逆境、善缘恶缘,没有一个不好,统统好;不会呢?不会,那就没有好的环境,你就找不到好的。从这上面我们也深深能体会到,佛在经上常常讲「境随心转」,外面的环境是假的,是善是恶、是顺是逆,都是从我们自己心来转变的。心如果善,逆境也善,恶缘也善;心要不善,善缘也不善,顺境也不善。你怎么能怪外头?外面没事,这才是正理。所以这个生忍是讲我们的生活环境,人事环境跟物质环境。

  第二讲「法忍,谓於寒热风雨饥渴等法,恼害之时,能安能忍,不生瞋恚忧愁」,这个偏重在自然灾害这方面。释迦牟尼佛他老人家当年在世给我们做了最好的榜样,这个非常难得。我常常想,他是个王子出身,我们佛法里也常说「富贵学道难」,释迦牟尼佛是贵族,富贵人,他能舍、他能放下,他放下做一个苦行僧,日中一食,树下一宿,全部的财产三衣一钵,一生没有改变。他做给我们看的,真的是难忍能忍、难行能行。能够过这样的生活,什么灾难都没有。现在世界卫生组织有些科学家提醒我们,他们知道,这是在科学上用数据得来的,地球现在已经有很严重的危机。我们常常听说地球病了,病得很严重。为什么会有病?是居住在地球上这些人不安分,天天把自然环境、生态环境破坏,所以地球病了。我们有没有在破坏地球的工作?我们都说我们没有,其实都有分。

  佛给我们讲,水灾第一个因素是什么?第一个原因是贪婪,贪心是水;火灾第一个因素是什么?瞋恚;风灾,像台风、飓风、龙卷风,因素是什么?愚痴,贪瞋痴,这叫三毒烦恼。如果贪瞋痴没有了,水火风三个灾没有了,我们想想我们有没有贪瞋痴?傲慢,贡高傲慢是地震的原因,傲慢是不平,高下不一样,这就引发地震。在佛法里面讲,外面境界全是我们起心动念把它变现出来的,境随心转,一切法从心想生。如果我们心平气和,真像佛经上所说的,「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,那这个世间什么灾难都没有。现在大家非常担心的就是地球气候的变化,地球温度不断在上升,这个影响太大了。特别明显的是南北极,温度上升,南北极的冰融化了,高山上的积雪融化了,这问题严重。南北极的冰要统统都融化了,科学家告诉我们,海水会上升五十米,沿海的城市全没有了,全都被淹没。这个事情科学现在没法子解决。高山、雪山的积雪融化,许多的江河水源就断掉。像中国长江、黄河,它养多少人,如果一旦长江、黄河水没有了,断了水,中国有十三亿人,我看至少有一半以上的人缺乏水资源,没有水喝,怎么办?五谷杂粮需要水它才能生长,如果没有水,绿洲就变成沙漠,这才是真正的大灾难。

  如果我们要能认识清楚,现在要懂得如何预防、如何来拯救。佛菩萨告诉我们,如果我们都能学释迦牟尼佛一样日中一食,生活取简单,不要贪图美味,决定不吃众生肉,跟一切众生不再结恶缘,化解怨恨,这才是治本的办法。我们的饮食愈简单愈好,愈简单也就愈健康,蔬菜水煮就好了,能吃生菜那更好,不能吃生菜,过一过水就行了,不必去煎炒烹调,用不著。这样慢慢习惯了,在大灾难来的时候,你就容易存活下去。现在就要做,就要把肠胃慢慢的改变过来,能够适应最恶劣的环境,防患於未然。想想释迦牟尼佛当年在世那种生活方式,那对於一切灾难没有恐惧、没有畏惧,他已经做出好榜样来给我们看。我们愈想愈有道理,这真正叫做大慈大悲。

  除这两种忍之外,大乘教里面还有一种修行法忍,我们修学如果你没有忍耐,你不能成就。古大德对於一个学人考验的方法,就是考他能不能忍辱。在《禅林宝训》里面,这大概是在五十年前,我讲过《禅林宝训》,是在嘉义靠近阿里山旁边一个地方,那个地方有个禅林寺。他们那个时候刚刚建好,找我去讲经,禅林寺,好,我就讲《禅林宝训》。《禅林宝训》都是故事,里面有一条,这年数太久了,我也没有再去看这个书,差不多都忘光了。好在这个书在台湾流通很广,随时都可以能找到,诸位可以翻一翻。我记得有这么一段故事,一个老和尚看到有个年轻的学生,这个学生会有成就,聪明好学,很难得。可是他考他,用什么方法?用很恶劣的态度对他,好像是很讨厌,很不欢喜,一见面就喝斥他,就骂他、侮辱他。可是这个学生对老和尚非常恭敬,都能够忍受。有一次老和尚洗脚,把洗脚水泼他一身,泼了之后老和尚走了,他也没有生气。最后老和尚发脾气了,赶走,讲经说法的时候不准他来听。他没有法子,他不能进讲堂,他在教室窗口下面偷听,始终没有离开,老和尚心里清清楚楚、明明白白。到最后传法,大家不晓得老和尚法传给谁,老和尚叫他,门外蹲著那个找来,法传给他了。原来那么长的时间,老和尚天天喝斥他是看他忍辱,天天考忍辱,看他能不能通过。最后他通过了,变成老和尚的法子,这个很有道理。如果你不能忍,你什么都不能成就,你那个成就是浮面的,不踏实,遇到境界你就会随著境界转,顺境里面你会起贪恋,逆境里面你会起怨恨,那你就不能成就。

  所以你们看看《金刚经》,《金刚经》里面讲六度,布施讲得最多,其次就是忍辱,其他的都是轻描淡写写一写。布施是修福,修福、修慧,法布施是开智慧,财布施是修福报,可是忍辱是能成就、是能保持,你所修的不会失掉。你要能忍,你就能保持;你不能忍,你所修的保不住,到时候它会变质。这个道理我们不可以不懂,但这个道理很深。我们看六波罗蜜的排列,也给我们很大的启示,你看布施是不是在修?持戒是加上德行,忍辱才能成就,能忍辱才能精进。精进是什么?一门深入,长时薰修,叫精进。精进才能得定,得定而后才能开智慧,六个门是说的一桩事情,一环扣一环,很清楚、很明显,它不是独立的,它是一步一步向上提升,智慧开了就成佛。所以在修法的忍辱,我们讲到佛法的修学,你不忍怎么能成功?中国古人的教学,小孩从小就教他忍,要修忍耐的功夫,要学稳重,这个小孩在道业、学业、事业他才会有成就。如果心浮气躁,他怎么会有成就?那不可能。这一点我们要懂,然后我们才会欢欢喜喜的去学习。

  其实,「一切众生皆有如来智慧德相」,大家都是平等的,真的没有高下。为什么我们现在变成这个样子?佛讲「但以妄想执著而不能证得」。我们是一念妄动,把自性变成阿赖耶,从阿赖耶里面出现了宇宙万法,我们的生命也同时出现,这样子愈演愈复杂,回不了头来。其实回头是很容易的,迷失自性太久了。佛菩萨他们是回头了,他们是个明白人,回头之后他来帮助我们,引导我们回归自性,妄尽还源。还源就成佛,就回归自性。怎样还源?那个妄要尽。妄太多了,佛把它归纳为三大类,《华严经》上讲的妄想、分别、执著这三大类,一般大乘教里面所讲的,无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼。无明烦恼就是《华严经》上讲的妄想,尘沙烦恼就是《华严经》上讲的分别,见思烦恼就是《华严经》上所讲的执著,这三大类,三大类都是无量无边。为什么会无量无边?我们到下面一段就学习到,三种周遍。

  可是我们要真的想学,没有别的,就是放下;你要不放下,你就回不了头。放下什么?妄的放下,没有一样不是虚妄。到最后一个阶梯,那是连佛法也要放下,为什么?自性当中没这个东西。所以《金刚经》上,世尊把这个消息透给我们,「法尚应舍,何况非法」,那法是佛法,佛法也要把它舍掉,假的不是真的。佛说经,佛经自己有比喻叫「黄叶止啼」,小孩哭在闹,大人在地上捡了一片树叶,黄黄树叶,告诉小朋友不要哭,你看这是黄金,可以拿去换糖吃。小孩一听很欢喜,不哭了,这是目的已经达到了。所以世尊四十九年所说的一切妙法是黄叶,这个要知道,你放下,真的就现前,自性就现前。自性是什么样子?这一部《华严经》就是自性的样子,说得很详细。中国人喜欢简单不喜欢麻烦,惠能大师在中国示现成佛,合中国人的口味,说得简单,只说了二十个字,那二十个字一展开就是《大方广佛华严经》,妙!自性是什么样子?自性「本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」,二十个字说尽了,这二十个字就是「大方广佛华严」,就是尽虚空遍法界一切诸法的真相。还源之后,你就彻底明白了,你就全都得到了,大方广佛华严全得到了、证得了。在哪里?原来就是现实生活,你在现实生活里面得大自在,永远没有烦恼,永远没有灾难,你自己受用,也能够教化众生,帮助别人觉悟,帮助别人回头。

  所以业障深重的凡夫,佛有方便法,这个方便法在我们中国古圣先贤说过。我学佛快到六十年了,差两年就六十年了,我深深的体会到,咱们中国古圣先贤真的是佛菩萨再来的,为什么会说得那么好?怎么样学习我们才能成就?你看《三字经》上,《三字经》是古人说的,古圣先贤讲的,「教之道,贵以专」,就六个字,教学之道贵专、贵精。这个跟佛法讲的原理原则完全相同,所以说出这些话的人,他不是佛菩萨他是谁!我曾经请教我的老师李炳南老居士,我问他,中国古圣先贤是不是佛菩萨来示现的?他老人家笑著告诉我,他说理上讲得通,事上没证据。这真的,事上没证据,他自己没说出来他是什么佛菩萨再来的,可是理上真的是讲得通。那我们就懂得,佛法教学也不例外,「一门深入,长时薰修」,这是什么?这要他能忍辱,你要不能忍辱行吗?还没有学成,就想出去讲经说法,德行没有成就,不去讲经说法还好、还老实,这一出去讲经说法,或者讲得好一点,麻烦来了,别人赞叹你、供养你,你那个名闻利养、贪瞋痴慢全起来了,毁掉了。这是什么?不能忍。

  我在台中跟李老师学经教,那个时候三十二岁,老师告诉我,四十以后才可以出去讲经。我在台中先后住了十年,多半的时间住在慈光图书馆,这是李老师建立的道场。没有满四十岁,学讲经在家里讲,家里面三个道场,图书馆、台中莲社,还有个灵山寺,所以我们这些学生讲经都在这三个地方学习,在老师眼皮下面。四十岁之后,别的地方邀请才可以去,四十岁之前不可以去,防范很严,所谓是严师出高徒。老师虽然很严,我们这些学生也没有高到哪儿去,这什么原因?不能够专精,想学多,想广学多闻,老师虽然限定我们只能学一部经,我们年轻不懂。老师在台中住了三十八年,讲了有几十部经论,教我们、限制我们只能学一样。我们不服,老师也没法子,恒顺众生,不坚持自己的原则,恒顺我们这些学生。学生想多学他也就开放,但是还是有条件,一门学好了才能学第二门,这是他的原则。要到什么样子学好?要到他同意,等於说要经过考试,这个考试就是你学了上台去讲,你讲他在台下听,听的他觉得行了、点头,这样这部经才算学好了,你才可以学第二部。那是不可以同时学两样,这是他老人家一生坚持的一个原则,决定不准同时学两样。

  我们实在讲,佛门里头依旧没有把人才培养出来,所以这些原则是一点都不能够开放的,要严守,才真正能培养人才出来。你不学,不学就算了;你要学,那就得守规矩,这样才能成就。可是老师没有坚持这个底限,要坚持这个底限的话,台中莲社应该是可以出几个人。这桩事情老师跟我谈过,他是非常感慨的说:学生找老师不容易,可遇不可求,到哪里去找老师?老师又反过来说:老师找学生更难,老师找什么学生?传他道的学生,比学生找老师还要困难,这是真的不是假的。传道的人太难太难了,第一个是德行,第二个是智慧,第三还要有福报,没有福报不行。所以佛教弟子福慧双修,慧虽然最重要,还把福放在前面。你看古人无论是哪个宗派的道场,学人进入道场,所谓五年学戒,那是什么?五年修福。修福就是我们现在讲的做义工,常住里面做义工做五年。做满五年之后,你才可以当清众学习,进入讲堂学经教,禅堂去坐禅,念佛堂去念佛。前五年都要当义工,我们侍候别人,以后才有人照顾你,这很公平的。现在这些规矩都没有了。所以一切都得如理如法,如理如法,没有忍辱功夫是不能成就。尤其是在现代,佛法衰微,真正有心人,发菩提心的人,续佛慧命、弘法利生,有这样的大愿,那你没有大的忍耐,你不会成就。大的忍耐还是要遵守古大德的教训,就是「一门深入,长时薰修」,他心是定的。

  有许多同学来找我,因为我们二00六年在巴黎联合国教科文总部做了一次大的活动,这个会议完毕之后,我就顺便到伦敦去。从巴黎到伦敦坐火车,它有海底隧道,参观剑桥大学、伦敦大学。在之前我参观过牛津大学,也有伦敦大学。伦敦大学去过两次,这是欧洲汉学的中心,我看他们的汉学系,也给他们上了两堂课,跟他们的教授交流,深深感到我们这一代缺乏顶尖的人才,真正第一流的教授没有。所以我回来之后就常常想,不要有多,有十个人之内,不超过十个人,志同道合,我们大家在一起学习,闭关十年,十年每个人专攻一样,天天来做报告,十年专攻一门,决定成就。十年专攻《阿弥陀经》,十年之后他就是《阿弥陀经》的世界权威,就是一尊活的阿弥陀佛。他要不能够忍耐十年专门搞一样,他就不能成就。所以修法的忍辱是比什么都重要,你能不能在道业上成功,全靠忍辱。我这个想法提出来之后,就很多人来找我,这个事情实在讲不是容易事,你来找我很容易,住上个半年不高兴就走了,道场不就破坏了?十年闭关不出去,你这十年没有成佛成神经病,那就大错特错了,你受不了。所以不是那么容易的事情。

  不跟著我面前,如果真的想学能学得成,只要你有决心。你看看自古以来中国、外国,古来一些祖师大德,哪一个人是经过人培养出来的?没有,都是自学自成的。现在我们利用科技网路、卫星在一起学习,就跟在面前一样,你懂得这个方法。所以我现在提供庐江实际禅寺的同学,我劝导他们,你们现在修学的环境很安定,这是第一个不容易得到的缘分,衣食住行不要操心。怎么学法?先学忍辱,先打根基,这个根基就是儒释道的三个根,要认真好好的把它落实。也就是《太上感应篇》,因果教育,你要做到;《弟子规》,伦理道德的教育;再《十善业道经》,大乘佛法的根基,这三样东西是根、是本,你都把它看作戒律,依戒得定,因定开慧,这是永远不变的原则。有这个根基,根基可以同时打,怎样把你的心定下来、收下来?听《华严经》。

  《华严经》我们已经讲了四千多个小时,如果每天听六个小时,三年还听不完。三年天天听六个小时的《华严经》,不要去想它,只是一直听下去,不要打妄想,懂也好、不懂也好,反正你天天听。三年之后你的心定了,你在教下的基础已经打下去,然后无论你学哪一门经论,你用十年功,你都会变成顶尖一流的教授。成功与否完全在自己,不在别人。所以有志真正想学,这是真实成功之道。这个地方最重要的,就是我们前面讲的,顺境、逆境不被境界所转,善缘、恶缘都不动心,一心向道,念念都跟经教相应。我今天听六个小时经,能够在这里面听懂一句、二句,就有受用,每天都能有一、二句,三年下来这个根坚固了。什么时候出去弘法?十年之后,没有一个不成就,不难。年岁大的人对於学教、讲经弘法,确实心有余而力不足,那怎么办?到极乐世界去作佛去,万缘放下,一心念佛,三年会成功。

  我还记得,早年,这个话总是五十年前,我在佛光山教学,那个时候佛光山是一片荒山,只有一栋建筑物,就是东方佛教学院。当时有一百多个学生,大概有一百三十多个人,我们有几位老师在那里担任教学。我记得有一个晚上,月光非常好,我们在学院外面草地上坐,草地前面有个大坑,以后就做成放生池。在那里谈佛法,有一个长工,是在佛光山长年做工的,他是将军乡的人,他也走到我们一起,我们就请他坐下来。他听了一会儿,他给我们讲个故事,是他自己家乡的事情,真人真事。说他们的邻居有个老太太,人非常善良,神佛不分,她什么都拜,拜了很多年。三年前她娶了个媳妇,媳妇懂佛法,就劝她不要拜那些神,专拜阿弥陀佛、专念阿弥陀佛。老太太接受了,就真干,家里面设了个佛堂,天天念阿弥陀佛求生净土。念了三年,这一天告诉她的儿子媳妇,晚饭的时候你们先吃饭,我要洗个澡,不要等我。家人很孝顺,一家和睦,真是幸福家庭,都在等老太太。等了很久也没出来,再进去看看,她真的洗澡了,到处找找不到,喊她也没人答应。最后到家里小佛堂去看,看到她,她站在佛像面前,洗好澡了,穿了干净衣服,穿上海清,手上拿著念珠站在佛面前,喊她,不答应,再仔细一看,她往生了,站著往生的,真的不是假的。

  所以他劝我们念佛好,你看三年这么好的效果。我们那天晚上是听他说法,我们非常感动。我记得有一年,高雄中山大学的校长请我在学校做一次讲演,我提到这桩事情,听众当中还有好几个人跟我说,他们知道这个事情,真的不是假的。你看这也就是一门深入,就是个忍辱波罗蜜,你能忍,三年的功夫什么都放下,世法佛法统统放下,就这一句阿弥陀佛,她三年成功了。没有生病,预知时至,站著走的。她为什么不说?我们能想得到,一说,家里人恐怕就产生障碍。所以不讲,走了以后,你们去想去。在将军乡,我们说这个话大概五十年前。像这样的例子很多。所以念佛求生净土不难,《弥陀经》上跟我们讲的是七天,「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日」,那个七是代表圆满,它不是个定数。你能够坚持到底,决定不改变,没有一个不成功。

  所以中年以上,特别是六十岁以后,要学这个法门,这个法门决定成就。为什么说六十岁以后?这是从前李老师常常提醒我们,地球上有春夏秋冬,春生夏长秋收冬藏,这对植物讲的。人一生也有春夏秋冬,人从生下来到二十岁这二十年,第一个二十年,人的春天,二十到四十是人生的夏天,四十到六十是人生的秋天,六十到八十是人生的冬天。冬天该藏起来了,换句话说,冬天该埋在土里面了,你要知道。所以六十岁之后这要退休了,干什么?念佛求生净土。真正功夫成就了,念佛的功夫成就了,往生极乐世界早一天去行,迟几年也行,叫生死自在。诸位想想,如果你功夫成了,你是愿意早一点去,还是愿意多住几年?肯定是早去,谁愿意在这个世界上过苦日子?那是什么?那是去不了,没办法。真去得了,为什么不去?只有一种人,他功夫成就了,他为什么没去?这个地方还有有缘的人,他要帮助他,佛度有缘人。跟他有缘,他劝导他,那个人能信、能解、能行、能证,那就必须要帮助他,佛氏门中不舍一人。如果没有缘,没有缘自己就走了,这个道理要懂。

  所以六十之后能够说是认真念三年佛,这是世出世间第一等的福报。为什么?人间天上的福报都是假的,都不是真的,往生极乐世界亲近阿弥陀佛这是真的。生到极乐世界无量寿,生到极乐世界决定一生成佛,为什么不干?所以贵,贵在一门深入。纵然十年成就,你这一部经通了,其他经也通了,触类旁通。古大德告诉我们「一经通一切经通」,一个法门通,无量法门都通,所以你有能力教化众生。众生根性不相同,你能够观机,你知道他是什么样的根性,你知道他应该学什么法门,他会有成就。自己没有成就的时候,教化众生难,不知道众生的根机。就像个病人一样,你没有学过医学,你看到人生病了,你不知道他的症状,你给药给人家吃,很可能就用错了。药错了会害死人,法门错了,同样毁掉别人的法身慧命。所以不会观机,有一个方法,劝他念佛求生净土是决定不错,这个法门叫三根普被、利钝全收,决定不错的。用其他的法门靠不住,用这个法门是决定可靠。

  这些道理我们都要懂,坚持就是忍辱波罗蜜。我这一生一个方向、一个目标、一部经、一句佛号,哪有不成佛的道理!不能成就,真正的原因就是你心地动摇,你的信心动摇,你不能够坚持到底,你贪图其他的法门。看到这个法门也好,那个法门也不错,样样都想学,到最后全盘失败,归根结柢来说,不能忍。诸位一定要明白,我今天在此地郑重特别的提醒大家,我们学佛从哪里学?坚持儒释道的三个根。三个根从哪里做起?以哪个为中心?要以《感应篇》为中心。我今天跟大家讲真话,为什么?《感应篇》是讲因果,真正相信因果,你的心就定了。就像袁了凡先生一样,他相信因果,他心是定的,为什么?他不求了。为什么不求?求不到,命里没有的求不到。命里有的决定有,命里没有的用什么方法也都得不到,所以干脆就不求了,这个观念非常重要。然后《弟子规》跟《十善业道》就真正有根了;如果没有《感应篇》,《弟子规》跟《十善业道》很可能都是表面的,有这个形式没有实质的功夫。真正懂得因果报应,「一饮一啄,莫非前定」,人的寿命长短、富贵穷通统统有命运。

  我能有一点成就,得力於朱镜宙老居士。我年轻的时候,第一部送给我的书就是《了凡四训》,我感激这个老人,他接引我入佛门。《了凡四训》给我的时候,那一年我二十六岁,我就连续不断的看了三十遍,大概是二、三个星期看了三十遍。了凡先生的毛病我全有,他的那些优点我都没有,所以拿他来比照自己,我非常惭愧,就发心改过自新。我命里财库空空没有钱,所以我就不再想念发财,这个念头就断掉了;命里没有官印,做官的这个念头断掉了,你命里没有,求不到,何必去妄求!也很难得,我的老师章嘉大师指我这一条路,劝我出家,我从事这个行业是老师决定的。我尊敬老师、我相信老师,这一条路走对了,叫我学释迦牟尼佛。所以我一生没有一个念头建道场,为什么?我没有那个福报,一生学释迦牟尼佛游化在人间,哪里有缘就到哪里去。讲经、教学五十一年了,五十一年没中断,天天都在讲,那得要有忍耐的功夫。这个我从小就有学习,这父母教的,所以对父母要感恩,学到了忍让,一生处处我们都是让别人,自己能忍,对自己利益多多。所以我们下定决心,一门深入、长时薰修,扎三个根,决定成就。今天时间到了,我们就学习到此地。

  (第二十五集)

  2009/5/9  台湾高雄  档名:12-047-0025

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,经文第五页,最后一行:

  【施戒忍进及禅定。智慧方便神通等。】

  这两句是讲十波罗蜜,也就是大乘菩萨修行的总纲领。我们前面学到忍辱,今天讲精进,在大乘教里面称为毗梨耶,「梵语称毗梨耶,华言精进」。精就不杂,进就不退,这两个字看起来容易,实在讲非常困难。世尊在大乘教里面常常告诉我们,菩萨善根只有一个,通常我们佛法讲三善根,就是讲一切众生,三善根就是不贪、不瞋、不痴,这三善根。也就是说像植物一样,它有根它就会生长,说明世出世间一切善法从哪里生的?从不贪、不瞋、不痴就能生长。反过来贪瞋痴叫三毒,世出世间一切法要与三毒相应肯定就会坏,这一定的道理。你看说得容易,你细细想,这里头的意思深广无尽。修行人、学佛的人,时时刻刻要把这个话提醒自己,要提起,起心动念、言语造作,我们跟什么相应?如果与贪瞋痴相应就要堕落,无论做什么样的好事,世出世间好事与贪瞋痴相应,叫造业。所以古谚语里有一句话说,「地狱门前僧道多」,出家人多。出家人心都善的,如果出家人在一切修为,造作诸功德他没有离开贪瞋痴,那他叫造恶业。为什么会堕地狱?怎么有这么重的罪?他造作的这些罪业这是性罪,与贪瞋痴相应,他本身就是罪,他是披著佛的外衣。出家不用说了,在家呢?他挂名是个佛弟子,佛弟子还贪瞋痴;换句话说,破坏佛法的形象。让社会大众看,学佛,你学佛是这个样子,还不是一样搞贪瞋痴吗?把佛教形象破坏,破坏佛教形象,等於破和合僧,等於出佛身血。你要是这样子看法,你就晓得,他的罪在《戒经》里面就列入阿鼻地狱。如果反过来的话,与不贪、不瞋、不痴这三善根相应,这是真正的佛弟子,这个人真正在学习。你看我们学了这么多年,虽然还没有证果,可是在信解行的方面总有点基础,特别是在信解。佛法的开悟两种,一个是解悟,一个是证悟,证悟是通过行,那管用,真得受用。我们也算是不容易,这么多年来,在解悟上确实有成绩可言,我们明白,我们知道宇宙人生是怎么回事情。也了解佛法,佛法修学的秘诀、要道是什么?是放下。放下什么?放下贪瞋痴,从这里开始。世尊在一切经教里面教给我们,放下对於世出世法的执著,执著什么?贪瞋痴是执著,是见思烦恼里面的思烦恼,这个放下你就成正觉,阿耨多罗三藐三菩提是无上正等正觉,恭喜你,你成正觉,正觉是阿罗汉,超越六道。你就要晓得,你要不放下贪瞋痴,你就出不了六道轮回;放下贪瞋痴,六道就没有了。六道轮回从哪来的?原来是从贪瞋痴来的,贪瞋痴没有了,六道就没有了。

  所以阿罗汉不住在六道里,他比我们高一个层次,他住在四圣法界。十法界上面的四层,声闻法界这是阿罗汉,缘觉法界,这两类,声闻跟缘觉都是属於正觉。缘觉比声闻高,两个都是放下贪瞋痴,阿罗汉放下了贪瞋痴,但是有贪瞋痴的习气,习气没断。习气断掉那就是辟支佛,所以辟支佛不但没有贪瞋痴,连习气都没有。虽没有贪瞋痴的习气,但是他有分别,他要把分别放下,辟支佛分别放下了,不分别,他升级了,往上再升一层是菩萨,菩萨是正等正觉,升一层!分别没有可是怎么样?他有分别习气,所以菩萨有分别习气。分别习气要是放下,他又升一级,十法界最高的佛法界。所以成佛,佛有很多种佛,你得知道他成哪一种佛,十法界里面的佛还不行,出不了十法界,超越六道了,出不了十法界。为什么?他分别执著放下,分别执著习气都没有,这十法界的佛,他有起心动念,这是妄想,有起心动念。起心动念放下,不起心、不动念,在世出世法里头做到不起心、不动念,他就出离十法界。出离十法界才叫真的成佛,到一真法界去,也就是生实报庄严土。这个诸位要知道,十法界里面六道是凡圣同居土,四圣法界是方便有余土,我们这个娑婆世界的十法界,这个四圣法界是释迦牟尼佛的方便有余土;不起心、不动念,他就提升到实报庄严土。一切诸佛都有四土,到实报庄严土了。

  实报庄严土里面的佛,那是真佛不是假佛,他们起心动念、分别执著全都没有了,放下了,真精进,可是还有什么?还有无明的习气,无始无明的习气,就是起心动念的习气,所以他有实报庄严土。这个我们学习《华严经》,我们确实有相当深入的研究。如果起心动念都没有,给诸位说,实报庄严土也没有,就那起心动念的习气,我讲习气没有了,实报庄严土没有了。最后剩下来是什么?叫常寂光土,就是常寂光。常寂光是什么?常寂光是我们自己的自性,就是贤首国师这篇文章的第一段,「自性清净圆明体」,这个东西出现,这叫真如本性。明心见性见什么?就见这个,那叫无上正等正觉。在实报土里面,这是放下了起心动念,不起心、不动念,可是起心动念的习气很不容易断,虽然都是在实报土里面,所以实报土也有三辈九品,这是我们净土宗讲的。在《华严经》讲,实报庄严土里面有四十一个阶级,菩萨十住、十行、十回向、十地、等觉。这些位次怎么来的?是无始无明习气厚薄不一样,从这上说的。而且无始无明的习气没有法子断,诸位想想,怎么个断法?你想断,不又起心动念了吗?他不起心、不动念,他用什么方法断?所以在这个状况之下,大乘法里面常常讲的「无功用道」。宗门里也有句话说「此处著不得力」,因为你一著力就有分别执著,你就往下堕落。此处著不得力,让它自自然然就断了,时间久了就断。

  所以古人用酒瓶盛酒的比喻来给我们说,讲断习气,无始无明烦恼的习气就好比酒,酒瓶盛酒,酒倒干净,擦得干干净净,一滴都没有,确实干净了,闻闻还有味道,那叫习气,那个没法子断。瓶盖打开摆上个一年、半年,再去闻没有了,时间自自然然它就没有;你可不能再去想办法怎么把它断掉,那不可能的,没有法子。时间多么长久这个习气才完全没有?经上讲三大阿僧只劫就没有了。三大阿僧只劫不是说我们普通修行,是你破一品无明、证一分法身,也是《华严经》上证得圆教初住,这个时候开始三大阿僧只劫,什么功都不能用。虽然带著浓厚的无始无明习气,不碍事,你的智慧、神通、道力,跟究竟圆满佛没有差别,你就有能力,这讲圆教初住菩萨,他就有能力在十法界,众生有感他就能应,应以什么身得度他就现什么身。这个感应,我们世间法里头,你看《弟子规》里面讲呼应,「父母呼,应勿缓」,呼应,在佛法里这是讲法身菩萨,感应,感应是自然的,呼应还有分别执著,还有起心动念,感应没有,很难懂!

  过去曾经有人问过,等觉菩萨把最后一品无明断掉,回归到常寂光里面去,他还再不再来?众生有感,他还再不再来?我们看到江本博士的水实验也就明白,来不来?来,他怎么会不来!为什么会来?能大师说过,惠能大师明心见性的时候告诉我们,自性本自具足,那是什么?在常寂光的状态本自具足,众生有感,他当然就有应。你看水,水是矿物,它没有起心动念,它没有分别执著,它能看、能听、能懂得人的意思,我们以善意对它,你看它回馈的,现出这个结晶多美;以恶意对它,现出的结晶非常丑陋,是自然的感应,法尔如是。所以从这个实验里面,我们就可以肯定,一点都不怀疑,常寂光有感应。我们今天读了贤首国师这篇文章,后面这一段就是讲三遍,三种周遍就把这个事情说到。自性有隐现两面,在不起心、不动念,连起心动念的习气都没有,那是常寂光。可是,十法界的众生起心动念,常寂光就有应,他这个应就是能生万法,能生万法是应!

  所以如果你会,在一切万法里面,你随时都能悟入自性;换句话说,随时随处都能成无上道。能够帮助你成无上道,这叫第一法门,哪一法不是第一法!法法皆是第一法。所以佛在《金刚经》上说「法门平等,无有高下」,问题就是你会不会?你要是会,门门都是趣向无上道,都是帮助你证得无上佛果。可是这里面最怕的是杂,所以佛才说菩萨最大的障碍就是怀疑。菩萨只有一个善根,这善根叫精进。跟我们众生讲是三个善根,你修菩萨道,当然三善根你就圆满,你就不贪、不瞋、不痴了,你都断掉。断掉之后只有一个善根永远保持著,就是精进,一直趣向萨婆若海。萨婆若是梵语,就是自性,我们中国人讲「止於至善」,萨婆若有这个意思,止於至善,回归到自性。

  所以,精进多重要,我们修行人如果能抓住这个字,肯定这一生当中成无上菩提。这两个字怎么抓住?过去我讲到这个地方,我就常常想到谛闲老和尚那个徒弟,锅漏匠,他抓到了,厉害!念佛三年他就成佛,站著往生,预知时至,站著往生没生病。走了之后还站了三天,等他的师父谛闲老和尚替他办后事。谛闲老和尚常常赞叹他,给大家做个好榜样。这个人不认识字,没念过书,一生做补锅、补碗,这个行业现在没有了。这种行业我小时候抗战期间还有,抗战期间当中,在农村里面乡下,锅打破、碗破,杯子破,都舍不得丢,遇到补锅、补碗的,他能把它补起来,补起来之后再用,这个生活是非常艰苦。他小时候跟谛闲法师是儿童时候的玩伴,也就是生长在一个村庄,谛闲法师的家境比较好一点,所以以后他念私塾,他念过书。他这个朋友家境艰难,务农的,从小没念过书,长大就学这么一个手艺维持生活,苦不堪言。以后谛闲法师出家,他去找他,找到了,找到之后跟谛闲法师说他想出家,谛闲法师说「你不要开玩笑,已经四十多岁还出什么家?在这里住几天,我再送你回去。」他赖著非出家不可,谛闲法师为难,为什么?你出家,头一个你要学五堂功课,你住在寺庙里,一个字不认识,年岁那么大,五堂功课怎么学得会?五堂功课不会的话,你在寺庙里不能住。学讲经也不行,你学习的时间过去,他一定要赖著。

  谛闲法师最后想到,他说「我一个条件,你能不能答应?你答应,我就收你出家,你不能答应你就回去。」他说:你说的,我都答应,你叫我怎么做我就怎么做。人老实,这真正叫老实。谛老说「好,你遵守我的条件,我给你剃了头,你不要住在寺庙,住在寺庙里人家瞧不起你,你自己也会感到难过。」他们那个时候在浙江宁波那个地方,乡下还有很多小庙没人住,破庙没人住,我去给你找一个,你就住在小庙里头。我在附近找一、二个信徒来照顾你的生活,你就念一句「南无阿弥陀佛」,就这一句,念累了你就休息,休息好了你就再接著念。就教这么一个方法,他说:你将来准有好处。这个人老实,也不问什么好处,你叫我念这一句南无阿弥陀佛,我就念,也很好,念累了就休息,休息好了接著再念,就这么一个法门。他真听话,三年没出门,那个小庙三年没出门,就会念这一句「南无阿弥陀佛」,真被他念成功了。谛老给他找了一个老太婆,乡下老太婆也是学佛的,给他洗衣服,给他做两餐饭,早晨是他自理,中午、晚上老太婆给他做饭。他这一天告诉老太婆,他说:明天中午你不要来给我做饭,我到城里去一下,去看看几个朋友,明天进城去。到第二天他真的进城去,去看看一些亲戚朋友,晚上就回来。回来之后,又告诉老太婆:明天不要替我做饭。老太婆心里想,师父三年都没出过门,老实念佛,今天出去城里转了一圈,可能明天又有人请他吃饭,也没在意。但是到明天,老太婆不放心,回来再看看,看看师父是不是又出去?结果到寺庙里面一看师父,师父站在佛像面前,叫他也不答应,仔细一看,死了,这吓呆了,从来没听说人死是站著死的。所以赶快就报告,还有几个护法,大家来一看,这师父真了不起,站著走的,没有生病。赶紧派人去通知谛闲法师,那个时候没交通工具,要走路,从他那里进城到观宗寺,一个往返三天。

  他们把锅漏匠站著往生的事情,告诉谛闲法师,谛闲法师马上就来,一来就三天。看到他真的站在那里,手上捏得紧紧的,都有灰,把他的手扒开,手上还有八块现大洋,他手上还捏著一把钱在手上。一想大概是从前做锅漏匠的生意,他还赚了一点钱,因为他破庙也没地方藏,就把它藏在灰里面。这个钱拿来干什么?谛闲法师想一定是给他办后事,你看他自己搞得很清楚,不麻烦师父。谛闲法师非常赞叹!这个人是什么?这叫真精进,一句,一门深入、长时薰修,一个字不认识,什么能力他都没有,但是三年真到极乐世界作佛去,没有人能比得上。这是真实的事,一点不假!昨天我给诸位提到,我们这边将军乡的老太太,也是念了三年阿弥陀佛,她也是站著走的,这是在我们高雄这个地区发生的。由此可知,只要真的懂得精,精是决定不能掺杂,进就是决定不退。谛闲法师这个方法好,不分昼夜,念累了就休息,休息好了马上接著就念,这个功夫不间断,三年就成就。这个成就是非常殊胜,这叫真精进。

  大乘教里面通常讲,这个地方讲两种精进,「精进有二种,一者身精进,谓若勤修善法,行道礼诵,与夫讲说,不自放逸也」,这身精进。「二者心精进,谓若勤行善道,心心相续,不自放逸也」。不放逸就是不敢随便。修行成功的人,没有别的,像锅漏匠的成就,我们将军乡这个老太太的成就,都是为我们现身说法的。谛老还常常讲一个晒蜡烛的这一个出家人,说他的成就,那是个老实人。出家之后在寺庙里面当香灯,香灯就是照顾大殿上,上殿的时候燃灯烧香,管这个事情的香灯师。一般人看起来他很愚痴没有智慧,人非常老实,六月天热天的时候,有人跟他开玩笑,说「香灯师,你看大家衣服都拿出来晒,你那些香、蜡烛都要拿出来晒晒,不晒长霉了。」他很老实,就把蜡烛统统搬到外面晒,这一晒到下午的时候,蜡烛油都化掉,都变成蜡烛芯,油都没有。晚上上晚殿的时候,这个事情麻烦,没蜡烛点,他就把蜡烛芯点燃。维那师、悦众一看,这怎么回事情?他就说出,今天有人叫他把蜡烛拿去晒,我就搬出去晒,没想到晒成这个样子。维那师也没法子,摇头,就向老和尚报告,「你看这种香灯师,还能用吗?」老和尚很慈悲,觉得这个人很难得,这么老实,老和尚就告诉他:你别当香灯,明天我送你到阿育王寺,你到那个地方去拜佛舍利,一天三千拜,你去拜三年。而且有人跟他开玩笑:你拜佛舍利拜三年,将来你会当大法师。他自己就以为真的会当大法师。维那师讲:将来你讲经说法,我替你当维那。他就真去拜舍利,他没有妄念,真的他没有分别、没有执著,叫他干啥就干啥。拜了三年,他真开悟了,他写一首偈子,叫人送给老和尚看,老和尚一看,真有智慧,以后怎么样?真请他讲经,还上台真讲得不错。那个维那师很惭愧,答应要给他当维那,真的给他当维那。这些故事都在《影尘回忆录》里面。晒蜡烛这个法师以后他真的开悟,他会做诗,他会写偈子,这都是什么?精进,身精进,心精进,他真的做到。

  第三种,大乘教里还有一种叫利乐有情精进,我们常常看到的,披甲精进,第一种披甲是身精进,第二种摄善法精进,第三种利乐有情精进。对一切有情众生,特别是在现在这个时代,这时代众生苦,帮助众生离苦得乐这个事情,我们要认真努力的去做。如果我们懂得精进的意思,一生不违背,可以说人人在一生都能成无上道。特别是净宗法门,这些都是近代的,这一个世纪之内的事情,许许多多念佛往生给我们做的好榜样,他们能成就,我们为什么不能成就?能不能成就不能怪别人,也不能怪环境,你真正想通、想明白,自己的事情,自己肯不肯干?所以无论是环境上的障碍,人事上的障碍,都不在外面。真正的障碍是自己,外面人障碍不了!你念佛的功夫心心相续,念念不断,人家要是讨厌你,你默念,依旧不中断。如果说是别人赞叹你,你生欢喜心;别人毁谤你,你生怨恨心,就把你念佛功夫全破坏了。赞叹你,阿弥陀佛;毁谤你,阿弥陀佛;侮辱你,阿弥陀佛,全都是阿弥陀佛。换句话说,无论是环境、是人事,都是帮助你、成就你,为什么?你接触之后统统是一句阿弥陀佛,口里是阿弥陀佛,心里是阿弥陀佛,你成就了。你念到最后是把每个人都看成是阿弥陀佛,这个人欺负你的,是阿弥陀佛,那个人打我的,是阿弥陀佛。都会回想「我功夫不够,我懈怠,我还没有成就,佛来打我,佛来骂我」,那个心是佛心。这个人心是佛心,口是佛言,佛劝一切众生念阿弥陀佛,行是佛行,身口意都跟阿弥陀佛相应,你说他能不成佛吗?这叫精进波罗蜜。

  我们今天起心动念都怪别人,从来没有说反过头来自己想想。所以我们修行时间很长,跟他们比我们是三十年都不止,超过他十倍以上,人家成功,我们十倍的时间还落在人后面,落得太远!这一生不能成就,依旧搞六道轮回,一定要知道。这个什么?这一点使我们想到宋朝的莹珂法师,他是个出家人,戒律不干净,破戒的比丘,不守清规。他有一个长处,他有自知之明,自己晓得习气太重,禁不起环境的诱惑,他知道他自己死了以后会堕地狱,一想到地狱他害怕。所以他请教他的同参道友,你们有没有办法救我一把?我怎样才能不堕地狱?同参们也很慈悲,送他一本《往生传》。他看了之后很感动,只有念佛能救自己,其他的法门不行,他的业障太重。这个法门三根普被,利钝全收,带业往生。就依照经上讲的方法,《弥陀经》上讲的,若一日到若七日,他就发了一个狠心,就这一句阿弥陀佛念到底,念了三天三夜,不但不吃饭、不睡觉,连水都不喝。所以人真正有真诚心,感动了阿弥陀佛,阿弥陀佛来了,告诉他:「你真正忏悔,业障消除,你的寿命还有十年,还有十年阳寿,等你十年寿命终了的时候」,阿弥陀佛说「我来接引你。」他听了这个话之后就向佛恳求,他说:阿弥陀佛,我十年寿命不要,我现在跟你去。佛问他为什么?他说「我恶习气太重,十年我不知道又要造多少业?我自己没法子控制自己,我想现在就跟你走。」阿弥陀佛好慈悲就答应,他说「好!三天之后我来接你。」这他很开心,他把寮房门一打开,告诉大家三天之后他往生。寺庙里没有人相信,你这个造业障的业障鬼,关起门三天三夜没出来,现在忽然出来说是三天之后会往生,好在三天时间不长,我们就等著看,看你三天往不往生?到第三天,真的,跟佛所约的时间一点不差,课诵的时候要求大家念佛送他往生,大家也很高兴,就看。念佛声当中,念了大概有一刻钟,他告诉大家:阿弥陀佛来了,我跟他走了。真的就走了。这个证明《弥陀经》上讲的,「若一日、若二日、若三日」,他是三天往生的,不难!我们今天念佛,打精进佛七,是不是真的?不是真的。念佛求什么?求升官、求发财、求长寿,都求这个。如果你这里佛七挂个招牌「七天决定往生」,你看看有没有人敢来打佛七?都把人吓跑了,人家说:送死的,这地方还能去?你就晓得是假的不是真的。哪有像莹珂这样的人真干,真干他就真有成就,这是我们不能不知道。这个例子写在《净土圣贤录》、在《往生传》里面。宋朝到我们现在七、八百年,在这么长的时间里面,许许多多祖师大德引用他的例子,劝导我们精进。

  我们中国老祖宗教后世的子孙,那是教世法,也教精进,几千年来教导后人「教之道,贵以专」,在从前都遵守这个原则。可是现代社会不一样,现在我们把老祖宗的东西丢掉,丢掉的时间太久,现在信心都没办法恢复,一切都是外国人的好。特别是教育,学习的这些理念、方法、效果,我们都忘掉。如果你真正细心观察,你会发现老祖宗真有智慧,外国人比不上。我看孙中山先生在《三民主义》的讲演里面,我看到这么一段,是在他那个时代,民国初年,他说「外国人比我们优越的就是科学,科学技术、机器制造的东西比我们进步,我们不如他。除此之外,我们中国任何一个方面不输给外国人。」这个话讲得好,我们要有自信心,不能什么都学。我们没有把握到这一点,今天吃了大亏,今天外国社会动乱,中国也乱。实际上如果用中国传统文化,外国人乱,中国人不会乱,外国人会有经济危机,中国人决定不会有,这些都是真的,都不是假的。教育上尤其糟糕,中国人自古以来教人要专,学东西无论是哪个行业,在从前木工收个徒弟,师父教徒弟都是专,专,那个艺才能做到精,这手艺才做到精。无论哪一行没有不注重专的,专心学习,怎么能分心?

  我们看现在教学,现在教学杂,幼儿园我们不谈,我们从小学,小学就开始杂。他要学好几个科目,七、八个科目,高年级的大概十个以上的科目。每天的课程交叉排列,上午三堂课,下午三堂课,科目不一样,第一堂语文,第二堂数学,第三堂学英文。第一堂还没吸收,换了,换了题目,第二堂也没吸收,第三堂又换了,天天都在这里换,所以他的脑子思惟是乱的,这叫杂修,成就当然难。好在现在目的是什么?目的是应付考试,考试完了之后就丢掉,不精。古人教学就一门功课,可能三个月就上一门,半年上一门,或者一年上一门。他每天所想的就这一门功课,而且熟读背诵,这一门功课他学了,他一辈子都不会忘记。一门学好才可以学第二门,他心是定的,定生慧,慧开了之后,开慧的现象,智慧开了触类旁通,他没学过的东西,只要他一接触就明白,很容易!这就所谓「一经通一切经通」,一门通门门都通。到了这个阶段,在古时候一般二、三十岁的时候,你看看二十岁之前扎根,扎根是一门,二、三十岁之后广学多闻。

  所以诸位要记住,你看四弘誓愿,那里面就有很深的意思,告诉我们学习的原理。首先要求人要立志,发愿,立什么志?人活在这个世间,这一生不为自己,要为别人,要立这个志。所以四弘誓愿第一条「众生无边誓愿度」,不是为自己。度的意思,用现在的话就是服务,就是帮助。我要立志发愿为一切众生服务,全心全力帮助一切苦难众生,立这个志,这叫菩提心。你要想真正满足你的志愿,真正全心全力为一切众生,把它做好,你要有道德,你要有学问;你没有道德、没有学问,你的愿是空愿,你做不到。所以后面这三个愿都是为第一愿,首先成就德行,奠定良好的基础,「烦恼无尽誓愿断」,断烦恼要持戒、要修定,持戒是用戒律规范自己,强迫自己断恶修善。因戒得定,一个人持戒久了变成习惯,那就很自在!变成习惯的时候就变成定,变成三昧,他心是定的。无论在什么环境,顺境、逆境、善缘、恶缘,他心都是定的、都是清净的。净到一个阶段,真正得到定,自己胸有主宰,不会被外面境界所转,大概五、六年,六、七年,智慧开了。智慧开了之后,广学多闻,那个学就容易,一接触就明白,你一看就明白,一听就明白,接触就明白,这快!烦恼断了之后,你看后面再提升「法门无量誓愿学」,就这么个道理。现在颠倒,现在前头没有愿,也不断烦恼,一开头就是「法门无量誓愿学」,就学这个,所以他怎么学学不会,学了之后都是自私自利。佛法修学有层次的,循序渐进,你前面一条没有成就,你后面一条做不到。四弘誓愿是四层楼,你一层一层往上去盖,它就会盖成功。学那么多法门干什么?我服务的面更大,我服务的工作会做得更好,全是为别人,没有一个念头是为自己的。这里面有真正的快乐,学有乐趣,做有乐趣,习就是做,落实在事相当中。

  我把我所学的统统做到,一切为别人服务,为众生服务,快乐无比!孔夫子《论语》里,头一条就把这个说出来,「学而时习之,不亦说乎」,那个喜悦是从内心里、自性里面发出来,是真乐,不是外面的刺激,这是真乐。在佛法里面讲,菩萨行菩萨道法喜充满,常生欢喜心,你别以为那个是苦,那是乐,不苦!释迦牟尼佛当年在世,给我们做了最好的示范,他那种生活、行谊,我们现在人看了,太苦!三衣一钵,日中一食,出外都托钵。晚上树下一宿,而且佛还规定,这树下只能住一晚,第二天找别的树,为什么?这个树大,树荫,住起来很舒服,多住几个晚上,贪心起来了。所以佛在生活当中,把人贪瞋痴慢的习气彻底把它断掉,先制定这些规矩,慢慢就养成自然。他老人家从十九岁离开家庭,那是富贵家庭,去过苦行僧的生活,一直到七十九岁圆寂,六十年如一日。这种毅力、精神,我们后人不能不佩服,这才叫真精进。所以这十波罗蜜,他教导我们,他全做到。教育的成功没有别的,你教人先教自己,释迦牟尼佛先成就自己再教别人,孔夫子亦是如此。你看看世界上,这些各个宗教的创始人,都是大教育家,没有一个不是先自己做到然后再教人。

  今天我们在学习圣贤之道,你细心观察,跟古人真的是所谓一鼻孔出气,没有两样,都得从自己做起。教《弟子规》,现在有个很典型的榜样,北京的胡小林,他先是一个人学,自己学,不要求别人。自己落实之后感动了一家,家里人跟著学,然后影响他一个公司。他公司里头员工,看老板完全变了,跟没有学《弟子规》的时候两个人,老板变得这么好,这么和蔼。以前老板脾气很大,没有一个不害怕的,现在没有一个不喜欢跟他亲近。学而时习,时时刻刻不离开学,这就精进。我是看到这种情形,我看了很欢喜,所以我请他出来,把他所学、所做的向大众来做报告,与大众来分享他的成就,他最先很客气不敢上台。那个时候我住在实际禅寺,我邀他来在实际禅寺住了几天,每天请他在摄影棚里面讲,摄影棚里面听众不多,三、五个人,把他全程录下来,好像录了十二个小时,讲得好,现在是愈讲愈好,愈做愈好。他所讲的,他没有讲稿,讲的是什么?完全是自己做出来的,所以字字句句感动人!他能做到,我们为什么不能做到?我们没有肯做,没有真正去做。他没有别的长处,真做到,学一句他就会落实一句,不但能落实,他还能引申,触类旁通。所以《弟子规》文字上给我们列举的,一百一十三桩事情,这一引申,每一条里都可以引申出十条,那就是一千多桩事情,这是智慧,智慧开了。

  在我们佛法里面,有!你看佛法的基本只有十条,十善业道,大小乘都是用十善做基础,十善业道通大小乘,通显教、通密教,宗门教下没有一样不通的,都是以十善业为基础。小乘把这十条延伸到多少?三千条,三千威仪,归纳就是十善。大乘更不得了,大乘延伸出去多少?八万四千,菩萨八万四千细行,归纳起来就是十善业道,十善业这是大乘。在佛法里头,在佛的境界里面,遍法界虚空界,无量无边的法门。所以你学,不是学一条,条条都圆满,一即是多,多即是一。行住坐卧,起心动念,言语造作,极其微细都能跟十善业相应,不是跟一条相应,一相应十条全相应,我们学习要懂得这叫精进波罗蜜。起初决定是一点,你把这一点做好,你才能够发扬光大,这个光多大?遍法界虚空界。你这一点没做好,你的光是有限的,就是你的影响是有限的。真正做好,那影响是没有限制的,确实是遍法界虚空界,什么人做到?在佛法里面讲法身菩萨做到,也就是说十法界里面,像天台大师所讲的相似即菩萨,他讲六即佛,讲相似,做得很有限。但是华严初住以上,他的行,行就是习,学而时习之那个习,习行,遍法界虚空界。所以他是圆满的,这个确实世出世间一切法真正明白、真正通达,达到究竟圆满,在大乘佛法。

  我们自己必须要觉悟,要从基本的起点下手,基本的起点就是三个根,三个根是基础。诸位一定要知道,千万不能误会,我讲这三个根,大家执著这三个根,叫你破执著,你坚固执著了。三个根是什么?三个根好像是盖房子打地基,地基打好了,永远就是那个地基,上面不盖房子,地基有什么用处?这错了。三个根扎好之后,然后一门深入、长时薰修,以这三个根做基础,这是德行。也就是说你入门考试你取得了资格,你可以修学圣贤的这些道,无论是儒、是道、是佛都可以。你学佛,你能成佛;你学儒,你能成圣;你学道,你能成仙,你统统都能成就。如果你有这个基础,上面什么都没有,那你什么都不是,这个要搞清楚,大家千万不要误会。这是根,三个根不能没有,没有这三个根学什么都不会,都不可能,不会成就,你没基础,盖房子没有地基。所以,这三个根是愈坚固愈好。

  三个根从哪里开始?哪个最重要?我在前不久,跟我们立法院的王院长做了一次电视的访问。在做结论的时候,节目主持人问了我一个问题,他说:要怎样才能把人贪婪的心化解掉,有没有方法?我说:有,只要人深信因果,贪心就不会起来。你学十善业,你学《弟子规》,名利现前的时候,有的时候还是把握不住,还会出事情。如果深信因果的人,他如如不动,为什么?命里没有!命里没有你要是想贪得的话,贪得得到什么?祸害,灾难就来了。没有!你就不会动这个念头,贪瞋痴都能够息掉,所以因果的道理太重要!在台湾没有任何限制,台湾要扎三个根,哪个是第一个?因果是第一个,也就是说《太上感应篇》、《安士全书》,都是偏重在因果教育。可是扎这个根的时候,前面最好有暖身,用什么东西?用《了凡四训》,把《了凡四训》读了之后,你对於这个起了信心,然后再学《感应篇》,学《安士全书》。实际上云谷禅师给袁了凡的功过格,功过格内容是什么?内容就是《感应篇》。可见得这个东西在明末清初非常盛行,在读书人当中,差不多都用这个方法。连莲池大师,莲池大师有功过格,也用功过格,他不叫功过格,他叫「自知录」。他的序文里讲得很清楚,他把功过格改成叫「自知录」,《莲池大师全集》里头有。他用这个东西来每天检点自己的过失,天天看自己的过失,天天修正自己的过失,那叫修行,把错误的思想、行为修正过来,叫真修行。

  我们今天虽然不用功过格,我看在台湾也有不少同学依照经教的内容编的这些条文,我也看过几种,都不错。真的就是要认真落实,一点都不放松,每天认真的去干,叫真修行。古人的效果今人可以得到,我们要想在这一生当中真有成就,这个根太重要。那我们再看看,那些念佛往生的人,像我刚才举的锅漏匠的例子,莹珂的例子,晒蜡烛师的这些例子,他们有没有这个根?有。他没有念过书,也没有学过,他这个根前世给扎下来了。如果没有前世这样的根,他怎么会对老师的话那么相信!一点怀疑都没有,顺境、逆境他都不动摇,人家三年能成就。我们今天为什么不行?对老师怀疑,不但对老师怀疑,对释迦牟尼佛怀疑,对阿弥陀佛怀疑,对经典怀疑,疑是菩萨最大的障碍。所以六种根本烦恼里面,把疑列在第五,贪瞋痴慢下面是疑,这个疑不是普通的疑惑,是对圣贤的疑惑。有这种疑心,你对於老师诚敬就没有了,你怎么会有成就?印光大师在《文钞》里讲得很多,一分诚敬一分成就,二分诚敬二分成就,十分诚敬就十分成就。老师教十个学生,十个学生成就不一样,什么原因?每一个人对老师诚敬的心态不相同,对老师十分尊敬的他就有十分成就,他得到十分,老师一样教。对老师只有一分诚敬,那他只得到一分,这真的不是假的。

  我在台中跟李老师学教十年,我亲眼看到的,当时我们的同学二十多个人,有几个人成就,成就多少,跟印祖讲的比例完全相同。老师当年在世的时候也常常劝勉我们、训诲我们,秘诀,成功的秘诀就是诚。内有诚,外面一定有敬,这两个字太难太难,怎么会能生得起来?怎么解释法?古大德也有个解释,缘分,这个解释得好。人跟人是缘分,那缘分就不是一生的,肯定有过去生的缘分。这在现代讲因果轮回,外国人讲的,讲得好,也讲得很透辟。外国人最近半个世纪他们提倡催眠术,精神病愈来愈多,医药没有法子治,当然用催眠,深度催眠让人回到过去世。他那个病根是在过去世扎下的根,有的时候还不止一世,两世之前、三世之前。我看到魏斯博士的那本书,他有一个例子,大概是七、八十世之前,回忆到四千多年前,那个时候种这些因,现在发作出来。我们接触这些书本之后,我们同学当中还有一个刘居士,他听了之后也找这些书来看,看完之后他到美国去,到美国去找这些催眠的精神科的医生。他去找,打电话告诉我,在美国这些高人很多,比魏斯博士高明的有很多,但是什么?他们没有发表,没有写书,外头人不知道。他接触到很多,现在还在美国。这不是假的,这被科学肯定的,承认的。现在美国有一部分基督教徒,都接受了六道轮回这个说法。

  其实六道轮回并不是释迦牟尼佛说的,这个诸位要知道,六道轮回是古婆罗门教,他也不是随便说,他是亲眼看见的。怎么看见?他从禅定当中,禅定是现量境界。佛法里面讲三量,现量是亲见,不是推理,推理是比量。所以四禅八定,佛家讲的四禅八定,四禅八定是古婆罗门他们修行。得四禅八定,六道里面情况你就全部都见到,那是定中境界,上面可以能看到非想非非想处天,下面可以能看到阿鼻地狱,真的是一清二楚。每一个修定的人,在古印度释迦牟尼佛那个时代,修禅定是非常普遍,不但宗教修禅定,学术也修禅定,所以是很普遍的。你到什么程度你就见到那些东西,你全见到,小小的禅定叫未到定,欲界就看到。最容易看到的是饿鬼道,饿鬼道跟我们的频率大概相差不了多少,所以有一点点小定的功夫你就能见到。

  我在早年有一个同学,好像过去我也跟诸位讲过几次,明演法师跟我同年,我们命运相同,寿命都是四十五岁,他四十五岁那一年走了,五月走的。我们是三个好朋友,还有一个法融法师,三个人同命相怜,寿命都是四十五岁。所以四十五岁那一年二月法融走了,五月明演走了,七月我生病,我就晓得我应该走了。所以我就念佛,我不看医生也不吃药,生病期间也没有胃口,每天吃稀饭,吃咸菜,吃一点点,念佛求生净土。念了一个月我病好了,我没想到,我没有求寿命,那一年好像我讲经讲了十二年,十二、三年的样子,我是三十三岁开始讲经,四十五岁讲了十二年。那一年生病的时候正好是讲《楞严经》,《楞严经》十卷,我讲完三卷就开始生病,经就停下来。也可以说我讲《楞严经》是最后一次,没讲完,以后就没有再讲这部经。这部经先后好像讲过七遍,我在台中跟李老师学《楞严》,这真的不是假的。明演法师这个人好人,非常难得,也能够放下,也能看破,我劝他到台中跟我一起去学教。他告诉我:讲经说法太辛苦,你把嘴皮都讲干了,听的人信不信?这是真的。他说:我也要弘法利生,我学密,我学神通,我一现神通,人家马上就相信,快!所以他就跟屈文六,桃园大溪屈上师那里跟他学密,很用功。学密一开头要磕十万大头,拜佛,限定好像是半年磕十万大头。每天要拜三千拜,他真干,我们不能不佩服他,所以这个人是很难得的一个好人。十万大头磕了之后,上师传他密法,他在大溪一个塔,住在那塔里面。塔没有盖完工,上面多少层我不晓得,我只看到它是两层,第三层就没有盖,我叫它作半截塔,他一个人住在那里面。有一次他看到鬼,来找我,他很欢喜,他说:我现在的功夫能看到鬼了,这个界限突破了,鬼的社会状况跟人差不多,每天大概到下午五点钟,街道上就有鬼。人鬼杂居,人看不到鬼,鬼也看不到人,没有特别缘分他也看不到。他能看到。鬼所住的地方跟我们人住的地方也是不同空间维次,也在一起,他告诉我那些状况。我就笑他,我说:你神通没有修成功,鬼通成功了,这个修成功了。每天早晨大概四、五点钟街上鬼就少了,鬼最多的时候是晚上十点钟到一、二点钟,满街都是。而且一个奇妙的事情发生,他碰到一个女鬼是前生的太太,他这一生没有结过婚,出家,前世的太太找到了。他们就在半截塔里同居,还要买一些女人用的化妆东西供在那边,给她供个牌位。

  这是我们两个人同时出家,在一起修行,以后分成两道。我把这个事情告诉李老师,李老师告诉我各有缘分,不能勉强。他四十五岁那一年走的,走得也很好,虽然不是预知时至,他感觉到身体不舒服,到荣民医院去挂急诊,他自己坐公共汽车去的,去挂急诊,就在急诊室里面往生。他没有什么病苦,在急诊室里不到一个小时,一个小时之前他还乘公共汽车。这是我们亲眼看到的,他告诉我的绝对不是假话。在六道里面,你要想见鬼可不难,见天神比较难一点,见鬼真的不难。大概就是这个频率跟我们人的频率非常接近,有一点点定功就可以,这个空间维次就突破。所以专,你看他能够在规定的时间之内把十万大头磕满,修行非常认真,还是不能逃过命运的主宰。我这个说实在的话,这是甘珠活佛告诉我,我能够在四十五岁这场病里面回过头来,甘珠活佛告诉我,是这十二年讲经的功德,业障转了。我命里没有财库,甘珠活佛告诉我,他说:你不但将来很长寿,你寿命很长,而且很有福报。我是一点福报都没有,这是什么?这一生修的,可是我并没有求,我也没有求长寿,我也没有求富贵,我什么都不求。

  尤其看到现前这个社会,真的是有史以来从来没有发生过的,天下大乱,这一点都不假!无论在中国、在外国,没有这种乱象,活在这个世界有什么意思?如果不是遇到大乘佛法,这个日子我一天都过不下去。今天我们还能够生活得这么快乐,这是什么?这是学而时习之,不亦悦乎!如果一天不学习,这一天就好像空过,就很难受。不为自己,没有自己,为的是什么?为正法久住做出一点贡献。为这个世间苦难众生,我们能不能帮助他把这些苦难化解一些?要真正把它断掉这不可能。所以在现在的灾难,特别是瘟疫,世界卫生组织发出严重的警告,很担心这个瘟疫,如果是在整个世界传染的话,那个灾难是大灾难不是小灾难,很多人没法子避免。我们面临著这个事实,怎么办?佛菩萨教给我们,首先把心定下来,不要恐惧,不要害怕。如果瘟疫真的是传遍这个地区,没有事最好不出门,在家里面修清净心,这个很重要,心地一定要清净。听经、读经、念佛,断恶修善,这是治本,为什么?大乘教里面佛常说「一切法从心想生」,只要我们心里是清净、是善良,纵然染上这些病毒也没有关系,自自然然就会好。为什么?清净跟慈悲会把病毒转变成好的细胞,境随心转。所以你不能有恐惧,你有恐惧的时候那你被病吓死,这是错误的。所以平常就要养清净心、养慈悲心,这就是现在人所说的话,增强我们自己的免疫能力。

  我们念经做这些超度、消灾这些法会,这是治标,不是治本,有没有效?有效,可以把这个灾难减轻一点,可以把这个灾难退后一点,不能消灭。就像江本博士他们过去在琵琶湖做的实验,二、三百个人,请了一个老和尚,九十多岁的老和尚带著大家在湖边祈祷,他的祈祷就是一句话,从内心、真心里面发出来「湖水干净了」,他不念别的咒,他就念这句话。你看三百多人这种心的力量祈祷的时候,「湖水干净了,湖水干净了」,念了一个小时。这个湖水过了两天真干净了,臭味没有了,染污没有了,确实干净,干净多久?半年。半年就又不行,又有染污,所以这是治标。我们过去听说预言好多灾难,大家统统都来念佛,都念观音菩萨来求化解灾难,灾难果然没有了,真有效,就跟琵琶湖是一样的。可是时间久了之后,我们的妄念又起来,感觉得那大概是一场假的,不是真的,可能预言是错误的,我们的心又乱了,那灾难又来了。怎样标本兼治?治本是要真正修行,要真精进,这是治本。我们的清净心、我们的慈悲心永恒不失,要让它天天增长、年年增长。自己的愿,清净的本愿为一切众生服务,念念为别人不为自己,要永恒坚持下去,这都是治本。这个世间灾难再多,你不会染上,为什么?你没有造这个业。瘟疫也是冤业,你跟他不结这个怨,他不会找你;你跟这些众生结的这个怨,他就会找到你,这是感应道交丝毫不爽。我们常常念经、念佛给一切苦难众生回向,他们不能转,我们回向给他是治标,我们自己要治本。我们没有本,我们治标的力量不够,你很难产生效果。我们自己真正有修行,真正回归到清净,我们这个回向确实会产生力量,会对这个社会、对这些灾难有帮助。这些不是迷信,我们要不怀疑,要完全能接受,真正认真努力。今天时间到了,我们就学习到此地。

  (第二十六集)

  2009/5/10  台湾高雄  档名:12-047-0026

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,经文第五页,最后一行:

  【施戒忍进及禅定。智慧方便神通等。】

  这两句讲的是《华严经》文殊菩萨教导众菩萨修行的十波罗蜜,我们学到「精进」,今天我们来学「禅定、般若」。在大乘经里面,关於这部分佛说得很多,经论里面处处都可以看到,我们就一般最普通的说法给大家做简单的介绍。「梵语禅那,华言静虑」,我们翻成中国的意思就是静虑,禅那是静,它有静虑的意思在里头,「专心歛念,守一不散之谓也」。实在讲,我们一般把它翻作禅定,禅是梵语禅那,定是中国字,跟中国这个定的意思很接近,但是并不完全相同。因为中国这个定里面不见得有虑,虑实在讲就是观,觉观,他清清楚楚、明明白白,所以他这个定是活活泼泼,不是死定。如果定里面没有观,这个定修成叫无想定,功夫也相当可观。这种定修成之后,他将来往生是四禅天里面的无想天,无想定是因,无想天是他的果报。为什么?定虽然有,他没有慧;换句话说,没有慧不能破无明,麻烦就在这个地方。

  所以佛法教导我们,戒定慧三学非常重要,不仅是释迦牟尼佛教我们,十方三世一切诸佛教化众生,都是因戒得定、因定开慧而成就的,这个成就就是成就无上菩提。在中国,我们常常听到大彻大悟、明心见性、见性成佛,那就是慧的功力。慧从哪里来?慧从定来。由此可知,这个慧不是从经教当中得来的,不是从外面学来的。诸位一定要晓得,从外面学得来的叫知识,不是智慧。修学佛法,不能够体会佛的真实义,依照文字去修学,戒能持得好,也能得定,但是慧不会开,那怎么样?那所学的叫佛学,这个诸位一定要清楚。佛学不能解决问题,佛慧就能解决问题。佛慧从哪里来的?给诸位说,佛慧是自己本有的。世尊在《华严经.出现品》里面告诉我们,说「一切众生皆有如来智慧德相」,一切众生范围大了,上面从十法界的佛菩萨,下面到三途地狱众生,全都包括了。不但包括这些有情众生,像《华严经》上所说的「情与无情,同圆种智」,那它包含了所有的众生,这个众生是广义的众生。广义的众生是佛经里面的本意,意思是众缘和合而生起的现象,就叫众生。动物是众缘和合而生的,四大五蕴,植物也是众缘和合而生的,矿物,乃至自然现象,没有一样不是众缘和合而生起的现象,所以众生两个字的范围包括就太大了,没有一样不包括在其中。所以众生两个字的意思我们要了解,并不专指是人类,或者是专指畜生类、六道里面有情众生,那范围还大,不仅是这些。

  各个都有如来智慧德相,现在我们逐渐明白,你看有情众生说他有如来智慧德相,如来是自性,自性本具的智慧德相。我们要问,这些植物、这些矿物也有吗?真有,日本江本博士给我们做的水实验,我们从他实验里面明白了。他这十几年来用水做实验,水是矿物,不是植物,通过他的实验,真的证明水有见闻觉知、有受想行识。它会看,它会听,给它看文字,无论写哪一国的文字,它统统会看。写个爱字,用中文写,用英文写,用法文写,用阿拉伯文写,无论用哪一种文字去写,它都懂,它都能看,都认识,比我们人聪明。它会听,会听音乐,我们放古典音乐给它听,它反应的结晶非常美。用现在西方摇滚乐给它听,显示出来的图案就很难看。它懂得人的意思,我们起心动念,一个善念,它就善的来应你;恶念,它就用恶的图案来表示、来应你。我们从这个实验,再看看佛在经典里面教导我们的,我们就晓得,整个宇宙,连虚空都是属於有机体,也就是说活的,它不是死的,虚空也有见闻觉知。如果没有见闻觉知,虚空怎么会产生变化?虚空怎么能够传达信息?

  我们在旅行当中也曾经做过试验,我们看到天空的云彩,那块云彩不太大,我们看到之后就对著它,眼睛盯著它、对著它,心里面念散掉散掉散掉,没有几分钟它真的散掉,散得干干净净,再也看不见。另外再选一片,不要选太大的,太大的时间长,选个小小的一片云彩,你也盯著它,你心里念著散掉散掉,念个几声它就散掉了。这就是说明整个宇宙,所以佛法讲得好,「一切法从心想生」,你怎么想它就怎么变。从这个道理我们也就能够引申,逐渐的明白一种现象,或者是古老的预言、现代的预言,多半都是跟我们讲有灾难这个讯息,到时候没有了。是不是他说错了?我的想法不见得,他没说错,他说的是那个时候,现在隔了这么多天,人心里有变化。那个时候的人心不善,所以预测到什么时候有灾难,到这个时候人心变善,灾难就不现了,千变万化,不能够预测的。预测是给我们一个信息,这些信息说实在话全都属於良性的。譬如给我们讲这些灾难的预言,我们晓得某时候会有什么样的灾难,我们如何化解?用心念去化解,断一切恶,修一切善,让我们的心善、言善、行善,无一不善,一切不善的业因没有了,不善的果报就不会现前。

  所以方法,一定要采取大乘教里面所教给我们的方法去化解,化解里面特别是人事,为什么?人的念头最强,我们要化解世间的灾难,就先化解人与人之间的矛盾、人与人之间的对立、人与人之间的误会,能把这些东西化开,灾难自然就没有了。能不能化解?连动物、植物我们都能跟它沟通,都能相应,人哪有不能化解的?不能化解是怨恨太深了,我们要有耐心,这就要有定功,不能著急。我们始终以真诚心来相待,时间久了自然有感应。也许要十年,也许要二十年,也许三、四十年,到他临终的时候他才省悟过来,「某人是个好人,我错怪他了」。真有,不是没有。人有良心,什么时候发现?他自己的业障也消了才能发现,他的业障没有消的话,就很不容易发现。所以我们要在旁边帮助他消业障,我们每天念佛、诵经、拜佛都回向给他,希望他业障早一天消除,他就能觉悟,他就能回头是岸,这是佛陀教导我们的。

  所以定,定里头有虑,就是有观。禅定也翻作止观,止是止息,观就是觉观。他在定中,定中境界清清楚楚、明明白白,不是什么都不知道;什么都不知道,那个定里头是无明,那里头没有观,就是没有慧。所以他是定慧等学,定慧双修。这个解释好,一个告诉我们专心,一个告诉我们守一。世出世间的圣贤教人,於一切法的成就不外乎这个总的原则纲领,真正明白之后我们才相信,叫「一门深入,长时薰修」。在今天,我们遭遇这个时代,今天在整个地球上来讲,不是属於某一个地区,史无前例的混乱,从什么地方混乱起?就是心不定。现在是从小孩都能看出来,甚至连幼稚园的儿童都是心浮气躁,他定不下来。到青少年,乃至到老年,你看到几个人心情能定下来,每天能欢欢喜喜的?这社会上不是没有,太少了,少见。所以一切善法不能成就,一切恶法不断在扩张。连科学家都给我们提出警告,讲的是地球的末日,地球末日从哪来的?怎么形成的?人为的。人放弃了戒定慧,戒定慧的反面就是贪瞋痴,贪瞋痴要是觉悟了,就回归到戒定慧;戒定慧迷失了,他就变成贪瞋痴。所以大乘教里面有句话说「烦恼即菩提」,烦恼是贪瞋痴,菩提是戒定慧,它是一体的两面,就在觉迷。我们如何能够转迷为觉,那像一般宗教里面讲的,我们就得救了。

  转不过来,佛有方便法,先教导我们转恶为善。真转过来了,中国谚语里有句话说得好,叫「福至心灵」,你的福报现前,你突然聪明了,智慧也连带会开了,福至心灵。由此可知,人在迷惑颠倒的时候没福报。如果在迷惑,福报现前,那是什么?那是灾难现前,他受不了,福报带给他的是灾祸,他不是真正的幸福。真正幸福,你看在中国,这也是我们这几年所极力在这里提倡的儒释道的三个根,道家的《感应篇》、《文昌帝君阴骘文》,这一类劝善的书,里头是真理,绝对不是迷信。世间享受大富大贵这些人,决定有累世的阴德,他自己修的,他祖宗修的,他才能得大富贵,不是偶然的。如果没有阴功,自己没有积功累德,也没有祖上的积德,他要是突然发了,我们讲暴发户,时间一定不长,不多几年,身败名裂,家破人亡。这在古今中外,你细心去观察,你就看得很清楚很明白。能够保持富贵的是阴德、阴功,真正做好事不必要人知道。做好事,人家一表扬,表彰一下,你就报掉了。不善的事情希望大家都知道,每个人都责备你、批评你,也就报掉,好!报掉好,恶的都报掉,善的?善的不要让人知道,累积多少世!我们在中国古籍里面所看到的,官位做到一个尚书,像现在讲的部长,过去生中修善积德要修多少辈子?至少要十辈子,十世,才能修到这个位子。那么你就想想历代帝王,尤其是开国的帝王,他自己跟他祖宗修的德行,如果要没有那么厚,他怎么能享国几百年,传几十世,哪有那么大的福报?

  在中国历史上看,享受真正福德,印光大师讲这是孔老夫子,孔老夫子在世的时候没享什么福,是一个很平凡的读书人,家境并不好。他的德行、他的言教,世世代代教化多少人成圣成贤成为君子?这个功德大,太大了!一直传到近代,孔德成先生是第七十五代。孔先生早年到美国旧金山,入关的时候,美国海关人员听到是孔老夫子的后代,特别礼遇,开贵宾的通道欢迎他。祖宗之德,再加上自己的修学,才有这种成就。我们明了之后,不修怎么行?实在讲,最殊胜、最真实的大德、大成就是什么?往生西方极乐世界,亲近阿弥陀佛,这是无与伦比的福报。谁能成就?善导大师说得好,善导是我们净土宗第二代祖师,唐朝时候人。他老人家说,这个无比殊胜的法门,当身成就的法门,万修万人去,只要你肯信,你愿意修,你认真去修,没有一个不成功,这都是实话。为什么我们许许多多的念佛人,修了很多年都没成就,原因在哪里?犯了这个地方所讲的毛病,他不专心,他不守一,所以他不能成就。如果专心、守一,真的是万修万人去。

  我在美国见到一个人,以前讲经我曾经提过,华府周老先生,中国人,在当地开一个面包店,他不学佛,好像没什么宗教信仰,人是个好人。我们在美国那个时候,他突然生病,再一检查,癌症三期,医院也放弃治疗,待在家里那也是痛苦不堪。家人这个时候求神问卜,找到我们净宗学会,那时候还不叫净宗学会,叫「华府佛教会」,我们人也不多,只有大概四、五十个人,在那里成立这么一个小会,华府佛教会。我们就有几个热心的同修去看他,看他那样子不行了,就劝导他,人生太苦,没有什么值得留恋,把净土法门介绍给他,劝他念阿弥陀佛求生净土。这个人有善根,他一听就接受,就告诉他的太太、他的家人,不要给他求医问卜,不要了,统统全家帮助他念佛求生净土。念了一天,他就告诉家人他不感觉到疼痛了,他说很好,日夜不断的给他念,好像是三、四天,他就往生了,走得很清楚很明白。交代家人,临终的时候他看到佛来接引他,他走了。真正给我们证明《弥陀经》上所讲的「若一日,若二日,若三日,若四日」。他从前没有学过佛,也没有听过经,他也不知道有个阿弥陀佛极乐世界。临终前三、四天才听到,他就成功了。我们亲眼看到,这给我们非常大的欣慰,证明《弥陀经》上佛讲的话不是假的。我们在《净土圣贤录》里面看到宋朝莹珂法师,也是念佛念了三天,三天三夜,把阿弥陀佛念来了,那是古时候。没想到在二十多年前,我们在华盛顿DC亲眼看到这个周先生,他是开面包店的。由此可知,这个法门真的是不难,就是专心、守一,这周先生他做到了,虽然时间不长,三、四天,专心、守一,他就成功。

  我们念佛念了这么多年,我们心不专,我们念佛的时候心里夹杂著杂念,我们的意不诚,对於净宗法门、对於经教里面的教诲没有圆满的信心,那就半信半疑,你不能说他不信,你也不能说他真信,是在这种状态之下。虽念佛,他夹杂,尤其是现在人,日夜都不能安宁,什么原因?身上带著手机,这个东西麻烦。在从前连电话都没有的时代,人心清净多了。手机是什么?手机是魔,魔障,不是好东西,有什么方便?叫你胡思乱想它给你带来方便,除这个之外,它对你有什么好处?没有一点好处。可是现在人他放不下。放不下那你就接受干扰,接受干扰又没有定力,所以修行的功夫全被它破坏了。现代的社会诱惑力量太大,诱惑在佛法里面讲就是魔障,它扰乱你,让你心神不安,让你几分钟的定力都没有,这个太痛苦了。特别是从政的这些人,如果做到高级领导人,真正是日理万机。我也曾经遇到过这些高级领导人,我奉劝他,每天早晚,因为他们并不信佛,每天早晚至少要静坐十分钟到十五分钟。早晨一次,晚上一次,身体放松,什么念头都没有,能够帮助他恢复精神,恢复体力,对他健康有好处,这个他很乐意接受。诸位要晓得,十分钟到十五分钟静坐下来也不是容易事情,不相信,你自己试验试验看,你就知道,别说十分钟,一分钟里头都好多个妄念出来。得没有妄念才行,功夫才得力,有妄念,功夫就不得力。我们念佛人是用一句阿弥陀佛名号,执持名号,也就是说名号一句一句接一句,里面决定不会有一个妄念夹杂,这就行,这叫真功夫。

  这个话说得容易,做到不容易。印光大师在《文钞》里面讲过很多次,有真正修行人向他老人家请教,念佛念了三年五年,一支香里面还有几个妄念起来,向老和尚请教。老和尚告诉他,你功夫不错了。一支香,长香是一个半小时,平常的香是一个小时,在中国从前,寺庙里连时钟都没有,讲堂、禅堂、念佛堂用什么来计算时间?用香。我们就算普通香,一个小时,一个小时里面起的念头不超过十个,那功夫就不错了。所以印光大师勉励这些人要继续努力,所谓功不唐捐,你认真努力继续下去,慢慢的妄念愈来愈少。真能把妄念减少、降低,秘诀没有别的,放下,世出世间一切法都能放下。古大德有两句话教导我们,「知事少时烦恼少,识人多处是非多」。能够不必要接触的人不需要接触,能够避免的事要尽量把它避免,保持你心地的清净。譬如现在在家庭里面,电视不能看,它完全是扰乱我们。家里摆个电视,就是大魔王在那里,你要能修清净心,谈何容易!现在年轻人不但有电视,还有网路,他还有电脑,那就更麻烦。从前古时候没有这些科学这些仪器,还要选择山林里面去住个小茅蓬,跟农村至少距离要三里路以上,就是他这个茅蓬所在地三里之内不可以有人家,这种地方佛经上的名词叫「阿兰若」,这是梵语,翻成中国意思叫寂静处,就是这个地方是很安静的地方,安静到听不到声音。农村里面,叫的声音最大是牛叫,牛叫的声音听不到,帮助自己修定。现在我们要找这样的环境可不容易,所以现在人的成就,不成就则已,成就,功夫决定比古人高,因为古人要是让他生活在现代环境里面,他也不会成就。所以现在的环境考验是非常的严峻,在这种考验当中你都能如如不动,你能够专心守一,你的成就决定超过古人,道理在此地。

  在现前这个时代,人的价值观变了,伦理道德观念也变了,现代人讲的是人权,是自由、是开放、是创新,这个麻烦可大了。父母不能管儿女,老师不能管学生,下一代怎么办?所以你冷静往前面一看,你没有办法不悲观。在中国几千年来,父母教儿女、老师教学生严格,所谓严父出孝子,严师出高徒,现在不能教。你要是教导严格,你犯法,你还要去坐牢,这世界怎么办?所以,今天能不能成就全靠自律,已经没有人来管你,不是父母不慈悲,不是老师不管教。在这个时代,法律规定不许父母管教儿女,不许老师管教学生,这种法律,我们能够想到,将来的社会是一代不如一代。这样下去能够绵延几代?我的看法不过三代,那就像一些宗教里面所讲的,世界末日现前。现在这个世界灾难这么多,今天有个同学下载一篇新闻告诉我,就是最近这个流行感冒,世界卫生组织提出严重警告,可能在全世界有三分之一的人会感染。现在世界上人口是六十亿,三分之一就是二十亿人会感染,你说多可怕!不能不小心提防。

  所以我是劝勉同学们,不怕,什么样灾难都不怕,念佛早生净土。对这个世间不要再留恋,你的心善行善,念念忆念阿弥陀佛,念念存心极乐世界。如果你不该在这个灾难走,你平安无事,如果该在这个灾难走,你往生西方极乐世界,好事,不是坏事,完全没有恐惧的心,没有贪生怕死的念头,好!在大乘佛法,我们在学《华严经》,尤其学这个《妄尽还源观》,这个里面告诉我们,人有没有生死?没有,生死是身体,灵性不死,我们的灵性是不生不灭。到这个世间来,唯一的目标不是别的,是提升自己的灵性,这就对了。像在学校念书一样,唯一的目标是要升级,年年往上升。我们这一生是在人道,来生生到天道,那就比这一生强多了,天人的德行比我们高,我们要向上爬。最高、最完美、最殊胜的是极乐世界,因为你要是生到极乐世界去,你就成佛了,那真叫一了百了。我们应该把这一生当中所做的一切好事,都回向求生净土,不求人天福报。你要知道,求人天福报当然求得到,可是轮回太苦,你脱离不了六道轮回。又何况在六道里头,生生世世跟众生结的冤业,冤冤相报没完没了,这多可怕。所以文殊菩萨十波罗蜜里面,这一段我们最要紧的就是要学到一个专心守一。今天的专心、守一,在哪里?就在阿弥陀佛,我们这一生才真正有稳稳当当的成就。《华严经》能不能听?能听,为什么?《华严经》是大本《无量寿经》,《华严经》到最后是十大愿王导归极乐。《华严经》可以听,不要去学,除非你是发心走弘法利生这个路子。我学讲经,我发心续佛慧命,留在这个世间把这些大乘经讲给大家听,这个你就要学。如果没有发这个心,这个东西也不是随便发的,看看自己有没有能力、有没有智慧、还有没有缘分?你真的是有智慧、有能力,没有缘分也不行,这个路子是很艰苦的。如果觉得我这个能力不够,那不如我先到极乐世界,我到极乐世界学成了再来,那就太稳当了。总而言之,学佛要有智慧,要懂得怎么选择法?

  下面说,「禅有二种」,这是一般讲的,一个是「世间禅,谓色界、无色界、凡夫所修禅也」。这是什么?色界四禅,无色界四定,还是禅定,合起来我们称它为四禅八定。四禅八定就是四禅四定,四禅定、四空定,合起来称八定。四禅八定是凡夫修的,佛经里面讲得很多,也讲得很详细,诸位要想了解,你就看天台大师的著作《摩诃止观》、《小止观》、《六妙门》,都是讲这些。要晓得这些东西不是佛门的,虽不是佛门,佛门修定要从这里开始,这是古代印度婆罗门所修的。我们在讲席当中也常常提到,释迦牟尼佛出生的那个时代,可以说在全球宗教、学术最发达的一个地区是古印度。婆罗门教的历史悠久,我跟他们有接触,而且是很多次的接触,现在他们不叫婆罗门教,叫兴都教。我们有些人也把它翻作印度教,实际上它叫兴都教,这是婆罗门教的后身。他们告诉我,他们的历史有一万多年,这我能相信,他们这个宗教重视禅定,不重视历史,所以它没有历史记载。但是今天在全世界宗教界里面,一般承认它至少有八千五百年。所以我们在新加坡,九个宗教在一起聚会的时候,总是把它摆在第一位,它历史最久。我们是按历史长久来排列,它是排在第一,它有八千五百年。第二位是犹太教,犹太教有四千多年。第三位是拜火教,拜火教人虽然不多,它至少有三千五百年,比佛教至少要早五百年,所以它在第三位。第四位才排到佛教。四禅八定就是婆罗门教修的,这个里面功夫有浅深不同,修定。

  定功是修了,修的不到家,我们称它叫未到定,修这个考试不及格。六十分及格,五十分不及格,四十分也不及格,三十分也不及格,但是他总有一点小定,在二十八层天里面就非常明显的看出来。如果没有修定,修《十善业道》,上品十善生天。最高生到哪里?四王天、忉利天,再往上去就不行。再往上去得加一点定功,这个定功叫未到定,他还有一点小的定功能够生夜摩天。夜摩天再往上去,定功要深一层。我们好像拿这个比喻,他修定功只能拿到三十分,这就可以到夜摩天,四十分就可以到兜率天,五十分就可以到化乐天,六十分就到他化自在天,化乐天是第五层,他化自在天是第六层。定要真修成功,初禅修成功,他就不在欲界,他就到色界初禅去了,定的功夫一层一层不一样。所以古代印度婆罗门都修禅定,除了宗教修禅定之外,学术界普遍也修禅定。我们知道禅定能够突破空间维次,也就是说在禅定当中,六道他都见到。完全见到那是什么?那是第八定,四禅四空,那对於六道情形完全透彻,上面到非想非非想处天,下面到阿鼻地狱,这哪里是假的?不是假的。谁修谁就能证得,修的人多,各个人都证得,这就不是假的。你不修你就见不到,你要肯修你就能见到。

  怎么修法?先要有基础,基础还是我们现代讲的儒释道的三个根。这三个根,世出世间大圣大贤没有一个不圆满成就,不能疏忽。《十善业道》、《感应篇》、《弟子规》,你真做到你的心才定得下来,你要不做到不行,这叫因戒得定,定的浅深那个层次就太多太多,说不尽。再告诉同学一句话,这个很要紧。佛家所谓八万四千法门,修什么?统统修禅定,如果不是修禅定,这就不是佛法。如果是佛法,就决定离不开禅定,那是用八万四千种不同的方法修禅定,他们的方向、目标是一致的,手段、方法不相同,那真叫无量无边。所以四弘誓愿里面说「法门无量誓愿学」,法是方法,门是门径,全部都是禅定、般若。我们念佛是不是禅定?是的,佛在《大集经》上讲得很清楚,持名念佛是无上深妙禅,就用这句佛号把所有一切妄念打掉。真会用功怎么用法?念头才一起,不管这个念头是善念是恶念,只要念头一起,阿弥陀佛,就归到阿弥陀佛去,这叫会念,不让你的念头相续。所以古人讲「不怕念起,只怕觉迟」,念是念头起来,善念恶念都无所谓,它会起来,习气嘛,它一起来马上就觉悟。什么是觉悟?这一声阿弥陀佛就是觉悟,把这个念头打掉,换成阿弥陀佛。不起念的时候,阿弥陀佛不起也没有关系,一有念头,他第二念就是阿弥陀佛,这个人功夫就得力,这个人念佛往生极乐世界就有把握。我们能不能往生极乐世界,就看我们自己想一想有没有这个功夫,没这个功夫,妄念继续,念念相续,这就麻烦。怎么办?是我们念佛的功夫不够,我们的警觉心不高,还没有办法取而代之。努力,把它念熟,熟透了,自自然然这个境界就现前,只要念头起来,就是阿弥陀佛。所以用一念,阿弥陀佛这一念,把所有的念头都打掉。你要晓得,只要是念头都是妄念。什么叫正念?没有念头叫正念,没有念头,清清楚楚明明白白,叫正念。如果没有念头,什么都不知道,迷惑颠倒,那叫无明,那也是错误的。佛就教导我们执持名号,好!念念是阿弥陀佛,这是觉观,有觉有观;不起一切妄念,什么念头都没有,这叫定,这是禅定,所以定中有慧、慧中有定,它怎么不是深妙禅?它一点都不假。

  往上去,到第八定,这在世间禅定里面就到顶了,他出不了六道,为什么?到第八定,非想非非想处天,这里面不但欲没有(欲是讲五欲:财色名食睡),念头都没有了。给诸位说,他不是真的没有,是定功很深,把它控制住,它不起作用,它不会起来,这是定功。但是这个定功是有限的,不是无限的,这个定功能定多长?八万大劫。这个时间太长了,一个大劫是什么?这个世界成住坏空一次,叫一个大劫;换句话说,我们这个世界成住坏空八万次,他的定力就没有了。定力一没有,他的烦恼习气就冒出来,这一冒出来,依旧随著业力去轮回,这事情麻烦,爬到最顶上,最后还会摔下来。所以,世间禅定不能解决问题。佛出现於世,为什么出现在印度,不出现在别的地方?有道理。印度一般修行人能达到这个境界,佛到那里去度他们,告诉他们四禅八定不究竟,究竟怎么?究竟要修出世间禅定,「谓声闻、缘觉、菩萨所修禅」。声闻所修的是九次第定,你看八定再提升是第九定,这一提升就超越六道,佛法里面讲十法界。六道往上去还有四法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,这个佛是十法界里面的佛,没出十法界。六道是个圈圈,十法界是外面一个大圈圈,大乘教里面叫六道是凡夫,跟外面大圈圈来讲,这叫内凡,内凡是讲六道。六道之外,四法界叫外凡,六道之外,他也是凡夫,比我们聪明,智慧高多了。为什么叫他凡夫?他没有见性。所以佛法成就是在明心见性、见性成佛,这个佛是真佛,不是十法界的佛。这个佛是一真法界里面的佛,是诸佛如来实报庄严土里面的佛,那统统叫成佛。这总得要搞清楚搞明白。

  净土宗常常讲四土三辈九品,我们知道极乐世界有常寂光土、有实报庄严土、有方便有余土、有凡圣同居土。我们娑婆世界有没有?有,六道就是凡圣同居土,四圣法界就是方便有余土。但是我们这个世界,六道每一道都有空间维次的问题,四圣法界里面也有空间维次的问题,声闻见不到缘觉,缘觉见不到菩萨,都有这个问题。西方极乐世界没有空间维次,这叫特别法门,真正不可思议。我们一般人念佛往生极乐世界生哪里?生凡圣同居土。西方极乐世界的凡圣同居土它没有六道,它只有两道,人天两道。阿修罗、罗刹、饿鬼、地狱、畜生,没有,极乐世界没有。你要想,它为什么没有?你进入那个世界是有条件的,不是无条件的。条件是什么?心地清净、善良、念佛,没有这三个条件,不能生净土。心净则佛土净,心地善良、清净、念佛,他怎么会堕畜生道?他怎么会堕地狱?所以它那边根本就没有畜生、地狱、饿鬼,没有,这一点我们要明白。

  我们真正念佛人决定不能造三恶道的业,造三恶道的业,要带到极乐世界是带不去的,所以我们一定要断恶修善,要把贪瞋痴慢放下。如果对人的态度很傲慢,你马上警觉到,这是我往生的障碍,我能不能往生就打问号了。没有贪瞋痴慢疑,就决定得生。为什么说你带业?是带业,你还带习气,你贪瞋痴慢疑的习气没断掉,可以带;贪瞋痴慢疑的现行不能带。什么叫习气?常常在一起学习的同修我想都很清楚,习气不好断。时时刻刻提醒自己,我们这一生到这个世间来,得人身,没有白来。我们常讲,祖师大德也常常教训我们,记住,带不去的统统要放下。哪些东西带不去?名闻利养带不去,五欲六尘带不去,你在这上操心干什么?你错了。身带不去,财产带不去,带不去的就应该放下。放下,不是跟你讲事,事无所谓,是讲你的心,你的心里决定不能有这个东西。什么东西带得去?善业带得去,净业带得去,这句阿弥陀佛带得去。《行愿品》里面讲的十大愿王带得去,文殊菩萨十波罗蜜带得去,带得去的要好好去干,带不去的统统丢掉。

  现在世间人迷得最严重的是财,这个东西带不去,一定要把它舍干净。所以世尊教导我们,以戒为师,以苦为师,生活清苦一点好,好在什么地方?对这个世间没有留恋。生活太富裕,这地方不错,极乐世界虽然听说过,谁能证明它是真的?他有怀疑。如果在这个世间多受苦、多受难,对极乐世界一听说就真的向往,真想去,他的心情跟我们就不一样。由此可知,佛教导我们是非常有道理的。我们要常常想到六道苦,十法界也苦,无量劫来生生世世出不了这个范围,你说这多可怜!诸佛如来也是生生世世从来没有离开过众生,我们也曾经亲近过,没有得度,什么原因?不听话,没有依教奉行。不能说我们与佛没有缘,没有缘的话,这一生你怎么能够在此地坐两个小时?你能在这里坐两个小时,说明你有善根,你的善根很深厚。为什么没有成功?没有认真依教奉行。我们这一生如果还不认真,来生还搞六道轮回,就是我们现在这个样子。现在理搞明白了,事清楚了,关键就在我们干不干?肯干,这一生就超越。不肯认真奉行,还要贪著名闻利养,我们这一生就又错过了。「人身难得,佛法难闻」,得人身,闻佛法,才是真正幸福美满的人生。能够依教奉行,这一生没有一个不成就的,特别是遇到净土法门,念佛求生极乐世界,真的是善导大师讲的「万修万人去」。

  第三种,「出世间上上禅」,这什么人修的?法身菩萨修的。你看讲三种禅,世间禅,四禅八定,是六道里面的;出世间禅,是四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛,他们修的。出世间上上禅,那是超越十法界,在《华严经》上诸位能看到,哪些人修的?十住、十行、十回向、十地、等觉,他们修的,他们修的叫出世间上上禅。由此可知,出世间上上禅好比是研究所博士班,出世间禅好比是大学,取得学位了,世间禅好比是中小学。修行一定要从小学、中学循序渐进才能成就,如果把下面都舍掉,就想学出世间禅、出世间上上禅,决定不能成就。这个道理,不但我们自己要明了,世尊有明确的教诫,在《佛藏经》里面佛说,「佛子不先学小乘,后学大乘,非佛弟子」,你看这个话说得多严厉,告诉我们要循序渐进,八万四千法门没有例外。可是有一个例外,就是净土,净土所以称为特别法门,十方一切诸佛没有不赞叹,这个要知道。但是净土的修,要具足三资粮,这个三资粮叫信愿行。真信,我们有没有真信?我们的信心有没有做到专?有没有做到一?做到专一,那就是真信;没有做到,不是真信。这个道理很深,希望诸位要细心去体会。

  我们在净土宗里面,对於其他宗派里面的典籍,希不希望涉猎?如果涉猎,就不专、就不一。真正修净土的人,净土五经一论,不多,分量不多,但是还是要你专一部经。五经一论一定要修,一定要学,学了之后,你这一生在五经里面选一部,这才叫专,才叫一。还能涉猎其他的吗?可是涉猎,基础,那是讲根本,根本就是儒释道三个根,具备这三个根,五经里面专攻一部。我是感觉到五经都要念、都了解,选择一种做为自己每天的定课。有能力、有时间的,选《无量寿经》好。过去出家人,我知道弘一大师,这说了大家都知道,弘一大师出家之后,一生他专一《普贤菩萨行愿品》。他早晚课就是受持《行愿品》,《行愿品》背得很熟,这是五经里面的一种。如果我们年岁大了,根性不利,记性也不好,那你就选小部,《佛说阿弥陀经》最好。如果再小的,再小就是《大势至菩萨念佛圆通章》,也行。这一章在净宗里面就是一部经,文字不多,二百四十四个字,比《心经》还少,《心经》是二百六十个字,这二百四十四个字,都行。再不然就学锅漏匠,就是一句南无阿弥陀佛,好,你看人家三年不是自在往生了吗?他专他一,锅漏匠不认识字,《大势至圆通章》也不行,他也受不了。一句名号,就那样念三年,他就成就了,自在往生,没有一点点疾病,站著往生,这是我们的好榜样。锅漏匠跟我们是同一个世纪的人,抗战之前。关键就在专心、守一,谁能做到谁就成功。

  要知道,这一句南无阿弥陀佛就是无上深妙禅,就是我们在此地讲的出世间上上禅,你可不能把它看轻。为什么?你想想,世间禅修成了,四禅八定,不过是色界天、无色界天而已;出世间禅修成功,也不过是四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛而已。你这一句阿弥陀佛念成功,到极乐世界去,极乐世界不在十法界,它跟《华严经》上所讲的十住、十行、十回向、十地是平等的,它不是出世间上上禅是什么?我们如果把这个道理、事实真相都搞清楚,死心塌地念阿弥陀佛。千经万论都是在劝导我们、都是在指导我们这么一个方向,这样一个目标,你要能接受,你是上上根性,为什么?你这一生成佛。你能说念佛不是禅吗?修禅的人要不能回向往生净土,那比念佛人差得太多,怎么比也比不上。学教就更不必说了。

  在教下,你们想想学《华严》的,真学《华严》,他修什么?在《华严经》上文殊菩萨、普贤菩萨都是念佛求生净土,给我们做榜样。善财童子,我早年,民国六十年,我开始第一次讲《华严经》,也讲了很长时间,应该差不多有十七年,但是那个时候常常出国,断断续续讲了一半。《八十》讲过一半,《四十》也讲了一半,特别在《四十华严》,《四十华严》就是《普贤行愿品》全文。我讲到一半,有一天突然心血来潮,想了一个问题,善财修什么?讲的时候囫囵吞枣,比现在差得很远,那时候到底是年轻,功底都不够。我就在经里面去找,善财的老师是文殊菩萨,在《华严经》里面,善财是文殊菩萨的入门弟子,是登堂入室,是传法的弟子。我们看到经文里面记载,文殊、普贤都是念佛求生净土,那是文殊菩萨最得意的弟子,承传大法的弟子,他肯定是修这个法门。我们讲经的时候确实疏忽了,没有注意到这一点,然后再把五十三参细细的来看看,一点都不错。为什么?中国谚语常说先入为主,文殊菩萨介绍他去参访的第一个善知识,那就是先入为主。第一个善知识是德云比丘,《八十华严》叫德云,《四十华严》叫吉祥云,是一个人,不是两个人,翻译翻的不同,吉祥就是德,德就是吉祥。德云比丘修什么法门?般舟三昧,般舟三昧是专念阿弥陀佛,求生极乐世界。你看他头一个示现这个,这就叫先入为主。

  德云比丘,就在《华严经》上我们看到的,传授善财童子二十一种念佛门,这二十一种一展开,就是十方三世所有一切诸佛所讲的无量无边的法门,就是二十一大类,归纳为二十一类。这就说明什么?门门都是念佛法门,这不可思议。我们是想到这个问题,回过头来再看这个经,看出门道出来。然后再继续往下去,当中五十一个善知识,五十三参,五十一个善知识,代表什么?代表无量法门,把无量法门归纳为五十一类。代表的人物,男女老少、各行各业,才晓得这个法门广大。善财参学,成就圆满的后得智,后得智是无所不知,他在文殊菩萨会上是开根本智,五十三参是成就后得智。我的老师方东美先生对这个是佩服得五体投地,他说佛法智慧是真实的,通过历练的,这是真实智慧。

  每参访一个法门,你看到最后「恋德礼辞」,这句话告诉我们,参访这个善知识,向他请教,承蒙他开示教诲,非常感谢,礼拜,辞了。辞了是什么?辞的意思很深,是离开他的地方到别的地方参学,这里头更重要的一个引申的意思,没有学他,不学他的,听他的,他东西我都懂,我还是念阿弥陀佛,如如不动,他还是专还是一。一直到末后,最后一参普贤菩萨,普贤菩萨是十大愿王导归极乐,他没有礼也没有辞,你看那一头一尾,才晓得善财童子是专修阿弥陀佛,专念阿弥陀佛,给我们做出最好的榜样。一个念佛的人,没有一样不通达。实际上,五十三参在哪里?就在我们日常生活当中,我们从早到晚,看到的许多人许多事,那就是五十三参。看到怎样?样样清楚、样样明了,慧,心里怎么样?如如不动,就是一句阿弥陀佛,这是定。定慧等学,不愚痴,不糊涂,没有一样不知道,可是一样也没有放在心上,心上只放南无阿弥陀佛。这就是华严法门里面讲的妙用,随缘妙用,五十三参是随缘,妙用是什么?是如如不动。决定没有在意,就是你看到、听到,你都放在意识里面,那就错了。不要放在意识里头,我们讲不要放在心上,这大家更好懂了。你所看到的、所听到的、所接触到的,善的也好、恶的也好,染的也好、净的也好,都不要放在心上,为什么?清净心里面什么都没有。惠能大师讲得很好,「本来无一物,何处有尘埃」,他是讲「何处惹尘埃」,我们不说惹,根本就没有,还惹什么!说得更彻底一点,没有。只有阿弥陀佛,妙!妙不可言。

  我们早年在佛光山教书,那时候佛光山里面的老师,有星云法师,他自己也担任课程,还有会性法师,有两位居士,唐一玄居士、方伦居士,还有我一个。我们有一天在一起聊天,吃饭的时候,好像是方伦居士提出来的,他说:我们的学生考试,如果考卷发下去,他在考卷上写满阿弥陀佛,这个怎么处分?你说他是及格还是不及格?我们这几个老师大家说,这个还是要通过,不能不通过,他跟佛法相应,他心里只有阿弥陀佛,没有其他的。古来大德常常有这种教诲,你无论什么事情向他请教,他回答你「阿弥陀佛」,除此之外他没有第二句话说。他自己的修功就这样的传授给你,他会成就,你跟他一样,你也能成就。千经万论,《金刚经》上说「法尚应舍,何况非法」,那个法是什么?法是佛法,释迦牟尼佛四十九年所说的佛法,要舍。世尊自己在经上也讲了比喻,他四十九年所说的一切法好比「黄叶止啼」,这句话是佛说的。「黄叶止啼」是什么意思?善巧方便,你别以为当真。当真是什么?真性里头一法都没有,一法不立,那是真正究竟法。说出一法,你要是执著这个法,错了,佛说的一切法,不能执著、不能分别、不能起心动念,那你就是真正得到。你要一分别、一执著,这个法都变成假的,都不是正法,变成邪法,你不解如来真实义。所以《开经偈》真写得好,「愿解如来真实义」,怎么能解如来真实义?听到佛法之后,不起心不动念、不分别不执著,你就真解如来真实义。这不是凡夫,凡夫做不到,跟诸位说,四圣法界也做不到,只有出世间上上禅人他做到了,他懂得。

  形象上跟一切众生和光同尘,没有两样,心里上完全不一样,叫真修行人。我们再回想一下,释迦牟尼佛、诸大菩萨,在我们中国,历代这些祖师大德,真正成就的人,真正成就是什么?明心见性,大彻大悟。他们示现在世间,跟《还源观》里面所讲的四德完全相应,四德我们还没有学到,在后面。第一个「随缘妙用」,第二个「威仪有则」。随缘妙用是我刚才讲的,形象上跟大家完全相同,内里头他不起心不动念、不分别不执著,妙用。我们修净宗,一句阿弥陀佛,除一句阿弥陀佛,其他的绝不放在心上,就是妙用。「威仪有则」,这一句写出来了,「威仪住持有则德」,威仪是什么?行住坐卧完全跟戒律相应,严持戒律。我们今天讲与《弟子规》相应、与《十善业道》相应、与《感应篇》相应,给一般大众做出最好的榜样,来做示范的,这是身教。「柔和质直」,柔和是表现在外面,外面要柔和,内里面,质直就是真诚,内心要真诚,摄受一切众生,接引一切众生,教化一切众生。最后一条,代众生苦,「普代众生受苦德」。我们受苦是什么?给人看的,给众生看的,就是把世尊最后的遗言「以苦为师」表现出来。「威仪有则」就是持戒,佛最后涅盘的时候留这两句话,以戒为师,以苦为师,可见得这两条是性德里面的两种。以苦为师是普代众生受苦德,做样子给他看。我们以清净心、以真诚心,苦不苦?不苦,苦里头有乐,是真乐。你看「学而时习之,不亦悦乎」,大乘教里面常讲「常生欢喜心」、「法喜充满」,苦里头有法喜充满,这里头意思深。所以念佛法门决定不能够轻视,是《华严》、《法华》最后的归宿,是无上的法门。我们一定要懂得专心、守一,这一生就决定成功。今天时间到了,我们就学到此地。

  (第二十七集)

  2009/5/11  台湾高雄  档名:12-047-0027

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》经文,第五页最后一行:

  【施戒忍进及禅定。智慧方便神通等。】

  前面一句我们学过了,今天从『智慧』开始,六度里面的般若波罗蜜,十度里面也是般若。我们看世尊在一般大乘教里面常说的般若的意思,「般若」这是梵语,「华言智慧」,翻成中国的意思是智慧,「谓照了一切诸法皆不可得,而能通达一切无碍,为诸众生种种演说也」。般若,为什么不直接翻成智慧?我们看了这个注解就知道,中国字汇里面,「智慧」两个字跟梵语般若的意思相同,可是有浅深广狭不同。般若的意思广、意思深,我们中国人讲智慧没有那么大的深度;再更深一层来讲,般若是从自性里面透出来的,不是学来的。所谓开智慧,智慧怎么开法?把障碍自性智慧的那个东西拿掉,把障碍除掉,自性般若智慧它自然现前,这个不一样。学习当中能不能得智慧?答案不能说有,也不能说无。为什么?看你用的是什么心,如果学习没有离开妄想分别执著,那叫知识,不叫智慧,知识跟智慧是有差别的;如果你学习里面不夹杂妄想分别执著,那就是真正的智慧,差别在这个地方。为什么?大乘教里面佛常讲,「烦恼即菩提,生死即涅盘」,这个意思诸位要是明白,对於般若跟烦恼的关系你就清楚,它是一不是二,觉的时候叫智慧,迷的时候叫烦恼。或者我们换句话说,你就更容易懂得,般若在有障碍的时候就变成烦恼,没有障碍的时候就叫般若智慧。什么东西障碍?妄想分别执著障碍它,只要碰到这个东西它就变形、变体,就变成烦恼,所以说烦恼即菩提。烦恼一觉悟,这个障碍没有了,把妄想分别执著彻底放下,自性般若就现前。

  我们想到唐朝时代,六祖惠能大师在五祖忍和尚的方丈室里面,听老和尚讲《金刚经》,听到「应无所住,而生其心」,他真放下了。应无所住,无所住就放下了。我们凡夫是有所住,也就是你心里有东西。有什么东西?起心动念、分别执著,有这些东西;再说得粗一点,有自私自利、有名闻利养、有贪瞋痴慢、有五欲六尘,有这些东西,你的般若智慧就变成烦恼。如果我们把这些东西放下,无所住,事有没有?事不妨碍,事上有不妨碍,事事无碍,理事无碍,没障碍。障碍就是产生在妄想分别执著,只要有这个东西,它就产生障碍,没有这个东西,障碍就没有了。所以只要你把妄想分别执著放下,自性里面本来具有的般若智慧统统现前。这个智慧作用可不得了,佛法里面讲的,法界虚空界一切众生,过去、现在、未来,你没有一样不通达,你没有一样不明了。为什么?自性本能就是这样的。能大师一开悟之后,他提出报告,他明心见性了,见性是什么样子,他说出来了。他说「何期自性,本自清净」,第一句话讲何期自性,没有想到自性,本来是清净的,从来也没有染污过。在佛菩萨是清净的,在我们还是清净的,在蚊虫蚂蚁、饿鬼、地狱、畜生也是清净的,真心永远是清净的。我们今天讲染污,染污是妄心,不是真心。妄心是什么?在佛学名词叫阿赖耶,真心被染污就叫阿赖耶。阿赖耶是梵语,翻成中国意思叫藏识,藏就是我们佛经里三藏的藏,意思就是藏,识是识心,是假的,不是真心,真心变成识心。它的作用?作用就是含藏,含藏是我们今天讲的记忆,你能够记得,过去事情都能记得,就好像资料库一样、档案室一样,无始劫以来你起心动念一切造作,统统这个业都落在这里面,它是大仓库,都藏在里面。你要懂得这个道理,起心动念就要小心谨慎,无论是善的、恶的,全收藏了,这个档案调出来给你看,你赖都赖不掉。所以明白这个道理,人不可以起一个恶念,不是说天知地知、你知我知,不是,你有资料库,资料库里很完整。谁能调得出来?佛菩萨、阿罗汉都有这个能力,都能把你这些资料调出来,让你自己去看。这种公案古时候有,这是真的不是假的。

  惠能大师开悟了,明心见性,见性成佛。你要问他怎么成佛的?就是他懂得应无所住。佛在经典上告诉他应无所住,他就统统放下了,知道什么?一切诸法皆不可得。《般若经》的总结,你看六百卷《大般若》,这是佛经里头分量最大的一部经,世尊讲了二十二年。总结就是一句话,「一切法,无所有,毕竟空,不可得」,十二个字。佛把这个道理、事实真相详详细细给我们说出来,这个世出世间法,不但包括世间,出世间不例外,佛法也是如此,没有例外的,都是不可得。所以《金刚经》上佛明白的告诉我们,「法尚应舍,何况非法」,那个法是佛法,释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,也不可得,也要把它舍掉。如果我们学了一大堆,满脑袋的佛法,满肚子的佛法,你就坏了,本来没有法,你学了这么多,你麻烦可大了。佛为什么要说这么多?佛不承认,你念《金刚经》,《金刚经》里头有,佛说他一生没有说一个字,如果你要说他说法,那叫谤佛。佛确实没说一个字。明明说了四十九年,现在集结这部《大藏经》,佛能赖得掉吗?佛有他的道理,佛是怎么说的?无说而说,说而无说。你要是会听,你也就跟佛一样,我听而无听,无听而听,那就对上了,那你才真正了解佛说的真实义。开经偈上所讲的,「无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义」,你就真正懂得真实义了。真实义是什么?真实义就是自性,自性是本有的,虽是本有,也不可得。

  讲自性,可以说许许多多大乘经里面讲到自性,自性是什么?头一个就是给你讲清净。这篇文章里面,贤首国师把《华严奥旨》分作六个段落,第一段就是讲自性,「自性清净圆明体」,那个清净就是惠能大师讲的头一句话,「何期自性,本自清净」,从来没有染过。为什么没染过?它不是物质,它也不是精神。我们讲染污,物质染污诸位晓得,精神染污你也能体会到,它不是物质也不是精神,你怎么染污它?可是它能生精神跟物质的现象,它能生。虽然能生,它又不是真的,如果是真的话,它真的就会受染污,它不是真的。虽说能生,生物质现象、生精神现象,生灭不可得,这个生灭相了不可得。我们读了一篇弥勒菩萨跟世尊的对话,这段经文被选在《法苑珠林》里面,是《菩萨处胎经》里面的经文。佛问弥勒菩萨,「心有所念」,我们凡夫起个念头。这个我们懂,我们起个念头,这个念头是假的,不是真的。这个念头有几念?这个问的我们就不懂了。我们起一个念头,佛问:这一个念头里,「有几个念?有几个形?有几个识?」佛要不问,我们完全不了解,问了我们也感觉到迷惑。弥勒是等觉菩萨,弥勒菩萨回答说:「一弹指顷」,这一弹指,这个时间很短,一弹指,一弹指里面有「三十二亿百千念」。我们听了都听呆了,我们起一个念头,这一个念头是三十二亿百千念合成的,你看这个念头多微细!「念念成形」,形就是物质现象,生这个物质现象,「形皆有识」,识是精神现象。我们现在的观念是用秒做单位,弹指,我们弹得快,一秒钟大概可以弹四次,三十二亿百千念再乘四,是多少?现在我们算了一下,一千二百八十兆,也就是说,一个念头是一千二百八十兆分之一秒,一秒钟里面有一千二百八十兆的微细念头。每一个念头都现物质现象,这个物质现象是什么?宇宙。精神现象是什么?精神现象主要是讲自己。外面的人事环境是我们依报里面的人事的依报,讲正报就是讲自己,我从哪里来的,说出来了。每个念头里都有我,念念都有我,这个念太微细了!弥勒菩萨告诉我们,不可以执持,你没有办法把它掌握到。说实在话,你想都想不到,因为你想就是一念,那一念里面就已经有一千二百八十兆的细念,你怎么能够掌握到?所以它所现的物质现象跟精神现象都不是真的,有生灭,生灭了不可得。

  我们今天感官的世界是什么?是这种微细念的相续相,是这么回事情。这个问题,你看到现在古今中外的一些科学家、哲学家都没有办法找到结论。现在说宇宙是从大爆炸来的,这讲不通,佛这个讲得好,比大爆炸讲得圆满。佛法讲「一切法从心想生」,那个心想我们也不懂,其实那个心想就是一千二百八十兆分之一秒的那个微细的振动,现在人讲波动,确实是波动。这个波动在佛法里叫无始无明,一念不觉而有无明,就是讲这桩事情。一念不觉,哪一念?为什么会有这一念?没有理由。几时有这一念?没有时间,时间都不存在。佛给我们讲的讲得好,当下,没有过去现在未来。过去、现在、未来是迷了之后你产生一种错觉,你以为有时间、有空间,实际上没有。所以《华严经》里面给我们讲,微尘里面有世界,那个微尘是眼睛看不见的。现在科学家发现的原子、电子、粒子、基本粒子、夸克,是不是这个东西?我们不得而知,总是最小最小的物质。可是你要知道,那个物质很不可思议,它里面的信息是包含著整个宇宙。所以你要是见了性,不要学,遍法界虚空界里面万事万物你没有一样不知道,就是那个信息是圆满的,现在科学所谓全息理论。佛说我们那个心起心动念生出来的万法,能大师末后一句话说,「何期自性,能生万法」,所出现的这些万法,法法圆融,法法具足。

  佛给我们说的这些不是神话,要是神话就变成宗教了。所以佛教不是宗教,佛教是佛陀的教育,这个我们要肯定,它不是宗教,它不是神话,它是什么?它是科学、它是哲学。从理上讲,它是究竟圆满的哲学,从科学上讲,那是最高等的科学,为什么?它要求证,科学要证明。你要是自己不能亲证,你在佛那里听说的,你得不到受用,你必须亲证,你才能得到受用。怎么证法?放下。知道一切法皆不可得,你就得把一切法放下,放下就证得了。完全放下了,也就是讲妄想分别执著都放下了,好,你成佛了,你跟一切诸佛如来没有两样。如果不能完全放下,放下一部分,三大类障碍,起心动念这是根本,这个东西一放下,当然分别执著都没有了,一切都放下了。分别执著都是从起心动念生的,根没有了,它怎么会存在?起心动念有,没放下,分别执著放下了,还有起心动念,这什么?这是菩萨。再次一等的,妄想,诸位要知道,说妄想就是起心动念,非常微细,妄想、分别没放下,执著放下了,行,能把执著放下,这个人叫阿罗汉,超越六道轮回了。所以阿罗汉证得的,这是讲证得,这是讲科学,证得正觉;菩萨证得的是正等正觉,佛所证得的是无上正等正觉。

  佛法的修学,终极的目标就是这个,不是名闻利养,不是升官发财,是真实智慧,不从外来,人人都有,我们跟一切诸佛平等平等,没有丝毫差别。佛在《华严经》上明白的告诉我们,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得」,你看讲得多清楚、多明白。所以在诸佛如来的眼目当中,我们每个众生都是佛,他承认,为什么?智慧德相一点都不差,一样的。为什么现在变成这个样子?现在是有障碍。虽有障碍,你的性德智慧不能现前,不是没有,有。再告诉你,它也现前,变质了,自性里面的般若智慧变成烦恼,无量无边的烦恼,那就是无量无边的智慧,你只要放下起心动念,所有烦恼都变成无量无边的智慧。所以烦恼不能断,烦恼断了智慧就没有了。给你说老实话,烦恼是决定断不了的,它会转变,会变成无量智慧,就不叫烦恼,就叫般若智慧。德,德是能力,叫万德万能,没有一样你不会,多才多艺。这个多,多到什么程度?没有限量。这是什么?本能,自性里具足的本能。我们迷了之后,起心动念,这本能也失去了。相好,相好我们今天讲福报。我们念念《无量寿经》、《观无量寿佛经》,你看看阿弥陀佛的相好,读《华严经》,看毗卢遮那佛的相好,那是什么?那就是我们自己。也被这些障碍障碍住了,我们现在的相好变成六道轮回,这真叫差劲。为什么会变的?佛说,但以妄想分别执著发生变化了。所以我们今天能够把妄想分别执著放下,要知道,妄想分别执著都不可得。不可得,你老是以为有,老是以为要执著它,错了!这就是我们现前受苦受难的原因。

  佛讲得很好,一切法从心想生,这是我们自己妄想,分别也是妄想,执著也是妄想,都是从妄想里面生的。起心动念生实报庄严土,这是我们讲诸佛如来的报土,还是从妄想生的,要是不起心、不动念,实报庄严土没有,只有自性的体性。自性体性叫什么?叫常寂光,佛经里也称它为「大光明藏」,一片光明,这里头没有物质也没有精神,一片光明,我们净土宗叫它做常寂光净土。起心动念它就变了,常寂光里面就现出诸佛如来的报土,如果再加上分别,又变了,诸佛这种庄严的净土没有了,变成什么?变成四圣法界。这是说你迷有轻重不一样,迷得轻的,四圣法界里面的佛菩萨,迷得重的,就变成缘觉、声闻,如果这里面还有执著,那就又变了,愈变愈差。有了执著怎么?有了执著就变成六道,就六道轮回了。我们现在是妄想分别执著统统具足,而且还非常严重,这个麻烦大了。怎么样能回头?贤首国师这篇文章教我们,妄尽还源,就回头了。回归到常寂光,回归到极乐世界,回归到华藏世界,华藏、极乐是实报庄严土,也不错了。这是学佛的目标,千万不要搞错了。怎么学法?千经万论,佛就告诉我们四个字,看破放下,放下看破;除这之外没有法。所以叫你法尚应舍,何况非法。八万四千法门、无量法门,都是教你看破放下。这个方向没有变,这个方法没有变,八万四千法门都要遵循这个方法、遵循这个方向,明心见性的大道。

  如果有坚固的执著,麻烦大了,坚固的执著在哪里?在六道里面的三恶道,执著最严重的。执著严重他就起贪瞋痴,贪心,饿鬼道,不管贪什么,学佛贪佛法,只要有贪心就跟饿鬼道相应,鬼就是从贪来的,畜生道愚痴,地狱道瞋恚。贪瞋痴是因,饿鬼、地狱、畜生是果,你造什么样的因,它就结什么样的果。造因,没人教你造,自作,所以果报也是自受,自作自受。真正了解事实真相,不怨天、不尤人,与人没关系,都是自作自受。明白之后,在这一生当中依照佛在经典上的教诲认真去学习,大乘佛法里面这个道路是非常光明的,我们循著这条路,妄尽还源。再跟诸位做个简单报告,实报庄严土是清净的,所以我们一般人称为净土,极乐世界是净土,华藏世界是净土,诸佛如来的报土都是净土,法身大士所居住的都是净土,跟佛是一样的。为什么?他们已经不起心不动念,这住净土。起心动念,净土就没有了,住哪里?十法界。十法界前面,佛、菩萨、声闻、缘觉,这叫四圣法界,四圣六凡。四圣法界也叫做方便有余土,他在这里面用方便的法门去修行,再向上提升,提升到实报土,实报土就成佛了;再往底下去就是六凡,六道凡夫。方便有余土里头有染净。六道里面呢?六道里面有善恶,人的心善、行善,生三善道,如果心行不善,他就生三恶道,这讲六道轮回。所以六道里头有善恶,四圣法界里头善恶没有了,在实报土里面,连染净都没有了,那才真的是净土。

  大乘教里面常常讲三种般若,第一种叫实相,第二种叫观照,第三种讲文字,文字般若,也有地方讲方便般若,有这么三种。我们今天学习,这三种也应当要明了。什么叫实相?实相就是宇宙人生的真相。实是真实,真实是什么?真实就是弥勒菩萨所讲的,跟《大般若经》里面所讲的意思完全相同,我们把这两种说法集合来看就很容易懂得。知道什么?知道所有的现象,无论是物质现象、精神现象,它存在的时间多长?这要知道,一千二百八十兆分之一秒,这是它存在的时间,也就是一秒钟里面它的生灭已经有一千二百八十兆次。诸位想想,我们看电影,现在科学进步,我不知道现在电影院放电影是用什么样的带子还是用光碟,可能现在都到数码,应该走向这种科技。在从前用胶卷,胶卷我们看到它的现象是什么?是一张一张的幻灯片,放映机打开,银幕上投上去就是一张幻灯片,把镜头再关下来,关掉,换一张,第二张幻灯片放出来,镜头打开第二张。它的速度是一秒钟二十四张,也就是二十四分之一秒,我们在银幕上看到就好像是真的一样,就被它吸引住了。实际上张张不一样,前一张不是后一张,后一张不是前一张,张张不一样,你被它迷惑了,它速度太快了。现在我们就用这个假设,你们想想,一秒钟二十四张,佛告诉我们,我们现前这个环境,一秒钟多少张?一千二百八十兆张,你怎么知道它是假的?如果起心动念一断,这个现前境界立刻就没有了,就像我们电影的银幕,如果这个片子一断,你就看到一个白色的银幕,那就是常寂光现前了。

  只要我们看到物质环境存在,那就是什么?念头没断。念头太微细了!你说形相有没有?不能说有,你懂得电影这个道理你就知道,幻相!然后读《大般若经》你就恍然大悟,佛讲一切法无所有、毕竟空、不可得,你完全承认,说得一点都没错,这是实相般若。我们从释迦牟尼佛为我们的开示,我们知道这个事实真相。怎么样去证实?观照证实,我们去观察,细心去观察。能不能观察得到?观察不到。为什么?再细的心起一个念头,那就是弥勒菩萨讲的,这一弹指顷,你起了几个念头,三十二亿百千念,你怎么照法!所以观照不能够用妄心,观照怎么样?要用真心。真心起作用就是观照,妄心起作用就是分别、就是执著。妄心起作用你就出不了六道轮回,我们凡夫这个妄心是分别执著,出不了六道。纵然是执著放下了,於世出世间一切法不再执著,那你用分别,你在哪里?你在四圣法界。四圣法界分别不放下,你就出不了十法界,跟六道情形一样。你要想超越十法界,你要把这个分别放下,分别、分别习气彻底放下之后,最后还要真正能把起心动念放下,十法界超越了,十法界没有了,就像作梦一样,醒过来了。第一次,出六道,第二次,出十法界,还有第三次,第三次是什么?超越实报庄严土,回归到常寂光。那在佛法里面叫究竟圆满佛,这个境界里面,精神现象、物质现象了不可得,就跟惠能大师所讲的,本自清净、本不生灭、本自具足,具足无量无边无尽的智慧德能相好,本自具足,但是不现,常寂光里面有,它没有现前;本无动摇,他心是不动的,没有念头;能生万法。没念头怎么能生万法?诸位会不会?这个能生万法的意思是究竟圆满的佛果,常寂光里头,我们要想到前面能大师讲的本自具足,所以他就能生万法。他怎么生?众生有感,他就有应,如果不是本自具足,他就不生了,回归常寂光就不生了。这样说来,回归到常寂光之后,实报土里面菩萨有感,他就现实报土;四圣法界里面,菩萨、声闻、缘觉有感,他就示现四圣法界;六道众生有感,他就示现六道,众生有感,他就有应。

  这个现象,我们在这些年来,看到日本江本博士做的水实验,把这个事情证明了。水是矿物,没有起心动念,没有分别执著,可是我们起心动念对它,它知道,它有反应。我们以善心、善意对它,反应非常之美;以恶念对它,反应很丑陋。水是矿物,用科学的方法来做实验,证明它会看、它会听,它懂得人的意思。我们就知道,既然它能懂得人的意思,它就能感到我们一般的磁场。磁场怎么形成的?居住在这个地区人心共业形成的,心地善,磁场好。西方极乐世界好,华藏世界好,为什么?他们那边的居民个个都是上善之人俱会一处,所以水变成八功德水。八功德水跟我们这里的水有什么两样?没有两样,心变的,心好它就变成八功德水,储存水的地方变成七宝池。七宝莲池、八功德水,人心变的。我们现前居住在地球上的人,如果统统心地都是纯净纯善,我们这个地球上的水全部都是八功德水,哪里会有染污!诸位明白这个道理,灾难有没有?我听同学告诉我,他说在网路上有许多人用我的名义在散布灾难的预言,预言,不是谣言。我有没有散布?没有。是有人在散布,谁散布?世界卫生组织在散布。你们常在报纸、在网路上面都看到,它在散布,我没有散布。科学家们他们在散布,实在什么?他有科学数据,提醒我们。科学家虽然见到灾难逐渐形成,没有办法化解。我要跟大家散布,这是好消息,福音,宗教里面讲福音,佛法讲慈悲音、清净音。我给你散布什么?《华严经》上所讲的,有没灾难?没有灾难!不但没有灾难,没有生灭,这是真的。

  你想想刚才我们举的比喻,你在电影里面看的,那个底片上一格一格的,有没有生灭?没生灭。整个宇宙没有生灭,不生不灭,这个佛叫大般涅盘。生灭的现象是什么?生灭的现象是你的错觉,你以为有生有灭,实际上没有生灭。所以佛家常讲,万法皆空,因果不空。怎么说因果不空?你看,一念不觉是因,把常寂光转变成阿赖耶这是果,阿赖耶从哪里来的?那个因就是那一念,那一念不觉,一念不觉的因是什么?一念不觉没有因,第一个因它没有,它要有因就变成真的了,它没有因,叫假的。所以想,你看佛上面加了一个字,叫妄想。为什么妄想?它没有因。有因,因是真的,果也是真的,它那个因是妄想,所以它现的相也是虚妄的。不但六道是虚妄的,永嘉大师讲得很好,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」。六道是一场梦,十法界也是一场梦,再跟诸位说,实报庄严土还是一场梦,真正清醒过来,常寂光。到常寂光,所有一切众生都变成一体,什么体?光明体,它不现相了,物质现象、精神现象都没有了,变成一片光明。就好像我们这个世界上,你看多少河流,水都流到大海,流到大海就像回到常寂光,什么江、什么河,名字都没有了。你没有回归,那是长江的水,那是黄河的水,那是粤江的水,它有个名字,流到大海,失掉了,没有了。这是宇宙的奥秘,这是属於实相般若。

  我们今天最重要的是起观照,观照就是时时刻刻把佛所讲的这个在日常生活当中要能提得起来。所以《金刚经》在中国变成佛门的第一经,怎么叫第一?知名度最高,读诵的人最多,不是佛教徒他也念。在从前,只要是念书人,他没有说是没有读过《金刚经》的,可以说是一个都找不到,只要是念书人,肯定他念过《金刚经》。《金刚经》是好,言简意赅。这部经不长,只有五千多字,给我们非常重要的观照,有很多重要的经文。譬如我们有了分别执著,我们想到经上讲的,告诉我们真相,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,你就会放下了。为什么无?相有体无,事有理无。而且这个有是幻有,确确实实不可得,我们在这个幻相里面起了执著,而把这个当作是真的,亏吃在这里。这个亏就是六道轮回的因,你明白了,放下了,很容易离开六道。六道实在讲太辛苦了。

  尤其我们现前的社会,诸位如果是冷静去想一想,看看现在的儿童,你细心观察他,你看这些小朋友他想什么,他说些什么,他在干些什么,你细心去观察,可以说与自性的性德完全相反。性德就是道德,道德是依性德而建立的。孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平,小朋友有没有这些概念?如果没有这些概念,是反面的概念,不懂得孝敬父母,不懂得尊敬师长,心目当中没有长辈,长大怎么办?很快!二十年就长大,三十年就不得了,这个世界还有前途吗?中国文化能够维系五千年,靠什么?靠因果教育,靠伦理教育、道德教育维系住,西方世界靠宗教教育维系住。现在呢?现在这四种都没有了,西方宗教教育没有了。东方在中国,这么大的幅员,这么多的人口,全世界人口大概六十亿人,中国占六分之一,这些人把传统文化疏忽了,整个社会动乱,这是全球的社会动乱,这问题多严重,谁能救!我的老师台中李炳南老居士,往生前一天下午,对守在身边的同学们说,这是最后的遗言,他劝告我们这些学生,「世界乱了,佛菩萨、神仙下凡都救不了,今天大家唯一一条生路,念佛求生净土」,这是老人他走的时候,九十七岁,最后的遗言,讲真话!

  我们今天在这个世界,应当在我们人生一生当中,第一个目标是什么?第一个目标就是老实念佛求生净土。我们的缘还没成熟,现在还不能去,多做好事。好事里面第一桩好事,就是接受因果教育、伦理教育、道德教育、宗教教育,从我自己做出来给人看,这叫做好事。《还源观》六条,第四条就是讲四种性德,四种性德里面第二条就讲这桩事情,威仪有则,「威仪住持有则德」。威仪是我们的起心动念、言行举止。则是什么?则是原则、是规矩、是榜样。学为人师,行为世范,我们在这个世间,时时刻刻要做一个好样子给别人看,这种好样子是我们念佛往生的增上缘,因为西方极乐世界是好人,没有恶人,皆是诸上善人俱会一处,我们要做上善的好样子,这样才能得生极乐世界。我们的心行、言语、作为都不善,怎么能往生?跟极乐世界不相应,这个我们要自觉。这个年头想别人来提醒我们、来教导我们,找不到,为什么?谁都不愿意做恶人。现在的社会表扬的、提倡的,是开放、是自由、是民主、是人权。所以现在父母不能教儿女,儿女有人权不能够侵犯,老师不能教学生。在从前,严父出孝子,现在不敢做严父了,做严父警察要来抓你,你犯法了,换句话说,孝子没有了。严师出高徒,现在老师不能教学生,你要教学生,学生告状,警察就来了,老师还得坐牢。换句话说,高徒没有了,孝子没有了,这社会怎么办?问题严重!我们很幸运,我们遇到佛法,谁教我们?佛教我们。我们肯亲近老祖宗,老祖宗遗留下来的典籍我们在学习,老祖宗教我们,《弟子规》教我们,《感应篇》教我们,《阴骘文》教我们,《十善业道》教我们,好!这真难得。只要自己肯学,没有不成就的。所以时时刻刻提醒,用佛经来提醒自己,事没有什么大妨碍,理事无碍,事事无碍,起心动念、分别执著,这是大障碍。

  我在初学佛的时候,住在韩馆长家里住了十七年,以后才有个道场,华藏视听图书馆,我就搬到图书馆去住,我们在一起生活三十年。在她家的时候,她家里有电视,我把《金刚经》上一首偈写出来,印在透明的纸片上,《金刚经》上的四句偈,「凡所有相,皆是虚妄;一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,我把它贴在电视的萤幕上,你看电视你就想到这全是假的,然后叫你回想到我们现实的世界,就跟电视萤幕里面是一个样子,时时刻刻提醒你,这就是观照般若。这是教初学的方法,你的印象深刻了,你牢牢记在心上,无论在什么场合,顺境也好、逆境也好,善缘也好、恶缘也好,只要一动心、一起念,这是七情五欲起来了,贪瞋痴慢起来了,你立刻就要想到,凡所有相皆是虚妄,好!真管用,心马上就平了。别人赞叹,那要特别留意,别人赞叹你,凡所有相皆是虚妄,心平了;别人毁谤你,别人侮辱你,别人陷害你,一切有为法如梦幻泡影,心也平了。

  什么叫观照的功夫?平等心现前,清净心现前。你看《无量寿经》经题上说,「清净平等觉」,这是极乐世界的真因,极乐世界的果报是「大乘无量寿庄严」,大乘是智慧,无量寿是相好,福德,寿命是第一德,庄严是德能,《华严经》上讲的,如来智慧、德能、相好。《无量寿经》经题上讲得清楚,都给你显示出来,怎么修?清净心、平等心、觉悟的心,清净平等觉,这五个字把所有的佛法统统包括在其中。这五个字是三宝,觉是佛宝,清净是僧宝,平等是法宝,又是三藏,清净是律藏,平等是经藏,觉是论藏。三学、三藏、三宝都在这个题上,你还在哪一部经的经题上找到这么圆满、这么具足,一丝毫欠缺都没有?这是诸佛菩萨、释迦世尊无尽的慈悲,帮助我们这些有缘人,你看到这个经本,接触到了、听到了,都是有缘人。你要能掌握这个机缘,认真学习,你这一生就能证果;不是一般的小果,究竟圆满的佛果。所以这个法门叫当生成就的法门,你再也找不到了。

  修学这个法门确实稳当、直捷、快速,一生当中学佛了,选择这个法门,第一智慧。不是真实智慧,你怎么会选择这个法门?既然选择之后,像我们在前面所讲的,你必须要具备「专心」,要具备「守一」,这四个字重要!这四个字能抓到,你这一生决定得生,这一生没有空过,这一生的修学无比的殊胜,确实诸佛赞叹,菩萨羡慕。这个法门快速,不需要用很长的时间,关键是彻底放下。与《还源观》上讲的四德相应,也是自自然然就相应,四德第一个「随缘妙用」,确实能够恒顺众生,恒顺众生是随缘,随喜功德是妙用。妙用是什么?这里面没有分别执著,妄想我们不谈,为什么?做不到,我们想把妄想放下是不可能的。在几千年当中,真正能够把妄想放下的人不多,所以我们不得已而求其次,我们学不分别、不执著。特别著重在不执著,什么都好,没有一样不好,人人是好人,事事是好事,在方便般若里面提升自己的道行。特别是在逆境恶缘,修学的环境不好,自己要想到,这一生当中要是能够有个很好的环境修行,那是福报,福报是多生多劫修的,不是一般人能够得到的。

  我们看到古人的传记,古大德到一个地方参学,十几年、几十年不下山,就在这一个地方住下来,真的叫守一。我也很想,可是这一生劳碌命,没有福报,我很少在一个地方住三个月不出门的,你说多辛苦,没福!到现在八十三岁了,想找个地方住下来,还是有问题,找不到。所以才知道那些人福报大!我搜集的经论善书多,可以开个图书馆,我没有机会念,念书要时间,要定在那里才行,常常离开,没有法子。我们现在澳洲净宗学院搜集的典籍《大藏经》,我们有十种不同版本的《大藏经》,就是十套不同版本的,《四库全书》、《四库荟要》,这是大的,收藏很丰富,我不能在那边长住。回过头来想想也是好事,人人是好人,事事是好事,没有福报也是好事。怎么样去想?所以你要用智慧去想,别想烦恼,大概是佛菩萨要我不要执著,因为我在那里我就天天读书了。天天在外面跑,搜集那么多东西,一本也看不到。想想《金刚经》上说的,放下。释迦牟尼佛从十九岁到三十岁,外面参学学了十二年,最后在菩提树下还是放下。不放下呢?不放下就变成所知障。也可能是佛菩萨怕我变成所知障,所以给我这么一个境缘,到处流浪。自己有这个宝山不能居住,受尽了千辛万苦,想什么?消业障!也想到世尊灭度之前教导后学,「以戒为师,以苦为师」。想到这些教诲,心就平了。可是还是愿意搜集这些法宝,为什么?留给后人。现在念头变了,从前是想自己学习,现在自己没有这个缘学习,希望后人有机缘学习,念念为别人想。自己现在这么大年岁了,我知道学太多东西对於往生有障碍,现在就一句阿弥陀佛,学老阿公、老阿婆。你们不要轻视他,他真能成就、真能往生,经教讲得再好,讲得天花乱坠,不能往生。往生得要放下,法尚应舍,何况非法!世出世间一切法都得要放下,才能保证我们成功。

  方便般若(文字般若),都是属於方便,文以载道,这什么?这是帮助众生的。佛用这个方法帮助后学,我们要懂得佛的这个意思。在从前没有这些科技,唯一的方法就是用文字来做为传播,可是在过去,印刷术不发达,所以流通得很有限。宋朝以前,手抄本,印刷术没有发明,宋朝时候才发明刻版印刷,那个量很有限。到现代的技术太进步了,照相、影印,不但用文字,现在更方便的用光碟,成本比印书便宜多了。所以我这些年来常常提倡有声的经典,用读诵读出来,光碟可以在电视上打出来,全是文字,有声音带著你念,这个好,成本很低,拷贝很容易。重要的经论应该都用这个方式来流通,从网路流通、从电视流通。我想现在的卫星电视,每一天听经,不需要看人,人有什么好看,看经文。这个萤幕底色用深绿色的,我们看起来很舒服,文字用白色的,很明显。现在读书人慢慢少了,用这个方法带动他读书的兴趣。所以经书可以跟光碟我们同时流通,不看光碟的时候他可以看书,怕看书麻烦的时候,把电视打开,从电视萤幕上来学习,这个方法好。念佛也用这个方法。学佛、学道,甚至於世间求学,最重要的是定功。我们现在看到一般的电视,镜头的变化太复杂,太快了,这有没有好处?一点好处都没有,让你的心永远在浮动、在跳,你所得到的是刺激。严格的讲,看这个东西伤心,你的心不安,没有一点好处。所以我们今天讲经,你看讲经的光碟,你看到心还不是整个能定下来,真正定下来,只有听音声、看文字,没有任何的色相。你睁开眼睛看是看经文,跟著读诵,你闭著眼睛完全听音声,都是好,这样容易得三昧,容易得定,定久了就开智慧。这个教学的效果才真正能够恢复到古代,那这个人是真正有福报。我们制作成本就更低了。应该讲经、讲演都向这个方向去做,真正学东西不需要认识人。所以今天这个文字般若(方便般若),可以发展到网路、卫星电视。我听说现代有宽频网路电视,效果跟卫星电视几乎相同,成本很低。高科技进步很快,我想在最近宽频电视会取代卫星,卫星的成本太高,将来愈来愈方便,收看也更方便。

  我上一次到台湾来,在飞机的杂志上,它有卖东西的杂志,看到一个小的,就像我们现在的电视机一样,多大?跟现在人用的手机一样大,很薄,它整个是画面,就像是一个小型的电视机,可以收看卫星电视。它里面有个晶片,能够收看好像将近二十台,二十个频道。我看了这个很欢喜,我当时买了一个,飞机上没有货,给他订货,他寄来了。我送给华藏卫视,我告诉华藏卫视,你去找这家公司,你让他好好给我们设计一个只能收看华藏卫视,其他电台统统收不到。你装在身上,随时都可以收听、收看,这个好!将来我们连这个色相也不要了,专门是音声、是文字,这等於说是你天天在佛经的课堂里面。我让这个公司特别替我们设计这个东西,那我们可以大量跟它订购,它生意就好了。鼓励学佛的同学,每个人身上有这么一个小机器,随时随地你都可以能收听,什么妨碍都没有。我们这个接收器只能够接收我们讲经教学的节目,其他的收不到,这清净,没有染污。这在从前没有人敢想,我们都不敢想像,现在居然成了事实。这都是属於方便,利益众生。将来我们要想这个世界恢复安定和平,除了圣贤教育、宗教教育之外,想不出别的方法。圣贤教育、宗教教育的方式一定要用高科技,现在我们看到这个我们非常欢喜,这个能够普及,而且成本非常低,只要买个这么小的机器,很便宜,又不要缴学费,二十四小时可以收看,可以陪著你、带著你用功,帮助你精进。这是以往无法想像的方便般若,现在被这些科学家开发出来,我们要非常感激。为什么我们不接受一般的这些电视节目?一般的电视节目已经造成现在整个世界混乱的结果。佛法是教育,教育一定要懂得人是教得好的,也教得坏,看你怎么教。现在全世界,我们看电视、网路,里面所包含的内容,暴力、色情、杀盗淫妄,这个社会怎么不乱?所以这些年来,我们总想找一个小社区,在这个小社区里面做实验,把这些负面的,影响我们生活、情绪、品质的,我们慢慢远离它,把圣贤的教诲我们天天拉近。这个实验我们在中国大陆做,成功了,现在我们的中心交给政府去经营,我们相信它会做得更好。这是一个试点,这个试点很可贵,让我们重新认识传统文化的伟大、传统文化的智慧与功能,我们重新认真的学习,这个世界也许能救。普遍推动,就是普及教育,就能收到效果。所以这种远程教学,利用卫星、网路,用这种方式,能救世界、能救社会。

  在当前最严重的一个考验就是时间,这时间要愈快愈好,再过个十年,过个三、五年,来不及了,迫不及待要赶快来做这个工作。我们相信,一个地方做好了,会带动,会起示范作用。我想在这方面我们成立一个教学的小组,专门负责来制作这些节目,就是课程,来制作这些课程,定期的播放。现在我们也有这个条件。一定是从我们开始,从我们自己做起。在日常生活当中,个人,个人展开来是家庭、是邻里乡党、是社会、是国家,再扩大是全世界,我们有责任,我们有义务。现在人常说,「放眼世界,放眼天下」,起心动念要为整个社会著想,要为整个世界著想,我们怎样帮助这个世界化解冲突。今天讲环保,环保最重要的是精神的环保,外面环境染污固然是严重,我们现在内心的染污比外面环境严重得太多太多,我们怎么办?这是我们当前一个很严重的课题,我们要认真去研究,认真去学习,要把它做好。带给全人类的安定、和平,伦理、道德、因果的教育比什么都重要。可是教学,我们必须要明了,这是智慧,真实智慧,因果是根本,人如果不懂得业因果报,纵然我们学《弟子规》、学《十善业道》,都不踏实,都是表面的,真正懂得业因果报真实不虚,他就踏实了。知道什么?一饮一啄莫非前定,所谓「生死有命,富贵由天」,真相信这个他就不动心了。所以我们要从这里下手,从这里开始。今天我们讲的是般若波罗蜜,明天我们讲方便,就讲的智慧、禅定、布施、忍辱应该怎么样去落实,这属於方便。今天时间到了,我们就学习到此地。

  (第二十八集)

  2009/5/12  台湾高雄  档名:12-047-0028

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,经文第五页最后一行:

  【施戒忍进及禅定。智慧方便神通等。】

  前面我们学到『智慧』,这是菩萨自行化他十波罗蜜,也叫十度。前面六条大乘经上常讲所谓六度,这个大家很熟悉的,现在六度后面加上方便、愿、力、智,合成十波罗蜜,这是文殊菩萨在华严会上教导诸菩萨修行的纲领。在《般若经》里面,世尊常常跟我们讲,菩萨从初发心一直到如来地,学习的科目就是这十种,或者说六度。十度跟六度的意思实际上没有差别,讲六度,后面方便、愿、力、智都属於般若波罗蜜,它就包括在里面。讲十度是把智慧展开,般若智慧是体,般若是体,方便、愿、力、智是般若的德用,有体有用。大乘法里面佛又常说,智慧有两种,一种是实智,真实智慧;一种叫权智,权智就是善巧方便。在十波罗蜜里面,般若波罗蜜是实智,方便、愿、力、智是权智。另外一个名词,经上有讲的根本智、后得智,根本智就是般若波罗蜜,方便、愿、力、智是属於后得智。我们再用一个浅显的话来讲,大家就懂,根本智是离妄想分别执著,这个完全没有了,自性里面的般若智慧就现前,这是根本智,真实智慧。后得智是什么?后得智就有一点像我们现在所说的知识,这里面有妄想分别执著。

  菩萨在日常生活当中教化众生,岂不跟我们凡夫没有两样吗?对的,是没有两样。虽没有两样也确实有两样,这两样是什么?觉、迷。凡夫不觉,真有分别执著;菩萨、阿罗汉他们觉悟了,虽然表演的有分别执著,实际上他心里没有,这就不一样。表面上有,像什么?像舞台表演一样,舞台表演根据什么?根据剧本。剧本这里写让你笑,到时候你就得笑,让你哭,到时候就得哭,那不是真的是假的,装样子的,佛菩萨应化在世间就是在舞台表演。咱们凡夫,凡夫就把表演当真,真有分别、真有执著,不同地方在此地。这一点真正觉悟的人他看得出来,他很清楚;我们凡夫看不出来,龙蛇混杂。佛菩萨跟凡夫和光同尘,我们没有这个智慧看不出来。释迦牟尼佛当年在世,开悟之后为大家讲经说法四十九年。在中国,诸佛菩萨示现为祖师大德、为比丘、为比丘尼、为长者居士,做出很好的榜样给我们看。他的身分不暴露,我们不知道!身分一暴露他就走了,他绝不留在世间。在历朝历代修行人当中,我们在典籍里面所看到的,永明延寿大师是阿弥陀佛再来的,天台山国清寺丰干和尚是阿弥陀佛再来,寒山、拾得是文殊、普贤的化身,身分暴露他就走了。宋朝,跟岳飞同时代,宋高宗的时代,浙江奉化的布袋和尚是弥勒菩萨的化身,他是自己宣布,告诉大家他是弥勒菩萨,说完他就走了,这是真的不是假的。如果自己说他是什么佛、什么菩萨再来的,说了又不走,这是假的,这不是真的。

  无论是自己宣布,或是别人替他宣布,说了就走。永明延寿菩萨是定光佛说出来,这个故事很长,说出来耽误时间。当时国王是虔诚的佛教徒,他做了一个无遮大会,就是修供养求福,无遮就是没有任何条件,只要是出家人都可以来应供,皇上设宴供养法师。这宴会上首席谁都不愿意坐,诸山长老都推辞,都互相推让,大家都不愿意坐。从外面来了一个和尚,看到大家都不愿意坐,他就往首席上一坐,这一坐大家就坐定,大家都不认识他,从外面来的。既然是出家人,就是没有任何条件,所以也就不说话。国王心里面也不太舒服,因为他心目当中的长老都没坐上首席,被外头来的一个人,来了一个和尚。宴会完了之后,散会了,他就向延寿大师请教,他说我今天设这个无遮大会,有没有圣贤来应供?永明大师告诉他,有!他说什么人?定光古佛今天来应供。他说谁?就是那个大耳朵坐在上位的,坐在首席的。这一听可不得了,定光古佛来应供,赶紧派人去追,这就追到,他在一个山上石洞里面打坐。身分暴露,知道这是定光古佛化身来,国王就要礼请他。他说了一句话「弥陀饶舌」,就是阿弥陀佛多嘴多事,怎么把我身分暴露,他就走了,就往生。这些追到的人回去赶紧报告,定光佛走了,他说了一句话「弥陀饶舌」,永明延寿不就是阿弥陀佛吗?回去报消息去。报消息的时候国王听到欢喜,原来都不知道永明延寿大师是阿弥陀佛再来,这是定光佛口里说出来,那还有错吗?赶紧带著人去拜永明延寿大师。还没有出门,外头就有人来报信,报信的人匆匆忙忙,几乎跟国王碰在一起,国王说:慌慌张张什么事?永明大师圆寂了。身分一暴露就走了,这是真的,这不是假的;暴露身分而不走的,这是假的,绝对不是真的,可不能相信。

  所以权智、后得智,就是智慧应用在日常生活当中。如果智慧要不能落实在日常生活,这智慧有什么用?那何必要求智慧?所以,文殊菩萨善巧方便,将般若波罗蜜落实在日常生活方方面面,分别为方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜,便利我们学习。什么是方便?大乘教里面说得很好,「善巧方便,自积功德」,这个七是十波罗蜜里头第七,第七个是「方便度,善巧方便,自积功德,又济度一切有情也」。这几句话是总说什么叫方便,说得很清楚。大乘教里面也常常讲三种方便,不离这个宗旨。三种方便第一个,「进趣果向方便,修诸功德,回向佛果」。这一条很重要,我们学佛,这是修因,为什么要修因?总希望得一个果报。每个人志愿并不相同,你看看绝大多数的人求什么?人天福报。能不能求到?肯定能求到。我初学佛的时候,章嘉大师告诉我「佛氏门中,有求必应」,你求成佛都能得到,何况其他的!成佛要跟人天福报相比,没得比,人天福报那是鸡毛蒜皮的小事,无比殊胜的佛果你都能得到,何况人间这小福、小报!可是老师又告诉我,有很多人求,没有感应,这是什么原因?这是自己有业障。换句话说,不是没有感应,你这个感应它当中有障碍,障碍消除掉,感应就现前。什么是障碍?叫业障,业障就是你造作的一切不善业,这个不善业障碍人天福报。

  所以老师教我要忏悔业障,你的障碍没有了,善因、善行决定感善果。我们看《了凡四训》,你看了凡先生命里没有功名,功名就好比现在讲的学位。在古时候举人、进士这是功名,要去考这个学位,他命里没有,他命里只有秀才。他命里没有福报,福报是有一点,很少,做官最高也只能做到一个很小县分的县长,而且在很偏僻的地方,孔先生跟他讲,在四川一个小县。寿命只有五十三岁,那个时候在做县长的时候,到五十三岁赶紧辞职回到家乡,不要客死在旅途,让他回家来寿终正寝。云谷禅师跟他说明愿求的道理,他明白了;原来他什么都没有求,真的是於人无争、於世无求。二十多年,每年的生活状况跟孔先生算的完全相同,所以他相信命运,死心塌地。云谷禅师告诉他,命运从哪来的?是你前生所修的。怎么修法?十波罗蜜第一个讲布施,你前生喜欢用财物帮助苦难的众生,欢欢喜喜修财布施,你这一生命里财库就丰足;你前生没有,你这一生财库空空。所谓「一饮一啄,莫非前定」,前定就是你过去生中修的,这一生是你的果报。

  佛家有两句话说得好,「欲知前世因」,我们要想知道前世我修的是什么因,「今生受者是」,这一生你所享受的就是,果报!因果是决定相应的。「欲知来世果,今生作者是」,我们这一生所作所为、起心动念,这是在因,果报在来生。如果我们的因殊胜,力量很强,这一生也就转变,善因往好的方面转,恶的因那就往坏的方面转,统统在转。了凡先生明白这个道理之后,真正忏悔,断恶修善。所以他发个愿求功名,功名得到了,他考中举人;过了几年之后,又考中进士。考中进士之后,官就做大了,还是知县,但是是大县分,直接归皇上管的,宝坻的知县,那就不一样了。每年俸禄的收入多了,跟孔先生算的不一样了。寿命是五十三岁,五十三岁那年他也平平安安度过,也没什么事情,他活到七十四岁,延寿二十一年。这就是说命运是有,不是没有,但是不是定数,不是宿命论,是可以改变的。如果我们的心善、行为善、言语善,你的寿命延长,不求也延长。了凡先生没求,没求长寿,他命里没有儿女他求儿女,有个好儿子。这个儿子娶了媳妇,好像给他生了六个孙子,所以了凡先生的后代,在老家的后代还是很兴旺的。他的后人跟我有过联系,我很想去看看他们,这真正是善知识的后裔,他依教奉行。

  如果我们现前思想、行为是不善的,我们过去生中修的那点善因,善果也亏损了,打折扣!所以人要真正懂得因缘果报,贪瞋痴慢就没有了。为什么?那是冤枉,我想发财用贪瞋痴的手段,能不能得到?得不到。得到了,是你命里有的,命里有的,肯定亏折,你命里有一个亿的财富,用的心行不正当,手段不正当,顶多你得五千万,觉得很了不起。其实你命里是一个亿,已经亏了一半,你说冤不冤枉?如果你要用善心,再能帮助社会一些苦难众生,那可能你这一个亿会变成两个亿,它提升、增长了。所以我在前一段时期在台北,我们立法院王院长来看我,就谈到如何让现在人的贪瞋痴能够收歛一点,能把它化解掉。我听了之后,我只回答一句话,佛告诉我们「勤修戒定慧」,就息灭贪瞋痴了。这话说得好,真的。可是现在人不肯修戒定慧,那怎么办?因果教育。如果他真正把因果道理搞清楚、搞明白了,他自然就肯真修。所以我们想起,印光大师一生当中他就提倡因果教育。在我们现前这个环境里,愈想老和尚真有智慧,真了不起!我们今天整个世界动乱,问题出在哪里?出在不相信因果、不懂因果,起心动念、造作行为全都错了,把自己过去生中所修的福报统统亏折,你说多可惜。这一生死了之后,因为造作种种不善,来生哪里去?三途地狱去了,你冤不冤枉?

  尤其现在社会上灾难这么多,昨天我说过,同学告诉我,现在网上许多人用净空法师的名义散布灾难预言。我昨天也说,不是我散布,我不知道什么时候有灾难,不知道。因为我平常也不看报纸,也不看电视,媒体这些东西我都不知道。而是我们同学有几个有心人,把媒体上重要的新闻节录下来给我看。在此地这是这边同学送一张报纸给我看,这是报纸上发布的,世界卫生组织警告,说明年恐怕有三分之一的人口要染上瘟疫,叫新流感。这报纸上登的,不是我传的。同学又从网路上,也是这桩事情,从网路上下载给我看,诸位要知道,不是我传的。我虽然不看这些东西,可是有不少同学他们很关心这些事情,遇到这类事情都来告诉我,问我怎么样来应付。这里面,诸位要晓得,现在是乱世,无论是在中国、在外国,灵媒都很多,他们也传了一些信息,我们如何应对?我们要有智慧、要冷静,细心观察,他的报导合情、合理、合法可以用来做参考,如果不合情理法那就是假的,是骗人的。我们被人骗了还情有可原,被鬼骗了那就不值得,这些妖魔鬼怪常常骗人!

  从前章嘉大师告诉我,满清亡国就是被鬼神欺骗,谁被欺骗?慈禧太后被鬼神欺骗。慈禧太后在晚年国家大事她问谁?她不问人,她扶鸾问鬼神,听鬼神的指示,亡国了。我在年轻的时候也见过扶鸾,小时候我住在福建,福建扶鸾这个风气很兴盛,一般人家里面都有鸾坛,在沙盘上写字。那个时候我们念小学,十一、二岁,我们看了相信。因为扶乩的人不认识字,临时找来的,到哪里找?到街上去找,拉黄包车的、卖柴的、卖水的,那时候没有自来水,挑水卖,这些人都没有念过书,都不认识字也不会写字,找那么两个人来。在乩坛上,那个乩像一个畚箕一样,前面一个木头雕的龙头,在沙盘上写字,两个人扶著,动作很慢,一个小时大概可以写几十个字到一百多字。字写得很规矩,工工整整的,我们在旁边看都认识,这把它记录下来,所以我不怀疑。如果是知识分子,是专业的,我们会怀疑;他不是,临时找来的。可是我到台湾之后,住在台北,台北我也参观过乩坛,那是什么?扶鸾的是乩童,专业的,别人不行,那是他专业的事情。降坛的时候我也去参观,只看到动作非常之快,在沙盘里面写字,我看了一个小时,我一个字也不认识,动作太快,只听说他口里念念有词,旁边就给他记录,这一个小时记录下来,写几千字,我怀疑,这个不太可靠;我小时候福建见的,我觉得那个可靠。我向章嘉大师请教,章嘉大师就告诉我,这不是什么神仙,绝对不是佛菩萨,灵鬼冒充佛菩萨的名义,他也想做点好事,所以小事很灵,大事就不灵。大师把这个事情跟我说明白,说到满清末年慈禧太后就相信这个,所以误了大事。现在像这些方面的信息,灵界的信息太多太多了,我们不能轻易相信。

  纵然传递这些灾难消息,我们加紧念佛,好事情,我们用念佛,依照经典来修行,修忏悔,忏除业障,诸恶莫作,众善奉行,断一切恶,修一切善,好事!这就能化解灾难。《还源观》里给我们讲得这么清楚,境随心转,我们的念头善,我们整个身体细胞全部都善;我们心行不善,我们整个身体细胞都不善。日本江本胜博士的水实验证明这个事实。所以身体有病,怎么样治?用清净心治,用平等心治,用慈悲心治。纯净纯善,你长病的细胞自自然然它就恢复正常,恢复正常就健康。如果我们天天烦恼很重,有忧虑、暴躁,我们正常的细胞就变成毒的细胞,带著有毒的细胞,这就得病!病从哪里来的?病从心生。你心里面反常,违背了伦理道德,你的五脏六腑就出问题。所以心地清净、善良的人,很少得病,就是往生的时候也不生病,这个我们要懂,我们要认真学习。为什么?往生的时候要是生病,那个人很可怜,你生病不能自理;换句话说,你统统是别人来照顾你,你完全受别人控制,你不能做主。所以念佛人最大的福报,是往生的时候如入禅定,没有病苦,预知时至,什么时候走,清清楚楚,走得干净俐落。前面我们提到将军乡的老太太,你看那走得多自在,没生病,站著走的。倓虚法师常常给我们讲的锅漏匠,算是他的同学,他们是同一个师父。念佛三年站著走的,走了还站了三天,等谛老给他办后事,你看厉不厉害?这就叫自己能做得了主!这些人在做示现给我们做榜样。

  说到这里,我在美国,在旧金山住了一段时期,那个地方有个护法甘老太太,甘立初将军的夫人。我们是在台中认识的,她也是李老师的学生,所以我到美国,她很照顾我。她给我讲了一桩事情,她亲眼看到的,她的一个朋友,也是老太太,儿子媳妇在美国念书,念书以后毕业就在美国结婚,在美国工作,生了个儿子,她的孙子。於是她的儿子就把她找到美国去,也从台湾过去,过去什么?做家事,照顾她儿子媳妇的生活,给他看小孩,看这个小孙子。在美国住了好几年,她的小孙子上幼稚园。所以每天儿子媳妇上班,把小孩送到学校,晚上下班再把小孩接回来。平常家里就是老太太一个人,她又不懂英语,也不会开车,所以把她这个家就当作道场,就一心念阿弥陀佛。怎么念的、怎么修的,没人知道,她往生的这一天大家才发现。往生的这一天,没告诉家人,没有一个人晓得。只是这一天,因为每天早晨是老太太最早起来准备早餐。这一天老太太没有起来,大家都起来的时候没早餐,就把老太太房间打开看一看,老太太穿的衣服很整齐,穿了海青,手上拿著念珠,盘腿坐在床上,叫她也不答应,面前一看往生走了,坐著走的,你看多潇洒、多自在。更不可思议的,她的儿子、媳妇、孙子的孝服,不知道她什么时候做的,摆在床边上,孝服,还有遗嘱她都写好了,统统摆在面前,预知时至,她早就晓得。这是甘太太亲眼看见的,真用功,真干,你看不生病,说走就走。她没有告诉家人,告诉她家人恐怕家人阻拦她,不会让她走,她走了没人做家事。可见得她没空过,她这一生到极乐世界去作佛去了,她这个样子就是利益众生,让许许多多念佛人看到,这是个好榜样。从来也没有经听,也没有参加法会,就是一句阿弥陀佛。时间也不算长,你看小孩,就从她媳妇生小孩她才到美国去,儿子才把她找去,到小孩念幼稚园也不过是五、六岁,她这五、六年的功夫成就了。这些都是现身为我们说法,她自己有方向、有目标,方向、目标不变,求生净土亲近弥陀。这个例子亲眼看到的。

  在华盛顿D.C.往生的,开面包店的叫周广大,名字我想起来了,周广大居士,你到那边问,大家都知道。他是生病得癌症末期,他没有宗教信仰,到癌症末期家人就著急,也是医生放弃治疗。他就找到我们学会,我们学会同修就帮他助念,告诉他、开导他,病既然不能好,不要求好,求生净土,把极乐世界的殊胜讲给他听。听完他真高兴,告诉他的太太,告诉他的家人,不要找医生,你们统统念佛帮助我往生。念了一天佛,告诉家人有效,为什么?他痛苦没有了。他就跟著念三天,三天三夜没有中断,他往生了,瑞相稀有,真能解决问题。所以我们纵然是这个灾难扩展,三分之一的人口很可怕,全世界人口六十亿,三分之一是二十亿,这是世界卫生组织发表。我们没有传播谣言,这个信息大家都知道。

  可是我们要有准备,纵然遇到这种事件发生,我们认真努力念佛,不要把身命看得那么重。大乘教里,尤其是《华严》告诉我们,人有没有生死?没有!正是因为没有,麻烦才大。要是真有生死,那死了不就完了吗?就算了,那还谈什么因果?麻烦的是身有生死,你的灵性没有生死,我们中国俗话讲灵魂,你的灵魂不死,它又去投胎,这就讲到六道轮回,这真的不是假的。这个世间你的家亲眷属、你的功名富贵带不去,经典里面常讲「万般将不去,唯有业随身」,你所造的善恶业带去,善业帮助你投生到三善道,恶业帮助你投生到三恶道,这个事情麻烦。你要是晓得这个事实真相,这一生当中要为来生著想,我希望我来生比这一生殊胜,我决定断一切恶、修一切善。殊胜里面第一殊胜,无过於往生到极乐世界亲近阿弥陀佛去作佛去,这是第一殊胜。你看看,我们前面说的,锅漏匠成就了,将军乡的老太太站著往生成就了。甘夫人给我们讲的她那个朋友,你看她坐著走的,多潇洒、多自在;生病的周广大,我们同学去帮他助念,看到他走得那么安详,那么样的瑞相。

  所以明白之后就没有恐惧,一点都不害怕,消息传来对我们有好处,我们喜欢,为什么?加紧用功。使我们的成就更有把握,或者使我们的成就提前,这叫方便智慧,这就是方便波罗蜜。我们有一定的方向、一定的目标。在这个世间绝对不可以自私自利,决定不能去求名闻利养,为什么?带不去,该舍要舍,舍得干干净净。释迦牟尼佛给我们做了榜样,真正做到这一生当中於人无争、於世无求。别人的赞叹,我们点点头、笑笑而已,不放在心上,为什么?我们跟佛比差远了,有什么值得骄傲?有什么值得赞叹?别人毁谤、嫉妒、陷害欢喜接受,为什么?消自己的业障。业障消除,往生品位才能提升,决定没有怨恨,决定没有报复,欢欢喜喜的接受。他做的是好事,他不是坏人,替我消业障,这都是事实!所以境界里面,看我们有没有智慧去应对,智慧应对,人人是好人,事事是好事。我这一生受的苦难可多了,跟我时间久的人都知道,可是你们看看结果,我跟你们讲的「人人是好人,事事是好事」,你才会恍然大悟。为什么?每一次重大的挫折,我们境界大幅度向上提升,不但境界提升,而且福报也提升,不少次!重大的至少有三、四次。所以同学们现在亲眼看到,相信了。

  如果我们受挫折还怨天尤人,还把过失都推给别人,那你就大错特错,你不但不往上提升,你会往下堕落,你心里有怨恨,心里有不平。有这些东西,你的路是三恶道,不是三善道,为什么?那不善!我们唯有真正把善的念头要提起来,不善的念头要断得干干净净。什么时候?看到不善的人都是善人,看到不善的事都是好事,你的功夫算有一点成就!大乘教里面,佛告诉我们,善恶不是真的,不是一个定数,随著我们念头转,我们念头善,恶人也变成善人,坏事也变成好事;我们念头如果不善,好人也变成坏人,好事也变成坏事。境随心转,无论是人事环境和物质环境,这是决定的道理。为什么?一切法从心想生,你明白这个道理,你就走佛道。佛心目当中没有一个恶人,没有一桩是恶事。如果还有恶人、还有恶事,方便波罗蜜就讲不通,全是随自己心念在转。这是第一个,就是进趣果向方便。

  第二个是「巧会有无方便」,有无是对立,我们把这个换两个字大家就很容易懂,巧会对立方便。为什么?这个世界所有一切冲突、所有一切不善,从哪里来的?从对立来的,对立是矛盾。佛法头一个就是要我们从内心把对立消除,佛法不叫对立,佛法叫边见,二边,有一边、无一边。举这个例子你就知道,二边就对立。什么人修的?最低级的菩萨,在《华严经》是初信位的菩萨修这个法门。实在讲这个法门修成功,他才能够得初信位的菩萨,就是小学一年级,他要有这个资格才能入门。这就是大小乘经教里面所讲的,五种见惑,就是错误的见解迷惑了自性,这有五种。第一种身见,执著我这个身体是自己,错了,身体不是自己。《金刚经》上讲「无我,无人,无众生,无寿者」,哪来的身!身不是我,是什么?是我所有,这要记住。像衣服一样,衣服是我所有,不是我;身体也是我所有,不是我的。如果是我,我不生不灭,这个身要是真正能做到不生不灭,那就是我,它有生灭。不生不灭的我,世俗人就讲到灵魂,很多宗教都讲到灵魂,灵魂不灭,它在六道里面投胎,舍身受身。舍身就像脱衣服一样,受身就换一件衣服,换个身体。如果你心行善,你身体愈换愈好,衣服愈换愈漂亮;心行不善就愈换愈差,换个畜生身、换个饿鬼身、换个地狱身,那就换得很差!不是别人主宰,自己主宰,这个道理要懂,所以你不会怨天尤人。

  所以真修行的人不但不怨天尤人,对於任何一个人都存感恩的心,好人他从正面帮助我,恶人他从负面让我反省。我们看到这个恶的行为,立刻就想到我有没有?有则改之,无则嘉勉,他提醒我,他是好人,他不是坏人。所以说人人是好人,事事是好事,这才真正是个善人。所以懂得身体不是我,那你何必为身体操那么大的心?错了!你要提升你的灵性。所以灵魂,灵魂是六道里面,出不了六道,它也不是真的自己。真的自己是什么?灵性。灵性跟灵魂有没有区别?有区别,灵魂觉悟了就叫灵性,灵性迷惑了就叫灵魂。诸位要知道,灵魂在六道之内出不了,它一觉悟之后就超越六道,超越六道就提升到四圣法界。四圣法界是什么?是佛、菩萨、声闻、缘觉,他就入到那个俱乐部去,提升了,那是叫灵性,不叫灵魂。所以灵魂还不是自己,这个东西得要搞清楚、搞明白。第一个身见看破了,什么灾难你就完全不在乎了。自己的心行正,心行善良,什么样灾难自己不会受,就是不会感染。所以你要把这个身命看破,不在意这些事情。人真的像外面宗教讲是永生的,佛法讲是不生不灭,那才是真正的自己。

  第二个就是边见,就是我们今天讲的「巧会有无方便」,就对立。你要能有善巧把它融会,那怎样?放弃对立,要从自己内心真正去修养,永远不跟别人对立。别人跟我对立,我不跟他对立;他有对立,我没有对立。对立一定是两边,两个拳头才能够对立;一边没有,这一边怎么打,它打空了。佛教给我们这个。对立没有了,给诸位说,矛盾就没有了;矛盾没有了,冲突就没有了;冲突没有了,斗争就没有了;再提升,战争没有了,这世界是和谐的、是和平的。所以家和万事兴。家为什么不和?对立。凡是对立总是利害冲突,我们能够舍弃利害,把利给别人就化解;如果我们跟人家争利,那就错了。所有一切利益都给别人,给别人是真正自己得益,我们常常布施别人,人家常常照顾我们,因果报应!平常四众同修的供养很多,可是我这一生你看,应该说至少四十五年我没有用过钱,自己生活所需,别人都送来。最近我的帽子坏掉,大家晓得了,不到一个星期,我大概收了十几顶帽子,可以开帽子店。去旅行,车票、飞机票都有人把它准备好,一点都不要操心。自己一生没有道场,走到哪里还都住得不错,都有人照顾。我们肯念念照顾一切众生,所以我们走遍全世界无论到哪里都有人照顾,你说这多好,比自己有钱好。自己有钱操心!我这个不操心,衣食住行都不要操心,所以从来没有用过钱。

  十方供养,我就替大家做好事,好事里面最殊胜的好事是弘法利生,弘法利生怎么做?印光大师给我们做出好样子,他一生所有的供养都印经布施。所以我学佛将近六十年,我们不要说别的,小经那就没法子计算。我们算《大藏经》,《大藏经》我们这么多年来赠送全世界,应该超过七千套。现在印刷厂里面大概还有两千套,我们的发愿是一万套,送《大藏经》送一万套;送《四库全书》一百套,送《四库荟要》大概将近七十套,这是大的;小分量、小部头的不计其数。除这个之外,我们用於卫星电视、网路、做光碟流通,都做这些事情。最近这几年我们跟世界上许许多多宗教往来,我们也帮助他们做慈善事业,无论是哪个宗教,他们办孤儿院、办养老院、办医院,这些慈善事业我们都参与,我们都供养,普供养,没有分别,没有对立。所以巧会有无,这里面有真智慧,只要你真的无我,念念为别人著想,什么样困难都能化解,没有不能化解的事情。为什么?宇宙是和谐的,在佛法,就是在《还源观》里面讲和谐的,从宇宙的源起、生命的源起,它就是和谐,决定没有冲突。

  第三种叫「不舍不受方便」,了达一切众生真相,也通达一切万物,《般若经》讲的诸法实相,人事与环境都包括在其中,通达!诸法实相是什么?是空寂。《般若经》上讲的「一切法无所有,毕竟空,不可得」。虽然了达,明了通达,依然不舍,不舍弃众生。我们现在这个世间,众生遇到空前的灾难,这个灾难是什么?灾难是我们迷失了自性,这叫真的灾难,其他的灾难是假的,因为都是迷失自性才有的,所以这是根,我们从自性里面觉悟,这个世间所有灾难都化解了。要怎样觉悟自性?这就要靠教育。这个教育,现在的术语叫素质教育,古时候称之为伦理道德的教育,在宗教里面称之为因果的教育。确确实实,宇宙的和谐、星际的和谐、世界的和谐、人类的和谐,乃至家庭的和谐,没有一个不是扎根於因果教育。因果讲的什么?因果讲的是事实真相,善因善果,恶因恶报。在现前这个社会,讲给人听,人家不相信;要做出来,做给人看,人才会相信。从哪里做起?记住,一定从自己做起。

  要想我们自己这一生真正能成就,成就最稳当、最可靠、最快速、最简单的,就是取西方极乐世界,亲近阿弥陀佛,这是最有把握的。善导大师给我们说,善导既然是阿弥陀佛化身来的,那他说的就是阿弥陀佛亲口宣扬的,「万修万人去」。我们今天得人身遇到佛法,又听到净土法门,只要能够相信,前面跟诸位所说的,你能够专心、能够守一,你这一生当中决定成就。临走的时候不生病,站著走、坐著走,这是真自在,不需要靠别人帮助。我们讲的这些例子,这些人往生都没有要人助念,不求人!只有自己功夫做得不够,这才需要求人帮忙。求人帮忙,那个问题不简单,你遇的缘是善缘还是恶缘?善缘,大家帮助你往生;恶缘是找麻烦的,来帮你助念意见很多,那就麻烦了。可能对你往生就产生障碍,非常非常的可能,我们不能不知道。所以要认真努力来修行,知道自己把什么?把我们念佛往生极乐世界这桩事情,肯定为我这一生到这个世间来第一桩大事,其余的都是鸡毛蒜皮小事,随缘而已。

  护持正法、弘法利生好不好?好。到西方极乐世界去,回头再来帮助众生,那个有把握。现在我们自己能不能去还有问题,那你要把求极乐世界摆在第一,弘法利生、护持正法摆在第二、摆在第三,这就对了。我们自己是不是真的成就智慧德能?如果觉得没有把握,你就不能把它放在第一,那就要学普贤菩萨教导我们「恒顺众生,随喜功德」。你想帮助哪一个,你想度哪一个,不要紧,到极乐世界去,你就真正能够满愿。你认识这个人,无论他轮回到哪一道,你到极乐世界都知道,你了解他的状况,你知道用什么方法度他。佛门里常说「佛不度无缘之人」,你会明了这句话的意思。什么叫有缘?什么叫没有缘?有缘是他能信、他能解、他能行、他能证,这是有缘;如果他不信,他不能理解,没有缘。没有缘的时候怎么办?等待,不著急,有的是时间。所以在六道里头,你细心去观察,无论在哪一道,什么时候他觉悟了,你会知道这个信息。觉悟,他能信,你可以跟他讲,你可以在他面前示现,他看到你,跟你一接触他就会有感受,他有疑惑,他向你请教,你就给他讲解。所以诸佛菩萨,世间圣贤也不例外,帮助众生是先用身去示现,就是身教,不是言教,要叫对方自己提出问题来请教,你教他才管用。如果不是他主动想学,来请教,教他很困难,那个时候就是示现好,就是身教比言教殊胜,尽量做给他看。

  做出什么样子?幸福人生的样子,大家很羡慕的。一般人在这个世间生活多痛苦,你怎么生活得这么快乐!他苦到头了,他就想过一点快乐的生活,你怎么这么快乐!他就向你请教,这个时候你讲给他听,他能听得进去。如果我们学佛的人,学得都很痛苦,他一看掉头就去,学佛怎么样?你看这个人那么痛苦,学他干什么?所以学佛的人要法喜充满,要常生欢喜心,这就是你能接引众生,你的形象好。我们底下第四段讲到「威仪有则」,这就是讲求外表,形象要做得好,让人家接触到,看到、听到、接触到,生羡慕的心、向往的心、仰慕的心。由此可知,种种示现为什么?接引众生,接引众生的方便。所以佛氏门中不舍一法,佛氏门中也不受一法,为什么?你要是接受,受就染污;你要是舍弃,性德就亏损。学佛没有别的,起心动念、言语造作完全跟性德相应,真正做到随缘妙用,不舍不受是随缘妙用。释迦牟尼佛给我们做表演,八相成道,示现的求学,他是代表一个知识分子,好学,离开皇宫,他是王子,在外面参学十二年,十九岁离家,三十岁成道,三十岁大彻大悟,明心见性。

  怎么悟的?这不能不知道。开悟与学、与十二年求学不相干,这是佛法跟世法不一样的地方。世法要学,为什么?知识。《老子》说得好,「为学日益」,这世间法,你所学的天天增长,「为道日损」,为道是什么?天天要减,天天减,损就是放下,天天放下,什么时候把放下也放下,你就大彻大悟。释迦牟尼佛学了十二年没开悟,这不是办法,怎么办?把十二年所学的统统放下,这一放下开悟了;他不放下,十二年所学的叫所知障。障碍有两大类,障碍无量无边,佛把它分为两大类,第一叫烦恼障,有烦恼不能开悟,有所知也不能开悟,你学那一大堆东西,不能开悟。记住,学经教也不能开悟,你执著在经教怎么能开悟?所以佛在《金刚经》才提出警告,「法尚应舍,何况非法」,法是佛四十九年所说的法,要放下,不是佛说的更要放下。放下就对了,就开悟,为什么?自性清净心里面没有法。惠能大师说得好,「本来无一物」,这是讲自性清净心,本来无一物,何处有尘埃!它的原文是「何处惹尘埃」,是改神秀法师的偈子。我跟你讲是何处有尘埃,根本就没有!烦恼是尘埃,所知障也是尘埃,自性清净心里没有。所以你把烦恼放下,烦恼就是起心动念、分别执著,把你所学的东西也放下,你就大彻大悟,学的佛法也要放下,佛法也不是真的。所以你要会学,什么叫会学?不执著它。学它,不执著它,叫会学。也就是我学佛法,在学习佛法当中,没有分别执著,这叫会;修学佛法,这里面产生分别执著,叫不会。

  由此可知,佛法真正修行的秘诀就是放下,彻底放下你就成功,你就回归自性。所以释迦牟尼佛为我们做榜样,他把十二年所学的放下,这才一心专注,大彻大悟。悟了之后,这就是自性里面无量无边无尽的智慧德能统统现前,立刻就展开教学,展开教学是三转法轮。这个三转,一般讲的是示转、劝转、作证转;我跟诸位讲的是另外一个意思,身语意三业转轮。对待一切众生,身语意是用什么摆在第一?身,做样子,做出榜样给众生看。威仪有则是做样子,今天我们常说的「学为人师,行为世范」。释迦牟尼佛从开悟一直到圆寂,他老人家七十九岁圆寂的,三十岁开始教学,七十九岁走的。他的教学没有一天停止过,他的讲经没有一天中断过,对一个人也讲,对两个人也讲,对几百、几千个人也讲。不但对人讲,还对六道众生讲,我们今天讲不同维次空间的众生,统统讲,统统做示范。那种示范不可思议,现在我们要是用经典来介绍,跟大家初学人讲,人家不相信,说那是神话。殊不知,程度浅的人以为是神话,程度高的人那是究竟圆满的哲学。这是究竟法,每个人根性不相同,他听了感受不一样。

  我们最近这段时期,常常举世尊跟弥勒菩萨对话,言语不多,把诸法实相真的讲得清清楚楚、明明白白。这段对话出在哪里?《菩萨处胎经》,在这部经里。这个菩萨就是释迦牟尼佛,释迦牟尼佛从兜率天下降,找到摩耶夫人做母亲,就是摩耶夫人怀孕的时候,他没休息,也在那里转大法轮,开大法会,无量无边的那些法身大士都在那里听经说法,没中断过。他问弥勒菩萨话的时候,是在处胎里面讲的,你看这个经里面,释迦牟尼佛在坐胎的时候,不是神话,是事实真相,哪是神话!我们一般人在母亲肚子里坐胎是糊里糊涂,无明烦恼盖覆住他,出胎的时候非常痛苦,把那个事情都忘掉。如果出胎的时候没有痛苦,你在坐胎那个状况你都会知道。可是现在人他也有方便法,我们看到美国有一些催眠的报告,把这个人催眠状态下,他在没有出生,在母亲胎胞的时候,问他那个状况,他能说得出来,所以证明胎教重要。这外国人不晓得,我们中国人知道。这个小孩子入胎他就有知觉,他不是无知,就是弥勒菩萨所讲的「念念成形,形皆有识」。他在胎胞里面,虽然还没有长成人形,他也有识,他也有见闻觉知,他也有受想行识,所以他没有不知道的,真的是出胎的时候痛苦,那个痛苦把它忘掉了。

  我们在这个世间,你仔细观察小孩,你能够发现,很聪明的小朋友,如果在五、六岁生一场大病发高烧,以后病虽然好了,他变成迟钝,记忆力是大幅度的衰退,有!我以前有个很好的朋友,他的儿子。他告诉我,我见他面的时候,他的小孩大概十一、二岁,五、六岁得一场大病,以后就变成很迟钝,痴痴呆呆的。使我们想到佛告诉我们,出胎的时候受那个苦像夹山地狱,小孩出胎,接触到外面的空气就如同风刀解体。佛经上用这个话来形容,太苦!所以把坐胎里面那些事情统统都忘掉了。有很少数,出生的时候可能没有受到那么多的痛苦,他就能够记得前生的事情,能够记得在胎胞里面一些事情。从这些经验来证明,胎教是有道理的。胎教,我们在全世界也只听到中国人重视,外国人很少谈这个。

  还有顺便在此地提醒同学,饮食愈简单愈好,为什么?你一生不受苦难。我在台中跟李老师十年,我才知道他老人家,他学佛比较晚,大概是三十五、六岁开始学佛,他是遇到一次战争,炮弹落在他的附近,他才叫著「观世音菩萨,这个灾难要过去我就学佛,这个灾难要不死我就学佛。」灾难没有死,他是这么学佛的。他人很聪明,有善根,所以他就选择素食。而且三十多岁的时候他就日中一食,一直到晚年,他每天吃一餐饭,而且吃得很少,自己料理,没有人侍候他。我到他住的地方,他住的地方很小只有十五坪,他住的房子,在那里住了三十多年。十五坪,后面是他的卧室,当中是佛堂,外面是个小客厅,读书在卧室里面,卧室有床铺、一张桌子,很简单。吃饭自己料理,他一个小锅,锅是带把子的一个小锅,锅是它,碗也是它,洗方便。他是山东人喜欢面食,他的主食,台湾人讲面线,我们家乡人叫挂面,面条,这是他的主食,一餐只有一点点。先把水烧开,几片菜叶,一、二片豆腐放在锅里面去烧,统统煮好,水烧开煮好,面放下去,面一烫就熟。放下去之后火就熄掉,盖子盖上焖五分钟打开就能吃。这餐饭从煮饭到吃饭吃完,统统收拾干净,多少时间?十五分钟,多省事!油盐是吃的时候再调,很有一点像外国的味道,油盐、胡椒摆在旁边,自己调味,煮的没有味道,叫清汤挂面,饮食愈简单愈健康。

  我跟他那个时候,到台中跟他的时候,我是晚上这一餐断掉,我吃早饭跟午饭,看到老师这样子,我就试试看,把早晨这餐也断掉,只吃一餐,很习惯,吃得很舒服。所以我们自己照料自己的时候,从来没有炒过菜,没有煎过菜,没有这个,统统都是水煮。特别是没有放油,这个锅很好洗,不油腻,很容易洗,所以油盐就在碗里面调。老师他没有碗,他的锅就是碗,非常方便。油是先把它炼熟,所以它不是生油是熟的,炼好之后让油凉了,凉透了再倒回瓶子里面去,用的时候就很方便,生活简单,不浪费时间。我跟老师学,我学吃一餐,我到第八个月才告诉老师,我说:我现在也吃一餐。他问我:身体感觉怎么样?我说:很正常。他把桌子一拍,「永远做下去,一生不要求人」,生活简单!也不浪费时间。我们在那个时代没有电炉,用什么?用煤油炉,也许年岁大的人还记得,最早的时代是烧煤球,不用煤炭用煤球。以后就是用煤油炉,就更方便,一点火就燃;到以后,现在用电、用瓦斯,更方便了。

  在遇到有灾难的时候,我们清淡的生活过习惯了,不会感觉得难过,会感觉得日子很好过。灾难来的时候也不会感觉得有灾难,平平安安度过,平平稳稳的度过。所以灾难的信息我们并不害怕、不恐惧,我们加功用行。治本是从修清净心、修慈悲心,治标,我们可以用宗教里面一些仪式来做祈祷,那是治标,也有效,可以把灾难减轻,可以把灾难推迟,那不是究竟的方法。究竟方法是真修、真干,断恶修善,那个灾难就永远遇不到。今天时间到了,我们方便度就学到此地。

  (第二十九集)

  2009/5/13  台湾高雄  档名:12-047-0029

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,经文第五页最后一行:

  【施戒忍进及禅定。智慧方便神通等。】

  十波罗蜜,这最后三个字,『方便』之后用『神通等』,我们就晓得愿、力、智都是属於神通。这个名词意思要很清楚,「神」这个字要用篆字写,你就会看得很清楚,意思就很明显。篆字,左面是「示」字,右面是个「申」,合起来的。示用篆字写是两画,两横,上面一横短一点,下面一横长一点,这是古时候的上字,古时候的上字就是这样写法的。下,下就是上面一横长,下面一横短,这就是下,这是古字。所以它这是上字。上字下面有三画,垂下来的三画,这代表垂象,我们中国人讲上天垂象,用现在的话就是大自然的现象,就这个意思,示就是大自然的现象。申用篆字来写,你就很明显感觉到它是通达,篆字写的时候,等於三个关口,当中这一竖通达。三个关口统统突破,这个意思你就晓得,通达大自然的现象,这个人就叫做神。后面这个「通」就更清楚,就是宇宙万法、过去现在未来,他都能够通达没有障碍,叫神通。所以,神不是我们一般讲的神仙,这是一定要搞清楚,神是通达宇宙人生的真相,就是我们佛门讲的诸法实相,能通达的人就是佛菩萨。所以,方便、愿、力、智都是智慧的起用,和前面般若智慧,般若就是根本智,后面这四个就是方便智,都是属於方便波罗蜜,或者是后得智。依根本起作用,落实在我们日常生活当中,处事待人接物,自度度他,完全落实,那就是这四种,这四种就是般若波罗蜜。在六度里面只讲到般若,般若就包含这四种,不另外说出来,统统在般若里头。所以十波罗蜜后面这四条就是从般若再展开,它起作用的时候有方便、有愿、有力、有智。

  我们前面学到方便,方便也叫善巧方便,大用无方。今天我们看「愿」,为什么会有方便?愿力不可思议,愿力在那里推动,所以方便就无量无边。我们看底下简单的解释,「八,愿度,修上求菩提、下化众生之大愿也。」大乘法里面,愿也有三种,第一个就是「求菩提愿」,这个地方写得很清楚,修上求菩提;第二个是「利乐他愿」,利乐他愿这里有,下化众生,它里面还包著一个外化有情,「外化愿」,这里面也包含自利利他的大愿。从愿波罗蜜里面来说,最重要的就是第一愿,第一愿实在讲就是菩提心。我们学佛决定不能疏忽,你为什么学佛?为求菩提。菩提是什么?这是梵语,翻成中国的意思就是觉悟。觉悟为什么这么重要?觉悟是佛,不觉是凡夫,学佛就是学觉悟。觉悟什么?对於宇宙、万法、人生,人生是讲自己,宗门里面常讲「父母未生前本来面目」,这不是讲别人,讲自己。自己是正报,除自己之外都叫做依报。我们在家里面,父母,在家人有妻子儿女、亲戚朋友,那是你依报里的人事环境。你居住的房屋,你耕种的土地、树木花草、山河大地,这是你依报里物质的一类。乃至於整个宇宙,都是属於依报,在佛法里面讲有情跟无情,有情是所有的动物,包括人,这是有情,一个是无情,全属於依报。佛在大乘经上讲得很多,「依报随著正报转」,正报要是觉悟了,依报也跟著转,也都觉悟,这很不可思议,只有《华严经》上有这个说法。《华严经》上讲情与无情,情是我们依报里有情众生,无情就是我们依报里的植物、矿物、山河大地、整个宇宙,说「情与无情,同圆种智」,同时圆满一切种智。一切种智是如来果地上证得的境界,这就是我们一般讲,你修行证果成佛,你成佛了。你成佛了,换句话说,大地所有一切众生全成佛了,那叫佛法界,不是说我成佛,他还没有成佛,没这个道理。

  这么一说,释迦牟尼佛成佛了,我们为什么没成佛?这问题提出来了,我们也没有看到山河大地成佛。其实佛讲的话是正确的,我们所看到的、所想到的是错误的。佛成佛了,看到整个山河大地所有一切现象真的是成佛了,成佛是什么?回归本觉。你看妄尽还源,他还源了,真的还源,所有一切无情众生也都还源。你要问为什么?法尔如是,法是一切法,尔是本来就是这个样子的,而是我们迷了,把这现象看错了、看扭曲了,没有见到真相。真正觉悟之后你就看到真相,真相是什么?自他不二。我们迷的时候,自他是二,千差万别,我不是你,你不是我。觉悟了,觉悟自他是一,佛经上讲生佛不二,生是众生,这个众生意思广,包括有情无情都叫众生,众缘和合而生起的现象叫众生。一旦觉悟之后,所有一切众生跟自己是一不是二,这很难懂,这真叫归源。

  这个现象是什么现象?回归到宇宙的源起、生命的源起。整个宇宙、生命从哪里来的?一念不觉,这是一念,都归在那一念。这一念极其微细的振动,弥勒菩萨告诉我们这个振动的微细、时间的短促,我们没有办法想像。我们根据他说的,一弹指顷,三十二亿百千念,我们现在人习惯时间用秒做单位,那是几秒?几分之一秒,它比秒的时间还短。短到什么程度?用弥勒菩萨的话,我们把它推算出来,一千二百八十兆分之一秒。兆,万万亿叫一个兆,亿、十亿、百亿、千亿、万亿、百万亿、千万亿,万万亿那叫兆。多少兆?一千二百八十兆,这样快的速度,整个宇宙就在这个速度里头出现,同时出现。《楞严经》上佛说了两句话,「当处出生,随处灭尽」,一出生马上就灭尽,就在一念里头。一念里面又有生住异灭,又有四个现象,一千二百八十兆再要乘四,成住坏空,所以这个念头太微细了,弥勒菩萨说「不可执持」,你没办法执著。实在讲这种速度,我们眼睛见不到,耳朵也听不到,手也摸不到,心里也想不到,你心里才动一个想就不知道多少念头了。佛知道,佛在经上告诉我们,八地以上就知道,八地叫不动地,那个心清净到极处,所以极其微细的波动他都感受得到,现在讲感应,他都能感应到。这是自性,一个自性,全是自性变现的,同体,整个宇宙遍法界虚空界所有一切现象,同一个体,同一个源起,真正觉悟了。真正觉悟的人,他绝对没有分别,绝对没有执著,绝对没有起心动念。

  释迦牟尼佛在三千年前为我们示现,这是以八相成道,也讲经说法,释迦牟尼佛有没有分别?有!有没有执著?有!经论里面讲的这些东西,讲染净、讲十法界、讲善恶、讲果报,这不都是在分别执著吗?所以佛在最后讲经一口否定,四十九年一句话没说,谁要说佛讲经,这个人叫谤佛,这讲真话。八相成道、四十九年讲经教学,那叫什么?叫恒顺众生,随喜功德。怎么恒顺法?众生起心动念,佛菩萨也起心动念,众生有分别,佛菩萨也有分别,众生有执著,佛菩萨也有执著,这叫恒顺众生,这叫随缘。相上完全随缘,这就是讲方便愿力智统统随缘,随缘里头有妙用,妙用是什么?他如如不动,他觉、他清楚,他知道这全是假的。他有没有起心动念?实在讲他没有起心动念,他没有分别执著。他那个分别执著是随顺众生的分别而分别,随顺众生的执著而执著,他自己永远住在大觉里头,这个不一样。这好比什么?他是在舞台上表演,逢场作戏,我们是当真,真的有分别执著,所以就苦不堪言。这个执著在佛法有另外一个名词叫情执,情是迷了,迷了的时候,般若智慧就变成情,情就是识、八识,就变成情识;凡夫觉悟,情识就回归到般若智慧。情执是烦恼,般若智慧是菩提,所以烦恼即菩提,是一不是二,就是迷悟不相同。佛对芸芸众生兴起教化,目的是叫众生回头,妄尽不就还源了吗?还源就回头,回归到自性。这是愿里面第一个目标。

  我们在六道里面时间长,烦恼习气太重,今天听到佛法,用现在人说,佛法为我们解密,宇宙人生秘密他把它揭穿了,真难得!我们听到这个微妙法,听到事实真相,想不想回头?想,每个人都想。想,行!很简单,放下就是。大乘教里面佛常常提醒我们,放下执著,我们对於世出世间一切法不再执著,恭喜你,你证果了,不大,证个小果,小果是什么?阿罗汉,辟支佛。这个果报虽然不大,你超越六道轮回,只要你证这个小果,六道轮回就不见了、变了,六道轮回就变成四圣法界,声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界,十法界里面的四圣法界。你看多容易,真的是一念之间。如果你能把分别也放下,我再不分别,不但不执著连分别都没有,你就生到菩萨法界。菩萨没有分别,还有分别的习气,菩萨把分别习气也放下,他就成佛,十法界里面的佛。十法界里面的佛,把分别执著现行习气统统放下、舍掉了,他还有起心动念。起心动念叫无明,叫无始无明,他如果能放下,於一切法不起心不动念,他成佛了。这不是十法界的佛,一真法界,《华严经》里面称为法身大士,《金刚般若经》里面讲的诸佛如来,法身菩萨、法身佛,破一品无明、证一分法身,还源了,回归到自性。求菩提可以说圆满了,虽然圆满,无始无明的习气没断干净,住在哪里?住在诸佛如来的实报庄严土,我们也称那个地方叫一真法界,十法界没有了,十法界变成一真法界。所以,我们学佛求什么?求菩提,不是求世间的荣华富贵、名闻利养,不是求这个。求这些东西,找世间一般的学术可以求得到,用不著找佛。佛法里面求的,了生死出三界,这是小果阿罗汉,向上提升是求大菩提,这个重要,我们不能不知道。

  第二,下化众生,「他」是一切有情众生,虽说有情众生,里面一定包含无情的众生,因为第三它有个外化。外化可以这么说法,有情之外,无情,无情是花草树木、山河大地,遍法界虚空界,全包了。在这里面都起自利利他的大愿,你的愿大,你成就大,你的愿小,成就小。为什么有人证阿罗汉,有人证菩萨,有人证佛?愿不一样。小乘根性,证得阿罗汉他就自以为满足,不想再向上提升,佛告诉我们,他不想提升是有时间性的,两万大劫。两万大劫之后,阿罗汉会回小向大,经过两万大劫时间的培养,心量慢慢拓开,要向大乘菩萨学习。辟支佛是一万大劫,回小向大。我们在修学的时候,佛的确是以善巧方便帮助我们,我们现在烦恼习气一品都没断,可不可以学?可以,模仿!不是真学,学著玩玩也可以,当作游戏,像小朋友一样,虽然是游戏,但是也很逼真。所以大乘教里,佛教初学通常是教四弘誓愿,四弘誓愿第一愿「众生无边誓愿度」,这一愿是发菩提心,首先要把心量拓开,你要对所有众生一视同仁,你不能有分别、不能有执著,普度众生。这个度,用现在话就是帮助他、协助他。协助什么?最重要的是帮助他觉悟,为什么?这个利益是真实的利益,这个利益是没有边际的利益,帮他觉悟。众生没饭吃,你送一点食物给他,没衣服穿,你送几件衣服,那是小事,鸡毛蒜皮的小事,那不是真实利益。为什么?解决不了问题,只能解决眼前饥寒的问题,不能解决生死问题。这个生死讲得也不是太大,六道轮回的生死问题,解决不了。

  所以佛有种种善巧方便,佛教给我们修三福、修六和敬、修戒定慧三学、学菩萨六波罗蜜、修普贤十愿,这是略举简单的例子。这五个科目是早年我们净宗学会成立,我们在行门里面拈出来最重要的五个科目。三福、六和、三学、六度、十愿,这是在无量行门里面拈出五个科目,净宗同学只要依这五个科目修行,就成就了。可是五个科目提出来有二、三十年了,真正成就的人还是不多,这原因到底在哪里?出在什么地方?为什么从前的人几乎这五个科目人人都具足,不但是净宗,所有大乘宗派里面几乎都具足,没有听说困难,所以世世代代各宗各派都有祖师大德出现,唯独我们这一代没有,毛病到底出在哪里?我们不能疏忽。毛病出在扎根教育,基础教育疏忽了。中国世代有这些贤能出现,没有别的,中国人自古以来重视扎根教育,重视胎教,重视学前教育。这个学前教育还不能用现在概念,现在没法子想像。中国人接受的教育什么时候开始?最晚最晚是他出生,他生下来,眼睛张开了,他就会看,他就会听,他什么都懂,他就在学习,大人在他面前的言行举止,他已经在模仿,开始在学习。这桩事情在近代,被外国一些心理医生,他们用催眠术,研究一个人的心理状况,把他催眠。催眠后问他,你现在回到十岁,十岁那个时候什么样子?提出几个问题问他,他回答。再回去,再回去到五岁、到三岁、到一岁,再回去,回去你还在胎胞里面,你还在母亲肚子里面,那时候什么样子?他统统能说出来。这就说明,我们中国老祖宗讲的胎教有道理!他坐胎的状况,他能讲得出来。母亲喝一杯冰水,就好像在寒冰地狱,喝一杯热水,就在八热地狱,苦不堪言,他说得出来。母亲快乐,他也快乐,母亲忧愁,他也难过,随著母亲情绪变化,他什么苦乐都在里头受。这是我们从外国心理医生报告里面看到的,想到中国讲求胎教,大有道理在。

  出生之后,我们现在提倡的《弟子规》,《弟子规》是不是给小朋友念的?不是!小朋友哪念《弟子规》?小朋友上学,从哪里念起?从《三字经》念起,从《百家姓》、《千字文》念起,在从前四书,哪有念《弟子规》的?没听说这门课程。《弟子规》在哪里?《弟子规》还在上学之前,《弟子规》是父母、家里大人把这一百一十三桩事情统统做到,做给婴儿看。你让这个小婴儿,他出生,一出生眼睛睁开他就在看,大人一举一动完全合乎《弟子规》的规矩。所以到三岁这一千天,他不是念,他全做到了,这叫扎根教育,那个根扎得多深。这一上学,老师讲伦理,伦理讲什么?讲人跟人的关系,孝顺父母、尊重师长、友爱兄弟,跟你讲人跟人的关系,这关系怎么相处。好教,非常好教,为什么?因为《弟子规》他已经实践,他做到了。事上他做到了,他不知道为什么这么做法,所以在这个时候告诉他,为什么要孝顺父母?为什么要尊重师长?让他慢慢明白。

  我们这一代的人,我们上一代的人,我们再上一代的人,生活在民国战乱时期,把这个教育疏忽了。小时候我们天天逃难,跟日本人打仗,中日战争爆发的时候我十一岁,好在我前面十年生长在农村,还受一点中国传统的扎根教育;换句话说,小我五岁的就不行,我弟弟小我六岁,就差很远,你问他这个,他完全不懂。所以现在学佛为什么不能成就原因在此地,那怎么办?只有求补习,以前没有学,现在补修,可以的。如果发现这个错误,我们扎根教育疏忽了,现在回过头来真正再努力学习扎根教育。这个扎根教育,没别的,真干!不难,你真干的时候,法喜充满,快乐无比。你就会真正体会到《论语》头一句孔子说的,「学而时习之,不亦说乎」,那个悦是快乐,你把你所学的全部落实在生活,那真快乐。佛家讲的法喜充满,常生欢喜心,这一点不假。

  我学佛这么多年,讲经有五十一年,看到一个,非常明显的一个,有人有,没有他那么明显,胡小林居士,你们有人认识他。他学佛才两年半,他那种法喜、那种欢喜,一般人没有享受到。他为什么会有成就?听话。我遇到他也是很偶然的,告诉他一句话,世出世间圣人教诲秘诀就是八个字,「一门深入,长时薰修」。他问我,学哪个经论?我介绍他《无量寿经》,我说你先把《无量寿经》念三千遍,落实《弟子规》,他就一门深入。《无量寿经》现在念到一千多遍,他已经法喜充满,我说你这是刚刚尝到法味,还需要多少时间?像他这种进度,我说还要三年。他这一千多部念下来,他心定了,其他的一切经不看也不听,天天就听《无量寿经》,我有《无量寿经》的光碟,他每天重复的听,一遍一遍的听。《无量寿经》还有很好的注解,黄念祖老居士有《大经解》,还有《无量寿经白话解》,我都介绍给他,他手边都有,不看,还是看我的光碟,看我的注解,他说他一门深入,绝对不夹杂,我介绍他的他都不看,这个真难得!

  这一部经上,你看其他的经都没有接触,但其他一切所有,佛法里头、世法里头,他都通了,好像什么问题有人问他,他答得真妙。他问我,这是怎么回事?我有没有犯错误?我说没有错,为什么?智慧开了,你心清净,清净心起作用就是智慧,智慧不是学来的,是你自性里头本来具足的。你现在放下一分,自性智慧透一分,你能放下两分,你就能透两分,不要以为这少,这一、二分一生用不尽,你是真正生活在幸福美满的世界,真正生活在佛法里面;再换句话说,你生在佛国土,怎么会一样?所以愿要坚定,不能够改变。现在在佛法里面已经尝到法味,尝到法味他就不会改变,为什么?世出世法里再没有找到比这个更快乐的,找不到。可是我们自己要警觉到,决定求生净土,为什么?我们不求生净土,轮回一关很难过。纵然轮回你能够超越,十法界也不容易超越,学得很辛苦,时间太长。到极乐世界好,稳当快速,一生决定成就无上道,比一般菩萨在时间上缩短太多了。凡圣同居土下下品往生,到西方极乐世界,把执著、分别、起心动念统统舍掉,需要多少时间?下下品往生到极乐世界去,十二劫。我们看十二劫很长,在极乐世界的人看十二劫很短,为什么?个个都是无量寿,无量的寿命,那十二劫算什么。在我们这个世界上,十二劫的时间,这三大类的烦恼,一种都舍不干净。你细细算这个帐,极乐世界能不去吗?你才晓得这个地方非去不可。什么时候去?这一生决定要搞成功,要发这个大愿,决定要求生净土。

  在日常生活当中,我们很认真的把这五个课程学好,这五个课程都是建立在儒释道三个根的基础上,没有这三个根,你学不到。人家学到的人是什么?那个根扎得牢。这个根学到之后,他能融会贯通,在日常生活当中,无论遇到什么事情他都能解决,用什么解决?就用《弟子规》来解决。《弟子规》字字句句无量义,虽然是一百一十三桩事,你要记住,佛在经上讲「十善业道」,十桩事,《弟子规》比起十善业多一百桩事,它一百一十三桩事,这只有十桩事。但是那个十桩事一展开,在前面跟诸位做过报告,小乘展开三千威仪,你看这十条一放大,三千条;在大乘更不得了,八万四千条,菩萨八万四千细行,根本就是十善。所以《弟子规》一展开,也是八万四千细行,什么问题不能解决!这要真智慧,你才能体会到,真智慧才能够善巧方便用在日常生活当中,他怎么不快乐!所以,佛法修学,要不要学很多东西?不要。

  记住,惠能大师不认识字,一部经没学过,不认识字,没有听过经,也没有学过教,一生当中听讲经大概就是五祖忍和尚半夜三更在方丈室里面给他讲《金刚经》大意,我们估计不会超过两个小时,他就大彻大悟。怎么悟的?把妄想分别执著全放下,他就开悟,这一悟,世出世间一切法他就通了,为什么通?本自具足。你看他开悟的时候,向他的老师提出报告,见性,性是什么样子?性是清净的,性是不生不灭,性是本自具足,性是本无动摇,性能生万法。他这五句二十个字报告提出来,五祖说好了,衣钵就给他,送他离开道场,他的缘不在这个道场,缘在南方,送他回去。他一生听经就那么一次。在回到南方路上,在曹侯村遇到无尽藏比丘尼,这个比丘尼也是很有善根的。受持《涅盘经》,《涅盘经》的分量可大了,我们现在在《大藏经》里面看到两种版本,一种三十六卷,一种四十卷。经很长,她每天读诵受持,但是念得很熟,经的意思并不懂。她在那里念经,能大师在旁边听,听完之后就跟她讲,你念的这个经的意思很好,跟她讲意思。这一讲,无尽藏比丘尼愈听愈欢喜,就拿著经本向他请教。他说我不认识字,你不要拿经本给我看。你不认识字,怎么能讲得这么好?这个与识字不识字、与学无学没有关系。与什么有关系?与放下有关系。为什么?是你自性里头本来有的,是因为你现在有起心动念、分别执著把它盖住,把它障碍住,它不能现前。你只要不起心、不动念、不分别、不执著,障碍没有了,你自性里面的智慧现前,十方三世一切诸佛所说的经教都从自性流出来的,你一见性,所有一切诸佛的经教全通了,没有一样不通。

  再跟诸位说,现在科学家、哲学家所研究的这些东西,你说能大师知不知道?全知道,一点障碍都没有,为什么?一切法不离自性。我们一天到晚胡思乱想也是自性,也没有离开自性,用错了。所以十法界里面,大大小小一切众生的念头、言语、造作,没有一样不知道,他的心像镜子一样,照得清清楚楚明明白白,你提出任何问题,他不用思考的,就答覆你。不是他一个人有这个能力,每个人都有这个能力。所以他的心目当中对一切众生是平等的,不会说我比你高、你不如我,不是,他绝对没有这个念头,为什么?他不生烦恼,他只晓得他已经放下,你还没放下;你放下跟他无二无别,他怎么可以轻慢你,哪有这种道理!真平等,佛菩萨才真平等,这个菩萨是法身菩萨,真平等。法身菩萨的心决定没有分别,《无量寿经》经题上讲「清净平等觉」,法身菩萨的心清净的,决定没有染污。没有染污就是决定没有起心动念、没有分别执著,他的心是平等的,他的心是觉而不迷,所以他看一切众生都是佛、都是如来。你要问你自己哪天成佛?不要问别人,到哪一天你肯定了,你看所有一切众生都是佛,这个人对你很好是佛,这个人对你很残忍,侮辱你、毁谤你、陷害你,也是佛,没有两样,你就成佛了。成佛不难!放下就是。成佛也真不容易,为什么?你不肯放下,你不肯放下就难了,不容易,你要肯放下,太容易了。所以这个事情不要问别人,问自己,你什么时候成佛,你也用不著问别人,问自己,什么时候放下什么时候成佛。放下执著你就是阿罗汉,放下分别你是菩萨,放下起心动念你就成佛。纵然成佛,还要发愿往生净土亲近阿弥陀佛,为什么?你才真正能证得圆证三不退。到极乐世界去镀金,到极乐世界才真正能得到永恒,到极乐世界就等於到一切诸佛刹土,游戏神通,上求下化的大愿才能够圆满。

  所以我们学习的入门,必须要坚持三个根,三个根用多少时间把它学会,变成自己的生活行为?认真努力,半年。我们烦恼习气比较深一点,半年恐怕不行,一年,不能超过一年。从哪里学起?印光大师教给我们从《感应篇》学起,或者从《阴骘文》学起。《安士全书》这本书,印光大师对它赞叹到了极处,是在我们这个时代里头第一奇书,这是他老人家赞叹。《阴骘文》里头总共说了七十六桩事情,它的条文,《弟子规》是一百一十三桩事,《阴骘文》只有七十六桩事,要落实,以这个为基础,它是属於因果教育。人把因果教育搞清楚搞明白,学《弟子规》、学十善业就踏实,是真学,不是假学。如果没有因果教育,纵然学了《弟子规》、学了十善业,都是飘浮的,没根。境界现前的时候会守不住,名闻利养遇到的时候,他心就变了,会被外面境界转,这是不懂因果。如果懂因果,不会被外面境界所转,为什么?知道自己有命运,命里有的决定有,命里没有的不强求,竞争的念头会断掉,於人无争,於世无求。你所争来的,用种种非法手段得来的财富,财富得来了,应该什么?你命里没有,你用什么手段都得不到,如果得到,大概灾祸就跟著来了。如果你没有这个官位,你命里没有这么高的位置,你用不正常的手段、贿赂的行为,地位提升,做了高官。你命里没有,位置得到之后,恐怕没有几天你就死在这个位置上,把你压死了,你没这么高的位置。你得到钱财,也被钱财压死。所以真正明白这个道理,他不争、不求,一切随缘,真有这个命,他不断往上提升,慢慢升,不必求,自自然然的。

  这桩事情,理、事讲得最透彻的是《了凡四训》。所以《了凡四训》我也想找人来细讲,在台湾有个专讲《了凡四训》的王警官王丽民,我跟他也很熟。他大概《了凡四训》应该讲了几百遍,我想请他来讲。找黄柏霖警官给我们讲现代因果报应,这他告诉我的,他是个高级警官,现在退休了,他搜集台湾这六十多年刑事案件破案的真相。他告诉我,破案的真相里面,百分之八十以上,都是被害人被害死了,他的冤魂托梦给这些警员、办案人员,把他尸首找出来破案的。所以他们相信,那个被害的人没死,他的灵魂找来了,有时候灵魂附身引导你把这个案件破掉,他说如果没有这些灵来帮助,很多案破不了。台湾这些案件破案的时候,报纸杂志都有刊,都有报导,警局向大家宣布这案怎么破的,所以这些资料他很多。他告诉我他搜集很多这些资料,我说好,你慢慢的到电视台跟大家分享,告诉大家不能害人。你害他的命,你要还他的命,你夺他的财产,你要还他的债,这有什么意思?欠命的还命,欠债的还钱。命里没有的,得不到!你想得到,祸害就来了,这是多可怕的事情!

  这个道理与事实真相,美国心理医生魏斯在他的著作里面,他讲得很多。所以他劝导人,在这一生当中一定要守本分,你才会得到真正幸福圆满。你要懂得断恶修善,改过自新,要能诚心诚意的帮助别人,佛教给我们布施。佛说财从哪里来的?从布施来的,过去生中财布施得多,这一生当中你的财库,你命运里的财库就很多钱,自己修得来的。聪明智慧是法布施来的,健康长寿是无畏布施来的,你要是害众生、威胁众生,得的果报是短命报。你要有能力的时候,化解别人的灾难,别人有恐怖的时候,你能安慰他、你能保护他,这就是健康长寿的果报。财富、聪明智慧、健康长寿那是果,果必有因,你真正修因,自然果报现前,这个道理要懂。现在在这个社会要讲透,人那种贪瞋痴的念头自然就化解掉。为什么有这么坚强的贪瞋痴慢?他不了解事实真相,他不知道人身体有死亡,灵魂没有死亡,灵魂会再去投胎,不是死了就完了。我早年讲经常常讲到,死了就不得了,这不是开玩笑。为什么?我们要趁这一口气还在的时候,认真提升自己的灵性,这个太重要了。身体总会有消失的一天,我们的灵性不消失,灵性决定要向上提升,不能叫它堕三恶道,这就需要时间来好好修行。我们遇到许多挫折、遇到许多艰难困苦,有一些无知的人就自杀,用这个方法来解决,这不能解决问题,自杀不能解决问题,这是完全错误。你要能够忍受,忍受就是消灾免难,消业障。你要依靠圣贤教诲,提升你自己,这就对了,不可以用消极的行为;积极的断恶修善,赶快回头,回头是岸。

  我们把三个根扎下去之后,这个很重要,要把其他的放下,你才能把根扎好。你先试试看,用二、三个月的时间,别的都放下,专门学《弟子规》,读诵受持。读诵是先决条件,你要把它念熟,念到能够背诵最好,文字不多,只有一千零八十个字,句句都要把它做到,要落实在生活上。然后接著落实《感应篇》、《十善业》,你有这个基础的根,那两部就不难。第一部选《弟子规》可以,选《感应篇》也可以,《十善业》决定是在第二部,没有前面两个基础,《十善业》不行,你学不到,所以它有先后次第。这三个根扎下去,我们相信一年就成就了,然后你在大乘经教里头选择一门,一门深入,我相信小林居士能够两年的时间有这么好的成就,你不会输给他。你的两年也能达到他的效果,那你对佛法就充满信心,你对於古圣先贤的教诲你就会佩服得五体投地。古人不欺骗人,句句都是老实话。

  然后你要学净宗,有这个能力,也就是说你有这个善根、有这个缘分,你就把我们净宗五个科目学好,这也是真实的佛法的基础,就是三学、三福、六度、六和敬、普贤菩萨十愿,这些东西全都要落实。十愿里面头一个「礼敬诸佛」,毋不敬,我们怎样对佛菩萨礼敬,要用那种心、恭敬的心对一切众生。不要有分别,不要有执著,我心里很敬佩的人我对他恭敬,我心里很不喜欢的人,对他也一样恭敬,你才学会。所以,他叫礼敬诸佛,为什么?他是真佛,不是假佛。「一切众生本来是佛」,你要记住《华严经》上这句话,不是假的,你轻慢一个人,你就是轻慢佛。他是真佛,他不是假佛,为什么?他有佛性,只是他现在自己迷惑了,他有妄想分别执著。他要是把妄想分别执著放下,他不就成佛了吗?没放下,没放下他还是佛,总有一天他会放下,肯定他会放下,只不过是早晚的问题。我们明白,我们觉悟,我们的知见跟一般人就不一样。他怎样设计,想方法来害我,我对他还是尊敬,为什么?他是佛。他现在为什么有这种行为?那是他迷惑颠倒,他要放下分别执著的时候,他的思想见解是佛的思想见解,不是这样的。这是在迷惑的状态之下做错了事情,不要放在心上,好像一个人酒喝醉了发酒疯,你得要原谅他,他清醒过来了,他就是很好的人,很有理智的人,要明白这个道理。不可以跟人计较,跟人计较,你跟他一般见识,他迷你也迷,两个人才会发生争执。如果一个是迷惑,一个是觉悟,觉悟的人一定会让,一定不会跟他争执,所以什么样的冲突都不可能发生。

  觉悟重要!觉悟就是菩提,对人要有礼貌、要有恭敬。即使在一个公司里面,机关里面同事,自己是长官的身分,对於部属也要恭敬,也要懂得。现在职位不相同,工作性质、任务不相同,除此之外毫无差异。从我们现前来看,差异之所在是我们修行功夫不相同,可是从自性上讲那就丝毫差别没有,总要明白这个道理。佛法把礼敬摆在第一,世间法也把礼敬摆在第一,你看儒家《礼记》,你翻开头一句话,「曲礼曰,毋不敬」,跟礼敬诸佛意思相同,没有不值得我们礼敬的,一切都要恭敬。世出世法圣人把这个摆在第一条教给我们,对人要有礼貌。海口的教育成功,这是监狱,成功在什么地方?执法的人员对於受刑人有礼貌,他成功了。在过去没学《弟子规》,他们认为受刑人是比他们低一等,他是来管他们的,所以态度都不好。学了《弟子规》之后,人都是平等的,你一时犯了错误,现在判刑到这个地方来,来接受好的教育、改造教育,出去之后你就变成善人、变成良民,所以尊重人格。所以执法人员对犯人也行鞠躬礼,让受刑人感动,他教育成功。所以,我们第一个就是要懂得礼敬。

  第二「称赞如来」,你看第一句诸佛,第二句是如来,他为什么不用诸佛?礼敬诸佛、称赞诸佛不是很好吗?他换个名词,换名词一定有道理,一定有意义,要不然就不能换。真的是这样的。称「诸佛」是从相上讲的,称「如来」是从性上讲的,不一样。从相上讲平等恭敬,赞叹那就有影响,不能从相上说,相上会把社会搞乱,善恶都不分,所以他从性上讲。他的形象与性德相应的赞叹,与性德不相应的不赞叹,你看它就有差别,不像礼敬诸佛是普遍的,没有条件的,赞叹是有条件。譬如与性德相应的,孝悌忠信与性德相应,礼义廉耻与性德相应,他的行为合乎这个,值得赞叹。他要是不忠、不孝、不仁、不义,你赞叹他,这社会就乱了。所以这个赞叹,佛给我们讲得很清楚,也就是善的那一面我们赞叹,鼓励他,恶的那一面不提、不毁谤,就是不赞叹,我对你有礼貌,没有赞叹。如果你是善的方面,与性德完全相应,礼敬后头有赞叹,这个用意很深。赞叹是给你宣扬,希望大家以你做榜样,向你学习。善跟恶,在根本上讲,佛常常讲贪瞋痴叫三毒,毒是什么?恶到极处,才叫毒。一个人起心动念、言语造作与贪瞋痴相应,佛不赞叹;与不贪、不瞋、不痴相应,肯定有赞叹,礼敬之后有赞叹。

  《华严经》善财童子五十三参,里面有三位善知识是代表贪瞋痴的,善财童子去参学,有礼敬没有赞叹,有供养,就是没有赞叹。於一切善德的人,参访的时候都有礼敬、都有赞叹,这个诸位细心去看经就看到了。但是你要晓得,那个贪瞋痴的人还是菩萨,菩萨为什么要有这种行为?有一类的众生要用这种方法去度他。而且这种众生还不少,现在社会上很多,你找贪瞋痴的人,很容易找到;找不贪、不瞋、不痴的,不容易找到。在从前的社会里,用这个教育教得好,贪瞋痴的人少,不贪不瞋不痴的人多,所以社会安定。现在这种人多,里头有没有菩萨?我相信肯定有,这种人一回头就是大菩萨。我看到有个信息,是一个同学从网路上下载的。在香港好像是个赌王,靠赌博起家的,那还是命里有的。有一天被黑社会找到,勒索,把他的手砍断,他就变成残障,没有杀他,受了重伤。他一下被害,人觉悟过来,就到处劝人家不要赌博,把赌博里面的黑暗面说出来。他自己是个赌王,全是骗人,把他骗人的技巧、方法都公开告诉大家,劝人不要赌博。他这一回头,我们就称他赌王菩萨,这值得赞叹。他前半段不可以赞叹,他这一回头就是菩萨,拯救这些好赌博的人,你看这一回头就是菩萨。他救了不少人,以前是害人,现在回过头来救人,不敢再做坏事。人真的叫回头是岸,浪子回头,那就是菩萨再来。所以我赞叹他,那是菩萨来示现的,做样子给我们看的,教我们从这上回头。哪一个行业都如此,真正回头之后,好人当中的好人,先是害社会、扰乱社会,一回头,拯救社会、救助社会,这是无量的功德。所以佛菩萨教给我们,一切不善不放在心上,心上都没有,口上当然就没有,行为上不会表现。所以礼敬是很可爱的,不善的人接受你的礼敬他也很欢喜,为什么?你是真诚心。

  第三是「广修供养」,供养是布施,用恭敬心来布施就是供养。所以普贤菩萨高,他是平等看一切众生,我对佛是供养,对所有众生也都是供养,没有差别的。大乘菩萨还有差别,上面供养诸佛,下面布施众生,他有分别。普贤菩萨没有,修普贤行的人没有,修普贤行的都叫做普贤菩萨,用平等心、恭敬心。而供养里面,所有大乘经里面佛讲得好,法供养为最,最大的功德是什么供养?法供养。为什么?财供养固然能帮助人解决问题,是解决你现前生活上一点问题,不能解决你了生死出三界的问题,更不能帮助你成佛作祖的问题,这个做不到,法供养可以做到。法供养一时做不到,但是阿赖耶里面你已经种了佛法的善根,这就很可贵。我们今天聚集在一起来学习《华严经》,这什么原因?阿赖耶里面有「大方广佛华严」,阿赖耶里面这个善根种子从哪里来的?过去生中一定是学过这个经典,听过这个经典,或者是修过这个经典。为什么现在变成这样?虽然过去有听闻、有修行、有学习,功力不够,依旧被烦恼习气所转,也就是名闻利养一现前,心就变了,佛法就忘记了,就又堕落了。一个成功的人,不晓得堕落多少次,不是一次就成就的,没这个道理。但是一次比一次一定会提升一点,提升到一定的程度这才会有悟处。要遇到殊胜的缘分,长时期的能够接受大乘经教的薰修,提升的幅度就快,大幅度的向上提升,这好事情,这一生很容易成就。

  我们这一生的缘可以说是相当的深,听经能生欢喜心,虽没有得到真实的受用,欢喜心生起来,这就是有相当程度的善根。如果能够坚持不中断,十年、二十年、三十年会有悟处。如果你勇猛精进,真的接受,我花一年的时间扎三个根,把《感应篇》、《弟子规》、十善业修好。这一修好,我们净宗这五门功课马上就相应,一点都不难,也就是跟你讲三福、六和、三学、六度、十愿不难,你有基础。现在听到是容易,做起来困难,你没有从基础上扎根,如果从基础上扎根,一点都不难。然后你能够一门深入,一部经、一个方向、一个目标。小林居士学《无量寿经》,他就一部经,他其他的什么也不听,什么也不看,就这么一部经。他告诉我,这些年来专听我讲《无量寿经》的光碟,我还特意把黄念祖老居士的《大经解》,跟他的《白话解》都送给他,他手上有,他不看,他说我只看你这一样,一门深入。我说:好吧,你继续再看两年,然后再可以广学多闻,触类旁通。这个方法是正确的,为什么?修定,一门才能修定,看二、三个人的东西,心就定不住。经上这句话,你看这是怎么讲的,那些又是一个讲法,会扰乱,这真的,一点都不假。过去我们学佛学教,李老师常常给我们说这个道理,可是我们的做法虽然也专,没有像胡小林这么样的专,他的真的专。我学习的时候,专是以一部注解为主,我还要参考其他的,这就差了。他这个专做得比我还好,他所悟的境界我知道,他给我一说我就明了。我在佛法上用了五十八年的时间,他才两年半,我看他再有两年半就赶上我了,这是真的,不是假的。这个道理我很清楚,他是真的专,我们专里头还夹杂一点,夹杂得不多就是。一夹杂多,那就不行。

  我们为什么夹杂?这是因为要出来讲经,老师告诉我,我讲《弥陀经》,老师告诉我,用莲池大师的《疏钞》,或者是用蕅益大师的《要解》。我《弥陀经》讲过很多遍,有时候专用《疏钞》,有时候专用《要解》,但是有些比较难讲的地方、难体会的地方,我还得看看像圆瑛法师的、谛闲法师的,看看这些老法师他们的讲记里头这一段有没有值得参考的,我还得看看。我顶多找两个帮忙,我不会找第三个,像胡居士他一个都不找,这个很厉害。但是他要出来讲经的时候,我要把我的经验告诉他,一定要找两个现代人做帮手。我们能理解、能讲的不必参考他的,遇到困难,看看他怎么讲的,会给我们一些启示,能触动我们的善根,会有一点小帮助。所以,一定要懂得取舍,不是真正有修有学的人,他的东西就靠不住。最好是证果,证果古人里头才能找到,今人太难了。今人我们找到什么?他有修、他有学,也就是他做到信、解、行,我们要找这样的老师。只有信解没有修行,这个不行,这决定靠不住。古人是有信解行证,这样的善知识就太难得,遇到这样的善知识肯定成就。

  所以供养里面法供养是第一,我们要懂得如何在古大德里面选好的东西,而现在人能看得懂,太深了现在人看不懂,有困难,要现在人能看得懂。像明清还可以,注疏就比汉唐那时候要浅得多,汉唐时候难懂,明清距离我们近,近代,民国初年也有些大德,他们的东西很值得我们做参考。我们供养是以法供养为最,法供养里当然还是要用钱,你看就有财供养。法里面,大乘佛法帮助我们觉悟,帮助我们断烦恼、学智慧,这里面就有无畏的意思在。所以一举三得,圆圆满满包含了财供养、法供养、无畏供养,果报是圆满的。今天时间到了,我们就学到此地。

  (第三十集)

  2009/5/14  台湾高雄  档名:12-047-0030

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,经文第五页最后一行:

  【施戒忍进及禅定。智慧方便神通等。】

  『神通等』,是十波罗蜜最后的三种:愿、力、智。前面我们学普贤十愿,将「礼敬诸佛、称赞如来、广修供养」略略的说过,接著是第四「忏除业障」。十愿里面,每一愿都是其余的九愿,这是《华严经》上所说的「一即一切,一切即一」,任何一法都圆满含摄一切法,为什么?我们到底下一段就看到了,自性法尔如是,确实法法圆融,没有障碍。在修行来说,忏悔可以说是这十愿里面最主要的一条,前面是助缘、是善根、是福德,到这个地方真的成就了,业障除掉,不就成就了吗?十方诸佛如来与我们差别在哪里?可以说诸佛是把业障除尽,就像我们这篇文章题目上讲的妄尽,妄尽是什么意思?业障统统忏除了,没有业障,那就还源,还源就是回归自性,圆成佛道,这不是菩萨,是究竟圆满的佛果。在现在这个社会,健康的人不多,不健康的人到处都是。这个不健康是怎么说?就是有业障;换句话说,就是有病,不是身病就是心病。实际上讲,因为你有心病,所以才有身病;心要没有病,身体怎么会长病?哪有这个道理!

  我们这里得到一个光碟,刘有生先生讲的,人家称刘善人,说病。他给人治病,疑难杂症,医院中西医没有法子治疗的,找到他了,他用什么方法治?把你得病的这个原因说出来,让你自己生惭愧心,真正忏悔。这一忏悔,身体马上就有反应,你就会呕吐,吐出来这些脏的东西,那就是身体里的病,把它吐光了,身体就好了。他自己年轻的时候,二十几岁的时候一身都是病。遇到一个老人给他一本书,王凤仪老先生著的。实在讲,这个说病最早是王凤仪先生,在中国东北一带,也是年轻时候受了病苦,得到高人指点,真心忏悔,收到很好的效果,以后就用这个方法帮助别人,人称之为善人。他的学生代代相传,刘善人也是王凤仪再传的学生,现在在国内很有名。他的光碟没有版权,欢迎拷贝流通。我看了,只有一片,我看了。还有一些同学看了之后,把它写成文字,很好,因为北方口音,有些人还是不能完全听懂,用文字写出来。我看了,我把它做了一个删节,一共有二十页。可是现在确实有许多工作非常繁忙的同修,这二十页对他来讲太长,他没有时间看;所以第二次再做一次删节,这次删节是八页,这就容易多了,希望从这个地方来入门、接引。看出兴趣了,你再看第一次的删节本二十页,如果再喜欢,你看他的原文,听他的光碟,大概是两个小时,这一堂课。

  有同修告诉我,看了他的文字档,或者看了光碟,真的受了感动,感到自己一身病苦,听听老先生所说的话,很有道理,自己一反省,痛哭流涕。反省什么?真的是自己错了。以前都是认为别人错,我没错,所以得一身病。现在认真一反省,才知道是自己错了,别人没错。有这个勇气承认,承认过失,向父母忏悔,或者向兄弟忏悔,做对不起兄弟事情,对不起朋友的事情;在单位里面服务,对不起长官,对不起同事,总是自私自利,起心动念损人利己,重的自己得病,有的时候影响你的家人得病,影响你的小孩得病。小孩在十二岁以下,他要是得病,多半是父母的业障。这样一忏悔,真正是痛哭,痛哭这五脏六腑它就起作用,就起反应,里面这些脏东西(业障)就往外吐,吐得很难过。刘有生先生他的报告里面,他在二十几岁看到王凤仪这本书,感到惭愧,他吐了好几天,吐得很难过,真的把病统统吐干净了。从此之后,他这些病不要治就好了,自己好了。这个光盘应该是不太远,最近录的。我听他讲,他今年六十七岁,这四十多年来从来没有生过病,没有打过针,没有吃过药,身体健康,哪个地方人找他,他就到哪去。他那个时候,二十几岁时候,那都要死了,活不成了,他活过来了。活过来他就发了一个愿,我要是不死能活过来,我这一生不为自己,我为别人,我要把这个好方法普遍传授给大家,只有一个目的,希望每个家庭快快乐乐,远离病苦。所以他给人说病、给人治病不要钱,不收钱的。我们想想,这个人虽然他不是佛教徒,他是不是在行菩萨道?是的,一点都没错,大慈大悲,救苦救难。

  所以佛门讲到修行,行是什么?行是行为,修是修正。我们就明白了,我们的行为犯了过失,犯了错误,把这些错误修正过来,这叫修行。念经是不是修行?打坐是不是修行?念佛是不是修行?不一定。古人有句话说,「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」,那念佛是不是修行?一天十万声佛号,心里是散乱的,起心动念还打别人主意,还要占别人便宜,这叫修行吗?真正反省,真正改过,真正自新,一句佛号也没念,我觉得那个人叫真修行。所以净土宗念佛往生的,不在乎念的佛号多少,在什么?在清净心。经上讲得很清楚,「心净则佛土净」,那就晓得,我们念这句佛号目的是什么?目的是把清净心给念出来。因为你不念佛,你就胡思乱想,胡思乱想那不是清净心,杂心妄念,现在人讲心浮气躁。所以这一句「阿弥陀佛」是个最好的方便法。你念著阿弥陀佛,想著阿弥陀佛,经上讲,大势至菩萨说的,「忆佛念佛,现前当来必定见佛」。

  可是念佛,你不能不尽孝道,为什么?当年释迦牟尼佛在世的时候,把这个法门传给韦提希夫人。这是频婆娑罗王家庭的事情,遭遇儿子要夺取政权,害他的父亲,把母亲也囚禁起来,遭这么大的难。这个故事在《观无量寿佛经》上,《观无量寿佛经》的缘起就从这里来的。韦提希夫人觉悟了,这个世间太苦,向释迦牟尼佛求助,希望佛陀能够介绍她,诸佛国土里面有没有净土,有没有没有这些灾难的,她想求往生。释迦牟尼佛很慈悲,用佛陀的神力,把十方诸佛的国土显现在她面前,像我们现在看电视一样,她统统看到了。她很欢喜,她选择阿弥陀佛的净土,她说这个地方好,我希望能够往生到极乐世界,怎样去?希望世尊开导她。她真选中了。所以你看释迦牟尼佛没有主动介绍她到极乐世界,把诸佛净土展现在你面前,让你自己选择,这个好。世尊教给她怎么修法?先教她修「净业三福」,这是基础。我们今天念佛求生净土,念佛的人很多,往生的人很少,问题在哪里?把净业三福忘掉了,这是最高的指导原则。佛教她求往生先做准备工作,你要把到西方极乐世界应当具备的条件统统准备好,你才能去得了。

  所以念佛,天天念这句阿弥陀佛,得要有净业三福的基础,没这个基础不行。三福第一条,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,我们做到了没有?我们想想看,我们有没有罪业?能对得起父母吗?「孝养父母,奉事师长」,这两句就在《弟子规》上,《弟子规》百分之百的落实,这两句你做到了;「慈心不杀」,《太上感应篇》做到了,「修十善业」,佛陀的《十善业道》你做到了,儒释道的三个根。你没这三个根,你念佛跟阿弥陀佛不能感应,这当中有障碍。没学的,没听说在学,可是他念佛真往生了。五十年前,我们这边将军乡的这个老太太站著往生的,她有没有学过《弟子规》?没学过。有没有学过《感应篇》?没学过。可是你问她,这个人是不是孝顺父母?是不是尊敬师长?肯定是的。是不是慈心不杀具足十善业道?你去问问,肯定都具足。所以她有条件,人家那一句阿弥陀佛念三年管用,真成功。我们念了三年、三十年都没消息,什么原因?想一想,我们能对得起父母吗?我们能对得起师长吗?在这个社会里服务,我们能对得起领导吗?能对得起社会大众吗?好好去想想。

  所以,起心动念都在造业,像《地藏经》上所说的,「阎浮提众生起心动念,无不是业,无不是罪」。你要是说这个话是不是太过分一点?我们自己想想,我们起心动念是不是自私自利?我们起心动念是不是名闻利养?是不是贪瞋痴慢?是不是损人利己?如果都是这些念头,那《地藏经》上的话全讲对了,你起心动念统统在造业。所以诵经、听教、念佛,只是跟佛菩萨结个善缘,这一生有没有效果?没有效果,这个事情我们不能不知道。如果你还警觉不到,你就常常想像现在日常生活,你所遇到的一些困难,想想我们处在今天这个环境里面,遭遇到许许多多的天灾人祸,大的,最大的人祸是战争,小的人祸太多了,别人来要胁你、威胁你,来毁谤你,来陷害你,人祸。大乘教里面讲的共业、别业,哪个人没有?为什么做事情这么困难?古人说得好,这个世间在一般人而论,在比例上讲,十之八九你都会遇到障碍,很多是意想不到的障碍,障碍从哪来的?业障,所谓「不如意事常八九」。警觉心高的人,他在这个环境里面会觉悟,觉悟好,一觉悟肯定就忏悔,回过头来改过自新,从今之后重新做人。

  这个做人里头有个秘诀,那就是我们中国老祖宗教导我们,「行有不得,反求诸己」,这句话重要。无论遇到什么困难,天灾人祸,意料之中的、意想不到的,我们遇到了,立刻就要记到祖宗的话,因,你这个灾难是果报,有果必有因,果报现前不能不受。大乘教里面讲,「菩萨畏因,众生畏果」,众生迷惑颠倒,造了恶的、不善的业,果报现前,他害怕了;菩萨聪明,果报来了知道,那没有法子,自己一定要承当,要去接受。转变果报在哪里?在因上转,我要好好反省、好好检点,我做了哪些不善的业,一定要把自己这个不善的恶业找出来。怎么消除?忏悔就消除了,真正忏悔,从内心里头忏悔,发露忏悔。真正忏悔的时候不是隐瞒著别人,面对著家人,面对著大众,自己能把自己做错的事情说出来,这叫发露忏悔。别人听了,指责你、批评你,你的罪就消了。真正改过自新,没有人不赞叹你,没有人不佩服你,没有人不帮助你。

  我们遇到顺境,如何处理?决定不能有丝毫骄慢之心,总要知道我们做得太少,做得不够。别人赞叹我好,我不够好,我差得很远,跟佛不能比,跟菩萨不能比,跟这些祖师大德我们都比不上,有什么值得骄傲的?别人愈赞叹,我们愈害怕,愈要努力,愈要谨慎,天天反省,找自己的毛病。怎么找法?不难,你每天拿著《弟子规》,拿著《感应篇》,拿著我们净宗修行的五个科目,三福,三福我们才讲一条,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,头一条。这头一条里面包括了儒释道的三个根,你天天读,天天反省。这三个根文字不多,要把它订在一起,不到十页,很薄的一本小册子,用这个做标准,这都是古圣先贤、诸佛菩萨教导我们,这叫经典。所谓经典,它超越了空间、超越时间,三千年前一般人学习,正确的,三千年后的今天,我们来学习还是正确的;中国人学习是正确的,外国人学习还是正确的,真理永恒不变。

  净业三福第二条,「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」。你想想看,我们学佛了,我们能对得起佛陀吗?能对得起菩萨吗?能对得起我们的祖师大德吗?这三条做到没有?三皈是什么?皈依佛、皈依法、皈依僧。皈是回归,依是依靠,我有没有回头?我有没有真的依靠三宝?佛法僧是什么意思,总得清楚。佛是觉悟,法是正知正见,僧是清净不染。我们想想,皈依佛就是从迷惑颠倒回过头来,要依自性觉。三宝是性德,我要真的天天这样干,那就真的是皈依了。觉而不迷,这皈依了,依靠自性觉。没有这样做,还是迷惑颠倒?那我们就对不起佛,为什么?我们皈依是假的,有名无实,这就是造罪业。法是正知正见,我们现在是邪知邪见,心里面充满自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢,这哪里是正知正见?从邪知邪见回过头来,依正知正见,这叫皈依法。我们在学经教,经教里面所讲的这些道理、现象、因果,我们统统清楚了,把我们从前错误的那个知见放下,我们依著佛在经教里所讲的认真学习,这叫皈依法。佛教我们孝养父母,你做到没有?佛教我们奉事师长,做到没有?佛教我们慈心不杀,起心动念是大慈大悲。「杀」,引申的意思,凡是伤害众生的事情不可以做。不容易!我们起心动念、言语造作,有没有伤害别人?要是让别人感到难受,我们就做错了。「菩萨所在之处,令一切众生生欢喜心」,他是菩萨。这个众生见到你就讨厌,那我看到他,赶快我就躲开,不要让他烦恼,这都是菩萨行。

  僧,不管他自己修行怎么样,这与我们不相干,我见到这个样子、这个形相,立刻就要想到「六根清净,一尘不染」。这个僧的相功德很大,时时刻刻他在提醒我,我尊重他。他自己持戒不持戒、修行不修行,那是他的事情,与我毫不相关;我看到他那个相,我就想到我要皈依僧。皈依僧是我从一切染污回归,回过头来,我要依清净心,这叫皈依僧,这是三皈依。我们三皈依要是做到,我们对得起佛,是佛的好学生;三皈依没做,我们欺骗佛菩萨,为什么?冒充!冒充是佛的皈依弟子,三皈完全没做到,所做的统统是相反的,每天所干的还是迷邪染,哪来的觉正净?想到这个地方,你不痛哭流涕吗?「具足众戒」,五戒有没有做到?不要说多了。十善有没有做到?这是最低的限度,你必须要做到的。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,叫五戒。十戒里面,也包含这几件事,但说得多一点,详细一点,不杀生、不偷盗、不邪淫,这跟五戒是一样;那个不妄语它就开了,不妄语、不两舌,两舌是挑拨是非,不绮语,绮语是花言巧语,不恶口,恶口是说粗话,人家听起来很难受;再加上不贪、不瞋、不痴。这一入佛门,老师就告诉我们,我们是不是真做到?

  现在灾难这么多,在佛门里面讲,在宗教里面讲,它的认识跟一般凡夫不一样。佛门跟宗教里面讲,灾难是属於业报,自作自受,它是果报,果报有因,因是什么?我们自己做得不好,才遭遇的灾难。为什么真正一忏悔,几次痛哭流涕之后,身上病没有了,好了。很多癌症,刘善人报告里面讲得很多,举了很多例子,癌症,非常严重的癌症,医生都讲他大概顶多只能活到一、二个月,遇到他,他给他一说,他真的一想,想到什么?对不起家庭,对不起父母,对不起妻子,对不起儿女。这一反悔、一痛心,几次呕吐,病就好了,再到医院去检查,没有了。医生问他,你吃的是什么药?谁给你治的?这是刘善人治得高明。我在之前还遇到一个大夫,他是祖传秘方,也是这些疑难杂症像癌症这些,他治好很多人。他是祖传的方子,自己在山上采药,采回来之后把它泡,应该是泡在酒里面,药酒,治病的时候是把这个药涂在身上。这个药很厉害,把里面的毒,这里面的毒把它吸到皮肤的表层,用刮痧的方法来刮,刮出来的时候黏黏的,就把里面那些病刮出来了。刘大夫是叫你自己吐出来,他那是把它吸著刮出来,一刮之后你就很轻松,里面这些病毒全部吸出来了。我亲自看他做过这个,这也非常高明。道理是一样的,一个是用药物吸出来刮掉,一个是你从口里吐出来,是一个道理。但是吐出来的,我觉得比刮的还高明。所以你得真心认错,你不认错,你回不了头,你要有勇气,这叫大勇。大勇是什么?大勇是肯对著大众承认自己的过失,发露忏悔,改过自新。哪个人没有过失?要没有过失,你就成圣人,你不是凡夫。所谓「人非圣贤,孰能无过」,这就是你不是圣贤,哪有没过失的!只是你自己不认真去检讨,不肯忏悔,不承认,处处还自以为是,你的病怎么能好?

  业障,什么叫业?起心动念就是业,分别执著那就是障。我们有没有?六道凡夫个个都有,哪有不造业?念念想著别人,善业,好不好?好。能不能了生死出三界?不能。为什么?因为你还会执著。这是佛经上讲得清楚,只要有执著,六道就出不去,但是你念念都是善业,你在六道里头三善道受报,三善道是人道、阿修罗道、天道。虽然生在三善道,三善道也很容易迷惑,迷惑之后就造业了,他又造恶业,那你福报享完之后,恶业现前,岂不是又要回到三恶道去吗?你什么时候能脱离六道轮回?真想脱离六道轮回,要靠佛法,它真的能帮助你了生死出三界,真能帮助你回归自性,那就圆满成佛了。首先你得要认识,认识在佛法里叫解悟;把业障忏悔尽了,那叫证悟。由此可知,八万四千行门,就是修行的方法,门是门径,法是方法,叫法门,也就是忏悔的方法,修行就是忏悔、就是放下,把自己这些习性全部都放下,业障就忏除了,才能帮助自己提升。业障不但是这一生,我也曾经提到,因为我们从国外得到很多心理医生治疗的资讯,就用深度的催眠,我鼓励一些学佛的同修,信心不足,还有怀疑,可以去找找这些外国心理医生,接受他们的催眠,让催眠当中讲到你过去生中所造的业障。如果你要有这么多的资讯,知道过去世,过去一世、过去二世、过去三世,五、六世,这生生世世造的些什么业你都晓得的话,能帮助你忏悔,能帮助你把五脏六腑里的病毒全部给吐光。

  所以讲到修行就离不开忏悔,佛法里面无论是诵经、拜忏、礼佛,甚至念佛,念完都做一个回向,回向就是属於忏悔,不能不认真。我们今天最具体的,用《感应篇》,虽然是道教的,在佛门里面,祖师大德用它来帮助忏悔,很多。特别是明清两代,读书人之间盛行「功过格」,佛门也不例外。你看看,了凡先生遇到云谷禅师,云谷禅师送他一本功过格,那个功过格不是佛经上的,就是《感应篇》,里面的条目就是《感应篇》。用它来帮助你忏悔业障,很有效果。它不是从印度传来的,是我们中国本土的,我们翻开来是特别亲切,一条一条的,回过头来问自己有没有犯?这叫真修行。所以我们现前一定要记住,现前特别是什么?身体不好,毛病很多,年纪轻轻的已经一身病了,唯有真正忏悔,你的病痛可以化解了。彻底忏悔,你的生死可以了了。

  佛法里修行,可以说从初发心到如来地,修什么?忏悔而已,所有的法门都可以说之为忏悔法门。特别要想到孝亲尊师,净业三福,世尊特别提出这两条,父母之恩报不尽,老师之恩亦如是,要晓得佛菩萨是老师。你看我们佛弟子,自称为弟子,弟子是学生,我们称释迦牟尼佛「本师」,本师是什么?根本的老师,建立佛教在这个世间第一个老师,建立佛教的老师,我们称本师。所以我们跟佛的关系是师生关系,这个关系是属於伦理,总得要搞清楚,跟一般宗教不一样,我们跟佛、跟菩萨是师生关系。要是跟菩萨讲的,实际上我们跟菩萨是同学的关系,因为他是佛的学生,我也是佛的学生,他是前届的学生,我是后来的学生,所以我们跟菩萨是前后同学。菩萨修得不错,修得很好了,他可以教我,所以我们对菩萨,甚至於对祖师大德,都以老师之礼来奉事,关系搞清楚了。同一个本师,前后不同,关系非常亲密。菩萨教我们的,祖师教我们的,就跟世尊教导我们的没有两样,我们得依教奉行。佛在戒律里面跟我们讲到三聚净戒,前面跟诸位说过,这个意思就是说,佛虽然住世四十九年,讲经说法还是有限,还是很多东西没有提到,所以指导我们一个总的原则,凡是对自己有利益的,佛没有说到,要好好的学;对自己有害的,佛没有说到,你也得要放下,不能说佛没有说,我就可以放逸了,那错了。譬如,这是我们一般常常讲的,佛戒律里没有说抽烟是犯戒,那好了,你就去抽烟了,可是抽烟对身体怎么?对身体决定有害处,没有好处,这个就属於摄善法戒里面,这不善,你就应该要把它断绝。第三种是饶益有情戒,这个事情是对众生有利益的,对大众有利益,你一定要做。所以要通权达变,要有善巧。戒律不是死的,它有开遮持犯,在某一种状况之下灵活的运用,这个不能不知道。

  下面第五「随喜功德」,对治什么?对治我们非常重要的一个烦恼,这个烦恼也是很多人都有,嫉妒。我们看别人好,心里总觉得很难受,严重一点的,想办法障碍他,想办法破坏他,嫉妒。这个是专门对付嫉妒心的。佛教我们不嫉妒别人,要懂得随喜。随喜的功德,跟那个造作功德的人是一样大。他修的那么大功德,我这一随喜,他的功德我都得到了,你说这个便宜多大。如果你要是嫉妒他、障碍他,你造的罪业可大了。在这种境界里头,何必要造罪业?为什么不成就自己的功德?真正修随喜,这个人,特别是我们不喜欢的人,或者是我们的冤亲债主,跟我们是对立的人,但是他做出这一桩事情是有利於社会的,要不要去帮助他?要,全心全力去帮助他,这叫随喜。没有力量,没有大力量,小的力量去帮助他,尽心尽力。这一点力量都没有,欢喜赞叹,给他宣扬,希望社会大众成就他,这是好事。

  在现前的社会,在全世界,今天社会的动乱因素很复杂,不是单纯的。我这些年来,有这个机缘参加国际和平会议这些活动,也认识了许多的国家领导人,我们在一起交流都会提到社会严重的弊病怎么解决,每个人都希望这个社会上不再有冲突,能够回归到安定和平。现在最普遍的这个冲突,而且是一切冲突里的根本,这个冲突是什么?夫妻冲突,这是所有整个世界冲突的根本。什么是夫妻冲突?离婚就是冲突,他要不冲突,怎么会离婚?所以离婚这个事情不要小看它,影响太大,这是冲突的根源,家不和了。中国古人常讲「家和万事兴」,夫妻冲突,家不和了。如果你还有小孩的话,父子冲突,兄弟冲突。孩童的长成,最需要的是父母的爱,夫妻一分离,受害最严重的是谁?小孩。小孩长大的时候他有怨恨,他没有爱心;换句话说,你就制造将来社会动乱的分子,你要不要负责任?你可不可以这样做法?不是你自己得方便,你在伤害社会,你造的这个业可重了,你自己不知道。

  所以,拯救社会从哪里拯救起?要从教学上。教什么?教伦理、教道德、教因果、教宗教。现在这个社会不讲这些了,可是除了这些之外,没有方法来拯救这个社会。我们就晓得今天随喜功德应该怎么做法,我这么多年来,无论接触什么人,我都告诉他结缘重要。伦理是讲关系,人活在这个世间,不能不知道,人际的关系,首先要晓得父子的关系,夫妇的关系,朋友的关系,兄弟的关系,踏进社会,所以有君臣的关系,就是现在所讲的领导与被领导的关系,要关系搞清楚,关系处好,那你人际上的问题就没有了。你不懂这些关系,人际关系处不好,就处处遇到障碍。怎样把关系处好?那是道德问题。你要是明白道理,你自然就懂得怎样去处理了。还得要懂得因果,你做事情就不会越分。因为人不是一世就完了,一世完了就好办,他有前生有后世,这个事情就麻烦大了。知道过去,知道未来,你处事待人接物就会很谨慎。而且你要知道随喜功德非常重要,为什么?跟一切众生广结善缘,不但现在结善缘,还结来生的善缘。过去无知,不知道事实真相,做了很多错事情,结了很多怨,现在明白了,总得要把这些怨结化解,不要等到来世。

  除这个之外,宗教教育好。我接触许许多多宗教界的人士,我跟他们大家谈中国人对「宗教」两个字的解释。我们要宣传,把中国这个宗教的理念,希望所有宗教都能接受。我在这里推销,还没有遇到反对的,还没有遇到不愿意接受的,这个很难得,中国文化太好了,圆融,博大,精深。中国人讲「宗」,什么叫宗?宗有三个意思,第一个是主要的,第二个是重要的,第三个是尊崇的,非常尊贵,非常崇高,就这三个意思,宗。教是什么?教是教育,是教学,是教化。合起来是重要的教育,主要的教学,崇高的教化。你看,这宗教意思多好,大家都愿意接受,与多神、一神没有关系,你看这宗教意思有多好。所以希望各个宗教都来推动宗教教学,宗教教育。宗教的仪式我们不反对,仪式可以照做,但是教学比仪式还要重要。所以宗教教育是宗教的灵魂,不能够只有形式没有灵魂,那就变成迷信。所以我们找不同宗教的经典,我找了十种,把他们经典里面有关於伦理的教诲、道德的教诲、因果的教诲,把它抄下来,印成一本书,普遍赠送给不同的宗教。你看我们学自己的,同时也学别人的。关於这方面,每个宗教所讲的大同小异,所以宗教可以团结。真正要想化解一切冲突,能够得到社会安定、世界和平,一定要从宗教教学下手。宗教教学,首先当然要求得宗教的团结,这是整个地球上的居民有福了,这桩事情我们要随喜。现在我们看到一些宗教领袖在做了,罗马天主教教皇,很难得,他这次拜访伊斯兰教、拜访犹太教,我看到这个信息,好事情,肯定宗教都是一家人。所以我们在这上做出随喜功德。

  下面第六,「请转法轮」。请转法轮,我们把这四个字省略一下,中国人喜欢简单,请法。加个「转」、加个「轮」,反而把人搞迷惑了,「请法」就简单了。这个请法是什么意思?我们这里办一些短期的佛学讲座,请这些法师长者居士来为我们上课,就是这个意思。你看最近这两年,我们推动《弟子规》,《弟子规》这些老师们很有智慧,他们想出一个短期讲座,订的名字订得好,「幸福人生的讲座」,时间期限四天到五天,短期的,免费,鼓励社会一般大众来学习,幸福人生讲座,办得很成功。这两年来,各地方办的大概已经超过三百次,每一堂都办得很成功。我听说高雄准备在九月份要办一次,应该也是四天到五天的,台北、台中,好像台南也办过,这是愈多愈好,这都是属於请转法轮。在佛法里面讲,这一条就是请出家或者是在家的这些大德来为我们讲解经典。我们要学佛,学佛先决的条件就是要相信,不信你就没有意思去学了,首先要相信。信了之后要求解,信了之后不解,很容易退心,那就得上课,这个很重要。真正理解明白了,修行是自己。所以大众在一起共修的例子不多,佛陀在世没有。释迦牟尼佛在世一生就是上课,就是讲经,没有在一起共修的,在一起共修是我们中国祖师大德他们提倡的,佛陀时代的时候没有提倡这个。你看看佛经里面,没有哪一部佛经讲佛陀在世的时候大家打个佛七,没有,打个禅七也没有,全都是教学,研究讨论,解答辩论,这佛陀时代就有了。所以它确确实实,用现在的话来说,它是学术,跟西方这些宗教不一样。

  佛教传到中国来,把教学摆在第一,一直到前清的初期还是如此。所以我们看在历史上记载到的,前清在康熙、雍正、乾隆,乃至嘉庆这个时代,每个寺庙里都是讲堂,都上课。这个风气逐渐衰下来应该是在嘉庆以后,实在讲,也随著清朝国运慢慢衰了。嘉庆以后,道光、咸丰、同治那就变质,讲经教学的风气衰了,经忏佛事超度的这个逐渐多起来,法会也多起来了。这些历史我们不能不知道。但是现在你说我们请法,在出家在家里面哪些是善知识?几乎找不到了。在从前,讲经教学的人,不但是他有修,他有证。李老师以前告诉我们,古时候这些大德上台讲经、能够著书立说传给后世都不是普通人,至少也证二果、三果,再不然肯定有初果。只要有证就叫圣人,小圣,我们称小乘叫小圣。小乘有四果,初果、二果、三果、四果都叫小圣。至少也是小小圣,那就是初果须陀洹。他证了什么?我们能不能跟他比?他放下身见了,也就是他不再执著这个身是我;换句话说,他自私自利没有了,我们能不能做到?小乘觉悟了,五种见惑断掉了。见惑是什么?惑是迷惑,见是见解,五种。五种错误的见解他放下了,他断掉了。这五种头一个就是「身见」,你看我们六道里面的众生,哪一个不把身当作我?佛告诉我们身不是我,身是什么?身是我所有的,不是我,就像衣服一样,衣服不是我,衣服是我所有的,身体是我所有的,身体不是我。所以这个身体用了几十年,不太好使用了,换一个,这就是我们一般人叫生死,生死是什么?换身体。我们每天都要换衣服,换衣服难不难过?不难过。你要是懂得身体不是我,换身体就像换衣服一样很自在。六道就是衣服不一样,你的心地善、行为善,你身体愈换愈好;如果不善,愈换愈坏。你投胎到这个世间来,身体不错,很好,为什么二十几岁、三十几岁得一身病?那个病绝对不是父母他们带来的,那是什么?那是你造的不善业。

  刘善人讲的,十二岁以前,你的身体受父母影响,十二岁以后,你自己造的业影响你自己。所以他说小孩得病,老人的心行不善,他感染的,所谓「儿女的身,父母的心」,他真有感应。父母的心地善良,儿女健康;父母的心不善,十二岁以下的小孩往往他得病的病因是在父母。十二岁以后他造的业,他是自己要负责。连这一点我们都能看出来,现在这个身,我们这个念头在主宰。我们的心清净,身就清净;心染污,身就染污。心善,身体就好,心不善它就得病,病不是从外头来的。像现在这个传染病,瘟疫,是有传染,如果心地善良,就等於说你有很强的免疫能力,它传不到你身上来,你有一层保护膜,真诚、清净、慈悲,这是好的保护,不会受传染。如果心思不正,自私自利,贪瞋痴慢,那就很容易感染,这是一定的道理,我们不能够不知道。

  现在我们想找一个好老师,到哪里去找?古人说得很好,学生找个好老师可遇不可求,这个东西要靠感应。善与善相感,我们真的想学道,真的想学好,上天不负苦心人,你会遇到好老师。如果没有这种恳切的愿望,你一生遇不到,纵然遇到,你也不得利益,遇到怎么样?对他怀疑,对他没有足够的信心,你不会成就。我年轻的时候,在台湾,遇到三个好老师。可是这三个好老师不是教我一个人的,他有很多学生。方老师的学生多,章嘉大师就更多,李老师的学生也不少,我在台中住了十年,我估计至少超过五十万跟李老师修净土,这么多学生,有几个成就?有没有一个能超过李老师?不要说超过,跟李老师达到平等境界的有没有?没有,这就是说明一代不如一代,这个麻烦大了。为什么我们一代不如一代?我们现在明白了,学了这么多年,搞清楚了,我们的基础不如他。好像盖大楼一样,他是个几十层的,我们怎么盖都盖不上去,为什么?地基没打好。地基不好,怎么往上提升都提不上去。他们的基础比我们好,他们真的从小(婴儿时代)父母就把《弟子规》表演给他们看了。他们的根从什么时候扎的?从出生到三岁,这一千天真正是讲的扎根教育。这种教育的时候,婴儿还不会说话,还不会走路,他一出生,他眼睛就能看,耳朵就能听,大人在他面前言谈举止,他的印象太深了,所以中国谚语有所谓「三岁看八十,七岁看终身」,这有道理。

  现在我们这一代的人扎根的教育是什么?是电视。你们想想看,现在小孩一出生睁开眼睛看什么?看电视,在电视里面学,学暴力、学色情、学杀盗淫妄,这是他的根,这还得了!这个要把圣贤伦理道德教给他,那多费劲!所以现在愈来愈困难了。尤其现在的法律学外国,跟著外国人走,问题严重,为什么?父亲不能教儿女,老师不能教学生了。中国古人所谓「严父出孝子,严师出高徒」,现在父母要是处分儿女,打骂他,你侵犯人权。邻居,在外国是这样的,邻居打抱不平,去打电话给警察,让警察来把小孩带走,处罚他的父母,你对你的小孩,虐待他,不人道,你怎么办?不能教了。学校的老师,现在我听说现在的学校学生给老师评分,这老师教得好不好,学生来认定,所以老师想要留在学校得讨好学生、得巴结学生。学生不高兴了,都说你不好,下一学期学校就把你解聘,就不要你了,这怎么办?人生在世,这两个是大根大本,所以佛,你看三福头一句「孝养父母,奉事师长」,你完了,这两条没有了,根本的根本断掉、拔掉了,以后什么都没有了,你说这多可怕!这怎么办?

  所以亲近善知识,没有孝亲尊师的心,你就得不到东西。我们跟老师还能得一点点,得个老师百分之一,不敢说多,靠什么?靠小时候父母教的孝亲尊师。现在人不懂,没有这种心态,你就学不到东西,尤其现在的学生心浮气躁。从前我们对心浮气躁没重视,说说,现在提到这句话,我们真正看到了,而且看到危机。所以说我们想办班,到哪里去找老师?今天几个好老师,叫凤毛麟角,到哪里去找?每次他们办「幸福人生讲座」,还能找到七、八个老师,不容易!我觉得这是三宝加持。是不是佛菩萨应化的不敢讲,但是在理上说是有可能。这些老师那么热心,不辞辛劳来跟大家讲课,讲得那么样感动人,谈何容易?我们看到很欢喜,人数虽然不多,但是这些老师如果说不退心,认真学习古圣先贤,他们将来的成就不可思议。这也得要大众有求好的心,才能得到佛菩萨的感应,所以众生有感,佛菩萨就有应,感应道交不可思议,这是真的不是假的。

  今天真正的好事,我们要怎样培养下一代优秀的老师,儒释道都缺老师。谁来干?劝人不如劝自己,自己真正觉悟,真正回头发心,这个事情没人干,我来干。真干,真能成就,得守住两个条件,这是释迦牟尼佛灭度之前最后留下来的遗教,第一个是「以戒为师」,第二个是「以苦为师」,你得具备这两个条件,你就能成就。什么是戒?《弟子规》是戒,《感应篇》是戒,那是戒律的根本。世尊在世,没有《感应篇》,没有《弟子规》,世尊的教学是从小乘开始,在鹿野苑讲《阿含经》十二年。《弟子规》的教义,《感应篇》的教义,在《阿含》里面,《阿含》分量太大,散在《阿含经》里面。《感应篇》跟《弟子规》是在中国古圣先贤教诲里面,把它抄在一起,集合在一起,这个很难得。所以世尊教学,教导后人,要先学小乘后学大乘,不先学小乘就学大乘,佛不承认,非佛弟子。

  佛教传到中国,小乘经典翻译得很完备,我们的《四阿含》跟现在的巴利文经典,南传的,两个一对照,我没做这个工作,这个话是章嘉大师告诉我的,这一对照,巴利文的经典比我们小乘经大概只多五十部的样子,那就很少了。小乘经将近三千部,你看多五十部,这分量很小,可见得翻译得非常完整。当时在中国有两个宗派,成实宗、俱舍宗,都是从这里打基础的。可是唐朝中叶以后,我们中国佛教界就不学小乘,所以这两个宗也没有了。不学怎么办?我们中国人,无论是出家在家,用儒、用道来代替小乘,这个行。所以在最近这一千五百多年,代代都有高僧大德出现,说明用儒道来代替是可以的。我们今天学佛,小乘丢掉了,《弟子规》不肯学,《感应篇》、《阴骘文》不肯学,所以我们学佛就出了问题,因为没有根,怎么向上都提升不了,问题出在这里。能在这上扎根就会有成就,你扎得深你有大成就,你扎得浅有小成就,没有这个根,那就一点办法都没有,只可以说在佛法里头结个缘而已。

  今天「请转法轮」使我们想到没有师资了。眼前最重要的大事,我们怎样来帮助佛法,来培养师资。我们真有心,这就有感,我们相信佛菩萨会有应。真正求佛菩萨人多了,我加个「真正」,真正求佛菩萨,怎么叫真正?我们依教奉行就是真正,口皮上求佛菩萨,心里留恋五欲六尘,那不会有感应。我们真能把自私自利,我常常讲十六个字,自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,这十六个字放下,那就是真心,会有感应。我们这样启请,佛菩萨会应,佛菩萨会出现在我们这个世间,接受我们供养,接受我们护持,他来做样子,像释迦牟尼佛八相成道,像祖师大德示现在中国这片广大的佛土来教化众生。如果不是真正干,那个愿是假的,不是真的。起心动念还是损人利己,这样念佛有什么用?这样求佛也没用处,跟佛不起感应道交的作用。这次江本博士在高雄做的报告,很多同学们去听过。江本跟我也是老朋友,他这十几年水结晶的实验做得好,我很赞叹。水实验说明什么一桩事情?感应道交。你看我们人有感,有起心动念感,它就有应。我们以善心感,它的结晶非常之美,你们从照片上可以看见,那个照片是从显微镜拍摄下来放大的。我们的心行不善去对著这个水,水结晶就很丑陋。我们怎样跟佛起感应?善,纯净纯善,就能跟佛菩萨起感应;我们的心不善,跟妖魔鬼怪起感应,这是真理,这一点都不假。明白这个道理,你才真正懂得我们老祖宗教我们「行有不得,反求诸己」,问题就解决了。解决问题不在外面,解决问题在自己。解决社会问题,解决天下问题,统统在自己,这妙绝了。向外,决定解决不了问题,纵然解决,是一时,后头有后遗症;唯有向内心去求解决,什么后遗症都没有,圆满解决,这是佛法,这是圣贤教诲。今天时间到了,我们就学到此地。

  (第三十一集)

  2009/5/16  台湾高雄  档名:12-047-0031

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》。今天我们接著来学习,十波罗蜜里面的「愿波罗蜜」。前面我们在愿度里面学习了普贤十愿,今天我们从第七看起,第七是「请佛住世」。前面所讲的「请转法轮」,这是非常重要,像现在海内外礼请法师大德居士去讲经弘法,都是属於请转法轮。可是,古今中外众生的根性并不是很利,过去李老师跟我说过这问题。因为这么多年来我没有道场,也不能够长住一个地方,所以都是到处游历,所谓是游化人间,讲一部经讲完就走了,而且多半都是小部经,时间大概不超过一个月。在国外情形就更难,譬如在美国、加拿大这些地区,工作都非常忙碌,真正能够定下来学习经教,每个星期只有两天的时间。他们是星期六、星期天休息,所以星期五的晚上可以听经,星期六可以听经,星期天他要回家去整理他的家园,准备明天去上班。所以时间非常有限,顶多这一个星期能够给你讲三堂课,也就是六个小时。时间分配是星期五晚上两个小时,星期六上午可以两个小时,下午两个小时,下午的时间或者是安排在晚上。要讲一部经,如果是三十个小时的,那就十五堂课,一个星期三堂课也要一个月,三五一十五。

  众生的根性,诸位想想看,有几个人一部经听了就开悟,一部经听了就证果?世尊当年在世,有!确实有一部经听完开悟的、证果的。像大部经,或者听一半,或者三分之一就开悟了,这个都有。世尊灭度之后少了,现在这个时代根本不可能,那怎么办?就得长住在一个地方,教化这一方,希望这一方人当中能有几个开悟的,有几个真正成就的,那就功不唐捐!老师用这些话勉励我,他说你到处游化,对你自己来讲是不错,为什么?自己功夫没有间断,可是对真正利益大众很难做到。我向老师报告,我确实也想长住在一个地方,没有这个缘分,或者说没有这个福分,这是真的,现在人讲没有这个条件,所以哪里请哪里去。想长住总有障碍,所谓有障缘,这些障缘自己无法想像的,到时候你不能不离开;虽离开,有去处,自然另外有地方来礼请。不过总而言之,还是要请佛住世,这才是长远之道。不过现在,高科技确实带给我们很大的方便,像我们这样小小的录影棚,我们在香港有一个,规模跟此地差不多。我们用网路,尤其现在是宽频网路,效果跟卫星电视差不多,能够同步传播到全世界。无论在什么地方讲,我们这些志同道合的同修,在这个时段里面无论居住在哪里,我们都能够欢聚在一堂。诸位在电视机面前、在电脑面前都能看到画面,都能听到。我想再过个二、三年,可能我们用同步的来讨论、问答,都能做得到!这是早年在台中跟李老师学习那个时代,无法想像得到的。现在有这种技术,这个技术弥补了缺失。

  但是老师重要,老师是培养出来的。所以请佛住世,今天我们可以把这个重点解释在培养师资。什么人能培养?那是我们佛弟子的使命,是我们的责任。真正优秀的传教师,或者是法师、或者是居士都一样,我们不要在这个地方分别。居士当中讲经讲得好的有,真修行的人有,不是没有,我们要尊重他,我们要护持他,让他能够安居乐业,他的事业就是修行,就是弘法。在生活方面我们认真的去照顾到,真正修行人,无论是在家、出家,生活一定很简单、很单纯,他不会浪费;他要讲求生活物质的享受,他就不是真修行人。我们在台中,李老师给我们做了最好的榜样,不但是在家人的榜样,也是出家人的好榜样。我当年求学的时候,那个时候是四十年代,民国四十年代生活比现在朴实,我一个月的生活费用九十块钱,如果包括其他所有的零用钱不超过一百五十块钱。老师很喜欢,老师告诉我,那时候我出家,出家之后再回到台中,他告诉我,你一个月的生活费用,所有一切都包括,超过一百五十块钱,李老师笑著说:那你就不是出家人!实在讲,李老师自己一个月的生活费用,给诸位说,不超过一百五十。饮食方面,他老人家一个月的生活费用,就是吃饭的费用六十块,我一个月吃饭要九十块,我一天需要三块钱,他一天两块钱就做到。也就是说他吃得比我少,我那时候年轻才三十几岁,妄想多。诸位要知道,饮食是能量的补充,身体是个机器,这个机器消耗能量,饮食是能量的补充。如果补充不足,你的体力就不够用,你就会生病。但是每个人体质不相同,所以每个人每天需要的能量也不一样。有的人这个身体是很节省能源的,像李老师就是的,他只要一点点饮食他就够了;我们没办法,我们必须要比他多吃一些才能维持。我们都是一天吃一餐的,李老师一天吃一餐,我也是一天吃一餐,但是我的一餐需要三块钱,他一餐两块钱就够了。能量消耗到哪里去?实在讲,劳心劳力消耗能量都不多,能量应该是百分之八十到九十消耗在妄想上。如果一天到晚胡思乱想,那个能量消耗大!所以心地愈清净,消耗能量愈少,道理在此地。

  释迦牟尼佛当年在世的僧团日中一食,吃得少,僧团每个人心地都清净,没有妄念,每天用功办道,办道就是修禅定,念佛也是修禅定,修清净心,清净心就是禅定,每天听佛讲经说法。世尊一生都是讲经,从他开悟,三十岁开悟就开始教学,七十九岁圆寂,讲经教学四十九年没有中断,跟大众在一起上课。我们在经典上常常看到常随众一千二百五十人,这说整数,实际上是一千二百五十五个人,常随弟子,不是常随弟子经上就不记载,更多!大众在一起,佛讲经教学,一个人向世尊请教,他也跟你讲。《阿含经》里面这个例子就很多,来问个一桩事情,佛给他解答,以后结集成经藏就一部小经。最小的,分量最少的不超过一百字,二、三百字的这种经典太多太多了,那是对一个人讲、对两个人讲,对五、六个人讲;换句话说,只要佛开口,佛没有废话,你记录下来就是经教。所以我们肯定释迦牟尼佛讲经说法四十九年,没有一天中断过。无论在什么时候,无论对什么人,随机施教,这是他老人家给我们做的榜样。没有自私自利,没有名闻利养,远离五欲六尘,没有贪瞋痴慢,这释迦牟尼佛给我们做的示范。我们后世仰慕佛陀、皈依佛陀,愿意做佛陀的学生,承传如来正法,就得要认真干,要真学!

  请佛住世,到哪里去请?现在佛不住世,这条我们就要用引申的意思,当前真正有修有学的善知识就是佛的化身,我们要请他住世。他不住世怎么办?《华严经》上说得好,「一切众生本来是佛」,又说「一切众生本来成佛」,这个话说得好,我们知道我们自己本来是佛,这话是真的吗?真的。我们学了半个世纪,对佛这些教诲,我们可以肯定是真的不是假的。只是我们现在在自性清净心上有著妄想、分别、执著,有了这些东西,这些东西放下就是,没放下也是。放下你是究竟圆满佛,没有放下你是个迷惑糊涂佛,怎么不是佛!只要我们自己肯放下,妄尽还源,就成功了。今天我们请佛住世,请谁?要请自己住世,这做得到,请别的佛住世难!我们会失望,要请自性佛住世。菩萨成佛了,就像《普门品》里面所说的,应以什么身得度他就现什么身,不一定是三十二相八十种好,你要随机,应机说法。像惠能大师明心见性,明心见性就是佛,他跟释迦牟尼佛没有两样,完全是平等的境界。释迦牟尼佛的缘是佛的缘,应以佛身而得度者,他就现佛身而为说法。惠能大师在一千三、四百年以前那个时代,差不多是一千四百年以前出现在中国,中国的缘分是什么?比丘身分。应以比丘身而得度者即现比丘身而为说法,这三十二应里头的。

  应现不同,绝不是自己的意思,自己要有意思,他是凡夫,他就不是佛。佛没有起心动念,更没有分别执著,而是什么?众生有感,他自然起应,这么回事情。应以宰官身得度者,他就现宰官身而为说法;应为商主身得度者,即现商主身而为说法,商主就是我们现在讲的企业家;应以童男童女身得度者,即现童男童女身而为说法,你看多活泼!佛是什么身分?男女老少、各行各业。只要把妄想分别执著放下,他就是佛!展开世尊的经教,他一看就懂,他没有障碍。我们今天翻开经本为什么看不懂?因为你有妄想、你有分别、你有执著这些障碍,这些障碍障住你,你看不懂;没有这些障碍,一接触就明了,哪需要那么多!这是惠能大师给我们做了最好的榜样,放下,放下就是。放下是什么?无我。我都没有,哪来的自私自利、哪来的是非人我、哪里有贪瞋痴慢!全都没有了,都放下了。所以要懂得,请佛住世,在今天是请自己,不能请别人,请别人你会大失所望,得请自己。遇到有缘,有几个同参道友在一起好好修行,在末法时期建立一个正法道场,需要多大?菩提别院这栋房子够大了,是娑婆世界的大道场,这里面真的有三尊佛、五尊佛还得了,活佛。古人常说「人能弘道,非道弘人」,有庙无道不能兴教。这个话是李老师当年常常提醒我们,得有道,庙不怕小,有道就灵,就叫大道场。所以无论你是出家或者是在家,没有不能成就的。

  我们依靠佛陀的经教,成功的秘诀第一个是真信,对世尊有信心,真信不是假信,对经典真信。但是经典也怕有伪造的,怕假的,这个在末法时期,在现代必须有智慧去拣别,什么经是真的、什么经是假的。早年老师都很细心的教导我们,《大藏经》里面有的,那就可靠;《大藏经》里头没有,这经不可靠。为什么?《大藏经》是经过世世代代出家、在家的大德他们肯定的,不是随随便便就可以编在《大藏经》里面。现在印的《大藏经》,不像从前那么严格,有许多人的著作也被印进去。所以我们要小心、要谨慎,必须以古代《大藏经》的目录为标准,古代最晚的在中国是《乾隆大藏经》,那是经过严格审查的。民国年间也有印一些《大藏经》,他们选入《藏经》里面就不像从前那么严格。所以老师教给我一定要依古时候的版本,宋朝的版本、明朝的版本、清朝《龙藏》的版本,这个可靠,决定没问题。

  经教,实实在在讲,学经教的秘诀、修行的秘诀,净宗提出三个字「信、愿、行」,这叫修净土的三资粮。对释迦牟尼佛相信,决定不怀疑,对阿弥陀佛相信,对净土三经相信,现在是五经一论,没有问题。为什么?五经的第四部经是「普贤行愿品」,《华严经》的;第五部经是《大佛顶首楞严经》里面的,「大势至菩萨念佛圆通章」,没问题;天亲菩萨的《往生论》,也没有问题。净宗五经一论是真经,这决定不是假的。经没有问题,经看不懂,我们业障深重看不懂,还得找老师帮忙。老师到哪里找?过去李老师也教我去找古人,我们学《弥陀经》,李老师给我介绍两个帮手,两个助教,一个是莲池大师的《弥陀经疏钞》,一个是蕅益大师的《弥陀经要解》,好!你就得两个帮手。我们现在这些年来学《华严经》,也找了两个帮手,第一个帮手清凉大师《华严经疏钞》,另外一个帮手李通玄长者《华严经合论》,有这两个指导,我们学《华严经》就没问题。

  《无量寿经》最新的本子,这个本子没有入藏,是民国初年夏莲居老居士的会集本。我们对於夏老有信心,这个本子前面有一篇很长的序文,梅光羲居士写的,梅老居士是李炳南老居士的老师。这两位大德的成就不是泛泛,从佛法理论上来讲可能是佛菩萨再来,在这个时代示现,以居士身出现,讲得通不是讲不通。黄念祖老居士是梅光羲的外甥,是夏莲居老居士传法的学生,我们也算是在晚年才遇到,见过多少次面。他在中国弘扬《无量寿经》会集本,只有他一个人,那个时候我在国外也是弘扬这个本子,我们两个碰头,志同道合。会集本是李老师传给我的,他老人家早年在台中讲过一遍,那个时候他才六十多岁,李老师六十多岁。我在台中求学,他把这个本子给我,就是他讲经用的底本,他做了眉注,是以毛笔写的,写得很规矩,写得很好。我当时看到这个本子我就欢喜,因为他注得很清楚,段落勾得也很明晰,我能看得懂,我能讲得出来。可是那个时候他不让我讲,我也不懂什么原因,以后明白了,这个本子有争议。所以李老师讲过一遍,他就没有讲第二遍,很多人不服。真好!这不是假的,我们可以仔细的去做比较,跟过去的版本,五种原译本,两种会集本,一种节校本。所以《无量寿经》现在是九种版本,你跟其他的八种比,真好。

  所以老师交给我,我什么时候才拿出来?李老师圆寂之后,我想了一想,老师交给我这样东西,再打开来一看,真好,我就开讲,第一次讲的在美国,听的人都欢喜。所以我们把它印了一万册,第一版印了一万册,李老师的眉注本。这一流通,大家看到了,没有一个不欢喜,《无量寿经》的缘成熟了。虽然在这些年当中有不少人有争议,现在平息了,在中国,中国国家宗教局肯定,他们提倡的净土五经,《无量寿经》就是选夏老的会集本,这肯定了。所以它有时节因缘,时节因缘没成熟,不能够勉强,那个时候我们年轻不懂,现在明白了。当年老师交给我的时候,我那个时候才四十多岁,四十出头,老师不准我讲,告诉我「要有耐心等待,等缘成熟」。没想到我们的缘是先在国外成熟,然后才国内。前后我讲了十一遍,第十一遍是细讲没讲完,讲了一半,我记得讲到第二十四品「三辈往生」,刚刚好讲到一半。等什么时候再有时间,再去接著讲不太好讲,重头重新把它讲一遍,现在讲,那跟过去境界不相同。经有无量义,一定要认真去学习,就是依教奉行。修净土,真正发往生西方亲近阿弥陀佛的心,这个心要是真,我们这一生决定成就。真正发心往生极乐世界,我们现在住在这个世间,你觉得什么?暂时的,像住旅馆一样,这不是我的老家,这旅馆。

  对一切人、一切事、一切物,确确实实可以做到随缘妙用。妙用是什么?不执著,什么都好,没有一样不好。你们说好,都好,只要没有严重的问题,没有严重违反性德,都好,没有一样不好。严重违反性德的时候提醒你一下,你接受、你明白,好,你不接受、不明白也好,没有一样不好。能接受,依教奉行,好,你这一生成就,永远脱离六道;不能接受也好,你还在六道里头再轮回几次,下一次再遇缘的时候再得度。这事情怎么能勉强?所以菩萨住世,无论在什么环境里面,常生欢喜心,道理就在此地。我们常生烦恼不生欢喜心,为什么生烦恼?斤斤计较,成见很深,这就造业,所以就很辛苦,道理在这个地方。所以今天帮助别人成就,不如帮助自己成就;请别人作佛住世,不如请自己作佛住世,诸位冷静想想就晓得。

  我们再回到现实环境,就是培养人才比什么都重要。早年,我还没出家,出家之后方东美先生我也常常去看他老人家,也每次提醒我,所以我这印象就很深刻,这个话至少他说过十几次,「中国佛教要复兴,一定要恢复丛林制度。」这个话我听到耳熟,什么叫丛林制度?丛林是大学;换句话说,今后佛教要复兴一定要办佛教大学。丛林的主席是方丈或者称住持,就是校长,首座和尚就是教务长,维那就是训导长,监院就是总务长,名称虽然不一样,他们的执事完全相同。所以中国丛林的组织跟现在的大学是一样的,用这个来培养人才。现在办学的很多,风气也挺盛,能不能成就?还是难。难在哪里?难在没有老师。早年,我离开佛光山就到华冈文化学院去教书,那时候叫文化学院,张晓峰先生办的。我在那个地方教了五年,教哲学系,好像教三年级跟四年级,佛经哲学。张先生办这个文化学院,现在是文化大学,给我很大的启示。办学院要老师,所以他先办研究所,招的学生是什么资格?硕士。他这个研究所是博士班,研究所学生毕业出来之后再办学院,他们就做老师,学院里面的讲师、副教授、教授,这样学校办起来。所以今天要办佛教大学得走他这个路子,先办研究所,培养佛门的研究生。可以办两个班,硕士班、博士班,招收大学毕业生,出家、在家都可以。有了这批师资再办学院,由学院再扩大就佛教大学,如果不是这样的,就很难收到效果。

  所以我当年在文化学院这个五年,自己很有受用,体会也很多,将来佛教怎么个发展。可是这么多年,我是心有余而力不足,只是成就了自己,非常想帮助别人,不容易,因为学佛这一门学问跟世间学术不一样。学佛的条件,我常常讲十六个字,放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢,你才能学佛,你才能入门。如果这十六个字沾一个,你就入不了门,这是佛法跟一般世间法不一样的地方。今天无论你是在家、出家,你能真把这十六个字放下,入佛门了,这十六个字没放下,没入门,这个自己不能不知道。在讲堂里面,我还说得更贴切、更真实的话,我说我这十六个字你统统放下,你是不是真的入门?用《华严经》的标准,只在门口没进去。要怎么样才能进去?必须是佛陀在经教里面给我们讲的标准,你真的入门。那个标准是什么?三界八十八品见惑断尽,你入门了。在《华严经》里面是初信位的菩萨,你证得了,在小乘里面是须陀洹果,你证得了初果,这才叫真的入门。所以我讲的放下十六个字,带你到门口,差一步,没进去,这是真的不是假的。如果我们这十六个字还没有放下的话,你距离门口还有相当的距离,远之远矣,你怎么能讲经?

  所以佛法难,难在这个地方,就是要把世间名闻利养舍掉,要把自私自利舍掉,然后进一步,真的符合世尊所说的条件,放下身见、边见、见取见、戒取见、邪见,入门了,真入门了。在大乘里面,你就是《华严经》上初信位的菩萨,十信好比是小学,你就真正进入小学一年级,不是凡人,是圣人,小小果,非常可贵。为什么?证得这个果位,三不退里面你就得到一种,位不退。你没有离开六道,但是保证不堕三恶道,你在天上人间七次往返证阿罗汉果,阿罗汉是第七信的位次。七次往返,真的好像是一次往返提升一级,七次往返的时候证阿罗汉。证阿罗汉,六道就没有了。六道没有了,还到不到六道来?肯定会来,但是来不是受报的,不是受果报的。来干什么?来度众生的,来行菩萨道的。阿罗汉有这个能力与一切众生,与六道里面众生感应道交,六道里头有缘众生他心有感,阿罗汉有应,他以应化身到这个世间来,很多,也不是少数。从前李老师告诉我,在中国过去译场,就是翻译经典的场所,这里面从事於翻译工作的人,许多都是三果以上,所以他没有把经翻错,他不是凡夫。三果圣人是阿那含,四果是阿罗汉,这个阶级的人见惑断了,见惑的习气都没有了。思惑他们正在断,三界九地八十一品的思惑还没断尽,断尽就证阿罗汉果,这是真正入佛门。话说起来容易,做起来是真难,然后我们才能够真正体会到,八万四千法门不容易修。那怎么办?诸佛如来慈悲,无一不是教导我们指归净土,特别是在末法,你走这条路肯定走得通。

  持戒念佛,把《弟子规》学好、把《弟子规》真正落实就是持戒。要真正做好,我们的业障习气太重,自私自利这个念头太强,想断断不了,怎么办?先求因果的教育。从哪里入门?我自己入门是从《了凡四训》,我得受用。云谷禅师传给袁了凡的功过格是什么?是《太上感应篇》。因果搞清楚了,依《太上感应篇》或者是《文昌帝君阴骘文》,认真的学习,学忏悔,明因果,忏除业障,我们才能够与佛法相应。真心学佛,我们只有一个方向、一个目标,西方极乐世界亲近阿弥陀佛。在这个世间,要记住,这个世间逢场作戏,人生是一场戏,人生是一场梦,不要再计较!没有一样不好,跟什么人都能够和睦相处,为什么?我过几天到极乐世界去。我也希望大家都去,你不去我也不能勉强你,你说你的心多清净,你的心多么广阔,多么自在,多么欢喜。从今而后,再不把别人的事情放在心上,别人的事情放在心上是伤害自己,伤什么?把自己的清净心变得不清净。自己的事情都不能放在心上,何况是别人的!心要怎么样?心要清净,心要无一物。

  能大师说得很好,「本来无一物」,无一物就是物质现象、精神现象都没有。我们从这一份《还源观》里面读到,自性清净圆明体,里头什么都没有,这是真心,这是本性。见性成佛,我们见不了性,就是因为心里东西太多太多。说东西你不能体会,换个名词,你的妄念太多,妄想太多。自性清净心里头没有妄想,没有起心动念,没有分别执著,它是和谐的。真正和谐,对一切人和谐,对一切万物和谐,对整个宇宙和谐,里面找不到对立、找不到冲突,这是自性清净心,学佛不是学别的,就是学这个。心净则佛土净,西方极乐世界是净土,凭什么到那边去?凭清净心。不想自己,也不想别人,这就恢复到清净。在这个世间,人还没走,我们可以随缘尽分做一桩事情,这桩事情就是为正法培养继起的人才。找谁?找自己,真正发心。我们尽心尽力来营造这个缘分,这就是建一个小型的道场,不必富丽堂皇,不必很大。也就是凡是能够引发我们烦恼习气的这种缘,我们要把它断掉。所以古人为什么要住茅蓬、为什么住山洞,有道理,这样的场所把引诱你烦恼的缘断掉。

  说实在话,我们现代的人福报好像是比古人强,细心去对比一下,我们比不上古人。古人烦恼比我们少,也就是妄念我们超过古人太多太多,真的可以说不止十倍,至少也是百倍,可能到千倍,你说我们活得多辛苦!古人妄念少,生活简单,身体好,他们可以在树下休息,晚上在树下盘腿打坐休息,不怕风吹雨打日头晒。我们现在行吗?晚上在外面露天住一个晚上,第二天就加护病房去了,不行!这就是说我们的福报比不上人家,人家每天晚上都露天,他能受得了。从这个地方看,我们现在物质生活条件好,身体差太多了,这什么?业障!从前的物质条件不好,他有个金刚不坏身。我们现在想想,我们还是羡慕从前那个,身体好才真好,能禁得起锻炼。所以我们要帮助真正发心的人,我们的心发得不够,他比我发得足,我就全心全力协助他、帮助他、成就他。这一个成就了,他的功德很大,我们的功德跟他一样大,为什么?我们促成他的成就。尽小小的力,也把他的功德分过来,他有没有损失?没有损失。像灯光一样,他那个灯光是明亮,我们也是一盏灯,没光,没点燃,我这个灯借他的光,借他的火把我的点燃,我的光跟他的光一样大,他没有损失。不是说他的功德分一半给我,他就少了一块,没这个事情,圆满的,这个道理要懂。我们分享他的,把自己的智慧光明燃起来。所以我们要留意,真正发心有这么一个方向,有这么个目标,这一生住世,住在这个世间提升自己的灵性。再说得白一点,提升自己往生的品位,不求别的,西方极乐世界四土三辈九品,我们要努力争取品位上升,我们这一生就没有白过。

  正法久住,弘法利生随缘随分,这是什么?这是我们报恩,知恩报恩。我们活在这个世间,这个身体活在世间,要靠许许多多的人力来帮助我们。你知道每天多少人在帮助我们?单从饮食上来说,你每天喝的茶水、每天吃的饮食,从哪里来的?你就想想多少人在服务。我穿的这件衣服,衣服从哪来的?这布料是棉制品,棉花是农夫种的,从根源上说,工人采集这棉花才能织成布。再想想织布的这些机器从哪里来的?如果常常这样想,你就知道这个世间所有一切众生对我有恩德,佛法讲报恩四重恩,父母恩,身体是从父母来的;老师的恩,智慧是老师教导的;国家的恩,国家保障你生活安全;众生恩,无量无边的众生在支持你,让你衣食住行得到这样的便利。谁没有恩德!你真的明白这里头的因果,你对於任何一个人不敢轻视,他对我有恩,一点都不假,你才懂得为什么要报众生恩。众生里面还包括树木花草、包括山河大地,因为那都是众缘和合而生起的现象,我们怎么能疏忽?

  今天我们读到「请佛住世」,是好事情,往往我们意思看狭、看窄,都认为请佛、请善知识,没有想到请自己。自己要真正发心,可以不必改变身分,不必改变我的行业,你看善财童子五十三参就知道,男女老少各行各业都是佛、都是菩萨。可是在世间代表的是出家法师,在家有专门从事於弘扬佛教的这些居士,他也放下世间的行业专门来护持,跟出家人没有两样。民国初年我们所看到的江味农居士,夏莲居也是居士,梅光羲也是居士。在台湾早年,我们看到李炳南是居士,在佛光山我看到方伦居士、唐一玄居士,都是佛门大德,自己修得很好,佛学院教学,弘法利生。成就的秘诀是真诚心、忏悔心,成功的方法是一门深入、长时薰修。所以我们对佛要有信心,对经教有信心,这是远的;近的,对老师有信心。印光大师在《文钞》里说得好,说得很多,他说「一分诚敬得一分成就,二分诚敬得二分成就,十分诚敬得十分成就」。师生关系要懂这个道理。老师纵然成就不大,真正学习的学生超过老师,中国人所谓「青出於蓝而胜於蓝」,蓝是老师,青是学生,学生是老师教的,学生超过老师。什么原因?学生的诚敬心超过老师,所以他成就就卓著。如果学生轻视老师,学生就一无所成,老师高明你学不到东西,老师不高明你更学不到东西。老师不高明,你对老师十分诚敬,你还是十分成就,这个道理深!这个事情是真的不是假的。老师看学生看什么?他没有神通,他不知道你将来有什么样成就,但是他能看出你诚敬的心态。你诚敬的心态真具足,老师心里有数,这个学生将来必定出人头地,他会有成就。为什么?世出世间一切法都从真诚里面得来的,真诚是自己的真心,是自己的性德。外面那是助缘,里头有真因,一得外面的助缘他就豁然贯通,道理在此地。这一条我们就学到此地。

  再看下面一条第八「常随佛学」,这太重要!常是永远不间断,要跟佛学,跟佛学你才能成得了佛。学佛的什么?总的纲领上来讲、总的原则上来讲,章嘉大师教给我的,学佛陀的放下,学佛的看破,看破是什么?真明了。看破是从放下得来的,你要不放下你怎么会看破?章嘉大师教我,「看得破、放得下」,这是契入佛道的秘诀,从哪里下手?从放下下手。你要不放下,你亏可吃大了。你要是放下,你就作佛、作菩萨。佛菩萨跟凡夫没有两样,凡夫执著不肯放下,佛菩萨把它放得干干净净,知道执著是冤家,执著可不是一桩好事情,所以一定要把它放下。佛教导我们修学的,都是帮助我们渐渐放下,我们真的业障习气太重放不下,那就要跟佛学。在我们净宗修学,最高的指导原则是「净业三福」,只有十一句,每一句四个字,四十四个字,最高指导原则。第一句「孝养父母」,我们要真做到,诸佛菩萨都是孝子,不孝父母你进不了佛门。佛法是师道,师道一定是建立在孝道的基础上,所以把孝养父母摆在第一。第二「奉事师长」,佛是我们的师长,要怎样奉事他?依教奉行。他教导我们的,我们都做到,我们都落实,这才叫奉事,不是别的。对老师的供养,经上讲得多清楚,大千世界七宝供养都不如学四句偈的供养,这说得多明白。佛要我们什么?要我们好好的学习,成佛是对他最好的供养。我们在佛法上有成就,那一点成就就是供养佛。

  下面才说「慈心不杀,修十善业」,十善业道,十善业道一展开,你智慧开了,你就晓得十善业道,点点滴滴,在六道里面起心动念、分别执著,对人对事对物,处处都不离十善业。十善业展开,大乘菩萨八万四千细行无所不包,整个佛法都包括在其中。我常讲,举的这个例子不是假的,《十善业道经》经文不长,四、五页而已,薄薄的一本书,我说把它放在天平上,这边就是一本《十善业道》,这边是《大藏经》,它两个分量是相等的。有人听到感到很讶异,那怎么能平等?真平等,为什么?一部《大藏经》落实在生活上,就是《十善业道》。中国古人所讲的「博学、审问、慎思、明辨」,那就是《大藏经》,后头「笃行」就是《十善业道》。《十善业道》一展开,你就想到这个意思,菩萨的八万四千细行,岂不是《大藏经》落实在生活上,它怎么不平等!所以我说《弟子规》,性质跟这个是一样的,它在天平上,《弟子规》少,一千零八十个字,它的重量跟四书五经十三经甚至《四库全书》平等,也是这个道理。你得有智慧灵活运用,字字句句无量义,你智慧一通达,善巧方便用之不尽,无论什么事情你用十善都能解决,十善就是全部佛法。《弟子规》是中国传统全部的浓缩,这个认知不能没有,我们才不敢轻视它。

  日常生活处事待人接物,无论遇到什么事情,你去找解决的方法,《十善业道》里头有,《感应篇》里面有,《弟子规》里面有。所以任何一门东西,佛讲得很好,都能帮助你开悟,都能帮助你成无上道。所以《金刚经》上说「法门平等,无有高下」,就是这个道理,就是说的这桩事情。所以我们一门深入,入到什么程度?入到明心见性。真正一门就是三昧,三昧是梵语,直接翻翻作正受,正常的享受,诸佛、法身菩萨他们才得到正常享受。六道凡夫没有,六道凡夫的享受佛说了五种,五大类,苦乐忧喜舍叫五种受,不正常;三昧是正常的,与自性相应,正常。自性里头本来无一物,你不能说它没有。惠能大师告诉我们「本自具足」,那就是说它什么都有,什么也没有,不现的时候什么都没有,现的时候能生万法,它什么都有。现的时候不要执著有,不现的时候不能执著无,你说有、说无都不对。所以我们要学诸佛菩萨的正受,这就对了。佛菩萨教导我们,在净业三福里面第一条,我们要有认知,然后再提升就是接受佛陀的教诲。佛陀教诲,首先就把总的方向、总的目标、总的指导原则告诉我们,这什么东西?就是三皈五戒。

  就像我们中国老祖宗教人,也是一开头就把总的方向、目标、原则告诉你,《三字经》上前面八句话就是!一开头就告诉你「人之初,性本善」,那个性是什么?就是我们此地讲的「自性清净圆明体」,本善!这个善不是善恶的善,没有善、没有恶,没有善恶也没有染净叫真善。人都有本性,本性都是一样的,没有两样,可是我们真的像佛家讲的,「一念不觉而有无明」,把本性变成了习性,习性不善,这是佛讲得最清楚了。习性里面有染净,习性里面有善恶,但是习性不是真的是假的,这不可以不知道。虽是假的它起作用,麻烦在此地!作用是什么?作用是让我们心境,境是物质环境,心是心理,我们现在讲精神现象,它起了变化,这一变就不正常,变成什么?变成六道轮回,这不正常。正常的是什么?正常的变化是实报庄严土,诸佛如来、法身菩萨的报土,那正常的。我们求生西方极乐世界,是回归到阿弥陀佛的实报庄严土,能去吗?能。为什么能?因为西方极乐世界是「自性弥陀,唯心净土」。阿弥陀佛是我们自性里面本来具足的,不是外来的,是我自性里面变现,我怎么会见不到!这关系多密切。西方极乐世界是心现的,自己心现,也不是外来的,心现识变,自己阿赖耶识里头变现的,不是别的,你还有什么怀疑!这不是心外求法,心外求法是外道,那未必求得到。这也就是中国古人所讲的「反求诸己」。

  西方极乐世界是自己变现的,阿弥陀佛也是自己变现出来。中峰国师在《三时系念》开示里面,讲得很清楚,多么肯定!我们依著佛的教诲受持三皈,这是最高指导原则。所以知道本性、习性,因为习性这才能接受佛菩萨教导,「苟不教,性乃迁」,愈变愈坏。接受教诲呢?「教之道,贵以专」,你真正懂得这个道理,一生肯定成就,那就是专修一门,不能杂修。凡是自己吃亏不能成就,就是太杂、太多、太乱了,你的心念不能集中,心散乱,所以不能成功,道理在此地。如果心能够集中的话,很快!惠能大师在一夜之间,听五祖忍和尚讲《金刚经》,讲大意,他不认识字,不需要经本,言下大彻大悟,就作佛了,转凡成圣,你看看多快。有人学的进步很快,你细心去观察,什么原因?他专。我在台中跟李老师学经教,我们同学二十多个人,确实我学得最快,你问什么原因?我专,我比别人专心。听老师的话专一,老师教只能学一门,一门学好了再学一门,一门没有学好不可以学第二门,一样一样的学,速度就快!如果是杂修,课程很多,想著这个又想著那个,什么都想学,这问题严重了。佛法的修学像种树一样,你看树有根、有本,本就是主干一个,然后再有枝、有条、有叶,你有根有本自然它就发生枝叶花果。你根没有培好,本没有完成,哪来的枝叶?现在人枝叶就是很多,现在人一开始学他就在枝叶上,他把根本忘掉,所以不能成就,原因在此地。

  根本就是「教之道,贵以专」,学之道还是贵以专,你不专心、不专攻,你怎么会成就?不专,心是散乱的,你心里面充满烦恼、充满浮躁,你怎么会有成就?所以专一太重要!我们最近看到一个同学胡小林居士,最近五月四号他在青岛的讲演,光碟我看到欢喜,无量的欢喜。他比我厉害,为什么?他比我还专,所以才有这么殊胜的成就,他成就超过我!他才学两年半不到三年,这样殊胜的成就,没有别的就专一,他专学《无量寿经》,夏老居士的会集本。他问我,我叫他念三千遍,他念了一千多遍,愈学愈欢喜。《弟子规》完全落实,任何问题他在《弟子规》里面找答案。听我讲经,我说我讲得不好,我介绍他夏莲居的会集本,他有了。黄念祖老居士的《无量寿经》注解、《无量寿经白话解》,我介绍给他,书他有了没看,我说为什么不看?专听我讲的《无量寿经》。你看他专到这种程度,这个比我强。我在台中学讲经的时候,李老师介绍我的参考书我看!我今天介绍给他他不看,他专看我的《无量寿经》讲记,听我讲《无量寿经》的光碟。我听了之后不能不佩服,他心是定的,他不动,如如不动,定则生慧,智慧就开了。这是给我们学习经教的人做了一个好榜样,我们应当要向他学习。今天时间到了,我们就学习到此地。

  (第三十二集)

  2009/5/17  台湾高雄  档名:12-047-0032

  诸位法师,诸位同学,请坐。「愿波罗蜜」,我们看经文,《修华严奥旨妄尽还源观》,经文第五面最后一行。

  菩萨修学的总纲领十波罗蜜,我们也称为十度,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若智慧,再加上方便、愿、力、智。这是文殊菩萨在华藏世界与四十一位法身大士,这四十一位就是十住、十行、十回向、十地、等觉,共同修学的主要科目。我们学到「愿」,在愿里面特别提到普贤菩萨的十愿,这都是法身菩萨学的。我们学到「请佛住世,常随佛学」,请佛住世它的本意诸位要知道,华严是法身菩萨的境界,不是我们凡夫。在我们凡夫这个层次有我们这个层次的讲法,就是浅说,我们要请善知识住世。我们要请佛住世,怎么请法?我们修学大乘这么多年,虽然没有证入境界,可以说也有相当程度的认知。就一般而论,这个世间不是真的,不但这个世间不是真的,六道、十法界乃至诸佛一真法界也不是真的。在这个法界里头,这么多众生出现在一起,这是什么原因?这是什么道理?如果我们明白、懂得了,就晓得怎样请佛住世。原因不外乎两种,一种是业力受生,像我们这些凡夫到这一道来,能不来吗?不能不来,为什么?业力牵引著你。佛在经教里面跟我们讲得很好,所有一切众生造业可以分为两大类,一类是引业,引导你到哪一道去受生;另外一种叫满业,满业是你到那一道去你得的身相、你一生所受用的,像我们讲无论是物质的受用或者是精神的受用不同,每个人不一样。我们的引业相同,地球上六十亿人口,这六十亿人口引业相同,引导你到这个世间来投胎,来得人身,我们都是人。但是我们的命不同,有富贵、有贫贱、有聪明、有愚痴,千差万别,同是人,为什么不一样?满业不一样。满业是什么?是过去生中修的布施,修财布施、修法布施、修无畏布施。引业,引业是我们持戒,譬如到人间来投胎需要什么条件?五戒十善,这个十善是中品十善。不是佛教,与佛教相通的,其实我们这些年来跟许多宗教交往,看看他们的经典,几乎没有一个宗教不具足五戒,叫你不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语,相同!有些宗教里面有饮酒,但是也不许可你喝醉,佛制戒比较谨严,实际上它有开缘,跟其他宗教几乎完全相同。这个叫引业。

  我们这一生能做得很好,来生一定得人身。得人身,你在物质生活上的享受具不具足,那就看你的满业,满业就是三种布施。有人赚钱很容易,不费力气,财源滚滚而来;有人是赚到钱了,赚得很辛苦,这是什么原因?业因不一样。赚钱赚得很舒服不费力,无论做什么行业财源滚滚而来,那是布施的时候欢喜,布施之后没有后悔,就得这个果报。一样做生意,也赚钱,赚得很辛苦,赚得很累,那是什么?布施的时候很勉强,或者布施之后又后悔,就这么个原因。有因必有果,善因有善果,恶因有恶报。我们也看到这个世间很可怜的人,大家提到这个就会想到非洲,贫穷、落后,每年不知道要饿死多少人。你看到那个凄惨的画面,那也是人,为什么会落到这种地步?虽然有引业,三种布施没有修,财布施得财富,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿,没有在这上下功夫,而且还做许多恶业,所以他感受的是恶报。

  人到这个世间来,怎么来的我们晓得了,业力牵引过来的,一生的受用是满业不同,大富大贵有因缘,不是没有原因来的,受苦受难也有原因。这就是世尊给我们说了一句话,在经典上讲,到这个世间来「人生酬业」,这是从消极方面来说,你来干什么?你来就是酬偿业报,你过去生中修的善,你来享福;你过去生中造的不善,那你来受罪。所以享福也好,受罪也好,不都是命里注定的吗?你怎么能怪人,怎么能怨天尤人?所以看到别人富贵不用嫉妒,知道那是善业的果报;看到贫穷下贱也不可以嫌弃,自己要警惕,那是不善业的果报,看到这个情形,就要好好修自己。这些境界摆在我们面前,又何尝不是教育!真的觉悟了,没有一法不是佛法,芸芸众生在示现给我看,业因果报都在眼前。我们觉悟、看清楚了,我们提升自己境界,同时也修福,苦难的众生我们尽心尽力帮助他一些,这是修福报。这种福报,如果快的,这一生果报就现前,晚年你会有很多人照顾你,这一生所受的果报,佛家叫花报,花报好,晚年很幸福。你会善待大众,尤其是鳏寡孤独,真正能够发心去照顾,尽心尽力去照顾。我们照顾别人,照顾孤独的老人,晚年肯定享福,来生的果报就殊胜。

  在我们凡夫境界,我们知道,佛菩萨到这个世间来教化众生,怎么来的?众生有感,佛就有应。那我们就懂得怎样去请佛住世,用我们的心去感,什么样的心?真正想学佛,佛菩萨就来了;口里叫著学佛,心里没有佛,这个佛菩萨不会来,不起感应道交的作用。真干,而且怎么样?不为自己,为众生,我很想自己成就,也很想帮助大家都成就,这个愿好!可是自己业障深重,没有智慧,我虽有心,没有能力教化众生,我怎么办?我求善知识,「佛氏门中,有求必应」,这是我在早年,章嘉大师教给我的。那时候我二十几岁,一点都不假,真正发心,你就会遇到真正的善知识。善知识可遇不可求,善知识会被你碰到,没有这个心愿的人他遇不到,天天住在一起,他没有得到利益,太多了。李老师住在台中三十八年,有没有人得利益?有,跟台中居民人口做个比较,少数,太少了。绝大多数跟老师住在一个城市里,甚至住在一条街、住在隔壁,都没有得到利益。认不认识?认识,常常见面,见面都点头,甚至於也学佛、也来听经,还是得不到利益。为什么?自私自利放不下,名闻利养放不下,烦恼习气放不下,那就不行,那不是真学佛,真学佛才能感动善知识常住世间。

  台中莲社的莲友又何尝不希望李老师常住世间,为什么他九十七岁就走了?我跟他老人家在一起,他身体健康的状况好,八、九十岁都不需要人照顾。我们这些同学们在一起,提起老师都会肯定老师准能活到一百二十岁,这是最保守的。虚云老和尚一百二十岁走的,我想李老师至少是一百二十岁。我们有八个同学,在他晚年的时候,八个同学有我一个,我们联名向老师请经,就是请老师讲经,请什么经?《大方广佛华严经》。这个经没讲完老师总不能走,这经很长。确实老师也讲了不少年,将近一半,十住、十行,好像十回向讲到了,十地还没讲到,将近一半。他为什么走了?从外缘上来讲,他吃东西吃坏了,食物中毒。这是他老人家亲自跟我说的,特别警告我,这个话说很多遍,至少有六、七遍,我印象很深刻,每次见面就提醒我,不要到馆子吃东西。还有,我们吃素的人、学佛的人讲求惜福,老师很有智慧,通权达变。蔬菜,煮好的人请他吃饭,味道有一点不对就不能吃,像豆腐很容易馊,筷子挟到闻一闻,味道不对,我有一次跟老师在一起吃饭,我坐他身边,正好豆腐摆在面前,他挟一块觉得不对,他用手轻轻的碰碰我,就暗示告诉我这豆腐不要吃,很小心、很谨慎,尤其年岁大了。

  他食物中毒是怎么回事情?学生好意,都是在家的女居士,煮了一碗面供养老师。老师的习惯,很慈悲,你送来一定当面把它吃完,碗给你,欢喜!老师一向都是这样的。这碗面他也吃了,他知道不对了,这是什么?面有问题。这个面条是干面,一把一把的干面,干面它能够放得很久,里面都有防腐剂,都有化学东西在里头。老师平常不吃这个,他喜欢吃线面,软的,人工做的,也有机器做的,是软的,湿的不是干的。我跟他相处十年,他的饮食起居我了解。尤其是这种干面如果是过期了,在一般讲可以放三个月,如果四、五个月的话就决定不能吃,可能就是过期了。老师是很好的中医,所以他吃完之后,他就用解药,没事,毒是化解掉了。好像隔了八、九个月又碰到一次,也是这种情形,又碰到一次,他也是吃了,回去用解药的时候来不及了,毒已经扩散,这下吃了亏。那个时候好像已经是九十多岁的人,年纪轻他能抗得住,年岁太大了,这一病就病了三个多月,三、四个月。我去看他二、三次,他就告诉我食物中毒,从莲社图书馆回到家里去的时候,时间来不及了。所以每次见面都提醒我,吃东西小心,为什么?现在所吃的东西都不干净,饮料不干净,矿泉水未必是真的。现在我们过的日子确实是世尊在《无量寿经》上所讲的「饮苦食毒」,这佛说的,饮苦食毒不就说我们现前社会吗?喝的是苦水,苦水里特别指的是酒,从前酒养身、养人,现在酒是假的、伪造的,不是真的,不知道他用什么玩意做的,非常可怕。现在科学技术发达,仿冒的技术也发达,什么东西是真的?连药都是假的,怎么得了!药物是假的,那真的叫谋财害命,造这个罪业他不知道,他只图眼前的利益。

  什么都是假的,这还得了,这成什么世界?这世界太苦了!我们也算是有幸遇到这样的环境,对我们学佛的人来讲是好环境,怎么是好环境?出离心切。这个世界很美好,在这个世界上多住几年,不错,住几年以后再讲往生。现在这个世界让你看到是这么个情形,不能住了,早一点往生吧!把这个念头给你提起,你求愿往生的心就恳切了。只要你真信、真愿,这种恳切的愿望真叫万修万人去,头一个条件是对这个世界没有留恋。还没有去之前,在这个世间随缘随分帮助一切众生,随喜功德,要做,不能说看到不做,那你哪来的慈悲心,你与阿弥陀佛的本愿就不相应。我们有一天的生命,还有一口气没断,我们都要帮助苦难众生。妨不妨碍我们自己往生?不妨碍,也就是说决定不妨碍我们的清净心。往生最重要的条件是清净心,心净则佛土净,与极乐世界感应道交,如果心不清净,往生极乐世界就有问题。这个东西不在乎念佛念多少,在乎清净心,心地清净一尘不染。怎么样?这世界太苦了,看破了,看破你才放下,你对这个世界没有一丝毫的留恋。在从前,儿孙孝顺,那个亲情难舍;现在不孝顺。在从前,师徒如父子,学生孝顺老师,现在学生心目当中没老师,你还有什么好牵挂的!所以我们处在这个时代好,不是没有好处,有好处,让真正修行人对於贪恋这个世界的心断掉了,一心一意念佛求生净土。

  真念佛求生净土,彻底放下,连经教都得放下,顶多(这是过去老师教我的)念一部《弥陀经》,为什么?课诵之前念一遍《弥陀经》是定心的、收心的,一遍《弥陀经》念完心定了,持名才有功德。我们念阿弥陀佛这句名号,里面还掺杂著妄想、疑惑,功德就全破坏掉了。真正功夫就在执持名号,就在「忆佛念佛,现前当来必定见佛」,《楞严经》上大势至菩萨告诉我们的。忆是什么?心里真有佛。这个世界不想了,好也好,不好也好,为什么?这是众生的共业、别业之所感,我们清楚,我们明了。佛在经教里面常讲「佛不度无缘之人」,佛大慈大悲,怎么会不度无缘之人?无缘是什么?是众生不相信、不理解、不肯真干,佛来教化他没用处,怎么办?不教了,不教他,让他随业受报。受报他吃苦头,尤其是到三途,特别是地狱。受尽苦头他回心转意了,想学、想求解脱,只要有这个念头生起来,缘就成熟,佛菩萨就出现,你看多慈悲。你不能相信,你不能理解、不能接受,见面也不会教你。

  所以你就晓得,三途虽然佛讲是三恶道,讲人天,虽然说的是三善道,我学佛五十八年了,我心目当中了解,佛说的三善道未必是善,佛说三恶道未必真恶。为什么我有这样的体会?实际上佛说得很清楚,连真妄都不是真的,染净也不是真的,善恶哪里会是真的!所以我明白,三善道是什么?是因为你做的善业,那你得去消这个善业;三恶道,你造的恶业,恶业要消掉,那是消恶业的地方,是消化的地方。你从这个角度上去看,善恶就平等了。只要是业,都要把它消掉,业不消掉怎么?业不消掉你心不清净。如果在三善道生起贪恋,坏了,为什么?出不了六道轮回。所以要晓得那不是坏事,就像我们犯了过失,从前学校有体罚,现在没有了,老师罚学生,打手心、罚跪,受处分的时候是不是坏事?不是坏事。古时候老师用戒尺打手心,这常常有的事情。我们李老师比我们受的苦多,读书的时候常常挨打、常常罚跪,跪还不是普通的,跪下面用个砖,让你跪在砖上,很难过,像受刑罚一样。学生对老师感激,不会怨恨他,为什么?要打记性,书叫你背的时候,这个地方背不出来,挨过打的,他就特别留意;这个地方听讲没听懂的,挨过打的,叫打记性,会记得特别清楚。所以它是教学方式,不能不知道。老师爱学生,不是恨你,不是讨厌你,是欢喜你、爱你,这个道理要懂。

  所以堕落在三恶道,不是别的,消恶业,恶业也是障。三善道里面,要紧的是你享受种种福报的时候不起贪恋,那你是真的在享福。如果享福报对福报生起贪恋的心,生起自私自利的心,那就坏了,那就是善业转变成恶业。转变得很快,都在念头上,没有智慧往往就转错了,错的转得更错,善的也转错了,这个事情就很麻烦。如果有智慧,它都转对了,转得最殊胜的,无比殊胜、第一殊胜就是转到极乐世界去,这太殊胜!连十方无量的菩萨都羡慕,你是怎么转的,一下就转成佛?他还在菩萨地修行,还不能提升到佛的地位,你怎么就转成了?所以净宗法门不可思议,净宗法门要是遇到,那个缘分是太稀有!我们这些人遇到遇不到?遇到了,而且跟净土的缘很深,这一生不能成就,来生后世,你会生生世世遇到的,有缘嘛!无论在哪一道,我们常讲,除了地狱道没有,其他的五道都有佛菩萨在应化。其实说是这么个说法,这个说法也是劝勉大家,其实地狱有没有佛菩萨?有!地藏菩萨说「地狱不空,誓不成佛」,怎么会没有?有。不过问题在哪里?地狱最难转,为什么?太苦了。所以学佛,在一般心理上来讲,所谓富贵学道难,贫穷学道难。富贵人他很快乐,他对学佛不在意,所以天上的佛法不如人间,不是大善根的人他不愿意接触。贫穷学道难,他生活太苦,三餐饭都成问题,哪有什么心思来学佛?所以学佛缘最殊胜的是小康之家,不太富,生活也勉强能过得去,这样的人容易觉悟、容易回头,容易接受圣贤教诲。在六道里面,天道就好比是大富大贵,地狱好比是最贫穷的处所,是这么个原因,总得要搞清楚、搞明白,不要产生误会,不要把事实真相错解了,这个很重要。

  我们生在现前这个社会,虽然科技发达,好像很富有,物质生活都还过得不错,其实现在这个社会危机重重。前天有个同学从网路上下载一段消息给我看,我还没有认真去看,我只看了标题。外国有个科学家,也是很有名的,他向社会宣布世界末日,我等一下抽一点时间来看看,完全是消极、悲观,这世界没救了。是不是真的没救?我们细心去观察,这个世界会变成这个样子,原因在哪里?我们来细心去观察,原因在人性反常;真正有智慧、真正有德能,能挽救。谁有这个智慧、谁有这个德能?诸佛菩萨,我们要承认、我们要肯定,诸佛菩萨有智慧、有德能。世出世间的大圣大贤,我们肯定这些人都是诸佛菩萨应化而来的,为什么?他们有同样的智慧、同样的德能、同样的慈悲、同样的善巧。我们放下疑惑,不怀疑,具足信心,从经典遗教里面去找、去发现、去揣摩,这里面有拯救现前社会的理论与方法。总的原则,这是佛弟子常常挂在口皮上的口头禅,都疏忽了,总的原则就是「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」。灾难从哪里来?真的,灾难从贪瞋痴来的,贪瞋痴的反面就是戒定慧。戒是什么?伦理、道德、因果,这都属於戒。现在这个社会没有伦理,这太可怕了,没有伦理,人与人的关系乱掉了,就会造成整个世界的社会混乱;没有道德,人与人相处、人与环境相处,标准失掉,原则失掉,所以造成整个大自然的混乱,那就是天灾频繁。从地球自然的现象,明显的呈现出反常的现象,科学研究不出来,地球上温度为什么会上升?为什么这几年上升得这么快?这个问题只有佛经上讲得透彻。东方传统的学问里面讲五行,五行是金木水火土,它有连带的关系,它跟我们的人性,就是有情众生的意念息息相关。佛告诉我们,贪心是水,与水有感应。现在人贪婪,贪而无厌,这是什么现象?水灾就现前,严重的水患。瞋恚、愤怒、发脾气、怨恨,我们想想现前这个社会,比起三十年前、比起六十年前、比起一百年前,以前人心是柔和的,温和,人心安定,现在浮躁。不要说大人,连小孩你去看看都浮躁,这还得了吗!三、四岁小孩都不安静,呈现出浮躁的现象,瞋恚、嫉妒,从小就学会害人,这还得了!这是什么?引起火山爆发,引起地球温度上升,佛给我们讲是这个原因。如果我们这个地球上人从今之后都不发脾气,温度立刻下降,立刻就能恢复正常。极乐世界、诸佛刹土里面没有灾难,没有火灾、水灾、风灾,根本听都听不到,什么原因?人家没有贪瞋痴慢。愚痴是风灾,地震是傲慢,嫉妒、傲慢感来地震。现在你看看一般社会上,稍微有一点好的事情,比别人殊胜的,值得骄傲!这一骄傲就糟糕,一骄傲地震就来了。做好是应该的,有什么好值得骄傲的?做不好是过失,做好是应该的。佛经里面才把这个道理讲透了。

  於是我们请佛住世就明白了,我们发真心学佛,希望在这一生当中真的要开悟,真的我想证果,我不能证佛果,我也想证菩萨果位。《华严经》里面的菩萨,包括没有开悟的,初学的菩萨,五十一个等次,我们真正要发心,高位我们不敢想,我们想最低的位次,十信,我想在这一生当中能证到初信、二信,我就满足了。佛菩萨来不来?来,佛氏门中不舍一人。你发个愿,我这一生想证初果,求佛菩萨来帮忙,肯定来,为什么?初信位菩萨在大乘里面是很低,五十一层大楼这是第一层,你想证得也有条件,佛菩萨要不出现,他怎么教你?这真正请佛住世。还有心量更大的,初信、十信、十住我还不满意,我希望在这一生当中证究竟果位,这是大心,那佛菩萨非得要来帮忙不可。你只要动这个念头,有感,佛菩萨就有应。可是这个念头要真,要真心,不是开玩笑的,愿心一发,念念不忘,要认真努力去做,於是感应会现前;要不是真干,那就不可能,真干是什么?真学,念佛要真念。

  真念,念佛有秘诀,大势至菩萨在《念佛圆通章》里面教给我们「净念相继」,前面一句是「都摄六根」,净念相继,这是念佛的秘诀。「都摄六根」这句话不好懂,换句话你就容易明白,就是放下万缘,就这个意思。六根是什么?眼耳鼻舌身意,眼把色放下,耳把声放下,舌把味放下,鼻把香放下,身把触放下,意把法放下,就是放下万缘;放下万缘,你的心是定的,你就恢复到清净心。「净念相继」,净念是什么?不怀疑、不夹杂,这就是净念。我们今天念佛,对佛半信半疑,好像极乐世界太遥远,没见到,佛在经上讲得很好,到底是真的还是假的?信心不具足。念佛的时候妄念很多,很多的夹杂。我们也真有同修真干的,念佛的时候门关起来,把电铃拔掉,电话也拔掉,这两个小时念佛,两个小时跟外面完全断绝,这就对了。你正在念佛,电话一来,功夫全破掉了,你要能放得下!第三个秘诀,不能间断,这是相继,不间断是心里不间断。所以忆佛念佛,现前当来必定见佛。我们要能信得过,坚定的信心,能不能往生关键在此地。念佛往生不需要学很多经教,经教是什么用处?经教帮助念佛人断疑生信。我没有疑惑,我具足了信心,我还要不要念经教?不要,一句弥陀念到底就可以。老修行求往生,多半都是年岁大了,自己知道来日无多,闭关念佛,住茅蓬念佛。住茅蓬跟闭关性质差不多,就是跟外面断绝,我一心念佛。跟我在一块学佛的,大致上我们外缘是去掉了一些,电视没有、报纸没有、杂志没有,省很多事情,可是还有电话、还有传真,这个东西还是有干扰。如果真正念佛,这些东西都不能要。得也有点福报,福报是有人来照顾你的生活,给你煮个两餐饭,帮助你洗洗衣服,对外面联系由他们来负责,尽量不干扰你,你专心念佛。

  前几年,三、四年前,深圳有个居士,黄居士,三十几岁。他听我讲经,听到古时候念佛成就的,像《往生传》里面所讲的,《净土圣贤录》里面所讲的,绝大多数大概都是三年成就。他就想试试看,我闭关念佛,外面全部放下,真的就是一部《弥陀经》,其他全是佛号,试试看能不能成功。他找到向小莉,向小莉发心护持他,护关。他念了二年十个月,预知时至,往生了,证明《往生传》跟《净土圣贤录》里面是真的,不是假的。有寿命,不要了,我功夫成就,见到阿弥陀佛,就走了,真的,他给我们现身说法。那时候我住在香港,到深圳只一个小时的车程。说明这是事实,不是难事。一般人难在哪里?难在你放不下,你妄想杂念太多,你心里不是佛号,你心里面是杂碎的事情,事情太多,这才是叫真正的障碍。所以真放下,不善的事情放下,善的事情也要放下,你才能求生净土。生到净土,见到阿弥陀佛,在西方极乐世界成就,那个地方成就会很快,为什么?你得到阿弥陀佛威神加持。你再倒驾慈航,乘愿再来,那个时候的愿可大了。是不是你来了你就离开极乐世界?不是,你怎么来的?分身来的。你可以分无量无边身到各个不同的世界,为什么?每个世界跟你都有缘,你过去生中在那边都住过,不止这个世界;无量无边的世界,你在无量劫里面统统都居住过,都有有缘众生。哪个地方众生有感,哪里就去,你就能同时分无量无边身,就像在极乐世界一样。你在极乐世界,净土三经里面都告诉你,释迦牟尼佛不会说假话,句句真实,你每天都会去供养十方十万亿诸佛如来。十万亿是随便说的,不是真的,因为我们这个世界距离极乐世界是十万亿佛国土,所以佛说这个话的意思,十万亿佛国土一弹指之间你就到了,你到极乐世界,回到这边来容易,不难,他是说这个意思,其实哪止!现在我们学了《华严》,这边学的是三个周遍,到极乐世界的能力,无量无边诸佛刹土你随时可以去