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 净空法师:《修华严奥旨妄尽还源观》讲记【下册】


   日期:2018/5/20 8:57:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

  (第七十三集)

  2009/8/13  台湾  档名:12-047-0073

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第十四面倒数第二行。

  【五。自下摄用归体入五止门。五止门者。谓依前能行四德之行。当相即空。相尽心澄而修止也。所言入者。性相俱泯。体周法界。入无入相。名为入也。】

  到这里是ㄧ段。贤首大师写这篇文章,用现在的话来说是ㄧ篇论文,文字虽然不多,义理无有穷尽。前面三段,从事上讲是最高的科学,从理上讲是最深的哲学,为我们说出宇宙人生的真相。从宇宙的起源,宇宙怎么来的,怎样发展出来的,用我们净土宗的话来说,本体,我们中国人讲太初、元始,净土宗里面讲常寂光,这就是中国禅宗里面所说的父母未生前本来面目。从我个人来讲,父母未生前本来面目,从整个宇宙万事万物来说,这些没发生之前本来面目是什么。发生之后千差万别,没有发生之前同一个理体;这个理体,佛法里面的名相有几十个之多。佛为什么一桩事情说这么多的名词?这是教学的善巧,是教学的高度智慧,有很深的用意。用意是什么?教你不要执著名字相,所有一切名词术语都不是真的,重要的你要体会里面的意思,这个重要,名相不重要。所以佛说出许多的名相,自体、自性、本性、真如、法界、第一义谛,名相太多了,随便说说都能说个几十种,这用意要晓得。名是假名,重要的是从假名里面悟入真实,你才能所谓是大彻大悟,明心见性,你才能得受用,这个道理一定要懂。

  前面三段第一段讲本体,第二段就讲现象,本体怎样生出现象,出生了宇宙,出生了空间,时间、空间原本都没有的,变现出来的。宇宙里面含藏著森罗万象,所谓能生万法,我们今天所谓是动物、植物、矿物、自然现象,这四大类全都包括尽了。动物里面特别是人类,人类里面特别是自己,我从哪里来的,讲得很清楚。实在讲,能生万法第一个出现是我,正报,然后才有山河大地,这叫依报。正报,我们今天讲精神现象,依报里面就是物质现象,同时发生的。我们在学习过程当中,我跟诸位做过报告,因果的现象也是同时发生的。宇宙的开始没有原因,开始之后就有因、就有果,最初开始没有原因,所以叫无始无明。无始是没有开始,所以它是虚妄的,它不是真的。佛法讲想,起心动念是想,一切法从心想生,这个想叫妄想。想既然是妄想,从心想而生一切诸法当然也是虚妄的,妄不能生真,妄只能生虚妄。所以,十法界依正庄严,实际上跟诸位说,那是ㄧ场梦,不是真的。从梦中醒过来,叫大彻大悟,叫成佛;带著一点虚妄,帮助梦中境界迷惑颠倒的众生,这种人叫菩萨。实际上他是不是真的带著一分虚妄?不是的,他根本就没带,我们凡夫看到他带了,装疯卖傻,其实不然。那是什么?那是他跟众生感应道交的善巧方便,众生有感,他有应。感很复杂,不简单,你说众生妄想多少?菩萨应完全是智慧,自性本具的般若智慧,自自然然的流露,决定没有起心动念。起心动念尚且没有,哪来的分别执著?这个理跟事我们都要清楚、都要明了。

  明了了,正确的明了,这叫解悟,管不管用?不管用,我们依旧是出不了六道轮回。解了之后要通过行,修行,从我们思想、见解、言语、行为造作,这些与性德不相应的要把它修正改过来,都与性德相应你就得受用,这个受用是什么?超越六道。依照经论上教导我们的方法修正,虽然还没有证悟,有行,有修行的功夫,还没证悟,可以永远脱离六道轮回,六道里面这些苦都没有了。六道里面最苦的,头一个是身,你说这个身多麻烦,寒不得,热不得,一寒热就生病;还要饮食起居,你说多麻烦。证得阿罗汉果,这些麻烦就没有了,阿罗汉有没有身?有,有色身,他不需要财色名食睡,他不要吃,他也不要睡觉,自在了。他还修什么?他修叫证果。他现在就是思想言行是依著佛陀教诲修正过来的,所以他得到受用,起心动念没放下,什么时候哪一天他修到不起心、不动念,十法界没有了,一真法界出现,还源了,妄尽还源。回归自性,圆满成佛,那是真正得大自在。得大自在他就起用,这个用可不得了,三种周遍。第一个「周遍法界」,法界没有边际,其大无外,其小无内,这两句话是真的,太奥妙了。我们在迷,有没有这个用?也有这个作用,悟的人是三种周遍,迷的人还是三种周遍,我们打个妄想,这个妄想立刻周遍法界。第二个是「出生无尽」,第三个是「含容空有」,这就是我们讲心包太虚、量周沙界,遍法界虚空界是什么?是自己。空是空间、虚空,有就是法界,我们今天讲宇宙万法,这属於有,含空容有,你看这个心量多大。

  我自己是谁?整个宇宙是我自己,宇宙之间万事万物跟我是一体,不是一家,一家还不是一体,《华严》里面讲是一体。这个时候无尽的慈悲自然流露,前面跟诸位讲慈悲是真的爱,是真正的大爱,世间人讲大爱有名无实。「无缘大慈,同体大悲」自然流出来,所以他跟遍法界虚空界一切众生感应道交。有情众生有感应,无情众生有没有感应?我们现在明白了,日本江本博士的水实验,用科学方法给我们证明水有感应。水是矿物,我们一个善念对它,你看在结晶里面的图案多美,我们以恶意对它,结晶的图案就很丑陋。这就是感应,我们起念这是感,它就有应。从这个地方,感应是相互的,我起心动念,整个宇宙应,宇宙之间任何一个东西起念头,我也有应。我们凡夫说实在话,迷失自性太久、太深了,虽起感应自己不知道。这个事情有,不是没有,都在眼前,不知道,不是没有感应。我们上跟诸佛菩萨感应道交,下跟一切畜生、花草树木、山河大地乃至自然现象有感应。我们早年学佛,老师给我们讲这个,教我们一个方法做实验。空中的云彩,你看到的一片云彩,你不要动,心里所有妄念放下,起一个念头,「这个云彩散掉散掉」,它大概五、六分钟真的就散掉了。这个可能是碰巧,另外一片看它,你也对著它「散掉散掉」,五、六分它也散掉了,屡试不爽。这是什么?这是自然现象的感应,我们可以做实验的。懂这个道理,感应有强烈的徵兆,那就是你专注,没有别的。我们中国老祖宗教给我们诚则灵,诚是什么?诚就是专注,没有杂念,专心、专注对一桩事情。对人当然有,人比较难一点,为什么?人的念头太复杂,不像这些植物、山河大地,它没有那么复杂,所以你很容易看到感应的徵兆。真的是含容空有,真的出生无尽,这不假。

  我们在初学学到这个东西很难懂,出生无尽,为什么会出生无尽?我想了很久,想了好多天,想到小时候玩的万花筒,我这里有一个万花筒。万花筒的构造诸位很清楚,打开来一看,三片玻璃,放几片碎片,颜色不同的,就这么简单。你在这边转著看看,你把它转动,转动看,千变万化,你转一天可以转几万次、几十万次,没有两个图案是相同的,出生无尽。从这个地方,我们就明白佛经上讲的道理。我们的自性,真如本性,就像个万花筒,里面含藏的,含藏的是业识种子,那个种子就像里面的碎片一样,你起心动念它就在转,所以出生没有边际。我们的念头善,所有东西全是善的,念头不善,统统就变不善,所以一切法从心想生。这个道理在这个世间,无论是哲学、科学,只有佛经讲得透彻,真的把你讲清楚了。所以佛法是科学,科学是什么?科学讲实验,佛法禁得起实验。佛法实验不需用仪器,不需用外面的东西来帮助,他用什么?他用内功,禅定。他用清净心,心愈清净,你看得愈清楚、愈明了,用清净心。清净心也是禅定,能突破空间维次,实际上空间维次是我们迷惑的现象,定功愈深,我们这个迷网就好像有破裂,有裂缝,更深的禅定就裂得更大,你就看得更清楚。所以四禅八定,第八定,整个六道你没有障碍。这个范围也相当大,上面到非想非非想处天,第二十八层天,下面到阿鼻地狱,你看得一清二楚,一点障碍都没有,可是你没有出六道。再深一个次第的禅定,第九定,六道没有了,六道突破了,你看到六道以外的境界,那是什么?诸佛如来的方便有余土。在大乘《华严经》里面,讲菩萨五十一个阶级,就是说定功浅深五十一个等级,愈往上面去愈清楚,古人所谓「欲穷千里目,更上一层楼」。到五十二就到顶,那就是究竟圆满的佛果,第五十一个叫等觉菩萨。佛法用内证,佛法叫内学,它不向外攀缘。

  这些道理我们明白,我们才肯真干,真干是什么?真干是放下。不了解,我们不愿意放下,不甘心、不情愿,放下有什么好处?真正明白之后,应该放下,原来放下有这么多的好处。十法界、六道里面的苦永远摆脱了,再到六道里面来帮助一切众生,作种种示现,有没有苦?众生看到有,佛菩萨有没有?佛菩萨完全没有,不可思议。佛菩萨如果要有,岂不是堕落了,哪有这种道理?佛菩萨没有,佛菩萨在表演,就像舞台,戏台,他在那里表演,他在演戏,照著剧本演,剧本叫你哭就哭,叫你笑就笑,有没有心?没有心,没有感受。世间人有感受,为什么他有感受?他有情执。这个东西,佛跟我们讲是六道轮回的真因,第一个因,只要有这个东西,就出不了六道轮回。所以你首先要认识它,原来是这么回事情。我们把情执放下,情执一放下就变成智慧,原来情执就是智慧,迷的时候就叫情执,觉了的时候就叫智慧。我们可以这样说法,情执是智慧迷失的现象,智慧是情执觉悟的现象。世出世间只有迷悟不同,除此之外没有一样是不相同的。有分别就有四圣法界,有情执就有六道轮回,情执没有了,六道轮回没有了,分别没有了,四圣法界没有了。至少要回到实报庄严土,实报庄严土也称作一真法界。

  这些道理要多听,为什么?不是我们一听就明了的,这世间上找不到这种人。早年我跟李老师学经教,在台湾自己没有道场,很辛苦,哪个地方邀请我们去讲经就到哪里去,讲完就走路,跟全省结了法缘。以后离开台湾走上国际,在全世界结了法缘。老师,有一次回到台湾我就看他老人家,他说:你这种做法对自己成就可以,善财童子五十三参,自己成就了,对别人帮助太有限了。这话怎么说?他说:你看到几个人听一部经就开悟的?古今中外去找,一个都找不到。老师跟我说:你看自古以来哪一个祖师大德不是一生定在一处,一生不出门,成就自己,成就别人。我跟老师说这个道理我懂,这个事我也明了,我也天天求佛菩萨,希望能有个道场,让我住在那里不要动。我说我这一生,章嘉大师告诉我,佛菩萨安排,佛菩萨安排我到处走,有什么办法?佛菩萨没有安排我一处住,我也知道我住一处,成就自己,也能成就别人。道场要天天讲经、天天修行,那叫道场,解门、行门,止观,止是行门,观是解门,要同时并进。这两门里面,如果一门没有,那一门肯定没有,没有解怎么修?盲修瞎练;光有解没有修,不能证果。解行两门相辅相成,才真正能得利益、得受用。这总在缘分,缘分不一样。一直到现在,我讲经讲了五十一年,还找不到一个地方。年岁这么大了,从来不攀缘,不攀缘在这个世间就没办法建道场。所以我想来想去,自己盖个小茅蓬,年岁大了,走不动,闭门好好的念佛求往生,这一生就没有白过。

  止观,止就是放下,观是提起,放得下要提得起才行,才有用处,放下提不起,就是小乘,提起放不下是凡夫,出不了六道轮回。所以要提得起、放得下。宋朝时候布袋和尚,这诸位知道,就是弥勒菩萨。我们现在一般寺庙里面,你一进山门,第一个面对著你的就是布袋和尚的塑像。他往生的时候告诉别人,他是弥勒菩萨再来的,说完之后,他盘腿一坐就走了,这是真的不是假的。如果说他是什么佛菩萨再来,说了之后不肯走,那是假的,那是骗人的。身分一暴露他就走。他每天在外面逛大街,背一个大布袋,别人供养他的往布袋里一丢,也不知道他的法名,也不知道他是哪里人,每天看到扛个大布袋,就叫他布袋和尚。满面笑容,欢欢喜喜,跟一切人接触,真的平等心,喜悦相,他就布施这个。示现这个教别人心量要大,对一切众生生欢喜心。曾经有人向他请教什么是佛法?他笑笑,把布袋放下,两个手一比一伸,别人看懂了,佛法就教人放下。放下之后怎么办?他把布袋拿起来,扛在肩膀上走了,理都不理。这表什么意思?放下之后你能提得起,放下是自己的烦恼习气,这个东西要放下;提起是什么?广度众生,表这个意思,不说一句话,这是菩萨示现。

  止观这里面的精神我们就能掌握到,止是什么?总的来说,放下起心动念、分别、执著,这三个放下,我们就晓得,成佛了。大乘教里面佛教给我们,放下情执你就成阿罗汉,佛门里面第一个学位你拿到了,你证阿罗汉果,你成正觉。再说得细一点,我执放下,对立放下,不跟一切人对立,成见放下了,我想怎样怎样、我以为怎样怎样,没有了,这个念头没有了,恒顺众生,随喜功德,这是弥勒菩萨。贪瞋痴慢疑放下,於世出世间一切法不会有一个贪恋,顺境里不会起一个贪恋。逆境里面不会起一个瞋恚的念头,不会,怨恨的念头都不会起来,瞋没有了。痴没有了,痴没有是六根接触六尘境界,诸法真相你清清楚楚、了了分明,一点都不迷惑。所以,你是智慧用事,你不是分别执著,是智慧。於世出世间一切法,无论是事是理、是因是果、是性是相,通达明了,没有疑惑,这个人是什么?阿罗汉。更进一步,於一切法连分别都没有,阿罗汉虽没有执著,有分别,分别都没有,他就提升,拿到佛门第二个学位,菩萨,正等正觉。他的知见等於佛,当然不是佛,等於。到最后,六根接触六尘境界不起心、不动念,成佛了,十法界没有了。

  这是什么?放下!首先你得放下情执、放下分别、放下起心动念。可是起心动念,我们虽然说放下,其实放不下,为什么?太微细。起心动念你根本就不知道,你怎么能放下它?你必须看到了,你才有方法下手。这个难!佛告诉我们,到什么阶层你才能看到你起心动念?大乘教里佛常讲八地菩萨。八地菩萨是不动地,你说那个心多清净,他才发现起心动念,所以他才能转识成智,转阿赖耶为大圆镜智,八地菩萨。我们只听说有个阿赖耶,阿赖耶什么样子?佛经上怎么说的我们也套著说,实际上没见到,阿赖耶业相没见到,转相也没见到,境界相也没见到,那都是起源。精神世界的起源是转相,物质世界的起源是境界相,七地以前都见不到,也是听佛说的。

  所以我们修行从哪里修?道理都晓得,晓得之后有好处,不怀疑,佛讲的是真的,从哪里学起?我们自己哪个毛病最重,就从那里做起。贪心,贪财、贪名、贪色,哪一条最重我就先从那里下手,不再贪爱。这里面得要明理,最重要的是要了解因果。从理上讲,你的智慧、你的德行、你的能力、你的财富跟诸佛如来是平等的,决定没有差别,为什么?自性里头本来具足。就像万花筒一样,里面无量无边那些图案,它本来具足,不是外来的,个个人都有,每个人都有自性,哪有没有的。可是现在怎么样?现在你迷失了自性。迷失自性,自性里虽有东西你得不到受用,它是天天在千变万化,你得不到受用,你还是苦不堪言。所以你要靠修德,靠修德什么?修善你就有善报,造恶你得受苦报。六道凡夫迷失了自性,性德是决定不会现前,只有靠修德。修德,在佛法里面讲「俱生烦恼」,因为它不是你这一世修的,过去世、生生世世的,这叫习性,这不是本性。习性有两种,一种是俱生的,过去生中带来的,一种是这一生学的。所以,善与恶就重要了,善因善果,恶因恶报。我们能够断恶修善,即使过去生中你命不好,就是过去生中修得不好,造恶太多,善修得太少,这一生你命很苦。明白这个道理之后,像袁了凡一样,明白了,认真努力断恶修善,我们这一生的命运可以改变。

  我早年学佛,章嘉大师告诉我,「佛氏门中,有求必应」。说了这个话之后,他又告诉我,有的时候你求也没有应,是不是不灵?不是的,不是不灵。什么原因?你有业障,你的业障碍住,不能现前。那怎么办?忏除业障,忏悔的力量不可思议,你真正把业障忏除,感应就现前,有求必应。这是我早年年轻的时候老师教我的,我这一生得受用,我对於这桩事情深信不疑,真的在这一生当中有求必应。我没有求衣食住行,也没有求健康长寿,我求的是什么?弘法利生。弘法利生要法缘,跟众生结善缘、结法缘,所以法缘很好,这个要得三宝加持,我求三宝加持。讲经,凡夫,我又没有开悟,需要参考资料,古来祖师大德的著作,在那个时候我学佛是六十年前,台湾没有佛书,不像现在。要想找经本都得找寺庙,寺庙有藏的经,我们借来抄,手抄,很辛苦。古大德这些参考资料就很需要,我就求这个,不求别的。真的,有感应,我只要动这个念头,不会出三个月就有人把这书送给我,我拿到手的之后,好版本!木刻线装的版本,就有人送来。我在台中学了十年,每年都有人送书给我,我就求这个,我不求别的。真的,心里想什么,这个书就会来,真的有求必应。

  我们也要报佛恩,要报施主恩,所以我这一生当中学印光大师,所有一切供养我都用在印经书布施,别人给我财布施,我对人法布施。这一生作梦都没想到,你看现在送《大藏经》差不多快要到一万套了。那个时候刚学佛,想得一部《大藏经》多难!三年省吃节用把钱留下来,才能够买到一部《大藏经》。那时候还不能叫一部,那是半部,日本《大正藏》,全套是一百册,它前面五十五册,这是最重要的部分。台湾最初印的就印这五十五册,后面是一些日本的著作还有图像,就没有再印了。第一次在台湾印《大藏经》。五十五册我要积蓄三年才有这个能力,总算是得到了,所以佛氏门中,有求必应。

  早年我在法华寺讲经,台北市西门町法华寺讲经,广钦法师来听过两次。有一位年龄跟我差不多的法师,那时候我讲《地藏经》,也讲到有求必应这一段。讲完之后,下来的时候他告诉我,他说:法师,有求必应靠不住。我说:为什么?他说:我就是求不灵。我说:你求什么?他说:我向佛菩萨求个电冰箱,求了三年都没有人送给我。我就问他:你道场住众多少人?就他一个人。我说一个人没有必要,所以佛菩萨不送给你,哪有不灵?我说我这么多年有求必应,怎么会不灵?灵,灵得很。你求得不如法,增长贪心,佛菩萨怎么能做这个事情,佛菩萨帮助你,成就你道业,不会帮助你增长贪瞋痴。所以要懂得这个道理。

  所以放下什么?放下自己的欲望。你看《华严经》教给我们多好,第一个教我们,不求五欲,五欲是财色名食睡,不求这个。这些生活都是必需的,随缘,有很好,没有也好,不要把这个东西放在心上。第二个不求权力地位,经上讲的王位,不求。王位的范围很广,从国家领导人到地方领导人都叫王位,县市长,甚至於乡长、里长,都是属於这一类里的,不求。我们今天讲,不要权,不需要地位,不求这个。第三不求富饶,专门讲财富,不求。第四个不求自乐。第五个不求荣耀,现在讲的是名,不求名,现在讲知名度。佛具体给我们讲这五个。求什么?求成就道业,利益众生。利益众生里面什么是最殊胜的利益?教学。释迦牟尼佛一生讲经教学,四十九年没有一天空过,一个人也讲,两个人也讲,几十、几百人也讲,遇到就讲,随时随地,没有空过,帮助众生破迷开悟,后面的果报就是离苦得乐。

  苦从哪里来的?苦从迷来的。世间人迷,不知道,对於宇宙人生的真相一无所知,这是迷。迷了就胡思乱想,就造业,造业他就有果报。如果随顺自己的自私自利、贪瞋痴慢,这是恶业,果报在三途,地狱、饿鬼、畜生,到那里去了。如果你明白这些道理,起心动念言语造作能够与道德、与伦理、与因果相应,这善业,善业果报在人天。必须具备人天的善业才能学佛,没有人天善业,虽然学佛,那是什么?有名无实,跟佛结缘,这也是有必要的。我们这一生能遇到佛法,是过去生中生生世世与佛有缘,要没有缘那就当面错过。我们的讲堂,大多数的时间都是在大楼,现在在全世界都市里面都在大楼。隔壁的邻居,我们在这里讲经教学,他都不肯来,都不来听。有的很远,坐飞机来的、开车来的,开了好几天到这边来,我们在这里有个聚会,或是三天,或是五天,最长不超过一个星期,很远的地方他来,有缘!隔壁他就不来,这太多了。所以结缘很重要。

  佛接引众生也分上中下三等,上等的根熟,他过去生修得不错,在这一生当中他能成就。往生西方极乐世界这就是真正成就,为什么?他到极乐世界作佛去了,不但他出六道,他出十法界,这一类是上根,根熟的众生。第二类中等众生,根机也不错,对这个世间有贪恋,他这一生当中还不想到极乐世界,人天不错,他求人天福报,这是第二类的。佛满他的愿,教他断恶修善,教他怎样才能得人天福报,教他这个。众生什么根机教他什么法,所以皆大欢喜,佛不勉强。第三种是没有善根的,没有善根给他种善根,这就是结缘。造佛像是结缘,很多人看到佛像,阿赖耶里面佛的种子印进去,这一生他不愿意来听经,来生遇到缘的话,可能他种子起现行,他就会进佛门来。进门都是有缘人,缘有浅深不一样。深的人,他学的东西多,他得的多,不一定在这一生成就。缘浅的人,来个几次不来了,说不定隔若干年之后,他又想起来,又想来学,这是善根薄弱的人。差别很大,你要会观机,一点都不能勉强,个个人都满他的愿。上根,满上根人的愿;中根,满中根人的愿;下根,满下根人的愿;没有根性的,给他种善根,他听到一声佛号也种了善根,看到佛像也种了善根。所以造像功德不可思议,道理就在此地。

  我学佛初年,那时候社会上风气跟现在不一样,一般人学佛都怕人知道,怕人说他迷信,偷偷的学。我那个时候在大专讲座教学,我就告诉这些同学,我说这是你们接引众生最好的机缘。怎么接引?在手上带一串念珠,拿在手上戴一串念珠,在校园里面,在路上走路,你就带这一串,别人一看到这个,他佛的印象立刻就印到心上去,你就度了他,一历眼根永为道种。念珠这样戴,当然你们学生不方便,手上拿一串小念珠方便。你们在学校里课本,课本上通常都写名字,你不要写名字,你在你书本上写个「南无阿弥陀佛」。你摆在桌上,你的同学、老师都看到,这个名号马上就到阿赖耶去。方法太多了,只要你肯用心,你将来的法缘殊胜!你要不会用心,不当面错过吗?

  所以止,要晓得止的是什么,就是放下。提起,提起是什么?你对於佛法愈深入,你愈明了。我常说现代的社会,能够救社会的,能够毁灭社会的、毁灭这个世界的,我常讲两种人,一种是国家领导人,一种是搞媒体的。媒体影响力太大,如果你是媒体的主持人,你播出去的内容是暴力、色情、杀盗淫妄,你就毁灭世界,要负因果责任。如果你播出去的内容是伦理道德、是因果、是劝善的,你功德无量,你救了世界。实际上,中国古大德讲得好,「天下兴亡,匹夫有责」,这个话讲得好,任何一个人都可以做到。谚语所谓「天下无难事,只怕有心人」,你真正有心想做一桩好事,祖宗保佑你,诸佛菩萨、天龙善神保佑你,你怎么会做得不成功?哪有这个道理?决定能搞得成功,为什么?人不为自己;做不成功是私心太重。如果一点私心都没有,你的事业成就是无比的辉煌,你得人心,所有人会帮助你,你顺天心,天地鬼神帮助你,哪有不成功的道理。

  特别是现前的社会,印光大师在八十年前,他讲这话是八十年前,世间混乱到极处,再下去没救了,他鼓励人印善书、讲善书。现在我们可以用媒体、可以用光碟,扩大这个效果。我不会讲,只要你发心讲,佛菩萨帮助你,你就会讲了。我这个话讲了几十年,我常说,说真话,我不会讲。不会讲,讲了这么多年,怎么讲出来的?我常说,我这个嘴巴借给佛用、借给菩萨用,佛菩萨借我这个身体,借我这个口讲出来给大家听,不是我讲的。我肯把身体借给佛菩萨,你不肯,那就没法子,这是真的,不是假的。很多同学都看到,我讲东西没有什么准备,上台讲什么不知道,讲过之后问我,我也不知道,这全都是真的。只要你有个善心,真正希望帮助社会,帮助社会首要一个目标,帮助社会安定。要知道,世出世间一切善法都是建立在安定社会的基础上,社会动乱不行,所以这是个主要的目标,永远不能改变。帮助社会化解冲突,帮助社会恢复安定和平,我们一生走这个方向,过去跟李老师学习,李老师也是这样教我们。我们愈学愈能体会到这桩事情是大事,是真正的好事。

  化解冲突从哪里化解起?古今中外,所有一切动乱原因都是人,冲突是人引起来的。人要怎样不起冲突?你把他教好了,就不起冲突,所以一定要讲伦理。伦理讲什么?伦理讲关系,明了人跟人的关系。在家庭里面,父子的关系,夫妇的关系,兄弟的关系,你亲属朋友的关系;踏进社会,有领导与被领导的关系;再要扩大,人跟所有一切动物的关系,跟树木花草的关系,跟山河大地的关系,跟天地鬼神的关系,你都得搞清楚、搞明了,社会就有秩序,它不会乱。你知道哪一种关系要用什么方法来相处,这就是道德。深信因果,你会把这些关系、把这些道德做得非常好,为什么?你知道善有善报、恶有恶报。明了之后,才真正能做到趋吉避凶。

  过去在我上一代,到我这一代就不行了、就乱了,我老师那一代。老师常常给我说,我们向老师求法,恭恭敬敬顶礼三拜,求老师开示、教导,我们是这么求的。他说你们将来长大了,讲经教学教别人,你们那些学生不像你们听话,你们要求他,要跪在他面前,佛法送给他,他还未必要。我们遇到这个时代。真的,你帮助他,人家怀疑,你用意何在?你有什么目的?怀疑你,不相信你。这就是什么?他们的人生价值观里面,认为人都是坏人,人都是值得怀疑的,哪有舍己为人的人?自私自利这是真的,他相信,损人利己这是正常的,舍己为人变成不正常,没人相信你。做得苦!做得非常辛苦。一定做到什么?你死了以后盖棺论定,别人再追悼你,说你还不错,是个好人。你活在世间的时候,一口气还没断,别人不相信你,你说多难。要不要做?要做,不做不得了,非做不可,怎么难也要去做,没人做了。今天志同道合的人愈来愈少,可是你真做,真做实在讲得大利益,是世间人作梦都想不到的。这就是明显的业因果报,可以说立刻就现前。

  我这个人一生没福,所以也不求福,也没有想到享福。这个年岁还行,自己还能照顾自己,老天给我一个好的身体。没有权位,不求。没有道场,不想要道场,为什么?有道场就有斗争,没道场,斗争没有了。我见过,我在年轻的时候有个道场请我去讲经,道场新建的,建得不错。是一个师父,那个师父那时候大概五十岁的样子,带著一群徒弟,徒弟都很聪明、很能干,二十五、六岁到四十岁的样子,到处化缘,化来的钱盖庙。同心协力,庙盖好了,请我去讲经。经还没讲完,讲了一半,庙里的人常常吵架。我这一打听,为什么不和,常常吵常常闹?争执事。这个人说,我化的钱比你多,我要做当家师;那个人说,我也化了不少,我要做知客师,争!我看了很难过。我到台中把这个情形向老师报告,老师笑笑,说盖庙的时候个个都是菩萨,同心协力去化缘;庙盖好之后,个个都是罗刹,争名夺利。我看到这个现象,把建道场这个念头就永远消失掉,有这个东西在,这利嘛,大家就争。想想释迦牟尼佛当年在世,一生讲经教学四十九年,没有盖过庙,一生树下一宿,日中一食,没有好争的,老师给我们做了最好的示范。我一生没有道场,没有居住地方,但是每到一个地方,住的环境都不错,都是别人的。所以我常讲,我们只要使用权,不要所有权,所有权是别人的。我在香港,香港是一个老居士他的一栋房子,儿子给他买一栋新房子,他搬过去,旧的房子建得很好,他很喜欢,舍不得卖,他也不肯租。我到香港讲经,他借给我住,告诉我,法师,永久借给你住,你愿意住多久都行。好!你看只给我一把钥匙,所有一切开销他付,水电、电话都他付,多自在!这是佛示现榜样,我们要会学。不要有所有权,有所有权就很麻烦,房子的养护你要照顾,每个月水电开销你要付钱,这不叫麻烦吗?

  我在台北也有个很小的道场,我想我那个讲堂比这个大一点,应该差不多大,不到一百坪,大概八十几坪的样子,就那么大的小道场。杭州南路,简丰文居士,那个大楼是他盖的。盖大楼的时候就告诉我,想送一层给我做讲经的讲堂,我没有地方。我以为这个话是随随便便讲的,不能当真,他也知道我对他没信心。结果盖好之后,他把所有权状送给我,这是真的,这不是假的,这是真的了。我就问他,我说你是不是想害我?他说没有,绝对没有这个意思。我说你把这个房子送给我,不就害我吗?他说法师,这怎么说法?我说这房子要不要开销?他说那要。我说一个月多少钱?他算了一算,大概差不多要六万块钱。我说我没钱,我是不是要问信徒去化缘?去找护法来维护?我说这个事情那你给我带来的麻烦太大了。他说那怎么办?我说你要真心想供养,你每个月拿六万块钱来,我说我就要,我接受你的供养。你要每个月不拿六万块钱来,我不要,我不愿意低三下四的向人要钱,这个事情我做不出来的。最后,真的每个月拿六万,维持了三年。三年之后听众多了,捐助的多了,够了,开销够了,我说好了,你可以不要拿了。你说多自在。那不是好玩的,庙愈大开销愈大,你会累死,你有多大的压力。像我们一生没有压力,所以很多人,特别在国际上,许多朋友看到我,都向我请教养生之道。他说:法师,你是怎么养生的?没有看到你衰老,没有看到你有烦心的事情。我说一生不操心,一生不攀缘,决定不给自己有任何压力的事情,这个事情我不干,所以才过得轻松愉快。释迦牟尼佛一生没生过烦恼,那是我们的好样子,我们要向他学习,这就对了。

  利益一切众生,缘分,为什么?众生得有福报,没有福报,佛来帮助他,他没那么大的福,福一来灾难就来了,没福!这个我们懂得,不是佛不慈悲,众生没福享受。你命里没有这么多财富,突然财富来了,你要是得到,不是有灾难就是得大病跟著你。你命里没有这么高的地位,突然获得地位,情形也是这样。我在没出家的时候,也是在政府机关里服务,军事机关,我看到一位将军,一位少将,升中将,总统批准,命令还没发下去,我们先知道了,告诉他。他很高兴,请很多朋友吃饭,在喝酒的时候就死在饭桌上。所以大家讲了,他命里只有一颗星,再加一颗星就把他压死了。真是这样,我亲眼看见的,他要没有这个事情他还没事,他大概能活几年。真的是「一饮一啄,莫非前定」,命里有的丢都丢不掉,命里没有的何必强求,求也求不来!求来的时候灾祸来了,不能要。人真正明了因果,心是定的,不会攀缘,确实能够平平安安度过这一生。在这一生当中最重要的,提升自己的灵性,这个重要。世间名闻利养,假的,你带不去的,灵性带得去,智慧带得去,功德带得去。你要真聪明,你要选择带得去的,得认真去干,带不去的,理都不要理它,这就对了。人这一生可贵的是有正确的方向、有正确的目标,一个方向,一个目标,你决定会达到。学佛的人唯一的目标,这一生要成佛,成不了佛也得成菩萨,这个努力是真的,它不是假的。现在在这个世间,在我们这个身分,最重要的是什么?正法要有传人,我们才能对得起佛教。我死了后继无人,我这一生做得再好都等於零,没有人继承就完了。所以最重要是什么?最重要是培养底下一代。底下一代也得是有缘人,没有缘的也不行,你想培养他,他自己不愿意干。真正有继承人,下一代可能比我做得更好,这是多么快乐的事情,这就完全对了。

  大师在此地教导我们,大题目『摄用归体』,「用」无量无边,所谓是性德的大用,如何在日常作用里面与体性相应。「体」是什么?体就是前面讲的四德,记住,我们起心动念、言语造作要与「随缘妙用」相应。随缘是没有问题,哪个不随缘?从佛法界到三途都是随缘,关键在妙用。妙用就是与性德相应,性德是什么?后面这三条。「威仪有则」,用现代的话说,我活的这一生要给社会大众做最好的榜样。具体来说,我要把深信因果《太上感应篇》做出来,儒家的《弟子规》做出来,佛法的《十善业道》做出来,你就是好样子。个人是个人的好样子;你要是有家,家庭,你的家庭是全世界所有家庭的好样子,模范家庭;你从事事业,你有个公司,你的公司是全世界公司的好样子,那你成功了。你要把伦理、道德、因果、圣贤的教学,落实在你生活上,落实在你的工作上,落实在你处事待人接物,这是威仪有则。

  你看现在这个社会有哪些缺陷,你反其道而行之。现在社会没有诚信,我们把诚信做出来,绝不欺骗人,绝不占人丝毫便宜,做出来给他看。现在这个社会上,不相信人是好人,我们相信人人是好人,事事是好事。连王凤仪先生都懂得,如果你说人看不出好,你从反面去看,好处就看出来了。譬如那个人毁谤我,一般人说这是恶人,尤其是没有理由的,造谣生事来毁谤、陷害我。我们听到的时候不但不怨恨他,还生欢喜心,还感恩他,为什么?他替我消业障!要不是这样,我业障从哪里消?不但不生气还感谢,这是真的,一点不假,我念经、拜佛都给他回向。人人真的是好人,我做一桩好事,他障碍我,不是我自己有业障,就是众生的福报没成熟,他在那里示现告诉我。所以,我们要做榜样给人看。第三条「柔和质直」,对人,形象上一定要柔和、要温柔、要和睦,不能跟人争。对人一定要谦虚、要谦下,要懂得尊重别人、关爱别人。不管别人怎么对我,我们用真诚心,能化解一切冤结。现在的社会真的是冤冤相报没完没了,这个冤肯定是过去生中结的,怎么样化解?从我自己内心里面去化解,不跟人起冲突,不跟人对立,就化解了。在这个社会生活不容易,常常想到什么?代众生苦,我们再苦也甘心情愿,真正把它做到。

  放下,你看这个地方总的给我们讲,『当相即空,相尽心澄』,就这八个字,这八个字是总的方向。五种止,这八个字是总说,为什么?「凡所有相,皆是虚妄」,《金刚经》上讲的三心不可得,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,「当相即空」。相有没有?相有,不是真有,幻有,弥勒菩萨跟我们讲得最好,真的不是假的。物质现象不存在,近代的科学家也发现了,物质是假的,不是真的,还发现空间是假的,不是真的。释迦牟尼佛三千年前就把这个事情讲得透彻,现在科学家才发现,发现的是接近,还没有佛经讲得那么透彻。佛家讲宇宙起源,「相尽」,相尽不是没有,「尽」是你透彻明白,你的心在相上怎么样?如如不动,你不会跟著相在变。相是刹那在变,你的心念也刹那在变就错了,那你就很累,你活得很辛苦。它动,你自己不动,你了解事实真相是怎么回事情,这些幻相根本就不存在,根本就不可得。就像《大般若经》上所说,这是佛门最大的一部经,六百卷,一遍读下来,我做了个总结,十二个字,「一切法无所有、毕竟空、不可得」。这就是世尊二十二年所讲般若经的核心,二十二年讲般若就讲这四句话,告诉你一切法,包括我们自己的身跟心,我们的身是物质现象,我们的心是精神现象,都不可得,都是无所有、毕竟空、不可得,叫相尽心澄,你心就不动了。心不动,你才真正把世出世间一切法真相看到,它动你也动,你永远看不到它,它动你不动,就看到它了。所以,佛家八万四千法门,法是方法,门是门道、门径,方法、门径多,一个原则,一个真理,就是禅定,就是此地讲的相尽心澄。它可以展开来,用无量无边的方法达到这个目标,所以佛家讲「法门平等,无有高下」。这个法门不仅是佛门里面讲的,包括所有宗教,包括所有的学术,统统包尽。三种周遍里头有,包尽了,都能够达到究竟圆满的境界。

  相尽就是妄尽,心澄就是还源,回归到自性,然后你回过头来帮助这些苦难众生,你会怎么样?作而无作,无作而作,你得大自在。你要不要帮助这些众生解决问题?要,那是做,心地没动过,心澄。所以,从心上讲,无作,从事上讲,有作,作而无作,无作而作,没有得失心,没有忧虑,你做得多自在,这叫学佛。先放下,然后再提起,先要修相尽,心澄之后广度众生。要认识当相即空,你六根在六尘境界里如如不动,为什么?外面现象是假的,你起心动念错了,外面音声也是假的,色声香味触法没有一样是真的。所以佛在《金刚经》上说,「法尚应舍,何况非法」,释迦牟尼佛说,四十九年所说一切法可不能执著,执著错了,不但不能执著,也不能分别,那你就全通了。如果你要执著,你要是分别它,错了,佛法微妙处在此地,真得受用。总的来说,真正止是什么?念头没有了是真止,这是讲到究竟。我们现在开始学,从哪里下手?情执,从这下手,情执断掉就止了,这就是三昧现前。你不随情执去妄动,你能定得住,定就有智慧,智慧能解决问题,能帮助自己,能成就别人。今天时间到了,这个意思还没讲完,明天我们继续学习。

  (第七十四集)

  2009/8/14  台湾  档名:12-047-0074

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第十四面倒数第二行,我们从头看起:

  【五。自下。】

  从这个以下,讲:

  【摄用归体入五止门。五止门者。谓依前能行四德之行。当相即空。相尽心澄。而修止也。】

  我们就看到此地。这一段在上次我们就总纲做一个介绍,没有细说大师的文字。凡夫与佛菩萨不一样的地方,这从事上来说,就在这第一句,『摄用归体』,这就是佛菩萨。「用」是日常生活,起心动念是用,言语是用,一切造作也是用,身语意三业,觉悟的人,我们可以说阿罗汉以上的他能归体。「归体」什么意思?归是回归,体是自性;换句话说,他都能够跟自性相应,这就是佛菩萨,这就是大圣大贤。凡夫怎么样?凡夫我们得换一个字,凡夫是摄用「违」体,违背了体,也就是在日常生活当中,起心动念、言语造作跟自性完全相违背,那个麻烦就大了。违背体是造业,归体是功德,什么叫功德?我们凡夫也懂得行善积德,但是他不能归体,这叫什么?这叫修善,善德,不叫功德,善德。善德的果报是人天,感得人天福报;如果他三业造作能归体的话,这是功德,功德能了生死出三界,功德能成圣、成贤、成佛、成菩萨,不一样。你看看这一字之差,我们不能够不知道。归体是什么个样子?这底下两段文,「入五止」、「起六观」就是归体的样子。我们把这个文对照自己的心行就非常明显,知道自己错在什么地方;知道错是觉悟,把错误改正过来叫修行。佛门这些术语都必须很清楚的理解,很正确的认知,对我们才真正得利益。

  先说「五止」,止就是放下,就是中国古圣先贤所讲的「格物」。孔子所说的许多话里面,我们一定要能够体会到,不是孔子的创造,不是孔子的发明。孔子是个老实人,不说假话,不说妄语,他自己讲得很清楚、很明白,他一生「述而不作,信而好古」。我们要想学佛、学圣、学贤,这两句话要牢牢的记住。祖师大德跟我们讲,劝我们老实念佛,什么叫老实?老实人就成就,所以释迦是老实人,孔子是老实人,老实人一生没有创造、没有发明、没有新花样,他所学的、他所修的、他所教的、他所传的全是古圣先贤留下来的东西,这是述而不作;述说前人的,不作是自己没有创造、没有发明。释迦如来如是,我们在《华严经》经题里面,《四十华严》,清凉大师的注解,注解里面告诉我们,释迦佛四十九年所说一切经,他自己讲的,他没有说过一句话。没有说一句话,为什么说那么多经典?这经典都是古佛所说的,他是依古佛所说的来介绍给我们,传授给我们。他说他没有在古佛经典上自己多加一个字,比孔老夫子说的还要严谨,孔老夫子只说述而不作,释迦牟尼佛说不敢在古佛经典上加一个字,你看看这还得了!这就叫老实人。

  我们听了能信吗?以释迦牟尼佛做例子,四十九年所说的一切经,也就是平常一开口说话,那不是自己,是古佛说的吗?能相信吗?真有怀疑。我学了五十八年,孔子我佩服,了不起,七十岁真有了一点成就,「随心所欲不逾矩」,这句话不容易,他不到这个境界说不出来,七十岁。而释迦牟尼佛?我们可以说他三十岁大彻大悟之后,那就随心所欲不逾矩,不逾矩就是绝不违背古佛规矩、仪规,不会违背。为什么?佛佛道同,佛入这个境界,你也入这个境界。从这个地方我们就相信这句话是真的,一点都不假,真的是古佛所说的,今佛所证所悟与古佛所悟所证完全相同。这句话有味道了。所以我们求学要怎样才能成就?老实就能成就。印祖常教人,教念佛人,你们不是要求生净土吗?「信愿持名,求生净土」,这《文钞》上他老人家常讲的。可是我常常教人,我没有用信愿持名,我用老实念佛。老实念佛跟信愿持名是一个意思,老实这里头容易懂,劝人你规规矩矩,守著古圣先贤定的规矩,你就去照做,不要掺杂新的花样在里面,一掺就出了乱子、就出错误。

  中国古圣先贤教给我们,学习从哪里开始?从格物开始。格物什么意思?古人没有注解,没讲清楚,实际上这两个字的意思很明白,后人把它解错了,把它解深了。「格」是革除,我们讲格斗,打仗、格斗,革除;物是什么?「物」是物欲,对五欲,财色名食睡,这是欲望,这就是物欲,你如何能够把欲望放下?欲望不能没有,没有这生命活不下去,生命必须要依赖这五种欲望。怎么样革除?适可而止。止,五种止。我们老祖宗也说,「知止而后有定」,头一个就讲知止,知止就是格物。生活,财能过得去就够了,不要再追求,你愈追求你的痛苦就来了,为什么?命里没有,求不到!拼命去追求得到了,得到还是你命里有的,这个道理我们要细心体会。你的命里有一百年的福禄,换句话说,你能够规规矩矩老老实实去过日子,你能活一百岁,一百岁的福禄。追求欲望、享受欲望,你都求到了,你得到了,你的寿命只有五十年,五十岁就死了。为什么?一百年的福报,五十年享光了,你提前享掉的。还有人更早,少年发达,三十岁就完了,一百年的福报三十岁就享完。这是真理!如果你不求,不求它自自然然往上提升,这是正常的,这可以,绝不是刻意去追求,这就对了。所以格物懂得这个道理,并不是叫你完全舍掉,完全舍掉这身体怎么维持?粗茶淡饭,其乐融融。所以要懂道,这就是真正明白道理。

  如果我有大福报,福报给人去享,我自己还能够守住清淡的生活,这在古人很多,出家修行人那不必说了,在家的接受圣贤教育的很多都是能过著很朴实的生活。孔子给我们留的一个示范,温良恭俭让,这是弟子对老师赞叹。老师的德行,他有五个德行,第一个温和,处事待人接物;第二个是善良。温和是讲他的态度,善良是讲他的心地,心地善良,表现在外面,恭敬,敬人、敬业、敬事、敬物。对待人事物恭敬,他一定就谨慎,小心谨慎,不敢大意,所以他的事做得很圆满,做得让人生欢喜心。节俭,节俭是美德,节俭是真正在享福;不知道节俭是浪费,那叫糟蹋自己的福报,那要付出代价可就大了。最后一个,让,让是什么?不争,不跟人竞争,处处让。释迦牟尼佛更让到底,他是王子出身,荣华富贵在人间讲是达到巅峰,全部舍弃掉,让。我们开始修的时候,忍让,得忍,不忍你就不能让;由忍让提升到谦让,谦虚;达到最高的境界,礼让。这都是属於知止,这都是属於格物。格物而后致知,致知是怎么讲?致显中庸诚明知,印光大师讲的是秉彝知。秉彝这两个字深,大家不好懂,秉彝是什么?是伦常。可是《中庸》里面常讲诚明,这两个字讲得好,诚明是性德,这两个字人家容易懂,不至於产生误会。现在讲伦常都难讲,为什么?什么叫伦,什么叫常,知道的人不多,那秉彝是更不懂,所以我用诚明两个字。真的能够格物,诚意才能生得起来。所以先是开智慧,知止,心清净,清净心起作用就是智慧,不是烦恼,起心动念他不想自己。古时候想什么?头一个他想家庭,家的作用太大了。

  我们今天非常可怜,全世界非常可怜,在世间,世间法里面,从前的人有依靠,家是他的依靠,一生最靠得住的靠山,无论你是辉煌腾达还是没落,家人都照顾你,你有后盾;老的时候就有家人养老,无忧无虑,所以他心很清净。一生所修积的功德、福德,我们佛家讲回向,都回向给家,今天讲都奉献给家,荣宗耀祖,光大门楣。家是社会组织里最原始的一个细胞,一个点,家家都好,社会国家太平,社会安定,天下太平。出家了,人出家了,出家有依靠,依靠什么?你的道场,你出家这个寺庙那就是你出家的家。一切的荣耀都归道场,也是光大法门。你出家的修学,道场栽培你、照顾你,你将来老的时候,道场养老,他人有依归,他心是定的。无论到什么地方,旅游也好,观光也好,经营事业也好,弘法利生也好,他都有个老家。中国人有老家,现在人没有家,他怎么不忧虑?一生忧虑。尤其在现在这个时代,老了,儿女不养你,你怎么办?国家养,国家要遇到金融风暴,要遇到经济上的灾难,那你怎么办,心怎么能够安定下来?

  尤其今天的社会,从小教你,家庭也这么教你,学校也这样教你,社会也是这样教你,媒体更不必说了,教你什么?教你竞争。你要晓得,竞争头一个祸害就是你跟人结怨。每个人都有这个念头,损人利己,这社会还得了!你能够永远站在强势?不可能,你老了,你竞争力量就没有了,别人就报复你,你以前怎么损人,现在人家怎么样损你。现在我们看到这个社会,老人自杀的太多了,天天都有。谁不愿意活著?实在活不下去才找这个路。今天社会这个压力非常大,为什么?一个人一生可以说从生下来就没有保障,父母不爱你。我们说这个话世间人很反对,哪个父母不爱儿女?他不懂得什么叫做爱,他搞错了!真正的爱是要好好教他,教他正法,这才是真正爱他。你要教他竞争,你害他,你不是爱他。竞争到最后是什么?他对父母竞争,他长大他就跟你竞争,你是他的竞争对象,兄弟竞争、朋友竞争,这还得了!所以教错了,这不是爱他。这种教育最终的结果是他堕三恶道去了,你这算是爱他?你把他送到三恶道,这不是爱他。你送他到三恶道,你自己也堕三恶道,往后生生世世冤冤相报没完没了。这原因是什么?原因就是统统失掉圣贤的教诲,造成这个现象,我们要知道。

  我们今天可以说非常幸运,在这个时代里还能遇到正法,遇到传统教育,遇到佛法,这确确实实像开经偈上所说的「百千万劫难遭遇」,我们遇到了。遇到如果不了解,了解不够透彻,我们这一生不容易成就自己。所以遇到很幸运,遇到之后要能去了解它。现在传统文化的教学没有了,古时候到处都有,虽然没有学校,这种说唱艺术在市井处处你都会看见。特别是茶馆,我小时候在福建读书,念小学,三、四年级,放了学之后到哪里去?到茶馆。到茶馆干什么?听说书,讲故事,讲的都是伦理,伦常大道,讲道德、讲因果,讲善因善果、恶因恶报。古时候,那比我们更早,大概要比我早十年,那时候私塾,私塾里面老师讲;我这个年龄读私塾大概读了不到一年就改成学校,改成学校,老师就不讲这个,古时候这些东西不讲了,像《三字经》都没有了,改成现代教科书,什么小狗叫、小猫跳,念这个东西。但是茶馆里面还有说唱艺术,那是我们很容易接触到的。特别是年岁大的,退休没什么工作的,找些老朋友去喝茶,听说书,这是社会教育。我觉得比电影、电视殊胜很多,为什么?邀几个好朋友,泡一壶茶,听说书,朋友在一起他就有人情味在里头。现在电视播的时候,家人天天见面,你没有这种情趣。所以古社会乐趣多,人生乐趣多!好朋友邀集起来,他不是像现在打牌、跳舞,他不是这个;品茗,听说书,看画展、书法展,那不一样,这是过去旧社会你常常在街头上都能看到。

  佛菩萨、古圣先贤都把知止、把格物放在第一,你说有没有道理?我们佛法常讲,修行第一个消业障,这就是消业障最妙的方法,要养成一个知足,知足就常乐。我在美国住了很多年,达拉斯还有个道场,我们住的那条街,就是那个小区,不是很富裕的居住地,大概我住在那个时候,这是十几年前了,那个地区收入平均大概是两千美元,都住在这个地区。美国人很奇怪,如果他工作好,他升级了,加薪加到三千,一个月有三千块钱收入,他就搬家,搬到那个三千块钱的小区,他搬到那里去住,好像他身分提高了。这个想法错误,如果你看,两千块钱收入,这个地方你过得很好,你又增加一千,你这一千能够储蓄起来,你的日子过得多好、多自在。拼命搬到那边,搬到那边一个月一个月花光,一遇到困难的时候,他马上问题出来了。最怕的是失业,公司老板不要他,叫他走路,他什么都没有。房子没有了,房子是银行贷款买的,被拍卖,车子没有了,连家里冰箱什么都没有,一失业就全完了。所以他最怕失业,工作很认真、很努力。全是赊帐赊来的,所以那个生活压力很大,这是他们那个社会。我们中国不是,中国赚再多的钱,对生活不必提升,还是老样子,所以有什么灾难来,没有关系,失业一、二年,储蓄够用,他一点都不紧张。尤其是大家庭,大家庭所有一切人赚的钱都归公,都要给家庭,你自己遇到任何困难的时候,家庭给你,每个月生活费用给你。所以我们想想那个时候确实是好。

  经上前面虽然所讲的是四德(四种),随缘妙用、威仪有则、柔和质直、代众生苦,这四德一展开是万德,佛家常讲万德万能,万德万能归纳就是这四大类,四大类展开这叫无量无边的德行,这就是「摄用归体」,体就是这四德,古圣先贤教给我们,佛菩萨教导我们,都不违背这个原则。这些年我们提倡《弟子规》,这是老祖宗留下来的,儒家代表,中国传统文化;道家的《感应篇》、《文昌帝君阴骘文》;佛法的《十善业道》,再扩大到《律藏》,都不出四德之行。这四德我们要怎么做法?从《弟子规》入门。《弟子规》给我们总结一百一十三桩事,这一百一十三桩事情你全都做到了,你的根就扎下去了。在现前这个社会,这个根就能够带给你一生的幸福美满,一点都不假!不要看这一百一十三条,条条都是活的,只要你真正去做,你自然就有悟处,你就晓得在日常生活当中,处事待人接物、起心动念,自然就合规矩。这个合规矩是威仪有则。无论在什么境况之下,佛家讲物质环境、人事环境,无论是顺境、是逆境,善缘、恶缘,你都能够运用得非常如法,你都真正能做到,外面的态度柔和,里面的心地真诚,真诚心、柔和态度,没有一样事情不圆满成就。众生很苦,怎么代众生苦?我自己认真修行就是代众生苦。特别是在困难的时候,有灾难的时候,大家都感觉到很忧虑的时候,我们做出怎样适应当前环境的一个榜样,做出来给他看。为什么在这个艰难困苦环境里面,他没有忧虑,他过得很清闲、很自在,为什么?向他学习,这叫做代众生苦。

  平常养成一个节俭的习惯,生活很容易过。节俭是美德,愈是节俭,身体愈健康。我过去讲经的时候也常常讲到,特别是在澳洲,澳洲、纽西兰,牛羊的数目超过居民,比人多,全世界有名,牛羊长得好。它外面草原丰富,牛羊吃什么?就吃青草,就一样,也没有调味,它身体养到那么好。我们人讲求这个味道,色香味,吃出一身病,还不如它。所以你从这里想,单一的东西能不能养身?能。动物跟人没有两样,人自己把自己糟蹋掉了,也就是善於分别执著,在生活当中,衣食住行精心去挑剔,这是烦恼。烦恼是什么?烦恼就是病毒的根源,所以佛把贪瞋痴说成三毒。我们天天用不用贪瞋痴?用,你从来没有离开三毒,所有一切烦恼助长三毒,你怎么会不生病?这个世间许多人得了不治之病,痛苦不堪,病从哪里来的?自作自受!他要真的能够相信佛的话,息灭贪瞋痴,勤修戒定慧,他什么病都没有了。生活愈简单愈好。我记得我初出家的时候,民国四十八年,那个时候我到南部来参学,时间是不长,住在南部一些寺庙,生活朴实。那个时候吃饭还讲求过堂,大家在一起吃饭,一个菜、一个汤、一碗饭。那个菜的份量多大?大概就跟我这个碟差不多,酱油碟,一个人一碟菜,就那么多。哪有现在摆得像酒席一样!现在平常饮食在那个时候大概过年过节才有,才能看到,平常没有。正确的。那个时候一些老法师一代一代相传,都能保持俭朴的家风,现在要竞争;从前的寺庙也很朴实,没有现在这么华丽,现在都变成像观光酒店一样,豪华、气派,在从前你看不到,从前朴实。那个能长久,世代相传,人住在里头心是定的,不像现在心浮气躁。

  佛法为什么衰,衰到这个样子?诸位一定要知道,印光大师在《文钞》里面讲得很多,不讲经,学佛的人不闻法,变成迷信了。释迦牟尼佛,佛教创教的教主,他一生干什么?一生讲经教学,没有一天休息。对一个人也好,对两个人也好,对大众也好,开口讲话记录下来就是经典,没有戏论,没有杂心闲话,没有。开口教人都是正论,你记录下来就是经典,这是真的。所以世尊住世,从三十岁开悟之后,讲经教学四十九年,一天都没有空过。佛法传到中国,传来的时候不是宗教,是教育。早年的,隋唐以前,佛教的寺院庵堂都是教学的场所。无论出家、在家都是知识分子,都在研究经教,如何把经教里面的理论变成自己的思想,把经教里面那些规矩变成我们自己的生活,你得受用。讲经教学一直到清朝初年还保持著,清朝初年三代,康熙、雍正、乾隆,寺院庵堂还都在讲经教学。嘉庆之后慢慢就衰了,到现在没有了,只有经忏佛事,这佛教就完了。社会上还有些有心人,在家这些居士大德,他们办莲社、办讲堂、办念佛堂、办居士林,不错,出家人不做了,居士们发心来做。所以世尊当年在世把弘法、护法这个事情付托给国王大臣,这有道理。国王大臣护持,佛陀教育能够世代相传;国王大臣不护持,佛教就变成自生自灭,这就遇到真正的危机,这我们要知道。在这种状况之下,我们除了自己成就之外,如果有缘分,要尽心尽力护持正法。

  怎么护持?讲经的法师、能讲经的居士,我们如果有力量,供养他,让他衣食住行都不操心,专心研究经教。我这里一个道场,如果有二、三个,五、六个这样的法师、居士,我们请他天天讲。三个人,一个人讲两天,一天讲两个小时就够了,我们里面的跟信徒都可以来听。你这个寺庙天天有讲经,不中断,三个法师,一个星期讲六天,每个法师讲两天,你把人培养起来了,有个十年、二十年,都变成大法师了。那个功德无量无边,真的把佛教救了。净宗道场星期天这一天念佛会,念佛,大家来念佛,平常每天晚上讲经,这是好事情,寺庙里面当然都可以这样做法,对於道要尊重。现在这个衰,衰在哪里?大家把利看得最重,经忏佛事赚钱,讲经要赔钱。其实讲经是不是真赔钱?不赔钱,你这个道场里有解有行,解门是天天讲经,行门是天天有念佛。超度佛事不是不可以做,印光大师说附带做,不要特别给他做。就是平常信徒家亲眷属过世,在念佛堂立牌位,每天早晚念佛给他回向,这就行了,不必单独去给他做一场佛事。星期天一天念佛,现在人讲「佛一」,依照佛七的仪规,精进念佛一天,也给这些往生牌位回向,给延生牌位祝福,这就够了,这很如法。

  你真能这么做,你那个道场肯定兴旺,为什么?诸佛护念,龙天善神拥护,你是正法道场。真正有发菩萨心的人来护持,不是做不到。力量薄弱的,像印光法师他老人家教导我们,小道场二十人。要不要讲经?要讲经,不讲经不行。发心出来讲经的,有人护持,他不要担心生活不安定,他有个生活安定的环境,他才有成就;没有安定的环境,他就不能成就。所以真正护法大德居士是菩萨,他没有别的,提供安定环境,让法师进修,让法师天天弘法。现在可以用电视、可以用网路,这是近代的科学技术,可以用,把这个效果广泛的传播。但是要晓得,现场听经的利益跟看电视不一样,我相信很多修学的人都会有这个感触,所以现场听经还是非常重要。现场能够再加上这些机器设备同时播出去,效果就圆满殊胜。

  真正有心人要多想想这些问题,怎样策画做一个现代化的讲堂,可以容纳大众,也能叫法师讲经这个音声,能够集中做成很好的效果,提供给电视、网路传播,现在科学技术可以做得到。我们看看有很多电视台大型的表演,我是很少参加,我记得好像二00三年,我第一次到泰国访问,参加国际会议,认识查瓦利将军,他夫妻俩是虔诚的佛教徒。他们那个时候正好筹备建僧伽医院,利用电视台做一个募款的活动,泰国的国家电视台。我那天参加,看到现场坐的观众有三、四百人,这样一个大的摄影棚,效果好。所以我想如果这个地方在讲经多好,现场听众有三、四百人,同时有电视就播出去。这是二十一世纪的道场,应该是这样的。真正想学的要到现场来参加,工作或者其他事情繁忙的,你在家里面收看电视。

  所以止观,佛教我们放下,要知道放下的是什么?放下的是自私自利,放下名闻利养,放下五欲六尘,放下贪瞋痴慢,这个东西要放下,要把它止住。提起什么?护持正法,弘法利生,弘护是一体。我常常讲,佛法能不能住在世间,不在法师,法师弘法,就像办学校一样他是教员,主持佛法的是学校的校长,他的责任大。他办学校,他可以邀请好的老师来上课,他自己不必上课,校长不必兼课,聘请好的老师、教授。护持他是双护,对老师他要护持,对学生也要护持,佛法能不能住世间,他的功德第一大。古时候帝王护法,现在民主,政府不管这个事情,所以佛法很容易衰,也很容易灭掉,完全要靠在家菩萨。在家菩萨他要是不学习佛法,他不懂,他要学习才能懂,光是烧香、磕头,做形式,这个不行,这不是真正护持。不容易!真正菩萨出现,这个地方众生有福,福报现前。人多得很,会讲经说法的人很多,训练三个月就能上台。我们这么多年经验很丰富,就是没有护持的人,有老师,老师都改行了,没有学校聘请他,老师就失业,那之后为了生活只好改行,这很可惜。这些道理我们都懂,所以有机缘、有能力,一定要护法,护法功德无与伦比。

  他是菩萨还是凡夫,下面这八个字就界定了,如果他是菩萨,肯定『当相即空,相尽心澄』,这个人是菩萨,他不为自己。无论做多大的事业,他心是清净的,他不是为名闻利养,不是为五欲六尘,没有贪瞋痴慢,这是菩萨。他到这个世间来干什么?真正护持正法、弘扬正法,他来干这个。我这一生遭遇的环境是最辛苦的,这一生做什么事情?做一桩事情,提醒大家正法不是迷信,正法有住世的必要,正法住世对大家有好处,没有坏处。因为现在大家迷失了,看不到正法的面目,我们做这个宣传工作。我不是劝人,你们建一个大的道场来供养我,不是的,我年岁大了,要走了,用不著向这一方面去想。你们建道场要培养年轻的法师,要培养年轻的居士,如果你发现,你要知道该怎么做法。你帮助他就是帮助佛法,佛法遍法界虚空界,你就晓得你做的多大功德。虽然有大功德,不做大功德想,菩萨。你救了多少人,每个法师讲经说法所度的众生都是属於你的,你办学校,你请他来。今天你为什么遇不到,为什么也请不到?是你自己不懂佛法,如果你尊重佛法,你就会尊重法师。出家、在家是平等的,没有差别,只要这个人真的依教奉行、依教宣讲,与大众分享自己修学的心得,自行化他,这就如法。佛在经上常说,「心生则种种法生」,生什么心?生菩提心,八万四千法门就兴起来了。「心灭则种种法灭」,没有这个念头,没有这个心,心里面只有自私自利,只有名闻利养,圣教就灭了。下面解释入字,入五止。

  【所言入者。性相俱泯。体周法界。入无入相。名为入也。】

  这个意思要清楚,什么叫『入』?这个「入」就是契入,禅宗里面讲明心见性,教下里面讲大开圆解,净土里面讲理一心不乱,这是入的意思。这个入,因为这篇文字是「修华严奥旨」,这个入是入什么?入华严境界,这不是普通的。华严境界是什么?毗卢遮那佛的实报庄严土,不是十法界。所以这个入字含义就很深,因为《华严经》世尊讲这部经的对象是四十一位法身大士,换句话说,听经的对象都是实报庄严土里面的菩萨,不是凡人,所以他境界有这么高。『性相俱泯』,就是前面讲的「当相即空,相尽心澄」,他才能够达到「性相」,法性、法相,「泯」是什么?离妄想分别执著。性相是一体,自己呢?自己的心跟法性融成一体,自己的身跟法相融成一体。『体周法界』,「周」是周遍,前面三种周遍只举一种,一种周遍,三种都周遍。那你就晓得,「体周法界」里面的意思,就是前面所讲的周遍法界、出生无尽、含容空有。这是什么境界?法身菩萨,所谓大彻大悟、明心见性、见性成佛。这个佛虽然不是究竟圆满佛,但他起作用的时候与究竟圆满佛几乎没有差别,唯一的差别,他无明习气没断干净,但是不碍他弘法利生,他有能力在遍法界虚空界与一切众生感应道交,众生有感他就有应,应以什么身得度他就现什么身,像《观世音菩萨普门品》里面所说的三十二应,他有这个能力。他必须在应化当中自自然然把无始无明的习气断尽,那个不需要用别的方法,不理它就完了,自自然然它就断尽了。

  断尽之后,回归到常寂光,常寂光还会不会现身为六道众生,接引这些苦难众生?我们现在在经教上学习下来知道,肯定他会,常寂光有感应,众生有感,常寂光有应。所以常寂光的心性不起用的时候就是能大师所说的本自具足,惠能大师讲「何期自性,本自具足」,不起作用;起作用的时候,「能生万法」。我们知道能生万法肯定他就起用,虽然起用,性相俱泯体周法界。他体相用是一,没有分别,一即是三,三即是一。他不像我们,我们体相用分开,分成三桩事情;他不是,一桩事情,所以这叫入。入有没有入的相?没有,这一定要懂,并不是真的有个出、有个入,不是的,没有这个相。为什么没有这个相?因为本来就没有相,这要知道。我们所谓的相都是人为的,都是从分别执著里头产生的,离开妄想分别执著,哪来的相?没有界限,这种入叫真入。凡是有出有入,有出入的那个现象,没入!这个意思很深,而且很难懂,譬如我们现在在这个讲堂,这讲堂是我们建筑的,有门户,你从外面入进来,你从这个门走出去,有出有入,这是建筑一个房子。如果这个房子拆掉,没有了,出入有没有?没有了。你再想,我们的自性是多大?自性是遍法界虚空界。所以入是个形容词,什么叫入?顺著性德就叫入,违背性德叫出。诸位从这里细心体会,你能够体会到一些。这个界限是什么?这个界限是十法界。顺著自性现的这个境界是实报庄严土,是一真法界;违背性德,立刻实报土就不见了,迷了,现的是什么?现十法界,十法界、六道。出,你出了自性。十法界、六道就好像你盖的这个房子,十法界是盖个大房子,六道,大房子里再盖个小房子,就这个意思。愈离愈远,距离外面的自性愈离愈远。佛教给我们,舍弃小房子,入了大房子;舍弃六道,入四圣法界;舍弃四圣法界,入实报庄严土;再舍实报庄严土,你就入常寂光净土,常寂光净土是纯净纯善的自性。从这个地方才体现到,贤首大师在此地给我们讲入的意思。下面大师引经:

  【华严经云。如来深境界。其量等虚空。一切众生入。而实无所入。】

  这是一首偈,《华严经》上的。经上有时候讲佛,有时候讲如来,这两种说法是有意思的,凡是讲佛,多半从相上讲的,讲佛;讲如来是从性上讲的。你看普贤行愿十大愿王,第一个就是「礼敬诸佛」,第一大愿从相上讲的。第二句讲的是「称赞如来」,不用佛了,用「如来」,从性上讲的,你一定要懂。礼敬是就事论事,是从相上,一切众生本来是佛,这是释迦牟尼佛给我们介绍的,本来是佛。为什么现在你不是佛?你迷了,还是佛,迷惑颠倒的佛,不能说不是佛,因为你没有离开自性。相,相从性现的,性能现,相是所现,所现的相不离能现的性,性相永远分不开。这个事理都要搞清楚、搞明白。所以凡是有相的,我们都要生起恭敬心,对佛我们要礼敬,对人要礼敬,对一切动物要礼敬,对天地鬼神要礼敬,对树木花草、山河大地都要礼敬。为什么?礼敬是性德,性德周遍法界、含容空有、出生无尽。普贤第一愿的礼敬不可思议,谁做到?法身菩萨做到了。我们礼敬还有差别,这就迷失了自性,不知道,如果真正觉悟的人不是。所以你就晓得,诸佛如来、法身菩萨他对我们恭不恭敬?恭敬,我们对他不恭敬,他对我们恭敬。为什么?他知道我们跟他是一样的,是佛,迷惑颠倒的佛,他是觉悟的佛,所以他对我们恭敬,我们对他不恭敬。我们对小动物当然更不知道恭敬,所以要学,要养成习惯,看到小动物都能合掌称菩萨,给它念三皈依,「皈依佛不堕地狱,皈依法不堕饿鬼,皈依僧不堕旁生」,念三遍,念阿弥陀佛教它求生净土,永远脱离畜生身,这有缘。佛菩萨看待这些小动物如是,我们要学。你对待小动物都这样爱护,你对人能不爱护?对善人爱护,对恶人一样爱护。平等心、清净心,心地清净平等就是真诚,就是诚明,这个诚明就能感动那些恶人,帮助恶人回头是岸。佛菩萨教化众生是用感动,言说是补助,是摆在第二,真诚摆在第一。

  称赞如来,称赞就不一样,他随顺性德的称赞,违背性德的不称赞、也不毁谤,这心地多厚道。你做错事情不责备,你做对的时候赞叹你、鼓励你,你的心多厚道。佛法里面称菩萨为「仁者」,仁慈的,仁者,仁者无敌。仁者什么意思?永远没有对立。敌就是敌对,跟任何人、任何事、任何物没有敌对,没有敌对是一体,性相俱泯,没有对立,这叫仁者,这是菩萨。名词术语里面都是高度的智慧,时时刻刻在提醒我们。我们在五十三参里面看到,善财表演给我们看,五十三位善知识,这里面的人,男女老少、各行各业,就是代表我们整个社会,你从早晨起床到晚上睡觉,你一天所接触的一切人就是五十三参。这里面有善人、有恶人,善人是佛,恶人也是佛,他不分别的。你看善财童子参访,对善知识礼敬、赞叹、供养,自己忏悔,再请法;遇到这个人作恶的、搞杀盗淫妄的,善财童子见他,有礼敬,没有赞叹,有供养、有忏悔、有请法。这个用意很深,我们要细心去观察,这才能得受用。

  为什么行恶的人要跟他学?问题是你会不会学,你要会学,善恶都是知识,就是都是老师。善人教你善,你跟他学善;恶人,他从反面来教你,你看到他作恶,你看到他的恶报,你回过头来想想,我有没有干这个恶?如果我有,赶快改,他不就是老师!没有呢?没有,我也提高警觉,不可以犯他这样的错误,他也是我的老师。这都叫善知识。所以没有恶人,没有坏事。善恶是正反两方面的教材,统统得益,所以善财一生成佛。我们现在修行一生成不了佛,就是这一关没有办法突破,善人可以跟他学,恶人离他远远的,不批评、不毁谤,你就很了不起、就很难得,没有像善财对他还那么恭敬,只是不赞叹。我们讲的不赞叹、不批评,还是那样恭敬供养他,还是可以亲近他,细心观察他的恶行,做一面镜子反省自己有没有。这是『如来深境界』。

  『其量等虚空』,如来在哪里?一切人是的,一切事是的,一切物也是的,甚至於说树木花草、山河大地,没有一样不是的。乃至於不同维次空间的生物,在佛经上称之为天地鬼神,科学家称为不同维次空间的生物。有没有?有,科学证明有。外国,听说中国现在也有,催眠,催眠术能够叫人意志集中,回到过去生,你的前世,再回到前世。我看到外国有个报告,有个人居然能够回到以前八十多世,差不多是将近四千年。说明那个时候的生活状况,他能讲得很清楚,他住在洞穴里,那时候的人还没有房子,在洞穴里饮食起居的状况。人既然有前世,当然有来生。很多经过催眠,做过催眠之后,大多数的人把生死看得很淡,不再怕死了。晓得怎么样?晓得自己没死,生死是身体,灵性不灭。一切人伤害我们,或者自然灾害使我们受到伤害,伤害是伤身体,灵性没有受到伤害。这些催眠师常说,没有任何一种力量能够把灵性消灭,不可能的,它永远存在。也有人说它叫灵魂,都可以。但是灵魂跟灵性在佛法有差别,灵魂是灵性在迷的状态,也就是说,灵性迷了叫灵魂,灵魂觉悟了就叫灵性,佛说这个说得好。因为灵魂迷,迷你出不了六道,你的生活空间是在六道里;如果觉悟了,灵魂就变成灵性,它就脱离六道。

  六道在我们看很大,三千大千世界是六道,可是在法界虚空界里面来讲,六道范围太小了。他一觉悟,他脱离六道,脱离六道也能够进来,来去自由,好像有通行证一样,他愿意来就来,愿意去就去。六道里面,他拿不到通行证他出不去,觉悟重要!佛陀、菩萨对六道众生最大的恩德是什么?是帮助众生破迷开悟,这是因。果是什么?果是永脱轮回,离苦得乐。六道里总是苦,不出六道不知道,出六道才知道,六道天上也苦。一出六道,这就四圣法界,比六道的范围大太多了,还是有苦,那苦是无明烦恼,起心动念。起心动念要是止住,放下了,十法界没有了,那就得大自在,你的活动空间是遍法界虚空界,「其量等虚空」。在遍虚空遍法界里,与一切众生感应道交,众生有感,立刻就应,没有距离、没有时间。没有时间,感应同时的;没有距离,立刻在现前,为什么?前面讲的入的意思你懂得,你的疑问就没有了,跟整个虚空法界融成一体。他在哪里?他就在现前,我们一念感,他马上就应了,我们的感没有了,他就消失了。他从哪来的?心现识变,佛讲得好,「一切法从心想生」,就是这个道理。你想什么,他就现什么,不是他有意思,他没有意思,他没有起心动念,我们起心动念,我们起心动念他就现相。理很深很深!

  底下经文讲『一切众生入』,我能入,你也能入,他也能入,个个都能入,一切众生入。放下妄想分别执著就入,入就融了,入当融讲,跟自性融合成一体。佛经里有用水做比喻,比喻得好,佛比喻河水,印度恒河,释迦牟尼佛讲经教学很长时间在恒河流域,这个河很长,像中国长江、黄河一样,几千里路长。恒河的水在河里面是河水,它流到海里去,六道里面众生就像你还没有脱离恒河,你是河水,你活动的范围离不开恒河,一流向大海,那就没有边际,一入海就变成海水。海水流到海里面去,跟以前这个水都汇合成一起,哪个先、哪个后?没有了,先后不可得。古佛跟今佛找不到了,没有古今、没有先后,融入一体。

  我们如果回归自性,就像这水流向大海一样,在自性里有没有先佛、后佛?没有。有没有古佛、今佛?没有。有没有大佛、小佛?没有,统统没有了。什么时候见到这个现象?实报土里面就见到了,虽流入大海,流到性海里面去了,无始无明习气还没断。这在什么时候?将入未入。恒河的出口,那面是海,这边是恒河,你在出口之处,有这种现象。这种现象就是《华严经》上讲的四十一位法身大士,就这个现象,是在河海交界这个地方出现的,一入到真正大海,那就是习气都没有了,究竟圆满佛。这个比喻很有意思,愈想愈有味道。可是,这四十一个位次,无始无明习气已经不妨碍你跟遍法界虚空界一切众生感应道交,不妨碍。你到了大海的边缘就不妨碍,能力就恢复,跟究竟圆满佛果上可以说是没有两样,而且很快他与一切众生感应道交,帮助一切众生离苦得乐。

  诸位要记住,帮助的方法是破迷开悟,破迷开悟的方法是教学,你不教怎么行!教学的方法里面最重要的是身教,所以释迦牟尼佛当年在世为我们现身说法,做出样子来给我们看。他为什么能做得成功?孔孟在中国为什么能做得成功?没有别的,自己做出榜样,威仪有则,他做成功了。我前几年在老家安徽庐江汤池办了一个传统文化中心,我要求老师,告诉老师,释迦牟尼佛教学成功,孔子、孟子教学成功,靠什么?自己做到才教别人,自己没有做到,要求别人做,就不能成功。所以要求老师先自己把《弟子规》落实,《弟子规》里面一百一十三桩事情,我们认真努力条条都学到,自己真做到,然后你再去教就成功了。这就是佛法融入《弟子规》,把《弟子规》变成我们的思想见解,变成我们的言语行为。我们跟《弟子规》是合一了,我人就是个活的《弟子规》,表演出活的《弟子规》,你在我身上看到,成功。『而实无所入』,你契入境界,没有入的痕迹。我们跟《弟子规》融成一体,实在讲,跟《弟子规》痕迹都没有。这个地方讲的是融入「大方广佛华严」,毗卢遮那佛的实报庄严土。这是这首偈的意思。今天时间到了,我们就学习到此地。

  (第七十五集)

  2009/8/15  台湾  档名:12-047-0075

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第十五面第二行,从当中看起:

  【又准入佛境界。经云。入诸无相定。见诸法寂静。常入平等故。敬礼无所观。】

  这是经上的一首偈子。下面大师为我们解释:

  【此乃一切众生本来无不在如来境界之中。更无可入也。】

  我们就看到此地。『准』,我们现在讲标准、准则,或者是依据,它都有这么多意思。什么叫『入佛境界』?经论上有标准,下面举『经云』,没有说哪部经,那就是《华严经》。因为这是讲《修华严奥旨》,所以不指经名都是《华严》。经上有一首偈四句,这是经文,『入诸无相定,见诸法寂静』,这两句话重要,「无相定」,这个名词的意思很深,什么叫无相?所有的现相都是无相,《金刚经》上说「凡所有相,皆是虚妄」,这个话是真的,没有相。你要知道一切法没有相,你的心就定,定到什么程度?不会起心动念,起心动念尚且没有,怎么会有分别执著,当然全没有!无相定是什么定?就是惠能大师见性的时候所说的,第四句话「何期自性,本无动摇」,惠能大师见到,见到就入了。本来没有动摇,从来没有动摇过,这叫什么?自性本定,如来果地上的自性本定,谁有?各个人都有,没有一个没有,你现在有没有?有,你的自性从来没有动摇过。

  一切万法假的不是真的,所以他「见诸法寂静」,他看到外面的真相。真相是什么?真相是寂静,相也没动,相是虚妄的,相没动过。这桩事情很不好懂,说实在话讲都不好讲,你怎么会懂?佛法里面常常有句话说,「言语道断,心行处灭」,言语怎么样?说不出来,说就错了。不但说不出来,你也不能想像,因为你一想你就动了念头,你也就错了。不能想、不能说,事实真相就在面前,从来没有离开过。内是我们的根身,这是法相;外面是我们的环境,人事环境、物质环境、自然现象,这叫诸法,统统是寂静的。我们讲到这桩事情,我常常用电影来做比喻,现代的人,没有说是没有看过电影的,都看过电影,电影银幕上所现的相,你说是真的还是假的?实际上电影银幕上现的相,跟佛经上讲的境界完全相同。电影银幕上什么都没有,不放电影的时候它没有,一片空白,叫常寂光。电影放映的时候它也没有,为什么?那个影像从来也没有黏到银幕上,也没有把银幕丝毫的染污。你把放映机一关,你就看到什么都没有,丝毫染著都没有;但是放映机放出来,它能够反射,能现相。这个比喻好,很像!

  自性里面什么都没有,就像银幕上什么都没有,没有精神现象也没有物质现象,可是一动,振动,我们一按钮一动,相就在银幕上显现出来。虽显出来,你不能说它有;机器没有打开,没有显出来,你不能说它没有。没有显现出来的时候,就是惠能大师他都见到,「本自具足」,这是没显。显示出来,「能生万法」,这个万法就是宇宙森罗万象,包括自己。一生同时都出生,叫一时顿现,灭的时候也是如此,一时顿灭。我们这个世界你以为是真的,到我们死的时候,神识离开身体,这个世界就没有了。到底是什么回事情?就像作梦一样,所以佛经上用梦做比喻讲得很多,「梦幻泡影」,不是真的。幻、妄,幻是讲变化,妄是假的不是真的,你了解事实真相,你心就不会攀缘,你不会执著,你不会分别,你不会起心动念,自性本定。

  佛告诉我们,见到事实真相,就是「入无相定,见诸法寂静」,是什么人?八地菩萨。我们修定,一层一层往上面去修,《华严经》上五十二个位次,修到第八地,那是多少个位次?十信修满,十住修满,十行修满,十回向修满,五十二个位次这已经修四十个位次,要到第八地再加八,四十八个位次。你看五十二个阶级,他到四十八个阶级,这个现象出现,知道一切诸相无相。我这有一卷放映电影的胶卷,幻灯片在银幕上出现的时候,它一秒钟放二十四张,你看这一张,就这么大这一张,一秒钟放二十四张,二十四张一秒钟,我们在银幕上就被它骗了,以为好像是真的。假的,一张一张张张不一样,它不是动的,它是静的,就像现在搞动画片一样,这个道理你就懂得,它不是动的,宇宙之间没有动的东西,它是静止的。所以诸法是寂静,因为它速度太快,你把它看成好像是真的。佛告诉我们,这是电影一秒钟放映它的速度二十四张,我们现前这个世界,我们六道里面这个世界,一秒钟像这样放映的速度放多少张?弥勒菩萨告诉我们,一千二百八十兆,单位是兆,一秒钟一千二百八十兆,你怎么知道它是假的?所以你要好好修定,修到八地菩萨。也就是《华严经》上五十二个阶级,你要修到四十八个阶级,你就看到。

  为什么会看到?你的速度跟它的速度相等,相平等,你就看到它没动。好像两辆车一样,在高速公路上奔走,两个人速度相等,譬如你的车一个小时开两百公里,隔壁那个车也是两百公里,你认为永远在一起,你就看到;如果速度不一样,你就看不到,就这么个道理。八地菩萨心地清净到那个程度,他能够看到一个画面一个画面在移动,他看到是单张的,是寂静的,张张不一样,跟电影道理是一样。我们要懂得事实真相,为什么?知道事实真相你就愿意放下。知道什么?不放下是错了,你在这里面受的苦是冤枉苦,冤枉受的。你本来是很安乐,跟诸佛菩萨一样大自在,怎么现在搞得这么可怜?

  把事实真相全看错了,永远迷在这错觉当中,於是我们於一切法想错、看错、说错、做错。不是错了就完了,错了是造恶业,恶业反射出来恶报,这就叫因果。错误的因带来错误的果报,那有得受的,有没有做对了的因?给诸位说,没有。你以为什么叫对?善就是对,善还是要受,比苦好受一点,苦很难受,善好受一点,不自在,不叫正受。正受是什么?善恶二边都没有,懂得吧?那叫正受。正受是什么?正受是不造业,於一切法不起心、不动念,那就是正受。还有起心动念,可以做到不执著、不分别也叫正受,实际上相似的正受,很低阶层的正受不是高阶层。大乘教里面真正高阶层的正受,《华严经》里面圆教初住以上是正受,为什么?他不起心、不动念这才叫正受。所以在十法界里面,十法界里面有佛法界、有菩萨法界,他是不是正受?一般也称正受,但实际上讲不是真的,为什么?他还起心动念,他没有分别执著。必须要做到不起心、不动念,为什么?自性没有起心动念过,你回归自性了。

  所以《华严经》上常说,四十一位法身大士,这是佛以方便法跟我们说的,不起心、不动念之后还有四十一个阶级。这四十一个阶级,你说是真有还是没有?我们在《华严经》学习过程当中,知道这桩事情不能说真有,也不能说真无,非有非无,有无二边都说不上。你说它没有,菩萨确实不起心、不动念,但是无始无明的习气在。习气不好懂,古大德的比喻好,让我们体会到什么叫习气,古大德用酒瓶来比喻,酒瓶盛酒的,把酒倒掉倒干净,用干布去擦擦干净,确实一滴都没有,闻闻还有味道,那个味道叫习气。有没有办法除?除不掉,怎么擦闻起来还有味道。怎样把这个习气消除?你放在那里不要去理它,时间久了自然没有,所以说此处用不得力。法身菩萨修行跟我们不一样,我们是真的有东西修,他没有,他一修就坏了,一修马上就堕落,所以没有法子修,就是不理它。那要多长的时间这习气才能够断尽?我们一个酒瓶,酒瓶盖子打开放在那个地方,大概有三个月闻闻看可能就没有了。如果是烈酒,可能要半年,酒精重的半年之后你再闻闻没有了,得一百八十天,一般的酒应该也要一百天,这味道就没有。

  所以,习气的浓淡佛把它分为四十一个阶级,叫四十一品,分作十住、十行、十回向、十地、等觉,四十一个等级。习气统统没有这叫究竟圆满佛,那就到第五十二个位次,或者是从初住算起四十二个位次,到四十二圆满。圆满,常寂光现前,不住在实报土,他住在常寂光里面,跟自性圆满的融入,是真入。这个入要晓得,初住就入,入了带习气,带得很浓;等觉菩萨还带习气,带得很薄;到第四十二个阶级,没有习气。常寂光虽然什么都没有,但是你带什么也无所谓,为什么?因为它是假的不是真的。常寂光就好像电影的银幕一样,那是常寂光,你带东西,银幕里面那些景观、影像,那没有关系,根本就没有染污。没有染污,所以它叫妄想、幻相,它不是真的,真的就会产生妨碍,它不是真的,所以它没有妨碍。这才叫「入诸无相定,见诸法寂静」,像看电影你看到底片,底片一张一张的,从来没有动过。

  这一切的幻相,从哪里来的?从振动来的。现在科学家发现,叫波动,现相是从波动产生的。波动是从哪里来的?波动没有来处,这个你不要去找根源,它没有根源。所谓「一念不觉,而有无明」,为什么会有一念不觉?没有理由,那个理由你找不到。要是找到那是真的不是假的,所以它叫幻、叫妄,不是真的。你不必去找它,你找它是妄念,你妄念息掉了,真相就现前,你用妄念去找虚妄相,永远找不到。这就是科学家、哲学家,跟佛菩萨用的方法不一样,科学、哲学追根究柢要找,永远找不到。前面科学家发明的定律,隔个几十年,后面科学家发现的时候把它推翻,这是事实,我们知道。没有一个科学家敢讲他发现的东西是真理,是永远不会推翻,不敢讲。可是佛可以说永远不会推翻,佛用的方法跟他们的方法不一样,佛是用自性本定,用清净心去感应。心地到极清净的时候,自性的智慧统统现前,照见!不是研究,不能用研究,研究是妄想分别执著,这东西决定不能用,用这个就错了,不用这个就对了。

  所以佛家讲参,参是什么意思?禅宗叫参究,研究经教叫参学。参是什么意思?不用心意识就叫做参,用心意识那就叫研究,那就不是参。心是什么?心是起心动念。意是什么?意是执著,末那是执著。识是什么?识是分别,第六意识分别。换句话说,参的意思是不执著、不分别、不起心、不动念这叫做参,参不容易!真的能够把起心动念、分别执著放下,你是用真心,不是用妄心。起心动念是阿赖耶,这是佛学名词,阿赖耶识,执著是末那识,分别是意识,心意识。古大德教什么?离心意识就叫做参,不用这个东西。所以我们就能够肯定,科学家跟哲学家对於宇宙人生真相,是永远找不到,为什么?他用心意识,就这么个道理。用心意识你永远找不到,为什么?心意识是妄,外面境界是妄,妄跟妄你永远不能了解真相。你必须用真去照妄,清清楚楚;你用妄去找妄,永远是迷糊的,找不到的,道理在此地。我们对佛法深信不疑,我们也不是不相信科学,科学的方法确实跟佛法用的方法不相同。它是用自性观照,绝不用意识的分别,它不用这个,截然不同的方法,所以它有完全不一样的效果。

  所以我们常讲,佛法智慧解决问题,没有后遗症,而且解决得非常圆满,用在现实生活上都有效,没有后遗症。这就是世间人所讲的道德、伦理,伦理、道德、因果三足鼎立,少一个都不可以。我们凡夫这三样东西从哪里下手?知识没开的时候,你在孩童的时代。现在来讲,现在是因为科学技术的发达,媒体的普遍像电视、网路,所以小孩接受这些薰陶,他分别执著提前。现在小孩,我看四、五岁他就懂事,他就分别执著,他就学会自私自利。我这个年龄生长在农村,什么时候才懂事?十岁。换句话说,十岁之前,真的叫天真烂漫,是一个非常美满的童年生活,不知道忧虑,不懂事。玩耍在哪里?在大自然,小朋友结队到外面去玩,没有玩具,没有东西,跟大自然为伍,这个童年幸福,没有一点点染污。现在不行,现在小孩一出生,眼睛就对著电视,慢慢他就学坏,童年没有了,童年就坏了。到少年、到青年、到壮年愈染愈严重,完全迷失了自性,只知道自私自利,只知道贪瞋痴慢,除这个之外他不知道什么叫道德。那你就想他造业之深,造业的重,果报现前受不了!

  古大德所说的,「少成若天性,习惯成自然」,我们在这一生当中体验得非常深刻,农村那个十年的底子打得好。所以在往后这几十年当中,七十年当中走遍世界许多国家地区,没有感染到染污。这什么原因?童年那个底子厚,这影响力深刻,六根接触六尘境界,还有能力辨别是非、利害、得失,还有这个能力。一生欢喜过这种清苦的生活,这是外面人看到清苦,我们自己感受很幸福、很快乐,这里头有真乐。世间人所说的福报,有红福、有清福,聪明人、智慧人,他享清福,生活很简单、很朴实,心里面没有烦恼、没有忧虑,身上身体健康没有疾病、没有压力,起心动念、言语造作不违背大自然,顺著大自然,其乐融融。现在世间人享的福报是什么?财富,每天财色名食睡是红福,这种福真正有智慧的人不愿意享受的,这里面有很深的道理,一般人不懂。

  在这个大时代,朋友是乐趣,找不到志同道合的朋友。我在很年轻,二十几岁的时候,二十二、三岁我就知道!找谁做朋友?找古人。我学佛之前写了一篇文章,我也给方东美先生看过,给章嘉大师看过,我这文章里面就写得很清楚,「尚友古人」,高尚的尚,朋友的友,我跟谁做朋友?跟古人做朋友,快乐!古人在哪里?古人在书籍里面。天天读古人的书就是跟古人聊天,就是亲近古圣先贤,跟他们做朋友,对自己身心有益。欢喜读书,欢喜跟古人做朋友,一生没离开古圣先贤。学了佛之后读佛书,读佛的经典,跟佛菩萨做朋友,展开经卷听听他们的高论,这些人心地纯净纯善,跟他们做朋友。虽然自己生活非常清苦,住的是小茅蓬,吃的是粗茶淡饭,这里面确实有世间人无法想像、无法形容的乐趣。你不入这个境界你不能理解,跟你讲讲得再清楚、再明白你体会不到。古人的比喻说得好,「如人饮水,冷暖自知」,这水热不热,我喝了一口我说热,你不知道,必须你尝一口你就知道,你要没有亲自尝到的时候,怎么给你讲你都体会不到。

  下面这句话说得好,『常入平等故』,入也就是住,心经常保持平等。平是什么?不起波浪。宇宙的形成是波动的现象,它没有波动,这就是平等。这是什么?真心,你融入了真心。什么人?在《华严经》里面讲,圆教初住菩萨就入这个境界,也就是说脱离十法界就「入平等」。从这之后不再用妄心,妄心是什么?心意识,不用这个心。心意识,心就是阿赖耶,就是起心动念,不起心、不动念,不用这个心;不分别,分别是第六意识;不执著,执著是末那识。转八识成四智,转变!八识是妄心,四智是真心,把阿赖耶转变成大圆镜智,这是形容,圆是圆满,镜是像一面镜子一样照见,都照到事实真相。弥勒菩萨给我们讲,一秒钟一千二百八十兆的生灭,这个你照见。所以你知五蕴不是真的,为什么?色受想行识不是真的,假的。

  色受想行识就是我们今天讲的物质跟精神,色法是物质,受想行识是精神。今天或者讲唯心、唯物,色法是唯物,受想行识是唯心。心物是融合在一体的,物质里面有受想行识,受想行识里面也有物质,决定不能分开,一有一切都有,一无一切都无。你如果能够观察到,一千二百八十兆分之一秒,你能够看到事实真相,你就亲见得、亲证得!你能修成这个定功你见到,他修这个定功他见到,不是假的,不是一个人见到的。你们的定功相等,你看的境界也相等,这就不是假的。不是形容里面说「英雄所见大略相同」,这是大家所见完全相同,这就不是假的!我们听佛经上这样说,我们自己没有功夫,没功夫可不能怀疑,怀疑圣人的教诲,这是最大的不幸,为什么?你这一生没有办法达到他的境界,你对他产生怀疑。

  所以对圣人要敬、要礼,下面讲『敬礼无所观』,对圣人要敬、要有礼,你才能入他的境界,你才肯跟他学,你才能看出他日常生活当中言谈举止,你能看到他妙处,你听他开示、听他教诲能够体悟入微。现在这个世间,说老实话,不是没有圣贤,我看圣贤不少!为什么想学的人学不到?不是他没教,他天天在教,天天在示现,你为什么没有学会?你心浮气躁,你没有恭敬心,你没有礼貌,所以,你看不到。如果你一切恭敬,对待一切都有礼数,你慢慢就体会到、就见到、就听到。诸佛如来、大阿罗汉,给诸位说,从来没有离开人间,在哪里?就在我们周边做种种示现。怎么样也没法把你提醒,都是心浮气躁,问题在自己这边不在外面。所以中国古圣先贤教人,「行有不得,反求诸己」,这是真理。我学不会、听不明,原因在哪里?在我自己,用现在的话说就是心浮气躁,你不能把心定下来。

  印光大师教人教得好,「诚敬」这两个字,一分诚敬,你就得一分利益,就是你能看到一分;二分诚敬,你能看到二分;十分诚敬,你能看到十分,不在外。老师教学大慈大悲,他是平等的,他对待哪个人都一样,绝对没有分别,没有高下、好歹的分别,没有。学生所得的利益不一样,什么原因?你要细心观察,这个学生对老师的诚敬不一样。所以学生同在一堂上课,得的不相同,那个十分诚敬的,一接触一听开智慧,一闻千悟,一了百了。这什么道理?自性清净心,自自然然感应自性里面本具的理体,他起感应道交。心浮气躁你用妄心,妄心跟真性不相应,真性流出来的,老师表演出来、讲出来,你的体会全错了,我们讲什么?误会。开经偈上讲的「愿解如来真实义」,我们有这个愿望,你怎么样?你用的是妄心,曲解如来真实义,你把他的意思解错了。听经怎么?想错、想歪了,是这么个道理。所以你说这个东西怪自己,还是怪别人?

  由此可知,我们这一生能不能成就,那根谁种的?母亲种的。扎根的教育从哪来的?母亲怀孕的时候,胎教!不管现在做母亲的人懂不懂胎教,总而言之,在怀胎的时候,母亲的起心动念、言语造作统统影响胎儿。所以胎教是什么?你是正面的影响,否则的话,是负面影响,都在教。不过就教好、教坏就是了,会教的教好了成圣成贤,不会教的教坏了,都在教。人到这个世间来就受教育,现在普遍的教育谁在教?电视在教、网路在教,这最普遍,影响最深的。他天天不离,他天天要看、天天要学,不知不觉他就变成电视、网路里面这一类的人一样。这一生所学习的、所造作的带到来生,来生的果报。这一生修善,来生享福,是个有福报的人;这一生不善,来生没福,要受苦受难,带到来生去了,生生世世。真正的人生是什么?是生生世世向上提升,这是真的,这对了。如果缘不好,没有遇到殊胜的缘,生生世世就往下降,一世不如一世,那就很可怜、很可悲。佛菩萨大慈大悲救苦救难,总想帮助你提升,可是你得要听话,就是说你有敬、有礼,内里面有敬,外里头有礼,你就能遇到善缘。

  我二十三岁到台湾,我很小的时候,就有这个善念,「不为自己,我为众生」,所以我遇到善知识。方老师在学校学生多少?章嘉大师是大德,信徒有多少?李老师虽然没有出家,居士当中的维摩,台中莲社的莲友五十多万人,这是导师。认识他的人,亲近他的人有多少?成就的没几个,什么原因?就在这个地方敬、礼,就这两个字。我亲近他老人家的时候三十一岁,正好那个时候他在台中开了一个经学班,训练年轻人讲经,我无意当中碰到。他劝我参加这个班去学习,我没这个胆子,我说讲经太难,哪里是我们能学的。心里想那都是再来人,我们自卑心很重,不敢起这个念头。他就改了口气,我们今天上课,你去看看。看看可以,跟著老师去看看,老师在教学,坐在最后一排看看。这堂课看完之后,回来我就跟老师说,我可以参加。这一看,这些同学比我好的没几个,五个都找不到,有那么二、三个,其他的都跟我差不多,甚至於还不如我。

  你看那时候我们标准的,那是菩萨示现的,林看治居士年龄六十岁,我那时候三十岁,她大我三十岁,她在学!程度是小学毕业,我想我初中毕业,比她高得多,她小学毕业六十岁,我初中毕业三十岁,她能学,我怎么不能学?一看到她,信心就起来。我要不看到林看治不敢发心,看到她我心就发起来,信心就起来,就参加学习。在台中住一年三个月,住十五个月我学了十三部经,学得都很像样子,十三部经能上台宣讲,能在佛学院开课。所以三十三岁我出家,出家就教佛学院,凭什么教?在台中学了十三部经。一个学期教一部,佛学院三年毕业才教六部,你看我还有七部没有派上用场。所以在台中真正体会到,老师私塾教学的方法,「教之道,贵以专」,亲身体会。学小部经一个月学一部,讲经不难!学了十三部经,也教佛学院,也在外面讲经,听众还不少,赞叹的还很多,自己想一想还不行,学得太少。所以再回到台中去,跟老师说学一部大经,学的都太短。我跟他学的最大的,《金刚经》、《普贤菩萨行愿品》,这是两部比较大的。

  那个时候我想《法华经》不错,带了一些《法华经》的注解,古大德的注解带到台中,跟老师学《法华经》。老师看到我回去很欢喜,他说「好,我现在正在讲《楞严经》,《楞严经》的分量跟《法华》差不多,十卷,你就跟著学《楞严》好了,我实在是抽不出时间再跟你讲《法华》。」我说那也好,临时再找《楞严经》的注解,不到半年,我就搜集到二十种不同的注疏,很好的参考资料,而且都是线装书,佛菩萨加持。大概一年半的时间,老师这部《楞严经》讲完了,我记得是讲了一百四十多个小时。我也学讲了一遍,老师星期三讲经,公开对外,我星期四复讲,晚上复讲,把老师昨天讲的经重复讲一遍,他讲一遍,我也讲一遍。所以以后出去讲《楞严经》有把握,我讲过一遍。

  正式出来讲《楞严经》是多少年?一九七七年第一次到香港,三十年前,讲《楞严经》讲了四个月,每天晚上讲经是两个小时。最初两个月有翻译,广东话翻译,后面两个月不要翻译,他们都能听得懂我说话,我也能听得懂他的,我们各讲各的都能表达意思。所以四个月《楞严》没讲完,讲了一半,签证期限到就回到台湾。所以《楞严经》,在那时候在台湾各地方宣讲,好像总共讲过七遍,只有两遍讲圆满,其他的都没有讲得圆满,讲一半就停下来。这就是我在台中跟李老师学经教的底子,一门深入,长时薰修。到处讲了几年之后,所谓「学而后知不足」,回到老师那里去,不行,还要想多学一点。正好我们一班同学提倡请老师讲《华严经》,这个好事情。动机是什么?动机是希望老师能够多住世几年,经不讲完总不好意思走,所以选一部大经给他讲。我们八个人签名启请,我也是其中之一,请老师讲《华严经》,老师也答应。我有一部线装书,《华严经疏钞》四十册,送给老师做参考。老师讲了一半他就走了,走得很意外,他是食物中毒,这是他离开主要的原因。所以我每次去看他,他都告诉我吃东西要小心,一再嘱咐不要到馆子吃东西。所以我也就确实很少到馆子吃,除非有这些信徒们邀请,这不好意思,去应酬一下,吃东西总是很小心、很谨慎。

  这说礼敬的重要,确实一经通一切经通。《华严经》最早我在民国六十年,第一次开始讲《华严经》,我记得好像讲了十七年讲一半。《八十》讲了一半,《四十》也讲一半,这两部是同时讲的,一个星期三次,两次《八十华严》,一次《四十华严》。因为这段时间当中常常出国,一出国经就要停下来,回来之后再续讲,在那几年当中大概是一半多的时间在国外,所以这部大经没有完成。到李老师往生之后,我就想到他给我一部《无量寿经》,夏莲居老居士的会集本,旁边是他老人家注的,自己亲笔毛笔写的字,我就想到这本子应当把它印出来流通,我们纪念老师。所以第一次就印了一万册,那个时候我在美国,许多同修看到这个本子之后生欢喜心,来找我讲。所以我第一遍《无量寿经》是在美国加州讲的,讲完,讲圆满。以后在各地,我记得好像一共是讲过十遍,在新加坡也讲过一遍,新加坡就有录像,我记得好像是六十多个小时,一个月讲完,一天两个小时。这套录像带很快就流通出去,东南亚一带、各地方都有。那个时候有很多同学写成讲记,也是根据新加坡那一次所讲的。以后愈讲愈精彩,愈讲看到这个经里面内容太丰富。所以才体会到古人讲的,「一门深入,长时薰修」有道理,经书你读起来遍遍不相同,遍遍意思不一样。

  这什么原因?这是我们自己礼敬的心愈来愈诚,你就发现这个意思愈来愈广、愈来愈深,才知道这是法味无穷。《华严经》学到一段时期之后明白,《华严经》上讲的「一即一切,一切即一」,明白这个道理,一部经就是一切经,无论大小。所以说一经通一切经通,通的意思是什么?通的意思是见性,就是此地讲的「入无相定,见诸法寂静」,就通了,然后就法法都通,你所没有学过的经典展开也通,障碍就没有了,你要没有入平等你就不通,入平等就通。平等是什么?不起心、不动念、不分别、不执著,这通了,在日常生活当中、在工作当中、在处事待人接物当中。所以要学,要真干,这叫什么?这叫学佛。诸佛如来在这些事相当中见诸相,诸法,诸法就是一切相,法相。他们都没有执著、都没有分别、都没有起心动念,所以他们住一真法界。一真法界跟十法界完全是通达,一丝毫障碍都没有,所以你入到一,你样样都通了。

  这个道理,我们用个比喻来形容它,就像一个球一样,圆的球,球的表面上无数的点,每一个点都是一个法门,法门无量!佛告诉我们,法门统统是平等的,为什么是平等的?那个点如果说是用直线深入一定到圆心,像圆一样,它是直接下来的时候它一定达到圆心。圆心是什么?圆心就是寂静,到达圆心的时候这整个圆一切点他都通,就这么个道理。当中是法性,就见性,一门深入、长时薰修就见性,妙极!真的,我们相信,佛在《金刚经》上讲的「法门平等,无有高下」,《十善业道经》跟《大方广佛华严经》平不平等?平等。跟六百卷《般若》平不平等?平等。跟《法华》平等,跟《涅盘》平等,跟什么都平等。再跟你说,其他基督教《新旧约》平不平等?平等。《古兰经》平不平等?平等,没有一法不平等。你只要深入,深入到中心就平等,你没有达到中心,不平等,达到中心就平等,见性!怎样才能达到中心?必须放下起心动念、分别执著,你就达到,无论哪一法,不管哪个宗教,不管世法、出世法,统统一样,真妙!一切法从心想生,离开心想没有一切法,心想是能生,一切法是所生,能所是一不是二,妙绝了。

  这种哲理,方老师讲「全世界哲学的最高峰」。只有佛法里面才讲到真平等,平等是真理,真理是永恒的。不平等是假的,都是暂时,为什么?他迷失了,就是迷失了中心,他这条线迷失了,到处走,乱走,变迷失了,他找不到中心,总有一天会找到。什么时候他那个弯路变成直路他就找到,别走弯路。所以《楞严经》上,佛告诉我们永远要离开委曲相,直心是道场,有执著就是弯曲,有分别是弯曲的,起心动念也不是直心,给我们讲得这么清楚、讲得这么明白。所以敬跟礼,内敬,外面的礼,礼不能失,只要内心敬,外面表现出来自然就是礼。「礼敬无所观」,无所观是法身菩萨,他在一切境界里面,六根对六尘境界不起心、不动念,叫无所观。不是他不观,他真的在观照,观照一切法,像《般若经》上讲,一切法的真相是什么?无所有、毕竟空、不可得。我们用《般若经》来解释这两句话,「见诸法寂静,常入平等」,这就是无所观。这是经的四句偈。

  下面大师给我们解释,『此乃一切众生本来无不在如来境界之中』,一切众生,包括我们在内,我们不在外,我们也是这样的。本来都在「如来境界之中」,如来是什么?如来是自性,没有离开自性。好像我们现在看电视屏幕、电影银幕,所有的现相没有离开屏幕,屏幕就是自性,屏幕就是如来境界,没离开。在这里面现相,现相不可得,这个一定要知道,现相你能得到吗?得不到。我们今天现这个身相,一定要常作如是观,我这身体我能得到吗?晚上睡觉睡熟了,人把你抬走你都不知道,你怎么能得到?得不到!这个东西是我所有的,睡著了哪样东西是你的?用不著收集,全是假的。你再看看我们这次南部灾难,你看台风的风灾,多少人家房子整个淹没掉,人也淹死,少数幸运的逃出来,一条命,什么都没有,刹那之间,什么东西是自己的?没有!你统统看清楚,你放下,放下得大自在。放下之后,生活怎么办?多少人在忧虑。明白人用不著,一饮一啄莫非前定,命里不该饿死的,到时候有东西吃;命里该饿死的,吃的东西堆成山,你还是会饿死。不用忧虑!学佛的人最好心里一句佛号,无论在什么环境当中,求生净土,亲近弥陀,圆满道业。我到极乐世界干什么?求学去的,那是大宇宙里面最好的一个老师,我去亲近他,对!真的没得吃、没得穿,饿上几天不就往生了吗?不要去找,命不该绝,自然有人送东西给你吃,何必忧虑?心永远保持清净,清净心生智慧,清净心跟佛相应;胡思乱想是跟那些妖魔鬼怪相应,错了。别想,念佛好,无论在什么时候、无论在什么场所,心是定的,一个方向、一个目标,你这一生哪有不成就的道理!

  所以我们知道,一切众生没有离开自性,自性就是如来境界,都在自性当中。入,你到哪里入?你都在里头。这入是什么?你忽然觉悟,与性德完全相应。你没有入是怎么回事情?你迷失了自性,你不知道这些万事万物是自性变现,你不晓得事实真相,一心去追逐万物。万物刹那生灭,永远追逐不到,看看好像到手,身命没有了,真像做一场梦一样。身命没有了,灵魂不灭,还在打妄想,还在追逐,又去投胎,生生世世没完没了,你说这多苦,这事情多可怕!你不遇到佛法你回不了头,只有遇到佛法的人才会觉悟、才会回头。闻到佛法的人,为什么很多还不觉悟,还不能回头?他闻法的力量很薄弱,他不起作用。凡是能起作用的,我们就肯定他绝不是这一生才闻佛法,过去生中生生世世,至少也有十世累积这种薰习的种子,他才会起作用,他一接触就生欢喜心,他不反对,他就能接受。一听他能懂,懂了之后他真肯干,这个人善根成熟,这一生当中成就,这一生当中永脱轮回,永远脱离十法界,他肯定到西方极乐世界去作佛去,这个太难得太难得,这真的不是假的。所以我们自己要珍惜,遇到佛法能信、能解,遇到大乘、遇到净土,这是无量劫来稀有难逢的一天,怎么这么好事被你碰上,要珍惜。最重要是什么?放下万缘,我再不干六道轮回,下定这个决心他就出去。如果对六道还要留恋,你还得要去打几圈,那很辛苦。

  真正明白觉悟,不干了,我这一生就出去,从今之后我就一条路,一个方向、一个目标。真能去吗?真能。为什么?蕅益大师讲,能不能往生西方极乐世界,决定在信愿之有无,你真信,真愿意去你就决定去;生到西方极乐世界品位高下,那是你念佛功夫的浅深。记住,浅深,不是说多少。所以我们不可以轻视初学的人,他到老年才学佛,十念一念他往生,品位很高,为什么?他念的功夫深。什么叫深?他没有夹杂,他心真、心纯。一生念佛,念了几十年,心里妄念很多,牵挂很多,这也放不下,那也放不下,比不上那个人,这个道理要懂!然后我们对於西方极乐世界,对於自己往生,一点怀疑都没有,这是往生净土真正的保证。蕅益大师这两句话讲得好,印光大师非常赞叹,这两句话是在《弥陀经要解》里面讲的,《要解》注得简单,文字不多。印祖对於这个小册子曾经这样说过,「即使是古佛再来,阿弥陀佛再来,给《弥陀经》做个注解,也不能超过其上」。这种赞叹,赞叹绝了!我在新加坡讲经,演培法师知道我到新加坡,难得他到飞机场去接我,请我吃饭,还问过我这句话,他说「印光法师讲这话有没有过分?」我告诉他,「印光法师讲这话一点都不过分,他讲的恰到好处,真的是这样的。」印光法师我们知道他的身分暴露,他是极乐世界大势至菩萨再来的,大势至菩萨对这个赞叹,你就想蕅益大师是什么人?不是阿弥陀佛,肯定是观世音菩萨再来的,身分没暴露,不是这样高位的大圣说不出来。

  中国人有福,莲池是第八代祖师,蕅益是第九代,蕅益大师学莲池,莲池大师已经往生。所以他是莲池大师的私淑弟子,没见过面,他是莲池大师的学生,莲池大师的著作在。我们现在看到《莲池大师全集》,他就依照《莲池大师全集》去学习、修行,他成就,这是世出世法里头的典型。在世法里面孔子跟孟子,孟子出生的时候孔子已经过世,孟夫子学孔子,读孔子的书,有不懂的地方问夫子的学生。他学得好,变成孔子的继承人,孔子是至圣,孟子是亚圣。你看孔子当时在世教的那些学生,七十二贤都比不上孟子,那是亲自受孔夫子的教诲。这不是亲自见面的,读他的书,为什么有这么成就?敬礼,印光大师讲的诚敬,超过那些学生,所以他的成就就超过,没有别的。真的,一分诚敬得一分利益,不一定要在当面,不当面,你具足十分诚敬,你今天读他的书十分诚敬,你能记住,你能理解,你能依教奉行,认真去做,就超越。孟子超越孔子所有的弟子。我们要问,今天要有人跟夫子学习,能不能超过从前那些七十二贤?给诸位说,能,决定能。为什么?佛法里面讲的一切众生本来是佛,他怎么不能超越!问题是你有没有诚敬。什么样叫做诚敬?我们从最浅的地方来说,不要说太深,太深做不到。人要有自私自利就不诚不敬,人要有是非人我,人要有名闻利养,人要有贪瞋痴慢,就不诚敬,诚敬就没有。

  我这是几十年常常劝同学,我讲十六个字,四四一十六,放下自私自利,放下名闻利养,放下五欲六尘,放下贪瞋痴慢,具足诚敬。心诚表现在外面自然礼敬,不必学他自然表现出来,诚於中而形於外。有这十六个字就不行,为什么?世间标准,最低的标准,不高。我告诉同学,我一生的成就得力於这个标准,没入佛门,入佛门比这要高一层,高一层我做不到,到现在都还没做到。高一层是什么?五种见惑断了,那就高!所以我说我教的这十六个字是到佛的门口,没进去,就差一步,如果再提升一步,把见惑断了就入门。见惑里面五种,第一个身见,不再执著身是我,这个道理我很懂、我明白,但是还是没放下,身见没放下,没破。边见没破,边见是对立,很淡薄,没把它断干净;成见,戒取见、见取见这两种是成见,自以为是。见取见是果上的成见,戒取见是因上的成见,这谈因果。最后一个是邪见,一切错误的知见。这统统断尽,在小乘证须陀洹果,在大乘《华严经》里面初信位的菩萨,这圣人。虽然还没有出离六道,决定不堕三恶道,为什么?三恶道的业因他不会做,他不造这个恶因他就不会有果报,这才算入门。《华严经》里面初信位菩萨,你说不容易!我们不真干怎么行?那怎么能相应。可是我们今天想,我们这一生决定得成就,这是什么缘故?净土法门,修别的法门不行,修别的法门不能带业,要统统把它断干净。但是净土法门带业往生,见思烦恼没断也行,心要发得大,大就跟菩提心相应。

  《华严经》的听众,经上说的十种,最后一种叫大心凡夫,它真正当机者是法身大士,十法界里的人没资格,可是我们人间,大心凡夫也可以参与这个法会。大心什么?不为自己,念念都能想到六道苦难众生,要帮助他,要度脱他。三恶道的苦难你能够体会到,人间的苦难就比较差一点。你说天上天人乐,天哪有苦?天有坏苦,天有行苦。欲界天三种苦都有,比我们轻一点,虽然轻一点,在他那个境界里也觉得苦不堪言。四禅是色界,欲界的苦没有了,他有坏苦,寿命到了他还是要死,还是要搞轮回,他没有到不生不灭。到无色界非想非非想处天,坏苦没有,他没有色身,那叫灵界,完全是灵界,在我们六道里面那是高级凡夫,聪明,他不要身体。就像中国老子讲的,老子也是二千五百多年前,跟孔子同时代,比孔子年岁大,《老子》说「吾有大患,为吾有身」,我有最大的忧患,这个忧患是什么?我有个身体,没有身体多好,多自在!无色界天,这个境界是无色界天。老子死了之后,是不是到无色界天?很有可能,不要身体就到无色界天去。虽到无色界天,他还是迷失了自性,出不了六道。

  所以你就想到,这一生能遇到净土,那是多么幸运;不遇到这个法门,这一生想超越六道,那太难了。脱离六道轮回,要把见思烦恼统统断掉,我们刚才讲了五种见惑,这须陀洹。再往上修要把三界八十一品思惑断掉,这太难,这个东西断掉之后六道就没有了。所以这是六道的因,因没有了,果就不会现前;就等於说你醒过来,作梦醒过来,梦境没有了。醒过来是什么境界?四圣法界,声闻法界、缘觉法界现前,醒过来。那是什么?还是在梦中。所以六道是梦中梦,这梦醒过来还在作梦,那个梦是四圣法界。那什么原因?分别、起心动念。分别、起心动念断了,十法界没有,算是你醒过来。真的醒过来现的是什么境界?诸佛如来的实报庄严土,这个世界里真的没有生灭,真的是不生不灭,真的是极乐世界。这里面的人都在修行,修什么?用毛主席的一句话说,「全心全力为人民服务」,人民要改一改,为众生服务,全心全力为众生服务,众生有感他就有应。服务,他有没有起心动念?没有。所以服务的时候,他有没有苦乐的感受?没有,清净心,完全清净。那就是完全觉悟、完全明白,遍法界虚空界跟自己是一体,这就是他所证得的。十法界依正庄严跟自己一体,所以他的服务,没有我们现在讲我为你服务,他没有这个念头。好比我们的左手这里有一点痒,右手给它搔搔,右手有没有说我给你服务?没有,一体。十法界里面众生,六道众生是属於病态,我身体局部生病,我这里好好的帮助他,让它赶快恢复,就这个意思。

  所以证得法身,什么是法身?遍法界虚空界是自己,这叫法身。什么时候你肯定所有一切众生跟我是一体,树木花草、山河大地跟我是一体,你就证得清净法身。法身为什么加个清净?因为那些现象是幻相,不是真相。幻相有没有染污心性?没有;有没有染污幻相?没有,幻不染幻。你在一切境界相里看到清净相,你在动中当中看到不动,就好像放电影你看到底片,你完全明白,不再起心动念,不再造业。应化在世间帮助一切众生,作而无作、无作而作,不思议解脱境界现前。所以,「入、出」是一个代名词,这里头的意思很深,我们不能把它看作两个,出入是两桩事情。出入是一桩事情;换句话说,根本就没有出入,你从来没有出,你入什么!就像电视里面,你从来就没有离开屏幕,你哪来的出入?电影里面有一道门,你看那个人从门里进来,再从门里出去,有没有出入?你要是个明白人,没出入,为什么?出入没有离开银幕,哪来的出入。佛告诉我们,你们在十法界也好,在六道也好,出入从来没离开自性,自性就是屏幕。所以出入是假相,是你的误会产生的,你要是真的觉悟、明白,知道没有。今天时间到了,我们就学习到此地。

  (第七十六集)

  2009/8/16  台湾  档名:12-047-0076

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第十五页第四行,从当中看起。

  【如人迷故。谓东为西。乃至悟已。西即是东。更无别东而可入也。】

  这是贤首大师引经说明,入没有入的相,也没有入的念头,为什么?法相跟法界是一体。自性,也称之为法性,周遍法界,不生不灭,不来不去。昨天我们用电视、电影屏幕来做比喻,屏幕就好像是自性、是法性,所有的现象都在屏幕当中出现,任何一个现象没有离开屏幕。我们想想,屏幕里面的影像,对屏幕来说有没有现跟不现?不现没离开,现也没离开,现不现就跟出入的意思是一样的。从这个地方我们就体会,入没有入的相,入只是一种言语提示,让你悟入真实的境界,这就对了。不但是释迦牟尼佛一生说法,他给我们说过,十方三世一切诸佛为众生说法都是善巧方便,引导人破迷开悟而已,那是方法、是手段,不是目的,目的是叫你觉悟。觉悟了,凡夫就变成佛菩萨,不悟,迷了,佛菩萨就变成凡夫,凡夫、佛菩萨也是假名,都不是真的。你从这个地方,你才真正能体会到,善巧方便,随缘妙用。

  前面四德里的第一条,你真正能够体会到,体会到之后那就其乐无穷,这不是从外头来的,是自性里面的喜乐,本来就是这样。佛法里面讲法喜充满,常生欢喜心,常就是永远不会断的,那个欢喜心我们一般人、迷的人体会不到。我们一般人喜,喜是烦恼,为什么?喜的对面是悲,它是对立的。自性里面的喜乐它不是相对的,相对的没有了,绝对也说不上,真的是「言语道断,心行处灭」。说不出来,也不能动念头,不能去想,一想就错了,就落到十法界,就落到六道三途里面去了。所以一真法界我们无法想像,不想它就现前,你想它就不能现前。这也就是我们从这桩事情真正明了,科学家、哲学家甚至於神学家见不到诸法实相,原因是什么?他们没有离开思惟,没有离开想像。思惟、想像就是佛经讲的起心动念、分别执著,这个东西全是虚妄的。妄永远没有办法见到真,怎样才能见真?把妄放下,真就现前。真在哪里?就在当下,你从来没有离开过,只是你迷而不觉。迷了之后,起心动念、言语造作它就造业,这个很可怕。业里面虽然有善业、有恶业,善业感的是善报,六道里的三善道,记住,六道里的三善道,恶业恶行感的是六道里的三恶道,无论是善与恶你出不了六道轮回。六道轮回苦!你永远离不开这个苦的环境,佛在经上把六道形容为苦海,苦海无边。

  出离,在理论上讲不难,放下就是!回头是岸。为什么不能回头?无始劫来六道生死染的习气太重。习气的根是什么?根是我,你看六道里的众生哪个人不说我,我就是所有一切习气的根。我执!这个事情是麻烦的根本,你这苦难有得受,不止这一生,无量劫受到今生,从今生还受到无量劫后。能有出期吗?有,只要你回头就出去了,只要你放下就出去了。放下什么?不再执著我。《金刚经》上说得很明白,跟你讲事实真相,诸法实相是什么?「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,这真的。再深入给你讲,「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」,见是什么?见是念头,不但不著相,念头都没有。不著相的是菩萨,念头没有,成佛了,《金刚经》前后两半,前面是菩萨,后面是佛。我们今天不要说见,就是相我们都放不下,我们天天生烦恼,烦恼从哪生?有我、有他,有你、有他,这就四相具足,我相、人相、众生相,众生相我们今天讲空间,一切万物,寿者相是讲时间,殊不知时空在自性里头都没有。

  现代科学家我们也不能不佩服,近代科学家发现时间、空间是假的,不是真的,这个发现很了不起,殊不知释迦牟尼佛在三千年前就讲得这么透彻。《百法明门》里面,这是教初学的菩萨,教一年级的小菩萨,就跟你说,九十四种有为法全是假的。一开头就跟你讲心法是假的,我们今天讲的精神现象,不是真的,精神现象是假的。再跟你说物质现象也是假的,当体即空,不是真的存在。我们今天看到这个现象好像是真有,就像看电视屏幕一样,好像是真有。我们用电影来比喻,你就更清楚、更容易觉悟。电影的银幕一无所有,放映的时候银幕上的画面也是当体即空、了不可得。佛用这个来做比喻,我们现前的世界,六道也好,十法界也好,就跟电视屏幕上的影像完全一样。电影银幕上的现相,我们知道一秒钟他放幻灯片二十四张,幻灯片张张不一样,没有一张是相同的。我们在电影银幕上看到是什么?相似相续相,它移动太快,一秒钟放映机的镜头开关二十四次。一打开,一张画面投影到银幕上,关起来就没有了,再一打开,第二张接著出来。它太快,二十四张,我们的眼睛被欺骗了,认为画面上是动的,其实没有一张是动的,全是一张一张独立的幻灯片,移动太快了。

  现在弥勒菩萨告诉我们,我们感官当中的宇宙,一秒钟放多少张?一千二百八十兆。二十四张就把我们欺骗了,现在是一千二百八十兆,我们完全不知道是假的,完全不知道性是清净的。银幕是代表清净、代表自性,画面是代表阿赖耶识,阿赖耶识能生能灭,它是个生灭法,生灭都不可得,它时间太快了。实在说,就拿我们电影银幕来做比喻,二十四分之一秒已经是不可得,我们没办法得到、没法子控制。所以弥勒菩萨说,这个幻相速度太快,极其微细,不可执持,你没有办法执著它,你没有办法保持它,永远不可能。也就像我们玩万花筒一样,万花筒你看,接近成一个图案,你一动就没有了,你再想找这个图案出现不可能,只有一次,没有第二次。佛告诉我们,宇宙之间现象亦复如是,在什么时候?经上讲得好,就在当下,整个宇宙的出现是当下一念,宇宙的消失也是当下一念,一念灭了,宇宙就消失,一念起,它又生了,这才是事实真相。不管它怎么现,都不可以执持,你想执著它,你想占有它,你想控制它,那叫造业。业也是虚妄的,也不是真的,但是怎么样?你要不舍弃的话它有果报,它有十法界,十法界它显现的,它有六道,它有三途,它有苦乐,有种种报应;种种报应全是在梦中,佛说梦幻泡影。

  众生可怜,众生苦!不管你有没有心,你有没有念头,求佛菩萨保佑加持,没有念头也有感应,为什么?因为他跟自性是一体的,十方三世一切诸佛如来跟我们没有差别,一体,所以他有感觉。这篇文章里面讲的一体、二用、三遍,这个三遍厉害,这个三遍是自性本来就这样。我们起心动念,这个念头立刻周遍法界,没有时间的,不像我们现在讲光的速度,电磁波的速度,一秒钟三十万公里,它有速度;我们念头没有速度,念头才一动立刻遍法界虚空界,这个多厉害。而且出生无尽,千变万化,出生无尽,出生无尽这一条,我们学这部东西的时候,这一句我学得很辛苦。为什么会出生无尽?我也想了一、二个星期,最后想到什么?想到小时候玩的万花筒,万花筒不就是出生无尽吗?你看那么简单,三片玻璃,里面放一点碎纸片,不同的颜色,你一转动它,看它的图案在变化,出生无尽。你从早到晚去转,几千个图案,几万个图案,没有两个相同的,自性法尔如是。自性出生无尽是无量无边的世界,在佛法讲是无量无边的法界,法界没有数量的,出生无尽。第三个含容空有,多圆满!含是包含,大乘教常说心包太虚,那就是含空,你的心量包虚空,有是什么?有是万物,森罗万象,能生万法,宇宙之间所有一切法,十法界依正庄严,这是有,都在你心量里头,没有一样是心外之物。

  所以,佛心平等,为什么平等?不分别就平等。不执著就清净,心就清净,不执著就清净,烦恼没有了。不分别就平等,分别就不平等,有我、有你、有他就不平等。但是要晓得,执著、分别、起心动念,自性里头没有,这东西从哪里来?也是自性变现的,它是假的,它不是真的。自性里面有的那是真的,有的是什么东西?见闻觉知,这个叫自性、叫法性,这是有。在常寂光里面没有现象,物质现象、精神现象完全没有,一片光明,这个光明里面有见闻觉知。它能现相,无论现什么相,现相里面有见闻觉知,这个要知道。这桩事实我们很不容易懂,所以我们学佛,对古德不能不佩服,古时候没有科学,这人居然能相信,我们不能不佩服。现在人比古人聪明,实际上比古人烦恼重,不相信,怀疑多,拿证据来给我看,没有证据不相信。这就是不及古人的地方,古人没有证据。现在科学发达,给我们找出很多证据,证明佛在经上讲的都符合这些证据。水是矿物,有见闻觉知,它能听、它能看,它懂得人的意思,它也就懂得所有一切万事万法见闻觉知的意思。我们会起念头,家里养的狗、养的猫,它有没有念头?我们的念头水知道,小猫、小狗的念头水知不知道?知道。怎么能证明它知道?因为它会看、它会听。你看我们写著各种不同国家的文字贴在水瓶上,它都知道,它认识字,懂。我们写个「爱」字,你看它的结晶多美;写个「恨、讨厌你」,你看它的反应结晶非常丑陋。知道!无论写哪一国文字它都懂,我们人不懂,水懂。听音乐,古典的音乐,它的反应很美,现在西方摇滚乐,它听了之后,图案就很乱,好像也是忧虑烦恼。水如是,念珠这个物质它会不会听,它会不会看,它懂不懂人的意思?懂,跟水一样。

  我们中国老祖宗教我们「慎独」,就是一个人,没人见到的时候,你一个人在房间里,你的思想言行都要端正,不能有一点随便,为什么?天地鬼神见到。现在我们知道,不但天地鬼神见到,你这房间里面桌椅板凳都见到,你的墙壁砖头瓦块都见到。为什么?它统统都有见闻觉知,而且见闻觉知这个能量,立刻就遍虚空法界,你怎么能不慎独?怎么可以随便?随便就不恭敬。我们学普贤菩萨礼敬诸佛,所有一切万事万物统统是诸佛,《华严经》说的,「情与无情,同圆种智」,这句话我们真的才体会到它的意思。情是有情,有情之外是无情,花草树木叫无情,山河大地无情,自然现象无情,现在告诉你,这些无情、有情众生统统都有见闻觉知。你的起心动念能瞒过谁?不要隐瞒,隐瞒就是烦恼,隐瞒就是罪业。所以佛经教我们发露忏悔。古今中外这些圣哲、诸佛菩萨、大善知识都是教我们,我们能把自己的过失统统说出来,说出来你心里就舒畅了。所谓把你心里所含藏的怨恨、一切的过失统统把它吐出来,你吐得愈干净你心就愈清净,清净心现前。清净心现前,给诸位说,在佛门叫阿罗汉。平等心现前,在佛法里面讲,你成佛了,你是佛菩萨。清净心就是我不再执著,我知道宇宙是一体的。善恶,各人的造化不一样,各人的际遇不相同,总的来说就是缘分不一样。什么时候知道忏悔,忏是说出来,悔是改过,不再造。佛菩萨教导我们,我们是六道凡夫,习气真的是重,很不容易改过来,先让你解悟,那就多听,多听有好处。听多了慢慢的不知不觉它起作用,起什么作用?恶的事远远离开,自然离开,善的渐渐接近。

  现在很多我们说学佛的同学,为什么学佛功夫不得力?我在讲席讲过很多次,多少次我都记不清楚了,我常常讲,我自己做例子,在这一生当中学佛五十八年,还没走样子,靠什么?天天读经,养成这种习惯。天天接触圣贤人,读经就是听圣贤人教诲,养成习惯,不知不觉自自然然远离邪恶,随顺性德。我们从这个地方你去想就会明白,为什么功夫不得力?天天念佛、天天拜佛、天天打坐,很不错,烦恼去不掉,没有经教的薰习。清凉大师跟我们讲修行的次第,第一个是信,信了以后是解,你看没有解,信了,解没有,他就有行,行就出差错。出差错他自己并不知道,还以为很正确,问题就出在这里。今天无论是出家的道场、在家的道场,出家的道场寺院、庵堂,在家的道场居士林、莲社,这一类的居士道场,疏忽了经教。你想想释迦牟尼佛当年在世,四十九年他干的什么?他天天在讲经教学,不是领著大众在念佛打佛七、打禅七,没有!查遍《大藏经》,释迦牟尼佛对这个事情一天都没干过,就是教学。教学没有形式,这就是以前章嘉大师教我,佛法重实质不重形式,释迦牟尼佛碰到一个人,跟他讲几句话是教他、是教学,两个人也是教学。坐在树下找来的时候教他,走著路也是教他,碰到人就教,不是言教就是身教,自己做出样子给他看。四十九年教学没有中断,他不说话的时候他现的相是在教人,给人做好样子。我们今天学佛功夫不得力,把教学疏忽了,我们有信,也有行,没有解,也没有证。古人这四个具足,信解行证,咱们现在有信、有行,没有解,所以你也没有证,毛病出在这里。

  烦恼习气非常重,烦恼习气是什么?造很重罪业不知道,这里头最严重的是嫉妒障碍,心量很小,不能容人,不能成就人。成就人可以,你不能在我之上,你要在我之上,我就想尽方法来压你,去障碍你。你有一点小成就,在他之下,他很欢喜,这佛法就衰了,造成什么?一代不如一代,水平是不断往下降,它不往上提升。师父是这样的,徒弟比不上师父,将来他当了师父,底下徒弟不能超过他,那就一代不如一代。你看这个罪业多重,造成现在佛法里没有人才。佛法不是没有人才,是一代一代往下压,压下去了,压到最后没有了。所以我常常劝同修们,无论在家、出家,我有机会都提醒几句,要培养人才,希望下一代比我好,佛法就有救了,就兴旺起来。不能下一代不如我,那就可悲,你得痛哭流涕,为什么底下一代不如我?古时候做官的,你看他戴的帽子,那个帽子像楼梯一样,前面矮的,后面高一层,那个帽子叫什么?叫进贤冠。戴这个帽子就想到,我是这一代,后一代高过我,他是这么个想法。时时刻刻提醒你,后来居上,代代兴旺。现在什么?现在那个帽子戴反了、戴倒了,我在上,后头要往下,反过来,后一代不能超过我这一代,那完了。学佛学得再好、修得再好,一身的罪业,你的前途,你将来到哪里去,你不能不知道。

  学佛要像释迦牟尼佛一样,念念为众生想,念念为社会想,不能为个人。全心全力帮助别人、成就别人,这里头要有智慧,还防范不能让他生烦恼,不能让他起贪心,不能让他变质,这里头有智慧,真正是善巧方便,利益众生。无论在家、出家,中国古人常说,「天下兴亡,匹夫有责」,匹夫虽然没有权力也没有地位,做得很辛苦,做得很难,但是怎么样?要做。至少我一个人,从我心开始,从我开始,我要做个好样子,在大众当中,我在群众里做个好样子。好样子怎么做?我有信,我有解,我有行,我有愿,就是好样子。我对於佛菩萨所说的经教能够理解,不必多,学一部经我就能做到一部经。学了三皈依,三皈做到,学了《十善业》,十善业做到,学了《弟子规》,《弟子规》做到,学了《了凡四训》,《了凡四训》做到,你的责任尽到了。救自己、救你家庭、救社会、救这个民族、救国家、救世界,你已经做到了,在你的岗位上,你做到了。如果你有福报,福报不要自己享,自己享没有智慧,享完就没有了,福报是前世修的。我有福报,跟一切众生共享,那你是享福报当中又修福报,你的福报生生世世享不尽。修福报里面无比殊胜的福报,是为正法培养人才。我没有能力、没有智慧,我不能教,不能教护持就行,这个你得有缘分,缘分也是福报。你真正有这个愿心你会遇到,佛菩萨会帮助你。遇到一个年轻人,可造之才,你成就他、帮助他,给他学习的环境,就成功了。所以我常常赞叹韩馆长的功德。

  这次回来,我回到我出家剃度的老庙圆山临济寺去看了一看,非常感慨。我在那里出家,出家那个时候我的愿望希望在这个道场一辈子讲经。我不愿意做执事,不要做住持,不要做当家、知客,这都不要做,为什么?那个分心,那要忙著寺庙的事。寺庙人多,我一个人不工作没关系,如果常住对我了解,能够照顾我,我专心研究经教,天天在寺庙里讲经。经忏佛事可以照做,白天照做,晚上讲一个半小时、两个小时的经,那时候多半是一个半小时。要是天天在这个庙里讲,讲到现在是五十一年,这个庙还得了,这个庙不但是台北市第一,台湾第一,全世界第一。可是不行!老和尚不愿意,老和尚希望我放弃学经教,跟大家一样做经忏佛事,如果不放弃,这寺庙你就不能住,你就得离开。我那时候很苦恼,两条路,一个就是赶经忏去,另外一条路就是还俗,这么大的压力,遇到这样的困难。那时候韩馆长是我的听众,我每次讲经她都来听,听众。她看到我闷闷不乐,问我什么原因,我说现在我遭到这个困难,我在想怎么办。她回家跟她先生商量,想帮助我。寺庙不能住,她家里还有个空房子,带我去看,我看了很满意,比寺庙里的寮房还好。我又不敢做主,我带她到台中见李老师,向李老师回报,老师同意了。我住到她家里,她租道场给我讲经,借地方给我讲经,租的讲堂大概也就这么大,坐个三、四十个人。早年讲经的时候听众人不多,二、三十个人就很多,五、六十个人那就不得了!就这么大的讲堂。租、借,能借到就借,借不到就租,我讲经就没有中断。遗憾的是不能在一处,在一处影响力就大了。

  我就想起古人一句谚语,我的体会就非常之深,古大德告诉人,「人无千日好,花无百日香」,这句话我从我自己一生的遭遇当中体会到了。很多人护持、礼请,好!我也很热情,还真的想在那里长住,可是真的不到三年就变化,人心变了,他不喜欢了,他这一不喜欢,我就得走路。以后我就发现,最殊胜的不要超过两个月,那种热情、温度不会降温,不到两个月赶快就走,明年、后年再来。所以我讲经就变成流动性的,在全世界许多的大城市都去过,最少也得讲个三、五天,最多的讲一个多月。在外国,两个月的时间都不可能,到处讲。李老师说得好,这对你自己没有问题,你自己在信解行证上没有障碍,但是对整个佛法来讲,没有贡献。在一个地方有贡献,这个贡献是影响力,如果五十年在一个地方讲的话,这个地方真的是世界闻名,那影响力太大了,而且能培养人才。

  法师怎么培养出来的?听众里面选拔的,常常来听经,记忆力好的、理解力好的,都能培养成为讲经人才,把他挑选出来复讲,我们在台中讲经就这个讲法。李老师是每个星期三在慈光图书馆讲经,我们自己有个小组,只有七个同学,在一块学习经教、学习讲经。我们七个人的小组,就是第二天,每个星期四,在台中莲社小教室里面我们复讲,把老师昨天所讲的经重新讲一遍。我在台中复讲过两部经,第一部是《金刚经》,从头到尾我讲,第二部是《大佛顶首楞严经》,也是一堂不缺,从头到尾讲下来。弘法人才是这么培训出来的,不必要另外教,不操心,就是你复讲。我们这七个人都是学讲经的,都是跟李老师学习,互相在一起切磋、琢磨,十年如一日。我离开台中,好像他们慢慢就解散了。这样培训出来的,不必另外上课。你想五十年的讲席,我相信至少能培养五十个人出来,这功德还得了。所以这一点就没能做到。

  今天讲护持佛法,这是第一桩大事,就是提供一个安定的环境。不能说我高兴了,我就喜欢、欢迎你来,不高兴了,你得走路,那就完了,全功尽弃。这样的护法那真正是菩萨,不是凡人,能长期的照顾你。我这个成就我感激韩馆长,没有韩馆长就没有我的成就。我在台中学了十年,韩馆长照顾我三十年,也就是三十年没有间断讲席,这是她的功德。三十年我成就了,她走了,再就遇不到第二个韩馆长。我现在到这种年龄,我所知道的不能不说出来,让大家都明了,遇到缘要抓住。我这么大年岁,随时都要走,自古以来,人有春夏秋冬,你出生到二十岁,这人生的春天,最好的时候;二十到四十,是人生的夏天,真正成长的时候;四十到六十,人生的秋天;六十到八十,人生的冬天,八十以后没了,随时准备走了。所以这些没有人说的话我得都说了,我这一生没遇到,我都说,希望大家都知道,如果遇到有这样的环境,珍惜,能够培养一个、两个人出来,无量无边的功德。找年轻人,冷静观察,有德行,能信、能解、能行,你去帮助他决定没有错,决定会有成就。帮助他、照顾他要有限度,日常生活能过得去,不可以奢侈,要是养成奢侈的习惯的话就增长贪瞋痴,那就害了他,这个要知道。接受栽培的,无论是出家、在家人,也要能有智慧、能理解,远离五欲六尘。

  我这一生过来的,很多同修都知道,我这一生三不管,不管人、不管事、不管钱,全是韩馆长她一手包了。一切人对我的供养,全部归她管,还不能查她的帐,还不能问多少钱,「你查帐?你对我怀疑?算了,我不干了」,她就来了。我从来不问,我只要天天可以上讲台,这桩事情你帮我照顾好,我就感激了,其余的全归你。我们能相处三十年,她要的我不要,我要的她不要,我们当中没有冲突。如果我们在利益当中有发生冲突,这就不行,那就住不久;长久决定要知道在利益上没冲突,才能够相辅相成,互助合作。我们在道业上、在讲经的经验上,年年提升,月月增长,法喜充满。年轻的时候有体力,初到美国,我还算不错,没时差,下飞机就能办事。从台北飞到洛杉矶,一下飞机,那边迎接的人送我到讲堂,讲堂就挤满了人听我讲经。有一次好像遇到是假期,我连续讲三天,那在美国很少,连续讲三天,一天九个小时,上午三个小时,下午三个小时,吃了晚饭再讲三个小时。那时候我讲经是站在讲台上,下面是坐著听,坐著听的有些年岁大的,六、七十岁的,都坐不住了,我的精神还很饱满。那个时候我差不多也六十岁了,二十三年前,一九八三年、八四年那个时候。这一段的历史,诸位要是冷静去观察,看到佛法是怎么样衰下来的,你看到了。如果真的有这种大福德的人,不是没有,无论在家、出家,有,很多!他没想到,没有想到帮助佛教培养人才,帮助年轻人、成就年轻人,没想到这个。这就是对於佛法教育疏忽了,而重视什么?重视在经忏佛事法会,重视这些,他们所培养人才是培养这些人才。佛学院毕业也是经忏佛事,没有说佛学院毕业出来之后在寺院讲经,没有。佛教被社会看成迷信,原因在此地,我们不能不知道。这个地方就是迷悟的问题,我们把方向迷失了,宗旨迷失了,走错了。比喻里面这个容易懂,他说人迷失了方向,是你迷了,方向有没有随著你迷改变?没有,东还是东,西还是西。你以为东是西,西是东,那是你自己迷失,关键是要你觉悟得快。

  【众生迷故。谓妄可舍。谓真可入。乃至悟已。妄即是真。更无别真而可入也。此义亦尔。不入而入。故云入也。】

  这是解释入的意思,大乘经教里面讲,必须把这个理跟事搞清楚、搞明白,你才真的不迷,你才懂得祖师讲入、讲出的真实义,不是一般众生的知见。一般众生知见,真的以为可以出、以为可以入,错了,入出是一不是二。根本没有出,哪来的入?根本没有入,哪来的出?这是什么?原本是一体,你从来没有离开这一体,这一体就是自性清净圆明体,你从来没有离开过,悟在里头,迷也在里头。给诸位说,一真法界在里面,十法界也在里面,六道三途都在里头,只是迷悟造成你自己不同的感受。诸佛菩萨应化在三途,在畜生、在饿鬼、在地狱,他有没有苦?他没有苦,为什么没有苦?因为他知道没有出入。甚至於跟你讲,他不知道有什么叫六道三途,他不知道,为什么?他没有分别。有分别才有十法界、六道三途,分别出来的,没有分别就没有。有分别就有苦乐,人天乐,三途苦;没有分别,在人天,你没有感受到人天的乐,在三途,没有感受到三途的苦,他心平等的,他心清净的。也就是说,清净平等心无论在哪一个地处,他都丝毫没有变更、没有变化,这叫真乐,这叫法喜充满,这叫常生欢喜心。孔夫子说「学而时习之,不亦说乎」,跟这个很接近。

  所以我们从圣人、从佛菩萨那里晓得,喜乐是自性的性德,从哪里来?从学习来。学是闻法、是听教,听老师的教诲,古圣先贤的教诲,古圣先贤不在我们面前,展开经卷就是,没有两样。对於古圣先贤一定要有恭敬心,一分恭敬得一分成就,十分恭敬得十分成就,老师在不在没问题。二千五百年前孟子,孟子出世的时候,孔子已经不在,孟子学孔子,以孔子为老师,老师已经不在了,孔子的著作在,他就依照孔子的著作去学习。有不能理解的地方,学习,头一个读诵,把它念熟,第二个是正确的理解,不能理解的时候向孔子学生请教,那个时候孔子的学生都还在,向他请教。明白之后,真干!就落实了,乐在其中。所以真正的喜乐是从学习来的,习是实践,是做到了。最近我们看到一个人,北京的胡小林,他尝到这个滋味了,法喜充满,说不出的快乐。这说不出的快乐从哪里来的?学习《弟子规》。学《弟子规》,把《弟子规》落实在生活,落实在家庭,落实在公司,落实在处事待人接物,其妙无穷。无论遇到什么困难,在《弟子规》里面都有答案,他把它用活了,真的所谓是活学活用。前天给我打个电话,说我快乐得我忍受不了,给师父打个电话,来告诉我他快乐的样子。真的,一点不假。你要是在大乘佛法当中学习,这个喜乐超过《弟子规》不晓得多少倍,不是从这里过来的人他体会不到,给他讲他也体会不到,没有深刻的印象,唯有过来人。所以古人有个比喻好,佛法里的,「如人饮水,冷暖自知」。这水是热还是凉,跟你讲你怎么也体会不到,亲自去尝一口就明白了。必须自己做,自己才能够尝到滋味。

  下面这几句话非常重要,众生迷,以为妄可以舍、真可以入,他能不能舍?他不能舍,他能不能入?他不能入。为什么?他有分别心,分别心就是个妄,有执著心,执著心也是妄,妄不能断妄,真才能断妄。真是什么?真是放下分别执著,觉悟了;放下分别执著,再去找个真,又是个妄,这是事实真相。古今以来多少修学的人这一关不能突破,也就是说放不下。所以佛的经可不可以读?可以读,但得会读。佛的话能不能听?可以听,得会听。过去禅宗这些祖师测验学生,我们在语录里常常看到「会么」,这句话高明,意思深,你会么!会,他就进去了,就觉悟;不会,又迷惑了。原先被世间法迷了,现在世间法他放下,被佛法迷了。佛不迷人,人自迷。佛怎么不迷人?你看《起信论》里面说得多好,教我们或者是读经,或者是听教,听老师讲经教诲,要用什么样的心态?第一个「离言说相」,你听经不要执著他的言语,你要把他的言语放下,听,一面听,绝不放在心上,不要执著他的言语,这第一个。第二个「离名字相」,他讲这些名词术语,菩萨、佛、罗汉、戒定慧,讲的这些术语,三途六道、十法界、一真法界都是术语,这些术语是交换意见的一种工具,不要执著它。第三个是「离心缘相」,听懂就懂,听不懂不要想,愈想愈错,为什么?你想是用分别执著心,不是真心。它从真心流露出来的,真心里头没有起心动念,没有分别执著,必须我们自己也没有分别执著,也没有起心动念,完全懂了。我们还有的时候就听不懂,听懂是什么?是你自己以为懂,不是佛的意思,你自己的意思。开经偈里面讲「愿解如来真实义」,如来真实义是什么?没有意思,有意思是凡夫的,如来真实义是清净平等觉,没有痕迹的。那是什么?那是你的自性,是你的真心,你跟诸佛如来无二无别,那才是真实义。所以佛不迷人,佛不骗人,是你自己不会,宗门教下、念佛法门,没有一个是例外的。法门平等,无有高下,成就也是一样的,完全相同,问题就是你会么?不会。会,你全得到了。

  六祖惠能大师为我们所示现的,那个人会了。能大师一生当中还不就听过一次经,五祖忍和尚在半夜召见他,这什么?怕嫉妒。你就想嫉妒障碍多大,唐朝时候就那么严重,现在你就知道这是正常的。五祖一传法,半夜叫他赶快走,逃命,怕人家害他,你看那么严重!半夜把他送走,老和尚把他送走,指示他往南方逃。那时候能大师问他到哪里去,「你从哪里来,回到哪里去」。躲在猎人队里面,为猎人服务,那是明心见性的菩萨,替猎人烧饭,做厨房。天天看到打猎,那些畜生被猎人杀掉的,他慈悲心,给这些野兽祝福,伤得轻一点的他都把它放掉,伤得重一点的没法子了。猎人吃肉,他吃饭吃肉边菜,拿一点青菜在锅里一起煮,煮出来,肉给猎人,自己吃青菜。十五年,时间不短!十五年,大家把这个事情渐渐淡忘,他出来了。真的一出来就成名,遇到光孝寺的住持,讲《涅盘经》,正好门外还有个幡,那个地方我去过,那个旗杆还在,「风动幡动」就发生在那个时候。印宗法师讲经,有两个人在争论,「风动」,那个说「不是风动,幡动」,两个人都不服气。惠能听到了,走到旁边告诉他,「仁者,不是风动,不是幡动,仁者心动」。他说风也没动,幡也没动,你们两个人心动。这两个人听这话一惊,真高明。

  印宗法师下台之后,就问他们三个人在谈什么,就说这个事情。印宗法师一听就知道,他说从前曾经听说,第六代祖能大师接受五祖的衣钵,他就想到,你不是凡人,你是不是?惠能大师承认。他说衣钵呢?把衣钵打开,大家一看,真的不是假的。印宗给惠能剃头,所以印宗是惠能的剃度师。剃度完了之后,印宗了不起,回过头来拜他做师父,这什么人能做到?一点嫉妒心都没有,把他自己一生在南方弘法利生的成就双手奉献给他。印宗聪明、有智慧,水涨船高,把六祖托起来之后,大家心里明白,他的境界不跟印祖是平等做不到,只有超过印祖,至少跟印祖是平等才能做到,比他低一层的做不到。惠能大师会下成就的人,就是明心见性,达到跟他同样境界,四十三个人,印宗法师是一个,真正成就人。能大师的缘好,太殊胜了,遇到这么个护法,这么个老师,也是学生。老师是什么?他的剃度师,遇到这么好的剃度师。回头来剃度师拜他做老师,就变成一个学生,太难得了,太稀有了,都是菩萨示现,做榜样给我们后人看的。

  所以他一生,就是那天晚上,我估计充其量不过两个小时,一生就听那么多,他一听就开悟,会嘛,真放下。讲到离四相,他四相真离了,真的是无我相、无人相、无众生相、无寿者相,后半部还没讲到,讲到「应无所住,而生其心」就彻底悟了,后头就不要讲了。释迦牟尼佛四十九年所说一切法通了,不但释迦佛讲的,十方三世所说的一切法也通了,世出世间法没有一样不通达,为什么?自性智慧是圆满的。我们今天麻烦在哪里?就是妄想分别执著,把自己自性本具的智慧、德能、相好统统盖住,透不出来。佛法没有别的,智慧不是求的,德能不是求的,相好不是求的,你求不到,是自性里头本来具足,圆圆满满,一丝毫不欠缺,人人都有,平等。你迷,并没有失掉,只是有障碍,不能现前;你悟了,障碍没有了,它就现前。能大师悟了,他就现前,怎么悟的?放下就悟了。跟一切众生用什么心态去对待?平等心、清净心。

  我们再照著经典的标准来说,清净心是阿罗汉的境界,阿罗汉、辟支佛,平等心是佛菩萨。慈悲心表现在外面,这个慈悲是平等的、是清净的,没有染污的,没有高下的。看众生跟看佛是一样的,造作恶业的众生,堕落阿鼻地狱的众生,他看到的时候跟阿弥陀佛、跟毗卢遮那佛没有两样,决定没有分别、没有执著,这是他给我们示现的。我们今天有差别,这是好人,那是坏人,我们的恭敬不平等,我们永远入不了这个境界,关键在这里。他为什么能入?他看到是法性,相中见性,性是平等的,性是清净的。这就是《三字经》上讲的「人之初,性本善」,从自性上看本善,不善是什么?不善是他的习惯,那是被染污的,不是他本身。好像黄金一样,掉到粪坑,那多脏,可它本质没有,把它冲洗干净,纯金,丝毫没有受影响。他们看到的是金,我们看到的是粪里面的东西,就这么个道理;他们看到的是真相,我们看到的是妄相。

  如果你把这个道理参透,你对於造作一切坏事、造作恶业的人,你就不会责备他。你心里看了怎么样?如如不动,见如不见,听如不闻,他到这个境界。变坏了、学坏了,要怎么样帮助他回头,这就对了。能不能回头?决定能回头。回不了头是我们的智慧不足,我们的方法有问题,不怪他,回过头来怪自己,这就是古人讲的「行有不得,反求诸己」,问题能解决。如果不知道自己的过失,过失都在他,永远不能解决问题。世出世间大圣大贤都是这样教导我们,所以佛法叫内学,不是外,都说反求诸己,反求诸己这是内。我不觉悟,怎么能帮助别人觉悟?我不守规矩,怎么能帮助别人守规矩?我不持戒,怎么能帮助别人持戒?《弟子规》是什么?《弟子规》是戒律,《感应篇》也是戒律。《了凡四训》,了凡先生如果他那天不去看云谷禅师,他一生就受命运的拘束,孔先生给他算的决定没错。这也是缘分,去看云谷禅师,云谷禅师给他一开导他明白了,命是自己造的,福是自己求的。人有命运,命运从哪里来?过去生中所造的善恶,业报。过去生中造的善,这一生来享福,过去生中所造的不善业,这一生当中要受苦。

  人在这个世间,佛跟我们讲两种业,一种叫引业,引导你到这个世间来投胎。引业是什么?你过去曾经修五戒十善,五戒是引业,引导你来投胎。我们再看五戒这个教学法,全世界每个国家民族,他们的老祖先教导的统统都有。在我们中国老祖宗教我们五常仁义礼智信,仁就是不杀生,仁者爱人,你怎么会杀人?义,义是起心动念、言语造作合情合理合法,你不会偷盗,不偷盗是义。不偷盗我常常讲,决定不能有占别人便宜的念头,我还想占一点便宜,这是盗心,虽然没有做这个行为,你的心是盗心,你还有这个念头;念头都没有,这是不偷盗清净了,这条戒圆满了。不邪淫,不淫就是礼,不妄语是信,不饮酒是智。中国人讲仁义礼智信,佛家讲杀盗淫妄酒,意思是一样的。你再看看其他宗教,我跟很多宗教往来,看他们宗教的经典,五戒十善全都有,共同的科目。引导你到这个世间来受人身,得到人身之后,一生富贵、吉凶祸福不一样,这是什么?这是另外一个叫满业。这种业跟佛经上讲的三种施有关系,你施财,你财富圆满;你施法,你智慧圆满;你施无畏,你健康长寿,这个又不一样,两种业。第一种引业相同,我们都得人身,可是我们一生吉凶祸福、富贵穷通不一样,道理在此地。这就是什么?这是属於先天,过去生中修的,所以人有命运,「一饮一啄,莫非前定」,是你前生修的。

  明白这个道理,了解事实真相,断恶修善,命就改了。云谷禅师一开示,了凡先生立刻就明白了,可以改的。他马上就发愿,我愿意行三千桩善事,求功名,他命里没有功名。功名就是现在人讲的学位,最高的进士,进士就相当於现在博士学位,举人相当於硕士学位。有这个学位他就可以做官,他命里没有这个学位,没有这么高的学位,他只有秀才。所以他就发愿求功名。三千桩善事做了十年,辛辛苦苦做了十年才做圆满。可是他这个心一发,他到第二年命运就改了,第二年参加一次考试,算命的给他算的是考第三,结果他考第一名,就提前了。你看善事行了还没有圆满,果报就现前,他就有信心了,全家行善,断恶修善,一生一帆风顺,真是「佛氏门中,有求必应」。了凡先生命里没有儿子,后来他求,在佛菩萨面前求,得了个好儿子。就是头一个三千愿满的时候,又发愿,发愿行三千桩善事求儿子,结果第二次四年就圆满,三千桩善事就圆满了,果然得个儿子。儿子好!一个儿子,好像他这个儿子又生了大概六、七个儿子,所以他孙子多。现在了凡先生的后裔都非常好,跟我有联系,没见过面,有联系,真人真事。用他这种方法改造命运的人,在中国旧社会里的人太多了,人家没有写出来,他写出来,对社会的安定和平有很大的帮助。所以,人遇什么样的灾难,绝对不可以怨天尤人,怨天尤人那你是有罪过,你做错了。遇到灾难的时候反过头来想自己,哪些地方做错了,忏悔、改过自新,问题解决了。过去人几乎大多数人都懂得,都明白这个道理,所以一般讲社会灾难少,没有现在这么频繁,它都有道理的。后面一句话是总结,说得好:

  【入与不入本来平等。同一法界也。】

  『同一法界』,才是把真正的根源给我们说出来,同一法界就是同一自性,同一个自性清净圆明体。这一句话,自性清净圆明体,贤首国师讲了一句,六祖惠能大师讲了五句,五句跟这一句的内容完全相同。他说「何期自性」,自性,「本来清净」,自性清净,「本不生灭」,「本自具足」,具足什么?就是佛在《华严经》上讲的,一切众生本来具足如来智慧德相,这统统都包括了。头一个讲智慧,第二个讲德行、能力,德能,相好,相好就是我们讲的福报,圆满的。福报是什么?就像阿弥陀佛的极乐世界,像毗卢遮那佛的华藏世界,福报太大了,本来具足。「本不动摇」,「能生万法」,惠能大师讲了这么多。而贤首国师就在「圆明」,圆就是圆满,就是《华严经》佛所讲的统统包含了,后头那个明,明是特别把智慧提出来,明是讲智慧。自性清净圆明体,就是法界,同一个,蚊虫蚂蚁同一个,山河大地也同一个,这个不能不知道。上面与诸佛相同,下面与一切万物相同,《华严经》上说,「情与无情,同圆种智」,所以它是平等的。

  我们用什么心态?礼敬。礼敬是性德,本来就是如此,不是做作的,自自然然的,人与人之间有礼。礼为什么没有了?没有人教,从小没有人教,跟著社会流俗学坏了。现在教社会的,谁在教?大家都知道,电视在教,网路在教,许多文艺活动在教。教的内容与性德几乎是完全相违背,没有教伦理,没有教道德,也没有教因果,教坏了。今天世界的动乱,灾难这么多,从哪来的?教出来的。所以一切众生起心动念、言语造作的业感,业力感应,像江本博士的实验,那都是不好的念头,所以外面山河大地,所有一切现在讲的动物、植物、矿物、自然现象,它们所收的信息都是负面的。像江本博士所说的,反应出来都是不好的。如果我们的念头一改,都是善意、都是善心、都是善言、都是善行,所有一切灾难都没有,风调雨顺,国泰民安。为什么?它反应都是美的,结晶都是最美的。最美的结晶,江本胜告诉我,第一个是爱,第二个是感谢,他说就这两句可能就是整个宇宙的核心。我告诉他,对的,完全正确。你看看宗教里面,基督教、天主教,《新旧约》里,「神爱世人,上帝爱世人」,那就是它教义的核心。在佛法里面,「慈悲为本,方便为门」,慈悲是爱,为本。中国传统教育里面,孔子是代表,「孔曰成仁」,仁是仁爱,有自己一定要想到别人,仁爱。世出世间一切法确实爱是中心,感谢、感恩那是爱的表现,所以这两样,水的结晶反应非常之美,这是科学给我们做出证明。我们懂得,记住,大乘佛教常讲的,「慈悲为本」,待人要慈悲,待一切物要慈悲,动物要慈悲,花草树木要慈悲,山河大地要慈悲,自然现象都要慈悲,慈悲就是爱。为什么叫慈悲?理智的,这里头有智慧,不是感情。感情用事的那就叫爱,所以佛法里面把爱叫做情爱,它里头有情;慈悲里头它有智慧,它不是感情。佛门有句话说,虽然讲的是「慈悲为本,方便为门」,可是又有一句话,祖师说的,「慈悲多祸害,方便出下流」。这个话怎么说法?如果慈悲方便离开经教这个标准,问题就来了,是烦恼当家,不是智慧当家,这个要知道。慈悲、方便一定是要智慧当家,它是正面,它没有反面。如果慈悲、方便是烦恼当家,还是自私自利,还是名闻利养,还是贪瞋痴慢,那就是肯定慈悲多祸害、方便出下流。这讲我们现在末法的佛门状况。

  所以,教育多重要!印光大师在一生常常提到,过去古圣先贤所教的,经典上看到诸佛菩萨的报土,为什么那么殊胜?他有母教,他有家教,他有学校教,教好了。人人都明理,人人都不迷惑,这对了。我们今天遭遇到现在社会的困境,我们读圣贤书,明白了,毛病出在哪里?毛病出在教育出了问题。这个社会有没有救?有救,只要能够恢复母亲的教育,母亲太重要了。家庭的教育,学校、社会教育,都能够重视伦理道德因果的教育,冲突自然化解,社会能够恢复安定和平。古人所讲的,礼义之邦,和谐社会,可以落实。不但这种小康局面可以落实,更殊胜的,佛陀的大乘教育,能把我们娑婆世界转变为极乐世界,把这个世间能够转变为华藏世界。不是做不到,念头一转就做到了,什么念头?清净平等觉。人人都能够恢复到清净心、平等心,就是佛菩萨。佛菩萨所住的世界,叫实报庄严土,叫一真法界,不是十法界。十法界尚且没有,哪来的三途六道?所以说吉凶祸福在一念之间,这一念就是觉迷。后面有一句,大师引用《起信论》上的话说:

  【若有众生能观无念者。是名入真如门也。】

  这话说得好。『无念』,念即无念,为什么?念不可得,所以念就是无念。这什么意思?就是弥勒菩萨所讲的,一念是一千二百八十兆分之一秒,就是念即无念。你说念,念已经不见了,第二个起来,第三个起来,一个一个起来了,一起来就灭,《楞严经》上讲的,「当处出生,随处灭尽」,这真的。你能看到这个,你就『入真如门』。我们把这个标准降低一点,这是什么境界?《华严经》圆教初住菩萨的境界,他已经破一品无明、证一分法身,也就是说,他真正做到六根接触外面六尘境界不起心、不动念,真的入真如门。真如有没有门?没有门,他证得了。这是「摄用归体入五止门」的一个引子,下面就开始讲五种止,就是放下,放下有五种。今天时间到了,我们就学到此地。

  (第七十七集)

  2009/8/17  台湾  档名:12-047-0077

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第十五页倒数第三行。

  【言五止者。一者。照法清虚离缘止。谓真谛之法本性空寂。俗谛之法似有即空。真俗清虚萧然无寄。能缘智寂所缘境空。心境不拘体融虚廓。正证之时因缘俱离。】

  我们看到这一段。今天我们正式学习五种止,止就是放下,观就是照见,五是数字。实在讲,应当放下的无量无边,大师从经论上把它分成五大类,每一大类都是无量无边。为什么要放下?前面都说过、介绍过,这个地方大师不厌其烦,还是要处处提醒我们。第一种叫『照法清虚离缘止』。照是照见,像《心经》里面所讲的,「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空」,这是照见万法,清虚就是空的,跟《心经》上照见五蕴皆空是一个意思,「照法清虚」。所以法,世尊常讲,从缘生。缘当然有因,因是什么?因是法性。法性遇到缘就现相,遇到缘能生万法。因是不可得的,清虚!所以法虽然是森罗万象,实际上也不可得,它体是清虚。所以法,实实在在讲,也是清虚,这是一般人不知道的,实际上是清虚的,这个地方给我们讲清楚了。所以缘不要执著。世尊教化众生,讲经说法,不得已用的这个名词。名词含义很深,重要的是我们要能懂得它的含义,不要执著言说、文字,乃至於起心动念都不要执著,不要去想它。为什么?它不存在,你想它干什么?这一想,麻烦就出来,愈想愈错,错到最后,回不了头来。这是在现前社会当中,我们处处都能看见,那叫苦不堪言,这很可悲,也很可怕。

  为什么叫我们把缘放下?下面说出来,『谓真谛之法本性空寂』。佛依二谛而说法,一个是真谛,一个是俗谛。真谛是什么?讲诸法、一切法的真相,这叫真谛。真谛是谁见的?是诸佛菩萨亲证的,他们见到宇宙人生的真相,他们见到了。六道众生没见到,迷了,迷了本性。四圣法界也没有见到,为什么?他不是用真心。四圣法界里面的佛菩萨,依旧用八识五十一心所,跟六道没有两样,都是用妄心。不同的地方在哪里?六道众生愈迷愈深,四圣法界是真佛弟子,不是假的,真正是入了门的弟子。我们中国人习惯讲入门、登堂、入室,入室是传法弟子,那是传人,继承人。在佛法里面,阿罗汉是入门,你看见思烦恼,他把见惑、思惑统统放下,证阿罗汉果,成正觉。

  学佛所求的是什么一定要晓得,你把目标方向搞错,你这一生学佛是白学,佛法你得不到。所以学佛的人,你学的是什么?无上正等正觉,这是佛法所修学。通常经典上用梵语,叫阿耨多罗三藐三菩提,可以翻的,没有翻,还是用阿耨多罗三藐三菩提,为什么?叫尊重不翻。这是所有学佛人,他学什么?就是求这个终极的目标。这句话里,三个阶段,无上正等正觉,第一个是正觉,正等正觉,无上正等正觉,三个阶段。阿罗汉得正觉,六道凡夫有觉,不正,为什么不正?他没有放下妄想分别执著,所以那个觉就不正,不能称为正觉。说得严重一点,那是邪知邪见,不是正知正见。正知正见的标准是要放下妄想分别执著,执著就是见思烦恼。这佛经里面常说的「三界九地」。见烦恼,见惑,你的见解错误,有八十八品,八十八品见惑。思惑是你想错了,你思想错了,有八十一品。见惑八十八品断尽,才证得小乘须洹陀,大乘,《华严经》里面讲的初信位的菩萨,你入门了,正式入学,是佛的学生,还没成就。佛的小学,小学没毕业,才一年级。小学要念几年?十年级,你看初信、二信、三信,一直到十信,十信是小学毕业,这是小学,这个我们要知道。小乘初果,这都是真正的、正式的佛弟子。你没有到这个境界,你还没入门。我们晓得,你走到佛的大门口,没有进去,大门口就不错了。

  我们这么多年来,常常勉励同学,也勉励自己,我常讲十六个字,「放下自私自利,放下名闻利养,放下五欲六尘,放下贪瞋痴慢」,我常讲,讲了十几二十年。有没有入门?没有入门,这要知道,这只到哪里?到门口,没有入门。所以你就晓得,这个事情多难!入门,你就是圣人,小圣,入门是什么?一年级。入门的条件是什么?八十八品见惑要断尽,这没有带业的,跟净土不一样,这个不带业,必须断尽你才能入门。可是我们常讲没入门,在门口,在门口要念佛求生极乐世界是决定成就。那就是什么?你放下自私自利,放下名闻利养,放下五欲六尘,放下贪瞋痴慢,念阿弥陀佛求生净土,没有一个不成就。净土殊胜,入华严境界可不简单,没带业的。他拐个弯就入华严大堂,从极乐世界转过去,转个弯,先到极乐世界,到极乐世界就到华藏世界。真是诸佛如来法门有方便,善巧方便,我们要懂这个道理,了解这个事实真相。

  我们怎么办?我们知道难,断见思烦恼是真难,但是我们必须要勉励自己,做到我讲的这十六个字,到门口,这我们能做到,不是做不到。怎么放下自私自利?起心动念为正法久住,为弘法利生,就转过来,不要求自利,念念利他,你的头脑才清醒,你才不迷惑。眼前这些六尘的诱惑你才不会动心,财色名食睡摆在面前,色声香味触法围绕著你,你不会动心,为什么?你清楚、你明了。可是如果有自私自利,你就不能不动心,你肯定还是被外头境界转,你这一生念佛念得再好,也是跟阿弥陀佛结个法缘,能不能往生?没有把握,跟阿弥陀佛结个法缘。真正想往生,这个世缘要放下,娑婆世界一样都带不走。这里跟我们讲得更清楚,样样都是假的。我们要学佛菩萨,学得不像,学好多就做好多,一定要学,认真努力去做。学什么?学佛的行谊,就是前面讲的四德里行为世则第二条,释迦牟尼佛是什么样的生活,是什么样的心态工作,怎样待人接物,学这个。

  这些我们在二十多年前,我住在美国的时候,我就把它总结出来二十个字,学真诚、学清净、学平等、学正觉、学慈悲,心要用这个心,念念不违背,这就叫发菩提心,这就是菩提心。违背这个,你的心不真诚、不清净、不平等、不慈悲,没有正觉,没有智慧,念佛不能往生。什么原因?念佛往生,《无量寿经》上告诉我们,三辈九品往生第一个条件是什么?「发菩提心,一向专念」,八个字,你们去查经,上辈往生是这个条件,中辈还是这个条件,下辈也是这个条件;修其他法门,将功德回向往生净土,还是这个条件,这太重要。所以四十八愿,十八愿是一向专念,十九愿是发菩提心,连在一起,发心多重要。尤其是蕅益大师在《要解》里面告诉我们,能不能往生决定在信愿之有无,那是发心;生到西方极乐世界品位高下,那是你念佛功夫的浅深。所以往生是发心为第一,不能不知道,我们要谨记在心头,要认真的去干。

  佛心就是菩提心,就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲,这种心在日常生活当中锻炼。我们无始劫以来用的是妄心,妄是虚伪,我们对人、对事是不是用真心?真诚心是永恒不变。我们的心常常变化,今天高兴,对你很好,喜欢你;明天讨厌你,赶快把你赶走,妄心,真诚心不是。清净心不受染污,外面的境界,我们六根接触,见到那个人行善,欢喜;见到那个人作恶,讨厌,这是什么?这是你的心不清净,你被染污。清净心怎么样?见人行善,见人作恶,如如不动。古人有个比喻好,「用心如镜」,像镜子,照外面照得清清楚楚、明明白白,行善的,镜子照到;造恶的,镜子照到,镜子有没有分别?没有分别,有没有执著?没有执著。诸佛菩萨用心就像镜子,他照见。我们凡夫用心就不像镜子,像照相机的底片,照一个落一个痕迹,照一个又落一个痕迹,落得太多,那心就一塌糊涂。我们要学著什么?不落痕迹,就是真心,学照见,无论什么都好,没有一样不好。

  佛门有个公案,过去老和尚常常讲给我们听,那是什么?那是佛经上的一句话,两个法师听了,产生不同的意见,就发生争论。争论不能解决,就问老和尚,把经里面他所理解的向老和尚提出报告,老和尚听了说,「对,你对」。他很得意,出去跟另外一位法师,「老和尚跟我印证,我讲的是对的。」那个不服气,他也去找老和尚,把他的看法、想法跟老和尚说,老和尚说,「对,也对,没错」。这一部经,我们看古人的注解,就常常有这个事情发生,甲的注解跟乙的注解,注这段经文意见完全相反,有。有没有道理?有道理。没有道理还能流通吗?还能流传后世吗?你从哪个角度去看都正确。像这个杯子一样,你从这边看,凹进去;从这边看,凸出来的。人在这边看,凹进去的,没错;那个从这边看,这凸出来的,也没错。他只看到一边,没看到两边,老和尚给他印证,都对。瞎子摸象,摸到腿,象像什么?象像一根柱子,对不对?对,摸到腿,真像个柱子。摸到尾巴,象像个扫帚,尾巴像个扫帚,老和尚说,对,没错,是像个扫帚。摸到肚皮像墙壁,没错,是像墙壁。你就知道,圆人说法,无法不圆,他面面看到。他们都走了,老和尚旁边站著一个侍者,问老和尚,「老和尚,怎么他们两个人说的不一样,你怎么说都对?」老和尚看看他,「你也对,你也没错。」我们要学这一招,这是什么?真诚清净平等心现前。老和尚是性相圆融,众生没有这个能力,著相,只看到片面,没有看到全体。

  所以事理,理其深无底,事复杂,非常繁杂。什么人能把它的头绪理出来?那可不是简单的事情。所以真正修行人,觉悟了,觉悟了见到真谛,就是一切法的真相,佛经的名词叫诸法实相,见到了。那你跟他相处,没有一法不善,法法皆如,法法皆善,「人之初,性本善」。有没有变成不善?没有,性从来不会改变。不善的是什么?不善的是相,法相,不是法性,法性永恒不变,本性空寂。法性不是物质也不是精神,精神、物质是从法性变现的。法性之体空寂,法性变出的法相,它怎么会真有?所以底下讲,『俗谛之法似有即空』,你看「似有」,好像是有,其实是空。这个道理,我们学佛学这么多年愈来愈明朗,这是我们的解悟,我们没有证得,不是亲证。但是佛菩萨在经教里所讲的,我们现在听懂了,确确实实「似有即空」。即空就是《般若经》上讲的,「一切法无所有,毕竟空,不可得」,一切法,一定要知道。你要是把这桩事情搞清楚,你对於一切法一点贪恋的心都没有,为什么?空的。你懂得这个道理,了解这个事实真相,你就能行菩萨道。菩萨道是这种似有在你面前,你就会运用得非常恰当,这是善巧方便。用它什么?帮助自己觉悟,也帮助有缘众生觉悟,这就用得恰当。帮助自己修行、开悟、证果,帮助众生,帮助他破迷开悟,帮助他离苦得乐,帮助他断恶修善,自他两利。如果不明了,那你在这些似有之法里面分别、执著、造业、受报,那就搞三途六道,那就苦不堪言。这些苦,或者这里面也有乐,那个觉悟的人看到,作梦,不是真的。真谛之法、俗谛之法都不可得,真俗都不可得,似有即空。这十六个字,我们要好好把它记住,时时刻刻提起观照,「真谛之法本性空寂,俗谛之法似有即空」,你的心就平了,你的心就恢复清净,你的心渐渐向平等的境界去走,平等是佛的境界,清净是阿罗汉。

  『真俗清虚』,虚就是不可得,『萧然无寄』,这八个字跟我在《般若经》上的总结是一个意思,就是「一切法」,真俗一切法,「无所有,毕竟空,不可得」。「清虚」是讲它的真相,诸法实相,清净虚无;「萧然无寄」是讲它无所有,毕竟空;最后不可得是对我讲的,一切法不可得,包括我的身体,包括我所拥有的一切,我、我所,我、我所都不可得。你要以为有,错了,那就是分别执著生起来了。分别执著从哪里生的?以为有,以为是真的,在这里面起什么念头?起控制的念头,起占有的念头。要不要控制?不要控制,控制错了;要不要占有?不要占有。「我留这个身体在世间,我还要生活」,你要记住,一饮一啄莫非前定,你没有觉悟是凡夫,业力支配你,你命里有的,到时候它就有;命里没有的,不要去求,求也求不到。求诸佛菩萨加持你,诸佛菩萨大慈大悲,不求也加持你,这是真的不是假的。诸佛菩萨的加持是平等的、是普遍的,没有特别照顾哪个人的,像阳光一样普照大地,像雨水一样普润众生,这是佛菩萨。最重要的,我们要把事实真相搞清楚,这要靠佛菩萨,佛菩萨为我们讲经说法。现在虽然不在世间,留下这么多经典,我们天天不离开经典,就是不离开佛菩萨;不离开世间典籍,就没有离开世间的圣贤,这是多么快乐的事情!

  孔老夫子一生最忧虑的事情是什么?道、学,道不能不修,学不能不讲。不修道、不讲学,社会就会乱。今天整个世界动乱,原因是什么?把道丢了,学也丢了,不讲学了,不修道了,人心没有皈依,随著妄想习气,那还得了!随妄想习气造无量无边罪业,他知不知道?不知道,果报现前,他是什么态度?怨天尤人。果报现前,老天爷对不起我,大自然环境对不起我,一切人对不起我,父母对不起我,兄弟对不起我,怨天尤人。怨天尤人是造罪业,你不知道是自己业力感召的,与天地鬼神没有关系,与别人也没有关系,你怎么可以抱怨他们?觉悟的人遇到这些事情,古圣先贤、老祖宗说得好,「反求诸己」。我们遇到困难、遇到灾难,认真去反省。从前好,诸位要是看历史,如果说是这个地区发生重大的灾难,今天讲的自然灾害,头一个,皇上、帝王斋戒沐浴,做反省的功夫,做表率给天下人看。人人反省,我哪些地方做错?哪些地方想错?哪些地方看错了、说错了、做错了,不善业感来这么大的灾难?认真去想。想出来之后,忏悔。忏是说出来,把自己错误的地方说出来,让天下人都知道,然后把这些错误统统改正过来,灾难就没有了。我们看中国历代帝王个个都这样做法。现在呢?现在我们把自己东西丢掉,学外国人,外国人讲科学,学外国人,说这是迷信,不再讲了。殊不知科学解决不了问题,中国人这一套能解决问题。为什么?跟《华严经》上讲的道理相应,整个宇宙跟自己是一体,一个清净圆明体,真就是体,俗是现象。

  万事万物说不尽,自性是一个,自性里面的功能见闻觉知永恒不灭。日本江本胜博士用水来做实验,发现水有见闻觉知。我告诉他,所有万物统统有见闻觉知。为什么?它是现象,现象从哪里来的?从自性变的,自性有见闻觉知,所有变出来的现象也有见闻觉知。人有,动物有,植物也有,现在实验的矿物也有,水是矿物,我告诉他水有,泥沙、石块统统都有,乃至於虚空都有。虚空是现象,它能没有见闻觉知吗?它要没有见闻觉知,它怎么能传递见闻觉知?肯定有,它没有,不能传递。江本博士实验是用玻璃管,里面装水,那跟我们的念头总是有一段距离,这距离是虚空。水放在那边,说我爱你,我欢喜你。这个念头达到水那边,这个空间你说有没有?它要没有的话,就没有办法达到那里,肯定有。在理上讲,我们《华严经》前面读过三种周遍,也就是我们这一起心动念,「周遍法界」,第二个「出生无尽」,第三个「含容空有」,空是虚空,虚空有,有是万物,能生万物。一切万事万物,包括虚空,同一个自性,自性清净圆明体,同一个体。自性,佛跟我们说,本自具足,具足是样样不缺,智慧具足、德行具足、能力具足、相好具足,无论你说什么、想什么,它没有一样欠缺,它样样具足,那是自性万德万能。而且小到微尘,大到世界,我们讲星球,统统都具足这三种周遍。我们一个念头,无论是善念、是恶念,遍法界虚空界里面,那些修行人,那些心地清净的人,能不能收到我们的信息?统统收到。什么时候收到?立刻就收到,没有时间的差距,没有时差,没有空间的距离,这是事实真相。

  《华严经》就是跟我们讲这些道理,讲这些事实真相。所以方老师告诉我,这部经是全世界哲学里面最高峰,这是方老师的话。我平常在外面介绍,我不是这个说法,佛经是高等哲学。我们学了这么多年,五十八年,明白了,真的明白了,不但是高等哲学,是高等科学。你看它讲宇宙、讲万法,是不是有科学?讲空间、讲时间、讲速度,都是科学,高等科学。所以我总结佛法,我说佛法讲五桩事情,对一切众生普及教学的是伦理、道德、因果,这是普及的;对根熟的众生,那就是上根利智,跟你讲科学、讲哲学,都讲到登峰造极,你能不佩服、你能不赞叹吗?而这些东西讲到最后统统是自己,不是讲外头东西,讲自己。释迦牟尼佛讲自己,阿弥陀佛也讲自己,毗卢遮那佛还是讲自己。自己是谁?就讲到我们自己本身上来了,自他不二,原来自己的本来面目就是大方广佛华严。这东西要不要学?不能不学,因为与自己的关系太大、太密切,简直不能分。真正学了大乘教,才晓得整个宇宙一切众生就是自己,自性之外,没有一法可立。到这个时候,你的慈悲就遍法界,你的善意满虚空,不是一个世界,周遍法界,慈悲善意周遍法界。

  『能缘智寂,所缘境空,心境不拘,体融虚廓』,句句讲的是事实真相。能缘是智,所缘的是境界,境界里面有物质境界、有精神的境界。佛法用了两个字,精神境界是心法,物质的境界是色法,色法是讲物质,心法是讲精神,这是世间的学术,把宇宙之间一切法用这两个名相统统包括了。这两种都不可得,精神现象是能缘,这个「智」是什么?是分别、是执著,不可得。所缘的?所缘的是境界,境界是刹那生灭。弥勒菩萨给我们讲生灭的速度,总的来说,总不外乎一千二百八十兆分之一秒。所以弥勒菩萨讲,这极其微细的境界不可执持,你没有办法执著它,你没有办法保持它,持是保持,执是执著,你没有办法,它太快了,一秒钟生灭已经一千二百八十兆次,你怎么能够掌控它?没有法子,这是事实真相。所以我讲经这么多年,常常讲,你有财富,那是属於福报;这个财富怎么样去运用,那是智慧。如果有智慧,你的福报能运用得很恰当,福中又加了福报,做生意一样,它有利息,有赚钱。智慧愈高,你赚得愈多,一本万利。要是没有智慧呢?没有智慧,你把福报糟蹋掉,不但糟蹋掉,造罪业,你拿到这些财富去吃喝嫖赌,几年之后家破人亡,这是花报;果报,来生堕三途。过去生中善心累积是福报,今生享受去支配它,这是智慧,非常重要。我们细心观察现前的社会,你就会看得很清楚、很明白。

  在现在这个时代,印光大师讲,这个世界染污、浊恶到了极处,人心坏了,不能回头了,回不了头来。能不能行善?能,不但能,行一点小善,功德都不可思议,何况是大善?小善是什么?帮助苦难众生。这里头要有智慧,没有智慧,他很可怜,没得吃,赶快送点粮食给他吃;没有穿的,送些衣服给他穿;没住的,盖些房子给他住,是不是好事?是。这不能解决问题,这小善。解决问题呢?解决问题,他自己能独立,他自己能活得下去,不必再靠人家帮助,救助是一时,他自己能活得下去,能过得更好,这是大善。这是什么?这是教学,要教育。现在教育好像挺发达的,学校挺多,那世界为什么会这么乱?教学的内容出了问题,教错了,教的都是科学技术,人怎样做一个人没教。有技术,有这方面的能力,不会做人,自私自利,名闻利养,贪瞋痴慢,起心动念损人利己,这还得了!人人都有一个损人利己的念头,这世界就毁灭,有自己,没有别人,这还得了!

  这样我们就知道,什么是真正好事?帮助别人觉悟是第一等好事。老祖宗教导我们,「天下兴亡,匹夫有责」,这句话告诉我们,整个世界这个社会的安危,我们每个人都有责任,鼓励我们,我们虽然是个小老百姓,在社会上没有地位、没有财富、没有能力,可是我们还是能尽到自己的责任。怎么做?自己学做好人就尽责,自己能够不同流合污就尽责。我们现在晓得,说这种话的人太多了,媒体、电视给现在的人心造成极大的染污,我听到很多人跟我讲。我们没有能力干涉它,没有能力禁止它,但是我有能力不接受它,这个我能做到,这就是好事。我不能叫电视台关闭,但是我可以不看电视,我可以不听广播,我可以不看报纸、不看杂志。我远离这些东西至少四十五年,这个我有权,我能做到。在自己能力范围之内,能做的一定把它做到,我保持著清净心。你有严重的染污,我可以不接受,我有权不接受。我们生活不寂寞,我读圣人的书,读佛菩萨的经典,听现在这些大德们的讲演,我们做成光碟,好的光碟,好的教育,百看不厌。接近我的同学都知道,我每天看蔡礼旭的光碟,他这四十个小时的「弟子规细讲」,我看了很多遍,永远看不厌;钟茂森居士的光碟,胡小林居士的光碟,还有最近这两年来,在中国大陆,他们办的企业家的论坛,里面这些老师在课堂上讲的这些光碟,多好!我白天不看经的时候,我就看他们的光碟,愈看愈欢喜,永远看不厌。不看行不行?不看不行,这要知道,看这些光碟就是接受教育,跟读圣贤书一样,遍数多了,你就有悟处,明白了。一遍一遍的薰习,慢慢就变成自然,变成习惯,就变成习性,好的习性,圣贤的习性。古人有这么一句话说,会看不如会听的,会讲不如会学的,这个话很有道理。你讲的人讲过一遍,蔡礼旭讲「弟子规细讲」讲了一遍,我们能看一百遍、看一千遍,实际上超过他了,这是真的。教之道贵以专,学之道还是贵以专。你真的是这一样东西一直搞下去,你就得弟子规三昧,是从《弟子规》里面得的三昧。三昧是清净心,三昧是平等心,高等的三昧是平等心,一般的三昧是清净心,清净心起作用就是智慧,智慧开了。这个道理要懂,真的学到东西了。得到之后,又能够深入体性,那就证果。

  知道能缘、所缘不可得,但是在现相上,现相上是非常认真在学习。这就是自性的四德流露,第一个,前面我们读过「随缘妙用」。我们这个身体还留在世间,佛门谚语说,做一天和尚撞一天钟,觉悟的人是这样,我这个身体活在这个世间一天,就给世间人做一天的好样子。自己身心清净,一尘不染,妙用。是为他,为他是真正为自己,自他不二。他善,赞扬他;他恶,不讨厌他,这个很重要。他恶是什么?他一时迷惑,他会回头,帮助他回头,不嫌弃他,这才叫真慈悲。如果看他行不善,就不要理他,这个人不能回头,算了,随他去,造恶让他受恶报去,慈悲心没有了。回不了头也帮助他回头,也提醒他回头,真的他堕到三途,他还是感激你,为什么?后悔没听你的话,感激。如果你嫌弃他,你跟他对立,那个麻烦大了,为什么?你跟他结了怨。结怨,他会报复,他会恨你,冤冤相报没完没了,这错了。佛菩萨永远不跟人结怨,而处处帮助众生解怨,不一定是跟我结的,跟别人结的,都要劝他看破放下,不要结怨,自己才真正能成就自己的道业。如果还有一个怨,有一个敌对的,我们的道业就不能成就,它是障碍,这要知道,那对我们伤害太大了。所以菩萨没有怨怼。诸位也许常常听到,我也常讲「仁者无敌」,仁者是佛门里面对菩萨的敬称,菩萨是仁者,大慈大悲,所以他没有对立的,没有怨怼,无是没有,没有敌对的,这个人就是菩萨。有对立的,记住,不是菩萨,菩萨哪里会跟人对立!

  不但菩萨没有对立,说老实话,阿罗汉都没有对立,因为他觉悟,正觉。还有对立是凡夫,天天在学经教,还没有契入,经教里所讲的这些道理还是没有完全搞清楚。真要搞清楚了,所有一切对立全放下,没有对立。没有对立,身心自在,业障真的就消除了。还有对立,你还有业障;还有执著,你有业障;还有分别,你也有业障,轻一点。说轻一点,方便说,实在说,还是严重,为什么?障碍你见性。你看麻烦不麻烦?执著放下了,你证阿罗汉果,你还有分别。分别不能放下,永远不能作菩萨,那一级升不上去,必须把分别放下,你就提升。再往上去,不起心、不动念,那恭喜你成佛了,你圆满了。六根接触外面境界,帮助一切苦难众生破迷开悟、离苦得乐,心地干净,一尘不染,不起心、不动念。这是诸佛如来应化在世间,法身菩萨应化在世间。我们学佛,在这一生当中,这一生时间不长,短短几十年,你要是真会,把自己不断向上提升,这个缘多殊胜。所有一切冤家对头,你觉悟,你的观念改变了,冤家对头都是我的大善知识,帮助我提升。歌利王是忍辱仙人的冤家对头,他害他。可是忍辱仙人没有把歌利王看作冤家对头,他把他看作什么?看作一尊佛,他来考试我,看看我忍辱到底能忍到什么程度。凌迟处死,真的能忍,成佛了。他为什么能成佛?歌利王帮助他成佛,歌利王是他的恩人,不是他的冤家。所以仙人知恩报恩,跟歌利王讲,我成佛第一个度你。忍辱仙人就是释迦牟尼佛,释迦牟尼佛示现成佛,第一个得度的是憍陈如尊者,第一个证阿罗汉果,他的前世就是歌利王。说话算话,不打妄语。

  善人帮助我,恶人也帮助我,正面、负面都帮助我提升,没有冤家。处处看不顺眼,这个人就是来考验我,为什么?我分别执著没放下,分别执著放下就平等了。修行在哪里修?就在这里修。孔子说,「三人行必有我师」。三人行是什么?自己一个,一个善人,一个恶人。善人、恶人都是我的老师,善人,我向他学善,他的善行、善言,我向他学习;恶人也是我的老师,他在我面前示现,让我反省,我有没有他的恶,有则改之,无则嘉勉。如果有,赶快改,他提醒我了,他不提醒我,我不知道。人看自己的毛病太难了,看别人很容易,别人是自己的一面镜子。我一看到他,想想自己有没有?有,赶快改;没有,要勉励自己决定不能犯他的过失,感谢他提醒我。都是老师,都是善友。《华严经》末后善财五十三参,你就看到。我们看到胜热婆罗门的愚痴,五十三参里面甘露火王的瞋恨,伐苏蜜多女的贪爱,这三个人代表什么?贪瞋痴。善财去参访,善知识,大善知识,我们世间人看是恶人,善财的大善知识。通过了,顺利通过了,通过什么?贪瞋痴息掉了。贪爱里面断贪爱,瞋恨里面断瞋恨,愚痴里面断愚痴,我们细读「普贤行愿品」善财童子五十三参,恍然大悟。

  所以要晓得,能缘的智,这个智就是妄想分别执著,所缘的境界,这个了不可得,容易。能缘之智也是不可得,为什么?还是刹那生灭。只有自性真实智慧,那是常住,不生不灭,自性本具的般若智慧。什么时候现前?我们现在能缘智寂,自性般若智慧就现前;你只要自己以为自己有智,智慧就不能现前。为什么?它把真实智慧障碍住了。你一定要晓得,真实智慧跟清净心、平等心、真诚心相应。我有我的看法,我有我的想法,真实智慧没有了。那是什么?那是知识,我们现在人的名词叫知识。有知识就没有智慧,把知识放下了,智慧就现前,知识都变成了智慧;如果不能够把分别执著放下,智慧都变成了知识。我们常说,知识是有限度的,是有范围的,解决问题有后遗症,智慧没有。智慧没有后遗症,为什么?智慧是空寂的,它解决问题一定是很圆满的。

  佛教我们求智慧,求智慧的先决条件是修清净心。修清净心就是修不染污,不染污就是要修止,要离缘。所以随缘不能攀缘,随缘是离缘,攀缘是不离缘,我要想怎样怎样,我要想做什么做什么,攀缘。要顺其自然,有缘做,利益众生;没有缘就不要做,众生没福,自己功德是圆满的。为什么是圆满的?念念不舍众生,这就是圆满的。能不能做到圆满这是缘的问题,缘不能攀,一攀你就有分别、有执著,你就错了,那个损失就大了。攀缘所修的是福德,功德没有,那是一种善行,世间法,世间的善行,果报在三善道,不出六道轮回。智慧做主宰,他不著相,它是功德,无论成与不成,功德都圆满。

  下面说,「心境不拘,体融虚廓」,没有局限,心解脱了,境界也解脱了。心是什么?心是法性,境是法相,性相一如,理事不二,哪有局限!这里头得大自在。体融虚廓就是遍虚空、遍法界,一体。一个身叫法身,一个体叫自性清净圆明体,遍法界虚空界是自己的一个身,法身。大乘教里佛常说,「十方三世佛,共同一法身」,法身没有两个,法身是一个。法身好比大海,没有证得法身之前,好像这水,江水、河水,还没有流到大海,不一样。江水、河水不一样,长江、黄河不相同,黄河水不是长江水,长江水不是黄河水。流到大海,就一体、就融了,再也找不到哪一滴水是长江,哪一滴水是黄河的,都叫大海水,那就叫法身。流入大海就是证得法身。流入,你看江水把江舍掉、放下,流到大海去了;河水把河放弃,不执著它了,流到大海去了。如果有执著就不行,有执著,它不肯。所以不能不放下,千万不要执著这东西真的,就错了,不是真的,你才能得大自在。

  下面这句讲得非常好,『正证之时因缘俱离』,讲得真好。我们一般人学佛,学了一辈子,没有办法证得,什么原因?因缘没离。一天到晚,这是什么因、什么缘?为什么会有这个结果?什么因、什么缘?永远没有办法得出事实真相。要什么时候才得事实真相?因缘也放下。为什么?有因、有缘,你的心清净吗?不清净,不平等,不真诚,妄心!妄心不能解决问题。这点很难,因为我们分别执著的习气太深了。因缘生法,大乘经上佛常讲的,尤其佛重视缘,缘生论。为什么?因是本有的,不必说;一切法的出生,缘。因是自性里本具的,惠能大师见性的时候说「何期自性,本自具足」,那是因,本自具足。法相宗里面讲,阿赖耶识里面含藏的种子是因,遇到缘,它就起现行。所以你这种分别执著要不能放下,出不了六道轮回,学佛学得怎么好,也不过就生天而已,欲界天、色界天、无色界天,苦有没有断尽?没有。世尊给我们讲,三界统苦,欲界里面一切苦统统要受,苦苦、坏苦、行苦统统要受。到色界天,不错了,欲控制住,对於五欲六尘不起贪心,苦苦没有了,但是他有行苦,他有坏苦。到无色界天,最高的,高级凡夫,像老庄,「吾有大患,为吾有身」,身相不要了,就是物质他统统甩掉,精神的境界,我们一般称灵界,世间人称为灵魂。灵魂不灭,那真的,不是假的;色身有生灭,只要是色身,没有不生灭的,灵魂不灭。灵魂是迷,觉悟了不叫灵魂,叫灵性。灵魂出不了六道,灵性就出去了,出了六道就叫灵性,不叫灵魂。为什么?他不会在六道里去投胎。他要到六道里面来,那就是佛菩萨再来,来干什么?来度众生,来帮助众生破迷开悟、离苦得乐,他来做这个。四德圆满表现出来,肯定是给世间人做好样子,那就是威仪有则,肯定是质直柔和,他的态度,他有智慧,他有德行,他能够观机,应机说法有他的善巧方便,能令一切众生回头,所以他不是凡人。他为什么到这个世间来?佛是用方便话说,代一切众生受苦,方便说。说这话真正用意在哪里?让我们这六道众生知道感恩,感恩是性德,用这个方法把感恩的心唤起来,否则的话,六道里面迷惑众生不知道感恩。所以因缘都要离,这是讲到极处。下面我们再看,大师引用《维摩经》上几句话说:

  【维摩经云。法不属因。不在缘故。依此义理故。云照法清虚离缘止也。】

  这句话说得好,也说得非常的圆满,《维摩经》上说的这句话意思很深。『法』,这个法就是能大师开悟的时候所说的,「何期自性,能生万法」。这法在哪里?我们今天讲的宇宙,讲的万物,讲的人生,统统包括在这一个字里面。宇宙怎么来的?给你讲真的话,没有因,也没有缘。你要去找因,你要去找缘,现在科学家天天在找,哲学家也在找,大家都在找,古今中外找的人可多了,有没有一个人找到?没有,没有一个人找到,还在不断的找,种种说法。现在科学家一般都还能同意,宇宙是大爆炸形成的。为什么能承认大爆炸?他们在天文望远镜里面看到这个宇宙向外扩张,速度很快,往外扩张,这种现象就像爆炸一样。他们也很厉害,爆炸总有一个爆炸的点,从哪一点爆炸的?科学家也说,爆炸的原点很小,小到我们肉眼没法子看见,显微镜也看不到。我看到科学里有这么一个报告,小到什么程度我说不出来,他那个数字我看不懂,但是他说的比喻好懂。他说我们头发,一根头发,头发很细,把头发切断,切断头发的时候,头发是圆的,它有个平面,很小的平面,平面有直径,他说这个直径里面可以排列原点多少个?一百万后头三个亿,一百万亿亿亿个宇宙原点,爆炸的原点。亏得他能想得出来。我们再问,原点从哪里来的?就没人能解答原点怎么来的。也就是说整个宇宙浓缩就变成那个原点,原点爆炸出来就是宇宙。现在很多科学家相信这个说法,这个相信也是存疑,也是有问题在里头。

  佛法里面讲的,宇宙怎么产生的?佛法不说爆炸,佛法里面跟我们讲「一念不觉」,这一念没有因,也没有缘,这是真的。如果这一念有因、有缘,那就不能叫妄。没有因、没有缘,所以它是妄。一念不觉,不觉就是动,我们现在讲的波动,起了一个波动的现象。一念是什么一念?弥勒菩萨所讲的一念,太微细了,一秒钟的一千二百八十兆分之一,一千二百八十兆分之一秒,应该这样说法,一念不觉。这一动,宇宙就出现,就能生万法;它不动,不动不生。不生不是没有,不生是本自具足。科学家讲还有个一点,很小的一点,佛法那一点也没有。有那一点就是真的,真的有宇宙,那一点没有。自性清净心里面,佛告诉我们,没有物质现象,也没有精神现象,精神现象是智,能缘的智,物质现象是所缘的境,自性清净圆明体里面统统没有。这一念不觉从哪里来的?没有原因,有原因就变成真的,真有其事,没有原因。佛用个比喻说,梦幻泡影,就像作梦一样。我们都有作梦的经验,你想想你晚上作梦,什么原因会作梦?什么时候开始作梦?几点几分几秒?什么时候梦醒?梦里面跟醒的时候有时差,梦醒的时候觉得我刚才睡了没多久,睡了半个钟点做个梦,梦里面可能是好多年了,就是有时差。假的,全是假的,没有一样是真的,叫梦幻泡影。知道是梦幻泡影,不要去执著它,不要去想它,没事,什么事都没有。你要去想它,那麻烦,就变成有事。有人真的是有事,把作梦写成小说,全属虚构,哪里是事实!你看写成「黄粱梦」,中国古代笔记小说里头很多。可是文人他会想,会打妄想,想的往往也有道理在里头,所以它能够流传,他要没有理,没有道理在里面,人家看了就丢掉了,有道理在里头;换句话说,有值得我们学习的地方。在佛法里面,也帮助我们从梦中醒悟过来。那个文字就是道,帮助我们开悟,觉道;另外人读到那个地方迷在里面,那是什么?那是邪道。道没有邪正,邪正在人,人要用正念去看,就是正道、觉道;人要用邪思去看它,就变成歪道、邪道。跟佛法讲的原理是相应的。

  所以在此地,菩萨就跟我们说出来,『法不属因』,教我们把因放下,也不属於缘,缘也放下。果呢?果在现前,我们所感受的,知道它不是真的,所感受的果不是真的,能感受的我也不是真的。所以『照法清虚』,因缘都要离。我们总结,这教我们放下,我们从粗的上来讲,放下对立,对立是假的,我何必跟人对立?你要不放下,不放下就造业,对立结怨。结怨的时候容易,那个怨要化解可是费劲了,何必去跟人结怨?所以我们要知道把对立放下,能所放下,这都是经上讲的。能缘、所缘,能所放下,为什么?能所都不存在,能所从哪里来的?是从我们分别执著里头来的,分别执著不是真的,能所怎么会是真的?佛以二谛说法,二谛也不是真的,是佛的方便说,真谛、俗谛。佛法是圆融,佛法是一体,佛法是无碍的,一即是多,多即是一。所以你要晓得,佛讲二谛是方便说。究竟说怎么讲?二谛不二,这是究竟说,二谛是一。所以佛才说,一切众生本来是佛,这不就是二谛是一吗?二谛是一不是随便说的,佛经上有证据,真是这样。

  最后跟我们说,身心放下,你才能够把障碍去掉,自性现前,止就是放下。知道身是假相,四大假合;心是妄想,受想行识。你看看《心经》里面教我们,《心经》是什么?就教我们放下身心,「色即是空,空即是色,色不异空,空不异色」,色是讲身。然后跟你讲「受想行识」,受想行识是心,「亦复如是」,也是这样的。受即是空,空即是受,受不异空,空不异受;想也是如此,想即是空,空即是想,照前面句子套进去念,你就明白了。到后面那个识是阿赖耶识,识即是空,空即是识,识不异空,空不异识,教我们彻底放下。放下之后,还是这里讲的真谛现前,也就是说明,宇宙万有的真相现前,你就见到了。这个境界不是小乘,小乘没这个智慧。这个境界是大乘菩萨的境界,正等正觉。所以这叫「照法清虚离缘止」,因缘俱离。我们从经典里面得到这个信息,知道,问题我们自己要怎样去学习?放下执著,得大自在。今天时间到了,我们就学到此地。

  (第七十八集)

  2009/8/20  台湾  档名:12-047-0078

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第十六面第二行,我们将文念一遍:

  【二者。观人寂泊绝欲止。谓五蕴无主名曰寂泊。空寂无求名为绝欲。故云观人寂泊绝欲止也。】

  这个文是五种止里面的第二种,前面第一种「照法清虚离缘止」,讲的是放下对立、放下能所、放下二谛、放下身心。这是说我们要想入华严境界,这讲方法,末后两段讲方法,前面讲理论,现在要落实,落实首先放下然后才能看破。这个第二段所讲的是境缘,我们在生活环境当中,境是物质环境,缘是人事环境,观人,物质环境是随著人事环境转的,大乘经里面佛常常告诉我们「境随心转」,「一切法从心想生」。所以讲到最后,这个五种止是五种放下,讲到最后是要把念头放下,那是总的。现在先从事上跟我们说,首先讲对立。人修行为什么不能开悟?为什么不能证果?这个说得太高了一点,我们再往下降,为什么不能消业障?为什么不能化解灾难?确实根本的原因就是对立。对立是用现代的名词,佛法的名词叫边见,边是二边,我跟人这是二边,理跟事这又是二边,二边就对立。我们要问,宇宙之间是不是对立的?不是。

  我们从前面理论上,一直学习到这个地方,我们就很清楚、很明白,宇宙是一体。你看它第一段「自性清净圆明体」,体是一,一就是道,一就是佛,一就是神,一就是真主。中国古大德,这道家所说的,「太极」,太极是一,「生二仪,二仪生四象,四象生八卦」,八卦生万物,这是道家讲宇宙的发展。古圣也有这种说法「道生一,一生二,二生三,三生万物」。我们在《华严经》上看到,显一体、起二用,从二用里面看到本性的三种周遍、四种性德,它是一体。什么是和谐?一体就是和谐。为什么不和?不和不是自性,自性是和谐的。不和是什么?不和是妄想、是妄心,妄心是分别执著,这是错误的。在《华严》里面,我们看到整个宇宙的源起,是从起心动念。所以宇宙从哪里来的?一念产生。没有念头就没有宇宙,它不生;有念它就出现。这个念不是我们现在所讲的念头,我们现在讲的念头太粗。佛问弥勒菩萨「心有所念」,这是讲凡夫,我们心里起个念头,凡夫不知道,粗心大意。佛问弥勒菩萨这一念里头,凡夫起的这一个念头,这一个念头有多少细念?微细的念头,有多少个细念?有多少个相(现象)?有多少个识?问三个问题。我们动一个念头,动一个念头里面就有这三样东西,第一个是有多少细念组成这一个念头;第二个这里面有多少个相,相是物质现象;有多少个识,识是精神现象。

  我们这个经文里面讲到五蕴,『五蕴无主』,讲到五蕴,五蕴里面讲色受想行识,这个大家很熟悉。为什么?学佛的人没有不念《心经》的,《心经》一开头,「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空」,《心经》上讲得很清楚。「色即是空,空即是色,色不异空,空不异色」,色是讲物质现象,后面精神现象「受想行识亦复如是」,这讲得很清楚。物质现象跟精神现象都是一念里面产生,这个念是细念。弥勒菩萨回答释迦牟尼佛,实际上释迦牟尼佛是代我们问,弥勒菩萨把事实真相告诉我们,「一弹指」,这一弹指时间很短,一弹指有「三十二亿百千念」。我们怎么会知道?一弹指三十二亿百千,单位是百千,百千是十万,三十二亿乘十万是三百二十兆,一弹指三百二十兆的细念,一个念头。弥勒菩萨说「念念成形」,每个念头都有物质现象出现;「形皆有识」,每个念头都有精神现象出现。物质跟精神分不开,物质里头有精神,精神里头有物质,分不开。存在的时间多长?我们现在用秒做单位,我们弹指大概一秒钟可以弹四次。你把三百二十兆乘四,那是什么样的数字?一千二百八十兆分之一秒。这是弥勒菩萨说出来的速度,太快了,比光的速度还快!弥勒菩萨告诉我们,这个念头非常微细,没有办法执持,执是你执著,持是你想保持它,不可能,你没有办法。所以佛笼统的讲「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」,梦幻泡影是比喻,没有一样是真的。真的是什么?真的就是自性,自性是一体,自性清净圆明体这是真的。所以整个宇宙是一体,这是佛法里面讲的宇宙人生观。

  自性本来是真诚的,本来是清净的,本来是平等的,本来是慈悲的,这是性德,自性本具的。现在全没有了,谁把我们搅和成这个样子?妄想、分别、执著,这三样东西叫妄心,不是真心,也叫妄念,三种都属於妄念。起心动念是微细的妄念,分别是粗重的妄念,执著是最重的妄念。大乘教里面讲得多好,没有起心动念就没有宇宙,那个境界是什么?叫常寂光。修净土的人都知道,我们净土宗最高的讲到常寂光净土,常寂光净土就是自性,自性清净圆明体显露出来,这里头没有物质也没有精神,但是你不能说它没有。所以惠能大师明心见性讲得好,自性什么样子?第一句话说「何期自性,本自清净」,从来没有染污。第二句话给我们讲「何期自性,本不生灭」,不生不灭,没有生灭。第三句讲「何期自性,本自具足」,它一样都不缺,没有现的时候一样不缺。现的时候「能生万法」,只要它一动,起心动念是动,极其微细的振动,我们现在讲波动现象,这一动,宇宙现象就出现。不是科学家讲的大爆炸,大爆炸讲不通,佛法真讲得好,佛怎么知道的?他亲眼看到的,看到宇宙怎么现起来的,不是他一个人看到,很多人看到。

  佛给我们介绍,八地以上就见到,你好好的修你要修到第八地就见到,八地、九地、十地、十一地,十一地是等觉。这五个位次,八、九、十,十一就是等觉菩萨,再往上去是究竟圆满的佛果,这五种人能看见。为什么?他们定功深,心地非常清净,就是一千二百八十兆分之一秒的那种波动,他能感觉到,八地菩萨感觉到,感觉到他就能看到,所以他能看到宇宙的起源。这是现量境界,这不是比量,不是从理论上推想的,不是,是亲眼看到的。我们好好的修,不是要成佛吗?你到那个程度的时候你就看到,宇宙之间所有现象就彻底明白。这是华严境界,太高了,怎么入门?入门,今天这一段文就是告诉我们入门,首先放下身见,首先要放下对立。身见是什么?执著身是我这错误的,身不是我。身是什么?身是我所,我所有的,像衣服,衣服不是我,是我所有的。佛告诉我们身体不是我,我永恒不变、不生不灭;衣服会坏,穿个几年就不行就坏掉,换一件。身体也是一样,使用几十年不好使用,这个机器也不好使用,换一个,所以它不是我。我是什么?真正见到我,我不生不灭,换个身体。

  有功夫的人,也就是心地清净的人,不生烦恼的人,他换身体他随意自在,他想换什么就能换什么。我们现在没有办法,我们现在叫业报身。过分的执著,你就得要造罪业,罪业造得愈重,你的衣服愈换愈差,来生换个畜生身,换个鬼身,换个地狱身,你就错了。聪明人来生换个人身,来生的身体比这一生还要好,更好的换成天身到天上去。天有二十八层,一层比一层殊胜,一层比一层福报大,但是出不了六道,六道实在讲很苦!依照佛的方法,你不再执著这个身是我,我们身体还在,这怎么转变法?佛有善巧方便,告诉我们:不为自己。这个身是个工具,我必须用这个工具帮助一切众生离苦得乐,帮助一切众生破迷开悟,那你这个身就没有自己,你是为别人来的。大陆上毛主席所谓「全心全力为人民服务」,这很了不起,在佛法里把人民换成众生,全心全力为众生服务,范围大。人身很小,限於一个地球,要是为众生,这个心量是遍法界虚空界,不能比,这就是佛菩萨。所以关键在哪里?我们得会转,转凡成圣!从念头上转,念头转过来,行为也转过来,念头上会转是理上转,行为上转是事上转。我真的落实,再也不想自己,没有自己,全是为众生。在佛法里不是单独为众生,十法界的众生统统照顾到,这多么伟大!所以边见不能不放下,就是对立。

  现在这个世界灾难很多,印光大师告诉我们,我们现在愈来愈感觉到这一位老人,他老人家的教诲,就是为我们现代人说的。我没有见过他,虽然我出生了,这个老人还在世间,他大概是民国二十八年过世的,在抗战期间当中。我出生在民国十六年,那个时候印光大师住在普陀山,晚年住在苏州灵岩山寺,灵岩山寺的关房我去参拜过。我的老师李炳南老居士是跟他学的,所以印祖,我们有这么一个渊源,祖师!他的教诲能救社会,能救国家,能救世界。他用什么救?我们节录了一小段,「世乱已极,无可救药,有志之士,何忍坐视」。世乱已极、无可救药这八个字,印祖在七十年前讲的,七十年前的社会还不错,他怎么说出这八个字?这八个字在今天来说那是完全正确。我是三十八年到台湾,那一年我二十三岁,六十年前,今年九十八年。我们到台湾,台湾社会非常好,人心纯朴,这小岛的居民和睦相处,真的看到互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互助合作,这是六十年前我们亲眼见到。为什么世风日下?我们十年十年来说,一个十年比不上一个十年,今天是第六个十年,这个现象演变得很可怕。我有一个朋友早年居住在巴西,在圣保罗,前几天来看我,告诉我巴西的社会,他们去的时候很好,巴西社会很安定。那个时候跟我也有联系,希望我去访问,一直我都没有时间。他说最近这十几年不一样,社会动乱,到处有抢劫,抢劫还算不错,他只要钱,钱给他就没事,不伤害人。最近十年,也就是说公元二000年以后,不但要钱他杀人。很多人不敢居住,从台湾去的,所以回到台湾来。说到最近十年巴西社会的可怕,往后会不会改善?太难了,无可救药。

  这样下去,在中国古圣先贤教诲当中教我们,他说你看一个人,这个人要发了,就是福报要现前,你看他什么?你看他容光焕发,你看他谦虚,你看他包容,你从言谈举止上来看就知道。袁了凡先生多少次参加考试,看到同学当中,有非常谦虚的、处处让别人的,他判断这个人今年一定考中,统统被他预料到。你看他心浮气躁、自私自利、傲慢自大,决定考不取。他自己也有这些毛病习气,他考很多次,前面都没有考取,每次他都参加,最后被他考中。好在他有个好处是什么?天天忏悔,天天找自己的毛病,他修功过格。习气很难改,知道这个不好,它发作,真要功夫,要克己的功夫。看一个家庭的兴衰,你看这个家和不和,这个家人与人之相处,尊卑、上下,你看他的礼节,互相敬爱、互相关怀、互相照顾,家和万事兴,你从这里看一点都不错。那个家要衰败的时候,家人不和,真的叫父不父、子不子。现在这种家庭很多,做父母的不知道怎样教儿女,小孩长大,不要父母、不养父母、不敬父母,这个人会有前途吗?不会有前途。你看家,你看一个团体,然后你再看社会,看一个国家,再看世界,你就明白。世乱,它为什么乱?教育没有了,就乱了。中国这个社会、这个国家几千年来长治久安,外国读历史的人对中国人都佩服,都感到不可思议。我们多次参加联合国的和平会议,把中国过去这些智慧、经验、方法、效果,给与会的朋友们介绍,大家听了是闻所未闻,听了欢喜。可是最后发现他们有怀疑,会后我们在一起吃饭、在一起聊天,很多人问我,「法师,你讲得很好,这是理想,这不能落实。」他们认为这是古代的东西,不适合现代社会。现在社会还就得让它乱下去,乱到最后,西方人说,西方宗教也说「世界末日」,世界走向毁灭。

  我们看看大师的文,有志之士不忍心坐视,想什么?想挽救的方法。可是大师给我们讲,「然人心已死,不易挽回」,这讲我们现前社会,这个话说得非常严肃,人心已死。他说「孔子不云乎」,孔子不是这个说法吗?「法语之言,能无从乎,改之为贵」,法语是什么?大圣大贤严正的教诲,这是法语。能无从乎,我们能不能听进去?能不能接受?能不能依教奉行?底下一句说得好,改之为贵,你要听从圣贤人的教诲,把自己的毛病改过来,这就行,就有救,你不改就没救。「巽与之言,能无悦乎,绎之为贵」,巽与是柔顺,委曲婉转的劝告。跟法语不一样,法语是很严厉的教训,这是委曲婉转、和颜悦色来劝告你,你喜不喜欢?这人很喜欢听的。绎之为贵,绎是什么?认真去研究,这些话合不合理,要怎样去落实?这行,这能收到效果。如果是「悦而不绎,从而不改,吾末如之何也已矣」,你喜欢听这些悦耳的话,你不研究它真正的意思,严厉的教训你不能够改,不能改过自新,夫子说我也没法子,无可奈何!老法师引用夫子这段话,用意很深,确实针对著我们现实社会。

  「然於无可设法中,不妨特为设法。以世道之乱,人心之死,在於不讲因果,不讲家庭教育」。这是大师把病因说出来,无可设法当中要特为设法,世道之乱,人心之死,原因是什么?是不讲因果,不讲家庭教育,诸位在此地要记住,不讲因果在前面。我们这些年来,在中国大陆推行传统伦理文化,推动儒家《弟子规》的教学,家庭教育。因为现在大陆一般,不只是大陆,在整个世界都是一样,不讲因果,不能接受,认为宗教是迷信,因果不符合科学。科学会把这个世界带向末日,因果能够拯救这个世界,让大家回头,这就是我们认真要看待因果教育。中国自古以来扎的是三个根,两千多年佛教到中国,儒家的根是伦常教育,道家的根是因果教育,佛法的根是十善业道的教育,几千年来普及社会是这三种教育。硬体的设施在从前大家知道,台湾现在还有,家家有祠堂,宗祠,祠堂教的是伦理教育,孝悌忠信;有孔庙,孔庙代表是道德教育;还有城隍庙,城隍庙讲的是因果教育;佛的寺庙是佛法的教育,在从前,这些设施全是教学的机构。到现在在台湾祠堂、孔庙、城隍庙,到处还能看见,也只是形式,实质没有了。乃至於佛教的寺庙,也就是我们一般讲变质了,变质以后变成什么样子?变成世乱已极、人心已死,变成这个样子。

  我们学佛的同学要警觉,要救自己从哪里救?从根救起,从因果教育救起,深信因果你就把戒持好了,就把教学好了。自己得救,你就能救你的家庭;你一家得救,你就能救你的亲戚朋友、邻里乡党;最后你功德大、福报大,你救了社会、救了国家、救了世界。从「我」做起,从「我心」做起,要痛下决心,从今之后把所有一切不良的嗜好改正过来。不良的嗜好里头最重要的,浪费时间,浪费你的生命,你这一天二十四小时干些什么?干些都是不重要东西,对自己真正有利益东西没有去做。什么东西最有利益?亲近仁者。《弟子规》里面讲,「能亲仁,无限好,德日进,过日少」。仁慈的人,仁慈的人在哪里?经书就是仁慈。我们能不能多用一些时间,尽可能的多用时间去亲近古圣先贤,读圣贤的书,那就不一样。真正能下定决心念上半年,你会法喜充满;念上一年,你就会有悟入。人心已死,起死回生,一天不能少过四个小时,读经就是亲近圣贤,一天能有八个小时最好,那个效果就非常明显。

  从哪里入门?可以从听光碟入门。蔡礼旭讲的《弟子规》四十个小时,一天听六个小时,一个星期听一遍,一个月听四遍,十个月听四十遍,至少要十个月一门深入、长时薰修,你才真正把圣人东西变成自己的。一遍、两遍学没用处,救不了你自己;一口气要是你听十个月的话,你就得度。学东西要这样学法,一门深入、长时薰修,一天不能少过六个小时,怎么也把这个时间抽出来,我听,专心听,不要有任何人打搅。《弟子规》听完十遍,一遍四十个小时,听《感应篇》,我们都有光碟,听《十善业道》,都像这个方法。这三样东西再加一个《了凡四训》,四样东西用多少时间?三年,三年完成。三年把什么东西都放下,除念佛之外,早晚课念一遍《弥陀经》,念阿弥陀佛,这叫扎根,这三年下来根深蒂固。你念佛能不能往生?肯定往生。为什么?你确确实实是经典上所说的标准,「善男子善女人」,你真做到!真是善男子善女人,这四门东西三年完成。要不从这上做,你就不能扎根,你要想把已死的心再把它复苏起来,难,不容易。

  有了根,然后无论是儒释道、是佛,或者是其他宗教,你有一种信仰,你能够在一部经典上一门深入、长时薰修,十年你会开悟。为什么?一门深入,这是持戒;长时薰修,你是在修定。有个五年六年你得定,七年八年你就开悟,这一悟问题解决,一悟什么?通了,所有障碍没有,全通了。然后你要想博览群经,可以,任何典籍你只要看一遍,意思全部通达。惠能大师,大家知道没念过书不认识字,他开悟,释迦牟尼佛四十九年讲的一切经,你念给他听,他讲给你听,这真的不是假的。为什么?通了,不但佛法通,世间法都通了,儒家的典籍、道家的典籍,你向他请教,他没有丝毫障碍。为什么?恢复到清净心,恢复到平等心,清净平等里头哪有障碍!我这样给诸位说这个时间十三年,三年扎根,十年不能有大悟也有小悟,小悟就不得了!就非常管用。不走这条路,无路可走!这条路只有在中国有,在外国找不到,中国人确实得天独厚,古圣先贤很多,生为中国人多么幸运;我们把祖宗东西丢掉,罪人。

  这里给我们一个提示,在无可设法当中,不妨特为设法。我在早年,二十几岁的时候,亲近方东美先生,那个时候我困难到极处,仅仅能维持自己温饱,一无所有,老师怜悯,不收学费,跟他学习。当时他就告诉我,卫星,那个时候还没有卫星,黑白电视。他说电视、媒体不能轻视,这个东西将来对社会会产生极大的影响,可以拯救社会,也可以毁灭社会。他就提醒我,将来讲经教学,不要忘记这个工具。那个时候我们是姑妄听之,为什么?衡量自己哪有这种力量,没有这种财力,没有这个缘分,听听而已。三年前我在马来西亚讲经,前首相马哈迪长老也跟我谈过这问题,现在科技进步。他跟我讲,「晶体,小小的一片晶体像指甲这么大,里面可以含藏大量的资讯,这个东西可以毁灭世界,也能拯救世界,看人怎么用法。」用在自私自利上,世界就毁灭了,用在利益众生上,那你就拯救世界。换句话说,用佛法来讲,用在菩萨的手上那就救世间,用在魔的手上那就毁灭世间。我们总希望这个世间有多几位菩萨住世,这就讲特为设法,我们要想方法。

  下面这句话说得很好,「以世道之乱,人心之死,在於不讲因果,不讲家庭教育」。现在是真的,在台湾的社会,讲因果朝野都还不反对,好机会,家庭教育在台湾也没有了,但是可以提倡,障碍还不太大,应该努力朝这个方向去迈进。我这一次回到台湾来,时间很短,没想到能遇到这么多的县市长,有缘我们一起来做访谈,这个缘分想不到,太好了。我都是把这些古圣先贤的东西介绍给他们,每个人都欢喜,都想做。我们在中国做了一个汤池,做了实验,现在很多人都知道,台湾的朋友很多人曾经到那边去学习过,也很想在台湾做,好事。这件事情能做出成绩出来,成败关键在老师,老师要真正是菩萨,要真正懂得因果,净业三福里面讲的「深信因果」。舍己为人,我活在这个世间来干什么?是来帮助世人离苦得乐,要发这个大愿,这就是菩提心。苦从哪里来的?苦从迷来,现在是因果迷了、道德迷了、伦理迷了。伦理迷了,人跟人的关系不知道,父子关系都不知道,这个可悲。

  我听胡小林的一个报告,他说他们公司里一个员工去修锅炉,到一个人家敲门,一个年轻人开门。他们的员工都学《弟子规》,都懂得礼貌,给这个年轻人深深的一鞠躬,年轻人理都不理他。问他锅炉放什么地方,他也不说话,嘴巴一转,叫你去看,找那个人,他的爸爸。一会儿老人出来,很客气接待他,告诉他锅炉在厨房。修完之后,换了零件当然要给主人讲解,为什么换那些零件,说明。看到这个年轻人在看电视,腿架在沙发扶手上,态度很难看,就向他,他也是不理,嘴巴一撇,叫老头。然后这个员工修完,给这个老人说「这是不是你儿子?」老人点点头,员工说「你要好好教他,他不懂事」,老头点点头。员工送他一套《弟子规》的光碟,送给这个老先生,这就离开。老先生过了几天打电话给他的公司,汇通公司,非常感谢,看了光碟之后才晓得,他一生没有把小孩教好,变成这个样,老的时候感到没有依靠。他小孩怎么教的?完全用名利来教他,小学念书,小孩从小念书,成绩好给钱,慢慢的把他口味愈提愈高,不懂得孝顺父母,根本不懂得父子的关系,这糟不糟糕?看到这个东西之后,他才晓得教错了,非常感激,没想到你们公司有这么好的东西,到处有这么好的东西来送人。他说这个世界上太稀有了,如果多有像你的公司一样,我们这个社会就有救了。

  伦理的教育没有了,道德教育更谈不上。我们现在这一代还有一些老人,有这么一点影响力支撑这个社会。这些老人再过去,底下一代怎么办?你就想到这个问题多严重,想到这个后果多么可怕。今天中华传统伦理道德文化的承传,如果我们不再加紧努力认真去做,没有了。不要说过十年,再耽误五年就完了,神仙来都救不起来。如果有这种机缘,全心全力去做,不为自己,为拯救社会,为把已死的人心慢慢把它复苏醒过来,起死回生,这是什么事业?这是什么样的功德?印光法师七十年前提出的,讲因果,重视家庭教育。他老人家讲「果能注重此二事,则人人知因果,家家有教育,一切法语巽言均成家常茶饭,无一人肯一日离者」,这个社会就有救,真的从已死就清醒过来,就复苏,这多重要。

  下面说「光常曰」,光是他老人家自称,印光大师,这个话他讲一辈子,遇到人就讲,「因果」这桩事情,「圣人治天下」,此地这个圣人是指古代的帝王,古代帝王从小,上一代的帝王是他的父亲,选他做太子继承王位,很小,将全国最有学问、有德行的老师请来教他。这些老师教他什么?教他学圣学贤,所以称他为圣人,称他为圣王,他下达的文件命令称之为圣旨。他要是真的好好的学,确实是个好皇帝,爱民如子,真的把国家治好,用什么治?用教育,「建国君民,教学为先」。他懂得教育,他懂得伦理、道德、因果,这三样东西普及於社会,人心就安,社会就安定,这个世界就和平。中国几千年长治久安,就这么个道理。皇帝好,底下一个班子,接班人都好,文武百官他们的子弟,优秀的子弟陪著太子叫陪读,那就是什么?培养底下一个小朝廷。皇帝一过世,下面一接班,底下这些人接班顺理成章,不乱,跟现在不一样。所以圣人治天下。「佛度众生之大权也」,佛要度一切众生讲什么?讲因果,你不讲因果你度不了众生。佛度众生,要知道,先叫众生不堕三恶道,这是第一步。叫你在世间做善男子善女人,来生不堕恶道,来生一般再得人身比这一生会过得更好,富贵长者。修得好一点是上善,修上品善生天;再向上提升的,那是少数人,不是多数人。他对於人天福报看得很淡,就帮助他往上提升,声闻、缘觉、菩萨、佛,一步一步向上提升。佛经里头,向上的有高等的哲学、有高等的科学,终极的目标是叫你「妄尽还源」,我们这篇文章的题目。还源是回归自性,明心见性,见性成佛,这是佛法教学终极的目标。人天、声闻、缘觉、菩萨那是阶段,就好像办学一样,人是小学,天是中学,声闻是高中,缘觉是大学,菩萨是研究所,佛是圆满,最高的学位拿到。它是教学,最高的学位必须从小学一年级扎根,这多重要。知道佛教化众生的方法、阶段。

  下面我们看看,佛教对女子、对妇女的期望,「教子为治国平天下之根本,而教女尤为重要也」。这不但是佛教,中国古圣先贤跟佛这个理念完全相同,教女真的是重要。对於一个人的栽培,扎根教育是从什么时候?从胎教。母亲怀孕的时候,思想言行就要端庄,性情要温和,真正去修忍辱波罗蜜,不烦恼,不烦不恼、不怨不恨,不发脾气,心平气和,为什么?养胎儿,让胎儿在先天得正气。换句话说,一切不好的这些刺激统统远离,这十个月怀胎。小孩出生他就会看、就会听,已经在学习,这个事情怎么知道的?古人有记载,我们在经书上读到的。现在有证明,我们看到美国魏斯博士的这几本书,他用深度的催眠让受催眠的人回到过去世。他怎么回去?先回到童年,让你催眠的时候回到童年,你三岁、你一岁、你出生那个样子,没出生之前在母亲肚子里,肚子里有什么感受他统统说出来。才晓得母亲她的思想、言行、举止,小孩感受很深,从催眠里面知道,胎儿在胎胞里面的感受,都在学习。中国人讲胎教,大有道理!那时候没有这种技术的时候,我们老祖宗都知道。

  从一出生到三岁,这一千天扎根教育,这个教育谁教的?母亲。你看母亲使命多么重要,这个小孩是圣人、是贤人,还是凡夫,全在母亲,母亲调教得好,小孩就圣贤。所以这一千天是关键,「少成若天性,习惯成自然」,小孩出生,在小孩的面前,母亲的时间最多。任何一个人接触小孩都要端庄,不能随便,都要如理如法,让小孩看到的、听到的、接触到的全是伦理道德,这个根他自然种下去。中国谚语有所谓,「三岁看八十,七岁看终身」,有道理。这两句话在现在讲不行,讲不通,古时候讲得通,他三岁这一千天扎的根根深蒂固,到八十岁都不会变更,都不会改变,这个力量多大!三岁他肯定能够辨别是非、善恶、邪正,他有这个能力。然后再上学,上学是老师教,老师怎么教法?老师跟他母亲教法一样,以身作则。老师这时候要讲《弟子规》给他听,要教他依教奉行,要讲《感应篇》。读诵圣贤的典籍,那些东西太高深,他年岁还小,只教他背不必讲,讲什么?讲因果报应的故事,小孩也喜欢听。从小善因善果、恶因恶报,这些道理、事实真相灌输给小孩,他受过这种教育,他一生不敢做坏事。不但不敢做坏事,不会有恶念,为什么?知道有因果报应。不要说言语造作,起心动念都有因果报应,他会很谨慎、很小心。所以妇女太重要!

  「以有贤女,方有贤妇贤母,贤母所生之儿女皆为贤人,此三太之所以兴周,而后世称女人为太太之来源也」。太太两个字太伟大!所以,女子教好了她是个贤女,将来出嫁她是贤妇,她生了小孩她是贤母,贤母所生所教的儿女真的是贤人、圣人。下面举个比喻,三太是周家的,周朝,在历史上诸位能看到,周朝享国八百年,是中国享国最久的一个朝代,那是大福报,享国八百年。它为什么会有这么大福报?祖宗好,祖宗是圣人,文王是圣人,武王是圣人,周公是圣人。怎么能称圣人?妈妈好,妈妈会教。周文王的祖母叫太姜,他的母亲叫太任,他自己的妃子叫太姒,这三代名号上都有一个太字,所以以后就称太太。称谁?所有妇女出嫁之后都尊称为太太,希望她能够学三太,学太姜、太任、太姒,养的小孩都是大圣人。孔子一生当中对於文武周公,佩服到极处、仰慕到极处。周朝能享国八百年靠谁?靠这三个太太,这三太。

  底下一个总结,「治国平天下之权,女人家操得一大半,盖以母教为本也」。换句话说,哪一个国家族群对於妇女轻视,他这个族群决定会亡国,绝不可能兴旺,为什么?没有家庭教育。所以诸位真正要是认识中国传统文化,你就了解圣贤人没有一个人敢轻慢妇女。妇女的责任太大,在五伦里头夫妇有别,结婚之后,夫妻两个组成一个家庭,任务不一样,家庭里面两大任务。过去组织家庭,组织家庭为什么?不是两个人相亲相爱,不是。因为从前男女婚姻是父母之命,媒妁之言,夫妇两个可能没见过面,父母做主,媒人介绍的,结婚的时候才会见面,是这么回事情!父母对子女爱护,细心选择有德行、贤慧。结合之后是为什么?为传宗接代。从前中国是大家庭,小孩生下来之后到他长成人,他这一生为什么?为家庭,为荣宗耀祖,为这个家道、家学、家业,绵绵不断的往下承传,这是中国人家的概念。跟现在人完全不一样,现在人不懂!所以古代夫妇一结合,很少听说离婚,没这种道理,哪有这种道理?那不全破坏了?所以真的是共甘苦同患难,要维系这个家源远流长。

  中国人重视家谱,家谱是什么?家庭历史,你能够晓得世代的承传,你怎么能不爱这个家!家是一个人一生永久的保障,无论你从事於什么样的工作,你兴旺是家庭荣耀,你失败有困难,家庭帮助。小,家庭教育你,你父母没能力教的时候,家族教;老的时候年老了,你自己儿女或者是远地工作不能照顾你,家族照顾你,所以不怕老,老享福。家族是大家庭,你看儿孙晚辈多少!所以叫天伦之乐,这是外国人连作梦都想不到的。老,愈老愈受尊重,家人尊重你、社会尊重你;不像现在愈老愈可怜,社会遗弃你,家人也不要你,你看多可怜。所以中国这个社会是个非常完美的社会,怎样慢慢的把它再复兴起来,这个世界就有救,世界就有前途。今天我们生长在这个大时代里头,遇到的是世乱已极、人心已死,祖师七十年前讲的话完全兑现。

  我们今天要挽救这个世界,我从二00六年参加巴黎联合国会议之后,我顺便访问了伦敦。从法国我们坐火车到英国,我还记得很清楚,海峡的隧道火车走了二十五分钟。英国的访问给我很大的启示,那一次我就看了剑桥跟伦敦大学,前一年我在英国访问牛津大学,这是世界上研究汉学的中心,最好的学校。我看了之后深深感触到,人才的凋零,我们见不到像古时候那种第一流的教授。我们不能怪学校,因为汉学它的根在中国,中国没有一流的老师,外国人怎么可能有?就深深感触到培养人才的重要。人才怎么培养?真正有志的这些年轻人,有志、好学、有品德、有修养,只要我们提供环境,一个安定的环境。就像从前的家一样,从前家学叫私塾,整个家族都知道,这个家会不会兴旺?会不会有人才出现?都靠家学,所以他对家学比什么都重视。如果我们有这种能力,早年我还没有这个能力,现在勉强,照顾十几二十个人我还不成问题。我找一个安定的环境来照顾,我的目标是十个人,让他在这小环境里面读十年书,一门深入。但是条件必须要落实三个根,出家人还得加一个《沙弥律仪》,四个根,真的做到。我们希望十个人,能不能找到十个?难,太难太难!有一个算一个。十年当中,我们希望他学一样东西,不要学两样,一门深入,长时薰修。我跟剑桥大学的汉学家,麦大维教授谈过这个问题,谈得很久,他也渐渐明白了。他今年六十多岁不到七十岁,身体还不错,我们要是有这种学术研究机构,我还想请他来。这比什么都重要。

  第二种方法,就是举办各种传统文化论坛,像现在在中国大陆许多企业家论坛这一类的,时间短,多举办,一个月至少办一次,办两次就更好,一批一批的来学习,短时期。目的在哪里?目的是教他「认知传统文化价值」,传统文化的优秀,你才能够「自救、救家、救国、救世界」,唯有这个办法可以办到。这种论坛把它录成光碟,可以经常不断的播放,能够将来有一个电视频道专门报导这个。大家看多了,警觉心就起来,再一对照自己的家庭、自己的公司、自己的行业,你去反省,他就会改进。这对社会的贡献非常非常大。

  第三个,我们劝勉有志之士身体力行,这个人就是佛菩萨再来。他先到论坛里面来做义工,慢慢薰习久了他就能讲,他能做到,做到他就能讲,一定讲得很生动。为什么?他讲的是自己改过自新的经验,破迷开悟、离苦得乐的修学,现身说法!大陆上胡小林就是属於这一类,真干,一点都不含糊,做得很彻底。所以他到外面讲都讲他自己的故事,非常感人,没有一个不欢喜听他讲演。他不是讲经,他不是传教,讲他自己怎样改过自新,家庭转变,事业兴旺,连他公司每个员工在社会上都受人尊重,感到荣耀。这是什么?传统文化,传统文化表现出来,做出来!我们应当为他宣传,希望他的公司可以开放,让全世界各个行业都可以能去参考、去考察、去研究,他怎么成功,向他学习。这样我们优良的传统文化就走向全世界,这能救世!这是印光大师给我们简单的教导。

  我们再回到本文,这一段里头教导我们放下境缘,境是物质环境,缘是人事环境,『寂』是清净寂灭,『泊』,我这个书上印的是害怕的怕,改过来了,很好,应该是三点水,这个泊是停泊,我们的小船靠了码头叫停泊。我们的车,香港人就讲泊车,停车场叫泊车,这是停的意思,泊是停的意思。『绝欲』,把欲望放下来,这个欲望是对人的欲望、对人情的一种欲望、对事的欲望、对环境的欲望,对环境适可而止,决定不能纵欲,纵欲付出的代价太大了。我看到彭鑫医生,在青岛企业家论坛里面的报告,他完全从中医的角度来看。他举了一个例子,一个年轻的企业家,三十多岁得了重病,这个年轻企业家,在大陆上还是非常优秀的,国家选出来的尖端人才,事业很成功,很有钱,於是在生活上就放纵。他告诉彭鑫医生,好像是半年当中换了三个女人。彭鑫告诉他,给他诊断的时候纵欲过度,你得的病是要命的病,没有办法救的。他给他开了药,告诉他「你真正想再能活下去,一年到两年决定不能有房事。」他不相信他的话,没照做,他就预期给他讲,如果你还是像以前一样纵欲,六个月,你的两个腿会发麻,脚底会发凉,就是你脚底是冷的,你这个腿是麻的,会有这种现象出现。结果他三个月之后打电话给彭医生,他说「你讲的徵兆我现在已经有了,怎么办?」没有法子,没救了,好像三十几岁就过世。这在佛法里面讲「禄尽人亡」,他有寿命,应该是七、八十岁的寿命,七、八十岁那种福报,正常去享受那个福报,他三十年就把它用光,不知道惜福。中国人讲惜福是太大的教诲,真实的教诲,在饮食方面要节俭。

  我们读古人的这些典籍,我们看到范仲淹,他是一个贫穷出身,做到宰相、做到元帅,出将入相。我们印光大师最佩服的,历史上两个人物,第一个是孔子,第二个是范仲淹。做那么大的官,国家给他的俸禄多,他养了三百多家贫寒的人,养三百多家,办义学。自己的生活一生都过著穷秀才的生活,尽量节省,帮助社会,真不容易!真的善有善报,他的儿孙里面有三个宰相,有一个御史大夫。要是台湾的职称来讲,宰相就是行政院长,御史大夫就是监察院长,好像还有一个做到省长,世世代代一直到现在,范家代代都出人才。我在大陆上,他们这个家族代表来找我,我非常赞叹。正好他们家里印家谱,送了一本给我看,太好了,我说你们印了多少本?一百本。我说一本多少钱?人民币一百块钱。我说太少了,我拿了十万块钱给他去印一千本,海内外流通。范先生是孔子之后我们最敬仰的榜样,没有为自己想,死的时候葬礼都成了问题。一生为社会、为国家,办义学为国家培养人才,没有想到自己。可是从因果上来讲,那个果报太殊胜,在中国历史、在全世界,范家确实仅次於孔家,这是值得我们学习的。

  晚近还出现一个曾国藩,曾家也是节俭。你看曾国藩对他的儿孙晚辈的教训,非常严格,法严。官做得很大,家里佣人很多,可是儿女自己生活都要自理,不能让别人代做,他限制很严。著重於礼节、规矩,要求很严格,对人,就是对晚辈、对家里佣人都有礼貌,都表现得谦卑,尊重别人。传统文化在他家里落实,那是社会大众的好样子,所以那个家道不衰。我们在台湾,好像过去曾宝荪教授是他的后裔,这值得人尊敬。所以我们对於欲望要降低,对於牺牲奉献要提升,要培养自己大愿、大行、大志、大德,你这一生没有白过。

  这是什么?在佛法讲这是能带得走的,五欲六尘享受带不走的。所以学佛的人要常常意识到,哪些是我可以能带得走的,哪些是我带不走的,带不走的全是假的,绝不放在心上。有能力、有缘分,多帮助别人,特别帮助有德行、有大志,为国家、为民族,传宗接代的这些人。中国古人说「为往圣继绝学,为天下开太平」,这样的人,我全心全力护持,尽心尽力去帮助他、成全他。他的成就就是你自己成就,他有多大的功德就是你的功德。就像六祖能大师一生能成就,谁帮助他的?印宗。印宗真了不起,那个时候他是岭南就是广东这一带佛教领袖,有德行、有道德、有学问,岭南一代的佛教没有不尊重他的。遇到惠能大师,知道从黄梅得法隐居这么多年,遇到,惠能大师拜他为师,他给他剃度,剃头,剃头完了之后,他倒过来拜惠能为老师。所以印宗是惠能的剃度师,惠能是印宗的和尚,传法的老师。这个人心量多大!惠能之所以成就,就是印宗的成就,没有印宗,惠能成就不了。所以水涨船高,惠能的声望是被印宗一手捧起来的,这抬举,那个功德多大。没有印宗,可以说就没有惠能大师,能大师是印宗成就的,这个我们要知道。

  现在人的心量很小,不能包容,因此就没办法发展。你说台湾的寺庙多少,我出家的时候在圆山临济寺,我志趣在学习经教、在讲经,如果临济寺能够包容我,我不会离开,我这个人很守旧。我能在临济寺讲五十年的经,临济寺今天是世界第一道场。他逼著我要去做经忏佛事、做法会,我对这个没兴趣,我不是为这个出家。所以没有法子只好离开,到处流浪,流浪了五十年,这诸位晓得。我的运气没有惠能好,他遇到印宗,我遇不到。今天时间到了,我们就学习到此地。

  (第七十九集)

  2009/8/21  台湾  档名:12-047-0079

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第十六面,我们还得从第二行看起,我们把这段文念一遍:

  【二者。观人寂泊绝欲止。谓五蕴无主名曰寂泊。空寂无求名为绝欲。故云观人寂泊绝欲止也。】

  『五蕴无主』、『空寂无求』这是佛语,我们中国老祖宗也曾经说过,「於人无所争,於世无所求」,跟这两句话的意思非常接近。为什么於人无争?老祖宗是从事上讲的,佛法是从理上讲的,理、事结合就不难。事行要明理就很容易做到,行事要不明理,那的确是非常艰难。怎样能把欲望克服住?谁都想克服,几个人真正能克服?原因是什么?理没有搞清楚,理要搞清楚他自然放下,明白了,很容易做到。佛法给我们说明一个道理,首先给你说明白「五蕴无主」,缘生之法。《中观》里面讲,凡是缘生之法都是事有实无,好像是有,其实是空寂的。在《还源观》里面,贤首国师根据大经说明宇宙的源起、人生的源起。能现、能变是自性清净圆明体,简单的说,说自性、或者说本性、或者说真性,都可以。自性它是永恒存在,实际上它就是近代哲学里面所讲的宇宙万有的本体,它是能生、能现、能变;宇宙,包括空间、时间、万物,佛法讲万法,那是所生、所现、所变。自性里面,不但所现、所变这些东西没有,就是能现、能生的自体也找不到,也没有这个迹象。虽然迹象都没有,你不能说它是无,为什么?它能生。就如同我们电视的屏幕一样,屏幕干干净净什么东西都没有,你不能说它不能现相,一按频道资讯就现前,就现在萤幕上,它能生、能现、能变,屏幕上的色相音声就是它所生、所现、所变。所以,没有频道资讯你不能说它没有,按了频道,资讯现出来,现出来你不能说它有,为什么?幻相。要知道屏幕丝毫也没有受影响,丝毫也不沾染,干干净净,正在现相的时候也没有污染,真性。森罗万象就像屏幕上所现的相一样,不同的频道现出不同的画面,这些画面佛说了一句总话,「凡所有相,皆是虚妄」,无论是物质现象、精神现象,要知道全都没有。

  五蕴里面的「色」就是讲物质现象,所有一切物质现象就用这一个名词统摄,全包括了。精神现象用了四个字,「受想行识」,也不是真的。「色即是空,空即是色,色不异空,空不异色」,后头一句说「受想行识亦复如是」。你要是明白这个道理,了解这个事实真相,於人无争、於世无求你就很容易做到,一场空!觉悟的人没有不慈悲的,为什么?他知道不觉悟的那种人痛苦,为什么?自己是过来人,自己没觉悟的时候多苦,在六道里搞生死轮回,迷惑、造业、受报,苦不堪言。「止」是讲中止、停住,他止不住。经上这些术语,『寂泊』,「寂」是事实真相,「泊」是止住,停止住。

  下面一句,『空寂无求名为绝欲』,「绝」是止的意思,跟前面泊的意思是一样。止什么?欲望。《华严经・贤首菩萨品》里面告诉我们,「不求五欲」,这就是绝欲。五欲是什么?财色名食睡。大乘经里面佛常说,这是地狱五条根,财色名食睡,地狱五条根。有一条麻烦就大了,你就离不开地狱,如果五条都具足,这还得了!佛教弟子,这是释迦牟尼佛当年在世,那些弟子都是阿罗汉、都是菩萨,第一个就是教他不求五欲,把它摆在第一条。第二个「不求王位」,王位是广义的,用现在的话来说,政务官,这都叫王位,总统、省长、县市长、乡镇长,这都是的,这都叫王位。中国古时候,帝王、公、侯、伯,后面还有子、男,那就很小了,不求权位。第三个要特别提出来,「不求富饶」,今天讲的财富,也是属於五欲里头的,特别提出来。佛菩萨知道,欲界众生贪心最重的是财,财与色这两个是地狱根之根,这个东西不能放下就非常容易堕地狱。第四个再教我们放下「自乐」,清凉大师特别给我们注解出来,这一条讲小乘,小乘求自了汉,自乐,不管别人,生不起慈悲心,能证阿罗汉果,他不是大乘。不是大乘就不能见性,见性成佛,他就不能见性,换句话说,他成不了佛。

  事上如是,理上能讲得通吗?理上是平等的,一切众生皆有佛性,一切众生本来是佛,这是从理上讲的。小乘阿罗汉是不是本来是佛?是的。有没有佛性?有。那怎么办?世尊给我们说,阿罗汉对於求自乐,就是求自了不管别人这个执著非常严重。执著到什么时候才能够化解?佛说要两万大劫,自然他就淡薄,他还会回小向大,这么回事。那就是说,小乘要耽误两万大劫,不能提升,这是他的苦处。辟支佛比阿罗汉聪明,也是小乘,同样的执著,不过比阿罗汉轻一点,佛说辟支佛回小向大要一万劫,阿罗汉要两万劫,时间用劫做单位。一个大劫是怎么回事情?这个世界,我们不讲大世界,讲小世界,单位世界,这大家容易懂。单位世界,黄念祖居士讲是这一个银河系,银河系是一个单位世界。银河系有没有成住坏空?有,现在天文学家给我们做出证明,宇宙之间确实有星系,就是指银河,星系,爆炸了,消失掉,那就是毁灭。这叫天翻地覆,这个话不是形容词,是真的,古人不造谣生事。整个宇宙爆炸不就天翻了吗?星球毁灭不就地覆了吗?这样的灾难一次,一个成住坏空,一个大劫。这样子银河系的成住坏空一万次,这么长的时间,辟支佛觉悟了,回小向大,阿罗汉要两万次,你说这时间多长!所以佛不愿意叫人学小乘,道理在此地。小乘虽然学成功,向上提升要耽误两万大劫,这么长的时间他不能提升,没有进步。

  菩萨聪明,菩萨有慈悲心,能够舍己为人,实际上菩萨来到世间没有别的,就是帮助一切苦难众生。帮助众生的同时提升自己,提升自己的德行,提升自己的智慧,提升自己的灵性,天天在干,不疲不厌,真正用心在干。学为人师,行为世范,无论是个人、是家庭、是事业、公司行号,都可以做为社会大众的好榜样。前天有个同修介绍我,这次在唐山办的讲座,有个企业家姓刘,刘总,他的报告非常精彩。唐山这次论坛的报告,光碟还没出来,可是同修们很热心,烧了两片先送给我看,我昨天才看到。其中有一片是刘总的,另外一片是胡小林跟蔡老师的,这两片先送来看,讲得真好!确实这个刘总能够承当得起学为人师、行为世范,家庭的祖父、企业的老板都能像他这样,国家没有不兴旺的道理,世界肯定和平,天灾人祸都可以消除。这个世间还有这样的人,真想不到!从这地方看我们就真正能够理解,众生在有大苦难的时候,佛菩萨示现在人间,应以什么身示现就用什么身,应用什么方法来帮助世人他就用什么方法,活活泼泼。这两片光碟我们希望能够把它烧成一片,多多的流通,把它当作课程来学习。学习,一定要记住老祖宗的话,一门深入、长时薰修,你才真的学到;看个一遍、两遍、三遍,这个东西我学过了,没用处。我们每个人自己可以想想,你从小,从上小学、中学、大学、研究所,你也学了二十几年,今天在生活上、在工作上,你能用上几分之几?百分之九十九所学非所用,我们的时间、我们的精力浪费了,白费了。为什么古大德他学了就管用?没有别的,他学得少,一个科目,同时不准学两个科目,这是我们中国老祖宗几千年的教学方法,一门学会了再学第二门。一门要怎样才叫学会?务必要学到变成你自己的思想、见解,变成你自己的言论、行为,这叫学会了,你全用上了,你才可以学第二门。有些同学要跟我学,我说我没有别的方法,我也没有法子教你,但是古圣先贤、我的老师教导我的方法我可以传给你,你可以如法炮制,会有成就,就是一门深入、长时薰修。学一样东西,我的标准是三十遍,认真学三十遍我得利益,得什么利益?我在生活上用上了。

  基本的课程不多,按照印光法师的顺序,《感应篇》、《了凡四训》摆在第一,德行教育。有这个基础,你再学《弟子规》、再学四维八德,非常有受用。这些年来,我们深深的检讨、观察,现代人苦难从哪里来的?为什么过得这么苦?为什么有这么多灾难?确实祖师大德早就一语道破,第一个不相信因果,第二个是不懂教育,把因说出来了。再回过头来看看古代,古代的社会真的重视因果,重视家庭教育,国家重视社会教育。古时候没有近代的科学技术,纵然在文艺教化,做得也非常有限,虽然有限它能收到很大的效果,所以给社会带来长治久安,它有道理。如果中国传统文化配上现代化的这种科学技术,用网路、用电视来传播,我相信教学的效果至少要超过古人十倍。古人能做到长治久安,小康的局面,今天要是好好利用这个,可以做到大同,可以做到像极乐世界一样,比古圣先贤超越十倍、几十倍都不止,这是真的,一点都不假。古人懂得,没有这些工具,今天人有这些工具,不懂得教育,但是他还是在教,他教什么?教暴力、教色情、教杀盗淫妄,他教这个。教这个,世界的前途就趋向於毁灭,人与人之间,起心动念无不是损人利己。而且他迷了,迷惑了,以为损人利己这个行为是正常的,舍己为人那是不正常的,这问题严重。所以招来的天灾人祸,感召来的,灾难现前怨天尤人,不知道是自己业力感召,还去怪别人,那怎么样?罪上加罪,后果是后面会有更大的灾难发生,发生到最后地球毁灭了。地球虽然不毁灭,来一个地球板块移动就不得了,那不是小的地震,整个大陆沉到海里面去,没有了,这种现象在地球上过去演变了好多次。外国科学报导里面说,地球五万年前,这世界上有个科技非常发达的国家,叫大西国。那时候人也是不相信因果,不孝顺父母、不敬祖先、不相信宗教,惹来的灾难,整个大陆沉到海里面去。这个地方现在叫大西洋,本来那是一块大陆,沉到海里去了,众生的业感。

  谁来主宰这个?没有,自己主宰。为什么?佛法讲得清楚,中国老祖宗典籍里面也有讲到,没有佛讲得那么明显。佛法讲的,一切万法,虚空世界,「唯心所现,唯识所变」,这《华严经》上说的。一切法从心想生,心想善,没有一样不善,心想的不善,那就没有一样是善的,佛讲出来了。现在科学证明了,证明什么?证明树木花草有见闻觉知,山河大地也有见闻觉知。山河大地是矿物,佛经上讲的一微尘,正报一毛端,依报上一粒微尘,统统有见闻觉知,我们人在想什么它知道。我们人想的都是善的,你全身都善,身体健康,你不会有病;人想的都是恶的,都是贪瞋痴慢,全身就生病。从心想生,这是真因,山河大地都是跟著你念头在变,境随心转,这还得了吗?我心一不善,山河大地马上就不善,它一不善,灾难就来了,风不调雨不顺,灾难就来了,居住在地球上众生念头感应的。

  我们在最近十年,从一九九九年开始,我们在做这个实验,很成功,我们跟动、植物做实验。蚊虫蚂蚁我们尊重它,我们看到跟它合掌,「蚊虫菩萨、蚂蚁菩萨」。首先我们要尊重它,它知道,它很欢喜,它很感激,然后我们对它要求,它就能配合。我们居住的环境里面,跟它讲清楚,这是我们居住的环境,你们居住环境在房子外面,非必要不要进到里面来,我们互相尊重,互相照顾。你们到房子里面找吃的东西,我们把你所要的东西都放在院子里面,供养你们,房子它就不来,连蟑螂都不来。很听话,跟动物相处比人好,方便!我们种菜园,做实验,没有农药、没有化肥。我们跟小虫订约,虫吃菜,我们的菜园一定画一个小区,有界限的,这个小区供养你们,希望你们都到那里吃,我们对这个小区也照顾。它就在那里吃,隔一条田埂它就不吃,十几年来灵得很。树木,我们种了很多果木树,在澳洲院子大,种了差不多有将近二十棵果木树。我们跟鸟约定,指定几棵供养你们,你们要吃到那边去吃,不是指定的,你要留给我们。我们也不要把这些水果用东西包起来,用不著,它就不会去吃。有灵性,这动物,小鸟、小虫有灵性,可以和睦相处,互助合作。植物,我们种的蔬菜、我们种的树木花草有灵性,我们对它有爱心,种的树木花草非常茂盛,花的颜色好看,花很香,它回馈,它供养你,果就特别甜,花草有灵性。我们对花草树木我们放佛号供养它,我们以讲经的光盘放出来让它们听经,供养它,感应不可思议!

  江本博士实验带给我们一个证明,证实矿物也有见闻觉知,有灵性。泥沙、石块我们都会起尊敬的心,都不敢轻慢。我们的居住环境,随著我们的善心、善行、善念统统都变善,偶尔有一点小灾难,四周围有,我这个地区没有,四周围地区干旱、缺水,我这个地方常常下一点雨。所以圣人教我们,佛菩萨教我们,我们现在也体会到,化解这些自然灾害用什么方法?善心、善念、善言、善行,就化解了。在过去认为这是神话,这是宗教所说的,现在有科学证明,江本博士做的这个科学证明,西方有不少心理学家用催眠术证明。这些都是现在人可以承认的,你要不相信,找个催眠师试验试验,看看你有没有过去世。都搞清楚、都搞明白了,你自然放下,真正懂得「凡所有相,皆是虚妄」,自性里没有的赶快放下,自性里头有的你要能觉悟,你要能随顺。自性里面有的是性德,我们中国老祖宗教给我们,很简单,五常,仁义礼智信,这是性德,四维,礼义廉耻,八德,孝悌忠信仁爱和平,这是性德,要随顺。随顺性德,你会得到你没有办法形容的法喜,快乐!这个乐不是从外头来的,是自性里面往外流露出来的。修行人有,孔子也有,你看《论语》第一章,「学而时习之,不亦说乎」,那个悦就是佛家讲的法喜。喜乐从哪里来的?喜乐从学习里头来的,学而时习之,习是什么?把我所学的统统落实到生活,变成生活,变成自己的思想行为,这个快乐。所以佛说菩萨常生欢喜心,法喜充满,他快乐,这个快乐不是从外头刺激来的。这种乐,我们中国老祖宗说为悦,悦是喜悦、喜乐,喜悦是从内往外发的,像泉水一样,不断的往外流。乐呢?乐是外面的刺激,享受五欲六尘之乐。所以乐,外面的缘没有了乐也就没有了,所以乐是假的,悦是真的,它不受外面影响。悦是真实受用,乐是有聚有散、有生有灭。所以孔子也举个例子,「有朋自远方来,不亦乐乎」,好朋友从远方到这个地方来看你,老朋友聚会非常快乐,那是从外来的,不是从内发的,讲得很清楚!

  明白道理、了解事实真相,就很容易放下。五欲能不能舍?能舍。佛教菩萨舍这四样,五欲、王位、富饶、自乐,后头还有一个名称,名称是我们现在讲的知名度。你的声望很高,社会上提到没有人不知道,这是名,也要远离。自己真正有道德、有学问,泽及一方,称赞的人多了,那不是你求来的,这叫做实至名归。孔老夫子的声望,释迦牟尼佛的声望,不是他自己造成的,后世自自然然受他教诲的人感他的恩德,称赞他的。这个可以,这是真的不是假的。用我们中国话来说,佛讲这五桩事情,中国人用两个字就包括了,名利。修行人一定要远离名利,沾不得。要知道,做再好的好事,里头夹杂著名利,就是假的,就不是真的,醍醐里面有毒药。能够蒙骗群众於一时,不能长久,决定不能够欺骗天地鬼神,他知道。佛菩萨更不必说,你是真的你是假的,清清楚楚,明明白白。所以,为自己错了,我常讲,为自己,好事也错了。为自己做好事怎么样错了?增长我执。学佛头一个是破我执,你为名为利,没有离开我执,增长我执,错了;没有自己,起心动念为一切苦难众生,这是大善,这是真善。

  佛菩萨苦口婆心,时时刻刻在教导我们,我们要能体会。怎么样才能把对佛菩萨的信心生起来,恭敬心生起来,仰慕的心生起来?有很多人跟我说,非常想,生不起来。为什么?佛法里说业障太重,习气太深,障碍著你,你生不起来。中国老祖宗说那怎么办?克念作圣,念是妄念,你能把妄念克服,你就是圣人。克念的功夫从哪里下手?《大学》里面讲的就是克念的办法,从哪里下手?从格物、从致知,你看有层次的。物,物就是物欲,就是释迦牟尼佛教菩萨头一条不求五欲,你要把五欲克服住。格是什么?格除,从内心里面把贪求五欲六尘享受的念头格除。释迦牟尼佛在世,一生为我们所示现的,日中一食,树下一宿,三衣一钵,这是把物质上的欲望完全放下。所以他没有障碍,智慧现前,这是致知。智慧自然现前,这一现前,他的思想、言行流露出来的都是性德,伦常八德,在佛法里面就是戒律、定慧。从他身上、从他日常生活流露出是什么?戒定慧三学。接触大众你细心去观察,那是十波罗蜜、六波罗蜜,行为上看出来;意念上是十大愿王。大圣大贤教化众生的原理原则绝不复杂,就这简简单单的几句,不但是一生一世受用无穷,生生世世无量劫你都受用不尽,这真妙!

  在《摄大乘论》里面有一段经文很简单,教给我们「转五蕴成三德」,大乘法里面讲转烦恼成菩提,转生死为涅盘。为什么?大乘法里知道一切法不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断,这是事实真相,叫诸法实相,所以要转。这一段文,我们先说五蕴,五蕴是色受想行识,色是物质,受想行识都是心理的行为现象。受是感受,六根接触六尘境界,凡夫怎么样?随顺自己的烦恼习气他就觉得很快乐,跟他自己烦恼习气,烦恼习气是什么?贪瞋痴慢、自私自利,与这个相应,他就有乐受,与这个不相应,他就生烦恼,就有苦受。所以这心理的作用,第一个是感受。第二个是想,想是妄想,就是分别、执著,想的事情太多了,归纳起来总不外乎两大类。第三个行,行是什么?它停不住,止不住,这叫行。前念灭了后念就生,接著就生,这事情很麻烦。停住就好了,停住就是入定。甚至於一分钟都停不住,诸位试一试就知道。识是阿赖耶识,我们现在的话说是印象。我们做过的这些事情,心里落了个印象,这个心就是阿赖耶,阿赖耶像个资料库一样,起心动念、言语造作统统都有完整的资料在里面。有时候自己忘掉了,到你烦恼习气稍微轻一点,你就会又想起来,如果能更轻,不但能想到这一生的,前世也想起来。这个仓库大,太大了,无量劫来生生世世你所有造作资料全部都有,科学技术还没有发展到这个程度。阿赖耶识不是物质,没有形相,佛举个比喻说,如果要有形相的话,形相再小,一桩事情像一粒微尘,佛说遍法界虚空界都容纳不下。好在它不是物质,像电脑一样,你随时能把它搜索出来。可是这个东西也不是真的,为什么?自性清净心里没有,它是自性清净心里头变现出来的。所以精神方面分为四个,受想行识。

  转五蕴为三德,三德是法身、般若、解脱。法身是讲自性体相作用,这是什么?这是真正的自己,真我,这不是假的。法身是真如自性的理体,哲学里面讲的本体,般若是智慧,解脱是大自在。《华严经》上讲的,理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍,这才叫自在。圆满的证得,这个人我们就称他作佛陀,称他作法身菩萨,他证得。迷失了则称为凡夫,迷失不是没有,记住,迷了,他有障碍,障碍除掉,三德就现前。迷了就是五蕴,觉了就是三德,五蕴跟三德是一不是二。转五蕴成三德,转烦恼成菩提,转凡成圣,问题你得会转,转的秘诀,把虚妄的放下,把真实的提起来。我们要知道,伦理、道德、因果是真的,不能不认真学习,我执、对立、成见、自私自利、贪瞋痴慢这假的,自性里没有的。没有,一定可以放下,性德里面本有的决定能现前。

  我们现在简单看《论》里面所说的,第一个「转色蕴成法身,色即质碍之义」,质是物质,它有障碍,物质有障碍。「谓佛身相好,无边音声,无见顶相,悉由转色蕴而成。」佛也现身,三十二相八十种好,这是释迦牟尼佛当年出现在我们人间所示现的身相。我们世俗间看相,这人有贵相、有福相,这真的,这不是假的。为什么?相由心生,福由心造,这个人心地善良,造福,他的相貌就是福相。所以佛的相是个福相,三十二相八十种随形好,在我们这个世间。佛又告诉我们,如果在诸佛刹土,像在极乐世界、在华藏世界,现的相好我们无法想像,身有无量相、相有无量好,为什么?自性圆满的福报现前。这种相好身在我们这个世界示现就不恰当,为什么?我们这个世间人没那么大的福报,虽示现,见不到。必须用劣应身,我们世间人能看见,看见的时候羡慕、赞叹。音声,无边的音声,我们知道佛的音声周遍法界,我们的音声现在藉无线电波传到虚空,有没有界限?有,他收听的时候,声音强弱不一样,距离发射点近就清楚,距离太远,愈远就愈模糊,但是确实也是周遍法界。谁能听得见?我们根据佛经上所讲的,八地菩萨能见到一切众生极其微细的波动。我们同样就能想到,八地菩萨应该能听到所有一切众生的音声,音声周遍法界,我们凡夫听不到。无见顶相是说如来头顶有一个特别的相,顶头这边有个圆圆的会放光。为什么叫无见顶?天人他有神通,他飞到佛的头顶上看看佛的顶相,看不到,为什么?他放光,光刺他眼睛,看不见,所以叫无见顶相。三十二相之一,佛顶放光。这都是属於色法转变成的法身,属於色法,色蕴而成,是由转色蕴而成。

  第二「转受蕴成解脱」,解脱是自在,「受即领受之义」,领纳,我们今天讲接受、感受,就是这个意思。这里说「谓佛无量广大自在法乐,悉由转受蕴而成」,他能转。怎么转法?把我们现在所受的统统放下,就转了。我们现在所受的,苦乐忧喜舍,违背自己的意思,这不称心、不如意,殊不知道我们的心、我们的意,我们的心是什么?是分别心、是妄想心,我们的意是执著,这都是假的,都不是真的。所以顺不顺统统起烦恼,顺自己心意的生什么?生喜乐,七情五欲。七情里头第一个是欢喜,喜、怒、哀(悲哀)、乐、爱、恶(恶是讨厌),最后是欲望,这叫七情,五欲是财色名食睡。六道凡夫,欲界他离不开这个东西,这个东西一离开,他在六道,他不在欲界,他到色界去了,比欲界高,高很多。欲界里七情五欲这种困扰,色界天人没有,他摆脱掉了,他放下了。这不是好东西,我们要能觉悟,把这些东西淡薄处之,愈淡薄愈好,到最后统统放下,这个障碍就没有了,你就得自在。解脱叫大自在,佛法用解脱两个字,解是解开,把你的分别执著解开。脱,脱什么?脱苦,永远不再受七情五欲烦恼之苦,这都没有,脱离了。所以大乘教里讲转好。迷了什么?迷就是把自性里面的解脱转变成受蕴,你要受七情五欲的干扰,要受七情五欲的苦报。

  第三,「转想蕴成解脱」,法身、般若、解脱,解脱有三个,受、想、行变成大自在。「想即想念之义,谓如来以无碍智辩,说一切诸法之相无不自在。」大自在从哪里来的?是由转想蕴而成的。我们的想、我们的念是什么?是自性里面的智慧迷了,迷失自性,把自性里面的智慧变成想蕴,给诸位说,就是第六识。前面讲的受蕴是第七识,这就是迷失自性,把自性里面的德能变成阿赖耶,阿赖耶的三细相。我们现在的智慧失掉了,其实智慧变成妄想,我们能把妄想放下,智慧就现前,真的转八识成四智,这个道理不能不懂。於是我们能体会到,佛菩萨教人修行的纲领,八万四千法门,我们用一个字来说,到底他修什么?就是修定,八万四千种方法统统修禅定。所以般若经上才说「法门平等,无有高下」,为什么?方法不一样,它的方向一样,目标一个,所以它是平等的。无论你用什么方法,最后达到的目标都相同,目标是什么?明心见性,见性成佛。一个方向,就是修禅定,就是戒定慧。你依照这个规矩去做,规矩就是法门,做久了你就得定,定久了就开智慧,智慧一开,目的达到了。

  我们今天净土宗用的什么方法?用持名念佛,就是念这一句南无阿弥陀佛,用这一句南无阿弥陀佛把什么都放下,什么都不要想,什么都不要念,就念南无阿弥陀佛,念一个。果然真的放下,真的所谓一门深入、长时薰修,念上个三年五载得定了,这个定叫念佛三昧,你是用念佛方法得到的,三昧就是禅定。定到一定的程度,豁然大悟,就开智慧,智慧一开就一切通达明了,就是这个地方讲的,说一切诸法之相无不自在,智慧开了。无论你是学过还是没有学过,有人来问你,有人来请教你,你没有一样答不出的。学过的当然,没有学过的也答得头头是道,也答得圆圆满满,这不容易,这是智慧现前。这个能力从哪来的?能力是本有的。佛在《华严经》上常说,一切众生皆有如来智慧德相,智慧摆第一个;换句话说,我们自性的智慧跟十方一切诸佛如来的智慧是平等的,是一样的。我们今天迷了,造作罪业,堕落在六道轮回,有没有妨碍我们自性?没有。自性清净没有受到一点染污,自性平等没有受到一点波动。妄念、妄心、烦恼、习气、业障,它障的是什么?障的是缘,它障的不是因,是缘。因是自性里头本来具足,永远失不掉的,这是真,那才是真的,不是假的。这个真东西也得要有缘它才能够出现,像植物一样,种子是因,它不变的,但是没有缘它不能结果。缘是什么?土壤是缘,水分是缘,肥料是缘,人工去栽培它也是缘。因缘具足它就长成一棵树,它会开花,它会结果,所以它要缘具足。我们有佛菩萨的因,没有佛菩萨的缘。什么是佛菩萨的缘?八万四千法门是缘,我们只要取一门,一门深入、长时薰修,花果自然就现前,如来智慧德相就会现前。佛又很慈悲告诉我们,八万四千法门里面最殊胜的缘就是念佛法门。这个缘是阿弥陀佛前头,我们跟著他走,决定不错,这个道理要晓得,这个心不能变,心要真。真,真心念,效果非常显著。什么叫真心念?佛说了,放下身心世界,一心专念阿弥陀佛。头一个还是要放下,为什么?那是障碍,你要不放下,你虽然念佛,你障碍没有排除,跟阿弥陀佛结个善缘,这一生当中不能往生,它障碍你。

  放下身心世界我还能干事吗?这样一说起来,凡是有工作的人都没法子往生了。我们要把佛的话听清楚、搞明白,佛不是这个意思,佛教我们放下是心里不能执著,放下心里、心上对身心世界的分别执著,这个东西放下,不碍事。你生活在这个世间,事上事事无碍,理事无碍,最怕的是你心里真的执著有,那个麻烦就大了。心上有碍,事上就有碍,心上没有碍,事上就没有障碍。这个道理很深,这是真理,不能不知道。心地要干干净净,事情来了?事情来是智慧应付,你会应付得非常圆满,不需要起心动念,想一想我要怎样做,想一想就错了,想一想是意识心在做主:你不想,不想是你自性智慧在做主,自然流露。释迦牟尼佛在世,四十九年所表演的,你看多少人去请法,释迦牟尼佛有没有一次跟他讲,好,你停停,让我想想再答覆你,有没有这个?没有。世尊几乎都是随问随答,从来没有加上考虑、思索,没有。为什么?自性智慧反应,他不需要想一想,不需要去研究研究。想一想,研究一下,落在意识,意识是妄心,妄心的作用是很有范围的,有限制的,它不是圆满的。所以妄心里面,我常讲它是知识,不是智慧,知识办事情也还不错,但是有后遗症,不圆满,智慧办事没后遗症,是圆满的。东方的老人,中国尧舜禹汤文武周公,印度一些诸佛菩萨,他们全是用智慧,他不是知识,这一点我们要懂。求智慧跟求知识的方法不一样,智慧是道,知识是属於术,不相同,把知识误会为智慧那就大错特错,这是我们不能不知道的。所以佛法讲转识成智,识就是知识,把知识转变成智慧,这就对了;如果是把智慧转变成知识,就错了,那就把佛法转变成世间法,迷了。

  下面第四,「转行蕴成解脱」,行是什么?「迁流生灭」,「谓如来神通变现,以清净法摄化众生令得自在,悉由转行蕴而成」。如来是讲自性,自性里面的神通。你看「神」这个字如果写成篆字,那个意思一看你就能体会到。它的左边,左是我们对面,这是左手,左面,这边是右面。左边是个「示」字,显示的示,要用篆字来写,这是两横,上面一横短,下面一横长,在篆字里头这叫上,上字,上是什么?上天。下面有三条,画成三条,这个三条的意思是上天的垂象,用现在的话说就是自然现象,这个代表自然现象。右面是个「申」,申要写成篆字的话,你还能看得很明显,通达没有障碍。当中是有三个关口,三个关,当中像一把宝剑一样穿下来,通达了。这个意思是对於自然现象通达明了而没有障碍,这个人就叫神。所以神不是鬼神的神,神是人,是一个聪明有智慧能够通达大自然现象的,在佛法里面讲通达诸法实相,这个人就叫神。所以,神跟通意思相彷佛,相接近,把它连接成一个名词,叫神通,没有障碍。变现是讲他起作用,教化众生,众生是什么样的根性,他就用什么样方法来教导。所以教导没有定法,佛教化众生没有一定的方法,因人而异,因事而异,因时而异,千变万化。就跟大夫治病一样,大夫给一切众生治病,没有一定的法子,他从望、闻、把脉了解病况之后,随著你的病处方,才开药方给你,药到病除,你照这个方子一服,病就好了。你的方子不能给第二个人用,两个人得同样的病,轻重不一样,得病原因不一样,所以处方用药也不一样。佛教化众生亦复如是,这种能力、本事是从自性本具德能上来的。总的来说,佛以清净法摄化众生,那你就知道,所有一切法术,八万四千法门,都是教众生恢复清净心。讲到最后,就是《无量寿经》经题上面五个字「清净平等觉」,就这五个字,这是总路线、总方向,明心见性、见性成佛是总目标。法门无量无边,八万四千不是随便说的,确有其数,这在经典诸位都能查到,真有这个数。佛说众生有八万四千烦恼,佛说我有八万四千法门对治烦恼,让你恢复清净平等觉。清净平等觉就是佛,你要是恢复清净平等觉,你就得大自在,你的神通、道力就不会比佛差,可以说平等了。

  末后一段,「转识蕴成般若,识即了别之义」,了是明了,别是分别。但是了别不是分别,分别你是用思考,了别不用思考,就是一接触他就明了,没有通过分别执著他就明了,这叫了别。所以了别是真的,正知正见,分别就变成邪知邪见。不能用分别心,不能用执著心,了别也是我们现在人所讲直觉,决定没有思考。佛给我们说,我们六根接触六尘境界,第一念是了别,我们眼见色,第一念,还没有起心动念、没有分别执著,不是清清楚楚、明明白白吗?这是了别。第二念就分别了,这是某人,那是某人,就分别,第二念就分别了。祖师大德常常教我们,如果我们能保持第一念就成佛了,永远保持第一念,不要落到第二念,就成佛了。细心从这个地方去观察、去体会,生佛在一念之间。了别是觉,分别是不觉,永远保持觉这就是佛菩萨,那个菩萨不是普通菩萨,叫法身菩萨。

  我们看他底下说的,「谓如来大圆镜智」,这是转阿赖耶为大圆镜智,「平等性智」,这是转末那识,「妙观察智」,这是转第六意识,「成所作智」,这是前五识,眼耳鼻舌身,「无不自在」,这就是「由转识蕴而成,故云转识蕴成般若也」,般若是自性本具的智慧。这怎么转法?佛菩萨教我们,祖师大德甚至给我们做示范,而佛门当中非常重视这种修学。中国在唐宋的时代,非常盛行转识成智,他教导我们,六根接触六尘境界,不用妄心,不用八识。你看交光大师《楞严经》的注解就非常强调,古大德注《楞严经》没有离心意识,这不是释迦牟尼佛的意思,把释迦牟尼佛的意思解错了。释迦牟尼佛在楞严会上特别强调转识成智,你没有转。怎么转?不用六识,用什么?用六根根性,六根根性是了别,这厉害,不是分别。像镜子照外面东西一样,照得清清楚楚、明明白白,没有分别心,不起心、不动念,用这个办法。在哪里修?就是在日常生活当中修。尽量不要去用分别心,分别心是第六意识,执著心是第七意识,落印象是第八识;换句话说,我们在日常生活当中学习,眼耳鼻舌身对著外面色声香味触,不分别,那你就是不用第六识;不执著,我不用第七识;不落印象,我不用第八识。那你用的什么?你用的是四智,转阿赖耶为大圆镜智,转末那识为平等性智,转第六意识为妙观察智,你前五根的作用为成所作智,这叫转识成智。讲得好!确实是楞严会上释迦牟尼佛的本意,谁做得到?没有人能做到。知道,理论晓得,方法也晓得,就是用不上。为什么用不上?放不下。所以,归根结柢一个问题,放下就行;放不下,方法你明了也做不到。今天时间到了,我们就学习到此地。

  (第八十集)

  2009/8/22  台湾  档名:12-047-0080

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第十六面,从第四行看起。

  【三者。性起繁兴法尔止。谓依体起用名为性起。起应万差故曰繁兴。古今常然名为法尔。】

  到这个地方是一小段。在这段里面,让我们要放下分别,要放下诸法,要放下生灭。前面是讲怎样依《华严经》的理论方法修行,契入华严境界。全文前面三大段是跟我们讲宇宙万法的源起,宇宙从哪里来的?一切法从哪里来的?我从哪里来的?说明这个问题。这个问题,从理上讲是最高的哲学,从事上讲是最高的科学,确实超越现在,就是超越古今中外所有的哲学与科学,这是《华严经》殊胜的地方。了解之后,我们要怎样修学?修学修什么?妄尽还源。用什么办法把这个妄断尽?这里讲的五种止,放下,五种要放下。第一段给我们讲的要放下对立,决定不能跟一切人事物对立,要对立了,这一生就没有出路,换句话说,你永远在六道搞轮回。六道轮回里一定要晓得,六道轮回搞什么?冤冤相报没完没了,这苦不堪言。所以对立要放下,能所要放下,二谛要放下,身心要放下,这是第一段跟我们讲的,「照法清虚离缘止」。第二段教我们一定要放下境缘这两条,境就是物质环境,缘是人事环境,不对立就很容易放下,一对立就没办法放下。这个放下就是对於物质环境、人事环境,要做到什么样的标准才是《华严经》所要求的?於物质环境、人事环境不执著,行不行?行,很难得,不是《华严》标准。那是什么的标准?十法界的标准,你可以出离六道轮回,你出不了十法界。人事环境不要放在心上,物质环境也不能放在心上,这个境界可以超越六道轮回,出不了十法界,《华严》讲的是妄要尽,你没尽,还有一条妄想。佛给我们讲的三大类,妄想分别执著,妄想就是起心动念,我们眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味,六根接触六尘境界做到什么程度?不起心、不动念,这是《华严》标准,那就恭喜你,你就还源了。

  还源是什么意思?明心见性,见性成佛。释迦牟尼佛当年在世,为我们表演的夜睹明星豁然大悟,就是这个境界,把这个境缘放下了。这个事难,非干不可,为什么难?习气染著太严重,无始劫来,想放不知不觉它又起现行,它又起作用,所以难。这个东西一放下,你想想看,轮回就没有了,六道里面三苦八苦就断掉了;这三大类,执著,只放下这一条。我们晓得,六道从哪来的?六道是从执著来的;十法界从哪里来的?十法界从分别来的;一真法界诸佛如来的实报庄严土从哪里来的?从起心动念来的。《华严经》上讲转凡成圣,我们现在可以很明白的这样说法,放下执著就转迷为悟,放下妄想转凡成圣,这是真的圣,不是假的,明心见性,见性成佛。《华严经》上讲的圆教初住以上,他还有四十一品无明习气,这个不要紧,这在什么地方?这在实报庄严土,不在十法界,所以他们是真佛,可不是假佛。十法界里面的佛,天台大师六即佛里跟我们讲,「相似即佛」,他不是真的,很像,很像佛,不是真佛。为什么很像?他的思想言行几乎跟佛是一样。为什么?他学到家了,真学佛了,学到家了,为什么不是真佛?他起心动念还没放下,就这么一点。他不起心、不动念,十法界就没有了。十法界像作梦一样,醒过来梦境没有了,六道是梦中之梦,完全醒悟过来,这个境界叫一真法界。

  佛在经上,把这些事情清清楚楚、明明白白的告诉我们。我们听了能信、能解,这在佛法上叫解悟,很不容易!解悟,实际上我们得不到受用。我们明白了,知道这回事情,怎样才得到受用?那得要修行,你看信解,然后行证。通过修行,证得了,那叫证悟,管用,你真的入境界,你真的得受用。所以不修不行,行就是修行。修什么?把我们过去错误的想法、错误的看法、错误的言行,依照佛说的这个标准把它修正过来,这叫修行,这叫真修,很管用,得受用。四圣法界里面的阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛,这四圣法界,他们都是真修、真干,干得很像,很像诸佛如来,叫相似即佛,我们净土宗里面叫它做方便有余土。净土宗讲四土,最下面是凡圣同居土,凡圣同居土是六道,四圣法界不是凡圣同居土,叫方便有余土,这十法界。往上去实报庄严土,再往上去常寂光净土,还源是回到常寂光,究竟圆满,回到常寂光。用什么方法?修行。什么方法修行?止观。所以给我们讲五止六观,这真正还源。

  五止,今天我们讲第三个。先看理,『性起、繁兴、法尔』,这讲了三个佛学名词。首先给你讲「性起」,下面有解释,贤首国师他老人家说,『谓依体起用名为性起』。实际上前面我们说过,第一段是讲体,一体,显一体。依一体起作用,前面跟我们讲起二用,一体起二用。二用之后还特别跟我们讲三遍,三种周遍,这很重要、很重要。性是本体,宇宙万有的本体,宇宙万有从哪里来的?自性变的。《华严》也是法相唯识宗六经之一,唯识宗所依的经论有六部经十一部论,《华严》是六经之一。《华严经》上说,「唯心所现,唯识所变」,这是菩萨不能不知道的。众生迷了,不晓得这个事实真相,所以他无论在人、在事、在物,他有严重的执著分别,有喜欢的、有讨厌的,这错了,为什么?不知道是一体。我们一个身体,手不错,很好,脚也能走路,一体!我不能说,我很喜欢手,我讨厌这个脚,有没有这种人?很少有这种人的。实在讲,这是什么?喜欢手,就好像我喜欢三善道,我讨厌三恶道,殊不知三恶道也是心现识变的,是一不是二。

  诸佛如来、法身大士怎么看十法界?平等。佛在大乘经里面跟我们讲十法界,十法界的因缘很复杂,无量无边。佛教学有善巧,无量无边的因缘,最重要的一个因缘是什么?也就是说,无量因缘的第一个因缘是什么?佛告诉我们,诸佛如来跟法身大士(法身菩萨),平等心,第一个因缘。我们不能成佛,什么原因?不能平等。学佛的人常常提起这一点,我喜欢这个讨厌那个,你就成不了佛,为什么?佛最重要的第一个因,你做不到。别人不平等对待我、对待人,我们看到笑一笑,不放在心上,为什么?凡夫!这就摆在我们面前,像善财童子很会修行的人,会修,看到这个情形就想到我有没有?我六根接触六尘境界,是不是像他一样的不平等?有则改之,无则嘉勉。这个人是我的老师,他提醒了我,他帮助我修正这个错误。我们在经上看只有善财童子,所以人家一生证得究竟圆满的佛果,不必要通过四十一个阶级。换句话说,他在修行道路上就省了三大阿僧只劫。因为无始无明习气要三大阿僧只劫才能断掉,善财童子在一生就断干净了,这是华严奥旨。当年方东美先生把这部经介绍给我,告诉我,这是大乘佛学的概论,他用这个眼光看《华严》。《华严经》是大乘佛学概论,这里面有究竟的理论,有善巧的方法,后面还带有圆满的表演,五十三参是表演,善财做给我们看,让我们看了之后恍然大悟要这样修行才行。这五十三位善知识跟善财童子,用舞台表演的方法,教导我们一生当中怎样契入究竟圆满的佛果。那你就要懂得止,就是你要懂得放下。章嘉大师告诉我的,你要懂得看破,你要懂得放下,看破是智慧,放下是功夫。

  这部论文文字不长,妙极了,我们学了这个,就知道怎样去学《华严经》。我们有了方向、有了目标,目标是还源,回归自性,回归常寂光净土,知道遍法界虚空界就是一个自性。你看到芸芸众生、森罗万象就是一个性起,「依体起用」。依谁的性起?这不能不知道,依自己的性起。我们眼睛睁开,你看到整个宇宙,太虚空,眼前的山河大地,性起。性起什么时候?当下!没有过去未来,当下。眼睛一闭,全没有了、灭了;眼睛张开,起了,是自己,与别人不相干。然后你渐渐的能体会到,他眼睛张开,他的性起了,他眼睛闭上,他的性就灭掉了。我们两个人同时张开,各人是各人性起,相不相干?不相干。有相同的,相同是什么?「同分见妄」,不同的感受,「别业见妄」。我看到这个山生欢喜,他看到这个山有忧愁,各人感受不一样,那是别业;看到外面是一样的是同分,共业。理事、性相、因果,佛说尽了,说得非常透彻。懂得性起,你才能放下分别、放下执著,我不再执著了,晓得什么?遍法界虚空界是自己的性起。我的性起里面有很多别的人,别人性起他里头也有我,这里头错综交杂。就好像我们讲堂里面的灯一样,一个灯好比是一个人,灯的光它是互相交摄的。我们讲堂这么明亮,这么多灯光,各个灯光是各人的,你把那个灯光熄掉,它的光没有了,它的光不存在了,别的灯光存在。你从这里头就想到,它放光的时候跟别人的光交融在一起,这是共业;它熄掉的时候,你就看到共业里头有别业。在共业的时候,我光里头有他的光,他光里头有我的光,彼此交融,你分不出。虽分不出,各受各的,真的一点不相干。你把开关按钮关上,灯熄掉,你完全明白了,真的不相关。这个现象,就是我们自己与人事环境、物质环境的现象,无论是生,无论是灭,都是一体,不离自性。

  真正明白、觉悟了,人的平等心就生起来,清净、平等、正觉、慈悲就生起来了。真诚是体,是自性的本体,没有形相,我们不但六根接触不到,我们想像也想不到,它真有,它不生不灭。我们讲清净平等正觉慈悲,是它的德用,它的本能,这个容易体会。真诚在哪里?真诚在清净里面,真诚在平等里面,真诚在觉悟里面,真诚在慈悲里面,从起用的时候它表现出来,你要细心体会,这是精神,它不是物质,所以六根不能接触。佛法常讲的,「言语道断,心行处灭」,它真有,它不是没有,从这个地方认识,遍法界虚空界万事万物是自己。就好像我们今天有个身体,身体就是整个宇宙,法界虚空界。身上每个细胞,细胞再分析,分成分子,分成原子,分成电子,分成基本粒子,那就是大千世界里面的一切万法,一切万法在一身,这个身体叫法身。自性是一个,不是两个,法身也是一个,不是两个。迷失了自性,迷失了法身,在法身里面取一点点,执著那是我,这就错了。好像我们一个人身,细胞,执著细胞是自己,别的细胞他不肯承认,这叫迷,不知道是一体。迷了之后就自私自利,甚至於做到损人利己,错了,一体,不是一家,一家没有一体亲。诸佛如来看宇宙是一体,菩萨、罗汉看宇宙是一家,不错了,一家,诸佛如来是一体。凡夫呢?凡夫各个独立,不承认是一体,不承认是一家,麻烦就来了。

  所以要晓得性起,这个起没有原因的,一起一切起,佛法叫「一时顿现」,这个时间太短。时间是什么?一念。一念,我们要记住弥勒菩萨所讲的,什么叫一念?一弹指的时间,三十二亿百千念,单位是百千,一百个千是十万,三十二亿乘十万,三百二十兆。就这一弹指,多少念?三百二十兆。现代学术界多半用秒为单位,一秒钟,一秒钟能弹几次?一秒钟可以弹四次,四再乘三百二十兆,一千二百八十兆,一秒钟。换句话说,一个念,一念是一千二百八十兆分之一秒,那就是一秒钟里面有一千二百八十兆个念头,这个念就是起灭,起心动念。极其微细的波动,这一动,宇宙、万物、我就出现了,同时出现,没有先后,你找不到先后,太快了,每一个念头都是独立的。弥勒菩萨跟我们讲,「念念成形,形皆有识」。形是什么?物质世界,宇宙;识是什么?精神世界。我自己的精神世界,所有一切众生都有精神世界,所以我们从江本博士的实验明了,佛经上讲的是真的不是假的。动物有精神现象,植物也有精神现象,矿物也有,不但矿物有,自然现象里面也有,这不可思议。虚空是自然现象,虚空有没有见闻觉知?肯定有。虚空没有见闻觉知,怎么能够传递我们的信息?我们的见闻觉知,就是极其微细的这个念头,念头时间短,短到一秒钟的一千二百八十兆分之一那么短。这一个念头起来之后,就像波动,像电磁波一样、光波一样,立刻就遍法界虚空界,只要一动就遍法界虚空界,绝对不是光速、电磁波速能够跟它比较的。光太慢了,太阳到地球要八分多钟,你看这多慢。我们念头才一动,就遍法界虚空界。你说虚空,虚空肯定有见闻觉知,没有见闻觉知,它就变成有障碍,我们这个念头就通不过了。

  所以《华严经》上跟我们讲四种无碍,理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍,这个无碍就是我们前面讲三种周遍。除非它不动,它才动,立刻周遍法界,同时出生无尽,而且还是含容空有。空是虚空,包虚空,有是万法,虚空万法它统统包容,我们佛法里常讲「心包太虚,量周沙界」。那是谁的心?每个人的心都是的,你的真心。你现在不用真心用妄心,妄心心量很小,不能包容,你能把妄心放下,你用真心,真心是包虚空、包法界。用真心,就是诸佛如来、法身菩萨;用妄心,那就是十法界、六道。十法界里面四圣法界都是学佛的,学得很好,学得很像,所以天台家讲相似即佛,虽不是真佛,他很像。佛教你做的,他全做到了,佛教不能做的,他决定不会犯错,所以他学得很像,行为很像,言语也像,造作也像,相似即佛。六道里头就不像,六道是什么?六道是自己烦恼做主,他不是自性做主,不是真心,妄心。妄心不随顺圣教,随顺自己,那就没有法子。一个人一个意见,一个人一个做法,所以产生冲突。知不知道?聪明人知道,迷惑的人不知道,他跟别人冲突,他不知道自己在造冲突,他不知道。知道,这是开始觉悟了。

  我住在这边山上一、二个月了,我每天不断重复在看大陆上这些同学们办的许多论坛、讲座。这些光碟送到我这里,我每片都看很多遍,给诸位说,至少十遍以上。我看得很欢喜,我看到许多同修在真学,真的把自己毛病找出来,改过自新。大家现在用的标准,《弟子规》、《感应篇》、《了凡四训》,非常难得,这是学习传统文化、学习圣贤经典起步,这个起步非常正确。如果真的能像现前一样锲而不舍,勇猛精进,古人说句话说得好,「成佛有余」。怕的是什么?怕的是中途懈怠、懒散、退转了,那就不能成就。如何能保持你的勇猛精进?能保持吗?能,我看到了,为什么?他得到法喜。如果得不到法喜,不会成就,肯定会退转。得到法喜就是他尝到法味,像吃东西一样,味道尝到了,这味道真好,欲罢不能。凡是会退心,凡是信心建立不起来,原因在哪里?这我们过去讲经也常讲,没有尝到法味。以前李老师也常跟我们讲,叫囫囵吞枣,吃有没有吃下去?吃下去,一口吞下,什么味道?不知道,这样就很容易退转。必须像吃东西一样,细嚼慢咽,你才品尝到味道。可是这句话对现代人来讲,真的有困难,为什么?现在人心浮气躁。不像从前,从前有家教,从小就教小孩要稳重,这是中国跟外国教育不一样。外国教育是放任,让小孩活泼天真,中国不是的,中国从小教规矩,一举一动言行都有个规矩,《弟子规》那就是标准,他有约束。所以中国小孩一般看到没有外国人那么活泼,他稳重,稳重能生智慧。

  为什么中国这么多年来,世世代代都有大圣大贤出现,外国人很少?道理在教育。而教育里头最重要的是因果教育,外国人疏忽了。中国人从满清末年,西方文化传到中国来,中国人很不幸,把老祖宗的东西丢掉,一昧去学外国人,逐渐相信科学技术,祖宗所传的忘掉了,也没人说了。现在遭受这么多的苦难,苦难从哪里来的不知道,於是怨天尤人。这些思想、言论、行为就是造业,造业后头就有果报,这个果报愈演愈烈,这个麻烦才大。如何能够消灾免难,能够化解这些灾难?印光大师说得好,两个办法,一个是务必让人人明因果,第二个重视家庭教育。他为什么不讲别的?家庭教育是扎根教育,这个根要扎坏了,将来什么样的教育都没有法子补救。扎根太重要了,这种教育在全世界,说老实话,只有中国人懂得,中国人真的做了几千年,收到很好的效果。中国的家教疏忽了,顶多才一百年。满清末年提倡,学外国人提倡办学,废除私塾,不再读经,这个头是满清政府末年时候带的。但是中国人很守旧,大都市里面推动,农村里还是私塾,这个传统文化的影响力至少有二十年,到民国二十年。那个时候我的童年,我记得我离开老家,十岁的时候离开老家,我十岁是民国二十五年,我们家乡农村还是有私塾,传统这些老的概念,一般人都还继续遵守,社会出现安定和睦的现象,八年抗战之后就没有了。所以我常常说,在我感触当中,八年抗战对中国人影响最大的,就是把传统文化打掉,再也看不到,这个损失太大,把民族的自信心打掉了。这是我们这个八年抗战真正彻底的失败,虽然日本人投降,我们付出的代价是无与伦比的,这些我们不能够忘记。学孔子的话,学不能不讲,道不能不修,不讲学、不修道,我们的痛苦会愈来愈严重。

  佛法给我们很好的启示,让我们了解事实真相,宇宙是从我们念头生的。我们的念头、自性像大海一样,我们起个念头,大海起个水泡,水泡是依大海起的,性起。如果水泡要是觉悟明了,我跟大海是一体,大海起很多水泡,我跟其他水泡也是一体,这就不碍事,理事无碍,事事无碍。如果每个人都认为我是独立的,我跟大海不相干,我跟其他的水泡也不相干,这个麻烦就来了,那就完全错了,那就要造作六道三途这些苦报。苦报都是假的,没一样是真的,可是你的感受好像是真的。什么时候你再真正回过头来认清真相?那就看机缘、缘分了。遇到圣贤教诲,这就是缘分。这是依体起用,起二用,一个正报,一个依报。

  『起应万差故曰繁兴』,体是一个,很单纯,它不是物质现象也不是精神现象,佛经上形容叫「大光明藏」,一片光明,它不是黑暗的。我们今天没有看到光明,你看日月灯没有了,一片漆黑,这是什么?这叫无明。无明在哪里?就在当前。如果觉悟了,无明就没有了,是一片光明,是明亮的,这是真的。有没有人证得?有,我们在古圣先贤他们文字记载当中读到,最近的虚云老和尚,我们相信他不会骗人,《年谱》里面记载了一段。老和尚有一年过年,他住茅蓬,茅蓬跟寺庙有段路,通常这段路总得要走半个小时以上,小路。他到寺庙里面去拿一点过年的饭菜,拿到茅蓬去。茅蓬里面吃的米、面、油、盐,这些东西都是寺庙供给的,自己种了一点蔬菜,在茅蓬修行。他到寺庙里面去拿这些日常生活必须要用的东西回去。回去,天还很亮,没有黑,很亮,他就走回去。走到半路,应该是快到茅蓬了,看到对面来了两个人,也是寺庙里出家人,手上拿著灯笼。见面的时候,这两个人看到虚云老和尚没有拿灯笼,就向虚老说,天这么黑了,你怎么没有拿个灯?虚云老和尚一惊,天果然黑了。你看,他没有问的时候天是亮的,这一问马上就黑了。没问的时候老和尚心清净,晚上五点钟,太阳是要下山了,天没有黑,他永远就保持这个样子,没有分别执著;人家一问,分别执著立刻起来了,这个境界就不见了。说明大光明藏真有,只要你不分别、不执著,会偶然遇到,如果不起心、不动念,那永远存在。天怎么变黑的?无明。什么叫无明?起心动念就是无明。一起心动念,常寂光净土没有了,产生变化了,唯识所变。变成什么?变成实报庄严土,还很不错,为什么?这里头决定没有分别执著,一片光明,不需要太阳、月亮、星星,不需要灯火,永远是光明的。

  极乐世界没有昼夜,昼夜怎么讲的?昼夜讲花开花合。莲花有一定的时候开,有一定的时间就合,会再开,以花开花合做为昼夜。花开的时候是白天,花合起来的时候做为夜晚,来做比喻,从来没有天黑的。西方世界人需不需要休息?不需要,不需要饮食,不需要睡眠。他怎么生活?他的能量怎么样补充?他的能量是永远用不完的,为什么?自性的。不像我们,我们迷失了自性,完全靠自己收集的一点养分来支持这个身体,跟自性完全脱节。自性里面永远用不完的能量,我们产生障碍,它无法供应我们,道理在此地。什么时候能接通?不起心、不动念就通了,就接通。如果能够做到不分别、不执著,虽然没有完全接通,它能够影响到你,能够支持到你。我们在经典上看到,阿罗汉,他有这个身体在世间,他消耗量很少。释迦牟尼佛在世,带著僧团,僧团是一天吃一餐,日中一食,为什么?心地清净,消耗量很少,一餐够了。阿罗汉七天吃一餐,他就够了,一次补充可以支持七天。辟支佛的定功比阿罗汉高多了,辟支佛半个月出来托钵一次,他吃一餐就能维持半个月,一个月在外面托钵两次就行了,不容易见到他。这就是说,能量消耗不一样。

  能量消耗,最大的消耗,消耗到哪里去?给诸位说,消耗在妄念,劳心劳力消耗并不多,这是我早年跟李老师在台中学经教,我在台中住十年得到的结论。李老师在那个时候,他是奉祀官府的主任秘书,他每天上班,两个学校的教授,中兴大学跟中国医药大学,他上课。他自己还有很多事业,有一个台中莲社,有一个慈光图书馆,有两个育幼院,还有一个养老院,还有一个菩提医院,他都得要照顾。他是很好的大夫,有很多人找他看病,他虽然不挂牌,但是知道的人生病都找他,我们这些学生不用说了,他全包了。还要每天跟信徒见面,天天都有。因为我到台中那个时候,民国四十六年,我去的时候,台中莲社的莲友二十万人,他把他们分成四十八个班,阿弥陀佛四十八愿,分成四十八个班。每个班的代表,每个月跟老师见一次面,四十八班,所以他天天要跟大家见面。每天下午至少是两个小时跟大众见面,那么多班,大的班一班,人数少一点的合班,天天见面,忙得不亦乐乎。他的工作量,我那时候看,超过五个人的工作量。他每天吃饭吃一餐,我那个时候跟他学,也吃一餐,吃得很少!这么一点小馒头,像鸡蛋那么小的小馒头两个,我跟他在一起吃,两个我不够,我得要吃三个。所以他每天生活费两块钱,台币两块钱,我每天要三块钱,我也吃一餐,两块钱吃不饱,一定要三块钱,所以我一个月生活费用要九十块钱,他只要六十块钱,这我没法子跟他比。所以我在这里面得出结论,我向他老人家报告,我说能量的消耗,百分之九十,大概九十五的样子,应该是这样的,消耗在妄念,正念消耗能量很少。胡思乱想,想得太多了。老师给我肯定,他说没错,确实这样。妄念少,心地清净,消耗能量少,身体健康,这符合养生之道。

  起作用的时候,森罗万象现前,叫「繁兴」,太繁杂了,兴就是起来了,「起应万差」。一念不觉而有无明,那是感。自性有应,应就是现相,展现出宇宙,展现出万法,展现出自己这个生命体,很复杂,没有法子你能把它解释清楚,因为《华严经》就是佛为我们说出这个万差的繁兴。『古今常然名为法尔』,无论在什么地区,无论在什么时代,它都是这样的,它不改变的,像春夏秋冬四季一样。「古今」是时间,它超越时间,它超越空间,无论在什么地方,叫「法尔」,它就是这样的。法尔两个字,用简单的解释,它就是这样的。我们勉强解释,自然是这样的,自自然然,没有一丝毫勉强,没有一丝毫造作,它本来就是这样的,这叫法尔。解释这个名词,「性起繁兴法尔止」,你了解真相之后,你自然就不会起心动念,不会分别执著,为什么?它不是真的,包括自己的身体。所以对我们的身体,要不要去作意?不需要,随顺自然是最健康的。起心动念要怎样保养,错了,你在里面加了意思在里头,它就不正常。

  正常的修行人心清净,他所过的生活「古今常然」。三千年前释迦牟尼佛在世,那个生活方式简单,三千年后今天还是一样,修行人住在深山不出来,跟外面社会不接触,心地永远清净,生活永远简单,每天一点点东西就能够维持他的能量。众生迷失了方向,迷失了自性,造作种种不善,带来一些灾难,菩萨有缘,这修行人有缘,行菩萨道,帮助众生离苦得乐,他真有办法。可是那些苦难众生相不相信他?你相信他,你跟他学,有福了,你也得解脱。如果你不相信,你认为那是野蛮人,深山里头不出来,他懂得什么,你忽略他,就当面错过了。我们这个世间有没有这种人?有,肯定有,如果没有,这地球就会毁灭。有这种人在,他的那个功力虽然不能化解灾难,确实他有能力减轻灾难、延缓灾难,这是肯定的。而且菩萨示现各行各业,凡是弘扬伦理道德因果,不论是什么身分,无论他是自己在学习,还是把学习的经验常常跟别人做分享,都是菩萨行,我们肉眼凡夫看不出来。非常可能,这在理论上讲,佛菩萨再来的,佛菩萨示现的,你看五十三参,佛菩萨示现男女老少各行各业,今天我们这个社会,各行各业有没有?有!不能说没有,理论上是决定能讲得通,事上就决定有可能。所以我们对於这些表现伦理道德,演说伦理道德,我们要尊重,我们要随喜,我们要护持,这叫护法。护法怎么护法?具体就是随喜,随力随分的去学习,让他教学示现的影响力更大,这是真正护持。下面文字也不多,是贤首国师的开示。

  【谓真如之法。法尔随缘。万法俱兴。法尔归性。】

  他解释「性起繁兴法尔止」,四四十六个字。『真如之法』,这个「法」的意思深广无际。「真如」不是一物,真如就是自性,也叫法性,也叫真心,大乘教里面,它的名称至少有几十个,说一桩事情。一桩事,释迦牟尼佛为什么用这么多的名词来说?他真正的用意,就是叫我们不要执著名字相,你懂得它的意思就行了。如果佛说一个,你就会执著这一个,你懂得这个意思,怎么说都行,没有名字相,也没有言说相,不但名字相没有,言说相也没有。所以言说不可以执著,执著就错了,你就死在言语文字之中,你见不到真相。马鸣菩萨教给我们,诵经、听教,听教就是上课听讲,听讲的时候不要执著言说相,不执著言语,诵经的时候不要执著文字相。文字是什么?文字是言语的符号,就怕执著。你看看,不执著就是阿罗汉,执著是六道凡夫,不分别是菩萨,分别就变成六道凡夫。我们想提升自己的境界,把自己提升到罗汉、提升到菩萨、提升到佛境界,那你要放下执著,要放下分别,要放下起心动念,放下就是止。所以你晓得,真如自性。『法尔随缘』,自自然然随缘,我们要随顺性德,要在这个地方学佛菩萨。佛菩萨为什么那么自在?为什么有那么多的智慧?这都是自性里本有,就是他懂得「法尔随缘」,这是我们要学。我们中国老祖宗把这四个字,佛法里面讲的法尔随缘,中国老祖宗把它缩成两个字,教导我们,叫做什么?孝顺。法尔随缘就是孝顺,一切都随顺,顺就是随缘,普贤菩萨讲「恒顺众生,随喜功德」。众生造作恶也随缘?恶随他去,你不要去拦他。为什么?你要想去帮助他,你细心观察,缘成不成熟,你得用什么方法?用善巧方便,方法不对,人家不接受。那个执著很严重,业障重的凡夫,不但他执著,反而他记恨,那你就跟人结了恶缘,那就错了。恶缘,出不了六道轮回,会有报应,真的冤冤相报没完没了。佛教众生,决定避免这桩事情。

  你迷得很重,你出不了六道轮回,也就是说你不能够把执著放下,你做不到。佛怎么教你?教你断恶修善,在六道里头,你能断一切恶,放下自私自利,放下贪瞋痴慢,放不尽,总要试试,多少放一些,你不会堕三恶道,希望你来生还在人天两道,这是佛帮助众生第一个阶段。教众生断恶修善,有善根的,善根相当深厚的,能接受佛菩萨教诲的,他就提升了。教你破迷开悟,真正觉悟了,就出了六道,生到四圣法界,就是从凡圣同居土帮助你提升到方便有余土。根熟的众生,所谓根熟是什么?一闻千悟,依教奉行的,真干的,你就帮助他出离十法界。出离十法界最容易的办法,念阿弥陀佛求生净土,纵然是生到西方极乐世界凡圣同居土,也超越十法界,妙绝了。《华严经》也不例外,你看善财童子五十三参到最后,普贤菩萨十大愿王导归极乐,给我们做出最好的一个榜样,真的出离十法界了,根熟众生。当然也不是偶然的,他能够接受,他真能放下,真能依教奉行,过去生中生生世世善根积得很厚,这一生又遇到缘,出离了。如果过去生中没有修,说是突然的,没这回事情,因果通三世,我们一定要知道。

  所以这一生能不能成就,决定在肯不肯放下。身心世界一切放下,就是不再沾染了。放,最重要是心里没有,事有没有不相干,这个要知道。你心上有没有?心上有的会产生障碍,事上有的不妨碍,事事无碍。事业,譬如我有很多事业,有很多财产,阿弥陀佛要来接引我,缘成熟了,我是不是想到,我的事业还没交代,我这个财产还没处分好?那就完了,你这一动念就完了。阿弥陀佛来接引我,事业不理了,财产也不理了,若无其事,有跟没有完全一样,去了,心上真的没有。事上这个东西谁拿去干都可以,无需要交代。你要继续做下去,你可不要造业。你担心这个干什么?这都是妄想分别执著,这个念头不能有。所以真正念佛人,真正我们知道这个人决定往生的,他心里只有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,他真的什么都没有。虽然他今天拥有的很多事业财富,心上没有,心上只有阿弥陀佛,所以他没有一样不能随缘。我这个事业,他继承下去,他拿去给我做坏事怎么办?做坏事也是好事。为什么?他业障习气重,他应当堕地狱,他多做一点坏事赶快堕地狱,在地狱里面消业障,业障消尽离开地狱的时候,过去那个善根就恢复了,他闻到正法,他依教奉行,他得度,所以不操这个心。一定要相信佛在经上讲的,「日日是好日,时时是好时,人人是好人,事事是好事」。你看善财五十三参,五十三位善知识有善有恶,叫你在这里修平等,修清净心,不要忌讳这些,没事。遇到这个情形,实在想不开,记住一句话,《金刚经》上,「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」,你马上要放下,千万不要再执著,你才能得大自在。一定要想到经上说的「一切众生本来是佛」,他造作一切罪业,他会回头的,我们不要操心,可以不闻不问。我们到极乐世界,成就会非常快速,我们成就了,可能他还在三恶道受罪,等他受罪完了之后,我们跟他有缘,为什么?我的事业交给你,我的财富交给你,有缘,佛度有缘人,你去度他,他欢喜接受,过去生中有善缘,你去接引他。所以不要受时间限制,不要受空间限制,时间空间都不可得。你有分别执著,你受限制,没有分别执著,时空就限制不了你,阿罗汉就超越时空。非常重要!法尔随缘,就是我们前面四德里「随缘妙用」。

  后面这两句话讲得太好了,『万法俱兴,法尔归性』。你看「法尔随缘」,「法尔归性」,回归自性,回归自性就是我们今天讲的妄尽还源。法尔随缘的时候妄起,妄不是真的,妄会灭的,有起一定有灭,有生一定有死的,它是个相对法,不是真的。到妄灭的时候,它就归性,就又回归自性,这个性就是前面讲的真如,你看它多妙,确实妙极了。我们能够明白这四句话的意思,心就定了,对於一切人、一切事、一切天地万物,就放心、放下了,不再分别执著了。无论遇到顺境逆境、善缘恶缘,你都欢欢喜喜,你得大自在!你能看出一切芸芸众生的业因果报,你就看得很清楚,能不能帮助他?不能。为什么?他不接受,他在迷,他有严重的执著,不能说他,随他去。造作一切不善,受尽苦头,回头了,他要不受点苦头,回不了头来,所以那些苦头对他是有帮助的,是有好处的。所以无论他堕地狱也好,堕饿鬼也好,变畜生也好,都有好处,他不经过这些,他回不了头。必须吃尽苦头,觉悟了,慢慢才省悟过来。到他省悟过来的时候,佛菩萨出现了,引导他、帮助他,快速的成长,快速的回头,他能修行证果。这四句话,好!末后大师引用经上的这句话,《华严经》上说的:

  【从无住本立一切法。即其义也。】

  就是这个道理,就是这个意思,这句话意思很深。什么叫『无住』,首先要懂得,为什么?惠能大师在《金刚经》上,就是这一句话开悟的,《金刚经》上所说的,「应无所住,而生其心」,他一听就悟入了。怎么悟入的?你要晓得,他听到这句话之后,放下了,把起心动念放下,於一切法不起心、不动念,他当下就回归自性,没有理由,就像大师在此地所说的,法尔归性,法尔是自然的意思,这里头绝对没有起心动念,就回归了。所以「无住」,意思是说「法无自性」,法是一切法,万法。《坛经》惠能大师讲的,「何期自性,能生万法」,这句话就是此地贤首国师讲的「真如之法,法尔随缘」,就是这一句,能生万法。虽然能生万法,它没有自体,自性就是自体。自性是什么?自性是本性,就是真如,是一切万法的自体,除这个之外,它没有自性。真如自性是共同的,所有一切万法都没有两样,所以从自性上讲都是佛,因为你见到性就成佛了,所以说是一切众生本来是佛。

  再给你说,一切众生本来是佛,你现在是不是?是佛。这从哪里讲?从自性上说,除这个自性之外,你没有特别的自性,你没有。这个我们大乘经里面佛常常讲,用海水,大海、水泡做比喻,这个意思好懂。真如是什么?是大海,自性、法性是大海,一念不觉起了个水泡。水泡怎么起的?依大海起的,它没有自性,它的自性就是大海,就是真如,就是本性。一切法,我们讲的这个万法,我们自己,人类、畜生、饿鬼、地狱、树木花草、山河大地,同一个自性,除真如自性之外,没第二个性,这一定要知道,所以它是一体的。成了佛之后,证得法身,什么叫证得法身?法身好像大海里所有水泡全是自己,这叫法身。看水泡那就是法身,所有水泡都是自己。本性呢?大海就是本性。一体!真的是一体,它不是假的。这个体是清净的,从来没有染污;这个体不生灭,没有生灭,本来是大涅盘;这个体里面什么都有,虽然它一样东西都没有,常寂光里面,它能够变现,能生万物。不现的时候不能说它无,现的时候不能说它有,非有非无。不现的时候,本自具足,本无动摇,清净心,从来没有动过,没有起心动念过。起心动念尚且没有,哪来的分别执著?这一点我们不能不知道。

  「无自性,故无所住著」,它没有自性,所以它没有执著,又何况它刹那刹那的不住,它是无常的,我们看到是幻相,真相是什么?真相是一念接一念。弥勒菩萨讲得好,「念念成形,形皆有识」,这个念非常短暂,有这个念就有宇宙,这个幻相就出来了;有识,见闻觉知出现了,这是自性里头本具的,没有缘它不现,有缘就现。缘是什么?一念不觉。我们要问,这一念不觉是几时?为什么会有一念不觉?佛给我们解答得好,为什么?无始,没有开始。我们听了,早年初学佛,听到无始无明,大概这个无明很久远就起来了,找不到开头,叫无始,我们这个想法想错了。无始是什么意思?根本就没有开始,这才是真的话。根本没有开始,这怎么回事?就在当下,就是现前这一念。《金刚经》说三心不可得,这心就是念头,过去已经过去了,不可得,未来还没有来,现前就是当下,说当下,当下就没有了,这才是事实真相,三心不可得。三心不可得是念不可得,念变现的世界,念不可得了,这世界能得吗?念不可得了,这见闻觉知可得吗?全都不可得。菩萨说得好,念极其微细,不可执持。执,你掌握到,持,你想保持,假的,不可能,没这回事情,完全是假的,这才把真正事实真相给我们说出来了。这个现象我们确实不容易理解,但是它太重要,诸法实相,你真正搞清楚、搞明白,你才肯放下,不要人劝自然放下。为什么?你本来是佛,你本来有无量智慧、无量德能、无量才艺,你统统能受用到。你放不下?放不下,你完全失掉了。这个搞清楚就是看破,从前章嘉大师告诉我,「看破你才会放下」,可是后头有一句话说,「放下才能看破」。初学从哪里下手?从放下先下手,你要不放下,永远不能看破。放下一分,你能看破一分,看破再帮助你,再放下一分,你又看破两分,从初发心到如来地,就是到究竟圆满成佛,就是看破、放下相辅相成。看破帮助放下,放下帮助看破,就这么个道理。所以我感谢章嘉大师,头一天我向他请教,他就把这个法子教给我。但是教给我,我不是很懂得,我也不会用。他教给我,从布施下手,教我财布施、法布施、无畏布施,从这里下手。实际上我搞了二、三十年才懂得,懂得之后,对老人家愈尊敬愈是爱戴。真的,我们一问,是和盘托出,一丝毫隐瞒都没有。佛法修学的秘诀,你看看讲出来这么简单,要真做!要真干。

  要知道一切法无住,它不能住,刹那刹那。就像我们看电影,在电影银幕上看的画面,它有没有住?没有住,一张一张很快过去。我们看到电影的银幕上,画面一秒钟二十四次,它是幻灯片,张张独立,它不动。开关速度太快了,让我们产生幻觉,以为它在动,其实它不动。它镜头打开,放一张幻灯片,一张照片,张张不一样,这是真相,所以它真的是无住。现在我们晓得,我们眼前这个情景,一秒钟不是二十四张,二十四张就被人发现了,一秒钟是一千二百八十兆张,一秒钟,我们怎么知道它是假的?谁知道?八地菩萨知道。八地菩萨定功深,心地清净,感觉到了,也就是说,有能力跟它的速度平行,看到了,看到事实真相。七地菩萨还不行,八地、九地、十地、等觉、妙觉,清清楚楚宇宙之间的这个现象。佛菩萨是现量境界,他不是比量,亲眼看见的,哪里会错!所以它是假的,不是真的,你执著,错了,你不执著,对了。今天时间到了,我们就学习到此地。这一段意思很深,明天我们继续再学习。

  (第八十一集)

  2009/8/23  台湾  档名:12-047-0081

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看第十六页,第六行最后一句,贤首国师引用经文里面的一句话。

  【经云。从无住本立一切法。】

  这八个字是经文。

  【即其义也。】

  这是把它归到第三个止,「性起繁兴法尔止」。这一条教我们放下境界,在一切万法里面不要有分别,当然更不可以有执著,为什么?一切法它不是真的。『无住』,这一句经文很重要,我们多说几句也好,先求解悟然后才知道怎么用功。为什么要放下?佛在经上讲「法无自性,无自性,故无所住著,随缘而起,故云无住」,后头有个结论,「故无住者,万有之本也」。这句话很难懂,万有就是万法,就是整个宇宙,在佛法里面讲遍法界虚空界,一切万法事上有,理上没有;相上有,性上没有,没有自性。没自性,它依什么起的?万法依凭什么而生起现象?依凭自性。这个地方又说无自性,这个无自性是没有它的自体,从哪里生的?从自性生的。这个不好懂,我们还是用电视的屏幕来做比喻,现代人没有不看电视的,几乎电视变成他们生活里最重要的一部分,每天他都接触,一天他都不能舍弃,所以这一方面的知识多少都会有一点。我们把真如、本性、自性比喻作电视的屏幕,电视屏幕里头什么都没有,这大家都知道,干干净净,一尘不染,比喻作我们真如自性、我们的本性是这个东西。自性里头没有现象,物质现象没有,精神现象也没有,我们的六根都接触不到,你眼看不见,耳也听不见,手也摸不到,心里也想不到,它真有。所有一切现象,物质现象也好,精神现象也好,都从它那里变现出来,离开它没有一法可得。电视,我们一按频道,电视打开了,色相音声全现前,现在什么地方?现在屏幕上。屏幕上任何一个色相有没有离开屏幕?没有离开,色相千变万化,萤光幕如如不动,真如自性从没动过,它能现相,能现音声。所有的境界相有没有自性?没有自性。如果有自性那就是真的,没有自性。它的性是什么?性,真的就是真如本性,无自性的性是真正的自性。所以法无所住著,法不住、不著,刹那生灭,我们电视上的色相也是刹那生灭。

  懂得电视原理的人都知道,它是用几何上的点组成线,由线组成画面,移动的速度太大。不是像电影,电影移动的速度是一秒钟二十四次,电视上这个点线面的移动,一秒钟可不止二十四次,二十四次显示不出来。佛告诉我们,我们现前这个宇宙,三维空间,四维空间也好,五维空间也好,无量维次的空间也好,佛说它移动的速度多快?一秒钟一千二百八十兆次的移动,生灭,无常,哪里会有东西存在?所以说真的,这是依真谛说,就是依诸佛菩萨法身大士他们亲证的境界。这个地方的法身大士,严格的来讲是八地以上。在如来实报庄严土四十一个位次,法身菩萨四十一个位次,讲到最高层的五个位次,八地、九地、十地、十一地、妙觉五个位次,最高的五个位次他们看见,他们亲证。七地以前,从初住到七地三十七个位次这些菩萨没有亲证,跟我们一样听说,听如来、听八地以上菩萨所说,他们亲证。所以我们从圣言量而得知,这些大圣大贤不会说妄语,像《金刚经》上所说的,「如来是真语者,如语者,不诳语者」,我们信得过。所以一切法没有自体,真如本性它不是物质也不是精神,我们六根缘不到,所以说它空,这个空的意思很深,空不是无,说空就是什么?你缘不到它,你看不见、听不到,也闻不到、摸不到、想不到,所以说空,这个空是有不是无,它能生万法。你了解它的真相,事实真相,《法华经》里面讲「诸法实相」,《华严经》里面讲「一真法界」,是一个意思。两个人说的话不一样,讲的是一桩事,一真法界就是诸法实相,诸法实相就是一真法界。

  事无所住著,理,理就是性,也是无所住著,我们在这里打个妄念要想控制它,住著了,你心里有这个东西就住著。这是我们凡夫没办法的,凡夫不能成圣,凡夫离不了六道轮回,为什么?有住、有著。这个住著什么意思?你心里有,就叫住著。我心里常常想著一个人,这个人就住著我的心,我就住著;我心里想一桩事,你就住著在这桩事上;我心里想佛菩萨,你就住著在佛菩萨那里,麻烦大了。为什么禅宗讲念一声佛号要漱口三天?不是真的漱口三天,是比喻不能住著在佛像上。为什么?佛像也是一法,佛经也是一法,法无自性,无所住著,你要去住著你就麻烦了。大乘经教里常讲,「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,这四个都不住著,你才入佛门;心里有一物,入不了佛门。唐朝时候神秀大师「身是菩提树」,住著没有?住著,「心如明镜台」又住著了,还得「常常勤拂拭,勿使惹尘埃」,没见性。在哪里?在六道里修行,不错,这个方法是很好,六道里修行。惠能出来把它修正,「菩提本无树,明镜亦非台」,无所住著!「本来无一物,何处惹尘埃」,五祖把衣钵传给他。为什么传给他?他不住,他心里干干净净,一法不立,连佛也没有,回归自性了。这个难,太难太难了。说起来很容易,你只要真正能把万缘放下你就成佛,这是真的不是假的,什么人放下什么人成佛,什么时候放下什么时候成佛。放下!不能执著。

  在这么多年来,我常常劝勉同修放下,从哪里放起?从不分别、不执著做起。具体下手之处,你一定要晓得,就是一切法不可得。《般若经》上讲得好,《心经》说得很清楚、很明白,「色即是空,空即是色,色不异空,空不异色,受想行识亦复如是」,说得好,真的是如此。所以我们面对一切法,头一个放下对立的念头,我从这里做起,第二个放下控制的念头,第三个放下占有的念头。如果我们对一切法、一切人、一切事、一切万物没有对立,没有控制的念头,没有占有的念头,你多自在!这是你修道严重业障第一关突破了,这一关突破,别的都好办,这一关是最难突破的,突破了。这样子,人生还能有乐趣吗?有乐趣,真乐,不造业了。贤首大师在这里教我们「随缘妙用」,随缘有乐趣,事事无碍。妙用是什么?不对立是妙用,不控制是妙用,不占有是妙用。如果随缘里面起了对立、控制、占有,那叫造业,就不是妙用。造业怎么样?造业你就感得业报,这个业报里面就有善有恶,善就感三善道的业报,恶感三恶道的业报。如果是对人,对一切有情众生肯定有冤冤相报,生生世世没完没了,这都统统变成冤亲债主,就这么回事。所以我们不能不知道。

  怎么化解法?你能把这三桩事情真做到,不对立、不控制、不占有,所有的怨结都化解掉。诸位要知道,怨结是双方面才能够结得上,我这一面解开,那边想报复也没法子报。为什么?对象没有,对象不存在,这个重要。宗门里有个公案,有个例子,一个老和尚参禅的功夫非常好,真正到什么?忘我。寿命到了,阎王派小鬼来带人,小鬼找不到他,问别人这个法师在哪里?他找不到。有个人告诉他,他最喜欢那个钵,他吃饭的钵最喜欢,你去敲那个钵,你就会找到他。真的,小鬼敲钵,一敲钵果然他现形,现形,小鬼马上就抓他。他立刻把那个钵放下,这放下不是事上放下,心里不再挂念它,又不见了,就找不到了。这个公案很值得我们警惕!换我们现在人讲嗜好,你只要有一桩嗜好,你就会被小鬼抓住,那就是你的辫子。

  所以佛祖告诉我们,「身心世界一切放下」,身心世界,身心是我们这身体,世界是外面的环境,统统不执著。不但外面环境不执著它,不执著具体的说起来,决定没有控制的念头、没有占有的念头,一切随缘,那就叫妙用。恒顺、随缘,这才是妙用。决定不起心、不动念、不分别、不执著,为什么?因为它无住。我也是无住,我要到无住生心,那就见性成佛。惠能大师给我们表演的,不就是这桩事情吗?他为什么能成佛?他为什么能见性?不再执著这个身心,不再执著这个身体是我的,不再执著起心动念、分别执著是我,不再执著,一切怎么样?随其自然,这叫妙用。随缘,不起心动念、不分别执著,妙!这就是诸佛如来、就是法身菩萨应现在世间。变成什么?什么都好,没有一样不好。我们在一起学习常常讲到四种好,「日日是好日,时时是好时;人人是好人,事事是好事」。只要你不分别、不执著,你就看清楚,你对这四句话就相信、就肯定。

  人造善恶业是因,人受苦乐报是果,如是因、如是果,你往深处、细处看,因是虚妄的,果是假的不是实在的。所以佛说「如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,就对了,你真正解脱。解是解开,解开你的迷惑;脱是什么?不但脱离六道,脱离十法界,这就成真实究竟的果德。所以无住它才能生万法,万有之本就是无住,什么都没有。无住跟惠能大师所讲的「本来无一物」是一个意思,自性里头本来无一物,法界里头也是本来无一物。我们看到森罗万象好像是很多、很复杂,其实本来无一物,你看到真相。看到本来无一物,现象就平等,十法界平等,六道三途平等,跟谁平等?跟佛平等,跟常寂光平等,这都是事实真相。

  下面「《维摩经.观众生品》曰,从无住本立一切法」,贤首大师引用的就是这一句,经里面有注解,这个注解是鸠摩罗什大师讲的,「同注曰,什曰」,这个「什」就是鸠摩罗什大师,他老人家说「法无自性,缘感而起」,缘感而起就是一切法从心想生,心想是缘,想什么它就现什么,不可思议。《华严经》上讲「唯心所现,唯识所变」,心就是自性,自性所现的现象,它现的相它就有变,就刹那生灭变,刹那生灭的现象是识,妄想分别执著它是动的,是个波动,它不停,它要一停,幻相就灭,就没有了,就回到一真法界,真的是一真,常寂光法界。常寂光现不现相?现相。怎么现相?众生心的念,众生的妄心没停止,它还在那里振动。它振动,常寂光知不知道?知道。知道,常寂光会应,众生有感,菩萨有应,应的是什么?应的时候随缘妙用。众生没有觉悟在迷的时候,六道也好,三途也好,十法界也好,众生与众生有没有感应?有,缘感而起。我们也是缘感而起,但是怎么?用就不妙,用的时候妄想分别执著统统起来,这在佛法讲造业。业有善业、有恶业、有无记业,所谓无记业说不上善恶,我们想喝一杯水这是无记业,我们拿个毛巾擦脸是无记业,说不上善恶。佛法善恶有一个标准,利益众生是善,利益自己是恶,为什么?利益自己一定会损害别人,损人利己,利己损人,所以它是恶业。这些道理、事实真相不能不知道。罗什大师这两句话说得好!

  后面说「当其未起,莫知所寄」,寄是寄托,也就是它所住的,境界相没起来的时候,它无所有,这是真的,自性清净心里头一丝毫染著都没有,未起的时候,「故无所住」。「无所住故,则非有无」,有无都说不上,不能说它有,也不能说它无,这是事实真相。惠能大师见性说了五句话,「何期自性,本自具足」,这就是此地这个则非有无,自性清净心里什么都没有,你不能说它无。为什么?它遇到缘能生万法,虽然能生万法你不能说它有。这个事就好像在作梦一样,你睡熟的时候没有作梦,你不能说它有,也不能说它无。梦境现前好像是有,醒过来之后没有,一场空,你说它是有还是无?自性现相,真相如是,就像这个样子。自性是真正的自己,宗门里面常说「父母未生前本来面目」,这是自性。它现相就好像作梦,为什么会作梦?什么原因会作梦?没有原因。如果有因、有缘、有果那就是真的,没有原因是什么?妄的,它不是真的,佛法这一点说得好,它不是真的。所以无明叫无始无明,无始是什么?没开始,不是真的;有开始,有终了,有始有终那就真有,没有开始。有没有终了?也没终了,念头有,它就有;念头无,它就无,它是从念头生的。念称之为妄念,现在科学家称之为波动,动就有,不动就没有,所以它不是真的。「非有无而为有无之本」,有无讲什么?有无讲十法界,十法界、六道、三途,有有、有无。怎么说它有?有因,人要是有妄想分别执著,它就有;人要是放下妄想分别执著,它就无。它有,有因、有无,可是妄想分别执著非有无,而为十法界依正庄严有无的根本,十法界依正庄严的有无,是从妄想分别执著非有无而变现出来的,这句话就这个意思。所以妄想分别执著那是第一念,那个念头没有因,叫非有无。十法界依正庄严是有有无,有有无从非有无来的,非有无是无住,所以无住是一切法的根源。《维摩经》上说的,罗什大师给我们解释。

  《起信论义记》也说到,「夫真心寥廓」,寥廓是形容宇宙、太空广大没有边际。这当中还有的话我把它省略掉,「非生非灭,四相之所不迁,无去无来,三际莫之能易」。四相讲成住坏空,三际是讲过去、现在、未来,那我们就晓得,四相是指空间,三际是讲时间。真心,就是前面讲的自性、法性、无住本都是讲这桩事情,真心用寥廓来形容它。能大师说的「本不生灭,本自清净,本无动摇」,时间、空间都不能范围它,它没有生住异灭。这个四相,佛经上讲得很细,在有情众生分上,像我们人,人的四相是生老病死,在植物有生住异灭,在星球、世界有成住坏空。四相不迁,它不变;我们这个四相变得很厉害,你看人从生到老、到病、到死,这个现象清清楚楚。可是自性没这四相,不生不灭,它没有这现象;它也没有过去、现在、未来,所以三际莫能易,易是改变。

  「但以无住为性」,这讲它的性质。我们可以这样说,同学们能理解,念念不住,弥勒菩萨跟我们说的,宇宙万法从念头起来的,「念念成形」,形就是物质现象,「形皆有识」,识就是精神现象。我们要知道,既然精神现象跟物质现象是一不是二,决定分不开,我们就要知道,只要是物质,乃至於虚空,虚空也是个现象,有没有见闻觉知?有,决定有。我们的起心动念、言语造作,有没有人知道?人不知道,我们可以瞒著人,除了人之外,自性知道。自性是什么?自性是如来,诸佛如来知道,天地鬼神知道,所有一切万事万物它都知道。为什么?水知道,我们这房子墙壁知不知道?知道,任何物质都有见闻觉知,所以《华严经》上说「情与无情,同圆种智」,这道理从这里说的,它是性德。我们还用比喻来说,譬如这个电视屏幕上的,屏幕里面所现的一切境界相,屏幕知不知道?它是没有办法离开屏幕,屏幕知道,统统有见闻觉知。屏幕是常寂光,它要没有见闻觉知,它怎么能跟十法界应对?众生有感,它就有应;它要没有见闻觉知它就不能应,它就变成死东西。所以整个宇宙是一个有机体,活的它不是死的,人会不会死?没有,不会死。

  所以我节录美国「魏斯四书」,我让同学们多做几片,大家可以看看,看了之后你就明白人没有死。死是什么?是你的神识离开身体而已,离开身体它还活著,它还生活著,它到另外一个空间去了,没死。所以他的结论「人没有真正出生过,也从来没有真正死过,生死只是换个身体而已」。换身体真的就像我们换一件衣服一样,所以不必害怕,不要留恋;不要留恋,身体是愈换愈好。所以人生在世,他从总结里面找出人生的意义是什么?不断的学习,不断的提升。他们没学佛,不知道最高的是什么东西,以为最高像神一样的。在佛法知道,妄尽还源,回到究竟圆满的自性,佛法最高的境界是跟自性融成一体。我们真的,佛经上的比喻像海水,佛把海水比喻作自性,我们迷了自性,海水里面起一个水泡。修行终极的目标是什么?把这个水泡打破,就是海水。菩萨们知道,没打破还是海水,这就是菩萨在十法界应化,没有打破,他知道是海水。但是凡夫他不知道,他认为他的水泡是独立的,跟别的水泡是独立的,跟大海不相干,这就完全迷失了自性。

  这下面说「但以无住为性,随派分歧,逐迷悟而升沉,任因缘而起灭」,这是说宇宙人生的真相。随派分歧,这个派是什么?派是业力,业力为什么说派?业太复杂,佛从总的来说善、恶、无记,或者在佛法里面说有善业、有恶业、有净业(加了个净业)、无记。净业就不落轮回,轮回里头是善恶业,净会到哪里去?净土去了。什么地方是净土?四圣法界是净土。我们是凡圣同居土,往上就是方便有余土,是净土,他们那边修净业,净业修成,向上提升那真的净土,实报庄严土,真净土。为什么?那个地方不生不灭,十法界的四圣法界还有生灭。生真净土,明心见性,见性成佛,这个界限就是说不再用妄心,用真心。用真心就是佛,用妄心就是凡夫,十法界里面的佛菩萨还是用妄心,用阿赖耶,大乘教里面都把他称凡夫,六道叫内凡,四圣法界叫外凡,六道以外的凡夫叫外凡,出十法界才叫圣人。这里面我们要知道,所说的圣人就是他不起心、不动念,在一切境界里不起心、不动念。

  我们要问,善财童子五十三参,五十三位善知识他们都是真正的诸佛如来,示现在六道、示现在人间他有没有起心动念?没有。有没有分别执著?没有。但是他的生活,在日常活动跟我们人完全没有两样,和光同尘,那叫妙用。他也断恶,他也积善,他也修功,修积功德,甚至他也做恶事,那是随缘。心里面真的没有起心动念、没有分别执著,妙用!他是不是融入在真如自性里面、融入在常寂光里面?是的,一点都没错。从常寂光、从实报土应化的,妙用。他有没有造业?没有,没有起心动念怎么造业!没有分别执著怎么造业!恒顺众生,随喜功德。在恒顺众生里面,一桩事情,一个方向、一个目标,感化众生,帮助他回头是岸,帮助他觉悟,帮助他回头。天天在做这个事情,自己确实没有分别、没有执著,这叫妙用。有分别、有执著,那是在学佛,没毕业,还在做学生,这个时间很长。六道实在讲是小学,四圣法界里面才是中学、才是大学,声闻、缘觉好比是中学,菩萨、佛是大学。真正拿到最高的学位,毕业了,离开十法界,往生到实报土,成佛了,好像拿到博士学位。这就是诸佛菩萨应化在世间,十法界依正庄严。逐迷悟而升沉这是凡夫,迷了往下堕落,悟了又往上提升。任因缘而起灭,因缘是你在造作,起灭是果报,起是三善道,灭是三恶道,凡夫在搞这个东西。所以永远要记住,决定不能够怨天尤人,无论我们是随顺境善缘,或者是随恶境恶缘,全是自己染净善恶的业感,与别人不相干。纵然是共业,与别人也不相干,一定要自己觉悟,自己真正忏悔,断恶修善,才能像中国人所说的趋吉避凶。

  印光大师一生极力提倡《了凡四训》,《了凡四训》把因果的事理讲透了,真正难得,那是袁了凡先生一生实行改过自新的报告。云谷大师给他的开导他明白、他觉悟,才知道命是自己造的,福是自己求的。佛法讲命运,但不是宿命,命怎么回事?过去生中所造的业,你这一生当中所受的报,这叫命运,自己造的,与别人不相干。自己造的当然自己可以改,怎么改法?我不再造恶,我全造善,命运就改了。你这一生当中有一些不如意的,这些不善的果报全没有了;你所希求的、所向往的统统现前。升官发财能得到,「佛氏门中,有求必应」,实在讲不是从佛门当中求的,是你从自性里头求的,佛家讲自性,这个要知道,它不迷信,向哪里求?向你自性里面去求,有求必应。向外面求,求不到!统统都要向自性,求长寿得长寿,求儿女得儿女,求升官就升官,求发财得发财,什么都能求得到。求成佛都能得到,何况世间这些小事,哪有求不到的!你要懂得道理,真的有求必应。我们学了得到好处,要全心全力把这个好处介绍给别人,大家都能断恶行善,那就形成共业,共业好,共业就是天下太平,共业就是极乐世界。我们能不能把这个地球变成极乐世界?答案是肯定的,只要地球上的居民觉悟,放下对立、放下控制、放下占有,这世界就是极乐世界。

  我们学习给别人看,这学菩萨,先学什么?先学谦虚,第一条,六爻皆吉,趋吉避凶从这里下手。中国古圣先贤教我们从小学谦虚,谦让。天主教《玫瑰经》是他们的早晚课诵,《玫瑰经》十五段,第一段圣母玛利亚的谦虚摆在第一条。我们中国老祖宗也如是,你读《礼记》,《礼记》一翻开第一句「曲礼曰,毋不敬」。佛法你看看很多忏仪,拜忏的仪规,你一展开本子,第一句话「一切恭敬、一心顶礼」,谦虚。人在谦虚、恭敬,才满心的欢喜,满面笑容。中国的寺庙有一定的规矩,你进山门第一个看见是谁?弥勒菩萨。弥勒菩萨造的是什么像?布袋和尚的像,宋朝时候布袋和尚。他走的时候告诉大家,他是弥勒菩萨再来的,说完就走了,这是真的可不是假的,说完就走。以后中国人造弥勒菩萨像都造他的像,欢喜佛。第一个见面,进入佛门怎样?欢欢喜喜。菩萨在一切大众当中所示现的,常生欢喜心,法喜充满,体现出一片慈悲,我们所有一切不善的念头、不善的行业才容易消除,如果这一点做不到,你的业力消不了,业要是消不了肯定增长,那个麻烦就大了。在六道里面是业报身,善多恶少,你享福;善少恶多,那你得受罪。不能怪人,别业、共业都不可以怨天尤人,都要知道自作自受,自己承当,没有人能代替的,这个道理不可以不懂。

  我们生长在这个世间八十年,第一个十年不错,还有上一代的断恶修善、积功累德的影响,虽然社会动乱,我们居住在乡村没有受太大的影响,乡村里面的居民还能够维系过去那种纯朴善良的风俗。我们小时候心里就没有恶人的念头,心里想的怎么样?人人都是善人,世间没有恶人,我在十岁。可是到二十岁就不一样,抗战时期,抗战那一年民国二十六年,我十一岁,住在城市里面,世风日下,变的幅度还不大,能感受得出来。三十岁我在台湾,我二十三岁到台湾来,三十岁这十年台湾的社会风气好,台湾同胞很纯朴。我到台湾,是从广州坐船到高雄下船,住在台南旭町营房,人民淳厚。我们到这边来人地生疏,出去看个朋友问问路,那时候人真好,做小买卖的,他能把摊子放下来带著我去走,怕我迷路带著我去,感激!现在没有了。所以十年十年来看,现在受西方文化的染污非常严重,西方的价值观取代我们中国老祖宗几千年对我们的教训,我们对於祖宗的东西逐渐远离,产生严重的误会。西方的价值观,西方人生活的方式、思惟的方式给我们带来灾难,这不能不知道,我们要认真去反思。西方东西好不好?过去我们都说好,现在西方人自己发生问题,他们要到中国来寻宝,到印度去寻宝,找化解冲突、恢复社会安定和平的方法。他们还没有能真正觉悟,什么叫真正觉悟?现在社会上所谓自然灾害,在中国、在古印度能不能找到解决的方法?答案是肯定的。他们现在还不相信,他们相信科学,科学不是万能的,不是究竟圆满的,如果没有智慧,没有伦理道德,科学会带给人类极大的灾难,甚至带给世界末日。外国人什么时候才能看到这一点?如果说是十年二十年这个时间之内他看不出,可能世界走向毁灭了,到那个时候觉悟来不及。西方不是没有聪明人,有,少数,也是极力在呼吁,这一般人听不进去。这在佛法里讲是众生的共业,我们不能不晓得。

  我们这一生当中可以说是非常的幸运,佛法里面讲「人身难得,佛法难闻」,得人身最可贵的就是闻佛法,你真的听懂,真的听明白,依教修行至少自己的问题解决了,所谓是公修公得,婆修婆得,不修就不得。如何能契入?实在讲契入是什么?你怎么样真正能够认识佛法,认识佛法之前,首先你要真正认识中国传统文化,你才会认识佛法。为什么?佛法是建立在中国文化的基础上,放光的!中国文化是什么?孝道。所以佛教传到中国来,立刻被中国朝野热烈的欢迎,为什么?跟我们是同一个基础上。中国文化是以孝道为基础,佛法也是以孝道为基础,你看净业三福第一句「孝养父母,奉事师长」,这就是中国传统文化。所以释迦牟尼佛他老人家灭度之后,他的学生们把佛法向四面八方去传播,我们知道有些地方不到一百年没有了,有些地方二、三百年没有了,有些地方六、七百年就没有了。唯独在中国到今天两千多年,真的在中国生根、茁壮、开花、结果,成就远远超过印度本土,什么原因?中国人提倡孝道。传到四面八方为什么它不能生根?不重视孝道,道理就在此地。我们要是有孝心,真正能行孝道,你就能真正认识传统文化,认识传统文化你才能认识佛法。我们要怎么样认识法?要信、要解、要行,你才真的认识。不错,还好,我听听了解一些,你要是不做,你尝不到味道,法味你尝不到;一定要依教奉行,学一个字做一个字。

  满清末年,民国初年,东北王凤仪先生农民出身,没受过教育,后来人家称善人,他的长处是什么?没有,就是听一个字学一个字。听到孝就回家孝顺父母,听到忠就忠於雇主,他是一个做长工的,对於他的雇主他真能尽忠。听懂一个字他就学一个字,真干,他成就。今天我看了最近这一年来,中国有不少企业家论坛,我看到他们的光碟,这些老师非常难得,演讲中国传统文化真的很感动人。这里面有一个胡小林先生,学习的时间不长,大概才两年半,成绩卓著。他怎么学的?他跟王凤仪差不多,真干,把《弟子规》一百一十三桩事情,一千零八十个字真正做到,变成自己的思想、见解、生活行为,自己做出来了,影响家庭、影响公司。在论坛里面做报告,他讲的东西是亲身学习的收获,学习到所获得的利益非常感动人。我听了,我告诉很多同学,这些讲座,我听到过是青岛两次,唐山一次,保定这还没有到,我听过这几次。听说还有很多地方要举办,好事情,怎么学法?每一位老师所讲的光碟至少要听十遍。听的时候放下万缘,用清净心去听、用真诚心去听,你才能听得懂;心浮气躁那得不到利益,心浮气躁的时候最好不听。心清净的时候好好去听它,渐渐你就明白,对於改造命运、化解灾难、趋吉避凶有真实的利益。每一位老师都值得赞叹。

  末后这有一句「无住心」,惠能大师从《金刚经》上开悟的,我们要体会他怎么悟?《金刚经》这一句我们念过几十遍、几百遍,为什么不悟?他为什么一听就开悟。「无所住」,就是身心世界统统放下,「而生其心」,生的是什么心?救人救世的心。没有悟之前,身在这个世间是为我活著的,或者说是为我活的,为我家活著;悟了以后,我没有了,我家也没有了,是为一切苦难众生活著的。诸佛菩萨应化到世间来,他为什么?他不是为自己,自己已经成佛,已经功德圆满。所以说他没有自己,他全是为别人,为一切世间苦难众生。像《普门品》里面赞叹观世音菩萨「千处祈求千处应」,众生有感他就有应。应的方式无量无边,贤首大师在前面给我们讲,总不外乎四德,第一个是「随缘妙用」,恒顺众生没有起心动念,起心动念尚且没有,当然没有分别执著,叫妙用。第二个,说出他用什么方法,他处处给众生做好榜样,「威仪有则」,做出样子来给人看。做出什么样子?断恶修善做出来,破迷开悟,离苦得乐,用这个身体、用这个家庭做榜样。第三个,态度「柔和质直」,好,不谦虚柔和就做不到,质直是什么?质直是诚信,真诚。用真诚心,用柔和的相,自己谦虚,尊重别人,所以人一亲近他就受他的感化。最后讲存心,「代众生苦」,众生有苦有难,要给他做一个好样子。像释迦牟尼佛当年在世,日中一食,树下一宿,三衣一钵,一生过苦行僧的生活,干什么?代众生受苦。在这个世间享福的人少,受苦的人多,受苦的人多他心不平,不平衡,不平衡他就多生怨恨,多造恶业;换句话说,来生更苦。菩萨慈悲示现什么?你们苦,我跟你们一样苦,告诉他这个苦从哪里来的?从一切不善业来的,他能听得进去。我们现在放下恶的念头,放下恶的言语、恶的行为,我们来学善法,这样才能真正改善我们的环境。袁了凡先生改过自新,晚年很幸福,晚年的福报不是他命里有的,是他这一生当中修的。所以命里没有福报不怕,不重要,重要是觉悟,重要是回头,回头是岸。重要是接受圣人教诲,接受佛菩萨的指导,依教奉行,我们就能断恶修善,破迷开悟,离苦得乐。离苦得乐不是讲来世,是讲这一生。所以前面讲的这四种性德,太重要了。法身菩萨他能做得圆满,为什么?他无所住,他到这里来不为自己,完全为众生,所以他这四德就表演得很圆满,能摄受一切众生。

  「无住心,心不住一切处也」,这是学大乘的,如果从这里能够入门,快!也就是心里面什么都没有,这很难做到。佛有方便,叫我们住「阿弥陀佛」,除阿弥陀佛之外什么都不住,好,纵然业障很重还消不了,可以带业往生,圆满成就。每天我们礼拜阿弥陀佛的像,口念阿弥陀佛,称赞阿弥陀佛,劝导一切众生念佛求生净土,这好事情。放下一切法,身心世界一切放下,一定要晓得,身心世界是假的不是真的,知道它是假的我们就会放下。知道阿弥陀佛是真的,极乐世界是一真法界,那个世界跟十法界不一样,十法界有生有灭,一真法界没有生灭。我们依靠阿弥陀佛,成就往生一真法界,是最可靠的、最快速的、最稳当的,佛在净土经论里面讲得很多。印光法师一生苦口婆心,处处劝导,特别是在末法时期灾难频繁,众生很苦,一心念佛,一心归净土,这个苦难就化解。你得真干,你就真正能够得到,你才晓得这一法真实不虚。而且时间不需要很长,我们看到古人,《净土圣贤录》、《往生传》里面所记载,一大半的人都不超过三年,三年时间不长,决心取净土。

  那些真能取得到的人,你细细去观察,他凭什么?就凭身心世界一切放下,就凭这个。去不了的,念佛念了一辈子往生有没有把握?摇头没把握。什么原因?放不下!放不下就是未能依教奉行;真正依照经教里面教诲去做,没有一个不成功。确确实实是如善导大师所说的,「这个法门万修万人去,一个都不会漏掉。」这是我们要记取的。不要说到极乐世界,一切灾难没有;真心取净土,依教修行,现前这个世间的灾难也不影响你,对你不能产生丝毫障碍,现前就得到,这是希望我们同学要记住。这在佛法说是上上根人,净土里面讲的根熟之人,你这一生当中往生西方净土的缘成熟,所以你对这个法门能信、能愿、能行,能行是真干!后头就能证,真生净土。做出榜样来给大家看,那就是化他,别人看到你这个样子,对净宗产生信心,向你学习,你成就,他跟著也成就,自行化他无比殊胜的功德。今天时间到了,我们就学习到此地。

  (第八十二集)

  2009/8/24  台湾  档名:12-047-0082

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第十六面倒数第四行。

  【四者。定光显现无念止。言定光者。谓一乘教中白净宝网万字轮王之宝珠。谓此宝珠体性明彻。十方齐照。无思成事。念者皆从。虽现奇功。心无念虑。】

  到这里是一段。第四段是教我们放下『念虑』,『定光显现』。无念一定是从禅定,而且是甚深禅定,妄念不生。禅定,定就是止,初级的禅定能止住执著,执著这个念头没有了。虽然说初级,我们六道的凡夫做不到,六道的凡夫只能修到第八定,四禅八定。四禅八定能伏执著的妄念,能伏住,不能断,到第九定,阿罗汉所证得的,这是第一个无念止住了,没有了,超越六道轮回。由此可知,执著麻烦,为什么要执著?执著前面是什么?是控制、是占有,这个东西在作祟。我一定要控制,我一定要拥为己有,这个念头是六道轮回的根,你为什么生生世世修行出不了六道轮回?原因在此地。我们修行人,不但是佛教,实在上讲世间所有的宗教修行人,不能证果原因就在此地。什么时候你能够把控制念头放下,殊不知控制念头不放下,你只能控制一点点,一、二个人,几个人、几桩事情,范围很小;如果一放下之后,你才真正晓得,原来整个宇宙都被你控制,范围放大了。你占有的,你能占有多少?占有放下之后,你占有的面大了,遍法界虚空界被你占有。大乘教里常讲「心包太虚,量周沙界」,你得到是圆满的,不是局部的,是圆满的。所以人,佛菩萨常讲六道众生可怜悯者。你所得到的是你自性里头的,《华严经》上佛常讲,「一切众生皆有如来智慧德相」,一切众生是平等的,没有哪个比哪个多一点,哪个比哪个少一点,没有,都是圆满的。各个都是圆满的智慧、圆满的德能、圆满的才艺、圆满的福报,谁也不比谁大一点,谁也不会比谁小一点,平等真法界。为什么我们一定要比别人大一点,要比别人多一点?这个念头一起,你就全部都丧失掉了。你是大一点,不是真大,是自以为大,其实你已经变得很小很小、很可怜很可怜,这是事实真相。

  唯独佛与法身菩萨们他们见到,《法华经》上讲的诸法实相,真相见到了,《华严经》上讲到一真法界,破一品无明、证一分法身。那一分,一分是圆满的,不是把法界分成很多分,你一分一分证,不是这个意思,一证一切证,破一品无明你就证法身。为什么要断妄想?妄想有根,根是什么?我,有我就有自私自利,有我就有妄想分别执著。所以我常讲,别人错了也是对的,我对的也是错了。有些人听不懂我的话,为什么我对了也是错了?就是因为你有「我」。我对了,增长我执,「我」没有放下。用《金刚经》来做标准你就明白,《金刚经》上最低的标准,入门,入佛门最低的标准,破身见,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,入门,入大乘之门,《华严经》上初信位的菩萨,你入这个门。入这个门要无我,有我就入不进去,为什么?那个门里头都是无我的,初进门的时候四相破了,入门。登堂呢?登堂连念头都没有,「无我见,无人见,无众生见,无寿者见」,登堂。这是标准,佛早就清清楚楚、明明白白为我们说出来。我们老执著有个我,这个麻烦,没我行吗?没我,你就自在了,没我你就随缘妙用,没我的时候你起心动念是智慧做主,烦恼再也不当家。有我就有烦恼,大乘教常讲「四大烦恼常相随」,跟谁相随?跟我相随,只要有我就有四大烦恼。第一个,有我见,执著有个我,执著有我身,另外三个就是贪瞋痴,我爱是贪,我慢是瞋恚,贡高我慢,我痴,贪瞋痴就起来。我没有了,贪瞋痴就淡了;贪瞋痴真的没有了,就出六道轮回。六道里面有贪瞋痴,六道外面没有贪瞋痴,六道外面是四圣法界,见思烦恼统统断掉,他还有什么?他还有尘沙烦恼,还有无明烦恼,那是什么?那是分别,那是起心动念。到不起心、不动念就超越十法界,你成功了,成佛了,真的成佛,不是假的,天台大师讲「分证即佛」。

  这些道理,古人常讲「读书千遍,其义自见」,从这句话我们才真正体会到一门深入、长时薰修,这句话真正的意思我们才懂。学一样东西,一遍、二遍、三遍不行,哪有几遍就成就?那是上上根人,中下根性不行。为什么古人小时候,儿童,在私塾里面念书,老师教学生念书,学生程度不齐,教材完全相同,程度不齐怎么教?根性利的进度快,根性迟钝的进度慢,用这个方法。古时候的书本,用我们现在话讲是标准本,你不能说古人不科学。它每一页,一页是两面,二十行,也就是一面十行,两面是二十行,一行二十个字,这一页两面四百个字,古书里头都有记载。天分好的、记忆力很强的,真正是上等根性的人,他一天能够念六百字到八百字。四百字是一页,六百字是一页半,两页是八百字,这是能背诵。念几遍能背诵?念十遍,标准。你看,两张念十遍他就能背,人不多。大多数是中等人才,中等人才念多少?四百字,这是中等根性。两百字到四百字,两百字是一面,四百字是两面,时间都是十遍,从这个地方看你的根性。十遍,这四百字背不完怎么办?减一半,两百字,两百字就是一面。一面十遍背不下来,那就是下等根性,下等根性是一百字,一百字五行,念五行,也都是十遍,标准是十遍。所以老师先把学生的根性都知道,这个人根性钝一点,念一百个字;那个人根性好一点,念两百个字;那个人又好一点,念三百字,这个念法。真正能念到六、七百字的非常少,可能班上一个都找不到。十遍,十遍就能背。会背之后,老师教他看著本子念,还要念一百遍,根性好的念一百遍,根性迟钝一点的念两百遍,为什么?他真正记住,他不会忘记,「读书千遍,其义自见」就这个道理。这个方法训练,根性迟钝的都有成就,为什么?他用的功夫比人多,人家十遍会背,我一百遍;人家一百遍会背,我一千遍,「人一能之,己十之」,要做十倍的功夫。

  我们再想想过去那个时代的环境,人心纯朴忠厚,家庭教育好,社会风气好,社会上作恶的人很少,不常见;孝亲尊师的人很多,常见,人心是定的,好教。现在的社会跟从前完全不一样,人心没有依归,终日惶惶,心浮气躁,学什么东西都学不进去,想学,学不成功。什么原因?与心情有关系。心情,他不是圣人,他会受环境干扰,环境影响太大了。所以现在学东西难,真难。真难,很愚的人,佛有善巧,你学东西学不会,教你念一句佛号,这个容易,阿弥陀佛,那一句容易。你就这一句佛号念到底,你一天念个十万声,两年、三年肯定得念佛三昧,这是真的不是假的,不骗人。三、四年前,你看深圳黄忠昌居士,三十几岁,他就做这个实验,闭三年关,一心念佛,看能不能往生,这个我们知道。念了两年十个月,还差两个月满三年,他预知时至往生了,告诉人,真的,不是假的。而《弥陀经》上告诉我们,若一日、若二日到若七日功夫就能成就,祖师大德告诉我们,上根人一天、二天就成就,中根人三、四、五天,上根人一天就成就,下下根人七天。真干,真放下,对这个世间不再有一个妄念。解悟的人知道,这个世间全是假的,没有一样是真的,万缘放下,一心称名,所以他就那么快。一行念不下来,我念四个字。这是什么原因?性德法尔如是。高明的老师懂得善巧方便,而这句名号是不思议的解脱法门、无上法门,上上根人遇到一天成就,下下根人遇到七天也一定成就,这我们总得要记到。

  下面大师给我们解释定光,这里讲定光、讲显现、讲无念。『言定光者,谓一乘教中白净宝网万字轮王之宝珠』,这是讲放光之体,这是讲定光。特别说出来「一乘教」,什么是一乘?这是佛家的术语,经教里面解释「成佛唯一之教」,「乘为车乘」,这是比喻,比喻佛之教法,「教法能载人运於涅盘岸,故谓之乘」。就好像车子一样,古时候的车,大车那是一乘,古时候的大车是马车,马车可以乘很多人。我们小时候念书,那个时候公共巴士很少,抗战胜利之后我在南京念书,南京的马车就很多,是一般人重要的交通工具。马车可以坐十个人,我们学生,学生年轻,学生坐车,大概是可以坐十四个人,那时候我们念中学。而且马车,你只要遇到一挥手它就停下来,就能上车,什么地方下车,它很方便,它没有车站,随手可以招呼,非常方便。乘车用钱很少,那时候一、二毛钱就到达哪个地方,它也算距离的,它能够把你带到目标地。佛法就用这个车做比喻,佛陀的教法能帮助我们从凡夫地提升到如来地,运於涅盘岸就是如来地,这叫一乘。「法华经专说此一乘之理,法华经方便品曰,十方佛土中,唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说」,把一乘的意思说出来了。要知道十方三世一切诸佛教化众生,只有一个目标,帮助一切众生圆成佛道,圆满成就佛道。所以,唯有一乘法,成佛的方法,无二亦无三,除佛方便说。佛真有一乘法,如果这个人不是一乘根性,你给他讲一乘法他不敢接受,那就没法子,不敢接受,真的不是假的。我们在学佛当中就遇到很多,劝他成佛,佛太高了,我业障深重,我这怎么能成就?确实还有很多人,进了大殿不敢看佛像,惭愧。这人是好人,他有惭愧心,他觉得自己做的业障很重,不好意思见佛,好人,真是善人。所以佛有善巧,佛你觉得不能成就,菩萨怎么样?菩萨也不行;阿罗汉怎么样?阿罗汉还是不行,还太高;那天人怎么样?天人还可以,希望我来世能生天。佛真的是恒顺众生,随喜功德,你要觉得天不错,希望生天,佛就教你生天的方法,教人天小教;你觉得人还不错,来生希望能够还得人身,佛就教你得人身的方法。志向志趣高一点,人太苦,我已经尝到,听说天上好,天人福报比人大,我希望生天,佛就教你生天的方法,上品十善,四无量心。

  可是诸位要知道,上上乘法一定是以人天法为基础,像盖高楼一样,人天法是地基,人天法做不好,怎么能够修一乘?这个一定要明了、要清楚。得人身,来生再得人身靠什么?佛在经上讲,中品十善,十善业道,不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴,虽然这十条都没有断,但是自己能控制得住。这十条得细讲,不细讲你没有办法修学。譬如不杀生这条,怎样做才不杀生?不是说我不杀人、我不杀害众生就算不错了,那是什么?下品十善,人要得中品十善。中品,你要懂得意思,大乘教里面常讲,「菩萨所在之处令一切众生生欢喜心」,我们以这个标准。我虽然没有杀害他,众生因我而生烦恼,这算什么?也算是杀生,为什么?恼害众生。障碍众生闻法、障碍众生学佛,杀众生的慧命比杀身命的罪还重,很多人不知道。我们想想,释迦牟尼佛当年在世,一生示现开悟之后,四十九年为一切众生讲经说法,法布施。用他的体力、用他的精神、用他的时间,这叫内财布施。做出的样子给众生做示范,法布施;用言语教导,法布施。他这样做,三种布施具足,财布施、法布施、无畏布施。我们要能看到这一点,要能体会到这个意思。无我,纯善纯净的心帮助众生转恶为善,帮助众生转迷为悟,帮助众生转凡成圣,这叫修圆满的布施,成就无量功德,庄严法相。诸位都知道,佛陀三十二相八十种好,从哪来的?相随心转,从他的善心、善行里面现出来的,一切众生见到没有不生欢喜心的。所以佛的相,佛的样子,我们讲威仪,能摄受一切众生,众生见到、听到、接近到没有不生欢喜心的。这叫自行化他,自己示现的告诉我们,天天不断向上提升境界,他教给我们,佛是这样的,让一切众生看到之后,也就很想跟释迦牟尼佛学习,我也希望天天向上提升。

  真干,从哪里干起?从做人干起。我们净宗同学,修行最高指导的原则就是「净业三福」,三条。第一条教我们「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。我们将它具体落实在儒释道的三个根,孝亲尊师在《弟子规》,字字句句要做到;慈心不杀落实在《太上感应篇》;末后修十善业,《十善业道经》。儒释道的三个根在第一句,第一句全都做到,是人天小果;你做得不很圆满,达不到满分,来生不失人身,得人道。如果能及格,恭喜你,你生天,你能够达到六十分、七十分,你肯定生忉利天;如果你能有八十分、九十分,你就生夜摩天。这是佛教给我们人天法,必须有这个条件你才能真正学佛,受持三皈、五戒、威仪。三福第二条讲「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,三皈是方向、是目标。修行人要记住这三大纲领,第一个是觉而不迷,第二个是正而不邪,第三个是净而不染,觉正净怎么修法?要依靠佛菩萨,向佛菩萨、向老师学习,老师就是给我们示范觉正净。我们这篇论文里面,四德里所讲的「行为世则」,老师要做出榜样来给大家看。教学活活泼泼,没有定法可说,因人、因时、因地、因事而有不同。现在是乱世,是道德沦丧的一个时代,众生没有伦理道德的观念,你要教伦理道德就太难了。你讲这个东西、教这个东西,人家第一句话就问你,「这学了有什么用处,学这个东西能当饭吃吗?」对古圣先贤东西丧失信心了。丧失信心真有为难处吗?有,不善的心行能感召来所谓天灾人祸。你不相信,你不肯学,你的心行与伦理道德、与因果完全背道而驰,明白人、心地清净的人一看就晓得,他有灾难,大祸临头,为什么?不善心行所感的就是祸患。

  这桩事情,全世界各个族群、各个宗教圣贤人都跟我们讲得清楚,都讲善有善果、恶有恶报,中国古人讲得也很多。非常难得,近代日本江本胜博士用水实验,证明矿物懂得人的意思,它也能看、它也能听,我们什么东西都不能隐瞒过它。我们一个善念,善的反应,我们一个恶念,恶的反应,直接影响什么?我们身体。你看他做水实验,大家都知道人体百分之七十是水分,这实验出来,我们一个善念,水的结晶多美,你身体健康。我们一个不善的念头,一个自私自利的念头,一个傲慢的念头,一个嫉妒的念头,麻烦了,你的水的反应就很差;换句话说,你就不能不生病。就这个道理,直接的,直接影响身体。明白这个道理之后,我们能够把一切不善的念头放下,把一切善念兴起,第一个你身体健康就恢复,不要用药,不要找医生,就恢复了。水有反应,我们讲皮肤有没有反应?头发有没有反应?骨头有没有反应?统统都有。弥勒菩萨讲的,「念念成形,形皆有识」,形是什么?就是物质。形是物质现象,识是精神现象,只要是物质,我们佛经上常讲,小,毛端,汗毛端,小,依报里面小是微尘。毛端、微尘都有见闻觉知,我们起心动念它全知道,它会自自然然做出反应。我们一个善念,全身没有一个细胞不善,这人身体健康,就这么个道理;我们的念头不善,我们全身这些物质细胞反应就不善,就生病。为什么小孩的身体那么好?小孩没有恶念,他还不懂得,没有恶念,他看到哪个人都是好人,他都会笑。为什么老人就生病?人愈到老,妄念愈多。尤其现在人老了之后无依无靠,小孩不孝顺,国家也没有做到认真的去养老,老人真的是悲哀。过去中国人老人有家,大家庭,家照顾,家族照顾,现在谁照顾你?儿女都不照顾,还会有人照顾你?所以自自然然他的妄念就多,想到自己一生,他一生的付出,到老的时候没人照顾他,他怎么不会怨天尤人?而这种怨天尤人带给身体大量的病因。各个地方老人公寓,我们常常听说老人跳楼自杀,为什么?他认为这个方法是他唯一解脱的方法,殊不知解脱不了。

  现代这个社会,心理医生透过心理的治疗,特别是催眠术,现在是相当普遍也相当发达,让人在催眠状态之下回到过去,回到前世,证实人没死。人的死,换个身体而已,换一个空间还是存在。生灭是身体,他还有灵魂,而且证明灵魂没有生死,灵魂用什么方法你也不能消灭它。他离开身体,物质的世界他一样带不去,他能带去是什么?是他的思想,他所造的善恶业,这个东西能带去。他的心、念、造作都是善,这个他能带去,帮助他生天,他的日子愈过愈好。如果他是不善业,他带去是帮助他堕畜生、变饿鬼、堕地狱,那就苦了。所以佛法常说「万般将不去,唯有业随身」,这句话告诉我们,带不去的不放在心上,现在有很好,没有也好,根本就不放在心上。什么东西放在心上?带得去的。我们知道,善心、善念、善行这个带得去;佛菩萨、圣贤的教诲,我们记在心上,依教奉行,这个带得去,好事!这一句阿弥陀佛,一心求生净土,亲近阿弥陀佛,这个愿望带得去,会兑现的。念佛求生净土是一乘法,一乘里面的一乘,这个一乘法一定跟人天相应,如果人天乘你都做不到,这个一乘法在阿赖耶里面只是一个好的种子,不能起现行。一定得以人天乘的基础把你托住,你才有辉煌的成就,这个很重要。所以我们佛弟子,头一个把人做好。

  我们净宗同学,净宗学会建立创始的时候,我们就定了五门功课,只要把五门功课做好,没有一个不往生。这五门功课第一就是「净业三福」,最高指导原则,这要能记住。五门不多,很容易记住。第一条净业三福,三条十一句,时时刻刻都要记住,我们起心动念、言语造作,尤其是处事待人接物,常常想我有没有违犯?第一条,「孝养父母,奉师师长,慈心不杀,修十善业」,第二条,「受持三归,具足众戒,不犯威仪」,第三条,「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,我今天有没有遵守?第二条,「六和」。我们人身,人是个社会动物,不能离开大众,跟大众相处我们有没有做到六和敬?「见和同解,戒和同修,身和同住,口和无诤,意和同悦,利和同均」,做到没有?每天起心动念、言语造作不可以违背,别人做到做不到与我不相干,我自己要做到。再是「三学」,这是佛法三大网领,戒定慧。第四个是菩萨六波罗蜜,「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若」。最后一条普贤菩萨十愿,「礼敬诸佛,称赞如来,广修供养,忏悔业障」一直到「普皆回向」。天天要对对。我们选了这个五条,好记,念念不忘,依教奉行,这是功德,这是能带去的,念兹在兹,一句阿弥陀佛,没有不成就的道理!所以我们要懂得世尊当年在世,四十九年讲经说法,有真实说、有方便说,诱导我们得人身、生天、证小乘阿罗汉果、辟支佛果、菩萨果,统统都是方便说。

  这个术语,古大德引用经典,经典里面说得很多,《胜鬘经》上说,「一乘即是第一义乘」,第一义是自性。第一义是什么?就是我们这篇论文里面所讲的自性清净圆明体。这个法门直接通达自性,用禅宗的话来说明心见性、见性成佛,这是一乘法,不是二乘。二乘是大乘、小乘,像爬楼梯一阶一阶来的,一乘法是一直到顶层,当中没有委曲相,好像坐电梯上去,当中每一层不停留的,这就叫没有委曲相。一乘是给谁说的?给上上根人讲的。达摩祖师传的法门就是一乘法,接引的对象上上根人,不是上根,上上根;上中下三根那是二乘、三乘的根性,不是一乘根性。所以一乘根性的人少,太少!我们自己学佛,首先要认识自己是什么根性。确实这个东西就像治病一样,自己晓得自己生的是什么病,要用什么方法来对治,这个方法跟你的病相应,药到病除,就把你治好了;药要不对症,我们知道后果不堪设想。修行的法门亦如是,如果这个方法跟自己根性不相应,学了不但得不到利益,可能还产生副作用,副作用就走向魔道,本来是学佛的,想成佛,最后成个魔。魔也有大福报,福报享完之后没有不堕地狱的,为什么?心行不善,误导众生,这个罪过重,所谓是断众生的法身慧命。

  净宗是第一义乘,这是不思议的第一义,为什么?什么样根性的人都能学,不限於上上根人,上中下三根统统可以学,三根普被,利钝全收,这个不可思议。极乐世界是阿弥陀佛大慈大悲大愿大行所成就的,一切诸佛赞叹无比殊胜的境界,提供给十法界的众生,只要肯相信,愿意到那个地方去学习,统统都收。这是稀有难逢,一切诸佛刹土都没有这桩事,唯独极乐世界是大开方便之门。它里头有凡圣同居土,所以能接引六道众生,但是它的凡圣同居土,它不是六道,它只有两道,人天两道。我们这个世界畜生、饿鬼、地狱,有没有往生的?有,往生到西方极乐世界统统是在人道、天道,西方世界没有畜生、饿鬼、地狱,没有,这是四十八愿里面我们看到的。第二个不思议的现象,极乐世界阿弥陀佛教学是个大教室,不分班的:也就是说弥陀说法,与会的大众,有人天、有声闻、有缘觉、有菩萨、有诸佛如来、法身大士,同在一个教室。十方世界佛菩萨教化众生,像现在的学校,分班的,程度差不多的在一个班,不同程度的不同班级。不同班级,你这一班见不到那一班的同学,也不了解那一班的状况,像我们现在所讲的,它有空间维次不相同。极乐世界没有,没有空间维次,所以虽然有四土,有常寂光土、实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土,四土合班上课,这个不可思议。合班上课的好处在哪里?我们能够亲近法身如来,这个不容易。我们在我们这个世界,我们决定见不到阿弥陀佛的报身,见不到。世尊也是的,身有无量相、相有无量好,跟极乐世界阿弥陀佛、毗卢遮那一样的。让凡圣同居土往生的这些下下根人,到西方极乐世界都能见到阿弥陀佛的报身,都能够跟等觉菩萨,像观音、势至、文殊、普贤、弥勒菩萨在一起上课,在一起听阿弥陀佛讲经教学,听十方一切诸佛如来他们应化到极乐世界教化有缘众生。西方世界的这些众生与十方诸佛统统都有缘,为什么?十方世界一切诸佛赞叹阿弥陀佛,赞叹跟阿弥陀佛学习的这些大众。这是什么?我们藉阿弥陀佛的缘,阿弥陀佛的缘太广了,遍法界虚空界。要记住,佛经里面常说,佛不度无缘众生。你成佛,你度生无量,法缘殊胜,我们自己结很不容易,靠著阿弥陀佛,把阿弥陀佛的缘分变成我们自己的缘分,这不可思议。阿弥陀佛欢喜我们这样做,真正向阿弥陀佛学习。所以,西方极乐世界是很特殊的一乘法界。

  下面,《五十要问答》里面有这么一句,「一乘教有二种」,一种是「共教」,一种是「不共教」。《华严孔目章》也说,「一乘之义,分别有二」,一是「正乘」,一是「方便乘」,共教就是方便乘,不共教就是正乘,「正乘如华严经所说,方便乘有十义」。《五教章上》有讲到,「谓一乘教义之分齐,开为二门,一别教,二同教」。我们先说「同教一乘」,「同者,即同於终、顿二教也」,终是大乘的终极,顿是顿超,这是华严宗所讲的五教,小、始、终、顿、圆。圆教里面的同教,这个门里头,它有终教的意思,它有顿教,「然终教但诠一性一相,理事无碍」,这是大乘的终教;「顿教但诠无二无三,言思斯绝」,这是说终教跟顿教重要的教义。大乘终教里面讲「一性一相,理事无碍」,这是讲遍法界虚空界一切法,同一个自性,同一个法相。法相怎么同?凡所有相皆是虚妄,这就同了。性容易懂,一个自性清净圆明体,它所现的相千差万别,无量无边的现相都是幻相,都不是真实的,相有性空,事有理空。所以,理事无碍,理是性,事是相,它没有障碍,这跟圆教的意思相通。顿教里面,顿悟、顿超、顿证,没有阶级,这是什么?一悟一切悟。释迦牟尼佛当年在菩提树下,夜睹明星,大彻大悟,那是顿悟;在中国,惠能大师在五祖忍和尚的方丈室听五祖讲《金刚经》大意,讲到「应无所住,而生其心」,惠能大师立刻就悟了。这都是属於顿教,没有阶级,真正是天才班。他悟透了,为什么会悟?我们现在懂得,分别、执著、起心动念一下放下,真放下,自性清净圆明体现出来,他见到了,这叫见性,明心见性,见性成佛,没有阶级,这叫做上上根人。

  我们现在明白这个道理,做不到!说老实话,别说起心动念,大乘教里最低的阶层,执著,我们能不能放下?放不下。执著里头再说,我们不说别的,我们常讲对立,我们知道这错误的,不应该和人对立,可是怎么样?在日常生活当中,处处还是对立,你就晓得修行多难!我们今天知道对立、占有是错误的,不错了,已经很难得,你听了会点头、会相信,不容易。你跟别人讲,别人摇头,不相信,而认为什么?认为对立是正常,占有是正常的。你就想想,你能够知道对立、占有不是正常的,进了一大步,解悟,但是你不得受用,为什么?得受用要证悟,你要把它做到你才得受用。

  有人做到了,真得受用,他也跟我们做了报告,你们听听胡小林的报告,他是很浅的功夫,并不很深,把《弟子规》做到,把《了凡四训》做到,他告诉我法喜充满,说不出的快乐,无法形容。是真的,一点都不假。这里面的乐趣,这法味,法味你尝到了,古大德常讲「世味哪有法味浓」,世味,天上人间那种乐,要跟你在法上悟的不能比,真有受用,无穷的受用。从这个基础往上提升,步步高升,没有这个基础提不上去。提不上去也很难得,跟佛法结了缘,这一生不能成就,来生,来生不能成就,后世,决定有成就,只是还有一段时间,你还得认真去学习。这到底什么原因?为什么有人一世放下了,我现在懂得了,为什么还不放下?说实在话,我们现在懂得的不够彻底,说句真话是似懂非懂,不是真懂。真懂得哪有不放下的道理!你还愿意吃苦头吗?不放下是苦,放下就乐,你愿意吃苦吗?你不愿意得乐吗?真的,是这么回事情,没有清楚。所以,古大德才教我们一门深入、长时薰修,读书千遍,其义自见,真理!不能搞杂、不能搞多,多了、杂了什么?你就分心,乱了。

  佛很慈悲,给你说真话,「法门平等,无有高下」,一部《大方广佛华严经》分量可大了,一句阿弥陀佛四个字可简单了,效果相同的。你要哪一个?那就看你自己的兴趣,看你自己根性,喜欢《华严》行,喜欢这一句阿弥陀佛也行。可是实际上,我们真的看到很多念这阿弥陀佛四个字的,成就超过学《华严经》的,这是真的。他在他有生之年比不上学《华严》的,智慧、辩才差人一等,往生到极乐世界立刻就超过。你得相信才行,你得真干才行。总的一句话说,不修止观是决定不能成功,这一句阿弥陀佛也是止观,四个字清清楚楚、明明白白,这是观;心里只有这一句佛号,除这个佛号之外什么都没有,那是止,五种止具足,他不需要很长的时间他就成就。

  我学佛快到六十年了,我一生最感激的章嘉大师,我们第一天见面,他老人家就教我看破、放下。在那个时候我听了似懂非懂,二、三十年之后我才真的明了,愈明了对老师愈感激,真正是秘诀。我不是惠能的根性,如果像惠能上上根性,听章嘉大师这几句话就大彻大悟,就明心见性了。他是把最上乘的法传授给我,我要搞到二、三十年才真正懂得。懂得是什么?解悟,不是证悟,菩提道上方向找到,目标有了,走得还很辛苦,处处都是障缘。障缘怎么样?好,障缘容易提升,每次挫折就是每一次大幅度的提升一次。这个境界我经历很多次,这等於像学校读书一样,考试,大考!每次大考我还都能够平安通过,法喜充满。法喜里面诸位就能够体会到,功德提升,智慧增长,境界提升,这是考试及格了;如果考试不及格,不及格就堕落。我为什么没堕落?天天读经,天天讲经,所以遇到障缘的时候,就会想到佛在经上教我们怎么做法,依教奉行,决定不能怨天尤人。如果有一丝毫怨天尤人,立刻就堕落,堕落得快,古人所谓是爬得高摔得重,那个堕落很快。从这些地方深深体会到,经教一天都不能放松,一天都不可以离开,一天不吃饭没关系,不睡觉没关系,离开经教那就非常危险。

  「今此同教」,同教一乘;「具诠」,具是具足,里面讲「一性一相,理事无碍,无二无三,言思斯绝」,统统都讲到;「同彼二教,俱显一乘,故名同教一乘也」。后面还有个小注,注明无二无三,「无二者,无声闻缘觉也」,「无三」是连菩萨也无,是这个意思。同教一乘。再看什么叫「别教一乘」,「别者,即别异」,别是差别,不一样;「小、始、终、顿之四教也」,这都是《华严经》所说的。小是小乘,始是大乘开始,终是大乘圆满,顿是顿超,没有次第。小、始、终是有次第、有阶级,循序渐进,顿没有,顿是顿超。「然此别教,唯辨圆融具德,事事无碍,随举一法,即摄一切无尽法门,一一法门迥异余教,故名别教一乘也。」这个地方所说的别教,这里面说得好,「唯辨圆融具德」,唯是唯独,唯独给我们辨别圆融具德。事事无碍,《华严经》上所说的「一即一切,一切即一」就是这个意思。随便举一法,即摄一切无尽法门,为什么?性相不二,理事不二。所以这是一乘教,这是诸佛如来的境界,也是性德法尔如是,哪里有差别?由此可知,世尊一生教学、说法,讲小乘、讲大乘始教、讲大乘终教,甚至於讲顿教,那些都是方便法,《法华经》上说的,「无二亦无三,除佛方便说」。这个意思要懂,佛应机说法。由此可知,教有没有藏通别圆,天台家说的,有没有小始终顿圆,贤首家说的,方便说。真实说呢?真实说没有,法没有。小始终顿圆是什么?众生根性不同,所以才有小始终顿圆。这个话像我刚才举的咱们私塾里面教学的,很有这个味道。你看私塾教学,一个材料,一本《论语》大家都读,一乘。小始终顿圆,这个学生根性很钝,一天只能念五行,一百个字;那个学生聪明一点,他一天可以念十行,念两百个字;另外一个学生根性很利,他一天能念三百个字、能念四百个字。一样的教材,进度不一样,这是什么?人的记忆力不相同,另外还有一个,理解力不相同,有人念的是悟了,有人念了不悟,能记得住,不开悟。当然根性最好的,又能记住又有悟性,这个根性就很难得。法是平等的,法门平等,无有高下,但是众生根性不相同。所以二乘、三乘是佛的方便说,四教、五教也是佛的方便说,佛的真说呢?真说只有一乘,唯有一乘法,无二亦无三,这是如来真说。

  下面,文字底下这是比喻。「白净宝网」,白是原色,没有丝毫的杂染;净是清净,没有染污;网是罗网,佛经上讲网,多半是用忉利天宫、帝释天宫殿里面的罗网,用这个做比喻,宝网。网,网孔之间都系有宝珠,「万字轮王之宝珠」,宝珠会放光,光光相映,万字是吉祥的意思。佛三十二相之一,佛的胸口现的是个万字的相,吉祥之德才会现这种相,万字轮王之宝珠。由此可知,这是比喻一乘教是最吉祥。一乘教,它底下还有解释,我们看这一句,「白净宝网」,它所放的光明是吉祥之光,像《地藏经》上讲的吉祥云光,遍照法界,众生在这个光明之下念虑不生,所以叫「定光显现无念止」。这个定是讲一乘,一乘里面,一即一切,一切即一,这是诸法实相,通达诸法实相,自自然然念头就息了,取这个意思。今天时间到了,我们就学习到此地。

  (第八十三集)

  2009/8/25  台湾  档名:12-047-0083

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第十六页,我们还是从倒数第四行看起:

  【四者。定光显现无念止。言定光者。谓一乘教中白净宝网万字轮王之宝珠。谓此宝珠体性明彻。十方齐照。无思成事。念者皆从。虽现奇功。心无念虑。】

  在这一段里面,前面一堂课我们学习佛法中常讲的『一乘』,一乘是正说,三乘、五乘都是方便说。《法华经》讲,「唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说」。法确实是平等的,《金刚经》上佛讲得很明白,「法门平等,无有高下」,法是方法,门是门径。我们要问,佛说的这个法门,经上确实说过八万四千法门、无量法门,这无量法门包不包括佛教以外诸多的宗教以及诸多的学术,包不包括?包括,真的包括。为什么包括?我们现在总算明白,知道世出世间一切法,遍法界虚空界,总是一个体性变现出来的,离开自性清净圆明体,确实无有一法可得,这是真的不是假的。一切法不离自性,我们就知道,任何一法,在一切法当中,只要你认定一法,能不能妄尽还源?答案是能。所以诸佛菩萨他不轻视外道。小乘八相成道里面有降魔,八相里头有这一相,大乘没有,为什么?大乘知道魔就是佛,是一不是二。佛为我们示现是从正面上教导我们,魔给我们做的示现是反面的逆境恶缘,也是在教我们。必须在顺境逆境、善缘恶缘你都要经历,在这里面把你的烦恼习气磨得干干净净,『白净宝网』就现前。

  我们从外国,像这些心理医生用催眠术治疗一些疑难杂症,让病人在深度催眠之下回到过去,曾经有回到八十几世以前,四、五千年。那是什么时代?洞穴的时代,他没有房子,住在山洞里。一世一世他都经历过。他们有个结论是什么?每个人过去世,至少你在这个地球上出生一千次,将来?将来还有一千次。这个信息好不好?不是好消息。为什么?没有脱离六道轮回,轮回太苦了。如果我们在这个地球上一生一世、二世、三世,像佛菩萨所说的,「随缘消旧业,莫更造新殃」,那就好了。像这些心理医生说,你所学习的,考试全及格、全通过了,通过你就毕业,不再来了,脱离六道轮回,毕业了。如果一面消业一面又造业,这个事情麻烦。确实我们很冷静的观察世间人,世间的众生,这众生是有情众生,是不是消业?消业同时又造业,所以出六道就难了。我们今天得到这个信息不容易,总算是明白过来,欢欢喜喜的消业,不再造业,顺境善缘决定不起贪恋,要感谢、要感恩,绝不贪恋,贪恋就又造业了,善有善报;如果遇到逆境恶缘,我们也要感恩、也要感谢,为什么?同样在消业障,消我们负面的,决定不起怨恨、不起烦恼,不怨天不尤人,知道这是我们过去造不善业的回报。善有善果,恶有恶报,在恶报里面欢喜接受,只要没有怨恨,不怨天不尤人,能够随顺,普贤菩萨讲的,「恒顺众生,随喜功德」,只要能随喜,就成就自己的功德,因为这是功夫。逆境恶缘,恶缘是不善的人,逆境是不好的环境,遇到了,能够反省、能够改过,这是我过去生中所造不善业所感的,决定不能怪别人。

  凡是遇到侮辱我的、羞辱我的、毁谤我的、陷害我的,都应当生感谢的心,消除业障。如果我们不能接受,不服气,还要据理力争,这就错了。不管有理无理,接受就好,才能消业障。否则的话你又造业障,你有怨恨,你又起报复,那来生还要来,你的课程没学完,生生世世冤冤相报没完没了。几个人真正觉悟?现在这个社会,真正觉悟别人还笑话你,笑你什么?懦弱、无能。你怕不怕许多人用这种态度对你?你知道你自己所作所为是正确的,业障消除,提升了。如果你害怕这些舆论加给你,你不敢依照圣贤教诲去做,认为什么?人家打我,我得打回去,人家骂我,也得骂回去,这才像是一个人,这社会一般人迷惑颠倒,鼓励你造业,这错了。你真有这个勇气,人家说我懦弱,我就懦弱,人家说我无能,我就无能,我这一生度过之后,我提升了,那些有能的人,不甘示弱的人,他要往下堕落。你把事实真相看清楚,你就很乐意接受。千万不要听到说,我们人肉身死,灵魂不死,来生还会来,你听了就高兴,你迷了,真的迷了,你不知道六道之外有更美好的世界。那个世界里面人与人之间互相尊重、互相谦卑、互相关爱、互助合作,那个地方没有疾病、没有老死、没有灾难、没有战争,所有这些恶的事没有,连恶的名字都听不到。这么好的地方要不要去?要去就决定不能跟一般人的知见,六道轮回里面众生,你要跟他一般知见,你就永远不能脱离六道轮回,我们不能不知道,不能不冷静去多想一想。

  跟著古圣先贤走,跟著佛菩萨走,决定没有错误。中国古老谚语所谓「不听老人言,吃亏在眼前」,你想想这句话,一点都不错。人生在世最难得的是有智慧,心有主宰。我们是凡夫,业障深重,我们幸运遇到善知识,诸佛菩萨,这真善知识。世间善知识是不错,我们听从他的,绝不堕三恶道,能够维系在人天两道;真善知识是佛菩萨,他确实帮助我们在这一生永脱轮回,太难得了。我们遇到了深信不疑,一心一意接受教诲,依教奉行,把时间克定在这一生,不能搞来生,这一生当中我决定要成就。这一生当中什么委屈我都乐意接受,我才能够真正超越,还有一点怨恨,还有一点不自在,全是障碍。你不是想往生吗?你往生不了,必须要锻炼到一个妄念都没有,有没有把握往生关键在此地。

  这篇文字里所讲的是法身菩萨,不是凡人,所以他们『定光显现无念』,他们的定功,大师用「一乘教中白净宝网万字轮王」来做比喻,他们是法身大士,《华严经》上圆教初住以上的菩萨,明心见性,见性成佛,他们是真的成佛。他不但不在六道,他也不在十法界,这我们要知道。『体性』,宝珠的体性,实际上就是自性,当人自性,『明彻,十方齐照』,它的句读应该是这样,「谓此宝珠,体性明彻,十方齐照」。这个句点点错了,四个字一句就对了。「体性」是自性本定,起作用是智慧,「十方齐照」是起用,对於世出世间一切法,我们常讲性相、理事、因果,没有一样不通达,没有一样不明了。所以『无思成事』,这事是什么事?对自己是提升境界,对别人是帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐,这就是事。他做得非常圆满,为什么?他有智慧,他处理一切事,从我们凡夫来说,我们日常生活,日常的工作、待人接物,我们用的是什么心?妄想分别执著,所以我们不是无思成事,我们是起心动念,想想这怎么做那怎么做。事情有没有做好?不见得,纵然做好还有后遗症。这什么原因?没智慧。没有智慧就是没有定功,相不相信?我们心浮气躁,心浮气躁就是没有定功,有定功的人心清净,心里一个念头都不生。无思成事,无思就是禅定,没有分别、没有执著,事情统统处理好。

  『念者皆从』,念者是谁?凡夫。十法界里面的人、六道里面的人都听话,都愿意跟他学。『虽现奇功,心无念虑』,他能把事情做得这么好,做得这么圆满,他没有起心动念,没有觉得我做得很好,没有觉得我的功德殊胜,没有。为什么?无我。我们在讲席里面常常提起,我做对了也是错的,就说这个意思,为什么?我执没有忘。诸佛菩萨在十法界,随众生心应所知量,他没有念头,他那种示现是自然的。像虚云老和尚朝五台山,在半路上生病了,他的心很虔诚,绝不因病苦而退转,希望养个二、三天继续再前进。文殊菩萨来了,现身,现个什么样的身分?乞丐,叫花子,在路上碰到了,老和尚生病,没人照顾,这乞丐就照顾他,上山帮他采药,给他治疗,几天病好了,恢复了。老和尚就问他,你叫什么名字?乞丐说我姓文,文章的文,名字叫吉,吉祥的吉,叫文吉。你是哪里人?我住在五台山,你到五台山去,你问大家,他们都知道我。很感激,老和尚非常感激,在四周围找不到人家的时候遇到这么一个人照顾他。病好了,继续往五台山前进,他朝山三步一拜,你就晓得他走得很慢,他一天能走多少路,走三步拜一拜,走三步拜一拜,从云南要拜到山西,三年的时间,不容易,那种虔诚。什么叫诚意?从这里看出来了,怎么叫礼敬?从这里看出来了,那种真诚心。大概至少再过了一年,还没到,又有一次生病,这第二次,很难得又碰到文吉,文吉来照顾他。以后到五台山就到处打听,有没有人认识一个乞丐叫文吉?他说我一路上两次生病,都蒙这文吉照顾。五台山上的人告诉老和尚,那是文殊菩萨化身,他才恍然大悟。文殊菩萨有没有说,虚老很辛苦、很诚,我一路上照顾他,有没有?没有。为什么?凡是见性的菩萨,不但我执破了,我见也没有了。

  圆教初住以上真的转八识成四智,智是没有执著、没有分别、没起心动念。起心动念,自性里面的般若智慧就变成八识,就转变,变得很快。一开悟之后,知道八识原来就是四智,这一下就恢复了。阿赖耶就是大圆镜智,执著就是平等性智,一执著就不平等,第六意识变成妙观察智,前五识眼耳鼻舌身变做成所作智,就是此地讲的无思成事。「虽现奇功」,成就无量无边度生的事业,心地怎么样?干干净净,一尘不染。所以我们做再多的好事,心上不能有,有就变成福德,六道里头享受,善因有善果,恶因有恶报。如果做再多的好事,心里不落痕迹,那叫功德。功德跟福德的差别在此地,功德能够帮助你提升,灵性的提升,而福德不行,福德只能够在六道里面享受人天福报。我们换个名词说,就在著相跟不著相,著相就是福德,不著相就是功德。所以他这是功德,虽现奇功,心无念虑。念是什么?念是起心动念。虑是什么?虑就是分别执著。「心无念虑」,他没有起心、没有动念、没有分别、没有执著,功德!这是我们要知道的。

  今天无念虑我们做不到,诸佛菩萨、祖师大德教给我们的方法我们不是不知道,怎么样?没用上。如果你真的用上,这两句话就变成你的,「虽现奇功,心无念虑」。这个奇功是什么?你这一生当中肯定上上品往生。祖师大德教给我们什么?教给我们把那些妄念统统换成阿弥陀佛,顺境,阿弥陀佛,逆境也阿弥陀佛,善缘,阿弥陀佛,恶缘还是阿弥陀佛,这不得了!大乘教里面常讲「一切法从心想生」,想什么现什么,你天天想佛,你想佛哪有不成佛的道理!祖师没有隐瞒,佛菩萨真慈悲,教了我们,我们不会用就没法子。我们今天第一重要的事情就是训练自己,练习怎么把它用上,一天到晚二十四小时起心动念全落在阿弥陀佛上,除阿弥陀佛之外再不想了,万缘放下。无论遇到什么事情,什么人、什么事没有不欢欢喜喜,阿弥陀佛、阿弥陀佛,欢喜!对自己来讲身心健康,百病不生,将来走的时候佛来接引,得大自在,这才是真实法,究竟圆满的真实法。这世间有没有得失?没有得失。为什么?这世间根本不是真的,梦幻泡影,有什么好值得留恋的。在这里面起分别执著,错了,全都错了。下面引用经里面的四句偈:

  【华严经云。譬如转轮王。成就胜七宝。来处不可得。业性亦如是。】

  这是《华严经》里面的一首偈,四句话。讲什么?转轮王的七宝。我们先介绍一下『转轮王』,这是佛学里的一个名词,又作转轮圣王、转轮圣帝,简称为转轮王,也称为轮王。他是六道里面最高的统治者,六道里叫转轮王,他是人道。他统治多大范围?六道里面的人道,他不管天道,六道里面的人道都归他统辖,福报太大!佛在经上说,这个王身具三十二相,相貌跟佛一样。佛还有八十随形好,他没有,他有三十二相。跟佛比,佛的三十二相比他殊胜,也就是佛的三十二相非常明显,他的三十二相若隐若现,没有佛那么清楚,他真的有。为什么?这是福报,三十二相是福报。轮王生生世世百劫千生修善积德,成就这么大的福报,这不是没有原因的。他即位的时候,由天感得轮宝。上天,实在讲,天王送他的礼物,礼物里有轮宝。「转其轮宝而降伏四方,故曰转轮王」。

  我在早年学习经典的时候,我看到飞碟,是真的不是假的。那时候我好像还没学佛,二十几岁,我记得那时候住在石牌,是下午,黄昏期间,忽然看到空中有一个光圈,很亮。我一招呼,我旁边有几个朋友大家都看到。我就觉得很奇怪,它怎么不动,停在那个地方?有人说这好像是信号弹,大概是信号弹。我们仔细在那里看,停的时间很久,至少有二、三分钟,以后它就移动,移动开始的速度很慢,但是不到一秒钟,一下就很快速的没有了,在台北市。第二天报纸上登了,可见得不只是我看到,很多人看到。那时候有个名词叫「疑似不明飞行物体」,不知道是什么东西,速度非常快,喷射机也没办法跟它比,不到一秒钟就不见了。

  人家讲飞碟这些东西,飞碟它就像个碟的形状,像个轮。我初看佛经这转轮王,我就想到那个飞碟是不是就是轮王的轮,他的交通工具,他没有这样的交通工具他怎么能统辖他的范围,他所能够达到的就是他的领土,他的力量能达到。佛经上说,这是他的交通工具,也是他的武器,叫轮宝,七宝里面这个宝最殊胜。他不是天人,天人飞行自在,用不著这个交通工具。有人讲外太空,飞碟,外太空的外星人,他还是属於人道,他不属於天道;如果天道,往返他不需要这个工具,鬼道也不需要这个工具,只有人道才需要这个工具。所以转轮圣王是人道,六道里不是其他道,是人道。我们可以说他们的科学技术比我们高明太多,他们有能力超过光速,他才有能力统治三千大千世界的人道,也就是在三度空间,或者再加一度,到四度空间,他是人,他不是天。我们知道天道他们已经有神足通,有神足通这个轮宝就不重要,没有意义。这是转轮王简单的介绍。

  转轮王的七宝,说这个轮宝,『来处不可得』,上天赐给他的。《华严经》上用这个比喻,『业性亦如是』,「业」是指造作,起心动念是意业,言语是口业,身体造作是身业,「性」是性质,我们三业的性质也是「来处不可得」。我们再追究,我们为什么会有起心动念?为什么身口会造善恶业?这一推,无始无明。无始就是来处不可得,真的,没开始,起心动念、分别执著没有开始。没有开始是在哪里?就在当下,当下一念。一念不可得,为什么?时间太短。我们现在动个念头,你看佛问弥勒,凡夫动个念头,这一个念头里有多少个细念?有多少相?有多少识?这问的不就是阿赖耶吗?阿赖耶的业相就是念,阿赖耶的境界相就是物质,阿赖耶的转相(见分)就是精神。这些东西从哪来的?阿赖耶的细念,弥勒菩萨告诉我们,我们今天算时间是用秒做单位,多少秒?千分之一秒,万分之一秒,不止,一千二百八十兆分之一秒。所以弥勒菩萨说,念、识极微细,不可执持,执是你执著,你执著不到,持是保持,做不到!这就是此地所说的「来处不可得,业性亦如是」。

  此地的业性就是讲的念虑,心无念虑。心有没有念虑?有念虑的相,太微细了,决定没有念虑的性。自性里没有念虑,但是在一念不觉的时候会有这个现象产生,这现象是假的不是真的,来处不可得。所以佛经上讲「当处」这两个字讲得好,当处是什么?就是现前。现前我们很难体会,这个现前是什么?这个现前是一千二百八十兆分之一秒,你怎么能得?所以我们今天起心动念想对外面控制,错了。我们有这个身体,想占有这个身体,希望它健康长寿,也错了。连我们的身体你都不能控制、你都不能占有,你还能控制、占有身外之物吗?哪有这种道理!因为起心动念想占有、想控制,把自己的身心搞得非常疲惫,日子过得非常辛苦,道理在此地。为什么佛菩萨那么自在?为什么神仙那么自在?没有别的,他知道事实真相,他把控制、占有放下,所以他得自在。放下之后身体更健康、更长寿,不求,自己得来了,为什么?因为你放下,你不造业了。你没有放下,你造业,你造业你的身体受业力支配,你的寿命也受业力支配,换句话说,业报身。

  如果真的放下了,业报身就转变成愿力身。佛家讲佛菩萨乘愿再来,佛菩萨到这个世间他不是业力,是愿力。愿力,这是佛说话方便起见,他是不是真的有个愿力?真有。真有等於没有,是真有,如果他要起心动念他就没有。他这个真有是怎么回事?是在因地修行时候发的愿。像我们现在发菩提心,发四弘誓愿,「众生无边誓愿度」,我们发这个愿,真发这个愿,到成佛的时候这个愿自然现前。不是说我过去发过这个愿,现在众生有苦难,我不去怎么行!你要是这个念头一生,你马上掉下来,你是凡夫,为什么?你又执著了,妄想分别执著同时又起来了。有没有这个事情?没有这个事情,断掉之后再不会重生了。佛在《楞严经》上告诉我们,富楼那尊者问的,问的这个问题问得很好,我们都有这个问题,我们无量劫前迷了,在六道轮回受这么多辛苦,将来修行成佛,成佛会不会再迷?富楼那问了这么个问题。释迦牟尼佛举个比喻,譬如黄金在金矿里面不是染污吗?经过冶炼,把里面的渣子全部淘汰干净,纯金提炼出来,纯金会不会再变成矿石?不会。佛举这个比喻,成佛之后不会再迷惑堕落成凡夫。

  由此可知,诸佛菩萨跟一切众生感应道交也是来处不可得,没有来处。自性遍法界虚空界,我们自己的自性也是遍法界虚空界,畜生、蚊虫蚂蚁的自性还是遍法界虚空界,乃至饿鬼、地狱,没有一个不是。自性它没有形相,它不是个物体,所以遍法界虚空界万事万物的自性是一个性,没冲突。如果我们从这些地方真正能够体会得,才晓得原来法界虚空界是自己。所以佛经里面讲,你证得法身,法身不生不灭。我们冷静思惟,看到了,接触到了,我这个身有生灭,万物的身也有生灭,灭了它又生,生了它又灭,生住异灭它在那里循环不息,生生不息,生灭不息。这是什么?幻相。真相?真相里头找不到生灭。幻相不妨碍真相,真相也不妨碍幻相。就像我们现在电视屏幕一样,电视屏幕是真相,频道显现出来的色相是幻相,你说它是一还是二?你说它是一,它所现的境界相刹那生灭,就像电影的底片一样,没有一张是相同的,速度太快,比电影快多了,电影一秒钟才二十四张,电视屏幕上的画面一秒钟有千万张。你在电视屏幕上看的色相比电影清楚,电影还有点模糊,电视清楚。所以你不能说它有,也不能说它无,可是决定没妨碍,电视里面的色相没有染污屏幕,屏幕也不拒绝色相的显现。无论从屏幕,无论从色相,都是来处不可得。

  藉这个比喻说明法界虚空界森罗万象的真相,真相明了了,你就过佛菩萨的生活,得大自在,丝毫障碍都没有。普贤菩萨恒顺众生、随喜功德你全做到了,你就是普贤菩萨,礼敬诸佛你做到了。为什么?肯定你像菩萨一样慈悲,你像诸佛如来一样谦虚。为什么?尊敬性德,礼敬性德。这个东西有这必要吗?有,自性法尔如是,自性本具的,自然的,你契入这个境界它就是这样。不仅是诸佛菩萨,世间圣人,你看孔子、孟子、老庄,这中国圣人,再往前面看,尧舜文武周公,他见哪个人不恭敬?见哪个人敢怠慢?为什么?他性德自然流露,不是做作的,不是勉强的,是自然的,好像他生来就是这样。这些我们要细心去体会,不离当下,没有离开生活,没有离开工作,没有离开处事待人接物。佛菩萨给我们示现的是,一切众生心里向往的真实究竟圆满幸福的人生,浅而言之,心里面没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼、没有嫉妒、没有怨恨,圆满的和谐。对自己家里亲人如是,对冤家对头、敌人亦如是,化了,真正融化了。这就说明你真的觉悟了,在这个世间,对自己来说,提升灵性,提升到佛菩萨;对法界虚空界来讲,你的真诚清净平等正觉慈悲跟整个法界虚空界融成一体。法界是什么?法界是真诚,法界是清净,法界是平等,法界是正觉,法界是慈悲,法界就是自己,法界就是一切众生,确实融成一体了。这个境界是大彻大悟、明心见性的境界,永远不会再犯错误了。错误是什么?有我、有你、有他,这错了,这是什么?妄想分别执著。佛菩萨在哪里?悟了就是。众生在哪里?迷了就是。迷悟不同,除这个之外没有一样不同。性相同,相相同,理事、因果都相同,只有迷悟不同。所以诸佛菩萨大慈大悲,建立教化,帮助众生破迷开悟、离苦得乐。下面还有一段:

  【若有众生。入此大止妙观门中。无思无虑任运成事。如彼宝珠远近齐照。分明显现廓彻虚空。不为二乘外道尘雾烟云之所障蔽。故曰定光显现无念止也。】

  下面说『若有众生』,这个众生是有缘众生、根熟的众生。为什么?他能够『入此大止妙观』。「大止」是什么?真放下。我们现在麻烦的,知不知道?知道,有没有放下?放下了,可是一转眼,境界现前,老毛病又出现,没真放下,口里放下,心里也想放下,其实没放下,还是老毛病。结果是什么?生生世世依旧搞六道轮回,在六道里面报恩报怨、讨债还债,就搞这名堂。说实在话,非常辛苦,非常劳累!佛菩萨看在眼里,笑笑,自作自受!佛菩萨生生世世对我们来讲的,时时刻刻在提醒我们,我们都回不了头,从这个地方才稍稍能够体会得烦恼习气真难断。为什么难断?五十八年前章嘉大师给我讲过,我们凡夫在六道里生生世世被六道习气的薰染时间太长了,理上讲可以顿悟、可以顿超,这是从理上讲,事上可不容易。事上你试试看。事上能顿悟、能顿超,佛法里常讲再来人,他不是凡夫。他是什么人?有两种,一种佛菩萨来示现的,另外一种,他生生世世修行,功夫修得差不多,这一生当中成熟了,火候够了,成熟了。像烧开水一样,火候不够,没开,必须火候够了,开了。所以在我们这个世间看到顿悟、顿修、顿超,这两种人。

  我们自己晓得,我们过去生中也是生生世世修行,功夫不得力,所以到这一世还没有把握。可是我们要记住,我们真的是无比的幸运,功夫不够,在这一生当中也能够做到功夫圆满的效果,这不可思议,这就是念佛法门。前面说过,我们今天要把烦恼习气放下不容易,放不下,可是念头转变一下,这可以做到。我在顺境里面起了贪心,起了贪恋,造业了。古大德教导我们,「不怕念起,只怕觉迟」。我们的贪心刚刚起来,不怕,要觉得快,觉就是回头。念佛人的觉就是提起佛号,我的贪心起来,阿弥陀佛,这就是觉,贪心断掉了;逆境,瞋恚心起来了,阿弥陀佛,把瞋恚也打掉,这叫功夫,就是要觉得快。功夫在什么时候?日常生活里面、工作里面待人接物,一切时一切处,要好好的记住,为什么?随时随处会发生,一发生,马上转念头,这是我们可以做到的。我们在这一生当中可以走上上乘的路子,妙不可言,真实殊胜无比的功德利益。所以这个法门要是遇到,佛菩萨说的,这不是别人说的,「百千万劫难遭遇」,无量劫又无量劫稀有难逢的缘分,你怎么会遇到?遇到要真正能抓到,你一生成就。蕅益大师说得好,他告诉别人,他说我求生净土,我不想很高的品位,凡圣同居土下下品往生我就很满足了。这话什么意思?他把妄想放下了。别人求往生还要不断提升自己品位,谁真的能提升?诸位同学细心想一想,蕅益大师真的提升了,不想就往上升了。你往上想,升得有限,不想就升到顶头去了。这就是彻底放下,圆满的信心,坚定的大愿,一句佛号,万缘放下。在这个世间帮助一切众生,随缘随分,圆满功德。不要去作意,随缘随分,念念都是圆满的,这多难得!这叫大止,这叫妙观。

  大止妙观那个现象是什么样子?就是底下这一句,『无思无虑』,再没有分别,再不执著,於世出世间一切法,你心是定的,心定就生智慧,不生烦恼。思虑是烦恼,无思无虑,烦恼断了,智慧生了。为什么?底下一句说,『远近齐照』,智慧生了。在日常生活当中,你的定慧天天上升,法喜充满,无论什么人向你请教问题,对答如流,回过头来自己想一想,不知道智慧从哪来的。古人有个比喻,比喻得很好,如同钟鼓,大叩则大鸣,小叩则小鸣。钟鼓音声之美,美不胜收。一般人听不到,为什么?心浮气躁,他欣赏不到。什么人能够欣赏到?心地清净一尘不染。鼓里面空空的,什么都没有,钟里头也是空空的,也什么都没有,那个音是真的音。你用闻性去闻,不是耳识,耳识是有染污,耳识听不到妙音,闻性能闻到。观世音菩萨用闻性,「反闻闻自性,性成无上道」,这是观音菩萨在《楞严经》上说明他怎样修成的。释迦牟尼佛问文殊菩萨,娑婆世界众生选择法门,哪一类的法门比较能适合这个世界众生的根性?文殊菩萨选择观世音菩萨,耳根。说明娑婆世界人六根根性最利的是耳根,看不清楚,他能听清楚,专心的他会听清楚。所以观音菩萨跟这个世间特别有缘分是有原因的,不是无缘无故的。

  我们闻到真正的妙音,我刚才说过,你用真诚心、用清净心、用平等心就闻到,不一样,听了会开悟,有这样好的效果。听了没有开悟是没有听进去,有障碍,甚至於还错解了意思,这真的不是假的。开经偈上讲「愿解如来真实义」,很多人听经、读经,错解如来真实义,这是真的不是假的。他为什么错解?他是用他自己的烦恼习气,用他自己为本位的价值观,把佛经的意思错解了,甚至於还批评佛经,严重的时候毁谤佛经,这些事情在现代社会里头常常见到。所以现在佛法弘扬非常困难,他没有恭敬心。印光大师一生呼吁,「一分恭敬得一分利益,二分恭敬得二分利益,十分恭敬得十分利益」。现在没有恭敬心,有什么心?有批评的心、有挑剔的心,他怎么能得利益,不造业就算不错了。如果批评、毁谤,那造业,不如不听,不听不造业,听了还造业,这问题多严重!不但佛法,现在连世间法亦如是。中国自古以来对圣贤人尊敬,圣人所说的谁敢不听,谁敢批评。所以自古以来,这几千年来,社会的长治久安有道理,靠什么?孝敬,孝亲尊师。

  古德所说「天下无不是的父母」。古时候人教儿女,教他学圣学贤,没有教他升官发财的,没有这种教育,读书志在圣贤,你看他的目标多么纯正。今天目标、价值观完全颠倒,古圣先贤东西不要了,要外国的,外国样样都好,中国古圣先贤比不上外国。现在中国社会混乱,灾难这么多,自作自受!真正难得,外国的科学家,日本的江本胜博士,从水实验里面告诉我们,宇宙之间万事万物全是有机体,有机就是活的,它不是死的,懂得人的意思,接受人的意念,人有善念,山河大地、树木花草都欢喜,人有恶念它们都忧愁。这个实验把古圣先贤教诲的奥义证明出来了,是真的不是假的。今天全世界所谓是自然的灾害,能不能挽救?在中国古圣先贤、佛菩萨他们的心目当中,答案是肯定的,断恶修善,世间灾难就没有了。为什么?我们每个人心都是善良的,念头善、思想善、言行善,花草树木善,山河大地善,没有一样不善,自然灾害没有了,连带包括瘟疫都会没有了。

  深度催眠当中告诉我们一桩事情,爱,人人能把爱心发出来,爱心充满宇宙,什么灾难都没有了。诸佛菩萨的世界没有一个不是大慈大悲、大喜大舍,四无量心慈悲喜舍,所以哪里有灾难,听都没听说过。我们今天怎么回事情?慈悲喜舍四个字没有了,所以灾难爆发。慈悲喜舍再不讲,人类在这个地球上就灭绝了。充分学习,发挥自己的慈悲喜舍四无量心,这个世界毁灭了,你有好地方去,你到天上去。佛告诉我们,天人修上品十善再加上四无量心,他就步步高升,从忉利天升到夜摩天,升到兜率天、化乐天、他化自在天。不明了的人他还迷惑颠倒,明白的人要真干、要真信。

  所以无思无虑『任运成事』,你的功德是圆满的;你有考虑,有计划要怎样做,做得虽然好,有副作用,不是圆满的。放下思虑,放下烦恼习气,无思无虑是正常,恢复正常,成就不可思议。这个话现在很难叫人相信,我不按照计划,我不想我这能做事吗?我告诉同学们,胡小林这两年半做试验,他就试验一下到底是真的还是假的。他的公司所有的章程、规约统统不要了,让大家学《弟子规》,依照《弟子规》的教训去办事,公司也不开会,什么报销单他也不批,也不骂人,也不管事,公司的业务一天比一天成长,真不可思议!过去因为思虑过度,得了焦虑症,几乎把命送掉,现在明白了。古人真了不起,无思无虑任运成事,难得!这个要试验,不试验没有人相信。过去几年我们参加联合国的和平会议,提出《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》能够化解冲突,帮助社会恢复安定和平,也是没人相信。我们在汤池小镇做个实验,没想到不到半年成果卓著,居然和谐社会、礼义之邦就看到了,你能不相信吗?这个实验成功了,我们向联合国报告,什么地方做什么地方的人得到真正的幸福美满的人生,这个地方少灾少难,和谐安定,人人有礼,人人有义。我们得的结论,通过这个实验,证明中国《三字经》上所讲的,人性本善,实验出来了;第二个我们得的结论,人是可以教得好的。所以中国几千年来重视教育,人是教得好的。

  下面是比喻,就像『宝珠远近齐照』,宝珠是你的智慧。『分明显现廓彻虚空』,你的智慧、你的德能、你的福报充满虚空法界。『不为二乘外道尘雾烟云之所障蔽』,小乘人心量小,只顾到自度,不愿意利他,外道知见不正,为什么?妄想分别执著没有放下,这都是障碍,大乘人彻底放下。这叫『定光显现无念止』。重要的是把念虑放下。今天时间到了,我们就学习到此地。

  (第八十四集)

  2009/8/26  台湾  档名:12-047-0084

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第十七面第三行:

  【五者。理事玄通非相止。谓幻相之事。无性之理。互隐互显。故曰玄通。】

  我们就念到此地,这是一小段。五止最后的一种,这是叫我们放下妄想,也就是起心动念。第五止名词叫『理事玄通非相』,「理」是能生、能现、能变,「事」是所生、所现、所变。为什么叫「玄通」?大师给我们解释得很好,在中文里面凡是微妙深奥这些道理,都叫做玄,通是通达,於理於事,理微妙深奥,事亦复如是,事也是微妙玄奥,都能够通达。怎样才能通达?你懂得「非相」就通达。这个非相,就是知道这些相是假的不是真的,确确实实似有,好像是有,实实在在讲它没有。佛在经上常说「离一切相,即一切法」,那就通,就玄通。在这个境界里一念不生,没事,确确实实像清凉大师给我们讲的「理事无碍,事事无碍」。问题出在哪里?问题出在起心动念,出在分别执著。诸佛如来、诸大菩萨看到凡夫这个样子,都摇头叹息,可怜悯者。本来没有事情,怎么会生出这么多事情来?生事的因,迷失了事实真相,不知道理事都不可得。

  贤首国师这个地方讲,『幻相之事』,「幻」不是真的,所有的相都是幻相。佛在大乘经里面常常用「梦、幻、泡、影」,来比喻、来形容森罗万象,没有一个现象是真的,这个一定要知道。理,理是性,性有没有?有。你能不能看到?看不到。为什么?它没有形相,它有但是没有形相。虚空是不是?虚空不是,虚空是相,是幻相,理不是虚空,虚空也是『无性之理』现出来。所以自性理体,六根统统缘不到,眼见不到,耳听不到,鼻嗅不到,舌尝不到,手也摸不到,也想不到,意根都没办法,想不到,你说研究,我得想想,怎么想也想不到。你所想的,能够想到的,统统叫妄想,事实的真相想不到,能现万事万法的心性想不到。可是能现所现『互隐互显』,这叫『玄通』。怎么叫互隐?没有缘的时候,缘是什么?缘是一念不觉。这个一念不觉,我们一般用粗的话来讲是起心动念,在佛教里面讲一念不觉,它就显。一念不觉就能现,惠能大师讲的「能生万法」,宇宙出现,万法出现,我出现了。要晓得宇宙,我们今天讲时间跟空间,时空、万物跟我同时出现,一念它就显,自性就现相。从相里面,自性也现,自性什么样子?相是什么样子,自性就什么样子。性体可不是现相,但是性相永远离不开,这个很难懂,为什么?相千差万别,性永恒不变。

  这个性是什么?真心、本性。在哪里?就在万相之中。古大德有个比喻,比喻得很好,叫「以金作器,器器皆金」。我们用黄金来做成各种器皿,可以用黄金做成一个杯子、做成一个碗、做成首饰、做成璎珞,佩戴在胸前的璎珞,做成戒指、手镯,什么都能做。我参观我们一个同学,他做首饰的,他有个展览室,我去看将近两万种不同的,没有一个是相同的,因为它是样品,全是黄金做的。你一走进展览室珠光宝气,你看相将近两万种,没有一个相同。你看体一个,全是黄金,除了黄金之外,它没有别的东西,所以能现所现都显。如果这个心不动,没有念头,相没有了,相没有,性你也体会不到,金跟器好像都没有了。其实在不在?在,并没有消失掉,隐,不显。这桩事情惠能大师见到,「何期自性,本自具足」,这就是隐,它具足,它一样都不缺,动个念头全现出来,没有一样缺的。十法界依正庄严,不是一个佛,无量无边诸佛,无量无边的刹土,无量无边的十法界,没有边际,为什么?我们前面念过,这一现叫出生无尽。无尽的出生都在一念,不可思议,离开一念什么都没有。

  真正聪明人,真正上上根人,他只要把握著一念,什么问题都解决,是不是真的?真的。天台家所讲的十妙就是这个意思,十种不二,每一种后面都有一句话说,都归到一心,这一心就是一念。古大德也说「识得一,万事毕」,你什么人什么时候真正认识到一,一切问题解决。这个一是什么?一就是一心、一念。一心一念里头有没有十法界?有,但是你超越了,你十法界隐,一真法界显。为什么?一心一念现一真法界,诸佛如来的实报庄严土,你在这里面现受用身、受用土,受用身是法性身,受用土是法性土。诸佛菩萨大慈大悲,以无量的善巧方便帮助我们,希望我们在这一生当中能证得这个境界,用什么方法?总不外乎止观。止观就是章嘉大师早年教我的「看破放下」,看破是观,放下是止。话说得容易,传法不难,惠能大师接受五祖忍和尚的传法,我们估计也不过二、三个小时。二、三个小时谈话真正悟处,实在讲刹那之间把悟门打开,明心见性,见性就圆满,就成佛。下面又说:

  【又理由修显故。事彻於理。行从理起。理彻於事。互存互夺。故曰玄通。】

  心性之理有修才显示出来,你要不修,永远体会不到,不是它没有,它就在当下,就在现前,你体会不到。真体会到的人,就是开悟的人,他跟我们说了一句话,这句话我们听得耳熟,听多了,可是实际上境界我们没见到,他见到,他说什么?「头头是道,左右逢源」。这两句话我们听久了,我们也会说,这个道、这个源都是讲的理,都是讲的性,理在哪里?性在哪里?随捏一法无非是理性。就好像我们走进金饰的展览室,黄金做的这些装饰,这个展览室里面有将近两万种不同的金器,黄金做的两万种都不同。黄金在哪里?这就好像在问,理在哪里?性在哪里?随便捏一个就是,就是黄金!如果迷的人他到里面去,黄金在哪里他完全没看到,他所看到的什么?这是炼条、这是手镯、这是戒指,黄金不晓得在哪里,这是迷。真正觉悟的人,悟了之后一切人、一切事、一切物,事是什么?十法界依报的庄严,物是什么?十法界里面的正报,佛也好,菩萨也好,声闻、缘觉、天人、阿修罗、饿鬼、地狱众生全是,头头是道,左右逢源,无论依报、正报随捏一个就是自性。就跟金器展览馆里面,随便捏一个东西就是黄金!哪里有错?没错,真契入。

  我们今天在大乘经上读到,在祖师大德语录上看了很多,我们很熟悉,我们也会讲,我们随便捏一物是不是?不是。为什么?这是学别人的样子,人家真得受用,我不得受用。得受用的是什么?戒定慧圆满具足,三明六通它现前!我们是一样都不通,起心动念、言语造作还是烦恼习气当家,天天还在造业,那怎么行?那个头头是道、左右逢源的人他不造业,他心地确确实实真诚、清净、平等、正觉、慈悲,他圆满了。我们到这个世间来是承受业报,我们这个身是业报身,业是谁造的?自己造。过去生中造的善业,这一生享受的是善果;过去生中造的是恶业,这一生受的是恶报,这是业报身。可是诸佛菩萨不是,他不是业报,释迦牟尼佛当年在世他不是业报身。我们看到的好像释迦佛苦行,一生苦行,一天福也没享过,日中一食,树下一宿,全部财产三衣一钵,游化在世间居无定所,一生也没个家,畜生还有个窝,释迦牟尼佛连个窝也没有。他老人家提倡的树下一宿,今天晚上打个盹,在树下打坐就一次,明天不在这个树下,换别的树下,树下就一宿。为什么?为我们示现不要生贪心,这个树大,树荫的范围广,坐在这里很舒服,起贪心!一宿是随缘,树下住两晚就攀缘,就不一样。这用意很深,统统都是给我们做示范的,叫我们对这个世间一丝毫的留恋都没有。我们看了很苦,佛乐得不得了,法喜充满,他那种乐我们无法想像,这是他的境界,我们达不到。他跟一切众生平等对待,和睦相处,与一切众生和谐,与山河大地和谐,这里头多乐。

  我们看到佛菩萨孤孤单单一个人在那里,不知道许许多多佛菩萨围绕,我们肉眼看不见。这是『理由修显』,修什么?所有不善统统把它修正这叫修。善恶的标准是性德,所有一切与性德不相应的,自性里头没有的,全部都要修正。世出世间聪明人,有贤德的人,我们看到美国心理医生很多,像魏斯这样的人,他们在深度催眠报告里面给我们透了很多信息,人,人在世间是干什么的?就是来修行的。他说你的功课统统做圆满,你就不会再来;这个地球像是一个学校,你功课要是没有做完,你还要来。这个跟我们佛法里面讲的业,你的业要没有了(音「了」),你还得要来。你的业在此地了了,你就不要来,你就升级!升到哪里?你超越六道轮回,你生到声闻法界、缘觉法界,不要再来了。如果你见思烦恼没有了(音「了」)、没有断,你还得来,来干什么?原来在六道里头就是要断见思烦恼的。见思烦恼可不是性德,它是障碍性德,最不好的、最根本的就是我执,总执著有个我,这是六道里的根。你什么时候真的觉悟没有我,这身是假的不是真的。可是他们外国这些医生认为灵魂是我,出不了六道。比我们一般凡夫高一点,也就是他知道断恶修善,他知道要往上提升不要堕落,这点他知道,他出不了六道轮回,为什么?他认为灵魂是我。灵魂是不是我?不能说是我也不能说不是我。

  灵魂是怎么回事情?在佛法里面称为阿赖耶,迷了就叫灵魂,觉悟了叫神识,佛法叫神识。真正觉悟、圆满的觉悟叫灵性,就是自性,那就好了,十法界没有了。所以神识离不开十法界,灵魂就离不开六道;换句话说,这些都是自我的提升,六道里面叫灵魂。我们中国古时候老祖宗不称为灵魂,叫游魂,「游魂为变,精气为物」,讲得好,跟佛法讲的很相应。这不能不搞清楚,不搞清楚你们产生误会,这误会障碍可大了,不是小事。我们要是不接触到佛法,大概我们知见就到灵魂为止,不知道灵魂还是错误,灵魂有执著、有分别,所以它脱离不了六道。人道修好了生天道,天有二十八层,佛讲得清楚,你是到哪一层天?跟佛菩萨的距离远之远矣,太远了。佛法讲得好、讲得清楚,我们要记住,十法界依正庄严跟诸佛的实报庄严土,关系是什么?佛在经上说不二!是一不是二。不二从哪里讲?不二从性上讲,从能现、能生、能变上讲;不是从所上讲,所上差别很大,这个事实真相我们不能不知道。我们不会迷在名相里,我们从许许多多的名相给我们的启示,我们能够悟入。悟入的诀窍是什么?诀窍第一个是长时薰修,不断的重复。所以现在的学习,无论是社会、学校,它都是一遍就完了,所以实实在在讲他什么都没有学会。

  科学技术不是性德,有许多与性德相违背,所以它能够给人带来一点利益,副作用太大。中国人常讲的「得不偿失」,我们得到好处只有一分,而付出代价是一百分,真可怜!我们不学这些东西,我们对科学方面这些利益,我们能不能得到?能得到,为什么?自性本具。今天的无线电话、电视给我们带来很方便,远隔重洋我们可以见面。不用这个机器行不行?行。用什么?心灵感应,不需要用机器,这自己有的,每个人都有,心灵感应。你看澳洲那些土著他们还用这个,朋友在几百里之外,要想知道他现在在干什么,他到那里一坐什么放下入定,定中他就见到,他们就能沟通、就能谈话。我们还需要这些机器设备,离开这些设备还不行;他们随时随地,找个地方坐下来,一切放下就行,这功夫浅的。功夫深的不需要,要不要坐下?不需要,只要一动念头就见到。再远的地方,甚至於过去、未来统统知道,这在佛法叫禅定。定功有浅深不同,深的定不需要坐在那里,行住坐卧都在定中,高级的禅定;需要坐下来装个入定的样子,这个定功不是很深。很深,你看菩萨的定功不需要,不需要有这些规矩,你这一问他不要想,自然就答应,感应不可思议。旅行,交通现在轮船、汽车、飞机很方便,可以不必要,神足通。孙悟空七十二变那是小儿科,无量无边的变化,想到什么地方人已经到了。空间跟时间全部突破,突破空间没有距离,极乐世界在哪里?就在此地。时间突破,没有过去、未来,释迦牟尼佛灵山一会在什么时候?就在现前,就这个时候。科学做不到,比科学高明多了,要这个东西干什么?哪要这么多累赘,这些都是真的不是假的。学佛的同学,学道的同学,学了几年有一点心得,经典上说的这些话,我们看到了深信不移,为什么?道理我们明白。我们今天还做不到,做不到的原因是什么?身没放下,放下就做到了。放下一点都不难,我们中国人常讲学生,老师不能轻视学生,有些学生超过老师太多,「青出於蓝而胜於蓝」。老师讲得很透彻,老师没放下,学生听懂他真的放下,他真放下就超过老师,这叫青出於蓝。老师没成佛,学生成佛,这种情形不但大有人在,在这个法界虚空界里面多得很!我们不能不知道。

  示现都是为众生,众生品类不齐,迷悟有浅深。所以《华严经》上为我们示现五十三参,用现在的话来说是多元文化。无一不是为众生,为众生有没有为众生想?没有,要有个为众生想,错了,你是凡夫。没用念头能为众生做种种示现,不可思议,为什么?他没起心动念,他从来没有分别执著。所以我们要不是长时薰修不能体会,长时薰修还要用什么态度?真诚。印光大师讲「一分诚敬得一分利益」,长时薰修里头要没有真诚,还是得不到。如果得到,充其量只能够说记问之学,你记得很多,你很熟,你没有悟入,为什么没有悟入?你没有诚敬。什么叫诚敬?一心。曾国藩先生在读书笔记里面给诚下了个定义,好,下得好,什么叫诚?「一念不生是谓诚」,你打个妄念把诚就破掉。你看《了凡四训》,云谷大师给了凡先生讲开示说,他举个例子画符,道士画符那个符很灵,靠什么?诚。他这个符一笔点下去叫混沌开基,很快一道符画成功,心里没有起一个念头这符就灵,如果起个念头就不灵。画符如是,念咒亦如是,你念大悲咒,从头到尾这一个咒念下来里面没有一个杂念,这咒灵。所以他对著一杯水,念一遍「大悲咒」,这水能治病。我以前看到的我的周师母,周邦道的夫人,她常常布施大悲水给人治病,很有效果,什么原因?诚。别人念的大悲水为什么不灵?里面掺了杂念,打了个妄想不灵,从这个地方我们就晓得。所以古人讲「诵经不如念咒」,为什么?经太长,一部经诵下来,没有一个杂念太难!诵经不如念咒,咒短。然后告诉我们「念咒不如念佛」,佛号更短,阿弥陀佛四个字里面怎么会有杂念!可是一句佛号好像见不到效,十句就见效。阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛,十句里头没有一个杂念这就管用,就见效。百句的效果就更殊胜;千句的效果就不可思议,一千声佛号里头没有一个杂念;一万声佛号里头没有一个杂念,就跟念佛三昧相应。这个道理不难懂,其实道理很深。

  我们要想用功,这个地方讲止观,就是讲用功的方法。用念佛有止有观,佛号念得清清楚楚、明明白白是观;没有一个妄念夹进去,那是止,妄念止住。可是功夫要在什么地方训练?要在日常生活当中,生活里面,你要是放不下,太难了。凡是功夫不得力,你立刻可以想到,对方的妄念太多,所以他功夫不得力。功夫得力的时候他心清净,没有妄念;没有妄念,在日常生活当中什么都好,工作上也什么都好。现在有人学《弟子规》,把《弟子规》放在公司里面,公司不管了,营运还能照常,比以前管的时候还要好。什么原因?人人都学《弟子规》,人人都是好人,好人做的事情全是好事,就这么个道理。省心省事,员工遇到事情自己可以做主,自己可以做,不需要问老板。为什么?符合《弟子规》,就是符合老板的意思;违背《弟子规》,就是违背老板的意思,你说这个多好!多省事。老板不操心,老板把这些杂事情全丢下,智慧现前,这个公司里面从上到下所有员工智慧都开,这还得了吗?中国大陆真有人实验,效果卓著,你能说它是假的吗?

  底下说『行从理起,理彻於事』,「行」就是日常生活,就是日常的工作、待人接物,这都属於行,行也是从理起,与理相应的行多好!与理相应的行,必定跟戒定慧相应,与戒定慧相应那就是道场。道场在哪里?处处是道场,时时是道场,没有离开大道场。守法就是持戒,《弟子规》是基本法,《弟子规》是根本戒,它就是净业三福前面两句「孝养父母,奉事师长」的落实,所以它是基本戒,是根本法。怎么孝顺父母?怎么奉事师长?你把《弟子规》做到就是的。什么叫深信因果?你能够把《太上感应篇》落实,那就是深信因果,要做到。你要做到,头一步你就得念熟,古人说「读书千遍,其义自见」,长时间的薰修,真诚心去修行,戒定慧统统有,守法守久了心清净,杂念少了那就是定;杂念少的时候智慧就开,智慧开了你能悟入。入无所入,实在讲真的它是迷悟,原先你迷了,现在一下觉悟,迷的时候并没有丢掉,悟的时候你也没有得来,所以称觉为悟,我们称觉悟,觉悟就是入!不觉的时候迷了,迷了好像跟性德有了距离;觉悟呢?觉悟又融合成一起,融成一体。真的,迷的时候我们觉得我们自己跟一切人、跟一切万物都不相干,你不是我,我不是你。觉悟怎么样?觉悟之后他就没这种分别,分别执著都没有,没有怎么样?自他不二。我们现在自他还是二,这是迷,标准迷惑颠倒的现象;到自他不二,真的觉悟。

  我们自己常常检点,检查我们迷悟的浓度,就从这里检查。自他的界限愈来愈模糊的时候,就是好事情;自他的界限愈来愈清楚,不是好事情,那是执著,那是分别执著;愈来愈模糊的时候,好像是一体。首先要有个想法,因为这是很难的一桩事情,尤其在现代的社会,我们从小贤圣教育的根没扎,所以迷得太深,迷得很严重,要觉非常困难。应该怎么样?先从人,从人事下手,这是最猛厉,效果很卓著。把一切老人看作是我自己的父母,年龄差不多的看成是我的兄弟姊妹。中国人讲年龄少过二十岁,小我二十岁以下的看作自己的子女,你先用这个方法,你真能用这个方法,你的人际关系会变成很好,为什么?你有爱心。常讲爱心生不出来,慈悲心生不出来,总是跟人对立,对立习惯,总是对立,就生不起来。你常常这样想,我对父母,我对兄弟姊妹,我对儿女,中国文化里是亲、亲属,他真有爱心。可是在西方的价值观就没有,西方关系,你看看儿女跟父母的关系,十六岁以上就成年,美国的法律。十六岁走出家门,几天不回来,我在旧金山,是我们同修,小孩在美国出生,离家出走,他去报警,警察问:你小孩多大?十八岁。十八岁你还找他,他成人了,警察不理。十六岁以下他会替你找,满十六岁他不会替你找,他可以独立。所以现在很难!有些小孩,美国人很可怜,他真爱他的小孩,小孩不爱他。老人一生是念念小孩、怀念小孩,有小孩一离开,十七、八岁离开之后,一生不会再见他父母。偶尔过年或者生日,儿女寄一张贺卡来,拿到之后,能够看他那个心情激动、欢喜、流泪,儿子还没有忘记。这是东西方文化不一样,差距很大!

  我们在美国多年,美国人对中国这个家庭,因为中国在美国很容易看到三代同堂,祖母、孙子。那是什么?人性,他是人,他有人性。所以看到中国、看到日本、看到韩国人,三代人住在一起,他很羡慕。他们确确实实孤独,小孩没成年两代同居,成年之后就孤独,小孩就走了,不知道到哪去了。所以有人说,在外国是儿童的天堂,年轻人的战场,老年人的坟墓,形容得不错。老人年退休之后真苦,虽然美国的福利,老人福利不错,物质生活国家照顾,每个月生活费用国家会寄给你,物质生活不愁,精神生活没有,那就是我们中国人所讲的坐吃等死,你说那是什么味道?我们不难想像而知。我参观过很多老人院,我感触很深,回想到中国从前的社会,我觉得那个制度好,那个制度在中国实行了几千年。如果制度不好怎么流传这么久?中国自古以来实行的大家庭制度,不分家的。所以小孩在这个家庭生长,从小就接受训练,你这一生为谁?为家。要爱这个家,要护持这个家,要兴旺这个家,他有个目的,人生有个目的,他为了家,荣宗耀祖,光大门楣,他为家。家是他一生最可靠的后盾,无论他到什么地方,家帮助他,从小读书家里培养他。到年老退休回到家里,家养老,无论在外面做什么事情,几十年回家落叶归根,天伦之乐。这个家族里面的儿孙多,所以他的心量大,比现在人心量大。这一家人,他真的跟自己的关怀没有两样,他是平等的,他是公正的,不能有私心,不能有偏爱,这个家才能够兴旺。

  所以中国那个家,维系几千年社会安定和谐。中国人讲的「身修、家齐、国治、天下平」,治国平天下靠什么?要靠家。家要用什么东西来维持?修身,人人都懂得修身,所以它一套东西,修身靠什么?靠正心,心地要公正。正心靠什么?诚意。诚意靠智慧,智慧靠格物,格物是什么?放下自私自利,没有自私自利的念头,在家庭里面是大公无私。所以家治好了,这一家人人是好人,好人做的事都是好事,所以它社会安定。我常说古时候社会上各行各业,最舒适的行业做官的,没有案子办。为什么?社会上人人都是好人,没有坏人,没有人做坏事,你说做官多轻松。不像现在,现在这个社会颠倒,各行各业最辛苦是什么?最辛苦做官,办不完的案子真苦;从前做官是真乐,享受。哪像现在,原因是什么?现在家破,家破人亡,人真是亡,人到老年是无依无靠真可怜!这些社会的现实,我们看得很多,养老院、育幼院,跟从前的家比差得太远!现在都变成商业化,没有那种亲情。中国这个家的观念,家道、家规、家学、家业,这全世界在其他国家民族找不到。可是真正做出来,我相信任何不同族群、不同国家的人看到,没有不生欢喜心,没有不向往。我也想了很多,中国传统的家不可能再恢复,但是中国人家的精神是好的,是可以解决社会问题,可以给世界、给社会带回安定和平。所以我就想到今天团体,用团体来代替家的组成,团体继承中国家的精神,对社会、对国家就有贡献。团体的范围就很大,在佛门里面寺院是个团体,在家同学组成的居士林、念佛会也是团体。各个行业都有团体,如何能用团体来继承中国家道、家学、家规、家业?我们有这个理念,就有可能做到,要做到首先要有认知,有这个认识、了解,同心协力做出一个榜样。前几年,我们在安徽庐江汤池做的实验,这个实验做了三年做得非常成功,我们深深希望中国国家政府能够继续做下去。事、理、行『互存互夺』,这也是『玄通』。

  【玄通者。谓大智独存。体周法界。大悲救物。万行纷然。悲智双融。性相俱泯。】

  到这里是一段,这就是对於理、事、性、相,通常我们还加上因果,这些微妙深奥的事理,你果然能够通达明了,通达的秘诀没有别的,一心,一心就通,为什么?它是自性。记住,自性里面没有起心动念,没有分别执著,所以你只要把这个东西放下,它就通,自然就通。为什么有人想求,求一辈子都通不了?就是因为他用思想,用头脑去研究,研究一辈子都不通。为什么?方法错误,不研究就通,愈研究就愈糟糕。为什么?研究是用妄心,一切放下,他用真心,真心没有念头,真心离念,真心里头没有分别,真心里头没有执著。中国古圣先贤为什么那么有智慧?他们所留下来给我们的东西是超越时空的,永恒不变的,现在人讲真理。他为什么能发现那么多真理?就是他的心清净,诸佛菩萨亦复如是,他没有杂念,更没有恶念,一直到无念,全通达了,一心、无念就全通。这个话说得很容易,做起来很难,你不相信,你试试看,平常妄念纷飞你没有觉察。你试试看,盘腿坐下来,不要多,五分钟,你看看五分钟能不能坐得住?你就发现别说五分钟,一分钟都不行,不知道有多少念头,前念灭了后念就起来,这叫烦恼,这叫习气,这怎么能通得了?佛菩萨教给我们的方法,没有别的,就是教你放下。

  我是那么样关键的一个大问题,方东美先生把佛法介绍给我,告诉我「那是全世界哲学的最高峰,那是大学问,释迦牟尼佛是大哲学家。」我听到了很欢喜。我第一天跟章嘉大师见面,向他老人家请教,有什么方法让我很快能够入佛的境界?这大问题,这不是小问题。他老人家告诉我:看破、放下。我接著向老人家请教:从哪里下手?他告诉我:布施。叫我认真去修财布施、法布施、无畏布施。老人家很慈悲,看到我们年轻人,我跟他见面他老人家好像是六十五岁,我二十六岁,他大我三十九岁,祖父一辈的人。虽然初次见面大概也把我们看透,我这一生没有福报、短命,应该都看透。所以教我修三种布施,财布施得财富,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿。我没求,没这个念头,但是他已经把修学的方法告诉我,而且一再强调「佛氏门中有求必应」。有求不应的时候是什么原因?业障,业障在障碍著你,你有求,求不到是业障。告诉我忏悔,忏除业障,业障忏悔掉之后,你所求的它就现前,老师教的。我有个好处,听话,对老师教导真的接受,依教奉行。章嘉大师知道我们初学的年轻人对佛法非常生疏,所以讲个看破放下,而没有讲止观。止观,那我完全听不懂,没讲五止六观,这就是应机施教,什么样的程度用什么方法来教导你,慢慢的引导你,对佛法产生兴趣,有信心。说得很浅叫深入浅出,你能够理解,能够接受,只要依教奉行,你就会有成就,我真照做,我所得到的效果超过了凡先生。我跟老师三年奠定佛法的基础,以后跟李老师十年。我这个行业是章嘉大师教我,教我学释迦牟尼佛,释迦牟尼佛一生教学,为世间人做一个好的榜样。我比不上佛陀,佛陀有个僧团,我没有;佛陀僧团不小,常随众一千二百五十五人,挺大的一个团体。我这个团体五十个人都不到,算不上是个什么团体。当然这也是有许许多多因素不一样,各人有各人的命运,家有家业,佛教团体也有法运,我们总得要恒顺众生、随喜功德。

  如果真的是通达,对於宇宙之间性相、理事、因果,都有相当程度的觉悟,这个人一定是『大智独存』,他有智慧。『体周法界』,跟我们这《还源观》里面讲的三种周遍相应。这是讲智、讲德,它作用决定是『大悲救物,万行纷然』。他有大悲心一定是帮助苦难众生,没有定法,「万行纷然」,没有一定的方法,善巧方便。「大智」是心地清净,我们今天讲的没有攀缘的心,一生自行化他顺其自然,这个自己身心得清净。不要跟自己设一个时间表、行事历,那就麻烦,那就是攀缘。随其自然,有缘不能不做,没有缘不要强求,总要记住佛家所讲的是真的,众生有感佛菩萨有应。其实我们这个人生在世间,人是个社会动物,离不开人群,群众有感随缘而应,这就对了。如果我们自己要怎样怎样去策划著做,这完全变成世间法,这不是恒顺众生,这不是随喜功德,那是什么?是造业。既然造业就有善恶,当然在佛门里面善多,可是不能避免恶业。有一丝毫自私自利在里头那就是恶业,善恶混杂,将来果报也是如此。果报很殊胜有富有贵,但是里头有烦恼,为什么?因为我们修善里头夹杂著不善。在世间哪能不夹杂,不可能的事情,所以这都必须要知道、要清楚,要有智慧。

  『悲智双融,性相俱泯』,后头这一句就是智慧现前,不著相,不但所现、所生、所变的一切万相不执著,心地里连痕迹都不沾。能变、能现、能生的性、理,也没有丝毫分别,这个心才叫清净心。在自己悲愿智慧双融,外面境界,整个宇宙和睦、和谐,你的生活,你的工作,你处事待人接物,就能够像诸佛菩萨、像法身大士一样,经上形容说得大自在!这个大自在,就是清凉大师在《华严经》上讲的四无碍的法界,「理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍」。诸位要记住,本来无碍!谁障碍你?我们今天处处都有碍,只要接触就有碍,从哪来的?从分别执著来。分别执著从哪里来?从起心动念。所以第一个错就是起心动念,你不起心、不动念你就是佛,你本来是佛。起心动念能生万法,虚幻的事相就发生;这个时候你能保持正觉,决定不起分别执著,这是佛法界。大乘教里面所讲的一真法界,诸佛如来的实报庄严土,就在这个时候它就现前,没分别。如果在这里面起了一念分别,实报土就不见,可见得实报土也不是真的,变了,变成什么?变成十法界,一分别就变成十法界,十法界里面的四圣法界还不错。如果从分别里面又起了执著,那就麻烦,这一切执著什么?四圣法界不见,四圣法界变质,变成六道轮回。所以要知道六道从哪里来?执著,不执著没六道。

  十法界六道里面,这些众生、山河大地、万事万物,哪里来的?我们自己心里变现出来。我们心有善念,现的善法;心有不善念,现那些不善法。法没有善恶,就跟江本博士水实验,水没有善恶,水示现的善恶是人心。所以大乘教里常讲「一切法从心想生」,境随心转。现在世界上灾难这么多,原因从哪里来的?外面是境界不好,灾难很多,佛告诉我们,心不善,外面境界反应的也不善,不善就有灾难。《楞严经》上告诉我们,水灾是什么东西反应的?贪婪。我们有没有贪心?学了佛,学了佛贪佛法,还是没有把贪心放下,他还要遭水灾。火灾怎么发生的?现在地球温度上升这是属於火,火山爆发是瞋恨、瞋恚、嫉妒,从这里生的、反应的。风灾,台湾一年台风很多,风灾是愚痴生的,什么叫愚痴?真妄、邪正、是非、利害没有能力辨别,往往搞颠倒,这是愚痴,愚痴感应的是风灾。地震,地震是心不平,贡高我慢轻视别人,这带来地震。如果我们能够把贪瞋痴息灭掉,佛说「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,贪瞋痴慢没有了,咱们地球上这些灾难就没有。我们现在这样讲,一般人相不相信?不相信!这个没有科学根据,我们心里面想的,身体做的这些行为,会影响山河大地,哪有这种道理?他不相信,那就没法子。江本博士虽然做了很好的实验,这个实验还有很人不知道,少数人接触到他这个实验,想想是有道理,这佛经上讲的真有道理,他这个信息没有办法广泛的推广。我们明了,我们清楚,我们相信佛菩萨的话,所以要有大菩提心,要有大爱心,《弟子规》上讲「凡是人,皆须爱」,大乘教里面给我们讲的,遍法界虚空界要用我们的爱心把它充满,「爱心遍法界,善意满娑婆」。全心全力为这些苦难众生服务,服务里面最重要的,释迦牟尼佛做出来给我们看,教导他这个最重要。其他的是次要的,最重要是帮助他觉悟,帮助他回头。所以释迦牟尼佛当年在世,四十九年讲经说法,最重要的不但言教,而且身教,做出榜样给大家看,好样子!更要注意培养年轻人,不能佛法到我们这一代就完了,培养继承人,世世代代相传,这个功德无量无边,这是世间第一等的好事,如果有这个能力要很认真的去做。今天我们这一段就讲到此地,「理事玄通非相止」,知道性相都不可得,你的心自然就不动,不再起心动念。

  (第八十五集)

  2009/8/27  台湾  档名:12-047-0085

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第十七面,倒数第四行:

  【自下依止起观。】

  大师假设个问答来教学。

  【问。准上义理。】

  『准』就是根据,依据前面所讲的『义理』。

  【依之修行。足为圆满。云何更要入止观两门耶。】

  问,问得很好,大乘教里,尤其是《华严》,处处为我们发明不二的道理,止观不二,即观之止,即止之观,一门成就,一切都成就了。既然前面五止已经相当圆满,何必还要修观?这个问题主要就是问这个,意思在这个地方。我们看国师给我们的解答:

  【答。起信云。】

  《大乘起信论》上说。

  【若修止者。对治凡夫住著世间。能舍二乘怯弱之见。】

  这是讲单修止,止是放下,单修放下,放下妄想分别执著。这个话里面功夫浅深差别很大,完全放下,干净了,丝毫都没有了,那就成佛,究竟圆满佛。如果放下没有完全、没有究竟,还残留一点余习,那叫等觉菩萨,所谓是最后一品生相无明没有放下。什么叫生相无明?实际上讲,生相无明他也放下了,不起心、不动念了,他还有什么?还有起心动念的习气没有放下,这就是等觉菩萨。习气里面残余著生相,生什么相?能生万法,能生万法是极其微弱的那一念,而且是习气,不是真的有一念,那一念是讲习气,它也有现相,现实报庄严土。分别执著放下了,分别执著习气没放下,在方便有余土。如果说是妄想分别执著统统有,那就是六道轮回;如果是严重的执著,那就是阿鼻地狱。你放下一分就提升一分,很现实。佛在大乘教里把这桩事理讲得透彻、讲得清楚,我们要明了,我们要觉悟。放下,对自己有真实的利益,这一点不假,你要是不放下,那你就永远搞生死轮回。

  这几天,我是想用一个月的时间,带著我们几位同参道友,每天把美国的魏斯他的著作,我把它节要节录做成一个光碟,大概四个半小时。我带著这几个同学每天看一遍,看一个月,也就是说把它看三十遍。这里面虽然境界不高,没有脱离六道轮回,自始至终处处教人断恶修善。他是用催眠,从催眠里面得到启示,知道什么?知道确实有轮回。所以他肯定,人生到这个世间来,灵魂进入这个肉体来干什么?来学习的,生生世世都在学习。就像学生上学学习一样,你能把你的功课都学习完毕,都及格,你就毕业了,离开这个世间;如果要是学得不好,下次再来,留级。魏斯博士大概没有学过佛经,学过佛经会对他有更大的启示。这个说法跟佛法里面讲的没有两样,他说学习的功课,佛法叫什么?叫见思烦恼。我们到这个世间来干什么?就是来断见思烦恼的,把这个东西放下,统统放下了,六道就没有了。他告诉人一桩很重要的一个信息,肉身有生死,灵魂没有生死,所以你不要怕生死,身体不是自己,特别强调这桩事情。那个书要是看了之后,对於生死的看法你就不一样,你完全不在乎了,知道什么?知道人从来没有死过,换个身体而已。而且灵魂是永远不灭的,灵魂是自己。他所讲的灵魂,在佛法里面讲阿赖耶识,可是阿赖耶识比它高,它是什么?阿赖耶迷在见思烦恼里面就叫灵魂。如果阿赖耶识觉悟了,把见思烦恼放下,六道没有了,这时候就不叫灵魂,叫什么?灵性。诸位要晓得,魂是在迷的状态之下。所以他怎么样说,说得再好,没有离开六道,没有讲到禅定的功夫。我们这里讲止观,止观是禅定,比它高。没有这一层功夫,他生生世世转世,纵然在天道,在欲界天,色界、无色界他还见不到。二十八层天他只是最下面的六层,而且六层,实在讲,六层上三层很不容易,只有下三层,四王天、忉利天、夜摩天,绝大多数是在四王天跟忉利天这个境界。我们学佛的人拿著经教一对比就晓得,可是那是很好修学的基础。

  现在人相信科学,他是个科学家,有科学的数据做他的依据。譬如这个人受了催眠,知道过去生中是在哪个国家,投胎在那个地方,这个地方他从来没去过,可是他对那里就很熟悉,机缘成熟了,他到那个地方去找,真找到了。有一位妇女,前生在爱尔兰乡下,是个农民,过著很辛苦的生活,生了八个小孩,最后一个小孩出世,她并发症不幸死亡了,所以这八个小孩都变成孤儿。她在催眠当中知道得很清楚。以后到她三、四十岁,经济环境好一点,她就到爱尔兰去找,真的找到了,还有五个小孩,分居在各个地方。把他们找来,这些小孩年岁都大了,都七十五岁了,她自己才四十岁,前世的儿子、女儿,女儿六十九岁,找到了。跟他讲她在世的时候的状况,儿子、女儿听了之后想想是真的,真的是他母亲再来。这是用科学的方法来做证明,真有其事。所以他这几本书看了,你就真正相信有轮回,真正知道有过去世、有未来世,也晓得人在这一生目的是什么,这个可不能迷了,但是大多数的人到这个世间来都被染污,不知道到这个世间来干什么。在佛法里面讲,到这个世间来就是断见思烦恼的。见惑,头一个就是身见,真正知道身体不是自己,身体是个工具,假的,佛门讲借假修真,那就对了,一点都没错。借这个假身体提升自己的灵性,消自己的业障,修自己的功德,我们将来不就提升、升级了吗?这就对了。如果自己这些不好的习气还是保留,不愿意放下,那你就没法子,来生如果再到人间,学得不错,留级,还是要学。什么时候你能够把见思烦恼统统丢掉,升级了。佛法讲得细,太微细有的时候我们记不住,特别是年岁大的人,中年以上的人,愈简单愈好。佛法有简单的,它的东西真的是适合一切众生的根性,这叫圆满,这叫殊胜,佛法里面叫胜义,能适合一切众生根性。我们东方人,中国人不喜欢麻烦,可是印度人很喜欢繁琐,确实很适合西方人的口味。

  知道身体不是我,我要好好利用这个工具,成就自己的道业,头一个把身放下。身不是讲舍掉,不是的,它是工具,我需要这个工具。千万不要把工具看错了,认为是自己,那就大错特错。他也举个比喻很有意思,他说你要记住,身体就像汽车一样,不是你,你是什么?你是驾驶汽车的人,你不要把自己驾驶汽车的人也当作工具,那你就错了。汽车不好用,坏掉了,换一部,换个身体一样。汽车寿命短,你看到它有生灭,人的寿命长,你就没有看到生灭;这就是说身体是工具,驾驶这个工具的是什么?是我们的灵魂,他说你要知道灵魂是自己。他只到这个阶层,把灵魂看作自己,认为灵魂不生灭。人死离开身体,漂浮在空中,他很清楚,灵魂很清楚,他也没有痛苦。他看到自己的身体,离开他的身体,也看到周边的人,亲戚朋友在照顾他,甚至於医生在照顾他,他看得很清楚。他很想跟这些人谈话,但是他说话人听不见,他去摸摸他,人没有感觉,他可以从他身体这样穿过,他也没有感觉。濒死经验,这个案例很多,提出许多证据来说明。

  我们一定要知道,到这个世间来这一生,我们是有哪些功课必须要做的,这佛家讲得透彻。你要把身见放下,不要再执著身是我,身是我的工具,要不要爱惜它?需要,要照顾它。放下身见,放下边见,我们讲对立,记住不跟任何人对立,人缘关系就好了。无论什么人,跟你家人和睦相处,陌生人也能和睦相处,不同族群的人、不同信仰的人、异族人,甚至於修到最后这个境界好,毁谤你的人、侮辱你的人、羞辱你的人、伤害你的人,冤亲债主统统可以和睦相处,那是佛菩萨的境界。你知道那些冤亲债主是什么回事情?他们在迷惑,他没有觉悟,他要觉悟就跟我一样。修行在哪里修?顺境里面修、逆境里面修,顺逆都是修行最好的场所,最殊胜的缘分。顺境里面学什么?学没有贪恋。逆境里面修,修没有瞋恚、没有怨恨,无论受什么样的灾难、病苦,不怨天不尤人,修这个。所以,灾难、病苦、折磨不是坏事,好事!你在这里面通过了,确实没有一点怨恨,你毕业了,成功了。

  释迦牟尼佛在因地做忍辱仙人,修忍辱波罗蜜,遇到歌利王,暴君,碰到他,歌利王把他杀了,凌迟处死。什么原因?歌利王在休息的时候睡著了,旁边那些宫女有一个发现忍辱仙人在山洞里面修行,向他请教,他给她讲开示,非常欢喜。消息一走漏,这些宫女全部都到忍辱仙人那里听他说法。歌利王看到这个情形生气,他说你这个修行人不是好人,你引诱我的宫女,杀掉。真是冤枉!凌迟处死。忍辱仙人不但不生气,没有怨恨,还感激他,成就他忍辱波罗蜜,真正圆满了。临死的时候跟歌利王说,我成佛第一个来度你,你看看。所以境界现前,看你有没有智慧?有智慧去用它,没有一个境界不是好境界。顺境里头欢欢喜喜,心里干干净净一尘不染,毕业了;逆境里头也是欢欢喜喜,一丝毫怨恨没有,圆满了,忍辱波罗蜜圆满,提前成佛。本来释迦牟尼佛成佛在弥勒菩萨之后,弥勒菩萨排名第四,释迦牟尼佛排名第五,因为忍辱波罗蜜先成就,所以释迦牟尼佛提前,提到第四,弥勒菩萨延后。从这个地方你才晓得,人人是好人,事事是好事,无非都是成就自己、提升自己。你这些境界要是疏忽,把这个机缘放弃掉,你这一生在这个世间白来了,修行都不及格。那怎么办?来生还要来,这些问题都要在人道里头修。

  魏斯博士说了一句话很有趣味,这个世界人口增加什么原因?这个地方,他讲这个地球,就是修行的学校,这个学校里面的课程很热门,许多的灵魂都想到这个世间来投胎。为什么?学的功课很多,顺境逆境、善缘恶缘,很多!成就很容易。所以人口不断上升,还有许多灵魂都往这边挤,都想到这个学校里面来学习。他这个话说得有道理,我觉得是真的,不是假的。这个地方修行真的叫大起大落,你要修得好的,大幅度提升,可以提升到西方极乐世界实报庄严土,真厉害。如果用蕅益大师的话来说,凡圣同居土下下品往生就无比殊胜,这个世界有。这个地球环境是好环境,真正想成佛、想成为法身大士,一生当中能够脱离十法界,这是个修行非常理想的地方。首先,放下自己所有一切不善的行为,与一切众生和睦相处。从哪里开始?从家庭开始,先对你父母、对你的兄弟姊妹、对你的亲戚朋友,一层一层扩大。培养你的慈悲心、你的真诚心,真诚的慈悲。扩大到(这是大乘佛法)对所有的动物、对花草树木、对山河大地、对遍法界虚空界里面的一切众生,我们今天讲不同维次空间的众生,唯一真诚清净平等的爱心。这是我们的功课,我们能够学到这一点,毕业了,这个毕业不是小学毕业,不是中学毕业,这是博士班毕业;换句话说,一生当中,大乘教的博士你就拿到了。博士是什么?法身菩萨,分证即佛,我们要干这个。在环境里面随缘,顺境随顺缘,善人随善缘,逆境随逆缘,恶人随恶缘,处处顺,顺这个字不得了!所以中国人讲孝,什么叫孝?顺就孝,没有反抗,没有回避。面对著境界,人事的境界、物质环境的境界,用智慧决定不用烦恼。

  我们喜欢简单,我提出来的最简单,「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,这是无上菩提心。这个心怎么能生得起来?在中国,自古以来就教孝悌忠信,古人没有不爱父母的,没有不敬老师的,你能把所有一切人都看作是我的父母、是我的老师,用这个心来对待,真诚心生起来,恭敬心生起来,古时候中国教育。现在麻烦了,我们的传统教育丢掉将近一百年,忘得干干净净,现在学西方人,小孩不知道孝顺父母,这个就难,太难太难!真诚心到哪里去找?找不到。从前父母能把你的真诚心引发出来,因为父子那种亲爱那是真的,没有掺丝毫假,纯真无妄。现在做父母的念念不忘他的儿女,可是儿女不孝父母。做父母的人修行比儿女容易,为什么?你能把常常心里念著儿女的那种心,给你说那种心是真心,儿女不孝你,还是挂念他,还是常常想他,能够把你的真诚心引出来,你的性德。可是现在年轻人难了,因为他不孝父母。他爱妻子吗?不爱。为什么?一不高兴就离婚,他对妻子的爱那叫情,情爱,不是真爱;情会变的,是无常的,性德真常。他爱自己吗?他不爱自己,作贱自己的身体。这个是现在人修行难,太难太难!染上社会上不好的风气,每天接触电视、网路,社会的风气是暴力、色情、杀盗淫妄。在这里面天天增长什么?自大、自私自利、傲慢、贪婪、瞋恚、耍脾气、狂妄,全都是负面的,都是跟性德完全相违背的。所以在这个世间,真正学,真正觉悟,快,快速!也就是你能禁得起考验,快速的成长,快速的成就。如果敌不过环境的诱惑,禁不起环境的折磨,你就被淘汰,淘汰得也很快。这是地球这个学校现前的状况。

  在佛法里面讲,善根福德深厚的,遇到这个环境一生可能成就,一生就圆满。根性劣的,禁不起考验的,也很好,马上淘汰,淘汰也是学习,再来!你要不经过折磨,你回不了头。阿鼻地狱是什么?阿鼻地狱也是在那里学习,把你的这些恶业、恶业习气在那里面消除,消掉了你就离开。你不造地狱的业,没有地狱现前;你造地狱业,它就会现这种果报。所以,佛在经典里面说得好,世间所有一切法都不是真的,幻化。为什么幻化?业力幻化的,你没有这个业就不会有这个境界出现。你造地狱业,地狱现象你看到了,没有造这个业的他看不到。民国初年,章太炎先生做过东岳大帝的判官,这是真的,不是假的,朱镜宙老居士告诉我的。朱老居士是章太炎的女婿,章太炎是他的老岳丈。他在东岳大帝那边做过一个月的判官,判官就是我们现在讲的秘书长,地位很高。东岳大帝管五、六个省,大鬼王。他有一次向东岳大帝建议,他说地狱里有一种刑罚叫炮烙,铁的柱子火烧得很红,罪人去抱那个柱子,他说这个太残酷,惨不忍睹,希望东岳大帝能下个命令把这个刑罚废除。东岳大帝听了笑笑,你先去看看,派两个小鬼带他到炮烙地狱去看。走一阵子到了,小鬼指示章太炎先生,你看地狱在那边,他看不见,恍然大悟!他是个学佛的,佛经上讲业力现前,他没有这个业,他看不到。他才晓得不是阎罗王设的,是自己业力变现出来的,梦幻泡影。他把这些事情讲给朱镜宙,朱镜宙是他的晚辈,是他的女婿,讲给他们大家听。是真的,不是假的。

  我们要是了解事实真相,就肯定,我来到这个世间干什么的?是来消业障的。佛经上讲得好,它讲「随缘消旧业,莫更造新殃」,这两句话就把魏斯这四本书做了个总结,佛法两句话就讲尽了。随缘,顺境逆境、善缘恶缘,随缘,随缘消业,不要再造业。如果你随缘,顺境就生欢喜、生贪爱,逆境里有怨恨,那麻烦大了,你随缘不是消业,你随缘造业,造业怎么样?你还要受更苦的果报。好,叫你造了消,消了造,到什么时候你觉得太苦了,我真的要放下,你觉悟了。所以,六道轮回的现象是帮助我们消业障,我们了解这个事实真相,才知道六道轮回对我有好处、有利益,我在这里头要成就自己。无论是顺境、是逆境,天堂是顺境,阿鼻地狱是逆境,这是讲顺逆达到极端,在这两极,顺境有没有乐受,有没有贪恋?乐受可以,没有问题,你可以受,有没有贪恋?如果生起贪恋,你造业了,这不是佛教你的意思。你在阿鼻地狱受苦受难,你受了,有没有怨恨?有没有不服?如果你要是不服,你有怨恨,地狱里面的苦够你受的。什么时候毕业?吃尽苦头没有怨恨,真服了,没话说了,就毕业了。毕业什么现象?地狱不见了,好像作梦梦醒了,不见了,你毕业了。两极端的如是,在中间的统统要学,好事,不是坏事。十方世界,这是魏斯博士讲的,其他星球没有像地球上这两极差异这么大的。所以在这里面学,快速,成功也快,失败也快,大起大落。对於真正修行人来讲是好事,在大起大落里头你不落,只是起,帮你提升,你不会堕落,那就太快了。

  所以要学什么?你看他那个里头几乎是个核心,四本书里讲得最多的一个字是「爱」,这个爱字几乎你每一、二分钟就听到他讲一个爱。我们录的节录四个半小时,你在一、二分钟就看到,这个爱超过一百次都不止,我估计可能有二、三百个爱。他说爱是宇宙的核心,爱就是上帝,爱就是神,爱就是真正的自己。为什么要爱别人?为什么要爱树木花草、山河大地?它跟自己是一体,这个佛法里讲得透彻。你看看我们这本《妄尽还源观》,第一段「显一体」,一个自性清净圆明体。从一体「起二用」,二用,一个就是依报,一个是正报,依报是宇宙、万物,正报是自己,一个自性里现的。就是佛家讲证得法身,证得法身是承认、明白了、肯定了整个宇宙是我自己。像我们自己一个人,如果我们觉悟了,觉悟什么?这个人身体整个是自己,头是自己,眼睛是自己,耳鼻舌也是自己,手足是自己,身体是自己,身上每个细胞是自己,每个汗毛是自己。再像科学家那样分析,细胞分成分子、分成原子、分成电子、分成基本粒子,全是自己。如果你要再扩大一点,整个宇宙、一切万法都是同样细胞组成的,我身上这个基本粒子可以跑到树木花草里头,可以跑到山河大地,山河大地里面基本粒子可以跑到我身上,是一不是二。然后才晓得,原来遍法界虚空界是自己,这叫法身,你肯定了,你认识了,你不再分别,证得清净法身。这个时候自性里面的爱就遍法界虚空界,没有一样不爱,那个爱是真爱,它不是假的。真的关心、真的照顾、真的尊重,全心全力帮助一切众生离苦得乐、破迷开悟,这叫法身菩萨。

  自他不二,自他不二对两种人,对你最亲爱的人自他不二,对你的冤亲债主、你最痛恨的人、最讨厌的人,自他不二,两极端。两极端不二,当中全包容了,这是你的功课,修圆满了,你在这个阶段毕业了。这个阶段是六道,六道里面毕业你提升了,恭喜你,你生到方便有余土。方便有余土里面还是要修,修什么?还是修放下。在六道里面放下不少了,粗重的全放下,还有微细的烦恼习气你还没放下,到方便土再放下,方便土里头彻底放下,它有四个阶层,声闻、缘觉、菩萨、佛。放下见思烦恼的习气,见思烦恼放下你才出得了六道轮回,习气放下,升级了,升到菩萨、佛。菩萨再放下尘沙烦恼,那是分别,那个不是执著变的,是从分别里面现的,把这个放下。然后再放下起心动念,起心动念就是生相无明,就是无始无明,这一放下,十法界没有了。这个提升真的提升到诸佛如来实报庄严土,这叫做净土,真正的净土。可是,无始无明的习气还在,这个习气太微细,你自己知不知道?不知道,自己以为没有了,佛说有。听佛的话,佛说的话哪能有错,你好好修,修更深的禅定。到八地菩萨,看到了,起心动念微细的波动发现了,九地、十地更清楚,到十一地等觉菩萨,把它放下,无始无明习气断了,这个时候常寂光现前,真正还源,妄尽还源,回到常寂光。你看到佛多好、多殊胜,其他的宗教、学术里没有讲到常寂光,知道有光,有蓝色的光、红色的光、紫色的光,有讲到有光。所以,幽灵看到的这些光都是自性的光,随他的烦恼习气变换不同的颜色。真正常寂光是白色的,光是柔和的,不刺眼睛。到常寂光,跟这个光融成一体,自己的身也没有了;不但身也没有了,身是物质,物质没有了,精神也没有,受想行识都没有了。受想行识没有,可是它有见闻觉知,见闻觉知是性德,不生不灭,受想行识有生灭,见闻觉知没有生灭,这是性德圆满的现前。

  修止就是修定,『对治凡夫住著世间』,凡夫的心是散乱的,妄念很多,出不了六道,这就是住著世间。这个世间是假的,不是真的,你应该要放弃。前面讲的五种止是五大类的放下,你真能放下,世间就没有了。同时『能舍二乘怯弱之见』,二乘是声闻、缘觉,这个人不错了,他能脱离六道轮回,但是菩提心没有发起来;也就是说,无条件的帮助一切苦难众生这个心没有发起来,所以叫小乘。修止也要把这种心放下。

  【若修观者。对治二乘不起大悲狭劣之过。远离凡夫不修善根。】

  所以要修观,看破,看破才知道遍法界虚空界一切众生跟自己是一体,要不要帮助?要帮助,一体!没有任何条件,无缘大慈,同体大悲。凡夫看破了能修善根,二乘人看破了能回小向大。所以经上讲小乘人,阿罗汉不发菩提心住偏真涅盘,也不是永恒的,佛讲两万大劫,辟支佛是一万大劫。时间到了他会回头,回小向大,他知道、发现,广度众生与一切众生感应道交,对自己有没有妨碍?没有妨碍,不但没有妨碍,对自己有大利益!这个利益就是在六道、十法界里去磨炼,磨到怎么样?磨到真的不起心、不动念。你出来了再跳进去,如果说跳进去又被染污,你马上堕落,跳进去不染污,那是真的,那不是假的。他为什么到六道、到十法界他不染污?他对於六道、十法界里的状况他真的了解。他了解什么?都是幻相,凡所有相皆是虚妄,一切有为法如梦幻泡影,他怎么会起心动念?起心动念尚且没有,怎么会有分别执著?不会起来的。他来应化,来帮助众生破迷开悟、离苦得乐,他有没有起心动念?如果有,他堕落了,他没有。所以才说他们作而无作、无作而作,他真做,他没有起心动念,等於没有做。做得那么圆满,做得那么自在,这什么道理?我们细心想想江本胜博士的水实验,水是矿物,我们凡夫动个念头,我喜欢你,我爱你,水的结晶那么样的美,它有没有起心动念?水有没有起心动念,有没有分别执著?全没有!自然的反应,这是什么?性德。

  自性有见闻觉知,就是遍法界虚空界统统有见闻觉知,不要说是有物体,没有物体的空间,空间也有见闻觉知。我们讲磁场,中国人讲气氛、氛围,这个氛围非常好,你一进入这个氛围,你感到很安全,感到很舒服,没有一点浮躁,这是真的。我在年轻初学佛的时候,非常喜欢去看章嘉大师,总想在他的客厅多坐一会儿,为什么?磁场好。陪他坐坐,不说话,那种感受无法形容。一个有道德的人,长者,他居住那个环境,进大门就不一样。有些人感受不出来,心浮气躁,没有恭敬心,也是印祖的一句话,一分恭敬一分感受,十分恭敬有十分感受,没有恭敬心感受不到。话说回来,这一切感受还是出於自性,一切法从心想生,不是别人心想,我自己的心想,我自己那种诚敬,老师也是诚敬,诚敬跟诚敬交感,那个感受就很微妙,真的是没有法子形容。所以修观,帮助小乘人发心,回小向大,帮助凡夫修善根。光是止不够,止很好,你心定下来,定下来之后要修善根。善根妨不妨碍修止?不妨碍。所以止,你真能止住才行,怕的是你止不住,你功夫不到家,境界现前烦恼又起来。烦恼是什么?贪瞋痴慢又起来。顺境,贪心起来,逆境,瞋恚起来,这不行,这没止住。真正止住,在一切境界里面不生烦恼,初步功夫,虽然是初步,它很管用。

  【以此义故。止观两门。共相成助不相舍离。】

  这个是诸佛菩萨、祖师大德教人,为什么这两门都说?章嘉大师当年教我看破放下,看破是观,观是了解事实真相,放下是止,不起分别执著。放下起心动念我们做不到,先从哪里起?先从不分别、不执著,从这里下手,真干,那叫真修,管用。你要是真的这样修,在哪里修?在人事环境里修,为什么?人事比物质更尖锐。人事里面最初下手挑两种人,一种最喜欢的人,一种最讨厌的人,这两个极端。最喜欢的人不生贪恋,你能保持自己清净平等,最讨厌的人不生怨恨,也能保持清净平等。修什么?《无量寿经》的经题上讲得好,「清净平等觉」,真诚,清净平等觉就是真诚,真诚是体,清净平等觉是相,慈悲是用,体相用。你要不在这两方面修,那就很难,很难修得成功。这两样摆平了,对其他的都容易,对万事万物你常常用的心是清净平等觉,这是什么?真心,这不是妄心。真心就是菩提心,用这个心念阿弥陀佛才会相应,一念相应一念佛,念念相应念念佛。大师在此地告诉我们的,底下两句话讲得太好了:

  【若不修止观。无由得入菩提之路。】

  我们要是疏忽了,修行实在讲,八万四千法门,四弘誓愿里面讲的无量法门,修什么?就是修止观。通常我们也讲禅定,禅是什么?禅是观,定是什么?定是止。禅定是从印度翻译出来的名词,止观是中国人的,意思是一样的。观中有止,止中有观,禅里头有定,定里头有禅,活活泼泼,它不是死的。定里面没有观叫无想定,果报在哪里?在四禅天里面有一种天叫无想天,佛法里面叫外道天,心外求法。四禅有九天,五种是修行人,就是道场,叫五不还天。哪些人?将要证阿罗汉的人在那边修行,也就是见思烦恼还有一分没有放下,他在第四禅,不再下来,就在那里修行。见思烦恼断尽,他就证阿罗汉果,在第四禅五不还天就断尽,这叫利根阿罗汉。根性差一点的,他还要通过四禅四空天,才能证阿罗汉果。根性利的不必要,就在第四禅就行了。我们了解这里面的一个诀窍,关键的所在是什么?就是放下。学佛没别的,从初发心到如来地,修什么?放下,舍,舍后头有个得,舍得。得怎么样?得也要舍,所得的也要舍掉,你就回归自性。如果你舍,舍的目的是什么?舍的目的是要得,你出不了三界,出不了六道轮回。舍财得财,舍法得智慧,舍无畏得健康长寿,有舍就有得。世间法好,对世间人来讲「佛氏门中,有求必应」,这应一点都不假。可是,如果在得里面起了贪心,麻烦就大了,立刻就堕落,再就不能够提升。所以,彻底放下,为什么?真的要常常想到,凡所有相皆是虚妄,一切有为法如梦幻泡影,《大般若经》的结论,「一切法,无所有,毕竟空,不可得」。

  我们再想想弥勒菩萨的开示,遍法界虚空界,无量无边的森罗万象,是什么一回事?是一千二百八十兆分之一秒的波动现象,哪有真的!菩萨慈悲告诉我们,性识太微细,不可执持,你根本想都不能想,你想动个念头,这个念头弥勒菩萨就跟你讲,那一个念头,一弹指三十二亿百千念,这一弹指,你怎么能控制?你在这上打妄想,物质世界、精神世界就出现,一时顿现。如果你能把妄想整个息掉,这虚空世界全没有了,什么东西现前?常寂光现前。常寂光没现前,证明你的妄念念念相续,六道轮回没有灭掉,还在你眼前。那说明什么?你念念与起心动念、分别执著相应,每一念都有。所以现在这个境界,六道轮回境界,我们常常谈到,是一种虚幻不实、相似相续的境界相,幻相,不是真的,没有真实。这个相千变万化,为什么?心在变,它跟著心变,心善你看到善境界,心不善你看到是恶境界。外面有没有境界?没有!佛说得好,「一切法从心想生」,既然一切法从心想生,我们为什么不想极乐世界?想极乐世界就现极乐世界。现在极乐世界为什么不能现前?我们想六道轮回想得多,想极乐世界想得少,所以极乐世界不能现前,六道还在面前,对这个想太多了。一百个念头里面,九十九个想六道,只有一个念头去想极乐世界,所以极乐世界不现前。我们明白这个道理,了解这个事实真相,如果把所有的念头统统想极乐世界,你就成佛去了。

  在现在,这个世间灾难很多,好不好?对修行人来讲好,为什么?逼著你不能不多想极乐世界,你要不多想极乐世界,这个世间灾难你得受。真正觉悟,我现在把这个世间放下,过去念佛堂堂主口头禅,天天都要说的,在念佛堂劝大家「放下身心世界,一向专念」,这是堂主的口头禅,时时刻刻提醒大家。你念佛功夫不成就,什么原因?这个世间没放下,世间一切人事物你常常念著,口里没有念著,心里念著,心上真有!虽念佛,佛生疏,心上没有真有,佛会常常忘掉;如果心上真有,他就忘不掉。诸位想想看,贪财的人他什么时候把财忘掉?没有忘掉。情执很深的人,讲从前,妈妈忘不掉,遇到大灾难、大危险的时候,他口里第一个叫什么?他叫妈。你就晓得心里真有,平常没念,到急难的时候他会叫妈。学佛的人无论在什么时候,遇到急难的时候,一开口阿弥陀佛,这行,你心上真有,叫念佛。念,你看中国文字,念什么意思?今心,今是现在,现在心上他有阿弥陀佛,这叫念佛。不一定挂在口上,口上那是形式,实质是你心里真有,一切时、一切处,境缘突变的时候,他第一个就是阿弥陀佛。所以我们要学,烦恼才起,古大德讲不怕念起,念起是烦恼起来,就是贪瞋痴慢起来,就怕觉迟,觉是什么?觉是正念,念佛人的正念就是这一句佛号。经要熟、要多听,能多讲更好,为什么?这一句阿弥陀佛是题目,它里头有内涵。在经典上,阿弥陀佛的德行、阿弥陀佛的修持、阿弥陀佛的弘愿、阿弥陀佛度化众生的功德,这一句佛号全包了。这一句阿弥陀佛就是《无量寿经》的经题,无量无边、无有穷尽的功德利益,十方诸佛都说不尽。这是什么?性德,是自性里头本来具足,能大师给我们说得好,能生万法。

  所以,修止就不能不修观,这两个是一体的两面,是分不开的。止是定,观是慧,方法就叫做戒律。方法不是一定的,八万四千法门,八万四千种不同的方法,统统修的是戒定慧。要活活泼泼落实在日常生活当中,落实在日常工作当中,得大利益、得大受用。下面大师引用《华严经》上经文来比喻:

  【华严云。譬如金翅鸟。以左右两翅鼓扬海水令其两辟。观诸龙众命将尽者而搏取之。】

  这是佛在经上讲的,『金翅鸟』吃龙,喜欢吃龙。在经文里面我们看到,动物里面它要捕捉,猎食,它要吃的,都有规则,决定不能够吃小的动物,你要让它生长。动物都懂得这个规矩,不伤害小动物,它要捕捉什么?捕捉那个命将尽的,寿命快要终了的,它捕捉这些,它都有道德观,上天有好生之德。这些动物它靠这个生活,它不能不捕捉小动物,小动物里面有命将尽的,它们能看得出来,能认识。『两翅』,这个翅膀就是比喻止观,一个是止,一个是观,用这个来做比喻。来鼓动海水,让海水分开,看到里面的龙,看看这个龙,如果是小龙,它不吃它,看看是大的,再看看它是不是老弱,老弱是优先,金翅鸟它要搏取的是老弱。现在灾难这么多,让我们读这个经文想起来,人现在没有道德,在海里面捕鱼,现在的网很密,小鱼都打尽了,这是违背天理。连动物它都能遵守这个道德观念,人为什么没有?海里面的动物有没有灵性?当然有灵性,它是畜生道,我们这样态度对它,它会不会报复,这不能不知道。

  佛在经典上有个故事,是他们家里的事情,琉璃王灭释迦牟尼佛这一族。释迦佛有没有办法救他?没救。目犍连尊者有神通,用他的钵把释迦族的人救了五百个人,放在钵里,把这个钵放在天上,等这个灾难化解,战争结束,再把救起来这五百人再放回来。他跟释迦牟尼佛说,佛就跟他讲,你去看看你的钵。结果一看钵,这五百人已经化成血水。目犍连感到很讶异,就向释迦牟尼佛请教,这究竟怎么回事情?佛说这是业报。在过去世,琉璃王是一条大鱼,释迦族是一群捕鱼的人,这次捕鱼的手段很残酷,把这个塘堤掘掉,水完全放掉,所以整个池塘鱼就全部被他们杀了,吃了。释迦牟尼佛看到这个大鱼,小孩嘛,释迦牟尼佛是童子,在鱼头上敲了三下,所以释迦牟尼佛头痛了三天,果报。现在到这一生,这一群鱼就是琉璃王这一族,所以这是冤冤相报,没法子救。佛知道业因果报,冤冤相报没完没了,佛、神仙都不能救。这桩事情、这些开示给我们很大的启示,决定不能跟人结冤仇。你看世尊在鱼头上敲了三下,好玩,小孩嘛,敲三下,头痛三天。我们知道这是释迦族的大灾难,有逃出来的人,逃到西藏,后藏,从前章嘉大师告诉我的。逃出来的这些人以后就没有再回去,在后藏就落户,所以释迦牟尼佛这一族后代在中国的后藏。跟人结怨,不要说有行动,心里起这个念头就不好,都要受果报,何况还有行为。佛菩萨非常慈悲,常常提醒我们,随缘消旧业,我们对那个人欢喜,一见面就有缘,对另外一个人一见面就讨厌,统统过去生中有缘。这一生当中遇到了,旧业,旧业不要复发,旧业要懂得把它化解,这是智慧,这是真正觉醒。不知道化解旧业,依旧还要造新业,那个麻烦大了,这出不了六道轮回。为什么?他是你冤亲债主,你走的时候他来障碍,他要报复。

  我们现在学佛同学都知道,过去生中的冤亲债主要给他供牌位,要来化解,眼前为什么不知道?眼前冤亲债主更要化解,这个道理要懂。所以我学到了,这一生当中毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人,我感激,我给他们立长生牌位。你到我讲经的摄影棚去看,我给他们统统立长生牌位。为什么?感谢他,他造业障,替我消业障,我怎么能不感激?他毁谤我、侮辱我是替我消业障,他造业。我们将讲经、念佛功德回向给他,希望他造的业障能够减轻、能够化解,我们用这种心对他。时间久了,总有一天他知道,他知道我们是这样对待他,他就回意了,怨化解了,他对我们就好意了。这是不跟人结怨的修学方法。

  我教过许多同学,他们很想学,很想把心量拓开,问我怎么做?你把你最怨恨的人供他的长生禄位,每天我们早晚课都给他回向,都祝福他。有人真做,告诉我,他说我已经做了三年,可是想起来还是恨他,问我怎么办?继续再做下去,为什么?你功夫还不到,一定要到任何时候想起来决定没有怨恨心,而且还祝福他生活能够过得更好、更幸福、更美满,如果他修行,祝福他道业能成就。我们这样用心,对自己的利益多,真正把我们真诚的爱心发掘出来,那是我们的性德,这个发掘出来会起很大的作用。所以我们今天看到这段经文,我们很有感触。畜生在觅食的时候,它有德行,它有规矩,它能遵守,不是随随便便它就抓来吃,不是,体现出上天有好生之德。现在是人不懂,人不如畜生,这很遗憾,所以有这么多灾难。今天时间到了,我们就学习到此地。

  (第八十六集)

  2009/8/28  台湾  档名:12-047-0086

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第十八面第一行,我们从最后这一句看起:

  【华严云。譬如金翅鸟。以左右两翅鼓扬海水令其两辟。观诸龙众命将尽者而搏取之。】

  昨天我们学到这里。我们接著看:

  【如来出世亦复如是。以大止妙观而为两翅。鼓扬众生大爱海水令其两辟。观诸众生根成熟者而度脱之。】

  前面是比喻,这边是法合。诸佛菩萨示现在世间,当然这种示现无不是感应在起作用,众生有感,佛菩萨就有应。感应道交我们在前面学习了很多,现在将佛菩萨在这个世间怎样教化众生,他就是以止观两门,就好像『金翅鸟』的两个翅膀一样,用这两门鼓动『众生大爱海水』。这个海是苦海,苦海无边,回头是岸,可是众生落在大海里面,他就不肯回头。这个海是七情五欲的大海,这个爱是贪爱,所以佛法里面说,「爱不重不生娑婆,念不一不生净土」,这是净宗祖师常常提醒同修的话。为什么六道众生没有办法出离轮回?要是用一句话来回答,就是贪婪、贪爱。贪的是什么?七情五欲。七情是喜怒哀乐爱恶欲,五欲是财色名食睡,这里头有一条就出不去,如果统统具足,你怎么能够超越轮回?怎么能够出离生死苦海?这桩事情佛菩萨帮不上忙,神仙也帮不上忙。为什么?你要晓得,这苦海从哪里来的?是你自己生生世世不善业变现出来的。佛用一句话说得很简单,真把它说明白、说清楚了,妄想、分别、执著变现出来的。如果你要把妄想分别执著统统都放下,六道就没有,六道是一场梦,一放下,好比是梦里醒过来。所以这桩事情原来是自作自受。

  诸佛菩萨、一切神圣,他们把这个事情真相告诉我们,芸芸众生果然明了事实真相,他就知道如何出离。这是佛菩萨应化在世间帮助众生的事情,可是众生不相信就没办法,那就无缘。所以佛菩萨教什么人?根熟者。这条件就说出来,什么叫根熟?善根、福德、因缘具足。在这一生当中,这三个条件具足不容易,非常不容易。如果这三个条件都具足,你在这一生当中肯定会遇到佛法,肯定会遇到大乘、会遇到净土。为什么?你这一生永脱轮回的缘分到了,你肯定遇到。这不是幸运,这是感应。自己根熟了,我们求佛菩萨加持,这是显感显应。很多人并没有求,可是条件真具足了,这是冥感,佛菩萨显应。我没动这个念头,佛菩萨来了。你没有这个念头,你条件具足了,条件具足的时候,这个振动的波,常寂光里面就收到了,自自然然就现相来帮助你一把,你这一生圆满成就。如果缘没成熟,佛菩萨来不来帮忙?来,没有善根,佛菩萨也来,不可思议!为什么?我们凡夫不知道,圆满觉悟的人知道,他知道整个宇宙是一体,决定不能分割,就是一个整体。遍法界虚空界是一个整体,我们汗毛上一根毛的毛端也是个整体。空中存在的一微尘,这微尘很小,空中有微尘吗?有,太多了。你要不相信,这很容易看到的,白天我们在房子里面,阳光从窗户照进来,我们留一个空隙,你看阳光里面的微尘多不多?每粒微尘也是全体,这无法想像,这不可思议。这是事实真相,佛经上说的「法尔如是」,就是一切法本来就是这样的。一微尘里面有全宇宙的信息,一毛端也是全宇宙的信息,怎么会没有感应?我们一点善根福德都没有也有感应,为什么?一体的。

  佛经上为什么讲根熟众生?根熟众生他这一生觉悟了,他彻底觉悟了,这种人少,不多。而完全迷惑、完全不觉悟的人,这种人多,佛菩萨帮不帮助他?帮助他,但是他一生不能成就。帮助他什么?帮助他种善根,不是帮助他成熟,他没有善根,帮助他种善根。善根怎么种法?善根种在哪里?种在阿赖耶识,性识,怎么种法?让他有佛的种子。要知道佛的种子是本来有的,他迷了,迷而不觉,佛菩萨慈悲,帮助他开始觉悟。他知道这个世间有个佛,或者是见到佛像,或者是听到佛的名字,或者是接触佛法的法物,看到寺庙,看到佛塔,看到学佛的出家人(比丘、比丘尼),或者看到学佛的居士。他看到这个,他就落了个印象,这个印象就是阿赖耶识里头的种子,他有个佛。这个印象很淡薄,并不深,初种。如果在这一生当中常常有机会见到,这个印象自然慢慢就变深刻。到相当深刻的时候,他就会生起佛到底是怎么回事情?打听打听,接触一下,慢慢他就理解了。理解,他才能生起信心。所以你看佛是先帮助众生下种子。第二步,有了种子,帮助他生信心;有了信心,帮助他去探索、去了解;真正了解,帮助他修行;修行功夫得力了,帮助他提升;提升到一定的程度,帮助他证果。所以诸佛菩萨那种慈悲心,没有人能够相比的,父母疼爱子女要跟佛比差一大截。所以世间众生不知道佛的恩德大。

  佛弟子供养佛像什么意思?头一条,报本反始,报恩,纪念,不忘本。佛法谁传的?佛菩萨传的,要不是佛菩萨,我们怎么会知道?今天我们得到真实利益,对最初帮助我们的人,我们能忘记吗?所以供养佛菩萨跟中国人在家里面供祖先牌位的意思完全相同。现在家里不供祖先牌位,老人过世的时候,会把老人照片挂在客厅里面纪念。但是照片,现在我们只能看到父母、祖父母、曾祖父母,顶多你还能看到高祖父母,高祖父母之前找不到照片,没有了,所以这才供牌位。我们看中国人家庭里面很多,城市里面很少了,但是在农村里,偏僻地方我们都能发现他供的是什么?列祖列宗。这是正确的,永远不忘祖先的恩德。千百年前的老祖宗你还不忘记,你还念念感恩,眼前的父母你自然会孝顺。孝是性德里第一德。中国几千年文化的根就是孝道,佛法是佛陀的教育,佛陀教育的根也是孝道。佛在经典上告诉我们,学佛从哪里学起?从「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,从这里做起。你看头一句话,孝养父母。所以佛教在两千年前传入中国,很快融入了中国文化,跟中国文化变成一体,什么原因?立足点完全相同。中国文化是以孝道为核心,佛家的教学也是以孝道为核心,比中国传统文化讲得更广、讲得更深,佛法讲到孝顺一切众生,从父母师长扩展到遍法界虚空界一切众生。《菩萨戒经》里面说得好,「一切男子是我父,一切女人是我母」,这是把孝道发扬光大。这个男子、女人扩充到十法界,不仅仅限於人间,畜生里头有雄雌,雄就是男,雌就是母,他是这么教的。十法界里面有情众生都有男女两种性别,无一不是父母,这个孝顺才做得圆满。所以佛法到中国,很快就被中国朝野接受,欢喜接受,历代帝王亲自领导来推行这个教育,不是偶然的。这是称性的。下面说:

  【依此义故。要修止观也。】

  《华严经》上的比喻,比喻如来教化众生,他要用『止观』二门。下面第二个问答:

  【止观两门既为宗要。凡夫初学未解安心。请示迷徒令归正路。】

  这问得好。『宗要』就是最主要的,『止观两门』是佛法修学最主要的科目。「止观」两个字展开来就是八万四千法门,再扩展就是无量法门。法门再多,不离止观。用章嘉大师的话来说,就是不离放下、看破,放下是止,看破是观。『凡夫初学未解安心』,这是个重要的问题。学佛的人很多,抓到核心的人太少太少!达摩祖师初到中国,找不到志同道合,只好去面壁。面壁九年,遇到一个年轻人想亲近他,很不容易,达摩接见他,这个年轻人慧可。问他:你来找我有什么事情?他说:我心不安,请和尚给我安心。这是学佛人,他找到核心。达摩祖师伸出一只手出来:你把心拿来,我替你安。我们现在看到很多达摩祖师的塑像,你看坐在那个地方,一只手伸出,就是这个意思。慧可听了这个话之后,是,我那个不安的心在哪里?拿出来请老和尚替我安心,找了半天找不到。最后慧可就说,「我觅心」,我找心找不到,「了不可得」。达摩祖师回他一句话,「与汝安心竟」,我已经把你的心安好了。他在这个时候一下就悟过来,恍然大悟,达摩祖师把衣钵就传给他,禅宗第二祖。这是慧可大师的故事。

  真的,在六道里头,尤其是欲界,心浮气躁。细心去观察,所有众生无一不是,大概只有极少数修道人住山洞、住茅蓬,一生不跟外面接触,大概那些少数人他心是定的,其余你细心观察,心都是浮动的,都不安,像水上的浮萍,随波逐流。自古以来帝王将相、豪门贵族,有几个人能够世世代代相传,在一个地方不动?在古时候佛门里面,所谓祖庭,你能看到这些气象,祖师大德的道场,几千年、几百年,代代有传人。世法里大概只剩下一家,孔子,你到曲阜去看,孔子这个孔家到现在七十多代,我们只看到这一家承传,其他的没有了。民国初年以前,还能看到人家的祠堂,祠堂里面还能看到家谱,这个形相还有,实质没有了。可见得安心不容易!古人所谓「心安理得」,心安是什么?心安是定,定生慧,智慧开了,事理就通达明了,心不安,事理不可能通达明了。不能通达明了,肯定就出乱子,这个世间叫乱世,乱世是这么来的。所以这个问得好,问的人『请示』,请你指示这些心不安的人,『迷徒』;『令归正路』,你能帮他安心,那你就是指示他一条正路。这就是这篇论文的题目「妄尽还源」,帮助他还源。妄是什么?妄是迷,迷破了才还源。这问得好!下面大师为我们解答:

  【答。依起信论云。若修止者。住於静处端坐正意。】

  我们先看这一句,《大乘起信论》说的,如果你『修止』,你真修行,也就是我们用通俗的话讲,大家好懂,「未解安心」,就是修清净心,用现在话说就是不知道修清净心,不知道怎样修清净心。《起信论》里告诉我们,你要想修清净心,首先要「住於静处」,你要找一个清静的环境,因为外面环境影响我们的身心。我们是凡夫,没有办法不受影响;能不受影响的那是圣人,那不是凡夫,他真有功夫,那个功夫就是看破。像《般若经》上所讲的「凡所有相,皆是虚妄」,所以他知道那是假的。像我们看电视、看电影,我们知道电影的银幕、电视的屏幕什么都没有,干干净净,这叫清净心。但是频道打开,信息传来了,里面有音声、有形相,凡夫著了相,这些幻相能引起凡夫的烦恼情绪;顺自己心的欢喜,不顺自己心的就厌烦。你的心跟著这个幻相去转,心随境转,凡夫。修行人,有功夫的人知道那是假相,屏幕上什么都没有,不管它现什么样的相,修行人如如不动,见如不见。他有没有见?见了。什么叫不见?他心里没有分别执著,他保持完全的平静,这叫功夫,能不起个念头。虽然不起念头,清清楚楚、明明了了,你问他,他都知道;你不问他,他心干干净净的,确实痕迹都不著。所以要『住於静处端坐正意』。这些都是讲的形式,我们今天讲的规矩,规矩能帮助你把心定下来。

  【不依气息。】

  『气息』是呼吸。有人做「数息观」,坐在那里做什么?注意你的呼吸,用这个方法来摄心,要不然你就胡思乱想,叫你把心专门注意呼吸,叫数息观。这样慢慢的把妄念放下,用这个,这初学;功夫得力了不要用这个,不需要用数息。

  【不依形色。】

  这都属於观想,《十六观经》里面就是观形色,「落日悬鼓」,这第一观,那修止观,完全是观想。想什么?想太阳下山,那是西方,太阳下山是西方。太阳下山,像一个鼓一样,红红的太阳,这个时候光不像中午那么样的强,你眼睛睁不开,这时候可以睁开眼睛看。像个鼓一样,慢慢的落到山下、山的那边去了。这是『依形色』。

  【不依於空。】

  『空』是什么?什么都不想。修成了叫无想定,果报在四禅天的无想天,也非常麻烦。所以修定不简单,必须要有好老师、善知识在旁边看著你,你要是稍稍错了,马上把你纠正过来,如果不纠正,你很容易著魔。学禅学密,没有好的老师在旁边是决定不可以的,不像学教,学教有经典的依据;不像念佛,念佛行,念佛就一句阿弥陀佛,不会出乱子。所以密要真正好的金刚上师,禅要真正好的善知识,你要是遇不到,你是很不容易成就。我学佛,三位老师都对我提出警告,他们三个人没开会,但警告的是一桩事情,就是密宗跟禅宗劝我不要去碰它,很有道理。我亲近章嘉大师,章嘉大师是密宗的大德,他也是这样警告我。密宗里一些常识,他给我讲得很多,所以我了解。在佛法里面,它的确是属於上上乘佛法,什么人可以修?在净宗里面讲,你得理一心不乱可以修。不但可以修,你还真的要修,你够这个水平;事一心不乱还不行,要理一心不乱。理一心不乱是什么境界?禅宗里头大彻大悟,明心见性,成佛了,他已经超出十法界。不但超越六道,阿罗汉超越六道,超越十法界,分证即佛,他是真佛,可不是假佛,《华严经》上称他为法身菩萨,他可以修,不是这个条件不行。换句话说,密是什么?密是佛法里面的博士班,最高的一个阶层。你要想念博士班,你什么身分?硕士身分。硕士毕业,你才能念博士班,大学毕业都不行。我们明白了,对禅、对密会生起无比的恭敬心,虔诚的赞叹。自己敢不敢学?不敢,程度不够,我们必须从基础上下功夫。

  现在我们把这个基础降低到最底层,最底层是什么?幼稚园,连小学我们都不够。所以要认真的、好好的去修三个根,这三个根就是《观无量寿佛经》上的一句话,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。孝亲尊师我们落实在儒家的《弟子规》,慈心不杀我们落实在道家的《太上感应篇》,修十善业是佛法里面的《十善业道经》。我们用这三门功课做修行的基础,这是幼儿园的课程,不是小学。我常讲这三门东西学好了,你就是佛经里面诸佛菩萨常常称赞的「善男子,善女人」,你取得这个条件。善男子、善女人是有条件的,不是任何人都可以称的,「净业三福」第一福你做到了。你看一展开佛经,「善男子,善女人」,你很欢喜,为什么?你有分。如果这三条没有,念「善男子,善女人」是念别人,自己没分,这不能不知道。一定要清楚。有这个条件,你才真正能学佛法,念什么?念佛教一年级,小学一年级,《华严经》上初信位的菩萨,小学一年级就是初信位的菩萨。我们儒释道三个根都做好了,能不能去念小学一年级?给诸位说,不能。为什么?你要参加考试,你考试及格才能进入小学一年级。考什么?考止观,止是放下。见思烦恼,这六道里的。六道怎么形成的?就是见思烦恼形成的,没有见思烦恼,六道就没有。

  见烦恼就是你见解错误了,思烦恼就是你思想错误了。一年级,思想错误没有关系,见解错误要放下。三界八十八品见惑断掉,你才是初信位的菩萨,一年级。这个标准不是随便说的。我们刚才讲「善男子,善女人」,我讲经的时候常常提到十六个字,放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢,这是我讲了几十年。真正做到了,你有没有入门?没入。真正做到了,你是善男子、善女人,你在哪里?你在门口。到门口了,没进去,你再跨一步就进去了。那跨一步是什么?你把八十八品见惑放下。八十八品见惑分为五大类,头一个是「身见」。决定不再执著身是我,身是什么?我所有的。你会把身看作跟身上穿的衣服一样,衣服不是我,我所有的;身体不是我,我所有的。这一关你要是看破了,你对生死没有恐惧,为什么?没有死,哪有死!换个身体而已。就好像衣服脏了,换一件衣服一样,很快乐。旧的衣服脱掉,换一件新衣服,一丝毫恐怖都没有。头一个你要把身见放下,《金刚经》上讲的「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,四相放下,你入了门,入大乘一年级,小学一年级。这第一个要放下的,一个放下,其他的都容易。

  第二大类「边见」,我常常把它讲做对立。把对立这个念头放下,我不跟人对立,我不跟事对立,我不跟天地万物对立,对立没有了。对立要不放下,对立的提升就是矛盾,矛盾的提升就是冲突,冲突的提升就是斗争,斗争的提升就是战争,死路一条,后患无穷。所以化解冲突,从哪里化解起?从放下对立,真正把冲突化解了。我们最近这么多年来,有这么个缘分,帮助世界,帮助联合国,提供一点化解冲突的方法。我们在汤池小镇做这个实验,就是为这桩事情,做成功了。所以对於佛陀的教育,中国传统文化,能够帮助这个世界化解冲突,恢复国际上的安定和平,我们有了信心。不做实验,真的遇到别人问我:法师,你讲得很好,那是理想,那不能实现的。我们听了,也不敢用肯定的语气回答。中国几千年这套东西,现在还能行得通?所以我想现在人都相信科学,科学的特质就是实验,通过实验证明它可行,大家就没话说。我们在汤池用一个小镇来做实验,实验什么?实验《弟子规》,看管不管用。结果我们在推行全民教育,这个小镇的居民四万八千人,男女老少、各行各业一起学,不到半年,成绩卓著。所以我们在国际上的声音大了,坚定了,没有丝毫犹豫。为什么?做出来了。这事情不容易!在这个时代,传统文化疏忽了至少一百年,现在要让人重新认知,能再肯定,非做实验不可。没有通过实验,很多人不相信,那就是推动传统文化的阻力,阻力很大。这种现象我们知道是正常的,丢得太久,没人谈了。下面说:

  【不依地水火风。乃至不依见闻觉知。】

  这讲得究竟,清净心不能依外面的依靠,有依靠就不清净,有依靠你很容易被破坏,清净心什么都不能依。到最后什么?

  【一切诸想随念皆除。】

  那就是什么?不但不分别、不执著,连起心动念都不许可。你看后面这一句:

  【亦遣除想。】

  想就是起心动念。前面说『一切诸想随念皆除』,一切诸想就是分别,前面讲依什么那是执著。执著真放下,分别也放下,最后起心动念要放下,『亦遣除想』是起心动念。为什么?

  【以一切法本来无想。念念不生。念念不灭。】

  这给你讲真的。

  【亦不随心外念境界。】

  这个道理很深很深。我们读了这段文,因为前面一直学到这个地方,我们学过「显一体,起二用,三种周遍,四种性德」,还学到「五止」,所以我们明了。『一切法本来无想,念念不生,念念不灭』,为什么?幻相,它不是真的。念念是缘,缘生,生的什么?生的是幻相,不是真的。像我们拿一张幻灯片,电影是幻灯片,这大家都知道;放映机就是幻灯机,电影这个幻灯机它开关的速度很快,不像一般幻灯机。我们放幻灯片的时间,可以放很长。电影幻灯机的设计,一秒钟开关二十四次,我们不能把它缩短,也不能把它延长,定在二十四张。那个开关就是「念念」,幻灯机的影像投射在银幕上,那就是「生灭」。为什么说不生?时间太快了,不能这个说法,这个讲法讲不通。不生是什么意思?银幕上没有留下痕迹,这叫不生。我们眼睛的速度赶不上放映机的速度,如果我们眼见东西的速度跟放映机的速度是平等的,我们看到什么?我们看到是一张一张的。速度不一样,我们没有看到一张一张的,看到连续的。虽然连续的,它确实不生,银光幕上一丝毫没沾染。不生,哪来的灭!念念不灭。所以是假的不是真的。放完了,银光幕上一片空白,没放也是一片空白。我们用这个比喻,会很清楚体会它是怎么回事情。

  佛告诉我们,我们自性能够现依正庄严,跟这个道理是完全相同,只是频率不一样,我们自性里面的频率简直是不可思议。可是频率有时候快、有时候慢,譬如水,水有水蒸气,气体的状态;有液体的状态;它结成冰,有固体的状态。它是一个东西,它的分子都是水,为什么会有这三种状况?频率不一样。频率很慢,变成冰;频率快的时候,它就变成水;再快,它就变成气,频率不一样。现在我们知道,不管它的频率快慢,都是念念不生,念念不灭。这个不生不灭谁看到?佛在经上告诉我们,八地菩萨。八地菩萨的定功很深很深,甚深禅定里面,极其微细的波动他都能感受到。极其微细、极其快速他全能感受到,他看到事实真相,这个念头念念在动。弥勒菩萨说,念头在动,这一动就现相。相,我们今天讲物质现象,其实物质现象是假的,不是真的。物质现象里面同时还有精神现象,精神现象是见闻觉知,这是性德。这让我们了解一个事实真相,那就是所有的现象,无论是精神现象、是物质现象、是自然现象,全是心波振动所现的境界。所以佛家讲「心外无法,法外无心」。法从哪里来的?法是心现的。心怎么样现的?心在振动时候出现的。这个念就是心动,动它就出现,不动它不出现。动的时候,不能说它有,它不生不灭;不动的时候,不能说它无。它一动,就能生万法,就起二用,依正庄严立刻就现出来。我们今天见的这个相是念念的相续相,但是你了解事实真相之后,这相续相的所有一切现象都是幻相。《金刚经》上比喻得好,「梦幻泡影」,你不能执著;你要执著,你错了,你就迷了。不但不能执著,最好也不要分别,没有分别的必要。

  下面这句话说:『亦不随心外念境界』,为什么?心外没有境界,境界是从念产生的,是幻相,所以心外无法。但是我们今天迷了,迷了怎么样?我们会受心外这个境界所转。本来是境随心转,迷了之后心随境转,这就坏了。这个心是妄心,妄心随境界转,这是最可怜的,这是迷失自性最重的现象。可是这种现象在现前社会太多太多了,几个人能够不随心转?真能不随心转,我们就不要选择一个清净的环境,没有这个必要。自己还没有这么深的定功,还是会随外头境界所转,这才找一个清净环境修行,道理在此地。菩萨在这里就告诉我们,我们要知道事实真相,不被外境所转。

  【然后以心除心。】

  前面这个心是真心,后面这个心是妄心。『以心除心』,我们用真心,不用妄心。什么是真心?真心没有念头,有念就是妄心。这真心可不容易!是不容易。你会用真心,你就是佛,你不是凡人。佛告诉我们,十法界全用的是妄心。十法界最高的是佛,其次的是菩萨,第三个是缘觉,第四个声闻,叫四圣法界。他们用什么心?他们还是用阿赖耶,法相宗上讲的八识五十一心所;他们用得正,他们用对了,六道凡夫用得邪、用错了。四圣法界跟六道要两个相比,可以说四圣是净土,六道是秽土;四圣清净,六道染污。有染净,染净还是对立的,如果出离十法界,那是明心见性,对立没有了,不但善恶没有,染净也没有,叫一真法界,诸佛菩萨的实报庄严土。实是真实,不是虚妄的,真实,实报庄严土,他用真心,他不用妄心。法相宗里面讲,转八识为四智,八识是烦恼;转烦恼为菩提,四智菩提。我们现在用的什么心?第七识执著,第六识分别,第八识落印象,我们用这个,这就是六道凡夫。四圣法界里面的人绝对没有执著,他里面还有分别,分别心很弱,不是很强,有那么一点点,有起心动念。所以最后一句「以心除心」,用真心,不用妄心。

  在我们这个世间,也有些祖师大德提倡,譬如明朝,也是末年,跟莲池大师同时代的交光法师,他注的《楞严正脉》,他的著作,他里面就提出来,《楞严经》世尊的本意是教人舍识用根。识是妄心,根是真心,就是以心除心。高,非常之高!根是什么?六根的根性。识是六根的分别,譬如眼,眼识、耳识。识是什么?识是分别。眼见色,分别色法;耳闻音声,分别音声,分别是识。如果是根性呢?根性没有分别,根性叫了别,它明了,它没有分别。根性像镜子一样,镜子照外面的景象照得清清楚楚、明明白白,它有没有分别?没分别。没有分别那是见性,用见性见色,用闻性闻音声,用鼻性嗅香,用舌性尝味,没有分别。没有分别,没有执著,这是用真心。我们平常用不用?说老实话,每个人都在用,你自己不知道。经教里面告诉我们,我们见色闻声,第一念,眼睛一张开,第一念接触的是见性见,可是第二念就变了,第二念就变成眼识见,错了,一下就掉下来。如果永远保持第一念,不落在第二念,这人是什么人?这是菩萨,法身菩萨,他住一真法界,他不是住在十法界。我们保不住,第一念见性,是见性,第二念眼识,眼识就当家作主,第一念疏忽了,自己也不知道。佛把这个事实真相给我们说出来,意思很深,叫我们常常想到我们并不是不用真心,如何能保持第一念,不落在第二念里头。我们知道了,诸佛如来应化在世间,念念都是一念,没有二念。从第一念马上就落到二、三,那就是凡夫;二念,分别,三念,执著。这是事实真相,这不能不知道。下面再教我们方法:

  【心若驰散即当摄来令归正念。】

  我们的心是散乱的,胡思乱想,止不住,前一个妄念灭了,后个妄念就生,想止止不住,怎么办?得要用善巧方便把它止住。归什么?『归正念』,正念称性。下面他举了个比喻:

  【常勤正念唯心识观。一切魔境自然远离。】

  这确实是难得。『唯心』是什么意思?法相唯识宗,过去我们初学佛的时候,李老师常常提到。学唯识,依照唯识去修行不容易,也不是我们能做得到的。「五重唯识观」,学『唯心识观』有五个层次,我们连第一个层次都做不到。这个名词的意思是说「一切诸法,唯有内心,无心外之法,是谓唯心,亦云唯识」。由此可知,唯心的心不是真心,是什么心?妄心。我们用比喻来说,古人用金跟金器做比喻,「以金作器,器器皆金」;一切诸法是器,唯有内心这是金,无心外之法,这所有器皿全是黄金做的,除黄金之外一样都没有,每一样全是黄金做的。用这个比喻诸位就好懂。这就叫唯心,也叫做唯识。如果没有后面这一句,这个心到底是真心还是妄心?都能讲得通,加上这一句,这个心就不是真心,是唯识家所讲的心,阿赖耶。

  唯识家看整个宇宙,看整个人生,他是所谓离一切相,他不著相,他从相里面看到识。所以他说一切法唯识,除识之外,没有一切法,一切法的体性就是识,他这么个看法。所以这个地方讲的心,心识。心就是识,识就是心。这个心,法相讲「八心王」,八个心,阿赖耶、末那、意识,加上前五识,眼识、鼻识、耳识、舌识、身识,身体,身识。底下有解释,「心者,集起之义;集起诸法,故云心」,这是唯识家所讲的。集,因缘生法,集起就是许许多多的条件,集起。它生法,就是集起诸法,这是心的意思。「识,了别之义;了别诸法,故云识,同体异名也」。一个是从集起上来说,一个是从了别上来说。我们用个比喻,譬如一盏灯,灯也是因缘集起的,许多的物质条件集起。灯能放光,还照自己,也照外面,从照来讲就叫做识,从体上来讲就叫心,它是一不是二。了别的功能是自性,所以依旧是性德在起作用。

  世尊在《华严经》上告诉我们,「一切众生皆有如来智慧德相」,这一切众生包括的范围非常之广。因为他没有说一切人,没有加上一切有情众生,他只讲一切众生。一切众生,这个「众」是众缘和合而生起的现象,就是此地讲的集起。所有一切现象不是单纯的,《华严经》上讲无量因缘集起而现的现象。但是它的速度太快,一念一千二百八十兆分之一秒就统统现出来,整个宇宙现出来了。这是大乘教义里无比精彩的一篇,稀有难逢,讲得这么清楚、这么透彻,不容易。唯心识观,你把这些事理统统都搞清楚、搞明白了,《华严经.十地品》上有一句话说「三界所有,唯是一心」,大乘教里常讲「万法归一」。这个意思我们用比喻来说,还是前面的比喻,「以金作器,器器皆金」,你从器的现相上去看,千差万别,太多太多!你从它性质里面看,全是黄金。万法归一,那个一是黄金,除了金之外,什么都没有。我们前面举水做例子,水这个分子,它有气体状态,有液体状态,有固体状态,三种不一样,统统归一,水分子,水分子湿,它都是湿的,水蒸气是湿的,水是湿的,冰也是湿的。

  我们整个宇宙说「万法唯心」,心现的;说「万法唯识」,识变的,识会变。我们用电视来做比喻,萤光幕上能现相,现相是什么?是心,心能现;相千变万化,那是识。说识生的,也能够讲得通,没有识做为缘,自性不现。自性能生万法,要什么?要识。识,动相,阿赖耶就是动。阿赖耶的三细相,第一个是业相,业相是什么?业相是振动,就是弥勒菩萨所讲的那一念。这一念是一千二百八十兆分之一秒,就是那一动,第一动。第一动没有原因,所以它是虚妄的。一动它就现相,就能生万法。你说这个万法到底是自性现的,还是识现的?离开识不会现,离开性也不能现。所以讲心现,对的;识变,也是对的,没讲错。

  唯识论里有几句话,《入楞伽经》说,这是引用《入楞伽经》。「伽陀」是偈颂,偈颂里面讲的,「由自心执著,心似外境转」。我们今天在凡夫,心被境界转,你看到这个现象,这个现象顺自己意思,欢喜心就生起来,这刺激;看到这个现象不顺自己意思,瞋恚心就生起来,你自己做不了主。它会勾引你的七情五欲,会勾引你的贪瞋痴慢,你被境界转。今天这个社会,你六根所接触的全是在引诱你,它不是引诱你正的一面,全是引诱你负面的,你的烦恼习气,这很可怕,马上就造业,就造恶业。如果你心里不执著,你了解事实真相,下面讲「彼所见非有,是故说唯心」。你所看到这一切境界,外面这一切境界,知道它是空的、它是假的,凡所有相皆是虚妄、一切有为法如梦幻泡影,你不会被外面境界转,这是功夫。凡夫看到什么?看到外面假相。你看到假相的真实,你就不会动了。由此可知,止观是一不是二。了解事实真相,你的心就不会动;心不动,真相你就看到,的确是一不是二。一定要止观等运,同时平等来学习、来修学,这才能起作用。今天时间到了,我们就学习到此地。

  (第八十七集)

  2009/8/29  台湾  档名:12-047-0087

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第十八页倒数第二行,最后一句看起:

  【凡夫初学邪正未分。魔网入心欺诳行者。又无师匠谘问莫凭。依四魔功将为正道。日月经久邪见既深。设遇良缘终成难改。沉沦苦海出离无由。深自察之无令暂替。此义如起信论中说也。】

  贤首大师这一段话说得非常痛心。我们要知道,大师出现在隋朝末年,唐朝初年,距离我们现在应该是一千八百年的样子,在那个时候说出这样的话,好像就是跟我们现代人说。我们知道佛教传入中国是在东汉的时候,东汉初年明帝永平十年,公元六十七年。而盛极最兴旺的时候就是隋唐,中国佛教十个宗派就是在那个时候建立的。日本,韩国那个时候是高丽,南面是越南,派这些留学生到中国来求学,来学佛法,学习中国传统文化,鼎盛的时代。大师为什么说这个话?我们今天读的,确确实实就像是对我们讲的一样,『凡夫初学邪正未分』。在那个时候,你看看贤首国师是华严宗第三代,清凉是第四代,宗密是第五代,盛极一时,在那个时候学佛几乎没有不成就的。所以佛在经典上,祖师在注疏上,不单单是对当时人所说的,教化他们,还想到后世,想到末法时期。唐朝那个时候是像法,佛灭度两千年之后这才是末法时期,那是像法时期已经替我们想到。我们今天学佛真正是遇到这个困难,什么是邪?什么是正?

  五十八年前,我跟方东美先生学哲学,方老师给我讲了一部哲学概论,最后一个单元佛经哲学。我学佛不是从宗教入门,是从哲学入门。我当时很疑惑向老师请教,我说佛教是宗教,宗教是迷信,尤其佛教是多神教、泛神教。在宗教里多神教、泛神教是属於低级宗教,高级宗教只有一个神,唯一的真神。看到佛教什么都拜,这是让知识分子大惑不解,把它误会成为低级宗教,它怎么会有哲学?方老师告诉我,那个时候我二十六岁,老师说「你年轻,你不知道,释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家。」我们从来没听说过,没有听人这么讲过。「佛经哲学是全世界哲学的最高峰」,这是他的话,他这样告诉我的,「学佛是人生最高的享受」。我以后跟别人介绍,我不敢说佛教是全世界哲学的最高峰,我不说老师这句话,我把这句话改作是「佛教是高等哲学」,我从这里入门的。可是老师很有智慧,告诉我「你要想研究佛教,现在寺庙里面已经没有了。从前寺庙出家人真有学问、有德行,今非昔比,如果你真的想学,佛教在经典里面。」他这句话对我影响就很大,而且非常重要,我们知道到哪里去学,要到经典里面去学。我这才把从前对宗教、对佛教一些误会洗清了,才知道这是大学问,对宗教不敢再轻视,知道很尊重,要尊重它。

  方老师介绍我之后没多久,大概两个月的样子,我就认识章嘉大师,大善知识!这前清时候的国师,我们很有幸认识这个老人。我认识他的时候他老人家六十五岁,大我三十九岁,祖父辈的,非常慈悲,非常和蔼。真难得,这过去生中的缘分,他跟方老师一样每个星期给我两个小时,我们一个星期见一次面,我佛法的基础是章嘉大师奠定的。我跟他三年,他老人家圆寂了。我第一天跟他见面,我向他请教,我说方老师把佛法介绍给我,我知道佛法是大学问,是高等哲学。我请教大师,有没有好的方法让我很快就能够契入?我跟诸位说这个故事说了很多遍。老师听了之后很严肃,他看著我,我看著他。这是很多年之后我才明了,他看我什么?他看我心浮气躁,所以不给我说,看了半个小时。我看他等待他的开示,我们这样看了半个小时,心情整个定下来,他才告诉我「看得破,放得下」,我说话语气很快,他很慢一个字一个字的说。确确实实你看他那个样子,行住坐卧都在定中,以后我们读经,经文上讲「那伽常在定,无有不定时」,我们见到章嘉大师就想到这句话,站著、走著、坐在那里都像在入定一样,给我们很深的启示。

  我们今天学贤首国师这一篇论文,《修华严奥旨妄尽还源观》,这一篇论文,文并不很长。这真正是教导我们怎样修行入华严境界,入华严境界就成佛了。也正是我向章嘉大师请教的这一句话,怎么能够契入?那个时候我刚刚入门,对佛法是一无所知。所以章嘉大师不讲止观,讲止观把我迷惑住,什么叫止?什么叫观?他讲什么?讲看破放下。这就真正的学问,真正善知识,看破就是观,放下就是止。你看他用我们能够领会、能够懂得的名词术语来教给我们。非常难得他教我去读释迦牟尼佛的传记,他说你要学佛,你先对释迦牟尼佛要有认识,你不认识你怎么可以跟他学?这很有道理。释迦牟尼佛的传记在《大藏经》里面,《释迦谱》、《释迦方志》,这两部都是唐朝人的著作,分量不算大。那个时候这种书没有地方流通,买不到,只有到寺庙里面,寺庙里有《大藏经》,从《大藏经》里面找出来抄,我在那些年还抄了十几部经。台湾只有三家书店有佛书,种类少,分量也少,所以佛经很不容易读到,不像现在普遍,我们学的时候非常的辛苦。这两部书看了之后,这才晓得,释迦牟尼佛是人不是神。而使我们肯定了释迦佛的身分,用现在的话来说,他是一个多元文化社会教育家,他一生搞这个东西的。他教学像孔子一样,不分国籍、不分族群、不分宗教,有教无类。他的态度跟孔子几乎是一样,只闻来学,未闻往教,这中国孔子。可是释迦牟尼佛来学有,他还往教,他比孔子慈悲,真不容易!

  老师告诉我,真正发心学佛,要向释迦牟尼佛学习。释迦牟尼佛有些地方,我看跟孔子差不多,你看孔子「十五有志於学,三十而立」。释迦佛应该是差不多,但他十九岁离开家庭,舍弃王位到外面去参学,也是三十岁开悟,这他示现的,他外面参学十二年。我们知道他是王子身分,聪明好学,所以当时印度的宗教、学术,可以说都是世界一流,十二年,那些真正的善知识大德们他都参访过。而且印度无论是宗教、学术,他们非常重视禅定,佛家讲的四禅八定,这个其实它不是佛教的,婆罗门教的。婆罗门教的历史一万多年,就是现在的兴都教,我跟他们也有密切的往来。可是我们今天世界承认它,它的历史至少有八千五百年。就算八千五百年,也比佛教早五千年,不是短时间,四禅八定是他们修的,修四禅果报在色界天,再去修四定果报在无色界天。所以古印度人对於六道的情形了如指掌,为什么?禅定当中看到,禅定能够突破空间维次。所以他们往上看他能看到二十八层天,也就是六道里头最高层的,非想非非想处天;往下看,他们能看到阿鼻地狱。地狱、饿鬼很复杂!我们知道畜生很复杂,地狱跟饿鬼跟畜生差不多,不比他们单纯,天也很复杂。可是他们达到二十八层天,就认为那是宇宙的开始,不往上再提升,出不了六道。

  世尊把求学这桩事情就放下,舍弃,为什么?他都学到,再没地方学,可是问题没解决。这个我们能想像得到,六道是搞清楚,六道从哪里来的?为什么会有六道?六道之外还有没有世界?这些问题我们都有,我相信释迦牟尼佛一定也有。这个问题没有人能回答,宗教不能回答,学术界也不能回答,释迦牟尼佛他要追根究柢,我们中国人讲打破砂锅问到底。所以在恒河边上的大树底下,他把十二年所学的统统放下,入更深层次的定,这就是经上所讲的夜睹明星,大彻大悟,明心见性,见性成佛!所以你要想成就,要想入佛的境界没有别的,就是放下。所以章嘉大师给我讲的是真话,我们现在大乘教里面学了五十八年,我们知道放下妄想分别执著就成佛,那就是大彻大悟的境界。妄想没放下,妄想是什么?起心动念,起心动念非常微细,我们不知道。就像贤首国师这篇论文,这篇论文给我们讲什么开头?宇宙的起源。这桩事情全世界到今天,哲学没搞清楚,科学也没搞清楚,都在摸索,佛讲得这么透彻。所以方老师讲的最高的哲学是真的不是假的,我们现在也肯定,不但是最高的哲学,最高的科学。

  你要想向上提升,如果在一般我们今天讲,治国平天下,不用那么高深东西,只要把基础东西普及,就成功。基础是什么?伦理、道德、因果。这三样东西,因果最重要,因果是根。深信因果,伦理、道德是从内心里面去做出来,踏实!如果不相信因果,伦理、道德很多是表面的,不是真的,境界一现前他就又迷了。所以因果重要,决定不是迷信。因果从哪里来的?跟宇宙同时发生,这个我们在讲席里面也讲了很多遍。真正搞清楚、搞明白,见性他就圆满,没有一样不圆满,智慧圆满,德能圆满,相好圆满,叫大圆满。没有见性的人,自性的性德透不出来,透不出来怎么办?靠修德。修德依什么修?要依性德。我们也没见到性德,但是有人见到,佛见到,法身菩萨见到,就是证得法身的,《华严经》上讲的四十一位法身大士,他们住在实报庄严土,不是十法界。十法界没有见性,比我们是高明多了,依旧用的是妄心,跟我们一样,我们用妄心,十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛也用的是妄心,但是人家用的妄心用得真,他跟真心很像,很像用真心,不是的,他不是用真心。为什么很像?他跟佛学,跟菩萨学,学得跟菩萨,在外表看你简直就分不出来,学得太像。起心动念、言语造作学得太像,学得太像为什么他不是?他还有起心动念,所以他不是。真心呢?真心没有起心、没有动念,那是真佛。这个起心动念佛教的名词叫无明,他无明没破,破了无明就成佛。破无明是什么?不起心、不动念。不起心、不动念是什么样的境界?我们想不到,所以佛经上「不可思议」,说不出来,你也想不到。不起心、不动念,难,真不容易!

  可是我们现在,特别在最近这几年,我遇到日本江本胜博士,他做水实验,发现水,矿物,我们喝的水,水会看、会听,懂得人的意思,这矿物,发现到这个。那个时候我在澳洲,我们有个同学在网路上看到这个信息,把它下载下来四张纸。我看了之后,我说难得,他把佛经上讲的东西用科学方法证实,这是好事。我说你们找他的地址跟他联络,邀请他到澳洲来讲学。真的把他请来,请来的时候正好我离开澳洲,我跟他没见面,我们学院的同学接待他,他也非常满意。我是在二00三年还是二00四年,我参加联合国的会议,在日本冈山召开的,先后我去了两次,有机会到东京去访问他,去参观他的实验室,听他的报告。他原先是科学家,不敢碰宗教,为什么?怕人说他是迷信。我告诉他,我说「你这个实验很好,释迦牟尼佛在经典三千年前就说到,你现在才发现。」他非常惊讶,他说「佛怎么说的?」佛说「情与无情,同圆种智」,《华严经》上讲的。情是有情众生,我们讲动物,无情是植物、是矿物,它有见闻觉知,这佛讲的。你今天能把它实验出来,水是矿物,不但是水,所有一切物质它都会看、都会听、都懂得人的意思。我们用的桌子它会,为什么?它是物质。我们坐的板凳也会,没有一样东西没有见闻觉知。我说你才发现这桩事情,而佛说一切物质都有色声香味,你在水里面才发现一个色,你看到色相,它有香你没有发现,它有味,它有音声。我说你加紧努力好好去研究,不但是水,所有物质统统都有,佛在三千年前讲的。

  《还源观》里面讲得很清楚,物质从哪里来的?从念头来的。念头是个缘,真正它的体是什么?体是自性,佛家讲的「真如本性」。但是真如本性它不是物质,它也不是精神,所以我们的六根没有办法知道它,看不见,想也想不到,它不是精神,不是心法,但是它能生物质、能生精神,精神跟物质是同时起来的。我们在经典里面摘录这段经文,这段经文里面是释迦牟尼佛问弥勒菩萨,弥勒菩萨是专门研究心理学的,好像是一个大学,这是心理学的专家。他问弥勒菩萨,他说一个凡夫我们心里起个念头,这我们不知道,这一个念头是很多很多细念组成的,这个我们就不知道。弥勒菩萨知道,他说这个念头里有多少念,多少个细念?有多少相?相就是物质现象;有多少识?识就是精神现象。弥勒菩萨回答,实际上佛菩萨的一问一答是给我们听的,他们不需要,他们完全了解,一问一答是给我们听的,是教导我们。弥勒菩萨说一弹指,这一弹指的时间很短,一弹指有三十二亿百千念,单位是百千,百千是十万,三十二亿乘十万,我们中国人讲的三百二十兆,你看这一弹指有那么多念头。现在科学里面讲时间是用秒做单位,大概我们一秒钟可以弹四次,再乘四,三百二十兆再乘四,变成什么?一千二百八十兆分之一秒。就是一秒钟这个念头的生灭多少次?一千二百八十兆次。你怎么知道这个东西是假的?弥勒菩萨说「念念成形」,就是每个念头都生起物质现象;「形皆有识」,每个物质现象里面都有见闻觉知。所以,心、物同时生起来的,唯心里面有唯物,唯物里头有唯心,心跟物不能分开,同时起来。所以只要是物质它就有见闻觉知,只要有见闻觉知它一定有物质现象。我鼓励江本博士去做实验,我说你真的把那个能证实出来之后,你对佛教是一大贡献,你对於科学、哲学上也做了大贡献。这佛经讲得没错,我今天到你实验室来参观。好,从这之后,他不排斥宗教,他拿到宗教的经典、宗教里面的句子去做实验,统统都非常美,结晶都非常美。

  所以邪正,佛法从哪里分?都从自性,性德。我们中国老祖宗也讲,但是没有佛讲得那么清楚,你看《三字经》上头一句话讲得好,「人之初,性本善」,本善是性德。这个善不是善恶的善,这个我们要知道,这个善是什么?是讲圆满,它一丝毫欠缺都没有。善恶的善那是第二义,这是个形容词,是个赞叹的词,是第一义不是第二义,它是绝对的,它没有相对的。善对面是恶,那是相对的,那不是本善的意思,它是圆满的,没有欠缺的。通常佛给我们讲的,讲得比较具体三种圆满,第一种智慧圆满。所以智慧是自性里头不是外头来的,外面来的叫知识,你求的是知识,智慧不能从外面求,智慧比知识高,高得太多,叫明心见性,见性的时候智慧就出来!智慧圆满,你本来就是圆满的。第二个什么?德行圆满,所有一切道德都是自性里本有的。这我们中国人说得好,我们中国人说十二个字,「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」,这自性里面性德。随顺性德就是正,违背性德那就是邪,用这个做标准。不是哪一个人给你制定的,不是哪个人发明,哪个人创造的,哪个人立的法,不是,这是大自然的法则,我们现在这个讲法,在佛法自性里面本具的德能。第三个是才艺,才艺是自性里头有的,没有不能叫万德万能。最后一条叫相好,相好就是我们今天讲的福报,都是圆满的,全是自性里头具足的;你到外面去求,错了,外面求的是假的不是真的。

  自性里面东西是真的,显示在什么地方?显示在实报庄严土。我们看到,佛给我们介绍西方极乐世界,那是性德流露,那世界不是人造的。《华严经》上讲的华藏世界,叫本有家珍,自性变现的。自性怎么变现?佛经上讲「一念不觉」。这个一念我们很难懂,现在我们知道,是弥勒菩萨讲的那一念,那个微细的一念,也就是一千二百八十兆分之一秒的一念。那个一念一动世界就出现。世界怎么出现?是我们真如本性里头本来具足的,不动就不会出现。惠能大师明心见性说「何期自性,本自具足」,本自具足什么?就是没有隐显,没有这个缘,没有动的时候,你不能说它没有,本自具足,智慧、德行、才艺、相好统统具足。那一动,这个动现在我们科学里面讲的振动,极其微细的振动,这个振动我们不能发觉,在佛门里面佛讲七地菩萨以前都不知道。他们所晓得的跟我们一样,从佛经上看到的,释迦牟尼佛讲的,我们听到的,不是我们亲见的。到什么时候你才见到?八地就见到。八地以上,八地菩萨、九地菩萨、十地菩萨、等觉菩萨,妙觉就是圆满,这五个位次能见到。这定功分的等级一共是五十二个等级,最顶上的那五个他们看到。我们中国古人的诗句讲,「欲穷千里目,更上一层楼」,你要想看远一点,你再上往高去。这等於五十二层的大楼,上面五层能看到,下面看不到。这就属於科学,科学讲证据,不是随便说的,不是你一个人说的算数。凡是定功到这个等级统统看到,这就不是假的。所以佛法讲邪正标准,是从这里说的。

  我们没见性,怎么办?没见性我们就得听老师的话,老师见性了,释迦牟尼佛见性了。祖师大德当中有见性的,也有没见性的,见性的,像六祖惠能大师那是见性的。惠能大师学生里面,他一生教学有四十三个见性的,这在中国历史上历代祖师大德,在他一生教学当中,明心见性的人这么多的,真叫空前绝后。我们在传记里面看到的,一个祖师一生当中有一个见性的,这很了不起,真的传法,二个、三个,四、五个有,像能大师那样子没有,找不到。从这里去看,佛教真的是科学,它不是假的。现在人相信科学,如果这个邪跟正,现在可以说是正的看不到,全是邪法。你讲正的人,听到人家赞叹,欢喜,他说这个做不到,没信心。我们必须要做样子,「学为人师,行为世范」,个人要做一个好样子给一般人看,家庭要做一个好样子给别的家庭看,公司行号要做一个好榜样给全世界公司去看,这个样子正法能够兴旺起来,使人真正能够辨别邪正、是非。

  凡是邪这叫魔,魔是折磨的意思,魔是苦难。这个字,现在我们看,你看上面是个麻,下面是个鬼,古时候没有这个字,古时候这个磨是折磨,下面是个石头,折磨。这个字相传是梁武帝发明的,梁武帝说折磨太苦!比鬼还可怕,石头换个鬼,所以这个字是从佛教里发明的。『魔网入心』,真的在从前讲魔网很难体会,现在说魔网我们立刻就能体会到。魔网是什么?诸位想想看,电视是不是魔网?网路是不是魔网?无线电广播是不是魔网?遍满虚空。里面教的是什么?全是邪法,找不到正的东西。暴力色情、杀盗淫妄,把人全都教坏了,教人、劝人、鼓励人无恶不作,造恶业,恶业后面就有恶报,这是魔。佛菩萨入世真的叫救苦救难,今天真的不只说道高一尺,魔高一丈,今天是道高一尺,魔高千万丈,不是一丈。如果再没法子拯救,这个地球肯定走向毁灭,众生苦,众生可怜,众生无知!

  要救怎么救法?一定从自己救起。起心动念、言语造作,日常生活当中点点滴滴,小得不能再小,细得不能再细,都要想到给众生做好样子。我这个想法,如果世间人都这个想法行吗?我这个做法,世间人都学我这个做法行吗?常常问问自己,如果觉得不行,不行就不能想,就不能做。行,好,可以想、可以做,孝顺父母好,友爱兄弟好,照顾贫苦好,这应该的。不孝父母不好,就不能想;损人利己不好,我们就不可以做损害人的事情,不要过分的求著自利。今天真的邪正不分,我们今天在学习《弟子规》,学习伦理道德,你看社会上多少压力给我们,说我们什么?说我们神经不正常,复古,这是什么时代,二十一世纪太空的时代,怎么还把几千年老古董搬出来。极力的反对、排斥,行,你排斥可以,你能不能拿出好东西来拯救这个世界?你拿不出来,他也想不出方法,灾难临头,自己死在灾难不知道怎么死的。这个问题严重,非常严重!

  「魔网入心,欺诳行者」,这八个字形容今天所有宗教的信徒,无论在家、出家一点都不错,我们逃不出魔网,魔网散布在空间每个角落,打开电视就是的,打开网路就是的,你天天跟它接触,它天天在教你。这一次唐山办了一个企业家的讲座,有一位吕先生是山东电视台的,他是「天下父母」的总导演,他做了一个报告,「电视对人心的影响」,说得好!他做得很辛苦,他知道这个东西对人心影响很大,默默在做,怕人家批评他,说他复古。可是做出来之后,他没想到赞叹的人很多,感动的人很多。现在他发心,他想找一个小镇来做实验,像我们过去在汤池做的一样,我相信他会做得很成功。做成功之后,他让全国的媒体来采访、来报导,这样产生影响力,让中国人重新肯定自己的传统文化。把老祖宗东西再找回来,现在管用,老祖宗东西是真实智慧,超越时空,几千年前的旧社会管用,几千年后今天的新时代还是管用,永恒不变这叫真理。但是不通过实验,大家迷得太深,我们至少丢掉一百年,一般人对这个没有信心。我看了这个光碟我很受感动,我觉得这个人就是菩萨再来,真的是来救苦救难。非常非常难得,在这个社会里面有这样的人出现,国家之福,民族之福,也是全世界人有福。这几天我想方法跟他去联络,我们要全心全力去支援他、去帮助他。一个实验点成功,可以让全世界的善心人士、志士仁人来参观、来考察,他们有能力把这个理念、把这些方法介绍给全世界,那就突破了魔网。拯救世界,从拯救人心开始。

  底下这句话是非常的感叹,『又无师匠谘问莫凭』,这个时代没有真正的老师,有修有证的没有!不得已而求其次,虽然他没有证,他真修,这也就很难得,真正修行没有证的,现在也是稀有难逢。我们要学好,要学道,要学善,到哪里去学?没地方学!早年我在台中求学,老师知道现代社会的环境确实是走下坡,一代不如一代,我们真的想学,确实找不到老师。李老师教我师法先贤,以古人做老师,做古大德的私淑弟子。中国这个私淑弟子是从孟子开始的,孟子好学,非常尊重、爱好孔老夫子,孔夫子那个时候过世了,但是孔子的著作在,孔子的学生还有不少都在世,孟子依孔夫子的著作去学习,遇到困难有问题向孔子学生去请教,他学成超过孔子的弟子。所以他是孔子的私淑弟子,没见过面学得非常像,比孔子直接教的学生成绩还优秀。所以在中国人称孔子为至圣先师,称孟子为亚圣。跟夫子当面学习的,成绩还比不上孟子,这个人真叫后来居上,跟老师没见过面,真的继承老师道统。所以今天我们讲儒家,都说孔孟,不讲曾子,讲孔孟,讲孟子。这是开始教导我们可以依古人为老师,正确,我们就找到靠山。

  在佛门里面也有个很好的例子,蕅益大师。蕅益大师是明朝末年人,他出家,心目当中最仰慕的、最佩服的莲池大师。可是莲池大师往生了,怎么办?莲池大师的著作在,他就读莲池大师的书,行莲池大师的教诲,学得很像。莲池大师是净土宗第八代的祖师,他是第九代祖师,学得真像!这是我们佛门私淑古人。所以我在台中,李老师非常谦虚,他说你在我这里这么多年,我不能教你了,我给你介绍一个老师,谁?印光大师。印光大师是他的老师,也不在!印光大师的《文钞》在。那个时候没有《全集》,李老师送我四本书,《印光大师文钞正编》两册、《续编》两册。他告诉我常常读,认真的学,做印光大师的私淑弟子,有道理!我们今天读到这一段文,如果不用这个办法,我们找不到善知识。

  所以这么多年来,我在世界各地讲经,我讲《华严经》,谁是我的指导老师?两个人,第一个是清凉大师,我依凭他的《疏钞》。第二位是李通玄长者,这在家居士,我参考他的《合论》,学《华严经》,我找到两个老师。学《无量寿经》,我找到夏莲居老师,他的会集本实在是会得好,让我们看到了五体投地。他的传人黄念祖老居士,《大经解》注得好,是他老人家一生的代表作。夏莲公我没有见过面,黄念祖我们就多次见面。我闻名是早年在台中李老师提过,我有这么个印象,联系上是在美国。美国华盛顿DC的佛教会,邀请他去讲经弘法,他在美国住了一个月。那时候我也在美国,我们没见面,都很忙,但是我们通了电话,这就保持联络上,一个月之后他回北京,好像我过了没多久,我特地到北京去看他。我们讨论到会集本,那个时候难,在海外讲会集本只有我一个,在中国大陆弘扬会集本就他一个,所以我们两个一碰头特别的亲密。他告诉我,莲公一生一个愿望,希望能够建立净宗学会,在国内没有这个缘分,希望我在国外建立。

  那一年刚刚好,加拿大温哥华的同修邀请我去讲经,讲完之后我就鼓励同修们建净宗学会。所以在国外第一个净宗学会是在温哥华,加拿大净宗学会。以后我回到加州,住在旧金山,所以第二个学会是美国净宗学会,在Sunnyvale建立的,现在还在,杨一华居士他们在主持,办得很不错。以后这几年,好像是美国跟加拿大的地区,我那个时候讲差不多将近有三十个净宗学会,很难得。其实净宗学会就是古时候的莲社,每个会都是独立的,行政独立、人事独立、财务独立,只有在教学、在研究讨论、在学习,会与会之间有交流、有合作,其他的都没有,非常理想,没有统辖,没有组织,每个会都是平等的。以后在世界其他各个地区,到现在好像有二、三百个会,我也不清楚有多少个,反正许多会,常常跟我有联系。所以我们只统一在五经一论,统一在祖师的语录,我们互相学习、互相交流、互相的鼓励,其余的统统都没有,所以我们的会很轻松、很自在。

  章嘉大师叫我学释迦牟尼佛,释迦牟尼佛一生,从三十岁开悟之后就开始教学,七十九岁圆寂的,所以讲经三百余会,说法四十九年。从这上去看释迦牟尼佛是什么身分?孔夫子后人尊称他为万世师表,老师。释迦佛也是老师,教学的时间最长,他教了四十九年。我们知道孔子教学五年,周游列国希望求个一官半职,他是非常希望能够展示他的抱负,治国平天下。当时这些国家的国君没有一个人愿意用他,对他很尊重,不用他。所以这样才回去,回到老家去教学,回去那一年六十八岁,他七十三岁走的,所以教学只有五年,五年影响太大!释迦牟尼佛教了四十九年。我也常常给这些做老师的,从事教育工作者这些老师讨论这个问题,在全世界搞教育最成功的是释迦牟尼、孔子。他们为什么会成功?没有别的,他做到然后他才说到,叫圣人。他没有做到的他不说,说到的全是做到,人不能不服,不能不赞叹,认真向他学习。我说第二等的他说到他真做到,认真努力去做,他做到是贤人;如果说到做不到那叫骗人,当然没有成就。所以我们要学释迦、要学孔子。

  而释迦佛放下真放得彻底,一生没有道场,他教学在哪里?没有一定的处所,山林、树下、河边。老师找一个高一点地方坐下来,学生坐在周围,人数不少,常随众一千二百五十五人,是个相当大的团体。住在哪里?树下一宿,日中一食,给我们做榜样。为什么不建寺庙道场?从前不知道。释迦牟尼佛有能力建,他不需要化缘,他们家里是国王王族。又何况他的弟子当中,经典上讲的,当时印度十六大国王都皈依释迦牟尼佛,都依释迦牟尼佛做老师,你说要建个道场,不是轻而易举的事情吗?只要世尊同意,别人就替他建好了,不要!但是他也很活泼,也不固执,这些国王大臣他们有花园、有别墅,请他来在这个地方教学,他也很乐意。竹林精舍就是这个样子,只树给孤独园就是这个样子,他接受在那边讲经教学,教了一段时期离开,产业是主人的。所以我说释迦牟尼佛有使用权,所有权呢?所有权是主人的,不要。所以出家人对於名闻利养真的沾都不沾,念头都没有,这心多清净!有道场那就要管理,那很操心。这对於真正修道,道业没有成就、没有定功,是非常危险的一桩事情。

  释迦牟尼佛给我们做的示现,是最好的榜样,一生就是做教员,不做校长,是个好教员。这么多学生不需要管理,学生都自治,为什么?人人守规矩,人人明白道理。天天听教诲,不需要管理,人人都是好人,事事都是好事,这才符合大道!这就是章嘉大师叫我学的,所以我一生没道场。出家早年韩馆长的护持,二十年之后才有个小小的图书馆,「华藏视听图书馆」,韩馆长做馆长,她来护持道场,我们只是讲经教学。所以我常常说在那个时候我不管人、不管事、不管钱,这一生都是这样的,你心才会清净。哪个地方有缘就到哪里去,这释迦牟尼佛教导我们的,佛当年在世,一生足迹遍五印度。我们今天在这个世间交通方便,我们的足迹也是遍全球五大洲,哪里有缘哪里去没有一定的,随缘而不攀缘。

  早年台北简丰文居士是建筑师,他在杭州南路建了一个大楼,还没有完工的时候他来找我,他说:法师,你讲经没道场,我供养个道场给你。我说:好,在哪里?杭州南路。带我去看看,看工地,姑妄听之。他知道我对他没信心,建好之后他把所有权状拿给我,这是真的。在哪里拿的?那个时候我出国弘法回来,他到机场去接我,把所有权状在机场拿给我,这是真的,这不是假的,我不好意思拒绝他,我就收了。过了两天我找他来,我把所有权状摆在桌上,我说:你是真的送,还是假的送?他说:真的,不是假的。我说:你要真送我不要,我组成一个董事会来管理,这个道场起个名字,向政府立案。他同意。然后我问他,我说:你是帮助我,你还是想害我?他说:我一定帮助师父,我不会害你。我说:这个道场要不要开销?要。我说:一个月大概要多少钱?他算了一下要六万块钱。我说:六万块钱打哪来?我是不是要到处去求人去化缘?那你就害我,你害惨了。他说:那怎么办?我说:除非你每个月拿六万块钱来,不然的话,你送给别人,我不要。他最后想想答应,这个道场是这么开张的。一直拿了三年,一个月六万块钱拿了三年,这道场有收入了,捐助的人多了,生活开销可以能够摆平,我才告诉他,你不必再拿。这些不能不想到!所以我一生没有化过缘,没有问人要过一分钱,自在。十方的供养送到我这里来,我知道是要我替他修福的,我看看哪个地方适当我帮助他,替他修福,我自己什么都不要,这才得大自在!

  学佛,这个身体还在世间,常常记住,我们为正法久住,为帮助一切众生离苦得乐。佛告诉我们,苦从哪来的?苦从迷来的。你迷了自性,你不知道诸法实相,这是所有一切苦难的根源,怎么样才离苦?觉悟就离苦。所以释迦牟尼佛一生帮助人觉悟,讲经教学就是帮助人觉悟,帮助人了解宇宙人生真相。明白、清楚了,我们思想得其正,我们的言行得其正,我们的果报也得其正,这真正叫离苦得乐。如果我们迷惑颠倒,胡作妄为,招来的灾难还怨天尤人,罪上加罪,那就苦不堪言。这些,如果没有一个好的老师在最初指导你,那个路一错就再错,回不了头来。所以我们有今天这点小成就,有这一生这样的法喜,谁给我的?老师给的,老师教的。所以我们一生念念不忘父母养育之恩,不忘老师教诲之恩,这是人的根本。佛在净业三福里面教导我们头一句话,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。如果这个人不孝父母、不敬师长,我们就知道他这一生肯定是要受苦受难,纵然有福报,他也不会快乐,有福报是他有财富、有地位,富而不乐。在这个时代我们求老师,老师明白告诉我们找古人,真正可靠。修净土,印光大师好老师,他是什么?他是近代人,民国年间人。他讲的东西虽然都是文言文,浅显不深,我们能够看得懂。往上去是文言文比较深,像莲池、蕅益毕竟都是三、四百年前的人,印祖是现代人。所以老师要找这些祖师大德,认真跟他们学习。

  下面有一句说『依四魔功将为正道』,「四魔」是什么?《瑜伽师地论》有个简单的说明,魔是从梵文音译过来,梵语称为魔罗,翻成中国意思是能夺命,就是他来要你的命,这是第一个意思;又一个意思翻成杀者,他是来杀害你的。佛家多半是讲法身慧命,不是讲这身体,那更厉害,比杀身命还厉害。换句话说,他破坏你的智慧、法身慧命,破坏你的善根,他引诱你走邪道,这个叫魔。这个意思我们就明白,我们今天在这社会上,看看我们周边的一切人、一切事、一切物,是属於魔那边的,还是属於菩萨这边,你很明显就看出来。处处都是诱惑你,诱惑你生烦恼,诱惑你自私自利,诱惑你增长名闻利养,诱惑你天天搞贪瞋痴慢,让你起心动念都是损人利己,这是魔之能事。中国传统文化、大乘佛法是正法,不是魔,能救世间,但是很少人说。山东电视台的吕导演,我听他的报告说,他们搞传统文化,搞《弟子规》,搞「天下父母」,提倡孝道,全国那么多电视台只有他一家,只有这一个栏目,他说得很感慨!所以我才说不只是道高一尺,魔高一丈,那是一比十。现在不是,全国多少电视台?千万个电视台,正法只有一个,道高一尺,魔高千万尺,现在是这个时代。可是这么一个频道,他很安慰,为什么?看到这个频道的人受感动的人很多,知道自己有过失忏悔的人很多。一个回头是岸,一个人就成佛,千百人回头是岸,他就度了千百人。佛法常说佛度有缘人,什么是有缘?有缘遇到这个栏目,他看到,看了他欢喜,他觉悟。他这一觉悟肯定宣传,会把这个栏目介绍给他的亲朋好友,渐渐就扩大影响,这是拯救法身慧命,帮助众生增长善根,这是正法。虽然少,我们听说有一个,就感到有希望。

  四魔第一个是五阴,五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔,这四种。蕴前面我们都学习过,蕴是蕴积,积聚的意思。这是讲什么?讲五蕴,「色受想行识等积聚而成生死苦果,此生死法能夺智慧之命,故云蕴魔」。就是五阴魔,为什么称它是魔?你想色是我们这肉身,你贪不贪恋肉身?贪恋!要好好的保养它,要叫它享受,它享受什么?财色名食睡。这个东西,佛说了,这个东西是地狱五条根,有一条你就出不了地狱,五条都具足那还得了吗?所以佛教我们第一个放下身见,知道身不是自己,身不是我,我在哪里?我在这身里面。连外国人都晓得,外国人有个比喻,这身像个什么?身像个汽车,我呢?我是开车的这个人。你千万不要把你自己变成交通工具,变成车,那你就错了,这个比喻得好!身是个工具,我要用它,用它造业你将来就堕三恶道,用它修善你将来就能生天,你得好好用它,你别糟蹋它,这就是觉悟。

  受想行识这四个都是讲的心,精神生活,精神这东西是有的。受是你的感受,苦乐忧喜舍的感受。想就是你的念头,你的分别执著。行是什么?行是说这些东西不会间断,一念接著一个,念念不住,前念灭了后念又生,这叫行。识就是分别,就是执著,是你把你这一生所造的,过去生中造的,生生世世造的,都储存在识里头,识好像是个仓库一样,业!这些业,佛家称为种子,遇到缘它就起现行。如果是善业遇到善缘生天,如果是恶业遇到恶缘三途去了。这个蕴就是讲这些东西,这些东西要遇到正法、遇到善知识,好,帮助你提升。可是遇到邪法那就变成魔,为什么?五样东西,都卷入在财色名食睡里头,那还得了吗?肯定堕三途。所以它害了你的法身慧命。

  第二种是烦恼魔,「谓三界中一切烦恼妄惑也,修行之人为此妄惑恼乱心神,不能成就菩提,是名烦恼魔」。烦恼太多说不尽,佛法入门,学教的人大概都读《百法明门论》,这是天亲菩萨把弥勒菩萨的《瑜伽师地论》,讲的六百六十法太多了,初学的人学太多,归纳为一百法,便利於初学。这一百法里面有心法、心所法,心所法里面就有烦恼,什么烦恼?有善心所、有恶心所,恶心所是烦恼。善心所十一个,烦恼的心所有二十六个,六个根本烦恼,八个大随,中随(二)、小随(十),一共二十个。根本烦恼贪、瞋、痴、慢、疑、恶见,恶见是错误的见解。这个疑最重要是对圣教的怀疑,怀疑你就不肯认真学。这些东西它是虚幻不是真实的,所以叫幻惑,惑是迷惑,虽然不是真实的,你以为是真实的,你被它迷了。修行人这些东西没有把它除掉,肯定扰乱你的心神,障碍你的悟性,不但修行你不能证果,你连开悟都不可能。不但你不能开悟,非常可能让你在佛法里面产生误解,你听讲经、你读佛经,把佛的意思歪曲。开经偈里面讲「愿解如来真实义」,而你怎么样?你是曲解如来真实义。这不但不能提升,这造罪业,你自己错解了你自己承当,你讲给别人听让别人也误解,这个罪过就大了。这些事情自古至今都不能避免,我们要小心谨慎,所以选择老师善知识就太重要!真正善知识没有一个不谦虚的。我亲近李老师,这在台湾大家都知道大善知识,老人家谦虚,给我讲几次我只能教你五年,希望我依印光大师为老师,认真好好跟他学,把《文钞》送给我。没有一个善知识说自己很能干的,自己开悟,自己证果,没有,非常谦虚。所以他教给我的方法是正确的,依古人,真正成就的古人,我们没有疑惑。

  第三是死魔,死魔就是寿命到了,我的学习还没有成功,寿命到了,这一死就要中断,来生是不是能接著大有问题,这事真麻烦。所以我们要在这个世间住世时间长一点,为什么?有时间来学习。我早年,年轻的时候人家给我算命,说我活不了四十五岁。我二十六岁学佛,我知道这个可能是真的,没有办法求延长寿命。所以我们就把寿命定在四十五,好好的学经教,念佛求生净土。如果四十五岁那一年死了,假如幸运的话,往生净土凡圣同居土下品往生,这是幸运的。如果不幸呢?不幸可以回到人间重新再来,再来学习。因为我一出家,我出家三十三岁,出家就教佛学院,就开始讲经,积了一点功德。这个话是甘珠活佛告诉我的,他说「你的寿命延长了,你没有福报,你将来的福报很大,你的寿命很长。」我没求,寿命延长好不好?好,因为在那个时候我对於佛法里头宇宙人生没有悟处。现在我们的时间到了,今天就讲到此地,明天我接著给诸位报告。

  (第八十八集)

  2009/8/30  台湾  档名:12-047-0088

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第十八页倒数第二行,从最后三个字看起:

  【凡夫初学邪正未分。魔网入心欺诳行者。又无师匠谘问莫凭。依四魔功将为正道。日月经久邪见既深。设遇良缘终成难改。沈沦苦海出离无由。】

  到这里是一段。大师这一段非常感慨的言辞,我们今天在一千多年之后,看到大师这几句话,确实就说到我们现前的社会、现前的佛法。我们都是初学的人,确实没有能力分辨邪正,世尊在《楞严经》上告诉我们,讲末法时期,也就是讲我们现代,说「邪师说法,如恒河沙」。我们用什么标准来辨别?世尊慈悲,给我们说出四种清净明诲,那就是邪正的标准。总的来说,依照经典所说的理论、方法去修学,契入的境界与经典上所讲的相应,这就是正法。如果我们废弃戒律,曲解经典的理论,在日常生活当中与佛菩萨的境界完全相违背,这就是邪法。所以我们也很痛心,这么多年的修学,总算是幸运,遇到的是真正善知识,接受老师的指导。最后老师教导我们,发心做印光大师的私淑弟子,尊崇大师的教诲。

  大师一生的行持,他老人家常说的四句话就全代表了,这四句话是大师的传法心印,普遍的弘传,谁能够接受依教奉行,就是大师的法子,传法弟子,这是正法。大师常说的四句话,我相信诸位都知道,很多人也都能说出,「敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土」,这四句。「敦伦尽分」,敦是和睦,伦就是人际关系,天伦,天然的,这不是哪个发明、哪个人创造的,哪个人制定的,都不是,天然的。父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信,统统能做到,这叫敦伦。尽分,我们在讲席里也多次的提到,也劝导大家,我们每个人这一生当中有正当的职业,无论你是哪个行业,你自己要把你本分做好,与不同行业的互助合作,这个社会就和谐,天下就太平,这是敦伦尽分。儒释道三家都讲究,尤其儒讲得透彻。这一句要做得圆满,我们说个很具体的,把《弟子规》伦理道德的教育落实,变成我们的生活习惯,敦伦尽分这一句做到了。「闲邪存诚」,闲邪,邪就是邪道,邪知邪见、邪说邪行,这两个字要做到,标准就是《太上感应篇》,印光大师一生极力提倡的。我们用什么来闲邪?闲是防止,防止邪知邪见、邪说邪行,要用因果教育。人人明因果,就不敢有邪念、有邪行,为什么?会招来恶报。因果是真的,不是假的,善因善果,恶因恶报。存诚,诚是真诚,真诚表现在哪里?给诸位说,表现在十善,不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴,诚。大师这两句话,就是我们最近这几年极力提倡的扎根教育,儒释道的三个根,敦伦尽分是儒的根,闲邪是道的根,存诚是佛的根。你不从这上认真去做,这两句话念是念得很熟,没法子落实。所以这三个根要真正做到,百分之百的做到,那你就是很圆满了。

  由这个基础,大师引导你归心净土,劝导我们信、愿、持名,这是净土的三个基本条件,古德讲叫三资粮,信愿行,持名是行。对净土法门要生起信心,一丝毫疑惑都没有。释迦牟尼佛劝导我们,《弥陀经》不长,四次劝导,劝我们求生净土。我们真信,十方诸佛赞叹就是帮助释迦、弥陀劝人,十方佛都劝,这能不信吗?要发大愿,发菩提心,什么叫菩提心?蕅益大师讲得太好了,印光大师赞叹备至。古大德讲菩提心讲得太深,初学的人听不懂,讲直心、深心、大悲心,讲至诚心、深心、回向发愿心,人家听不懂。蕅益大师讲得好,真正发心求生净土,这个心就是无上菩提心,我们印祖鼓掌,说得太好了!所以我们想想,真正发菩提心,我不再在这个世间住,我把这个世间所谓是身心世界一切放下,一心求生净土,这个心就是无上菩提心,讲得太好了。这里面,经上讲的三心,至诚心、深心、回向发愿心具足了;论上讲的三心,直心、深心、大悲心具足了。蕅益大师讲得好!简单明了一句话。

  特别现在在我们这个世界,这世界太苦,你还想再来吗?再来可以,再来要像佛菩萨一样,明心见性之后再来,不迷了。来干什么?来救苦救难,来普度众生的,不是受报的,这个道理我们要懂、要明了。万缘放下,这个放下真的是要从境界里去锻炼,你才真放下,你没有通过实际上的训练,你怎么知道你没放下。我这一生当中非常感激章嘉大师的教诲,他老人家告诉我,他说你的一生佛菩萨替你安排,只要真正发心学释迦牟尼佛弘法利生,这一生佛菩萨替你安排。所安排的都是在训练,教你放下。一个人,我相信都有好逸恶劳的习性,这是习惯,无始劫来养成这个习惯,有许多自己欢喜的东西,不容易放下,可是环境到的时候,你不能不放下。韩馆长往生之后,我们景美这个道场,经营了十几年,就这么个小地方,我们也很安心,没有贪心,就这一点小地方也得要放下,佛菩萨安排的,时势逼著你不能不放下。我们在美国也有两个小地方,达拉斯建个小道场,古柏帝诺建个小道场,我们也就想可以能够在这里安居,在这边终老,一生在这边弘法利生,安居乐业;逼著你非放下不可,去过流浪生活。我们离开台湾、离开美国,我心里很清楚,我们对这个地方还有一点留恋,世尊来考验考验。到新加坡,新加坡我就有警觉性了,我们到达新加坡那天,我跟我们的同学说,我们二十多个同学跟著我一起去的,李木源欢迎,给我们安顿,在那边讲经教学。我就给这些同学们讲,因为我们离开台湾、离开美国这些经验,从这里得到警觉。我说我们这一次到新加坡来,我们非常感激新加坡的护法,新加坡有两个大护法,内护李木源居士,外护李光耀先生,这两个人要有一个人有了问题,我们就得离开新加坡,又要去流浪了。我的话说得很清楚。大概住了三年半不到四年,将近四年,问题出来了,不能不走。这一次也相当殊胜,离开之后,澳洲同修们欢迎我们,布里斯班台湾的华侨很多,悉尼(雪梨)那边是广东、香港的,我们在那边成立一个净宗学会。净宗学会早就成立了,我们移民到澳洲。澳洲能不能长住?人缘好,政府的领导从联邦到地方都欢迎。我们住在图文巴这个小城,这个小城大家知道是澳洲基督教的圣地,除基督教从来没有其他宗教,我们进去了。最初他们并不表示欢迎,我们展示我们真诚的爱心,现在十年了,关系处得非常之好,地方的领导、地方的居民,对我们这个小团体都出自於真诚的赞叹。

  我勉励我们的同学,要在经教上下硬功夫,要真干,如果我们能够有十个、二十个老师,我们可以在那边办佛学院,甚至於办宗教大学。如果我们自己没有十个以上优秀的师资,我不敢做。如果做,没有成绩做出来,不如不做。真正有好的师资,师资是确实发真心,不为自己,确实是放下名闻利养,放下贪瞋痴慢,放下五欲六尘的享受,放下一切不善的习气,我们的道业就能成就,就能感动三宝加持,龙天善神拥护。你个人的道业能成就,你发心弘护正法,帮助正法久住,这个愿望一定能够圆满。在澳洲,我们得到朝野的赞助,所以在那边办宗教大学,或者办多元文化大学,都没有问题,都没有障碍,大家都欢迎,大家都欢喜。现在我们不敢做,就是缺乏师资。我们学佛,或者是学习任何宗教,学习古圣先贤的传统教育,最重要的就是基础,扎根教育。这个根就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》,有这个基础,无论学哪一门东西没有一个不成就的。会破坏你的成就、会破坏你的功德是什么?自私自利、名闻利养,这个东西不能够彻底放下,决定是障碍,决定是毒素,现在人讲的是病毒。

  大师说得很好,『魔网入心』,魔网是什么?现在我们常常讲的网吧,你想是不是魔网?入谁的心?特别是青少年,严重!网路,网路比电视还厉害。在台湾我现在还不了解,没问过,我在美国住的那些年我晓得,美国小学一年级的学生就学电脑,就跟网吧结上缘。我怎么知道的?韩馆长的外孙念一年级,我看到了。学校里教的功课不多,网路上的信息太多了,他全都看到了。小朋友晚上睡觉的时候蒙著被子,在被子里面看,妈妈看了,你怎么这么用功,好好睡觉。她不知道他在看网吧。你想想看这个多可怕,可以说是他是网路长大的,你看从小学一年级到大学研究所毕业,没有一天离开它,这不叫「魔网入心」吗?我前天看到大陆上「唐山企业家论坛」的光碟,一共有三片,我看到一段,山东电视台有一位导演吕先生,他在山东电视台有个栏目「天下父母」。他跟大家做报告,跟大众分享,题目是「电视影响人心」,那个伤害有多大,他在做忏悔、做报告。他这个节目「天下父母」,是弘扬中国传统文化的,最初做还提心吊胆,为什么?怕一般人歧视、批评,压力很大。结果没有想到,这个节目播出之后非常受欢迎。他说得很好,他这个节目对象是四十岁到六十岁的人,看这个节目,年轻人不会看这个吧!没想到居然年轻人占大多数。现在这个节目受到国家的奖赏,省市县各级领导的赞叹,现在他可以大胆去做,不再有顾忌,好事!他说非常可惜,在中国大陆上,你看电视台那么多,十三亿人看电视,正法的就这一家。其他电视台都为著收视率、争取广告,什么它都播,我们常讲暴力色情、杀盗淫妄。我听了他的报告很受感动,以我们佛法说,这是菩萨现世,救苦救难。有许多感动的人,自动自发的替他宣传,劝大家不要疏忽了看这个节目。他现在发心想做一个村,把中国传统的孝道做出来,做一个典型,做一个模范,像我们过去在庐江汤池做的那个方式一样,好!太好了,值得我们赞叹。这个点他真的要做出来,我们会全心全力支持他。

  今天弘扬传统文化、弘扬正法,不做出一个典型、样子来不会起作用。就是我们今天利用卫星电视,利用网际网路,也只能做到宣扬、宣传的效果,让大家对传统文化、对宗教教育有一个认知,很难起作用。起作用必须要做出一个实验点,让社会大众看了,亲眼看到了,他的信心才生得起来,愿心才生得起来。佛教也不例外,也要把它做出来。我记得我好像是在八0年代晚期,我第一次回到中国,在北京访问赵朴初老居士,我们也是同乡,第一次见面我们就谈了四个多小时,讨论到这些问题。我给赵会长说,现在整个社会的形势,中国大陆也不例外,过去这些道场、寺院庵堂还能不能够做为修行道场用?不能,为什么?观光客太多。尤其是千年古刹,真的是变成观光旅游的重点,从早到晚旅客川流不息。接应这些旅客都叫人身疲力尽,哪有时间去念佛?哪有时间去读经?所以我跟赵朴老建议,中国这些千百年的道场统统做为观光旅游的机会教育,这么样的一个道场。旅客来旅游的时候把佛教介绍给他,佛教的历史、佛教的教义,佛教对於家庭、社会、国家、人类的贡献,让这些导游都能够说得出来。他们来观光旅游,对佛教也有了正见,真正的理解,好事情,做机会教育,这古老的传统文化。

  真正修行的道场要重建,不能再用现在的地方,要造一个没有人去的,不要多。现在交通方便,资讯发达,中国佛教十个宗派,建十个道场,一个宗派建一个道场。建的方式模仿外国的大学城,一个道场将来慢慢就是一个城市,譬如净土宗,净土宗的大本山就是一个城市。这个城市里面分成两个部分,一个部分是学术,研究的,称之为学院,像我们净土宗净宗学院;另外一个部分,是提供给信徒们修行的,净宗学会。把寺院庵堂这个名称我们都不用,那是过去的,古代的。老的寺院庵堂还用它,那是历史,那是文物,那是古迹,那个可以做为观光旅游的地方。新建的道场用学院、学会两个部分,学院就是大学,学会就是真正修学的场所,都集中在一起。朴老听到很欢喜,确实那时候我们见面他年岁已经太大了,真的是心有余而力不足,他对我这个想法很赞叹、很欢喜。学院跟学院连起来就变成一个佛教大学,如果再向外扩展,变成宗教大学,每个宗教是一个学院。在中国国家承认五个宗教,五个学院,另外再增加一个管理学院,因为道场需要培养管理人才,六个学院组成一个中国佛教大学,是好事情!宗教与宗教之间自然就团结起来,隔阂与矛盾全部都化解。大家在一起学习,宗教概论里面一定会讨论到各个不同宗教的教义,那是共同科目,都要学习的。我学习佛教,也懂得道教,也懂得伊斯兰教,也懂得印度教,都涉猎了。你细心去研究,所有宗教的教义大同小异,它的方向、目标完全相同。从最浅显的来说,就像雍正皇帝所讲的,总不外乎劝人为善,没有宗教劝人作恶的,共同方向,共同目标。不相同的,那是在过去,过去交通不发达,闭塞,没有资讯,这些大圣大贤在一个地方,受他的地方上的历史文化渊源的约制,所以他有不同的方式,可是在理论、方向、目标没有不相同的。这么多年来,我也是常常在口中提出宗教大学、多元文化大学,现在还没出现,我们希望在下一个十年里面能出现就好了。

  所以,我们看到「魔网入心」这一句,感触很深。我们也要懂得利用,那个魔字换个佛字多好?现在宗教确实,圣贤教育、宗教教育要利用这些高科技的工具,把正法通过这种工具送到每个人的家里,送到每个人的心里,这就是诸佛菩萨的大慈大悲,帮助众生破迷开悟,离苦得乐。老师非常重要,没有老师我们怎么会成就?现在真正的老师找不到了,这是什么原因?众生福薄,把伦理、道德、因果疏忽了,所以圣贤人不来。不能说世间没有佛菩萨,我们学佛的人相信,佛菩萨在这个苦难的世界一定有很多都住世。住世怎么样?不敢弘扬正法,为什么?弘扬正法没有人接受,而且还有障碍,你还会遭到严厉的批评、排斥。佛菩萨用什么方法?和光同尘,恒顺众生,顺著你,遇到机缘给你说几句正法,不痛不痒,这种方式总要有相当长的机会,这个听的人忽然觉悟了。就像我早年刚刚开始学佛,不相信戒律,我只学经、学论,不学戒律。为什么?有个很错误的观念,戒律是三千年前印度人的生活规范,学这个干什么?学著去当印度人,去当三千年前印度古人,这个我们办不到。看到别的持戒人还笑话他、还批评他,我们是过来人,清楚。章嘉大师善巧方便,他知道,所以在我面前不谈戒律,喜欢经就谈论经,喜欢论就研究论,不谈这个,放一边。可是他常常提醒我一下,轻描淡写,我们课完了之后离开,向老师告辞。老师很慈悲,他会送我到门口,送到门口轻轻给我说一句话,「戒律很重要」,我们听了也没在意。

  三年了,他老人家圆寂了,北投那边做个小的火化炉,像个小塔一样,在那边火化。甘珠活佛带了一批人,跟他的弟子,在那边搭几个帐篷,守了七天。我那个时候在工作,我请了三天假,我在帐篷住了三天,反省。老师我跟他三年,他教了我些什么?第一个印象「戒律很重要」,这个话他总讲了几十遍,印象深刻。他为什么会讲这一句?我们对戒律没讨论过,我就想,如果不是真的很重要,他不会反覆叮咛几十次。我很认真想这个问题,以后就想通了,大概是因为我过去把佛家戒律跟儒家的礼同等的看待。我们中国传统的礼,夏商周就不一样,为什么?每个时代从意识形态到生活起居都不相同,有可以遵循的,有的改动了。像现在国家的法律,包括宪法,过个若干年,社会形态变了,宪法里的条文都可以修改,常常修改它才能适用。那个时候是这么个观念,戒律也应该是隔一段时期要修改的,不同的地区、不同的时代,戒律的精神可以不变,做的这些方法应当要改,脑子里是这么些东西。

  后来想想章嘉大师这句话意思很深,才想出一个什么?大概这是圣凡的标准,我们中国自古以来传的礼,那是人间的标准,想出这么一点。我们要转凡成圣,这是凡圣的标准,除非你不想做圣人,我想出这么个道理。有了这个道理支持,我就看戒律的书,你为什么要看这个?他这个戒律是不能变的。佛家四个根本大戒,超越时间、超越空间,这个四大戒所有宗教里全都有。第一个是不杀生,其他宗教里面叫不杀人,佛教讲的不杀生,说的范围更广,不偷盗、不邪淫、不妄语,这四条所有宗教经典里面都有。这些宗教的创始人没见过面、没开过会,为什么制定戒律这四样都相同?在佛法讲这是性德,一切众生自性里头本有的。就像我们这部论典里面前面讲的四德,四德这些戒律的范围是第二条,「威仪有则」,则就是戒律、就是规矩、就是典范,我们行住坐卧、起心动念、言语造作都要合规矩。这规矩是什么?规矩是性德,自性里头本有的。我们中国老祖宗讲得好、讲得清楚,简单扼要,五伦、五常、四维、八德,你看多清楚。五伦是父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友,这是自然的,绝不是哪个人发明的。五常,仁义礼智信,这是性德,基本的。再把它细分一点就是四维八德,四维是礼义廉耻,八德是忠孝仁爱、信义和平,前面是重复的,忠孝仁爱、信义和平、礼义廉耻里头有四个,八德里面除了这四个,十二个字,孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。我们起心动念、言语造作要跟它相应,这正,这标准。不相应呢?不相应就是邪,邪正就有了标准。所以,五伦、五常、四维、八德是性德,威仪有则,则是什么?这四种就是原则。在佛法里面有十善业道、六和、六度、普贤十愿,也很简单,不复杂,原因是便利我们容易记住,时时刻刻在起心动念之处,能够提得起,能够想得到。这叫观照,这是标准,不能离开标准太远,那就叫威仪有则。

  我们今天找不到老师,我们晓得有佛菩萨示现在世间,我们肉眼凡夫不认识,他也不会暴露身分。这些人肯定是好人,他会教我们,他不教我们信他,为什么?那些邪师都会叫人信他。所以真正善知识不会教人信他,他会教什么?你去信经教,你去信古人,这个好!经教、古人是他肯定的,信经教、信古人就是信他。你看李老师教我信净土,信《无量寿经》、信《阿弥陀经》莲池大师、蕅益大师、幽溪大师的注解,给我介绍三个注解,信印光大师,他不说自己。这是末法时期我们怎样辨别真善知识,这个重要。我们没有个人的名闻利养,我们只希望一切众生能够改邪归正、能够断恶修善,他这一生真正能够觉悟,这就好了,目的就达到了。他喜欢哪一部经典,这部经典确实《大藏经》里有的,我们欢喜赞叹,不必要劝他改,那就错了。佛一再告诉我们,法门平等,无有高下,不用改,喜欢什么就照哪个经学,肯定能成就。我们虽然学的经、依据的经论不一样,可是我们都是走的成佛之道,我用这个方法能达到,他用那个方法也能达到,这就行了。

  为什么依古人?古人的成就是多少大德、善知识所肯定的,那就没错。现在人为什么我们不劝他?现在人他的言行、他的方法,还没有得到许多大德、善知识的肯定,我们是肉眼凡夫不认识,不可以批评,我们不认识。过去这些大德,他们东西已经被肯定了,我们怎么知道被肯定?有个标准,他的这些著作要是收入《藏经》,那就是被肯定的。现在印《大藏经》很多,我们的著作也可以印进去,那不就被肯定了吗?李老师告诉我,他说真的,现在人印《大藏经》,自己的东西、他熟悉的朋友、好朋友的东西他都把它放进去,问题就来了。他告诉我,要看古本的《大藏经》,这是个标准。我们中国古时候最晚印的《大藏经》,是乾隆皇帝他发起的,叫《龙藏》,这在中国过去《大藏经》。所以我们要看看《龙藏》目录上有没有,如果有,这就被肯定了,《龙藏》目录上没有,那就有问题。可是《龙藏》之后,还有一些大德的好东西没有收进去,我们如果说是在经教里面奠定了基础,你自然就有底子,你就能够辨别。

  印光大师的东西是近代的,没有放进《大藏经》里面,李老师介绍给我的也是近代一些高僧大德所肯定的。我们学佛,特别是初学,应当要学哪些经教,印光大师也给我们列了个单子,提供给我们做参考。他老人家偏重净土,我们要知道,他所列举的这个单子,不是专门净土的经典,那就是共同科目,这个我们要懂。无论学哪一宗学哪一派,共同科目是应当要学习的,这是你的基础,不能够忽略的。特别是戒律,闲邪存诚,敦伦尽分,重要!我把他这两句话落实在儒释道的三个根,很重要。另外他老人家一生特别提倡的,《了凡四训》、《安士全书》,他老人家对《安士全书》赞叹备至,他认为是近代这一个世纪以来最好的一本书。得到印光大师这样赞叹不容易,他这个赞叹就是告诉我们,《安士全书》是人生必读,多重要。实在讲,佛学班、佛学院应当把它当作一个学习的科目才正确,尤其是净土宗的学人,为什么?净土宗祖师提出来的,近代提出来的,那就非常适合於现代人,现代人千万不能疏忽。《安士全书》讲什么?讲伦理、讲道德,特别著重因果。我有理由相信,印光大师一生这样提倡因果教育,应该是从《安士全书》里面得到的灵感。我们学净土的人,学了多年,为什么对於往生信心没有?缺乏这个基础。《安士全书》一共是四篇,第一篇「文昌帝君阴骘文」,这个部分跟《太上感应篇》相同,专讲因果;第二个部分「万善先资」,专门讲戒杀;第三个部分「欲海回狂」,讲戒淫,我们讲戒律里面,这两条特别提出来,说得详细;最后一部分「西归直指」,劝人念佛求生净土,这是《安士全书》的内容。我们今天学佛功夫不得力,就是对於因果模糊、不清楚,对於戒律没有认真、没有重视,所以念佛功夫不得力。如果有《安士全书》这个课程做基础,念佛功夫就得力,因果透彻了,戒律真正能落实,持戒念佛决定得生。老师,我们在现在这个时代找谁?印光大师告诉我们念的这些书就是老师,好好去读,好好去思惟,依教奉行。

  底下一句说,『依四魔功将为正道,日月经久邪见既深』,这是讲现前的社会。现前社会我们依的是什么?记住,魔网入心,所以我们所依的是什么?烦恼、五阴、死魔、天魔,真的,现在的社会是以这个为正道。你讲佛、讲古圣先贤,人家要批评、要障碍你。他的批评、他的障碍对不对?在他的理念认知里面是对的,为什么?他是魔网里长大的。「日月经久邪见既深」,从小,我们中国人讲「少成若天性,习惯成自然」,他所受的教育是电视、是网路,从小就受这个教育,到他长大成人,他学了十几年、二十几年、三十几年,以为那是正法,养成习惯了,你让他改过来那太难了。像现在讲的竞争,谁不说竞争?你要放下,我不跟人竞争了,马上人家质问你,你在这个竞争的社会你能活得下去吗?立刻就受到质疑。你的信心要不坚固,你不可能不退转。

  今天我们学古圣先贤的东西,学一遍够不够?不够,为什么?我们邪知邪见太深太久了,哪有说圣贤经典学个一遍,二、三遍,他就能改过自新,这什么人?这不是普通人,普通人决定做不到。我自己学习东西的标准是三十遍,标准,至少十遍。跟我常常在一起的都晓得,我看光碟,蔡礼旭老师讲《弟子规》我看十遍。钟茂森居士讲的光碟、胡小林讲的光碟,现在还有很多在大陆上企业家论坛里面所讲的,每个人的光碟我至少都看十遍。为什么?他讲得好!我喜欢听,我要给大家做个好样子,别人知道我对於这些老师讲的东西我都会听十遍。你要真正把他讲的东西内容听懂了,变成自己的知见,影响到自己的生活行为,没有十遍以上不可能,你没学到东西,你学到的是耳边风。我不看电视,这诸位都知道的,不看报纸,对外面的信息完全中断,所以我这一生非常幸福,非常的感恩。为什么?这一生当中看我喜欢看的书,学我喜欢学的课程,这些偏见、邪恶我从来不沾染。我非常欢喜看到现在的年轻人正知正见,难得!许多人讲世界末日,我不相信这句话,世间有灾难,这个我承认,不至於是末日。为什么?确实年轻人里头有圣贤出现,这些人值得赞叹。怎么赞叹?多听他们的东西就是赞叹,给社会大众做个好样子。希望人人都像我一样,遇到这个好东西,听一遍不过瘾,听十遍,好的东西二十遍、三十遍,十遍是最低的,於是我们才真正能够把甚深的邪见改过来。如果说一遍、二遍,三遍不想听了,那就是底下一句话,『设遇良缘终成难改』,良缘是遇到善友,遇到正法,为什么难改?遍数不够。

  早年我在台中跟李老师学教,李老师在台中慈光图书馆开了个班,大专佛学讲座,利用学生寒暑假期间到台中来学习,供吃供住。短期的,通常是两个星期,最长的一次是四个星期,只办了一届,其他的都是两个星期。最早的是一个星期,以后都是两个星期。排些课程,天天给这些大专学生们上课,介绍佛法,老师很热心,同学们也很热烈的学习、讨论。结业的时候,老师讲话了,很感慨的说了一句话,你们辛辛苦苦在这个地方学了两个星期,到电影院里面看两个钟点电影就全完了。真的,不是假的,统统回去了,所学习的是什么?常识、皮毛而已,不起作用。所以中国古大德提的方法,你就会想到真有道理,他说「一门深入,长时薰修」。我当年也在台中,慈光讲座我参加十一届,从第一届到第十一届我都没有缺过课,十二届以后我没参加了。所以我跟他们同学认识很多。为什么收不到效果?现在我明白了,当时我不懂,我要是懂我会给老师建议,我的建议老师多半都会采纳。慈光大专讲座是我跟老师建议的,他采纳了,动机是什么?台湾大学成立一个佛学社,晨曦社,周宣德老居士那也是个教授,在台大帮助这些同学学佛,成立这个学社,这是台湾大专同学学佛第一个组织。周宣德老居士跟李老师是老朋友,把这个信息就传给台中,李老师知道了很欢喜,佛法毕竟是进入高等学府了,很欢喜。

  我也在座,会后我给老师说,在开会的时候很多人不好讲话,大家都散会了,我跟老师在一起。我说老师,不见得是好事。他马上脸就变色,为什么不好?大专学生学佛,为什么不好?正是因为他是受过高等教育,如果他受的是邪知邪见的话,谁能够帮助他把他纠正过来?老师听到这个话,有道理,他听了我的话真有道理。他问我,那怎么办?我说:老师,你可以办一个佛学讲座,让他们寒暑假期间到台中来,能够听到正的东西,慈光讲座就是这样开始的,这个缘起。老师完全接受了。第一届四个学生,我们本省一个,另外三个都是华侨,香港一个,李相楷,马来西亚两个,最初四个。学习一个星期,课程一门,老师自己编了一个教材,《佛学概要十四讲》。老师给他们讲这个课程,我帮助这四个同学做复习、做研究讨论。我让同学们复讲,老师讲一个小时,一个小时的课程我让这几个同学复讲,他们复讲大概五分钟就讲完,这个差距太远了,大学生!我看到这个程度很感叹。我那个时候听老师讲经,我听一个小时,让我上台做复讲,我至少能够讲五十分钟到五十五分钟,我有这个能力。我没有想到他们十分钟都讲不到,这哪能学得到东西?从第二届,第一届是试验,四个学生,第二届正式排课程,老师找我,我们两个在小房间研究,排哪些课程,请哪几个人讲。一共是六门课程,有解、有行、有佛教常识,常识,老师编的《十四讲》,这第一门。第二门,在经典里面选《八大人觉经》,算是佛学常识,八条,前面两条是小乘,后面大乘。在解门,选《般若心经》,选一个《百法明门论》,解门,性相两宗。行门,选一个《弥陀经》,净土,另外选一个《普贤菩萨行愿品》。六门功课,期间是两个星期。老师自己教两门,《佛学十四讲》他教,《弥陀经》他教,其余的四门功课请四个老师,慈光大专讲座就正式搞起来。第二届人不多,十二个人,第三届一百多人,第三届是四个星期,人多,第三届有六个研究生,很热闹。对於佛法、对整个台湾佛教有影响,但是它不够深,就是此地讲的,「邪见既深,设遇良缘」,慈光讲座是良缘,「终成难改」。

  如果那个时候要换成我现在,我就不赞成李老师开这六门课程,六门课程当时是跟我商量的。现在要问我,那我就讲「一门深入,长时薰修」,纵然是一个星期都得好处。老师什么?老师就一个人,老师教,可以找几个同学来复习。老师一天可以上四个小时课,另外四个小时复习,找一、二个同学辅导,能够深入。不然的话,只是学一点佛学常识,对於改习气起不了作用。起不了作用,还是『沈沦苦海出离无由』,果报,可见得这个事情真的不是简单事情。我现在想了这么多年,真正成就,一门深入,长时薰修。长,多久才算长?至少十年,不是十天,十年专门学一样东西。譬如学《无量寿经》,十年专攻《无量寿经》,成功了,十年之后这个人就是无量寿佛;十年专学《阿弥陀经》,十年之后他就是阿弥陀佛;十年之中专修《普门品》,观音三经都不长,专攻观音三经,十年之后他就是活的观世音菩萨,这才是办法。能够有耐心闭关十年不出门,专攻一部,这个人决定成就,就看看他有没有耐心能够在山上十年不出门。现在这个世界,年轻人心浮气躁的太多了。末后大师有句话说:

  【深自察之无令暂替。】

  『察』是观察,你看清楚、看明白了,『无令暂替』,「替」是替代,短暂的替代都不可以。这是接著上面的,堕三恶道,谁能够替代你?我们要想拯救,拯救的方法没有别的,确实中国古圣先贤教给我们教学的总纲领、总原则,就是「教之道,贵以专」,我们一向把这句话疏忽了。中国五千年来大圣大贤怎么学出来的?就这一句。你要想学圣学贤,走圣贤的道路,你要不守住这个原则你决定不会成就。有这种心愿,这是第一个,最重要的,求三宝加持,为什么?要给你一个修学的环境。古时候这个环境容易得,古时候寺院丛林实际上就是学校,你进入它的山门,真正认真学习,无论住多少年没有人赶你走的。住得愈久愈受人尊敬,你愈有成就,为什么?你有定力。有定就有智慧,清净心生智慧,《无量寿经》上告诉我们「清净平等觉」,觉就是智慧,智慧从哪里生的?从清净平等生的。所以我们今天学佛,决定不能疏忽古大德、佛菩萨的真实教诲。需不需要老师?不一定,依古人做老师。

  就是在近代我们也看到,倓虚法师的自传《影尘回忆录》,他讲到当时他有个朋友,没出家之前在一起开个小中药铺,姓刘。以后他出家了,出家修行好,往生的时候瑞相稀有。那时候没老师,他们几个人在一块学佛,这个刘居士喜欢《楞严经》,天天读诵、研究,八年,他那个题目叫「八载寒窗读楞严」,你看一部经下了八年的功夫。成绩好像我们一般人没有看出来,但是他有两个奇异的现象出来。这个刘老有一天中午,药铺没有生意,没有人来,他就在柜台打瞌睡。像是作梦一样,他看到两个人到他店里来,他就起来接待,这作梦,一看这两个人是熟人,认识的,死了,这知道,鬼来了。而且这两个人过去跟他打官司,他赢了,这两个人输了,输了就上吊吊死了。所以他也很难过,觉得这个事情做得很缺德,为了这么一点点钱,让这两个人送了命。现在看他两个人来了,是不是来要命的?所以他心里还不安。结果一看到这两个人走到面前,态度很好,跪在他面前。他就问:你们两个人来有什么事情?求超度。听到求超度,刘居士心就定了,不是来找麻烦的。他就给他讲,怎样超度法?你要我帮你忙,以什么方法超度?他说:你答应就行。行,我答应你。看到这两个鬼魂踩著他的膝盖、踩著肩膀,升天了。这怎么回事情?八载寒窗读《楞严》的功德,他要没有这个功德,鬼不会找他,找他没用,他没有这个能力。现在他《楞严经》产生作用,所以来找他,真的超升。接著,这两个走了,又看到一个女人带个小孩也来了,一看是前面的妻子,那个小孩是他儿子,这都过世了。走到面前,他一看,问他来干什么?也是求超度。怎么超度法?答应就行了,你看那么简单。答应,答应。看到踩著膝盖、肩膀,升天了。八载寒窗!所以,我们定的时间表十年,真正十年一部经,你看八载寒窗读楞严这个刘先生,你就明白了,怎么会不能成就?哪有这个道理?这才是真正的办法。否则的话,邪见不容易除,将来沉沦三途,没人代替。

  【此义如起信论中说也。】

  《起信论》说得详细,说这个道理。今天我们时间到了,就学习到此地。

  (第八十九集)

  2009/8/31  台湾  档名:12-047-0089

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第十九面第三行:

  【起六观者。依前五门即观之止。而起即止之观。何以故。理事无碍法如是故。定慧双融离分齐故。一多相即绝前后故。大用自在无障碍故。】

  这几句话是『起六观』的前言,说明六观的由来,六观的所以。依前面五门,就是前面我们所学的五止,依五止起六观。『依前五门即观之止,而起即止之观』,从这两句话我们就晓得,止观其实是一,止观不二,止就是观,观就是止。可是它作用很明显的能让我们看出来,止是放下,观是看破。如果不放下,你不能够看破;如果不看破,你不会放下,两个是一桩事情,必须得相辅相成,观帮助止,看破帮助你放下,放下帮助你看破。这两个法门,初学的人是从观下手,还是从止下手?不一定。为什么?众生根性不相同,有的人从止下手容易,有些人从观下手容易。我们举个例子来说,譬如净土法门,教你老实念佛求生净土,对於老实人来讲,他能接受,你叫他老老实实念,叫他一切放下,他就真做到,他真干。可是这个方法,如果对知识分子就不行。知识分子说,我为什么要放下?如果不把为什么要放下搞清楚,他不肯放下,所以他要用观下手。两个不同的路。

  众生根性很多、很复杂,不外乎这两大类。这就是一类是从信门入,老实人,他相信,一点怀疑都没有,他就从止下手。另外一种,这是知识分子,他多疑,什么事情都要打破沙锅问到底,你要不把道理搞清楚、搞明白,他不可能相信你。那怎么样?从解门入手,对知识分子,尤其是高等知识分子,要从解门。释迦牟尼佛跟我们中国六祖惠能大师就示现这个榜样,释迦牟尼佛代表知识分子,所以他要去求学,学了十二年,不容易,真叫苦学。十二年,所有这些宗教学术的大德们统统见过,统统跟他们学过,疑问还是没有解决。最后把所学的东西放下,入更深的禅定,这才夜睹明星,大彻大悟,见性成佛。这是个典型的知识分子,毕竟在这个世间知识分子占大多数。惠能大师他示现的是不认识字,没念过书,世间的学术、出世间的学术一天都没学过。他的好处在哪里?标准的老实人,他对经典相信、对老师相信,这种人从行门下手,不用求解,你教他怎么做他就老老实实做。可是行中有解,解中有行。你做到了,自然明白,解明白了,自然就肯做,就真肯放下。无论是从解入、是从行入,第一步进去之后,以后决定是解行相应,相辅相成。从解门进去的,就是观进去,就有止,他自然就放下,放下又帮助看破,看破又帮助放下,互相帮助,相辅相成。章嘉大师告诉我,从初发心到如来地就是这个办法。老师当年看到我初学,尽量不说佛学名词,他讲看破放下我好懂,如果他讲的是「即观之止,即止之观」,我就糊涂了,我就完全不懂,巧妙,这叫智慧。深入浅出,让我们初学,没有接触过佛法,没有读太多的书,也能听得懂他的话。所以止观是一体的两面。

  我们学佛学了不少年,虽然没有什么功夫,没有什么成就,但是这么多年的薰习,不能说不起作用。古人所讲的「一门深入,长时薰修」,我们一门深入没做到,长时薰修做到了。学佛五十八年,没有一天不读佛经,不过不是专读一门,要专读一门,我深深的相信,没有一丝毫怀疑,纵然不开悟,也得三昧,肯定的。我们是这个路走过来之后才晓得走错了,希望后人别走我的路,走我这条路很吃亏,成就不高;不能说没有成就,不是很殊胜的成就,跟古来祖师大德比,那我们差得很远。现在看样子好像还不错,许多人赞叹,这什么原因自己很清楚,现在一些人不学了,他们不学,我学一点点,就比他们超越,是这个意思。自己心里要清楚、要明白,不能跟现在人比,跟古人比,跟古来祖师大德比,我们就会很谦虚。天主教讲的谦卑,我们真的谦卑自自然然就露出来。而且对别人尊敬,别人修得比我好的,我对他尊敬;修行不如我的,我对他还是尊敬,因为人不可貌相,现在看到他不如我,可能过几年他超过我很多。

  这个事情,古今中外很多例子,决定不能够轻慢别人。倓虚法师跟我们讲的故事,锅漏匠在世,谁瞧得起他!晒蜡烛的和尚,哪个人不笑话他!三年之后成就了,以前笑话的人感到惭愧、忏悔,看错了人。他怎么成就的?就成就在老实,老师教他一句阿弥陀佛,他一句阿弥陀佛念到底,站著往生,你能跟他比吗?预知时至。晒蜡烛这个和尚,师父叫他到阿育王寺去拜佛舍利,一天拜三千拜,拜了三年,他开悟了,他能讲经,他能说偈,没人能跟他比。你就晓得,一门深入长时薰修,多少时间出人头地?这两个人三年。不可以轻慢别人,不能小看别人,可能三年之后他就比我高得太多了。永远保持谦卑,这决定正确,尊重别人、敬爱别人。这是佛门弟子,释迦牟尼佛他老人家在世,一生都是保持这样的态度,做给我们看的。你看惠能大师,一生是不是保持最低的谦卑姿态?那是明心见性、见性成佛的人。我们今天有一点点小成就有傲慢心,错了!孔夫子说得好,假使这个人「有周公之才之美,使骄且吝,其余则不足观也」,这孔夫子说的话。真正有学问、有德行的人决定是谦卑,如果不是谦卑,这个人学问德行都有限,这是我们修学基本的态度,我们不能不知道。所以从止入门还是从观入门?各人根性不相同,哪一种方法都可以。我学佛就是从解门入的,我要不把这个事情搞清楚、搞明白,你叫我学它,很难,我做不到。我必须把它搞清楚、搞明白,认为这个值得我学,我才真肯干。两种各有长处,平等平等。可是我自己感觉到还是老实可贵,老实人不成就则已,一成就,真是出人头地,很少人能跟他相比。老实比多闻,我觉得要高明,老实不容易,过去生中善根福德修成的,不是偶然的,我也很想老实,做不出来,这不是勉强能做的。所以理要懂,一生不敢轻慢别人。

  「即观之止」,这是讲前面五种,我们绝不是简单的把名相术语介绍一下就行,至少都要略略的加以解释,怎样在日常生活当中活活泼泼把它落实?真放下。世尊在大乘教里面,总的给我们说,这非常重要,「止」是自性本定,「观」是自性本具的般若智慧,全是自性里头有的。六道凡夫迷失了自性,迷得太久,迷得太深,现在遇到善知识,遇到善友,指导我们回头之路,回头是岸,指出一条道路教我们回头。这篇文章讲还源,这两条路是还源的道路,止、观,怎么知道?它称性,是自性里头本具的。我们能掌握住大原则,明白这个道理,凡是与自性相应的,这是正法,与自性不相应的不是正法。止观与自性圆满的相应。放下,放下什么?放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢,什么都要放下。为什么?自性里头没有,我们要明白这个道理。自性在净宗讲常寂光净土,这里面没有物质现象,所以一切物质你要放下,身是物质,要放下;没有精神现象,所以受想行识要放下,这是最高的原理原则。你不肯放下,那就是障碍,不但障碍你明心见性,障碍你大彻大悟,讲到最浅显的地方,障碍你这一生的幸福圆满。你有福报、有大财富,你有地位,你做大官,大富大贵,你的生活并不快乐。什么原因?你没放下,你比不上释迦牟尼佛,比不上孔老夫子。为什么?人家放下了。从什么地方看到的?《论语》里面记载的,「学而时习之,不亦说乎」,那个悦就是快乐,非常快乐。快乐从哪里来的?从学、习来的。学的是古圣先贤的教诲,习是什么?习是统统把古圣先贤的教诲落实在自己的生活上,工作、待人接物学得跟古人一样。孔子学的古人是哪些人?尧舜禹汤文武周公,这是他一生学习的榜样。

  我们今天学佛,我们的榜样是什么人?释迦牟尼佛、诸大菩萨。凡是学佛的人,尤其学净土的,六大菩萨没有人不知道,文殊、普贤、观音、势至、弥勒、地藏,这是我们的好榜样,这是我们的老师。释迦牟尼佛是校长,这六个是老师、教授。每个人专主一门,文殊菩萨教智慧,观音菩萨教慈悲,地藏菩萨教孝心,弥勒菩萨教我们拓开心量,心包太虚、量周沙界,慈悲要遍法界;大势至菩萨教我们,都摄六根,净念相继,忆佛念佛,现前当来必定见佛。我们就明了,六大菩萨帮助佛陀接引众生、教化众生、成就众生,总的原则不外乎止观。念佛是止观,一句佛号念得清清楚楚、明明白白,这是观;放下万缘,那是止,身心世界一切放下,让心里只存一句六字洪名,除这句佛号之外,心里面干干净净一尘不染,有止、有观。这个止观,在所有止观方法里面达到登峰造极。所以世尊在《大集经》里面赞叹这个法门,持名念佛,叫无上深妙禅,禅就是止观。我们自己修学不能不知道,不知道会动摇,看到别的法门都想学,认为那些法门比念佛高,念佛是老太婆教,对於没知识的人佛用这个方便法接引他。殊不知老太婆所受持的是无上微妙法门,超过知识分子所学的多多!这是一般人不知道,不是佛说出来,我们也不晓得。所以观里面有止,止里面有观,观是自性本具的般若智慧,止是自性本定。惠能大师在开悟的时候说了五句话,第四句话说「何期自性,本无动摇」,那就是自性本定,第三句话说「何期自性,本自具足」,这具足里面就包括著本具的般若智慧,那就是观。所以止观,修学方便上讲是两种,实际上是一桩事情,都是帮助我们向上提升。

  五止学过之后,接著我们就学六观,从五止起六观。下面假设一个问答,『何以故』,为什么,「何以故」用现在话是为什么。大师跟我们讲了四句,『理事无碍法如是故』。《华严经》讲四种无碍,「理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍」,《华严》讲到极处。这四句话从理上讲,现在人称它作哲学,从事上讲,现在人称它为科学。换句话说,这是真实究竟圆满的学术,你说它是科学、哲学都行,三千年前佛陀说的。念到这个地方,我们先简单的介绍一下「华严宗三观」,这是华严宗「初祖杜顺和尚依《华严经》而立,谓之法界三观」,谓就是称它,称它为法界三观。「法界是所观之境,三观是能观之心」,著重在后面三观。法界是外头的境界,就是惠能大师所说的末后一句「能生万法」。万法把它归纳起来,用佛家的术语来讲,不外乎心、色,佛家讲色跟心,色是物质环境,心是精神环境,这是宇宙的现象,现象无量无边,不外乎这两大类。我们学《还源观》,对这个事情就会很清楚,前面跟我们讲过,显一体,起二用。二用就是一个是心、一个是境,在佛法里又称之为依报、正报,心是正报,境是依报,从一体就起这两种作用。境是环境,是物质,宇宙万法;那个心是什么?心是自己不是别人,正报就是我,我跟宇宙同时出现,没有先后。我有没有生灭?没有,惠能大师第二句话就讲得很好,「何期自性,本不生灭」。我们今天很多人贪生怕死,那是不了解事实真相。生死是什么现象?色法的现象,物质决定有生住异灭,在人、动物,我们称为生老病死,植物生住异灭,矿物成住坏空,它一定是四相迁流,这四种现象循环,这是自然的现象,法尔如是,法本来就这个样子,所以没有生死。从一体起二用,不能说生;妄尽还源,不可以说灭,不生不灭,这叫什么?大般涅盘。

  般涅盘是梵语,古印度的言语,意思就是不生不灭。是真的不是假的。你要是完全肯定,对佛所教的一丝毫都不怀疑,你把这桩事情看透了,你还有没有生死的恐怖?没有了,恭喜你,你已经证得大般涅盘,就这么回事情。你对於生死上得大自在,这个大自在是真的看破,真的放下了,恢复到你的真心、清净、平等、智慧。起作用的时候大慈大悲,看到苦难众生自自然然伸手帮助他,像观世音菩萨千手千眼,大慈大悲,救苦救难,那是真实慈悲的流露,也没有理由。你说他为什么?他什么也不为。喜欢分别的人一定要问,那佛就不得已说一句话应付应付他,叫「无缘大慈,同体大悲」。无缘就是没有理由、没有条件,慈是爱心,爱一切众生、爱宇宙,舍命都甘心、都情愿,还有什么舍不得的?这是什么?彻底觉悟的人。世间人爱护儿女,为保护儿女,父母能舍命,那是什么?那是因为他的儿女,跟别人他就不干了,那个慈悲叫爱缘慈。佛对一切众生无缘无故,所以叫无缘慈,没有条件。要知道,没有条件是我们自己本来面目,现在变成这么多条件,那是什么?迷失了本性,起了妄想分别执著才谈条件,错了!我们不可以不知道。

  所观之境跟能观之心是一不是二,说这个我们也懂,为什么?我们在起二用后面念到三种周遍,知道二用是一而二、二而一,能现的心跟所现的境是一不是二,同时起来的,而且永远不能分离。弥勒菩萨说得更清楚,「念念成形」,形是境界,阿赖耶识里头境界相,这就是物质现象。「形皆有识」,物质现象里头,大,虚空法界、星球;小,微尘、毛端,这是小,形皆有识。识是什么?见闻觉知,受想行识,有,它有受想行识,它没有眼耳鼻舌身,微尘里头它没有眼睛、没有耳朵,它也没有心,它有见闻觉知。古大德学佛,我们不能不佩服,为什么佛说这些他都相信,一点不怀疑,他也没见到;现代人要拿不出证据,不相信。近代这个世界上人都相信科学。科学的特质是什么?是证据,拿证据来,所以科学最重视实验。大学里面只要涉及科学,一定有实验室,你在那里面可以看到证明。其实佛法没有实验室,有没有证明?有。宇宙的缘起谁看到?佛说八地以上。八地以上的人很多,你去问他,他都知道,我亲眼见的,那个也说我亲眼见的。你没有见,你没有他的功夫。到八地以上,你问问弥勒菩萨所讲的是不是真的?他可以跟你说,我可以给你作证明,真的。可是现在人实在是太差了,他非得自己眼睛看到,他才相信,别人看到他都不相信,那就没法子。他自己什么时候能达到这个境界?永远达不到,为什么?他不肯放下心意识,所以他永远见不到;也就是说,他不肯放下妄想分别执著,他见不到。这是自性,是你自己本来面目,人人都有,见性成佛。

  禅定也是止观的功夫,实在讲就是讲放下,佛给我们讲得很清楚,你放下执著,於世出世间法都不执著了,佛说你就证阿罗汉果。这个时候你对於整个六道轮回清清楚楚、明明白白,放下,不再执著,超越六道,六道没有了,六道变了,变成什么?变成四圣法界,我们净宗叫方便有余土。这方便有余土里头有四层,声闻、缘觉、菩萨、佛。在净土讲,方便有余土里面有三辈九品,讲得更详细。为什么还有这个等级?放下的不一样,放下愈多愈往上升,放下愈少他就往下降,降叫退转,上上下下在这个境界里。不过他一个是位不退,他有最低的限度,不会再往下退,叫位不退。你说阿罗汉他住在四圣法界,他决定不会退转到六道,不会,叫位不退,他有个底限。如果再放下分别,於世出世间一切法不分别了,连分别的念头都没有,他升了,升到菩萨。再能破一品无明,破一品无明什么?於一切法学不起心、不动念,无明是起心动念,不起心、不动念,叫破无明,就是放下起心动念。这个时候方便土不见了,没有了。像作梦一样,醒过来了,方便土没有了;没有,是什么境界?诸佛如来的实报庄严土现前。你们想想看,六道没有了,变成四圣法界是第一次梦醒,醒了;放下妄想分别,四圣法界没有了,实报土现前,第二次梦醒。六道是梦中之梦。真的就是放下,放下你才能提升,才真正明了。

  所以我们看科学、看哲学,这些大科学家、哲学家,他为什么到不了佛境界?他没放下,他靠科学技术去观察,没有把妄想分别执著放下。放下不需要用仪器的,你全都明白了,而且你所见到、所明了的比科学仪器观察的还要详细。科学仪器观察,还是要隔个仪器,不是直接看到的。我们看显微镜里面的微生物,是透过机器才看到的,没有这个机器看不到。我在高雄看牙齿,牙周病,第一次给医生检查,首先用X光照相,照出来之后,他在牙缝里面挑一点黑黑的,脏东西黑黑的,看不出什么东西,什么都看不出来。他把它放在显微镜里面,再用我们电视屏幕,把它连结到电视,我们在电视上看到,好多好多小微虫,来来去去的,数不清。我就问刘医生,你放大多少倍?三千六百倍,看到了,藉机器看到。像阿罗汉,不需要,阿罗汉马上就看清楚。释迦牟尼佛说,佛说一滴水,八万四千虫。那八万四千虫不就是微生物吗?一点都不错。针尖挑一点点东西,放在显微镜里面,在电视里头,布满整个屏幕,你就看它在动,看到了,这真的不是假的,真可怕。你看针尖挑一点,整个牙齿还得了!所以刘大夫讲,法师,你是严重的牙周病。他说你还能讲经,这是佛菩萨保佑,在一般像这牙齿不行。所以彻底治疗,差不多用了一个多月的时间密集治疗,天天去洗,把它洗干净了,再去照相,很少了,只有几个,大概不到十个。刘医生说,完全搞清楚是很困难的,这不容易,大幅度的减少,没有了。这是科技的技术。

  那我们发现矿物,我们讲没有生命,它有见闻觉知。日本江本博士做的实验,做成功了,很多科学家去参观他的实验室,证实他是用科学的方法,没错,可以相信。他在联合国也做过好几次的报告,得到世界上科学家的肯定。我们联系上,我在日本开会,顺便到东京去参观他的实验室,听他的报告。他那个时候还很小心谨慎,不愿意碰宗教,因为碰宗教怕别人说他是迷信。我告诉他,你的实验,释迦牟尼佛在三千年前已经说得很清楚、说得很明白,三千年之后你们才发现,而且发现的不完整,你们已经发现物质,只要是物质,你今天只是用水来实验成功。佛说所有的物质,只要是物质现象都有见闻觉知,再小叫微尘,今天科学家讲的粒子,原子、电子、粒子,基本粒子,不能再分的小物质,统统都包含圆满的见闻觉知。说明什么?它会看、它会听,它懂得人的意思,也能够接受整个宇宙的资讯。接受到善的资讯,好的资讯,它的反应非常之美,它欢喜;如果是负面的资讯,你看它的反应非常丑陋,好像很难过、很伤心的样子。这个科学实验给我们很大的启示,什么启示?我们真正了解所谓自然灾害怎么形成的。佛在经上说的,我们现在佩服得五体投地。佛说自然灾害怎么形成的?境随心转,就一句话。

  外面的环境是随著我们的心在转,我们的心善、行为善,外面所有的环境都以善相报。我善,它就善,哪有灾难!我们这才肯定,阿弥陀佛的西方极乐世界跟我们这个地球有没有差别?毫无差别。为什么世尊在经里面为我们介绍那个世界那么美、那样善,一丝毫的缺点都找不到,什么灾难也没有,为什么?居住在那个环境的人心善,大家都善,共业所感,就这么个道理,境界决定没有差别。我们地球上的居民他想什么?他念的是什么?他说的是什么?干的是什么?你细心去观察,不善。佛讲的善恶有标准,十善业道这是标准。极乐世界,释迦牟尼佛为我们介绍,那一边的居民皆是上善,你看不但是善,上善,这些人居住在一起,上善之人。回过头来看看我们这个世界,我们这个世界里的居民,可能现在是大多数,上恶,上品十恶。所以什么灾难都出现,连地球的温度都突然上升。温度怎么上升?火气太大,瞋恚心太重,这属於火,嫉妒、瞋恚都属於火,所以地球温度不断上升。冰山、冰川融化,海水上升,造成水灾。水灾是什么?水灾是贪婪,贪而无厌。你能说水不知道吗?江本博士实验的水,它知道,我们是什么心,它就产生什么变化。风灾是愚痴,地震是我们傲慢不平,我总比别人高,别人总不如我,这个念头产生地震。所以佛告诉我们,「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,这个世间灾难全没有了。佛是讲的真有办法,真有道理,可惜现代人说他是迷信,他不合科学,坚固执著这个观念是正确的,最后结果是什么?地球毁灭。地球为什么会毁灭?是我们的恶业造成的。

  深入大乘之后才彻底觉悟,整个宇宙跟自己是一体,前面「显一体,起二用」。所以佛法不但能够解决我们个人这一生幸福美满的生活,我们得到,它能帮助我们解决地球的困难,能够帮助我们解决宇宙的大事。真正明白人,对大乘佛法生恭敬心、生感恩的心,五体投地,认真学习。无论是有意还是无意,批评大乘、否定大乘,那就是给地球带来灾难。由此可知,我们的心、念头,染、净、善、恶,对於我们生活的环境、对於居住的星球,关系有多大?太大了!然后你就晓得,佛法大乘对於一切众生的恩惠多大。我们讲「上报四重恩,下济三途苦」,四重恩里头是以佛恩为第一,父母之恩大,不能跟佛比,佛恩确实是摆在第一。佛确实有能力帮助我们化解冲突,帮助这个世界恢复安定和平,帮助我们消除所有一切灾难,这个恩德多大。如果今天否定他,说他是迷信,说他不合科学,排斥他,反过来,那个罪过有多重。这些灾难,天灾人祸,从哪里来的?自作自受,你能怪人吗?灾难来了,怨天尤人,这是罪上加罪。罪上加罪的后果是什么?后面还有更严重的灾难。对灾难应该什么态度?灾难现前,应该自己反省,思过、忏悔,改往修来,自己要认错。环境没有错,主宰环境的是人心,佛家讲的境随心转,一切法从心想生,讲得多好。我们想善,环境就是善的;我们想恶,环境就是恶的,谁主宰?我们自己起心动念在主宰,这是佛说的。佛没有说他主宰,也没有说天神主宰,也没有说是阎罗王主宰,佛说是我们自己主宰。佛永远居净土,我们相信,为什么?佛心清净,从来不起心、不动念,你说他不住净土,谁住净土?净土从哪里来的?还是自己变现的。佛不但没有分别执著,起心动念都没有,真净土,纯净土。那个净不是染净的净,染净都超越了。佛给我们凡夫讲净土,是对染讲的净。那个净土是什么?就是方便有余土,我们讲十法界,四圣法界是净土,六凡是染污,这相对的。超越这个,叫一真法界,《华严经》上说的,初住以上的菩萨住实报土,那个土里头什么灾难都没有。

  下面给我们讲三观,三观第一个是「真空观」,「穷尽法界之事相,无一有自尔之别性,皆归於平等之空性,以空为性也」,这是跟你讲真空。法界这两个字很难懂,界是界限,法是万法,万法各个都有界限,所以称之为法界。在佛法里面,很多同修都知道有十法界,其实法界不止十种,无量无边。十是个代表字,不是数目字,代表什么?代表圆满,代表无量无边、无有穷尽,因为数目字从一到十是个圆满的数字,它代表圆满,是这个意思。这里头差别很多,所以法界里面的事相无量无边。无量无边的事相,无一有自尔之别性,没有一个,自尔就是自己,自己的差别的性,没有。性是体,没有性它怎么能现出相来?我们前面念过,显一体,起二用,那个一体就是性,遍法界虚空界无量无边的这些事相统统是依他起,就是依这个性起的,自性清净圆明体。这个体不是物质也不是精神,所以说它做空。这个空,不是我们一般人观念上的空,一般人说空,空没有,什么都没有,佛法这个空不是这个意思,空有,它有。有为什么说空?你眼睛看不到,耳朵听不到,身体接触不到,你想也想不到,六根缘不到,但是它存在,存在哪里?无处不在,无时不在。

  所有一切事物都是动的,自性清净圆明体是不动的。我们讲到这个问题,常常用电视屏幕来做比喻、用电影的银幕来做比喻。电影的银幕干干净净,决定没有染污,它没有声也没有色,可是色相一定从它显出来,没有它显不出来。虽然显出来,它一丝毫没有沾染,色相是动的,它是不动。我们电视屏幕亦复如是,天天看电视,你要是常作如是观,那你是在修行,你是在修止观。会不会得定?会不会开悟?会。所以会的人,看电视都能成佛。看出什么?屏幕是真的,色相是假的,真不碍假,假也不妨碍真。二十四小时把这个电视机打开,电视屏幕丝毫没有被染污,这是自性,它什么都没有,什么都能现。所以一切物没有自性,无一有自尔之别性,就是个别的性没有,性是相同的,皆归於平等之空性,所以叫真空。佛法常讲,真空不空,妙有非有,妙有是什么?就是我们电视屏幕上的现象,有,有而不有,叫妙,叫妙有。屏幕空,空它能现相,空而不空,不空而空,这叫空性,或者称性空,都可以,这才是事实真相。

  大乘法里面告诉我们,遍法界虚空界所有现象都不是真的,你要清楚,你要明了,你是个明白人。明白人叫佛菩萨,如果不明了事实真相,糊涂人,糊涂人叫凡夫。凡夫跟佛菩萨是一不是二,就是一个明白,一个不明白,所以一个是觉,一个是迷。十法界里面,除了觉与迷之外,其他什么都没有。所以佛看一切众生本来是佛,是真的不是假的。为什么?他现在没有觉,他在迷,一旦觉悟了,他就是佛。觉悟之后,没有先觉悟后觉悟,平等;没有先佛后佛,先佛后佛是凡夫的分别执著,觉悟之后完全平等,叫明心见性,见性就没有先后。为什么?时间不存在,没有先后;空间不存在,没有大小。没有说先成佛的资格老,老佛爷、老菩萨,没有,一证得的时候立刻平等,这是事实真相。首先给你讲的是空性。

  再给你讲,「空者,非顽无之空」,这个对我们初学人来讲是非常有必要的,不是我们一般人观念当中的空。因为我们一般人看到这个空,就是什么都没有,那叫空,不是的,不是这个空。「真如之理性」,真如是本体,自性清净圆明体,这是用真如之理性,就是贤首大师在这个论文第一段所说的,「自性清净圆明体」,跟这句话一个意思。「超然而离诸相」,它怎么离相?即相离相,我们看电视屏幕里面的色相,你要真正看出屏幕是空的,空无所有,它有没有离相?它是离相,为什么?相丝毫没有染污它,即相离相。我们要怎样学才能够跟自性相应?融入,我们在这里就能学到。电视频道里的现象跟屏幕是不是融成一体?是的,可以说它融成一体。你再细细看,它是真的融成一体?是真的,也不是真的。为什么说是真的又不是真的?你才看到真相。你要说真的融成一体,你把频道按掉,画面马上就没有。这是什么?画面是画面,屏幕是屏幕,两桩事情,一而二、二而一,你不能说它是一,也不能说它是二,这你才真正看到真相。

  明白这个道理,我们在这个世间,生活、工作、待人接物,我们跟这个社会是不是融成一体?融成一体。我们今天凡夫麻烦在哪里?迷了,把它当真,不知道它是假的,所以在这里头起心动念分别执著,自找麻烦。你在这里面起七情五欲、起贪瞋痴慢,堕落了,全搞错了。真正懂得的时候,不起心、不动念。那人家问你,你知不知道?随问随答,不需要想。人家问我,想一想,我要怎样答覆他,不需要,自性流露,随问随答。释迦牟尼佛讲经说法四十九年就是随问随答,有没有想过?一次也没有想过。想过是什么?凡夫要想,他不想,不知道怎么答法,为什么?他著了相。诸佛菩萨不著相,随问随答,答的都是决定正确,一丝毫错误都没有,智慧,不要想的。如果不是这么殊胜,不是这样微妙,我们学佛干什么?所以方东美先生当年把佛法介绍给我,说了一句话,「学佛是人生最高的享受」,我们被这句话吸引住,我们想追求人生最高的享受。他告诉我,在大乘佛法里,只要你真正去学,你能得到。公修公得,婆修婆得,不修不得,决定得到。为什么?自性里面的,不是向外求。向外求不容易求得到,向内求有求必应。这桩事情,方老师介绍给我,我得到章嘉大师详细给我说明,懂得了。我们真的想要得到,就得真干;不干,得不到。你光是听,那什么?那是解说,不真正去干,那个解说就变成说食数宝,变成什么?变成一种学术,不能得受用。真干,怎么干法?真干就是放下,什么都要放下。

  放下难,难舍能舍,我们经过好几次的考验。韩馆长当年在世,我们合作,她帮助我三十年,那三十年是放下,放下什么?我常常讲这三句话,大家都知道,那就是放下。学什么?不管钱,财放下;不管人,人事放下;不管事,事放下。不容易,三十年的训练,才真放下。我跟她合作,名义是我的,你看成立华藏精舍,住持是我,实际上以后华藏精舍变成架空,空壳子,底下又设一个华藏视听图书馆,她做馆长,那个图书馆是真的,华藏精舍有名无实。管人、管钱、管财,她统统揽去了,我要不放下,我们两个就不能合作,利害就发生冲突。好在我接受老师的教育,学释迦牟尼佛,一想,释迦牟尼佛放下了。今天我们必须合作,她要的我不要,我要的她不要,我们没有利害冲突,这三十年密切合作。我要的是什么?天天上台练习讲经,这个她不要,所以她每天替我张罗,找讲经的场所,租地方,借地方,联系听经的信徒。我们的信徒也不多,大概不超过三百人,我们不攀缘,来听的都是自动来的,还有听众他们自己介绍亲戚朋友来听的,所以听经人不多。我们的讲堂也不大,讲堂大概顶多只能容纳一百五十人,那就坐得很挤;坐得舒服一点,八十个人是最好。景美图书馆讲堂只有五十坪,这大家都知道,五十坪还隔了两个小房间,一个卧房,一个小客厅,所以面积不大。我们在台湾就这么一个道场。道场小,开销少,维护容易,所以我们一生保持到不化缘,没有问人要钱过,心安理得。如果我们要权力,要管人、管事,那就不能合作。所以这也相当不容易,三十年真放下,你再给我我都不要,长时间的磨炼。所以,以后我们遭遇很大的困难,心安理得。离开台湾,我们那个图书馆放下了;离开美国,美国两个道场放下了;离开新加坡,新加坡净宗学会这个道场放下了。这都是考试,谁来考试?佛来考试,没有放不下的。在中国大陆,这做的是规模最大的,庐江文化教育中心,我们做了三年,交给政府,放下了。没有一样放不下,放下得大自在。每次的放下,就是一次大幅度的提升,法喜充满,境界提升,智慧也提升,德行都提升。

  所以我始终感激老师,你看我讲经的地方一定有老师的照片摆在周围,就像他们都在场听我讲经一样,感恩。不是老师的指导,我们怎么知道佛法殊胜?不是老师的教导,我们怎么会懂得放下?放下看破是章嘉大师头一天见面教给我的,我们能够成功,得力於一桩事情,听话,老师讲的真的依教奉行,不打折扣,所以才能得到这样殊胜的利益。我相信方老师把佛法介绍给我,他肯定在学校里也介绍给许许多多同学,这同学没有真干。我出家之后去见方老师,方老师一看我,你真干了?我说是,老师教我干的,我真干了。他感到很惊讶,然后就勉励我,好,你走的路正确。我出家学佛,那个时候的朋友、同学、长官对我都感觉得很讶异,学佛可以,你怎么学成这个样子?你学迷了。而我自己感觉到我学得太晚,二十六岁才开始,如果十六岁开始学,我不是这个样子,这是真的不是假的,各人缘分不一样。成败关键就是真干,真放下。真放下,至少头十年很痛苦,以后慢慢会缓和,我自己的经验是到三十年才不动心,给我我都不要。所以韩馆长往生之后,我们舍弃几个道场,欢欢喜喜,没有一丝毫怨言。跟著我的这些同学也不容易,都能听话。一定要学「於人无争,於世无求」,我们相信因果,命里有的决定有,命里没有的不要强求。命里该饿死的,我纵然有个金山也会饿死;命里不该饿死的,一无所有,到时候有人送饭来吃,相信这个,深信不疑,所以没有一丝毫忧虑,身心清净。这上天保佑,才有这么好的身体。我相信我的老师李炳南老居士,九十多岁,生活能够自理,不需要人帮助,这是学佛人的威仪,学佛的殊胜利益从这里就看出来,这叫真正的福报。福报不是地位、不是财富、不是权力,这些东西都是假的。福报是智慧,福报是头脑清楚,不迷惑、不糊涂,身体健康长寿。李老师讲经讲到九十七岁,他老人家往生,我听说只有两次没讲经,他一个星期讲一次,走之前只停两次。这是我们眼前的榜样,我们应当要学习。

  超然而离诸相。这要知道,即相离相,要懂这个道理。相在不在?在,一天到晚没有离开,心里丝毫不染著,知道万法皆空,自性不空。对初学来讲,讲自性不空他不懂,因果不空。深信因果,你会有成就,为什么?你不会变质;不相信因果,名闻利养现前,变质的人太多,禁不起外面境界的诱惑。只有深信因果的人,名利现前不动心,不会生贪爱,在最穷困的日子里也不会退心,不会感觉得有艰难困苦,永远保持清净平等觉,这就对了。

  下面说,「吾人所见之森罗万象,悉为妄情之遍计」,遍计所执性,这讲三性,我们前面讲过,遍计所执性,依他起性,圆成实性。遍计完全是假的,计是什么?计度分别,也就是妄想,想什么它就现什么,遍是普遍,这种想是非常微细,你自己不能觉察,觉察不到。你会想,我门前有山,我什么时候想山?好像我没有想山,山为什么在此地?其实你想,你不想不可能有。眼前所现这些人,有喜欢的、有不喜欢的,都是你遍计所执性变现的。如果你真的把这个放下,遍计所执,六道里头统有,遍计所执放下,六道就没有。依他起性放下,十法界就没有了,最后在实报庄严土,只有圆成实性。所以遍计是假的不是真的。

  下面一个比喻好,「犹如空华之实性为虚空」。空花是什么?眼睛长了病,有没有害过眼睛?害过眼睛的人有这个经验,害过眼睛的会看见空中有花,出现些奇奇怪怪的东西,假的,实际上空中是决定没有。害眼睛的时候看灯,灯上有个光圈,你看得很清楚,但是眼睛没有毛病的人看不到,眼睛有毛病的人看到,都不是真的。所以空中的花,它的性是空,虚空。「於中泯亡妄情所见之事相,显真空之妙体,名为真空观」。这是教我们,你对宇宙万有持一种什么样的态度,你是怎么个看法。真正明了的人看整个宇宙万事万物全是假的,相有性无,事有理无。就像大师在此地所说的,把妄情遍计统统放下,你所见的色相当体即空,从事相上就见到性体,性体是空寂,显真空之妙体,这叫真空观。「真空,即四法界中之理法界」,你在相上看到理体,看到真相。今天时间到了,我们就学到此地。

  (第九十集)

  2009/9/1  台湾  档名:12-047-0090

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第十九面,我们还是从第三行念起:

  【六。起六观者。依前五门即观之止。而起即止之观。何以故。理事无碍法如是故。定慧双融离分齐故。一多相即绝前后故。大用自在无障碍故。】

  前面一次我们学到『理事无碍』,我们在这个地方要把「华严宗三观」略略做个介绍。前面我们学过第一「真空观」,现在我们接著学第二,「理事无碍观,今显实空,泯情所见之事相,以显真如之空性」。到这里是一段,前面第一句是结前,总结前一段的话,为我们说出能现万法的自性,自性清净圆明体与所现的十法界依正庄严,这些事相其实都不可得,实实在在给你说空无所有。能现之体它不是物质,它也不是精神,它是我们自己的本体,也是宇宙万法的本体,哲学里面所讲的本体论。禅宗所谓「父母未生前本来面目」,是自性。宗门有一句话说得很好,「若人识得心,大地无寸土」,那个真心就是本体,能现、能生、能变,这才是真正的自己。我们的灵性,个人来讲是灵性,灵性从哪里来的?灵性是自性变现出来,共有的性体。像大海一样,大海起个水泡泡,我们称水泡泡就是灵性,灵性从哪里起来的?大海水起来的。我、你、他,从自性讲,共同一个自性。佛在大乘教里面常常讲,「十方三世佛,共同一法身」,这真的不是假的,法身是什么?法身是自性。自性所现一切法就叫法身,真的是共同一法身,一个心、一个智慧,没有丝毫差别,这是事实真相,这是明心见性、见性成佛的境界。这个空,前面说过,空不是空无,它有,有为什么说空?虽有,我们接触不到,眼耳鼻舌身都接触不到,心也接触不到,所谓「言语道断,心行处灭」,它真有,在哪里?无处不在,无时不在。我们前面用电影的银幕做比喻,用电视的屏幕来做比喻,大家就晓得。

  你既然知道一切法是空无所有,这个认知非常重要,为什么?真正认知之后,你将来在菩提道上就一帆风顺,修行证果不难!为什么修行这么难?就是对於事实真相不认识,把这些幻有都执著认为是真的,在这里面起贪瞋痴慢,生起自私自利,生起妄想分别执著,想控制、想占有,就造罪业了。造业,外面境界随著你业在变,这就是佛在经上常讲的「一切法从心想生」,你怎么想它就怎么变。你想善,它就变得很善;想清净,它就变清净世界,像西方净土一样;你想染,它就染污;你想恶,那个境界、环境就不堪设想。所以外面这个境界,无论是人事环境,无论是物质环境,都要知道从心想生,所以我们起心动念不能不负责任。佛教我们修行的标准,从初发心起步讲起,那就是十善业道,教我们心要善、念头要善、行为要善,这个好!如果这三样都善,虽然没有脱离六道轮回,人天善果。我们今天也得人身,也在人道,为什么日子过得这么苦?虽在人道,我们现前的想不善、念头不善、行为不善,所以外面所有的环境,人事环境也好,物质环境也好,都变成不善。

  我们先来讲人事环境,这些天我们每天在看美国心理医生魏斯博士的四本书,他就举了一个例子,他在学校里面,大学二年级讲「酒精与病毒」,开这个课程,学习的学生很多,选他这个课。他很好,希望学生专心听课,把东西学到,不要老是操心在分数上,他说我们这个课不考。可是到学期终了的时候,他们的教务处通知他,做一个学期的测验,他不得已告诉学生,教务处有这个意思,要我们做一次期终考。他说我们最后一堂课,我们把期终考的题目一共有一百二十个题,我们来讨论,而且来研究正确的答案。这很好,各个都拿高分数,各个都满分,东西也学到。可是考完之后他看考卷,他吓了一跳,考满分的只有几个人,还有不及格,中等的是比较占多数。我们中国考卷是用甲乙丙丁,他们是用ABCD,A的很少,B、C多,还有D、F少数。所以他非常惊讶,明明讲得那么清楚,为什么成绩变这样?他纳闷。其中有个学生是他朋友的儿子,也是在这个班上上课,他拿到A,他就问他:我把题目讲得这么清楚,为什么分数会这样子?他说:他们不相信。学生不相信,认为老师是骗人,你给我们课堂讲的不是你要出的题目,你出题可能出另外的,所以变成这个样子。这就说明什么?现在学生都被教坏了,对老师没有信心。对老师没有信心,他对别人有信心吗?相信他对父母也没有信心,他对同学也不会有信心,他对任何人都没信心,这麻烦大了。举这一个例子,这就是我们今天人事环境。

  我们中国古人教人,教下一代教了几千年教什么?教父子有亲、夫妇有别、君臣有义、长幼有序、朋友有信。伦理道德的社会,在中国推行了几千年,人人都是好人,事事都是好事。这么大的国家,这么多的人口,几千年来长治久安,靠什么?靠信。人无信就不能够立足於社会,所以古人讲「人无信则不立」。现在这个社会教人,就是教人怀疑,什么都要打问号,不能相信人。中国社会在过去从来没有怀疑人是个坏人,不可能,我们从小接触的任何人都是好人,「人之初,性本善」,哪里会有坏人?坏人从哪里来的?坏人是学坏了,他家里人没好好教他。在古时候责备人最严重的语言叫失教,你家里面疏忽没有把你教好。这两个字太严重,为什么?责备到你的父母、你的长辈、你的老师没有把你教好。但是现在中国人把老祖宗的东西丢掉,完全向西方人学习,西方人怀疑,於是我们也不相信老祖宗,也不相信这个社会上会有好人。好人难做!好人要受很多委屈,善言好语劝人不相信,人说你假的,你是什么企图?你是什么目的?我要对你格外小心,要格外防范,人家的反应是这样,这个反应正不正常?正常。为什么?他没有受过圣贤教育,这种反应是正常的。真正学了圣贤教育的,要体谅他、怜悯他,他可怜,这一世好不容易得人身,来世就失掉,再得人身不知道到哪一世?所以明白人不会责备他,不会怪他,反而会怜悯他,我们念佛诵经还给他回向,这是个明白人。如果我好意对待你,你还用恶意对待我,我就生烦恼,你还没有觉悟;如果你觉悟的话,你会像佛菩萨一样,不会生烦恼。了解其中的因果道理,你是个明白人。

  底下讲「泯情所见之事相」,我们今天六根接触外面境界是情所见,情是什么?分别执著这叫情见。佛经里面讲这个情字,是情识,阿赖耶就是情识,迷了。觉悟了呢?觉悟了就不是情,情变了,变成什么?变成智慧。诸位要知道,情从哪里来的?智迷了之后就变成情,情觉悟之后就是自性本具的般若智慧。所以法相宗修行,讲究的什么?转识成智,识就是情,把情识转变为智慧,这就成功。转阿赖耶为大圆镜智,转末那为平等性智,转第六意识为妙观察智,转前五识为成所作智,转八识成四智。所以学佛,你看法相宗的名词,转变。情能不能断?不能断,情要断了,智慧不也断了吗?所以平常我们讲断烦恼,那是一个强调的话,不是真的把烦恼断了,烦恼一断智慧就没有!烦恼是什么?烦恼是情。真正是什么?转烦恼成菩提,就是转识成智,要转变!转变一定要觉悟,不觉悟转不了。可是觉悟的时候你一定得放下,为什么觉悟不了?执著没放下,所以他不开悟。执著里最严重的,三样,执著里最严重的,第一个是对立,这最严重,第二个控制,我想控制,第三个是占有。给诸位说,占有,造业了。控制造不造业?对立造不造业?都造业。所以地藏菩萨在《本愿经》里面给我们说,「阎浮提众生,起心动念无不是罪,无不是业」,就是这个道理,菩萨讲得一点都不过分。修行,什么叫功夫?你把这三样东西放下叫真功夫。

  可是放下要从最粗、最明显的下手,我不占有,我了解了,为什么不占有,一切法都不可得。《金刚经》上说的「凡所有相,皆是虚妄」,你占有什么?占有不到。不但身外之物你不能占有,我这身体能不能占有?如果能占有的话,我活个二百年、三百年多好。这身体据为我有,你做不到,一口气不来就完了。所以你要知道,一切法是缘生,缘生缘散,占有不到。不是佛,佛怎么说是不让我占有?佛了解事实真相,佛怎么会障碍你?佛只有成就你,不会障碍你。你有占有念头错了,根本得不到,刹那生灭。《金刚经》给我们讲三心不可得,「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」。心是能生,能生不可得,所生的你怎么能得到?像这些经文,你要细心去观察,句子简单扼要,都是最重要的话,抓到一句,依教奉行,一生受用不尽。占有的念头没有了,然后再控制的念头不要有。我要有控制念头,被控制的人不自在,我自不自在?我也不自在。这不是双赢,是双输,统统输了;我没有控制的念头,对方自在,我也自在,这叫双赢。到最微细的是不对立,不对立那你就法喜充满,你一天到晚确确实实笑呵呵的,满面笑容,快乐无比,为什么?你把烦恼的根拔掉了。跟这个对立,跟那个对立,跟人对立,跟事对立,跟万物对立,可麻烦,累死了。这什么原因?不了解事实真相,不知道凡所有相皆是虚妄,不知道一切有为法如梦幻泡影,才起这个事情。如果你真正了解事实真相,在现在这个地球环境上,别人过的是苦日子,你过的是菩萨日子,你不苦,你得大自在。你那个苦是什么?那是菩萨大慈大悲,在那里表演,示现给众生看的,目的是让众生看到之后觉悟。那是一种教学的手段,不是真的,这要明白。前面我们学过四德里面的第二,就是学为人师、行为世范,「威仪有则」,行住坐卧都要做一个好的样子、正面的样子给人看。所以情见的事相,你统统明白了。「以显真如之空性」,我们自性清净圆明体在哪里?原来就在万象之中,只要你不著相,你就见性,性跟相从来没有离开你,包括什么?包括虚空,虚空也是个相。它的体是什么?体是自性。这就是宗门大德大彻大悟、明心见性之后,人家问他,自性在哪里?左右逢源,头头是道,没有一样不是,拈一法是,不拈一法也是,奥妙,性相一如。

  下面说「然共此真如,非凝然无为之顽体」,这要知道,这就说明佛家讲的空性是活的,现在人讲有机体,它不是死的。它虽然不是精神、不是物质,精神、物质都是从它变现出来,所以它不是无所作为。它不是无所作为的顽空之体,它是活活泼泼,能现万法之体,这个要知道,所以这里说明佛家讲的空性不是无。六祖大师见性的时候说「何期自性,本自具足」,它在不现的时候,你不能说它没有,它样样具足,它一样都不缺,这是不可思议的境界。「具不变、随缘之二义」,具是具足,我们现在讲能量,它本来具足两种能量,一种能量是它的自性不变,永恒不变。第二种能量是它能随缘,随缘是什么?随缘能现一切法。就像我们现在电视,电视的屏幕,你看电视屏幕是不是起两个作用?第一个作用它不变,第二个作用它随缘。现在电视大概有一百多个频道,它能随缘,你按哪个频道这个频道的画面就现前。屏幕有没有妨碍?没有妨碍。有没有被染污?没有被污染,丝毫不染。它不变,不变随缘,随缘不变,自性就是如此,自性里头什么都没有,什么都可以现。电视我们知道,是很多电视台的电磁波你接收过来,你按它的频道画面就现出来,这个道理我们懂。

  我们自性里面现的十法界依正庄严,现在我们看到的芸芸众生、山河大地,到底从哪来的?自性里头本来就具足,有缘就现前。缘是什么?缘是动念头。这个念头的动,我们知不知道?不知道,太微细。就是弥勒菩萨跟我们讲的,一千二百八十兆分之一秒那种微动。这一动就现前,就好像我们频道按下去画面就出现,这里头画面依报、正报都现前,自己现前。所以我从哪里来?我跟宇宙同时发生的,就是这个一念。弥勒菩萨讲得很清楚,这一念里面有形,形就是物质现象,色相,物质色相;有识,识就是见闻觉知、受想行识,就有了。识是心,我们叫识心,色是物质,大乘佛法里面告诉我们,物质跟精神是一体,没有办法分开。物质里头决定有精神,精神里面决定有物质,不可能单有物质没有精神,单有精神没有物质,找不到。极其微细这一念,什么时候产生的?什么原因产生的?没有原因,也没有时间,佛家讲当下,念念都是当下。所谓时间跟空间,都是从你妄想分别执著里头变现出来的,其实没有,这给你讲真话。没有时间就没有先后,没有空间就没有大小、没有距离,当下一念。一秒钟多少念?一秒钟已经是一千二百八十兆个念头。你真搞清楚、真搞明白,你修行想开悟、想证果没问题,为什么?你真肯放下。所以关键在哪?肯,真肯放下,这一放下就是!大乘教佛常说,放下执著,你就是阿罗汉;放下分别你是菩萨,真菩萨,不是假的;放下念头,起心动念念头放下,你就圆满成佛。你就回归到常寂光,你就跟自性清净圆明体融合成一体,其实你在迷惑颠倒还是融合在一起,只是你自己不知道,到彻底放下才晓得。所以说是「圆满菩提,归无所得」,证到究竟圆满之佛果,你得的什么?什么也没得到,它本来就是这样的。能大师所讲的,讲得好!简单明了,「清净」,真正清净得到,「不生不灭,本自具足,本无动摇,能生万法」。遍法界虚空界都是你自己念头生的,你要讲财富,什么是财富?遍法界虚空界万事万物都是自己,除了自己之外找不到有一物,这才叫圆满菩提,这才叫同圆种智。

  下面解释不变随缘,「虽以不变之故,常住无作」,无作是它没有作为,它是真正清净圆明之体。「然以随缘之故,变造一切诸法」,十法界依正庄严是一时顿现,它变得快,真的像我们电视频道一样,你一按频道,画面立刻现前,没有先后,没有这个画面先,后面又来一个,不是的,同时现。所以宇宙是同时出现,没有先后。种种变化那是你的念头,你念念不一样它就起变化,所以这个道理要懂。这个道理懂,我们要想消灾免难就很容易,中年以上的人,大家都很重视身体健康,你明白这个道理,你永远健康,你不会有一点毛病,为什么?只要心健康就行。一切的病痛从哪里来?从妄念来的,尤其是贪瞋痴,佛告诉我们,贪瞋痴叫三毒,这个毒是病毒,三种最严重的病毒。如果贪瞋痴没有,你怎么可能生病?怎么会生病?没这个道理。所以佛家治病要不要医药?不需要。要不要什么手术?也不需要。只要你的念头一变,你整个身体里面细胞统统产生变化。所以佛说戒定慧,你念念跟戒定慧相应,就把贪瞋痴转变成戒定慧,戒定慧是最健康的。转三毒为三德,戒定慧是三德,这对自己身体来讲;应用在家庭,你的家庭是美满,幸福美满。如果社会上大家都懂这个道理,我们这个世间所有一切灾难都没有了。灾难是从哪里来的?贪瞋痴带来的,业感!我们起心动念,山河大地、所有物质现象统统知道。

  这个话在过去我们只有听圣言量,佛说的。现在人不相信佛,佛说的话能算话吗?现在人相信科学,科学有实验,通过实验有证据。日本江本胜博士用科学的方法实验,真的证明出来,物质现象真有见闻觉知,真的有受想行识。我听说有一些小学生,老师带著学生做实验,用什么实验?水果香蕉、苹果。同一个树上采下来,把它放在两边,一边对它说一些善言善语,「我喜欢你、我爱你」,这边「我讨厌你、我恨你」。每天你经过这边用这个语言去对它,这个心态去对它,一个星期之后,接受善的、祝福的,它保持的样子保持得很好,散出香味;恶意对待的那个,它颜色变了,变黑,气味很难闻。水果实验做出来,它真懂得人的意思。再有用米饭,用两碗饭、用馒头,一锅蒸出来的,也用这个方法对它。一、二个星期之后,善意对它的,它发酵,颜色渐渐变成淡黄色,气味芳香,很好闻;另外那个已经腐化,黑了,气味变得很难闻。这是物质,这是矿物,米煮成饭,面粉做成馒头,这不能算是生物,不能算是植物,从这些实验,你就知道是真的不是假的。我们起心动念,佛菩萨知道,鬼神知道,一切人不知道,人本来是知道的,他为什么不知道?他心烦,他的意乱掉,我们今天讲心浮气躁,他把他能力失去;心地清净、有定功的人知道。我们懂这个道理要回头,如果不回头,确实我们对不起自己的灵性。

  灵性迷了的时候就叫灵魂,在六道里面出不了六道,叫灵魂;灵魂觉悟了就变成灵性,超越六道。大乘教太殊胜,长时期接受大乘教的薰习,这是世间最有福报的人、最有智慧的人,为什么?他逐渐逐渐明了。我们是凡夫,自己没有定功,没有开悟,但是接受大圣大贤这些经教的薰习,薰习的时间久了,虽没有觉悟,对外面事情清清楚楚、明明白白,深信不疑。自己学习这个法门深具信心,而且知道这才是我一生最重要的事情,其余的不重要。看到世间人迷惑造业的这么多,自自然然怜悯心生出来,这就佛法一般讲慈悲心,悲心是怜悯心、同情心,这是自性里头本有。我们遇到了,就有义务、有责任要帮他一把,他不接受那是他自己的事情,他不接受随他去,为什么?他没尝到苦头,尝到苦头他就回头。谚语所谓「不见棺材不流泪」,到他流泪有回头意念的时候,再去帮助他。但是在平常我们要懂得随缘,要抓住机会,叫机会教育,肯接受的、喜欢的就认真教他,你不教他对不起他。教他,讲不讲条件?不讲条件,真叫有教无类,不求报酬、不求感恩。只管认真好好去教他,他肯学;不肯学不要勉强,勉强人家生烦恼,还记恨。所以佛菩萨对一切众生心是平等的,但是在教学事相上不平等,那是众生根性不平等。他有一分诚敬,他能接受一分佛法,你就给他讲一分,别给他讲两分,两分盛不下。像这杯子一样,它只有这么大,只能装这么多,太多了漏掉,所以叫应机说法。他能装十分,你给他一分,你对不起他,他有这个量可以装十分,你就得给他十分。这是诸佛菩萨、大圣大贤教化众生的原则。

  机会教育是属於诱导,他还没有信心,还没有这个意愿,有机会让他看到、让他听到、让他接触到,这就是在阿赖耶里给他种善根,很重要。我们穿上出家人的衣服,挂一串念珠,手上拿一串小念珠,在路上走,人家看到的时候,他观念当中就有个佛字印下去。不管他说不说话,一看到学佛,阿赖耶识里面就种了佛的种子。常常种这个种子的话,他善根就发现,他对这个就感兴趣,主动来学。有人很快,二、三个月他就有兴趣,有人得一、二年,甚至於有人得十年、二十年,有人到老年,六、七十岁,七、八十岁的时候他才接受,善根福德因缘不相同,这个事情不能著急。有很多人著急,众生这么苦,著急,著急有没有用?没用。著急显示什么?显示出你自己生烦恼,你自己心不清净,你的分别执著很严重,你不了解事实真相。诸佛菩萨永远不著急,不但佛菩萨不著急,阿罗汉都不著急,他清楚。那个缘该成熟的时候自然就成熟,不成熟,你想把它提前不可能,佛菩萨都做不到。懂得随缘,不变随缘,随缘不变,我过去在讲席里讲了四句,我说不变随缘,是佛陀;随缘不变是菩萨,在随缘里面学不变;不变不随缘是阿罗汉,阿罗汉不变,他不随缘;随缘随著变是六道众生,六道里面众生随缘随著变,所以养成很多不好的习气。

  我们看底下文,「然则吾人所见之万象,皆为真如之随缘;随缘之万象,即真如也」。这要是看到,好!这个境界好,你所看到的一切人、一切事、一切现象,我们从早到晚看到很多人,看到树木花草、山河大地,看到晴空万里,你知道这个东西是什么?这是真如随缘变现出来的样子。真如是什么样子?真如没有样子,变现出这个样子,这样子就是真如,你在相中见到性。如果你能够离一切相,在相里面怎么叫离?没有执著、没有分别、没有起心动念,恭喜你,你成佛,就是这样的。你了解事实真相,只要你於一切相都不执著,你就成阿罗汉;於这一切现象不分别,你就成菩萨;不起心、不动念,你就成佛。所以,凡夫成佛,确实迷悟在一念之间。这就显示出经教的不可思议,佛不给我们这样详细说明,我们怎么会?那我们读了经教、听了经教,晓得了,为什么我们还是这样子?我们没有去练功,没有在境界里面学到转变。那些很快就契入境界的人,他跟我们其实没有两样,他听了他就用上,我们听了没用上。能用得上的跟用不上的人是一样的,没有差别,关键就在你肯不肯用?你还是随俗、随烦恼,你就搞六道轮回;你要是随顺佛菩萨,你就成了佛菩萨。理懂得,事看我们怎么转法。所以一定晓得,所有一切现象不离自性,性现识变,为什么它这样千变万化?那是我们有妄想分别执著,它就千变万化;如果我们如如不动,这个境界就没有了,幻相,它不是真的。

  下面举个比喻,「犹如水即为波,波即为水」,这个好懂,水跟波浪你说它是一还是二?不能说它是一,也不能说它是二,这是真的。水是静的,波是动的,水不会动,风吹起水,起了波浪,明白人,波就是水,水就是波。这个地方用水比喻自性,比喻真空、真性;波比喻作万象,万事万物是波,它是一不是二,你想见水,波就是水;你想见波,水就是波。难能可贵的,相里头见了性,性里面也见到相,性是真的,相是假的,真假不二,万法一如。如就是完全是一样的,跟什么一样?跟自性清净圆明体是一样,在此地跟真性是一样的。「所谓色即是空、空即是色,是也」,《心经》上的两句话,色是现象,就是惠能大师讲的「能生万法」,这是色。空是什么?「本自清净」那是空,清净心里头一法不可得,但是真空之性能现万法。明眼人、有智慧的人在法里面就见性,性是真常的,性是清净的,性是不动的,性里面充满智慧德能。相是幻相,相是妄相,你可以受用它,你不能执著它,你执著它那你就错了。就好像我们看电视,电视里这个色相你可以欣赏,你可以学习,不过学习现在这个电视频道里面的内容有善有恶、有染有净,你要清清楚楚。怎么学法?善的,我要向它学习;不善的,我看了之后反省我有没有这个不善,我要是有,我要改过,让它来提醒我,这样学习统统都是善知识。所有一切不善有则改之,无则嘉勉,没有,我不能犯这个过失,常常勉励自己,这就对了。谁能这样学法?善财童子,《华严经》善财童子他就这样学成,所以一生成就圆满菩提。也就是没有到第二生,一生证得究竟佛果,超越四十一个法身大士,会学!

  我看「魏斯四书」里面,他有一段报告说灵界,他讲灵魂,灵界灵魂太多太多,比我们的人类多。在这个太虚空里面,我们地球这个学校,对他们具有很大的吸引力,都想到这个地方来学,为什么?这个地方可以学习的东西太多太多,很热门。他说这个话我相信,真的是这么回事情,问题怎样?你会学,你要不会学,全学坏了;你要会学的时候,像善财那样子一生成佛的比比皆是。有些灵媒透消息给我,鬼神学佛往生的、成就的很多,我相信。就像我刚才讲的,你看电视、网路,现在大家都说这个东西毁灭我们地球,为什么?内容全是负面的。你会学就好,我天天看到这个负面的,检讨自己我有没有,有则改之,无则嘉勉,善知识,它不害我。如果善面的你不跟他学,负面的你全部都跟他学,那是你自己往地狱里头钻。所以宗门的大德常常勘验学人,一句话,口头禅,「你会么」?这句话讲得好,你会不会?会学,三人行必有我师,必是肯定,三个人是什么?自己一个,一个善人,一个恶人,这两个决定都是我的老师。善人他有长处,我跟他学,想想自己,没有的向他学,有的保持,这是有好榜样。恶人,我看到之后能反省,他那些恶行、恶的念头,我有没有?有,马上改;没有,提醒自己不要犯他这个过失。这是大乘教里,没有善恶、没有是非,是非善恶都是在教学,问题是你会不会?几个人能达到这个境界?知道善真学,知道恶真离,离它远远的,这个人一生就成就,不要等到来生。凡夫成佛要三大阿僧只劫,那是对另外人说的,这个会的人那是利根,上根利智,决定一生成就。五十三参显示什么?显示这个学校很热闹、很热门,什么学科都有,应有尽有,来学习的人多!

  「如是观真如性起万法,万法一一以真如为性,名为事理无碍观。此四法界中,事理无碍法界也」。末后这句话重要,这是这一段的总结,像这样,如是就是像这样,像所说的,你去看真如性起万法。在贤首国师这篇论文里面起二用,真如性起二用,二用里面一个是依报,一个是正报,那就是万法。万法一一以真如为性,没有一法的体性不是真如,如果没有真如,法就不能成立,也就不能现前。就像我们电视频道一样,没有这个屏幕,这个色相显示不出来,一定要靠屏幕才能够生起。明心见性,性在哪里?我们完全明白!虽然完全明白,这叫解悟,得不得受用?那在你自己,你自己如果体悟到,得大受用,什么大受用?真放下,我对於一切万法不再分别执著。为什么?它是自性,自性里头一法不立,所生的现象是假的不是真的,梦幻泡影,了不可得。所以诸佛菩萨、祖师大德教给我们,可以受用,不可以著持。著是什么?著相、执著,不能执著、不能保持,刹那生灭。也就是说,说得粗一点,你可以欣赏,你不能占有,不能把它据为己有,错了。包括什么?包括我们自己身体,身体不能据为己有,它刹那生灭,它是无常,你要据为己有的话,你有痛苦,它生病了你苦,它死了你苦。你要知道这个东西它真的不是自己,它也不会生病,它到死的时候你一点痛苦都没有,知道什么?生死是换一个身体。这身体使用了几十年,不太灵光,不太好使用,像你开车一样换新的,这个旧的应该淘汰,换个新的,很自然!灵性苏醒了,不是灵魂,灵性。所以确确实实都在乎你会不会用,会用真得大自在。这是四法界里头理事无碍。什么人有?给诸位说,四圣法界有。到实报庄严土,那就第三个「周遍含容观」,这是实报土,法身菩萨,明心见性,提升了;四圣法界是理事无碍,净土宗讲方便有余土。

  我们看最后一段,「周遍含容观,既知法界一一之事相,为真如之随缘性起矣」。这你明白了,前面这一段就说这桩事情,你明白再进一步,「而其起也,非分取真如之性,性为一味平等,不可分取」。这是你不能不知道,因为我们一般人总是误会。我的身体是一法,我的自性是自性清净圆明体,是不是圆明体里的一部分?举比喻没有办法举到恰到好处。佛在经典里是有比喻,比喻什么?把自性清净圆明体比喻作大海,把一法,这是万法,一法,一法的生起比喻作大海里面起了个水泡。这我们好懂,大海起好多水泡,每一个水泡是占大海的一小部分,不是整个大海。这个比喻让我们有个困惑,我们的真如随缘性起,是不是也是我们自性里面的一分,自性清净圆明体的一分?不是的。为什么?自性清净圆明体不能分割,不像大海,大海你看在中国的四周,前面有渤海,再说东海、南海,我们把它划作很多区,自性清净圆明体没有,不能划分,任何一法起都是圆满的自性。这个我们不懂,没法子理解,为什么不能理解?因为我们习惯上分别执著习气太重,它就起了作用。其实佛说得很好,你要不分别、不执著是整体,为什么整体变成部分?是因为你分别执著,那不是事实真相。

  前面三种周遍讲过,佛讲一微尘,一微尘那个微尘我们肉眼看不见,这个微尘现在科学的术语叫基本粒子,它没有办法再分,基本粒子。这一微尘里面有遍法界虚空界里面圆满的性相,我们无法想像。科学家在最近几年才发现,有这个信息,叫全息这个信息,全是完全的。譬如照片,它是用两束的激光拍摄的,拍摄这个照片,这是个人像,一张照片,你把它撕成两半,在激光之下就变两张完整的照片;你再把它撕成粉碎,每一滴你在激光底下它还是完整的。这是科学最近才发现的,这跟我们这个地方讲的意思就差不多。佛告诉我们,任何一粒微尘,它里头是完整的宇宙,就好像全息理论解释的。我们身体有多少?说不尽!正报里面讲毛端,要是用微尘也可以,我们的细胞分成分子,分子分成原子,原子分成电子,分到最后是基本粒子,每一个基本粒子都整个宇宙,一即一切,一切即一,这是事实真相。所以宇宙是一体,真的相亲相爱,我中有你,你中有我。许许多多宗教家,你看那典籍,在教义上总结一句话就是爱,佛法里面讲的慈悲。江本博士水实验,他给我讲好像这个爱是整个宇宙的核心,为什么?测验是最美的,水的反应是最美的。「感恩、感谢、爱」,他说这是宇宙的核心,每一个基本粒子都显示到。

  所以我们人要是用爱心那就是佛,佛整个身每一个粒子它那个爱都放光放出来。我们跟佛没有两样,为什么我们的爱放不出来,慈悲心发不出来?我们是被很多染污,自私自利、贪瞋痴慢、名闻利养把它盖住,好像灰尘一样,不是它没有光。我们跟圣贤学习,真正修行是什么?就是把这个脏东西除掉,我们的自性光明就透出来,光多大?遍法界虚空界。我们现在科学所讲的光波、电磁波不能比,跟我们自性的慈光不能比。你看太阳光,从太阳到地球还要八分多钟,好长的时间!我们自性起的念头,这个念头的波动,念头才动就周遍法界,这里面没有时间、没有空间,没有空间就周遍法界,没有时间就立刻到。讲时间,我们可以用弥勒菩萨这句话讲,一千二百八十兆分之一秒周遍法界。法界多大,没有边际。你看看《华严经.世界成就品》,就知道没有边际,太大!信息立刻就传到。所以我们常讲物质现象、精神现象、因果的现象,都是同时发生的,就在一念之间同时发生。所以真正懂得因果,心里还有恶的念头吗?没有了,为什么?他知道得很清楚,一个恶的念头,反应的是什么现象?六道三途的现象。我们愿意到六道三途去吗?以前不知道,现在知道了,不愿意去。不愿意去,不愿意去就不能有这个念头,念头没有当然就不会有这个行为,深信因果才真正解决问题。

  所以我在三十多年前,一九七七年我第一次离开台湾,接受香港同学邀请讲《楞严经》。我第一次到香港,在香港讲了四个月,前面两个月住在中华佛教图书馆,那个时候馆长畅怀法师。这个图书馆是倓虚老法师建立的,图书馆里面藏书有弘化社的图书,弘化社是印光大师创办的。印光大师是我们李老师,李炳南老居士的师父,我们看到大师出版这些东西,我们非常亲切。看他的出版,我看书喜欢首先把版权页翻来,他印了多少?我发现印光大师一生三本书,他印的数量最多,这三本书《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》,这三样我统计概略算了一下,超过三百万册,在那个年代这是令人吃惊的。这三样东西都不是佛法,不是佛经,他怎么印这么大的量?我天天在想,想了两个星期,想出也许因果教育在这个时代应该是最重要的科目。真的,到现在看到今天的社会,我们对於印光大师的用心不能不佩服,先见之明!这三样都是因果教育,所以提倡深信因果我们才能得救。深信因果,我们所学的善法,像我们现在所提倡的《弟子规》、《十善业》、三皈五戒,他才会真的落实;不信因果,学这些法可能都是当面子,做为一个假相,他做不到!所以印光大师的教诲比什么都重要,无论你学世间法跟出世间法,你需要什么底子?因果。有因果的底子,能深信因果,无论学哪一法没有不成就的。在今天的社会,我们再想想印祖这个无比的重要。我在台中求学的时候,李老师给我讲过很多次,教我以印光大师为老师,做印光法师的私淑弟子。印光法师不在,现在他的《全集》出版,你一生就跟他学,读他的书,明了他所讲的理论、他的教诲,我们统统把它落实在生活,落实在工作,落实在处事待人接物,就成就。这个事情五十多年前,现在想想真的就像昨天一样,老师的叮咛、老师的教诲、老师的期望。五十年的历练,知道印祖教诲的重要性,印祖的教诲能救自己,能救佛教,能救国家,能救世界。而印祖教我们学习的基础这三种书尤其重要,《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》。真的要以这个为基础,不能疏忽,要认真的去讲求!这三种书,我们还要大量的去翻印,大量的去流通,要细讲,做成光碟帮助初学,真实功德。

  在这段里面,这就是今天讲的,这是最近科学家发现的全息的理论,非常重要。我们在前面读到,贤首大师给我们说,一切众生要是向如来请教,如来只用一乘统统都解答,为什么?全息。一乘里面具足圆满一切佛法,一切法都是佛法,没有例外,所以这个佛法是广义的,不是狭义的。不是分取真如之性,不是分取。性为一味平等不可分取,这几句话非常重要,自性它就是圆满的,在一微尘里头、在一毛端里头它都是圆满。那我们现在说话用方便一点,因为这个事情真的太玄,没法子理解,我们现在讲含藏的资讯,这个大家容易理解。譬如现在电晶体,电晶体指甲这么大一点点,里面含藏许许多多的资讯。现在这一个电晶体可以含一部《大藏经》,就在那一片里头。现在的光碟还满大,还这么大一片,晶体很小,指甲这么大。佛法跟我们讲的更小,小到我们肉眼不能看见,毛端、微尘看不见,里面所含的信息是整个宇宙的,过去、现在、未来统统在里面。

  你说讲科学,佛法的科学讲到尖端,佛法能讲整个宇宙信息,过去、现在、未来藏在一个基本粒子里面,现在科学家谁能做到?所以我说佛法里头高等科学,是真的不是假的。方老师当年介绍我是高等哲学,没错,从理上讲哲学,从事上讲科学,我们这个世界科学、哲学是望尘莫及。所以要晓得,性是整体的、是一味的、是平等的,决定不能分开。这句话说什么?说我们人人平等,佛家讲「生佛平等」,诸佛如来跟一切芸芸众生平等的。为什么?性,性体不能分割,它是圆满的,没有大小,大是圆满,小也是圆满。「一微一尘悉完具真如之全体」,这些话我们都要把它记住,一微一尘,微比尘还小,统统是完完全全具足真如的全体,全体里面什么?就是能大师给我们讲的「何期自性,本自具足」。具足什么?佛在《华严经》上告诉我们,「一切众生皆有如来智慧德相」,具足就是这个。圆满的智慧、圆满的德行、圆满的才艺、圆满的相好,没有一丝毫欠缺,大圆满!在哪里?在一微尘里面,一切微尘亦复如是。

  「故完具理之一一事相」,完就是圆满的意思,具就是具足,理就是性,性显现出的一切事相,虚空法界、万事万物这是一一事相。「如其理性之法界融通」,融是圆融,通是无碍,就像它体性一样,事就是性、就是理,性就是事、就是事相,是一不是二,法界是事。「一一事相亦遍含容一切法界,而重重无尽,此名周遍法界性」。理遍在事相,事相也遍在性理,所以《华严》才讲「一即是多,多即是一」,这一点都不假,这句话很不好懂,你要是对於《华严经》上讲的三观不了解的话,你没法子体会。这三观是学习《华严》的基础,明了这个道理、这个事理,然后我们学「五止六观」就容易。五止六观是落实《华严经》的行法,我们怎样用《华严经》的理论、方法契入华严境界,贤首这篇论文就是讨论这桩事情。所以事实真相要是不了解,你没办法修。教你放下你就放下,什么都不懂你就放下,那是什么?上上根人,那不是普通人。为什么?他一放下全就明白,他入了境界。上中下三根都做不到。清凉大师把这个事情讲得这么清楚、这么明白,我们还是放不下,这是下根人、下下根人,我们自己要有自知之明。

  下下根怎么办?有一个办法,《华严经》到末后,普贤菩萨十大愿王导归极乐,这是最后一个办法。《华严经》修行的方法你懂了,难,做不到,老实念佛求生净土,能不能入华严境界?能,只要往生西方净土,凡圣同居土下下品往生也入华严境界。这个地方才能看到,诸佛如来慈悲到极处!我们要晓得,这个世间事全是假的,这是你真的要放下,不要放在心上,放在心上是什么?有碍你往生,那这一生就空过!下一次再碰到这个经典,可不是那么容易。所以它重重无尽。「是为四法界中之事事无碍法界,随缘观之至极」,这个随缘观达到登峰造极,这什么?前面给诸位说,这是实报庄严土菩萨的境界,不是十法界。理事无碍是十法界的四圣法界,事事无碍是超越十法界,实报庄严土的境界,我们念佛往生,上上品往生是实报庄严土。好,今天时间到了,我们就学到此地。

  (第九十一集)

  2009/9/2  台湾  档名:12-047-0091

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第十九面,我们还从第三行看起,从六:

  【六。起六观者。依前五门即观之止。而起即止之观。何以故。理事无碍法如是故。定慧双融离分齐故。一多相即绝前后故。大用自在无障碍故。】

  前面我们学到『理事无碍』。宇宙万法确实有无尽的奥理,有无量无边的变化,不是我们用言说能说得尽的,也不是用我们心理思惟能够想得到的,我们的言语、我们的思考能力非常有限。对於一切法的真相,佛法里面常用六个字来说明,性相、理事、因果,万事万物总离不开这六个项目。它到底从哪里来的?是我们自性变现出来的,自性里头圆满具足。自性不能分割,它是整体,大到虚空法界是一体,小到一微一尘还是整体,这是大乘教里常说的不思议的境界。《华严经》末后一品,《四十华严》的经题就是「入不思议解脱境界普贤行愿品」。入有能入、有所入,不思议解脱境界是所入,普贤行愿是能入;换句话说,修普贤行愿就能入华严不思议解脱境界。我们可以说不是普贤菩萨就没有办法入,普贤菩萨跟一般的菩萨有什么差别?差别就在圆满的菩提心,这普贤菩萨。什么叫菩提?菩提是梵语,翻成中文是觉悟的意思。圆满的觉悟就是不思议解脱境界,一丝毫妄情都没有,那个妄真的是断尽,干干净净,所以它还源了,彻底明白了。明白法界是什么样子?没有障碍,理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。为什么?『法如是故』。佛家名词「法尔如是」就是此地讲的「法如是故」,它就是这个样子,本来就是这样。这里头没有理由,你如果想理由的话,你又在搞分别执著,一有分别执著就处处都是障碍。

  障碍从哪来的?障碍是我们自己起心动念分别执著变现出来的。佛在经上常讲「一切法从心想生」,一切法就是世间法。出世间法,你用的是世间的心,情执,出世间法还是世间法,这个要知道。法实在讲没有什么世间出世间,唯识所变,从心想生。心不想,什么障碍都没有,那个法叫大圆满,叫无障碍法;一起心动念就变质、就有碍。在起心动念虽然有碍,还不算太大,可是如果一有分别,障碍就大;一有分别,一真法界的实报庄严土就不见了,变成十法界。如果从分别里面又起了执著,那麻烦就更大,四圣法界不见了,六道出现;六道是染污,这里头有善有恶,善多恶少在三善道,恶多善少就变三恶道去了,十法界各个隐现不同。这些道理、现象,我们感激佛菩萨为我们说出来,我们总算明白了。明白之后最重要的一桩事情,中国古圣先贤常说的趋吉避凶,这是一个有智慧的人、聪明人。趋吉避凶不是在外面,在内心,内心里把凶恶放下,把善念、善心、善行提起来,现在一般人所讲自然的灾害、人为的祸害、战争,自然就没有了。佛法讲内学,向内不向外,从自己内心里面去做,如果向外求永远不能解决问题,这个要知道。为什么?向外求你肯定分别执著,分别执著是制造麻烦的东西,它怎么能解决麻烦?它制造。什么才能解决问题?内心的清净平等觉,就把问题解决了。

  所以事理无碍,接著就跟我们讲『定慧双融』,怎么双融?定中有慧、慧中有定。这是佛门里面所讲的禅定,跟外道所讲的不一样。外道修行,定中没有慧,慧中没有定,无论他是修定修慧都不能成就,这个道理佛在经典上讲得太多了。定慧双融,定慧可以互为体用,定是体,慧是它的作用,定起作用是智慧;如果换过来说,慧是体,定是作用。真的,佛与大菩萨应化在十法界、在六道,像释迦牟尼佛在这个世间为我们示现八相成道,显示出圆满无比的智慧。八相成道从投胎到双树林入般涅盘,佛有没有起心动念?没有。起心动念尚且没有,他哪里会有分别执著!那就是常在定中。八十年示现八相成道,佛在定中,大乘教里面常讲的「那伽常在定,无有不定时」。从什么地方能看到?从相上你能看得到。得要会看,你不会看你看不到。谚语所谓「会看的看门道,不会看的看热闹」,看热闹你不知道,看门道你知道。大智慧的表演,他全在定中,他没起心动念过,这是大定,究竟圆满的性定,自性本定。我们有没有?都有,每个人都有。为什么我们起不了作用?我们因为烦恼、妄想、执著把它障碍住,虽有,它不起作用;它所起的作用是妄想分别执著,它起这个作用。好像自性上面盖著一层灰尘,灰尘起作用,它被掩盖住了在底下。它有没有变质?没有变质,永远不变质、永远清净。

  所以佛教我们没有别的,佛不居功,为什么?你修行成佛,佛说我没有给你一点点。佛给我们的只是把他的经验告诉我们,把他所见到的真相告诉我们,我们今天见不到的原因在哪里,这个告诉我们。把我们见不到的原因除去,谁除?自己除,别人帮不上忙。为什么?起心动念分别执著是你自己造的,不是别人给你造的;别人给你造的,别人就能帮助你除掉。这是你自己自作自受,除了你自己之外,没有任何人能帮得上忙。怎么样除?记住,放下!再说一句老实话,我们在六道里生生世世为的是什么?干什么要在六道里头?没有别的,就是学习放下。到哪一天你在六道里面把执著这门功课做圆满,什么也不执著,连佛法也不执著,连自性清净圆明体也不执著,假名,你执著这个名字干什么?统统放下,恭喜你,证阿罗汉果,你在佛法里得小成就了。六道没有了,你永远再不堕六道,再不搞轮回的把戏。你看看我们没有学别的,就学放下,经教学不学无所谓。释迦牟尼佛给我们表演的,学了十二年还得放下,不放下还不行,就变成障碍,叫所知障,放下了。惠能大师给我们表演的不需要学习,不认识字、没念过书,一生一部经也没听过,他怎么成佛?放下!妄想分别执著统统放下,所谓是「放下屠刀,立地成佛」。屠刀是比喻,是杀人的利器,比喻什么?比喻伤害我们的法身慧命,就是妄想分别执著像一把屠刀一样。

  如果不肯放下,你在佛门里面所修的一切都叫做福德,没有功德。大概在中国佛教史上讲到修福,可能一直到今天还没有人能比得上梁武帝。梁武帝建造寺庙四百八十座,护持出家人,这是护法,照顾出家人十几万人。修这么大的福报,空前,我们不敢说绝后,但是一直到今天没有人能赶上他。你看达摩祖师到中国和梁武帝见面,梁武帝很自负,向达摩祖师请教,说他这一生护法的工作,问达摩祖师:我的功德大不大?达摩祖师告诉他:并无功德。怎么知道并无功德?从他问这句话就知道,「我的功德大不大」,你看看「我的」,我执没破。《金刚经》上讲的我相、人相、众生相、寿者相,他全都在,他没有放下。功德是什么?功德是定慧。戒不是的,戒是福德,这诸位要知道。因戒得定,那个持戒就是功德;如果戒持得很好,没有得定、没有开智慧,那个持戒是福德。功德、福德一定要搞得很清楚。功德能解决问题,什么问题?生死大事,能开悟、能证果,这是功德。福德不行,福德所感得的是来生的福报。福报小一点的在人间,人间得富贵;福报大的,人间没有这么大的福报,到天上,就生天,四王天、忉利天。夜摩天以上还得有一点定功,修了一点定,但是定没有修成功,在佛法叫未到定,就是考试不及格。这是上面的四层天,欲界:夜摩、兜率、化乐、他化自在天,修定不及格。如果定修成了就不在欲界,这个诸位要明了。定修成怎么样?把烦恼伏住了。有时候说断,但要晓得不是真的断,伏断,古人讲「石头压草」,没除根,但是它不起作用,伏住了,这在六道。如果这个烦恼真的断掉,他就不在六道,他证阿罗汉果,他出去了,这才是我们一生修学真正目的之所在。

  自行就是化他,你给别人做出好样子,让人家看到受到感动向你学习,这真的化他。菩萨在修行过程当中,遇到缘分不能舍弃,舍弃怎么样?你没有慈悲心。你慈悲心在哪里表现?像现在这个时代众生很苦、灾难很多,要不要帮助?要。帮助要有助缘,我想帮助没有这个缘帮不上忙,帮不上忙就用自己修行的内功回向,有效,不是没有效果。你自己真的修行有功夫,这个功夫回向能帮助他化解灾难,自己没有功夫那就没有法子。那是世间人所谓心有余而力不足,我有心帮忙我能力做不到。这个能力有两方面,一个是道行,一个是福报,两者都具足,那不可思议,那是大功德!没有福报,有功行,他修的是功德;有福报没有功夫,他修的是福德,都值得赞叹。

  明白这个道理,我们就晓得修行最重要的是戒定慧,佛法里称为「三学」。大经大论,大经是《华严经》,大论是《大智度论》,佛菩萨都告诉我们,「戒为无上菩提本」。佛在《十善业道经》上告诉我们,十善这十条是人天法、声闻菩提、缘觉菩提乃至无上菩提的大根大本。人天法好像我们盖个平房、盖个小房子,无上菩提好像是一百层的大厦,十善业是什么?十善业是这个房屋的地基,你没有好的地基你就建不上去,你能不重视?今天是什么社会?这佛法管不管用?学了佛法有没有真正的好处?说实在的话,没有好处。为什么?大乘经教讲得再白再浅,听不懂,没有入进去,得不到真正的受用。如果说有好处、有用,也能讲得通,什么用处?帮一切众生在阿赖耶识里种种子,所谓「一历耳根,永为道种」,你阿赖耶识里种了有《华严经》的种子,这很可贵。但是这一生当中它不起作用,它对你真的是帮不上忙,为什么?现在人不学经教了。《华严经》是在哪个阶段的课程?最高的,研究所的。现在大学没念过、中学没念过、小学也没念过,一下就听研究所的课程,那怎么可能?如果说我们在阿赖耶里面种善根,这行。我们知道,学佛的人、稍稍契入境界的人明白,古今中外法师讲经的道场听众多,肉眼看得见的是一些,肉眼看不见的还有很多,特别是大乘教。我们肉眼看不到的那些众生可能真得利益,为什么?里面有不少程度比我们高,高很多!

  世尊当年在世,每天讲经,听众当中都有开悟、都有证果的,我们在经论里常常看到有这样的记载。现在人没有了,为什么?没有人教。追根究柢,从小家里没教。教育,最重要的扎根教育是在家庭。什么时候?最圆满的是母亲怀孕的时候。怀孕这十个月,心没有恶念、没有邪思,眼不看一切不善的东西,耳不听邪恶的声音,口不出恶言,决定没有妄语、没有两舌、没有绮语、没有恶口,身举止端正,胎儿在学习。童蒙养正要从这个地方开始。中国早年周家的三太,这三个妇女她们懂得,她们就是这样做,所以她们的后代文王、武王、周公,大圣大贤出现了。以这样良好的基础,到他长大接触到佛法,生了欢喜心,认真学习,他成菩萨、他成佛,这是自然的,套佛经上一句话「法尔如是」。

  中国佛教,成佛、成菩萨代代都有人,惠能大师所证得的跟释迦牟尼佛所证得的是一样的,没有差别。『离分齐故』,「分齐」就是差别,没有差别,都是把妄想分别执著统统放下,丝毫都不留。所以我们的修行,修什么?放下而已。看破是智慧,你真正肯放下,你心就清净、心就平等,清净心生智慧。慧在哪里?慧在清净心。所以我们的心情要是很乱,心浮气躁他所生的是烦恼,他去研究、去考虑、去思惟都没有离开烦恼。烦恼是什么?烦恼是自私自利。即使是为人、为社会、为国家、为整个世界,自私自利、名闻利养没有放下,还是烦恼,清净心没有现前,没有智慧。他想来想去的是什么?是知识,不是智慧。智慧里面决定不能夹杂,只要有夹杂就是属於知识。智慧能解决问题,决定没有后遗症,而且是圆满的解决,知识不行。所以我们晓得我们天天学习的,特别是学习大乘就是学定、学慧,定就是清净平等,《无量寿经》经题上清净平等,觉就是慧,清净平等觉。释迦牟尼佛在《无量寿经》上告诉我们,清净平等觉就是阿弥陀佛,阿弥陀佛的别号叫清净平等觉;念清净平等觉就是念阿弥陀佛,念阿弥陀佛就是念清净平等觉。从这个地方我们很容易体会到,念佛人为什么功夫不得力?每天拿著念珠,阿弥陀佛、阿弥陀佛,一天十万声不容易,为什么还不相应?他心不清净、不平等,他没觉悟。那我们就晓得,声声阿弥陀佛从心里念出来,什么心?清净平等觉,那就是古大德讲的「一念相应」,这一句阿弥陀佛跟清净平等就相应。「一念相应一念佛」,真念,「念念相应念念佛」,这还得了!这样念佛,哪有不成佛的道理!我们明白了。所以诸佛菩萨、祖师大德都跟我们讲,佛法是心法,佛法是内学,向内求不向外求,真管用。这句里面,我们特别著重这个「融」字,融合成一体,定中有慧、慧中有定,完全融在一起,定就是慧,慧就是定。初学的时候是先有定后有慧,真正相应的时候就融成一桩事了。

  『一多相即』,一即是多,多即是一,这怎么回事情?一是讲性,多是讲相。相再多,万事万法(这个万是形容,不是数目字),无量无边无数无尽的法相,记住,体是一个,这是事实真相。所以万法平等,法法皆如,不但如其性,不同的相,这个相跟那个相有没有差别?离分别执著就没有差别,差别是从分别执著起。分别执著不是真的,离开差别,平等性现前,平等的相也现前;不但性平等,相也平等。能现的理体是一,能现的诸多法相哪有不平等的道理!『绝前后故』,前后是讲时间。这三句话里头,理事、定慧、一多,里面都含著现代科学所讲的时间与空间。在诸法实相里面,有没有时空?没有,真的没有。现象,佛在大乘经上讲得好,「当处出生,随处灭尽」。一切法在哪里?当下,这才是事实真相,当下一念断了,什么现象都没有了。十法界依正庄严,佛讲「梦幻泡影」,就像你作梦一样醒过来,醒过来就统统断掉了,你醒过来那个梦还继续再做吗?没有。我们眼前的事相就是这样,所以永嘉大师说得好,「梦里明明有六趣」,我们今天搞六道轮回,在作梦,你不能说它没有;「觉后空空无大千」,你要是一觉,一觉是什么?就是念头断了,大千就是六道,六道就是大千,三千大千世界没有了,梦醒,梦中之事。

  诸佛菩萨教导我们,这两句话很重要,诸佛如来出现在世间干什么?作梦中佛事,诸位要知道,什么叫佛事?释迦牟尼佛当年在世,讲经教学四十九年叫佛事,「建水月道场,作梦中佛事」。水月,晚上在池塘看到池塘水里有月亮,知道那是假的,月亮的影子,不是真的。建道场是水月道场,作佛事是梦中佛事,千万不能有丝毫执著。我们常常跟同学在一起互相勉励,不可以有对立的念头,不可以有占有的念头,不可以有控制的念头,我们的心清净、平等了,你是在用真心,用真心那你就是佛菩萨。如果我们干一些事,就是做佛门里面的事,建道场做佛事,我们有心,有自私自利的心、有分别执著的心,那不叫佛事,那叫什么?你在造六道轮回。你所造的是善,利益大众的,你在造三善道;你完全为自私自利,不是为别人,为别人目的还是为自己,不是舍己为人,藉别人成就自己,这还是造业,还是在造三恶道。不过这在三恶道里面受的苦少,为什么?他有利益众生。恶道里头也很复杂,有人在恶道里不受什么苦,业力在感应,业感,因为他是福德不是功德。所以记住,功德是清净平等心,造善是功德,清净平等觉造恶也是功德,为什么?造恶是帮人消业障,要不然他业障怎么消得了?他用什么心造恶?用怜悯心、慈悲心造恶。有没有例子?有,《华严经》五十三参里头有。帮助你消业障,他自己没有起心动念,没有分别执著,菩萨,不是凡人。这一句里头最重要的启示告诉我们,一真法界诸法实相里面没有时空。

  『大用自在无障碍故』,这讲起用,用有两种,一种是帮助自己提升,另外一种是帮助别人提升。但是提升之前,也就是说你在修善、你在积德之前,必须要把业障消除,业障要不消除提不上去,想提就是提不上去。为什么?业障在障碍你、在妨碍你。所以古大德常讲,我们行善,「未论行善,先须改过」,就这么个道理。我们要积功累德,不先把业障消除,这个功德就不能成就。前面诸位要听懂你就明白,你干的是福德,功德没分。学佛同学这一点你要不搞清楚,还自己认为一生我修了不少功德,产生误会。凡事是清净平等心去做的是功德,那想一想我们心清不清净?我们心平不平等?不是清净平等心,修的是福德,福德的果报在六道,六道里的福报,善道。功德是什么?功德是了生死出三界,那是功德。净土宗,特别法门,一生造作恶业,临命终时真心忏悔,一念十念都能往生,这叫难信之法。几个人肯相信?不相信。为什么可能?我们的眼睛只看到这一世,不知道他过去世,如果你要有天眼能看到过去、能看到未来,你就恍然大悟。这个人过去生中生生世世修积功德,临终时出了问题,不是本身出了问题,冤亲债主来扰乱,他受到干扰,不能往生。这一生到人世间来,一生没有遇到佛缘,临命终时才遇到,这一遇到,他过去阿赖耶里头善根,一听他就相信、他就接受、他就依教奉行,时间虽然短,成就非常殊胜,这么个道理,不是没有原因的。说实在话,世出世法里头没有偶然的,都与前世有因,我们明白这个道理就不疑惑,知道佛法非常殊胜。所以造业不怕,不要天天提心吊胆担心这个,无量无边的恶业就怕你不肯忏悔,一忏悔就消了。忏悔要发露,不能够隐瞒,不好意思说出来,隐藏在里面,那叫什么?那叫业,罪业。你把罪业藏在你心深处,那就是你的病根,你怎么能不生病?你怎么能不生烦恼?你怎么能消除业障?

  我们最近看到民国初年王凤仪一生的事迹,他给人讲病,病讲讲就好了,道理就是这个,就是忏悔。外国,美国的魏斯心理医生,一些疑难杂症他用催眠的方法,让他回到过去世,回到再过去世,把这一生现在得病的因找出来,找出来之后忏悔,病就好了,一个道理。佛法里面讲忏除业障,就是这个道理,所以忏悔要发露。王老先生说,你心里哪怕芝麻蒜皮的一些小事情,你尽量去回忆,尽量把它发掘找出来,把它说出来,吐掉。他叫这个东西叫阴气,阴气是病根,把它吐掉,你吐掉阴气之后,你吸进去是阳气,那是健康的能量。这讲得很合道理,你把它吐干净,你身体就健康、就没有毛病。这跟外国人讲的隐私权恰恰相反,隐私是什么?你不肯告诉别人,把这种不善的事情藏在心里,永远是你的病根,你的疾病就从这里生的。你把它吐出来之后,你病根就没有了,你不会生病。我们看到好多人讲的跟佛法讲的是一个道理,而且它真管用,真能把病治好。医药范围很有限,真正治好病主要是在心理,这个道理很久之前我们就明了,但是并不这么清楚。我在很早,在美国那个时候我就知道,这个病与心理关系很大。我有一次在达拉斯感冒,好几天不能讲经,同修们带我去看医生。医生也是中国人,他给我诊断,给我开了处方。我告诉他,我说医生能把病人的病治好不是在医疗。他听了很惊讶,那是什么?我说:心理占百分之九十,病人相信医生,没有怀疑,医生也相信病人,从信心当中把病治好;如果病人对医生怀疑,对你医道怀疑,对你的诊断怀疑,对医药怀疑,你再好的东西治不了他的病。他同意我的看法。这个医生听说现在不在了,年岁不大,我说年岁不大,大概也有五、六十岁的样子,我们在一起他比我年轻一点。由此可知,精神确实影响身体。

  魏斯四书最后一本《回到当下》,这本书里几乎只讲一个字「爱」,真诚的爱心很不容易生出来。爱心是性德,是你自性里头本来具有的,而且我们常讲「万德万能」,万德万能的第一能就是爱心。从他一生当中用催眠术治疗,他得到这么一个结论。你要怎样把你自性的爱心发掘出来,你真的爱自己,你真的爱别人,你真的爱山河大地、爱花草树木、爱一切众生,那就是神。人跟神没有差别,可是人把自性迷失了,把爱心变成自私自利,变成贪瞋痴慢,这就错了,就造业。所以他教我们换个地位去著想,不要以自己为本位,处处以人为本。中国人讲仁爱,仁是二人,想到自己就要想到别人,这是仁人。最好的是先想别人后想自己,这是圣人,想自己不想别人是凡人。诸佛菩萨没有自己,没有起心动念,所以他能够与十法界一切众生起感应道交,这是「大用自在」。《普门品》里面赞叹观世音菩萨「千处祈求千处应」,那个千不是数字,哪个地方众生有感,菩萨就应现在他面前,应以什么身得度他就现什么身。菩萨有没有分别?没有,自然的,随众生心应所知量。这个众生想见佛他就现佛身,这个众生想见菩萨就现菩萨身,这个众生想见祖师身分他就现祖师身,佛菩萨从来没有分别、没有执著,随著众生的心愿,满众生的心愿,众生想听什么佛法就给他讲什么佛法。众生还没起念头,菩萨现前了,这是什么?你虽然还没有起念头,你心里有,你没说出来。极其微细的祈求自己还不知道,菩萨感应,就来帮助你把问题解决了。为什么?我们凡夫不知道,菩萨知道,你跟菩萨是一体。这是「同体大悲,无缘大慈」,菩萨来帮助你,因为他跟你一体,没有任何条件。我们所有一切众生都跟诸佛菩萨是一体的,我们虽然不知道,绝不是说我们不知道,佛菩萨就不管我们,没有这个道理。我们跟一切众生一体,我们跟树木花草一体,我们跟山河大地是一体,我们跟遍法界虚空界是一体,《华严经》上给我们讲这个事实真相。佛菩萨的慈悲心、爱心遍法界虚空界,遍及一切众生,像经上讲的小至一微一尘,大至虚空法界,清净平等觉,这叫大用无方,这个地方讲大用自在无障碍故。前面这几句我们就学到此地,我们接著再看下面,这入正文。

  【言六观者。一者。】

  它一共六段,这第一段。第一段叫:

  【摄境归心真空观。】

  这里面的意思是说心境不二。境界,万事万法,所现、所生、所变的一切法统统叫境,我们的身体也是境,能生的是心。佛在大经里面常说,宇宙之间万事万物,从哪里来的?心现识变。识是什么?妄想分别执著,它会变;如果离开妄想分别执著,它就不变。诸佛如来的实报庄严土是心现,没有识变,我们称它作一真法界。西方极乐世界是一真法界,《华严经》上讲的华藏世界是一真法界,它不是十法界,它那个地方只现出来就不变。变化从哪里来?变化从分别执著,只要一有分别马上就产生变化,有执著是更不得了。『摄境归心』,把外面境界统统收回来归到心。心是『真空』,境不可得,心境不二,皆不可得。境是虚幻,刹那生灭。弥勒菩萨告诉我们一弹指三十二亿百千念,念念成形,形皆有识。形是境,识也是境,我们现在讲现象,形是物质现象,识是精神现象,这两种现象都是从心现出来的,心不是精神也不是物质。前面我们曾经学了真空观,学了理事无碍观,也学了事事无碍观,下面贤首国师有解释:

  【谓三界所有法唯是一心造。心外更无一法可得。故曰归心。】

  这是讲「摄境归心」。三界,举这个例子,欲界、色界、无色界这叫三界,六道里面的事情。六道里面最差的是欲界,是第三等,比欲界高的是色界,比色界高的是无色界。无色界有四天、四层,色界有十八层,欲界有六层,所以三界合起来二十八层天。色界十八层分为四禅,初禅、二禅、三禅、四禅,这佛经上讲得清楚。『三界所有法唯是一心造』,就是一心所现的。这个「一」字,用得很妙。一心是什么?一心就是心动了,心要不动,一都说不上。一念不觉,一念不觉就叫做无明,佛经上称这个叫无始无明,没有开始。没有开始当然也就没有结束,有始才有终,没有始哪来的终?就是那一念,这一念灭了,又一念起来了,起来这一念不是前头那一念,这是我们要知道的。前念不是后念,念念不相到,它是假的不是真的。我们今天看到的物质现象、精神现象是相续相,还得加两个字,相似相续相,不是真的相续相,真的一个连一个那是真的,不是。每一念,念念不相到,念念不相应,所以它是幻相。如果这个念头断了,相就没有了。到什么时候断?到大彻大悟,明心见性,连无始无明的习气都断了,这在《华严》是妙觉位。菩萨五十一个阶级,最高到等觉,等觉再上去叫妙觉,那个时候没有了,无始无明习气没有了,还源,真的还源了。还到哪里?还到常寂光,回归到性体。起不起作用?还是起作用,为什么起作用?十法界里依正庄严是自性变的,你虽然还源了,还有很多人没有还源,没有还源的人他们有波动,这个波动你知道,你接受这个波动,自自然然会应它,就感应。这个应没有起心动念,感有起心动念,应没有起心动念,自然就现相,不可思议。我们学佛终极的目标是归心,知道所有法就是心,这个心就是本性,心性之外没有一法可得,『故曰归心』。

  【谓一切分别但由自心。曾无心外境。能与心为缘。】

  这说得好。十法界依正庄严从哪里来的?分别来的。前面所说的一心就是法相宗讲的阿赖耶,用现在的话就是一念妄动,或者说为一念不觉,称之为无始无明,没有开始,它动,这一动我们就不叫它真心,不叫它自性,给它取个名字叫阿赖耶。阿赖耶叫藏识,藏是什么意思?含藏,像仓库一样,这里面什么东西都有,实际上就是惠能大师开悟的时候讲的,「何期自性,本自具足」,它在不起无明的时候本自具足,起无明的时候能生万法,就叫做阿赖耶,什么它都能变、都能现。阿赖耶就是波动。阿赖耶三细相,第一个相是业相,业就是波动,这一波动就起了精神现象。精神现象是什么?我出现了,我是这么出现的。我执,跟著我的是四大烦恼,四大烦恼第一个是执著我;我见,《金刚经》上讲的我见、人见、众生见、寿者见,一个起来统统都连著起来。这是烦恼的根,就是我!有我就有烦恼。什么时候觉悟了,没有我,谁生烦恼?烦恼没有了。长病?没有我,谁长病?没有我,谁生死?全都没有了。什么麻烦都从我生。这里头还附带著我爱,我爱是什么?贪!我慢、傲慢,傲慢是瞋恚;我痴。你看看贪瞋痴,这根本烦恼,跟著我生起来的。没有我,这三个就没有;有我,这三个连带都起来,叫四大烦恼常相随,这是末那识。它出现了,它这一出现,物质现象就出来,物质现象叫境界相,就出现了。所以精神跟物质同时出现,我、跟宇宙、跟一切万法同时出现,没有先后。

  我身体有变化,念念都在起变化,外面境界也是念念都起变化,这是什么?这叫『一切分别但由自心』。你的心在动,外面境界都跟著动;你的心清净,外面境界没有一样不清净,这净土。净土在哪里?四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,十法界里最高的四层,净土。我心不清净,有烦恼,马上四圣法界不见了,变成秽土,六道,六道染污不清净。染污里面有善恶,诸位要知道,净土里头没有善恶。十法界里面,四圣法界里头没有善恶,他没有执著。六道里头有善恶,善恶都是染,心善行善是三善道,心行不善三恶道,是自己心里变现的,从分别执著生的。我们如果真的把这个道理搞清楚、搞明白,现在地球上许许多多灾难能不能化解?能,轻而易举。只要居住在地球上的这些人,大家把不善的心、不善的念头、不善的行为放下,我们学心善、念头善、行为善,所有灾难就没有了。为什么?这一切境界从心想生。我们的心善恶二边都不想,恢复到清净,六道就没有了,四圣法界净土现前。这个道理佛说的,你能相信吗?佛没有妄语,句句是真话。《金刚经》上讲的,如来是真语者、实语者、如语者。什么叫如?完全跟事实真相一样,这是如语。我们如果能信、能解、能照做,果报就现前,这就是如来大慈大悲、救苦救难,帮助一切众生离苦得乐。一切苦难是不善业所感,一切清净国土是净业所感,这个世界不是别人造的,不是佛菩萨造的,不是上帝造的,也不是阎罗王造的,自己造的。自己造的,转变还是自己,别人不能替你转变。这里面有共业、有别业,共业是什么?集体创造的,这是共业,别业是个人。集体,社会是集体的,集体的行为,国家是集体的,宗教是集体的,集体造的称为共业;个别造的是别业。在果报上,别业别报,共业共同报,共业里头有别业,别业里头也有共业。

  底下说『曾无心外境,能与心为缘』,这就说绝对没有心外的境界跟你的心起感应道交,没这回事情。我们现在知道,这个境是心外的?不是,心外哪有境!前面这句好,「曾无心外境」,心外没有境,心跟境是一不是二。阿赖耶,阿赖耶的三细相,第一个相是振动,这一振动就生两个现象出来,我们这个论文里面讲「起二用」,二用就是正报跟依报;境是依报,心是正报。这个心的意思很多,有真心、有妄心,我们现在统统在讲,这个心可以说是真心,也可以说是妄心,妄心是什么?阿赖耶,真心是自性,自性能现,阿赖耶能变,真妄不二,心境一如,关系多么密切!关系你要是搞清楚、搞明白了,你才真正能把经上教你该放下的统统放下,该提起的自然提起。我们这样的根性,过去生中生生世世有学习的习气,我们现在所谓知识分子,有求知的习气,这个习气很深。凡是有这个习气的人,佛怎么度他?先让他解悟,看破,然后教他放下,放下他就证得。他明了了,不能放下他得不到受用,他还是继续造业,搞六道轮回;明白之后肯放下,不再搞六道轮回,他灵性马上上升。今天时间到了,我们就学习到此地。

  (第九十二集)

  2009/9/3  台湾  档名:12-047-0092

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第十九面倒数第四行当中看起,从「何以故」看起:

  【何以故。由心不起。外境本空。论云。由依唯识故。境本无体故。真空义成。以尘无有故。本识即不生。】

  到这里是一段。六观里面第一「摄境归心真空观」,实际上它讲的六观,六观是圆融,一观得到后面五观统统具足。《华严经》上常讲「一即是多,多即是一」,所以说六门任何一门进去,你都得到究竟圆满。所以讲它的境界、义理深广完全相同,而不同的是方法。这就是佛菩萨契机、契理,能够适应各种不同根性的人,就同他自己的方便,怎么方便都行,都能够入门,也就是入明心见性之门。「摄境归心」,这个意思我们前面学过,知道一切分别都是从心起来,实际上佛在大乘教里面常讲,「心外无法,法外无心,心境一如」。大师在此地接著假设一个问题,『何以故』,用现在的话说,为什么。『由心不起,外境本空』,这是事实真相,这个心起是什么?就是动念头,我们常讲起心动念。你要是不起心、不动念,外面境界统统没有。外面境界是什么境界?我们净土宗讲的常寂光,常是永恒不变,寂是什么都没有,一片光明,这是自性。明心见性的人见到什么?就是见到这个。惠能大师见性说得很简单,就是讲这回事情,当你不起心、不动念的时候你见到自性,自性是清净,所以他说「何期自性,本自清净」。自性不是物质现象,也不是精神现象,什么现象都没有,佛法里形容还有个名词叫「大光明藏」,一片光明。什么都没有,你不能说它是无,为什么?它能现,唯心所现,它能现。什么状况才现?起心动念就现。

  起心动念极其微细,起心动念我们自己知不知道?不知道。我们要是知道,这个事情就好办,我们不知道,什么人知道?《华严经》上讲法身菩萨知道。也就是说不但六道众生不知道,四圣法界也不知道,六道上面声闻、缘觉、菩萨、佛都不知道,十法界里面都不知道。离开十法界就知道,为什么?你不知道离开不了十法界。怎么离开十法界?不起心、不动念就离开,十法界就没有。只要十法界还在,那你就得一定要明了,你起心动念,但是你不知道你起心动念,这是能理解的。为什么?起心动念太微细,那个念头的微弱,我们今天最高明的仪器都测不出来。就这微细的振动,那么一点点的振动,宇宙、生命就出现。振动的时间很短很短,弥勒菩萨告诉我们一千二百八十兆分之一秒,这么短,这样的微弱。谁看到?佛法里面不是讲推测。我们世间人都说数学是科学之母,宇宙之间许多不知道的东西,从数学里头演出来。像太阳系的行星在数学里演出来,可能还有一颗星没发现,去找果然找到,数学是科学之母。佛法不需要数学,数学是推演,佛法是亲见,在三量里面讲现量,数学是比量。亲见的,这是最真实的,你六根都接触得到,这不假!什么人能见?佛告诉我们,八地菩萨。

  你想想看,《华严经》里面十信位的菩萨在十法界,我们在《华严经》上读过,初信位到六信位没有离开六道,七信离开六道,生到十法界里面声闻。我们往上去看,七信是声闻,八信是缘觉,九信是菩萨,十信是佛。十信修圆满超越十法界到一真法界,十信心满真成佛,那不是假佛。《华严经》上也称他们为法身大士、法身菩萨,就是破一品无明,证一分法身,他是真佛,这才算是圣人,真的圣人。凡与圣,十法界里面我们通常称小圣,实际上天台大师称他们为外凡,凡夫,六道是内凡;四圣是外凡,六道以外的凡夫。真的圣人是在一真法界,我们尊称他,他比我们高得真是太多!我们望尘莫及,称他为小圣。这就说明佛法所讲的是在甚深禅定当中见到的,禅定里头有境界,他能够突破时间跟空间,也就是时间、空间在禅定里面没有了。所以入定就能看到我们一般凡夫看不到的东西,听到我们凡夫听不到的音声,这桩事情现在学科学的人不难理解。我们眼见色,能见是因为有光做增上缘,没有光我们就见不到。所以在晚上如果没有灯,日月星统统没有,灯也没有,漆黑,什么都见不到。禅定当中要不要光?不要,不可思议!为什么?禅定当中是见性见,不是眼识,眼识从缘生。禅定当中是见性见,见性见、闻性闻它不要缘,有光、没有光与他不妨碍,时间、空间都突破了,他能见到。定功有浅深不同,你见的量大小就不一样,小定,像佛经上讲的「四禅八定」,你能见的范围就是六道,六道之内你全能看见,没障碍;六道之外你就见不到,定功不够达不到。

  十法界以外是一真法界,诸佛菩萨的实报庄严土殊胜。这里面的菩萨称佛也可以,他真的是佛不是假的,他们的无始无明烦恼习气没有断干净,这个东西对他六根起作用产生障碍,就是对於彻底了解无始无明的现象,这个他见不到。你看看,他们破除无始无明的习气也分等级,所以佛在《华严经》上,把他们说成四十一个阶级,十住、十行、十回向、十地,四十个,上面加个等觉是四十一个,这从哪里分的?习气带的多寡。愈往上面去,习气带得愈少,真相愈来愈清楚、愈来愈明白,最后看出宇宙怎么发生的,原来是不知不觉微微的动一下。极其细微,不但我们不能发觉,你看经上佛说的,七地菩萨以下统统不知道。他们知道,就跟我们现在一样,听佛说的;佛要是不说,我们怎么会知道?不可能知道的。到八地知道,八地见到,宇宙的缘起他见到。定中的现量境界,不是一个人见到的,八地菩萨很多,九地见得更清楚,十地、十一地那就不必说,他们全见到。这哪里是假的!见到之后,什么问题彻底解决了。

  我们今天在这里学《华严经》,这些信息完全是释迦牟尼佛跟这些大菩萨,写这篇文章的人是菩萨,贤首国师是华严宗的三祖,清凉是第四代祖师,宗密是五祖,菩萨,一点都不假。佛在经典上义趣讲得很深,利根的人一听他明白,中下根性的人听不懂,那就需要佛菩萨来当助教,佛的助教,把释迦牟尼佛讲的经典详细给我们讲解,我们这才恍然大悟。我们要搞清楚,这个悟是什么?这悟叫解悟,我对这个事实真相我知道,听佛说的。得不得受用?那要看自己,自己真的依教修行,得受用;我是明白,我做不到,你就不得受用。什么叫不得受用?你生活在世间还有苦恼,你还有苦,你还有烦恼,这不得受用。真的依教奉行,苦恼有没有?当然还有,如果没有你不成佛了吗?但是你的苦恼比一般人要轻很多。烦恼有,烦恼轻、智慧长,这个生活就是我们世间人所羡慕的幸福美满的人生,这是佛法在世间,对於中下根性的人的真实受用。所以受用,要记住,要在行!你没有行,你就没有受用。实际上在中国,古圣先贤教人也是如此,中国在上古时代老祖宗教我们,求学要「博学、审问、慎思、明辨」,后头有个「笃行」,你得要干,真干你就得受用。如果不干,有前面四个,那就是现在所讲的学术,对我们生活没帮助。

  人生在世,我们搞了这么多年真的明白了,人生在世为什么?提升境界。你要是提升不了,等於在学校念书,为什么?升级,我这一年学得不好,考试不及格升不了级,升不了级明年再留级。於是我们就明白,如果我们在这一世当中,把我们的功课统统做完,都做得很好,来生要不要来?不来了。不来是什么?不搞轮回,你毕业了。毕业之后到哪里去?到四圣法界去。六道好比是小学,四圣法界是中学,声闻是中学,缘觉是高中,菩萨是大学,佛是研究所。六道是小学,他升级了。升不上去就留级,来生还要来。我们的功课是什么?功课是两个,一个是学明了,观,你对宇宙人生怎么个看法;第二个是止,放下。这是行门,观是解门,解行相应,解在行中,行在解中,你是真佛弟子。我们就明白,我们对六道的一切人事物,包括世尊在六道里面的种种活动,弘法利生、讲经说法,都不能执著,彻底放下执著,我们六道里面的功课就修完,就毕业。我这一生当中没有遇到净土法门,直接就上升到四圣法界去,脱离六道,小学毕业,这个要知道。对这个世间法,名闻利养、五欲六尘,还有一点点放不下,就去不了,彻底放下才能往生。诸位要记住,这个往生是往生四圣法界里面的声闻法界,是往生到那里,就好比小学毕业升初中,初中毕业升高中,慢慢去拿到博士学位,博士学位成佛了。

  假如很幸运,这个法门真的不容易遇到,净土法门,遇到净土法门有什么好处?这些初中、高中、大学都不要念,在一生当中就超越,直接念研究所。所以这个法门叫难信之法,什么人难信?十方世界的菩萨。他们生生世世没遇到、没听说过,你跟他讲这个法门,他不相信,哪有这种道理?读书你要拿到最高的学位,你怎么能不按照顺序?小学、中学、高中、大学、研究所,肯定是这个顺序,不可能你一下就跳班跳到研究所去,难信之法。所以我们要真的很清楚、很明白,遇到这个法门,相信这个法门,修学这个法门,不是偶然的,过去生中生生世世接触到,跟这个法门有缘。有没有修?有修。为什么没去得了?为什么没有往生?缘上出了问题,没去得了。而缘里面最严重的是冤亲债主,你想去,他找你麻烦,你过去欠他的命,你没有还他的命他不甘心,他要障碍;你过去欠他的钱你没有还清,他也不会饶你。还有什么?还有感情,最麻烦的亲情,所谓人情债,你不把它还清不行。我们明白这个道理,晓得事实真相,在这一生当中除了要放下、要提升自己,还得要把债务了掉。我欠哪些人债我也不晓得,我怎么还?有法子还。我们一生当中的福报,财富是属於福报,拿出来做好事,用你的福报帮助诸佛如来的正法久住,功德回向给冤亲债主,这是用这个方法还他,全都有了,我不为自己,我为冤亲债主还债。人情债也不例外,我把功德回向你,希望你们与佛有缘,与净宗有缘,与阿弥陀佛有缘,将来以这个好缘、善缘,你会信净土,你会遇到净宗的善知识,你会认真修行发愿求生净土。所以福报不能自己享,无论有多少福报,全心全力的奉献,叫圆满功德。这三种债务,命债、钱财的债务、人情债,统统可以还清,你是干干净净的清净心来做这个事情。债为什么还不了?做很多很多善事,没有忘掉自己名闻利养,有一些冤亲债主看到你的情形不满意,不够意思;换句话说,他还会找你。可是我们相信一大半以上,他不会这么斤斤计较,觉得你做得不错,他就了了,他就走,就放你一马。人同此心,心同此理,六道里面的有情众生不例外,还是这么一个道理,所以放要真放。

  我们在这一生当中,我也常常跟跟在我身边的这些同学,我告诉他「我学佛这五十八年,弘法五十一年,你们都看到,我遇到许多困境,怎么通过的?放下。」而这些困境我非常感激,感激什么?佛菩萨替我安排来考试的,看我放得下放不下?放下就通过,升级了。所以每一次困境之后,就一次大幅度的提升,这大家看出来。你如果不放下,不放下就跟人家斗争,斗争怎么?斗争就堕落了。所以这事情不能讲理,讲理就堕落。要学什么?学忍耐,修忍辱波罗蜜,忍辱帮助你提升,不争,你争,我给你,你要,我让给你,他也欢喜,我也欢喜。你要名,名给你,你要利,利也给你,只要我有的,我统统给你。连道场都不例外,要,马上给你。统统给了他,他还要批评,气还没消掉,这是什么?这里头还有人情债在里头。人在这个世间做事,难,叫每个人都欢欢喜喜不容易!我们只有一个方向、一个目标,听从佛菩萨的教诲,佛菩萨的教诲在经典,依教奉行,什么样的困境统统能化解,这化解我们一生成就就没有障碍,道理在此地。能不能在一生当中,达到究竟圆满的成就?大乘经教佛常说,从理论上讲肯定,可能。你不能成就都是事上出了问题,你没有听佛的话,佛教你持戒、修定、求智慧,我们有没有去做?十善、三皈五戒、六度、十愿,有没有做到?这是最基本的。如果你都做到,你这一生决定生净土,而且品位不会低。取实报土是不容易,但是取方便土不难,在西方极乐世界,方便土跟实报土的距离很近,为什么不干?我们把话说得更清楚一点、更白一点,为什么不肯放下?放下就是,不能不知道。

  从哪里放起?从十善业放起。放下杀生,每一条意思很深很广,杀生里面包括什么?包括恼害。那个人因我而生烦恼,因我而感受痛苦,都在杀生这一条里面,范围广,要知道。你不读《戒经》,你不晓得,单单看到这一句,你不知道它里面的义理,不知道它的境界,你没法子做。单单守住我确实没有杀过生,我连蚊虫蚂蚁都不杀它,我是不是做到?不见得。你做到的是表面,是皮毛,你对於一切众生,怜悯的心没生出来,同情心没生出来。不杀生这一条做到,肯定你自性里的性德,爱众生的心,同情心、怜悯心肯定生出来,你会无条件的帮助一切苦难众生。不偷盗这一条戒,决定没有很细、很微弱的占便宜的念头,那是什么?那是盗心。佛家四重戒里「不漏国税」,有这一条,这很容易犯的。我是没有偷盗,在法律许可情形之下少纳一点税,研究研究不犯法,少纳一点税这个念头就是盗心,它讲得很微细。决定没有占人便宜的念头,只会多给人一点。《弟子规》里面讲「凡取与」,我们取要少取,给要多给,人心厚道。这是不是佛教导我们的?不是,是我们的性德本来就是这样的。现在为什么变得斤斤计较?迷失了自性,起心动念、言语造作跟性德相违背,做了很多的错事自己都不知道。遇到善知识给你一讲解、一分析,才知道我这一生,乃至於我这一天,从早到晚确确实实全都犯了,哪一条不做?

  「三皈」,觉而不迷、正而不邪、净而不染,做到了吗?三皈是什么?皈依自性,自性觉、自性正、自性净,清净心,全都忘掉了。所以祖师大德很慈悲,佛也是谆谆教诲,把三皈列入早晚功课,最重要的,你什么经、什么咒都不需要念,最简单的早晚课就是三皈。佛教我们时时刻刻提醒,起心动念、言语造作要觉而不迷、要正而不邪、要净而不染。我们忘得一干二净,六根接触六尘境界马上就迷了、就邪了,动了邪念头,就染污,就不清净。这是难,难在什么?从小没有受过德行的训练。长大之后虽然跟佛有缘,也皈依三宝,没有真正善知识引导,所以有名无实。不了解诸法实相,这就是不听经,不去研究经教,皈依三宝做个佛门弟子,不是真的弟子。就好像我们上学念书一样,学校报了名,我是这个学校的学生,但是学校上课从来不去,我们是这样的学生。所以我们起心动念跟老师的教诲完全相违背,自己不知道。以为上学报了名拿到学生证这就是的,上课不上课不要紧。如果不要紧,释迦牟尼佛在世为什么天天讲经说法上课,没有一天休息?四十九年,从开悟那一天他三十岁,七十九岁走的,没有一天空过,这是真的不是假的。为什么?释迦牟尼佛一切时、一切处,遇到一个人也是跟他讲经,也是教学,两个人也是跟他教学,不论人多少,也不论他是什么身分、哪个行业,见到人就教。不但言教,而且自己做出好榜样给人看,身教。

  佛灭度之后,我们把佛当年在世最重要的一桩事情疏忽了,教学,这是他老人家一生最重要的一桩事。他没有带人去打过一次佛七,也没有哪个地方去搞一个禅七,没有,你查遍《大藏经》没有。除了教学之外没有任何活动,为什么?修行是在个人,是你自己的事情,佛不干涉。真是一个好老师,帮你断疑生信,解惑修行,你有迷惑,他帮你化解,教导你修行。修行就是持戒,持戒就是放下一切负面的思想言行,学为人师、行为世范,那就是提起正面的,与性德相应的伦理、道德、因果,再往上就是科学、哲学这些学术,帮你向上提升。诸佛菩萨世世代代相传,传的是这个东西。到最近这一百年式微,真的一代不如一代,佛法重实质不重形式,实质是真修、真干。了解事实真相有助於我们放下,我们一般人想放下放不下,就是对事实真相不了解。所以世尊当年在世,四十九年讲经说法是解门,行门是自己的事情,不要老师指导,自己晓得真干。佛法传到中国,到唐朝时候马祖、百丈,这两个人是六祖惠能大师的徒孙,他们是第八代,发了大慈悲心,提倡什么?共修。为什么?看出大家只研究经教,疏忽了修行,所以提倡共修。共修是什么?所谓依众靠众,大家在一块你就不好意思不干,提倡这个办法。在这个之前各人修各人的。这就是什么?丛林就是大学学校,把佛法在过去那个散漫把它集中出来,学校化,办学院,寺院庵堂实际上就是学院。所谓住持,很少人叫这名词,叫什么?叫主席,丛林主席。主席是校长,首座和尚,首座是什么?教务长,维那是训导长,监院是总务长,跟现在大学真是一样,名称不一样,他管的事是一样的,所以就变成学校。

  我学佛,方东美先生跟我讲了很多次,他勉励我,中国佛教要复兴,舍丛林那就不可能。丛林制度好,正规的学院大学,这是老师对我的期望。可是这桩事情得有福报,我知道我的一生没那么大的福报,这是大事。我一生有自知之明,我是什么身分?教员。不是管行政的,我教一个学科、两个学科,我会教得很好。所以我一生从来没有做领导人的念头,没有这个福分,不做这个想。所以一生不建寺庙,不做住持,不但没有住持的命,连寺院里面首座、维那、监院,我这个命也没有,我自己很守本分就是当教员。跟大家在一起依众靠众,走了这么多年没有固定的住所,一生流浪。很难得,本师释迦牟尼佛给我们做了榜样,他也是一生流浪,他老人家一生没有建道场,没有个寺庙,哪个地方有缘就到哪里去。我出家是章嘉大师教我的,给我选了这个行业,同时教我学释迦牟尼佛。这个教诲我一生没有改变,我很感激老师的指导,一生生活很快乐、很欢喜,真的「学而时习之,不亦悦乎」,这个境界达到。

  大乘经里面逐渐逐渐契入,我们现在讲高等的佛学。对於佛菩萨所说的诸法实相,这一句话很深,「由心不起,外境本空」,这一般人很难了解,千真万确。念不起,有没有这个宇宙?没有。有没有芸芸众生?没有。所以佛把我们现实的境界比作梦幻泡影,你在作梦,梦醒了什么都没有。念,由心不起,这个起心是什么?起心就是妄念,妄念不起,境界就没有。我们要问,诸佛如来应化在世间,像释迦牟尼佛,释迦佛有没有起念?如果起心动念,他不就变成凡夫,他不就迷了吗?迷了还能教人吗?我们前面在四德里,第一条叫「随缘妙用」,我们前面讲过,跟诸位讨论过这问题。诸佛如来应化在这个世界,你在事上看、在相上看,跟我们没有两样,好像也是起心动念,也有分别执著,实际上完全没有,这叫妙!用就是起作用。他确实没有起心动念,起心动念尚且没有,哪有分别执著!这叫妙。所以我们看到这个地方讲到不变随缘,随缘不变,我们在这个华严宗的三观,看到真空观里面讲的不变随缘,随缘不变。我在早年年轻时候我讲四句,不变随缘是诸佛菩萨应化在世间,这个地方的诸佛菩萨包括法身大士,他们不变随缘。与一切众生感应道交,众生有感他自然就有应,应的时候没有起心动念所以叫妙用。十法界里面的菩萨,与这里众生有缘他也来,众生有感他要有应,但是他会起心动念,他没有分别执著,他有起心动念,他也来帮助众生,帮助佛教化众生。他是什么?他是随缘不变,随一切众生缘学不变,这是菩萨。小乘人,阿罗汉跟辟支佛真有不少,他不变不随缘,为什么?众生难度,别惹麻烦,自己清净,提升境界,那是二乘。我们凡夫随缘随变,这就不行,这都不叫妙用。妙用是不变随缘,这叫妙,不变随缘都是妙用,我们要学这个,那就真有受用。

  这个理我们懂得,「由心不起,外境本空」,我们明白了,我们能不能做到心不起?做不到,你要做到就成佛。谁做到?惠能大师做到,我们做不到。惠能大师从开悟那一天起,他的境界跟释迦牟尼佛没两样,还有身体在这个世间度化众生,那是不变随缘,那是我们前面四德里面的随缘妙用。我再说得白一点、说得浅一点,随缘妙用是什么样子?完全没有自己,有自己就错了。这个身体跟性德是完全相应,身体在这个世间干什么?为苦难众生,没有自己!像《金刚经》上讲的四相没有了,不但四相没有,四见也没有了,我见、人见、众生见、寿者见都没有,这个境界是随缘妙用。所以他底下全具足,只要这条有,自自然然「威仪有则」。这用我们凡夫眼光来看,看这个人起心动念,看这个人言语造作,全是社会上最好的榜样,最好的榜样是什么?十善。我们所常常讲的《感应篇》、《弟子规》,他全做到,那就是他的生活,这叫威仪有则。「质直柔和」,对待任何人一片慈悲,心地真诚,真诚是质直,慈悲是柔和。「代众生苦」,这是真正觉悟自然现的相,没有一点点勉强,为什么?性德流露。

  下面『论云』,这是大师举《唯识论》,来证明前面的两句话,由心不起,外境本空,『由依唯识故,境本无体故,真空义成』。外境本空,这个外境是心外之境,包括我们的身体都是外境,心外之境。为什么外境本空?《唯识论》里讲得好,一切法不离唯识;唯是唯独,识就是阿赖耶,阿赖耶识。阿赖耶识从哪里来的?心动,起心动念自性清净圆明体就变成阿赖耶。好像什么?这个地方后面可能有,好像水跟波一样。水是不动的,你看那池塘没有风的时候,风平浪静,那是真的你看到水,水本来就是这样。那一动,一动就有波浪,识就是波,就变成有波浪的水。识是不是真心?是的。但是真心通常在不动的状况之下叫真心,动的状况下就起波浪,水就是波,波就是水,离不开。一个是在静止的状态,一个是在波动,波动它才现相,没有波动的时候不现相。我们讲十法界依正庄严,这佛是经上讲的,科学里面讲宇宙、万有,佛法讲万法,它叫万有。它现在还没有讲到唯识,唯识比它讲得高。现相是识现的,现相之后这个相里面千变万化,就是由微波到小的波浪,小浪,小浪就变成大浪,大浪变成巨浪,这是什么?唯识所变,那是识的作用。我们迷得愈深,浪就愈大,把本来面目,本来面目是平静的完全不显,你看到都是大波大浪。

  现在我们这个社会灾难频繁,这就是大波大浪,为什么会有这个现象?迷了自性,随顺烦恼。烦恼里重要的是欲望,要是随顺这个欲望,欲望没有止境,那好,这个浪头就没止境,这个浪变成什么?变成海啸,变成灾难。怎样把这个灾难消除、把这个灾难化解?风息了浪就没有,我们能够把欲望息了,灾难就化解。世间圣人他们不讲息灭欲望,他不讲这个,他讲什么?节制欲望,你的欲望要有限制,要把它控制住。小的波浪也很好看,波浪很好看可以欣赏,不至於发生灾难。所以儒家用礼来节制,礼是什么?你不要超过它,也不要不及,它给你定的什么?刚刚好的一个水平可以欣赏,可以享受,不至於泛滥。佛法里面讲的,十善业道、三皈五戒,这里头有浅有深,最浅的人天法就是节制,不至於造成灾难,这个好!因为绝大多数的人业障重,他开悟不是容易事情,所以先帮助众生保持人天的身分,不要堕三恶道,佛家设这么一个标准。三恶道堕落下去,出来太难!你怎样保住你的人身?中品十善就保人身,上品十善生欲界天。所以十善业道从最下层讲起人天法,你来生不失人身,好的可以生天。往大处讲、往深处讲,它是无上菩提的基础,没有这个基础决定不能向上提升,人都做不好,欲界天的标准都不够,你怎么能作佛?你怎么能作菩萨?哪有这个道理!

  《唯识论》里面说得好,万法是依唯识而变的,《华严经》上讲「唯心所现,唯识所变」。今天这个世界上它的变化,它变好、变坏都是唯识。唯识里面五十一个心所,心所有法,心讲八个,阿赖耶、末那、意识,再加上前五识眼耳鼻舌身,这八个识。八识它起作用归纳为五十一类,我们讲心理作用,这里头有善、有不善,善的心所十一个,不善的心所二十六个,这二十六个叫烦恼不善的。二十六个又可以分为根本烦恼、随烦恼,根本烦恼六个,另外二十个随烦恼,随烦恼也分大中小;根本烦恼是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见六个。佛教导我们怎么样提升?烦恼统统放下,烦恼没有了。要知道这些东西也都不是真的,从哪里起来?从妄念起来的。妄念是无明,一念不觉,这从不觉起来,所以它不是真的。贪瞋痴慢疑、恶见可以放下,这个东西放下就是执著就没有了;换句话说,这些东西是严重的执著。这个东西要是没有了,就产生变化,整个宇宙产生变化,变了,六道没有了,变成什么?变成四圣法界的声闻法界。声闻法界我们可以说是净土,六道是染污,那里没有染污,你回到净土,往上去一层比一层清净。可是诸位要记住,这个净土不是净土宗,不是阿弥陀佛的世界。阿弥陀佛的净土比这殊胜太多了,可以说跟一切诸佛如来的实报庄严土是相同,这真不容易。我们一生要想生到诸佛的实报土,必须超越十法界,超越六道还不行,那功夫功力不够。可是真正求往生西方极乐世界,六道里面的烦恼没断也能往生,这太殊胜了。那你必须要去学习净宗的典籍,它不多,祖师大德加进去的也不过是五经一论,认真依照这个典籍去修学,发愿求生净土,念阿弥陀佛,没有一个不成就。所以晓得境界是假的,没有自性,「境本无体,真空义成」。境界没有自体,是心现识变,心没有现相,一念不觉这才出现相。出现相,你不能说它有;不现相的时候,不能说它无。不现相的时候,六祖能大师说得很好,「本自具足」,不能说它无,本自具足;现相的时候「能生万法」,不能说它有。於是你才能随缘,你才能放下,放下是妙用,你不会再执著、不会再分别。不但你不执著、不分别,你起心动念都没有,那个境界里面的生活是诸佛如来的生活,我们用人间的话来形容,可以说是究竟圆满的幸福美满,达到了极处。谁追求这个境界?真正有智慧的人,真正觉悟的人,他追求这个境界。人天福报他不在乎,世间人迷在这里面,真正明了事实真相的人,这是假的,昙花一现。所以人天福报,真正修行人看什么?他没有把它看成当真,他心里丝毫不著。偶尔有缘可以欣赏,心里决定不落印象,这叫不变随缘,这叫随缘妙用。

  『以尘无有故,本识即不生』,这个意思更深,尘是什么?是物质。现代科学它不讲尘,它讲基本粒子,佛法叫做尘,所有一切物质都是由它组织起来。由基本粒子组成电子,由电子组成原子,原子组成分子,由分子组成物质现象。万物,所有一切物质现象分到最后,在佛法里就是一个尘,尘从哪里来?识变的,这个要知道。佛法大乘教里面说尘,实际上就是弥勒菩萨所讲的,一弹指有「三十二亿百千念,念念成形」,这个尘就是那个形,它有个形状出现,「形皆有识」。这就告诉我们,任何物质里面都有见闻觉知,都有受想行识。所以江本博士的水实验,证明了水,这是矿物,我们喝的水,它会看、它会听,它懂得人的意思,它有受想行识,它有见闻觉知。这说明精神世界跟物质世界是一回事,不是两回事,都是心现识变。明心见性的人,性在哪里?无处不是,无时不是,你六根所接触到的全是,不但这些物质,虚空也是。为什么虚空也是、时间也是?《百法明门论》里面,归纳世出世间一切法为一百类,里面有一类叫不相应行法。为什么叫不相应?它不是心法,它也不是心所法,它也不是色法,但是它有这么样东西。这个东西跟前面三个都有关系,但是不能属於哪一法,特别立一个不相应行法。时间、空间都在里面,它总共有二十四个,里头有时分,就是时间,方分就是空间。所以时间、空间也是唯识所变,也是心现识变的,心在哪里?无法不是!

  可是我们今天能够认识这一层,不简单,这是诸法实相,那我们也算是开悟,这开悟叫解悟。你凭什么解悟?听经典上所说,听佛菩萨所说,你明白。实际上你有没有得受用?没有。为什么?我们还是受这些烦恼习气的控制,就没有觉悟。真正觉悟,觉悟是烦恼没有了;烦恼没有了,告诉诸位,自性本具的般若智慧现前,那得受用。得受用得给你加个名称,你不是凡人,你是什么?你是佛,你是法身大士,你得受用。得受用的人彻底放下,他知道全是假的,所以对於世出世间一切法不再分别、不再执著,甚至於到最后不再起心动念,得受用!我们就晓得,我们现在要修学的修什么?就是修这功夫。别的功夫是假的不是真的,所谓真功夫是放下,为什么放下?不是真的。你一定要记住,一切诸法空无所有,头一个讲身体,身体无所有。常常想弥勒菩萨的教诲,这教诲实在讲什么?他告诉我们,宇宙的现象就跟电影、电视一样。在电影里面是特别看得明显,一个念头就是一个画面,念念成形,一个画面。我们这个地方有一小卷,这是电影的底片,我们知道这幻灯片每一格是一张,没有两张是相同的,张张不一样,没有两张相同,你一定要清楚。在放映机里面,镜头打开,一张,这一张打到银幕上立刻把镜头关上,又抽一张,第二张,第二张不是第一张,镜头打开第二张出现,再打开第三张,再打开第四张,再打开第五张,我们看到那个画面上是动的,其实它不动。

  电影放映机一秒钟放二十四张,放这么二十四张,二十四个画面一秒钟,弥勒菩萨告诉我们,我们整个宇宙这个大幻灯放的速度,是一秒钟一千二百八十兆张。这是有形的,如果我们起心动念也像这样有形的,恐怕尽虚空都装不下,它没有形状。道理跟这个道理完全相同,没有一张是相同的,前面一张的画面没有到下面去,下面也没有到前面去,张张独立,全是假的。你要是执著,你要想占有,你要想控制,你全错用了心,能不能控制?决定不能。能不能占有?决定不能。所以弥勒菩萨讲「识念极微细,不可执持」,没有办法执著,没有办法保持。连这个电影我们看幻灯片一秒钟二十四张,你都不能执持;现在一秒钟居然是一千二百八十兆张,你怎么执持?世间人不了解事实真相,以为非要控制不可,非要占有不可,一切据为己有,不知道是一场空。事实真相就在当下,它没有时间,没有过去、现在、未来,过去、现在、未来是人的一种幻觉,根本就没有,就是当下一念。而这一念时间非常短,是一千二百八十兆分之一秒,你们去想去,这是事实真相。佛经里面有这些东西,这个都属於科学,所以它这才是真正达到究竟圆满的科学,把整个宇宙是一回什么事情,搞清楚、搞明白了。不需要用科学仪器,不要借助外面的力量,自己的自性它也具足圆满功能,它所现的万事万物,大是星系,小是微尘,也具足自性圆满的功能。我们现在科学家讲能量,微尘里面具足整个宇宙圆满的能量,你不能小看它,这是事实。

  所以你必须要把控制、占有这些妄念,这妄念害了你,害你搞六道轮回,害你天天受苦,这个东西一放下,你就得大自在,你智慧就开了,你在这个世间事事如意,我们前面讲四种无碍,理事无碍、事事无碍,你真的把自己找到了,禅宗里面讲「父母未生前本来面目」,你找到了,你回归到自性,你证得究竟圆满,这是大乘法。能大师讲得太简单,太简单它是圆满的,我们初学的人听不懂。释迦牟尼佛示现成佛,把明心见性讲清楚,讲得很明白,《大方广佛华严经》就是惠能大师讲的五句话,这五句话一展开就是《大方广佛华严》,《大方广佛华严》浓缩起来就这五句话。再跟诸位说,这五句话讲什么?讲我们自己,回归到自性,我们才真得受用。如果不回归自性的话,我们还要搞六道,不知道搞到什么时候,没完没了,太辛苦!所以教下祖师大德常讲,你一定要懂得回归自性。字字句句都回归自性,你就真得受用,你学到了。今天时间到了,我们就学习到此地。

  (第九十三集)

  2009/9/4  台湾  档名:12-047-0093

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第十九面倒数第二行,从第一句看起:

  【又经云。未达境唯心。起种种分别。达境为心已。分别即不生。】

  这是经上的四句偈,这四句偈很重要,我们千万不能够掉以轻心。为什么?看到这个,好像我们也通达了,可是经上这么说的,『未达境唯心,起种种分别』,这是我们现前的境界,我们在一切境界里面起分别、起执著,这是事实。我们在佛经里面读到,诸佛菩萨常常讲,一切万法,「唯心所现,唯识所变」,这个我们大乘教里面,这么多年来看到的遍数太多了,自自然然、时时刻刻都能记起来。可是怎么样?没有办法用在日常生活当中,没有办法用在处事待人接物。如果要会用,是菩萨,会用就是菩萨。菩萨也有很多等级,虽然还有分别执著,可是分别执著轻了,不像从前那么严重。我想很多同修听到我这个话都有同感,学佛在早期,我学佛五十八年了,可以说前面二十年分别执著相当严重。诸位同学要知道,我在五十八年前初学佛的时候,这一般讲运气不错。佛法方老师介绍的,我对他尊敬,古人讲一分尊敬得一分利益,十分尊敬得十分利益,我对老师真的十分尊敬,所以就十分听话。听话、尊敬从什么地方去看?老师教我们的东西,看我们是不是真的落实,真落实了就是尊敬,没落实不能说尊敬,老师是在面前。接触佛法大概两个多月的时间,我就认识章嘉大师,以后在佛法修学这方面,全是他老人家指导。我跟他三年,他老人家圆寂了,我跟他的那个时候我二十六岁,他老人家六十五岁,他六十八岁走的。章嘉大师的话我也是完全依教奉行,不过头一天见面讲的话实在是太深了,「看得破、放得下」,我就开始学。学看破、学放下,真的是点点滴滴的放下,不过有好处,放下就是一年比一年进步。

  这桩事情,听我讲经时间久的老同学能觉察得到,听我讲经年年不一样,遍遍不相同,好像有一点智慧开了,这怎么回事情?放下了。不放下不开智慧,放下一分智慧透一分,放下二分智慧透二分。我知道不是上根利智,上根利智他一下就能放下,我们很羡慕,也很敬仰,像惠能大师这些人、永嘉大师这些人。我心里常想,这些人不是凡夫,是佛菩萨再来给我们示现的,为什么?凡夫做不到。我就是个凡夫,我很想做做不到,所以一点一点放,这个可以。这是方老师给我讲,我们没有办法一步登天,走楼梯可以,像一百层的大楼,电梯一下就上去了;我们没有这个缘分,没这个缘分走楼梯,一层一层的上去。只要不退转,决定可以达到楼顶,到达楼顶,你跟那个坐电梯上来的没有两样,是平等的。所以,方东美先生劝我学佛要像爬楼梯一样,他不准我学惠能大师,他说你学不到。很奇怪,像这样的话,章嘉大师给我讲过,李老师也给我讲过,可见得他们对我的根性都看得很清楚,渐修渐悟,慢慢来。慢慢来当然要时间,在这方面我有感应,非常感谢佛菩萨保佑,寿命延长了。如果寿命没有延长,我本来的寿命只有四十五岁,四十五岁那一年走,跟现在比差得太远了。为什么?四十五岁那个时候分别执著的毛病还相当严重。现在要跟那个时候比,那时候我分别执著有九十分,现在大概顶多只有二、三十分。有没有分别?有,很轻。

  这是「未达境唯心」,我们确实没有达到,没有真正通达境界唯心所现、唯识所变,所以我们「起种种分别」。我真的通达了呢?『达境为心已,分别即不生』,这个是证明,六根接触六尘境界确实没有分别执著,你通达了。你还有分别执著,你自己要肯定,没通,我还没达到这个境界,为什么?还往上提升。如果自己以为,这是一种错觉,以为我已经懂了,我已经通达了,你是一寸都不能提升,没有办法再向上提升。菩萨修行最可怕的就这桩事情,未悟以为开悟,未证以为证得,这个修行人就堕落了,我们世间人所谓是强不知以为知,其实他并不知道,勉强以为自己知道了。中国古圣先贤教人,无论是在道业、是在学业,所谓「满遭损,谦受益」,一定要谦虚。学道不但要谦虚,要谦卑,这是台中李老师常常提醒我,要谦卑!我学到了没有?没有学到。这么多年来,菩提道上受了许多的挫折、打击,回头想想,这些挫折打击是可以避免的,为什么不能避免?不够谦卑。老师教了,我也听了、也学了,境界上没用上。而且老师还特别警告,我们现在想起来是老师的预言,我那时候求学、求道,对老师是恭恭敬敬,把老师看作圣人、看作佛菩萨,向老师求法,跪著求法。而老师告诉我,你们将来学成了,弘法利生,你们双手捧著佛法跪在地下想送给人,人家未必接受。他说不是像你们现在还懂得向老师顶礼三拜,恭恭敬敬求法,以后没有了,没有这种人了。你把法传给他,倒过头来替他顶礼三拜,他还未必肯接受。

  现在这个时代,你看五十年前人家就看到了,清清楚楚、明明白白,看到现前这个时代。在经里面我们也读到,释迦牟尼佛在三千年前就讲过。《无量寿经》大家念得很熟、很多,你们都知道,讲到末法、讲到现前这个时代,五痛、五烧达到极点。所以今天世界许多灾难,一般世间人所谓自然灾害,我们读了佛经就晓得不是自然,不善的共业所召感的,不是一个人造作的。为什么会有不善的共业?那就是圣贤之道没人讲了,现在这个时代你讲也没人相信。变成什么?古圣先贤留下这个宝贝,不识货。从前李老师曾经有一次带我们到故宫博物院去参观,回来之后在路上,我们同学很多,老师告诉大家,你们看了故宫的收藏,你们喜欢什么?可能都非常喜欢明清的玉器,真好看。可是商周那些铜器你们一定不喜欢,一看破铜烂铁。那才是宝!三、四千年前的东西,明清不过是三、四百年。可是不识货,如果摆在面前问你,你要哪一个?肯定我要玉器,那就不识货。现在人普遍对老祖宗的东西都把它当破铜烂铁,不知道它的宝贵,没人教。如果故宫的解说员要不把这些铜器一样一样讲解介绍给我们,我们怎么知道它是宝,那些东西你收藏在家里,小偷来了绝对不会要。

  现在中国传统的文化一般人不知道,传统的医学现在一般人也不知道。我那时候很年轻跟方老师,方老师讲到医学,告诉我,中国的医学有五千年的历史。这句话里面含著什么?五千年的智慧,五千年的方法,五千年的经验,五千年临床实验的效果,这还得了。他讲西医顶多不过三百年,没经过历史的考验。老师还告诉我,二次大战的时候,西方人发明抗生素,救了西医,如果没有这个东西,西医早就完了。所以中国的老人是我们前一代,现在一代不如一代,我这一代比前一代差远了。跟方老师学,跟章嘉大师、李老师,我们都比不上,老师传的这些学生,我们这些同学当中跟老师比差太远了。这是什么?水平在下降,这不是个好现象。为什么我们不能够提升,像上一代那样的水平?我们有心学,我们也很好学,没有环境,这就是缘分,没这个缘分,这个缘分就是护法。民国初年,还有些真正的大善知识,他们知道,也很慈悲,真的也有力量想做,大环境不许可,社会动乱。满清亡国之后,中国社会军阀割据,国民政府刚刚统一,又发生中日战争,八年。所以,都生活在战乱、水深火热之中。支那内学院很了不起,只办了两年就停办,应慈法师办华严大学,都是为了战乱停掉了。

  台湾非常不容易,六十年的安定。社会安定,人心不安定,没有真正得力的护法,护法要护持让你的生活衣食住行不操心,你的心能定下来好好学习,这能成功。在台湾就没有这样的大护法,所以这个六十年,我们现在想想也算是空过。我们还算是不错,可是比起上一代,我们就非常惭愧。我们了解这个事实真相,所以我们有心、有这个愿望想帮助真正有心人。有什么心?希圣希贤,希望自己成圣人,希望自己成贤人,真正发菩提心的人。发菩提心是舍己为人,为正法久住,为救度众生,可以舍自己的身命都能做得到。有这样的人,我们在环境上帮助他,这个我现在能做到。我年轻的时候遇不到这个环境,今天我可以帮助这些人,找个小地方,四事供养我照顾,饮食、衣服、居住学习的环境我供养。真正好学,在这个地方十年不下山,那就很有成就。前些年我到日本开会,我记得好像是第二次去。去参观日本的比睿山,日本人称它为佛教之母,日本佛教十三个宗派,创立宗派的祖师,第一代的祖师,都是从比睿山出去的。他们的方丈接待我,我向他请教,早年日本各宗派的一些祖师,开山的祖师,在山上修行、学习,最长的时间多久?他说三十多年,最少?十六年。真的,这么长的时间住在山上,他心定的,定能开智慧,智慧开了才能谈得上护持正法,弘法利生,续佛慧命,智慧没开做不到。一定是因戒得定、因定开慧,三无漏学,这不但是释迦牟尼佛传的,世尊告诉我们,十方三世一切诸佛如来,同一个菩提道,都是走这个路走出来的。我们如果疏忽戒律,那怎么行?头一桩事情就是德行。孔老夫子教学四科,第一个是德行,第二个是言语,第三个是政事,第四个文学。德行摆在第一,佛法教学也是把德行摆在第一。我们到日本去看比睿山,现在也不像从前,比睿山接待观光客,变成旅游的道场。在从前决定不会接待观光旅游的人,到那里去干什么?到那里去都是学习的,参学的。所以,现在学习有这么一个困难。

  而这个世间大富长者,有,比从前还多,但是有智慧的就不多。财富是你的福报,这个钱怎么用法那是智慧,没有智慧,钱再多用得都不得当。用得最好是修福,算很不错了,修积功德的,一个都看不到。佛法是要求智慧,弘护一体佛法就兴旺,弘法跟护法互相尊敬,佛陀在世,这些榜样好,只树给孤独园是最好的榜样。给孤独长者在家居士,只陀太子,这两个人联手护持释迦牟尼佛,礼请释迦牟尼佛带著他的学生,他们有个花园,场地很大,能够接待释迦牟尼佛的常随弟子一千二百五十五人。供养佛也相当长的一段时期,佛在这个处所讲了很多经,《阿弥陀经》就是在给孤独园讲的,《华严经》最后一品「入法界品」也是在给孤独园讲的。佛讲经告一段落,离开了,道场还给主人。这都是教给我们后人的,出了家,你怎么能再要个家,哪有这种道理!道场是居士的,是在家同修的,可以借给我们用。我们现在讲借给我们,我们有使用权,所有权不是的,所有权是他的,产业是他的,借用。世尊示现这个给我们看,我们自己买地建道场,这个不如法,这样搞你就错用了心。所以,释迦牟尼佛灭度的时候,把护持佛法的工作付托给国王大臣、大富长者,他们有能力来护法。佛弟子,你看在那个时候什么都没有,他日常生活,日中一食,三衣一钵,什么都没有。在那时候学佛,天天是听佛讲经,没有书本,佛没有讲义,一生自己没写东西。经典是佛往生之后、灭度之后,学生们大家集会在一起,把每个人所记得佛曾经讲的记录下来,流传给后世。释迦牟尼佛在生的时候,一部经都没有。

  结集经典,也给我们开了后来佛门里面培养法师讲经弘法的一个例子,非常好的一种示范。阿难是佛的侍者,在佛身边照顾他生活起居,最亲近的一个人,世尊一生讲经说法他没有离开过,换句话说,他全听到了。他的记忆力很好,听过一遍几乎他永远不会忘记,非常难得的一个天才。所以结集经藏就请他老人家登座,上座,把佛讲的重新讲一遍给我们大家听,下面有人在记笔记。听众是哪些人?听众是同学,五百大阿罗汉。诸位要记住,经典上佛常常讲的,我们念到的,「一千二百五十人,皆是大阿罗汉」。阿难尊者结集经藏的时候有五百人参加,这些人给阿难尊者做证明,阿难尊者复讲,讲完之后他们点头,没错,佛是这么说的,这就记录下来。如果他们当中有一个人提出反对,阿难,好像佛不是这么说的,这一句就删掉;只可以删,不能增加,字字句句都是佛的真言,取信於后世。所以经典文字不可以改,印错了、抄错了也不能改,在旁边注明这个字可能是什么字,错误。为什么?改的例子,不可以开这个例子,如果经典可以改,你能改,他也能改,后来大家都改,经传到后世就不能看了。对古籍的尊重,就是要保持它原来的样子,永远保持。

  所以佛门里面培养人才怎么培养的?复讲,阿难升座复讲,在佛门这两千年来,特别是在中国,都用这个模式。法师讲经,听众很多,听众里面真正肯发心,他必须具备三个条件,第一个条件是德行,就是戒律清净。第二个条件是记忆力好,听一遍之后,必须要能记得百分之九十,才能够学讲经,要有这么好的记忆力。也就是说,譬如老师讲一个小时,讲完之后到第二天,你把昨天老师这一个小时的东西,不加自己的意思讲出来。要讲多少时间才算及格?要讲五十分钟,老师讲六十分钟,你可以讲五十分钟,你有能力学经教,记忆力不好没办法学。可是现在好了,现在记忆力不好的人也行,为什么?现在有录音、有录像。因为老师从前不可能给你讲第二遍的,现在有录音、录像,你可以听十遍,你可以听一百遍。在从前学讲经,真的上根、利智,现在中下根都可以学,这是得利於现在科学的技术,这种技术我们要用它。

  所以今天我们培养讲经弘法人才,记忆力可以不像从前要求那么高的水平。真的,你听老师讲经一个小时,你能够讲二、三十分钟都行,都能培养得出来。多听!古人讲的,「读书千遍,其义自见」,我能把老师的东西重复听一千遍,那一点都不会错,要有耐心、有恒心,永远精进不退,没有一个不成功的。可是人难找,谁能够放下名闻利养?谁能够放下自私自利?谁能够放下五欲六尘的享受?跑到一个深山里面关起门来去念十年书,天天去学讲。想学《华严经》,清凉大师的注解,李长者的《合论》,这是两个老师,你天天去读他们的注解,学习《华严经》。持戒、诵经、修定,就能开智慧,智慧要是慢慢开,经教里面的奥义你也慢慢的一年跟一年不一样,你体会到的义理深广无尽。把妄想分别执著统统放下,自自然然入境界。入境界自己晓不晓得?晓得,分别执著不生就入境界了。还有分别执著,要记住,还要努力,要生惭愧心,还没有入境界。这一点重要,非常重要。我们再看下面的经文:

  【知诸法唯心。便舍外尘相。由此息分别。悟平等真空。】

  这个知是真知、是正知,我们现在的知是解知。所谓悟有两种,我们是解悟,是通过学习而明了的,我们理解了,我们没有证得。证悟就管用,证悟是怎么得来的?是通过修行过来的。行是什么?行是生活。修是什么?要把我们解悟的落实在日常生活行为当中。把我们於经教所学的,不相应的看法、不相应的想法、不相应的做法统统放下,完全采取经典里面的教诲把它落实,落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物,这叫修行。修是修正,行是行为、行持,行为、行持里面有很多错误,我们依照佛菩萨的教诲,佛菩萨人家开悟了,佛菩萨在他,他们是证悟,我们是解悟,通过修行就达到证悟。什么时候真的证得?在一切法里确实执著没有了、分别没有了。我再说一个具体一点的给大家说,自私自利的念头没有了,名闻利养的念头没有了,五欲六尘这种受用、享受的念头没有了。根本烦恼里头,贪没有了,於世出世间一切法没有贪心;在一切逆境里面,瞋恚念头没有了;智慧现前,愚痴没有了,傲慢没有了,嫉妒没有了,这叫功夫。待人接物,从内心里面起来的谦卑就生起来,对於法界虚空界里面所有一切众生,众生是众缘和合而生的,我们现在讲动物、植物、矿物、山河大地,平等的慈悲,慈悲心现前,平等了。这个叫修行成绩拿出来了。最后能达到不起心、不动念,你跟佛平等,你证得佛果。在前面是完全这些执著没有了,我刚讲的统统都没有了,你达到阿罗汉的水平,你就证得阿罗汉。分别念头没有了,这菩萨的水平,你慢慢去证。阿罗汉、菩萨都有阶位,阿罗汉从初果到四果,八个阶级,一步一步往上提升,菩萨五十一个阶级。

  所以,知不知道我们是不是契入境界,就从你心里还著不著这些相,这个东西你有没有放下。达到这个境界他自然舍掉,为什么?知道事实真相,全是假的、全是空的,没这回事情。这些东西从哪里来的?唯心所现,谁的心?自己的心。真的就像作梦一样,梦中如果一下觉悟了,这是我心变现的,梦里面所有的人都是我,所有的一切物也是我,我不止是这个身,是我心变现的。这个境界里面,你就真正体会到事实真相是什么?一体。遍法界虚空界是一个自己,你爱自己,就会爱山河大地,你不爱山河大地,就是不爱自己。自他不二,生佛不二,生是众生,佛是证得究竟圆满,是一不是二。你看这个里面,我们今天讲和谐,真的,一点都不假。实际上我们这个身是小宇宙,外面环境是大宇宙,大宇宙跟小宇宙是一桩事情,完全一样,丝毫差别都没有,这个一般人还能体会得到。我们今天在这个大环境里面,我们跟许多人相处,不是我的身,那么多身,我们怎么能把他看成是一体?你回过头来看身,看小宇宙。小宇宙,组成这个身体是不同的细胞,头发不止一根,汗毛全身都有,那就像什么?像我们现在在这个大环境里面,我们一个人这是一根汗毛,一根汗毛是自己,全身是自己,它是一不是二。真正明白了,万法唯心,万法唯识,你就晓得宇宙之间没有一法不是心现识变的。心,能现的心、能变的识是自己,哪一法不是自己?你真的觉悟了。你的真诚心,你的慈悲心,从自性里面流露出来,就像《弟子规》里所讲的「凡是人,皆须爱」,爱人跟爱自己一样,没有差别。在佛法里面讲,「同体大悲,无缘大慈」,慈悲都是爱,悲是从帮助众生离苦而说的,慈是帮助众生得快乐,离苦得乐,对待众生跟对待自己没有两样。

  这个话说得容易,做起来很难,那就是功夫,那就叫修行。我们这个人跟我分别太严重,距离太大,慢慢把它拉近,拉到什么时候不分了,没有这个概念,你就入华严境界。你还有这个界限,有这个分别,没有入华严境界,但是你走的方向是正确的,还没到,还要努力。一定要真正做到遍法界虚空界是自己,这在大乘法里,你证得法身了。什么是身?一切法是我的身,遍法界虚空界是自己,就像作梦一样,一下明白了,整个梦境是自己,在梦里再不分你我他,不分了。你我他有没有?有,事实呢?事实全是自己。我是我的心变现的,你也是我心变现的,他也是我心变现的,树木花草是我心变现的,山河大地也是我心变现的,是一不是二,你怎么会去害他?不可能,害他不就是害自己吗?就像我们身体上器官一样,眼睛是自己,耳朵也是自己,鼻子也是自己,手足也是自己,你能去害眼睛吗?你能去害手足吗?那是害自己。除了自己之外没有别人,除了心,除了阿赖耶之外,没有万物。真正知道『诸法唯心』,你才能放下外面的尘相,其实尘相就是自己。这个地方讲舍,舍就是放下,不执著了,不再分别,不再执著。尘相有没有?有!怎么会没有?不执著了,知道内外是一不是二。『由此息分别』,分别的念头没有了,永远断掉了,这入菩萨境界,正等正觉,『悟平等真空』,性真空,相也是真空,相有性无,事有理无,性相不二,理事一如。下面举个比喻:

  【如世有医王。】

  这个世间有好大夫,医王。

  【以妙药救病。诸佛亦如是。】

  这个比喻好懂。在经上也常常称佛为大医王,众生都有病,要求医王来治疗。医王『以妙药救病,诸佛亦如是』,佛的妙药是什么?

  【为物说唯心。以此方知。由心现境。由境现心。心不至境。境不入心。】

  真的把事实真相搞清楚、搞明白了,这是《华严》的奥秘,深奥、奥妙、深密,一般人没法子理解。医王以妙药治病,真正的妙药是没有药,教你什么?教你调养身体,你的身、心、境能够完全和谐统一,你什么病都不会生,这才叫妙药。佛就更高明,佛的妙药是什么?『为物说唯心』,他这里没有说「为人」,为人说唯心,行不行?行,范围太小,十法界里人法界,只有人法界能得利益,别的它不是人。物范围就大了,物可以包括人,什么都可以包括。物,现在我们讲动物、植物、矿物,全包括了,连自然现象都包括,物好!它这个包括的范围大,「为物说」。我们现在人又会怀疑,动物有情,有见闻觉知,有受想行识,他能感受、他能开悟,植物行吗?跟植物说法它也能修行证果吗?能。现在科学实验发现了,植物能,世间人不知道。譬如种植,这个我们做了十年,我们从一九九九年开始的。我们在澳洲,在澳洲自己开辟了个菜园,我们不用农药、不用化肥,我们用古老的方法堆肥。就是这些树的落叶,我们挖一个大坑埋在下面让它腐烂,变成肥料,我们用这个东西,完全用自然的。蔬菜种得很多,菜园很大,平常我们学院都吃不了,每天还供养布里斯班的净宗学会。我们菜太多了,信徒们到学院来学习,回家去都带新鲜蔬菜回去。问题来了,现在菜园里小虫很多,菜都被虫吃了,你不用农药怎么行?我们跟小虫沟通,发现这些小虫懂得我们的意思,我们希望跟它共存共荣,互助合作,互不侵犯。所以菜园里面我们会划一个小区,这里面种菜专门是给它吃的,我们也照顾得很周到,决定是平等的,没有歧视。小虫专门到那边吃,隔一条田埂这边小虫决定不来,你去看,看得很清楚、很明白,为什么?那个地方小虫吃,菜叶上都一个洞一个洞,你到这边一个都找不到。听话!遵守约定。

  我们菜园果木树很多,水果很多,我们跟小鸟协定,指定几棵树,这个水果专门供养你们小鸟吃的,没有指定的你一定给我保留。我们互助合作,共存共荣,我想到你,你也得想到我们。小鸟也合作,真的,它去吃水果就指定的几棵,没有指定的它决定不会来吃,比人好处,人不听话,这些小动物非常合作。我们的蔬菜、水果,植物,植物我们对它很尊敬、很爱护,照顾非常周到。我们晓得它有见闻觉知,它有受想行识,它也懂得我们的意思,所以我们对它照顾很周到。我们用小的录音机挂在旁边树上,里面统统是念佛,用佛号供养它们。佛教的音乐让它们听,讲经说法也给它们听,结果这些树木、花草、蔬菜长得特别好,真的天天丰收。其他菜园里没有佛法,我们这个菜园有佛法,花草树木统统跟我们一起学佛。所以花神、树神、草木神,菜也有神,它怎么会没有?经常在菜园照顾是悟谦法师,他告诉我,前年的事情。有一天他晚上睡觉做了个梦,说一个丝瓜,丝瓜托梦给他,说它长得太大太老了,你们赶快采,再不采就不能吃了,告诉他在什么位置。第二天醒来,他真的去找,找到了,那个位置很隐蔽,他常常去采瓜时都疏忽了,也没看到,它在树叶的后面,没看到。结果到那里一看,真的,一点不假,真的是太老了,所以就把它留住,留了做种子,就不采它。有感应。矿物,日本江本博士做出实验出来,它会听,它会看,也懂得我们的意思。

  我们如果用善心,佛在《十善业道经》上讲得好,佛说,佛叫著龙王跟他讲,「菩萨有一法,能断一切世间苦」。这个一切世间包括的范围太大了,我们今天讲天灾人祸统统包括在里面,这些灾难、这些苦都能够离。一法,妙极了,这一法是什么法?心善、念头善、行善,我们的行为善,就行了。所以菩萨,这是叫根本的善,这是称性的善,我们中国老祖宗几千年来也讲「人之初,性本善」,然后你要说到人之初性本善,物之初,性也是本善,天地万物都是本善。怎么知道?假如要不是本善,西方哪有极乐世界?毗卢遮那佛哪有华藏世界?华藏世界、极乐世界是我们自己本善显现出来的。我们用我们的本善,把花草树木、把山河大地的性本善也引发出来,没有一样不善,这就是和谐世界,人与人当中那就是和谐社会。你要问为什么?一切唯心造。所以佛菩萨教我们,解决问题不在外面,在自己的内心,我们内心一善,树木花草、山河大地全善了;我们的心想要不善,外面境界统统不善。人为万物之灵,人能成佛、成菩萨,就是因为人能够带头,能够率领它们,我们善,没有一样不善,不是它率领我们,是我们率领它,这个道理你要懂。所以,「诸佛亦如是,为物说唯心」,这个物字里头包括的范围太大了。

  『由此方知,由心现境,由境现心。』佛告诉我们,我们接受了,我们依教奉行,渐渐我们体会到佛讲的话是真的,一点都不错,「由心现境」。外面所有一切境界相从哪来的?心现的,这个心就是本性。贤首国师在这篇文章第一段里面告诉我们,「自性清净圆明体」,就是此地说的心。十法界依正庄严,《华严经》在第一会里面给我们介绍「华藏世界品」、「世界成就品」,给我们介绍世界一切诸佛都有刹土,就是教区,无量无边,无穷无尽。这个大世界从哪里来的?是我们的心现出来的。心怎么现法?这一篇文章第二大段「起二用」,告诉你怎么现的。现出来之后,无论是有情众生还是无情众生,他们的作用都有「三种周遍」。第一个是「周遍法界」,我们动一个念头,这个念头周遍法界,比电磁波快,比光还要快。光要周遍法界那不晓得要多少万年,可是我们心波,念头的波,才一动立刻就周遍。与遍法界虚空界,上面到诸佛菩萨,下面到阿鼻地狱,横的到山河大地、一切万事万物,立刻就通了,这是我们自性的本能,本来就是这个样子。这是第一种周遍法界。第二「出生无尽」,所有一切万事万物,统统随著我们念头,我们念头怎么想,它就怎么变,就像我们玩万花筒一样,没有止境的,而且还跟我们说,没有相同的,不可思议境界。第三个告诉我们「含容空有」,我们佛门常讲「心包太虚,量周沙界」。我们动物有心,心包太虚,量周沙界,心量很大,我们问:植物有没有?矿物有没有?都有。为什么?它要没有,它就不能跟我们起感应道交,它有!

  在起二用里面,讲依报、正报。依报、正报讲到什么?大乘佛法里面讲到阿赖耶,一念不觉那就是起心动念。起心动念太微细,我们是决定不能发现的,我们所发现的那个起心动念太粗,粗到不能再粗。这个粗念可以把它分成细念,分成细念,你才晓得真不可思议。像我在高雄治牙周病,两个多月前先检查,检查的时候,刘医生用一根针在我牙龈这里挑一点点东西,好像是个脏东西挑出来,一点点,针尖上挑了一点。他把它放在显微镜里,就那点东西放在显微镜,显微镜连线连到电视机,让我在电视屏幕上看那个画面。那一点是什么东西?细菌,那个细菌就整个电视机的画面充满了,才知道细菌的可怕,像小虫一样密密麻麻都在动。平常不晓得,就牙缝里那么一点点。他告诉我,严重的牙周病,几乎每颗牙牙周都是这样。告诉我,我都活到八十多岁了,不懂得刷牙,刷牙应该刷哪里?就是刷牙周。牙周就是我们这个牙齿跟牙龈周边这里,他说最重要的就是这里,用不用牙膏没有关系,要慢慢刷,轻轻刷,一个牙齿至少要刷十次,一个一个牙齿去清理它。这样刷牙,每天花的时间很长,你没有这么长的时间刷不干净。所以刷牙实在讲至少要半个小时,牙齿外面、里面,你才能把它清理干净。我们才知道牙龈旁边这细菌的可怕。那我们要问,这些细菌它是生物,放大镜看下去就像小虫一样它会动,它能不能跟我们沟通?能,我们相信没有问题。以前没有发现,现在我们发现了,我们对它要恭敬,我们要互助合作,希望它不要损坏我们的牙齿。可以!我刷牙没有那么长的时间,希望短时间都能把它们刷干净。细菌实在讲无处不在,我们身上细菌不知道有多少,细菌不一定全是坏的,有很多跟我们是共存共荣的、互助合作的。所以佛在经上讲,佛说一滴水八万四千虫,那比一滴水还小。在显微镜,我问刘医生你放大多少倍?三千六百倍,看到一个细菌像一条小虫一样,太多了。佛教给我们只教个原则,这些东西全部是唯心,是自己的心现识变,它的好坏与我们的念头有关系。所以刘医生说:法师你也不错,这么严重,你还没有什么感觉,你还能讲经。他说:在一般人这牙齿已经不能用了,你还可以用。统统检查给我洗干净之后,牙根坏了不能再用的只有两颗,所以植了两颗牙。这就是我们平常没有恶念、没有恶行,虽然这些细菌这么多,还算不错,对我牙齿没有造成严重伤害,只有两颗比较严重,与佛的教诲相应。

  「由此方知,由心现境,由境现心」,心看不见,心就是自性清净圆明体,在哪里?它不是物质,它也不是精神,它能现物质、能现精神,这个东西是宇宙万法的本体,一切法从它生,它自己什么都不是,能生万物。怎么知道有这个东西?从境界相就知道有它,为什么?境界是它现的,它现固体、现液体、现气体,形相不外乎这三样东西。这是什么?我们现在科学知道,由於振动频率不相同,频率慢一点的就变成固体,变成物质现象,快一点变成液体现象,再快就变成气体现象,最快连气体形象也看不到,那是什么?虚空。所以,虚空是最快速度的,它速度要是慢下来的话,它就产生变化。同一个分子,振动频率不相同。

  所以佛法教人修定,万缘放下,恢复到清净心,清净到一定的程度你就看到了。整个宇宙,芸芸众生,万事万相,它的体、相、作用你全都明白了。所以,怎么知道有自性清净圆明体?从境界相上你就知道,心境真的是一如,是一桩事情。心能现、能生、能变,境界相呢?境界里包括我们现在讲的动物、植物、矿物、自然现象,这几大类,是所生、所现、所变。能所是一不是二,能所的关系非常密切,换句话说,你心怎么动,外面相就怎么变。中国看相,相书里也有,叫相随心转,佛经里面常讲境随心转。我们的相是境,最贴身的境,你心里欢喜的时候你满面笑容,你的相就出来了,你很难过的时候,相貌就很悲哀、很沮丧。相貌怎么会天天变化?你的心情不一样,随著你的心情起变化。不但你的面相如此,再告诉你,你全身每一个细胞都在变。你这个欢喜是从心性里头,称性的欢喜心,叫法喜充满,你全身的细胞都欢喜,怎么会生病?生病是什么?生病是你细胞里头染上病毒,什么是病毒?贪瞋痴慢、自私自利、嫉妒分别,这个念头起来之后,你的细胞马上就染上,它就起变化。

  所以我前面讲,真正高明的医生,给你治病不要用药,只要把你讲清楚,你真明白了,你念头一转,全身得病毒的细胞马上就恢复正常。记住,没有一法不是从心生,你要解决你个人问题、家庭问题、社会问题、天下问题,从哪里解决?念头。真的,《十善业道经》上讲的,只要你心善、念头善、行为善。最高的善,这个善就不是善恶的善,为什么?有善恶你有分别,有分别就不善。最高的,起心动念就不善,不起心不动念是真善。不起心、不动念,这个世界还有吗?有,为什么?虽然你不起心不动念,你起心动念的习气没断,断习气可不容易。於是我们就恍然大悟,诸佛如来的实报庄严土是怎么回事情?就是无始无明的习气没了(音「了」),实报土才存在。假如习气断尽,实报土有没有?没有了。习气要多少时间才能断得尽?因为它没有方法,不是像我们现在很明显的过错,我们马上可以改,习气没有法子改。什么叫习气我们要搞清楚,古人告诉我们,举比喻,譬如酒瓶,盛酒的酒瓶,你把里面的酒倒掉倒干净,用干的东西去擦,擦干净了,确实一滴酒都没有,这就比喻不起心、不动念。闻闻瓶子里还有酒的味道,那叫习气,那个能不能把它断掉?没办法,怎么擦也擦不掉。怎样才断掉?不要去理它,瓶盖打开放那里,放个半年去闻闻,没有了。所以它必须要靠时间。佛告诉我们,要多长的时间习气才能断掉?三大阿僧只劫。

  佛门常讲菩萨修行三大阿僧只劫,不是修别的,是断习气。三大阿僧只劫对谁说的?对初住菩萨说的。《华严》是圆教,初住菩萨就不起心不动念,就好像酒瓶里擦干净了,往后就是习气让它自己慢慢消失。三大阿僧只劫之后,实报土没有了,实报土没有了他到哪里去?常寂光土现前,常寂光土就是自性清净圆明体,叫常寂光。修行人真正修行到明心见性、见性成佛,是什么境界?就是那个酒瓶酒倒干净的境界,确实没有了,那个境界,习气在。有这个习气,诸佛实报土就存在。习气断尽,进入到常寂光,常寂光里面的佛菩萨还出不出来?众生有感,他还会不会有应?肯定有应。为什么?因为遍法界虚空界,这一切境界相全是自性显现出来的,他怎么会没有感应?所以十法界的众生有感,佛肯定有应。我们对於感应道交,从这个理论上显现出坚定的信心,一点怀疑都没有。有很多人念佛,多少年没有感应,我们知道,为什么没有感应?他的感里头带著怀疑,他不是真信。佛经上这么讲的,好,我就姑且信一信吧!信心不真,感应就不明显。如果信心很真,丝毫怀疑都没有,感应就不可思议。佛在经上给我们讲,感应四种,显感显应,冥感显应,冥感冥应,显感冥应,四种不同,感应无量无边,这四大类全包括尽了。

  佛经真的是无上的宝藏,十法界里最尊最贵,都摆在第一,十法界的众生要想回归自性,不靠它不行。所以人一生能够遇到,你知道那是多幸运,开经偈上给我们讲,「百千万劫难遭遇」。你遇到了不相信,相信了不能理解,理解了不能照做,都等於没信,你得不到真实受用。所以,你信了要求解,解得愈深愈好,解得愈圆愈好,浅了不行,偏了不行,要圆解,要深解。解了之后要做到,要把自己的毛病习气统统改掉,这叫修行。你真改,利益就太大,头一个最小的,小到不能再小了,身心健康,法喜充满,这是最小的。我们世间人的确很幼稚、很愚钝,把这个看作最大,这个好处太大了,他不知道更高的好处。他只晓得身心健康好,每天欢欢喜喜乐呵呵的这个好,家庭很幸福美满,这叫鸡毛蒜皮小事。方老师当年把《华严》介绍给我,大乘佛法讲给我听,人生最高的享受。摆在面前,很多人不要,那有什么法子!这是什么?不识货。就跟故宫博物院摆那些破铜烂铁一样,不识货,不知道这个东西是真宝。所以佛经称之为法宝,有道理。

  下面这几句话很重要,『心不至境,境不入心』,心是能现、能生、能变,这个难懂,我们还是用电视屏幕。电视的屏幕是心,屏幕现出来的色相是物,你想想这两者关系。我们从屏幕见到色相,就是见到境,从心见到境,由心现境。然后从这里面我们又能发现,从色相里面我们晓得有个屏幕,没有屏幕它显不出来,这就是比喻这里「由心现境,由境现心」。然后「心不至境,境不入心」,你还从屏幕上细心去观察,屏幕是屏幕,色相是色相,色相不是屏幕,屏幕不是色相,这个好懂,摆在面前你好懂。真正境界就是这样的,它一点都不杂,但是它融合在一起。虽融不杂,就好像灯光一样,我们这个讲堂里面,我所看到的五个灯光,光光交融,融合了,它入不入?不入。你不相信,你把这个灯息掉,它的光没有了,如果真融了,这个灯息掉它还亮才对,它不融,各是各的,这就是心不至境,境不入心。心境虽然交融,但它并没有参入,就像光光互照一样,每个灯光照的时候,每个灯光都照这整个教室,但是各是各的光。你关这个灯,它光没有了,关那个灯,那个光没有了。细心去想想这个,这是事实真相,告诉我们能现跟所现的关系,你要搞清楚。

  【当作此观。智慧甚深。】

  你要是学会了之后,你对於整个宇宙的看法,你要是懂得这个道理,你要是像这样的看法,那就是佛知佛见。诸佛如来、大菩萨他们对整个宇宙是这个看法。这个看法你就晓得,诸佛菩萨把我们看成是他的一体,你想想那种慈悲,加在我们身上我们就能感受到。我们不懂这个,我们感受不到,佛菩萨没照顾我。佛菩萨慈悲,我们也没看到他慈悲在哪里,你不知道。你要是懂这个道理,你就晓得,那个慈悲是圆圆满满加持你的,你怎么会不感恩。感恩知恩,你才会报恩,用什么方法报恩?我要像佛菩萨一样,我也一样容他们,就是三种周遍里面,心包太虚、量周沙界,含容空有,他有,我也有,这样完全感应道交。宇宙之间纯净纯善,其他这些所有一切不善统统消除了。现在在我面前,在我面前不有,那是幻相,那是一些居住在这个世间众生共业所感。我的共业跟他一样,但是共业就像灯光一样,共同的,共里面还是不共,不共里面还是共。应作如是观。

  【故曰摄境归心真空观也。】

  今天时间到了,我们就学习到此地。

  (第九十四集)

  2009/9/5  台湾  档名:12-047-0094

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第二十面,从第四行看起,六观里面的第二:

  【二者。从心现境妙有观。即事不滞於理。随事成差。谓前门中摄相归体。今此门中。依体起用。具修万行庄严报土。】

  到这里是一段。佛法是从宇宙的缘起讲起,让我们认识宇宙人生的真相,然后才知道不仅仅是人法界,十法界依正庄严,依报可以放在一边不论它,重视在正报。为什么?正报是能生能变,依报是所生所变,在自性里面能所双泯,大乘教里面所说的二边不立,这时候才是真正回归自性。才一动念,就有能所、就有二边;能动这是因,能现那就是果。这个能现就是依正庄严,宇宙出现了,正报是讲自己,就是我出现了。这个地方要注意,与别人相不相干?不相干。这一定要知道!这个地方最容易混淆的,我们把佛经里面讲的正报看作什么?所有的有情众生;它不是这个意思,正报就是自己,就是一个。其他这些人、这些众生呢?是我们的依报,乃至於讲诸佛如来、菩萨、罗汉也都是我们的依报,诸天鬼神、地狱众生还是我们的依报。我们依报里面有有情的众生,有无情的众生。无情的众生,现在科学里面把它分作有情是动物,无情的就是植物、矿物、自然现象,现在科学分得多,佛法就是分两样,它都是我们的环境。

  既然都是我们的环境,你就要晓得,决定是从我们的分别执著产生变化。所以我们起心动念,这就是分别执著,外面境界是随著我们心念在转。有时候讲,我心里老想这桩事情想不成,怎么没转得动?对的,你为什么没转动?你那个念头的能量不够,你不能转动它,你要提升自己的能量;能量足了,外面境界就被你转了,这是真的不是假的。我们世间人常讲「人生在世,不如意事十之八九」,不如意的事情十分之八九,可见得称心如意太少,不如意的太多。既然一切法都随我们心转,为什么我们转不过来?我们没转过来,可是极乐世界转过来了,华藏世界转过来了,诸佛菩萨的报土有很多转过来。没转过来的也很多,我们在「华藏世界品」里面看过,在「世界成就品」里面看过。我们懂得这个道理,我们的能量不足,那怎么办?其实能量大家都是平等的,我们的能量、畜生道的能量、饿鬼道的能量、地狱道的能量,跟诸佛如来的能量有什么差别?毫无差别。诸佛如来的能量没有障碍,圆满的发挥出来,所以他真的是随心所欲。其实你要晓得,他没有欲,欲就是障碍,他没有欲。一切怎么样?随顺自然。自然就是自性,所以他充分发挥。往下九法界,我们也可以说十法界,究竟圆满的果位不说,说有障碍的,十法界有障碍。什么东西障碍他?十法界里面的佛法界,妄想障住了他,他妄想没断;妄想就是无明,就是一念不觉,他这个没断。菩萨,菩萨跟佛一样的障碍,比佛严重,佛比菩萨轻。这是讲十法界的,我们不说一真法界。声闻、缘觉,他除了无始无明之外,他还有分别的障碍。阿罗汉虽然执著放下了,执著的习气是他的障碍。凡夫不必说,凡夫妄想分别执著统统具足。所以我们有与诸佛如来相等的能量,我们有障碍。虽然跟诸佛菩萨相比,我们并不少一分,他也不比我们多一分,他没有障碍,完全起用;我们有障碍,起的作用不圆满。佛经上讲的句句是真话,没有一句是妄言。妄言怎么能传几千年?哪有这种道理!

  我们知道现在这个世间是乱世,这要清楚。为什么乱了?心乱了。你们诸位想想,你心是不是乱?妄念太多、欲望太多、分别太多、执著太多。所以你从根源上去看,从什么?能生能变,能现不要理它,能现那是心,那太高,那是一真法界的事情,我们讲十法界、讲六道,讲我们现前的境界,我们的心不清净。化解灾难,佛门用宗教仪式,当有灾难来的时候,许多寺院庵堂做「护国息灾法会」,超度亡灵的法会。有效吗?有效。为什么?因为这是一念善心。这就明白,善心所感的是善报,江本博士实验就是很好的证明,所以祈福的法会管用。鬼神真有吗?真有。我们超度的时候关心他、爱护他,我们用佛菩萨的经教劝导他。因为众生都是凡夫,都有严重的执著,不管他在哪一道都贪生怕死。他死的时候都是被人害死,特别是畜生道,人要吃它、要捕捉它、要杀它。所以古大德告诉我们,战争是怎么起来的?是冤冤相报起来的。人都讨厌战争,希望这个世间永远没有战争。古大德告诉我们,能不能做到?能,只要众生不吃肉,世间就永远不会有战争。古人这首偈子做得好,「欲知世上刀兵劫,但听屠门夜半声」。这在古时代,夜半声是什么?杀猪。你杀它,它杀你。它的罪在畜生道受满又到人间来,所以说「人死为羊,羊死为人」。它又到人道来投胎,得人身,你造许多恶业,那你就变成畜生,这一生你吃它,来生它吃你。共业就造成战争,说明它的原因。我们要想永远没有战争,那只有一个方法,不吃众生肉、爱护动物、敬鬼神。

  鬼神有,孔子教导我们对鬼神的态度,「敬鬼神而远之」,要懂得这个道理。你要不懂这个道理,谄媚鬼神、巴结鬼神,那好,鬼神就会跟你开玩笑,就愚弄你,那你就苦了。他也是众生,他也很喜欢跟人开玩笑。你正直、心地清净、断恶修善,鬼神佩服你。为什么?你能做到,他做不到,他尊重你、护持你。你跟他一样做不到,你也信,你也明白,你做不到,那他说你跟我差不多,对你的恭敬心就衰退。如果你的邪思邪行太过分,他就跟你开玩笑,甚至於他来整你。未必是恶心,恶心是什么?你过去跟他有冤仇,他报复你。过去跟他没有冤仇,他来整你,有时候是善心,给你些苦受,你觉悟了,你回头了。所以我们即使是无缘无故受很多苦难,你只要用清净心去接受,会开智慧,会了解这个际遇对我是有害还是有利。事都是圆融的,说不上善恶,为什么会变成有善有恶?你个人感受不一样。你用烦恼去感,都是恶的;你用智慧去感,全是善的。

  我曾经有一次,很少,在我记忆当中我被小偷扒手扒过,就这么一次,在旧金山金门大桥,那个时候我们到美国没多久,被一群年轻人围到我的旁边,我看看都还不错,没想到是一群扒手。引导我,把注意力看到旁边,后面有人动手,因为我那个小背包我背在身上,就是背在背上,有个人把拉炼拉开了。我有一点警觉,好像有人碰到我的钱包,我再回头去一看,这群小孩都不见了;再把皮包打开一下,皮包口拉开了。真的,里面钱包被拿走了。我们是什么心态?我不但不怪他,我还很感谢他。因为我们常常在外面旅行,还没有遇到过这个事情,他给我一个警觉。所以我回来之后,自己就设计一个钱包,腰包,系在腰上的。我做了很多,好像做了一百多个,送给一些好朋友,这个放在腰里他就拿不到。这就告诉我们应该要怎样防备这些事情,我们损失不多;如果不知道,那以后损失就更多,特别是旅行证件、机票都在里面。因为没有装在一个包里头,分开来的,他把钱包拿去,这个他没有拿。所以这个事情对我来讲是好事,不是坏事,他让我旅行当中提高警觉心。

  任何事情看你怎么处置,你要会处置,那就是佛法讲的「日日是好日,时时是好时,人人是好人,事事是好事」,你就生活在快乐的境界里,佛菩萨讲的法喜充满。再一想,这些际遇无一不是弘法利生,无一不是修学的境界。在华严境界里面看,性相、理事都不可得。冷静观察宇宙,宇宙是一体,自他不二。往上说,我们跟诸佛如来不二,大乘教里面讲得好,释迦牟尼佛,自性释迦、自性弥陀、自性毗卢遮那、自性观音、自性地藏,跟我不能分;再回头往下面看,我们与一切众生何尝不是自性所现的!这一切对你善意相向的是自性现的,恶意对待的还是自性现的,离开自性没有一法可得。你说你的心多欢喜!有没有冤家?找不到;有没有对头?也找不到,统统没有,回归自性。这个时候,确实如果你障碍排除了,自性里头圆满的智慧德能相好统统现前,诸佛如来的实报土原来就是自己的实报土。

  所有一切的相,自性现的,心现的。这个题目里头叫『妙有观』,自性现的,妙!虽现的相,一一相分都没有自性,无性之性就是自性清净圆明体。所现事相不碍性体,此地用个「理」,事是相,理是性,性相一如,性相不二,理事无碍,这样才是真正看到事实真相。见到事实真相的人,在佛法里面称他为菩萨。就在当下,就在面前!迷了,看不出来,在假相里面起严重的分别执著,这人叫凡夫。凡夫跟佛菩萨的差别在此地,除这个之外,什么差别都没有。你要是真明白、真透彻了,有没有这些分别?有没有这些念头?没有。什么时候会起这些分别、起这些念头?教化众生的时候。众生迷惑,他来向你请教,你一样一样给他说,这里头就有分别,有言说、有暗示,就有这些。这些是什么?这些在佛菩萨身分上说,叫善巧方便,智慧起作用,帮助众生、引导众生明了事实真相,佛法里称为诸法实相。没有人问的时候住一真法界,有人向你请教的时候回到十法界,回来办事,实际上还是住在一真法界。为什么?一真跟十法界不二。所谓当下就是,看你是什么境界。你是佛,当下是佛境界;你是菩萨,当下是菩萨境界,真不一样!

  你要执著一定有一个什么境界,错了,没有。为什么?千变万化。这个「千」跟「万」不是数目字,是形容词,无量无边、无穷无尽的变化,速度太快,我们连想都想不到,你怎么能接触到?弥勒菩萨告诉我们这个数字,究竟是方便说是真实说,我们都不敢断定。你要是问我,「净空法师,你觉得弥勒菩萨说法是方便说还是真实说?」我会告诉你,我认为是方便说。一千二百八十兆分之一秒,方便说。你们能相信吗?从我们这么多年受大乘经教的薰习,我们知道究竟说是什么?不可说、不可说,这个话是究竟。能说得出来的都是方便。所以佛法到终极怎么说法?唯证方知。你自己没有证得这个境界,怎么说对你都是一个模糊的概念。所以佛法重视证,这就是科学的精神,不是我听哪个讲的。听佛菩萨讲的都要唯证方知,听人说的、听鬼神说的,我们用什么态度?也要唯证方知,这就对了,这个佛法就不是迷信。佛法是科学,为什么?它求证。你证到了,别人没证到,那你要给那个没有证到的人说法,你得有善巧方便。他不能证知,没有办法用现量,可以用比量,用推理的方法告诉他。他觉得是有理论依据,这可以相信,虽然没有亲证,他也不怀疑。这种方式,佛菩萨在教学当中常常使用,我们要把它学会。

  当我们看到江本博士对水实验的这个成就,我们就可以举一反三。知道什么?所有物质现象都有见闻觉知,都有受想行识;换句话说,统统都能看、能听、能接收人心想的意识,它能接收到,不能小看它。在家里面桌椅板凳,物质;茶杯、毛巾,甚至我们居住的房屋,下面是土地,所有这些建筑物,它们有没有见闻觉知?它们能不能看、能不能听、懂不懂得我们起心动念?全懂。起心动念你能瞒过谁?瞒自己。古人说的这个话非常有道理,叫什么?自欺欺人,其实什么你都瞒不住。人该不该做个好人?该做好人,好人有好报。不要好报也应该做个好人,为什么?与性德相应,性德是善。我们老祖宗早就明了,这个话不是随便说的,肯定像佛菩萨一样明心见性,才能说得出这么一句话,「人性本善」、「人之初,性本善」,这不容易说出来的,这是诸佛如来才能说得出来。善心善行,你跟自性相应,这是性德流露。一切不善呢?违背性德。违背性德,你起心动念,所有境界随你的念头在转,我们不善的念头就变成现在所谓自然灾害。我们喜不喜欢?不喜欢,不喜欢就不能有不善的念头。

  佛在大乘教里告诉我们,贪心所感的是水灾,无止境的贪婪,水灾出现了。瞋恚所感的是火灾,地球的温度不断的在上升,什么原因?我们冷静想想,现在居住在地球上的人脾气不好,很容易发怒。这感得什么?感得地球温度上升;严重,感得地球里面的火山爆发。愚痴感来的是风灾,台风哪来的?愚痴感来的。什么叫愚痴?真假不分、邪正不分、善恶不分,甚至於连利害都不懂。愚痴!什么对我有利、什么对我有害都不知道,这就感来风灾。很容易怨人、恨人、心地不平、傲慢嫉妒,他感来的是地震。所以佛教给我们化解灾难的方法,一句话,「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,天灾人祸都化解了。佛在大乘教里常常教导我们,外头没有问题,什么问题都没有,外面境界是从我们分别执著起变化。解决一切问题从哪里解决?从自己的心,念头上解决。所以佛的经教称之为内典,向内不向外,佛学称为内学,道理在此地。只有从内、从自己内心起心动念之处才能解决问题,在外面是决定没法子解决;纵然解决,后头有后遗症。为什么要从我们自己解决?因为外面境界是自性变现的。能生能变就是分别执著,所生所现就是我们在生活当中所感受的环境,人事环境跟物质环境,「唯心所现,唯识所变」,要相信这两句话,这是真言,不是妄语。总的在此地指导我们,解决人生一切问题的原理原则,只要你抓到,你能够理解,你能够依教奉行,你在这一生当中就会过得幸福美满,充满智慧、快乐,你不断向上提升。一生当中,你所遭遇的困境、遭遇的挫折,那是什么?那是考试。你心地真诚清净,能放下,你就不断向上提升。所以才说「事事是好事,人人是好人」。特别在逆境,大幅度帮助你成长,帮助你提升。你还会怪人吗?感恩都来不及!真的。

  我在学佛这五十八年当中,亲身的感受,能有这点小成就,得力於老师的教诲。所以我对老师感恩,要不是老师教导我这个方向、这个目标、这条道路,那我自己回想,我这一生不堪设想。为什么?全错了。所以老师对我一生关系太大了,生我者父母,成就我的是老师。在佛法里面讲,老师成就我们法身慧命,父母成就是身命。有身命没有智慧,那很可怜;有身命,这个身命产生至高无上的价值,那是什么?用这个身命成就慧命,这个价值就大。父母是真欢喜,父母没有白生你,没有白养你。你的成就就是父母的成就,这叫大孝、真孝!所以佛门里有谚语说「一子成佛,九祖生天」,往上去九代的祖先享天福,我们俗话讲沾光。菩萨的祖先,天地鬼神都尊敬,这是为父母增光、为祖宗增光,人生没有白过。世间怎么样孝不能比,我们一定要明白这个道理。

  在我们现前这个社会,这不是某个局部,整个地球都是这样。为什么会这么混乱,众生过得这么辛苦?许多志士仁人,我们很感激、很佩服,他们是认真在找这个原因,想找出一个拯救的方法,真正能够化解冲突,能够把世界恢复到从前那样安定和平。我遇到不少人,可是怎么样?找不到方法,也找不出动乱的因素。我们有缘遇到这些朋友,参与国际和平会议。我们看到情形,知道动乱的因素是什么?我们中国古人讲失教,就是《三字经》上前面讲的八句话疏忽了。这桩事情,我们不能不佩服老祖宗,他们在五千多年之前就明白、明了人性本善。要怎样把这个本善永远保持不变,得用什么方法?教育。所以在整个世界,每个国家族群,在这方面比不上中国,中国自古以来最重视教育;有教育整体圆满的概念,有方法、有经验、有很好的成绩表现,五千年来这个大地长治久安,爱好和平。我们看看历史,每个朝代,帝王掌握政权之后制礼作乐,至少有一百五十年到二百年的太平盛世,这在全世界找不到。

  果报现前了,广大的群众没有依靠,标准失掉、模范失掉,每个人都随顺现在科学技术、物质欲望的诱惑,他就变坏了。所以老祖宗告诉我们,「苟不教,性乃迁」,就应了这句话。怎样挽救这个社会?还是听老祖宗的话,「教之道,贵以专」。今天教育有大问题,教的是什么?是杂、是乱,不是专。专,专一,人心是清净的,清净心生智慧,智慧能解决一切问题。现在的教育是既杂又乱,他生的什么?生的是妄想分别执著,起心动念只知道自己,没有想到别人。连父母都想不到,他还能想到谁?这是天下大乱的根源。能不能救?能救,把传统教育找回来就行。我们过去在中国大陆安徽庐江汤池镇做了三年的实验,成功了,说明古老的传统教育在今天还起很大的作用。佛法的教育,延伸到宗教的教育,都是圣贤教育。每个宗教的经典都讲到四根本戒,佛门里面叫「四重戒」,根本戒。我们一看,所有宗教里头全都有,真的是英雄所见大略相同。四重戒是什么?第一个,不杀生,很多宗教是不杀人;第二条,不偷盗;第三条,不邪淫;第四条,不妄语。这四条几乎每个宗教都有。你不去看他的经典、不去研究不知道。佛教里面还多一个,不饮酒,所以佛教是五戒。而且还有一条,几乎没有一个宗教不提倡教人「孝顺父母,尊敬师长」,这是每个宗教基本的教条,没有不重视师道、孝道的。中国人自古以来,孝亲尊师是第一大德,在外国宗教里头也有。这些不同的宗教创始人,他们没见过面,没有在一起开过会,这就是中国人所说的英雄所见大略相同。

  我们生在这个社会,要想帮助这个社会,像联合国提出来的「化解冲突,促进世界安定和平」,我觉得我们中国人有责任。中国人那套东西很管用,真能帮助他们解决问题。可是从哪里下手?一定要从自己做起。自己做不到,要求别人做到,佛在经上常讲「无有是处」,就是没有这个道理。所以父母要想教儿女,父母得先做到,儿女听话、儿女肯学。现在我们听说很多做父母的有痛苦,小孩不听话。为什么不听话?你教他做的,你自己没有做到,他不相信你。我也遇到很多做老师的,从事於教育工作,告诉我现在的学生很难教。我一听就知道,什么原因?老师要求学生所做到的自己没做到。为什么从前的学生好教?从前的儿女好教?父母、老师做到。现在社会的危机,你细心看下一代,你看现在的青少年,他们想的是什么?说的是什么?做的是什么?你细心去观察,二十年之后那个社会是什么样子?现在这个社会堕落,二十年跟二十年差距很大,往下滑坡。我这样的年龄,二十年之后看不到了,不在这个世间;比我年轻二十岁的,他们会看到。我们虽然看不到,我们能想像得到。现在这个社会,我们从新闻媒体里面得到的讯息,每个星期父子冲突、兄弟冲突的总有一、二次;二十年之后,大概父子、兄弟冲突的,可能每天都有一、二十件。这是讲最轻的,那外面就不必说。这世界多可怕!人生活在世间没有安全感,每个人活在这个世间,一天到晚提心吊胆,你说那多痛苦,那像是人过的日子吗?人比畜生还要苦!我们想到这个地方,这是必然的趋势。我们要帮助这个国家、帮助这个社会、帮助下一代,除了极力提倡传统文化之外,没有第二条路可走。我们没有私心,这些年来在整个世界上,我们的表态都很清楚。哪个国家民族有好东西拿出来,比中国传统东西还要好的,我们会拥护,我们会热烈支持。太少了,找不到!中国东西外国人服不服?服!我们这些年到处介绍,听的人都欢喜。我们在澳洲净宗学院推动《弟子规》的学习,当地澳洲人看到之后,赞叹!接触到之后他们都说,做人应该要像这样。可见得中国人的东西是称性,他只要是有识之人,他有人性,接触到之后自然就生欢喜心。

  我们团体是个宗教教学的场所,我们是宗教,但是我们重视宗教教育。我们跟释迦牟尼佛学习,释迦牟尼佛一生,三十岁成道就开始教学,七十九岁他老人家圆寂,教学四十九年。除了教学之外,他没有做其他的事业,专门教学、专心教学。用现代人的眼光来看,他是什么样的人?他是一个职业老师,而且是不接受报酬的。所以我说他是多元文化社会教育的义务老师,他不收报酬!他的生活很简单,日中一食,出去托钵,树下一宿,一生都是这个样子。给我们后世的佛弟子做出最好的榜样,於人无争、於世无求。他教我们放下,他真放下。他告诉我们,一切众生皆有如来智慧德相,平等的。为什么我们现在有这么大的差距?一语道破,「但以妄想执著而不能证得」,说出来了。我们今天有妄想、有分别、有执著,不能证得;换句话说,你只要把妄想分别执著放下,你就是如如佛,你的智慧德相跟一切诸佛没有两样,真的,不是假的。所以释迦牟尼佛是大教育家,是世间真正的好人,起心动念是为一切苦难众生著想,从来没有替自己想过。教导我们「随缘消旧业,莫更造新殃」。

  我们一生当中所学的是什么?我学了几十年,总结佛菩萨的教诲,我把它总结十桩事情。佛陀教我们真诚、清净、平等、正觉、慈悲,这五项是存心,我们要存这样的心。这个心就是佛经上讲的大菩提心,是我们自己的真心。真诚则不是虚妄,清净,没有染污;自私自利是染污,名闻利养是染污,五欲六尘是染污,贪瞋痴慢是染污,没有这些东西,自性清净心里头没有染污。平等心没有傲慢,大乘教讲「生佛平等」,你看他用的字,先说众生后说佛,众生跟佛平等,没有哪个人比哪个人高,没有哪个人不如哪个人,没有,样样平等!现在现象实实在在是不平等,不平等怎么造成的?佛说妄想分别执著造成的;放下妄想分别执著,平等境界就出现。我们在经典里面看到,极乐世界是平等的,华藏世界是平等的,於是我们就明白,一切诸佛如来的报土统统是平等。又何况这些诸佛如来是我们自性所现,是我们阿赖耶所变,心现识变,这是真的不是假的。真的明白了,像《还源观》里面所说的,遍法界虚空界一切众生,包括诸佛如来,一家人!一家人很亲切,佛给你说得更亲切,就是自己,跟自己是一体,同一个自性清净圆明体,比一家人还亲切。谁做到这个境界?诸佛如来做到了,法身大士做到了。所以十法界的众生没有不佩服,没有不景仰,没有不学习。那不学习的,他还没有觉悟,迷而不觉,他不肯认真学习。要是觉而不迷,没有不认真学习的,为什么?他会把这桩事情看作他人生第一大事、第一目标。我这一生要把自己提升到哪里去?到诸佛如来的实报土,我不希罕人间,我也不希罕天上,我也不希罕四圣法界。这些东西统统舍得干干净净,为什么?心净则佛土净,这个道理你要懂。你要不把它放得干干净净,实报庄严土就没分,你跟它不相应。

  我们在学习过程当中,这几十年里面也遇到过大风大浪,大灾难。所累积的,我们没有什么财富,法物、典籍、修学的参考资料,怎么样?也统统舍掉。一次风暴就舍掉一次,舍掉好几次。以前很懊恼,现在明白了,想起来初学佛的时候章嘉大师教我,你的一生都是佛菩萨安排,这些灾难也是佛菩萨安排的。安排什么?你不是放不下吗?放不下你也带不走,非舍不可,才明白了。从这以后,我们还要不要再去收集这些法物资料?要!不为自己了,自己不要,帮助初学、帮助别人。自己到现在不怕死,也不求长寿。对这桩事情怎么看法?顺其自然,随他去,这就好。众生需要我,我在这个世间多帮他几天,他觉得不需要,随时可以走,欢欢喜喜的走,毫无留恋的走。走到哪里去?哪里有缘,哪个地方就示现,多自在!不可以执著,不可以分别,我们得《华严》的教诲,真得受用。一定要明理,在事上才会事事无碍。

  在乱世,如果我们的心不清净,没有方向、没有目标,那是很可怜。我们自己必须要晓得,我们这一生到人间来不是第一次,过去来过很多次;如果这一生当中没有一定的目标方向,往后还不晓得要来多少次。我说这个话什么意思?有人听得懂,有人听不懂,跟多少众生结了怨,冤亲债主,冤冤相报没完没了!我说的是这个意思。这是大问题,这是大麻烦。这个问题怎么处理?那要大智慧,这不是一般能处理得了。这个缘里头有命债,欠的命债不少。一日三餐,在从前没有学佛,吃肉,吃了多少年?我吃了二十六年。二十六岁学佛才恍然大悟,才知道这个事情严重,不敢再吃众生肉,吃长素。知道忏悔,知道放生,知道把功德回向给他们。这一生、过去生、再过去生,你就晓得那个冤亲债主要是排著队,排到后头不知道有多长,几十里都看不到边。这是真的,不是假的。怎么办?我们要成就,要帮助他们成就,他才不会障碍我们。如果我们想成就,不理会他们,他们不甘心、不情愿,肯定找你麻烦,你能招架得了吗?诸佛如来有智慧,诸佛如来教导我们,六道乃至於三途是业感出现的。我们最彻底的方法是什么?消除业障。真的干,专修真诚清净平等觉,无始劫来的冤亲债主看到了都佩服你,生欢喜心赞叹你。他沾不沾光?沾光。某人跟我有什么关系,他成佛了,他成就了。

  这桩事情,早年我在新加坡亲眼看到的。新加坡居士林的老林长陈光别居士,在新加坡是大富长者,他是银行的董事长。他的缘分好,晚年生病不能上班,在家里养病。他邀请我,我到他家里去看过他。养病没事,他知道我在居士林讲经,跟李木源居士说,把我讲经的录像带,那个时候好像不是光碟,录像带,拷贝一份送给他,他每天听经,听八个小时,另外念佛八个小时。他睡一张床,佛像就在他的对面,一张开眼睛看到佛像。两年,有成就了,没有明说,告诉李木源他想往生。听了两年经,念了两年佛。李木源居士要求他,「你不能走,居士林的人事不稳定」,他一走了会乱,希望他再带领大家几年,让大家修学都稳定下来。他听了想想,这也是真的,不是假的,就又住了两年,四年!要求我到他家里去给他做个三皈,他正式皈依。非常之好。好像我给他皈依的第二天他就往生。他往生预知时至,三个月之前他在一张纸上,好像是八月几号,写了十几个,家里人也不敢问,不知道他什么意思,他走的那一天,就是他三个月之前写的。所以知道,他三个月之前就晓得他哪一天要走,预知时至,真往生。

  真往生,是从灵媒透露的信息。那个时候我们正好在那里办培训班。这是大护法,第一个护法,所以我们培训班的同学分批,四个人一批轮流助念,日夜不间断。就有一批学生助念回来,回到居士林,突然居士林有个女居士被附身了。附身的人告诉大家,借他的身体说话,他们是老林长的冤亲债主,好几百人。他们说出来,今天亲眼看到林长往生极乐世界,他们很欢喜、很赞叹,不敢障碍。现在跟居士林护法神商量,他们同意,跟著这几位法师到居士林来,来干什么?要求两桩事情,第一个要求皈依三宝,第二个要求听经。这个我们替他做了,我们晓得林长真往生,冤亲债主几百人到居士林来。然后就听经,就在讲堂给他供养的,供个大牌位。他说不行,讲堂的光太大,他们这些鬼神受不了。那怎么办?要求在餐厅(斋堂),用电视机指定播放《地藏经》,日夜不能间断。好像是两个月,他们都走了,离开了。是真的不是假的,这是我们亲自见到的。鬼神要求皈依的那天,好像我在香港讲经,悟全法师打电话给我,告诉我这些事情。我就跟他讲,你代替我给他们做三皈,答应他们的要求,在斋堂用电视机播《地藏经》讲经的录像带。

  所以你自己真正修行,心地清净,一尘不染,你的冤亲债主不会找你麻烦,而且你有护法神。如果心地不清净,还是自私自利,还搞名闻利养,搞假的,冤亲债主瞧不起你。他现在不来找你麻烦,为什么?你寿命没到,等你寿命快到的时候全来了。《地藏经》上有,我们自己只要细心去观察,你看很多人临命终时说看到这个人、那个人,他所讲的人都是已经过世的亲朋好友来接引他。那是不是真的?不是的。《地藏经》上讲得很清楚,冤亲债主变成他的家亲眷属来引诱他,把他带走之后,再现本来面目跟他算帐。临终关怀,最重要的就是在这个时候提醒他、帮助他,看到任何境界不理会,不要理他,老实念佛,这个现象就不见了。你不要怕他,不要理会他,一个心就是求生极乐世界,就是等待阿弥陀佛来接引,这就对了,不能有杂念。

  知道自己这一生做错了很多事情,得罪很多众生,真正发菩提心求生净土,到西方极乐世界学成之后,倒驾慈航来帮助他们。这就是大乘教里常讲的「佛不度无缘众生」,这些跟你都有缘,无论是善缘、恶缘都一律平等看待。自己修成之后一个不漏,他们不管在哪一道,他有苦难,需要人帮忙,这个信息你就能收到,你就能现身,就能帮助他。到那个时候才真正知道,他跟我是一体。那个时候的感应,无论他有心还是无心,无心都有感应。为什么?曾经有这个缘在。你去帮助他,就跟诸佛如来应化在六道里头没有两样,真能帮助他。所以这些冤亲债主不要害怕,跟你有亲密关系不要欢喜,欢喜是烦恼,错了;被你杀害、被你冤屈的也不要害怕,要承认自己的过失,这是忏悔,他不会再怪你。我现在修学,等我有成就之后一定会帮助你。同时劝勉他们皈依三宝。一般鬼神最喜欢的是《地藏经》,所以我们在晚上能够播放《地藏经》的光碟很好,邀请他们来听经,要恭恭敬敬的邀请,到第二天早晨恭恭敬敬的送他们走,这是礼貌。晚上我们睡觉,家里有小佛堂,打开欢迎,让他们在里面学习,做个道场,好事,他会感激你。不要怕,他不会害你,你对他好,又何况家里供的有佛菩萨,家里有护法神。记住,在大经上佛常常说「一切法从心想生」,我们心是善念就能化解怨怼。

  人一生最殊胜、再没能相比的,就是你有一个正确的目标,极乐世界;正确的方向,西方净土,念兹在兹。这是我们一生当中唯一一桩大事,其他的都是鸡毛蒜皮,随缘。什么都好,随缘里头不分别、不执著,这是真的随缘;有分别、有执著,我要怎样想法、怎样做法,就错了。普贤菩萨教我们,「恒顺众生,随喜功德」,这两句话太重要!欢欢喜喜的随缘,不要坚持自己一定要怎么做。因为在大乘教里,现在我们明白了,一即一切,一切即一。我们知道三种周遍,无论是物质现象是精神现象,这一起心动念周遍法界,感应不可思议。出生无尽,那就是外面境界随著我们念头起变化。所以我比喻就像万花筒一样,出生无尽。最重要的,含容空有,我们心量要拓开,真正要像佛一样心包太虚、量周沙界。你这么一拓开,天地善神都赞叹。天神、鬼神瞧不起的是心量很小的,自私自利;心量大的,没有不赞叹、没有不佩服。这些善神拥护你,恶神不害你,你跟他虽然不是一类,他知你是好人,不伤害你,不找你麻烦。你表面上学善,实际上你心地不善,鬼神瞧不起你,这个常常会惹麻烦。所以我们心行要相应,要随顺佛菩萨的教诲,持戒、修定、修清净心。学经教,经教最好一门深入、长时薰修,不起心不动念,自自然然得三昧,自自然然有悟处,这就好!好,今天时间到了,我们就学习到此地。

  (第九十五集)

  2009/9/6  台湾  档名:12-047-0095

  诸位法师,诸位同修,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第二十页,我们还是从第四行看起:

  【二者。从心现境妙有观。即事不滞於理。随事成差。谓前门中摄相归体。今此门中。依体起用。具修万行庄严报土。】

  我们就念到此地。昨天我们学过这一节,也讲得很多,可是末后这两句很重要,『依体起用,具修万行庄严报土』,这两句就是前面所讲的四德里面,第二种「威仪有则德」。法界,现在人讲宇宙万有,佛法讲法界,无量无边的法界都是心现识变的,性德本来就是有秩序的,清净本然,无比的殊胜。如果你要不相信,你可以想想,我们自己这个身体,身体的构造够复杂的,每个器官有一定的位置,有一定的功能,它一点都不乱,由许许多多的经脉把它连起来,连起来什么作用?就是互助合作。谁设计的?设计得这么巧妙,细细观察,人身如是,鸟兽亦如是,再细心去观察,单细胞的动物,你细心观察亦复如是。再观察到植物、到矿物、到自然现象,是不是还是跟我们这个身体一样复杂?我们有理由相信它,只是它没有色相,我们看不到。譬如我们用眼见色,用耳闻声,用意来感得外面境界。可是江本博士用的水实验,水没有眼,它怎么能见?它没有耳朵,它怎么能听?它没有意识,它怎么能知道我们的意思?我们想想,水有没有眼耳鼻舌身?佛经典里面有讲水神。你看《华严经》里面讲的大海,海神、江神、河神、湖泊神是水神。而在佛门艺术里面,把这些神也塑造成人的样子,他也有眼、有耳、有鼻。

  佛在经上给我们讲色法意思很广,色是物质,色里面有一种叫无表色,它有没有色?有色,但是我们看不见叫无表色。譬如我们每个人都有作梦的经验,梦中你有没有感觉得有色法?有,可是梦醒之后就没有了。我作梦的时候,我有,你看不到;你作梦的时候,你梦中有,我也看不到。可是在中国,佛家跟道家都说有定功的人能见到,就是心地很清净的人,你梦中的色他看到,你在作梦,他在旁边看,像看变戏法一样。唐人传奇小说里面有「黄粱梦」,一个秀才进京赶考,路上走到一个凉亭休息,看到一个老道在那边打坐,他也在旁边休息一下,打个瞌睡做了一场梦,梦醒了,老道跟他讲你在梦中做些什么、做些什么,全说中了,他非常惊讶。老道看到,你在梦中种种活动他全看到,老道给他开示,他也豁然觉悟,人生一场梦,那些名闻利养他立刻就淡泊,不再追求。几十年真的是一场梦,我民国三十八年到台湾,今年九十八年,一甲子中国人讲六十年,六十年想想当时来的时候就跟昨天一样,确确实实一场梦。同来的许多朋友大半都不在了,所以老朋友见了面都非常感慨。重要的,这一生当中做了些什么,有什么成就,要不然不白来一场吗?真正的成就,不是一般人讲世间事业、名闻利养,不是,这个昙花一现。真正成就是觉悟,唯有觉悟能提升自己的境界,这是真实的成就。古大德常常给我们讲,名闻利养带不去,带不去的是假的。我们这一生,你做了些什么事业,事业那个业会带去,事带不去,业带去。你的德行带去,你的愿望能带得去,这一生没有完成来生再继续做。佛法里面讲功德、福德、业障都能带去,都是跟著你走的。所有一切物质没有一样你能带得去,你生不带来、死不带去,这要知道。名闻利养是假的不是真的,不用去追求它;智慧能带去,德行能带去。

  大师在这篇文章里面,给我们讲的四德,这个四德能带去。随缘,没问题,哪个不随缘?我们到这个世间来,确实是随缘来的。可是如何能学妙用,这个妙用能带去,帮助你不断向上提升。这一生在人道,来生给你提升到天道,学得好的可以到色界天、到无色界天。你要是遇到佛法,你就有机会超越十法界,不但超越六道,那个果报就无比的殊胜,真的是妙用。随缘起用这是每个人都有,一切众生都不例外,问题就是你起的作用妙不妙?什么叫妙?什么叫不妙?我们简单举一个例子,你在起作用的时候生智慧就妙,如果起作用生烦恼就不妙,你看就这么简单。我们想想,我们每天从早到晚,这一天生活当中,是不是生智慧?是不是少烦少恼?如果我们这一天,还是烦恼习气很多,智慧没有,这一天空过。这一个星期当中这七天做个总结,是烦恼多还是智慧多,如果全是烦恼没智慧,这一个星期空过。一个月一个月、一年一年空过了真可惜,为什么?佛给我们说得好,「人身难得,佛法难闻」,诸佛菩萨没有不赞叹得人身的,人身真不容易得。得到人身之后最殊胜的是什么?有解脱的机缘,解是解烦恼,脱是脱六道、脱十法界,脱离,解是解开,把烦恼的结解开,在六道里面唯有人道最殊胜、最容易。你要是到天道解脱很难,为什么?他迷得比人深,天人乐多苦少,他留恋他的生活环境,他生活环境快乐,他不愿意离开。三恶道难,三恶道怎么?太苦了。

  所以人间苦多乐少,他有乐,容易觉悟。其余的五道都不容易觉悟,道理在此地,所以说人身难得。得人身如果没有接触到正法,没有认真修学正法,还是可惜,得到跟没有得到差不多。闻正法是亲近圣贤,这也不容易!可是我们学了《还源观》,一些道理逐渐逐渐明白,我们真的有希圣希贤这个愿望,起这个念头,有这个愿望,跟诸佛菩萨、跟大圣大贤有没有感应道交?有,不但有而且很快速。佛菩萨、圣贤会不会来照顾?肯定会来。由此我们能够真正体会到,不但是佛法,中国古圣先贤都讲「行有不得,反求诸己」,不要向外求,向内求。真正发心,真正立志,佛菩萨自然会来照顾,也就是你就有机会遇到善知识,你就有缘分遇到正法,妙不可言!就怕你没这个心,你没这个愿,或者你的心不真,你的愿不切,就遇不到。「我的心真,我的愿切,我能够舍己为人,为正法久住,为众生离苦得乐,舍自己身命也无所谓」,你有这种心,佛菩萨能不照顾你吗?要是不照顾你就不灵,感应道交就讲不通。我们有这样的志愿,没有动一个念头去求佛菩萨,佛菩萨也来,为什么?我们动念这个念就周遍法界。既然周遍法界当然底下接著就出生无尽,当然就有应,应以什么身得度他就现什么身,这叫妙用。我们立定志愿是妙用,诸佛如来感应是妙用。并不是说只有佛菩萨才有妙用,我们凡夫就没有妙用,凡夫有,凡夫只要不为自己就是妙用。如果为自己自私自利、名闻利养,你就造业,纵然行善也是三善道,那个不妙。妙是什么?妙是要超越,至少要超越六道这才叫妙,出不了六道那都不妙。怎样才真正出离六道这是大学问,这个学问在大乘经里面,你不真正学习大乘经,你怎么会知道!所以妙用。

  佛菩萨妙用,我们妙用,都需要给众生做出最好的榜样,「威仪有则」,我们起心动念、言语造作与性德相应。现在的众生出了什么毛病?疏忽传统的伦理道德教育,误会了佛陀的教学,把佛教看成宗教、看成迷信,误会,我们怎么办?首先就要示现诚信古圣先贤的教诲,对传统文化有信心没有怀疑。其次对佛法真正具足信解行证,做出好样子来给人看。好样子从哪里做起?传统的,我们落实《弟子规》、落实《感应篇》,在佛法里面我们落实十善业,落实三皈五戒、六和六度、十大愿王,就够了,这就是威仪有则。我们行住坐卧不离开圣贤教诲,不离开佛菩萨的经教。时时刻刻想著,我要给社会大众做个好榜样,让社会大众看到我,对传统文化就能生起信心,对佛法就能够化解误会,让他看到什么是真的佛法,真的佛法在经典里面,我们读诵经典依教奉行。活在这个世间干这个,不干别的,这就是佛门讲的「积功累德」。你看你自己学,因戒得定,得清净心,清净心不生烦恼,清净心生智慧。你活得好,你活在德行当中,你活在智慧里面,表现在外面法喜充满、常生欢喜心。让一般人看到你怎么样?欢喜你、赞叹你、羡慕你,也很想跟你学,就对了。所以要做个好人,标准的好人,要做好事也是标准的好事,真正是爱人如己,为别人、为社会、为国家、为人类做出好样子,学为人师、行为世范,这样我们这一生没白过。

  四德第三,教我们存什么心,「柔和质直」,柔和是外表,跟任何人相见和颜悦色,一团和气,中国人讲「和为贵」。他跟我不和,我要跟他和,譬如在人事环境里面,那个人对我有误会,我们明了,他不了解我,我了解他。他或者是自己产生误会,生起误会,或者是受别人的两舌挑拨,他听信别人的谣言,对我产生误会,我们清楚。他毁谤我、批评我、羞辱我,我们怎么对待他?不必辩论,完全接受。古大德、佛菩萨教给我们,我们接受过来,认真的反省,他的批评,我们想想,我们有没有过失,有则改之,无则嘉勉,很好。要有,感谢他,他提醒我,我马上改过;没有,也很好,提醒我不要犯这个过失。不但不怨恨他,还感谢他,他肯照顾我,他肯教训我,我们用感恩心回报,久而久之他也觉悟了。试想想看,在现前社会里,他一生能够遇到几个人,接受他的批评而感恩他,他的一生当中能遇到几个?最后想想,那个人是个好人,他能够生起惭愧心来能回头,他也得度,这叫自度度他。自己不能度,你就不能度别人。

  『具修万行』,每天从早到晚都是修行。饮食起居吃东西要合自己的口味,对不对?一般人说这对。我们修行人不对,为什么?一定要合自己口味,你的执著没放下,你的分别没放下,分别执著没放下,就是说你生死轮回没放下,过失!又何况增长我执,增长贪心,一大堆的过失。所以饮食里面修什么东西?修清净平等觉,就对了。清净平等觉怎么修?随缘。只要没有分别、没有执著,无论吃什么都是上妙之味,为什么?你的心善,东西到你口里它就变。跟江本博士实验一样,你的心善,在水结晶里面是最美的。常常要记住这个道理,「境随心转」,我们吃的东西这是物质,这是境,它随我们的心转。我们的心善,我们的心美,没有一样不美,何必还挑?挑实在讲未必真正挑到好吃的,我自己用清净平等觉变出来的境界,那才是最好的,别人没有办法享受到的。所以诸佛菩萨你供养他东西,他入口是上妙之味,他会变。我们不会变,我们起心动念自私自利、贪瞋痴慢,所以上妙好味到我们嘴里都变了。常常要记住,「境随心转」、「一切法从心想生」,你常常记住这两句话。真正做到随缘不攀缘,没有一样不好,衣食住行在自己心想当中是上妙受用,一落到分别执著马上就降等,就往下降。

  我们真修,契入这个境界谁知道?佛菩萨知道,比我们境界高的人知道,跟我们境界相等的人也知道。比我们境界低的人他不知道,为什么?他是凡夫知见。我们明白这个道理,就能够体会到,释迦牟尼佛以及他的僧团常随弟子一千二百五十五人,他们的生活环境不苦!我们凡夫看到苦,他真乐,他们得大自在,真解脱。他们的境界,我们看不出来,我们体会不到,特别是大乘佛法,标榜的是什么?离苦得乐。释迦牟尼佛一生他离苦得乐了吗?他真离苦得乐,我们看不出来。他要不离苦,为什么释迦佛一天到晚跟任何人见面,满面笑容,真的让人体会到柔和质直。质直是真诚,他心真诚,态度柔和,和蔼可亲,见到他舍不得离开他,摄受的力量真诚,我们今天讲平等、清净、智慧、慈悲,真乐,在生活里面,你细心观察,他确确实实看破、放下、自在、随缘、念佛。念佛是广义的,念佛是什么意思?佛是觉,念佛就是念念觉而不迷,这真念佛。这不是狭义的,念念觉而不迷这叫佛法,这叫上上乘。释迦如是,一千二百弟子如是,你说这僧团多快乐、多幸福、多美满!所以他给我们做示范。

  有缘的人,看到这个样子就明白,什么是有缘人?有善根的人、有福德的人,遇到了。善根福德因缘都是有缘,缘有浅深不等,这里面还是很复杂。根性有上中下不同,缘分也有浅深差别之异,上根因缘具足,一看释迦牟尼佛就觉悟,跟随佛陀不必很长的时间,他就开悟,就证果,真有,不但真有,常常有。听释迦牟尼佛讲一部经,像你们上课一个单元,这个单元还没讲完,讲一半、讲三分之一,他开悟,讲不到一半他证果,有!我们在大乘经里面常常看到。那是什么?因缘具足的,善根福德因缘统统具足。下根的跟佛多年不开悟,有没有好处?有,天天跟佛在一起,不知不觉接受佛菩萨的薰陶,把他的善根薰出来,假以时日他也开悟。二十年、三十年、四十年,释迦佛讲经四十九年,在佛讲经晚年的时候开悟了,也常见。这是教我们什么?教导我们要一门深入、长时薰修,就这个意思。学东西学一门,听讲没关系,佛天天讲经你可以天天听,你不能都学,都学就乱了、杂了。佛开的课是真多,你要知道,他不是为你开的,他为某人开的,那个人代表他那一类的根机。如果你的根性跟他相同、嗜好相同,你很容易理解,你学起来不困难,你就可以向他学习,一门深入、长时薰修管用;最忌讳的是学太多、学太杂,不得受用。能不能得受用,你记住一个原则,自己可以测验自己,清净心。你学很多东西,心清不清净?如果心地清净,那不简单,你是上上根人;你要不是上上根,你学几样东西一定是杂,一定是很复杂,你心不清净,一会儿想这个,一会儿想那个。

  所以上中下三根,古大德的教学都用一门深入、长时薰修,不让你学很多。上中下三根差别在哪里?差别在进度不一样,上根的人进度快,时间短;下根的人进度慢,时间长,都能得到利益,这不能不知道。学习,讲到我们现前,这很重要,我们一定要遵守古圣先贤的教诲,循序渐进,不可以躐等,纵然根性很好也要守规矩,次第一定是先德行。在今天先德行里面,还要懂得先因果,谁教的?印光大师教的。我学佛五十八年,我对於印祖这个教诲深有体会,深信不疑。如果没有因果教育,纵然学了伦理道德,名闻利养的境界现前,往往自己把持不住,就变节,这种人很多。小名小利你不在乎、不动心,大名大利的时候你动不动心?保不住。所以因果教育比什么都重要!古人跟我们现在不一样,古人从小,真的现在的术语,所谓是扎根教育。他们的扎根教育从什么时候开始?从胎教开始,母亲怀孕就开始。到小孩生下来满三岁一千天,这是扎根教育,他学会了,根深蒂固一生都不会改变。无论碰到什么境界他能够守得住,他不会被外面威胁利诱,他会如如不动。这个难,这是真功夫、真本事,现在到哪里找这种人?你一个很好工作,别的公司来找你,把你薪水加一倍,你去不去?马上跳槽就去,没有道义,这就是利诱,禁不起诱惑。你是不但道义不能成就,学业都不能成就,你在造业,将来果报不善。你想想,忘恩负义,你哪里会有好报?没这个道理,做再多的好事也没有办法弥补。

  所以印祖当年在世,一生为我们示现因果教育的重要,他教人学三样东西,扎这个根。第一样《了凡四训》,第二《太上感应篇汇编》,第三个是《安士全书》。他特别为我们指出来,说《安士全书》,近一百年当中,这是最好的一本书,里面讲什么?详谈因果。这部书分量不小,前面一大半「文昌帝君阴骘文」,实际上「阴骘文」不长,大概七百多字不到八百字,举的因果报应的例子很多、很详细,占全书的一半多。第二篇「万善先资」,细说杀生的果报,这细讲。第三篇「欲海回狂」,细说邪淫的果报,这两个是特别加强。最后一篇并不长,「西归直指」,劝人念佛求生净土。安士居士有一句名言,他说我们这个世间,如果「人人信因果,天下大治之道也;人人不信因果,天下大乱之道也」。印光大师,这三本书,他老人家在世先后印送的分量三百万册。我一九七七年在香港讲经,在九龙中华佛教图书馆,看到弘化社出版的这些经论善书。我喜欢看版权页,这一看版权页,我们吃了一惊,这三样东西不是佛经,为什么老和尚用这么大的数量来流通?我想了两个星期,应该是老人家认为这个世界不提倡因果没救了。时至今日这个社会现象浮出来,真的。

  所以伦理、道德重不重要?重要,因果更重要。没有因果教育,不相信因果,伦理、道德不踏实,表面的;有因果教育,踏实,从你内心里面生出来。为什么?因果里面第一个就教导我们,「善有善果,恶有恶报」。其次教导我们,任何一个人一生都是命里注定的,所谓「一生皆是命,半点不由人」。命里注定的,有决定是有,没有不要强求,求不到。命是谁注定的?什么人做主宰的?没有人,不是佛菩萨,也不是上帝,也不是阎罗王,谁注定的?自己前生宿世所造的业。你造的善业多,你这一生来受善果,你来享福;如果你造的不善业造得多,你这一生得受苦受难,就这么回事情。所以你真正了解因果报应,不论我们这一生是顺境、是逆境,不怨天、不尤人,心平气和,定的,所以社会会安定。《了凡四训》里面,云谷禅师指示出,但是指给了凡,也指给我们大家,命运是可以改的,怎么改法?自己改。看相、算命、看风水的,那个说给你改命运那是假的,没那个道理。佛法讲的是真的,因为是你自己造的,自己造的只有自己可以改,别人、佛菩萨都帮不上忙。怎么改?断一切恶、修一切善就改了。佛教导我们最好,「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,你的命运统统改过来。亲近善人君子,向他们学习。

  古德教导我们,特别是过去生中我们修得不好,就这一生当中命不好。我自己就是一个典型的例子,过去生中没修财布施,这一生命里没有财富,财库里面是空空的。无论干哪个行业你都不会发财,你的生活仅可以糊口,没有多余的。这桩事情我清楚,我从我祖父家境就清寒,我父亲是个公务员,靠一点点工资养家糊口,没有产业、没有土地、没有房屋,一生租房子住。我的命跟我父亲差不多,命里没有官印,就是说你只能给人当下手,你做不了主管,再小的主管官你命里都没有。一个人知道自己命运,对别人不羡慕,也不攀缘。而且寿命又短,这我也相信,因为我们家里好多代,我自己知道的,我的祖父四十五岁过世的,伯父、我的父亲都是四十五岁走。所以算命算我过不了四十五岁,我相信,一点都不怀疑。四十五岁那年真的害了一场病,那时候出家,出家我们师兄弟有三个人,命运相同,同年都是过不了四十五岁。四十五岁那年二月走了一个,法融走了;五月第二个走,明演走了;七月我生病,我就晓得我该走。所以我也不看病,我也不吃药,我有个想法,医生能够医病不能医命,寿命到了你找他有什么用处?所以我老实念佛求生净土,念一个月病好了,好了以后照常讲经。人要是真正知道命运,这个人一生安分守己。

  当年章嘉大师劝我出家,给我选这个行业,劝我学释迦牟尼佛把佛法教育带起来,我听话!所以我这一生没建道场。释迦牟尼佛没道场,到处流浪想想是很辛苦,想想释迦牟尼佛给我做了好榜样,他不是一生到处流浪吗?最后圆寂在双树林,不是在房子里,在野外。老师叫我学释迦牟尼佛,我就规规矩矩、老老实实一生从事於讲经教学,除这个之外没有杂念。佛有个僧团还不少人,我没这么大的福报,我现在在澳洲,出家人只十几个人跟著我。还有一些在家居士,他们不是常住,来来去去,我们长年接待大概只是四、五十个人,那边道场人少清净。印光大师教的,在现前这个时代,道场最多不要超过二十个人,生活容易!有二、三个得力的护法照顾就够,省心、省事,心在道上。

  弘法人才怎么培养?还是要老办法,这个办法在中国用了两千年。法师、大德讲经说法,听众里面有真正肯学的,请他复讲,在佛门叫复小座,都是这样培训成功。跟现在佛学院教学不一样,一部经培养二、三个人顶多了。我们在这里讲《还源观》,真正肯学的二、三个人,我这一座讲下来之后,这两个小时,明天你讲给我听。所以学经教他必须具备两个条件,第一个记忆力好,他能够记得住;第二个理解力好,他听了真听懂,他能记住。我在这里讲两个小时,你复讲至少要讲一个半小时,算及格。如果只能讲一个小时那就比较勉强,可以学;不足一个小时,你就不能学,你没有这个能力,你学别的。经教是这么学出来的!李老师当年在台中开经学班,培养讲经的也是用这个方法。他是一部经选两个同学复讲,他老人家讲一个半小时,学生复讲要能达到四十五分钟,一半。不错,我们那个时候有十几二十个人,都是经过这样训练,我也参加这个班,非常欢喜,对自己产生了信心,很有效果。所以我觉得培训弘法人才,还是老办法好,过去我在新加坡做了个实验,办短期班三个月,教一部经,同学们复小座,很成功。这个班我带了五届,以后好像办了六届,最后一届我没有带,每个人学的都法喜充满。跟佛学院的方法完全不一样。

  佛门里面这个方法从谁来的?从阿难尊者来的。阿难尊者,复讲释迦牟尼佛四十九年所说的一切经。我们就晓得,阿难不简单,头脑像电脑一样,听一遍他统统能记住。所以他复讲,同学们把它记下来,听众五百大阿罗汉,他们来干什么?来做证明的。听阿难讲,讲得不错,确实释迦牟尼佛是这么讲的,这才能记下来;有一个反对,提出异议,这就得删掉,取信於后代。所以这个方法是阿难尊者传下来,在中国世世代代培养讲经人才,都是这个办法,往后还是这个办法。不过现在学起来比从前方便,为什么?现在有高科技的设备。以前听老师讲只能听一遍,老师不会重复给你讲两遍,所以你要有很好的记性。现在中下根的人都行,为什么?多听!古人常讲「读书千遍,其义自见」,我可以听三遍、听五遍、听十遍,会讲了。我们那个时候跟李老师学经教,连录音的设备都没有,那时候台湾没有录音机,靠什么?靠写笔记。所以现在想学不难,而且怎么样?真正发心学,你自己一个人在家里学都行。你听,天天听,一部经不必从头到尾听一遍,不必;一堂一堂的听,我今天听光碟第一片两个小时,我这一天听八个小时听四遍。然后放下来,我来练习讲,我来复讲,复讲的时候自己有小机器很方便,把它录下来,讲完之后放在电视机上自己看,看看满不满意?如果你有恒心,你一个人在家就成功,哪个人肯学哪个人就有成就,持之有恒。

  如果你真正能发心,放下自私自利,放下名闻利养,放下贪瞋痴慢,用清净心、真诚心来学习,你就是一代的大法师。现在这个科学工具好!你要会利用,比佛学院学得快,比佛学院学得专,一部经一部经学,讲到你自己满意。讲完之后,我自己放出来自己听、自己看,看到满意你出去给别人讲。给别人讲的方法,不能够推荐自己,怎么样?把我平常练习讲经的录像带,现在光碟送给一些朋友们去看,请他们批评指教。他一看你讲得不错,这一传出去,肯定就有人邀请。现在学讲经容易,比从前容易太多了,不难,成败关键在耐心,你能不能一直这样讲下去?天天干,一天都不肯休息,也不必人知道,你要是能干上十年,古人讲的「十载寒窗一举成名」,古德所谓「不鸣则已,一鸣惊人」,确实一点都不假。现在在全世界弘法的人少,只要你有决心,真心肯干,没有一个不成功。真干的人得三宝加持,得龙天善神拥护,这从前章嘉大师告诉我,是勉励我的话也是事实。确实得到诸佛护念,佛力加持,龙天善神护持,你会愈讲愈好,为什么?不是讲给别人听的,讲给自己听的。自己能得真实利益,这是真正的「具修万行庄严报土」。我们怎么报佛恩?这是真正报佛恩。持戒修福这也是有必要的,戒是无上菩提本,你讲的东西你做不到,这不行,不起感应。一定要做到,真正肯做,你在讲演的时候会有很多悟处,天天有悟处,法喜充满,带给你无比坚定的信心,你会乐此不疲。绝对不在乎别人对你怎么看法,对你怎么批评,那不在乎。你只要天天用功,假以时日功夫深,讽刺你的人,笑话你的人,批评你的人,到最后都赞叹你,都佩服你,所以坚定的信心。要找到「庄严报土」,报佛恩、报父母恩、报老师恩、报国家恩、报众生恩,统统在此一句。我们再看下文:

  【又前门中。摄相归体显出法身。今此门中。依体起用修成报身。】

  第二观主要的内容,是教我们观法身、观报身,法、报统统是妙用。首先我们要把法身跟报身搞清楚、搞明白,什么叫法身?顾名思义,法就是身,身就是法。我们这个身是法,能生万法,这是法之一,这个身是法。佛家用这个总代名词,它代表宇宙万有,我们今天讲的物质现象与精神现象,物质现象叫色法,精神现象叫心法,统称就是一个法,再区别法里面有色法、有心法,色法、心法全是身。这个意思听懂了吗?实际上就是告诉我们,遍法界虚空界跟我是一体,这叫法身。什么时候你承认,一点都不怀疑,完全肯定一切法是我、我是一切法,遍法界虚空界是我,我就是遍法界虚空界。你还有生死吗?没有,法界虚空界哪有生死!所以你要晓得,生死是什么身?你的色身,法身没生死。我们人烧成灰,灰还是法,法还是身,哪有生灭!这叫法身,千真万确。大乘教里面,我们常常看到经文有这么一句,「十方三世佛,共同一法身」,十方讲空间,三世讲时间,过去、现在、未来,十方三世所有一切佛。你要晓得三世,过去佛、现在佛,释迦牟尼佛给我们介绍,我们知道。未来佛呢?我们大家统统是未来佛。不但我们大家是未来佛,问问蚊虫蚂蚁是不是未来佛?饿鬼地狱是不是未来佛?统统都是。为什么?一切众生皆有佛性。他们现在是迷失了佛性,造作不善业堕在三途,堕三途干什么?消业的。他造的那些不善业在那里消,慢慢消掉之后他又出来,他又到人间来,又到天上来,遇到佛法他就会修行,他就会成佛。所以我们包括在其中,十方三世一切佛,我们在里头;共同一法身,法身是共同的,没有哪个特别的。

  所以这个意思要懂,你要常常把遍法界虚空界想成是我自己,是我心现识变的。怎么能想得到?你就想作梦,这容易,为什么?你有作梦经验。你想想梦中,梦中肯定有自己,你不可能说作梦里头没有自己,不可能。梦里一定有自己,有自己一定还有别人,梦到很多人,有认识的人、有不认识的人,梦中也有山河大地、也有树木花草、也有天空,从哪来的?梦里来的。醒过来之后什么都没有,梦里你在迷惑颠倒,分自分他,醒过来之后晓得,原来梦是我自己心现的,梦中哪一样不是我?梦中的我是我,梦中所有一切人也是我,除了我之外决定没有其他东西。梦里面的花草树木也是我,梦里面一些动物也是我,梦里面天空也是我。梦里一切就像佛讲的法身一样,一个意思,共同一法身。实际上我们现在在这个世间是作梦,不是假的,《永嘉证道歌》上说得好,「梦里明明有六趣」,六道轮回,「觉后空空无大千」,真的,什么时候你觉悟,六道没有了,梦醒了。佛告诉我们,怎样才能觉悟?把世出世间一切法执著的念头放下,就觉悟,不再执著。我们反过来也就晓得,六道怎么来的?为什么会有六道?因为执著变出来六道。不执著,六道就没有;不分别,十法界就没有;无始无明习气断掉,诸佛如来实报庄严土没有了。

  所以我初学佛向章嘉大师请教,有没有一个方法让我很快契入佛境界?大师告诉我六个字,「看得破,放得下」,就入了。看破是了解事实真相,事实真相是什么?一切万法唯心所现、唯识所变,这叫看破。一切法从心想生,境随心转,这都是属於看破,明白!明白之后放下,把起心动念、分别执著统统放下,法身就显出。『摄相归体』,你证得法身。证得法身就称你作佛陀,你是真佛,你不是假佛。佛法里有一句话说,「破一品无明,证一分法身」,《华严经》上,圆教初住菩萨的境界,真成佛了。在这个境界里面,十法界没有了,不但六道没有了,十法界也没有了,才知道六道、十法界是梦中境界,假的不是真的,放下分别执著就没有了,从分别执著变现出来的幻境,叫梦幻泡影。你看这个观多重要。

  下面说『今此门中』,这是「从心现境妙有观」,给我们说『依体起用修成报身』,报身是什么?报身是智慧身,圆满的智慧是从体起用。从体起用我们在前面读过,这部论典的第二大段就是起二用,从体起用。这二用是一个什么?我们拿作梦来比喻,发梦,头一个自己,第二个梦中境界山河大地、芸芸众生,梦境出现,从体起用。如果没有体,怎么会起这作用!体在哪里?无处不在,无时不在,任何一法从来没有离开体,离开体不能显现。我们也常常用电视机来做比喻,体是什么?体是电视机的屏幕。相是什么?相是屏幕现出来的色相。色相里面有一真法界、有十法界、有六道、有三途,现这么多现象,依正庄严,统统是从体现的,没有体它现不出相来,所以体能现。相千变万化,为什么会千变万化?千变万化是妄心,就是妄想分别执著变的,没有妄想分别执著它就不变。现相,相没有变化,那叫一真法界,为什么?它不变。佛法讲真、讲假,它的定义就在此地,凡是会变的,都是假的,都不是真的,真的是永恒不变。你从这个标准来看,我们人天天在变,生老病死,老不是十年十年变老,也不是一年一年变老。是不是一天一天变老的?不是,刹那刹那变老,后一秒钟不是前一秒钟,永远在变,变就不是真的,是假的。

  动物有生老病死,植物它也刹那在变,它有生住异灭,乃至矿物,我们的星球有成住坏空。所以全是假的,没有一样是真的。我们想来想去,好像虚空没有变,虚空实在讲也在变,它的变我们没有办法觉察,所以它也不是真的。什么东西是真的?永恒不变的是自性,能现万法的体是真的,为什么?它不变。我们能够知道这些事情,这些性相、理事、因果,能够了解,能够通达,这叫报身。报身是智慧,自性本具的般若智慧现前,也就是说你把妄想,妄想是起心动念,你真正不起心、不动念、不分别、不执著,统统放下,自性本具的智慧现前,然后对整个宇宙无所不知、无所不能,这叫报身。报身能成就自己,证得究竟圆满的佛果。报身不但能够教化十法界众生,同时也能教化实报庄严土的法身菩萨,他们虽然都是证得报身,还有无始无明的习气在,所以他的报身不圆满,报身也分四十一个阶级。於是我们就明白,证得究竟圆满的妙觉果位,这是究竟圆满佛,他住在哪里?他住在常寂光里头。报身菩萨需要他帮助,他现不现身?现身。他现身说不说法?不说法。为什么?在那个境界里都不需要说法。用什么来帮助这些报身菩萨?示现,让他看到、接触到,他就明了,不需要用言语。那个境界里确实是禅宗所说的「言语道断,心行处灭」,用我们现在人讲的,完全是感应,心灵的感应。心灵感应这个范围太大太大,遍法界虚空界是它的范围,没有边际,没有过去、未来,过去、未来统统是现在,这是报身。

  智慧跟聪明不一样,智慧里面夹杂著烦恼,就叫聪明;聪明里头不起烦恼,不起烦恼就是不起分别执著,那叫智慧,学大乘法的不能不知道。所以我们自己在日常生活当中,要勘验自己的功夫,测验,怎么测验法?一天一天太难,那不容易。我们现在可以说一个星期、一个星期,我这个星期跟上一个星期比较,是不是烦恼轻、智慧长,就能看出我是不是真的有进步。果真烦恼轻、智慧长,好!你的生活、工作、待人接物的品质提升,你处理一些事物非常圆满。现在人说没有后遗症,你自己满意,也能够令一切人满意。由此可知,法身是本有的,没有生灭,只是显不显。报身呢?报身是修成的,你得放下。法身放下也是,不放下也是,放下怎么?显示出来;不放下,虽然没有显示,它并没有消失。报身是一定要放下,你才能够得受用,实在讲真放下之后法身才显示出来,法报不二。

  【故曰从心现境妙有观也。】

  这是让你看万法,万法是『妙有』,为什么叫妙有?有即非有,妙!它不是真有,不是真有才叫它做妙有。所以你不能说它有,你也不能说它没有,就像作梦梦中境界一样,事有理无,相有性无。你必须要晓得,有无是一不是二,如果你把它分作两回事情,你永远不能契入境界,它是一。一即是多,多即是一,你才能够契入。今天时间到了,我们就学到此地。

  (第九十六集)

  2009/9/7  台湾  档名:12-047-0096

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第二十面倒数第四行,从「三者」这里看起:

  【三者。心境秘密圆融观。言心者。谓无碍心。诸佛证之以成法身。境者。谓无碍境。诸佛证之以成净土。谓如来报身及所依净土圆融无碍。】

  我们先看这一段。六观这是第三观,第三观给我们讲圆融无碍,心境秘密。在佛法里面,秘密两个字是讲深密、奥秘。佛法里面没有秘密,秘密就不是一桩好事情,总是见不得人的事情,佛法里头没有。但是佛法里面无论是理是事,理甚深,事深广无尽,不是一般人能够理解的。像我们前面讲到一体、二用、三遍,这是如来果地上的境界,七地以前的菩萨都见不到,太微细了。今天科学里面讲宇宙的起源,佛法里面讲是振动,现代的名词叫波动,这个波我们把它说为心波,起心动念。我们一般人能感觉到的起心动念,这个念头很粗,这个波动是相当大的波,不是微细的。微细的波动我们无法觉察,我们用仪器来探测它,有没有办法探测到?没有办法。为什么?仪器本身也是波动,怎么知道?物质现象是波动产生的,精神现象受想行识还是波动里面产生的,你自己本身在动,你怎么能探测得到那个振动的源头。佛法讲极其微细的这个波动,就是阿赖耶,在佛法里面稍稍有一点研究的人都知道,阿赖耶有三细相,三种很微细的相,这是世尊常说的,八地菩萨能够证得。

  第一个相就是极其微细的波动,就像弥勒菩萨告诉我们的一样。佛问弥勒菩萨,他们两个一问一答是来说给我们听的。佛问弥勒,「心有所念」,我们心里起个念头,这个念头不管是善是恶,你起了个念头,这个念头很粗,粗得不能再粗,你这一起念头你就知道,这很粗的念头。佛问这个念头里面有几个细念,多少微细念头组成的?有几个相?有几个识?你看这不就问出阿赖耶了吗?动就是阿赖耶的业相,相是阿赖耶的境界相,识是阿赖耶的转相,这是阿赖耶的三细相,最初有动,一动现象就发生。弥勒菩萨答覆佛陀,说一弹指,一弹指时间很短,弹指,多少个念?三十二亿百千念,单位是百千,一百个千是十万,三十二亿乘十万,我们中国人讲三百二十兆,这一弹指。现在我们的学术界里面都是用秒作单位,讲时间的时候都用秒作单位。我们一秒钟能弹几次?我们弹得快大概弹四、五次,就算四次,四个三百二十兆,你就晓得这个时间是多么短。一秒钟算四次,四弹指,一千二百八十兆,一秒钟,一千二百八十兆分之一秒一个念头。也就是说一秒钟里头有多少个念头?一千二百八十兆个念头,细念,我们怎么会知道!所以仪器探测不到,仪器是形,弥勒菩萨说「念念成形」,形就是物质现象,物质现象是波动产生的,「形皆有识」,只要有形状它就有识,就有见闻觉知、受想行识。这就是佛家讲的,那个微微的波动就是佛法里面讲的无始无明,也说一念妄动,这个一念就是一千二百八十兆分之一秒那个念头,我们没有办法体会到。秘密就在此地,这不是什么神秘,是太深了。

  佛怎么知道的?佛是用定功知道的。佛家讲修心,修清净心,到八地菩萨,心真清净了,这个极其微细的波动他感受到;九地、十地、十一地就愈来愈清楚,八地是刚刚感触到有这么回事情。这从事上讲,这是科学,科学要拿证据来,八地以上的菩萨统统亲身感触到,这是真的不是假的。这一动,动是因,为什么会有这一动?那个没有因,第一个没有因,这一动就现相。要知道,自性清净心里头什么都没有,佛法讲自性,自性它不是物质也不是精神,可是精神跟物质都是从它那里变出来的。怎么变的?只要一动它就现相,不动它就不现相。所以佛家常常把心比喻作水,水我们常常看到,水不动的时候就是自性清净心,比喻自性清净心,它能照,像一面镜子一样,对外面事情照得清清楚楚,叫照见。可是一动,它就起波浪,动得很微,有微波。它为什么会动?那是风吹它动的,风是境界,境界风动。风愈大它动的幅度就愈大,小浪、中浪、大浪、巨浪,就出现这些现象。

  宇宙怎么形成的?宇宙是波动形成的。这微微一动现的相,这个相还不错,这个相是什么?诸佛如来的实报庄严土,我们要是往生到西方极乐世界就看到了。这个世界叫极乐世界,叫净土,里面一丝毫染污都没有,居住在那里面的人都是善人,那里头的居民绝对不会有一个恶念。恶念是什么?分别执著,决定没有,连妄想都没有,这是真的。如果要起了妄想、起了分别,这个境界就没有了,就变了,实报庄严土就没有了,变成什么?变成十法界,十法界里头有佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界,就变了。如果从分别里头又起了执著,四圣法界就没有了,又变了,变成什么?变成六道,变成六道轮回。六道里面有善恶,如果你有善念、善行,四圣法界变成人天法界;如果你是恶念、恶行,就变成畜生、饿鬼、地狱,这是大风大浪,这三恶道。这是佛告诉我们,宇宙起源、十法界依正庄严,从哪来的?不离自性,都是自性变现出来的。这个叫秘密,从理上讲,它是哲学,从事上讲,它是科学。

  佛与大菩萨,华严会上法身菩萨,他们都是破一品无明、证一分法身的人。破无明是什么意思?无明就是起心动念,破无明是六根在六尘境界上不起心、不动念了。诸位要知道,起心动念都没有,当然就没有分别执著,这个时候他不在六道了。诸位要晓得,六道是执著变现的,不是真的,是假的,执著变现的。我对於世出世间一切法不再执著,普贤菩萨教给我们「恒顺众生,随喜功德」,我一点不执著了,给诸位说,六道就没有了。六道没有了,什么境界现前?就是四圣法界现前,六道是凡圣同居土,四圣法界是方便有余土,升级了,那里面的人肯定没有执著,但他有分别。如果把分别断掉,不再分别,他在四圣法界里面就提升,从声闻缘觉提升到佛菩萨。他再把起心动念也放下,他就超越十法界,他到一真法界,那就是诸佛如来的实报土,他到那里去了。他还没有还源,到还源的边缘上,还没还源,为什么?他还有无始无明的习气没断。这个诸位一定要很清楚、很明了,你无论修学哪个法门你就不会偏差,不会走错方向。这是学佛人不能不知道的,虽然我们做不到,可是要知道有这么回事情。

  这些话要常常点醒,时时刻刻提醒,我们很善忘,境界一现前,马上就动了,起自私自利、贪瞋痴慢、是非人我,全起来了。这个东西起来之后麻烦,这是六道里面不善的念头,不善的念头你将来感得的果报是三恶道,连人天都没分。我们到这个世间来,来干什么的?这个总得要清楚。佛告诉我们,我们来到世间只有一个目的,超越六道、超越十法界,妄尽还源,那我们就没有白来。像上学读书一样,我们上学读书为的是什么?升级,年年向上提升,小学升到中学,中学升到大学,大学升到研究所,把最高的学位拿到。最高的学位是博士,在佛法里面就是佛陀,佛陀是最高的学位,为什么?因为你本来是佛。所以世间这些比喻只能比喻个彷佛,没有办法比得恰到好处,做不到的。佛告诉我们,一切众生本来是佛,一切众生皆有佛性,拿到学位有什么好处?拿到学位是离究竟苦,得究竟乐。我们在这个世间,佛法常讲破迷开悟、离苦得乐,这是佛教导一切众生最高的一个目标。不是教你升官发财,是教你离苦得乐,离一切苦,得圆满的乐。苦从哪里来的?苦从迷来的。乐从哪里来的?乐从觉悟来的。离苦得乐是从果上说的,破迷开悟是从因上说的。不迷,苦就没有了,觉悟,乐就圆满了,这是跟释迦牟尼佛学习的终极目标,不能不知道。迷悟、苦乐说到究竟,都是极其深奥,深密,可是它毕竟是一体,一体就是圆融的。所以在这段里面,要给我们说明『心境秘密圆融』,这是诸佛如来、法身菩萨他们对於宇宙人生的看法。

  下面贤首大师给我们解释,『言心者,谓无碍心』,就讲了一个心,讲了一个境。心,我们现在人讲精神,境,我们讲物质,宇宙之间万事万法把它分为这两大类,佛法叫心法、叫色法,境就是色法;现在的学术把它分为精神、物质,心法是精神,境界就是物质。阿赖耶的见分跟阿赖耶的相分,阿赖耶的见分是心法,相分就是境界。心是无碍心,『诸佛证之以成法身』,这个地方的「诸佛」,是《华严经》里面从初住菩萨到妙觉位,诸佛是指这些,不是讲很多很多的,不是这个意思。总共是四十二个阶级,十住、十行、十回向、十地这四十位,上面有等觉、有妙觉。等觉是等於妙觉,等於当然不完全是,很像,还不是,为什么?他还有一品无始无明的习气没断,只有一点点,那一点点断掉之后他就称为妙觉。妙觉是佛的果位,妙觉以前都还称菩萨,称为法身菩萨,他们是证得法身的菩萨。既然是证得法身的菩萨,我们也可以称他为佛,所以称诸佛。

  天台宗智者大师他给我们讲六种佛,叫「六即」,他说佛有六种。第一种叫「理即佛」,从道理上讲,从理上讲,我们大家全是佛。释迦牟尼佛常常说,《华严经》上也说很多次,一切众生本来是佛,这从理上讲的。从佛性上讲的,一切众生都有佛性,既有佛性,那就都可以称之为佛,所以这是理,从理上讲的。事上呢?事上我们现在是迷了自性,我们没觉悟,迷了,迷得很深,迷的时间很长。迷了才出现十法界、出现六道,出现四圣法界迷得轻,出现六道迷得重,出现三途那是迷得最重的,是这么回事情,要搞清楚。所以从理上讲,一切众生都是佛,畜生也是佛,饿鬼、地狱也是佛,没有一样不是佛。这是第一个。第二种叫「名字即佛」,我们凡夫初学佛,皈依了,初学佛,虽初学佛,实际上还是凡情没了,业障深重。名字是有名无实,名字即佛,这个不管用的,从前李老师常常教给我们,该怎么生死还是怎么生死。为什么?你还造业,不知道忏悔,虽然学佛,功夫不得力。这是名字位,第二种。第三种叫「观行即佛」,观行,你看我们这里讲「妄尽还源观」。我们用现在的话来说,用这些名词诸位不好懂,观行就是功夫得力,来生决定向上提升,不会往下堕落,功夫得力叫观行。你真修行,真干。可是观行位中,你出不了六道轮回,也就是说你能够提升到天道,色界天、无色界天,你没办法出去。如果再往上提升,从观行提升上去叫「相似即佛」,你看看他很像,很像佛,你从外表上看你就看不出来,他真像个佛。可是内心呢?内心还是用阿赖耶,还是用妄心,他不是用真心。所以他相似,相似即佛。相似即佛在哪里?相似即佛在四圣法界,出不了十法界。观行即佛出不了六道轮回,观行位,相似位出不了十法界。

  什么时候出了十法界,那真的佛,不是假的,叫「分证即佛」,他真的是证得佛果,但是他没有圆满,证得一部分。大师用月亮做比喻,他说观行即就像水中的月亮,我们晚上看到池塘里面水中月亮,那是观行位,得不到受用。他说,相似位呢?相似位叫捏目所见,《楞严经》上佛举的例子,我们用手指把眼睛按住,你看月亮,你这样子按一下,就看到两个月亮。那是焦点变了,两个眼睛各见到一个月亮,到底哪个真哪个假?两个都是真的,都不假,这个叫相似。真的看到月亮呢?真的看到月亮那就是分证即佛,那是真的,不是假的。但是分证即佛,有人看到是初三、初四的月亮,有人看到是十四、十五的月亮,不一样。分证即佛就是满月之前,你看从初一没有月亮,初二是个月牙,那月牙是真的不是假的。你就想《华严经》初住菩萨,他看到是个月牙,那是真的,不能说他是假的,到「究竟即佛」那是十五的满月。所以这是真佛,告诉你《华严经》上圆教初住以上都是真佛,诸佛就是说这个,分证即佛。他有四十二个阶级,每一个阶级圆满程度不一样。大师很有智慧,用这个比喻让我们在这里体会,能有清晰的体会。但是这个地方我们不要产生误会,我们在学习这部经,讲席里头常常跟大家做报告,必须要晓得。分证即佛,你要晓得他起心动念断掉了,他不起心、不动念、不分别、不执著,初住菩萨。他跟究竟果位上的佛,那个佛也是不起心、不动念、不分别、不执著,差别在哪里?所以,智者大师的比喻让我们会产生误会。你想想看,初二、初三的月牙跟十四、十五,十四是等觉,十五是妙觉,有很大的差别,光度差别太大。而初住菩萨跟等觉、妙觉实在讲没有什么差别,都是不起心不动念、不分别不执著。所以,就以初住菩萨来讲,经上讲得很清楚,他有能力跟究竟果位上的佛,能力是相同的,在法界虚空界里面,众生有感他就有应,跟果觉没有两样。唯一不同的是他带的无始无明的习气有厚薄,这是真的,不是假的。但是无始无明习气不碍事,不像月亮,初二、初三跟十五它真的不一样,它真碍事,它光度不一样。所以你要晓得,破无明证法身之后跟果觉没有两样。

  无始无明习气要怎么样才能把它断掉?没有办法,这个境界里叫无功用道,随它去,时间久了慢慢就断掉。你不能用什么方法,你要一用方法你不又起心动念了吗?一起心动念马上就堕落。所以他根本就不起心、不动念,随它去,时间久自然就断了。要多久?佛在经上告诉我们三大阿僧只劫。所以三大阿僧祗劫不是对我们讲的,对什么人讲的?对明心见性人讲的,也就是说对那些不起心、不动念了,破无明证法身那一天算起,三大阿僧祗劫之后,无始无明习气统统没有了,断尽了。这桩事情我也曾经做比喻说过,这是古人老的比喻,我把它重新说一遍。古人讲习气,习气不好懂,古人用酒瓶做比喻。酒瓶是盛酒的,把酒倒干净,把瓶子洗干净,里面确实没有酒了,干干净净的,一滴酒也没有。你闻闻酒瓶有味道,这个味道怎么样把它除掉?除不掉,没有法子除,只有把瓶盖子拿起来,不要盖上,把它打开。你放在那个地方,你放个半年、放个一年,再去闻,没有了,它自然没有了。这叫无功用道。所以初住以上菩萨,他们自己修行没有了,自己修行那就是随它去,决定没有为自己的念头。《金刚经》上说的境界就是圆教初住菩萨,不但是四相没有,四见也没有了,决定没有「我」的念头,无我见、无人见、无众生见、无寿者见,决定没有。决定不会起心动念,圆教初住以上,不起心不动念。他跟常寂光净土有什么差别?实在讲,常寂光土没有相,实报庄严土有相,因为他有无明习气没断,他有相,无明习气断了之后,相也没有了,那就变成常寂光土。常寂光身土一如,也就是说那个境界里面是圆满的自性,没有物质现象也没有精神现象。在什么地方?遍法界虚空界,离开常寂光一法不可得。为什么?所有一切法,十法界依正庄严,都是常寂光变现出来的。唯心能现,唯识能变,心就是常寂光,识就是阿赖耶。阿赖耶里头,妄想分别执著这三样东西能变,能把常寂光变成实报土,能把实报土变成十法界,能把十法界变成六道轮回、变成三途地狱,它会变。

  这个道理你要是真搞清楚、搞明白了,我们现在这个世界灾难很多,我们在学习经教的时候也读到,释迦牟尼佛对我们介绍毗卢遮那佛的华藏世界,也为我们介绍过西方阿弥陀佛的极乐世界,这是诸佛如来的实报庄严土,我们可以讲是纯善纯净,没有丝毫不善。那个世界跟我们今天的地球有没有两样?给诸位说,没有两样,都是心现识变的。为什么我们苦乐程度差这么大?这么大的差别?最明显的,我们这个世间都有生老病死,人家那里没有,那个地方的人全是无量寿,真的无量,不是假的无量。我们无论在哪一方面都不能跟人家比,这原因是什么?原因是唯识所变。所以佛给我们讲,人家那里的居民「皆是诸上善人俱会一处」,我们就明白了,我们今天地球上的居民造作不善。现在这个时代可以说是,我们起心动念、言语造作都是十恶业,严重的十恶业,我们是十恶众生俱会一处。我们的心行不善,山河大地,这个诸位知道,它也刹那刹那在变,它不是永恒的。人有生老病死,植物有生住异灭,世界有成住坏空,它也天天在变。它的变靠什么?靠我们居民的念头,我们的念头善,它就变得非常美好,我们念头不善,它就变得很不好。这桩事情,江本博士做的水实验,诸位看到了。真的,水懂得我们的念头,我们一个善念,它变个很美的图案给我们看,我们起个恶念,它现的相就非常丑陋。这证明什么?证明整个宇宙,用现在的话来说,是个有机体,整个宇宙是活的,不是死的。所以,天灾人祸怎么来的?我们的心不善,我们的念头不善,我们的言语、行为不善,感应来的。佛在《楞严经》上告诉我们,水灾是贪心感应的。火灾,像现在地球温度上升,这都属於火一类的,瞋恚感得的。你看人一瞋恨心,发脾气,火就上来,脸就红了,就发烧了,这么来的。风灾,愚痴,愚痴感得风灾。不平、怨天尤人,感来的是地震。我们要懂得这个道理,自然灾害怎么样把它断掉?不贪、不痴、不瞋恨、不傲慢,傲慢就是不平,灾难就没有了。

  所以外面的境界,要知道境随心转,大环境如是,小环境更如是。小环境,现在的人为什么多病?病为什么那么多?病,佛经上常讲四大不调,四大就是地水火风。我们傲慢心生起来,高下心生起来,地就不平,地出了问题;发脾气,瞋恨心生起来,火大起来了;贪婪,水大起来了;愚痴,风大起来了,四大不调你身就生病。如果你真正能够听佛的话,「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,你百病不生。我自己身调好了,你怎么会害病?哪有这种道理?我们自己本身不会害病,我们居住的环境也不会异常,这个异常就是我们讲自然灾害,决定没有,风调雨顺,国泰民安。佛法这么好的东西,但是现在人说它是迷信,说它不合科学,那麻烦大了,那就看到我们众生的病苦。病苦今天最严重的是瘟疫,世界卫生组织发表,最近这个时期很可能会发生严重的瘟疫,禽流感、新流感。我相信你们同学这些资讯比我知道得多,我平常不看电视、不看报纸,很多这些信息我都没有。可是佛法把这些道理讲得这么清楚、这么明白,只要自身身心调和,你看这里讲的「心境圆融」,我们这个世界就变成极乐世界、就变成华藏世界,居住在这个地方的人个个都成法身菩萨。

  文里面讲到无碍,我们也特地把有关的经文,那讲得太多了,我们略举一、二种。首先,清凉大师在《华严经》里面讲的「二无碍」,两种无碍。第一是「智慧於境无碍」,智慧是心,心境,用智慧我们就更容易体会,於境无碍。「境即法界之理也,谓菩萨以平等智,证於法界之理,理事融通,无有障碍,故名智慧於境无碍。」这里面所说的,智慧跟知识不一样,智慧跟知识怎么样区别?智慧是自性清净心起的作用,你看《心经》里面讲的,这大家常念的,「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时」,般若波罗蜜多是智慧,「照见五蕴皆空」,照见,五蕴是境界。智慧一照,五蕴有没有?有,有没有障碍?没有障碍,为什么没障碍?它没有自性。它的自性,这个地方讲的理,理就是自性,我们《还源观》里面讲的自性清净圆明体,是事法界的理。没有理哪来的事?事是依理而立的,所成立的。理一定有事才能显示出来,要不然理显不出来,理不是事它不现相。自性清净圆明体从什么地方显示出来?从事上显出来。什么人能看见?我们一般人没看到,一般人不知道。什么人知道?我们浅而言之,有功夫的人他知道。什么叫功夫?有修行的人。什么叫修行?有清净心的人。我们的心不清净,有自私自利,有是非人我,有五欲六尘,有贪瞋痴慢,心不清净。修行人修什么?就是把这些不清净的东西放下,把它排除掉,恢复自己的清净心,这叫修行,真修行。

  诸位要知道,修行不在形式在实质,因戒得定、因定开慧。戒是什么?戒是教你放下,放下种种不善,恢复到清净心。清净心就是定,定久了就生智慧,智慧就能够在事相上看到理性,从相上看到性,从事上看到理,那叫什么?那叫大彻大悟、明心见性。这是修行真功夫,这是修行真的收获,所以没有智慧不行。我们要问,现在世界上这些科学家、哲学家,能不能达到佛菩萨的境界,你想想他能不能?你摇头,那就不能。为什么不能?他没有放下妄想分别执著,所以他不能。如果放下妄想分别执著,他就能,个个都能,哪个不能?只要你肯放下。大乘教上不是讲得很清楚吗?六道怎么来的?执著来的。你能把执著放下,六道就没有了,六道的问题马上解决;你能够把分别放下,四圣法界就没有了;你能够把起心动念的习气都放下,诸佛如来的实报土没有了,真还源了,妄尽还源。还到哪里去?还到常寂光净土。常寂光净土就是这篇论文的第一段,自性清净圆明体,你回到自性清净圆明体,这叫究竟圆满的佛果。

  我们要问,回到这里头去,精神、物质现象都没有了,这人还有什么意思?我想很多人会产生这个疑问。你不知道,你要是知道,那里头的乐趣就太多了,虽然它不是精神也不是物质,它能现。什么时候现?处处在现,时时在现,从来没有间断过。为什么?众生有感。众生有感他就有应,感应道交里面,像这篇文章第四大段所说的随缘妙用,它怎么会不起作用?随缘就是恒顺众生,妙用就是随喜功德,成就无量无边功德,帮助十法界还没有觉悟的众生。那个妙,妙用,妙在哪里?妙在虽然起作用,虽然现相,像释迦牟尼佛一样,住世八十年,为我们讲经说法四十九年,妙在哪里?妙在他从来没有起心动念,从来没有分别执著,妙在这里。

  我们今天有随缘,没有妙用,我们随缘随著造业,他随缘不造业。他入了不二法门,那就是妙,不二就妙,我们二就不妙了。诸位从这里想你就能想到,不二!我们今天,众生跟佛二,我跟你二,只要有二就不妙,二是什么?二是分别执著。诸佛如来应化在十法界,有没有起心动念?没有,完全没有。示现在我们人间很多,有佛、有菩萨、有阿罗汉,我们跟他接触,他也讲你我他,那是恒顺众生,顺著众生说,自己没有起心动念,没有分别执著,这叫妙。恒顺众生,跟一切众生和光同尘,他心地清净一尘不染。他有没有造作?没有,无作而作、作而无作。我们有造作,作跟不作是二,他作跟不作是一,他不是二。他为什么要作?那个作是感跟应,众生有感,自然反应,就好像我们看水实验一样。这一杯水我们给它贴上个爱字,贴了一个小时,放到冰箱里面去让它结冰,在显微镜底下来观察,它就现非常美的图案。它为什么?它有起心动念吗?没有,自然的反应。诸佛菩萨应化在世间亦复如是,没起心动念,这叫圆满,这叫自在。

  这文里面说,「菩萨以平等智,证於法界之理」。平等智重要,我们念佛,修净土,净土宗里面最重要的一部经典,就是《无量寿经》。《无量寿经》是净土第一经,把净土的道理讲清楚了,净土的方法、境界都说得很详细。经题里头,「清净平等觉」,这是佛对我们修行要求的目标,「大乘无量寿庄严」,那是净土的果报,从哪里来的?从清净平等觉来的。修净土的人,标准就这五个字,你想想看你的心,是不是一年比一年清净?一年比一年平等?一年比一年觉悟?那你的功夫好!你有进步。如果想一想,这三桩事情今年跟去年差不多,没长进,甚至於还堕落,今年的心没去年清净,今年的心没去年平等,那你退步了。平等是没有是非人我、没有高下,我们要学佛陀那样的谦卑,佛陀出去托钵,遇到一个乞丐都很恭敬。乞丐在外面讨一点吃的东西,遇到佛陀的时候,他也会供养,把他讨的那一点饭菜供养佛陀,佛陀欢欢喜喜的接受,并不嫌弃。平等心、清净心,他才能证得法界之理,证得法界之理是在法界事相上见性。

  那我们今天,我们今天就是不平等、不清净,我们看到外面不清净,其实是什么?是我们自己心不清净。我们心要清净,外面境界没有一样不清净;我们的心要平等,外面境界没有一样不平等。所以,佛菩萨能得大自在,我们得不到。其实大自在就在面前,你为什么得不到?就是因为你自己的心不清净、不平等,迷惑颠倒,不觉,不觉就是迷惑,问题都出在这个地方。由此可知,无碍的境界,关键就在平等智。你有平等智,障碍就没有了,换句话说,所有一切的障碍都是出在不平等。所以佛教我们,遇到事不要向外求,向外决定解决不了问题,向内。为什么?事本来没有障碍,理本来也没有障碍,理事无碍,事事无碍,这是事实真相,你为什么碰到那么多障碍?如果我们通达这个道理,世间所有一切的障碍全能够化解。现在这个世界叫什么?叫冲突。矛盾、冲突统统能化解,你要有清净平等觉就全化解了,无论什么困难事情,到你这就摆平了。这是佛法的好处,佛法无比殊胜之处。理事融通,圆融贯通,哪来的障碍!故名智慧於境无碍。

  再看第二条,「神通作用无碍」。神这个字我们要把它认识清楚,中国的文字在全世界找不到第二种,找不到,它是智慧的符号。如果把它写成篆字,那你一看就晓得,你就能体会到这个意思。你看这个字,它的右面是个「示」字,指示的示,右面是个示,左面是个「申」。要是从我们这边讲,我们看它,我们的右手是申字,左手这边是个示字。示用篆字写,它前面是两横,上面一横短,下面一横长,这个符号在古时候是「上」字,上下的上。上字是上面短下面长,下字是上面长下面短,上下,这是上。上字下面它有三条垂下来,画了三条,这个意思是代表什么?我们用现在话说自然现象,古人讲的是上天的垂象,我们现在叫自然现象。这边申,申要从篆文写下来你就很清楚,就像三个关口,当中它完全贯通。这个意思你就晓得,什么叫神?对於大自然的现象你完全通达明了,一点障碍都没有,这叫神。神跟圣的意思是相通的,圣是个明白人,对於宇宙一切事理他明了,所以神圣常常合在一起称呼。哪个人对於大自然这些现象都能通达明了,他就称为神、称为圣,是这个意思。通是通达,没有障碍。神通作用无碍。

  「谓菩萨由内心证於法界之理,故能以种种神通,应现十方世界,随机化度,皆无障碍,故名神通作用无碍。」佛法里面,大乘教里面常讲六种神通。六种第一种叫天眼,你看得比别人清楚,你看得比别人透彻,像看一个人,你能够知道他过去未来,一般人看不到的你能看出来;看一桩事,这桩事的前因后果他都通达。我们今天产生的麻烦、障碍,我们只看这一段,前头不晓得,后头也不晓得,所以我们的认知有很多误会、很多错误,还自以为聪明。佛门叫天眼通、天耳通,也就是说一般凡夫见不到的,一般凡夫听不到的,他没有障碍。另外有他心通、宿命通,别人起心动念他知道,叫他心通,宿命通是知道过去、知道未来。看你能力的作用,通从哪里来的?统统从清净心来的,从禅定来的;换句话说,这个作用是每个人统统有的,我们为什么失掉?那是因为我们心里起了分别执著,这个能力失掉了。如果我们恢复我们的清净平等觉,我们这个能力自然就恢复,这是暂时有障碍把它障碍住。佛说这个说得好,不是说哪些人他是特地有的,别人做不到的,佛不是这个说法。六种神通是我们的本能,人人都是圆满的,它是自性里的性德。第五种叫神足通,神足是变化,诸位看小说《西游记》孙悟空七十二变,那叫神足通,飞行自在,能够分身。最后一种叫漏尽通,漏是烦恼的代名词,在小乘讲,见思烦恼统统断尽,证阿罗汉果,超越六道轮回。大乘佛果上,三明六通,还是这六种,他的能力、作用阿罗汉不能跟他比,差太远了。

  要知道,这是我们的本能。学佛呢?学佛要恢复我们的本能。所以佛法真的是重在实质,就是真干、真修,修什么?我们在二十多年前,我住在美国的时候,有很多同学问我,法师,你这么多年来研究佛法,能不能把佛法很简单扼要给我们提出来?当时我写了二十个字,这二十个字是我修学的心得。前面十个字是讲存心,我们要存好心,后面十个字是行好事。前面是真诚、清净、平等、正觉、慈悲,这十个字从哪来的?菩提心来的。大乘教里常常讲的发菩提心,什么叫菩提心?我们依照经论、祖师大德来解释、来讲解,听的人听不懂。经论都讲三心,我讲了五个,比较好懂。真诚心就是《大乘起信论》讲的「直心」、《观经》讲的「至诚心」,我们用真诚,这是菩提心的体。下面是作用,「深心」是自受用,也就是真诚心对自己是什么样子。什么才叫真诚?我取《无量寿经》经题上的「清净平等觉」,因为都用两个字,觉上加上个正觉,自受用。我做到清净平等觉,我对自己真诚,我对别人慈悲,真诚心用在对别人是慈悲,大慈大悲。所以这十个字是菩提心,要知道怎么对自己、怎么对别人,这个讲法好懂。自度度他,自利利他,自利是清净平等觉,才是真正的自利,世出世间什么样的利益都不能跟它比。清净平等觉,你六种本能恢复了,这哪能比得上?对待别人一片慈悲,慈悲就是爱,智慧的爱,不是感情的,感情的爱问题很多,那出麻烦,智慧。这是存心。

  行事呢?我初学佛,老师教我看破、放下,真的。看破就是我们这个论文里面的六观,观是看破,放下就是前面讲的五止;止观,止是放下,观是看破。我初接触佛法还不到两个月,懵懵懂懂的,遇到章嘉大师,向他老人家请教,佛法里头有没有一个方法,让我们很快就能契入?章嘉大师就给我讲六个字,「看得破,放得下」,就是止观,在这个论里面,贤首国师教我们修五止六观。我们日常生活要用什么心态处事待人接物?「自在、随缘」,末后结归到「念佛」。我跟大家讲,我一生学佛就学到这个,其他的我都不会,我就这二十个字。八万四千法门,只有念佛这个法门我可以做得到,别的法门我想想太难了,那要断惑证真,我没把握,做不到。念佛这个法门带业往生,它不要断惑,你能够把烦恼伏住就行。用什么伏?用这一句佛号,念兹在兹。这一句佛号就是清净平等觉,心里常常有佛,外面的事情什么都好,好的很好,不好的也好,你的心就自在。不糊涂!清清楚楚、明明白白。

  同修们当中有真想修的,真正知道这个世间苦,有强烈的出离心,我们就跟他讲真话。真话是什么?这二十个字是真话,你认真去干。如果是心里面真的常常存著「真诚清净平等正觉慈悲」,能够「看破放下自在随缘念佛」,没有一个不往生的,决定得生净土,这跟你讲真话。你不认真念佛,还舍不得这个世间,我跟你讲什么?我也给你讲这二十个字,真的是这二十个字,假的也是这二十个字,就看你会不会听,你会不会体会,会不会活学活用。不欺骗人,对待一切人没有高下,样样都平等。那个高下是你体会的高下不一样,你看诸佛菩萨给我们讲经说法,哪有高下的?《金刚经》上讲得最清楚,「诸法平等,无有高下」。这句话很重要,帮助我们恢复平等心,如果有高下,平等就不见了,找不到平等了。佛对我们要求的,是希望我们恢复平等心,佛怎么能用高下法来对待我们?众生根性不相同,领悟力不一样,佛说法是决定平等的。这是诸佛菩萨应化在世间,教化众生永远不变的一个原则,我们要懂得,用清净平等心去接受,法法皆如,没有障碍。

  「菩萨由内心证於法界之理」,这句话要换成禅宗的话来说,是明心见性,内证,不是往外修。怎么证法?我刚才说过,「真诚清净平等觉」你就证得。法界之理就是性,就是自性,自性清净圆明体,这是国师在这篇论文上所说的。如果我们学佛,天天打妄想,求世间名闻利养,求富贵长寿,错了。能不能求到?能求到,佛氏门中,有求必应,但是这个太不值得。为什么?你得到再大的福报,你出不了六道轮回,这就不值得。六道里面众生,可以说生生世世,你只要出不去,你永远在这里面搞轮回。佛讲得清楚,出不了六道,在六道里面肯定在三恶道的时间长,在三善道的时间短。所以六道里面,居住时间长的,这是你的家,家是什么?饿鬼、畜生、地狱是家,到人天来是出去旅游观光度假,你们念念《地藏经》不就晓得了吗?《地藏经》说得多清楚。地藏菩萨很辛苦,把恶道众生劝导他,业障在恶道里消了,得人天身,到人天来又造业,死了以后又入三途。三途,你出去没多久,你怎么又回来了?大多数人都是这个样子,你说有什么意思。到人间来,纵然你得到人间的大富大贵,实际上就像做了一场梦一样。

  真正明白人不再干这个傻事,我在这一生当中,最低限度要像蕅益大师讲的,往生西方极乐世界下下品,值得。不再搞六道轮回,不再搞十法界,这就对了。这是诸佛菩萨应化在世间教化众生的目的。我们不要误会,要懂得佛菩萨的意思,知道佛菩萨对我们的恩德,知恩报恩。用什么报恩?往生极乐世界就是报恩,不能往生极乐世界,全是假的。要往生西方极乐世界,这个世间要放下,释迦牟尼佛一生做出最好的榜样给我们看。世间人争名逐利,释迦牟尼佛身为王太子,他要不出家他继承父亲的王位,这不要了。王位能够舍弃,宫廷里面富贵的生活能够舍弃,一生托钵,日中一食,树下一宿,一生过这样的生活,他为什么?示现给我们看的,我们要学佛就得学他这个样子。富裕的生活可不可以过?可以过,但是不能给人做最好的榜样。并不是说过富贵的生活就不能够往生、不能成佛,不是的,一样可以往生,一样可以成佛。佛这种示现,是怜悯一切众生,教导一切众生要放下,像我一样放下,是这个意思。没有丝毫留恋,你的心很快就恢复到清净平等觉,你很快就能证得;你要不能放下,那相当不容易。自己要成就,也要给别人做好样子,那你叫自利利他。所以一定懂得这是内证。

  底下说,「故能以种种神通,应现十方世界」。种种神通,无量无边的神通,也就是说,世出世间一切法他没有一样不通达的,他没有一样不明了的。所以十方世界众生有感,菩萨就有应,经文里面他不用佛,他用菩萨,菩萨就是佛,他不起作用的时候是佛,起作用的时候是菩萨。在大乘教里面,用佛常常是指自性,用菩萨是从体起用。譬如我们供的佛像,我们净宗同修都知道,我们常常供养的叫西方三圣,阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨,一佛二菩萨。佛是代表自性、本体,就是自性清净圆明体,菩萨代表从体起用,起作用的时候有两种作用,一种是解,一种是行。观音、势至,势至菩萨代表解、代表智,观世音菩萨代表行、代表慈悲。三位是一体的,这一定要懂得,一即是三,三即是一。阿弥陀佛起作用,就是观音、势至,慈悲里面有智慧,智慧里头有慈悲。如果要是偏重在一边就出麻烦,就起副作用,所谓「慈悲多祸害,方便出下流」,这都佛门说的。佛门常讲的,「慈悲为本,方便为门」,起作用的时候。所以慈悲不离开智慧,智慧不离开慈悲,它是表法的。修西方净土,学阿弥陀佛,怎么学法?学智慧、学慈悲。那我们想想,我们日常生活当中有没有智慧?工作里头有没有智慧?处事待人接物有没有智慧?点点滴滴都离不开慈悲,都离不开智慧,这个人叫学净土。

  净土是什么?清净平等觉。我们也要学,修成自己,然后也跟菩萨一样,「应现十方世界,随机度化,皆无障碍」。众生的根性不一样,千差万别,你统统都能够帮助他,都能够利益他。他的烦恼习气很重,这一生大心发不起来,没有关系,帮他种善根。有善根的,帮助他增长,增长到一定的程度帮助他成就,这个事情急不得,慢慢来。有灾难的时候要告诉他,念佛为什么能化解灾难,把道理讲清楚。念佛是什么?念自己的清净平等觉,念自己的清净平等心,心地清净平等,外面境界就转变,境随心转。头一个,你真正能够依教修行,处事待人接物充满慈悲、充满智慧,哪一个不尊敬你?你得到人的尊敬。哪一个人不爱戴你?由尊敬、爱戴,慢慢再发现跟你学习。你一个人好了,影响到你一家都好了,你一家好了,就影响到你的亲戚朋友、邻居乡党,慢慢你居住的环境,这个环境统统都好。这是自利利他,自行化他,这个叫做「神通作用无碍」。我们能不能做到?能,我们不能像菩萨功德那么大,我们可以小做,至少我自己一身、我的一家。如果学佛的人家里都不和,那个学佛出了偏差,肯定出了问题。问题不在外,问题一定在自己,反求诸己,你能够把原因找出来,把原因修正,你就成就了。好,今天时间到了,我们就学习到此地。

  (第九十七集)

  2009/9/8  台湾  档名:12-047-0097

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第二十页,我们还是从倒数第四行看起:

  【三者。心境秘密圆融观。言心者。谓无碍心。诸佛证之以成法身。境者。谓无碍境。诸佛证之以成净土。】

  我们就念到此地。昨天我们以《华严经疏》介绍两种无碍,「智慧於境无碍,神通作用无碍」。《大宝积经》里面,佛讲三种无碍,《法界次第》里面讲四种无碍,都与无碍心境有关系,我们在此地也可以参考、学习。实在讲,无碍就是放下,放不下就有障碍,这是总说。为什么放不下?我们细心去寻觅根源,根源找到,我们把这个根消除,我们就可以做到。实在讲,一切放不下都是不了解事实真相,《般若经》里面所说的「诸法实相」,一切法的真实相。真相如果明白了,我相信放下妄想分别执著不需要人劝,自然他就放下。从我们初学这个阶段,实在说最重要的是因果。虽然说我们相信因果,我们相信的程度不深、不彻底,真正相信因果就能放下。对初学来讲,因果这桩事比什么都重要。印光大师他老人家在世,一生就是强调因果教育,因果的事,因果的理。他用什么教给我们?他用《安士全书》、用《太上感应篇》、用《了凡四训》,让我们知道三界六道里面一切事的真相。这个真相如果通达,劝你放下妄想、杂念、恶业、习气,这是我们修行当前最严重的障碍,自然就放下。如果我们知道我们这一生到这个世间来,为什么来的,来干什么?谚语所谓「一饮一啄,莫非前定」,谁定的?佛在经教里面告诉我们,「人生酬业」,这句话就说得很清楚,人到这个世间来干什么?是来受果报的。果报就是过去生中造的业。

  我们过去不止一生,外国人也有说,我们人到这个世间来,活过不止一千次,将来还会有一千次,这是他们的说法。实际上如果不能出离六道轮回,那就是无数次,佛法里面常讲无量劫来搞生死轮回,你出不去,那你就得要搞。六道里面人道寿命不长,纵然活到一百岁,实际上真是一弹指之间。我二十三岁到台湾来,今年八十三岁,六十年,想想六十年前刚到台湾的时候,就像昨天的事情一样,时间实在太快了。中年以上,感触就很深;到老年,感触尤其是深。佛说的酬业,这是业报,所谓是命里有的决定有,丢都丢不掉;命里没有的,求也求不到。所以古人说「命里无时莫强求」,人生要安分守己,那叫幸福,尤其是逆来顺受,最重要的是断恶修善、积功累德。我们这一生所受的是过去生中造的业,一生有顺境、有逆境,世间谚语说得好,人生在世,五年一转运,一生你有最好的五年,也有最辛苦的五年,完全看过去生中修积的。我们明白这个道理,了解事实真相,那我们想一想,六道我们还愿意在里面住吗?太辛苦了,为什么会辛苦?自己冷静想想就全明白了。我们对人、对事、对物,人事环境当中,一生里头积了多少恩恩怨怨,这个因结下来,来生遇到缘,果报就现前。最可怕的,我们跟一切众生结的这些恩怨,你自己知不知道?你这一生吃了多少众生肉?伤害了多少众生?杀害了多少众生,蚊虫蚂蚁?佛在经上告诉我们,所谓人死为羊、羊死为人,生生世世互相吞啖,真的你吃它半斤,你要还它八两。了解事实真相,这个世间太残酷、太可悲。

  多少人想出离,出不去,不知道真正出离的方法,佛教导我们,你能够把妄想分别淡化,把执著断掉,於世间一切法不再执著,你就能够超越六道轮回。六道轮回主要的原因就是执著,执著头一个执著我,跟我对立的是人;我人之外是众生,众生就是一切万事万物;再执著寿命,寿命是时间。用我们现在的话说,执著这四样东西,第一个是我,执著身是我,有我就有人,跟我对立的是人,再一个就是天地万物,再一个是过去、现在、未来,这是寿者相。殊不知这些东西全是假的,没有一样是真的。我们在大乘教里,在《华严经》里,算是搞清楚、搞明白,晓得这些现象是刹那生灭的相似相续相,极短的时间,短到我们无法想像。佛在经教里面有一段跟弥勒菩萨的谈话,这个谈话都是给我们听的,我们会不会听?佛问弥勒,「心有所念」,凡夫我们起个念头,这个念头里头有几念?有几相?有几识?这就是问到我们《还源观》上来。《还源观》第一大段是讲自性,佛家讲的自性,现代哲学所讲的本体,宇宙从哪里来的?生命从哪里来的?那个根源叫本体。佛告诉我们,宇宙跟生命都是自性变现出来。自性为什么会变现?自性动了。自性是不是真的动了?没有。惠能大师开悟的时候告诉我们,「何期自性,本无动摇」,自性从来没动过。这个东西它怎么会动?不动就不出现相,动了就出现相,这个动就是现在科学里面所讲的波动。

  自性不会产生波动。究竟是什么原因?佛在经教里面常讲,「一念不觉而有无明」,这一念不觉就是无明,这一念不觉就是动。什么原因动?没有原因,如果有原因,那这个事情是真的,就不是假的,没有原因。真的动了,动得非常微细,这一动,把自性就变成阿赖耶。阿赖耶有真妄两分,真妄和合,一半是真,一半是妄;或者我们说两面,一面是真,一面是妄;真的没动,妄的起作用,妄虽然起作用,它不是真的,叫幻相。佛法里有比喻,比喻得很好,梦幻泡影,凡所有相皆是虚妄。不但是六道十法界,连诸佛实报庄严土也不例外。这些妄相有没有?佛说没有,我们明明感觉得有。我们感觉得有,这是怎么回事情?这是错觉,你看错了,所以你的心在动,这个心不是真心,妄心。诸位要记住,真心是永远不动。我们现前整个宇宙在动,我们真心没动。不动是真的,动是假的。什么样的心是与真心相应?定,你修定就相应,定就不动,决定没有妄念。虽没有妄念,对於外面境界一无所知,这是不是见性?不是,这叫无想定,也不容易。修成之后,果报在第四禅的无想天,出不了三界。为什么?定虽然修成,它在无明里头,没有破无明。这话怎么说?无明要破了,定,一念不生,可是外面样样清楚,没有一样不清楚,像镜子一样,照见外面的境界,那是自性。如果有定,不能起觉照的作用,这个定是世间禅定,出不了六道轮回。所以定也不是好修的,不容易。

  古来大德告诉我们,学佛人要想出离六道轮回,出离十法界,最好的方法就是念佛法门,净宗!完全依靠阿弥陀佛的愿力,慈悲。我们临终往生到极乐世界,亲近阿弥陀佛,换个环境去修行。阿弥陀佛给我们讲得很清楚,生到西方极乐世界皆是阿惟越致菩萨。阿惟越致是梵语,意思是不退转。不退转,也就是说,保证你一生证得佛果;也就是说,保证你一生妄尽还源,在极乐世界。我们要想到西方极乐世界,这一生能不能办得到?答案是肯定的,人人都能办到,就像善导大师他老人家说的,这个法门「万修万人去」。也许有人要问,修净土的人很多,为什么往生的人很少,原因在哪里?原因是他所修学的不如法。修行要如理、要如法,如理、如法,没有一个不往生。所以不是法门有问题,是他自己条件不具足。最大的障碍是对这个世间有贪恋、有情执,放不下。所以念佛堂的堂主向来有一句口头禅,真的很重要,时时刻刻提醒你,「放下身心世界,一向专念」,这一向是一个方向、一个目标。一个方向是西方,一个目标是极乐世界,我们要亲近阿弥陀佛,这问题就解决,什么障碍都没有。所以学佛的人,净土经论也特别重视深信因果,你看在《观无量寿佛经》,「净业三福」这是总的指导原则,经文只有十一句,里面就有一句「深信因果」。一个人深信因果,他心就定,念佛很容易功夫成片。念到功夫成片就决定往生,你真有把握。功夫成片是真放下,心里除阿弥陀佛之外,什么念头都没有,这叫一片。每天的功课,身拜阿弥陀佛,口念阿弥陀佛,心里想阿弥陀佛,身口意三业相应,这叫功夫成片。烦恼习气没断,但是这个功夫养成习惯,它产生力量,它能把你的妄想、杂念伏住,这不是断,控制住,它不起作用,起作用的时候都是阿弥陀佛,这个功夫叫成片。虽然不是很高的功夫,取净土够了,凡圣同居土决定有分,这是信因果的好处。

  如果再常常有这个缘分,能听到大乘经,大乘经是讲诸法实相,这句话用现代的话来讲就是宇宙万有的真相,实就是真实,真相是什么?相有性无,事有理无。所以这一切相,《般若经》上讲,「凡所有相,皆是虚妄」,你不能说它有,因为它当体即空。《楞严经》上讲得很好,这一切法「当处出生,随处灭尽」,生灭的速度太快,我们无法想像,我们的心太粗。修定的人心细,定有浅深不同,换句话说,也有粗细不一样。佛说到八地以上,他心是细,很细,他能够体会到这个现象的生灭。我们常常引用弥勒菩萨所讲的,那个速度是一千二百八十兆分之一秒。一千二百八十兆分之一秒,换句话说,一秒钟它生灭多少次?一千二百八十兆次,弥勒菩萨讲,「识念极微细不可执持」。你没有办法执著,你没有办法控制,太快了。经教里佛也常常讲这个事情,叫不生不灭。我们想想,如果真的不生不灭,那这句话不是空话毫无意义吗?它的确是生灭,生灭时间太快,快到什么程度?快到我们没有办法看到它生灭。我们到台北,现在很多人都乘高铁,高铁速度一小时二百八十五公里以上,这样的速度,我坐过几次,速度最高的到三百,三百公里一小时。我们看到铁路两旁边都有电线杆,电线杆距离很远,大概五、六十米一个电线杆。在这样高的速度,我们坐在车里头看不到电线杆,只看到外面一晃一晃移动,看不到电线杆。你想想看,这个速度要是比起一千二百八十兆分之一秒,那它已经算太长太长,我们都见不到。如果在一千二百八十兆分之一秒的话,你不知道有电线杆,连晃动都没有,这叫什么?这叫不生不灭。我们从这个比喻当中,你就体会到大乘经里面讲的不生不灭是这回事情,它真有生灭,太快了,完全看不到生灭;八地那样的定功才能够觉察到,九地、十地那就愈来愈清楚,这是事实真相。我们对於这个现象,佛说得很好,你不能说它有,你不能说它没有。你说它没有,它现相;你说它有,相是假的,相根本就不存在,那个生灭太快,你看不出来。所以《楞严经》上讲得好,「当处出生,随处灭尽」,有这么两句话。我们看到弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话,才完全理解这个事实真相。

  所以,无碍心境无非是放下而已。总的来说,放下执著就成阿罗汉,六道就没有,六道这个境界消失,现出来的是方便有余土,就是声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界,四圣法界现前。四圣法界跟我们六道相比,它是净土,我们六道是秽土,染污,它是清净。四圣法界里面没有善恶,善恶都不清净。六道有善恶,四圣没有善恶,它有染净。再往上面去,那就超越十法界,到佛的实报庄严土,实报庄严土里面染净都没有,那真的叫净土,染净是对立的,对立都没有。希望同学们能够了解这个大意,我们重视因果,知道一切都是因果。古人讲的话有道理,「一生皆是命,半点不由人」,这个人是自己,自己做不了主。万缘放下,一心向佛,这是最聪明、最有智慧的做法。

  《大宝积经》里讲三种无碍,《法界次第》里面讲四种无碍,那是常说的,我们讲经时常常提到。三种无碍里面,第一种讲「总持无碍」,这是说菩萨,「谓菩萨获大总持,於种种善法持令不失,种种恶法持令不生,故一切言语诸法分别悉知,皆不忘失,无所罣碍,是为总持无碍」。这段讲得非常好。我们要问,菩萨获得大总持,这个大总持是什么?世尊在大乘经里面常常告诉我们,佛无有定法可说,所以这个地方的大总持也不是定法。从下文里面我们能体会,这个总持法可以说为是因果,因果是佛法里面的大总持。为什么?你看《华严经》,《华严经》讲什么?讲五周因果,《法华经》讲一乘因果。《无量寿经》也是大总持,它的总持是一句六字洪名,这都是真的不是假的。如果你能够抓住「南无阿弥陀佛」这六字洪名,你一生就念这六个字,万缘放下。有许多同学都听过谛闲法师那个徒弟锅漏匠,他怎么修的?他出了家,谛闲老和尚就教他这一句名号。因为他很笨,没有念过书,不认识字,学什么也不行,可是人挺老实,很听话。老法师讲,我就教你这一句,你就好好的念,一天到晚就念,念累了你就休息,休息好了接著念,告诉他,将来准有好处。他老实,什么好处他也不问,他就念,真的是念累了就休息,休息好了就念,念了三年,预知时至,站著往生,可不容易。谛闲法师把他放在乡下一个小庙,破庙,没有人住,让他一个人在那个地方念佛。附近找了一个念佛的老太太,是谛闲法师的皈依徒弟,照顾他的生活。六个字,大总持法门。

  古大德也给我们透了个信息,隋唐时代的大德,透什么信息?就是这些高僧大德常常在一起聊天,谈到释迦牟尼佛当年在世,四十九年讲经说法,讲的一切经里哪部经第一?大家几乎公认,都推崇《华严经》,称《华严》为根本法轮,称《华严经》为一切经教的根本,一切经教是《华严经》的枝叶。好像一棵大树一样,《华严》是什么?《华严》是树根,是树本,本就是主干,其他一切经都是枝枝叶叶,这比喻得好,那《华严》就是大总持。《华严经》到最后,你们想想看,文殊、普贤引导华严会上四十一位法身大士都往生净土,这我们在《华严经》上看到。《华严经》的大圆满在极乐世界,这样才知道,《华严》到最后归宿是归到《无量寿》。清朝乾隆年间,彭际清居士说,《无量寿经》是中本《华严》,《弥陀经》是小本《华严》,说得有道理,他说这三部经是一部。细讲,《大方广佛华严经》,细讲;略说,《无量寿经》;《弥陀经》是介绍,劝导我们往生净土,所以古大德把它列为早晚课,经不长,一而三、三而一。我们要再追问,找第一,首先找到《华严》,从《华严》找到《无量寿》。《无量寿经》四十八品,就是四十八章,哪一章第一?这用不著我们去操心,古大德统统都讲过,四十八愿第一,第六品。四十八愿有四十八条,这四十八愿,哪一愿是第一?古大德也讲,第十八愿。十八愿讲什么?临命终时,十念必生。所以在日本,他们有一派叫「本愿念佛」,他们专讲第十八愿,其他都不要。十念必生,能不能生?古时候可能有,现在人不行,为什么?经上讲得很清楚,十念只是一半,另外还有一半他不具足,所以他有问题。我们看第二十四,经文里告诉我们,「发菩提心,一向专念」,四十八愿,第十八愿是一向专念,第十九愿是发菩提心,所以至少要依两愿十八、十九,才跟经文讲的相应,否则的话,你只有一半。发菩提心,不念佛也不行;念佛,不发菩提心也不行,这是我们在经文里看到的。十八愿,诸位要晓得,就是一句名号,所以名号功德不可思议,这是大总持。

  在此地,在《大宝积经》里的「总持无碍」,我们可以把它总结为因果,就是《观经》上讲的「深信因果」。念佛也深信,为什么?念佛成佛,念佛是因,成佛是果,这是大总持门。你专念阿弥陀佛,在临命终时阿弥陀佛来接引你,生到西方极乐世界决定一生圆满。所以他抓住这个总纲领、总原则。下面讲於种种善法持令不失,修善,专修净业;种种恶法持令不生。我们念佛人,大总持就是六字洪名,我们这句佛号不断,就是种种善法持令不失。为什么这句名号是种种善法?你们想想看,这句佛号扩展就是四十八愿,一句佛号四十八愿都在里头,四十八愿再扩展就是《无量寿经》,《无量寿经》一扩展就是《大方广佛华严经》,《大方广佛华严经》再一扩展就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经。你看看,归纳起来是一句名号「南无阿弥陀佛」,展开来是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经。你念这句佛号,是不是於种种善法持令不失?全都在里面,一条善的都不漏。念这句佛号当中,心里什么念头不生,一切恶就断尽,这样你才知道念佛功德之殊胜,念佛功德不可思议。你念久了,你就得念佛三昧,念佛三昧是入定,念久了,心里一个妄念也没有,就这一句佛号。念佛三昧得到之后,人会开悟。悟了之后,你看他这讲开悟,故一切言语诸法分别悉知,没有一样不晓得,皆不忘失,无所罣碍,一点障碍都没有。八万四千法门,一门通了,一切都通。十方三世诸佛所说的经教,只要你一经通,也全都通。不但通达,而且皆不忘失。这是佛法修学的秘诀。

  我们现在要想学经教,世尊讲的这一大藏经教,你这一生能学得完吗?不可能。世间法,过去李老师也常提醒我们,世间法,不说别的,就说那一部《四库全书》,你这一生当中能读得了吗?过去有一年,商务印书馆的总经理跟我讲到《四库全书》,他举个例子,假如一个人从一生下来就会念,就能够读书,一天念八个小时,到一百岁,这部《四库全书》还没有念完。你就晓得世出世间法的修学不容易。可是佛法里头有秘诀,那就是一经通一切经通。为什么?你明心见性,明心见性就通了。因为它全是从自性里头流出来,只要见性就通。佛法没有到我们中国来的时候,我们中国人有没有这个相似的秘诀?有,在哪里看见?在《四书》里看见,你看「大学」里头讲「明明德」,明德是什么?明德就是自性。我们现在是迷了自性,迷了自性不明。明明德,你把明德恢复,就是佛家讲的明心见性,你就能一切通达。明德、自性是每个众生都有,而且是平等,这个东西就是这部论里所讲的「自性清净圆明体」,这是真正的自己,找到之后什么都通。世尊在《华严》里面说,「一切众生皆有如来智慧德相」,这就讲得圆满。如来是讲自性,自性里头有圆满的智慧,有圆满的德能,有圆满的相好,一样都不欠缺,样样圆满。显现出来的极乐世界、华藏世界,自性显现出来的。我们读净土经论,读《华严经》,你就明白了。一部《华严》讲的是什么?全讲的是自己,没有一句是自己之外的,与自己不相干的,一句都找不到。真正到明心见性,才算是把自己找到。禅宗有一句话说,「父母未生前本来面目」,本来面目是自性,佛法修学终极的目标就是见性,就是此地讲的妄尽还源。

  底下第二个讲「辩才无碍。谓菩萨获大辩才,於大小乘种种诸法,随众生机,纵辩宣扬,悉使通达,皆无疑碍,是为辩才无碍」,这个意思好懂。怎样才能获得辩才无碍?《华严经》里面讲四无碍辩,说得非常好。辩才无碍的因是开悟,所谓大彻大悟,彻悟也就是自性本具的般若智慧完全透出来,障碍没有了。我们晓得,自性本具智慧起作用叫辩才,不起作用叫智慧,般若智慧,一切众生个个都具足,释迦牟尼佛有,阿弥陀佛有,毗卢遮那佛有,一切诸佛有,我们每个人都有。这我们自己要肯定,佛不打妄语,佛告诉我们,一切众生统统都有,平等平等,无有高下。现在我们的智慧辩才没有了,什么原因?佛给我们说出来,「但以妄想执著而不能证得」,这句话把我们的障碍原因找出来,而是什么?我们有妄想、有分别、有执著,这三样东西把我们自性的智慧障碍住。只要我们把障碍除掉,把障碍放下,要知道这个障碍是假的,不是真的。障碍真正的因就是起心动念,从起心动念生分别,从分别里面起执著,这都叫烦恼;起心动念叫无明烦恼,分别叫尘沙烦恼,执著叫见思烦恼。我们能把这些烦恼认识清楚,它对我们是有害无益,不但障碍我们开悟,障碍我们证果,对现前来讲,它障碍我们的幸福;你有这些烦恼,你的生活就没有幸福,你的身体就会生病。障碍要是断掉,你绝对不会生病,你没有生病的理由。

  所以佛常常教我们断烦恼,实际上就是放下。这么多年来,我们在一起学习,我常常劝导大家,首先放下我执。我执,不懂得什么叫我执。我们从作用上讲,首先放下自私自利,怎么放下法?起心动念常常想到利益众生、利益社会,不要想到利益我、利益我家、利益我的小道场,那错了,那你完全是烦恼在当家做主。我们念头一动就想到什么?正法久住,要想到苦难众生,众生苦,比我还苦。为什么?他们迷而不觉,我现在因为长年受佛法的薰习,有一点点觉悟,比他们幸运多了。如果我起心动念还是为了我,为了我的家,这心量太小,不行。心量太小,出不了六道,要把心量放大,比六道还大,那你非出去不可。我帮助苦难众生的对象是六道?不止,我还帮助十法界,那就超越六道。尽量把心量放大,佛告诉我们,心包太虚,量周沙界,我们在这个论本,三种周遍里面,第三就是心量拓开,「含容空有」,这一句就是大乘教里常讲的,心包太虚,量周沙界,要有这么大的心量。心包太虚是含空,量周沙界是容有,包容万有,这是我们原本的心量,本来就是这样的。这是讲突破障碍的方法,都在一念之间。这个东西要不得。所以自私自利要放下,名闻利养要放下,这是世间的东西,根本就是烦恼,对自己可以说是有百害而无一利,怎么能搞这个!五欲六尘的享受要放下,释迦牟尼佛当年在世为我们示现,日中一食,三衣一钵,做出很好的榜样给我们看,我们的肉体活在这个世间,只要维持一个最低限度的标准,身心健康就很好,佛菩萨做出榜样给我们看。最后放下贪瞋痴慢,为什么?它障碍我们的智慧,它障碍我们的德行,障碍我们的相好,障碍我们的智慧辩才。智慧辩才是自性里头本有的,决定能恢复;这些障碍是虚妄的,不是真实的,决定可以放下。道理搞清楚,你就容易放下,你愿意放下;没搞清楚,不肯放下,不敢放下。

  放下之后,真的智慧现前,起作用的时候就是辩才,於大小乘种种诸法,随众生机,纵辩宣扬,悉使通达,皆无疑碍,这是真的,一点不假。与学习、不学习没有关系。释迦牟尼佛辩才无碍,他给我们示现,他求学,他学了十二年。可是在中国唐朝禅宗六祖惠能大师,不认识字,没有学过经教,没有念过书,你看他放下,他真的把妄想分别执著放下,明心见性,他什么都懂。你看开悟之后,我们佛门里宗门教下各个宗派的学者去访问六祖,向他老人家请教,没有一个问题把他难倒。提出问题问他,他不能回答,没有,一生从来没有,这是智慧辩才,我们看到了。他不认识字,你拿著佛的经教向他请教,你念给他听,他讲给你听。而且他真厉害,那一部经你从头念给他听,他只要听上几段,后头不要念,他全知道。我们从法达禅师捧著《法华经》向他请教,我们看清楚了。六祖说,《法华经》我没有听人念过,你念给我听。《法华经》二十八品,他念到第二品「方便品」,念完之后,祖师跟他说,行了,不必念了,我全知道了。给他讲解《法华经》的大意,他开悟了。不必听完,听个一段、二段,几句,就全明白。这叫无碍智、无碍辩,通达明了是无碍智,能给你讲清楚、讲明白,讲得叫你开悟,无碍辩。

  第三是「道法无碍。谓菩萨获大智慧,於大小乘一切道法及世间种种语言文字,悉能通达,照了无碍,是为道法无碍」。这个我们相信,没有问题。这是什么?自性般若智慧现前。在佛法讲,大小乘一切道法;在世间法讲,世间种种语言文字,没有学过,没有学过他全通达,性德,不要学的,照了无碍。我们从日本江本博士的水实验,你跟这一段所说的对照一下,就全明白了。水从哪里现的?也是自性变现的,「唯心所现,唯识所变」,它是物质,虽是物质,它有见闻觉知,它有受想行识。为什么?识变的,就有受想行识;性现的,它就有见闻觉知。它会看,真的它会看,各种文字它都会看,那水没学过,它比我们聪明;它能听,每个国家的语言它都懂,它都会听;它懂得人的意思,我们起心动念它都知道,这是性德。所以这八个字重要,「悉能通达,照了无碍」。学佛的同修大多会念《心经》,你看《心经》开头,「观自在菩萨」,就是观世音菩萨,「行深般若波罗蜜多时」,这是什么?就是自性般若起作用,「照见五蕴皆空」。五蕴是什么?用现代话说,物质的现象、精神的现象合起来就是五蕴。物质现象跟精神现象都是幻相,了不可得,所以世出世间一切苦他没有了。苦从哪里来?苦从迷来,迷了有碍,照了无碍,就这么回事情,般若智慧一照了就无碍。我们现在凡夫是迷了有碍,我们是悉不通达,迷了有碍。如果你能够把起心动念分别执著放下,那你就跟观世音菩萨一样,你就悉能通达、照了无碍,真的不是假的。叫道法无碍,世出世间法统统没有障碍。

  《法界次第》讲的四无碍智,我们对照前面就很容易明了,就很好懂。《法界次第》讲的四无碍智,「谓菩萨於此四法,智慧明了,通达无滞」,无滞就是无碍的意思,「故名四无碍智」。下面说的这四种法,这在前面讲过很多次,第一个是「义无碍智。谓菩萨了知一切诸法义理,通达无滞,故名义无碍智」。义是义理,法是事相,从相上你能够通达它的义理,这是真实智慧。一切法的义理是什么?相有理无。佛法把整个宇宙归纳为六项来说明,这六个字就是:「性相」,性是能现之体,相是所现的幻相,这是性相一对,是从心现来讲的。「事理」,事理是从能变来讲,就是阿赖耶来讲的,事是差别现象,千变万化,这是事;理是阿赖耶,阿赖耶里面什么东西?心心所,还有二十四个不相应,这是什么?这是义理,这是能变的,十法界依正庄严是所变。所以说性相,还要讲事理,我们就懂得,性相是从性,就是讲心现,事理是讲识变。最后两个字,「因果」,识变决定离不开因果。这六个字把一切法统统包括尽了,世出世间一切法,一个都不漏。从这个地方我们就明了因果重要,为什么佛在大乘里面,那也是大总持法门,「净业三福」是总持法门,说到「深信因果」。深信因果,你会断恶修善,在六道里面你决定不堕三途,在人天你继续修善,永远保持人天福报。善有善果,恶有恶报,善恶果报丝毫不爽,这不是人为的,没有人在那里管理掌控,没有,而是什么?而是自然的法则。大乘教里面讲「法尔如是」,就是一切法的,我们就用这六个字说,性相、理事、因果,它本来就是这样,这是一种自然的规则。你能够遵守,样样不违背,随顺自然,这就是道德,我们讲积功累德,就是随顺自然。违背自然那就有麻烦,我们现在讲的灾难。灾难从哪里来的?违背自然的法则。

  在佛教没传到中国来之前,我们的老祖宗懂得。所以我学了佛之后,我觉得我们的老祖宗都是佛菩萨应化来的,在我们这个神州大地,像《普门品》里面所说的,应以什么身得度就现什么身。中国人尊重圣贤,诸佛菩萨应化是随心应量,随众生心,应所知量,印度人尊重佛陀就以佛身示现,中国人尊重圣贤就以圣贤身应现。我那时候初学佛就有这个感触,我向李老师请教,这个看法可不可以?李老师跟我说,理上讲得通,说我们圣贤都是佛菩萨应化的,理上讲得通,事上没证据。说得很好,他身分没暴露,他没有说我是什么菩萨再来的,他没有说破。理上是决定讲得通,应以什么身得度,现什么身。实际上诸佛菩萨慈悲,特别怜悯造业的众生。造业他有苦难,这灾难太多,这些菩萨大慈大悲救苦救难,他能不来吗?他来到我们这个世间,示现跟我们普通人一样,看不出来。可是你细心去观察,他真有智慧,他真慈悲,真能够舍己为人,这就不是平常人。他会不会说出来?不可能,他为什么不说?因为他没有起心动念,没有分别执著,他说什么?他要说了,那层次很低,不高,大概是什么?十法界里面的佛菩萨。为什么?分别习气没有断。如果是实报土的、常寂光土的这些诸佛如来来示现,决定没有说,这就是什么?他从来没有起心动念过,他说什么!理跟事都要懂,这叫义无碍,就是义理无碍。四无碍,这一条最重要,对於能现能变的这些理他通达明了。

  第二个是「法无碍智」,法是事,所现所变的事,「谓菩萨通达一切诸法名字,分别无滞,故名法无碍智」,这一条是对事来说。只要见性,只要大彻大悟,不要学,一接触就明了。我们看到江本博士水实验,水都知道,它不需要学都知道。那个明心见性的人比水高明多了,他哪里需要学!所以我们可以说是,义就是义理、道理明了,没有障碍,法是对一切事。下面两条,第三「辞无碍智」,辞是什么?是言辞,「谓菩萨於诸法名字义理,随顺一切众生殊方异语」。这就像我们地球上,地球上有多少种语言?可太多太多,光是中国的方言就很多,一个省,你看南北的方言就不一样。还有很多地方,南北方言听不懂,在台湾还能听得懂。为什么听不懂?我小时候在福建住过,福建的语言非常复杂,城里跟城外的语言就不一样,你就听不懂。一个福建省可能就有几十种语言,为什么?那个时候交通不方便,没有资讯,住在一个小地区,我看方圆只有几十里,老死不相往来,他一生就住在那里,所以他有他们地方的话,那个区讲话就不一样、就不相同。地理环境的关系,生活方式不一样,习惯不一样,言语不一样。可是这些菩萨不需要学,自然就通达。这种自然通达里面,我们相信最重要的是心灵感应。所以佛菩萨应化在那个地方,随顺众生的语言,随顺他的文字,随顺他生活习惯,随顺他传统文化,教化众生,这叫辞无碍智。四种都叫智,以智为体,不是真正大彻大悟做不到。

  末后这一句那决定是大乘,「乐说无碍智」,这个字念去声,念「要」,乐是爱好,喜欢说。你有辩才,你不喜欢说,那就没有法子。菩萨喜欢说,二乘人不喜欢说,所以二乘叫小乘,你不向他请教,他不会主动跟你说。可是菩萨,菩萨你不向他请教,碰到你,他也跟你说,这不一样。所以菩萨对众生的恩惠大。菩萨观机,你是什么样根性他知道,他跟你说话,你一定感觉到很投缘,你欢喜听他的。无论众生是什么样根性,他都有办法接触,都能跟他结善缘。所以头一个结缘重要。佛菩萨如是,我们要会学,学会跟一切众生结缘。佛法里有一句话说,「佛不度无缘之人」,你跟他没有缘,你成了佛,你也度不了他。其实这桩事情,佛往往示现给我们看,而实际上佛的方法多得很,无缘也有办法摄受,这才叫无障碍。如果无缘,佛菩萨就没有办法摄受,那就有障碍,那怎么能叫无碍?这个意思要懂。佛示现他不能度,这个人跟某人有缘,佛陀在世,这个人跟目犍连有缘,目犍连去,就把他服了,跟目犍连学佛,释迦牟尼佛跟他没有缘,看到释迦牟尼佛就走了,示现给我们看的,不是真的,这个意思要懂。为什么要做这个示现?劝我们凡夫要跟一切众生结法缘,主要意思在这个地方。我们要能够懂,要能够体会,绝对不是说佛的能力还是不圆满,还有做不到的。我们这样想就全想错了,用我们的心思去猜测佛菩萨,全错了。要知道他有善巧方便,无碍智慧,无碍辩才,无碍的神通,他哪有障碍!

  我们在世间,跟一切众生结缘太重要了。心量要拓开,一切众生本来是佛,只是迷悟不同。可是一切众生里面,确实有十方一切诸佛如来应化在其中,我们不知道,肉眼凡夫看不出来。真正是修行人,真正心地清净,如法修行,你接触到大众,你能够体会得到,真的,你能体会到这里头真有再来人,确实不简单。佛教我们,菩萨教我们,连我们的老师也教我们,我在台中十年,李老师就常常劝导我们学生们,广结法缘。他说你将来讲经教学,法缘殊胜。你不跟人结缘,你的听众就很少。我们现在讲经教学,利用科学技术,卫星电视,网际网路,这里头要不要法缘?还是要法缘,他到时候喜欢把频道打开来收看,这就是有缘。虽然每天我们的网路都不中断,电视也不中断,但是就有人他从来不看这个节目,这就是没有缘。你就晓得结缘是多么重要。结缘的目的是利他,不是自利,这一点一定要晓得,起心动念都是利他。如果有自利这个念头就麻烦了,为什么?你出不了六道。自利,你有我执,把四圣法界变成六道轮回主要的一个因素就是我执。我曾经说过这么一句话,别人做错了也是对的,我做对了也是错的。这两句话是什么意思,我做对了也是错的?只要有我,你就错了。《金刚经》一开头就教你破四相,无我相、无人相、无众生相、无寿者相,你看我相,我,我做了好事,我做对了,有我,四相具足,你是凡夫,你出不了六道轮回。学佛头一个破我执,第二个破法执,於我身不执著,於一切法不执著,这就对了,你真的是做了好事。佛对我们的期望,是希望我们一生当中圆成佛道,我们虽然没有达到,但是方向正确,我是朝这个方向走的,这就对。所以常常要想著,怎么样把我忘掉,一心一意为众生,一心一意为正法,续佛慧命,帮助一切苦难众生,帮助他破迷开悟,这就对了。今天时间到了,我们就学习到此地。

  (第九十八集)

  2009/9/9  台湾  档名:12-047-0098

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第二十面,我们从倒数第四行念起,看起:

  【三者。心境秘密圆融观。言心者。谓无碍心。诸佛证之以成法身。境者。谓无碍境。诸佛证之以成净土。谓如来报身及所依净土圆融无碍。】

  这一段文里面的义趣,我们在前面两次学过,今天我们要看论文。『心』是这一大段六种观里面的,第一「摄境归心真空观」,这是心,『境』是第二段里面「从心现境妙有观」,心是真空,境是妙有,真空妙有是一不是二,这叫『无碍』。这不是传说也不是推想的,而是真正证得的,什么人证得?『诸佛』证得。这个地方的诸佛,不是说很多很多的佛,很多很多的佛当然也是诸佛,这个地方的诸佛,就是《华严经》里面所说的,初住以上四十一位法身大士这是诸佛,当然还要包括第四十二个位次究竟即佛。前面四十一个位次是分证即佛,他们没有达到圆满,如果从禅宗里面来讲明心见性、见性成佛,它那个成佛也是讲这四十二个位次。见性之后确实证得法身,证得法身是什么意思?就是心无碍。诸位要知道,心无碍,境就无碍,它两个一定是连著的,证得境无碍的时候,心当然也无碍,这是一定的道理。心是自性清净圆明体,境是一念不觉而有无明,从体就现相,这个相就是境。相里面有物质的现象,阿赖耶的境界相,有精神现象,阿赖耶的转相,转变的转,转相,也叫见分,阿赖耶三分,这是见分,境界相就叫做相分,这是阿赖耶的三细相。这是诸佛的净土,大乘教里面一般都称它为实报庄严土,实是真实的,这不是假的,真实的。佛法讲真、讲假它有个定义,这个定义是什么?凡是会变的就是假的,不变的就是真的。实报土不变,为什么不变?因为它没有分别、没有执著。

  诸位要晓得,唯识所变,唯识所变就是指第六、第七,第六识的分别,第七识的执著,它们能变。至於第八识跟前五识,它是跟著六、七在变,它自己没有能力变,随著六、七,就是随著分别、执著在变。由此可知,我们只要不分别、不执著就不变。哪些地方会变?十法界会变,四圣法界里面有分别,没执著它有分别,所以它会变,它变的幅度小不大;六道里面变的幅度就大,大到我们无法想像,因为它有分别再加上执著,执著比分别还要严重。於是,法身有没有?有,不见了,我们见不到。净土有没有?有,我们也见不到。读了这篇文章,我们在此地看到如来的报身,这个地方的如来是讲见性,明心见性都可以称为如来,如来从性上讲的,所以如来比诸佛的意思要明显。诸佛,那你得要看,看看经的上下文,在这个地方我们知道,这个地方讲的诸佛,真的是分证即佛。可是有些地方诸佛还包括相似即佛,十法界里面的佛,是相似即佛。如果讲到观行即佛,范围就更大,观行即佛可以说功夫得力的那都是佛,四圣法界里面连声闻都可以称之为佛,他是什么?他是观行即佛。而六道凡夫没有达到这个境界,六道凡夫是名字即佛。观行即要是在净土那没有问题,为什么?肯定得生净土,肯定会往生,我们讲功夫成片。如果在其他法门不行,其他法门只是在佛法里面种了善根,他没有办法超越六道。超越六道就是相似即佛,四圣法界是相似即佛,功夫浅深依旧是有差别。

  我们这个地方要重视的,『如来报身』,你见性了,『及所依净土圆融无碍』,也就是心境圆融,心是法身,境是报土,心境圆融无碍。我们回过头来看看,我们现前这个世界灾难很多,灾难从哪里来的?灾难属於果报,果必有因。灾难能不能化解?能。从哪里化解?从因上化解,我们不造这个因,灾难就能化解。佛法讲因果,是真的不是假的。讲因果,但是佛法里面常讲缘生,你看因、缘、果,它单单讲个缘,这里头有道理。要是说因,我们每个人都知道,一切众生没有例外的,十法界的因我们统统具足。不但十法界的因,佛在《华严》上说得好,「一切众生本来是佛」,为什么?你有佛性。你的自性,头一段讲自性清净圆明体,这谁都有,体是一个。这个体没有形相,体在哪里?体无处不在,无时不在,就像虚空一样。诸位要记住,它不是虚空,虚空也是这个体变现出来的,我们用虚空做个比喻。体无处不在,体是一个,佛法里面常常把它比喻作大海,叫性海,法性、自性。性太大太大没有边际,我们中国古人讲「其大无外」,这是称性,性是一个。我们迷了本性,怎么迷的?没有原因,如果有原因就是真的,那不是假的,真迷了;没有原因,这个迷不是真的。所以佛常常用比喻来说,这个迷情、迷执叫梦幻泡影,用这四个字来做比喻,我们容易体会,根性利的一听他就明白,不需要解释。迷了之后就像作梦一样,为什么会作梦?没原因的。什么时候作梦?就在当下,没有过去、现在、未来,这是给你讲真话,就在当下。当下一念迷,我们就是凡夫;一念觉,凡夫就成佛。众生成佛在迷悟之间,这我们一定要搞清楚、搞明白。

  我们学佛学了这么多年,这些道理好像都明白,佛说的我们都懂,我们都相信、不怀疑,可是问题呢?问题是我们境界转不过来。转过来就成佛,什么问题都解决,就是转不过来,为什么?放不下!从前章嘉大师告诉我,就是放不下。你看佛在经上讲得多清楚,你只要把执著放下,烦恼三种,每一种里面都是无量无边。三种你只放下一种,对於世出世间一切法不再执著,六道轮回就没有了。六道里灾难多少?多灾多难,你完全解决了,从六道里这个梦醒过来了,六道没有了。没有了,什么东西现前?声闻法界现前,缘觉法界现前,还是一层一层的。六道没有了,现的是声闻法界,阿罗汉,那里面各个都是大阿罗汉,我们知道阿罗汉六种神通具足,他们没有灾难。可是阿罗汉虽然执著没有了,他还有执著习气,在什么地方断?就在声闻法界去断。真正断掉他就升,就是声闻法界没有了,缘觉法界现前,他升了一级,我们讲辟支佛。辟支佛不但是执著没有,连执著的习气都没有,他有什么?他有分别。他要是把分别断掉,於世出世间一切法决定没有分别的念头,他升级,四圣法界他升到第三级,菩萨。虽然是菩萨,他有分别的习气,分别是真断了,习气犹存;再把习气断掉,习气断掉之后他又升级,他升到佛,十法界里面的佛。十法界里面的佛,告诉诸位,分别执著的习气都没有,可是他有起心动念。那个时候要断什么?要不起心、不动念,於世出世间一切法不起心、不动念,那叫破根本无明,证如来报身。破一品无明,报身现前,报身、法身都现前,十法界没有了,十法界是假的。第二次的梦醒,十法界没有了,出现是什么?出现一真法界。一真法界里头不变,这里面一切都是永恒的,像西方极乐世界一样不变,没有变迁,生到那个地方真的叫无量寿,那不是假的。四圣法界里面的佛寿命还是有量的,到实报庄严土那真的是无量寿。

  世尊在净土经里面给我们介绍,它还有四土三辈九品。《华严经》里面给我们介绍,它十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉,讲四十二个位次。这什么意思?我们学佛一定要搞清楚、搞明白,品位也好,级别也好,是真的是假的?不能说是真的,也不能说是假的。为什么不能说是真的?诸位想想,人真的放下起心动念,他平等了。起心动念就不平等,他不起心不动念就平等,平等那是法性、是自性,哪里还会有差别!所以圆教初住菩萨跟等觉菩萨、跟究竟果觉,是不是平等?当然平等。佛为什么又说这么多阶级?这个地方要晓得,阶级从哪里产生的?无始无明的习气没断。就跟十法界的佛一样,十法界的佛,你看分别执著断了,分别的习气没断。可是无明的习气是最难断的,不那么容易!佛在经上告诉我们,讲的是初住菩萨刚刚证得报身,证得净土,实报庄严土刚刚证得。在这个时候他要把无始无明的习气断干净,需要多长时间?需要三大阿僧只劫,这个三大阿僧只劫是对他说的。不是对我们说的,我们必须要证得实报庄严土那一天,佛才讲三大阿僧只劫你成究竟圆满的佛果。那是什么?无明习气断干净了。等觉菩萨还有一品没断,是这么个意思。所以佛法没有别的,从初发心,我们现在发心学佛,从初发心到如来地、到究竟果觉就是放下。

  所以我非常感激章嘉大师,我向他老人家请教的时候,他没有保留,真的,把这桩事情教给我,看破、放下。看破是观,我们现在学的六观,放下是前面学的五止,止是放下,观是看破。看破是明了事实真相,这是观,我们明了事实真相我们才肯放下。现在世间灾难这么多,灾难从哪里来的要知道,我们迷失了自性,对於宇宙人生的真相一无所知,这个自己要承认,不承认不行。现在我们就了解,我们是妄想分别执著统统具足,这就是标准的六道凡夫。而六道凡夫我们生在现前这个社会,这一生当中迷得太深,怎么说迷得太深?满脑袋只有自私自利,这个麻烦大!古时候的人,他是人当然他也迷,他迷得比我们浅。不要说太久,我们就说六十年前,中国人讲一个甲子,一甲子六十年。六十年前民国三十八年(今年九十八年),我到台湾,我们想想那个时候的社会,那个时候的人心跟现在不一样,那个时候人心善良,有没有自私自利?当然有,比现在轻,人想到自己他同时会想到别人。我们刚刚到台湾人地生疏,但是无论走到哪一个乡村角落,陌生人,当地的居民他对我们都照顾。这是从外面来的客人,我们没有吃的,他送吃的给我们;没有穿的,真的他送衣服给你穿,不把你当外人看待。我们去找一个朋友不认识路,他带著我们走,现在到哪找去?这才六十年。

  为什么?那个时候虽然我们老祖宗传统的教育已经丢失了,可是还有一点影响力,真的还有一点影响力。我们自己做人,无论在什么艰难困苦,都能够规规矩矩的做人,不会欺骗别人,决定没有占人便宜的念头,对人有礼貌,真正有互助合作的精神。现在这个看不到!所以现在人迷得比那个时候更深,再迷得深就造业。我们中国老祖宗常说,几千年倡导的「和为贵」,那个社会能看到和谐的样子;现在我们看不到和谐,一家都不和,夫妻不和。在那个时候,我们还没有听说过隐私权,这个名词都从外国出来的,六十年前没听说有隐私。可是这个六十年来逐渐逐渐西化,我们离老祖宗的东西愈来愈远。增长的是贪瞋痴慢疑、恶见,佛法里面讲的根本烦恼,造作的恶业是随著经济的发展,大家是一昧都去争利,而把做人的道理,伦理、道德、因果统统抛弃,只要有钱什么都能干,这还得了吗?好像人生目的就为什么?人生目的就是为赚钱。我们活在这个世间是来为赚钱的吗?把全世界都给你,你都赚到,你死的时候一文都带不走。我们相不相信人死了以后还有来世?这桩事情中国古人相信,中国人不相信因果报应的人很少。但是现在很多,在六十年前的时候很少。所以起心动念都会想到因果报应,善有善果,恶有恶报,不可以昧著良心去害人。

  六十年前,我们一般饮食,你能吃到真的味道,蔬菜的确是它有鲜味。现在没有了,现在看菜比从前长得大,比从前长得好,好看但是没有味道,味道变了,那种鲜美可口的味道不见。我差不多也是将近一甲子没吃肉,我吃素食五十八年,再两年就一甲子。所以我想像当中,现在这个肉的味道跟从前肯定不一样。我曾经问过方老师的夫人方师母,老师已经过世,老师过世我常常去看她,去帮助她,我照顾她老人家。有一天我问了这么一个问题,我说:师母,你好好想一想,你们现在吃的这些肉食,鸡鱼鸭肉,跟我们刚刚到台湾来的时候,味道一样不一样?她听了之后很认真,大概想了五分钟,五分钟没有说话,五分钟过了之后告诉我:真的不一样。为什么?六十年前没有什么养鸡场、养鸭场,没有的,这些鸡鸭都是农民自己养的,养在哪里?都是养在外面,所以这些家畜它活活泼泼,放在外面它自己去觅食。现在呢?现在是集体养,都养在笼子里,像鸡从小鸡孵出来就像坐监牢一样,从来没有下过地,一直在那里养,养大就杀了去卖,终身监禁,像坐牢一样,你说那是什么心情?最后被杀那种怨气,那个肉还好吃吗?决定不能够比。像乡下养在野外,这没法子比的,是真的。蔬菜,那个时候没有农药、没有化肥,这些名词都听不到;现在的农作物都使用农药、化肥,所以蔬菜味道没有了。肉食的味道也没有了,不但没有,奇奇怪怪的这些病毒都产生。从哪里来的?古人讲的「病从口入」。你吃的东西都有毒!我们读《无量寿经》,「饮苦食毒」,好像佛就是对我们这个时代人讲的。

  灾难是全球性的,为什么?全球的人都在造业!我们台湾是学外国,把外国养畜生的方式统统学回来,跟我们从前养殖的方式完全不一样。生产是快速,钱是能赚多了,可是品质下降,而且什么?而且是非常非常不健康。这个道理,你细心去观察,都明白,杀业造得太重!提倡肉食,现在是天天都有肉食。六十年以前没有,只有逢年过节家里才有几道荤菜。我们小时候,我十岁离开老家我记得很清楚,我们住在农村,住在乡下,乡下卖肉一个月只一次,平常没杀猪的。天天有肉吃是什么时候?过年,大概有一个星期到十天天天有,一年就是那一段时期,平常哪里有?因为那个时候没有冰箱,没有这些设备,所以这些菜蔬不容易保存,它会放坏。所以农村里面的生活蔬菜很少,很简单,而且分量总是差一点,为什么?统统叫你吃完,没有剩菜。不够呢?不够家里有腌菜,有腌的咸菜,不够的时候拿咸菜来补充,家家都腌的咸菜。生活非常简朴,非常健康,真的是健康长寿,没有现在这么奇奇怪怪的病。

  也很少听说过什么灾难,真的是偶尔发生,哪有像现在这么频繁,灾难一个接著一个,一个接著一个,怕的是什么?一次比一次严重。有没有可能?很有可能。什么原因?我们只看人他想的是什么,他念的是什么,他说的是什么,他做的是什么,你只向这些细心去观察,你就了解。如果起心动念是自私自利,不但自私自利还损人利己,做生意都谋财害命,把你口袋的钱赚到我这里来,这是谋财;我卖的东西里头有毒,你吃了对健康有损害,不就害你命吗?不说别的,我们吃素的人,蔬菜有很重的农药、化肥。我听菜农讲,他种的菜他自己不吃,他怕中毒,他卖给别人;他们自己吃的菜是另外种的,那一部分没有化肥、没有农药,他自己吃的。你看看,怎么可以存这种心?怎么能干这种事?这就叫什么?这就叫损人利己,谋财害命。存这个心,天天干这种事,他还会有好报吗?台湾是海岛,居住在海岛渔业一定很发达,这是古人讲的住山吃山,靠海就吃海。可是从前在山上打猎,不会猎杀小动物,为什么?它年岁太小,它很活泼。打猎打什么?要打那个老的,寿命快要到的,这是仁慈的心。海边、河边打鱼,小鱼决定要把它放掉,它还能生长,这是什么?慈悲心。我们需要吃没有办法,不能不杀生,但是决定给它留后代。网不能太密,太密小鱼都捞起来,网孔要大。从前人他还有一分仁慈的心,有一分不忍人的心,现在没有。在从前打猎打到小野兽,人家骂你,不会原谅你的,你这个人太残忍;现在人这个念头、观念没有,价值观变了。

  我们知道,我们学佛的人知道,一切动物都有灵性,你要是真正相信六道轮回,人死了很可能下一生到畜生道去,饿鬼、地狱、畜生这是三恶道。我们人身来生还能得人身,你至少要守住基本的道德,中国人所讲的五常是仁义礼智信。仁是仁慈、仁爱,想到自己能想到别人这叫仁;只想自己不顾别人死活,这人不仁,你对人道的资格就失掉,你来生不能得人身。义,义是你做事情待人接物合情、合理、合法,这叫义。不合人情,人有同情心,人有怜悯心,人有不忍人之心,看到小动物不忍心伤害它,这是属於义。人与人当中有礼,礼很重要,不能说天天在一起就可以不必了,很重要。所以从前,从前家庭是大家庭,我们中国人至少一般都是三代同堂。现在学外国人,三代同堂也很少,儿女不跟父母住,不跟父母住是什么?孝道就没有了。孝是做人的大根大本,佛法是师道,师道建立在孝道的基础上。我们净宗修学依据的净业三福,第一句话「孝养父母」,第二句「奉事师长」。我们对佛菩萨尊敬,可是佛菩萨教我们,你要把尊敬父母摆在第一;不孝父母,你说我信佛菩萨、敬佛菩萨,那是假的不是真的。佛法讲智慧,叫你尽量少用感情,感情会造业。五常末后是信用,人与人之间一定要讲信用,决定不能欺骗人,这是中国自古以来,做人基本的道德观念,你一生能够做到,你来生不失人身。现在拿这个标准你去找,有几个人能做到?这是基本的。再发扬光大,才有孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平,这十二个字是道德,违背伦理道德灾难就来了。

  佛经上告诉我们,现在人认为的自然灾害,水灾、火灾、风灾、地震、瘟疫,从哪里来的?佛给我们讲贪瞋痴慢疑恶见,从这里来的,所以佛把这些称为根本烦恼。我们现在十善没有了,现在都是十恶,十恶造作要没有限度的话,大灾大难就现前。我今天看到一个报导,可能现在很多同学都知道,日本的科学家预测,最近日本会有一个大地震,八级以上,他们用科学的方法测出来的。地震的因素,佛在经上讲不平,人不平就生怨恨,感应这些灾难。这种感应佛在经上说得很多,都是业力感召的,化解灾难的方法是断恶修善。我们真正能够遵照祖宗的教诲、佛菩萨的教导,我们祖宗教我们要学习伦理,伦理是人与人的关系,那是道。父子的关系、夫妇的关系、君臣的关系、兄弟的关系、朋友的关系,这个关系里有亲爱、有和睦、有互助合作,五伦社会就是天下一家,一家人。中国自古以来所谓「四海之内皆朋友也」,从前讲的四海就是我们今天讲的全国,扩展到外面就全世界。《弟子规》上讲的「凡是人,皆须爱」,如果我们有这样的心量,灾难就没有了。所以化解灾难第一个因素,没有别的,就是爱,佛法讲的慈悲。观世音菩萨为什么能救苦救难?没有别的,就是大慈大悲。大慈大悲用现在话讲,无条件的仁爱,爱人就不会害人,爱人你会帮助人、你会成全人。所以日本江本博士十几年来做实验,做水实验,他得到一个终极的答案,他说整个宇宙可能核心就是一个爱字。这十几年的实验,「爱跟感谢、感恩」,水显现出的结晶最美的,他把这些想法告诉我。我告诉他,你这想法是正确的,确确实实如此。

  我们中国在几千年前,老祖宗给我们讲的五伦,五伦第一个父子有亲,这个亲是什么?亲爱。中国几千年道德教育的核心就是用这个,所以中国人的教育教什么?教你相亲相爱。父子这个亲爱是天性,教育的第一个目标,这个亲爱如何能保持一生都不会变更,这是教育的第一个目标。教育第二个目标,是要把这个爱发扬光大,爱兄弟、爱家族、爱邻里乡党、爱社会、爱国家、爱全人类,发扬光大。你就晓得中国五千年来教什么?爱的教育。我们冷眼观察,全世界四大古文明,三个都没有了,只剩下中国,为什么?中国人承传爱的教育,爱永远不衰,永不褪色,万古长存。现在我们把老祖宗东西丢掉,去学外国人,那就错了,那我们的文化真的就产生危机。会不会在这一代毁灭掉?如果在这一代毁灭,我们这一代的人对不起祖宗,那就是民族的罪人。中国我们有理由相信,真的是个大家族,汉族,我们看到从前古老的《百家姓》,四百多个姓氏,我常常说这四百多个姓氏是一家人,一个祖宗传下来。这个祖宗就是伏羲、神农、黄帝,他们是一家人,最早的是伏羲,神农是伏羲的后裔,黄帝是神农的后裔。那个时候没有文字,没有记载,传说,我们有理由相信。黄帝那个时候发明了文字,有文字记载一直到现在,代代相传。我们在家谱里面就看到,尧舜禹汤、文武周公,无论你的老祖宗是哪一个,再往上面追一个,一家人!一个老祖宗的后代,所以不能不相亲相爱。如果我们互相排斥,你就想想,老祖宗心里多难过,一个祖宗生的这些后代,到以后彼此不和天天吵闹,祖宗的心能安吗?愿意看到这个样子吗?这是人同此心、心同此理。

  佛法不离世间法,佛教导我们十善业道,佛教导我们三皈五戒,我们为佛弟子如果这些都不能遵守,这是假的不是真的。真学佛那就得真干,我们要学《弟子规》吗?要学。为什么?《弟子规》里面所讲的是孝亲尊师。佛教导我们的头一句话,「孝养父母,奉事师长」,我们怎么去落实?《弟子规》就是落实。《弟子规》就是教导我们,在日常生活当中怎样去孝顺父母,怎样去奉事师长,是一不是二。《太上感应篇》是因果教育,教我们什么?教我们趋吉避凶。灾难是凶灾,我们怎样能够避过这些灾难,当然最好能化解这个灾难,有没有办法化解?有。什么方法?佛教给我们「一切法从心想生」;又告诉我们外面环境,「境随心转」。你相不相信?现在人很多不相信这话,说什么?说不合科学,现在人相信科学。科学家又告诉我们,现在科学的发展,如果还继续不断,继续发展下去,大概五十年后科学会把地球毁灭。这话不是我们说的,科学家说的。从前方东美先生告诉我,科学是中性的没有什么善恶,看什么人用,善人用给我们带来很多便利,如果不善的人用它就会带来灾难,它是个工具,要看什么人用!我们现在的东方人,把古圣先贤的东西抛弃,西方人把宗教教育也放弃,完全走向功利,这不得了。人生到这个世间来,好像唯一的目的就是自利,自利可以伤害他人,这还得了吗?最大的伤害就是发动战争,战争是什么?掠夺,这个事情是真麻烦。所以台中莲社李炳南老居士往生,往生的前一天告诉身边的同学,「世界乱了,诸佛菩萨、神仙下凡都救不了。」告诉我们同学「现在只有一条生路,念佛求生净土,除这条路之外,没有第二条路可走!」李老师最后的遗言,这句话是真的不是假的,我们除了自度之外要有慈悲心,帮助有缘人,什么叫有缘人?他能信,他能理解,他能依教奉行。灾难来了不怕,我有好地方去,灾难来的时候也能往生,这是真的不是假的,所以断恶修善、念佛比什么都重要。帮助别人化解灾难,一句佛号功德不可思议,乾隆时候慈云灌顶法师告诉我们,他这个话写在《观经直指》,这个注解是他作的。我讲《观无量寿佛经》参考他的注解,他说极重的罪业,一切佛的经法、忏法都消不了的罪业,到最后还有一样可以化解,这一样是什么?就是阿弥陀佛,六字洪名「南无阿弥陀佛」,能帮助你化解。这个话他不是随便说,以后我们经论读多了,我们知道古代的那些高僧大德,他们为我们解释明白了。

  隋唐时代是中国佛教的黄金时代,高僧、高士太多了,出家、在家学佛的,开悟的、证果的比比皆是。这些大德在我们心目当中,我想那都是诸佛菩萨乘愿再来的,不是凡人,他们为了要教导后世的这些众生。所以他们在一起研究讨论,释迦牟尼佛一生讲经说法四十九年,所说的这些经典里面,哪一部经最具代表性,哪一部经第一,这些大德们都肯定《华严经》第一。所以尊《华严经》叫根本法轮,其他一切经是《华严》眷属、《华严》枝叶。好像一棵大树,《华严》是根、是本,其他一切经教都是枝枝叶叶,我们相信。连方东美先生教给我的时候,也特别介绍《华严经》,他是个哲学家,他给我介绍这部经是佛经概论,就是佛经哲学概论,他用这个名词,把《华严经》介绍给我。而且特别说明这经编得好,有圆满的理论、有精密的方法,后面还带表演,全世界哲学书里找不到第二种。后头有五十三参,善财五十三参是表演,演出来给我们看。他说这是佛经哲学的特色,带表演的。他们这些大德们再追究,这《华严经》第一,向《华严》里面再找,《华严》到最后怎么圆满的?文殊、普贤带领著华藏世界四十一位法身大士求生极乐世界,这个可了不得!《华严》最后圆满是在西方极乐世界。这就找出来,讲西方极乐世界是哪部经?《无量寿经》。《华严》到最后归《无量寿》,《无量寿》第一,这个太明显,我们都看到,真的一点都不假。你看善财童子五十三参,第一参的善知识是德云比丘,德云比丘修什么法门?修般舟三昧,专念阿弥陀佛求生极乐世界,你看看头一个。头一个我们中国人讲「先入为主」,他表法的第一个重要;最后一位第五十三,普贤菩萨十大愿王导归极乐。你看看五十三参,一头一尾念佛往生,确定《华严》到最后是归《无量寿》,所以《无量寿经》变成第一。

  我们现在用的本子是夏莲居老居士的会集本,会得好!这个本子里面分四十八品。这个经既然是第一经,四十八品里哪一品算第一?这个也不要我们操心,古大德早就说了,四十八愿。四十八愿是阿弥陀佛说的,释迦牟尼佛为我们转述的,真的是述而不作,四十八愿第一。四十八愿里头四十八条,哪一愿是第一?再找,这也是祖师大德们公认的第十八愿。十八愿是什么?临命终时,十念必生。这个意思说什么?「南无阿弥陀佛」这六个字第一。这样我们才知道,为什么这一句六字洪名,什么业障,那个业障最重的,一切经教都消不了的,这一句阿弥陀佛能消,我们从这个地方明白了,深信不疑。这句阿弥陀佛,代表全部的《大藏经》,十方三世一切诸佛如来所说的一切经,不会超过这个佛号。你看归纳起来就是一句佛号,展开来就是四十八愿,四十八愿展开来是《无量寿经》,《无量寿经》展开来是《华严经》,《华严经》展开是一切经。这才搞清楚,灌顶法师说这个话有依据的,不是随便说的,绝不是说净土人自己夸自己,不是这个意思,这是当时各个宗派那些开山的祖师,大家共同肯定。为什么这句佛号有这么大的威力?你要不知道,你不相信。这些祖师大德在隋唐时候给我们做的表演,就是知道现在佛法式微,很多人不相信,连出家对这个还怀疑,这不能不知道。我们在今天这么大灾难的时候,我们就晓得,这句佛号管用。

  尤其是大灾难来的时候,不仅是我们人道里有麻烦,鬼神里也有麻烦。我对於这桩事情相信,是我初学佛的时候,朱镜宙老居士告诉我,真事情不是假事情。在民国,还不能讲民国初,清朝末年朱老居士十几岁的时候,大概是十五、六岁,至少十五、六岁,或者是十七、八岁,在这个年龄时候,他是浙江温州人,那个时候他对於这些鬼神也不太相信,可是他真看到这个事情。他看到事情很多,我们初学佛的时候,这个老居士他大我三十九岁,也是祖父辈的,把我当作小朋友,常常讲这些故事给我听,这些故事统统是他亲身经历的。他们家乡有一个举人,中举之后,一般都是去做官去,做县市长做官去。这个举人他是个独生子,很孝顺父母,中举之后没有做官,在家里面侍候父母,半耕半读住农村里面。他住的村庄跟朱老居士的村庄不远,二、三里路不远。这位举人中午睡午觉做了个梦,这个梦非常逼真,他听到外面有人敲门,他就起来(实际上作梦)开门,见到一个人牵了一匹马,手上拿了一封信,信上写的是他的名字,一问:你是不是?他说:我是的。他说:我们大将军请你去一趟。他马上就警觉到,他说「我一生跟官场里的人没有往来,我不认识,你是不是送错了?同名同姓的人有,你送错了。」这个来的人说:既然名字相同,你就去一趟好了。就请他上马,他骑上马之后,感觉到这个马不是在地上跑,是在空中飞行。不久到了一个地方,是一个宫殿,很多人在那里交头接耳谈论,好像有什么大事要发生。他就向人打听这个大将军是谁?人家告诉他是岳飞。他一听说岳飞他就吓到了,他说那我不就死了吗?岳飞是宋朝时候人,那不行,我家里还有老父老母,妻子还年轻,还有小儿子,这怎么行?这决定不行。

  等一会儿的时候击鼓,将军升殿,岳飞升殿召见他,他就诉苦,他说:不行,我没有办法替你办事。岳飞就告诉他,「我们这次在讨论打金兵的」,战争还没有忘掉,要讨伐金兵,告诉他,请他来担任秘书的工作,请他来,「可是你现在可以回去,我们出兵大概在六个月之后,到时候我再派人来接你,你回家去处理后事。」他一想他对岳飞也挺羡慕的,反正人都要死,死了之后能跟岳飞做一个干部也觉得很光荣,所以他就同意,见到岳飞就同意。回来之后,这一醒过来,还是接他的那个人送他回来,回来之后他就醒过来,很惊讶,就把他梦中的事情告诉他的父母。他父母说:作梦怎么可以当真?他说:这个梦不一样,太逼真了,不一样,所以还是要做准备。在半年当中把家事都安排好,到了预约的这一天日子到了,他通知他的亲戚朋友给大家辞行,他要走,他要死了。又没有生病好好的人,年纪轻轻的。朱老先生那时候他很年轻,听到有这么一回事情,他去看热闹,好在很近,也都是同乡,也去参加亲眼去看。看到他摆了些宴席,亲戚朋友很多,吃完饭之后他告诉大家,时间差不多到了。他自己卧房就躺在床上,没多久他就告诉他的父亲,他说:接我的人在门外,我已经看到了。他父亲很不高兴,在发脾气,我只有这么一个儿子,决定不能让他去。最后他这个儿子劝他爸爸,「人生都要有死,死了以后能追随民族英雄岳飞,这是个好事情。我们怎么斗也,斗不了鬼,没有办法跟鬼神斗,还是让我去吧。」他父亲听了之后,「好吧!」一声好吧,他就断气,真的就走了。这是朱老告诉我的,他亲眼看到的。再过半年就是辛亥革命武昌起义,跟这个时间恰好是半年,满清宣布退位。所以朱老居士一想,人间还没有动,鬼已经先动了,岳飞率领的军队已经跟满清政府他们那些祖宗鬼道打仗,大概已经把他们赶走,清朝宣布退位。这个事情是他亲眼看到的。

  看到这些事情很多,不是一回事情,他说:还是不相信。他怎么样相信的?一直到抗战期间,他当四川、西康两省的税务局局长,他是学财经的。那个时候做官也很苦,跟平民一样没有车子,晚上跟朋友们打牌,打到半夜才散场回去,回去是走路。那时候虽然有路灯,路灯不亮,光度很小,大概都是四十烛光的小灯泡。走回去大概也差不多将近一个小时,半夜应该是一、二点钟。他回去的时候前面有个人也不在意,反正前面有个人,走了很久,他说应该走了差不多将近半个小时,他忽然感到不对劲,前面是个女的,一个女人半夜怎么能够一个人在外面走路?他一想的时候寒毛直竖,仔细一看,这个女人有上身没有下身,他就晓得碰到鬼。这一惊,这个人就没有了,不见了。他这亲眼看到的,他说我从这个时候才相信真有鬼,被他看到。以后学佛,他说那个鬼可能是观世音菩萨变出来的,引诱他学佛,他要不亲见他不相信。连他的老岳父,他的岳父是章太炎先生,也是民国初年的大儒,学术界很有名的,他曾经做东岳大帝的判官,做了一个多月,晚上就到东岳大帝那边去上班,白天又回来。把阴曹地府的事情常常讲给他们听,他听了半信半疑;在重庆亲眼看到这桩事情,他完全相信。我那时候学佛常常跟他在一起,他常常讲这些故事,讲得很多,真有不是假的。

  我们世间有动乱,鬼神先乱,你看辛亥这个事情就很清楚。可见得岳飞还在鬼道,为什么?瞋恨心很重,报仇雪耻的心很重,他还没有能离开鬼道,学佛之后才明白这些道理,念念还是驱除金兵,那个时候金兵就是满清。从这个地方,我们才意识到灾难超度佛事重要!现在我们净宗提倡超度佛事统统用三时系念。《三时系念》是中峰禅师他老人家编的,编得好,里面的开示确确实实冥阳两利,他是用念佛的方法。所以三时系念,从我们净宗提倡以来,现在在全世界流行,我们在灵界里面得一点信息,就是鬼神特别喜欢。特别是在有这种大灾难的时候,全球性的灾难,我们也在全球提倡,从净宗学会开始。如果人手不足,没有这么多敲法器的,我们怎么办?恭恭敬敬的将《三时系念》这个本子,恭恭敬敬念一遍,回向给这些灾难死亡的众灵,这样就好。如果有时间,三时里面都有念佛号,念佛号那一部分我们念一百零八声,就是这个念珠一串,这样就好。时间要多,我们念三串、念七串都好,最少我们都念一百零八声。念完之后做回向,照著这个本子去念,中峰禅师《三时系念》的本子。或者是有对佛法有修行的、对仪规很熟的一个人,带著我们一起念。当然最好的是照著这个仪规,我们认真来做这堂佛事。我也曾经遇到,有人跟我说灾难太严重,灾难的时间太长。我原先有意思做护国息灾法会四十九天,每天一堂三时系念,上午诵《无量寿经》,下午做三时系念。可是有人告诉我,他说:四十九天不够!我说:为什么?「灾难时期太长。」我说:灾难大概有多久的时间?「至少三年。」那怎么办?他说「你能不能做一百个七?」一百个七就是七百天,整整两年,他说「这样会产生效果。」那好,难得!我们真的就发起一个百七,就是一百个七护国息灾法会。我找了悟道法师,我说「悟道法师,你发个大心,七百天你做主法和尚,一天不能离开。」现在这个法会还没做完,他是在山东庆云海岛金山寺做这个法会,一年多了。我想台湾,这次悟行法师回来,我跟他商量商量,看他能不能发这个大心?在台湾做百七法会,就是七百天的这个法会。上午诵《无量寿经》,中午上供,下午就是三时系念,七百天,消灾免难!每个地方我们大家都做。我们同修自己在家里,如果没有这个法会,在家里拿著这个本子念诵也一样,要真做!自度度他,自利利他。

  我们今天学了《妄尽还源观》,对於感应这些事情完全明了、完全通达,古来这些大德、这些善知识告诉我们都是真的,没有欺骗我们。我们用真诚的心、用清净心、用平等心、用慈悲心认真去做,希望大灾难能化小,小灾难能够化解。我们确确实实能体会得到经典里面所说的这些理论事实真相,纵然灾难现前,不怨天、不尤人。我们的老祖宗常常告诉我们,「行有不得,反求诸己」,灾难怎么来的?业力感召的。谁的业力?当然共业。共业里头有我一分,我在这个灾区,我就有这一分;我如果没有这一分的话,肯定不在这个灾区,灾难的时候你不在,你离开,那是你没有。如果你有这个共业的话,逃到哪里都逃不掉,这也是真的。谚语所谓「一饮一啄,莫非前定」,不用害怕,要懂得怎样转,把这个业转过来,把不善的业化解,就是断恶修善、积功累德比什么都重要。用什么方法?经教里面所说的我们理解,我们依教奉行就对了。今天时间到了,我们就学习到此地。

  (第九十九集)

  2009/9/10  台湾  档名:12-047-0099

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第二十页倒数第二行,从当中看起:

  【或身现刹土。如经云。一毛孔中无量刹。各有四洲四大海。须弥铁围亦复然。悉现其中无迫隘。或刹现佛身。如经云。华藏世界所有尘。一一尘中佛皆入。普为众生起神变。毗卢遮那法如是。】

  我们就看到此地。这两首偈都是《华严经》上说的,第一首偈是正报现依报,后面一首是依报里面现正报,依正互融,自在无碍。这是大乘经里面常常讲的不思议的境界,它给我们有很大的启示。从《华严经》以及大乘经里面,佛常常讲依报、正报是一体的,这就是一念不觉而起无明。这无明就是阿赖耶,阿赖耶里面有三细相,第一个是业相,业相就是一念不觉,我们常讲的起心动念。但是要知道,这是极其微细的起心动念,是我们没有办法觉察到的,根本就体会不到;不但是我们体会不到,天人也不行,甚至於十法界里面的佛菩萨都体会不到。什么人才能体会到?明心见性,他们体会到,他们看到了,这是事实真相。这一念不觉,立刻就产生转相、境界相,阿赖耶三细相里面的见分跟相分,三细相就是转相跟境界相。转相是见分,就是精神这部分,相分就是物质这部分。整个宇宙一切万法,我们今天讲的动物、植物、矿物,包括自然现象,它是见相两分组成的,相分里面有见分,见分里面有相分,永远不会分的。现代科学,这是近代才发现的,他们现在讲一个动物,还没有讲到植物跟矿物,没讲到。动物的形成他说有三个因素,第一个是物质,像人身体是物质,除了物质之外,还有两样东西决定不能缺少的,一个是能量,科学的名词叫能量,再一个是信息,有能量、有信息。在佛法里面把能量跟信息统统说之为心法,色法跟心法,色法就是物质,心法就是精神,精神也就是科学家讲的能量跟信息。

  我们从《华严经》这两首偈子来看,『或身现刹土』,身是正报,刹土是依报,刹土就是宇宙、就是世界,我们生活的环境。生活环境里面,应当要知道,有人事环境、有物质环境、有自然环境,佛法用一个名词「刹土」。正报只说自己不说别人,我们一般人讲「我」,正报是指我,我之外都是我们的依报,都是我生活的环境,父母、兄弟、妻子、儿女、亲戚朋友,全是我们生活的依报。佛法里面讲依、讲正,这个概念一定要清楚。「我」,什么时候出现?依报跟正报同时出现,换句话说,我跟宇宙、跟万有一切万法同时出现,什么时候出现?就是那一念不觉的时候出现。从什么地方出现的?从自性,自性清净圆明体里面出现,没有先后。在这个现象里面,没有时间,也没有空间,所以佛给我们说时间、空间是假的,不是真的。在《百法》里面它列入不相应行法,就说明它不属於色法,它也不属於心法、也不属於心所法,单独给它列一个叫不相应行法。不相应是什么意思?它跟心法不相应,它跟心所法也不相应,它跟色法也不相应,虽不相应,它跟它们三个统统有关系。不相应行法这个名词要用现代话来说,叫抽象概念,不是事实,是抽象概念。虽然它不是事实,如果你要是执著它,它就起作用,它就产生障碍;不执著没事,决定不起障碍。所以,障碍从哪里生的?烦恼从哪里生的?习气从哪里生的?从分别、执著生的。那想想我们有没有分别?有没有执著?有。有,那你就避免不了,无法回避。

  事实真相,诸位想想,要不是佛与这些大菩萨们他们证得,他们真的见到,不是想像、不是猜测,真正见到事实真相,为我们说出来,我们永远不会知道。知道跟不知道有什么差别?差别太大了,不知道的人永远在轮回、在六道,真的没有出期;但是知道的人,听说了,虽不是我亲证,知道有这么回事情,就有超越轮回的希望。你听说了,一定希望能多听,听得更清楚、更明白,希望有一天我也能够证得,这就对了。如果幸运的话,幸运实在讲,善根深厚,深厚的善根也不是一生获得的,没有这个道理。深厚的善根是怎么样获得?生生世世不断的重复,长时薰修,薰修成的。所以我们学东西,要记住老祖宗的话,老祖宗不会骗人。老祖宗怎么教我们?「读书千遍,其义自见」,你学一样东西,老祖宗劝我们学一千遍。我们今天学一样东西,学十遍、二十遍、三十遍,已经感觉不得了,跟老祖宗的标准差得很远,所以我们不能成就的原因在此地。这就是什么?我们心浮气躁,没有耐心。从前学校,这是古时候的私塾,老师教学生读书,最低限度要读一百遍,天分好的人,聪明伶俐的小朋友,读一百遍,根性稍微差一点,记忆力差一点,要读两百遍,这就是所谓「人一能知,己十知;人十能知,己百知」。我比不上别人,别人一遍就会了,我要学十遍,我才能赶上他;他十遍会,我要学一百遍,就是这个道理。看一遍,那怎么行!

  现在的电影、这些节目都是一次性的,只播放一次就完了,以后再不播放,没有了,我觉得很好。好在哪里?因为这些片子内容都是暴力、色情、杀盗淫妄,一遍的染污就够了,十遍染污可不得了!可是伦理、道德、圣贤的教育,一遍怎么行!所以我看到好的老师的讲演、教学,像蔡礼旭老师的《弟子规》,他讲得很细、讲得很好,四十个小时。最近我也看到山东青岛他们企业家的论坛,第一届、第二届,唐山企业家论坛的分享,这些光碟你问我看多少遍,我告诉你至少十遍。而我劝别人,我劝他至少要看三十遍。有没有必要?在现前的社会非常有必要。这些讲演是正法,这种论坛就是佛门讲的护国息灾的法会,用佛法来说,他们真正在做的是仁王护国法会。你要不相信,你把《仁王护国般若波罗蜜多经》展开来看看,你就明白了。国家有灾难的时候,国王发起护国息灾的运动,怎么做法?仁王聪明,仁慈的国王他有智慧。灾难从哪里来的?从迷惑颠倒、造作恶业来的,灾难是业力感召来的。怎么样来化解灾难、来挽救灾难?要好好的教导人民,要教他开智慧,教他忏悔、教他断恶、教他修善。我们念头一改,恶的念头没有了,善的念头兴起来,山河大地、天地鬼神统统被我们善心所感,恶念都没有了,恶的行为都没有了,於是风调雨顺、国泰民安。所以,《仁王护国般若波罗蜜多经》所讲的「仁王护国法会」是上课、是讲学。

  很多人把经典的意思统统都会错了,《仁王经》上讲国家有大灾难的时候,国王召集佛门的长老,礼请一百个高僧大德来诵《仁王经》、来做法事,那些话里的含义很深,你完全看字面就全看错了意思。佛是这个意思吗?不是这个意思!一百个法师,那个百不是数字,那个百是大圆满,那是什么?全国,是表这个意思。全国这些法师,就是从事於教学工作这些人,要号召他们认真教学。现在这个世间不好,不好一定是人民他看法、想法、行为出了问题,你们要好好教导他,让他明理,让他改邪归正、断恶修善、积功累德,灾难就消掉了。这才是仁王护国真正的意思。绝对不是我们拿著经念几遍就能管事,没用处,那叫迷信。佛的经典不是念的,念是学习手段之一,首先你把它念熟,你把它记住,然后在日常生活当中、工作当中、待人接物当中,起心动念马上想到经上教给我的有没有违背?有没有做到?这才叫做依教奉行。大乘教里面,佛常常嘱咐菩萨,「受持经教,为人演说」,受是接受,接受佛陀的教诲。为人演说,演是什么?演是表演给人看,我做到了,佛教给我们做的全做到了,给社会大众做个好榜样、做个好样子,依照佛的教诲,不敢违背,认真奉行,这才是佛弟子。经是佛讲的,你念给他听,他要听吗?哪有这个道理!我讲的这些经,每次录像做成光碟,我是绝对不看,我一遍都不看,我看别人的,别人东西我觉得很好的,我至少会看十遍。这是什么意思,大家晓得,我都说出来了,我们要给初学的人带头做个好样子。我不看十遍,我能教别人看十遍吗?我教你看十遍,我看了十遍,我得利益,我才会介绍给你,真的好东西。那个时候我还没学佛,刚刚接触,朱镜宙老居士送一本《了凡四训》给我,我一遍看了之后非常感动,我就连续看了三十遍,用了二、三个星期的时间看三十遍。我们才有深刻的印象,才真正把里面的道理、断恶修善的方法记住了。起心动念跟经本对照一下、核对一下,相应的,自己知道没做错,相违背的立刻停止,就不要再干,我们这样修学才能够得到佛法真实的利益。

  佛菩萨大慈大悲,大公中正,没有偏私,谁能学?谁能成菩萨?谁能成佛?个个人都有资格,问题是你肯不肯干?禅宗的祖师大德常常问「你会么?」你要是会,你这一生当中就能证果,不只是开悟,能证果。不要小看自己,不要轻看自己,不要以为一生造的罪业。唐山论坛里面有一位李承臻先生,你看看他忏悔的报告,你会很感动,他自己承认他造的是十恶不赦的大罪,他能回头。我们想想我们造的罪业没他重,他能回得了头来,我们怎么不能回头?我也看了十遍。我每次介绍给别人看,我都陪他再看一遍,帮助他增长信心。这些是菩萨示现,他是不是真菩萨我们不要去想这些,对我们深受感动的人来说,那就是菩萨。我们看了之后信心增长,自卑感消失了,相信自己有成就,他能成就,我应当可以成就。这些光碟,我离开讲堂,在不讲经的时候,我想这些光碟都应当放给同学们在一起看看,就像我们上课一样。听听这些菩萨、这些大德们的报告,我相信对於每个初学佛的同修都有很大的利益。对於老同修,看了之后也可以认真反省,我们修学这么多年,为什么功夫不得力?肯定有问题。什么问题?在这些光碟里面都可以能找到。李总的忏悔、胡总胡小林居士的落实《弟子规》,那是我们最好的榜样。彭大夫,年轻的医生,告诉我们一个人身体为什么会出毛病,讲得很透彻。说明人是可以不生病的,只要你懂得养生的道理,你能够依教奉行,你一生可以不生病,活到一百岁,动作还跟年轻人一样。都是人人可以做得到,人人应该要做的,你为什么不做?

  当然我们相信世间还是好人多,如果好人不能多过坏人,这个世界早就毁灭了,还是好人多。可是好人怎么样?没有人跟他讲,他六根所接触到的境界全是负面的,他被迷在这里面,不知不觉迷在里头,是非邪正颠倒了,好像他也变坏了。为什么说他好人?这个人,一点他就醒了,说明这个人是好人,没有人跟他讲,没人教他。真是好人,他听一遍就回头,他就觉悟、就明白了。什么是坏人?听十遍、听一百遍他还不相信,他还摇头,还不以为然,那个麻烦大了,那就难救了,佛家常讲「佛不度无缘之人」,那就叫无缘。一、二遍,二、三遍他就回头了,这就说明「人之初,性本善」,他的本善没有失掉,他的本善上面盖了一层薄薄的尘土,那薄薄的尘土风一吹就吹掉,他就恢复本觉本善。这种人多,不少,所以这世界有前途。我们对於整个世界不要看得太悲观,问题在哪里?我们知道没有人去教。我们现在虽然用这些科学技术,我们用网际网路、用卫星电视,没有人去宣传,虽然用了十来年,电视也用了六、七年,很多人不知道这个频道,这叫无缘。我们印赠的光碟、经书分量是很大,但是再大也没有办法人手一册,这个做不到,我们也没有那么大的财力,这一定要知道。在今天,跟我们经常保持联系的,是世界上各个国家地区的净宗学会,我们只能利用这样一个平台,我们供给这些学会,这些学会总共合起来不超过五百个单位,不多。你说全世界两百多个国家,六十七亿人口,我们才五百个点,太少了!希望我们这五百个点真的是菩萨道场,修学净宗的同修要发大心,要发大菩提心,要肩负起观世音菩萨眼到手到,看到了就要伸手去援助,大慈大悲救苦救难。至少我们一个人要当十个人用,天天送这些光碟,没有光碟,我们就印成小传单或者小卡片,印什么东西?印我们的网路网址、卫星电视接收的方法,到处送,让人家晓得他自己在家里就可以收看,很多人不知道。天天发这个心做这个事情,这就是菩萨行,这就真的救苦救难。把附近净宗学会的地址告诉他,希望他有时间来参加活动、参加共修,要养成这个习惯。我们印这个卡片、印这些地址,费的成本很少,卡片印得很精致,人家看得很欢喜,这很重要,不能够草率,印得清清楚楚。附近净宗学会的地址、传真、电话,主要负责联络的人,他就好找人,他就好要东西。这也是「身现刹土」的延伸。《华严经》给我们最大的启示就是它起作用,这个作用是三种周遍。头一个你的意念,意念一动就周遍法界,这是属於信息。第二个能生万法,都不是假的,问题我们肯不肯,肯,确实能生万法。第三个很重要,含容空有,我们的心量要拓开,决定不能只想自己,只想我的家、我这个小道场、我这个小团体,那就错了。《华严经》里面佛教导我们,起心动念要想遍法界虚空界,你看含空、容有,含空,空是虚空,心量多大?虚空包起来了,心包太虚;容有就是容量,宇宙之间万事万法你统统包容,你不拒绝、你不排斥,这是什么?佛的心量。你也是佛,你本来是佛,你现在迷了,迷惑颠倒把心量变成那么小,不喜欢的人不能容纳,不喜欢的事不能容纳,斤斤计较。谁吃亏?自己吃亏,别人并不吃亏,所有的障碍自己找来的,没有人给你障碍,这个你一定要知道。

  这底下有一首偈,『如经云,一毛孔中无量刹』,毛孔,我们的汗毛,正报。毛孔是什么?一根汗毛孔,经上常常也说一毛端上,这毛孔,一毛端上是汗毛的尖端,意思都一样,都是讲小,很小。这一毛孔里面有佛刹,佛刹是什么?刹是三千大千世界,不是一个地球,不是太阳系,不是银河系。北京黄念祖老居士告诉我,他说我们佛经上讲的单位世界不是太阳系。很多法师,我接触过的,都以为佛经上讲的单位世界是太阳系。所以我们看这些经典,听到老和尚这个说法,感到很多矛盾。佛在经上说,一个单位世界中心是须弥山,日月、太阳都是围绕须弥山转的。现在我们晓得,月亮是围绕地球的,而地球是绕著太阳转的,这现在我们大家都很清楚,这个事是真的不是假的,这是科学证明的。可是太阳系,太阳带著这一群,带著小行星,带著这一群绕银河系。黄念祖老居士说银河系才是单位世界,银河系的中心那就是佛讲的须弥山。现在科学家讲银河系的中心是黑洞,为什么叫黑洞?它的引力太大,连光都被它吸进去,它的质不大,它的能量太大。黑洞究竟是什么,现在科学家还没有能讲清楚。假如说一个银河系,佛经上讲的一个单位世界,佛说一千个单位世界,就是一千个银河系,叫一个小千世界;再以小千世界为单位,一千个小千世界叫一个中千世界;再以中千世界为单位,一千个中千世界叫一个大千世界,这叫一个刹。一千乘一千再乘一千,多少?十亿,十亿个银河系,现在科学家还没有办法突破这个界限,科学家对宇宙的观察还没能超过十亿。你说这个多大!在哪里?在毛孔里。你能相信吗?在正报里面讲,在微尘里面,微尘是什么?现在科学里面讲基本粒子,那叫微尘,肉眼看不见,高倍的显微镜里面才看到。

  我在这里治牙齿,刘医生给我看细菌,我牙齿里挑出像针头一样,挑出那么一点我们看到是黑的脏东西。他放在显微镜里面放大给我看,放大在电视萤幕上,我看到了,看到真可怕,全是小虫,都在里头动,爬来爬去在那里动。我问刘医生,你放大多少倍?三千六百倍。三千六百倍,我们就看到细菌像小虫一样,整个电视画面全是,怎么这么多!我们肉眼看到像针头那么大,牙缝里挑一点脏东西,这叫牙周病,这么多的细菌。三千六百倍不算大,《华严经》上讲的,你放大三万六千倍、三十六万倍都不止!它真在里面,不是一个佛刹,无量刹。一个佛刹,记住,十亿个银河系,一个佛刹,无量佛刹,在哪里?在毛孔里,一个毛孔。再告诉你,每个毛孔都如是,我们身上多少毛孔?我们身上多少佛刹?这个东西就是现在科学里面讲的物质、能量、信息,它没有大小、没有先后、没有生灭、没有来去,《中观论》里面所讲的八不,「不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断」,这是事实真相。没有大小,就是你要有能力进入这一毛孔当中,你去看到这个佛刹,跟我们现在所见的佛刹没有两样。你不会觉得我们现在大,那个怎么会那么小?不会,一样大,没有大小。大小是假的,大小是相对;换句话告诉你,所有相对都不是真的。

  这个刹土里面,『各有四洲四大海,须弥铁围亦复然』。你去见一个佛刹,我们讲的是一个单位的单位世界,单位世界里有须弥山、有大铁围山、有咸水海、有四大部洲。也就是说,围绕在须弥山转的这些星球,我们讲星系,太阳是一个星系,很大的一个集团。太阳在太空中不是最大的,也不是最小的,比太阳这个星系大的很多,比太阳系小的也很多,跟太阳差不多的也很多,无量无边,无数无尽。这么大的一个宇宙,从哪来的?一念来的。记住弥勒菩萨告诉我们,「念念成形」,形就是这物质世界,就是讲刹土,念念当中有这个现象发现,「形皆有识」,形是物质,物质里头有能量、有信息。多大的能量?跟你说圆满的,多少信息?信息也是圆满的,一个不漏,遍法界虚空界,过去现在未来,所以说,你无所不知、无所不能,这是自性的性德。现在为什么变成无知、无能,什么都不知道?佛说,不是你的智慧、能力失去,没有失去,只是上面有障碍,你只要把障碍除掉,你的智慧德能就现前;换句话说,你的能量跟信息全部透出来。障碍是什么?总的来说,妄想、分别、执著,障碍你的性德。

  佛陀出现在世间,我们感恩,真的是大慈大悲。我们孝顺父母,更应当知道孝顺佛陀,佛陀跟父母恩德来比,有过之而无不及。佛陀谦虚,尊重我们的父母,他丝毫傲慢念头都没有。我们应当晓得,要不是佛陀教导,我们怎么能知道这些事实真相。而且佛陀告诉我们,世间所有一切众生,单单讲有情众生,跟我们的关系非常密切,密切到什么程度?大乘戒经里面佛告诉我们,「一切男子是我父,一切女人是我母」,举人做例子,所有的人,引申出去,畜生道,所有的畜生,所有的鬼道,所有的地狱,所有的天人,乃至诸佛如来。这是真的吗?真的,一点都不假。这是什么?这是性德里面透出圆满的信息,只有佛知道。我们哪一天成佛了,也就是说我们能够把妄想分别执著统统放下,我们也证得。我们证得的那一天,也就是我们大彻大悟、明心见性的那一天,我们完全肯定佛菩萨对我们所讲的一点都没错,全都是事实。没有证得的时候怀疑,证得的时候就不怀疑了。在《华严经》,初证得称之为初住菩萨,他就证实一切诸佛如来所说的话句句真实,如来是真语者、如语者。我们学《华严》这么多年,我们肯定一桩事情,整个宇宙跟自己是一体,这一体多亲切,共同一个自性清净圆明体。不但一切有情众生是的,树木花草也是,山河大地也是,自然现象也是,一体所现,哪有差别?现在虚空法界里面,我们觉得没有问题;如果无量无边无尽的虚空法界在一毛孔,我们就在怀疑了,它怎么装进去的?『悉现其中无迫隘』,一丝毫拥挤的现象没有,非常舒畅。身现刹土。

  再看刹土现身。『如经云,华藏世界所有尘』,尘是物质,佛经说物质里最小的就叫做尘,这个尘我们肉眼看不见,现在科学称之为基本粒子,夸克。它不能再分,再分就没有了,佛法称之为邻虚尘,虚是虚空,它跟虚空做邻居,就是不能再分,再分就是虚空。佛在经上有个分析的方法,从哪一类尘分起?从牛毛尘。牛毛很粗,牛毛的尖端上有一粒尘,眼睛好的还能看见,我们知道它有吸引力,它不会掉。这一粒尘把它分成七分,牛毛尘的七分之一叫羊毛尘,羊毛比牛毛细,牛毛尘七分之一的那个尘,在羊毛尖端上不会掉。我们一个人在地球上,也是一微尘,地球怎么转我们都不会掉,什么原因?吸引力,吸力。微尘也是如此,微尘比它更小,小到七分之一它就不会掉,被它吸住了。羊毛尘再分为七分之一,叫兔毛尘,兔毛就更细了。兔毛尘再分为七分之一,叫水尘。现在科学家知道水的密度不大,当中有空隙,这一粒尘在水空隙里可以穿过,没有障碍,水有空隙。水尘的七分之一叫金尘,金是金属,金属的密度就大了,但是还是有空隙,这在显微镜里面都看到,看到它有空隙,它还是可以能够钻到空隙里,没有障碍,像细菌一样。我们都看不见,它在里面活动没障碍。金尘,就是金属,金尘还能分,分成七分之一才叫微尘。微尘能不能分?还能分,微尘分成七分之一,叫色聚极微。还可以分,再把它分成七分之一叫极微之微,这不能再分,再分就没有了。这个地方这个尘字,「华藏世界所有尘」,这个尘是极微之微,邻虚尘,这么小的一粒尘,比细菌还小。

  『一一尘中佛皆入』,尘是依报,佛是正报,佛有能力入极微之微,极微之微里头有世界。有什么世界?有华藏世界。怎么知道华藏世界?下面有毗卢遮那佛,所以知道那个世界是华藏世界,不是一个大千世界。前面讲无量刹,无量刹就是华藏世界,如果单单讲一个刹,那就是一尊佛的教化区,三千大千世界。你看看,我们正报毛孔里头有佛刹,无量无边的佛刹,一毛孔,这是对的、正确的,为什么?再小再小,里面所含的信息都是圆满的,而不是局部的,这就对了。能量亦复如是,再小的一微尘、一毛孔,能量是圆满的。物质现象大小没有关系,大也好,小也好,它都有圆满的能量、圆满的信息,真不可思议。

  我们在《华严经》里读到,微尘里面世界谁能入?此地讲「佛皆入」,这个佛我们知道是广义的,因为在经上讲普贤菩萨能入。谁是普贤菩萨?每位菩萨都是普贤菩萨,《华严经》上四十一位法身大士,你说哪个不是普贤菩萨?为什么?统统是修普贤行。要知道菩萨没有名号,佛也没有名号,我们人有没有名号?人也没有名号,名号是你假安的,你不是生下来就是这个名号,没有。所以名是假名,这个一定要知道。诸佛菩萨名号也是假名,但是它里头的意义跟我们世间人的名号意义不相同。凡是佛的名号是代表性德,自性里头无量无边的德能。佛的名号多,也是无量无边,显示什么?万德万能。菩萨的名号是代表修德,因为菩萨还没证果,所以他的名号是修德,从这里建立的。我们晓得每个人、每个众生都具足圆满的性德、圆满的修德,所以《华严经》上所称的一切诸佛菩萨的名号,统统是自己的性德跟修德,这个要知道,不在外面,都在一心,都在一身。必须到佛的境界你才能入,佛境界是法身菩萨,中国禅宗里面常说「明心见性,见性成佛」,只要你见性你就能入;换句话说,这叫真正得大自在。你入到一微尘,入这一个微尘里面进去,其他微尘里头有没有?有,一入一切入,这不可思议。妄尽还源,不可思议!妄没有尽,还不了源,大范围讲,你出不了十法界这个梦境。十法界也是一场梦,这个梦的境界你醒不过来,可是梦中还有梦,那是六道,六道是梦,梦中梦。梦中梦里头还有梦,那是什么?人道。人道这个梦醒过来,你见到六道;六道的梦醒过来,你见到十法界;十法界的梦醒过来,你才算是真正清醒,没有迷惑,真醒了,在一真法界里,为什么?不再作梦,真的醒过来。没有出十法界,你还会作梦,你不要以为现在已经到了最高,第一个梦境,你还会迷惑,你还会做第二个梦,梦中梦,梦中之梦。这个事实真相,诸位想想,要不是佛菩萨给我们讲得这么清楚透彻,我们怎么会想到?怎么可能了解这些事实真相?真正不可能。

  不过佛在经上告诉我们,向上提升总免不了还要退转。所以佛跟我们讲三种不退,第一种叫位不退,第二种叫行不退,第三种叫念不退,三种不退。六道众生这三种不退都没有,无论你怎么修,都会退转。怎么样才不退转?你必须知道退转是什么因,退转是烦恼、习气,你能把烦恼断了、把习气断了就不会退转。所以佛告诉我们,初学,小乘初果须陀洹,大乘菩萨初信位的菩萨,我们前面学过,《华严经》十信菩萨的初信,他证得第一个不退,就是位不退。不要小看他,大小乘里面地位都是最低的,我们称他作小圣,为什么?他决定不会退转做凡夫,这很了不起。他有没有出六道轮回?没出,他在六道里面修行,地位总是往上爬,他不会退转,不会退到凡夫位。他条件是什么?第一个,身见破除了,他不再执著这个身是我。我们凡夫,六道里头没有一个不是把身认定是我,这是头一个错误,这是根本的错误,身不是我。身是什么?身是我所有,是我所,不是我,好像衣服,衣服是我所有的,衣服不是我,这个大家容易懂。现在告诉你,身也不是我,为什么?身如果是我,死了以后再投胎的时候,要跟我这个身完全一样才行,那就是我,我是永恒不变。纵然得人身,相貌又不一样,如果投畜生道,你就变成畜生身,你投胎到饿鬼道,你就变成饿鬼身。不一样!它常常在变,这不是我。像我们穿的衣服一样,每天穿的都不一样,这个要懂。什么是我?世间人执著灵魂是我,这比我们一般人高明很多。肉身不是我,肉身有生死,灵魂没有生死,灵魂在六道里头,身体死了,灵魂还是活著的,它还照样在活动。

  所以要记住,这个世间名闻利养、功名富贵、家亲眷属一个都带不走,你死的时候一个都带不走。什么东西能带走?你这一生所造的业能带走,你所修行的功德能带走,你的智慧德能能带走。你要是了解这个事实真相,我们人生的目标就不一样了,为什么?带不去的我要它干什么?有很好,没有也很好,心就不放在这上面了。带得去的那要留意,恶念、恶行、恶业能带得去,但是这个不好,带这个东西去,来生的果报在三恶道。我们不能带这个,我们带什么?我们带善心、善念、善行、善业,带这个好,带这个来生我们在三善道,不会堕三恶道。初果觉悟了,大乘初信位的菩萨悟性比小乘初果高明,他明了,所以他慢慢的在那里学习,断恶修善、积功累德,他把这个当作他这一生第一个目标,他要完成这个学业,提升自己,不一样。六道众生为什么出不了六道,就是因为执著身是我,亏吃大了。所以生生世世六道里头升沉,舍身受身,受一个身他又执著那个身是我,这麻烦很大。

  所以佛法,破我执摆在第一位,我执破了,其他都容易办。五种见惑,身见是头一个,只要身见破了,边见就容易办。边见是二边,我们讲对立,自自然然不再跟一切人对立,不跟事对立,也不跟一切万物对立,圆融无碍。比不上佛菩萨,比一般人强多了,学圆融。学圆融,首先要学什么?学谦虚,谦虚是圆融的根,真正做到谦虚,然后才会包容,包容一切人,包容一切万物。知道什么?知道整个宇宙跟自己是一体,为什么要圆融?因为整个宇宙是一体。圆融就跟一体相应,这是性德,你跟性德相应。如果有分别有执著,与性德相违背,与性德相违背感来的是苦难,与性德相应感来是真正的幸福,是智慧、是自在,这个要懂。祸是自己感召的,福是自己求得的,与什么人都没关系。所以人决定不能够怨天尤人,怨天尤人你就犯了大错。谁得罪你?没人。这个道理很深,修行要从这个地方下手。为什么要这样做?把事实真相在大乘经里慢慢搞清楚,我们觉悟、明白了。遵循伦理道德,接受善有善果、恶有恶报,接受这个教训,这是对的。这是随顺性德,随顺自然的法则,性德就叫自然法则,中国人称为道德。

  「一一尘中佛皆入」,他入干什么?『普为众生起神变』。诸佛如来,《华严经》上讲的四十一位法身大士,众生有感,他就有应,应一定要入境界,不入境界怎么应法?这些道理我们一定要贯通全经,前面说过,入无所入,哪里真的有出入?真有出入那与事实真相完全相违背,没有出入。没有出入,为什么说入?众生有感,佛菩萨就有应,应就是入;感要没有,佛菩萨就离开,不现,那就叫出。不是真的有个门可以叫你进出,没有,一体。这个事情我们现在看电视的画面,屏幕,电视里看到一个教室,看到你从门进来,一会儿你从门出去,我要问你,就在电视画面上,有没有出入?出是在屏幕上,入也在屏幕上,没有出入!我们这个宇宙就是个大屏幕,这个屏幕是立体的,随你怎么进入,那是你的感触。你要是真明了事实真相,哪来的出入!出入是怎么来的?是你分别执著里头有这种感觉,是有出入。由此可知,出入是个妄念,是个妄想,实际上没有。实际上佛法所讲的是不二法门,出入不二、先后不二、大小不二、真妄不二、众生跟佛不二,不二就是圆融无碍,二就有障碍,二就有对立。让我们在这里面体会到的是,我们在宇宙当中,跟任何人、任何物、任何事是一体,这是你真的觉悟了。

  诸佛如来「普为众生起神变」,我们在日常生活当中,又何尝不是为众生起神变?我们干坏事,受恶报,让人家看到,坏事做不得,做了要受恶报。你不是在这里起神变吗?你在这里干好事,你看到人家得好报、得福报,别人看了之后,好事是应当要做。你说做好事、做坏事,这人是众生还是佛菩萨?他好像是真的,做得那么逼真,不真那就做得不像。你说这些人是佛还是真的造业的众生?如果我看到这一幕,我觉悟了,他就是佛菩萨示现;我看到这一幕,麻木不仁,他真的在造业。你说有没有佛菩萨?什么叫佛菩萨?能引起我们的觉性就是佛菩萨,人也是、物也是、山河大地也是,你看到这个现象豁然觉悟。佛菩萨是什么?佛菩萨就是觉。觉在哪里?觉不在外面,觉在自己,外面种种现象启发我们、诱导我们,这是佛法里面所讲的真实智慧,善巧方便。

  一个现象,一生当中看了很多次,过去看的时候都没有觉悟,这一次突然觉悟,这怎么回事情?过去次次看是薰习,薰习的次数多了,不定在什么时候再一次就觉悟。从这个地方,我们就能够深深体会到薰习重要。所以中国古圣先贤教人「教之道,贵以专」,学习也是贵以专,佛法讲得更明白,叫「一门深入,长时薰修」。为什么?长时薰修帮助你定下来。一样东西,看的遍数愈多你愈有耐心,耐心是定力的前方便,长久的耐心自然就得定,定就能开悟,所以定生慧,这么一个道理。我们看一样东西,反覆的看,这就是训练耐心,一遍看不懂没有关系,不要去想,想是什么?妄想,妄想决定不能开智慧。现在人产生个毛病,喜欢去研究,怎么研也研不出来,怎么究也究不出来,这什么原因?你的妄想分别执著没放下,原因在此地。一样东西、一本书、一个光碟,你果然天天看,看十遍,一天看十遍,十天看百遍,百天看千遍,千天看万遍,你开不开悟?准开悟。一万遍三年多,哪有不开悟的道理!然后你就相信古人讲的「读书千遍,其义自见」,这话是真的,一点都不错。为什么其义自见?因为你自性里有圆满的信息,现在在这个经文里告诉我们,我们每个毛孔、每个细胞都有圆满的信息,他怎么会不开悟?我们这信息为什么透不出来?是因为我们有妄想、有分别、有执著,我们每个细胞信息都透不出来,能量起作用非常有限。如果真的妄想分别执著放下,我们的信息是圆满的,能量是圆满的。你想这不是科学吗?高等科学,科学里面求这个没求到,佛法里现成的。

  可贵的是你真的搞清楚、搞明白了,然后你好好去学习。学习不是学别的,就是学放下,坏脾气放下、坏习惯放下,与自性相违背的统统放下。尤其头一个,孝顺父母,把以前不孝放下。孝顺父母不容易,孝顺父母做圆满你就成佛了,只有诸佛如来的孝是圆满的。中国古圣先贤的教诲、教学没有别的,也就是教个孝道,没有佛讲得那么圆满、那么究竟。父母对儿女唯一的希望是希望他出人头地,所以说望子成龙、望女成凤,龙凤代表最高的阶层。最高的阶层是什么?明心见性、见性成佛,把全宇宙,在佛法里讲遍法界虚空界,这里头一切性相、理事、因果统统明了。我相信,不管他学不学佛,一切父母对儿女,他要晓得有这么回事情,他希不希望他的儿女能够证得、能够契入这个境界?我们就明白了,才晓得什么是大孝,什么是究竟圆满的孝。谚语所谓「一子成佛,九祖生天」,不止九祖,一子成佛,普度众生,像此地讲的普为众生起神变,这是天下每个父母对子女的期望。

  『毗卢遮那法如是』,这里说出「毗卢遮那」,毗卢遮那是梵语音译过来的,它的意思是可以翻的,不是不能翻,可以翻的。为什么不翻?尊重不翻,对它尊重。它的意思是遍一切处。所以毗卢遮那在哪里?无处不在、无时不在,大的宇宙之间他遍一切处,小的毛孔里面的佛刹他也遍一切处,无处不在、无时不在。

  【就此门中。分为四句。如玄谈疏中说。】

  清凉大师华严经玄谈。

  【如是依正混融。】

  依报,刹中现佛,正报,身现刹土,混合在一起,圆融无碍。

  【无有分齐。】

  『分』是分别,『齐』是等齐,两个不同的在一起才有分齐,如果是一体就没有。我们今天不知道,整个宇宙是一体,你怎么能分?佛为我们讲经说法也讲分齐,为什么?这是随顺人情,不这样讲你不懂。譬如小乘须陀洹,大乘《华严经》里面初信位的菩萨,这是两分,他们断证的功夫平等、等齐,为什么?都是破身见,都是破边见,他们的修行功夫是平等的,齐就是整齐,它平等的。佛也有这个说法,随顺我们凡夫说的。小乘四果阿罗汉跟大乘七信菩萨等齐、平等,七信位的菩萨。我们从四果四向把它一对照就很清楚,初果跟初信等齐,初果再提升叫二果向,二果向跟二信位的菩萨等齐,证到二果就跟三信位的菩萨等齐,二果再往上升是三果向。你一样一样的合,合到七信菩萨跟阿罗汉等齐,阿罗汉上面是缘觉,缘觉跟八信位等齐;缘觉再上面是菩萨,十法界的菩萨,十法界的菩萨跟九信位等齐;再往上去,十法界的佛,这最高的,跟十信位等齐。初住超过十信,超过十信就超越十法界,你这么一看就清清楚楚。没悟的时候有这个阶级,悟了之后才晓得完全是一体。佛这些等级都是方便说,给我们初学的人方便说,不是真实说,真实说没有阶级,所以「无有分齐」。

  【谓前两观各述一边。】

  前面第一观叫真空观,第二观叫妙有观,这第三观叫圆融观。

  【今此双融会通心境。】

  圆融观。

  【故曰心境秘密圆融观也。】

  今天时间到了,我们就学到此地。

  (第一00集)

  2009/09/11  台湾  档名:12-047-0100

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第二十一面第五行,从「四者」这里看起:

  【四者。智身影现众缘观。谓智体唯一。能鉴众缘。缘相本空。智体照寂。诸缘相尽。如如独存。】

  我们先看这一段文。『智身』,这是讲佛十种身,前面我们都曾经学过,这是自性般若智慧起用。佛帮助十法界的众生,最重要的就是智慧。十法界的众生之所以不能见性,就是迷惑,这诸位一定要知道。六道里面的众生,为什么有这么多的苦难?也是没有智慧,愚痴!三毒烦恼里面,最严重的就是愚痴。贪瞋虽然猛厉,容易断,古大德常告诉我们,放下贪欲、瞋恚比较容易,可是愚痴就难了,断愚痴依旧像藕断丝连,非常不容易。佛度众生,我们知道他总的原理原则就是帮助众生破迷开悟。苦从哪里来的?苦从迷惑来的,迷惑了他就妄动,妄动造业!如果他能够随顺圣贤的教诲,那还不错,他找到一个好的标准,依照这个标准来修行,把我们错误的思想、见解、言语、行为修正过来,这样就能够离苦得乐。如果这一生当中遇不到善知识,遇不到圣贤的教诲,那问题就严重,他会造很重的罪业,罪业所感得的果报是三途苦果,人间受报叫花报,果报在三途,非常可怕。苦乐是果,迷悟是因,果上没有办法改,改从哪里改?改从因上改。我要离苦,那我一定就要断惑、要破迷;我要得乐,那一定要开智慧,智慧不开永远没有法子得乐。诸佛菩萨的教学没有别的,就是帮助众生离苦得乐。佛菩萨把他们自己离苦得乐的经验告诉我们,我们明白了,参考他们的方法,遵循他们的道路,我们也能够收到离苦得乐的效果。

  佛菩萨在十法界,特别是六道,六道里面我们今天讲人道,我们单单就人道来说,释迦牟尼佛,我们举这个例子,三千年前出生在北印度,现在的尼泊尔,为我们做种种示现,无一不是智慧。八相成道是『智身影现』,十二年的参学,四十九年的讲经教学,智身影现;这四个字好极了,这四个字是事实真相。「影现」,告诉我们,佛菩萨在这个世间度众生,就像《般若经》上所说的,「一切有为法,如梦幻泡影」,这意思是什么?事有没有?有,理没有;相有没有?有,性没有。智是属於性德,自性里面本有的般若智慧德能,相好是身,身是物质现象。那个智不是物质,智是能量、是信息,是自性里头本来具足的,身是物质现象,也是自性里头本来具足的。智是影现,身也是影现,智身为什么影现?众生有缘,缘就是感,佛菩萨就有应,感应道交。所以这个名题里,就是智照利生,也就是我们佛门常说的普度众生。我们这是说佛菩萨的事业,说这个话是从我们凡夫心目当中所感受的。智身影现这是讲的诸佛菩萨,他们决定会现身,众生有感,特别是在苦难的时候有感。欢乐的时候也有感,他在天上示现,天人欢乐,为什么也要示现?欢乐容易迷,容易迷惑。我们人间跟三恶道都在受苦受难,他来示现,帮助我们觉悟。无论是苦乐都不能够迷,苦乐不是真的,不是真的你为什么那么苦?因为你迷了,迷了就有受。

  佛经里面常讲五种受,苦乐忧喜舍,身有苦乐,心有忧喜,当我们身没有感觉到有苦乐,心也没有忧喜,这个状况叫舍。舍是很好的境界,问题在哪里?你保持不长,你舍的时间很短,接著又起苦乐忧喜。如果你永远住在舍受,身永远没有苦乐,心永远没有忧喜,那叫什么?那你就得禅定。所以舍本来是个好事情。这是佛在大小乘经教里常常讲的五种受,这五种受都叫做烦恼。苦乐忧喜这大家很明显,舍受,舍受是行苦,苦乐忧喜是苦苦,这是行苦。行苦是什么?不能长久保持住,这种境界时间很短,保不住叫行苦。所以佛跟我们说三界统苦。三界是讲欲界、色界、无色界。欲界三种苦都有,苦苦、坏苦、行苦。无色界有定功,换句话说,舍受他能保持相当长的一段时间,就是他在入定的时候,在禅定里面,身没有苦乐,心没有忧喜,在禅定里,这是世间禅定,四禅八定。天道,佛告诉我们有二十八层,二十八层里面有六层是欲界,色界有十八层,无色界四层。也就是禅定里面的境界有二十二层天,色界跟无色界,那里面全是舍受,时间到了烦恼还是起现行,苦乐忧喜还是起现行,所以它不是真的。

  虽然四空天最上面一层寿命是八万大劫,这八万大劫时间够长了。一个大劫就是我们这个星系,像太阳系这个星系,成住坏空一次,叫一个大劫;换句话说,八万大劫,我们这个世界成住坏空八万次。诸位要晓得,世界会坏,世界有成住坏空,为什么?为什么世界有坏、有成、有住?我们学佛学了这么多年,应该明了世界也不是真的。《还源观》就讲得很清楚,世界从哪里来的?是我们自己一念不觉而出现的这个世界,从这开始,我出现了,世界出现了。最初出现的时候还算不错,自性的本体,我们《还源观》前面讲的,「自性清净圆明体」。这体什么样子?这个体就是我们净土宗讲的常寂光净土,常寂光里面没有物质现象也没有精神现象。用现在的话来说,现在讲整个宇宙的形成是三样东西,物质、能量、信息,这现在科学家讲的,常寂光里面有能量,没有物质现象,也没有精神现象,今天人讲信息,没有。但是这一念不觉,这讲起心动念,这是极其微细的波动,科学家现在也有人发现,宇宙没有别的,就是波动。为什么十法界依正庄严不一样?这个波动频率不一样,这个说法也能讲得通,确实是频率不相同。频率这个大小到底有多少?可以讲是无量无边无数,没有一样不是波动变现出来的。

  最初只有无明这个现象,这个现象变现出什么世界?诸佛如来实报庄严土,这里面一切大众享受不错,他们完全享受自性里头本具的智慧德能相好。我们在佛经里面看到,释迦牟尼佛为我们介绍的极乐世界、华藏世界,诸佛如来的报土庄严美好。如果这里面的人,在妄念上又加了一个妄念,加了个什么?加了个分别。分别心才起,实报土不见了,实报土也不是真的,真的怎么会不见?这就不见了,变了。所谓不见了,它变质了,变成什么?变成四圣法界,十法界里上面的四层,有佛、有菩萨、有缘觉、有声闻,就变成这个,分别。这里头的居民,从分别再要起一个执著念头,执著什么?想控制、想占有,这个念头才生,四圣法界立刻就变成六道轮回。六道里面,如果他分别执著的是善法,就现三善道;他如果分别执著的是邪法、恶法,与性德相违背的,那就出现地狱、饿鬼、畜生。这个事情除了佛菩萨之外,没有人能把它说得这么清楚、这么明白。我们这一生真的是有幸,虽然我们没有证得,我们受经教薰习时间长,古人所讲的不错,「读书千遍,其义自见」。我们这么多年的薰习,看这个经文才看懂了,这是宇宙事实真相。

  现在谈到我们目前,目前灾难太多,层出不穷。八八水灾我们刚刚经历过,这个水灾很可怕,水灾的时候我在高雄,上次大水灾,八七水灾,五十年前,我在台中。是不是这个灾难之后就没有?很难讲,你要问我,我老实的回答你,可能是刚刚开始,后面恐怕还会有大灾难。我怎么知道的?我告诉你我不知道,我没有神通,我凭什么这样说法?我观察我们世道人心,因为我懂得这个道理,灾难是众生不善业所感的。我们遭遇这个灾难,看看我们大众想的是什么?念的是什么?说的是什么?干的是什么?就明白了。如果这次灾难真正让我们警觉到了,我们要断一切恶、修一切善。善恶的标准是什么?我们没有见性,与性德相应的这就是善,相违背的是不善,这没见性。有人见性,释迦牟尼佛见性,释迦牟尼佛告诉我们,什么是善?不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴,这是性德,自性里头本来是这样的。如果你起心动念、言语造作与这个完全相违背,起什么念头?杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌(挑拨是非)、绮语(花言巧语,欺骗众生)、恶口(说的话很难听)、贪、瞋、痴,这个问题严重了,这十恶要不知道节制,灾难就来了。

  极乐世界为什么那么好?我们看到释迦牟尼佛在《弥陀经》里为我们介绍极乐世界,告诉我们,那个地方的居民「皆是诸上善人俱会一处」,你看他们十善统统做到,不但统统做到,上善!所以那个世界没有灾难。我们这个世间居民,实在讲业障本来就重,最严重的是淫欲。佛在经上讲,「爱不重不生娑婆」,那个爱是淫欲的爱,我们讲情执,这个情执是你生到娑婆世界人道第一个因素。你要是把淫欲断了,你出三界就不难。这不是个好事情,我们中国古人有两句话说得好,「万恶淫为首,百善孝为先」。古人这两句话很深很深的道理,我们几个人能体会?这两句话人人都会说,有几个人真正体会这两句话的味道?这两句话,给诸位说,包括了整个佛法。万恶淫为首,这就是六道轮回的根;百善孝为先,那是凡夫成佛的本。为什么?成佛头一个就是孝。我们净土宗修行证果,就是依释迦牟尼佛在《观无量寿佛经》里面所讲的「净业三福」,这是我们净宗最高指导原则,一共三条十一句。头一句,第一个是「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。你看看摆在头一句,这是百善孝为先,孝要是做到圆满就成佛。菩萨还没有做到圆满,等觉菩萨还有一品生相无明没破,孝道不圆满,孝道圆满你就成佛了。你看这两句话还得了!不孝父母双亲的人能学佛吗?不能,没这个道理。

  佛没有传到中国来,我们知道佛教传到中国才两千年,是公元六十七年,汉明帝派的特使到西域去礼请。所以佛教到中国是中国帝王派特使请来的。到了中国,两位法师摩腾、竺法兰,这两位法师到中国来,皇帝拜他为国师,你看多尊重。孝亲尊师,谁做代表?汉明帝。佛所教诲的,确实跟我们中国传统文化同一个根,这个根是什么?这个根就是孝亲。我们中国,我常说黄帝才发明文字、才有记载,黄帝以前没有文字,只有传说,一代传一代,一代传一代。传说这里头最重要一个原则,就是要简单明了,太复杂记不住,传到后来你就忘掉,这最简单的句子、最重要的话世世代代传下来。我们讲中国文化最重要的纲目,五伦、五常、四维、八德,这是我们中国传统文化的根,你看多简单。我相信绝不止五千年,这是我们老祖宗的智慧,可能是几万年以前,祖宗世世代代就这么传下来,传到孔子才把它用文字记下来。所以孔子称为集大成,这个功德无量无边。如果不记下来,传久了之后,大家就散忘了,这很可能的事情。孔子把它记下来,用文字传下来,所以我们概念比较清楚一点。伏羲、神农,这就五千多年了,伏羲到神农五、六百年,神农到黄帝也是五、六百年,没有历史记载,到黄帝才开始发明了文字,这就有记载了。最原始的记载是记载在甲骨,我们称为甲骨文,以后铜器发明,就把它雕铸在钟鼎上,也就是我们家里生活的那些家具,钟鼎是属於家具,刻在这里面,雕在外面,两面都可以雕,我们称为钟鼎文,这是最古老的文字。

  所以五伦、五常至少都是一万年以前老祖宗的教诲,讲得很清楚,五伦:父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信,世世代代传下来的,做人一定要遵守。五常,常是永恒不变,做人的道德标准,仁、义、礼、智、信。仁是推己及人,己所不欲,勿施於人,《弟子规》里面说,「将加人,先问己」,我用这个心态对别人,想一想,别人用这个心态对我,我能不能接受?我喜不喜欢?我不能接受,我不喜欢,我就不能用这个心态对别人。千万年前老祖宗教我们的。做父母对儿女要慈爱,这是性德,自然的;做子女对父母要孝顺,父慈子孝。君仁臣忠,这是义。领导人对待下属仁慈,下属对领导要尽忠,忠义。夫妇有别,在从前夫妇跟现在不一样,现在恋爱结婚,在从前没这个道理。以前结婚目的在哪里?传宗接代,它是为这个,为一个种族的延续,不是为别的。纵然是夫妇,也有严格规矩,节制。所以他身心健康,这个民族能繁衍下去,道理在此地。没有一样里头没有很深的道理。

  夫妇两个人结合成了一个家,这是家的核心。成立一个家最重要的两桩事情,一个是家庭物质生活的问题,一个就是传宗接代,这两桩大事。所以男主外,负责家庭经济生活;女主内,内是什么?相夫教子,最重要的,把小孩教好。印光大师在《文钞》,诸位看看就晓得,他老人家常讲,因为句子太多,我们别的记不得,这句记得很深,「天下太平,女子负一大部分责任」。为什么?小孩她教得好,这社会上人人是好人,事事是好事,不就天下太平了吗?天下太平的权掌在谁的手上?掌在太太的手上。「太太」这两个字怎么来的你要知道,这是古时候周朝,咱们中国朝代周朝是最长的,八百年,在中国历史上是最长的一个朝代,八百年。周朝开国的时候有三位妇女,圣人,养的儿女都是圣人。周朝开国的时候,周文王、周武王、周公,我们看孔子的书,孔子一提到文武周公,他一生最佩服的人、最尊敬的人,文武周公。周文王的祖母太姜,他的母亲叫太任,生他;他的夫人叫太姒,生武王、生周公。三太,太姜、太任、太姒,太太从这来的。这个称呼不得了!太太养的儿子都是大圣大贤,是这个意思。所以中国从此以后叫自己的妻子都叫太太,是希望太太能够学太姜、太任、太姒,把小孩都教成文王、武王、周公,这个话用意在此地,现在很少有人知道。可是这些事情,印光大师在《文钞》里面讲得很多,我看到好几篇,他都提到这个,可见得他老人家常讲。所以中国社会不是重男轻女,对妇女期许得太高了,这个家族有没有前途、会不会兴旺,国家民族有没有前途,全靠太太,这我们不能不晓得。夫妇有别,各有各的任务。

  长幼有序,不乱,这个家族不会乱。从前是大家庭,不分家的,家里面人丁不旺的大概也有两百人左右,人丁兴旺的七、八百,常见的,一般普通家庭大概都三、四百人,你看这么大的家庭,所以家就是个社会。中国在古籍里,诸位念到的,修身、齐家、治国、平天下,他那么大的家,他会管家,他就能治国。现在中国的家没有了,我们讲家破人亡,这苦不堪言。有家他有乐,家是一个人终身的依靠,小时候读书不怕家境困难,不会失学,为什么?他有家学,就是从前家里面的私塾。父母没有能力教育儿女,家族教;老了,家族养老,所以你没有忧虑,你不怕老,老的时候享福。不像现在,现在人多可怜,现在家没有了,小孩少,尤其现在学了西方的价值观,自私自利。西方价值观就是自私自利,不孝父母,不养父母,在中国东方还有这么一点影响,还没有像西方一样。西方人小孩,美国是十六岁,十六岁就算成年,他离家出走,父母没有权去找他,他可以独立生活。可能一出去,一生再也见不到面,这很多,所以美国老人很可怜。老了进老人院,在物质生活上,国家有养老金给他,物质生活没有问题的,精神痛苦!同样住在老人院里面,一个个都像木头一样,彼此见到没有笑容,也没有话好讲,真的是我们中国人所谓坐吃等死,你说那个味道多难过。所以许多的老人自杀,原因在此地。

  现在许多社会问题爆发出来了,在中国从来没有过这个问题,大家庭。大家庭好!几百人在一起,五代同堂,你看你的儿女、侄男、侄女,这些人的小孩多少,所以他有天伦之乐。他老了之后真有天伦之乐,你看到下一代,再下一代,看多少人,这一个家族。我们的家族,实在讲,是中日战争的时候把我们的家族打掉了,在抗战之前还有。我住在农村,我们家里面清寒,谋生很困难,所以我父亲带著我母亲跟我,那时候只有我一个,三个人依靠我父亲的姊姊,就是我的姑妈。她嫁在一个大的家族,他们这个家族十个兄弟,没有分家,所以我就看过大家庭,像《红楼梦》里面写的那样子,但是它没有那么兴旺。那个时候他们这一个大家庭,大概有将近一、二百人的样子,已经很衰了。这一个村庄就是一家人,一个村庄。我们在这个村庄里面,我好像住过七年,所以印象很深。十岁我离开家乡搬到城市,抗战胜利之后,回到老家看看,没有了,人都散掉了,房屋也没有了,这个给我印象很深。我觉得我们八年中日战争,中国最大的损失就是家灭掉,这个损失太大了。中国五千年来,国家社会的长治久安,实在讲什么原因?家的贡献。每一家都把自己的子弟小孩教好,他有礼貌!《弟子规》就是家庭的家规,从小就要学,到老也不能离开。自己八十岁了,父亲一百多岁还在,还是要晨昏定省,还是「父母呼,应勿缓」,确实是这样的,做个样子,底下一代一代相传,你看看老人都是这样,自自然然形成规矩,它一点都不乱。

  所以《弟子规》是中国每个家族共同要遵守的,里面一百一十三桩事情。除这个之外,每一家还有它自己的规矩,那是不共的,这是共同科目,还有不共的。为什么?每个家庭经营的行业不一样,有做官的、有经商的、有从事於学术研究的,这分科了,所以它还有一些规矩不一样。在农村里面,一般是务农的多,学校办得很好,私塾办得很好,所以子弟当中考取功名的人也很多。这是从前的家,家太重要了。这些年来,我是深深希望企业家,就是从事於企业的,这些是佛经上讲的大富长者,希望他们用企业,就是用公司,把中国古老家的精神继承下来,这对於国家、对於民族、对於整个世界的安定和平,会有很大的帮助。中国家就是家道、家规、家学、家业,希望企业家能够觉悟,能够学习传统文化,把古代家的精神、优良的传统能够继续继承下来。无论从事哪个行业,你用中国传统文化,一定会做到顶尖,所谓是行行出状元。不同的行业,互相谦虚、互相尊敬、互相关怀、互相照顾、互助合作,这个国家就兴旺。

  我有这些想法,实在是从二00五年以后,我在澳洲,代表澳洲大学参加联合国的和平会议,深深感到现在社会冲突太多了,这冲突怎么化解?这个世界怎样恢复安定和平,人类才有幸福美满的生活?在联合国看了,我们提报告,就提出中国古圣先贤家庭教育、社会教育、宗教教育,起了很大的作用,提供给与会的朋友们做参考。愈想愈重要!回过头来看看我们佛教团体,无论是出家的团体、在家的团体,问题太多了。怎么办?我们今天问题出在哪里?出在我们把家丢掉了,家丢掉就变成没有规矩,所以出了问题。居士团体也出了问题。要从哪里做起,才能恢复古时候那些修行道场?中国古时候这些道场都有那么杰出的成就,靠什么?实在讲,那些学佛的人都有家道、家规、家学很好的训练,所以他根好。我们今天讲儒释道三个根,儒的《弟子规》,道的《感应篇》,佛的《十善业》,这是在从前家学里头都教,他根好,从小他就受过这些训练。所以以后学佛,在家学佛高士,居士;出家,高僧,世世代代都出人才。现在太少了,凤毛麟角,原因就是我们疏忽了基础,扎根教育。

  中国过去扎根教育是从怀孕时候开始,胎教。小孩一出生,父母、他的兄弟姊妹、亲属、家人,都要给小孩做最好的榜样。就是在小孩的面前,言行举止都要端庄、要守礼,让小孩从小所看到的、听到的、接触到的全是正面,没有负面的,这叫童蒙养正。我们没有这个基础,所以学得很辛苦,还是许许多多的过失。这些都是属於智慧,迷失了自性,智慧没有了。所以现在我们所呼吁的,特别是这些年,补习!把丢掉的东西赶快补起来。补什么?补《弟子规》、补《感应篇》、补《十善业》,如果有这个基础,学佛没问题。你看净业三福,这是我们总的指导纲领,它三条第一条就是扎根教育,就是基础,「孝养父母,奉事师长」,《弟子规》,「慈心不杀」,《感应篇》,后面「修十善业」,这儒释道的三个根,具足这三个根才叫善人,善男子、善女子。我们经本一打开你看,「善男子、善女人」,这个善有条件的,这四句做到了,这四句就是三样东西,《弟子规》、《感应篇》、《十善业》,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这才叫善男子、善女人,有具备这个条件才能入佛门。所以净业三福第二条,「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」。受三皈就是接受佛的教诲,受三皈是拜老师。拜谁做老师?拜佛做老师。你没有前面基础,你没有办法拜老师,像我们盖三层楼一样,前面的基础是第一层,咱们拜老师是升了一层,到第二层。第二层是佛教的小学,小学修好了再往上提升,佛教的大学,这大小乘,第二条小乘,第三条大乘。大乘是「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」。这是咱们净宗世尊教导我们最高的指导原则,我们要真干。

  在现前这个社会,学佛的人多,真学佛的人不多;迷信的人多,觉悟的人少!为什么?佛法,我初接触的时候,我跟章嘉大师三年,我佛法的基础是他老人家给我奠定的,我非常感恩。那个时候我还在政府机关服务,小职员,所以我亲近章嘉大师的时候连居士都谈不上,我没有受过三皈五戒。我跟章嘉大师将近一年,还是别人劝我,你应该要皈依,别人想亲近章嘉大师都没这个缘分,你常常跟他亲近,你为什么不拜老师?所以我才正式请他传授我三皈五戒。老师也很欢喜。他告诉我,「佛教重实质不重形式」,这个话特别对我受五戒的时候说的。不重形式,要重实质,这个意思讲什么?传授三皈五戒是形式,传了之后你能不能做到?你做不到不是假的吗?所以老师告诉我,五戒你做到一条,这一条戒你真正受持,你得到了,所以得戒。你做到两条,你就得到两条,那是初学,只有讲五戒,受了做不到是假的。跟我讲重实质不重形式,这个话说得很重,千万不要在形式上,「我去受了戒,我是菩萨,受了菩萨戒是菩萨了」,你连个菩提心都没有,你是什么菩萨?「受了三皈五戒,我是佛弟子」,你要做不到,把佛的人都丢透了,你做不到,你把佛教的形象破坏了,这个罪很重。一般人不讲这个,讲了会得罪人。我尊敬老师就是他跟我讲实话,他不骗我,教导我都是踏踏实实的。我们学佛,他教我第一部看《释迦牟尼佛传》,你得要认识释迦牟尼佛,释迦牟尼佛是什么样的人,要向释迦牟尼佛学习。释迦牟尼佛一生好学。我们中国孔老夫子,他老人家在世,他的学生称赞老师的德行,温良恭俭让。孔夫子日常生活状况,学生们说,夫子温和、善良、恭敬(对人对事认真恭敬)、节俭(生活节俭)、忍让(跟任何人从来没有争执过,都是让),这个让里头有忍让、有谦让、有礼让。我们看看释迦牟尼佛也如是。释迦牟尼佛的温良恭俭让,不但对人,他对小动物也是的,甚至於对花草树木,你看他的心态都能看得出来。一生从事教学,这就是菩萨救苦救难靠什么?教!苦难从哪来的?苦难从迷惑颠倒来的,错误的思想、错误的见解、错误的言语、错误的行动,造成了灾难。

  日本江本博士他做的水实验,水是矿物,我今天带了几张。你看这个图案,这个图案他是让水看「谢谢」,写「谢谢」两个字给水看,然后再把这个水放在冰箱里面,摄氏零下五度,它就结冰。然后把这个取出来,放在显微镜里面去看,看它结晶的雪花,你看这么漂亮,「谢谢」。再给你看一个,这也是叫它看字,看什么字?「混蛋」。混蛋就变成这个样子,谢谢就变成这个样子,这说明水会看、会听,它听音乐,会听,懂得人的意思。我们要是知道这么一桩事情,中国古人所说,教我们慎独,没人看到的时候,我们也要很谨慎,不能够随便,所谓「十目所视,十手所指」,看不见,一个人在房间里,也好像很多人看到你。现在从水实验我们就晓得,我们房子里所有一切物质,矿物,它都会听、都会看,统统都看到我们了。这个图案很好看,这个结晶很好看,这是什么?「爱、谢谢」,写了这么三个字,「爱、谢谢」,你看这个结晶多美。再看这边,你看这个图案多难看、多可怕,这叫它看什么?「火大」,发脾气!「杀了你」,写这么五个字,「火大、杀了你」,你看看这个图案。我们要知道,这不是假的,水会看,桌椅板凳会不会看?我们这个房屋墙壁会不会看?都会。江本博士这个实验出来之后,我就找同学跟他联系,联系上了,我邀请他到澳洲,在我们学院做一次报告。我们接待他,他很满意,这样交上朋友,我到日本去开会,去参观他的实验室,听取他的报告。他是科学家,最初他不敢接触宗教,我告诉他,我说你的实验,佛经里面全都有,你把它做出来了。我说很难得,我们很欢迎,你做出来了。他才晓得,佛教里面有这个。我说是,佛跟我们讲,《还源观》讲得很清楚,整个宇宙是有机体,花草树木、山河大地,乃至於虚空都能看、都能听、都懂得我们的意思。

  这个图案,日本一个琵琶湖,琵琶湖很有名,非常大,像海一样。有个海湾,琵琶湖有个小湾,这个湾的水很肮脏、很臭,是死水不流。江本博士做实验,他带了一百多人,将近两百人,请一个老法师,九十多岁。大家在琵琶湖做一个实验,这个实验就是我们把万缘放下,大家都念一句,「水干净了」,就念这么一句,「湖水干净了」。一百多人,念了多久?念一个小时,他不是念经、不是念咒,「湖水干净了」,就念这个,就这一句话,湖水干净了,念了一个小时,三天之后,这水真干净了,他取这个水来做实验,你看结晶这么美。这一边是没有做实验之前,他在湖水里面取的,来看湖水的结晶,你看这么难看。祈祷之后,你看这么美,不一样!所以江本跟我讲,他说你们宗教里吃饭前做祷告,太有道理了。他做祷告,水就变成这个样子,原来这个多难看,效果马上就看出来,原来多难看。一做祈祷它就变了,保持了半年,半年之后它又恢复肮脏。所以我就跟他说,如果这种祈祷你们在琵琶湖的旁边,一个月做一次,那不就永远干净吗?做了一次,搞了半年之后又脏了,又恢复常态。所以我们吃饭之前,供养佛、供养法、供养僧,很有道理,这种真诚的供养,让饭菜的味道都变得最好。从这个道理,我们就联想到,我们身体好,你的念头好、你的思想好、你的言行好,你全身细胞都好。为什么?全身细胞个个都会听、都会看、都懂得你的意思,一天到晚欢欢喜喜、快快乐乐,身体健康不会生病。纵然有病,也很快好,不要用药,自然有病的细胞它就恢复正常,就这么个道理,这有科学根据。如果你的念头、思想、言行都不善,你很健康的身体,这个细胞慢慢就统统变坏,是什么?你的念头不善。细胞变坏就得病,病就生了,病从哪里来的?病自己找来的。所以这非常重要。

  同样一个道理,我们居住这个地区有灾难,如果我们明白这个道理,居住这个地方的人,我们统统忏悔,断恶修善,积功累德,这个地区什么灾难都没有了。地震、风灾、水灾全都化解了,这是真的不是假的。我们终於在科学家里头找到科学根据,很难得!他做了几十万的实验,告诉我,「爱」、「感谢」的图案最美,而且屡次实验都看到这个图案。所以他告诉我,爱好像是宇宙的核心。我告诉他,我同意你的看法。我们中国老祖宗也讲到父子有亲,这个亲就是亲爱,这是我们中国千万年来老祖宗传下的教育核心,核心的理念。就是从这个才想起教学的重要,《三字经》前面八句话,这是我们中国老祖宗千万年传下来,教育的最高理念,「人之初,性本善」,这肯定人性本善,人人都本善。在佛经里面,我们常常看到释迦牟尼佛说,「一切众生本来是佛」。讲得这么干脆,你是佛,一切众生本来是佛,「一切众生皆有如来智慧德相」,讲得多好。为什么会变?《三字经》上说得好,「性相近,习相远」,我们的本善跟诸佛菩萨没有两样,完全相同,为什么我们变成不善?习相远。我们在日常生活当中被污染了,被环境污染、被人事污染,就养成习性。习性,所谓「近朱则赤,近墨则黑」,你天天跟圣人在一起,你就变成圣人;你天天跟流氓在一起,你也变成流氓,就这么个道理。所以环境影响人,他会变,老祖宗才想到教学重要,「苟不教,性乃迁」。怎么教法?「教之道,贵以专」。中国遵守教之道贵以专,遵守了五千年,清朝末年才学外国人,不专了,学得很多、很杂。有没有好处?实在讲,一点好处都没有。我们五千年那个方法是对的,现在跟外国人走错了,我们吃这么大的亏,应当要回头,老祖宗东西好。

  医药,人都会生病,总是离不开。我是在五十八年前,我亲近方东美先生,跟他老人家学哲学,有一次他谈到这个问题。中医五千年的历史,西医才三百年,他老人家告诉我,幸亏二次大战西医发明了抗生素,要不然西医就没有了,抗生素救了西医。老师就问,你相信中医还是相信西医?就是你相信五千年的,还是相信三百年的?聪明人有智慧,当然要听老人言,老人的经验丰富。这是方老师特别强调,教导我们,中国传统文化里面好东西太多了。有了中国传统文化的基础,你要学西方的东西,那就能把它用得非常好,完全用在正面,而不会有负面的影响。如果没有传统文化,科学再往下发展,这是科学家说的,不是我们说的,再往下发展,科学会毁灭地球。这使我们联想起来,我们的老祖宗很聪明,为什么不发展科学?他知道,发展科学如果把德行败坏,那地球就毁灭了。所以不走科学技术的方向,是道德的问题,不忍心这么做,不是不能做,这要懂得。大道的核心,就是在爱、在感恩。中国人接受的是爱的教育,生活是在感恩的世界,你说多么美好、多么幸福、多么圆满。

  现前灾难很多,我们就了解灾难怎么发生的,根源找到了,解决的方法没有别的,记住,孝顺父母,百善孝为先,特别是佛门弟子,要给社会大众做出好榜样。孝亲怎么落实?落实《弟子规》就是孝亲,落实《感应篇》就是孝亲,落实《十善业》就是孝亲,要真干。真干,你自行,自行就是化他,为什么?你会影响别人。有同学真干,不到半年,他就影响一家,他一家关系改善了,一家和睦,一家幸福。再过半年,他就影响他的邻居、他的亲戚朋友,你们家怎么那么好?都向他学习,自行化他。自己不能真干,劝别人干,那是假的。一切要从自己开始,从我家开始,从我心开始,这是正确的,你慢慢扩大影响。这是佛菩萨、这是古圣先贤教导我们的,这是真实智慧,这是影现众缘。能够受影响的,而且影响很快,从这个地方,我们就证实,古圣先贤讲的人性本善,就证实。他虽然作恶多端,甚至於同学当中在忏悔的时候,自己承认所作所为十恶不赦,可是他接触圣贤教诲之后,不久他就觉悟、他就回头,改过自新。许多感人的故事,我们听了、我们看了都流眼泪。所以这个社会有没有救?有救,肯定有救。谁来救?那同修们就要直下承当,我来救。不要期望别人,期望别人的话你会失望。自己多多的学经教,你才明了,你才觉悟,智慧就生起来,这是修行证果、自行化他主要动力的来源。因为什么?因为你了解,你明了事实真相,你知道应该要怎么做法。不能发心帮助别人解决苦难,这不应该的。

  过去我们没有学佛、没有读圣贤书,不知道,情有可原,自己也染上这些恶的习惯。现在终於明白了,明白了赶快回头,「诸恶莫作,众善奉行」,后面还有两句,「自净其意,是诸佛教」。这四句话也是我们佛教的法印。我们中国人对於印信称之为宝,非常尊重。你看政府发布公文他一定要盖上印,我们看到有官印在那里,这是真的不是假的,所以叫印信,你看到了印,你就相信。这部经典,它与佛说的四句话相应,这部经典就是真的经,不是假的。我在早年初学佛的时候,在大专讲座,那个时候是道安老法师主持的,他请我去上课,我那个时候好像讲的是《太上感应篇》。曾经有位法师找我,他的戒腊比我高,也小有名气,现在不在了。我说请指教,他说:「你在大专讲座上课,你应该讲佛法。」我说:我是讲佛法。「《感应篇》是道教的,那不是佛法。」我说这个事情,它是佛法法印印上的,怎么不是佛法?他说:什么法印?我说:「诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教,这是不是法印?」他听了之后,掉头就走了。它里面是不是讲诸恶莫作、众善奉行?它是讲这个。释迦牟尼佛讲的,「诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教」,是所有一切诸佛所讲的法,不离开这三句,你看前面两句不是完全相同吗?所以你说学佛的人,他不明了,他执著,一定是要《大藏经》上有的,那世间这些善法都不要了。怎么能这么执著,排斥其他宗教?这个错了。

  我们在《还源观》里面所看到的,遍法界虚空界,统统是一个自性清净圆明体,你说哪一法不是佛法?所以大乘教里面,会的,没有一法不是佛法。不会的,他就反过来问你,哪一法是佛法?只要你有执著、有分别,没有一法是佛法。你天天念佛也不是佛法,你天天念《弥陀经》、念《华严经》也不是佛法,为什么?佛法是不二法,你还有彼此、还有对立、还有矛盾,不是佛法,这要懂。佛法讲到终极是一切法是一体,这是真的,一点都不假。遍法界虚空界是一个自性变现的,所以佛在经上常常把自性比喻作大海,性海。一切众生是什么?一切众生是大海的水泡,水泡能离开大海吗?没有离开大海。它也晓得,我是这个大海生的,本来就是大海。水泡跟水泡彼此要独立了,彼此产生矛盾、产生冲突,这成什么话,全错了。

  所以佛法是平等法,你看我们《无量寿经》,《无量寿经》的经题,上半段是讲的果报,下半段是讲的修因,有因有果。我们要求的是什么?「大乘」,诸位要晓得,大乘是智慧。「无量寿」,无量寿是德,寿命是第一德。「庄严」,是美好、是幸福,这是果报。大乘无量寿庄严,智慧德行相好,怎么修来的?后面是讲因,清净平等觉。清净就是庄严,平等就是无量寿,觉就是智慧。你修清净平等觉,你就得大乘无量寿庄严。你把这个意思搞清楚之后,你就晓得什么样的条件才能够生到极乐世界。佛在经上讲,大家疏忽了,佛说得很多,祖师说得更多,「心净则佛土净」,不就跟你讲清楚了吗?你的心要清净,清净就平等、清净就觉,你就决定得生。你感受的果报是大乘无量寿庄严。

  所以我们念佛念什么?念佛天天盼望阿弥陀佛来接引我,你能不能去?不能去,到最后说念佛不灵,佛骗了我。其实你完全错误了,你的心不清净。你念阿弥陀佛,你用什么心?攀缘心、巴结的心、谄媚的心,这跟西方极乐世界完全不相应。念这一句阿弥陀佛,是把我们心肮脏的东西统统念掉,恢复清净平等觉,那你就真会念了。宗门里面说「会么?」你真会了。你真会,你跟阿弥陀佛一鼻孔出气,你到哪里去?当然到他那里去。那个境界是怎么发生的?还是你自性变现的,你的清净平等觉变现出来的极乐世界,叫唯心净土、自性弥陀,不是外头有的。这样我们才知道,世出世间一切法不离自性。

  我们对不同的宗教、不同的学派要一体观。这个观念,我们看到大陆上少林寺有一块碑,这个碑相传是唐朝肃宗时代的遗物,唐肃宗是唐明皇的儿子。一千三、四百年前的东西,刻的是什么?「混元三教九流图赞」,告诉我们三教是一体,九流同源。九流是学派,用现在的话来说,宗教跟所有学派,现在讲什么?多元文化。没错,多元文化是一体,没有分别,这是对的。这跟《法华经.普门品》,观世音菩萨所说的,诸佛如来应化在这个世间,应以什么身得度就示现什么身,应以佛身得度就现佛身,应以圣贤身得度就现圣贤身,中国自古尧舜禹汤、文武周公、孔孟,那都是圣人,应该用这个身分他就现这种身,一体,应以基督身得度他就现基督身,应以阿訇身得度他就现阿訇身。过去我去过日本六次,认识了日本一个老和尚中村康隆,我认识他的时候,那一年好像九十九岁,他一百零三岁走的。我每次到日本都会去看他,这个老人跟我特别有缘分。第一次见面,他问我最近在做些什么?我在做团结宗教、在做多元文化,跟不同宗教往来。他说了一句话,他说:世界上所有宗教的创始人都是观世音菩萨的化身。他的一个徒弟告诉我,他叫桥本,现在老和尚圆寂了,桥本做方丈。桥本告诉我,「净空法师,我们老和尚一生从来没有说过这个话,他今天怎么说出这么个话?所有宗教创始人都是观世音菩萨的化身。」我说:他老人家说的一点都不错,真的不是假的。这就是所有宗教是一家,这个老和尚很不简单!我跟他老人家的缘很深。另外还有个老人,年岁比他小一点,但是都比我大,完空,完空好像也是九十多岁,去年过世的,中村康隆也是去年。实在是难得,老和尚很慈悲,我去看他,他非常欢喜。

  我们细心去观察,这个世间灾难很多,怕不怕?不怕。首先要晓得,如果你能够达到像《还源观》里面的境界,那你一点都不会害怕了。你有能力、有方法来改变环境,如果达不到这个境界,像美国一个心理医生魏斯,他用催眠术也做了十几年,写了四本书,现在又出了一本,五本书,在台湾有翻译本。他的这些书我都看过。从深度催眠,肯定人没有生死。死是什么?身体,你的灵魂不死。在深度催眠的时候,他能够叫一个人回到过去世、再过去世。曾经他有个实验,叫凯萨琳,这个女子是美国人,她曾经回到过去好像几十世,四千多年,住在洞穴的时代,那时候还没有房子,一世一世的经过她都能说出来。说明什么?她说身体不是我,灵魂是我,身体有生死没有关系,身体有生死,灵魂还是活的,他又会投胎又会再来,找他有缘的人做他的父母,他又会再来,这跟佛法讲的很相应。我们在这个人间,你为什么到人间来?你来学习,你来断烦恼。如果你的功课学完了,就是你统统毕业了,见思烦恼都断了,六道轮回就没有了,你毕业了,那你到四圣法界。四圣法界学什么?学断分别,学著不起心、不动念。如果真的分别断掉,也不起心、不动念,四圣法界没有了,你就回到一真法界,诸佛如来的实报土,好。到那个境界里面,你也跟诸佛如来一样,十法界里头有缘的众生有苦难的时候,你就会应身,跟诸佛菩萨一样,你就会应化去帮助他。所以自己毕业之后,去帮助别人,帮助十法界苦难众生。这是一个没有学佛,不知道诸法实相,她从深度催眠知道自己生生世世的事情,只是轮回,只是投胎,根本就没有生死。所以人从来没有死过,也从来没有生过,只是常常改换自己的身体来学习,完成自己没有完成的功课,这个说法很有道理。今天时间到了,我们就学习到此地。

  (第一0一集)

  2009/9/12  台湾  档名:12-047-0101

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第二十一面,我们从第五行看起,从「四者」:

  【四者。智身影现众缘观。谓智体唯一。能鉴众缘。缘相本空。智体照寂。诸缘相尽。如如独存。】

  这是六观里面的第四。『智身』,佛在《华严经》上,跟我们讲毗卢遮那佛有十身,前面我们学过智慧身,就是自性本具的般若智慧。佛在经上告诉我们,「一切众生皆有如来智慧德相」,这句话非常重要。跟我们中国老祖宗所说的一句话,人性本善,在《三字经》上头一句,就用了这句话,「人之初,性本善」。这个本善,其实就是经上讲的佛,中国人讲的圣人,「人皆可以为尧舜」,尧舜是圣人。所以佛告诉我们,佛讲得更清楚、更明白。中国人只讲一个字,善,本善,本善指的是什么?佛讲了三桩事情智慧、德、相,「皆有如来智慧德相」。如来就是自性本具的,我们自性里头本有的,不是从外面学得来的;德是德能,包括才艺;相是相好,我们今天讲的福报。所以古人有这么个说法,「不读《华严》不知道佛家的富贵」,那个富贵就是讲相好,人间不能比,天上也没法子比。而这样的智慧、德能、相好,是我们每个人统统都具足,而且都是平等的,经上说得很多,在佛不增,在凡夫不减。也就是我们的智慧德相,成佛它也没有增加一点;我们堕落在凡夫,甚至於堕落在畜生、饿鬼、地狱,也没减少,统统圆满的。问题呢?问题就是它显不显?

  大乘经里面常常跟我们讲,隐显,隐是什么?它不现前,有是有,不现前。为什么不现前?有东西障碍它。这个障碍的,佛也给我们说出来,他接著讲「但以妄想执著而不能证得」,这说出来了。我们有,人人都有,跟毗卢遮那佛、跟阿弥陀佛一样的德能相好。阿弥陀佛没有妄想、没有分别、没有执著,所以他的智慧、德能、相好统统现出来,起了作用,他得受用。我们的智慧、德能、相好呢?我们有妄想、有分别、有执著,这三重障碍,这都叫烦恼。妄想,一般大乘经里面叫无明烦恼;分别,大乘经上叫尘沙烦恼;执著,大乘经上叫它做见思烦恼。烦恼障碍了,这三种是性德,障碍性德,让我们的性德不能现前。真相,佛给我说出来。佛菩萨的教化用意何在?目的何在?就是贤首国师这篇论文,你看题目后面「妄尽还源」,妄是什么?妄想分别执著,这个东西要统统断尽,我们讲放下,止就是放下,观就是观照,你能把这三样东西统统放下,你就还源。还源怎么样?还源之后你的智慧、德能、相好全恢复,大家就称你作佛陀,你是究竟圆满的佛陀,你跟阿弥陀佛,你跟毗卢遮那佛,完全是一样的,没有两样。要知道遮那跟弥陀都是自性现的,所以大乘教里常说「唯心净土,自性弥陀」,弥陀是自性现的,遮那也是自性现的。然后你才晓得,十方三世一切诸佛如来跟自己是什么?一体。「共同一法身,一心一智慧,力无畏亦然」,这是我们在《华严经》上读到的,这样的句子不是你读到一次,很多遍!我们要相信佛没有妄语,句句话都是真实的。

  我们学佛,学佛的目的在哪里?就是还源。怎么还源?得妄尽。你妄要不尽你就还源不了!五止、六观,就是帮助我们还源的方法。诸佛菩萨,这个菩萨是讲法身菩萨,《华严经》上讲的四十一位法身菩萨。为什么?这些菩萨他们已经把这三种障碍统统放下,不但分别执著没有,妄想也没有。他为什么不叫佛,不称佛,还称他作菩萨?妄想虽然断了,妄想的习气还没断,所以称他作法身菩萨;妄想习气断了,那就不叫菩萨,那就称佛陀。不过法身菩萨,大乘经教里面称他们作佛,这也是我们常见的,为什么称佛?《华严经》上不是说吗?「一切众生本来是佛」,称佛没错!所以天台智者大师跟我们讲的佛有六种,六种佛,佛称我们都是佛,本来是佛,这是什么佛?天台大师讲这是「理即佛」,从理上讲,佛讲的话一点都没错。理是什么?理是自性,见性不就成佛了吗?你本来有自性,你只是现在有障碍见不到,所以叫你做凡夫。所以从性、理上来讲你是佛没错,佛说得一点都不错。可是我们现在真的是有妄想分别执著,有妄想分别执著那就称凡夫,六道凡夫。

  我们有机缘在这一生当中,遇到佛菩萨、遇到佛法,现在释迦牟尼佛虽然不在世,遗教还在,经典在。经典所在之处就是佛菩萨所在之处,我们遇到这些经典,所以经称为法宝,道理在此地。我们对这个经一定要恭敬,见到经就像见到佛一样,为什么?印光大师说得好,「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」,展开经卷你读一遍,你能得多少利益,与你那个诚敬的心有关系,读经如是,听经也如是。所以没有恭敬心你看不懂,你听不明白。诚敬心它就起感应,真有诚敬心,利益多,不但自己的诚敬与自性相应,而且还得佛菩萨威神加持。加多少?那要看你自己的诚敬心,就是印祖所说的,你一分诚敬,佛菩萨加持一分;两分诚敬,佛菩萨加持两分。他的加持跟你自己的功夫是相对的,成正比例的,他也不会多,也不会少,也不是佛菩萨有意,自自然然感应如是。佛经里面术语叫「法尔如是」,这个本来就是这样的。这个诚敬多么重要!

  这个地方所讲的「智身影现」,就是佛菩萨加持,帮助六道众生,特别是帮助初学。在《华严会》上那是帮助法身大士,破除无始无明习气。我们有幸能遇到《华严》,也能得利益,它能够帮助我们断粗重烦恼,最粗、最严重的烦恼是执著。诸位要晓得,执著是见思烦恼,有这个东西,我们的清净心就没有。记住,我们学净土,净土依靠的经典,最重要的一部经就是《无量寿经》,古人称为净宗第一经。夏莲居老居士的会集本会得好,尤其是题目,那个题目不是他自己做的题目。五种原译本里面,他是把汉译的跟宋译的这两种本子的题目合起来,去掉重复「佛说」这两个字,你看看那么样的自然。《佛说大乘无量寿庄严》,这是宋译《无量寿经》的名称;《清净平等觉经》是汉译的,两个经题合起来意思非常完整。上半段说果报,「大乘」是智慧,「无量寿」是德,「庄严」是相,你看智慧德相。智慧德相怎么修来的?我们是迷失了,现在要恢复,不靠修行没有法子恢复。你看他教我们怎么修?修清净、修平等、修觉。觉就是大乘、就是智慧,清净就是相好,平等就是无量寿。这问我们修的是什么?你要晓得我们修清净平等觉,你就对了,你跟西方极乐世界是完全相应。

  我们想一想,清净平等觉你从哪里下手?都可以,无论从哪里下手都能成就。我们现在现前这个状况,我们的根性只能从清净下手,清净心!从清净下手,你就得把染污放下,见思烦恼是染污。染污的头一个是自私自利,自私自利是染污。自性里头没有自私自利,为什么?自性里头没有我,没有我这个念头。我这个念头,《金刚经》上讲的我见就是我的念头。身见是最粗的,身见是什么?都以为身是我,执著这个身是我,六道凡夫都是这样的,这是最糟糕的。几个人晓得身不是我?不再执著身是我,这个观念转过来真了不起!为什么?他开始转凡入圣,他是佛的真正弟子。在小乘他是须陀洹,没有身见,这五种错误的见解他放下,就是身见、边见、见取见、戒取见、邪见,这五种错误的看法他放下,第一个就是知道身不是我。边见是什么?边见就是不再对立。有我,对面是人,就对立;我没有,人相也放下。《金刚经》上「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,四相没有了,告诉诸位,还有四见,四见没放下。四相放下是须陀洹,小圣,小乘初果。在大乘、在《华严经》里面,他也入了门,他有地位,初信位的菩萨,十信。十信、十住、十行、十回向、十地、等觉这五十一个位次,这菩萨的阶级,五十一位次他是一年级,这才是佛的真正弟子。

  我们现在小乘初果没有证得,大乘初信位的菩萨我们也没有得到,怎么知道?如果得到你自己晓得。大乘教里头佛常说,大小乘都讲,你把烦恼放下之后能力自然就恢复,才放下一点点它就恢复一点点。什么能力?六根的能力恢复了一点点,天眼、天耳,小乘须陀洹六种神通他有两种。天眼是什么?我们看不见的,他看见,他没有障碍。我们在这个楼上,我们在这里学经教,看看下面几层像是透明的一样,全看见;看看上面也看见,没有障碍,你真的证得!听音声,你只要一注意倾听,不要用手机,你的亲戚朋友在很远的地方,他现在在讲什么你完全听到。他讲你能听到,你讲他听不到,他没有这功夫。如果往下再放,再放就放思惑,就贪瞋痴慢疑把这个东西放下去,你放下一分就有一分的利益,放下两分就两分的利益。你要证得二果,我们讲小乘二果,二果相当於二信位的菩萨,他又恢复了两个能力,他心通、宿命通。宿命通是知道过去生,生生世世,知道过去,现代人外国有,中国也有,好像台湾我也听说有催眠,确实人在深度催眠的时候会回到过去。催眠师提问,你会回答,你现在在什么地方,他说出来。你是什么身分,是男性还是女性,你叫什么名字,问问现在是哪一年,你都能说出来,你在什么地方,回到过去,在佛法叫宿命。二果斯陀含他不需要催眠,你问他他都知道。另外一种能力他心通恢复,别人心里想什么他知道。这好像不稀奇,为什么?江本博士的水实验,我们心里想什么水都知道,不过它不会说话,但是它有形相反应出来给你看。所以有这种能力,他心通。

  证得三果就又恢复一个能力,神足通,神足通是变化,神变,你可以分身,如果有应酬,同一个时间你可以分几个身去应酬,像《西游记》孙悟空一样七十二变。实际上三果阿那含的分身变化、飞行的能力,孙悟空比不上,孙悟空只有七十二变,比不上阿那含。四果阿罗汉又恢复一个能力,叫漏尽通,漏尽通是什么?就是见思烦恼完全断了。见思烦恼断了,六道没有了,六道是一场梦他醒过来。醒过来,世界是什么?是四圣法界。诸位要知道,六道是释迦牟尼佛的凡圣同居土,四圣法界是释迦牟尼佛的方便有余土,释迦佛也有实报庄严土,常寂光土是共同的,是一个共同的。这些事实真相在《华严经》上讲清楚,我们现在也搞明白,晓得十身,智身实际上还是这个身体,在这个身体上智慧透出来。佛法的教与学统统是智慧,「智身影现众缘」。

  下面是贤首国师给这个题做一个简单的解释,『谓智体唯一』,智体是真的是一,为什么?一切众生皆有如来智慧,是自性的,它怎么会二!当然是一。它藉著这个身体透出来起作用,起作用是什么?『能鉴众缘』。「缘」,遍法界虚空界里面所有的万事万物怎么来的?这我们同学都知道,佛在经上讲缘生的,因缘生法,不讲因只讲缘。因没有缘不能生,从因上讲,因都有,因是自性本来具足的。惠能大师开悟的时候说出,他见性,性是什么样子,他说了五句,其中里头有一句,第三句,他说「何期自性,本自具足」,那就是因,阿赖耶里面世出世间一切法的因都在里头。这是我们现在科学家所讲的能量、信息,本自具足,还有物质现象统统具足。在没有缘的时候不现形,不现形你不能说它没有,没有缘的时候就是常寂光,常寂光它不是物质现象,它也不是精神现象,它是自性本体。我们没法子,我们六根接触不到,你看不见、听不见,你也摸不到,你也想不到,所以我们的言语,我们六根的能力连思惟都达不到。佛法讲「唯证方知」,你才晓得它存在,它无时不在、无处不在,从来也没离开过我们。遇到缘它就能起现行,叫「能生万法」,能生万法是它遇缘,什么缘?这个缘就是现在科学里面所讲的波动。有科学家曾经说这个世间没有物质,什么都没有,只是波动,所有一切万物是波动频率不一样,你所看的境界不相同,频率不一样。这个频率非常快速,我们无法想像。频率慢下来就变成虚空,所以虚空不是真的,空间;再慢一点就变成现象,自然现象,气体像空气,气体;再慢一点,它就变成液体;还要慢一点,它就变成固体。同一个分子,波动的频率不一样,它产生变化。

  科学家这个发现跟佛经上讲的一样,所以一切法不是真的,凡所有相皆是虚妄。你可以受用你不能执著,也就是你可以受用它,你可以欣赏它;你不能控制它,你也不能占有它。我们以为我都能控制、都能占有,假的。你要不相信,你想想,你能不能控制你身体?如果能控制身体,它年年十八多好,它为什么要老?你控制不了,刹那刹那都不能控制。连自己身体都不能控制、都不能占有,身外之物你要是说你占有、你控制了,那不叫大笑话吗?我们以为是真的,佛菩萨听了,迷惑颠倒,自欺欺人。诸佛菩萨能不能控制、占有?不能,所以他从来没有控制的念头,也没有占有的念头。佛菩萨示现在这个世间,出现在世间,在十法界,恒顺众生,随喜功德,这是对的,法尔如是!就是随缘而不攀缘,他得自在,他没烦恼。怎么知道缘生?智,智慧「能鉴众缘」,对於宇宙之间万事万法怎么来的、怎么变化的,清清楚楚,明明白白。

  总的来说,『缘相本空』,刚才讲是波动频率不一样,没有一样是真的,确实除了波动之外,什么都没有。而波动自己本身也没有自性,也没有自体,之所以能够现相,确确实实它真正的因素,第一个因素就是自性里本具的能量、信息。现在科学里面讲三样东西,它有物质,佛法里不讲物质,自性里头只有两样东西,能量跟信息。物质是什么?物质是有了波动现象之后,能量变成物质,信息就变成精神现象。这是宇宙之间两种现象,一个物质现象,一个精神现象,能量是自性里头本来具足,智慧德相。所以你要晓得「缘相本空」,缘是因缘,缘就是振动,相就是它产生的现象,无论是物质现象、是精神现象、是自然现象,现象这三大类就包括尽了。我们看到的太空是自然现象,树木花草、山河大地是物质现象,我们的妄想分别执著是精神现象,都是空而无自性,这个要知道。

  『智体照寂』,智体有没有现象?没有现象,智体就是自性、常寂光,它有照的作用;不但有照,它还有寂的作用,寂是什么?清净寂灭,一尘不染。它虽然照,就像镜子照外面境界一样,这是照;同时镜子决定没有染污,没有染污就是寂。诸位要晓得,智体是照寂。阿赖耶就不是,阿赖耶是波动的现象,它能照,但是它不寂,它染污。染污,我们今天讲落印象,落印象是阿赖耶,自性不落印象。自性是真心,阿赖耶是妄心,一念不觉起了无明,就把自性转变成阿赖耶。阿赖耶里面有三细相,第一个是业相,业相就是波动,就是一念不觉,叫业相。这一动马上就起了转相,转相就是缘相,一念不觉是缘,相里面,相有精神现象,转相是精神现象,第七识是末那识,第六意识。从这个相,对面立刻就又现一个境界相,境界相是阿赖耶的相分,境界是物质现象。转相、见分是精神现象,相分是物质现象,这是阿赖耶三细相。再一分别,十法界的四圣法界出来了;再一执著,六道出来了。怎么出来的?法尔如是,它本来就是这样的,这就是自性里头本来有的能量跟信息起作用。这把它说出来了。

  『诸缘相尽,如如独存』,诸缘是无量的因缘,波动频率非常复杂。怎么样相尽?不在外头,在我们自己。这就是我们佛法里面讲的定力、定功,你修清净心,清净心是远离染污,平等心是远离分别,我们真正六根接触外面境界学著不染污。佛法宗派很多,法门很多,八万四千法门、无量法门,法是方法,门是门道,门道、方法可多!多到没有数字。你要晓得,那是一种手段,它的目标、方向只有一个,一个方向、一个目标,是什么?得定。所以这个要知道,佛法修什么?佛法修禅定。八万四千法门,八万四千种不同的方法、不同的手段统统修的是禅定,这不能不知道。我们念佛是不是修禅定?是的,你没有得到禅定,那你不会修。你要会修,哪有不得禅定的道理!念佛怎么修法?是以一念取代一切妄念,你心就定了。禅定不好修,要离一切相,我们离不了。心里总是起念头,念头起来了,不管是善念、是恶念,统统用一句佛号取而代之。宗门里面说的,祖师说得好,「不怕念起,只怕觉迟」。念起为什么不怕?念起是你的习气,你是六道里面众生当然起念,不起念六道就没有了,六道之存在说明你的念头没断。你看我们从早到晚,前念灭后念生,连晚上睡觉都还在作梦,念头没断!所以妄相它就不会尽。妄相不会尽那是缘,缘就是动,妄动没有尽,所以相不会尽,相是它的副产品。

  念佛我们就知道,念佛是对治妄念的,我们真正修清净心。不被外面染污,我看到好的东西不生贪恋;看到称心如意,起了贪心,被染污;看到不合自己的意思,起了瞋恚,排斥,又被染污。你怎么能在境界里,六根接触境界的时候不被染污,这就高明,你的心就定下来。更进一步不分别,功夫就更高,不分别是什么?平等心得到。不染污是得清净心,不分别是得平等心,平等心得到就开智慧,智慧一开这是相尽,「诸缘相尽」。「如如独存」,如如是自性本具的般若智慧,这个时候的心是什么?清净平等觉现前。清净平等觉是性德,它不是阿赖耶,这在相宗里面说是转识成智。转末那识为平等性智,转第六识为妙观察智,转阿赖耶为大圆镜智,转前五识为成所作智,转八识成四智。四智就是如如,就是人家讲的智身,它独存,它是真的,它不是妄的。所以如如智也就是自性本具的般若智慧,不要学的。二千五百多年前释迦牟尼佛给我们做的示现,我们要能体会得到,他是做给我们看的。我们今天讲知识分子,自己觉得很值得骄傲,我是知识分子,聪明人,不愚痴。好学、多闻,释迦又是王子的身分,示现在人类当中是贵族,好学,像这样的学生年轻人,谁不喜欢、谁不尊敬!十九岁离开家庭出去参学,参学十二年到三十岁,十二年当中,印度这些高僧大德他统统亲近过,统统都跟他们学过。用我们中国的话来说,集各家之大成,他的智慧如海,可是怎么样?没开悟。

  为什么没开悟?照理说在印度当时,在世界上其他国家地区不能跟它比!因为他们统统重视禅定。佛经上讲的四禅八定,释迦牟尼佛当时十二年所学的是四禅八定,四禅八定从哪来的?从婆罗门教来的。婆罗门教的历史,我跟他们有接触,就是现在讲的兴都教,它的前身是婆罗门教。他们修四禅八定,在禅定里面把空间维次突破,因为他的定功不深,所以突破的程度是六道,六道里面的事情他清清楚楚。为什么?他是现量境界,他亲眼看到的,亲身接触到的,都清楚。上面他能够到达非想非非想处天,下面能够到达阿鼻地狱,有这个能力。所以六道轮回不是佛说的,诸位要知道,古婆罗门说的,没有一个人不清楚,只要你有这个定功,你亲眼看到。实在讲随著你定功的浅深,四禅是初禅、二禅、三禅、四禅,四禅八定,初禅的功夫还没得到,你照那个修,修的时候你还没得到,只是心比一般人清净一点,一点小功夫,那怎么样?我们叫做未到定。他虽然修定还不及格,譬如六十分及格,他只有三十分,甚至於只有二十分,比一般人,一般人一分也没有,他能有个十分、二十分就起作用。六道里的鬼道跟我们人最接近,他头一个看到的是鬼道,他能跟鬼道接触。

  我在初出家的时候有两个师兄弟,那个时候我在台中跟李老师学经教,这两个师兄弟也很难得,都有弘法利生的愿望,但他们不学经教,他说学经教太慢。我们在一起谈这个事情,他说「你讲,舌头讲干了,人家不相信。」他们两个学密,到大溪跟屈文六上师学密,他告诉我,他说「我要是密学成,密有神通,我一显神通,大家就相信。」所以他在那里修了一年多,不到一年半,我这个师兄弟告诉我,他现在有一点点小通。我说小通,什么通法?他说跟鬼通,每天下午五点钟以后街上就有鬼,就有鬼走来走去,他看得见,像人一样,他看得见,很少,不多;到晚上九点钟、十点钟、十一点钟,满街都是的。他虽然完全能看到,他也不害怕。到早晨四、五点钟的时候就很少,那时候鬼都回去,回家。下午四、五点钟就出来,到早晨四、五点钟这就回去,很平常,他们的生活跟我们差不多。鬼里面的自然环境跟我们有一点点不一样,那就是他们永远看不到太阳,太阳、月亮、星星他们看不到,他就好像什么?天天都在雾当中,像我们下雨阴天,阴天浓雾里头,他们过这种日子。

  我相信我师兄弟的话,为什么?他是个老实人,他不骗人。我就跟他开玩笑,你学神通,神通没学到,你现在鬼通。我说你讲鬼通,我也不相信,你看到,我看不到,你能让我看到我才相信。学了两年我觉得他不大对劲,为什么?人虚胖,脸色灰暗,真好像遇到鬼一样,他跟鬼接触太多。我把这个事情告诉李老师,李老师叹了一口气说「人各有志,随他去!」第二年他就走了。我常讲我们师兄弟三个人,连我一个,我们都是短命,都是四十五岁,寿命都是四十五岁。四十五岁那年我们这三个人,二月法融他先走;五月,就是这个见鬼的师兄弟明演,他走了;七月份,我在基隆大觉寺夏安居里面讲《楞严经》,好像讲了一个多月生病,我自己知道我要走了。所以还是讲经一点功德,这个关口度过,我也没有求寿命,没求长寿,一个月,我那时候念佛求生净土,念了一个月病就好了。这就说明,你真正要想见到六道的状况不困难,你不见到你不相信,你见到就相信了。我们就能够联想到,好学的人总是要追根究柢,六道你见到,非想非非想处天你见到。我那个同学没见到,所以他那是最初级的,刚刚有那么一点小的力量。

  六道从哪来的?为什么会有六道?六道以外还有没有世界?这个疑问,印度当时的宗教跟学派都没法子解答。世尊给我们做实验,现身说法来教我们,他到恒河旁边,在一棵大树底下入定,把十二年所学的统统放下,做给我们看的,这一放下之后大彻大悟。不放下呢?不放下变成所知障,烦恼障他是断掉,所知障没断。所以把这一放下,你看两种障碍突破,大彻大悟,明心见性,见性成佛。这就是说明你学得再多你还得放下,你要不放下你见不了性,给我们讲这桩事情。在中国唐朝时候,我们看到禅宗六祖惠能大师,那也是个示现的,他不认识字,樵夫。现在没有这个行业,抗战期间有,抗战那个期间我住在福建,那个时候没有自来水,住在城市里面的人需要买水,就专门有挑水的,挑水进城来卖。那时候烧灶,灶要柴火,有人上山去砍柴,挑到城市里面来卖,那个时候有这个行业。我小时候,几乎抗战八年我们都过这种日子,抗战之后,城市里面才有改进,有了电,有自来水。所以惠能大师卖柴的,没有念过书不认识字,他有善根。他把柴卖掉,他是卖给一个酒店,小旅馆,出来的时候听到有人念经,在房间里念经,他在窗口经过听到念经,听了几句很有味道,他就站著听,听了一会儿敲门进去,就问这个客人,你念的是什么?他说他念《金刚经》。他听了很有味道,很有感受,把他的感受告诉这个客人,客人一听非常惊讶,那是个老居士,一听到他的感受就知道这个人善根深厚。就劝他:你应该到黄梅去参学,五祖的道场,你应该到那边去学。但他穷,家里一个老母亲靠他养活。这个客人好,真难得,他说你不要顾虑这些,你家的老母亲我们大家来照顾,就有几个佛教徒,他拿了十两银子给他做安家费,让他放心到黄梅去学习。

  到黄梅,我们看《坛经》上记载的,跟五祖忍和尚见一次面,说了几句话,五祖就叫他到碓房去服务,现在讲做义工。做什么义工?劈柴火、舂米,他是砍柴出身的,寺院的人众多,每天要舂米、要破柴,干这个,干了八个月。寺院有讲堂一次没去过,有禅堂也一次没去过,这八个月在碓房里面工作。五祖传法,里面的学人没有一个人敢接招,因为大家都晓得五祖有个得意门生,大家都想一定是他,他是五祖的助教。他也是想想大家都不能回应,逼著自己没法子写了一首偈,「身是菩提树,心如明镜台」,写一首偈。寺院里大家都在传诵,他听到,因为寺院很大,他也不熟悉,这个人很老实,乖乖的就是在厨房里工作,厨房之外他都很少到外面去看,成天做苦工,很负责任。偈子是神秀写的,他说我想到写偈子这个墙壁上去拜一拜,也种一点善根,结个法缘。里面就有人带他去,拜完之后,他说我也有一首偈,有没有人帮助我写一下?正好有个客人,是位居士,很惊讶,没想到,没有一个人瞧得起他。他把神秀的偈子改了,「菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃」,大家看到这个偈子就吃一惊,都知道这个偈子比神秀高。老和尚听说赶紧赶来,把这偈子擦掉,告诉大家没见性。为什么?老和尚怕人害他,嫉妒障碍。所以我们就想到,盛唐的时候,佛门嫉妒障碍都这么严重,何况现在?

  所以五祖半夜三更召他到方丈室,别人都睡觉了,给他讲《金刚经》。当然不会讲书,他不认识字,讲《金刚经》的大意。我估计他顶多两个小时,他一生就听两个小时经,他一听就开悟!听到「应无所住,而生其心」,他就豁然大悟,就说了五句话,那是他的心得报告,「何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」。五祖一听,行了,底下不要说,衣钵就传给他,送他走,赶紧走,叫他逃,怕人家害他。五祖把他送走,告诉他:你从哪里来要回到那里去,往南方去。五祖三天没有出房间,人家以为五祖生病,三天,他走得很远了,然后才开门告诉大家,没事,身体没有什么毛病,衣钵已经传走了。衣钵谁得去?他说「能者得去」。大家心里就有数,寺庙的人不服,赶紧四处去找,要把衣钵抢回来。你看这段故事,说明了凡夫成佛,妄尽还源,与学经教,与参禅、念佛做功夫不相干。世尊跟六祖给我们表演,是告诉我们这个事实真相,什么最重要?放下最重要。能大师为什么言下,五祖几句话之下,他就明心见性?人家放得下,妄想分别执著统统放下就是妄尽,马上就还源,见性就是还源。还源是什么?还源是统统都通了。

  在逃难的半途中遇到一个比丘尼,无尽藏比丘尼,那个时候的人好,真正都听话,一门深入、长时薰修。你看那些成就的人都一部经,不是搞很多,搞很多你是乱的,一部经,法门平等、无有高下。她天天念《大涅盘经》,《大涅盘经》分量也很多,有两个版本,一个版本是三十六卷,另外一个本子是四十卷,所以很长、很大部的经,她每天读诵。惠能大师在那里听到,那个时候他也没有出家,碰到了,听到她念这个经,念完之后能大师就问她,这经什么意思?她说不出来。惠能大师跟她讲,讲得她非常惊讶,就拿著经本来问他,请教他。能大师告诉她:我不认识字。她说:你不认识字,为什么讲得这么好?他说:这个与认识字、不认识字没有关系。所以无尽藏比丘尼是第一个她得度,开悟的。能大师一生跟著他开悟的人四十三个人,空前绝后。他之前,老师底下弟子开悟得法的时候,没有那么多,从达摩祖师一直到六祖是单传,都是师父一个人传一个人的,只有到他一下传这么多,四十三个明心见性。以后的祖师有,大概最多四、五个人,一、二个人有,十个以上的没看到。我们学佛,自己要想在这一生成就,没有别的,最重要的放下。

  我最初还不敢说学佛,刚刚进门,我的缘分不错,认识章嘉大师,头一句话我就向他请教,我说「方东美先生把佛法介绍给我,佛经哲学,我知道佛法殊胜,知道这是一门大学问,佛教里有没有巧妙的方法让我很快能契入?」章嘉大师告诉我「看破、放下」,真的一点都没错。我们那时候很年轻,刚刚接触他不说止观,他要说止观我就不懂,止就是放下,观就是看破,他换上这个名词我能听得懂。我接著向他请教从哪里下手?他告诉我从布施。那个人家眼光厉害,一看就晓得我命里没有福报,有一点小智慧没福报,寿命很短,修布施是什么?弥补我自身的缺陷。佛法著重的是福慧双修,单修福、单修慧都不能成功,要福慧双修。我没有福,所以他老人家就教我一定要修财布施,告诉我这个世间发大财的人,拥有财富的人什么原因?过去生中修财布施多。财布施是因,得财富是果报,这么来的,你想发财不难,你修财布施。我那时候跟大师说我没有钱,那时候小公务员,我记得在当时,我一个月薪水才五十五块台币,哪有钱布施?仅仅维持自己一个很低的生活水平。章嘉大师问我:「一毛有没有?」一毛可以。「一块有没有?」一块还勉强可以。「你就从一毛一块布施,真心去做。」我听了有道理就接受,然后才晓得,真的愈施愈多。我从一九九九年,大概每年我布施出去的有多少钱?差不多美金一千万,年年都差不多到这个数字。这就是说我的命里没有财,愈施愈多,或者愈多你要愈施,你不能留,一留麻烦就出来了。

  所以货,中国老祖宗叫通货,就好像水一样,源源不断的流,你要让它流,这边才会进来;你要是不流,进来这边没有了,叫通货。所以生财有大道,你是真心去做。法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿。无畏布施头一个,我明白之后第一个就选择吃长素,我学佛六个月就不吃众生肉,这属於无畏布施,不跟众生结冤仇,这得长寿。我们如果要财富、要聪明智慧、要健康长寿,你就拼命修这三种布施,你自然就得到。我做了五十八年,我是一个活生生的例子,佛在经上讲的话没有一个字是假话。你不怀疑,你能相信,你能接受,这叫善根;你能够依教奉行,那叫福德;因缘,是你有没有机会遇到。我遇到这两个老师是在同一年,我二十六岁,二、三月遇到方老师,好像六、七月我遇到章嘉大师,同一年,我的命运就改变了。如果遇不到,我这一生的命运很凄惨!佛法改变了我,学了这么多年愈学愈欢喜,对於宇宙人生的真相是愈来愈明白、愈来愈透彻,所以法喜充满,常生欢喜心。

  我们一看「智身影现众缘」,看这个题目就明了、就明白。「能鉴众缘」,这里头最重要的,特别是六道里面众生,佛家里面常讲的冤亲债主,哪个人没有?每个人后面不知道有多少?重大过节的、仇恨很深的、念念不忘的,这是麻烦,他要找你报复。小的过失、小的怨恨,有人明白了,就算了,可是怎么样?在因果里面讲,欠命的要还命,欠债的要还钱,这都是缘。我们才真正明了,人与人之间,没有一个人是吃亏的,没有;也没有一个人能占别人便宜,为什么?因果通三世。我这一生占别人便宜来生要还他,我这一生吃别人的亏来生他还我,冤冤相报没完没了。释迦牟尼佛当年在世,住世八十年,实际上我们中国人讲八十年,外国人讲实足年龄七十九岁,释迦佛是七十九岁走的。三十岁开悟,开悟之后就教学,一个人也教,两个人也教,几十人、几百人也教,乐此不疲,这要认清楚。

  所以我当年学佛,跟章嘉大师,他第一本叫我看的书是《释迦谱》、《释迦方志》。那个时候市面上买不到,我在台北善导寺太虚大师图书馆,那里头藏的有《藏经》,日本的《大正藏》,我们借出来抄,好在分量不算太多。所以老师告诉我,章嘉大师「你要学佛,先要认识释迦牟尼佛这个人,你对他都不认识,你怎么跟他学?」这是对的。这两本书唐朝人写的,就是释迦牟尼佛的传记,是从经典里面节录出来的。我们看了之后才深受感动!王子荣华富贵,人家能舍弃,一辈子过苦行僧的生活,你看三衣一钵,日中一食,树下一宿,他过这个生活一生没有改变。没有建一个道场,游化在人间,哪里有缘就到哪里去,普度众生。开口所说的,你把它记录下来就是经典;不开口,你看他的言行举止,那是身教。我们今天讲学为人师、行为世范,释迦牟尼佛是百分之百做到,这人多么值得人尊敬,起心动念、言语造作,一生为别人,没有为自己。这不能不知道,念念为众生就对了,念念为自己错了,错在哪里?增长我执,增长我执你就出不了六道轮回。

  所以我讲经的时候曾经讲过,不止一次,看别人,别人做坏事也是好事,我做好事也是坏事,什么原因?「我」做了好事,你看看我执在。前面跟诸位说过,只要有我,须陀洹就得不到,《华严经》里面初信位就没你分,你在门外。「我」没有了,《金刚经》上讲「无我相,无人相,无众生相」,你才入门。你有个我怎么行?这个道理要懂,做再多的好事没有我。我们出家没有从事於营生的事业,哪有钱?钱是十方供养,供养是什么意思?得种福田,你得给他种福。你要是把这些钱拿来自己享受、受用,那可麻烦!那就是古大德所讲的(佛门大德),「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还」。现在供养很多,你用得很舒服,这个寿命一完之后你的果报现前,你什么时候能还清?这是个麻烦事情,这是真的不是假的。所以能干吗?我不敢,我一生,这是章嘉大师教给我的,学释迦牟尼佛。释迦牟尼佛一生没有建庙,我也没有庙,建寺庙不是不能建,我怕!现在真正发心学道的人不多。从前李老师告诉我,看人家建道场,建道场的时候各个都是菩萨,在家、出家的这个小团体的信徒到处去化缘,为了建道场真卖力,都是菩萨。可是那个道场建好之后,全都变成罗刹,为什么?争名夺利。我化的缘比你多,我要做当家师;那个说我化的不比你少,我要做知客师。都去争去了,争名夺利,道行全没有了。

  我们看到寺庙的一些状况,想想自己也没有这个福报,不敢动这个念头。十方供养干什么?我学印光法师,印祖一生十方供养就做一桩事情,印经。所以他自己有个印刷厂,在苏州报国寺,它叫弘化社,他自己有印刷厂印。弘化社印的本子,确实在现在来讲是善本书,它校对得好,负责任,错字很少,版面好,字也很大,很大方,你看了很舒服。社会上偶然有灾难的时候,印祖也拿钱去赈灾,这个钱从哪里来?从印经款项里面拨一部分,都是临时的。所以他一生印经为主,好,真的是替人修福,这做法布施,三种布施都在里头。印经要钱是财布施;印出来的经典,是法布施;人家读到经典,真是破迷开悟、消灾免难,无畏布施。一举三得,真有智慧!所以我在台北有一个佛陀教育基金会,我的钱都送到那个地方印书。我跟简丰文居士讲,收入多多做,收入少就少做,没有收入就不做,绝不向人化缘。向人化缘,错了。最好是没有人送钱,最好,没有事做多好!人家送来了,你不能不替他服务。所以,没想到这么多年愈施愈多。我收入的钱很可观,去年我向商务印书馆订一百套《四库全书》,合美金大概是五百万的样子。这个书快要搞好了,大概今年年底可以出来,我是想送给中国、海外这些大学图书馆。《大藏经》,早年我们印过《大正藏》,印过两次,以后《大正藏》有版权,我们不能再印。我们就改印《龙藏》,先后合起来我们的愿望是送一万套,现在大概已经送出去的将近七千套,后面最后这两千套有句读,现在都在排版当中,所以这是好事情。我印的这些经书,你们拿去卖也好,买的人他会看,他不看他不买。真的,印祖这个方法有百利而无一弊,非常好,跟释迦牟尼佛完全相应,释迦牟尼佛一生就讲经说法,今天佛不在,佛的话已经写成经典,我们认真努力来流通经典。现在的科学技术发达,除这个之外我们可以做光碟、做有声书,这非常好,经论善书广为流通,劝导世人破迷开悟。一定要学著断恶修善、积功累德,这是你带得去的。世间所有一切之物,没有一样你能带得去,凡是带不去的,我们要放下,要舍,舍得干净;带得去的,你认真去修学。

  佛给我们所示现重大的缘,佛在《兴起行经》里面他举了十个例子,宿世的因缘,佛说他在过去生中,也是跟我们一样的身分,他从人修成的。「往劫」,这时间就长了,经文上讲「无数千岁」,这数字是用千岁为单位,一千年。外国也有这个说法,一千年是一个大世纪,一千年。佛用一千年做单位,多少个一千年?没数。「受无量苦报」,为什么?造业。没有觉悟之前,哪有不造业的道理?一直到成佛还有「余残未尽」,於成道之后还要偿宿债。他给我们举的例子,像「孙陀利谤佛缘」,为什么谤佛?佛过去曾经得罪她,杀害她,这一次成佛的时候遭到她毁谤。「奢弥跋谤佛缘」,这第二桩事情。第三桩事情,佛头痛都有因缘的,成了佛之后还要受果报,佛患关节痛、背痛,被木枪刺脚。被提婆达多在悬崖上面推石头下来,想把佛害死、砸死,他有护法神保护,护法神就拦截这块大石头,这石头破裂,碎片把佛的脚砸伤。佛很详细的举出十种。曾经受马麦之报,在饥荒的时候托钵,没东西吃,喂马的粮食佛吃了三个月,整个僧团。没有一样不是过去生中所造的恶业,成了佛还不能够免,这是我们要知道的。这种示现是给我们提出严重的警告,所以只有真实智慧,你能把这些缘看得清清楚楚。我们再看底下这个文:

  【谓有为之法无不俱含真性。】

  『有为』,学过百法的同学就很清楚,百法前面九十四都叫做有为法,有为就是有生有灭。心法,头一个是阿赖耶,阿赖耶是有为法,有生有灭,一念不觉它生了;妄尽还源,它没有了,它就灭了。我们这个时间、空间也是有为法,在不相应行法里。『无不俱含』,这是讲自性,也就是惠能大师见性给我们说的,「何期自性,本自具足」,本自具足就是「有为之法无不俱含」。

  【犹如日轮照现。迥处虚空。】

  『真性』像太阳一样,这比喻什么?比智身,这句比智身。『迥』是远,深远无尽统统照见,我们念《心经》,「观自在菩萨,照见五蕴皆空」。

  【有目之流无不睹见。】

  凡是有眼睛都看见,这句话所含的意思,凡是妄尽的人都还源、都清楚。我们凡夫没有办法,天人也没办法,甚至四圣法界也没办法,他在十法界里面,十法界他不能突破。突破十法界就是『有目之流』,在《华严经》上讲初住以上,四十一位法身大士,他们统统都见到,见性了。

  【生盲之辈亦蒙润益。】

  虽然他没有见到,可是性德的利益他享受到,不但人,六道众生能享受到,花草树木也享受到。今天时间到了,这一段我们明天再来学习。

  (第一0二集)

  2009/9/13  台湾  档名:12-047-0102

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第二十一面倒数第五行看起,我们从末后一句:

  【生盲之辈亦蒙润益。令知时节寒热之期。草木无情悉皆滋长。如来智日亦复如是。故曰智身影现众缘观也。】

  这是六观的第四观末后的这段,说明『智身影现众缘』。最主要的是说,诸佛如来、法身菩萨普度众生,应众生之感,能鉴众缘。而我们细心观察世出世间法,缘实在太重要了。我们在日常生活当中,起心动念、言语造作、待人接物又何尝不是个缘,所以缘这个字范围太广、太大、太深了。如果把这个缘能处理好,那就像诸佛菩萨一样,所有障碍都没有了。古人有句话说得好,「做事难,做人更难」,人缘要是处好了,一切事的障碍也就没有了。佛教化众生,经上常讲缘生,生什么?生万法。在这部论文里面,第三段讲三种周遍,第一个是周遍法界,起心动念周遍法界;第二个出生无尽,那是缘,那就是缘生,所以这因缘生法。佛往往把因省掉,特别强调缘,什么原因?因为因可以说一切众生本来具足。那个因是什么?是自性里面的德能相好,智慧、德能、相好,我们特别著重在德能相好上,那是因,能生的因。有缘它就现相,没有缘它就不现。

  我们学这么多年,这个事实真相逐渐清楚了,宇宙从哪里来的,我从哪里来的。我是正报,除这个身之外,都叫做依报。实际上说这个身也是依报,最密切的一个依报。身不是我,这学佛的人都知道,身是我所有的。什么是我?在佛法里面讲,灵性是我,就是自性。一念不觉,灵性就现前,就有个依报,有个身,有色身。一念不觉,自性就变成阿赖耶。阿赖耶也不是真的,明心见性之后,把无始无明的习气断干净了,阿赖耶就没有了。大乘教里面讲的,转八识成四智,阿赖耶就没有了,阿赖耶变成四智,叫四智菩提,大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智,这自性起用,转识成智。我们的正报,迷了之后就有了,愈迷愈深,这个事情就麻烦,也是总是遇缘不同。如果我们不离开佛陀,不离开圣教,我们所迷的就会愈来愈淡薄,这好事情,渐渐就回归自性。如果遇的缘不善,那你就愈迷愈深,这个事情就麻烦,从实报土你会落到十法界,十法界里面的佛法界。再往下去,菩萨法界、缘觉法界、声闻法界。再要遇到不善缘,起了执著,这一起执著,从四圣法界就落到六道里面去了。六道有善缘、有恶缘,遇到善缘,三善道,遇到恶缘,三恶道,总在遇缘不同。

  所以智慧就重要,因为智慧能鉴众缘,你把缘看得很清楚,那种缘可以随,那种缘不能随,随缘。佛,这是破了无明的,我们常讲这些人他有功夫,他六根接触外面六尘境界,他能够不起心不动念。不起心、不动念就是无始无明破了,无明就是起心动念,起心动念尚且没有,当然分别执著是决定不会起来的。这就是我们常讲的明心见性的菩萨,法身大士,他们超越十法界,住实报土,有能力把一切缘都看得清楚。他能随一切缘,我们不行,我们总是要辨别染净、邪正、善恶,我们要有能力辨别这个。清净的可以随,染污的不能随;正法可以随,邪法不能随;善法可以随,恶法不能随。为什么?我们烦恼习气没有断,那就不能随恶缘。诸佛如来应化在世间,他有本事,他可以随恶缘、可以随染缘。为什么?做种种示现给我们看,让我们在这里面觉悟,这是真实的慈悲,无尽的慈悲。就像在舞台上表演,他可以演正面的,也能演负面的,他能演清净的,也能演染污的,演得非常逼真,让我们看到受到感动、受到启发,这都是教学。实际上,佛确实如如不动。释迦牟尼佛为我们说法四十九年,般若会上他讲了真话,真话是什么?他实在没有讲过一句话,谁要认为佛讲经说法,那叫谤佛。这句话意思很深,我们听不懂,明明说了四十九年,结集经藏成为现在的《大藏经》,怎么能说没有说话?从理上讲,佛是说而无说、无说而说,这个意思深。不说话的时候,你不能说他没有说,说话的时候,你不能说他有说,这愈说愈玄,我们听不懂。表演的时候,因为这是身教,作而无作、无作而作。没有演出来给我们看,不能说无作;演出来给我们看,不能说有作。这个境界我们能不能体会?

  古人有句话说,「大人作略」,这个大人是诸佛菩萨,不是凡人,凡人做不到。凡人包括四圣法界,在大乘法里面,四圣法界称为外凡,六道是内凡,都叫凡夫。什么是圣人?超越十法界才叫圣人,还在十法界里面都不称圣人。勉强十法界里面四圣法界称为小圣,不是大圣,大圣一定是超越十法界。所以,能鉴众缘这四个字对我们来讲非常重要。我们在一切境缘当中,这个缘字把境也包括在里头。通常佛法,缘是讲人事,人事环境,境界的境是讲物质环境,我们的环境归纳起来不外乎两大类,一个人事环境、一个物质环境。但是在此地,缘里也包括物质环境。从事实真相上来说,「缘相本空,智体照寂」,「有目之流无不睹见」,没有人没有看到。看到的问题在哪里?你觉不觉悟!宗门大德常讲「你会么」,什么叫会?他一看就觉悟。怎么看也不觉悟,他不会。不会怎么办?多看,看久了他就会。

  所以古人教给我们,读书千遍,其义自见。你能不能把一部书念到一千遍?念到一千遍,肯定你就会了,你就觉悟。什么原因?觉是智慧,智慧从哪里来的?智慧从定来的。人要把书念一百遍的话,他心定了,定能开慧,就是这么个道理。现在人难,难在哪里?心浮气躁,一样东西让他看三遍他就不耐烦。这显示什么?没有定功,不会开悟,没有耐性,这是我们自己要好好培养。一遍怎么行?我们学东西,早年我在台中跟李老师学经教,我常常跟同学们讲,我们跟老师学经,一部经至少要讲十遍。我跟老师学了,学到自己能讲,能讲之后,最少要讲十遍,你阿赖耶识才有深刻的印象。明了之后,就是解了之后,你要能行,把经典里面的道理变成自己的思想、见解,这上乘。经里面的教训变成自己的生活行为,我得受用了,我要不熟我怎么能得受用?有些同学讲个一遍、二遍,不错了,自己不错了,就要学第二本,学第三本。结果到最后都不能成就,根扎得不深。

  「有目」这是什么?就是有悟性的人,「睹见」是讲他悟处,他一看到一听到他有感悟。『生盲之辈』,这都是比喻,生盲是生下来眼睛就瞎了,所以他看不到东西。这是表示什么?根性钝的,他怎么看怎么听他也不会开悟,指这一类的人。他得不得利益?得利益,也得利益。甚至於连花草树木都得利益。这个利益就是现在所讲的,我们自性里面本来就有,不是从哪来的,自性里本来就是这样的,有能量、有信息、有物质。但是没有缘它不会现起,所以你不能说它没有,就是惠能大师开悟的时候说的,「何期自性,本自具足」,就是说这个意思。我们凡夫烦恼习气很重,一千遍也不会开悟,也不懂得佛的意思,可是日常生活当中有没有得到利益?得到。他末后一句『如来智日』,就是自性般若也就是这个样子,所有一切众生统统得受用。但是他知其当然而不知其所以然,这就要教、就要学。

  昨天我们读到「能鉴众缘」,略略的提到释迦牟尼佛在经里面讲过十种宿世的因缘。我们利用这个时间好好来学一学,这是什么?用现在话讲,这是业因果报。我们从这个地方看,这是在经里面,是说释迦牟尼佛在摩竭提国竹园中,就是竹林精舍,佛在只树给孤独园竹林精舍讲过相当长一段时间经。从这个地方看,释迦牟尼佛他也很活泼,也不是很固执的。虽然一生他坚持日中一食,树下一宿,可是有些长者居士、国王大臣有非常美好的庭院,也很宽大,请他到里面,供养他,请他带著他的学生在这里面居住,安居、学习,他也不拒绝。讲完之后他就走了,都给我们后人做样子,他不留恋。再美好的环境,我在这里讲一部经,讲完之后就走了,这个地方还给主人。所以我常讲,主人有所有权,释迦牟尼佛借用的时候,他有使用权,他只是借来使用,讲完就走了,哪里有缘到哪里去,释迦牟尼佛一生没有道场。

  讲这一段事情的时候在竹林精舍,他给这些学生们讲他过去生中的缘,为什么?这一生中有些报应,这果报从哪里来的?可是说法也有缘起,这不是佛无问自说,是舍利弗提出这个问题问释迦牟尼佛。譬如佛在世也遭人毁谤,也遭人侮辱,学生就怀疑,你老人家成佛了,凡夫有这种事情能说得过去,为什么你也有?这个问得好!这一问把很多人的疑惑都化解,佛说清楚了就化解了。大意都是说过去,过去的时间太长了。凡夫修行成佛不止三大阿僧只劫,这个诸位同学要晓得,三大阿僧只劫不是对我们讲的,三大阿僧只劫是对法身菩萨讲的。从什么时候开始?从大彻大悟、明心见性那一天开始,彻悟之后,他不但超越六道,他超越十法界,他是法身菩萨,《华严经》圆教初住以上,从这一天起。他还有烦恼吗?有,烦恼太微薄,我们实在看不出来,这是什么?无始无明的习气,无始无明他断了,习气没断。习气要多长的时间才能断掉?要三大阿僧只劫。用什么方法?没有方法,只有时间长,自自然然就没有了,是这么个意思,这是我们总得要明了的。所以一般经典上都说凡夫修成佛是无量劫,我们听到这个也不要害怕,为什么?从理上讲,凡夫成佛是一念之间,你能肯把妄想分别执著放下,就马上成佛。释迦牟尼佛给我们做出这个样子,夜睹明星,豁然大悟,在中国惠能大师给我们做了样子,释迦牟尼佛示现的是知识分子,惠能大师示现的是不认识字。这个东西与知识、与识字不识字没有关系,关系你肯不肯放下。

  佛也是随便讲了他自己过去生中造作的恶因,「无数千岁」这句话就是无量劫来,「受无量苦报」。所以人不能造恶,造恶苦不是一生,生生世世。为什么?恶因在,遇到恶缘它就又起现行,这个事情麻烦可大了。你的恶因在哪里?恶因在阿赖耶里,阿赖耶是个仓库,你所造的一切善恶染净全在里面藏著,它会起作用。到成佛,成了佛还有余罪,「余残未尽」,是什么?习气,佛门叫习气。罪是不造了,完全觉悟不再造了,断掉了,可是还有习气,习气还会惹来果报。我们要问:佛有没有习气?佛没有习气了。没有习气为什么还要现这个?那是他示现,我们在这里要懂这个意思。法身菩萨哪还有这种果报?不可能。说实在话,阿罗汉到人间有这个果报可能,为什么?他习气没断。什么习气?执著的习气,分别执著习气断掉,就没有了。法身菩萨是无始无明习气,那个没有关系,那个绝对不会有这些事相,这个我们要知道。释迦牟尼佛这样的示现,我们就感恩,他是来教我们的,他是来表演的,不是真的。像演戏,演给我们看,我们要懂这个意思。这是成道了,示现成道,八相成道,还遇到宿世的这些冤家,我们今天讲的冤亲债主,他来找麻烦。佛告诉舍利弗,舍利弗请法,就以他为代表。他说「汝观如来,众恶皆尽,万善普备」,我们常讲的诸恶不作,众善奉行,他已经做到真的百分之百的圆满,「犹不免此宿缘者,盖欲示人,凡造恶业,果报难逃,故说是宿缘也」。佛把这个意思说出来,这是示现,告诉你恶业不能造,造了恶业决定逃不掉,《太上感应篇》里讲得好,讲得很清楚。

  第一个例子讲「孙陀利谤佛」。因,那都是很早很早种下来的,往昔所种的因。佛举的例子,多半都是在当地,这是自古以来古圣先贤教导我们,举例子、举比喻,就近取譬喻。为什么?大家清楚,大家都知道。而现在外国人在深度催眠当中也发现,灵魂投胎生生世世纠缠不清。在中国也有,我是这两天有个同学给我一个信息,今年发生的事情,二00九年发生的。一个少年杀蛇,中年的时候他断舌,果报;放纵情欲,祸延后世。这就是我们现在常讲的附体,冤亲债主附体,附体说出来的。什么时候结的怨?在元朝时候,距离现在七、八百年,那时候是蒙古人,蒙古的王爷,那个时候害死人,王爷害死宫廷里面的艺人,她们在宫廷服务,害死不少这些人。一直到现在怨恨没消,要来夺他的命,要来报仇。他们周边都是学佛的同修,给他来化解,最后他也同意到海岛金山寺参加法会,得到超度,离开了。所以这个事情麻烦透了。佛给我们讲的这个故事,跟这一类的,现在你能看到,你就晓得他不是假的。所以佛有这些示现来给我们看。

  孙陀利谤佛,也就是很久远之前,他说有个「博戏人」,这是我们说街头卖艺的,杂耍,这个人叫净眼。净眼是谁?就是释迦牟尼佛的前身,释迦牟尼佛也做过杂耍。那时候有个淫女名字叫鹿相,净眼就诱引鹿相,坐一个车子出城在一块娱乐。用我们现在的话来讲就是奸杀,强奸之后就把她杀了,这是释迦牟尼佛前世。杀了之后,就把她尸体埋在园林里,那个园林里有一尊辟支佛在修行。这个案子发生了,就连累辟支佛,人家以为是辟支佛把她杀掉的。可是净眼还算不错,他看到辟支佛受这个冤枉、冤屈,他良心发现,他生起悲心,我们现在讲他就自首。自首之后,这个罪很重,还是被国王杀掉了。这是过去世的一段业因。然后佛就说,净眼就是他,就是释迦牟尼佛,鹿相就是现在的孙陀利,这冤亲债主。那时候他奸杀鹿相,所以生生世世是无数千岁受苦无量。只要你的冤亲债主没有真正放过你,说不跟你再计较了,就很麻烦。纵然这一次说放过你,不定什么时候想起来又恨你,这个麻烦大,所以他就生生世世纠缠不清。什么时候他真放过你?给诸位说,他要超度往生极乐世界,真放过你了,以后不再纠缠你。如果还在六道轮回,我想这个帐就清不了,你说这个事情多麻烦!我们想想,这种因果报应太可怕了,释迦牟尼佛前世有,我们现在也有,过去生中生生世世很多。要想逃出这个关口,只有两种方式,一种是冤亲债主他往生极乐世界,另外一种是我念佛往生极乐世界,那就没事。我念佛往生极乐世界,在极乐世界成佛,将来到这个六道来度众生,那就像释迦牟尼佛一样又会碰头。碰到时候怎么样?碰到时候这就叫不昧因果,不是不落因果,是不昧因果,过去造的业因清清楚楚、明明了了,可以表演一下,然后度他。这是肯定的,佛不度无缘之人,能帮助他成就佛道。

  第二段讲「奢弥跋」,也是谤佛。这次的谤佛,佛讲的故事是这样的,佛说「过去远劫」,很久远了,「有婆罗门,名为延如达,常教五百童子」,延如达就是释迦牟尼佛的前世,五百童子就是现在的五百罗汉,你看生生世世的缘分。他说还有一个梵天婆罗门的妇女,名字叫净音,这是梵天婆罗门,我们现在讲他的夫人,「为延如达作檀越」,这用现在话是做斋主,现在我们台湾习惯叫护法,她来护持延如达,「饮食衣服悉皆供养」。释迦牟尼佛也做过婆罗门。后来有一尊辟支佛入城乞食,这个净音,就是梵天婆罗门夫人看到辟支佛,就请辟支佛,供养他,供养辟支佛,「自是以后,乃日具美食而供养之」,供养辟支佛很丰厚。延如达就感觉得这个护法「薄己厚彼」,供养辟支佛供养得丰厚,对自己就微薄,就起了嫉妒心。「复令童子谤此道士」,这个道士就是辟支佛,说他「无有净行,与净音通」,私通。你看造这样的罪过。辟支佛遭遇这个毁谤,「后辟支佛现神变入灭」,入灭就是圆寂,他现神通之后圆寂了。大众才知道延如达嫉妒,妄语伤害别人。佛就讲,那时候的延如达「则我身是」,那时候的净音就是现在的奢弥跋,五百童子就是现在的五百罗汉。他说是我当时起了嫉妒心,「受诸苦报」,苦报是果,嫉妒心是因。「今虽得佛」,现在成佛了,「由此余殃,故受奢弥跋之谤」,毁谤。

  释迦佛这是慈悲到了极处,这十桩事情都是说自己在过去因地修行犯的过失。这个前面两桩,前面是奸杀,这个地方是嫉妒、毁谤,造的业很深很重。而且这种现象从前有,现在更多。辟支佛是圣人,比阿罗汉还高,阿罗汉见思烦恼断了,习气没断,辟支佛连见思烦恼习气都断了,这是圣人。他住在这个世间教化众生,你毁谤他,你陷害他,他那个地方结不结罪?给诸位说,不结罪,他会原谅你,不但原谅你,他还会诵经念佛回向给你。为什么?他有慈悲心,知道你造的这个罪业将来要堕地狱,知道你地狱苦,所以常常以功德回向给你,减轻你的苦难。人家用这个心对待你,你不知道。你的罪从哪里结的?这些圣人在世间,他是度化众生的,你把他害了,你看他死了,现神变之后他就入灭,许多众生的法缘被你断掉,这个罪重。所以真正有德行的人,你能不能害他?不能,你害他是害自己,你把很多有缘的人的法缘断掉了。佛在经上常常告诉我们,断人身命罪小,你把人杀了,这个罪不重,断人慧命的罪非常重。你看得人身的人多少?得人身,能闻佛法、能长养慧命的人有多少?不成比例。所以闻法的机缘是无比的殊胜,你怎么忍心把一切众生跟辟支佛闻法的缘分断掉,这个罪就是阿鼻地狱。我们懂得这个道理,你就晓得弘法利生的功德不可思议。世出世法里头,第一功德是什么?就是弘法利生。这个地方,有阿罗汉、有辟支佛住在这个地方,这个地方不遭难。为什么?诸佛护念,龙天善神守护,这个地方有正法。你毁谤陷害,你伤害不了人,这个修行人你伤害不了,你伤害的是把正法灭掉,把一切众生的善缘断掉,结罪在这个地方,这我们不能不知道。

  佛讲第三桩事情是「佛患头痛」。这事情是怎么回事情?释迦牟尼佛头痛。佛说了,「过去远世」,时间久远,「罗阅只城」,都是讲的印度地方,荒年,「谷贵人饥」,我们就晓得现在人讲叫粮食危机,没得吃。「掘百草根以续微命」,你就晓得人遭这个劫难。它附近,就是这个城的东面,「有吱越村」,也住了不少人,村东面有很多鱼池,这些村人带著家属都住在池塘附近,捕鱼为食。捕鱼的人取鱼,鱼在岸上跳动,「我为小儿」,这个我是释迦牟尼佛自称,释迦牟尼佛是个小孩。「以杖打彼鱼头」,小孩打著玩的,看到鱼跳来跳去。他说鱼池里面那时候有两种鱼,一个叫麸鱼,一个叫多舌。鱼跟鱼也讲话,我们不知道,它们在埋怨。它说「我等不犯人」,我没有得罪这些人,可是现在这些人要害我们。你看看这些鱼发愿,「我等后世当报」,这就是什么?我一定要报这个仇。那时候村庄里面的人,就是现在的释迦族,那时候敲鱼头的小孩就是释迦牟尼佛,那个麸鱼,大概是鱼里头的领导人,它也有领导,就是「流离王」,多舌鱼就是「婆罗门恶舌」。「尔时鱼跳,我以小杖打彼鱼头,以是因缘,受诸苦报,今虽得佛,由此残缘,流离王伐释种时」,释迦牟尼佛这一族被流离王灭掉了,你看释迦牟尼佛没法子救,看到自己这个小国家被流离王灭掉。我们从人情上来说,佛知道前因后果,知道这是没办法的事情。如果说是以人情来讲,释迦牟尼佛能不能救这个国家?他虽然没有能力,当时印度,这经典上记载的,十六大国王都是释迦牟尼佛的皈依弟子,他影响力这么大。如果要是请求十六大国王组织一支联军去救他的国家,能不能做到?能做得到,他为什么不做?救不了,你救了,来世报的时候更可怕,懂得因果报应。当时流离王这一族,就是鱼池里那些鱼,你把池水放干净,把一个池塘的鱼一网打尽,你灭了它的族。这些鱼今天投胎到人身,他来报仇,当时他那个怨恨心,发的誓愿要报复,这一生应验。流离王灭释迦族,这个事情告诉他的学生,学生怀疑,说是冤冤相报。目犍连尊者有神通,他用他的钵救了五百释迦族,救了五百人,送到天上,避免这个灾难。世尊告诉目犍连,他说你去看看钵。结果目犍连尊者去看看钵里头,钵里面全是血水,融化成血水。世尊讲,定业,没有法子。如果能救,目犍连神通能救,释迦牟尼佛神通还不如目犍连吗?不能救,业因果报,怎么救法!当时释迦牟尼佛是小孩,敲这个鱼头,流离王灭释迦族的时候他头痛。他头痛的原因,他有他的果报,各人有各人的果报,他那时候拿个小棍子去敲头。这些事情告诉我们,起心动念、言语造作你能不谨慎吗?不可以,不可以不谨慎。

  第四个「佛患骨节烦疼」。人身上的疾病,确实有因缘的。我们过去学佛,知道古大德给我们讲疾病三种原因,第一种饮食起居不当得了病,这种病是属於生理的,医药可以帮助你。第二种病是冤亲债主,就是佛经上讲的这些例子,冤亲债主,你没有办法躲避,医生束手无策,治不了你的病。这个要跟冤亲债主调解,他同意,离开你了,你的病就好了。这种病很多,现在好像特别多,中国、外国到处都有,附身的、灵媒传递信息的,很多。为什么现在多,从前少?从前社会人心正,人有正气,邪不胜正。现在很多,就说明人心不正,人心邪了,他就能渗透进来。我们真正学佛的人,冤亲债主不容易附身,为什么?他有护法神,而且你心地正大光明,他不敢沾你的边。如果我们心里有邪念,有自私自利、有贪瞋痴慢,很容易进来,这不能不知道。第三种是宿业,自己造的罪业造得很重,这既不是冤亲债主,也不是生理上的,是业,业习,还有过去生中造的业,佛举的例子是过去生造的。

  这一节里面讲的就很值得我们启发,佛说「往昔罗阅只城,有长者子,得病甚困,即呼城中大医子曰,为我治愈,大与卿财」。这意思都不难懂,有个大富长者的儿子得了病,病得很苦,他就叫城中有一个大医子,有个很好的大夫,来求他。这个大医子就是释迦牟尼佛的前世,他找他来治病。他说你把我病治好,我给你很厚的报酬,要大与卿财,我来酬谢你。结果病治好了,病治好之后,他就不给他钱,就食言,不给他钱。没多久的时候他又得病,这个医生又给他治,治好之后,他又不给钱。到第三次,三次他都没有实践他的诺言。这个医生也不好,这个医生就是释迦牟尼佛前世,他还是贪财,他说这个大富长者子欺骗他,三次了都没有兑现。他说这一次生病再来找我的时候,我就不给他治了,我给他一点毒药把他害死。真的,他起了这个念头之后,确实把这个人害死了,这是有意。

  医生在中国,我想在古印度也不例外,社会上有两种人最值得人尊敬,一个是教书的先生,另外一个就是医生。为什么他值得别人尊敬?这两种人都是救人的,教书是救人慧命,医生是救人身命。要不要报酬?不要。所以教书先生要收学费,那不把人笑坏了,哪有这种道理!从前我们中国家族,政府没有办学校,都是家族,有家学。要知道民国跟过去最大的差别就是教育,中国几千年来,教育是家庭负这个责任,不是政府;民国年间,政府才设学校,从前没有,都是私塾。私塾是每个家族他们自己办的,就跟一个家族的子弟学校一样,家长聘请好的老师,有德行、有学问的。供养是随意的,这个家族富有,供养就会多一些,这个家庭清寒,供养会少一点。教书的老师绝不在乎供养,他只要自己简简单单的生活能过得去就行了,绝不给你讲求报酬。学校里面还有附读的,就是不是这个家族的学生,邻近的邻居可以读书的时候,老师也收。收这些学生,逢年过节家长送一点束修,就是送一点礼物给老师。还有家境非常清寒,生活过不去的,有时候老师还要补贴学生,他太可怜了,还帮助他一点家用。这是从前的老师,跟现在完全不一样。医生也是如此,医生请来马上就治病,不讲医药费的。病治好之后,你家庭富有,包个大红包供养医生;如果家里面清寒的,供养就少一点,医生不在乎这个;没有钱的,医生还要赠送医药。所以这两种人在社会上普遍受到人尊敬,这救人的。从事这两种行业的人决定没有名利心,有名利心的人,这个行业他干不了。可是现在不行,现在这个社会这两行赚钱。你看老师,学校里面待遇微薄,他在学校教书不认真,他开补习班,让学生统统进他的补习班,交学费,这个收入比学校收入还要高。医生现在也是如此,病人在那里,先告诉你,你要多少医药费,不拿来,不拿来就不管,这在从前没有。社会风气走到这一步,完全走向功利,人命、慧命根本就不提,一切向钱看,这社会上怎么能没有灾难?灾难从哪里来的我们要知道。

  佛患骨节疼,这个病,就是过去生中他是个医生,行医多次给人治病,人家是答应有报酬,最后都没有,怨恨在心,少慈悲心,见死不救,还要加用药物害死这个病人。最后佛说出这个因果的事情,「时医子者,则我身是」,那个时候的医生就是释迦牟尼佛,那个生病的人就是现在的提婆达兜。那个时候我用药害死他,「以是因缘,受诸苦报」。现在成佛,所以他常常有骨节疼,而提婆达兜是天天找他的麻烦。他跟提婆达兜的缘很深,但是都不是善缘,都是恶缘。真的生生世世冤冤相报,成了佛,你看又变成一家人,他们的关系是堂兄弟。他也跟释迦牟尼佛出家,专门干破坏佛陀的事情,这经典里面记载得很多。这些示现实在讲也都是教训我们,真正学佛,决定不可以跟人,不可以跟畜生结怨。佛经上有讲,但是此地没有讲。不但跟一些动物不能伤害,植物也不可以。佛在经上告诉我们,《戒经》,出家人学习的。因为过去出家人都住在山林,搭个小茅蓬自己住,小茅蓬自己盖,在山上就地取材,砍几棵树,搭个架子,把茅草盖上去,就能够居住。佛说了,树木有一个人高,高度跟一个人一样高,就有树神。你要去砍这棵树,看中它,你要想用它,佛在经上讲,三天之前要去祭祀它,要去诵经回向,通知他三天之后我要砍这棵树,搭小蓬来修行,请树神搬家。如果你不这么做,你就得罪这些树神,他也会找你麻烦。我们在澳洲建立净宗学院,附近有一栋房子我们买下来,这个房子很破烂,我们把它拆掉重新再盖。那个门口,这个树就挡路,好像我们砍掉四棵,让卡车运材料可以进来。我们是三天之前这样做了,结果树神托梦给我们里面的出家人,叫他传话给我们,三天时间不够,希望以后你们要通知他,是一个星期之前。我们想想很对,澳洲人动作很缓慢,在中国好像三天是可以,他们说三天不够,要一个星期之前通知,很有道理。真有树神,佛讲得没错。所以就是连花草树木我们都要尊重它,都不可以伤害它,何况是动物,更不可以得罪人,人与人相处是大学问。

  底下一段讲,佛又患背痛,释迦牟尼佛一生也很多病。什么原因背痛?贪财、瞋恚的果报。也是在罗阅只国,过去生中,久远劫前,「节日聚会」,就是逢年过节,挺热闹。这个热闹场合当中有相扑,两个人在表演,一个是刹帝利,一个是婆罗门。刹帝利这个人就是释迦牟尼佛的前世,婆罗门就是提婆达兜。提婆达兜就告诉刹帝利,商量,他知道刹帝利很厉害,相扑就是摔跤,日本的摔跤,两个人比赛。他说你让我一点,让我赢,我给钱给你,「卿莫扑我,当与卿财」,贿赂,我给钱给你。所以刹帝利就不尽力,婆罗门就赢了,赢了之后就受国王的赏赐。可是过后这个婆罗门食言,没有给他钱,「不报所许」,没有给他。「到后节会」,大概是过了一年,又有这样的大会,他们又在表演相扑。这个婆罗门又求他,「得赏如上」,过后之后又不给他。我们就晓得,这个刹帝利当然心里就不服,我每次让你,你告诉我你要拿多少钱给我,可是过后你又食言,你又不肯给。「如是至三」,到第三次,两个人又碰到。这一次表演,这个刹帝利心里就念到,这个人前面两次都欺骗我,我今天在摔跤的时候我要把他打死,发了这个心。真的在这次就把他打死了。这是贪财、瞋恚杀人。这次摔跤,刹帝利赢了,过去几次他都是假的,输给他的。国王一看到他非常欢喜,「赐金钱十万」,赏他。佛说那时候的刹帝利即是我,婆罗门就是提婆达兜。他说我在那个时候「贪财瞋恚,扑杀力士」,力士就是提婆达兜前世,「以是罪缘,受诸苦报,今虽得佛」,成佛了,「由此残缘,故受背痛之报」。这原因就是当时在相扑,摔跤的时候,他是让他的脊椎骨受重伤而死,这是背。所以,这一生所感的果报背痛,说出这些原因,什么样的因,什么样的果报。

  佛在经上告诉我们,「众生畏果,菩萨畏因」。众生在造作的时候他没想到,果报现前他害怕了,害怕也没有办法,你没有办法躲避的。菩萨知道业因果报,所以他起心动念的时候他就想到,想到将来如果有不善的苦报,他就不敢做。果报现前,菩萨是甘心情愿承受,不怨天不尤人,为什么?自作自受,怎么可以怨天尤人?无论是共业、是别业,没有例外的,统统都有前因。凡夫不知道事实真相,受了一点冤屈,不服,总不免怨天尤人,老天对不起我;学佛的人,佛菩萨没有加持我、没有照顾我,怨天尤人。这种心态只有招来更严重的苦报,不能化解。如果了解事实真相,我们在遇到灾难的时候,不怨天不尤人,好好的反省。实在想不出自己哪里有过失,那肯定是过去生中的业报。总要虚心、要忏悔,要断恶修善,这样我们不善的果报才会化解,纵然不能化解,它会减轻,这肯定的,这是消灾免难正确的方法,我们不能不知道。学佛的同学,希望多多去学习经典,经典里面这些教训非常之多。

  下面有个很重要的,第六段「佛被木枪刺脚缘」。这个业因是什么?是战争、杀敌,冤冤相报,战争不是好事情。释迦牟尼佛处理流离王灭释迦族,那个处理方法是智慧,不结怨。如果用战争,用抵抗、战争,这个事情麻烦,永远解决不了问题。你看他用的方法是劝导释迦族逃亡,知道他们的军队要来了,逃亡。释迦族真的逃出来一些,逃到哪里去?逃到后藏,西藏的后藏。这个事情是章嘉大师告诉我的,他说他们这一族这一部分人逃到后藏之后,以后在后藏就落户,就没有再回去。所以释迦佛的遗族,他那一族的人有一部分在我们中国后藏。这个处理正确。为什么流离王要出兵来打?那是过去世,过去这个鱼,讲得很清楚。释迦族的人灭了它一族,现在人家来报仇,所以不能抵抗,要逃避。绝不是释迦牟尼佛没有智慧,懦弱无能,不是。人家把三世因果看得清清楚楚、明明白白,教给我们处置的方法,绝不再结怨。

  这个缘,我们看他这一段的文有很好的启示。他说「佛於罗阅只竹园精舍,入城乞食,忽有木枪」,这个枪是木字边的,我们看到这个跟现在的武器不一样,从前是木棍,上面加一个矛头,称矛,也称枪,这是古时候战争时候所用的武器。去城里乞食,忽然这个木枪就在前面,也没有人拿住,就遇到它拦住路,不让他走。佛自己清楚,这是过去生中的宿缘,「我当受之」,没有办法避开。佛托钵不是一个人,总有几个弟子跟著他一起,他的僧团也相当可观,有一千二百五十五人,加释迦牟尼佛就是一千二百五十六人。这么大的队伍,四处去乞食都分成小队,也很整齐,所以社会大众很尊敬,这个团体有秩序,他不乱来的,有规矩。乞食也是一堂功课,斋主供养的菜饭这是财布施,出家人接受之后,一定要为斋主说法,不说法也为他祝福,这是法布施。没有说是托了就走,这不可以,那是没有礼貌。所以我们在《楞严经》上注意能看到,《楞严经》发起的因缘也是入舍卫大城乞食。吃完之后,佛没有说法就走了,这很例外的事情。所以这些斋主们供养佛之后,就跟著佛,佛走到哪里就跟到哪里,为什么?听他说法。实际上,佛是知道阿难尊者出了问题,回去救他,这就说出一部《大佛顶首楞严经》。

  一看到,突然几支枪摆在面前,大家感到害怕,这怎么回事情?佛晓得过去,「现偿宿缘」,这是示现,要酬偿过去生中造的业,「使众人见,不敢造恶」。佛就利用这个机会,这也是教化,他「踊身虚空,去地一仞」。佛就飞上去,虽然飞得不高,可是这个木枪奇怪,佛升高它也升高,跟著佛。「乃至七由旬」,七由旬相当高,大概差不多像现在飞机的高度差不多。一由旬,小由旬都四十里,比飞机飞得还高,那个枪也随之。「佛於空中化一青石,厚阔十二由旬」,佛站在这个石头上面,那个枪穿过石头,又出现在佛前。佛再变化为「水火风,各厚阔十二由旬,佛立其上,枪亦穿过,佛复上四王天宫」,佛到四王天,「次第乃至梵天」,梵天是大梵天,「枪亦次第而上,至於佛前」,这个麻烦大了,佛逃不掉。「所过诸天,与说宿缘」,佛是藉这个来说法,来告诉大家。「佛复从梵天下」,回到罗阅只城,那个枪也跟下来。「国人随从看此因缘,佛恐众人见偿此缘,皆当闷死,故语众人,各自还归」。因为佛看到大家看到了都恐惧,佛怎么会遭这种难?有什么方法来代替?又叫这些比丘们各人回到自己房里去,就是他们的寮房。「佛便心念,当偿宿缘,遂叠大衣,敷座而坐,即展右足,木枪即从足趺彻过」,逃不掉,就接受了。这是木枪刺脚。

  舍利弗这些弟子到佛的所在「礼拜慰问」,佛为他说这个原因。他说「往昔」,这都是过去生中,「两部主贾客」,就是做生意的,「入海取宝」,从事於海洋的贸易。「后遇水涨争船,第二部主与第一部主格战」,为了争船就发生战争。「第二部主以矛刺第一部主脚,彻过,即便命终,佛告舍利弗,第二部主者」就是释迦牟尼佛前身,第一部主就是现在的提婆达兜。他说「我时刺彼脚,以是因缘,受诸苦报,今虽得佛,由此残缘,故受木枪刺脚」。这一段因缘里面讲的是战争,这个两部主为了争船发生战争,战争里面杀害对方,杀敌,冤冤相报。这里面虽然没有看到提婆达兜,提婆达兜没出现,木枪出现了,这就是我们前面讲的三种病因的第三种,宿业。宿业,宿世的罪业。可见得当时战争杀人那个心是非常之恶,非致人於死地不可,没有一丝毫同情怜悯心,以最残酷的手段来对付,这就变成业报。

  从佛这个果报使我想起,这也是属於战争的,很麻烦。我在学佛之初,刚刚接触佛法,认识朱镜宙老居士,朱老居士跟李老师同年,那时候那一年他老人家六十九岁。他是学科学的,官也做得不小,抗战胜利之后,他是浙江人,他做浙江财政厅长。三十八年到台湾来,我们有缘有个朋友介绍,我那时刚刚学佛,他说他这边有个老居士,我介绍给你,跟他认识。老人非常慈悲,把我们看成小孩,他那时候六十九,我才二十六,祖父辈的人,常常讲故事给我听,全是他自己亲身遭遇的。他说在满清的末年,他们家乡,他那个时候十几岁,他告诉我大概是十五、六岁,家乡出了个怪事情,距离他,他们都住乡下,邻近的一个村庄,不远。有个举人,这家人还不错,中举了,他是个独生子,所以就没有出去做官,在家里面还是耕田,照顾父母。他也结了婚,还有一个小孩。有一天中午睡觉做了个梦,这个梦很奇怪,而且非常清楚,不是个普通的梦。他梦到什么?梦到有个人拿一张请帖,就像邀请函一样,牵了一匹马,敲他的门。他去开门,都在梦中,开门。开门的时候一看,对方的人告诉他,他说这封信你看看是不是给你的?他说是,是我的名字没错。他说我们大将军请你过去商量一个问题。他就说不大对,他说我一生虽然中举,从来没有跟做官的人往来过,我没有这样的朋友。那个人说既然名字相同,你就去一趟。他也是没法子好推辞,他说这个马就是给你准备的。就让他骑上马,骑上马之后,他就感觉得这个马不是在地面上走,是在空中飞。一会儿到了一个地方,下了马,那个地方是个很大的大殿,看到许多人在交头接耳,好像在谈什么重要的事情。他就问那些人打听,大将军是谁?人家告诉他,岳飞。他一听说岳飞,心里就感觉很难过,他说岳飞是宋朝人,那我不就已经死了吗?他说不行,我不能死,家里父母没有人照顾,妻子还有小孩这怎么办?

  过了一会儿,岳飞升座,召集大家。他就告诉岳飞说我不能死。岳飞说没有关系,我们现在商量讨伐金兵。你看还是打仗,满清的前身就是金兵。他告诉这个举人,他说我们军队出发的时候还有半年,你可以先回去。他是聘请他来当秘书,从事於文书工作的。他说我送你回去,你回家料理后事。他读书人,对於岳飞非常崇敬,心里想想,死了以后能够跟岳飞也是很不容易得的,所以他就满口答应。岳飞就派原来接他的人送他回去。回去之后,他就告诉他的父母。父母说这是作梦。他说不是梦,是真的。到约好的时期,岳飞派人来真的把他接走。老居士告诉我,半年之后就辛亥革命推翻满清,他说推翻满清,半年前岳飞已经去讨伐,就是阴阳两面都开始,人间没有动,鬼就先动了。他说岳飞现在还在鬼道,什么原因?就是他分别执著没放下,念念不忘讨伐金兵,就这么个原因。跟这个是一样的道理,战争也会惹下祸根,麻烦!释迦牟尼佛前世,这是战争,遭这个果报。这是我们举这几个例子,害人的事情决定不能有,生生世世冤冤相报没完没了。今天时间到了,我们就讲到此地。

  (第一0三集)

  台湾  2009/9/14  档名:12-047-0103

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第二十一面,倒数第二行,从「五者」这里看起:

  【五者。多身入一境像观。即事事无碍法界也。谓毗卢遮那十身互用。无有障碍也。】

  我们就看到这个地方。这是六观的第五,『多身入一境像观』。境像是比喻,这段讲的是应化自在,前面第四段讲是智照利生,普度群萌。这是「多身入一」,就是华严家讲的四种无碍,理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍,这是达到究竟圆满的境界。这是什么道理?是『毗卢遮那十身互用』。「毗卢遮那」是法身佛,有没有身相?没有身相,毗卢遮那是梵语,翻成中文意思叫遍一切处;这个意思就是第一段所讲的一体,自性圆明体,经文上大师提的是自性当中加上个清净。佛说得很多,过去禅宗六祖惠能大师见性的时候,第一句话也是这个说法,「何期自性,本自清净」,贤首国师在这个论文也讲「自性清净圆明体」,由此可知,这是我们的真身,在现代哲学里面讲,就是哲学上所说的宇宙万有的本体。宇宙从哪里来的?一切法从哪里来的?我从哪里来的?就从这个体来的,这个体就叫毗卢遮那。毗卢遮那是法身佛,法,以法为身。什么法?一切法,遍一切处。为什么?依报、正报都是从它变现出来的。就像佛在《华严经》上告诉我们,「唯心所现,唯识所变」,这个地方讲的心就是自性,自性现的。为什么会有这么多复杂的现象,十法界依正庄严?那是识变的。识是什么?是分别、是执著。心(自性),自性里什么相都没有,但是它能现物质现象,宇宙,能现精神的现象,就是我们自己,这正报,依正庄严,它什么都能现。「十身互用」,这个十不是数目字,代表圆满,也就是像《楞严经》上所讲的,「随众生心,应所知量」。众生无量无边,众生想什么它就能现什么,现依、现正,也能现自然现象,虚空都是它现的。佛法讲到这些地方,确实现代的话来讲,就是最高的科学,从理上讲是最高的哲学,事上讲是最高的科学,都讲到登峰造极,都讲到究竟圆满,这是大宇宙。

  为什么这里头有苦有乐、有吉有凶,它统统都现,没有一样不现?毗卢遮那起作用的时候就叫阿赖耶,怎么会变成阿赖耶?佛在经上常讲,一念不觉而有无明,自性清净圆明体就变成阿赖耶,就不叫它自性清净圆明体,叫它做阿赖耶。所以阿赖耶的体就是毗卢遮那,这个诸位要知道。它起作用,万德庄严,不起作用,惠能大师讲,「何期自性,本自具足」,它没有一样欠缺的,它具足,但是它不现,佛家讲隐现,这个状态它在隐。隐的那个相是什么?就是我们净土宗讲的常寂光净土,常寂光就是自性,也就是宗门所说的父母未生前本来面目,就是常寂光。常寂光什么都没有,可是它能现。它需要一个条件,那就是一念不觉。为什么会有一念不觉?没有理由;几时起的一念不觉?也没有时间,佛给我们讲就在当下。时间、空间都是假的,那是一念不觉起来以后的事情,就跟一切万法一样。这个道理很深,我们一下参不透,参不透不要紧,这是诸佛如来他们明心见性的时候见到这事实。在《华严经》上讲,到什么时候你见到?只要你无明破了你就见到。无明没破你出不了十法界,十法界是个大圈圈,里面还有一个小圈圈,就是六道轮回。这里面,在大乘教统统称作凡夫,六道里面叫内凡,六道以外的叫外凡,外面是四圣法界,有声闻法界,缘觉、菩萨、佛法界,这些统统都是用阿赖耶。无明破了,阿赖耶就没有了,再不叫阿赖耶,法相宗有个名词叫四智菩提,实际上就是自性,那就明心见性了。一念不觉是什么?就是我们现在讲的起心动念,就这么一桩事情。我们修行就修这个,不起心、不动念、不分别、不执著,就够了。释迦牟尼佛三十岁夜睹明星,豁然大悟,明心见性,他成佛了。这怎么回事情?就是把起心动念、分别执著统统放下,放下就是佛,放不下就是凡夫。所以转凡成圣确实是在一念之间,一念转过来你就成佛,究竟圆满佛。

  大乘教里面跟我们讲得很清楚,我们没有办法把这三种烦恼统统放下,放一种。佛教给我们,开始放什么?执著,不再执著。只要不执著,六道就没有了。六道从哪里来?六道是从执著来的,就是见思烦恼,有见思烦恼就有六道。见思烦恼断了,六道没有了。所以六道是假的不是真的,梦幻泡影。永嘉大师说得好,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,一场梦。四圣法界从哪里来的?声闻、缘觉、菩萨、佛,从哪里来的?从分别来的,有分别就有四圣法界。如果分别没有了,不起心、不动念了,十法界没有了,声闻、缘觉、菩萨、佛都没有了,都是假的,那是第二次的梦醒。第一次梦醒,你在四圣法界,第二次梦醒,四圣法界不见了,你在一真法界,《华严经》上初住菩萨以上,四十一位法身大士他们的境界出现了,这就是我们净宗常讲的实报庄严土。实报庄严土是一真法界,因为里面没有分别、没有执著,连起心动念都没有。起心动念都没有,照理说那不就是常寂光吗?是,很接近,还不是常寂光,它还有现相。这什么原因?无始无明的习气没断。无始无明习气断了之后,实报土也没有了。所以《般若经》上讲,「凡所有相皆是虚妄」,这个凡所有相包括实报庄严土。只有常寂光是真的,永恒不变,它是清净的,它是不生不灭的,它不现相你不能说它没有,现相不能说它有。而且它本来不动,六祖讲的,「何期自性,本无动摇」,自性本定,不动,那真的。我们学佛虽然没什么大成就,把这些事情搞清楚、搞明白,这个缘就非常殊胜。我们怎么知道的?我们是见闻得到的,亲近佛菩萨,佛菩萨告诉我们的。

  今天佛菩萨在哪里?在经典。学佛要依经典,不依经典你学什么?《金刚经》上说得好,佛菩萨不在世,佛灭了,经典所在之处就是佛菩萨所在之处,接触经典就是亲近佛菩萨。古人亲近佛菩萨没有一个不开悟的,我们今天亲近经典为什么不开悟?这个原因印光大师给我们说出来了,他老人家说「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」。我们今天学佛,对经典没有诚敬心,所以不开悟,如果具足诚敬心,没有一个不开悟,关键在此地,我们俗话说不老实。开悟这个秘诀,大小乘教里都讲戒定慧,因戒得定、因定开慧。戒是什么?规矩。你不守规矩你就不能得定,没有定你就不能开慧。教下能得定吗?能,怎么不能?八万四千法门,门门都是修定的,怪在什么?我们不会修。我们诵经,我们听讲,一遍听完了,这个我学会了,不知道学第二遍。古人怎么学法?古人讲「读书千遍,其义自见」。你有没有念一千遍?为什么念一千遍其义自见?开悟了,一千遍怎么样?一千遍你得定了,你没有定功你能够念得了一千部吗?我勉励同学,学东西至少到十遍,为什么?你有个深刻印象,在日常生活当中你提得起观照功夫。如果你没有十遍以上,这个功夫,念是念过了,在日常生活当中不管用,我们的习气太深,都是烦恼当家,这凡夫,我们虽然学了圣教,圣教不当家。

  前几年,好像是二00三年,已经离开新加坡,回到新加坡好像住了几天,三、四天,遇到北京的胡小林,第一次见面,不认识,他问我学佛怎么学法,他初接触。我就告诉他,你回去把《无量寿经》念三千遍,奠定基础,学《弟子规》、学《感应篇》、学《十善业道》,这是什么?这是行门,这就是戒律,《无量寿经》三千遍这是定功,三千遍念完就会开悟。他到现在大概已经念了一千多遍,他告诉我,他念到八百遍的时候他就有悟处,经里面的意思,没有学,自己就出来了,像泉水一样往外涌,法喜充满,他说:我才知道这个经的好处!佛法要从耐心当中求。实际上给你讲穿了,修什么?就是修清净心、平等心、觉心,《无量寿经》经题上有。

  清净心现前,烦恼就轻了。我们的心不清净,有自私自利、有是非人我、有名闻利养、有贪瞋痴慢,这是染污,心不清净。贡高我慢,轻视别人,这是什么?这是平等心没有了。还是迷而不觉,觉没有了。经题上「清净平等觉」,这是三宝,清净平等觉得到了,果报就现前。觉是智慧,智慧开了。智慧是什么?是经题前面的「大乘」,大乘是智慧。平等得到了,平等是定功,对著前面,果报是「无量寿」。清净心现前,「庄严」就得到。所以在果上讲,大乘、无量寿、庄严,那就是极乐世界。极乐世界从哪里来的?经典上祖师大德常常告诉我们,「唯心净土,自性弥陀」,你看还是心现识变的。什么心?清净平等觉现出来的,你心真的到清净平等觉,就现大乘无量寿庄严,这么来的。极乐世界现前,极乐世界就是华藏世界,华藏跟极乐是一不是二。差别在哪里?早年我在新加坡讲经,我跟大家说过,华藏世界好比是新加坡这个城市,极乐世界是乌节路,新加坡最繁华的一条道路,就像这个关系一样。所以要知道修什么,我每天念佛念的什么,我每天诵经诵的什么,修清净平等觉。

  我二十多年前在美国,也是有同学问我,希望我简简单单的把修学的纲领说出来。我写了二十个字,第一个是发菩提心,这是大乘教,净土是大乘教,没有菩提心不能往生。菩提心的体是真诚,没有一丝毫虚伪,别人虚伪对我,我要真诚对人。为什么?他没有学佛,他不知道,我们明了,我不能跟他一样。经论上都说菩提心的体,还有相、作用,作用有两个,自受用、他受用。菩提心的相就是戒定慧三学,它的作用,自受用就是清净平等觉,这自受用,他受用是慈悲,大慈大悲对一切众生,特别是对伤害自己的众生,这是你真修。他伤害我,我们要想到,肯定过去我伤害他,冤冤相报,他今天伤害我,我接受了,欢喜接受,没有怨恨,这个冤报到这里就完了、就结束;如果我没有伤害他,那就提升自己境界,好!他是我的善知识。

  你想想看,释迦牟尼佛成佛,要是没有歌利王割截身体,他没那么快,佛自己说的,绝不是妄语。他成佛在贤劫千佛里面原本是第五尊,第四尊是弥勒菩萨,弥勒菩萨在先,他在后。现在实际上呢?实际上颠倒了,释迦牟尼佛提前,在弥勒佛之前,弥勒佛反而在释迦牟尼佛之后。什么原因?忍辱波罗蜜究竟圆满,把他提前。所以忍辱仙人对歌利王没有一丝毫怨恨心,感谢他、感恩他。因为他造的重罪,他会受地狱果报,佛把功德回向给他,希望他在地狱里面减轻苦报,这一般人做不到,地狱出来之后,我将来成佛第一个度你。释迦牟尼成佛了,第一个得度的,证阿罗汉果的,憍陈如尊者,前身就是歌利王。我们一生在这个世间,这是我们学习的功课,就是要把烦恼习气统统放下,要断得干干净净,这叫修行。还是烦恼习气当家,那就毫无进步,一天十万声佛号也不能往生,这个诸位要知道。往生的条件,心净则佛土净,经上讲得这么清楚、这么明白。佛没有过失,经没有过失,你自己搞错了。这句佛号,把清净心念出来,把平等心念出来,把觉心念出来,这就对了,你就跟净宗完全相应。

  这个文里面讲到『无有障碍』,我们讲如来果地上十种无碍,这都是略说,举例说明。十是个代表字,代表圆满,《华严经》都是用十来做代表。这都是《华严经》上讲的,「谓卢舍那佛说华严经,现法界无尽身云,真应相融,一多无碍」。卢舍那是报身佛,就是华藏世界毗卢遮那所现的,圆满报身,这有相,毗卢遮那没有相,这现相,现的土是实报庄严土。我们知道这个境界里,起心动念、分别执著统统都没有,所以这个世界是无量寿,真的不是假的。极乐世界的状况很特殊,非常特殊,我将来如果有时间的话,我《无量寿经》重新讲一遍,跟从前境界不一样。讲《华严经》,当然得有身才能讲,卢舍那才能讲《华严经》,毗卢遮那不能讲,没有身,他是法性。卢舍那就现相,现法界无尽身云,这是从一身现多身,散在遍法界虚空界。真应相融,这个真身,卢舍那也是真身,为什么?没有生灭。为什么会有生灭?有分别、有执著就有生灭,没有分别执著就没有生灭。所以对我们来讲,最大的障碍就是分别执著,尤其是执著。执著没有了,六道就没有了,就超越六道。分别没有了,十法界就没有了,你就入毗卢遮那佛的实报土,也就是卢舍那佛。应是应化身,应化身从哪里来的?像《楞严经》上所说的,「随众生心,应所知量」,众生心里喜欢什么样的身,他就现什么身,《普门品》里面讲的三十二应,应以佛身得度他就现佛身,释迦牟尼佛是应身,应以菩萨身得度他就现菩萨身,应以童男童女身得度他就现童男童女身,什么身都现,无尽身云。然后你就晓得,遍法界虚空界是一体,这个一定要懂。基督教是不是卢舍那现的?是的;伊斯兰教是不是现的?是现的;神道教是不是?是的,没有一样不是。再给你说,魔王波旬是不是的?是的,十法界依正庄严统统都是的。

  释迦牟尼佛在《华严经》上跟我们讲,「一切众生本来是佛」。普贤菩萨教我们,十大愿第一愿「礼敬诸佛」,那个诸佛讲什么?过去佛、现在佛、未来佛,未来佛是一切众生,我们怎么敢不敬?我们今天看到蚊虫,我们合掌称「蚊虫菩萨」,我们看到蚂蚁,我们合掌称「蚂蚁菩萨」,是真的不是假的。所有一切身都是卢舍那身,都是毗卢遮那身,你不懂得《华严》,你不知道事实真相。整个宇宙是一体,一切恭敬,没有分别。没有分别就平等,你平等心现前,没有执著,你清净心现前了。你说我们修什么?念经重不重要?不重要。为什么我叫你念三千遍?那是方法,目的是让你心定下来,要懂这个道理。三千遍经念下来之后,你已经背得滚瓜烂熟,在日常生活当中,生活也好,工作也好,处事待人接物,不定什么时候,一个回光返照,你就大彻大悟,智慧现前。这是方法,这个我们不可以不知道。

  「一多无碍」,一是报身,多是应化身。我们从性德上讲,一是自性,就是惠能大师讲的,「何期自性,本自具足」,那是一。多是什么?多是他最后一句讲的,「何期自性,能生万法」,生万法是多,十法界依正庄严是多。多是什么?相多,事多。一是什么?理是一个,性是一个。所以一即是多,多即是一。「虽常在此处,而不离他处」,这是我们众生分别,分别在这里、在那里,佛在哪里?佛常在此地,从来没有离开过。佛在此地,我们看不到佛的相?缘不一样。三千年前释迦牟尼佛降生在这个地方我们看得到,那是缘具足。所以佛法讲缘生,就这个道理。「虽远在他方,而恒住此方。身虽不异,而亦非一」,八不中观里面讲的非一非异,不一不异,「同时异处,而是一身」。下面说「盖佛之体用,与法界同故。混万化而即真,会精粗而一致。圆融无碍,随机教异」,你这才是真正认识了佛教,真正认识了佛菩萨。

  下面我们简单介绍佛的十种无碍,第一种「用周无碍」,诸位要知道,佛不是别人,是自己。《华严经》上所说的,没有一个字是讲别人,字字是讲自己,自己的性体、现相、起用。不同在哪里?迷悟不同。迷了是凡夫,作用不自在,处处有障碍;如果觉悟了的话,你的作用跟毗卢遮那、跟卢舍那、跟阿弥陀佛没有两样。学佛没有别的,这个论文的题目上讲得很好,「妄尽还源」。我初学佛的时候亲近章嘉大师,他老人家教我「看破、放下」,看破就是还源,放下就是妄尽。这个妄是什么?起心动念,我讲起心动念大家好懂,起心动念是无明烦恼。分别还是烦恼,叫尘沙烦恼,执著叫见思烦恼。《华严经》上用的妄想、分别、执著,一般大乘教里面讲无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼,这个东西是妄。妄要放下,要放得干干净净,妄就尽了,你就还源,这是学佛的真功夫,其余的,祖祖相传的,那是佛门的形式。

  我第一次听章嘉大师讲,「佛法重实质不重形式」,形式在其次,实质重要。实质是什么?实质就是放下。放下见思烦恼,放下尘沙烦恼,放下无明烦恼,这是实质。我一九九九年在新加坡,到新加坡没多久,跟纳丹总统见面,那时候他还没有当总统,他是驻美国的大使,回到新加坡,好像离开大使馆。我跟他认识是在他担任总统之前,我们在一起吃饭,在一桌我们坐在一起,他告诉我,他是印度教,他说他最尊重的是佛教,他说佛教重实质不重形式。我听了寒毛直竖,没人讲过这个话,我只最初听章嘉大师讲的,他能说出这句话,这人是行家,他不外行,非常难得。所以要真修,你看夏莲居老居士一生教人要真干,真干就是从实质上下功夫。真正锻炼,别人毁谤你、羞辱你、侮辱你、陷害你,不发脾气,没有一点怨恨心,这叫功夫。消业障!他替我消业障,我怎么可以怨恨他?感激他都来不及,所以要供长生牌位,天天礼拜。世间法里面讲「冤家宜解不宜结」,时时刻刻想到化解。彻底的化解,契入华严境界那就完全化解了,为什么?知道一切众生跟我是一体。牙齿咬了舌头,舌头还能报复吗?还有瞋恨心吗?把牙齿全毁掉吗?哪有这个,为什么?一体。所以你要想想,怨亲一体,这个道理要懂。

  我们看这下面它有文,「谓佛於刹尘等处」,我们《华严》学了这么久,对於刹尘多少有些体会。刹是佛刹,是三千大千世界,一尊佛的教化区,现在一般讲法,我们学黄念祖老居士的讲法,一个大千世界是多大?黄老居士告诉我,佛经上讲的一个单位世界就是我们今天所讲的银河系,一个银河系是一个单位世界,一千个单位世界才是一个小千世界,这样倍倍相乘,一千个小千是中千,一千个中千是大千。一个大千世界多少个银河系?十亿,十亿个银河系是一尊佛的教化区。这讲大,刹。尘是什么?尘是微尘,最小的。说一个大的,说一个最小的,全都包括了。微尘是我们肉眼看不见,是不是现在科学家讲的基本粒子夸克?不得而知。总而言之,微尘是最小的单位,不能再分,再分就没有了,佛家讲邻虚尘,极微之微,最小的。虽然这么小的一个物质,在正报里面佛常讲什么?毛端,我们这个汗毛,毛端,毛孔,这正报,依报就是讲微尘,这最小的,一大一小。在自性里面没有大小,这一粒小微尘里面有遍法界虚空界的现象、能量跟信息,圆满的。这个事情不可思议,就是一粒微尘里面有大千世界,有多少个大千世界?无量无边无数无尽,这太不可思议了。《华严经》上说,普贤菩萨能进去。我们讲尘中有刹,刹中又有尘,尘中又有刹,刹中又有尘,真的是横遍十方,竖穷三际,这什么?这是性德。自性不可思议,法尔如是。

  卢舍那佛在哪里?一切刹里头都有,一切尘里头都有,现法界身云,起无边业用,无处不现身。如果真正觉悟的人,六根所接触到的境界,都存真诚感恩的心。为什么?《华严经》告诉你,理事都在表法,那时候我们初学的人就像善财童子一样,凡夫、学生就我一个人,除我一个人之外,一切人、一切事、一切物,没有一个不是佛菩萨,恭敬心圆满生起来了。恭敬心是自性里头本有的,圆满生起来,恭喜你,你觉悟了,你障碍没有了。恭敬心生不起来是什么?是你有业障,这佛说的,为什么你生不起来?但以妄想执著而不能证得。因为我们有妄想、有分别、有执著,大乘教里面讲,你有无明烦恼、你有尘沙烦恼、你有见思烦恼,所以你自性的性德不能现前。障碍去掉,性德完全现前,现身、说法,起用就是说法。

  所以佛家讲的,佛不度无缘众生,佛度有缘人,什么是有缘人?现的这些身、现的这些作用,你要会看,你要会听,这就会了。禅宗大德常常测验学生有个口头禅,他常常问「会么?」这两个字的意思很深,会么?你会看吗?你见色就开悟;你会听吗?听音声就开悟,就见性。性在哪里?头头是道,左右逢源,没有一样不是,连虚空都是。虚空也是物,你看我们在《百法明门论》,二十四个不相应里面,方分就是空间,时分就是时间,时间跟空间是一法。诸佛如来在这里头起作用,你会不会?所以会的人,佛菩萨从来没有离开过,不会的人,完全不知道,一天到晚还是烦恼当家,你说麻不麻烦?

  下面举《华严经》上的四句偈来说,「故经云:一一微尘中,能证一切法,如是无所碍,周行十方国」,这是《华严经》上的一首偈。一尘如是,一切尘皆如是。我们从我们身上来讲,我讲经这么多年,早年我都常讲,外面是大宇宙,身体是小宇宙,我们身的小宇宙复杂跟外面大宇宙没两样,可以说外面大宇宙不增,我们这个身的小宇宙不减,一样的,我只能说到此地,体会到此地。读了《华严经》,学了这么多年,明白了,每个毛孔端都是究竟圆满的诸佛刹土。我们想想,毛端如是,每个细胞,我们知道人体的结构,从物质现象来说,分子组成的细胞,细胞再把它分析,变成分子,分子再分析,变成原子、变成电子、变成粒子,最后现在分的变成夸克,每个夸克就跟此地讲的一粒微尘一样,你想我们身上多少,你能数得清吗?能数得尽吗?一一微尘中,一一毛端中,一一毛孔中,一一细胞中,能证一切法,这真的不是假的。诸位要是问我,怎么样能见性?任何一法,佛法讲的是活的,《金刚经》上说的,「法法平等,无有高下」,这个法不是专指佛法,一切法,一切法法法平等,所以我们一切恭敬。这么多年来我跟许多宗教接触,我对他们宗教的神我恭恭敬敬去顶礼三拜,为什么?那是佛示现的,我眼目当中他是佛,他是毗卢遮那,他是卢舍那。像伊斯兰教,伊斯兰教没有偶像,它是一个墙壁,完全是白色的。我们看到那面墙壁,那不就是常寂光吗?那就是毗卢遮那,法身如来,他用那个来表法。我们这里恭敬顶礼,他们也顶礼,他不知道这个意思,我们知道它很深。我有一年到日本开会,去拜访中村康隆老和尚,老和尚去年过世,一百零三岁,我第一次见他的时候是九十九岁。我跟他谈我在新加坡做团结宗教的工作,他告诉我一句话,全世界所有宗教的创始人都是观世音菩萨的化身。观世音菩萨应以什么身得度就现什么身,应以基督身得度就现基督身,应以阿訇身得度就现阿訇身,什么身都现,这是我们团结宗教、宗教是一家的理论基础。没有分别,佛是应机化导,众生是什么样的根机他就现什么法,法法平等,无有高下,到《华严经》才完全透彻,搞清楚、搞明白了。

  底下还有一首偈,「又云:佛演一妙音,周闻十方国,众音悉具足,法雨皆充满」。确实物质现象里头有色声香味,江本胜博士用水,水是物质,来做实验,做了十几年,发现水会看、会听,它会听音乐,懂得人的意思,我们以善念对它,它反应出来,他看到色相,这个结晶的雪花非常之美。我在东京开会,去访问他的实验室,听他报告。我告诉他,我说:你的实验,《华严经》上讲得很清楚,你才实验出色相,它还有妙音,你没有发现,它还有妙味、有妙香,色声香味统统有,你只看到色相,那三个还没有发现,你还要努力,继续努力,肯定有。可是佛法证实这桩事情,他不用仪器,他用什么?用清净心,用定功。人只要把杂念、染污除掉,清净心现前,这个微尘里面有妙音、有妙色、有妙香、有妙味,色声香味,你能够感受到,那里面有妙法,色声香味都有妙法。那个东西,你看到会开悟,你听到会开悟,你闻到会开悟,你舌尝到会开悟。佛在经上告诉我们,香积国那个地方的众生根性跟我们不一样,我们这个娑婆世界六根哪个根最利?耳根,我们看不清楚,能听得清楚。所以《楞严经》上,释迦牟尼佛要文殊菩萨给我们选择根性,他选择观世音菩萨,观音菩萨跟我们特别有缘,为什么?根性相同,都是耳根最利,「此方真教体,清净在音闻」。释迦牟尼佛在印度教学用音声,孔子在中国也是用音声,没有用文字。孔子的东西是学生记录下来传於后世,释迦牟尼佛经典也是如此,当年在世的时候没有任何记录,佛灭度之后,阿难复讲,弟子们记录,传给后世,妙音!我们今天接触不到,要记住,妄想分别执著把我们给害惨了,我们还自以为是,还自以为不得了,怎么对得起佛陀?

  所以学佛,克实而论,是相当不容易。我们今天在佛学是什么班?幼稚园的小小班。千万不要以为我们大概是一年级了。一年级可不得了,一年级是圣人,小乘一年级是须陀洹,初果须陀洹,大乘一年级是《华严经》上十信位里面初信位菩萨,那是一年级,那是佛正式的学生,我们还没有到。我常常勉励同学,因为一年级真不容易,勉励同学怎么学法?至少我们先要把最严重的障碍,自私自利放下,名闻利养放下,贪瞋痴慢放下,五欲六尘放下。这个统统放下了,是什么境界?在一年级的门口,没进去,可以说是幼稚园的高班,再进一步你就进一年级了。这四样东西难!四样东西放下是幼稚园,幼稚园的大班生。我们今天这四样还都在当家、都在做主,所以我们是幼儿园的小小班。自己总要清楚、总要明了。就是念佛往生,也要把障碍去掉。如果能把这十六个字做到,放下自私自利,放下名闻利养,放下五欲六尘,放下贪瞋痴慢,念阿弥陀佛,往生西方极乐世界凡圣同居土是决定成就的,一点怀疑都没有。这四样没有放下,真的,一天念十万声,临终时候还靠不住,你没有把握。这四样东西放下,这叫持戒,佛在经教里,祖师大德教给我们,持戒念佛。我跟诸位没有讲这个戒条,不杀生、不偷盗,我没讲这个,我讲这十六个字,这就是章嘉大师教给我的,重实质不重形式。我要是跟你讲不杀生、不偷盗、不邪淫,那是形式,形式里当然有实质,实质里面也有形式。你真正这四样放下,你的五戒十善肯定具足。自私自利的念头没有了,名闻利养的念头没有了,对於五欲六尘享受的念头没有了,可以随缘了,贪瞋痴慢没有了,你想想这个境界里头,五戒十善,甚至於沙弥戒,具不具足?统统具足。这叫真干,这叫真修,这里头其乐无穷,法喜充满。这里举一样,众音悉具足,法雨皆充满,这就很有味道,「如是等用,无量无边,法界微尘,无不周遍」,这是用周无碍。

  我们再看第二个,第二个是「相遍无碍:谓佛於十方一切世界,无量佛刹,种种神变,皆有如来示现受生之相」,我们把这个文念完,「随现一相,众相皆具,万德斯圆,是为相遍无碍」,这就是《楞严》上所讲的「随众生心,应所知量」,教化众生。这个相是什么相?就是这个文里头,种种神变,皆有如来示现受生之相。这就是我们常讲的八相成道。我们看到佛降生,你有没有看到?你粗心大意,如果你要细心观察,你看到小孩出生,这就是八相里第一个相,出生的相,你看到母亲怀孕,受胎的相,怎么会没看见?就在周边,常常看见。看到人老了,死亡了,那就是入灭。生老病死,善有善果,恶有恶报,统统在面前,怎么没有看见?释迦牟尼佛示现开悟,示现什么?出城游玩,一次看到小孩降生,看到生,一次看到病苦,看到生病的那种苦样子,又一次看到老人,又一次看到人死了。我们也常常看到,没感觉,麻木不仁,他看到开悟了。我们要学会释迦牟尼佛那种智慧、细密,心地清净,照见。这种示现是什么?我们是凡夫,对我们示现,我们明白,我们觉悟了,我们觉悟要把觉悟的相也要示现给别人看。「学为人师,行为世范」,我们要做出好样子。当然这里头佛菩萨弘愿不可思议,众生福报有关系。

  我们看到佛法兴旺的朝代,古时候中国佛法最兴旺的是隋唐,那时候圣贤出现於世间,国王大臣都是圣贤,人民有福。为什么人民有福?人民都接受老祖宗的教诲。这个要懂中国历史才知道,古时候社会跟现代完全不一样,古时候的家是大家,不是小家庭,没有小家庭,中国自古以来就是大家族,五代同堂。你看看家谱,家谱一展开都是五代,一行都是五代,五代同堂。五代有多少人?家里人丁不旺的差不多也有二百人左右,大概是一百五十到二百人,不兴旺的;一般家庭大概总是三百人左右,这么大一个家族;人丁兴旺的六、七百人,儿孙多的,那么大的家庭,那个家庭要是管理不好不行。所以中国每一家你去看看,到祠堂找家谱,有家规、有家道,家道、家规、家学、家业,家业是事业,你们家从事哪个行业的,代代都有传人,传家道的,传家规的,传家学的,传家业的,这是一个团体。所以中国人真有福,小时候会受到很好的教育,不是你父母教,家族教,家族办的私塾就是我们今天讲的子弟学校,家族教。家长会请很好的老师,有德行、有学问的来教子弟,真负责任。家学里面的学生,子弟长大成年,参加国家的考试,考秀才,县考秀才,省考举人,殿试考进士,皇帝做主考,参加考试,国家这样取人才。中国几千年来讲,齐家、治国、平天下,他能把家管好就能够做官,就能够做一个政府的主管官,他会把这一个县、一个郡治好。所以家对中国几千年来长治久安那个贡献之大不可思议,现在没有了。

  我这个年龄,小时候,十岁以前我还见过大家庭。我们家贫穷,家已经没有了,可是我的亲戚,我住在我姑妈的家里,那是个大家族,一个大村庄,也是将近有一、二百人,就是一家。小时候,我在那个大家庭住了七年,印象很深,三岁到十岁,大家庭给我的印象。现在想想,从前他心安,小时候家教,年老不怕没有人养老,家族养老,真有天伦之乐,晚辈太多,所以他老不在乎,不怕老,养老育幼都是这个家的事业。现在家没有了,老人可怜,年老之后想怎么办?现前的社会,中国人也学西方人这种价值观,不养老人了,老人由国家去养,到养老院去养,这很可怜,养老院不是自己的亲人。在从前家庭养老,这个好!这都是骨肉,都是一家人,所以老的爱护小的,小的都尊敬老的。像这个统统都是相无碍遍,社会现象,你要会看全都看到了,不会看当面错过。所以我常常想中国的家要恢复,这对於整个世界和平是最大的贡献。

  恢复从前这种血缘的家族是不可能的,我就常常想到,现在有企业、有公司,它是团体,像我们这个寺院也是团体,用团体来继承中国的家道,继承中国的家规、家学、家业,这对於世界和平是最大的贡献。我找了几个企业家做实验,我说你们带头,一、两个做好了,给大家看。企业的老板就是大家长,必须要怎么样?把你的员工看成是自己的兄弟姊妹,这才行。这个企业就是一个家庭,但是这个家庭是道义组的,不是血统关系,老板要照顾周到,员工的老人就是自己的叔叔、伯伯,公司要养老,员工的小孩就是自己的晚辈、下一辈,所以公司要办养老院、公司要办子弟学校,把家道继承下来。员工进入你的公司,这就是我的家庭,他会全心全力为公司服务。日本人虽有做,做得不彻底,老板还是有私心。这个老板不能有一点点私心,必须是这个公司是一家人。现在在中国,第一个在做的,胡小林,北京,做得很成功,他才两年半,效果卓著,员工的老人、小孩真照顾到。你想想看那些员工,看到这样的老板怎么不喜欢,到哪里去找,把你当一家人看待。所以金融风暴对他们毫无影响,别的公司裁员、减薪,他不但不裁员,薪水还涨。所以相遍无碍,我们要会看,《华严经》统统在现实的社会上。

  第三「寂用无碍:谓佛常住三昧,为寂无妨利物,为用即定即用,无碍自在」。寂是什么?寂是心清净、心平等。无论在什么环境里面,从早到晚,生活也好,应酬也好,他心是定的,这个要修行,这就叫修行。不为外境所动摇,也就是你真的把五欲六尘放下,真正对佛法教诲你明白、你觉悟了。这是真的要有悟性,要相信因果。一个人在这个世间,所谓「生死有命,富贵由天」,命里有,丢都丢不掉,命里没有,用什么方法都求不到,心定了,不求了。像《了凡四训》所讲的,了凡先生命被孔先生算,算得那么准确,所以他一天到晚不起念头,为什么?起念头没用,何必要起念头?一生都是命,半点不由人。他能够跟云谷大师在禅堂里面坐三天三夜不打一个妄想。云谷禅师觉得这个人很了不起,就问他,你用什么功夫,三天三夜我没有看到你打个妄想?他就说出来,他很老实,我不是没有妄想,打妄想没用,命给人算定了。二十年,每一年,他是个念书人,去考试,考多少名,完全跟算命先生讲的一样,一点都不差。那时候他考取秀才,考取秀才国家就给他粮食,就等於说是由国家拿钱出来帮助你的生活费用,你不必忧虑基本生活,你好好读书。那时候每年有几十石稻米,生活可以过得去。年年一点都不差,他才晓得真的是有命运,所以心就定下来了。

  云谷禅师说:我以为你是圣人,原来你还是凡夫。他就问他:为什么?他说:被命运拘束的人是凡夫,不是英雄好汉。了凡先生说:命运可以改?当然,命运是你自己造的,你自己造的你自己可以改,不是别人,别人替你改,假的,自己改。命运怎么造的?过去生中你造的善因,你今天来享福,你造的恶业,那你今天受报,是这么回事情。怎么改变?大善大恶就改了。你不作恶,你修善,断恶修善,积功累德,命运马上就改了。他听这个话很有道理,就发心做三千桩善事,日行一善,做三千桩善事。这个心一发,真干,天天干,他到第二年去考试,孔先生算他这一次参加考试是第三名,结果他考了第一名,他就晓得跟算命先生讲的有差误了,这是真的不是假的。从此以后他就非常努力,命里没有功名,就是他只有秀才,他没有举人、没有进士的功名,以后统统考中,命里没有儿子,他也得了个好儿子。一生行善,全家行善,命运全改了。所以命运不掌握在别人手上,掌握在自己手上。你只要明白这个道理,个人命运能改,家运能改。如果大家都知道,都这样学习圣贤之道,国运就改了。这些灾难从哪来的?灾难是不善业所感得的,如果人人都能断恶修善、积功累德,灾难就没有了,就化解。我们看到灾难的时候还怨天尤人,老天对不起我,别人对不起我,为什么他不受难,我遭受难?这个念头不好,这个念头是不知道自己过去生中造的业因。

  这些事情连外国人,我看过美国魏斯医生的四本书,我们台湾有翻译本,它里面就讲得很好,他是用催眠,把人深度催眠之后人可以能回到过去世,讲到过去造的这不善的,感到这一生身体的毛病,把得病那个病因从前世找出来,找出来之后他的心结打开,病很容易就好了。从这些实验里,结论上,他说这个世界上每个人一生遭遇都是与过去因果有关系,决定没有一个人一生当中有一个突发的事情,没有,都有前因后果,今生所造的是来世的业因,所以因果通三世他们相信。因果从什么时候开始的?宇宙形成那一天开始的,同时发生的。我常常讲,我们这里讲的是起二用,一念不觉,宇宙出现了,我出现了,因果同时出现。所以这东西是真的不是假的。

  清净心比什么都重要,这寂字里有清净、有平等。清净心生智慧,无论用在生活上、用在工作、用在待人接物,都会做到恰到好处,都能做得很圆满,这是世间人所向往的,都想这样做,不知道从哪里学。中国传统儒释道三家都讲定功,都讲悟性。求学里最重要的,不是记诵,不是说你要统统把它记住、把它背熟,不是的,那是手段,不是目的,目的是什么?目的是让你心里把妄念念掉。叫你念一千遍书,你的精神都集中在书本上,其他妄念没有了,这是修定的功夫,用这种方法把你的妄念打掉。念佛也是如此,念这一句阿弥陀佛也是把妄念打掉,念头才起,佛门大德常讲「不怕念起,只怕觉迟」,念是妄念,妄念起来不怕,为什么?是你阿赖耶里面的烦恼习气,你当然会起来,你不起来你是圣人,你不是凡夫,所以会起来的。起来怎么样?第一个妄念起来,第二个就要把它换掉,这就叫觉。换怎么换?换成阿弥陀佛,这叫功夫,不管是善念、是恶念,不管什么念头,第二个念头统统换成阿弥陀佛,用阿弥陀佛取代。妄念断太难了,那不是容易事情。所以净宗这个法门太方便,八万四千法门里找不到,用一个阿弥陀佛把所有一切妄念止住,阿弥陀佛是正念,提起正念,妄念就没有了。

  一句佛号念久了,不念,妄念也不起来,那就叫念佛三昧现前。最初的功夫就叫功夫成片,功夫到深的时候就到一心不乱,一心不乱有事一心、有理一心,事一心不乱生西方极乐世界的方便有余土,理一心生实报庄严土。事一心、理一心往生自在,你想去就去,想不去,住多少年,一点不妨碍,这是一心不乱。功夫成片有九品,上三品,一样往生自在,想走就走,想留就留,中辈、下辈的那是要到寿命到,佛来接引。所以一定要记住,真正往生有把握,没有别的,心净则佛土净,我这一句阿弥陀佛真的能把一切烦恼伏住。六根接触外面六尘境界,随顺自己意思的就起贪心,阿弥陀佛,贪心压下去了;见到不如意的就有怨恨,那个怨恨念头才生,阿弥陀佛,就把怨恨打下去了,这叫念佛。口里一面念阿弥陀佛,贪瞋痴慢念头照起,这不行,这把你念佛的功夫全部都破坏掉。所以念佛有人能往生,瑞相很好,有人念一辈子不能往生,你要懂得他怎么念法。念佛号里头夹杂,夹杂著妄念,或者是怀疑,半信半疑,到底有没有极乐世界?我这样念有没有好处?有这些问题存在,把功夫破坏掉了,那就错了。

  所以要学佛菩萨的寂、用,就是心地,我们只求清净心、平等心,觉不要求,清净平等得到之后就会有觉。真正功夫就是这个用法,用在日常生活当中,好!好在哪里?好在什么都不要操心,公司当老板一点不操心,你看他多自在。胡小林告诉我,他每天上午在公司里面,他要到公司去,但是不管事,什么事都不问,也不开会,一上午怎么样?念《无量寿经》、念阿弥陀佛,他的办公室就是他的佛堂,而且一上午不接电话,所以他很清净,每天上午修行,公司里有什么事情统统是下午处理,而且都很简单,所以他现在真正过幸福美满的人生。底下大师引用两句经文,「经云:如来境界不可量,寂而能演遍十方」,寂用无碍。你看他不是能说,他是能演。演是什么?做出来给你看,身教,他不是言教,做给你看。真正得到佛法无比殊胜的大用,跟前面所说的遍十方、遍刹土、遍微尘。

  下面第四段,「依起无碍:谓佛虽寂用无心」,这个寂用无心是前面第三,寂用无心,「而能依海印三昧之力,即起无碍之用」,这什么?一个依,能依海印三昧,即起无碍之用,这个无碍之用是事事无碍。下面引经说,「众生形相各不同」,形是形状,相是相好,各不同,「行业音声亦无量,如是一切皆能现,海印三昧威神力」,这是《华严经》上的四句偈,这四句偈是讲依起无碍。海印三昧我们前面学过,怕的是时间久了同学们都忘掉了,这是法身菩萨都有的。为什么叫海印?「海印三昧,谓香海澄渟,湛然不动,一切形像皆於中现,如印印文」,这是海印略说。海是比喻,大海。可是我们这个大海风浪很大,所以有波涛。这个意思是什么?没有风,如果没有风这个水是平的,水是静的,水是平的,水平就像一面镜子一样,外面的景象统统照在里面,这叫印,海印,它印相。我们通常在什么地方看?看湖水。高雄这边有澄清湖,澄清湖没有大的波浪,有一点点微波,可是四周景物倒影在水里面你看得很清楚。佛用这个做比喻,比喻什么?比喻自性,自性是性海,性不动。我们想到惠能大师所说的,「何期自性,本无动摇」。性是不动的,永远不动,不生不灭,永远清净无染,所以佛常常用海来做比喻,性海。性海澄渟,这就是水干净,没有波浪,湛然不动。这形容什么?形容自性本定,惠能大师讲本无动摇。

  这个性海它能照见什么?它能照见遍法界虚空界依正庄严,它清清楚楚全照见了,所以众生有感他立刻就有应。他应的时候有没有起心动念?没有。不起心、不动念那个印叫真印,起心动念就错了,那凡夫,六道凡夫。四圣法界里面的这些权教菩萨他还是起心动念,超越十法界,法身菩萨绝对没有起心动念。没有起心动念怎么会应?我们无法想像,经上讲不可思议就这个意思。江本博士的水实验给我们答案了,我们看到之后恍然大悟,多少年的疑惑化解了。你看看水,一杯水放那里,我们给文字给它看,给音乐给它听,我们起心动念,善念、恶念对待它,它统统有反应。它有没有起心动念?它有没有分别执著?没有。起心动念需要脑神经,需要神经系统,它没有神经系统,它反应甚至於比我们人还要灵敏,一丝毫错误都没有。善,就是非常漂亮的图案给你看,恶,就很难看的、很丑陋的。连水给我们的信息都不需要起心动念,不需要分别执著,何况自性!所以这个实验,用科学的实验帮助我们解决了。如印印文,这比喻「如来智海无心,一切众生皆在其中顿现」。要记住,顿现,没有次第的,全现,不是局部的,全现。我们明白这个道理就晓得,只要是法身大士,圆教初住以上,他这个能力都恢复了。我们起心动念说是没有人知道,假的,他们全晓得,在他们性海里头是一时顿现。所以慎独这个功夫是必须要做的,就是一个人也不能有一个恶念,你不要认为佛菩萨不知道,全知道,这是真的,一点都不假。今天时间到了,我们就学习到此地。

  (第一0四集)

  2009/9/15  台湾  档名:12-047-0104

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第二十一面,我们从倒数第二行看起,从「五者」这边看起,先将文念一段:

  【五者。多身入一镜像观。即事事无碍法界也。谓毗卢遮那十身互用无有障碍也。经云。或以自身。作众生身。国土身。业报身。声闻身。缘觉身。菩萨身。如来身。智身。法身。虚空身。如是十身。随举一身摄余九身。故曰多身入一镜像观。】

  我们就看到这个地方,这是一大段。前面我们学到佛的十种无碍,这十无碍就是此地所说的『事事无碍』。十无碍我们学了四种,「用周、相遍、寂用、依起」,今天我们看第五,「真应无碍,真即遮那真身也,应即释迦应身也」,这是举例子来说,「真身是体」,能现能变这是真身,应身是起用,通常大乘教里面讲得比较简单,把十身再归纳为三身,法身、报身、应身,真身是法身,它起作用是报身跟应身。报身有两种作用,一个是自受用,卢舍那、阿弥陀佛都是报身;另外一种是他受用,教化报身菩萨,佛现报身教化报身菩萨。因为报身菩萨阶级不一样,从十住、十行、十回向、十地、等觉,这四十一个阶级统统是报身,所以真身也现报身教化他们。应身呢?应身是教十法界的众生,因为他们有分别、有执著,必须要现同类身,所谓「众生有感,佛就有应」,这叫应身。所以释迦是应身,应化在我们这个地球上,应身太多!无量无边,叫千百亿应身,千百亿是形容他的多。

  下面说「真身是体,应身是用」,应身十法界,真身就是常寂光。「全体起用,用即是体」,这一句非常重要,要知道全体就是圆满的真身,常寂光起用。用是什么?用是法界虚空界,惠能大师说的「能生万法」,那是起用。这个地方说得很好,「故释迦、遮那,圆融自在,本无二体」,这是说真妄是一不是二,怎么说真妄是一不是二?古德举的例子举得好,在那个时候的人懂,我们现在也懂。古人举金跟金器,把黄金比喻作真身、比喻作体,把黄金所制造的器皿比喻作用、比喻作应用,黄金可以做念珠,可以做项炼,可以做首饰。我们如果要是到金器行去参观它的产品展览室,我去过一次印象很深,它展出的样品将近两万件,没有一样是相同的,花样不一样,琳琅满目。你要看它的每一件器那就是应,就是应身,你看将近两万多种。看它的体,一个,全是黄金,除了黄金之外它没有别的东西,金器。金在哪里?金就在器上;器在哪里?器就是金,金跟器分不开,是一不是二。你明白这个道理,你才晓得整个宇宙、一切万法,它们之间是什么关系,你就搞清楚,什么关系?同一个体,这关系多密切!说一家人还不行,一家人是什么?父子兄弟各有各的身体不是一体,一个血统、一个祖宗传下来的,不是一体。佛告诉我们,整个宇宙,遍法界虚空界,大讲到世界,小讲到微尘,一定要认识,跟我们自己是一体,就像我们一个身体,一个身体是一体,我们的器官眼睛、耳朵、手足是一体。再细说,我们这一根汗毛,身上一个细胞,把细胞再分析,分析成原子、电子、粒子,每一个粒子是一体,跟我还是一体,不是两个身体,一个身体。什么人认识、什么人知道整个宇宙是一体?明心见性的人就知道。

  为什么?性是一切万法的自体。我们说自体亲切,说本体有点学术化,自体是自己不是别人。如果肯定,真搞清楚、搞明白,整个宇宙是一体,法身就现前。法身是什么?整个宇宙是自己,这叫法身。法身有没有生灭?没有生灭。法身的生灭是什么现象?像大海里面的水泡,大海,风一吹的时候起了浪花、起了水泡,水泡很多很多。水泡跟大海是不是一体?水泡就像我们现在一个人、一个人。水泡从哪里来的?大海海水生的。水泡破了,就好像我们这个身的生与灭,生灭是水泡灭,海水有没有生灭?没有。所以从你自体上讲不生不灭,没有生灭,生灭是水泡,我们每一个人身是水泡,树木花草是水泡,山河大地是水泡,芸芸众生、森罗万象全是水泡,这个水泡有生有灭,所以它是假的不是真的。水没有生灭,这是真的,真性没有生灭。真身没有生灭,应身有生有灭,应身跟真身一体,本无二体就是一体。应物分形满世间,这是引用《华严经》上说的,「如来真身本无二,应物分形满世间」,这叫「真应无碍」。释迦代表什么?代表能生万法,遮那代表能现万法,体能现,识能变。我们在前面读过三种周遍,出生无尽那是识,周遍法界那是体,我们自己要怎么用法?第三个就是教我们用法,「心包太虚,量周沙界」,那你就随顺性德,你用得正,一丝毫偏差都没有;如果你心量小,起分别执著就错了,你就去制造六道轮回。

  下面第六,「分圆无碍,分即支分,圆即全身」,好像我们一个身体,「谓支分不碍全身,全身不碍支分」。我们一个人的身体叫全身,这一只手是支分,五个手指,支分里头又有支分,全体不妨碍支分,支分也不妨碍全体。「故遮那一一身分,手足眼耳,乃至一毛,皆有舍那全身」。这个话不好懂,举毗卢遮那,这是讲一体,法身!「十方三世佛,共同一法身」,这句话要记住,十方一切佛包括我在内,我们统统都有分。不但我们所有的人在里面,一切万物也在里面,蚊虫蚂蚁在不在?在,也在里面。小到微尘、到毛孔;大,诸佛刹土、虚空世界,没有边际。大中有小,小中有大,这叫分圆无碍。所以说到小的,这举例说,乃至一毛皆有舍那全身,毛是毛细孔、毛端,都有舍那全身。这就是现代科学发现的全息现象,科学的名词也叫全息理论,我们说现象比理论还要容易懂,全息。我们看到科学报告,它是取一个照片做比喻,这个照片是在特殊状况照下来的,不是普通照片,它是用两道雷射光照下来的人像,半身的一个人像。这个照片要看,冲洗出来看不出来,你看到那照片上什么也没有。但是用雷射光去照它,这个照片就显现,你就会看得很清楚,只要一束雷射光不必要两束,照的时候要两个雷射光,看的时候一道雷射光就可以,你就能看到。你把这个照片撕成两半,我们撕成两半的时候,这人像就看不见,就撕破,一边一半。你在雷射光底下看,那一半还是一个完整的照片,这个很奇怪,两张都是完整的。你把它再撕碎,撕成碎片,撕成一百个小碎片,每一个碎片在雷射光底下它还是完整的,你把它撕成一百张,就是一百张完整照片。

  近代科学才发现,《华严经》上三千年前就讲到全息现象,佛说出来了,而且说的比它讲的圆满,一一身分乃至一毛有毗卢遮那全身。毗卢遮那全身是什么?整个宇宙,圆圆满满的华藏世界海,里面包括过去、现在、未来,一丝毫没有欠缺。这个境界在《华严经》最后一篇,《八十华严》叫「入法界品」,就是普贤菩萨,普贤菩萨能入,法界是所入。他怎么入法?他入毗卢遮那一毛中,入华藏世界一尘中。一微尘里面,那里面有圆满的法界,那里面有无量诸佛,释迦、弥勒、文殊、普贤都在,在一毛端里面,无量无边的世界海也在一毛端里面。诸位要记住,毛端里头有世界,毛端里头有诸佛,毛端里面那个佛身上也有毛端,那个毛端里头又有世界、又有诸佛,重重无尽。这是怎么回事情?佛说一句话,叫不思议境界。这是什么?这是我们自性法尔如是,它本来就是这样。所以人如果把这个事实真正搞清楚、搞明白,你想想他多安慰!一切众生最担心、害怕的是什么?怕死。你了解这个事实真相,原来没有死,真的是没有死,再给你说,你从来也没有生。说你没有死你能体会,说你没有生你就糊涂,真的是没生,生灭是怎么回事?生灭是微细振动的现象。这种微细的振动不但我们不知道,我们没发觉、没体会到,佛在经教里告诉我们,七地以前的菩萨都不知道,都体会不到。

  我们想想,这个七地在四教里面,藏通别圆是哪个教?一般讲圆教。古德有这个说法,我们也不能够不相信,可是仔细去观察,我觉得不是圆教,应当是别教。为什么?圆教已经证得究竟圆满,初住菩萨就破一品无明证得法身,证得法身的人哪有不知道这个事情!证得法身就是入华严境界。别教七地菩萨没证得法身,但是距离证得法身的距离很近,佛说八地才感受到,七地还做不到。八地、九地、十地、十一地,祖师大德在《四教仪》里面给我们说,别教初地他断证的功夫等於圆教初住。别教的八地就是圆教的八住,初住菩萨虽然破了无明、见了法身,无明习气很浓,对於这个事实真相,尤其讲的这个,这是全息的这种现象,他有没有见到?他见到,模糊、不清楚,到第八地才真正看清楚,才真正肯定了这个事实现象,自性里面法尔如是。佛在说法的时候给我们介绍,一点不疑惑,完全肯定,这是我们能够有理由相信的。十法界里面的菩萨,权教菩萨,十法界里面的佛他确实不知道;如果说他们能够知道,跟我们的状况是一样,是解悟不是证悟。

  我们读到佛经了解了,有这个事实现象,自己没证得。这个证得是要功夫,必须把妄想分别执著彻底放下,你才能证得。放下分别执著不行、不够,要放下起心动念,确确实实像前面所讲的「如来智海无心」,万法顿现。你有心,有心就是有波动,心是讲的波动,它就不现;无心,无心没有波动。像水它是平的,没有风浪,外面的景观会照得清楚,它像一面镜子一样,照得清清楚楚,它照见,有波浪就照不见。无心就是没有念头,不起心、不动念就照见,起心动念就迷了,照不见。这个起心动念非常微细,弥勒菩萨说得好,我们凡夫粗心大意,你怎么会知道念头起?念头的微细、念头的快速,八地以前都没有察觉到。微细到什么程度?弥勒菩萨说,一弹指,你一弹指多快,一弹指有多少念头?三十二亿百千念。单位是百千,一百个千是十万,三十二亿乘十万,用中国的算法是三百二十兆,你看看一弹指三百二十兆的念头。跟你讲你本来不生、也本来不灭就这个,你把这个意思懂得,你就晓得我自己不生不灭,一切众生也是不生不灭,所有现象也是不生不灭。如果你是真的证入这个境界,恭喜你,你成佛了,你不是凡夫,你不是声闻缘觉,你是法身如来。所以这桩事情,到现代科学家讲出全息的现象、全息的理论,我们《华严》讲「分圆无碍」。它后头引经,《华严经》上的一句「佛身一切相,悉现无量佛」,一切相是一毛端,每个毛端里头都现无量佛,这现什么?现正报。现依报,「佛身一切相,悉现无量刹」,佛刹,一个佛刹是一个三千大千世界。我们通常讲十亿个银河系,十亿个银河系是一个佛刹。佛身一切相,悉现无量刹,是从依报上讲,悉现无量佛是从正报上讲,依正也不二。佛身如是,要知道我们身分上也如是,没有两样,我们跟佛没有一样是有差别的,只是迷悟不一样。佛明了,我们不明了;我们不知道,佛知道。所以叫讲分圆无碍。

  我们再看第七,「七,因果无碍」,这是我们要细心去体会,为什么?与我们当前的修行关系很大。「谓佛往昔本生行菩萨行,修习波罗蜜因,而证遮那佛果」。这个佛是应身佛,释迦牟尼佛,过去生中生生世世修行,不是一世修成的,无量世修成的,修什么?修菩萨行。菩萨行是什么?我们用最简单一句话说出来,菩萨行就是「六度四摄」,就这四个字,这叫菩萨行,六度是六个科目。我们是佛的弟子,依佛为老师,跟佛学习,是真的是假的?真假不在佛那边,真假在自己。如果真修六度四摄,你是真菩萨,你是真的佛弟子,继承佛的家业。我们中国人讲家道,继承佛的家道,佛的家道是什么?大乘。大乘是什么?究竟圆满的智慧。你要怎样能证得?究竟圆满智慧是自性里头本有的,佛道是本有的。我们现在迷失,不是真的失掉,迷失,我们有六大烦恼,有六种严重的障碍,如果能把它放下,性德就现前。这六大障碍就是六波罗蜜所对治的,第一个大烦恼是悭贪,悭是吝啬,自己有的舍不得给人。第二个是自己没有的希望得到,现在讲的贪婪,贪而无厌,这是第一个大病。佛教菩萨怎样把这个病除掉?用布施,布施是对治悭贪的。布施到什么时候圆满?悭贪烦恼断干净,布施就圆满。什么时候你能够把悭贪放下,真的没有了,恭喜你,你布施波罗蜜圆满。

  第二个大障碍是你造业,迷惑就造业,造业就受报,就果报现前,六道的果报现前。所以佛教菩萨持戒,持戒是对付造业的。戒里面讲四重戒,不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语,四重戒,这是根本戒,对治恶业。忍辱对治瞋恚,精进对治懈怠,禅定对治散乱,般若对治愚痴,菩萨修的这六个科目。愚痴破了,智慧现前,就是般若波罗蜜圆满;禅定到一心不乱,禅定波罗蜜就圆满,他心不散乱,所以一心不乱是禅定波罗蜜的圆满;瞋恚的心没有了,怨天尤人的念头完全没有,忍辱波罗蜜圆满。四摄是利生,六度是自利,自行化他,这是菩萨行。「修习波罗蜜因」,波罗蜜是梵语,从意思上来说就是究竟圆满。布施做到究竟圆满是什么?悭贪的心没有、断掉,就叫布施波罗蜜。持戒圆满,不再造业,不但是恶业不造,善业也不造,那善业利益众生是善业,是的,天天利益众生而不造善业,怎么叫不造善业?心里没有印象,作而无作、无作而作,这叫波罗蜜。断恶有断恶的相,行善有行善的相,还不叫波罗蜜,为什么?你还著了相,你还有分别、有执著,不干不净。这种断恶修善,果报在六道,六道里面的三善道,成不了佛!断恶,恶的念头断了,恶的相没有;行善,善的念头没有,善的相不执著,这人成佛。我们要明白这个道理,你才会修习波罗蜜因,因就是六度,四摄六度,这样你才证毗卢遮那佛果,佛果是什么?法身,明心见性。

  「故所受报身,及所成事业,亦现十方一切菩萨身云,自在无碍」。为什么?你只记住,只要你的心清净平等,你的身,身说什么?感触,我这身体无论哪个地方碰一下都知道,哪个地方有痛痒清清楚楚,外面的风寒、热浪,我们一接触都清楚、都明白,那叫身。如果我们的心达到清净平等觉,整个宇宙无论在什么地方,只要稍稍有一点动静,就跟我们身体一样,全都觉察到,这就什么?这是感。外面一点动静,感,我们身体就有应,立刻就知道。明白这个道理,我们跟佛菩萨感应道交那个关系多么密切,你不能说佛没有感应。我们再愚痴,愚痴到极处,人就变成石头,这是真的。所以诸位要晓得,那些科学家知道,固体、液体、气体其实一个体,一个体是什么?分子。为什么有这三种现象?它振动的频率不一样,频率高的就变成气体,次一等的就变成液体,再其次的,就是振动很慢的,就变成固体。科学家用水做比喻,水,你看看水蒸气,它在高温之下变成水蒸气,它变成气体,那是什么?它的分子振动非常快变成气体。振动得很慢的时候就变成水,再慢的时候它就变成冰,整个宇宙这三种现象统统都是分子振动。我们现在晓得,整个宇宙是什么?是我们心念的振动。弥勒菩萨告诉我们,振动的速度多快?一弹指三百二十兆的念头,这一弹指三百二十兆,你说这振动多快!它超出气体,气体我们还能看见,这看不见,太快了看不见。所以弥勒菩萨讲得很好,他说这个念,振动的念头跟识,识跟它是同一个速度发生的见闻觉知,太微细!我们一般人根本就觉察不到。觉察都没有办法,你还怎么能控制它?你怎么能占有它?这话说什么?说我们身体跟我们身外之物,真相如是,我们想控制、想占有,错了,完全错了。这讲报身跟事业,也现十方一切菩萨身云,自在无碍。

  下面引《华严经》说,《华严经》有四句偈,「经云,佛以本愿现神通,一切十方无不照,如佛往昔修治行,光明网中皆演说」。可惜我们是凡夫,没有法子觉察。菩萨觉悟,不觉悟他不会修菩萨行。觉悟之后生生世世修菩萨行,修波罗蜜因,修因当然就会证果,所以证得法身,法身起作用,因果就无碍。就像《华严经》上所说的,「佛以本愿现神通」,他有没有起心动念?没有,这个现神通,就是与十法界一切众生起感应道交的作用。众生有感,感应,经上讲了有四种,显感显应、显感冥应、冥感显应、冥感冥应。显是很明显,我们能觉察得到;冥是暗暗之中,我们觉察不到,没有不感应。而且感应从早到晚,从初一到腊月三十,从来没有间断过。只是我们众生心浮气躁、业障深重,没有觉察到,如何才能觉察?我们的业障消了。消一分你就能感到一分,消十分你就能感到十分,与这个成正比例,这个道理我们要知道。这个四句偈是事实,我们真体会,我们才会感佛恩,知道佛恩才能报佛恩。世间上所有一切恩德,没有比佛的恩德大,佛的恩德是出自於自性。佛现神通,佛光普照,这里面加持一切众生的功德,「如佛往昔修治行」,佛往昔所修行都加持给众生。最明显的加持,就是他讲这些经典,把他生生世世修因证果,这些事相、所依方法,以及他依据的这些理论,都在这里给我们讲得清楚、讲得明白,这就叫加持。

  你有没有得到加持?那就看你有没有看懂、看明白。有没有听懂?听懂,看明白,自己觉悟,自己也如法修行,你就得利益,你就真的佛加持到。佛是天天加持从来没间断,怎么样?没看出来,也没听懂。日常生活当中还是妄想当家,还是起惑造业,还在搞六道轮回,辜负了诸佛如来,真的辜负!不是他不照顾,照顾从来没间断过,我们如何来感受?清净平等觉就感受到。我们要清净心现前,必须要远离染著,什么东西染污我们?贪瞋痴慢染著我们,五欲六尘染著我们,是非人我、自私自利染著我们,这个东西要放下,这是假的,我们不能跟诸佛菩萨感应道交,问题就出在这个。我们的心本来是清净的、平等的、觉悟的,现在变成迷邪染,不能不知道这个原因。知道之后这叫解悟,要能在日常生活当中,认真努力把这些障碍排除掉。排除障碍,任何人帮不上忙,诸佛菩萨统统来帮你都没有办法,必须要你自己肯放下!放下就是,你真肯放下。为什么你坚固执持而不肯放下?你知道得不够彻底。章嘉大师他老人家在世的时候,跟我谈过这个问题,佛法「知难行易」,而不是知易行难,你千万不要把这个搞错了。佛法知难行易,行太容易,放下就是。不肯放下,就是不知道事实真相,事实真相搞清楚真不容易,为什么?搞清楚之后不要人家劝,自己就放下。「光明网中皆演说」,光明就是般若波罗蜜,网是比喻疏而不漏,佛光普照大千,普照一切众生。这是因果无碍,这个因果我们在此地看到,证到究竟,也就是我们这个论上讲的「妄尽还源」,真正还源之后,因果起用没有障碍。

  再看下面第八,「依正无碍,依谓依报,即佛所依之国土,正谓正报,即佛能依之色身」。这里讲得好,我讲到依正总是特别提示千万不要误会,依报是国土没有问题,正报是有情众生这里头有误会,为什么?一切动物都是有情众生。正报怎么讲?对他自己来讲是正报,对别人来讲是依报。所以我讲正报,正报是我自己身体,是正报;我身体之外所有一切的人,都是我的依报。依报是我们的生活环境,环境里头有人事环境,是依报,有物质环境、有自然环境,自然环境是虚空法界,物质环境是我们的地球。我们的太阳系、银河系,银河系之外应该属於自然环境,距离我们远!正报是自己,一定要知道正报是自身,这里讲得好,佛所能依的色身这是正报。「依正相入,二皆无碍」,这个不好懂,依报里面有我们,这个好懂,依报是我们大环境,我们身体没有离开这环境,这好懂。正报里头有依报,这个不好懂,我举个简单的例子,诸位细心体会。如果我这个身里头,跟外面环境要是不相干,我起心动念这依报怎么会有影响?大乘经上常讲「依报随著正报转」,我的正报要不能融入依报,怎么能转它境界?凡夫只知道环境能影响我,凡夫知道,所以讲求风水,那就环境影响我,不知道我能够影响环境。佛在经上讲得好,「境随心转」,又常常跟我们讲「一切法从心想生」,我们心里怎么想,一切法跟著我们的想才产生变化,这叫一切法从心想生。

  一直到江本博士的水实验,才把佛所讲的这个证明了一小部分,这一小部分虽然很少,但是很可贵。为什么?我们真的相信,我们的念头确确实实境界能接受,我们一个善念,境界反应的,这是什么?佛法只讲个依报,环境,我们科学把它分得细,物质环境里面分为什么?分为动物、植物、矿物、自然现象,分了四个。动物、植物还都算是有情的,生物;矿物一般人认为这是没有情的,没有知觉的,可是佛告诉我们,矿物连自然现象都有觉知,佛法讲的见闻觉知都有。水是矿物,实验出来有见闻觉知。我们读这个经,明白了,我们一一毛孔有世界,一一毛孔里面有无量无边诸佛,它怎么会没有见闻觉知!《华严经》告诉我们,每一个毛端、每一粒微尘,都有遍法界虚空界圆满的信息。讲信息,现在科学家也说,宇宙之间只有三种东西,科学家讲的,第一个物质,第二个讲能量,第三个讲信息,统统都是这三个东西构成的,这说法说得很好。一粒微尘里面,一粒微尘有物质,微尘是物质现象,这物质现象它有能量、它有信息,实际上它讲的信息,就是我们佛法讲的识。弥勒菩萨讲「念念成形」,那个念是什么?那个念就是能量,念念成形就变成物质;「形皆有识」,识就是信息。佛法讲得早,在三千年前,科学家最近才发现,我们也相当佩服,科学家的确很聪明,他发现了。发现,都出不了大乘经之外,他们所发现的大乘经上全有,比他讲得更妙。微尘里头有世界,世界里头又有微尘,微尘里头又有世界,这科学家没有发现,只发现整个宇宙构成的是这三样东西。

  佛法的顺序是先有念,物质跟精神现象是同时发生。佛经里面的术语两样都有,弥勒菩萨讲「念念成形,形皆有识」,物质在先,识在后;可是讲阿赖耶,阿赖耶是识讲在先,信息在先。阿赖耶的业相就是能量;末那,转分就是信息;相分就是物质。相分是物质,见分是信息,业相是能量,太快了,分不出先后,这三个可以说同时发生。我们如果真正了解这个现象,肯定这个现象,就知道我们从来没有生,也从来没有灭,就是能大师所见到「何期自性,本无生灭」。自性所现的一切现象,当然没有生灭;所有一切现象,如果有生灭的话,跟自性就相违背。体没有生灭,现象哪有生灭!体是真的,相是假的;体是永恒不灭,相虽有生灭,生灭不可得。如何才能够证得?佛说得很好,清净平等觉就证得。所以我们努力恢复我们的清净心、平等心,恢复我们本有的般若智慧,就证得,不需要用任何工具,科学家是用许多仪器,我们不需要用它。依正相入这是真的,所以我们起心动念山河大地都知道。因此我们知道,我们自己自性里头的能量很大,不可思议。

  如果修清净心,起心动念纯净纯善,我们就能把这个地球变成极乐世界,这个世界只有美好,只有和睦、和平,没有任何灾难。这个世间所有灾难从哪来的?从我们的念头不善、心行不善所感得。要相信心能转境,境也能转心,毕竟心是主,为什么?心生法!不是法生心,是心生法。心生则种种法生,这个心就是八识,八心王,五十一心所。所以依中有正,正中有依,依正无碍。「经云,或作日月游虚空,或作河池泉井水」,这是说佛与菩萨他能够现身为日月,在太空旅游;也能够示现作河池里面的水,自在无碍。这个十种无碍愈说愈深,全说的是自己,毗卢遮那是自己的法身,卢舍那是自己的智慧身,释迦是自己的应身,不是说别人。释迦牟尼意思好,释迦是什么意思?仁慈,对待别人要仁慈;牟尼的意思是清净,对自己要清净。记住对自己永远是清净平等觉,对别人是大慈大悲,这就是释迦牟尼。释迦牟尼佛给我们做个样子,做个模范,我们学释迦怎么学法?就是学仁慈待人,清净对己,你就是释迦,这叫真学佛。

  第九「潜入无碍,谓佛智潜入众生心内」,这个潜入两个字很有味道,我们自心有没有佛智?有。为什么?佛智是我们的自性,怎么会没有!佛智本来就在众生心内。如来藏,如来就是佛智,藏是什么?藏在里面,藏是藏的意思,如来就藏在这里面,叫如来藏,迷的时候叫阿赖耶,觉悟的时候叫如来藏,阿赖耶就是如来藏。「虽作众生,不失自性,如大海水,因风成波,而不失湿性,佛亦如是」。所以诸佛如来应化在世间,他也用一个肉身,像释迦牟尼佛一样。除释迦牟尼佛之外,在历朝历代应化在世间,无论是什么样的身分,只要他有个身,我们就叫它做如来藏。中国的祖师里,我们华严宗的杜顺和尚、云华和尚、贤首国师、清凉国师、宗密这些人,只要是大彻大悟、明心见性,他们的阿赖耶就变成如来藏,他觉悟了!在我们凡夫没有觉悟,我们的如来藏就叫做阿赖耶,名称不一样,事实是相同的,迷悟不一样。所以他虽作众生不失自性,释迦牟尼佛示现在三千年前,八相成道,他也投胎,他也出生,也从小慢慢长大,可是他不失自性。不失就是不迷失,永远是觉悟的,在母亲胎胞里也是觉悟。诸位想想,一汗毛尖端那里头有大千世界,有无量诸佛如来。释迦牟尼佛在他母亲子宫里面干什么?在那里面开大法会,在那里面讲经说法,无量无边诸佛菩萨都在听经。我们现在明了,一毛端里头都是这样的,那子宫多大还得了!这真的,一点不假。

  佛菩萨常转法轮没一天休息,法尔如是。我们凡夫不知道,凡夫迷失了自性就叫阿赖耶,阿赖耶坐胎,佛在经上讲那是胎狱,那很苦!母亲喝一杯凉水就像在寒冰地狱一样,吃一点热的、吃一点辣椒就像八热地狱,那是什么?那是迷惑。佛菩萨应化来,不迷惑,我们在《华严经》上才看到真相,比喻得很好,我在前面说比喻大海水,因风成泡,我们讲起了水泡,它这里讲波,波不失湿性。水的性是湿的,波也是湿的,讲性并没有丧失,形变了,水是平的,波是动的。佛亦如是,现身他有那个身体跟我们在一起,他不失自性,我们是迷失自性,他不失自性,差别在此地。他的一生表演给我们看的,所以叫八相成道。我们要想过一个幸福美满的人生,要学他,什么叫真正的幸福美满?是在这一生把所学的功课都学完。学什么功课?前面说过,行菩萨行,那是功课。布施修圆满,这六度是性德,对治的是什么?是六种严重的迷惑。贪婪没有了,不但贪婪没有,极小的那个贪的念头都不生,这一门功课学完。不但不造恶业,一丝毫的恶念都不起,你这门功课也毕业了,持戒波罗蜜圆满。没有怨恨心,不但没有瞋恚,无论受到什么样的伤害,没有一丝毫怨恨,忍辱波罗蜜圆满。也就是我们的烦恼习气统统断尽,这叫真正的幸福美满,为什么?你超越六道、超越十法界。你过的是什么生活?诸佛如来实报庄严土的生活。在哪里?就在现前,就在当下。你的贪瞋痴慢疑恶见统统断尽,你的六度四摄法圆满,人间天上没有能够跟你相比的。

  我们再看下面,「随众生所感,万类殊形,而不失自性」,这是众生有感,佛就有应。「经云,汝应观佛一毛孔,一切众生悉在中,是为潜入无碍」。十方三世诸佛如来在哪里?每一个毛孔里头都具足。我们身上多少毛孔?再给你说得清楚,每个细胞都具足,细胞要再分析就分成分子,分子再分析就分成原子,再分成电子、再分成粒子,分到最小的现在称为夸克,每一粒夸克都是一切众生悉在中。我们起心动念要说瞒著人,没有人知道,这是笑话,这是自欺欺人。我们起心动念鬼神知道,鬼神知道的有限,诸佛菩萨是圆满的知道。

  我们再看最后一条,「圆通无碍,谓佛融大法界而为其身」。大法界是什么?《华严经》一开头,「华藏世界品、世界成就品」,这两大段的经文讲大法界,大法界是什么?大法界就是如来身,就是自己的身,这叫法身。所以整个宇宙是自己,自己是全宇宙,全宇宙是自己。「理无不具,事无不摄」,理具足,惠能大师讲「何期自性,本自具足」;事无不摄是他末后说的一句话,「何期自性,能生万法」,就这两句经文。「故一多、依正、人法、因果,此彼无碍」,清凉大师作《华严经疏钞》,这解释《华严经》,讲《华严经》上四无碍,四种,第一种理无碍,第二种事无碍,第三种理事无碍,第四种事事无碍。我们这次学的这十种,这十种完全是事事无碍。「经云,一身为无量,无量复为一,了知诸世间,现形遍一切。是为圆通无碍」。这话是真话,一即一切,一切即一。我们从事上说,一切是整个宇宙,万事万法,一是什么?一是自己,整个宇宙跟自己是一。我这一身向外看,向外看那整个世界就是的,一身为无量,无量复为一,一即无量,无量即一,是一桩事情,这圆融无碍。

  这桩事情佛为我们说出来,如果不为我们说出来,我们不知道。说出来,我们现在明白了,接受大乘经教的薰习有几十年,现在看到这个经文、听到这个讲法,不怀疑、能接受、能生欢喜心。怎样证入?这是我们当前的课题,证入的方法就是放下。总的来说,不要说这些细相,总的来说,放下执著是见思烦恼,放下分别是尘沙烦恼,放下起心动念是无明烦恼,你就证得,上面讲的十种无碍,你全都得到。现在虽然从经典里面明白、觉悟,在实际生活上用不上,原因在哪里?你有妄想、有分别、有执著,所以不得其用。虽不得其用,你今天能够得到这个信息,这是稀有难逢。几个人在一生当中能够听到这个信息?你想想现在这个世界六十七亿人口,几个人在一生当中得到这个信息?这叫佛法,这叫正法。释迦牟尼佛在世讲经说法四十九年,用人间话来讲,苦口婆心,来教导我们。再看历代祖师世代的相传,续佛慧命、弘法利生,不是说利己,是利生,做真佛的传人、真佛的弟子,这个缘分多么稀有、多么难逢,我们在这一生遇到了。可是现在众生福薄,也许同修们听到我这个话不以为然,认为我们现在的生活比古人好,怎么说我们没有福报?这个没有福,是闻不到佛法,真正的佛法闻不到。所以佛在经上讲「人身难得,佛法难闻」,就讲这个道理。得人身、闻佛法,那才叫真正有福报。得人身、没有闻佛法,那福报是很平常的,为什么?出不了六道轮回。你这一生享再大的福报,来生还是搞轮回,不究竟。闻到佛法,最低限度你来生要生到极乐世界凡圣同居土,有福,不但永远脱离六道,脱离十法界,这才叫大福德之人。还有人能比这福报更大吗?到极乐世界凡圣同居土下下品往生,也是一生成佛,不可思议!这是我们不能不知道的。

  古时候真有护法,释迦牟尼佛灭度之前,把护法的工作托付给国王大臣,他们能护持。现在变成民主,没有国王只有总统,总统是民选的任期很短,他不懂佛法,对佛法他从来没听说过,所以对佛法不关心,於是佛门的问题出现。我们看看现在的护法,你从全世界去看,道场不少,哪一个道场像释迦牟尼佛当年在世一样,每天讲经教学而不中断?这一点诸位要记住,世尊当年在世,一生四十九年就是教学。开口,你把它记下来,都是经典;不开口,你看他的威仪,行住坐卧、一举一动那是身教,记录下来那叫戒律、叫威仪。他的教学日夜不间断,看到这伟大的教师,在世间找不到第二个人,不能不佩服,不能不感恩。你没有看出来,你怎么会学?你看出来之后,你就会向他学习,他做了个好样子给我们看。今天佛法式微,后继没人,这是众生福报问题,没有人,说实在话是没人护持。现在不能靠国王大臣,国王大臣没有了,现在要靠什么?长者居士真正发大心。

  诸位知道,我在早年修学,学习讲经的时候,韩鍈馆长护持三十年,没有这三十年我就不存在了。那个时候只有两条路,一个还俗,一个就是赶经忏去,跟一般出家人一样,他们欢喜。如果你是讲经的话,没有一个人欢喜你,不但不欢喜还讨厌,这是现代的现象,我们不能不知道。可是一个人护持一个法师、成就一个法师,是大功德,无与伦比的功德,很少人认识、很少人能坚持把他培养成人。所以我感激老师,老师指我的路,指示我的方向,要不然我们这一生当中就迷失了正道,就走上邪道去。感激护法,不是三十年的照顾,我们在正法里头不能生存。所以今天的成就,我常常讲不是我的成就,是我的老师、护法他们的成就。我明白这个道理,我亲身走过来,所以在这个晚年我发心护法。现在想来想去澳洲这个环境不错,澳洲图文巴这个城市佛教只有我们一家,一家就是没有嫉妒障碍,这最重要,就是我们一家,所以在那个地方可以延续经教。我希望我们净宗学院,无论是常住,或者临时在那边学习,至少每个人都会讲一部经,都知道怎么个修行方法。放下妄想分别执著,一生当中成就清净、平等、正觉,念佛求生净土,这叫大圆满。在今天世界上灾难很多,我们是真正佛弟子,不能不把这个事情放在心上,那就是时时刻刻要为国家、民族、人类,特别是造作恶业的,为他们回向、为他们祈福,化解冲突、化解灾凶,要从我们自己做起,这就对了。今天我们就学习到此地。

  (第一0五集)

  2009/9/16  台湾  档名:12-047-0105

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第二十一面最后一行,从当中看起:

  【经云。或以自身。作众生身。国土身。业报身。声闻身。缘觉身。菩萨身。如来身。智身。法身。虚空身。如是十身。随举一身摄余九身。故曰多身入一镜像观。】

  这个地方讲到《华严经》里面所说的「融三世间十身」。融是融通,「融者,通也、会也」。三世间,第一个是「有情世间」,第二是「器世间」,第三是「智正觉世间」。有情世间,我们现代人讲动物,有感情的,很明显能够看得出来。器世间,我们现在叫它做植物、矿物,这是器世间。现代人把世间分为三类,如果我们称四类就更清楚,动物界、植物、矿物、自然界,自然现象,就全都包括了。在佛法里面,它只用两个,一个有情世间,一个器世间。智正觉世间是诸佛菩萨,不在六道,十法界里面的四圣法界,声闻以上的,证得阿罗汉果以上的,叫智正觉世间。这个意思是说「菩萨知诸众生心」,知一切众生心,「随其所乐,融会三种世间以为十身」。这个地方讲的菩萨,是法身菩萨,不是权教,权教没有这个能力,至少也是破无明、证得法身,在《华严经》上初住以上,天台大师称为分证即佛,他们才有这个能力。知道众生心,就是知道众生的念头、众生的思想。乐是爱好,《楞严经》上讲了两句话,「随众生心,应所知量」,就是众生心有感,众生心里动念头就有感,诸佛如来与这些法身大士他就有应。应会现身,现什么身?现三世间的身,能示现跟我们凡夫一样的,所谓是像《普门品》里面所讲的,应以什么身得度就现什么身。三十二应里头说,应以国王身得度就现国王身,应以宰官身得度就现宰官身,应以比丘、比丘尼身得度就现比丘、比丘尼,应以童男童女身得度即现童男童女身。经上讲了三十二应,这个都属於有情世间。应以菩萨身得度者即现菩萨身,应以佛身得度即现佛身,那是智正觉世间。他还能现花草树木,能现山河大地,那就是器世间。一切众生念头不一样,念头又常常在变化,所以感应也是不断在变化,随著众生的念头起灭。

  随现一身,里面统统都含摄十身,十不是数字,代表圆满。由此可知,我们举个例子说,这个世间有几百种宗教,大的宗教,世界性的,诸位晓得。地区性里面的小宗教,很多我们都不知道,美国政府注册的宗教就差不多将近两百个。那也是众生有感,佛菩萨就有应。不但是人的念头感动佛菩萨,实在说,六道里面的有情众生,我们要问,《华严经》上念到的山神、海神、江神、树神,是不是有情众生?他们也有代表参加世尊在定中所开的华严法会,我们在《华严经》序品里面看到。在《华严经》里面看,「情与无情,同圆种智」,用我们现在话说,整个宇宙是个有机体,它是活的,花草树木是活的,山河大地也是活的,没有一样不是活的。为什么?弥勒菩萨说得很好,「念念成形,形皆有识」,那不就是活的吗?念念成形是讲物质现象,山河大地是物质现象,它有见闻觉知,它有受想行识。说它有见闻觉知,我们学《华严经》学了这么久,听了没问题,不会怀疑。说它有受想行识,它有感受吗?我们欢喜、我们怨恨,它能感受吗?能,为什么?要知道所有一切物质现象它的本体是阿赖耶识。说阿赖耶识你就懂,阿赖耶识里有受想行识。自性里面、真如本性里面有见闻觉知,这一念妄动,自性变成阿赖耶,见闻觉知就变成受想行识,这个我们就明白了。所以,宇宙是活的,我们起心动念会影响它。我们起善念,山河大地特别的美好,风调雨顺,五谷丰满,天地祥和。我们的念头不善,有恶念,这个恶念老祖宗讲得好,诸位细心去想想观察,你就会明白,你也会开悟,我们老祖宗说,「万恶淫为首,百善孝为先」,人人心里有孝悌忠信就好了,这个信息好,最善;如果人人心里存著邪恶,特别是邪淫,这个世界就不好,什么灾难都会出来。诸位想想,今天我们地球是不是邪淫充满?我们六根所接触的都是在引诱你邪淫,这还得了吗?什么样灾难都会现前。细心在这个地方观看你就晓得,灾难能不能化解?很难。如果我们六根所接触到的都是孝悌忠信,没有贪瞋痴慢,这个世界就会好了。所以,十是代表无量,诸佛菩萨以无量的身,分身、化身帮助十法界,特别是六道中苦难众生。所以「融会三种世间以为十身,复以十身及自身递互相作,融通无碍,是名融三世间十身也」。

  这个地方还有个简单的解释,很好,我们念一念。什么叫世?「隔别名世,间差名间。有情世间,即众生世间;器世间,即国土世间,谓世界如器故也;智正觉世间,即佛世间。以其一一隔别间差,故通称为世间。」佛世间也有差别,有佛、有菩萨、有缘觉、有声闻,所以它也称世间。「递互相作」,是说「菩萨如以众生身作自身,亦作国土身,乃至虚空身之类,此之十身,与菩萨自身,一一递互相作融通无碍也」。这个意思简单的说,是说菩萨在十法界里面现身,无论现什么样的身分,他的能量、他的信息都是不可思议的,随著众生心念,心之所乐,各个感受不相同。譬如普陀山有个潮音洞,我没去过,我在书上看过。香港圣一法师在八0年代的时候,大陆好像刚刚开放,他带了几个人到大陆去朝山,到普陀山。在梵音洞里面,传说只要诚心诚意在那个地方祈祷,念观世音菩萨的名号,观音菩萨会现身。他们这三个法师,另外还有一些人陪同他们一道去,就在观音洞洞口那边拜。他说大概拜了半个多小时,观音菩萨出现了,非常欢喜。也有人拜一天、拜二天、拜三天都看不到,他们感应快,不到半个小时。后来还是当地的导游因为时间太久,就催他们赶快离开。在路上,三个人就问,你们见到没有?见到。你见到的观音菩萨是什么样子的?三个人见的不一样,圣一法师见到的是戴毗卢帽,完全是金色身,就像地藏王菩萨那样的毗卢帽,他说是那样的,金色的,全身金色的,圣一法师见到的。另外一位法师见到的是白衣大士,像我们常常看到的画,是白色的。第三位法师看到的是现比丘身,看到是个出家人的样子。这个地方,我们从这里会通就晓得,融三世十身,见到各人见的不一样,各人的道心不相同,见的相就不一样,这是递互相作融通无碍。

  我们下面看十身,十身跟经上讲的完全一样,次第也一样。第一个是「众生身。谓五蕴众共和合而生其身,即有情世间诸众生身也」。这就是六道里面,人道、畜生道都是属於有情,我们能看得到的,为什么?他的身是五蕴身,五蕴是色受想行识,就是身心。一个有情众生,我们是属於有情众生,我们的身相一部分是物质,物质就是「色法」,佛法里面讲色法、讲心法这两大类,现在科学里面讲物质跟精神,也是这两大类,肉身是物质。精神有「受」,有感受,喜怒哀乐,有感受;有思想,这都属於心理的。「行」是什么意思?行是刹那相续、刹那不住,这叫行,就是你没有办法把它保留、停留在这个地方。人从生到老,不是十年十年的老,也不是一年一年的老,诸位要晓得,我们用现在的科学来讲,是一秒一秒钟的老,这一秒钟过去,再不回来了。佛法讲刹那刹那,念念不住,这个叫行。「识」就是讲阿赖耶识,识是精神现象的本体,前面三种「受、想、行」是精神现象的作用,有体有用。阿赖耶也有个特殊作用,阿赖耶是梵语,翻成中国意思叫藏识,像仓库一样,它能储存信息。不但我们这一生,我们生生世世造作的一切业,善恶业的这些业习种子,全部都藏在阿赖耶里面,它像是个资料库一样。现在科学技术发达,有一类的人确实能把阿赖耶识里面前世的记忆挖掘出来,这个很不容易。现在外国很时髦,中国也有,我听说台湾也有,催眠术。人在深度催眠的时候能回到过去世,过去世那些情形,他都能够记得起来、都能够说出来。现代的技术把他录像、录音录下来,到他从催眠醒过来之后,让他自己去听,自己说他过去世的事情。所以,这个身叫五蕴身,色受想行识,简单称就是身心,叫色心二法,《心经》上讲,「色不异空,空不异色,色即是空,空即是色」,它归纳成二法,色、心,心就是受想行识。

  「菩萨知诸众生心之所乐」,菩萨知道,我们不知道。其实我们的自性,我们的阿赖耶识,阿赖耶识是妄心,自性是真心,跟诸佛菩萨没有差别,他能知道,为什么我们不知道?他们的心清净,这个清净不是讲真心,真心本来清净,这个心讲阿赖耶。阿赖耶怎么会清净?因为他修的有定功,他能够把一切染污放下,心就清净。什么是染污?起心动念是染污,分别执著是染污,这总的说。细说,自私自利是染污,是非人我是染污,五欲六尘是染污,七情五欲是染污,贪瞋痴慢是染污,染污可多了。经上讲八万四千尘劳烦恼,它染污我们的身心,这些东西要是能放下,你的心就清净。所以修行,方法太多了,常说八万四千法门,你要知道,法是修行的方法,门是修行的门径,你依照这个方法修行你能够契入境界,所以叫法门,无量无边,不只八万四千。八万四千是归纳,无量无边的法门归纳成八万四千类,是这个意思。这些统统叫烦恼,你能够觉悟,你能够放下它,不要把这些东西放在心里。事上不需要回避,心上不能染著,菩萨应世的本事就在此地,这叫定功,这叫真正慈悲,他才能帮助这些苦难众生,教化众生。所以菩萨能够「以众生身作自身」,他有这个能力。释迦牟尼佛实在说早就成佛了,他在《梵网经》上告诉我们,他这次到我们这个世界上来示现成佛,是第八千次。为什么还要示现八相成道?他表演给我们看的。表演什么?一个凡夫怎么样修行成佛的,他来做样子。我们要是会看,懂得这个意思,我们也依照这个方法来学习,那你这一生当中也能够圆成佛道,这是真的不是假的。祖师大德当中,连在家居士都不少,是佛菩萨应化来的,你要细心会看,你能看得出来,不会看的,你没有法子发觉。我们这个世间众生造业深重,如果没有这些大菩萨、诸佛如来现身,混杂在人群里面,这个世间不知道有多少灾难,可能早就毁灭掉。有这些人在其中,他们有福,我们沾他的光,他也不暴露身分,我们也不认识他,我们真的是沾了他的光。最重要的,我们真正要向他们学习,眼前真正修行的善知识,现在少了,可是历代修行有成就的人、开悟的人、证果的人,在中国很多。我们的《高僧传》有记载,《居士传》、《善女人传》,这里面有许多佛菩萨应化来的,都是给我们做修行的榜样。除这个之外,这些人许多都有著作流传到后代,我们在《大藏经》里面能看到很多。近代的,我的老师给我介绍印光大师,印光大师的《全集》在台湾很容易看到。其他宗派里面,像天台宗的谛闲法师、宝静法师、倓虚法师,这都是近代的,虽然都已经往生,留下著作。禅宗里面虚云老和尚,东西比较少,他有传记留下来。最后还有一本,劝导我们现在这个时代念佛法门,他有「念佛方便谈」。也就是说在现在这个时代,禅宗的根性的人愈来愈少,学禅不但不能开悟,连得定这个功夫都不能成就,所以祖师大德劝人念佛,这是慈悲到了极处。虽然他用众生身作自身,他也应机度化,众生希望什么样的方式度他,他都能示现,这个就不是一般的高僧大德,这是真正佛菩萨的化身,才有这个能力。所以,融三世十身是华严会上的四十一位法身大士。

  我们再看第二个,「国土身。国土身者,谓山河大地,诸器世间,刹土身也。」诸佛菩萨的神通变化我们晓得,山,菩萨以这座山为身,我们就称他做山神。菩萨以这条河为身,我们就称他做河神,河里面的神是龙王,长江、黄河,大的,小的河流也有。大地有地神,《地藏本愿经》上诸位就念过,阎浮提的地神,这是最大的,叫坚牢地神。我们称地神称土地公,都是佛菩萨应化的。地方上的土地公是鬼神,可是像一个地球的地神,这是大的,肯定他不是属於鬼神,是菩萨应化的。他示现山神,主要是度,小山都有神;示现的河神、海神,龙王,龙王太多了,数不清,大大小小的龙王,如果不现龙王身,你怎么能度他?你不现山神,你就度不了山神。不现树神,你就度不了这些树神,树神也多得不得了。甚至有更小的,草木神,花草都有神,《华严经》上讲得很清楚。这是作器世间,你看刹土身,刹土就太大了。一个佛刹我们一般讲,用银河系来做单位,十亿个银河系是一个佛刹。这个讲法是佛在经里面常讲的,算是个标准的,也有比这个小一点的,也有比这个大很多的。为什么?菩萨在修行的时候,各人的法缘不一样,愿力不相同。法缘殊胜,誓愿弘深,他将来成佛,那个刹土就比一般佛要大很多,大二、三倍,大五、六倍,大十几倍,有,不是没有。跟我们人间福报一样,人间修大福报,在人间做国王,有人是大国国王,有人是小国国王,不相同,佛土亦如是。「菩萨知诸众生心之所乐,即以国土身作自身,亦作众生身身,乃至虚空身。」以国土身作自身,也能够化现作众生身,也能够化现为虚空身,「乃至」当中省略,就是十种身统统可以化现。

  第三个,「业报身。业报身者,谓烦恼为因,所感业报身也。」业报身最标准的就是我们六道当中的人道,我们能看得到的畜生道,畜生道是业报身,我们人是业报身。佛在经上说这么两句话,「爱不重不生娑婆,念不一不生净土」。那你就晓得,六道里头的人道,业报里头第一个因素是什么?爱欲,就是情欲,这是你得人身第一个因素,你要没有这种念头,你不会到人间来。我们现在得人身,遇到佛法,知道佛法殊胜,希望在这一生当中能够永脱轮回,往生净土,那你要记住「念不一不生净土」。一是什么?《无量寿经》上所说的「发菩提心,一向专念」,就是那个一;换句话说,心里面除阿弥陀佛之外,什么都放下,你念头一了,这不是一心不乱,这是我们净宗所讲的功夫成片。有这个功夫就保证你得生,生哪里?凡圣同居土。虽然地位不高,可以说是无比的殊胜,为什么?极乐世界是平等法界,这个太难了。释迦牟尼佛四土不平等,极乐世界四土平等的,一生一切生。观音、势至、文殊、普贤这些等觉菩萨,他们住实报土,我们要往生生到凡圣同居土,凡圣同居土里面,你能看到他们都在。诸上善人俱会一处,那个上善是讲等觉菩萨,这是个不可思议的境界,我们要珍惜,希望这一生当中成就。把这个世界,所谓身心世界统统放下,再别执著,再不要分别,如果我们还是分别执著,那你就亏吃大了。这个机会不是千载难逢,千载时间太短了,过去彭际清居士告诉我们,无量劫来希有难逢的一天,你遇到了,你要能珍惜,你这一生决定成就。即使生到凡圣同居土下下品往生,也一生决定成佛,蕅益大师说的。

  有人问蕅益大师,你老人家往生极乐世界,什么样的品位你就很满意。他告诉别人,我只要凡圣同居土下下品往生,我就很满意。蕅益大师是什么样的人,我们不知道,我们知道印光大师是西方世界大势至菩萨再来的。蕅益大师给《弥陀经》做了一个注解,《要解》,印光大师对《要解》的赞叹,他说「即使是佛再来,亲自给《弥陀经》做个注解,也不能超过其上」。从这个赞叹,我们想想蕅益大师是什么人?他要不是阿弥陀佛,肯定是观世音菩萨,大势至这样赞叹!他的身分没暴露,我们要晓得那不是凡人,这个注解它后头有个小的跋文,九天写完的。古今以来这些大德《弥陀经》的注解,它排名第一,他注得真好,文字虽然不多,无论是理、事讲得透彻。这个本子流传在世间,在台湾很容易找到。

  我们自己一定要承认业障深重,要承认。业障深重不怕,人只要肯忏悔,再重的业报都能忏除。佛在经典里面举的比喻,所谓千年暗室,一灯就照明。千年暗室是讲你业障深重,时间很久。灯表什么?你觉悟、你回头了,回头是岸。迷惑颠倒是黑暗,觉悟就放光,无始劫的罪业都能够忏除,重要是后不再造,要下定决心。特别是人际关系,不要跟人结冤仇。要结冤仇,那你这一生一定要求生净土,不然的话生生世世冤冤相报,很凄惨,报不完。你没有能力生净土,这个业报就麻烦,这个要晓得。这一篇论文,《妄尽还源观》,写得非常之好,让我们真正把世间看破,全是假的,没有一样是真的。自性清净心里头什么都没有,物质现象、精神现象全没有,常寂光净土,那才是自己的真身,那是究竟圆满佛。十法界依正庄严从哪里来的?是我们自己心现识变,自己的真性现的境界,自己的阿赖耶变的境界,能变所变、能现所现都不可得,你何必要计较,何必要分别?计较、分别不放下,你这一生念佛,一天十万声佛号你也不能往生。为什么?六道的根太深,你出不去。

  今天修行怎么修法?你看到喜欢的人,那个人是菩萨,你看到喜欢,你能把喜欢的心放下,你就出离。他来度你,用什么度你?度你那个贪恋,你对他没有贪恋,你就解脱了。你看到很不舒服那种人,他也是来度你的,菩萨,你看到就讨厌,看到他就不喜欢,对他就有怨恨,你要把怨恨心放下。没有这些示现,你怎么修?你的烦恼习气从哪里断?我们今天给诸位介绍这一段,「融三世间十身」,就是这个。佛菩萨示现在哪里?就示现你喜欢的、你讨厌的,你最容易起分别、起执著的,这就是菩萨。你在这个地方真能放下,你就要感恩,为什么?他帮助你提升,帮助你恢复了清净心,帮助你恢复了平等性。你看《无量寿经》上教我们修行的清净平等觉,经题上,这是修净宗的标准。怎么个修法?心清净、心平等、觉而不迷,你决定生净土。净土里面果报是智慧德相,《华严经》上说「一切众生皆有如来智慧德相」,如来智慧德相现前,你就成佛了。为什么不能现前?佛说得很清楚,要记住,「但以妄想执著而不能证得」。我们今天念佛求往生,你将来不能往生,为什么?但以妄想执著你不能往生,这是祸害。你怎么知道你有妄想?就是有这么多人来引导你,你的亲人引导你,帮助你断悭贪、断贪爱;你的冤家债主来找你,常常现在你面前,帮助你断瞋恚、断愚痴。到什么时候你有把握往生?你看到所有的人怨亲平等,都是诸佛菩萨来示现的,都是诸佛菩萨来帮助我、来成就我的,恭喜你,你成就了。你将来念佛往生,不是在凡圣同居土,也不是在方便有余土,你生到西方极乐世界就是实报庄严土。

  我这个话是有根据,不是我随便说的,根据《华严经.入法界品》善财童子五十三参,我讲过多少遍。五十三参是什么?就是我们日常生活,从早到晚,早晨起来睁开眼睛到晚上睡觉,你这一天所看到的人事物就是五十三参。善财怎么看法?此地讲的五止六观,善财全用上了。止是什么?放下,善财童子真放下;观是什么?观是看破。善财能放下、能看破,我们为什么看不破、放不下?特别在现在这个时代,这个时代善少恶多,所以灾难特别多,有好处,什么好处?让我们对这个世间不生留恋。不生留恋到哪里去?天道没出轮回,那个不究竟,天道是比人间好,二十八层天,你怎么样去想都比不上极乐世界。华藏世界咱们去不了,真的不是假的。极乐世界,阿弥陀佛慈悲,四十八愿帮助我们,只要我们真正肯消业障,消业障就是放下,就是要修怨亲平等。也就是无论是在哪种境缘当中,顺境也好,逆境也好,善缘也好,恶缘也好,记住修清净心、修平等心。清净心,就是绝不把它放在心上,心就清净。心里面只放阿弥陀佛,不要放其他的东西,心就清净。没有高下之分,自己修谦卑,对人修恭敬,这是菩萨道。你看哪一尊佛菩萨不谦卑?诸位常常看佛经,释迦牟尼佛对人谦卑,没有一丝毫傲慢习气。

  所以断烦恼,实际上就是把它放下就是。放不下那就学古大德的方法,「不怕念起,只怕觉迟」,见到喜欢的人,爱习它就生,这就念头起来了。祖师告诉我们,这个不怕,为什么?这是你的习气。你见到这个人,听到声音,你就会生欢喜,欢喜是什么?欢喜是烦恼。觉迟,就怕觉迟,觉是什么?净宗就是佛号,我这烦恼一生,第二个念头阿弥陀佛把它换过来,把烦恼打掉,用佛号取而代之。我见到这个人我恨他、我讨厌他、我不喜欢他,你的问题严重,来了,你马上提起佛号,阿弥陀佛,把那个怨恨心化解掉,修怨亲平等。不平等是自己吃亏,别人不吃亏,与别人毫不相关,这个不能不知道。连世间圣贤都教导我们,「冤家宜解不宜结」,何必跟人结怨?这是不想出轮回,来生还想到人天来享福的,你就不能跟人结冤仇。你要想来生得人天福报,你的冤家债主太多,你也没好日子过。你可以得人天福报,可是你的冤家对头很多,总不如往生净土。往生净土,那你什么都得要放下。

  底下的文我们念念就行了。「菩萨知诸众生心之所乐,即以业报身作自身。」做种种示现,我刚才讲了,示现叫你生贪爱的,示现叫你生烦恼的、生气的、生怨恨心的,可能那个人都是菩萨,你不知道!他来度你,你还跟他搞真的,他是跟你开玩笑的。所以菩萨真的是用这种方式来度人。

  第四个,「声闻身。谓闻佛声教,悟真谛理,所证声闻身也。」声闻是什么?我用现在的话大家就懂,知识分子,他是听佛讲经说法开悟的,知识分子。在今天,我把这个秘密给你揭露,你就晓得。中国大陆最近,我们看到很多企业家论坛的光盘,我不知道同学有没有看过这个东西,我看了很喜欢。论坛里面,无论是讲演的这些大德们,还有分享的,上台去发露忏悔的,那些都是声闻身。你能说不是吗?都是听传统圣贤的教诲,觉悟了、明白了。有很多忏悔的都是四、五十岁了,自己在过去没有接触传统文化之前,造的一身罪业,不孝父母、欺骗众生,欺诈,自己承认十恶不赦。听了传统文化之后才恍然觉悟,真正回头后不再造,非常感动人。所以我说这些论坛、这些聚会,是真正的护国息灾法会。我们佛门的护国息灾法会收不到这么大的效果。也许说我们这是对幽冥界众生的,是的,他们那个法会也对幽冥界众生。为什么?在这里明明讲到,十身都具足,那怎么不度冥幽界众生?我们看到光碟是无限的欢喜。一切众生心行善了,问题真能解决,我们的心善,山河大地都善,自然灾害就没有了。我们贪心没有,水灾就没有;瞋恚没有,地球温度天天上升的现象就没有,这属於火。所以一发脾气,你要自己警觉,你发一次脾气,地球温度上升你就添了一分,你在那里添油。不愚痴,风灾就没有;没有贡高我慢,地震就没有。贡高我慢有没有?有!我瞧不起那个人,这就是贡高。时时刻刻反省检点自己的过失,这个人就觉悟,真正反省。能够把自己的毛病在大众面前发露忏悔,这个了不起,这种现身说法是菩萨示现,凡夫做不到。这是声闻,谓闻佛声教,悟真谛理,所证声闻身也。底下「菩萨知诸众生心之所乐」,所乐就是喜欢学习、喜欢知识,我们现在一般讲,有强烈的求知的欲望,这就属於这一类的。

  下面讲独觉身,第五「独觉身。出无佛之世,独宿孤峰,观物变化,无师自悟,所证独觉身也。」这是一类的众生,少数,不多,喜欢寂静,不喜欢热闹。他喜欢到深山人迹不到的地方,搭个小茅蓬在那里修行,人多了他就离开。中国古时候,这些人有,虽然出家,在寺庙里面,他不住寺庙,寺庙人太多,他在寺庙附近搭个小茅蓬,就住茅蓬,很多。在中国大陆四大名山,寺庙里头,附属寺庙的茅蓬总有好几十个。茅蓬与茅蓬之间都有距离,至少都一、二里路,都是喜欢清净的。茅蓬有一个人住的,有两个人住的,我们晓得虚云老和尚就是住茅蓬的,喜欢寂静。这些人多少都有一点定功,他能入定,那诸位想想,如果要不放下,你就入不了定。真的,万缘放下,什么都不操心,清净心,清净到一定的程度,三昧就现前,三昧就是定。定到一定的功夫就开智慧,这肯定的。近代得定功的还是有,开智慧的没听说,这个话倓虚法师说的,他是谛闲法师的学生,近代的大德。在我们这一代,像这样的人已经见不到,真的,我们看到很寒心,佛教是一代不如一代。居士当中,在台湾,诸位看到李炳南老居士,在家学佛能超过他的我们也没听说。这给我们一个什么样的警觉?这告诉我们,这个世间没有真正的高僧大德出现,没有真正大居士出现,这个世间灾难就多,世间人会过得很辛苦。我们有高度警觉的人,就是决定要离开六道轮回,决定要求生净土。我们这个愿望能不能达到,那在你自己,不在别人,你真肯舍,真肯放下,你就决定成就;你有留恋,你还放不下,这一生就不可靠。所以,这些问题不要问别人,好好问问自己,难舍能舍。声闻跟独觉是两个很好的对比,一个是好学,有强烈的求知欲,一个是愿意放下,找清净地方,人迹不到的,他在那边修行。「菩萨知诸众生心之所乐,即以独觉身作自身,亦作众生身,乃至虚空身也。」

  下面第六,「菩萨身。菩萨,梵语具云菩提萨埵」,具是具足,由此可知,菩萨是简称,菩提我们取个菩,萨埵取个萨,尾音都省掉,中国人称菩萨,梵文称菩提萨埵。「华言觉有情」,菩提是觉的意思,萨埵是有情众生,合起来是觉悟的有情众生,跟一般人差别在此地,一般人迷惑、不觉。由此可知,菩萨肯定是清净平等觉,这就是菩萨,心地清净、平等,觉而不迷,这是大乘。这些人他们有大慈悲心,他们念念不舍一切苦难众生,总是想帮助众生。他们没有私心,平等心,也常常到这个世间来做种种示现,可是问题怎么样?问题是众生业障太重,迷惑颠倒,菩萨想帮帮不上,只能帮一点点,想多帮他一点,他就不能接受。这个事情我们从六祖惠能大师,从他这里看起,我们就有很深的感触。惠能大师二十四岁开悟,开悟就是一尊佛出世。五祖把衣钵传给他,他为什么不能够留在五祖道场继续弘法利生?五祖得这么样一个人,不在他之下,照常理讲,五祖应该做退居和尚,把他带起来。众生没有福报,这个寺院里大众不服,嫉妒、傲慢,不服,要把他赶走,这是人情佛事。五祖道场他也有个学生,神秀,没有开悟,情执很重,那是个广学多闻,也常常代五祖说法,代课,等於说五祖的助教。在那里时间久了,大家对他非常尊敬,跟他学习,都认为五祖传法应该传给他,怎么会传给一个不认识字的,樵夫,为什么传给他?不服。五祖知道,嫉妒障碍太严重,传法之后,劝他赶紧走,去逃避这个灾难。他躲在猎人队里面十五年,十五年之后,大家对他的不满逐渐淡化。我也想到,对他不满的还有年岁大的,可能都已经往生,作古了,不在了,他才能出来。如果要是大家都是个明白人、都是觉悟的人,你看在五祖会上听经那么多年,还有这种情绪,糟不糟糕!真正的人才不能够留下来。六祖是成就了,没有问题,但是对佛教造成损害很大,你看看十五年,这么好的人,他弘法的时间减少了十五年。他本来立刻就可以来弘法,给我们解决问题的,有这个能力,要隐藏十五年。那个时代比我们现代还强。

  他到广州,现在的光孝寺,听印宗法师讲经,印宗法师讲《涅盘经》。外面正好旗杆上挂著幡,有两个听众,我们也不知道是出家是在家,在那里争论,一个说风动,一个说幡动,争论不休。他到旁边告诉这两个人,很谦虚、尊重这两个,非常尊重的告诉他,「不是风动,也不是幡动,仁者心动」。这句话说了之后,这两个人都服了,他讲得对。讲经完了之后,印宗法师下来看他们三个人,一听到他说这个话非常佩服,就问他:听说黄梅五祖把法传给惠能,这十几年来没听说消息,是不是你?印宗猜测,能大师就承认了。他说衣钵呢?衣钵展示出来给大家看。印宗了不起,印宗给他剃度,所以惠能大师的剃度师是印宗法师。印宗法师剃度之后,拜他做老师,所以印宗又是能大师的徒弟,这个太难得了,印宗法师把道场完全奉献给他。印宗成就了,能大师一生在他会下明心见性的四十三个人,印宗是其中之一。明心见性就是《华严经》圆教初住菩萨,他不但超越六道,他超越十法界。六祖会下超越十法界就是四十三个,四十三个法身大士,这在佛教史上空前绝后,过去没有,六祖一直到今天也没有。心量要大,我觉得印宗也是菩萨再来的,来示现的,一般人做不到。印宗在当时广东这一带,叫岭南,是第一大德,非常受人尊敬的。结果他拜惠能做老师,水涨船高,惠能一下变成印宗法师的师父,这还得了吗?所以这一举也等於说,惠能如果当时出来讲经弘法,他也需要十五年的功夫才能达到这个水平。印宗这一拜,就把他这十五年补起来,水涨船高,一下就抬举上来,这是值得后人学习的,可是后来没有这种智慧的人,这个对佛教贡献就非常大。所以,真正觉悟的人为不为自己?不为自己,为正法久住,为普度众生,这是菩萨。「谓菩萨於有情众生之中,既自觉悟,亦能觉他,有情所证菩萨身也。菩萨随彼心之所乐,即以自身现众生身,乃至虚空身也。」

  第七,「如来身。谓乘如实道,来成正觉,为如来身也。」这是什么人?这惠能,惠能大师就示现这个身。这个根性很少,可是在惠能大师这一生法会里面显得太殊胜,他怎么会有四十三个这么多?这个佛法之殊胜,真是除了释迦牟尼佛,以后没有一个人有这么殊胜的现象,就在印度的这些祖师当中,祖祖相传,都不能跟能大师相比,太殊胜了。「菩萨随诸众生心之所乐,即以如来身作自身,亦作众生身,乃至虚空身也。」惠能大师一生的示现就是这一条。在其他宗派里,创教的始祖几乎都是法身菩萨来示现的,这是真的。可是学生里头明心见性不多,三、五个,六、七个,恐怕十个都不到。在教下叫大开圆解,在净土叫理一心不乱,虽然代代都有,人太少了,唯独能大师的殊胜,到现在没有人能超过。

  下面第八,「智身」。智身是自性本具的智慧,就是世尊所说的一切众生皆有如来智慧,智身是说这个。「谓智慧圆明」,圆是圆满,明是遍照,「一切诸法皆能决了」,了是明了,决是决断,一点错误都没有,这是智慧身。智慧身都是用来广度众生的,所以佛法自始至终都离不开智慧,离开智慧就不是佛法。佛法终极的目标是开智慧,智慧怎么开的?智慧从禅定开的,你要记住,清净心生智慧,烦恼心不会生智慧。我们平常凡夫都是用的分别执著心,分别执著心生烦恼,生七情五欲、自私自利,搞这个东西,所以功夫不得力。不单讲功夫,听经也不会觉悟,不会听。有人听了二、三十年没觉悟,还算不错,二、三十年的薰习,慢慢他听懂了,这个现象现在人很多。所以佛教化众生,秘诀没有别的,就是叫你重复。可是现在人,真正能够受教不多,为什么?他没有耐心,学一样东西,听个一遍、二遍就不得了,我已经听过两遍了。跟古人比差远了,古人学多少遍?千遍,你看「读书千遍,其义自见」,这话真的,一点不骗人,你不相信可以试试看。一千遍你的心定了,你看千遍是什么?千遍是方法,那就是持戒,因戒得定,这一千遍你心就定了,定生智慧,不是戒定慧吗?哪有一遍、二遍,十遍、八遍就会了?那你上上根人,你不是凡人。

  我常常跟诸位说,我是个中下根性的人,不是上上根人,为什么?我听东西至少是十遍,通常是三十遍。我不如人!人家一遍就会,我十遍才行,人家十遍,我要三十遍。我还没做到古人,古人那是千遍,那我早就成佛了,这是真的不是假的。可是我教人,我也是随便讲的,没想到他真干,我就遇到一个,胡小林居士。第一次见面在新加坡,他问我,学佛要怎么学法?他喜欢净土。我就教他念《无量寿经》,我跟他讲,你先把《无量寿经》念三千遍。我跟很多人讲过,人家都不听的,没想到他真干。他大概念了一年半,将近两年的时候,念到八百遍,他有悟处了,法喜充满,他打电话告诉我。真干!心清净了。学《弟子规》,落实《弟子规》,专读《无量寿经》,除《无量寿经》之外,他什么都不看,什么也不听,他说他是钝根,一门深入,长时薰修。他是老板,做生意,每天上午他是读经、念佛,上午不上班,也不接电话。跟他连系上午是找不到他的,他在办公室里面诵经、念佛,他下午才问问公司的事情。现在差不多将近三年,非常难得,这也是菩萨示现,不是凡人。教我们怎么成就?这个方法就能成就,智慧身,真的他开智慧。「菩萨随诸众生心之所乐,即以智身作自身,亦作众生身,乃至虚空身也。」

  我们再看下面,「法身。法身者,谓所证无漏法界之体,而为法身也。」一般我们都知道佛有三身,什么是法身?肯定法界是一体。我们在《华严经》上读到,「一心一智慧,力无畏亦然」,不是以我们肉身是为身,遍法界虚空界是一个自体,谁?是自己,真的一点都没错。我们在这篇论文里面,第一段,大师告诉我们,宇宙的本体是自性清净圆明体,整个宇宙、生命都从它来的。第二段讲怎么来的?一念不觉,就起两个作用,第一个作用,宇宙现前,宇宙出现了,第二个作用,我出现了。所以讲依报、正报,正报是我,不是别人,别人是我的依报。我从哪里来的?我跟宇宙同时发生的,怎么来的?是自性清净圆明体里变现出来的,心现识变。可是变现出来之后,很不幸,我们迷了自性,以后就愈迷愈深。刚刚迷的时候,是实报土,以后分别心起来,分别心一起来你马上就掉下去,掉到四圣法界,十法界的四圣法界;再一起执著,又从四圣法界掉到六道轮回,这么回事情。所以遍法界虚空界是自己,一切诸佛如来菩萨是自己变现的,一切芸芸众生也是自己变现的。你要是把这个事情搞清楚、搞明白了,你回头是岸,你就证得法身。你喜欢那个人,是你自己变的,你讨厌那个人,还是你自己变的,就像作梦一样,梦中所有境界全是自性变的。一下醒来,我做了个梦,梦里面有讨厌的、有欢喜的,讨厌、欢喜都等於零,全是虚妄的,没有一样是真实的。整个宇宙是个梦境,梦幻泡影,一点都不错。所以这是法身。佛告诉我们,只要把妄想分别执著统统放下,妄想是起心动念,你就证得。「菩萨知诸众生心之所乐,即以法界身作自身,亦作众生身,乃至虚空身。」这是对什么?这是对实报土里四十一位法身大士,你要在这里面帮助这些菩萨破根本无明的习气,你就得现法身。

  末后是虚空身,「虚空身。谓非众生国土」,这个非字是贯两桩事情,非众生世间,非国土世间,「诸有量身」,他没有这个身,「乃是无名无相之虚空身也」。这是什么?好像我们现在科学家所讲的,不同维次空间的生物,虚空身。他没有实质的身体,就是没有物质的身体。我们六道里头有没有?有,无色界天就是虚空身,色界天他有身体、有形相,无色界天没有。所以我们称无色界也叫做灵界,他只有灵魂,他没有身体。可是有些众生他喜欢这个境界,咱们中国老子就喜欢,老子说过,「吾有大患,为吾有身」,他说我最大的忧患是因为我有身体,没有身体多好。可见得他向往没有身体的境界,这个境界是无色界,确实这叫虚空身。「菩萨随彼心之所乐,即以虚空身作自身,亦作众生身,乃至法身也。」但是在无色界里面,通常他们不需要修行,他们也没有妄念,身心清净,得大自在,寿命也很长,这是经上给我们介绍的,这是虚空身。所以经上所讲的有,不是没有。

  我们看论文,『如是十身,随举一身摄余九身』,这句话很重要,「一即是多,多即是一」,一身里头能现其他的九身。『故曰多身入一镜像观』,镜子里面现的像,镜像是两面镜子对照,里面的现相就非常之多,看不尽的,这种镜像。告诉你,相有、体没有,事有、理没有。所以这个现相,你可以欣赏,你不能执著,你不可以起心动念,起心动念错了,分别执著就更错了。你要像菩萨一样,真正觉悟,不起心、不动念,而受用这种微妙不思议的境界。今天时间到了,我们就学习到此地。

  (第一0六集)

  2009/9/17  台湾  档名:12-047-0106

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第二十二页,第二行,我们从第一句看起:

  【如是十身。随举一身摄余九身。故曰多身入一镜像观。如一身有十身互作。一一毛孔。一一身分。一一支节中。皆有十身互作。】

  这个地方要注意的,就是『多身入一』的境界。这个境界微细到什么程度?在正报,完全从我们身上讲,每一个『毛孔』、每一个『身分』、每一个『支节』统统都有,这是不思议的境界。如果从依报上说,每粒微尘,用现在科学说,每个基本的粒子,它是构成整个宇宙的物质现象。『十身互作』的这个功用遍法界虚空界,这个物质现象里面包含著虚空,虚空也是物质现象。我们从这个地方稍稍能够体会诸佛如来在哪里,难怪明心见性的人常说,「头头是道,左右逢源」。有没有说到真正贴切处?没有。如果要把事实真相说出来,别人不懂。这两句话还行,一般人还都能接受,头头是道,左右逢源。用现在,现在科学发达,一般人都懂得一些科学常识,每个基本粒子、每个毛孔全都是,比头头是道,左右逢源,更亲切、更进一步,这是事实真相。所以,我们这个身哪有生灭!明白这个道理,就是我们现在在《华严经》上学到了解悟,下面,解了以后,信解,解了以后要行证,我们要去做。行是什么?行就是放下,证就是此地讲的六观,看破这是证,行证才得到真实的受用。

  我们在这个世间,古往今来一切众生,我想都有一个共同的问题,就是没有安全感。诸位想想,无论你有多大的财富,无论你有多么高的地位,没有安全感。我们人间如是,天上怎么样?人同此心,心同此理,我相信忉利天的玉皇大帝大概也没有安全感。再往上去,大梵天王、摩醯首罗天王,他有没有安全感?没有。为什么?他没有超越六道轮回,肯定没有安全感。我们很幸运,诸佛如来把宇宙人生的奥秘为我们揭穿了,我们要是真听懂,有没有安全感?有。安全感是个妄念,放下就是,哪有什么安全不安全!为什么?我们从来就没有生过。从来没有生,怎么会有灭!心就踏实。踏实之后那就跟诸佛菩萨一样随缘消业,这在我们现前做的随缘消业,观念当中是没有明天。你想明天是打妄想,明天还没到,昨天已经过去了,别想它,永远不会回来。所以我们活在哪里?安全感是活在当下,我现在很安全。活在当下多久?再告诉诸位,就在当下一个小时,这一个小时很安全,下个小时还没到,别去想它;再给你说真的,五分钟;再给你说真的,一分钟。这什么?这叫会过日子,这就是佛菩萨的生活。佛菩萨不会想一秒钟之前、一秒钟之后,不想,就活在当下,这叫华严境界。

  如果我们自己感觉业障深重,我们当下这一念阿弥陀佛,万德洪名。我们现在明白,很清楚,十方三世无量无边诸佛如来修行证果,到最后总结就是一句阿弥陀佛。隋唐时代的古大德,那都不是普通人,有修有证,为我们说明,佛号展开就是《无量寿经》,《无量寿经》展开就是《大方广佛华严经》,《华严经》展开就是一切诸佛所说的一切法,归纳起来,一句佛号。所以这句佛号,你常念这句佛号,把十方三世所说的一切经教统统都念完了,都不离开这一句名号,你说这多殊胜。什么样的经法消不了的业障,这句佛号能消。佛号到底起多大作用?最重要的还是你的心,你的心信解到什么程度,它就起什么程度的作用;你要不信它,念了不起作用。你有一分信心就起一分作用,你有十分信心就起十分作用,这是真理!我们一定要相信,「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」,那是应该要放下,这句佛号是万德洪名,是自性的德号,我们要把它念起来,这就对了。这地方说的是「一一毛孔、一一身分、一一支节中,皆有十身互作」,这话说得妙不可言。下面给我们举例:

  【或以眼处作耳处佛事。】

  这是眼根、耳根。眼本来是看的,耳本来是听的,现在怎么样?我们用眼来作耳,耳是听,我现在用眼睛听。『佛事』,「佛」是觉察。我用眼根来听行不行?行,六根互用。这就是讲十身互作,举个例子,举六根互用。

  【或以耳处作眼处佛事。】

  耳是听的,眼是看的,我不用眼睛看,用耳看行不行?行,耳也会看。这个事情,你想想江本博士的实验就明白了。那是水,它又没有耳,它也没有眼,它为什么能看、能听,还能懂人的意思?能懂人的意思,在一般讲是第六识跟第七识,是意识跟意根。水有意识跟意根吗?为什么它能看、能听?水都能够作眼处佛事、耳处佛事,何况我们这六根!非常明显的证明,那是真的,不是假的。下面:

  【鼻舌身意亦复如是。何以故。证此大止妙观法力加持。得如是故。】

  只要你证得。『大止』,前面讲的五止;『妙观』是这段我们学习的六观,你只要把这个能做到,你就能六根互用,你就能十身互作,我们世间人讲的神通广大,不可思议,这是什么?是我们自性的本能。惠能大师见性的时候说得很清楚,「何期自性,本自具足」,就是讲这个事情。我们自性里头本来是这个样子,现在能力丧失掉,为什么丧失掉?因为你起了烦恼,妄想分别执著把我们的智慧德能障碍住,并没有丢掉,只是障碍。我们只要把这些障碍除掉、放下,我们自性里面智慧德能就现前、就恢复,一点都不稀奇。真正听懂、解悟了,我们就得到心安。古人一句话讲得很好,「理得心安」,这个道理你得到了,所以你心安;换句话说,心为什么会不安?这个道理没有搞清楚。宇宙从哪里来的?我从哪里来的?为什么会有六道?为什么会有生死?为什么会有这么多灾难?理搞清楚之后,问题解决了。

  「山河大地,草木竹苇,无情之物,皆是吾等有情之类身行造作之应现」。这是《华严经》上讲的,我们这个论文上第二段讲的,这不是假的,它从哪里来的,说明了。「亦是随人之伦情成相」,这个伦是五伦,情是情识,也是随我们起心动念、言语造作成的现相。山的相、水的相、河川的相、大海的相,怎么成的?自性里本具是因,人伦之情识,情识就是分别执著,那是缘,因缘具足果报就现前,山河大地是这么成就的。所以它有见闻觉知,它有受想行识,它有眼耳鼻舌,我们见不到,我们只看到这身相,山,山的身相,海,海的身相,我们只看到这个;哪个地方是它的眼睛、哪里是它耳朵,我们看不到。现在我们知道了,为什么?一一毛孔、一一身分里面都有眼耳鼻舌身。我们的一毛孔,一毛端、一粒尘沙,水是一个分子,分子再分析就是原子。水的组成,学过化学的都知道,它是原子、电子组成的,所有一切万物都不例外,全是这个现象。为什么这个样子不一样?波动的频率不一样,所以它现的相不一样。但是这个相里面的性、里面的识完全相同,弥勒菩萨给我们讲「念念成形,形皆有识」,讲得这么清楚,山河大地、树木花草统统都有,你怎么能说它没有!所以它也是随人之伦情成相,「而成姿百态」。底下的话重要,「人心淳厚,必感得大地稳固,山河秀丽,五谷丰饱」,这举个例子。所以《地藏经》上讲这个大地,坚牢地神,你看这里讲大地稳固,《地藏经》上讲坚牢,人心淳厚才变成这个样子。「人观之可悦心」,我们看到心里生欢喜心。我们吃五谷杂粮,「食之可卫体」,养我们的身体,卫生。「互为生养,彼此感应」,我们要真正能够关爱花草树木,要照顾它;要关怀山河大地,也要善意去照顾它,不能随意破坏,这就是互为生养。对人、对动物、对植物、对矿物,山河大地,对自然现象,都要知道互为生养,彼此感应,它能够感应我们,我们也能感应它。「真诚供养,此是正道」,我们要懂得这个道理,就能够化解灾难;如果不懂这个道理,反其道而行,那麻烦大了。

  「若人逆伦而行」,不孝父母,不敬尊长,不爱弟兄,不信朋友,这麻烦大了,你完全跟大自然的法则相违背。我们中国古人讲的,五伦五常、四维八德,这是顺著人伦,这是正道,这是天清地宁,山河秀丽,美不胜收,这才叫幸福美满的人生。如果是逆伦,麻烦大了,现在的社会逆伦,「不尽本职」,我们做个人,人的本职是什么?人的本职就是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平,这是人的本职,我们今天做的是不忠不孝、不仁不义。「视圣贤之教而不顾,恣意放纵」,这是现在开放,你感得的大地,这里告诉你,「亦感得大地不稳」,不稳怎么样?大地会沉到海底去。这种事情我们不知道,科学家找到了根据,在研究地质学发现,地球这个大陆的板块有没有整个沉到海底?有,有许多人都知道。科学家给我们的信息,说这个地球在五万年到六万年之前,地球上那个时候科学技术的发展比现在还高。他们那个时候用的能源是从太空当中取得的,所以很干净,没有噪音、没有染污,飞机、汽车在路上没有声音的,速度比我们现在还快。科学发展到极处,人把伦理道德抛弃掉,也不再相信宗教,结果是怎么?结果大陆整个沉下去,沉下去这个地方就是现在的大西洋。为什么叫大西洋?以前那个地方是大西国,大西国整个沉到海底下去了。有预言家告诉我们,大西国将来还会浮起来,就是大西洋还会浮起来。可是大西国浮起来的时候,现在的美洲跟欧洲要沉下去。听说大西国浮起来是好事情,可是听说美洲跟欧洲要沉下去就又害怕了,希望它还是别冒起来好。可是有这个迹象,海底渐渐往上升,潜水的人员到海底里面去探测,确实有几万年前大西国的遗址,那里面还看到些东西。

  假如我们人真是逆伦而行,不尽本分,不再相信圣贤的教诲,我们是一意专横,恐怕我们现在住的大陆会像大西国一样沉到海底。这就是什么?这就是大地不稳。有没有可能?很有可能,科学家警告我们,确实有可能。现在大地不稳,你要记住,为什么不稳?就是我们逆伦而行。我们怎么挽救?人心淳厚问题就解决了,大地的密度它就变成坚固。可见得消灾免难,化解地球上所讲的自然灾害,有方法、有理论依据,不是做不到的。我们东方要把圣贤的教诲找回来,西方要把宗教里面圣人的教诲也得找回来,这个世界就有救。要不然像现前这个样子,再继续下去就不得了!大地不稳,接著就「山河崩塌,五谷无收」。五谷无收是什么?现在大家也许都晓得,提出来「粮食危机」,五谷无收,粮食危机就现前,人没得吃了。

  「人深陷其中,求出无期,同覆俱亡。此乃邪行,思之,应悔其前过。行使人之天职,方化末劫浩荡,不愧为万物之灵的称誉」。这段话多重要!跟我们所学习的这部论相应。贤首国师在这里讲的就这个事情,贤首国师是根据释迦牟尼佛《华严经》上说的。现在科学家给我们做印证,灾难有没有?有,为什么有?地球上的居民心行不善所造成的。我们佛门做这些护国息灾法会有没有益处?不能说没有,也不能说真有。这话怎么说?看做法会的人。做法会的哪些人?所有参与的人。不是一个主法的法师,所有参与的人诚心诚意做这个法会,法会里面那些经论教诲真的懂得,真的依教奉行,真的忏悔,改过自新,断恶修善,那这个法会功德殊胜。他真回头!从不善回到纯净纯善,那山河大地又美好了,大地又坚牢了,不再不稳固,使这个世间风调雨顺,五谷丰满,人民安乐,什么灾难都没有。所以都在人心!化解灾难就是让大家都明白事实真相,劝导大家都回头,一百个人当中有一个回头,灾难就能化解,这一个人修福,那九十九个人沾光。希望明白这个道理,这就是「证此大止妙观,法力加持,得如是故」。下面引经说:

  【经云。或以多身作一身。或以一身作多身。或以一身入多身。或以多身入一身。非一身没多身生。非多身没一身生。皆由深定力。故得有如是。或以异境入定同境起。或以同境入定异境起。或以一身入定多身起。或以多身入定一身起。故曰多身入一镜像观也。】

  这些话我们把它总结来说,就是《华严经》上常讲的「一即是多,多即是一,一多不二」。一,这里讲的是『一身』,我们讲现前这个身体也行。其实如果你要知道、明白这个道理的话,「一身」讲得很微细,就像前面给我们讲的一一毛孔,我们这身上有多少毛孔?要在物质现象里面,依报里面讲一一微尘,你知道这个世界有多少微尘?这个世界有多少微尘?我们这个身体里面有多少细胞?每个细胞、每粒微尘,现在我们知道,它包含著有遍法界虚空界里面的能量,除能量之外,它还包含著圆满的信息。信息是什么?阿赖耶。能量是什么?能量是波动,有了波动就生物质现象。所以一一毛孔、一一微尘里头含的是圆满的,不是部分,全体。我们身如是,外面环境亦如是,所以我们起心动念影响它们,它们的反应也影响我们,这就是互作。此地讲的十身互作,十身,十它是代表词,它不是数目字,代表圆满、代表究竟。所以佛在《华严经》上说,这个境界是不思议境界,是自己性德圆满的显现,本来就是这样的。我们众生是迷而不觉,诸佛菩萨障碍放下了,觉而不迷。迷而不觉的人很辛苦,这辛苦全是假的不是真的,虚妄的,就像做恶梦一样,在梦中吓死了,醒过来之后,幸亏是假的不是真的。佛知道我们六道是个梦,十法界也是个梦,十法界跟六道合起来讲,六道是梦中之梦,不是真的,但是被吓得很可怜,所以佛也很慈悲,赶快帮助你醒过来。诸佛菩萨应化在世间,就是这么回事情,帮助我们省悟过来。省悟过来叫佛,迷的时候叫凡夫,所以迷悟不二,迷的时候是你,悟的时候还是你。

  这个地方有一句话很重要,就是『皆由深定力,故得有如是』。佛门里面的修行,有八万四千法门,有无量法门,修什么?全是修定。这诸位一定要知道,绝对不是说禅宗是修禅定的,那你就搞错了。只要是佛法,统统都是修定,戒定慧!慧开了就成佛,就觉悟了,不迷了,就成佛了。慧是怎么开的?从定开的,心定了智慧就现前。智慧是本有的,而定也是本有的,惠能大师讲得好,「何期自性,本无动摇」。本无动摇就是自性本定,大乘教里佛常讲,「那伽常在定,无有不定时」,本来是定,现在你为什么不定?现在你身边有一些扰乱的人,叫你定不下来。这扰乱是什么?是妄想、是分别、是执著,这三大类,这三个头,它底下还有些干部,叫喽罗,那是什么?那是自私自利、贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘,这个东西一天到晚扰乱你,让你感觉到烦乱不堪,你的定不见了,慧没有了。所以你一定要晓得这些东西是假的,我们生生世世出不了六道轮回,就是被这一群小人障碍住,你还把它当好朋友,你真叫认错了人。今天搞明白了,就要下一个决心,跟它们断绝往来,不再受干扰,你的心就定下来了。

  佛菩萨慈悲,叫我们去找阿弥陀佛,只认定这一个目标,念念不离开阿弥陀佛。需要多久你才能成功?照经上讲的话,一天就行。《弥陀经》上说,「若一日、若二日、若三日到若七日」,那个七不是数字,七是圆满的,不定哪一天,就是你一直功夫用下去,一定会达到圆满。根利的人一天、二天、三天,那根真利,真有,不是没有,我们在《净土圣贤录》里看到宋朝莹珂法师,三天!三天念佛成就的不止他一个。这是一个很著名的代表人物,因为什么?他虽然出家了,他不守戒律、不守清规,是一个不善的出家人。他有一个好处,这救了他的,什么好处?他相信因果报应。所以他自己常常反省,出家之后不守清规造了很多罪业,破戒了,照《戒经》里面讲,他将来决定堕阿鼻地狱。想到这桩事情他就害怕,地狱进去很容易,出来可难!畏地狱苦,这样才发一个勇猛心,求道场里面的同参道友帮助他,怎么能够让他不堕地狱。就有同学送他一本《往生传》给他看,他看到这本《往生传》非常感动,每看一个人都痛哭流涕,人家到极乐世界去作佛了,我还在这里造罪业。忏悔的心生出来了,这个好!所以他就发了一个愿,把自己关在一个寮房里面念阿弥陀佛,一心专念,不吃饭、不睡觉,真干!三天,把阿弥陀佛念来了,阿弥陀佛真的现身在他面前。告诉他:你的阳寿还有十年,你好好的修行,到你寿命到的时候我来接引你到极乐世界。阿弥陀佛送消息给他,他一听之后觉得有问题,有什么问题?他跟阿弥陀佛讲,我的劣根性很重,禁不起诱惑,外面的财色名食睡一诱惑我,我又造罪了,那我还能去得了吗?这样我十年寿命不要了,我现在就跟你去。提出这个要求,阿弥陀佛同意,他说:好,你十年寿命既然不要,我三天之后来接引你。他很开心,三天之后,佛不会讲假话。欢欢喜喜的把寮房门打开,告诉寺庙里的大众:我见到阿弥陀佛了,三天之后佛来接引我往生。寺庙里的人听了他这个话半信半疑,你这种无恶不作的人怎么念了三天,佛就接引你?好在这三天时间不长,看三天之后你往不往生。到第三天,他要求寺庙大众念佛送他往生。大众当然也欢喜,我们来给你助念。念到一刻钟,这时间不长,莹珂法师告诉大家:阿弥陀佛来了,我看到了,向大众告假,我先走了。他真往生,你看,没生病,真走了。这写在《净土圣贤录》里、《往生传》里,决定不是假的。

  一般人念佛,绝大多数大概是三年,三年的时间不长,只要你放得下,你一心专念。这个法门,善导大师讲得好,万修万人去,我们为什么不干?为什么不肯放下?这个机会太难遇到!所以这个世间无论什么事情都不是重要的,对一个真正学佛的人来说,应当放下,求生净土。不要再搞六道轮回的游戏,这游戏不好玩,你已经玩了很长的时间,还没有玩够吗?要是真正想到玩够了,不想再玩,想出去了,你紧紧把阿弥陀佛抱住,决定得生,阿弥陀佛帮助你生极乐。生到西方极乐世界,给诸位说,就算是凡圣同居土下下品往生,你的智慧德能、神通道力,跟《华严经》上讲的一样,十身互用。你就有这个本事,你就可以能展现在十法界,众生有感你就有应,这一点都不假。你才到极乐世界,你的无明烦恼还没破,习气还很多,为什么你就有这个能力?实际上这不是你自性的本能,是阿弥陀佛智慧威神加持你的。你表现出来的智慧德能跟诸佛如来几乎是没有差别,这是西方极乐世界无比殊胜之处,诸位细读《无量寿经》,你就明白了。现前身体还在,真正悟入这个境界,能不能藉这个身体来帮助苦难众生?行。你在这个世间就好像变了一个人的样子,你不是从前那个样子,你完全变了。从前是什么?从前你自私自利,你贪瞋痴慢,你搞五欲六尘,你搞是非人我,现在完全没有了。现在像什么?像《华严经》的善财童子一样。善财童子真的证果,真的成佛了,没离开这个世间,给大家表演做样子,显现正道给大家看。这个正是邪正的正,显现正道。五十三参,五十三参里面的五十三位善知识,你细心去看,男女老少、各行各业,其实就是我们面对的社会。我们从早晨起来到晚上睡觉,一天所接触的各行各业、男女老少,那就是善财童子参访的善知识。你看善财怎样接待,你就开智慧,你就知道行菩萨道。可是善财到最后,第五十三参,普贤菩萨十大愿王导归极乐,自己终极的目标是极乐世界,是亲近阿弥陀佛,最好的榜样,我们应当效法才对。『多身入一镜像观也』,这句话是总结这一段。「多身」就是我们的念多,我们想得太多,一个念头是一个相,具足色相也具足心相。我们接著再看下面第六段:

  【六者。主伴互现帝网观。】

  下面有解释:

  【谓以自为主。】

  自己是『主』。

  【望他为伴。】

  其他的人统统是『伴』。「主」是正报,「伴」是依报。依报就是我们的生活环境,生活环境里有人事环境,所以它不是我,它是我的环境,生活环境。佛法里面讲的主伴,主是一个,这一个不是专一,不是独一,这一是什么?一是任一,好!如果在你,你是主,我们都变成你的伴,主伴圆融,主伴无碍,主伴不二,所以佛法是包容的。在我们这个世界这一会,释迦牟尼佛是主,释迦牟尼佛到极乐世界他就是伴,极乐世界主是阿弥陀佛。阿弥陀佛到我们这个世界来他也是伴,他不是主,这个世界主,教化主是释迦牟尼佛。就好像学校,主是校长,伴是教员,这个学校的校长是释迦牟尼佛,阿弥陀佛能不能到这个学校来?能,可以聘请他做教授,他来上课。极乐世界阿弥陀佛是主,也可以聘请释迦牟尼佛、聘请药师如来在那边上课。佛家讲主伴是这个意思。我们要再问,我们佛教是主,其他宗教是伴,我们佛教里面能不能请其他宗教来讲经说法?可以。为什么不敢去请?如果真正都开悟了一定要请,没开悟暂时不要请。没开悟是什么?各说各话,那就是祖师们常讲的,「宁动千江水,不动道人心」,一门深入,没开悟。开悟之后就圆融了,开悟之后处处为别人想,这批人是学佛的,你要跟他讲基督教,那不就把他破坏了?如果基督教牧师真正开悟了,他到佛门里面讲什么?他讲佛,赞叹佛,学佛好。那就对了,那我们信心增加,你看基督教都劝我们学佛。这是我们佛门讲的,「若要佛法兴,唯有僧赞僧」,互相赞叹,佛法就兴旺;互相排斥,佛法就衰。

  我们佛门学经教的法师都懂这个规矩,老师教过。我们佛门宗派很多,我们是净土宗,禅宗请我们去讲开示,我去。一九七七年,三十年前,我第一次到香港讲《楞严经》。香港的圣一法师,禅宗的,邀请我到他禅堂讲开示。我进入他的禅堂,很有规矩,四十多个参禅的人,每天坐香完全照禅堂的规矩。我到那里讲什么?《六祖坛经》里面选一段,《永嘉禅宗集》里头选几句,赞叹禅宗,赞叹圣一法师,赞叹大众,他们才有信心。如果我要到那里去讲净土宗,禅难,不容易得定、开智慧,还是念佛好,那不就把人家几十年修行的道场扰乱了吗?那叫外行,那种人不能够请。真正受过正规教学的,老师都教导你,你到哪个道场要问他学的是哪个法门,赞叹这个法门,让大众对老师有信心,对法门有信心,对同学有信心,鼓励他,这是对的。没有受过这些训练他不知道,只知道自己的好,别人都不如我,这个糟了,这就坏了,他不晓得法门平等、无有高下。法门平等,无有高下,延伸到一切宗教,都是平等的。这个规矩不能不懂,你懂得这个规矩,人人对你真的尊敬,听到你讲开示,哪个宗派都欢迎你去讲。为什么?你帮助他们的信徒对於他们所修学的坚定信心,这多重要!不可以破坏人家道场,破坏人家道场造罪业;帮助这个道场的人对这个道业产生信心,这是功德,这是好事情。所以主伴一定要搞清楚。

  【或以一法为主。一切法为伴。】

  《华严》为主,其他的一切经都是伴;《无量寿经》为主,《华严经》也是伴;《法华经》为主,《无量寿经》也是伴,主只有一个,伴有许多。

  【或以一身为主。一切身为伴。随举一法即主伴齐收。重重无尽。此表法性重重影现。一切事中皆悉无尽。亦是悲智重重无尽也。】

  这是讲主伴互现,教我们在这里面体会法界重重无尽观。这些都在我们日常生活当中,我们如果学会了,就能把这个世界变成极乐世界,就能把这个社会变成华藏世界。人与人之中所有一切冲突都化解了,不但冲突没有,我们常讲对立没有了,主伴是多么亲密,而且互为主伴。所以不是主永远是主、伴永远是伴,不是,位置常常在换,个个都是主,个个都是伴,这是佛法里面讲的平等法界。肯定在这里面学会什么?学会谦虚,谦虚是性德;学会尊敬,对於每个人都尊敬,每个法门都尊敬,每桩事物都尊敬。佛门里面的忏仪,修忏悔法的时候,你看第一句话说「一切恭敬,一心顶礼」,那个一切包的范围太大了。我们要问基督教有没有包括在里头?包括在里头,那要不要尊敬?印度教有没有包括在里头?包括在里头。犹太教有没有包括在里头?包括在里头。遍法界虚空界一法都不漏,一切恭敬!天主教的《玫瑰经》一共有五段,是他们的早晚课。我过去在新加坡讲过这部经,还做成光碟,在很多天主教里面流通。第一段就是讲圣母玛利亚的谦卑,对上主的恭敬,跟佛法讲的没有两样。他那个上主是讲上帝,我们佛门里头没有讲上主。上帝是什么?造物主。我们佛法里面有讲造物的,造物主是谁?是真如自性。名称不一样,是一个意思,对上主的尊敬就是佛门对法性的尊敬、对自性的尊敬。佛门的自性称什么?究竟圆满佛。究竟圆满佛是自性,谁的自性?每个人都有自性。自性清净圆明体是一个,没有两个,我们这篇论文第一段就是「显一体」,宇宙万有的本体。这是哲学的名词,是一个,在宗教里面称上帝、称神;在佛门里面称自性、称法性,名称不一样;我们中国古圣先贤称本性,人之初,性本善,所以没有矛盾,没有冲突。冲突、矛盾是什么?迷了自性,那些宗教徒也迷了上帝,认为上帝只有他家的,别人家没上帝,这麻烦才出来。没想到我们的上帝也是他们的上帝,是一个上帝,哪来的冲突!是我们的小心量产生的误会,从误会当中发生这么多矛盾。其实明白了,什么问题都解决了。

  底下这句话讲得太好了,『随举一法,即主伴齐收,重重无尽』。这句话讲得好!我们如果是真的参透了,这句话你要是能够应用在日常生活当中,待人接物之处,你的人缘就好,你什么障碍都没有,你所接触的没有一个人不欢喜。中国人在五伦里面有主伴,主就是君,伴就是臣,君臣有义,这五伦里头第二句。第一句父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信,这是正道,人能够守住正道,天清地宁,大地坚牢稳固,不会出问题,什么灾难也没有,风调雨顺,山川秀丽,美不胜收。接著说『此表法性重重影现』,这给你讲理,给你讲事实真相。重重无尽的,这无比庄严的现象是性德法尔如是,它本来就是这样的。这个事情很难懂。早年华严宗的,应当也是贤首国师,讲《华严经》重重无尽的境界,当时帝王在听经,听了有疑惑,听不懂,重重无尽是什么意思?为什么会重重无尽?大师请皇上建一个八角亭,就是现在科学家做实验室,做实验给他看,他就明白了。建个亭子,皇宫空地上建个亭子,很快就建好了。请皇上在这个亭子,亭子八面,每一面放一个镜子,大的镜子,那时候不是玻璃,铜镜,放一面镜子。上面也放一面镜子,下面也铺一个镜子,十面,十面镜子,请皇上在亭子中心站一站,四面看一看。皇上一看,他就笑起来,重重无尽我明白了。有没有理由?没有理由,镜子照镜子,你一看到,你人多少?看不尽!你说你多少?看不尽。大师告诉皇上,华严境界就像这样。所以这法师聪明,真的在必要的时候要做实验,大家就相信了。

  可是经里面讲得很细,这是从这个比喻,比喻只能比喻彷佛,没有办法比喻得恰到好处,那是做不到的。为什么?因为经上讲的一毛孔、一微尘里头,有遍法界虚空界的能量跟物质,这我们想想能想得到。可是重重无尽就没法子,这微尘里面有世界,世界并没有缩小,微尘也没有放大,微尘里头真的有世界。这是什么原因?是自性里头没有大小,自性里面没有对立、没有相对的,所以它没有远近。没有远近就是没有空间,没有先后就是没有时间,所以我们佛法里头讲时间、空间都不是真的,这跟现代科学发现,时间、空间是假的,不是真的。所以时间、空间在大乘里面是列入不相应行法,不相应行法我们现在的名词叫抽象概念,它不是真的,它不是事实,但是你不能说它没有。如果你要是执著,它起作用,你不执著、不分别,它不起作用;你只要有执著分别,它起作用。微尘里面有世界,那个微尘里面的世界又有微尘,这微尘里头又有世界,重重无尽是这个意思。这个今天科学家没想到,我们一般人也想不到,微尘里头还有,就像两面镜子照,显出来了,两面镜子是什么?镜子里头还有镜子,你看到了,镜子里头还有镜子,那个镜子又照这边镜子,再看,镜子里头还有镜子,看不尽。所以在物质现象里面有相似的境界出现,两面镜子对照能看见。贤首国师造一个亭子,用十面镜子,显示出『主伴互现帝网观』。下面举一个例子,《华严经》的例子:

  【如善财童子。从只桓林中】

  就是只树给孤独园。

  【渐次南行。】

  这个「南」不是东南西北,善财童子参访都到南方,文殊菩萨指示的南方,南是表法,南方表光明。你看中国五行,南方属火,火是光明的;北方是水,水是阴暗的;东方是木,西方是金,当中是土。所以什么是南方?光明的那一方叫南方。这个光明是什么?那个地方有智慧的人,有善知识、有好老师,他在那里教化众生。哪个地方有好老师,那个地方就叫南方,诸位要懂得这个意思。就是你到那里可以学到智慧,所以善知识全在南方。你这要懂得,善知识不管在哪一方,只要有善知识在那里讲经说法教学,那个地方就叫南方。不要误会这是东南西北的南,那就搞错了,它是表法的。『渐次南行』。

  【至毗卢遮那庄严大楼阁前。】

  『毗卢遮那』是法身佛,统是表法的。「毗卢遮那」是梵语,它的意思是遍一切处。法身没有现相,法身不是物质,没有物质现象也没有精神现象,在我们净土宗称它作常寂光,就是自性清净圆明体,它就叫毗卢遮那,无处不在、无时不在,它永远清净、永远不动。它虽然不是物质也不是精神,它能现物质、精神,它能现,现了之后它会变,变不是它的事情,它只管能现,不管能变。变是怎么变出来的?是你的妄想分别变出来的,你有妄想分别执著,它就会变,没有妄想分别执著,它就不会变。现,不变,那叫什么?现,不变,叫一真法界。诸佛菩萨的实报庄严土不变,为什么?他没有分别、没有执著。西方极乐世界无量寿,那个地方树木花草是四季常春,它没有四季,树叶永远不凋谢。为什么?因为那个地方的人没有分别、没有执著,人无量寿,树木花草、山河大地统统无量寿,它跟著人心变。为什么会产生变化?如果他起了分别这个念头,就产生变化,从分别再起执著,那个变化就大,就太大!所以大乘教里佛常讲,「一切法从心想生」,这是从变。十法界六道里面的一切法千变万化,为什么会有这个现象?是你的心想变现出来的。这里面的状况非常复杂,佛告诉我们有共业、有别业,别中有共,共中有别;共中有不共,别中有不别。

  总的来说,「凡所有相,皆是虚妄」,不管怎么变,你都没有办法掌握。我们对於一切万法暂时放下,先观察自己,如果真正能掌握,真正能控制,能不能把我们的年龄控制在十八岁?你有没有这个本事?你有这个本事,佛都来拜你做老师,佛没有办法,你有办法,那还得了!你能不能控制你不老、不生病、不死?办不到。可是佛又说,佛真能办到,真的不老、不病、不死。那是什么?那是自性。自性是真的,永恒不变,相是假的,为什么是假的?它会变。所以佛法里真假的定义很简单,永恒不变是真的,凡是会变的都是假的。动物有生老病死,会变,假的;植物有生住异灭,也是假的;矿物,山河大地有成住坏空,也是假的。宇宙的成住坏空,我们如果在天文望远镜里面,几乎天天都能看到,看到什么?新的星出现了,这个地方本来没有星,豁然那一天你看到这个地方多了一颗星,新的星出现了;原来这个地方有星,爆炸了,爆炸之后没有了,就灭了。所以世界,世界是讲星球、星系,有成住坏空,那不是真的,真的是永恒不变。只有自性,能现的自性,我们第一段所说的自性清净圆明体,这个永恒不变,所以它是真的,除它之外找不到第二个真东西。所以宗教里面讲真神只有一个,他是永生的,他没有生灭,岂不就是讲的自性!

  『毗卢遮那庄严大楼阁前』,这个大楼阁就是华藏世界,就是如来的实报庄严土,它现相了。自性没有相的,一念不觉而有无明,无明不觉生三细,就是把自性清净心变成了阿赖耶。阿赖耶是真妄和合,大楼阁就是阿赖耶。阿赖耶的三细相,第一个是业相,业相就是无明,就是一念不觉,叫做业相,起业了;业是作用,起两种作用。第二个叫转相,转相就是见闻觉知,转相;由转相立刻就发生境界相,境界相是物质。转相是精神现象,见闻觉知,从转相产生物质现象,境界相。这是阿赖耶的三细相。在《华严经》上,用弥勒菩萨的楼阁表阿赖耶的三细相。这就是说明善财童子修行的功夫已经到了见到阿赖耶,这是什么位次?等觉菩萨。八地菩萨就知道阿赖耶的信息,九地、十地、十一地,十一地是等觉,弥勒菩萨代表等觉。

  【暂时歛念。】

  他到这个时候暂时把心定下来,『敛念』就是定下来,念头放下,一心恭敬,这个放下是恭敬的意思。

  【白弥勒菩萨言。唯愿大圣开楼阁门令我得入。】

  向弥勒菩萨请求。弥勒菩萨是『大圣』,当来下生弥勒佛,请他开楼阁门,让善财进去。

  【弥勒弹指其门即开。善财入已还闭如故。】

  这门是自动门。弥勒菩萨一弹指,像电动门一样,一弹指,他不需要用机器,弹指就行,门自然就开了;人进去之后,门自动就关起来。我们现在还很多机器设备,太麻烦了,人家什么都不要。所以我过去讲经常常鼓励在美国研究科学的,学科学要到极乐世界跟阿弥陀佛学,大科学家!是宇宙级的,最高明的科学家。

  【见楼阁中有百千楼阁。一一楼阁前各有弥勒菩萨。一一弥勒菩萨前各有善财童子。】

  这是什么境界?「主伴互现帝网观」。真的不是假的。我们要再问,这些楼阁当中有没有娑婆世界?有没有我们地球?有没有台湾高雄市?有,重重无尽。有没有我们自己?有,怎么会没有?要是没有,信息成问题了。记住,一一毛孔当中现这个境界,一一微尘里头现这个境界,这才叫诸法实相。我们要是真正都通达明了,做人要不做一个好样子行吗?要是做一桩坏事,丢人丢到遍虚空遍法界里面去了,不只你现前,十方诸佛如来全看见了,你还好意思吗?所以明白人起心动念、言语造作,一定很守规矩,做个好样子,不能叫人看笑话,不能丢人,自自然然他就规矩了,不需要人劝告。为什么?因为你本来是佛,你得像个佛样子。佛示现在十法界,无论示现什么身分,都是这个身分里面的好样子,示现在人中,好人,人的榜样;示现在天道,天中的榜样。前面我们读过,示现为花草树木,也是花草树木里的好样子。这个道理要懂、要明白,然后才知道我们应该怎样学佛。『楼阁中有百千楼阁』,实在讲就是无量无边、无有穷尽,一一楼阁前都有弥勒菩萨,一一弥勒菩萨前都有善财童子。

  【一一善财童子皆悉合掌在弥勒前。】

  这是表什么?

  【以表法界重重。】

  用这个来表法。

  【犹如帝网无尽也。】

  佛经里面常常有『帝网』这个名词,这个「帝」就是忉利天主,我们中国人称他作玉皇大帝,有不少宗教里面称他为上帝。帝释天的宫殿,宫殿上面有罗网,装饰品,「网」每一个交叉的地方都有宝珠,宝珠会放光,你想这个网有多少网孔?它有多少宝珠?光光互照,美不胜收。佛常举这个比喻来表法,表性德。我们没有办法用言语把它讲清楚,你也没有办法去想像,所以大乘教常讲「言语道断,心行处灭」,这是性德,确确实实是大圆满,没有丝毫欠缺。这是谁?自己,不是别人。《华严经》从头到尾统统讲的是自己,真正把《华严》念通了,你才知道自己是无比殊胜,现在落成这种样子,这不是自己本来面目。

  佛教导我们用意何在?希望我们恢复本来面目。他恢复了,他明白了;我们迷惑,不知道回头,我们回头了跟他一样,融入一个性海。佛把这个自性比喻作大海,这个大海真的是无量无边无数无尽,所有一切诸佛菩萨都是这个大海变现出来的。你就晓得,原来十方三世一切诸佛如来、无量的这些菩萨跟我是一体,他觉悟了,我现在迷惑颠倒。我们从体上讲,丝毫差别都没有,他能回头,我们能不能回头?能,什么时候觉悟什么时候回头。不觉悟在轮回里面再转几圈,什么时候真的觉悟就回头。所以我们如果能真正觉察到,搞六道轮回是耻辱,我们本来跟诸佛如来是一样的,今天为什么搞成这个样子?我们能不能在这一生成就?在理论上讲没有问题,决定能成就,关键就是你肯不肯放下,放下就成就了,就回归性德。所以懂得《华严经》里面表法的意思,真正明了表法,你才知道你从早到晚六根所接触的境界全是华严境界。华严境界不在别的地方,当下即是。我们看底下这一段:

  【此明善财童子依此华严法界之理修行。位极顿证法界也。此举一楼阁为主。一切楼阁为伴也。故云主伴互现帝网观。亦是事事无碍观也。】

  善财童子就是依『华严法界之理』,根据这个理论来生活、来工作、来处事待人接物,这叫修行。把我们在日常生活当中错误的行为统统修正过来,邪正的标准,《华严经》是标准,依照《华严经》的理论教诲,就入华严境界了。今天时间到了,我们就学习到此地。

  (第一0七集)

  2009/9/18  台湾  档名:12-047-0107

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第二十三面倒数第五行,从第二句看起:

  【此明善财童子依此华严法界之理修行。位极顿证法界也。此举一楼阁为主。一切楼阁为伴也。故云主伴互现帝网观。亦是事事无碍观也。】

  『善财童子』参访弥勒菩萨,见到毗卢遮那佛的楼阁。弥勒是当来下生在我们这个世间示现的一尊佛,下生的时间是用兜率天的时间来计算。兜率天跟我们这边的时间,时差很大,兜率天的一天是我们人间四百年,像兜率天人看我们这个人间,真的叫短命,他一天是我们四百年。我们这里活一百岁,如果算是一天二十四个小时,才六个小时,寿命才六个小时,四六二十四,所以那个天人看我们人很可怜。那还不是朝生暮死,朝生暮死要八百年,那还要上一层,第五层天是八百年,叫化乐天,化乐天一天我们人间八百年。再上去是他化自在天,他化自在天的一天,是我们人间(二八十六)一千六百年,人家一天我们人间一千六百年,已经换了多少朝代。所以你要想想这个,这人有什么意思?还在这个世间不老实,争权夺利。所以兜率天人看我们就不一样。善财依《华严经》所讲的理论,依《华严经》所讲的方法真干,一生就证得圆满的佛果,不是等觉,是妙觉位,『位极顿证法界』,地位达到最高,他是顿证的,他不是渐证的。可是我们看五十三参,每一位善知识代表一个菩萨的行位,从十住,德云比丘初住菩萨,海云比丘二住,一直到五十三,五十三是普贤菩萨,后面的十一位都是等觉菩萨,到圆满的时候是普贤菩萨,「顿证法界」,不是分证是圆证。大乘教里称为圆顿大法,一生圆满,依《华严》。

  我们修净土的同学,如果对这桩事情能够稍稍的体会到,那对我们修持有大帮助,怎么?往生西方极乐世界,大幅度的把我们的品位提升。为什么?《华严经》把这些性相、理事、因果讲透!我们虽然只是解悟没有证悟,但是对我们修行,对我们往生证得的品位确实会有很大的帮助。所以这个经不是跟我们修学不相干,我们读了这么长的时间,深深体会到,它能够帮助一切法门,不仅仅是净土,任何一个法门不离开这个原理,不离开这个原则。它的修行方法有纲领,方法是什么?文殊菩萨的十波罗蜜、普贤菩萨的十大愿王,这是总纲领,方法。原理,可以说是贤首国师这一部的论文,把《华严经》的理讲透了。这在佛法里面称为根本法轮,像一棵树一样,这是根、这是本,十方三世一切诸佛所说的一切法门,就像这个树的枝叶花果,这个根滋润所有的枝叶花果,我们才晓得这部经的殊胜处。经典学习的道场所在之处,就是佛菩萨所在之处,这地方再小也是大道场,为什么?在这个地方宣讲、弘扬的是诸佛菩萨的第一经,它怎么不是大道场!确实诸佛护念、龙天善神拥护,我们同学要十分的珍惜。贤首大师举《华严经》五十三参末后这一参,弥勒菩萨会,『举一楼阁为主』,前面说过它是表法的。『一切楼阁为伴』,显示出主伴互现重重无尽的境界。这个境界也是清凉大师在《华严经》,给我们讲四种无碍,『事事无碍』的境界,我们应当细心去体会,应当去学习。六观到这个地方,我们学习圆满。后面大师给我们做总结:

  【此上所述六重观门。举一为主。余五为伴。】

  哪一个为主?

  【无有前后。始终俱齐。随入一门即全收法界。】

  这才是法门的真相,没有先后、没有次第。跟前面五止是一样的,五止也没有先后,六观亦如是。我们学习,学一种就可以,为什么?一观里面,其他的五观都在里头,任何一观,修止也是如此,这完全是看自己的根性,自己现前生活环境,我们用哪一种方便就用哪一种,没有拘束,一即是多,多即是一。下面大师举个例子:

  【此理。】

  这个道理。

  【喻如圆珠。】

  用一个圆的珠子来做比喻。这个珠子:

  【穿为六孔。】

  『六孔』就是表示六观。

  【随入一孔之中。即全收珠尽。此亦如是。开为六门。】

  因为它里头是通的,一个得到,一切都得到,大乘法亦如是。所以祖师大德们常常劝导我们,一经通一切经就通,就怕你不通,一个法门通一切法门都通。诸位想想,如果我们不用五止、六观,我们用持名念佛行不行?行。万缘放下就是止,五种止全在里面,一句名号六观全收!我们观什么?就观佛,就观阿弥陀佛。观阿弥陀佛有十六种观法,你看《观无量寿佛经》讲十六观,十六观最后,诸位要晓得,最后那就是最重要的,佛一生讲经教学都离不开这个原则,最后讲的那就是最殊胜的。第十六观是什么?第十六观就是执持名号,超过前面所有的观法。前面说了十五种,为什么?这个我过去请教过李老师,我们初学不懂为什么持名超过前面?老师告诉我:你想想,前面教你十五种观法都著相,你不著相你观不成,既然用那么长的时间,印象那么深刻,譬如观「落日悬鼓」,这第一观,就是看晚上太阳下山这个景象,西方,看到什么时候才观成?你睁开眼睛,红太阳在你面前;闭著眼睛,红太阳也在眼前,清清楚楚,这个观就观成,不容易。观成之后往生西方极乐世界,还要把这个相除掉,为什么?凡所有相皆是虚妄。除掉也很麻烦,好不容易观成,到西方极乐世界把这个洗掉也很不容易。他说:你想那个名号,名号洗掉容易,因为你知道那是假名,比那个相容易多了。我们这才明了,最后这一观不著相,所以它排在最后。

  像我们人间舞台表演,最后那一出戏叫压轴戏,最好的在后面。如果最好的在前面,后面不如前面,人家看了前面就回去,后头不看。把最好的放在后面,让你一直要看完,看圆满,就这个意思。你看看《楞严经》上二十五圆通,二十五圆通压轴的是谁?「观世音菩萨耳根圆通章」、「大势至菩萨念佛圆通章」,这两个放在最后。按照顺序排,观音菩萨应该排在第二,它是按六根、六尘、六识、七大,二十五。所以把观音菩萨摆在最后面,把大势至菩萨也摆在最后。观音菩萨摆在最后是非常容易看出来,因为他本来是第二,摆到第二十五去,这一看就明了。大势至菩萨的换位不太容易觉察出,为什么?大势至菩萨本来是二十三,他换到二十四,二十四是弥勒菩萨,他跟弥勒菩萨两个换了位次。所以这个换得很小,很不容易觉察出来,不仔细看看不出来,仔细一看他两个调了位次。凡是不按顺序的叫特别法门,这最重要的,所以二十五圆通是两个特别法门,不是一个,观音、势至代表。在《华严》五十三参,末后代表的是弥勒菩萨、是普贤菩萨,所以表法的意思我们要懂得。这个比喻,比喻得好,这六个孔无论从哪一个孔入,都是一样的,在外面这是『六门』,入进去之后,一门。就像我们一个房间、一个讲堂,周围开六个门,在讲堂外面不一样,哪个门东南西北不一样,进去都一样,进去你全都得到。

  【随入一门即全收法界。圆满教理。】

  后头这句话说:

  【法自尔故。】

  这个『法』是一切佛法,大乘教里说哪一法不是佛法!法法皆是,没有一法不是佛法。佛是什么意思?佛是觉的意思,是通达明了的意思。一法明了的时候,法法全通!世出世间没有一法你会有障碍,为什么?就是一法圆圆满满摄一切法。这个我们前面读了很多,意思应该能体会,你看一毛孔、一微尘里面有自性圆满的信息,就是惠能大师讲的「何期自性,本自具足」。在哪里?在微尘里头,在毛端上面,没有一丝毫欠缺。这里头有大千世界,无量无边诸佛的刹土,不是一个佛刹,你要得一法,怎么会不都得!全都得到了。问题是你没有把障碍除尽,障碍是什么?妄想分别执著,只要把妄想分别执著除尽,任何一法里头圆满显现出一切法,是这么个道理。这是自性的性德,本来就是这样。

  说到这个地方,我们还有一点时间,我在此地先跟诸位介绍《华严经》上所说,「佛十种教化不失时」。为什么要说这个?我们学经教,深深感佛的恩德太大,你不知道恩德,就不知道报恩;你知道这恩德之大,你才会发起报恩的心。报恩的心是孝心、是慈心、是爱心,江本博士实验水结晶呈现最美的图案,就是「爱、感恩」。让我们想到,老祖宗千万年前教导我们「百善孝为先」,孝顺父母是报恩,世出世间的圣贤、诸佛菩萨、科学家都给它证实。我们从这个地方,体会诸佛菩萨对我们无尽的恩德。这十种,第一种「成等正觉化不失时」,我们要从源头上来说,佛教我们,他要示现成佛,让我们亲眼看到。释迦牟尼佛当年在世,三十岁为我们示现成等正觉,这个等正觉是无上正等正觉,不示现这个相,我们这个世间就没有佛教。这个示现就是建立佛陀教育的创始人,我们称他为本师,佛陀教学的根本老师。你看我们自己自称为弟子,弟子是学生,我们跟佛的关系要搞清楚,我们是师生关系。所以这是教育,它不是宗教,宗教里头哪有这种关系的?诸佛菩萨、阿罗汉也是佛的学生,跟我们什么关系?同学的关系,同个老师!他在我前,我们今天在后,他是我们的老学长,这是属於伦理,伦理是讲关系。你搞清楚、搞明白了,世间人虽然都说佛教是宗教,我知道佛教不是宗教,是教育,我们称老师,本师。

  你看我们,就是现在,寺院里面住持方丈,他称什么?印度人称叫和尚。诸位要晓得,和尚是梵语音译的,意思是什么?叫亲教师。亲教师是什么?他亲自主持这一个机构里面的教学,这机构就是学校,寺院庵堂是学校,他来主持教育的,和尚称亲教师;主持教育的,现在我们称为校长。诸位要知道,一个道场里面只有一个和尚,人称和尚,其他的人不能称,和尚是校长。你不能说各个都称校长,那不就搞迷惑了?这个诸位一定要清楚。其他的这些法师称法师,梵语称阿闍梨,阿闍梨翻成中国意思叫轨范师,就是他的言语、行为可以做我们初学人的模范,是这个意思。轨是轨道,范是模范,他是我们的轨道,他是我们的模范。不能称和尚,和尚只有一个,阿闍梨就很多,在这个寺院里担任教学的统统是阿闍梨,称阿闍梨。关系搞清楚就明白了,这是职称,这个机构里职务的称呼。这里面有首座,首座就是主管教务的;维那是主管秩序的,我们现在讲训导;监院是主管总务的。名称不一样,跟现在大学里面学校的组织、分工完全相同。中国过去佛教的丛林就是大学,丛林里面的主席就是和尚,称大和尚是校长。所以佛教要真正再兴旺起来,一定要恢复它的教学,而不是现在这个经忏法会,不是这个,这个不能兴教,要把释迦牟尼佛当年教学的这种精神恢复起来。

  下面说「谓如来出现世间,成佛道已,随机应感」,机是众生,众生有感,佛就来应,「适彼时缘,而起化导,是为成等正觉化不失时」。释迦牟尼佛慈悲为我们示现做这个样子。为什么说示现?因为他本来早就成佛,为我们表演八相成道。怎么知道他早就成佛?他老人家自己讲的,在《梵网经》里面,他把这个信息透给我们,这一次他到这个世界上来示现成佛,第八千次,常来。现在怎么不来?时节因缘,佛到这个世间是度人成佛的。换句话说,缘成熟,一接受佛的教诲,就能够把起心动念、分别执著放下,他就来;如果佛菩萨来,我们这烦恼习气还是放不下,他不来。由此可知,当年他为什么出现在印度,不出现在中国?印度的缘成熟。真的,印度人在那个时候修学比我们高明,不要说别的,单单讲禅定,我们中国学术造诣也确实是了不起,但是没有从禅定这门下功夫。印度的宗教修禅定,印度的学术也修禅定,所以他们都有能力达到很深的定功,就第八次第定,四禅八定,他有这么深的定功。在定中,时间、空间的维次全突破,所以他们对整个六道,这六道多大?这是个大千世界,三千大千世界,这里面的状况他统统明了。上面他能够到达非想非非想处天,灵界没有身体,没有物质现象,只有精神现象,他们可以达到这个层次,下面可以看到阿鼻地狱。

  六道这个说法从哪来?他们看见的,不是打妄想,不是猜测,婆罗门教。婆罗门教比佛教,现在世界上承认它八千五百年,我们佛教是二千五百年,它早我们五千年。而印度教就是婆罗门教的后身,现在叫印度教,就是从前婆罗门教。我跟他们有往来,他们告诉我,他不重视历史,所以还是传说并没有记载,传说他们这个教一万多年,我们有理由相信他。印度人确实很聪明,所以世尊示现必须要到这个地方,你看四十九年的教学,多少人证阿罗汉,多少人大彻大悟,明心见性,成佛了。根熟了,应以佛身得度就现佛身去度化,印度人期盼佛陀出现於世间,他有这个念头这就是感。中国人没有,中国人没有佛陀的念头,中国人有什么念头?圣贤。我们也有理由相信,我们中国有文字到现在才不过四千五百年,之前没有文字,文字是黄帝发明的,黄帝以前没有文字。也传说黄帝之前有神农,再前有伏羲,伏羲到神农大概是五、六百年,神农到黄帝也是五、六百年,这上面有一千多年没有文字记载的,伏羲之前当然还有。所以中国传统文化,最早也是传说,我们有理由相信。

  现在典籍里面所记载,古圣先贤的教诲传流在后世,这桩事情我们不能不感谢孔老夫子,孔老夫子是搜集这些古老的传说,用文字把它写出来,它才流传后世。所以夫子在《论语》里面告诉我们,真话不是假话,他一生所做的「述而不作,信而好古」。你看他一生,说明他什么?他自己没有创造、没有发明,他所学的、所修的、所教人的、所传给后代的,统统是古圣先贤的教诲,这不是他的谦虚,是他的真诚。他自己也有著作,著作里面很多都是引用古圣先王的传说。所以后人尊称孔子为集大成者,「大成至圣先师」,这集大成,这个精神我们要学习。学了佛之后,我们恍然大悟,为什么你没有创作、没有发明?没有办法创作,你也没有办法发明,为什么?自性是圆满的,你怎么发明法?你怎么创造法?创造、发明都是违背了性德。你随顺性德哪有创造,哪有发明!所以佛家讲什么?佛佛道同。你不会比别的佛高明一点点,你也不会比哪尊佛差一点,没有,平等的,完全平等。为什么?自性里面有圆满的智慧、圆满的德能、圆满的才艺、圆满的相好,一丝毫欠缺都没有,各个都是。这个理念好,这个理念是完全随顺性德,随顺性德那就是真正幸福美满的人生。极乐世界上没有创造、发明,所以今佛如古佛之再来。我们相信在中国,大圣大贤也如古代大圣大贤之再来,同一个道理。

  这是佛陀教育的开端,由世尊示现成佛,就是示现大彻大悟,明心见性。我们在中国看到六祖惠能大师,这禅宗的,他不认识字没念过书,开悟之后,他怎么开悟的?这要晓得,怎么开悟?六根对待六尘境界,执著没有了,放下,分别没有了,起心动念没有了,就开悟。我们要想开悟,你把这三样东西放下,你跟释迦佛、跟惠能大师完全平等。每一个人都有自性清净圆明体,开悟是什么?跟这个圆明体相应,融合成一体。佛讲得简单、讲得明了,只要你肯放下,放下执著,我对於世出世间法一切都不执著,你就证阿罗汉果,你开始觉悟了。这一觉悟,六道没有了,六道是假的,是一场梦,你醒过来,醒过来就叫阿罗汉。还有迷惑,比较轻,不像六道里这么严重,轻,那是你没有执著,你有分别,你还会起心动念。如果你把分别放下,起心动念只要一放下,立刻就成佛,又是一个大彻大悟,十法界没有了。十法界的变化太大,千变万化,像万花筒一样。佛的实报庄严土里头没有变化,为什么?心是定的,心愈清净变化就愈少,真正到不起心、不动念境界就没有变化。极乐世界没有变化,没有四季春夏秋冬,没有四季,花草树木永远不谢,不凋零、不谢。人无量寿,花草树木、山河大地都是无量寿,智慧圆满的,德能圆满的,相好圆满的。《华严经》讲得太多了,能与十法界六道三途众生感应道交,现身去帮助他们。

  佛法讲时节因缘,缘成熟了,佛菩萨就来示现。第二「成熟有缘化不失时」,前面第一条必须是有成佛的缘分,而且人很多,他就以佛身来示现。如果一个、两个就不一定要用应身,用化身来帮助他,人多了那就得用应身。第二个成熟有缘,有缘就是阿赖耶里有佛法种子的人,都是有缘人。只要是有缘,佛不会丧失时节因缘,会应化身来帮助他这个缘增长;没有缘的,帮他种善根,附带的;有缘的帮助他提升,应以什么身来教化他就示现什么身。所以佛法,老师以前常常教我们广结善缘,结法缘,缘结得愈多,将来你成佛的时候,度化众生就愈多;你要不跟众生结缘,将来虽然成佛,度众生不多。为什么?没有那么好的缘分,这一点很重要。我们早年学讲经,老师就叫我们结缘,怎么结缘?老师在讲经法会里面,我们这些学生做义工,招待这些听众,看他来了笑面相迎问候他、接待他、给他找座位,这都是结缘,很亲切的接待,做这个工作。还有的是买一点小糖果,这都是老师教的,结缘,几块钱买一大包糖果在门口,来一个人,一个人发一个。还有人买花生、买瓜子,那个东西吃了有壳要丢的,那个不能在他进来的时候发,散会他走的时候在大门口,发这个东西给他。都是在结缘,花不了多少钱,你跟很多人结缘。

  下面说「谓如来了知众生善根成熟,随时化度,咸令解脱,是为成熟有缘化不失时」。这里面包括的很多,都初级的,帮助你不失人身。你对人间留恋还不想离开,佛教给你十善业道,教给你孝养父母、奉事师长,这都不出六道的,教你来生得人身,来生比这一生还要殊胜。如果你觉得人太苦,听说天上不错,佛就帮助你生天。佛菩萨真慈悲,不是叫你马上就成佛,不是,你想干什么就帮你干什么,想生天就帮助你生天。天有二十八层,你要到哪一层去,把这些道理讲给你听,方法教给你,你自己依著理论、依著方法修行,就能满足你的愿望,佛不欺骗人。这里面甚至於包括许许多多的宗教,真的许多宗教创始人,这教主都是佛菩萨示现,都可以归纳在这一条,应以什么身得度就现什么身。就像中村康隆所讲的,他在京都,拜访他的时候他跟我讲,「全世界所有宗教的创始人,统统是观世音菩萨的化身。」我相信,我不怀疑,我也是这么想法,应以什么身得度就现什么身,不失时。

  第三「授菩萨记化不失时」,这个层次高,「谓如来能知菩萨久修梵行,功业成就者,即与授菩提之记」。知道这个菩萨经过很长时间修行,生生世世,他已经证得果位,功夫再要加行上去,他就能证果