净土法门法师：《修华严奥旨妄尽还源观》讲记【下册】

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　　(第七十三集)

　　2009/8/13　　台湾　　档名：12-047-0073

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十四面倒数第二行。

　　【五。自下摄用归体入五止门。五止门者。谓依前能行四德之行。当相即空。相尽心澄而修止也。所言入者。性相俱泯。体周法界。入无入相。名为入也。】

　　到这里是ㄧ段。贤首大师写这篇文章，用现在的话来说是ㄧ篇论文，文字虽然不多，义理无有穷尽。前面三段，从事上讲是最高的科学，从理上讲是最深的哲学，为我们说出宇宙人生的真相。从宇宙的起源，宇宙怎么来的，怎样发展出来的，用我们净土宗的话来说，本体，我们中国人讲太初、元始，净土宗里面讲常寂光，这就是中国禅宗里面所说的父母未生前本来面目。从我个人来讲，父母未生前本来面目，从整个宇宙万事万物来说，这些没发生之前本来面目是什么。发生之后千差万别，没有发生之前同一个理体;这个理体，佛法里面的名相有几十个之多。佛为什么一桩事情说这么多的名词?这是教学的善巧，是教学的高度智慧，有很深的用意。用意是什么?教你不要执著名字相，所有一切名词术语都不是真的，重要的你要体会里面的意思，这个重要，名相不重要。所以佛说出许多的名相，自体、自性、本性、真如、法界、第一义谛，名相太多了，随便说说都能说个几十种，这用意要晓得。名是假名，重要的是从假名里面悟入真实，你才能所谓是大彻大悟，明心见性，你才能得受用，这个道理一定要懂。

　　前面三段第一段讲本体，第二段就讲现象，本体怎样生出现象，出生了宇宙，出生了空间，时间、空间原本都没有的，变现出来的。宇宙里面含藏著森罗万象，所谓能生万法，我们今天所谓是动物、植物、矿物、自然现象，这四大类全都包括尽了。动物里面特别是人类，人类里面特别是自己，我从哪里来的，讲得很清楚。实在讲，能生万法第一个出现是我，正报，然后才有山河大地，这叫依报。正报，我们今天讲精神现象，依报里面就是物质现象，同时发生的。我们在学习过程当中，我跟诸位做过报告，因果的现象也是同时发生的。宇宙的开始没有原因，开始之后就有因、就有果，最初开始没有原因，所以叫无始无明。无始是没有开始，所以它是虚妄的，它不是真的。佛法讲想，起心动念是想，一切法从心想生，这个想叫妄想。想既然是妄想，从心想而生一切诸法当然也是虚妄的，妄不能生真，妄只能生虚妄。所以，十法界依正庄严，实际上跟诸位说，那是ㄧ场梦，不是真的。从梦中醒过来，叫大彻大悟，叫成佛;带著一点虚妄，帮助梦中境界迷惑颠倒的众生，这种人叫菩萨。实际上他是不是真的带著一分虚妄?不是的，他根本就没带，我们凡夫看到他带了，装疯卖傻，其实不然。那是什么?那是他跟众生感应道交的善巧方便，众生有感，他有应。感很复杂，不简单，你说众生妄想多少?菩萨应完全是智慧，自性本具的般若智慧，自自然然的流露，决定没有起心动念。起心动念尚且没有，哪来的分别执著?这个理跟事我们都要清楚、都要明了。

　　明了了，正确的明了，这叫解悟，管不管用?不管用，我们依旧是出不了六道轮回。解了之后要通过行，修行，从我们思想、见解、言语、行为造作，这些与性德不相应的要把它修正改过来，都与性德相应你就得受用，这个受用是什么?超越六道。依照经论上教导我们的方法修正，虽然还没有证悟，有行，有修行的功夫，还没证悟，可以永远脱离六道轮回，六道里面这些苦都没有了。六道里面最苦的，头一个是身，你说这个身多麻烦，寒不得，热不得，一寒热就生病;还要饮食起居，你说多麻烦。证得阿罗汉果，这些麻烦就没有了，阿罗汉有没有身?有，有色身，他不需要财色名食睡，他不要吃，他也不要睡觉，自在了。他还修什么?他修叫证果。他现在就是思想言行是依著佛陀教诲修正过来的，所以他得到受用，起心动念没放下，什么时候哪一天他修到不起心、不动念，十法界没有了，一真法界出现，还源了，妄尽还源。回归自性，圆满成佛，那是真正得大自在。得大自在他就起用，这个用可不得了，三种周遍。第一个「周遍法界」，法界没有边际，其大无外，其小无内，这两句话是真的，太奥妙了。我们在迷，有没有这个用?也有这个作用，悟的人是三种周遍，迷的人还是三种周遍，我们打个妄想，这个妄想立刻周遍法界。第二个是「出生无尽」，第三个是「含容空有」，这就是我们讲心包太虚、量周沙界，遍法界虚空界是什么?是自己。空是空间、虚空，有就是法界，我们今天讲宇宙万法，这属於有，含空容有，你看这个心量多大。

　　我自己是谁?整个宇宙是我自己，宇宙之间万事万物跟我是一体，不是一家，一家还不是一体，《华严》里面讲是一体。这个时候无尽的慈悲自然流露，前面跟诸位讲慈悲是真的爱，是真正的大爱，世间人讲大爱有名无实。「无缘大慈，同体大悲」自然流出来，所以他跟遍法界虚空界一切众生感应道交。有情众生有感应，无情众生有没有感应?我们现在明白了，日本江本博士的水实验，用科学方法给我们证明水有感应。水是矿物，我们一个善念对它，你看在结晶里面的图案多美，我们以恶意对它，结晶的图案就很丑陋。这就是感应，我们起念这是感，它就有应。从这个地方，感应是相互的，我起心动念，整个宇宙应，宇宙之间任何一个东西起念头，我也有应。我们凡夫说实在话，迷失自性太久、太深了，虽起感应自己不知道。这个事情有，不是没有，都在眼前，不知道，不是没有感应。我们上跟诸佛菩萨感应道交，下跟一切畜生、花草树木、山河大地乃至自然现象有感应。我们早年学佛，老师给我们讲这个，教我们一个方法做实验。空中的云彩，你看到的一片云彩，你不要动，心里所有妄念放下，起一个念头，「这个云彩散掉散掉」，它大概五、六分钟真的就散掉了。这个可能是碰巧，另外一片看它，你也对著它「散掉散掉」，五、六分它也散掉了，屡试不爽。这是什么?这是自然现象的感应，我们可以做实验的。懂这个道理，感应有强烈的徵兆，那就是你专注，没有别的。我们中国老祖宗教给我们诚则灵，诚是什么?诚就是专注，没有杂念，专心、专注对一桩事情。对人当然有，人比较难一点，为什么?人的念头太复杂，不像这些植物、山河大地，它没有那么复杂，所以你很容易看到感应的徵兆。真的是含容空有，真的出生无尽，这不假。

　　我们在初学学到这个东西很难懂，出生无尽，为什么会出生无尽?我想了很久，想了好多天，想到小时候玩的万花筒，我这里有一个万花筒。万花筒的构造诸位很清楚，打开来一看，三片玻璃，放几片碎片，颜色不同的，就这么简单。你在这边转著看看，你把它转动，转动看，千变万化，你转一天可以转几万次、几十万次，没有两个图案是相同的，出生无尽。从这个地方，我们就明白佛经上讲的道理。我们的自性，真如本性，就像个万花筒，里面含藏的，含藏的是业识种子，那个种子就像里面的碎片一样，你起心动念它就在转，所以出生没有边际。我们的念头善，所有东西全是善的，念头不善，统统就变不善，所以一切法从心想生。这个道理在这个世间，无论是哲学、科学，只有佛经讲得透彻，真的把你讲清楚了。所以佛法是科学，科学是什么?科学讲实验，佛法禁得起实验。佛法实验不需用仪器，不需用外面的东西来帮助，他用什么?他用内功，禅定。他用清净心，心愈清净，你看得愈清楚、愈明了，用清净心。清净心也是禅定，能突破空间维次，实际上空间维次是我们迷惑的现象，定功愈深，我们这个迷网就好像有破裂，有裂缝，更深的禅定就裂得更大，你就看得更清楚。所以四禅八定，第八定，整个六道你没有障碍。这个范围也相当大，上面到非想非非想处天，第二十八层天，下面到阿鼻地狱，你看得一清二楚，一点障碍都没有，可是你没有出六道。再深一个次第的禅定，第九定，六道没有了，六道突破了，你看到六道以外的境界，那是什么?诸佛如来的方便有余土。在大乘《华严经》里面，讲菩萨五十一个阶级，就是说定功浅深五十一个等级，愈往上面去愈清楚，古人所谓「欲穷千里目，更上一层楼」。到五十二就到顶，那就是究竟圆满的佛果，第五十一个叫等觉菩萨。佛法用内证，佛法叫内学，它不向外攀缘。

　　这些道理我们明白，我们才肯真干，真干是什么?真干是放下。不了解，我们不愿意放下，不甘心、不情愿，放下有什么好处?真正明白之后，应该放下，原来放下有这么多的好处。十法界、六道里面的苦永远摆脱了，再到六道里面来帮助一切众生，作种种示现，有没有苦?众生看到有，佛菩萨有没有?佛菩萨完全没有，不可思议。佛菩萨如果要有，岂不是堕落了，哪有这种道理?佛菩萨没有，佛菩萨在表演，就像舞台，戏台，他在那里表演，他在演戏，照著剧本演，剧本叫你哭就哭，叫你笑就笑，有没有心?没有心，没有感受。世间人有感受，为什么他有感受?他有情执。这个东西，佛跟我们讲是六道轮回的真因，第一个因，只要有这个东西，就出不了六道轮回。所以你首先要认识它，原来是这么回事情。我们把情执放下，情执一放下就变成智慧，原来情执就是智慧，迷的时候就叫情执，觉了的时候就叫智慧。我们可以这样说法，情执是智慧迷失的现象，智慧是情执觉悟的现象。世出世间只有迷悟不同，除此之外没有一样是不相同的。有分别就有四圣法界，有情执就有六道轮回，情执没有了，六道轮回没有了，分别没有了，四圣法界没有了。至少要回到实报庄严土，实报庄严土也称作一真法界。

　　这些道理要多听，为什么?不是我们一听就明了的，这世间上找不到这种人。早年我跟李老师学经教，在台湾自己没有道场，很辛苦，哪个地方邀请我们去讲经就到哪里去，讲完就走路，跟全省结了法缘。以后离开台湾走上国际，在全世界结了法缘。老师，有一次回到台湾我就看他老人家，他说：你这种做法对自己成就可以，善财童子五十三参，自己成就了，对别人帮助太有限了。这话怎么说?他说：你看到几个人听一部经就开悟的?古今中外去找，一个都找不到。老师跟我说：你看自古以来哪一个祖师大德不是一生定在一处，一生不出门，成就自己，成就别人。我跟老师说这个道理我懂，这个事我也明了，我也天天求佛菩萨，希望能有个道场，让我住在那里不要动。我说我这一生，章嘉大师告诉我，佛菩萨安排，佛菩萨安排我到处走，有什么办法?佛菩萨没有安排我一处住，我也知道我住一处，成就自己，也能成就别人。道场要天天讲经、天天修行，那叫道场，解门、行门，止观，止是行门，观是解门，要同时并进。这两门里面，如果一门没有，那一门肯定没有，没有解怎么修?盲修瞎练;光有解没有修，不能证果。解行两门相辅相成，才真正能得利益、得受用。这总在缘分，缘分不一样。一直到现在，我讲经讲了五十一年，还找不到一个地方。年岁这么大了，从来不攀缘，不攀缘在这个世间就没办法建道场。所以我想来想去，自己盖个小茅蓬，年岁大了，走不动，闭门好好的念佛求往生，这一生就没有白过。

　　止观，止就是放下，观是提起，放得下要提得起才行，才有用处，放下提不起，就是小乘，提起放不下是凡夫，出不了六道轮回。所以要提得起、放得下。宋朝时候布袋和尚，这诸位知道，就是弥勒菩萨。我们现在一般寺庙里面，你一进山门，第一个面对著你的就是布袋和尚的塑像。他往生的时候告诉别人，他是弥勒菩萨再来的，说完之后，他盘腿一坐就走了，这是真的不是假的。如果说他是什么佛菩萨再来，说了之后不肯走，那是假的，那是骗人的。身分一暴露他就走。他每天在外面逛大街，背一个大布袋，别人供养他的往布袋里一丢，也不知道他的法名，也不知道他是哪里人，每天看到扛个大布袋，就叫他布袋和尚。满面笑容，欢欢喜喜，跟一切人接触，真的平等心，喜悦相，他就布施这个。示现这个教别人心量要大，对一切众生生欢喜心。曾经有人向他请教什么是佛法?他笑笑，把布袋放下，两个手一比一伸，别人看懂了，佛法就教人放下。放下之后怎么办?他把布袋拿起来，扛在肩膀上走了，理都不理。这表什么意思?放下之后你能提得起，放下是自己的烦恼习气，这个东西要放下;提起是什么?广度众生，表这个意思，不说一句话，这是菩萨示现。

　　止观这里面的精神我们就能掌握到，止是什么?总的来说，放下起心动念、分别、执著，这三个放下，我们就晓得，成佛了。大乘教里面佛教给我们，放下情执你就成阿罗汉，佛门里面第一个学位你拿到了，你证阿罗汉果，你成正觉。再说得细一点，我执放下，对立放下，不跟一切人对立，成见放下了，我想怎样怎样、我以为怎样怎样，没有了，这个念头没有了，恒顺众生，随喜功德，这是弥勒菩萨。贪瞋痴慢疑放下，於世出世间一切法不会有一个贪恋，顺境里不会起一个贪恋。逆境里面不会起一个瞋恚的念头，不会，怨恨的念头都不会起来，瞋没有了。痴没有了，痴没有是六根接触六尘境界，诸法真相你清清楚楚、了了分明，一点都不迷惑。所以，你是智慧用事，你不是分别执著，是智慧。於世出世间一切法，无论是事是理、是因是果、是性是相，通达明了，没有疑惑，这个人是什么?阿罗汉。更进一步，於一切法连分别都没有，阿罗汉虽没有执著，有分别，分别都没有，他就提升，拿到佛门第二个学位，菩萨，正等正觉。他的知见等於佛，当然不是佛，等於。到最后，六根接触六尘境界不起心、不动念，成佛了，十法界没有了。

　　这是什么?放下!首先你得放下情执、放下分别、放下起心动念。可是起心动念，我们虽然说放下，其实放不下，为什么?太微细。起心动念你根本就不知道，你怎么能放下它?你必须看到了，你才有方法下手。这个难!佛告诉我们，到什么阶层你才能看到你起心动念?大乘教里佛常讲八地菩萨。八地菩萨是不动地，你说那个心多清净，他才发现起心动念，所以他才能转识成智，转阿赖耶为大圆镜智，八地菩萨。我们只听说有个阿赖耶，阿赖耶什么样子?佛经上怎么说的我们也套著说，实际上没见到，阿赖耶业相没见到，转相也没见到，境界相也没见到，那都是起源。精神世界的起源是转相，物质世界的起源是境界相，七地以前都见不到，也是听佛说的。

　　所以我们修行从哪里修?道理都晓得，晓得之后有好处，不怀疑，佛讲的是真的，从哪里学起?我们自己哪个毛病最重，就从那里做起。贪心，贪财、贪名、贪色，哪一条最重我就先从那里下手，不再贪爱。这里面得要明理，最重要的是要了解因果。从理上讲，你的智慧、你的德行、你的能力、你的财富跟诸佛如来是平等的，决定没有差别，为什么?自性里头本来具足。就像万花筒一样，里面无量无边那些图案，它本来具足，不是外来的，个个人都有，每个人都有自性，哪有没有的。可是现在怎么样?现在你迷失了自性。迷失自性，自性里虽有东西你得不到受用，它是天天在千变万化，你得不到受用，你还是苦不堪言。所以你要靠修德，靠修德什么?修善你就有善报，造恶你得受苦报。六道凡夫迷失了自性，性德是决定不会现前，只有靠修德。修德，在佛法里面讲「俱生烦恼」，因为它不是你这一世修的，过去世、生生世世的，这叫习性，这不是本性。习性有两种，一种是俱生的，过去生中带来的，一种是这一生学的。所以，善与恶就重要了，善因善果，恶因恶报。我们能够断恶修善，即使过去生中你命不好，就是过去生中修得不好，造恶太多，善修得太少，这一生你命很苦。明白这个道理之后，像袁了凡一样，明白了，认真努力断恶修善，我们这一生的命运可以改变。

　　我早年学佛，章嘉大师告诉我，「佛氏门中，有求必应」。说了这个话之后，他又告诉我，有的时候你求也没有应，是不是不灵?不是的，不是不灵。什么原因?你有业障，你的业障碍住，不能现前。那怎么办?忏除业障，忏悔的力量不可思议，你真正把业障忏除，感应就现前，有求必应。这是我早年年轻的时候老师教我的，我这一生得受用，我对於这桩事情深信不疑，真的在这一生当中有求必应。我没有求衣食住行，也没有求健康长寿，我求的是什么?弘法利生。弘法利生要法缘，跟众生结善缘、结法缘，所以法缘很好，这个要得三宝加持，我求三宝加持。讲经，凡夫，我又没有开悟，需要参考资料，古来祖师大德的著作，在那个时候我学佛是六十年前，台湾没有佛书，不像现在。要想找经本都得找寺庙，寺庙有藏的经，我们借来抄，手抄，很辛苦。古大德这些参考资料就很需要，我就求这个，不求别的。真的，有感应，我只要动这个念头，不会出三个月就有人把这书送给我，我拿到手的之后，好版本!木刻线装的版本，就有人送来。我在台中学了十年，每年都有人送书给我，我就求这个，我不求别的。真的，心里想什么，这个书就会来，真的有求必应。

　　我们也要报佛恩，要报施主恩，所以我这一生当中学印光大师，所有一切供养我都用在印经书布施，别人给我财布施，我对人法布施。这一生作梦都没想到，你看现在送《大藏经》差不多快要到一万套了。那个时候刚学佛，想得一部《大藏经》多难!三年省吃节用把钱留下来，才能够买到一部《大藏经》。那时候还不能叫一部，那是半部，日本《大正藏》，全套是一百册，它前面五十五册，这是最重要的部分。台湾最初印的就印这五十五册，后面是一些日本的著作还有图像，就没有再印了。第一次在台湾印《大藏经》。五十五册我要积蓄三年才有这个能力，总算是得到了，所以佛氏门中，有求必应。

　　早年我在法华寺讲经，台北市西门町法华寺讲经，广钦法师来听过两次。有一位年龄跟我差不多的法师，那时候我讲《地藏经》，也讲到有求必应这一段。讲完之后，下来的时候他告诉我，他说：法师，有求必应靠不住。我说：为什么?他说：我就是求不灵。我说：你求什么?他说：我向佛菩萨求个电冰箱，求了三年都没有人送给我。我就问他：你道场住众多少人?就他一个人。我说一个人没有必要，所以佛菩萨不送给你，哪有不灵?我说我这么多年有求必应，怎么会不灵?灵，灵得很。你求得不如法，增长贪心，佛菩萨怎么能做这个事情，佛菩萨帮助你，成就你道业，不会帮助你增长贪瞋痴。所以要懂得这个道理。

　　所以放下什么?放下自己的欲望。你看《华严经》教给我们多好，第一个教我们，不求五欲，五欲是财色名食睡，不求这个。这些生活都是必需的，随缘，有很好，没有也好，不要把这个东西放在心上。第二个不求权力地位，经上讲的王位，不求。王位的范围很广，从国家领导人到地方领导人都叫王位，县市长，甚至於乡长、里长，都是属於这一类里的，不求。我们今天讲，不要权，不需要地位，不求这个。第三不求富饶，专门讲财富，不求。第四个不求自乐。第五个不求荣耀，现在讲的是名，不求名，现在讲知名度。佛具体给我们讲这五个。求什么?求成就道业，利益众生。利益众生里面什么是最殊胜的利益?教学。释迦牟尼佛一生讲经教学，四十九年没有一天空过，一个人也讲，两个人也讲，几十、几百人也讲，遇到就讲，随时随地，没有空过，帮助众生破迷开悟，后面的果报就是离苦得乐。

　　苦从哪里来的?苦从迷来的。世间人迷，不知道，对於宇宙人生的真相一无所知，这是迷。迷了就胡思乱想，就造业，造业他就有果报。如果随顺自己的自私自利、贪瞋痴慢，这是恶业，果报在三途，地狱、饿鬼、畜生，到那里去了。如果你明白这些道理，起心动念言语造作能够与道德、与伦理、与因果相应，这善业，善业果报在人天。必须具备人天的善业才能学佛，没有人天善业，虽然学佛，那是什么?有名无实，跟佛结缘，这也是有必要的。我们这一生能遇到佛法，是过去生中生生世世与佛有缘，要没有缘那就当面错过。我们的讲堂，大多数的时间都是在大楼，现在在全世界都市里面都在大楼。隔壁的邻居，我们在这里讲经教学，他都不肯来，都不来听。有的很远，坐飞机来的、开车来的，开了好几天到这边来，我们在这里有个聚会，或是三天，或是五天，最长不超过一个星期，很远的地方他来，有缘!隔壁他就不来，这太多了。所以结缘很重要。

　　佛接引众生也分上中下三等，上等的根熟，他过去生修得不错，在这一生当中他能成就。往生西方极乐世界这就是真正成就，为什么?他到极乐世界作佛去了，不但他出六道，他出十法界，这一类是上根，根熟的众生。第二类中等众生，根机也不错，对这个世间有贪恋，他这一生当中还不想到极乐世界，人天不错，他求人天福报，这是第二类的。佛满他的愿，教他断恶修善，教他怎样才能得人天福报，教他这个。众生什么根机教他什么法，所以皆大欢喜，佛不勉强。第三种是没有善根的，没有善根给他种善根，这就是结缘。造佛像是结缘，很多人看到佛像，阿赖耶里面佛的种子印进去，这一生他不愿意来听经，来生遇到缘的话，可能他种子起现行，他就会进佛门来。进门都是有缘人，缘有浅深不一样。深的人，他学的东西多，他得的多，不一定在这一生成就。缘浅的人，来个几次不来了，说不定隔若干年之后，他又想起来，又想来学，这是善根薄弱的人。差别很大，你要会观机，一点都不能勉强，个个人都满他的愿。上根，满上根人的愿;中根，满中根人的愿;下根，满下根人的愿;没有根性的，给他种善根，他听到一声佛号也种了善根，看到佛像也种了善根。所以造像功德不可思议，道理就在此地。

　　我学佛初年，那时候社会上风气跟现在不一样，一般人学佛都怕人知道，怕人说他迷信，偷偷的学。我那个时候在大专讲座教学，我就告诉这些同学，我说这是你们接引众生最好的机缘。怎么接引?在手上带一串念珠，拿在手上戴一串念珠，在校园里面，在路上走路，你就带这一串，别人一看到这个，他佛的印象立刻就印到心上去，你就度了他，一历眼根永为道种。念珠这样戴，当然你们学生不方便，手上拿一串小念珠方便。你们在学校里课本，课本上通常都写名字，你不要写名字，你在你书本上写个「南无阿弥陀佛」。你摆在桌上，你的同学、老师都看到，这个名号马上就到阿赖耶去。方法太多了，只要你肯用心，你将来的法缘殊胜!你要不会用心，不当面错过吗?

　　所以止，要晓得止的是什么，就是放下。提起，提起是什么?你对於佛法愈深入，你愈明了。我常说现代的社会，能够救社会的，能够毁灭社会的、毁灭这个世界的，我常讲两种人，一种是国家领导人，一种是搞媒体的。媒体影响力太大，如果你是媒体的主持人，你播出去的内容是暴力、色情、杀盗淫妄，你就毁灭世界，要负因果责任。如果你播出去的内容是伦理道德、是因果、是劝善的，你功德无量，你救了世界。实际上，中国古大德讲得好，「天下兴亡，匹夫有责」，这个话讲得好，任何一个人都可以做到。谚语所谓「天下无难事，只怕有心人」，你真正有心想做一桩好事，祖宗保佑你，诸佛菩萨、天龙善神保佑你，你怎么会做得不成功?哪有这个道理?决定能搞得成功，为什么?人不为自己;做不成功是私心太重。如果一点私心都没有，你的事业成就是无比的辉煌，你得人心，所有人会帮助你，你顺天心，天地鬼神帮助你，哪有不成功的道理。

　　特别是现前的社会，印光大师在八十年前，他讲这话是八十年前，世间混乱到极处，再下去没救了，他鼓励人印善书、讲善书。现在我们可以用媒体、可以用光碟，扩大这个效果。我不会讲，只要你发心讲，佛菩萨帮助你，你就会讲了。我这个话讲了几十年，我常说，说真话，我不会讲。不会讲，讲了这么多年，怎么讲出来的?我常说，我这个嘴巴借给佛用、借给菩萨用，佛菩萨借我这个身体，借我这个口讲出来给大家听，不是我讲的。我肯把身体借给佛菩萨，你不肯，那就没法子，这是真的，不是假的。很多同学都看到，我讲东西没有什么准备，上台讲什么不知道，讲过之后问我，我也不知道，这全都是真的。只要你有个善心，真正希望帮助社会，帮助社会首要一个目标，帮助社会安定。要知道，世出世间一切善法都是建立在安定社会的基础上，社会动乱不行，所以这是个主要的目标，永远不能改变。帮助社会化解冲突，帮助社会恢复安定和平，我们一生走这个方向，过去跟李老师学习，李老师也是这样教我们。我们愈学愈能体会到这桩事情是大事，是真正的好事。

　　化解冲突从哪里化解起?古今中外，所有一切动乱原因都是人，冲突是人引起来的。人要怎样不起冲突?你把他教好了，就不起冲突，所以一定要讲伦理。伦理讲什么?伦理讲关系，明了人跟人的关系。在家庭里面，父子的关系，夫妇的关系，兄弟的关系，你亲属朋友的关系;踏进社会，有领导与被领导的关系;再要扩大，人跟所有一切动物的关系，跟树木花草的关系，跟山河大地的关系，跟天地鬼神的关系，你都得搞清楚、搞明了，社会就有秩序，它不会乱。你知道哪一种关系要用什么方法来相处，这就是道德。深信因果，你会把这些关系、把这些道德做得非常好，为什么?你知道善有善报、恶有恶报。明了之后，才真正能做到趋吉避凶。

　　过去在我上一代，到我这一代就不行了、就乱了，我老师那一代。老师常常给我说，我们向老师求法，恭恭敬敬顶礼三拜，求老师开示、教导，我们是这么求的。他说你们将来长大了，讲经教学教别人，你们那些学生不像你们听话，你们要求他，要跪在他面前，佛法送给他，他还未必要。我们遇到这个时代。真的，你帮助他，人家怀疑，你用意何在?你有什么目的?怀疑你，不相信你。这就是什么?他们的人生价值观里面，认为人都是坏人，人都是值得怀疑的，哪有舍己为人的人?自私自利这是真的，他相信，损人利己这是正常的，舍己为人变成不正常，没人相信你。做得苦!做得非常辛苦。一定做到什么?你死了以后盖棺论定，别人再追悼你，说你还不错，是个好人。你活在世间的时候，一口气还没断，别人不相信你，你说多难。要不要做?要做，不做不得了，非做不可，怎么难也要去做，没人做了。今天志同道合的人愈来愈少，可是你真做，真做实在讲得大利益，是世间人作梦都想不到的。这就是明显的业因果报，可以说立刻就现前。

　　我这个人一生没福，所以也不求福，也没有想到享福。这个年岁还行，自己还能照顾自己，老天给我一个好的身体。没有权位，不求。没有道场，不想要道场，为什么?有道场就有斗争，没道场，斗争没有了。我见过，我在年轻的时候有个道场请我去讲经，道场新建的，建得不错。是一个师父，那个师父那时候大概五十岁的样子，带著一群徒弟，徒弟都很聪明、很能干，二十五、六岁到四十岁的样子，到处化缘，化来的钱盖庙。同心协力，庙盖好了，请我去讲经。经还没讲完，讲了一半，庙里的人常常吵架。我这一打听，为什么不和，常常吵常常闹?争执事。这个人说，我化的钱比你多，我要做当家师;那个人说，我也化了不少，我要做知客师，争!我看了很难过。我到台中把这个情形向老师报告，老师笑笑，说盖庙的时候个个都是菩萨，同心协力去化缘;庙盖好之后，个个都是罗刹，争名夺利。我看到这个现象，把建道场这个念头就永远消失掉，有这个东西在，这利嘛，大家就争。想想释迦牟尼佛当年在世，一生讲经教学四十九年，没有盖过庙，一生树下一宿，日中一食，没有好争的，老师给我们做了最好的示范。我一生没有道场，没有居住地方，但是每到一个地方，住的环境都不错，都是别人的。所以我常讲，我们只要使用权，不要所有权，所有权是别人的。我在香港，香港是一个老居士他的一栋房子，儿子给他买一栋新房子，他搬过去，旧的房子建得很好，他很喜欢，舍不得卖，他也不肯租。我到香港讲经，他借给我住，告诉我，法师，永久借给你住，你愿意住多久都行。好!你看只给我一把钥匙，所有一切开销他付，水电、电话都他付，多自在!这是佛示现榜样，我们要会学。不要有所有权，有所有权就很麻烦，房子的养护你要照顾，每个月水电开销你要付钱，这不叫麻烦吗?

　　我在台北也有个很小的道场，我想我那个讲堂比这个大一点，应该差不多大，不到一百坪，大概八十几坪的样子，就那么大的小道场。杭州南路，简丰文居士，那个大楼是他盖的。盖大楼的时候就告诉我，想送一层给我做讲经的讲堂，我没有地方。我以为这个话是随随便便讲的，不能当真，他也知道我对他没信心。结果盖好之后，他把所有权状送给我，这是真的，这不是假的，这是真的了。我就问他，我说你是不是想害我?他说没有，绝对没有这个意思。我说你把这个房子送给我，不就害我吗?他说法师，这怎么说法?我说这房子要不要开销?他说那要。我说一个月多少钱?他算了一算，大概差不多要六万块钱。我说我没钱，我是不是要问信徒去化缘?去找护法来维护?我说这个事情那你给我带来的麻烦太大了。他说那怎么办?我说你要真心想供养，你每个月拿六万块钱来，我说我就要，我接受你的供养。你要每个月不拿六万块钱来，我不要，我不愿意低三下四的向人要钱，这个事情我做不出来的。最后，真的每个月拿六万，维持了三年。三年之后听众多了，捐助的多了，够了，开销够了，我说好了，你可以不要拿了。你说多自在。那不是好玩的，庙愈大开销愈大，你会累死，你有多大的压力。像我们一生没有压力，所以很多人，特别在国际上，许多朋友看到我，都向我请教养生之道。他说：法师，你是怎么养生的?没有看到你衰老，没有看到你有烦心的事情。我说一生不操心，一生不攀缘，决定不给自己有任何压力的事情，这个事情我不干，所以才过得轻松愉快。释迦牟尼佛一生没生过烦恼，那是我们的好样子，我们要向他学习，这就对了。

　　利益一切众生，缘分，为什么?众生得有福报，没有福报，佛来帮助他，他没那么大的福，福一来灾难就来了，没福!这个我们懂得，不是佛不慈悲，众生没福享受。你命里没有这么多财富，突然财富来了，你要是得到，不是有灾难就是得大病跟著你。你命里没有这么高的地位，突然获得地位，情形也是这样。我在没出家的时候，也是在政府机关里服务，军事机关，我看到一位将军，一位少将，升中将，总统批准，命令还没发下去，我们先知道了，告诉他。他很高兴，请很多朋友吃饭，在喝酒的时候就死在饭桌上。所以大家讲了，他命里只有一颗星，再加一颗星就把他压死了。真是这样，我亲眼看见的，他要没有这个事情他还没事，他大概能活几年。真的是「一饮一啄，莫非前定」，命里有的丢都丢不掉，命里没有的何必强求，求也求不来!求来的时候灾祸来了，不能要。人真正明了因果，心是定的，不会攀缘，确实能够平平安安度过这一生。在这一生当中最重要的，提升自己的灵性，这个重要。世间名闻利养，假的，你带不去的，灵性带得去，智慧带得去，功德带得去。你要真聪明，你要选择带得去的，得认真去干，带不去的，理都不要理它，这就对了。人这一生可贵的是有正确的方向、有正确的目标，一个方向，一个目标，你决定会达到。学佛的人唯一的目标，这一生要成佛，成不了佛也得成菩萨，这个努力是真的，它不是假的。现在在这个世间，在我们这个身分，最重要的是什么?正法要有传人，我们才能对得起佛教。我死了后继无人，我这一生做得再好都等於零，没有人继承就完了。所以最重要是什么?最重要是培养底下一代。底下一代也得是有缘人，没有缘的也不行，你想培养他，他自己不愿意干。真正有继承人，下一代可能比我做得更好，这是多么快乐的事情，这就完全对了。

　　大师在此地教导我们，大题目『摄用归体』，「用」无量无边，所谓是性德的大用，如何在日常作用里面与体性相应。「体」是什么?体就是前面讲的四德，记住，我们起心动念、言语造作要与「随缘妙用」相应。随缘是没有问题，哪个不随缘?从佛法界到三途都是随缘，关键在妙用。妙用就是与性德相应，性德是什么?后面这三条。「威仪有则」，用现代的话说，我活的这一生要给社会大众做最好的榜样。具体来说，我要把深信因果《太上感应篇》做出来，儒家的《弟子规》做出来，佛法的《十善业道》做出来，你就是好样子。个人是个人的好样子;你要是有家，家庭，你的家庭是全世界所有家庭的好样子，模范家庭;你从事事业，你有个公司，你的公司是全世界公司的好样子，那你成功了。你要把伦理、道德、因果、圣贤的教学，落实在你生活上，落实在你的工作上，落实在你处事待人接物，这是威仪有则。

　　你看现在这个社会有哪些缺陷，你反其道而行之。现在社会没有诚信，我们把诚信做出来，绝不欺骗人，绝不占人丝毫便宜，做出来给他看。现在这个社会上，不相信人是好人，我们相信人人是好人，事事是好事。连王凤仪先生都懂得，如果你说人看不出好，你从反面去看，好处就看出来了。譬如那个人毁谤我，一般人说这是恶人，尤其是没有理由的，造谣生事来毁谤、陷害我。我们听到的时候不但不怨恨他，还生欢喜心，还感恩他，为什么?他替我消业障!要不是这样，我业障从哪里消?不但不生气还感谢，这是真的，一点不假，我念经、拜佛都给他回向。人人真的是好人，我做一桩好事，他障碍我，不是我自己有业障，就是众生的福报没成熟，他在那里示现告诉我。所以，我们要做榜样给人看。第三条「柔和质直」，对人，形象上一定要柔和、要温柔、要和睦，不能跟人争。对人一定要谦虚、要谦下，要懂得尊重别人、关爱别人。不管别人怎么对我，我们用真诚心，能化解一切冤结。现在的社会真的是冤冤相报没完没了，这个冤肯定是过去生中结的，怎么样化解?从我自己内心里面去化解，不跟人起冲突，不跟人对立，就化解了。在这个社会生活不容易，常常想到什么?代众生苦，我们再苦也甘心情愿，真正把它做到。

　　放下，你看这个地方总的给我们讲，『当相即空，相尽心澄』，就这八个字，这八个字是总的方向。五种止，这八个字是总说，为什么?「凡所有相，皆是虚妄」，《金刚经》上讲的三心不可得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，「当相即空」。相有没有?相有，不是真有，幻有，弥勒菩萨跟我们讲得最好，真的不是假的。物质现象不存在，近代的科学家也发现了，物质是假的，不是真的，还发现空间是假的，不是真的。释迦牟尼佛三千年前就把这个事情讲得透彻，现在科学家才发现，发现的是接近，还没有佛经讲得那么透彻。佛家讲宇宙起源，「相尽」，相尽不是没有，「尽」是你透彻明白，你的心在相上怎么样?如如不动，你不会跟著相在变。相是刹那在变，你的心念也刹那在变就错了，那你就很累，你活得很辛苦。它动，你自己不动，你了解事实真相是怎么回事情，这些幻相根本就不存在，根本就不可得。就像《大般若经》上所说，这是佛门最大的一部经，六百卷，一遍读下来，我做了个总结，十二个字，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。这就是世尊二十二年所讲般若经的核心，二十二年讲般若就讲这四句话，告诉你一切法，包括我们自己的身跟心，我们的身是物质现象，我们的心是精神现象，都不可得，都是无所有、毕竟空、不可得，叫相尽心澄，你心就不动了。心不动，你才真正把世出世间一切法真相看到，它动你也动，你永远看不到它，它动你不动，就看到它了。所以，佛家八万四千法门，法是方法，门是门道、门径，方法、门径多，一个原则，一个真理，就是禅定，就是此地讲的相尽心澄。它可以展开来，用无量无边的方法达到这个目标，所以佛家讲「法门平等，无有高下」。这个法门不仅是佛门里面讲的，包括所有宗教，包括所有的学术，统统包尽。三种周遍里头有，包尽了，都能够达到究竟圆满的境界。

　　相尽就是妄尽，心澄就是还源，回归到自性，然后你回过头来帮助这些苦难众生，你会怎么样?作而无作，无作而作，你得大自在。你要不要帮助这些众生解决问题?要，那是做，心地没动过，心澄。所以，从心上讲，无作，从事上讲，有作，作而无作，无作而作，没有得失心，没有忧虑，你做得多自在，这叫学佛。先放下，然后再提起，先要修相尽，心澄之后广度众生。要认识当相即空，你六根在六尘境界里如如不动，为什么?外面现象是假的，你起心动念错了，外面音声也是假的，色声香味触法没有一样是真的。所以佛在《金刚经》上说，「法尚应舍，何况非法」，释迦牟尼佛说，四十九年所说一切法可不能执著，执著错了，不但不能执著，也不能分别，那你就全通了。如果你要执著，你要是分别它，错了，佛法微妙处在此地，真得受用。总的来说，真正止是什么?念头没有了是真止，这是讲到究竟。我们现在开始学，从哪里下手?情执，从这下手，情执断掉就止了，这就是三昧现前。你不随情执去妄动，你能定得住，定就有智慧，智慧能解决问题，能帮助自己，能成就别人。今天时间到了，这个意思还没讲完，明天我们继续学习。

　　(第七十四集)

　　2009/8/14　　台湾　　档名：12-047-0074

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十四面倒数第二行，我们从头看起：

　　【五。自下。】

　　从这个以下，讲：

　　【摄用归体入五止门。五止门者。谓依前能行四德之行。当相即空。相尽心澄。而修止也。】

　　我们就看到此地。这一段在上次我们就总纲做一个介绍，没有细说大师的文字。凡夫与佛菩萨不一样的地方，这从事上来说，就在这第一句，『摄用归体』，这就是佛菩萨。「用」是日常生活，起心动念是用，言语是用，一切造作也是用，身语意三业，觉悟的人，我们可以说阿罗汉以上的他能归体。「归体」什么意思?归是回归，体是自性;换句话说，他都能够跟自性相应，这就是佛菩萨，这就是大圣大贤。凡夫怎么样?凡夫我们得换一个字，凡夫是摄用「违」体，违背了体，也就是在日常生活当中，起心动念、言语造作跟自性完全相违背，那个麻烦就大了。违背体是造业，归体是功德，什么叫功德?我们凡夫也懂得行善积德，但是他不能归体，这叫什么?这叫修善，善德，不叫功德，善德。善德的果报是人天，感得人天福报;如果他三业造作能归体的话，这是功德，功德能了生死出三界，功德能成圣、成贤、成佛、成菩萨，不一样。你看看这一字之差，我们不能够不知道。归体是什么个样子?这底下两段文，「入五止」、「起六观」就是归体的样子。我们把这个文对照自己的心行就非常明显，知道自己错在什么地方;知道错是觉悟，把错误改正过来叫修行。佛门这些术语都必须很清楚的理解，很正确的认知，对我们才真正得利益。

　　先说「五止」，止就是放下，就是中国古圣先贤所讲的「格物」。孔子所说的许多话里面，我们一定要能够体会到，不是孔子的创造，不是孔子的发明。孔子是个老实人，不说假话，不说妄语，他自己讲得很清楚、很明白，他一生「述而不作，信而好古」。我们要想学佛、学圣、学贤，这两句话要牢牢的记住。祖师大德跟我们讲，劝我们老实念佛，什么叫老实?老实人就成就，所以释迦是老实人，孔子是老实人，老实人一生没有创造、没有发明、没有新花样，他所学的、他所修的、他所教的、他所传的全是古圣先贤留下来的东西，这是述而不作;述说前人的，不作是自己没有创造、没有发明。释迦如来如是，我们在《华严经》经题里面，《四十华严》，清凉大师的注解，注解里面告诉我们，释迦佛四十九年所说一切经，他自己讲的，他没有说过一句话。没有说一句话，为什么说那么多经典?这经典都是古佛所说的，他是依古佛所说的来介绍给我们，传授给我们。他说他没有在古佛经典上自己多加一个字，比孔老夫子说的还要严谨，孔老夫子只说述而不作，释迦牟尼佛说不敢在古佛经典上加一个字，你看看这还得了!这就叫老实人。

　　我们听了能信吗?以释迦牟尼佛做例子，四十九年所说的一切经，也就是平常一开口说话，那不是自己，是古佛说的吗?能相信吗?真有怀疑。我学了五十八年，孔子我佩服，了不起，七十岁真有了一点成就，「随心所欲不逾矩」，这句话不容易，他不到这个境界说不出来，七十岁。而释迦牟尼佛?我们可以说他三十岁大彻大悟之后，那就随心所欲不逾矩，不逾矩就是绝不违背古佛规矩、仪规，不会违背。为什么?佛佛道同，佛入这个境界，你也入这个境界。从这个地方我们就相信这句话是真的，一点都不假，真的是古佛所说的，今佛所证所悟与古佛所悟所证完全相同。这句话有味道了。所以我们求学要怎样才能成就?老实就能成就。印祖常教人，教念佛人，你们不是要求生净土吗?「信愿持名，求生净土」，这《文钞》上他老人家常讲的。可是我常常教人，我没有用信愿持名，我用老实念佛。老实念佛跟信愿持名是一个意思，老实这里头容易懂，劝人你规规矩矩，守著古圣先贤定的规矩，你就去照做，不要掺杂新的花样在里面，一掺就出了乱子、就出错误。

　　中国古圣先贤教给我们，学习从哪里开始?从格物开始。格物什么意思?古人没有注解，没讲清楚，实际上这两个字的意思很明白，后人把它解错了，把它解深了。「格」是革除，我们讲格斗，打仗、格斗，革除;物是什么?「物」是物欲，对五欲，财色名食睡，这是欲望，这就是物欲，你如何能够把欲望放下?欲望不能没有，没有这生命活不下去，生命必须要依赖这五种欲望。怎么样革除?适可而止。止，五种止。我们老祖宗也说，「知止而后有定」，头一个就讲知止，知止就是格物。生活，财能过得去就够了，不要再追求，你愈追求你的痛苦就来了，为什么?命里没有，求不到!拼命去追求得到了，得到还是你命里有的，这个道理我们要细心体会。你的命里有一百年的福禄，换句话说，你能够规规矩矩老老实实去过日子，你能活一百岁，一百岁的福禄。追求欲望、享受欲望，你都求到了，你得到了，你的寿命只有五十年，五十岁就死了。为什么?一百年的福报，五十年享光了，你提前享掉的。还有人更早，少年发达，三十岁就完了，一百年的福报三十岁就享完。这是真理!如果你不求，不求它自自然然往上提升，这是正常的，这可以，绝不是刻意去追求，这就对了。所以格物懂得这个道理，并不是叫你完全舍掉，完全舍掉这身体怎么维持?粗茶淡饭，其乐融融。所以要懂道，这就是真正明白道理。

　　如果我有大福报，福报给人去享，我自己还能够守住清淡的生活，这在古人很多，出家修行人那不必说了，在家的接受圣贤教育的很多都是能过著很朴实的生活。孔子给我们留的一个示范，温良恭俭让，这是弟子对老师赞叹。老师的德行，他有五个德行，第一个温和，处事待人接物;第二个是善良。温和是讲他的态度，善良是讲他的心地，心地善良，表现在外面，恭敬，敬人、敬业、敬事、敬物。对待人事物恭敬，他一定就谨慎，小心谨慎，不敢大意，所以他的事做得很圆满，做得让人生欢喜心。节俭，节俭是美德，节俭是真正在享福;不知道节俭是浪费，那叫糟蹋自己的福报，那要付出代价可就大了。最后一个，让，让是什么?不争，不跟人竞争，处处让。释迦牟尼佛更让到底，他是王子出身，荣华富贵在人间讲是达到巅峰，全部舍弃掉，让。我们开始修的时候，忍让，得忍，不忍你就不能让;由忍让提升到谦让，谦虚;达到最高的境界，礼让。这都是属於知止，这都是属於格物。格物而后致知，致知是怎么讲?致显中庸诚明知，印光大师讲的是秉彝知。秉彝这两个字深，大家不好懂，秉彝是什么?是伦常。可是《中庸》里面常讲诚明，这两个字讲得好，诚明是性德，这两个字人家容易懂，不至於产生误会。现在讲伦常都难讲，为什么?什么叫伦，什么叫常，知道的人不多，那秉彝是更不懂，所以我用诚明两个字。真的能够格物，诚意才能生得起来。所以先是开智慧，知止，心清净，清净心起作用就是智慧，不是烦恼，起心动念他不想自己。古时候想什么?头一个他想家庭，家的作用太大了。

　　我们今天非常可怜，全世界非常可怜，在世间，世间法里面，从前的人有依靠，家是他的依靠，一生最靠得住的靠山，无论你是辉煌腾达还是没落，家人都照顾你，你有后盾;老的时候就有家人养老，无忧无虑，所以他心很清净。一生所修积的功德、福德，我们佛家讲回向，都回向给家，今天讲都奉献给家，荣宗耀祖，光大门楣。家是社会组织里最原始的一个细胞，一个点，家家都好，社会国家太平，社会安定，天下太平。出家了，人出家了，出家有依靠，依靠什么?你的道场，你出家这个寺庙那就是你出家的家。一切的荣耀都归道场，也是光大法门。你出家的修学，道场栽培你、照顾你，你将来老的时候，道场养老，他人有依归，他心是定的。无论到什么地方，旅游也好，观光也好，经营事业也好，弘法利生也好，他都有个老家。中国人有老家，现在人没有家，他怎么不忧虑?一生忧虑。尤其在现在这个时代，老了，儿女不养你，你怎么办?国家养，国家要遇到金融风暴，要遇到经济上的灾难，那你怎么办，心怎么能够安定下来?

　　尤其今天的社会，从小教你，家庭也这么教你，学校也这样教你，社会也是这样教你，媒体更不必说了，教你什么?教你竞争。你要晓得，竞争头一个祸害就是你跟人结怨。每个人都有这个念头，损人利己，这社会还得了!你能够永远站在强势?不可能，你老了，你竞争力量就没有了，别人就报复你，你以前怎么损人，现在人家怎么样损你。现在我们看到这个社会，老人自杀的太多了，天天都有。谁不愿意活著?实在活不下去才找这个路。今天社会这个压力非常大，为什么?一个人一生可以说从生下来就没有保障，父母不爱你。我们说这个话世间人很反对，哪个父母不爱儿女?他不懂得什么叫做爱，他搞错了!真正的爱是要好好教他，教他正法，这才是真正爱他。你要教他竞争，你害他，你不是爱他。竞争到最后是什么?他对父母竞争，他长大他就跟你竞争，你是他的竞争对象，兄弟竞争、朋友竞争，这还得了!所以教错了，这不是爱他。这种教育最终的结果是他堕三恶道去了，你这算是爱他?你把他送到三恶道，这不是爱他。你送他到三恶道，你自己也堕三恶道，往后生生世世冤冤相报没完没了。这原因是什么?原因就是统统失掉圣贤的教诲，造成这个现象，我们要知道。

　　我们今天可以说非常幸运，在这个时代里还能遇到正法，遇到传统教育，遇到佛法，这确确实实像开经偈上所说的「百千万劫难遭遇」，我们遇到了。遇到如果不了解，了解不够透彻，我们这一生不容易成就自己。所以遇到很幸运，遇到之后要能去了解它。现在传统文化的教学没有了，古时候到处都有，虽然没有学校，这种说唱艺术在市井处处你都会看见。特别是茶馆，我小时候在福建读书，念小学，三、四年级，放了学之后到哪里去?到茶馆。到茶馆干什么?听说书，讲故事，讲的都是伦理，伦常大道，讲道德、讲因果，讲善因善果、恶因恶报。古时候，那比我们更早，大概要比我早十年，那时候私塾，私塾里面老师讲;我这个年龄读私塾大概读了不到一年就改成学校，改成学校，老师就不讲这个，古时候这些东西不讲了，像《三字经》都没有了，改成现代教科书，什么小狗叫、小猫跳，念这个东西。但是茶馆里面还有说唱艺术，那是我们很容易接触到的。特别是年岁大的，退休没什么工作的，找些老朋友去喝茶，听说书，这是社会教育。我觉得比电影、电视殊胜很多，为什么?邀几个好朋友，泡一壶茶，听说书，朋友在一起他就有人情味在里头。现在电视播的时候，家人天天见面，你没有这种情趣。所以古社会乐趣多，人生乐趣多!好朋友邀集起来，他不是像现在打牌、跳舞，他不是这个;品茗，听说书，看画展、书法展，那不一样，这是过去旧社会你常常在街头上都能看到。

　　佛菩萨、古圣先贤都把知止、把格物放在第一，你说有没有道理?我们佛法常讲，修行第一个消业障，这就是消业障最妙的方法，要养成一个知足，知足就常乐。我在美国住了很多年，达拉斯还有个道场，我们住的那条街，就是那个小区，不是很富裕的居住地，大概我住在那个时候，这是十几年前了，那个地区收入平均大概是两千美元，都住在这个地区。美国人很奇怪，如果他工作好，他升级了，加薪加到三千，一个月有三千块钱收入，他就搬家，搬到那个三千块钱的小区，他搬到那里去住，好像他身分提高了。这个想法错误，如果你看，两千块钱收入，这个地方你过得很好，你又增加一千，你这一千能够储蓄起来，你的日子过得多好、多自在。拼命搬到那边，搬到那边一个月一个月花光，一遇到困难的时候，他马上问题出来了。最怕的是失业，公司老板不要他，叫他走路，他什么都没有。房子没有了，房子是银行贷款买的，被拍卖，车子没有了，连家里冰箱什么都没有，一失业就全完了。所以他最怕失业，工作很认真、很努力。全是赊帐赊来的，所以那个生活压力很大，这是他们那个社会。我们中国不是，中国赚再多的钱，对生活不必提升，还是老样子，所以有什么灾难来，没有关系，失业一、二年，储蓄够用，他一点都不紧张。尤其是大家庭，大家庭所有一切人赚的钱都归公，都要给家庭，你自己遇到任何困难的时候，家庭给你，每个月生活费用给你。所以我们想想那个时候确实是好。

　　经上前面虽然所讲的是四德(四种)，随缘妙用、威仪有则、柔和质直、代众生苦，这四德一展开是万德，佛家常讲万德万能，万德万能归纳就是这四大类，四大类展开这叫无量无边的德行，这就是「摄用归体」，体就是这四德，古圣先贤教给我们，佛菩萨教导我们，都不违背这个原则。这些年我们提倡《弟子规》，这是老祖宗留下来的，儒家代表，中国传统文化;道家的《感应篇》、《文昌帝君阴骘文》;佛法的《十善业道》，再扩大到《律藏》，都不出四德之行。这四德我们要怎么做法?从《弟子规》入门。《弟子规》给我们总结一百一十三桩事，这一百一十三桩事情你全都做到了，你的根就扎下去了。在现前这个社会，这个根就能够带给你一生的幸福美满，一点都不假!不要看这一百一十三条，条条都是活的，只要你真正去做，你自然就有悟处，你就晓得在日常生活当中，处事待人接物、起心动念，自然就合规矩。这个合规矩是威仪有则。无论在什么境况之下，佛家讲物质环境、人事环境，无论是顺境、是逆境，善缘、恶缘，你都能够运用得非常如法，你都真正能做到，外面的态度柔和，里面的心地真诚，真诚心、柔和态度，没有一样事情不圆满成就。众生很苦，怎么代众生苦?我自己认真修行就是代众生苦。特别是在困难的时候，有灾难的时候，大家都感觉到很忧虑的时候，我们做出怎样适应当前环境的一个榜样，做出来给他看。为什么在这个艰难困苦环境里面，他没有忧虑，他过得很清闲、很自在，为什么?向他学习，这叫做代众生苦。

　　平常养成一个节俭的习惯，生活很容易过。节俭是美德，愈是节俭，身体愈健康。我过去讲经的时候也常常讲到，特别是在澳洲，澳洲、纽西兰，牛羊的数目超过居民，比人多，全世界有名，牛羊长得好。它外面草原丰富，牛羊吃什么?就吃青草，就一样，也没有调味，它身体养到那么好。我们人讲求这个味道，色香味，吃出一身病，还不如它。所以你从这里想，单一的东西能不能养身?能。动物跟人没有两样，人自己把自己糟蹋掉了，也就是善於分别执著，在生活当中，衣食住行精心去挑剔，这是烦恼。烦恼是什么?烦恼就是病毒的根源，所以佛把贪瞋痴说成三毒。我们天天用不用贪瞋痴?用，你从来没有离开三毒，所有一切烦恼助长三毒，你怎么会不生病?这个世间许多人得了不治之病，痛苦不堪，病从哪里来的?自作自受!他要真的能够相信佛的话，息灭贪瞋痴，勤修戒定慧，他什么病都没有了。生活愈简单愈好。我记得我初出家的时候，民国四十八年，那个时候我到南部来参学，时间是不长，住在南部一些寺庙，生活朴实。那个时候吃饭还讲求过堂，大家在一起吃饭，一个菜、一个汤、一碗饭。那个菜的份量多大?大概就跟我这个碟差不多，酱油碟，一个人一碟菜，就那么多。哪有现在摆得像酒席一样!现在平常饮食在那个时候大概过年过节才有，才能看到，平常没有。正确的。那个时候一些老法师一代一代相传，都能保持俭朴的家风，现在要竞争;从前的寺庙也很朴实，没有现在这么华丽，现在都变成像观光酒店一样，豪华、气派，在从前你看不到，从前朴实。那个能长久，世代相传，人住在里头心是定的，不像现在心浮气躁。

　　佛法为什么衰，衰到这个样子?诸位一定要知道，印光大师在《文钞》里面讲得很多，不讲经，学佛的人不闻法，变成迷信了。释迦牟尼佛，佛教创教的教主，他一生干什么?一生讲经教学，没有一天休息。对一个人也好，对两个人也好，对大众也好，开口讲话记录下来就是经典，没有戏论，没有杂心闲话，没有。开口教人都是正论，你记录下来就是经典，这是真的。所以世尊住世，从三十岁开悟之后，讲经教学四十九年，一天都没有空过。佛法传到中国，传来的时候不是宗教，是教育。早年的，隋唐以前，佛教的寺院庵堂都是教学的场所。无论出家、在家都是知识分子，都在研究经教，如何把经教里面的理论变成自己的思想，把经教里面那些规矩变成我们自己的生活，你得受用。讲经教学一直到清朝初年还保持著，清朝初年三代，康熙、雍正、乾隆，寺院庵堂还都在讲经教学。嘉庆之后慢慢就衰了，到现在没有了，只有经忏佛事，这佛教就完了。社会上还有些有心人，在家这些居士大德，他们办莲社、办讲堂、办念佛堂、办居士林，不错，出家人不做了，居士们发心来做。所以世尊当年在世把弘法、护法这个事情付托给国王大臣，这有道理。国王大臣护持，佛陀教育能够世代相传;国王大臣不护持，佛教就变成自生自灭，这就遇到真正的危机，这我们要知道。在这种状况之下，我们除了自己成就之外，如果有缘分，要尽心尽力护持正法。

　　怎么护持?讲经的法师、能讲经的居士，我们如果有力量，供养他，让他衣食住行都不操心，专心研究经教。我这里一个道场，如果有二、三个，五、六个这样的法师、居士，我们请他天天讲。三个人，一个人讲两天，一天讲两个小时就够了，我们里面的跟信徒都可以来听。你这个寺庙天天有讲经，不中断，三个法师，一个星期讲六天，每个法师讲两天，你把人培养起来了，有个十年、二十年，都变成大法师了。那个功德无量无边，真的把佛教救了。净宗道场星期天这一天念佛会，念佛，大家来念佛，平常每天晚上讲经，这是好事情，寺庙里面当然都可以这样做法，对於道要尊重。现在这个衰，衰在哪里?大家把利看得最重，经忏佛事赚钱，讲经要赔钱。其实讲经是不是真赔钱?不赔钱，你这个道场里有解有行，解门是天天讲经，行门是天天有念佛。超度佛事不是不可以做，印光大师说附带做，不要特别给他做。就是平常信徒家亲眷属过世，在念佛堂立牌位，每天早晚念佛给他回向，这就行了，不必单独去给他做一场佛事。星期天一天念佛，现在人讲「佛一」，依照佛七的仪规，精进念佛一天，也给这些往生牌位回向，给延生牌位祝福，这就够了，这很如法。

　　你真能这么做，你那个道场肯定兴旺，为什么?诸佛护念，龙天善神拥护，你是正法道场。真正有发菩萨心的人来护持，不是做不到。力量薄弱的，像印光法师他老人家教导我们，小道场二十人。要不要讲经?要讲经，不讲经不行。发心出来讲经的，有人护持，他不要担心生活不安定，他有个生活安定的环境，他才有成就;没有安定的环境，他就不能成就。所以真正护法大德居士是菩萨，他没有别的，提供安定环境，让法师进修，让法师天天弘法。现在可以用电视、可以用网路，这是近代的科学技术，可以用，把这个效果广泛的传播。但是要晓得，现场听经的利益跟看电视不一样，我相信很多修学的人都会有这个感触，所以现场听经还是非常重要。现场能够再加上这些机器设备同时播出去，效果就圆满殊胜。

　　真正有心人要多想想这些问题，怎样策画做一个现代化的讲堂，可以容纳大众，也能叫法师讲经这个音声，能够集中做成很好的效果，提供给电视、网路传播，现在科学技术可以做得到。我们看看有很多电视台大型的表演，我是很少参加，我记得好像二00三年，我第一次到泰国访问，参加国际会议，认识查瓦利将军，他夫妻俩是虔诚的佛教徒。他们那个时候正好筹备建僧伽医院，利用电视台做一个募款的活动，泰国的国家电视台。我那天参加，看到现场坐的观众有三、四百人，这样一个大的摄影棚，效果好。所以我想如果这个地方在讲经多好，现场听众有三、四百人，同时有电视就播出去。这是二十一世纪的道场，应该是这样的。真正想学的要到现场来参加，工作或者其他事情繁忙的，你在家里面收看电视。

　　所以止观，佛教我们放下，要知道放下的是什么?放下的是自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，这个东西要放下，要把它止住。提起什么?护持正法，弘法利生，弘护是一体。我常常讲，佛法能不能住在世间，不在法师，法师弘法，就像办学校一样他是教员，主持佛法的是学校的校长，他的责任大。他办学校，他可以邀请好的老师来上课，他自己不必上课，校长不必兼课，聘请好的老师、教授。护持他是双护，对老师他要护持，对学生也要护持，佛法能不能住世间，他的功德第一大。古时候帝王护法，现在民主，政府不管这个事情，所以佛法很容易衰，也很容易灭掉，完全要靠在家菩萨。在家菩萨他要是不学习佛法，他不懂，他要学习才能懂，光是烧香、磕头，做形式，这个不行，这不是真正护持。不容易!真正菩萨出现，这个地方众生有福，福报现前。人多得很，会讲经说法的人很多，训练三个月就能上台。我们这么多年经验很丰富，就是没有护持的人，有老师，老师都改行了，没有学校聘请他，老师就失业，那之后为了生活只好改行，这很可惜。这些道理我们都懂，所以有机缘、有能力，一定要护法，护法功德无与伦比。

　　他是菩萨还是凡夫，下面这八个字就界定了，如果他是菩萨，肯定『当相即空，相尽心澄』，这个人是菩萨，他不为自己。无论做多大的事业，他心是清净的，他不是为名闻利养，不是为五欲六尘，没有贪瞋痴慢，这是菩萨。他到这个世间来干什么?真正护持正法、弘扬正法，他来干这个。我这一生遭遇的环境是最辛苦的，这一生做什么事情?做一桩事情，提醒大家正法不是迷信，正法有住世的必要，正法住世对大家有好处，没有坏处。因为现在大家迷失了，看不到正法的面目，我们做这个宣传工作。我不是劝人，你们建一个大的道场来供养我，不是的，我年岁大了，要走了，用不著向这一方面去想。你们建道场要培养年轻的法师，要培养年轻的居士，如果你发现，你要知道该怎么做法。你帮助他就是帮助佛法，佛法遍法界虚空界，你就晓得你做的多大功德。虽然有大功德，不做大功德想，菩萨。你救了多少人，每个法师讲经说法所度的众生都是属於你的，你办学校，你请他来。今天你为什么遇不到，为什么也请不到?是你自己不懂佛法，如果你尊重佛法，你就会尊重法师。出家、在家是平等的，没有差别，只要这个人真的依教奉行、依教宣讲，与大众分享自己修学的心得，自行化他，这就如法。佛在经上常说，「心生则种种法生」，生什么心?生菩提心，八万四千法门就兴起来了。「心灭则种种法灭」，没有这个念头，没有这个心，心里面只有自私自利，只有名闻利养，圣教就灭了。下面解释入字，入五止。

　　【所言入者。性相俱泯。体周法界。入无入相。名为入也。】

　　这个意思要清楚，什么叫『入』?这个「入」就是契入，禅宗里面讲明心见性，教下里面讲大开圆解，净土里面讲理一心不乱，这是入的意思。这个入，因为这篇文字是「修华严奥旨」，这个入是入什么?入华严境界，这不是普通的。华严境界是什么?毗卢遮那佛的实报庄严土，不是十法界。所以这个入字含义就很深，因为《华严经》世尊讲这部经的对象是四十一位法身大士，换句话说，听经的对象都是实报庄严土里面的菩萨，不是凡人，所以他境界有这么高。『性相俱泯』，就是前面讲的「当相即空，相尽心澄」，他才能够达到「性相」，法性、法相，「泯」是什么?离妄想分别执著。性相是一体，自己呢?自己的心跟法性融成一体，自己的身跟法相融成一体。『体周法界』，「周」是周遍，前面三种周遍只举一种，一种周遍，三种都周遍。那你就晓得，「体周法界」里面的意思，就是前面所讲的周遍法界、出生无尽、含容空有。这是什么境界?法身菩萨，所谓大彻大悟、明心见性、见性成佛。这个佛虽然不是究竟圆满佛，但他起作用的时候与究竟圆满佛几乎没有差别，唯一的差别，他无明习气没断干净，但是不碍他弘法利生，他有能力在遍法界虚空界与一切众生感应道交，众生有感他就有应，应以什么身得度他就现什么身，像《观世音菩萨普门品》里面所说的三十二应，他有这个能力。他必须在应化当中自自然然把无始无明的习气断尽，那个不需要用别的方法，不理它就完了，自自然然它就断尽了。

　　断尽之后，回归到常寂光，常寂光还会不会现身为六道众生，接引这些苦难众生?我们现在在经教上学习下来知道，肯定他会，常寂光有感应，众生有感，常寂光有应。所以常寂光的心性不起用的时候就是能大师所说的本自具足，惠能大师讲「何期自性，本自具足」，不起作用;起作用的时候，「能生万法」。我们知道能生万法肯定他就起用，虽然起用，性相俱泯体周法界。他体相用是一，没有分别，一即是三，三即是一。他不像我们，我们体相用分开，分成三桩事情;他不是，一桩事情，所以这叫入。入有没有入的相?没有，这一定要懂，并不是真的有个出、有个入，不是的，没有这个相。为什么没有这个相?因为本来就没有相，这要知道。我们所谓的相都是人为的，都是从分别执著里头产生的，离开妄想分别执著，哪来的相?没有界限，这种入叫真入。凡是有出有入，有出入的那个现象，没入!这个意思很深，而且很难懂，譬如我们现在在这个讲堂，这讲堂是我们建筑的，有门户，你从外面入进来，你从这个门走出去，有出有入，这是建筑一个房子。如果这个房子拆掉，没有了，出入有没有?没有了。你再想，我们的自性是多大?自性是遍法界虚空界。所以入是个形容词，什么叫入?顺著性德就叫入，违背性德叫出。诸位从这里细心体会，你能够体会到一些。这个界限是什么?这个界限是十法界。顺著自性现的这个境界是实报庄严土，是一真法界;违背性德，立刻实报土就不见了，迷了，现的是什么?现十法界，十法界、六道。出，你出了自性。十法界、六道就好像你盖的这个房子，十法界是盖个大房子，六道，大房子里再盖个小房子，就这个意思。愈离愈远，距离外面的自性愈离愈远。佛教给我们，舍弃小房子，入了大房子;舍弃六道，入四圣法界;舍弃四圣法界，入实报庄严土;再舍实报庄严土，你就入常寂光净土，常寂光净土是纯净纯善的自性。从这个地方才体现到，贤首大师在此地给我们讲入的意思。下面大师引经：

　　【华严经云。如来深境界。其量等虚空。一切众生入。而实无所入。】

　　这是一首偈，《华严经》上的。经上有时候讲佛，有时候讲如来，这两种说法是有意思的，凡是讲佛，多半从相上讲的，讲佛;讲如来是从性上讲的。你看普贤行愿十大愿王，第一个就是「礼敬诸佛」，第一大愿从相上讲的。第二句讲的是「称赞如来」，不用佛了，用「如来」，从性上讲的，你一定要懂。礼敬是就事论事，是从相上，一切众生本来是佛，这是释迦牟尼佛给我们介绍的，本来是佛。为什么现在你不是佛?你迷了，还是佛，迷惑颠倒的佛，不能说不是佛，因为你没有离开自性。相，相从性现的，性能现，相是所现，所现的相不离能现的性，性相永远分不开。这个事理都要搞清楚、搞明白。所以凡是有相的，我们都要生起恭敬心，对佛我们要礼敬，对人要礼敬，对一切动物要礼敬，对天地鬼神要礼敬，对树木花草、山河大地都要礼敬。为什么?礼敬是性德，性德周遍法界、含容空有、出生无尽。普贤第一愿的礼敬不可思议，谁做到?法身菩萨做到了。我们礼敬还有差别，这就迷失了自性，不知道，如果真正觉悟的人不是。所以你就晓得，诸佛如来、法身菩萨他对我们恭不恭敬?恭敬，我们对他不恭敬，他对我们恭敬。为什么?他知道我们跟他是一样的，是佛，迷惑颠倒的佛，他是觉悟的佛，所以他对我们恭敬，我们对他不恭敬。我们对小动物当然更不知道恭敬，所以要学，要养成习惯，看到小动物都能合掌称菩萨，给它念三皈依，「皈依佛不堕地狱，皈依法不堕饿鬼，皈依僧不堕旁生」，念三遍，念阿弥陀佛教它求生净土，永远脱离畜生身，这有缘。佛菩萨看待这些小动物如是，我们要学。你对待小动物都这样爱护，你对人能不爱护?对善人爱护，对恶人一样爱护。平等心、清净心，心地清净平等就是真诚，就是诚明，这个诚明就能感动那些恶人，帮助恶人回头是岸。佛菩萨教化众生是用感动，言说是补助，是摆在第二，真诚摆在第一。

　　称赞如来，称赞就不一样，他随顺性德的称赞，违背性德的不称赞、也不毁谤，这心地多厚道。你做错事情不责备，你做对的时候赞叹你、鼓励你，你的心多厚道。佛法里面称菩萨为「仁者」，仁慈的，仁者，仁者无敌。仁者什么意思?永远没有对立。敌就是敌对，跟任何人、任何事、任何物没有敌对，没有敌对是一体，性相俱泯，没有对立，这叫仁者，这是菩萨。名词术语里面都是高度的智慧，时时刻刻在提醒我们。我们在五十三参里面看到，善财表演给我们看，五十三位善知识，这里面的人，男女老少、各行各业，就是代表我们整个社会，你从早晨起床到晚上睡觉，你一天所接触的一切人就是五十三参。这里面有善人、有恶人，善人是佛，恶人也是佛，他不分别的。你看善财童子参访，对善知识礼敬、赞叹、供养，自己忏悔，再请法;遇到这个人作恶的、搞杀盗淫妄的，善财童子见他，有礼敬，没有赞叹，有供养、有忏悔、有请法。这个用意很深，我们要细心去观察，这才能得受用。

　　为什么行恶的人要跟他学?问题是你会不会学，你要会学，善恶都是知识，就是都是老师。善人教你善，你跟他学善;恶人，他从反面来教你，你看到他作恶，你看到他的恶报，你回过头来想想，我有没有干这个恶?如果我有，赶快改，他不就是老师!没有呢?没有，我也提高警觉，不可以犯他这样的错误，他也是我的老师。这都叫善知识。所以没有恶人，没有坏事。善恶是正反两方面的教材，统统得益，所以善财一生成佛。我们现在修行一生成不了佛，就是这一关没有办法突破，善人可以跟他学，恶人离他远远的，不批评、不毁谤，你就很了不起、就很难得，没有像善财对他还那么恭敬，只是不赞叹。我们讲的不赞叹、不批评，还是那样恭敬供养他，还是可以亲近他，细心观察他的恶行，做一面镜子反省自己有没有。这是『如来深境界』。

　　『其量等虚空』，如来在哪里?一切人是的，一切事是的，一切物也是的，甚至於说树木花草、山河大地，没有一样不是的。乃至於不同维次空间的生物，在佛经上称之为天地鬼神，科学家称为不同维次空间的生物。有没有?有，科学证明有。外国，听说中国现在也有，催眠，催眠术能够叫人意志集中，回到过去生，你的前世，再回到前世。我看到外国有个报告，有个人居然能够回到以前八十多世，差不多是将近四千年。说明那个时候的生活状况，他能讲得很清楚，他住在洞穴里，那时候的人还没有房子，在洞穴里饮食起居的状况。人既然有前世，当然有来生。很多经过催眠，做过催眠之后，大多数的人把生死看得很淡，不再怕死了。晓得怎么样?晓得自己没死，生死是身体，灵性不灭。一切人伤害我们，或者自然灾害使我们受到伤害，伤害是伤身体，灵性没有受到伤害。这些催眠师常说，没有任何一种力量能够把灵性消灭，不可能的，它永远存在。也有人说它叫灵魂，都可以。但是灵魂跟灵性在佛法有差别，灵魂是灵性在迷的状态，也就是说，灵性迷了叫灵魂，灵魂觉悟了就叫灵性，佛说这个说得好。因为灵魂迷，迷你出不了六道，你的生活空间是在六道里;如果觉悟了，灵魂就变成灵性，它就脱离六道。

　　六道在我们看很大，三千大千世界是六道，可是在法界虚空界里面来讲，六道范围太小了。他一觉悟，他脱离六道，脱离六道也能够进来，来去自由，好像有通行证一样，他愿意来就来，愿意去就去。六道里面，他拿不到通行证他出不去，觉悟重要!佛陀、菩萨对六道众生最大的恩德是什么?是帮助众生破迷开悟，这是因。果是什么?果是永脱轮回，离苦得乐。六道里总是苦，不出六道不知道，出六道才知道，六道天上也苦。一出六道，这就四圣法界，比六道的范围大太多了，还是有苦，那苦是无明烦恼，起心动念。起心动念要是止住，放下了，十法界没有了，那就得大自在，你的活动空间是遍法界虚空界，「其量等虚空」。在遍虚空遍法界里，与一切众生感应道交，众生有感，立刻就应，没有距离、没有时间。没有时间，感应同时的;没有距离，立刻在现前，为什么?前面讲的入的意思你懂得，你的疑问就没有了，跟整个虚空法界融成一体。他在哪里?他就在现前，我们一念感，他马上就应了，我们的感没有了，他就消失了。他从哪来的?心现识变，佛讲得好，「一切法从心想生」，就是这个道理。你想什么，他就现什么，不是他有意思，他没有意思，他没有起心动念，我们起心动念，我们起心动念他就现相。理很深很深!

　　底下经文讲『一切众生入』，我能入，你也能入，他也能入，个个都能入，一切众生入。放下妄想分别执著就入，入就融了，入当融讲，跟自性融合成一体。佛经里有用水做比喻，比喻得好，佛比喻河水，印度恒河，释迦牟尼佛讲经教学很长时间在恒河流域，这个河很长，像中国长江、黄河一样，几千里路长。恒河的水在河里面是河水，它流到海里去，六道里面众生就像你还没有脱离恒河，你是河水，你活动的范围离不开恒河，一流向大海，那就没有边际，一入海就变成海水。海水流到海里面去，跟以前这个水都汇合成一起，哪个先、哪个后?没有了，先后不可得。古佛跟今佛找不到了，没有古今、没有先后，融入一体。

　　我们如果回归自性，就像这水流向大海一样，在自性里有没有先佛、后佛?没有。有没有古佛、今佛?没有。有没有大佛、小佛?没有，统统没有了。什么时候见到这个现象?实报土里面就见到了，虽流入大海，流到性海里面去了，无始无明习气还没断。这在什么时候?将入未入。恒河的出口，那面是海，这边是恒河，你在出口之处，有这种现象。这种现象就是《华严经》上讲的四十一位法身大士，就这个现象，是在河海交界这个地方出现的，一入到真正大海，那就是习气都没有了，究竟圆满佛。这个比喻很有意思，愈想愈有味道。可是，这四十一个位次，无始无明习气已经不妨碍你跟遍法界虚空界一切众生感应道交，不妨碍。你到了大海的边缘就不妨碍，能力就恢复，跟究竟圆满佛果上可以说是没有两样，而且很快他与一切众生感应道交，帮助一切众生离苦得乐。

　　诸位要记住，帮助的方法是破迷开悟，破迷开悟的方法是教学，你不教怎么行!教学的方法里面最重要的是身教，所以释迦牟尼佛当年在世为我们现身说法，做出样子来给我们看。他为什么能做得成功?孔孟在中国为什么能做得成功?没有别的，自己做出榜样，威仪有则，他做成功了。我前几年在老家安徽庐江汤池办了一个传统文化中心，我要求老师，告诉老师，释迦牟尼佛教学成功，孔子、孟子教学成功，靠什么?自己做到才教别人，自己没有做到，要求别人做，就不能成功。所以要求老师先自己把《弟子规》落实，《弟子规》里面一百一十三桩事情，我们认真努力条条都学到，自己真做到，然后你再去教就成功了。这就是佛法融入《弟子规》，把《弟子规》变成我们的思想见解，变成我们的言语行为。我们跟《弟子规》是合一了，我人就是个活的《弟子规》，表演出活的《弟子规》，你在我身上看到，成功。『而实无所入』，你契入境界，没有入的痕迹。我们跟《弟子规》融成一体，实在讲，跟《弟子规》痕迹都没有。这个地方讲的是融入「大方广佛华严」，毗卢遮那佛的实报庄严土。这是这首偈的意思。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第七十五集)

　　2009/8/15　　台湾　　档名：12-047-0075

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十五面第二行，从当中看起：

　　【又准入佛境界。经云。入诸无相定。见诸法寂静。常入平等故。敬礼无所观。】

　　这是经上的一首偈子。下面大师为我们解释：

　　【此乃一切众生本来无不在如来境界之中。更无可入也。】

　　我们就看到此地。『准』，我们现在讲标准、准则，或者是依据，它都有这么多意思。什么叫『入佛境界』?经论上有标准，下面举『经云』，没有说哪部经，那就是《华严经》。因为这是讲《修华严奥旨》，所以不指经名都是《华严》。经上有一首偈四句，这是经文，『入诸无相定，见诸法寂静』，这两句话重要，「无相定」，这个名词的意思很深，什么叫无相?所有的现相都是无相，《金刚经》上说「凡所有相，皆是虚妄」，这个话是真的，没有相。你要知道一切法没有相，你的心就定，定到什么程度?不会起心动念，起心动念尚且没有，怎么会有分别执著，当然全没有!无相定是什么定?就是惠能大师见性的时候所说的，第四句话「何期自性，本无动摇」，惠能大师见到，见到就入了。本来没有动摇，从来没有动摇过，这叫什么?自性本定，如来果地上的自性本定，谁有?各个人都有，没有一个没有，你现在有没有?有，你的自性从来没有动摇过。

　　一切万法假的不是真的，所以他「见诸法寂静」，他看到外面的真相。真相是什么?真相是寂静，相也没动，相是虚妄的，相没动过。这桩事情很不好懂，说实在话讲都不好讲，你怎么会懂?佛法里面常常有句话说，「言语道断，心行处灭」，言语怎么样?说不出来，说就错了。不但说不出来，你也不能想像，因为你一想你就动了念头，你也就错了。不能想、不能说，事实真相就在面前，从来没有离开过。内是我们的根身，这是法相;外面是我们的环境，人事环境、物质环境、自然现象，这叫诸法，统统是寂静的。我们讲到这桩事情，我常常用电影来做比喻，现代的人，没有说是没有看过电影的，都看过电影，电影银幕上所现的相，你说是真的还是假的?实际上电影银幕上现的相，跟佛经上讲的境界完全相同。电影银幕上什么都没有，不放电影的时候它没有，一片空白，叫常寂光。电影放映的时候它也没有，为什么?那个影像从来也没有黏到银幕上，也没有把银幕丝毫的染污。你把放映机一关，你就看到什么都没有，丝毫染著都没有;但是放映机放出来，它能够反射，能现相。这个比喻好，很像!

　　自性里面什么都没有，就像银幕上什么都没有，没有精神现象也没有物质现象，可是一动，振动，我们一按钮一动，相就在银幕上显现出来。虽显出来，你不能说它有;机器没有打开，没有显出来，你不能说它没有。没有显现出来的时候，就是惠能大师他都见到，「本自具足」，这是没显。显示出来，「能生万法」，这个万法就是宇宙森罗万象，包括自己。一生同时都出生，叫一时顿现，灭的时候也是如此，一时顿灭。我们这个世界你以为是真的，到我们死的时候，神识离开身体，这个世界就没有了。到底是什么回事情?就像作梦一样，所以佛经上用梦做比喻讲得很多，「梦幻泡影」，不是真的。幻、妄，幻是讲变化，妄是假的不是真的，你了解事实真相，你心就不会攀缘，你不会执著，你不会分别，你不会起心动念，自性本定。

　　佛告诉我们，见到事实真相，就是「入无相定，见诸法寂静」，是什么人?八地菩萨。我们修定，一层一层往上面去修，《华严经》上五十二个位次，修到第八地，那是多少个位次?十信修满，十住修满，十行修满，十回向修满，五十二个位次这已经修四十个位次，要到第八地再加八，四十八个位次。你看五十二个阶级，他到四十八个阶级，这个现象出现，知道一切诸相无相。我这有一卷放映电影的胶卷，幻灯片在银幕上出现的时候，它一秒钟放二十四张，你看这一张，就这么大这一张，一秒钟放二十四张，二十四张一秒钟，我们在银幕上就被它骗了，以为好像是真的。假的，一张一张张张不一样，它不是动的，它是静的，就像现在搞动画片一样，这个道理你就懂得，它不是动的，宇宙之间没有动的东西，它是静止的。所以诸法是寂静，因为它速度太快，你把它看成好像是真的。佛告诉我们，这是电影一秒钟放映它的速度二十四张，我们现前这个世界，我们六道里面这个世界，一秒钟像这样放映的速度放多少张?弥勒菩萨告诉我们，一千二百八十兆，单位是兆，一秒钟一千二百八十兆，你怎么知道它是假的?所以你要好好修定，修到八地菩萨。也就是《华严经》上五十二个阶级，你要修到四十八个阶级，你就看到。

　　为什么会看到?你的速度跟它的速度相等，相平等，你就看到它没动。好像两辆车一样，在高速公路上奔走，两个人速度相等，譬如你的车一个小时开两百公里，隔壁那个车也是两百公里，你认为永远在一起，你就看到;如果速度不一样，你就看不到，就这么个道理。八地菩萨心地清净到那个程度，他能够看到一个画面一个画面在移动，他看到是单张的，是寂静的，张张不一样，跟电影道理是一样。我们要懂得事实真相，为什么?知道事实真相你就愿意放下。知道什么?不放下是错了，你在这里面受的苦是冤枉苦，冤枉受的。你本来是很安乐，跟诸佛菩萨一样大自在，怎么现在搞得这么可怜?

　　把事实真相全看错了，永远迷在这错觉当中，於是我们於一切法想错、看错、说错、做错。不是错了就完了，错了是造恶业，恶业反射出来恶报，这就叫因果。错误的因带来错误的果报，那有得受的，有没有做对了的因?给诸位说，没有。你以为什么叫对?善就是对，善还是要受，比苦好受一点，苦很难受，善好受一点，不自在，不叫正受。正受是什么?善恶二边都没有，懂得吧?那叫正受。正受是什么?正受是不造业，於一切法不起心、不动念，那就是正受。还有起心动念，可以做到不执著、不分别也叫正受，实际上相似的正受，很低阶层的正受不是高阶层。大乘教里面真正高阶层的正受，《华严经》里面圆教初住以上是正受，为什么?他不起心、不动念这才叫正受。所以在十法界里面，十法界里面有佛法界、有菩萨法界，他是不是正受?一般也称正受，但实际上讲不是真的，为什么?他还起心动念，他没有分别执著。必须要做到不起心、不动念，为什么?自性没有起心动念过，你回归自性了。

　　所以《华严经》上常说，四十一位法身大士，这是佛以方便法跟我们说的，不起心、不动念之后还有四十一个阶级。这四十一个阶级，你说是真有还是没有?我们在《华严经》学习过程当中，知道这桩事情不能说真有，也不能说真无，非有非无，有无二边都说不上。你说它没有，菩萨确实不起心、不动念，但是无始无明的习气在。习气不好懂，古大德的比喻好，让我们体会到什么叫习气，古大德用酒瓶来比喻，酒瓶盛酒的，把酒倒掉倒干净，用干布去擦擦干净，确实一滴都没有，闻闻还有味道，那个味道叫习气。有没有办法除?除不掉，怎么擦闻起来还有味道。怎样把这个习气消除?你放在那里不要去理它，时间久了自然没有，所以说此处用不得力。法身菩萨修行跟我们不一样，我们是真的有东西修，他没有，他一修就坏了，一修马上就堕落，所以没有法子修，就是不理它。那要多长的时间这习气才能够断尽?我们一个酒瓶，酒瓶盖子打开放在那个地方，大概有三个月闻闻看可能就没有了。如果是烈酒，可能要半年，酒精重的半年之后你再闻闻没有了，得一百八十天，一般的酒应该也要一百天，这味道就没有。

　　所以，习气的浓淡佛把它分为四十一个阶级，叫四十一品，分作十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一个等级。习气统统没有这叫究竟圆满佛，那就到第五十二个位次，或者是从初住算起四十二个位次，到四十二圆满。圆满，常寂光现前，不住在实报土，他住在常寂光里面，跟自性圆满的融入，是真入。这个入要晓得，初住就入，入了带习气，带得很浓;等觉菩萨还带习气，带得很薄;到第四十二个阶级，没有习气。常寂光虽然什么都没有，但是你带什么也无所谓，为什么?因为它是假的不是真的。常寂光就好像电影的银幕一样，那是常寂光，你带东西，银幕里面那些景观、影像，那没有关系，根本就没有染污。没有染污，所以它叫妄想、幻相，它不是真的，真的就会产生妨碍，它不是真的，所以它没有妨碍。这才叫「入诸无相定，见诸法寂静」，像看电影你看到底片，底片一张一张的，从来没有动过。

　　这一切的幻相，从哪里来的?从振动来的。现在科学家发现，叫波动，现相是从波动产生的。波动是从哪里来的?波动没有来处，这个你不要去找根源，它没有根源。所谓「一念不觉，而有无明」，为什么会有一念不觉?没有理由，那个理由你找不到。要是找到那是真的不是假的，所以它叫幻、叫妄，不是真的。你不必去找它，你找它是妄念，你妄念息掉了，真相就现前，你用妄念去找虚妄相，永远找不到。这就是科学家、哲学家，跟佛菩萨用的方法不一样，科学、哲学追根究柢要找，永远找不到。前面科学家发明的定律，隔个几十年，后面科学家发现的时候把它推翻，这是事实，我们知道。没有一个科学家敢讲他发现的东西是真理，是永远不会推翻，不敢讲。可是佛可以说永远不会推翻，佛用的方法跟他们的方法不一样，佛是用自性本定，用清净心去感应。心地到极清净的时候，自性的智慧统统现前，照见!不是研究，不能用研究，研究是妄想分别执著，这东西决定不能用，用这个就错了，不用这个就对了。

　　所以佛家讲参，参是什么意思?禅宗叫参究，研究经教叫参学。参是什么意思?不用心意识就叫做参，用心意识那就叫研究，那就不是参。心是什么?心是起心动念。意是什么?意是执著，末那是执著。识是什么?识是分别，第六意识分别。换句话说，参的意思是不执著、不分别、不起心、不动念这叫做参，参不容易!真的能够把起心动念、分别执著放下，你是用真心，不是用妄心。起心动念是阿赖耶，这是佛学名词，阿赖耶识，执著是末那识，分别是意识，心意识。古大德教什么?离心意识就叫做参，不用这个东西。所以我们就能够肯定，科学家跟哲学家对於宇宙人生真相，是永远找不到，为什么?他用心意识，就这么个道理。用心意识你永远找不到，为什么?心意识是妄，外面境界是妄，妄跟妄你永远不能了解真相。你必须用真去照妄，清清楚楚;你用妄去找妄，永远是迷糊的，找不到的，道理在此地。我们对佛法深信不疑，我们也不是不相信科学，科学的方法确实跟佛法用的方法不相同。它是用自性观照，绝不用意识的分别，它不用这个，截然不同的方法，所以它有完全不一样的效果。

　　所以我们常讲，佛法智慧解决问题，没有后遗症，而且解决得非常圆满，用在现实生活上都有效，没有后遗症。这就是世间人所讲的道德、伦理，伦理、道德、因果三足鼎立，少一个都不可以。我们凡夫这三样东西从哪里下手?知识没开的时候，你在孩童的时代。现在来讲，现在是因为科学技术的发达，媒体的普遍像电视、网路，所以小孩接受这些薰陶，他分别执著提前。现在小孩，我看四、五岁他就懂事，他就分别执著，他就学会自私自利。我这个年龄生长在农村，什么时候才懂事?十岁。换句话说，十岁之前，真的叫天真烂漫，是一个非常美满的童年生活，不知道忧虑，不懂事。玩耍在哪里?在大自然，小朋友结队到外面去玩，没有玩具，没有东西，跟大自然为伍，这个童年幸福，没有一点点染污。现在不行，现在小孩一出生，眼睛就对著电视，慢慢他就学坏，童年没有了，童年就坏了。到少年、到青年、到壮年愈染愈严重，完全迷失了自性，只知道自私自利，只知道贪瞋痴慢，除这个之外他不知道什么叫道德。那你就想他造业之深，造业的重，果报现前受不了!

　　古大德所说的，「少成若天性，习惯成自然」，我们在这一生当中体验得非常深刻，农村那个十年的底子打得好。所以在往后这几十年当中，七十年当中走遍世界许多国家地区，没有感染到染污。这什么原因?童年那个底子厚，这影响力深刻，六根接触六尘境界，还有能力辨别是非、利害、得失，还有这个能力。一生欢喜过这种清苦的生活，这是外面人看到清苦，我们自己感受很幸福、很快乐，这里头有真乐。世间人所说的福报，有红福、有清福，聪明人、智慧人，他享清福，生活很简单、很朴实，心里面没有烦恼、没有忧虑，身上身体健康没有疾病、没有压力，起心动念、言语造作不违背大自然，顺著大自然，其乐融融。现在世间人享的福报是什么?财富，每天财色名食睡是红福，这种福真正有智慧的人不愿意享受的，这里面有很深的道理，一般人不懂。

　　在这个大时代，朋友是乐趣，找不到志同道合的朋友。我在很年轻，二十几岁的时候，二十二、三岁我就知道!找谁做朋友?找古人。我学佛之前写了一篇文章，我也给方东美先生看过，给章嘉大师看过，我这文章里面就写得很清楚，「尚友古人」，高尚的尚，朋友的友，我跟谁做朋友?跟古人做朋友，快乐!古人在哪里?古人在书籍里面。天天读古人的书就是跟古人聊天，就是亲近古圣先贤，跟他们做朋友，对自己身心有益。欢喜读书，欢喜跟古人做朋友，一生没离开古圣先贤。学了佛之后读佛书，读佛的经典，跟佛菩萨做朋友，展开经卷听听他们的高论，这些人心地纯净纯善，跟他们做朋友。虽然自己生活非常清苦，住的是小茅蓬，吃的是粗茶淡饭，这里面确实有世间人无法想像、无法形容的乐趣。你不入这个境界你不能理解，跟你讲讲得再清楚、再明白你体会不到。古人的比喻说得好，「如人饮水，冷暖自知」，这水热不热，我喝了一口我说热，你不知道，必须你尝一口你就知道，你要没有亲自尝到的时候，怎么给你讲你都体会不到。

　　下面这句话说得好，『常入平等故』，入也就是住，心经常保持平等。平是什么?不起波浪。宇宙的形成是波动的现象，它没有波动，这就是平等。这是什么?真心，你融入了真心。什么人?在《华严经》里面讲，圆教初住菩萨就入这个境界，也就是说脱离十法界就「入平等」。从这之后不再用妄心，妄心是什么?心意识，不用这个心。心意识，心就是阿赖耶，就是起心动念，不起心、不动念，不用这个心;不分别，分别是第六意识;不执著，执著是末那识。转八识成四智，转变!八识是妄心，四智是真心，把阿赖耶转变成大圆镜智，这是形容，圆是圆满，镜是像一面镜子一样照见，都照到事实真相。弥勒菩萨给我们讲，一秒钟一千二百八十兆的生灭，这个你照见。所以你知五蕴不是真的，为什么?色受想行识不是真的，假的。

　　色受想行识就是我们今天讲的物质跟精神，色法是物质，受想行识是精神。今天或者讲唯心、唯物，色法是唯物，受想行识是唯心。心物是融合在一体的，物质里面有受想行识，受想行识里面也有物质，决定不能分开，一有一切都有，一无一切都无。你如果能够观察到，一千二百八十兆分之一秒，你能够看到事实真相，你就亲见得、亲证得!你能修成这个定功你见到，他修这个定功他见到，不是假的，不是一个人见到的。你们的定功相等，你看的境界也相等，这就不是假的。不是形容里面说「英雄所见大略相同」，这是大家所见完全相同，这就不是假的!我们听佛经上这样说，我们自己没有功夫，没功夫可不能怀疑，怀疑圣人的教诲，这是最大的不幸，为什么?你这一生没有办法达到他的境界，你对他产生怀疑。

　　所以对圣人要敬、要礼，下面讲『敬礼无所观』，对圣人要敬、要有礼，你才能入他的境界，你才肯跟他学，你才能看出他日常生活当中言谈举止，你能看到他妙处，你听他开示、听他教诲能够体悟入微。现在这个世间，说老实话，不是没有圣贤，我看圣贤不少!为什么想学的人学不到?不是他没教，他天天在教，天天在示现，你为什么没有学会?你心浮气躁，你没有恭敬心，你没有礼貌，所以，你看不到。如果你一切恭敬，对待一切都有礼数，你慢慢就体会到、就见到、就听到。诸佛如来、大阿罗汉，给诸位说，从来没有离开人间，在哪里?就在我们周边做种种示现。怎么样也没法把你提醒，都是心浮气躁，问题在自己这边不在外面。所以中国古圣先贤教人，「行有不得，反求诸己」，这是真理。我学不会、听不明，原因在哪里?在我自己，用现在的话说就是心浮气躁，你不能把心定下来。

　　印光大师教人教得好，「诚敬」这两个字，一分诚敬，你就得一分利益，就是你能看到一分;二分诚敬，你能看到二分;十分诚敬，你能看到十分，不在外。老师教学大慈大悲，他是平等的，他对待哪个人都一样，绝对没有分别，没有高下、好歹的分别，没有。学生所得的利益不一样，什么原因?你要细心观察，这个学生对老师的诚敬不一样。所以学生同在一堂上课，得的不相同，那个十分诚敬的，一接触一听开智慧，一闻千悟，一了百了。这什么道理?自性清净心，自自然然感应自性里面本具的理体，他起感应道交。心浮气躁你用妄心，妄心跟真性不相应，真性流出来的，老师表演出来、讲出来，你的体会全错了，我们讲什么?误会。开经偈上讲的「愿解如来真实义」，我们有这个愿望，你怎么样?你用的是妄心，曲解如来真实义，你把他的意思解错了。听经怎么?想错、想歪了，是这么个道理。所以你说这个东西怪自己，还是怪别人?

　　由此可知，我们这一生能不能成就，那根谁种的?母亲种的。扎根的教育从哪来的?母亲怀孕的时候，胎教!不管现在做母亲的人懂不懂胎教，总而言之，在怀胎的时候，母亲的起心动念、言语造作统统影响胎儿。所以胎教是什么?你是正面的影响，否则的话，是负面影响，都在教。不过就教好、教坏就是了，会教的教好了成圣成贤，不会教的教坏了，都在教。人到这个世间来就受教育，现在普遍的教育谁在教?电视在教、网路在教，这最普遍，影响最深的。他天天不离，他天天要看、天天要学，不知不觉他就变成电视、网路里面这一类的人一样。这一生所学习的、所造作的带到来生，来生的果报。这一生修善，来生享福，是个有福报的人;这一生不善，来生没福，要受苦受难，带到来生去了，生生世世。真正的人生是什么?是生生世世向上提升，这是真的，这对了。如果缘不好，没有遇到殊胜的缘，生生世世就往下降，一世不如一世，那就很可怜、很可悲。佛菩萨大慈大悲救苦救难，总想帮助你提升，可是你得要听话，就是说你有敬、有礼，内里面有敬，外里头有礼，你就能遇到善缘。

　　我二十三岁到台湾，我很小的时候，就有这个善念，「不为自己，我为众生」，所以我遇到善知识。方老师在学校学生多少?章嘉大师是大德，信徒有多少?李老师虽然没有出家，居士当中的维摩，台中莲社的莲友五十多万人，这是导师。认识他的人，亲近他的人有多少?成就的没几个，什么原因?就在这个地方敬、礼，就这两个字。我亲近他老人家的时候三十一岁，正好那个时候他在台中开了一个经学班，训练年轻人讲经，我无意当中碰到。他劝我参加这个班去学习，我没这个胆子，我说讲经太难，哪里是我们能学的。心里想那都是再来人，我们自卑心很重，不敢起这个念头。他就改了口气，我们今天上课，你去看看。看看可以，跟著老师去看看，老师在教学，坐在最后一排看看。这堂课看完之后，回来我就跟老师说，我可以参加。这一看，这些同学比我好的没几个，五个都找不到，有那么二、三个，其他的都跟我差不多，甚至於还不如我。

　　你看那时候我们标准的，那是菩萨示现的，林看治居士年龄六十岁，我那时候三十岁，她大我三十岁，她在学!程度是小学毕业，我想我初中毕业，比她高得多，她小学毕业六十岁，我初中毕业三十岁，她能学，我怎么不能学?一看到她，信心就起来。我要不看到林看治不敢发心，看到她我心就发起来，信心就起来，就参加学习。在台中住一年三个月，住十五个月我学了十三部经，学得都很像样子，十三部经能上台宣讲，能在佛学院开课。所以三十三岁我出家，出家就教佛学院，凭什么教?在台中学了十三部经。一个学期教一部，佛学院三年毕业才教六部，你看我还有七部没有派上用场。所以在台中真正体会到，老师私塾教学的方法，「教之道，贵以专」，亲身体会。学小部经一个月学一部，讲经不难!学了十三部经，也教佛学院，也在外面讲经，听众还不少，赞叹的还很多，自己想一想还不行，学得太少。所以再回到台中去，跟老师说学一部大经，学的都太短。我跟他学的最大的，《金刚经》、《普贤菩萨行愿品》，这是两部比较大的。

　　那个时候我想《法华经》不错，带了一些《法华经》的注解，古大德的注解带到台中，跟老师学《法华经》。老师看到我回去很欢喜，他说「好，我现在正在讲《楞严经》，《楞严经》的分量跟《法华》差不多，十卷，你就跟著学《楞严》好了，我实在是抽不出时间再跟你讲《法华》。」我说那也好，临时再找《楞严经》的注解，不到半年，我就搜集到二十种不同的注疏，很好的参考资料，而且都是线装书，佛菩萨加持。大概一年半的时间，老师这部《楞严经》讲完了，我记得是讲了一百四十多个小时。我也学讲了一遍，老师星期三讲经，公开对外，我星期四复讲，晚上复讲，把老师昨天讲的经重复讲一遍，他讲一遍，我也讲一遍。所以以后出去讲《楞严经》有把握，我讲过一遍。

　　正式出来讲《楞严经》是多少年?一九七七年第一次到香港，三十年前，讲《楞严经》讲了四个月，每天晚上讲经是两个小时。最初两个月有翻译，广东话翻译，后面两个月不要翻译，他们都能听得懂我说话，我也能听得懂他的，我们各讲各的都能表达意思。所以四个月《楞严》没讲完，讲了一半，签证期限到就回到台湾。所以《楞严经》，在那时候在台湾各地方宣讲，好像总共讲过七遍，只有两遍讲圆满，其他的都没有讲得圆满，讲一半就停下来。这就是我在台中跟李老师学经教的底子，一门深入，长时薰修。到处讲了几年之后，所谓「学而后知不足」，回到老师那里去，不行，还要想多学一点。正好我们一班同学提倡请老师讲《华严经》，这个好事情。动机是什么?动机是希望老师能够多住世几年，经不讲完总不好意思走，所以选一部大经给他讲。我们八个人签名启请，我也是其中之一，请老师讲《华严经》，老师也答应。我有一部线装书，《华严经疏钞》四十册，送给老师做参考。老师讲了一半他就走了，走得很意外，他是食物中毒，这是他离开主要的原因。所以我每次去看他，他都告诉我吃东西要小心，一再嘱咐不要到馆子吃东西。所以我也就确实很少到馆子吃，除非有这些信徒们邀请，这不好意思，去应酬一下，吃东西总是很小心、很谨慎。

　　这说礼敬的重要，确实一经通一切经通。《华严经》最早我在民国六十年，第一次开始讲《华严经》，我记得好像讲了十七年讲一半。《八十》讲了一半，《四十》也讲一半，这两部是同时讲的，一个星期三次，两次《八十华严》，一次《四十华严》。因为这段时间当中常常出国，一出国经就要停下来，回来之后再续讲，在那几年当中大概是一半多的时间在国外，所以这部大经没有完成。到李老师往生之后，我就想到他给我一部《无量寿经》，夏莲居老居士的会集本，旁边是他老人家注的，自己亲笔毛笔写的字，我就想到这本子应当把它印出来流通，我们纪念老师。所以第一次就印了一万册，那个时候我在美国，许多同修看到这个本子之后生欢喜心，来找我讲。所以我第一遍《无量寿经》是在美国加州讲的，讲完，讲圆满。以后在各地，我记得好像一共是讲过十遍，在新加坡也讲过一遍，新加坡就有录像，我记得好像是六十多个小时，一个月讲完，一天两个小时。这套录像带很快就流通出去，东南亚一带、各地方都有。那个时候有很多同学写成讲记，也是根据新加坡那一次所讲的。以后愈讲愈精彩，愈讲看到这个经里面内容太丰富。所以才体会到古人讲的，「一门深入，长时薰修」有道理，经书你读起来遍遍不相同，遍遍意思不一样。

　　这什么原因?这是我们自己礼敬的心愈来愈诚，你就发现这个意思愈来愈广、愈来愈深，才知道这是法味无穷。《华严经》学到一段时期之后明白，《华严经》上讲的「一即一切，一切即一」，明白这个道理，一部经就是一切经，无论大小。所以说一经通一切经通，通的意思是什么?通的意思是见性，就是此地讲的「入无相定，见诸法寂静」，就通了，然后就法法都通，你所没有学过的经典展开也通，障碍就没有了，你要没有入平等你就不通，入平等就通。平等是什么?不起心、不动念、不分别、不执著，这通了，在日常生活当中、在工作当中、在处事待人接物当中。所以要学，要真干，这叫什么?这叫学佛。诸佛如来在这些事相当中见诸相，诸法，诸法就是一切相，法相。他们都没有执著、都没有分别、都没有起心动念，所以他们住一真法界。一真法界跟十法界完全是通达，一丝毫障碍都没有，所以你入到一，你样样都通了。

　　这个道理，我们用个比喻来形容它，就像一个球一样，圆的球，球的表面上无数的点，每一个点都是一个法门，法门无量!佛告诉我们，法门统统是平等的，为什么是平等的?那个点如果说是用直线深入一定到圆心，像圆一样，它是直接下来的时候它一定达到圆心。圆心是什么?圆心就是寂静，到达圆心的时候这整个圆一切点他都通，就这么个道理。当中是法性，就见性，一门深入、长时薰修就见性，妙极!真的，我们相信，佛在《金刚经》上讲的「法门平等，无有高下」，《十善业道经》跟《大方广佛华严经》平不平等?平等。跟六百卷《般若》平不平等?平等。跟《法华》平等，跟《涅盘》平等，跟什么都平等。再跟你说，其他基督教《新旧约》平不平等?平等。《古兰经》平不平等?平等，没有一法不平等。你只要深入，深入到中心就平等，你没有达到中心，不平等，达到中心就平等，见性!怎样才能达到中心?必须放下起心动念、分别执著，你就达到，无论哪一法，不管哪个宗教，不管世法、出世法，统统一样，真妙!一切法从心想生，离开心想没有一切法，心想是能生，一切法是所生，能所是一不是二，妙绝了。

　　这种哲理，方老师讲「全世界哲学的最高峰」。只有佛法里面才讲到真平等，平等是真理，真理是永恒的。不平等是假的，都是暂时，为什么?他迷失了，就是迷失了中心，他这条线迷失了，到处走，乱走，变迷失了，他找不到中心，总有一天会找到。什么时候他那个弯路变成直路他就找到，别走弯路。所以《楞严经》上，佛告诉我们永远要离开委曲相，直心是道场，有执著就是弯曲，有分别是弯曲的，起心动念也不是直心，给我们讲得这么清楚、讲得这么明白。所以敬跟礼，内敬，外面的礼，礼不能失，只要内心敬，外面表现出来自然就是礼。「礼敬无所观」，无所观是法身菩萨，他在一切境界里面，六根对六尘境界不起心、不动念，叫无所观。不是他不观，他真的在观照，观照一切法，像《般若经》上讲，一切法的真相是什么?无所有、毕竟空、不可得。我们用《般若经》来解释这两句话，「见诸法寂静，常入平等」，这就是无所观。这是经的四句偈。

　　下面大师给我们解释，『此乃一切众生本来无不在如来境界之中』，一切众生，包括我们在内，我们不在外，我们也是这样的。本来都在「如来境界之中」，如来是什么?如来是自性，没有离开自性。好像我们现在看电视屏幕、电影银幕，所有的现相没有离开屏幕，屏幕就是自性，屏幕就是如来境界，没离开。在这里面现相，现相不可得，这个一定要知道，现相你能得到吗?得不到。我们今天现这个身相，一定要常作如是观，我这身体我能得到吗?晚上睡觉睡熟了，人把你抬走你都不知道，你怎么能得到?得不到!这个东西是我所有的，睡著了哪样东西是你的?用不著收集，全是假的。你再看看我们这次南部灾难，你看台风的风灾，多少人家房子整个淹没掉，人也淹死，少数幸运的逃出来，一条命，什么都没有，刹那之间，什么东西是自己的?没有!你统统看清楚，你放下，放下得大自在。放下之后，生活怎么办?多少人在忧虑。明白人用不著，一饮一啄莫非前定，命里不该饿死的，到时候有东西吃;命里该饿死的，吃的东西堆成山，你还是会饿死。不用忧虑!学佛的人最好心里一句佛号，无论在什么环境当中，求生净土，亲近弥陀，圆满道业。我到极乐世界干什么?求学去的，那是大宇宙里面最好的一个老师，我去亲近他，对!真的没得吃、没得穿，饿上几天不就往生了吗?不要去找，命不该绝，自然有人送东西给你吃，何必忧虑?心永远保持清净，清净心生智慧，清净心跟佛相应;胡思乱想是跟那些妖魔鬼怪相应，错了。别想，念佛好，无论在什么时候、无论在什么场所，心是定的，一个方向、一个目标，你这一生哪有不成就的道理!

　　所以我们知道，一切众生没有离开自性，自性就是如来境界，都在自性当中。入，你到哪里入?你都在里头。这入是什么?你忽然觉悟，与性德完全相应。你没有入是怎么回事情?你迷失了自性，你不知道这些万事万物是自性变现，你不晓得事实真相，一心去追逐万物。万物刹那生灭，永远追逐不到，看看好像到手，身命没有了，真像做一场梦一样。身命没有了，灵魂不灭，还在打妄想，还在追逐，又去投胎，生生世世没完没了，你说这多苦，这事情多可怕!你不遇到佛法你回不了头，只有遇到佛法的人才会觉悟、才会回头。闻到佛法的人，为什么很多还不觉悟，还不能回头?他闻法的力量很薄弱，他不起作用。凡是能起作用的，我们就肯定他绝不是这一生才闻佛法，过去生中生生世世，至少也有十世累积这种薰习的种子，他才会起作用，他一接触就生欢喜心，他不反对，他就能接受。一听他能懂，懂了之后他真肯干，这个人善根成熟，这一生当中成就，这一生当中永脱轮回，永远脱离十法界，他肯定到西方极乐世界去作佛去，这个太难得太难得，这真的不是假的。所以我们自己要珍惜，遇到佛法能信、能解，遇到大乘、遇到净土，这是无量劫来稀有难逢的一天，怎么这么好事被你碰上，要珍惜。最重要是什么?放下万缘，我再不干六道轮回，下定这个决心他就出去。如果对六道还要留恋，你还得要去打几圈，那很辛苦。

　　真正明白觉悟，不干了，我这一生就出去，从今之后我就一条路，一个方向、一个目标。真能去吗?真能。为什么?蕅益大师讲，能不能往生西方极乐世界，决定在信愿之有无，你真信，真愿意去你就决定去;生到西方极乐世界品位高下，那是你念佛功夫的浅深。记住，浅深，不是说多少。所以我们不可以轻视初学的人，他到老年才学佛，十念一念他往生，品位很高，为什么?他念的功夫深。什么叫深?他没有夹杂，他心真、心纯。一生念佛，念了几十年，心里妄念很多，牵挂很多，这也放不下，那也放不下，比不上那个人，这个道理要懂!然后我们对於西方极乐世界，对於自己往生，一点怀疑都没有，这是往生净土真正的保证。蕅益大师这两句话讲得好，印光大师非常赞叹，这两句话是在《弥陀经要解》里面讲的，《要解》注得简单，文字不多。印祖对於这个小册子曾经这样说过，「即使是古佛再来，阿弥陀佛再来，给《弥陀经》做个注解，也不能超过其上」。这种赞叹，赞叹绝了!我在新加坡讲经，演培法师知道我到新加坡，难得他到飞机场去接我，请我吃饭，还问过我这句话，他说「印光法师讲这话有没有过分?」我告诉他，「印光法师讲这话一点都不过分，他讲的恰到好处，真的是这样的。」印光法师我们知道他的身分暴露，他是极乐世界大势至菩萨再来的，大势至菩萨对这个赞叹，你就想蕅益大师是什么人?不是阿弥陀佛，肯定是观世音菩萨再来的，身分没暴露，不是这样高位的大圣说不出来。

　　中国人有福，莲池是第八代祖师，蕅益是第九代，蕅益大师学莲池，莲池大师已经往生。所以他是莲池大师的私淑弟子，没见过面，他是莲池大师的学生，莲池大师的著作在。我们现在看到《莲池大师全集》，他就依照《莲池大师全集》去学习、修行，他成就，这是世出世法里头的典型。在世法里面孔子跟孟子，孟子出生的时候孔子已经过世，孟夫子学孔子，读孔子的书，有不懂的地方问夫子的学生。他学得好，变成孔子的继承人，孔子是至圣，孟子是亚圣。你看孔子当时在世教的那些学生，七十二贤都比不上孟子，那是亲自受孔夫子的教诲。这不是亲自见面的，读他的书，为什么有这么成就?敬礼，印光大师讲的诚敬，超过那些学生，所以他的成就就超过，没有别的。真的，一分诚敬得一分利益，不一定要在当面，不当面，你具足十分诚敬，你今天读他的书十分诚敬，你能记住，你能理解，你能依教奉行，认真去做，就超越。孟子超越孔子所有的弟子。我们要问，今天要有人跟夫子学习，能不能超过从前那些七十二贤?给诸位说，能，决定能。为什么?佛法里面讲的一切众生本来是佛，他怎么不能超越!问题是你有没有诚敬。什么样叫做诚敬?我们从最浅的地方来说，不要说太深，太深做不到。人要有自私自利就不诚不敬，人要有是非人我，人要有名闻利养，人要有贪瞋痴慢，就不诚敬，诚敬就没有。

　　我这是几十年常常劝同学，我讲十六个字，四四一十六，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，具足诚敬。心诚表现在外面自然礼敬，不必学他自然表现出来，诚於中而形於外。有这十六个字就不行，为什么?世间标准，最低的标准，不高。我告诉同学，我一生的成就得力於这个标准，没入佛门，入佛门比这要高一层，高一层我做不到，到现在都还没做到。高一层是什么?五种见惑断了，那就高!所以我说我教的这十六个字是到佛的门口，没进去，就差一步，如果再提升一步，把见惑断了就入门。见惑里面五种，第一个身见，不再执著身是我，这个道理我很懂、我明白，但是还是没放下，身见没放下，没破。边见没破，边见是对立，很淡薄，没把它断干净;成见，戒取见、见取见这两种是成见，自以为是。见取见是果上的成见，戒取见是因上的成见，这谈因果。最后一个是邪见，一切错误的知见。这统统断尽，在小乘证须陀洹果，在大乘《华严经》里面初信位的菩萨，这圣人。虽然还没有出离六道，决定不堕三恶道，为什么?三恶道的业因他不会做，他不造这个恶因他就不会有果报，这才算入门。《华严经》里面初信位菩萨，你说不容易!我们不真干怎么行?那怎么能相应。可是我们今天想，我们这一生决定得成就，这是什么缘故?净土法门，修别的法门不行，修别的法门不能带业，要统统把它断干净。但是净土法门带业往生，见思烦恼没断也行，心要发得大，大就跟菩提心相应。

　　《华严经》的听众，经上说的十种，最后一种叫大心凡夫，它真正当机者是法身大士，十法界里的人没资格，可是我们人间，大心凡夫也可以参与这个法会。大心什么?不为自己，念念都能想到六道苦难众生，要帮助他，要度脱他。三恶道的苦难你能够体会到，人间的苦难就比较差一点。你说天上天人乐，天哪有苦?天有坏苦，天有行苦。欲界天三种苦都有，比我们轻一点，虽然轻一点，在他那个境界里也觉得苦不堪言。四禅是色界，欲界的苦没有了，他有坏苦，寿命到了他还是要死，还是要搞轮回，他没有到不生不灭。到无色界非想非非想处天，坏苦没有，他没有色身，那叫灵界，完全是灵界，在我们六道里面那是高级凡夫，聪明，他不要身体。就像中国老子讲的，老子也是二千五百多年前，跟孔子同时代，比孔子年岁大，《老子》说「吾有大患，为吾有身」，我有最大的忧患，这个忧患是什么?我有个身体，没有身体多好，多自在!无色界天，这个境界是无色界天。老子死了之后，是不是到无色界天?很有可能，不要身体就到无色界天去。虽到无色界天，他还是迷失了自性，出不了六道。

　　所以你就想到，这一生能遇到净土，那是多么幸运;不遇到这个法门，这一生想超越六道，那太难了。脱离六道轮回，要把见思烦恼统统断掉，我们刚才讲了五种见惑，这须陀洹。再往上修要把三界八十一品思惑断掉，这太难，这个东西断掉之后六道就没有了。所以这是六道的因，因没有了，果就不会现前;就等於说你醒过来，作梦醒过来，梦境没有了。醒过来是什么境界?四圣法界，声闻法界、缘觉法界现前，醒过来。那是什么?还是在梦中。所以六道是梦中梦，这梦醒过来还在作梦，那个梦是四圣法界。那什么原因?分别、起心动念。分别、起心动念断了，十法界没有，算是你醒过来。真的醒过来现的是什么境界?诸佛如来的实报庄严土，这个世界里真的没有生灭，真的是不生不灭，真的是极乐世界。这里面的人都在修行，修什么?用毛主席的一句话说，「全心全力为人民服务」，人民要改一改，为众生服务，全心全力为众生服务，众生有感他就有应。服务，他有没有起心动念?没有。所以服务的时候，他有没有苦乐的感受?没有，清净心，完全清净。那就是完全觉悟、完全明白，遍法界虚空界跟自己是一体，这就是他所证得的。十法界依正庄严跟自己一体，所以他的服务，没有我们现在讲我为你服务，他没有这个念头。好比我们的左手这里有一点痒，右手给它搔搔，右手有没有说我给你服务?没有，一体。十法界里面众生，六道众生是属於病态，我身体局部生病，我这里好好的帮助他，让它赶快恢复，就这个意思。

　　所以证得法身，什么是法身?遍法界虚空界是自己，这叫法身。什么时候你肯定所有一切众生跟我是一体，树木花草、山河大地跟我是一体，你就证得清净法身。法身为什么加个清净?因为那些现象是幻相，不是真相。幻相有没有染污心性?没有;有没有染污幻相?没有，幻不染幻。你在一切境界相里看到清净相，你在动中当中看到不动，就好像放电影你看到底片，你完全明白，不再起心动念，不再造业。应化在世间帮助一切众生，作而无作、无作而作，不思议解脱境界现前。所以，「入、出」是一个代名词，这里头的意思很深，我们不能把它看作两个，出入是两桩事情。出入是一桩事情;换句话说，根本就没有出入，你从来没有出，你入什么!就像电视里面，你从来就没有离开屏幕，你哪来的出入?电影里面有一道门，你看那个人从门里进来，再从门里出去，有没有出入?你要是个明白人，没出入，为什么?出入没有离开银幕，哪来的出入。佛告诉我们，你们在十法界也好，在六道也好，出入从来没离开自性，自性就是屏幕。所以出入是假相，是你的误会产生的，你要是真的觉悟、明白，知道没有。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第七十六集)

　　2009/8/16　　台湾　　档名：12-047-0076

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十五页第四行，从当中看起。

　　【如人迷故。谓东为西。乃至悟已。西即是东。更无别东而可入也。】

　　这是贤首大师引经说明，入没有入的相，也没有入的念头，为什么?法相跟法界是一体。自性，也称之为法性，周遍法界，不生不灭，不来不去。昨天我们用电视、电影屏幕来做比喻，屏幕就好像是自性、是法性，所有的现象都在屏幕当中出现，任何一个现象没有离开屏幕。我们想想，屏幕里面的影像，对屏幕来说有没有现跟不现?不现没离开，现也没离开，现不现就跟出入的意思是一样的。从这个地方我们就体会，入没有入的相，入只是一种言语提示，让你悟入真实的境界，这就对了。不但是释迦牟尼佛一生说法，他给我们说过，十方三世一切诸佛为众生说法都是善巧方便，引导人破迷开悟而已，那是方法、是手段，不是目的，目的是叫你觉悟。觉悟了，凡夫就变成佛菩萨，不悟，迷了，佛菩萨就变成凡夫，凡夫、佛菩萨也是假名，都不是真的。你从这个地方，你才真正能体会到，善巧方便，随缘妙用。

　　前面四德里的第一条，你真正能够体会到，体会到之后那就其乐无穷，这不是从外头来的，是自性里面的喜乐，本来就是这样。佛法里面讲法喜充满，常生欢喜心，常就是永远不会断的，那个欢喜心我们一般人、迷的人体会不到。我们一般人喜，喜是烦恼，为什么?喜的对面是悲，它是对立的。自性里面的喜乐它不是相对的，相对的没有了，绝对也说不上，真的是「言语道断，心行处灭」。说不出来，也不能动念头，不能去想，一想就错了，就落到十法界，就落到六道三途里面去了。所以一真法界我们无法想像，不想它就现前，你想它就不能现前。这也就是我们从这桩事情真正明了，科学家、哲学家甚至於神学家见不到诸法实相，原因是什么?他们没有离开思惟，没有离开想像。思惟、想像就是佛经讲的起心动念、分别执著，这个东西全是虚妄的。妄永远没有办法见到真，怎样才能见真?把妄放下，真就现前。真在哪里?就在当下，你从来没有离开过，只是你迷而不觉。迷了之后，起心动念、言语造作它就造业，这个很可怕。业里面虽然有善业、有恶业，善业感的是善报，六道里的三善道，记住，六道里的三善道，恶业恶行感的是六道里的三恶道，无论是善与恶你出不了六道轮回。六道轮回苦!你永远离不开这个苦的环境，佛在经上把六道形容为苦海，苦海无边。

　　出离，在理论上讲不难，放下就是!回头是岸。为什么不能回头?无始劫来六道生死染的习气太重。习气的根是什么?根是我，你看六道里的众生哪个人不说我，我就是所有一切习气的根。我执!这个事情是麻烦的根本，你这苦难有得受，不止这一生，无量劫受到今生，从今生还受到无量劫后。能有出期吗?有，只要你回头就出去了，只要你放下就出去了。放下什么?不再执著我。《金刚经》上说得很明白，跟你讲事实真相，诸法实相是什么?「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这真的。再深入给你讲，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，见是什么?见是念头，不但不著相，念头都没有。不著相的是菩萨，念头没有，成佛了，《金刚经》前后两半，前面是菩萨，后面是佛。我们今天不要说见，就是相我们都放不下，我们天天生烦恼，烦恼从哪生?有我、有他，有你、有他，这就四相具足，我相、人相、众生相，众生相我们今天讲空间，一切万物，寿者相是讲时间，殊不知时空在自性里头都没有。

　　现代科学家我们也不能不佩服，近代科学家发现时间、空间是假的，不是真的，这个发现很了不起，殊不知释迦牟尼佛在三千年前就讲得这么透彻。《百法明门》里面，这是教初学的菩萨，教一年级的小菩萨，就跟你说，九十四种有为法全是假的。一开头就跟你讲心法是假的，我们今天讲的精神现象，不是真的，精神现象是假的。再跟你说物质现象也是假的，当体即空，不是真的存在。我们今天看到这个现象好像是真有，就像看电视屏幕一样，好像是真有。我们用电影来比喻，你就更清楚、更容易觉悟。电影的银幕一无所有，放映的时候银幕上的画面也是当体即空、了不可得。佛用这个来做比喻，我们现前的世界，六道也好，十法界也好，就跟电视屏幕上的影像完全一样。电影银幕上的现相，我们知道一秒钟他放幻灯片二十四张，幻灯片张张不一样，没有一张是相同的。我们在电影银幕上看到是什么?相似相续相，它移动太快，一秒钟放映机的镜头开关二十四次。一打开，一张画面投影到银幕上，关起来就没有了，再一打开，第二张接著出来。它太快，二十四张，我们的眼睛被欺骗了，认为画面上是动的，其实没有一张是动的，全是一张一张独立的幻灯片，移动太快了。

　　现在弥勒菩萨告诉我们，我们感官当中的宇宙，一秒钟放多少张?一千二百八十兆。二十四张就把我们欺骗了，现在是一千二百八十兆，我们完全不知道是假的，完全不知道性是清净的。银幕是代表清净、代表自性，画面是代表阿赖耶识，阿赖耶识能生能灭，它是个生灭法，生灭都不可得，它时间太快了。实在说，就拿我们电影银幕来做比喻，二十四分之一秒已经是不可得，我们没办法得到、没法子控制。所以弥勒菩萨说，这个幻相速度太快，极其微细，不可执持，你没有办法执著它，你没有办法保持它，永远不可能。也就像我们玩万花筒一样，万花筒你看，接近成一个图案，你一动就没有了，你再想找这个图案出现不可能，只有一次，没有第二次。佛告诉我们，宇宙之间现象亦复如是，在什么时候?经上讲得好，就在当下，整个宇宙的出现是当下一念，宇宙的消失也是当下一念，一念灭了，宇宙就消失，一念起，它又生了，这才是事实真相。不管它怎么现，都不可以执持，你想执著它，你想占有它，你想控制它，那叫造业。业也是虚妄的，也不是真的，但是怎么样?你要不舍弃的话它有果报，它有十法界，十法界它显现的，它有六道，它有三途，它有苦乐，有种种报应;种种报应全是在梦中，佛说梦幻泡影。

　　众生可怜，众生苦!不管你有没有心，你有没有念头，求佛菩萨保佑加持，没有念头也有感应，为什么?因为他跟自性是一体的，十方三世一切诸佛如来跟我们没有差别，一体，所以他有感觉。这篇文章里面讲的一体、二用、三遍，这个三遍厉害，这个三遍是自性本来就这样。我们起心动念，这个念头立刻周遍法界，没有时间的，不像我们现在讲光的速度，电磁波的速度，一秒钟三十万公里，它有速度;我们念头没有速度，念头才一动立刻遍法界虚空界，这个多厉害。而且出生无尽，千变万化，出生无尽，出生无尽这一条，我们学这部东西的时候，这一句我学得很辛苦。为什么会出生无尽?我也想了一、二个星期，最后想到什么?想到小时候玩的万花筒，万花筒不就是出生无尽吗?你看那么简单，三片玻璃，里面放一点碎纸片，不同的颜色，你一转动它，看它的图案在变化，出生无尽。你从早到晚去转，几千个图案，几万个图案，没有两个相同的，自性法尔如是。自性出生无尽是无量无边的世界，在佛法讲是无量无边的法界，法界没有数量的，出生无尽。第三个含容空有，多圆满!含是包含，大乘教常说心包太虚，那就是含空，你的心量包虚空，有是什么?有是万物，森罗万象，能生万法，宇宙之间所有一切法，十法界依正庄严，这是有，都在你心量里头，没有一样是心外之物。

　　所以，佛心平等，为什么平等?不分别就平等。不执著就清净，心就清净，不执著就清净，烦恼没有了。不分别就平等，分别就不平等，有我、有你、有他就不平等。但是要晓得，执著、分别、起心动念，自性里头没有，这东西从哪里来?也是自性变现的，它是假的，它不是真的。自性里面有的那是真的，有的是什么东西?见闻觉知，这个叫自性、叫法性，这是有。在常寂光里面没有现象，物质现象、精神现象完全没有，一片光明，这个光明里面有见闻觉知。它能现相，无论现什么相，现相里面有见闻觉知，这个要知道。这桩事实我们很不容易懂，所以我们学佛，对古德不能不佩服，古时候没有科学，这人居然能相信，我们不能不佩服。现在人比古人聪明，实际上比古人烦恼重，不相信，怀疑多，拿证据来给我看，没有证据不相信。这就是不及古人的地方，古人没有证据。现在科学发达，给我们找出很多证据，证明佛在经上讲的都符合这些证据。水是矿物，有见闻觉知，它能听、它能看，它懂得人的意思，它也就懂得所有一切万事万法见闻觉知的意思。我们会起念头，家里养的狗、养的猫，它有没有念头?我们的念头水知道，小猫、小狗的念头水知不知道?知道。怎么能证明它知道?因为它会看、它会听。你看我们写著各种不同国家的文字贴在水瓶上，它都知道，它认识字，懂。我们写个「爱」字，你看它的结晶多美;写个「恨、讨厌你」，你看它的反应结晶非常丑陋。知道!无论写哪一国文字它都懂，我们人不懂，水懂。听音乐，古典的音乐，它的反应很美，现在西方摇滚乐，它听了之后，图案就很乱，好像也是忧虑烦恼。水如是，念珠这个物质它会不会听，它会不会看，它懂不懂人的意思?懂，跟水一样。

　　我们中国老祖宗教我们「慎独」，就是一个人，没人见到的时候，你一个人在房间里，你的思想言行都要端正，不能有一点随便，为什么?天地鬼神见到。现在我们知道，不但天地鬼神见到，你这房间里面桌椅板凳都见到，你的墙壁砖头瓦块都见到。为什么?它统统都有见闻觉知，而且见闻觉知这个能量，立刻就遍虚空法界，你怎么能不慎独?怎么可以随便?随便就不恭敬。我们学普贤菩萨礼敬诸佛，所有一切万事万物统统是诸佛，《华严经》说的，「情与无情，同圆种智」，这句话我们真的才体会到它的意思。情是有情，有情之外是无情，花草树木叫无情，山河大地无情，自然现象无情，现在告诉你，这些无情、有情众生统统都有见闻觉知。你的起心动念能瞒过谁?不要隐瞒，隐瞒就是烦恼，隐瞒就是罪业。所以佛经教我们发露忏悔。古今中外这些圣哲、诸佛菩萨、大善知识都是教我们，我们能把自己的过失统统说出来，说出来你心里就舒畅了。所谓把你心里所含藏的怨恨、一切的过失统统把它吐出来，你吐得愈干净你心就愈清净，清净心现前。清净心现前，给诸位说，在佛门叫阿罗汉。平等心现前，在佛法里面讲，你成佛了，你是佛菩萨。清净心就是我不再执著，我知道宇宙是一体的。善恶，各人的造化不一样，各人的际遇不相同，总的来说就是缘分不一样。什么时候知道忏悔，忏是说出来，悔是改过，不再造。佛菩萨教导我们，我们是六道凡夫，习气真的是重，很不容易改过来，先让你解悟，那就多听，多听有好处。听多了慢慢的不知不觉它起作用，起什么作用?恶的事远远离开，自然离开，善的渐渐接近。

　　现在很多我们说学佛的同学，为什么学佛功夫不得力?我在讲席讲过很多次，多少次我都记不清楚了，我常常讲，我自己做例子，在这一生当中学佛五十八年，还没走样子，靠什么?天天读经，养成这种习惯。天天接触圣贤人，读经就是听圣贤人教诲，养成习惯，不知不觉自自然然远离邪恶，随顺性德。我们从这个地方你去想就会明白，为什么功夫不得力?天天念佛、天天拜佛、天天打坐，很不错，烦恼去不掉，没有经教的薰习。清凉大师跟我们讲修行的次第，第一个是信，信了以后是解，你看没有解，信了，解没有，他就有行，行就出差错。出差错他自己并不知道，还以为很正确，问题就出在这里。今天无论是出家的道场、在家的道场，出家的道场寺院、庵堂，在家的道场居士林、莲社，这一类的居士道场，疏忽了经教。你想想释迦牟尼佛当年在世，四十九年他干的什么?他天天在讲经教学，不是领著大众在念佛打佛七、打禅七，没有!查遍《大藏经》，释迦牟尼佛对这个事情一天都没干过，就是教学。教学没有形式，这就是以前章嘉大师教我，佛法重实质不重形式，释迦牟尼佛碰到一个人，跟他讲几句话是教他、是教学，两个人也是教学。坐在树下找来的时候教他，走著路也是教他，碰到人就教，不是言教就是身教，自己做出样子给他看。四十九年教学没有中断，他不说话的时候他现的相是在教人，给人做好样子。我们今天学佛功夫不得力，把教学疏忽了，我们有信，也有行，没有解，也没有证。古人这四个具足，信解行证，咱们现在有信、有行，没有解，所以你也没有证，毛病出在这里。

　　烦恼习气非常重，烦恼习气是什么?造很重罪业不知道，这里头最严重的是嫉妒障碍，心量很小，不能容人，不能成就人。成就人可以，你不能在我之上，你要在我之上，我就想尽方法来压你，去障碍你。你有一点小成就，在他之下，他很欢喜，这佛法就衰了，造成什么?一代不如一代，水平是不断往下降，它不往上提升。师父是这样的，徒弟比不上师父，将来他当了师父，底下徒弟不能超过他，那就一代不如一代。你看这个罪业多重，造成现在佛法里没有人才。佛法不是没有人才，是一代一代往下压，压下去了，压到最后没有了。所以我常常劝同修们，无论在家、出家，我有机会都提醒几句，要培养人才，希望下一代比我好，佛法就有救了，就兴旺起来。不能下一代不如我，那就可悲，你得痛哭流涕，为什么底下一代不如我?古时候做官的，你看他戴的帽子，那个帽子像楼梯一样，前面矮的，后面高一层，那个帽子叫什么?叫进贤冠。戴这个帽子就想到，我是这一代，后一代高过我，他是这么个想法。时时刻刻提醒你，后来居上，代代兴旺。现在什么?现在那个帽子戴反了、戴倒了，我在上，后头要往下，反过来，后一代不能超过我这一代，那完了。学佛学得再好、修得再好，一身的罪业，你的前途，你将来到哪里去，你不能不知道。

　　学佛要像释迦牟尼佛一样，念念为众生想，念念为社会想，不能为个人。全心全力帮助别人、成就别人，这里头要有智慧，还防范不能让他生烦恼，不能让他起贪心，不能让他变质，这里头有智慧，真正是善巧方便，利益众生。无论在家、出家，中国古人常说，「天下兴亡，匹夫有责」，匹夫虽然没有权力也没有地位，做得很辛苦，做得很难，但是怎么样?要做。至少我一个人，从我心开始，从我开始，我要做个好样子，在大众当中，我在群众里做个好样子。好样子怎么做?我有信，我有解，我有行，我有愿，就是好样子。我对於佛菩萨所说的经教能够理解，不必多，学一部经我就能做到一部经。学了三皈依，三皈做到，学了《十善业》，十善业做到，学了《弟子规》，《弟子规》做到，学了《了凡四训》，《了凡四训》做到，你的责任尽到了。救自己、救你家庭、救社会、救这个民族、救国家、救世界，你已经做到了，在你的岗位上，你做到了。如果你有福报，福报不要自己享，自己享没有智慧，享完就没有了，福报是前世修的。我有福报，跟一切众生共享，那你是享福报当中又修福报，你的福报生生世世享不尽。修福报里面无比殊胜的福报，是为正法培养人才。我没有能力、没有智慧，我不能教，不能教护持就行，这个你得有缘分，缘分也是福报。你真正有这个愿心你会遇到，佛菩萨会帮助你。遇到一个年轻人，可造之才，你成就他、帮助他，给他学习的环境，就成功了。所以我常常赞叹韩馆长的功德。

　　这次回来，我回到我出家剃度的老庙圆山临济寺去看了一看，非常感慨。我在那里出家，出家那个时候我的愿望希望在这个道场一辈子讲经。我不愿意做执事，不要做住持，不要做当家、知客，这都不要做，为什么?那个分心，那要忙著寺庙的事。寺庙人多，我一个人不工作没关系，如果常住对我了解，能够照顾我，我专心研究经教，天天在寺庙里讲经。经忏佛事可以照做，白天照做，晚上讲一个半小时、两个小时的经，那时候多半是一个半小时。要是天天在这个庙里讲，讲到现在是五十一年，这个庙还得了，这个庙不但是台北市第一，台湾第一，全世界第一。可是不行!老和尚不愿意，老和尚希望我放弃学经教，跟大家一样做经忏佛事，如果不放弃，这寺庙你就不能住，你就得离开。我那时候很苦恼，两条路，一个就是赶经忏去，另外一条路就是还俗，这么大的压力，遇到这样的困难。那时候韩馆长是我的听众，我每次讲经她都来听，听众。她看到我闷闷不乐，问我什么原因，我说现在我遭到这个困难，我在想怎么办。她回家跟她先生商量，想帮助我。寺庙不能住，她家里还有个空房子，带我去看，我看了很满意，比寺庙里的寮房还好。我又不敢做主，我带她到台中见李老师，向李老师回报，老师同意了。我住到她家里，她租道场给我讲经，借地方给我讲经，租的讲堂大概也就这么大，坐个三、四十个人。早年讲经的时候听众人不多，二、三十个人就很多，五、六十个人那就不得了!就这么大的讲堂。租、借，能借到就借，借不到就租，我讲经就没有中断。遗憾的是不能在一处，在一处影响力就大了。

　　我就想起古人一句谚语，我的体会就非常之深，古大德告诉人，「人无千日好，花无百日香」，这句话我从我自己一生的遭遇当中体会到了。很多人护持、礼请，好!我也很热情，还真的想在那里长住，可是真的不到三年就变化，人心变了，他不喜欢了，他这一不喜欢，我就得走路。以后我就发现，最殊胜的不要超过两个月，那种热情、温度不会降温，不到两个月赶快就走，明年、后年再来。所以我讲经就变成流动性的，在全世界许多的大城市都去过，最少也得讲个三、五天，最多的讲一个多月。在外国，两个月的时间都不可能，到处讲。李老师说得好，这对你自己没有问题，你自己在信解行证上没有障碍，但是对整个佛法来讲，没有贡献。在一个地方有贡献，这个贡献是影响力，如果五十年在一个地方讲的话，这个地方真的是世界闻名，那影响力太大了，而且能培养人才。

　　法师怎么培养出来的?听众里面选拔的，常常来听经，记忆力好的、理解力好的，都能培养成为讲经人才，把他挑选出来复讲，我们在台中讲经就这个讲法。李老师是每个星期三在慈光图书馆讲经，我们自己有个小组，只有七个同学，在一块学习经教、学习讲经。我们七个人的小组，就是第二天，每个星期四，在台中莲社小教室里面我们复讲，把老师昨天所讲的经重新讲一遍。我在台中复讲过两部经，第一部是《金刚经》，从头到尾我讲，第二部是《大佛顶首楞严经》，也是一堂不缺，从头到尾讲下来。弘法人才是这么培训出来的，不必要另外教，不操心，就是你复讲。我们这七个人都是学讲经的，都是跟李老师学习，互相在一起切磋、琢磨，十年如一日。我离开台中，好像他们慢慢就解散了。这样培训出来的，不必另外上课。你想五十年的讲席，我相信至少能培养五十个人出来，这功德还得了。所以这一点就没能做到。

　　今天讲护持佛法，这是第一桩大事，就是提供一个安定的环境。不能说我高兴了，我就喜欢、欢迎你来，不高兴了，你得走路，那就完了，全功尽弃。这样的护法那真正是菩萨，不是凡人，能长期的照顾你。我这个成就我感激韩馆长，没有韩馆长就没有我的成就。我在台中学了十年，韩馆长照顾我三十年，也就是三十年没有间断讲席，这是她的功德。三十年我成就了，她走了，再就遇不到第二个韩馆长。我现在到这种年龄，我所知道的不能不说出来，让大家都明了，遇到缘要抓住。我这么大年岁，随时都要走，自古以来，人有春夏秋冬，你出生到二十岁，这人生的春天，最好的时候;二十到四十，是人生的夏天，真正成长的时候;四十到六十，人生的秋天;六十到八十，人生的冬天，八十以后没了，随时准备走了。所以这些没有人说的话我得都说了，我这一生没遇到，我都说，希望大家都知道，如果遇到有这样的环境，珍惜，能够培养一个、两个人出来，无量无边的功德。找年轻人，冷静观察，有德行，能信、能解、能行，你去帮助他决定没有错，决定会有成就。帮助他、照顾他要有限度，日常生活能过得去，不可以奢侈，要是养成奢侈的习惯的话就增长贪瞋痴，那就害了他，这个要知道。接受栽培的，无论是出家、在家人，也要能有智慧、能理解，远离五欲六尘。

　　我这一生过来的，很多同修都知道，我这一生三不管，不管人、不管事、不管钱，全是韩馆长她一手包了。一切人对我的供养，全部归她管，还不能查她的帐，还不能问多少钱，「你查帐?你对我怀疑?算了，我不干了」，她就来了。我从来不问，我只要天天可以上讲台，这桩事情你帮我照顾好，我就感激了，其余的全归你。我们能相处三十年，她要的我不要，我要的她不要，我们当中没有冲突。如果我们在利益当中有发生冲突，这就不行，那就住不久;长久决定要知道在利益上没冲突，才能够相辅相成，互助合作。我们在道业上、在讲经的经验上，年年提升，月月增长，法喜充满。年轻的时候有体力，初到美国，我还算不错，没时差，下飞机就能办事。从台北飞到洛杉矶，一下飞机，那边迎接的人送我到讲堂，讲堂就挤满了人听我讲经。有一次好像遇到是假期，我连续讲三天，那在美国很少，连续讲三天，一天九个小时，上午三个小时，下午三个小时，吃了晚饭再讲三个小时。那时候我讲经是站在讲台上，下面是坐著听，坐著听的有些年岁大的，六、七十岁的，都坐不住了，我的精神还很饱满。那个时候我差不多也六十岁了，二十三年前，一九八三年、八四年那个时候。这一段的历史，诸位要是冷静去观察，看到佛法是怎么样衰下来的，你看到了。如果真的有这种大福德的人，不是没有，无论在家、出家，有，很多!他没想到，没有想到帮助佛教培养人才，帮助年轻人、成就年轻人，没想到这个。这就是对於佛法教育疏忽了，而重视什么?重视在经忏佛事法会，重视这些，他们所培养人才是培养这些人才。佛学院毕业也是经忏佛事，没有说佛学院毕业出来之后在寺院讲经，没有。佛教被社会看成迷信，原因在此地，我们不能不知道。这个地方就是迷悟的问题，我们把方向迷失了，宗旨迷失了，走错了。比喻里面这个容易懂，他说人迷失了方向，是你迷了，方向有没有随著你迷改变?没有，东还是东，西还是西。你以为东是西，西是东，那是你自己迷失，关键是要你觉悟得快。

　　【众生迷故。谓妄可舍。谓真可入。乃至悟已。妄即是真。更无别真而可入也。此义亦尔。不入而入。故云入也。】

　　这是解释入的意思，大乘经教里面讲，必须把这个理跟事搞清楚、搞明白，你才真的不迷，你才懂得祖师讲入、讲出的真实义，不是一般众生的知见。一般众生知见，真的以为可以出、以为可以入，错了，入出是一不是二。根本没有出，哪来的入?根本没有入，哪来的出?这是什么?原本是一体，你从来没有离开这一体，这一体就是自性清净圆明体，你从来没有离开过，悟在里头，迷也在里头。给诸位说，一真法界在里面，十法界也在里面，六道三途都在里头，只是迷悟造成你自己不同的感受。诸佛菩萨应化在三途，在畜生、在饿鬼、在地狱，他有没有苦?他没有苦，为什么没有苦?因为他知道没有出入。甚至於跟你讲，他不知道有什么叫六道三途，他不知道，为什么?他没有分别。有分别才有十法界、六道三途，分别出来的，没有分别就没有。有分别就有苦乐，人天乐，三途苦;没有分别，在人天，你没有感受到人天的乐，在三途，没有感受到三途的苦，他心平等的，他心清净的。也就是说，清净平等心无论在哪一个地处，他都丝毫没有变更、没有变化，这叫真乐，这叫法喜充满，这叫常生欢喜心。孔夫子说「学而时习之，不亦说乎」，跟这个很接近。

　　所以我们从圣人、从佛菩萨那里晓得，喜乐是自性的性德，从哪里来?从学习来。学是闻法、是听教，听老师的教诲，古圣先贤的教诲，古圣先贤不在我们面前，展开经卷就是，没有两样。对於古圣先贤一定要有恭敬心，一分恭敬得一分成就，十分恭敬得十分成就，老师在不在没问题。二千五百年前孟子，孟子出世的时候，孔子已经不在，孟子学孔子，以孔子为老师，老师已经不在了，孔子的著作在，他就依照孔子的著作去学习。有不能理解的地方，学习，头一个读诵，把它念熟，第二个是正确的理解，不能理解的时候向孔子学生请教，那个时候孔子的学生都还在，向他请教。明白之后，真干!就落实了，乐在其中。所以真正的喜乐是从学习来的，习是实践，是做到了。最近我们看到一个人，北京的胡小林，他尝到这个滋味了，法喜充满，说不出的快乐。这说不出的快乐从哪里来的?学习《弟子规》。学《弟子规》，把《弟子规》落实在生活，落实在家庭，落实在公司，落实在处事待人接物，其妙无穷。无论遇到什么困难，在《弟子规》里面都有答案，他把它用活了，真的所谓是活学活用。前天给我打个电话，说我快乐得我忍受不了，给师父打个电话，来告诉我他快乐的样子。真的，一点不假。你要是在大乘佛法当中学习，这个喜乐超过《弟子规》不晓得多少倍，不是从这里过来的人他体会不到，给他讲他也体会不到，没有深刻的印象，唯有过来人。所以古人有个比喻好，佛法里的，「如人饮水，冷暖自知」。这水是热还是凉，跟你讲你怎么也体会不到，亲自去尝一口就明白了。必须自己做，自己才能够尝到滋味。

　　下面这几句话非常重要，众生迷，以为妄可以舍、真可以入，他能不能舍?他不能舍，他能不能入?他不能入。为什么?他有分别心，分别心就是个妄，有执著心，执著心也是妄，妄不能断妄，真才能断妄。真是什么?真是放下分别执著，觉悟了;放下分别执著，再去找个真，又是个妄，这是事实真相。古今以来多少修学的人这一关不能突破，也就是说放不下。所以佛的经可不可以读?可以读，但得会读。佛的话能不能听?可以听，得会听。过去禅宗这些祖师测验学生，我们在语录里常常看到「会么」，这句话高明，意思深，你会么!会，他就进去了，就觉悟;不会，又迷惑了。原先被世间法迷了，现在世间法他放下，被佛法迷了。佛不迷人，人自迷。佛怎么不迷人?你看《起信论》里面说得多好，教我们或者是读经，或者是听教，听老师讲经教诲，要用什么样的心态?第一个「离言说相」，你听经不要执著他的言语，你要把他的言语放下，听，一面听，绝不放在心上，不要执著他的言语，这第一个。第二个「离名字相」，他讲这些名词术语，菩萨、佛、罗汉、戒定慧，讲的这些术语，三途六道、十法界、一真法界都是术语，这些术语是交换意见的一种工具，不要执著它。第三个是「离心缘相」，听懂就懂，听不懂不要想，愈想愈错，为什么?你想是用分别执著心，不是真心。它从真心流露出来的，真心里头没有起心动念，没有分别执著，必须我们自己也没有分别执著，也没有起心动念，完全懂了。我们还有的时候就听不懂，听懂是什么?是你自己以为懂，不是佛的意思，你自己的意思。开经偈里面讲「愿解如来真实义」，如来真实义是什么?没有意思，有意思是凡夫的，如来真实义是清净平等觉，没有痕迹的。那是什么?那是你的自性，是你的真心，你跟诸佛如来无二无别，那才是真实义。所以佛不迷人，佛不骗人，是你自己不会，宗门教下、念佛法门，没有一个是例外的。法门平等，无有高下，成就也是一样的，完全相同，问题就是你会么?不会。会，你全得到了。

　　六祖惠能大师为我们所示现的，那个人会了。能大师一生当中还不就听过一次经，五祖忍和尚在半夜召见他，这什么?怕嫉妒。你就想嫉妒障碍多大，唐朝时候就那么严重，现在你就知道这是正常的。五祖一传法，半夜叫他赶快走，逃命，怕人家害他，你看那么严重!半夜把他送走，老和尚把他送走，指示他往南方逃。那时候能大师问他到哪里去，「你从哪里来，回到哪里去」。躲在猎人队里面，为猎人服务，那是明心见性的菩萨，替猎人烧饭，做厨房。天天看到打猎，那些畜生被猎人杀掉的，他慈悲心，给这些野兽祝福，伤得轻一点的他都把它放掉，伤得重一点的没法子了。猎人吃肉，他吃饭吃肉边菜，拿一点青菜在锅里一起煮，煮出来，肉给猎人，自己吃青菜。十五年，时间不短!十五年，大家把这个事情渐渐淡忘，他出来了。真的一出来就成名，遇到光孝寺的住持，讲《涅盘经》，正好门外还有个幡，那个地方我去过，那个旗杆还在，「风动幡动」就发生在那个时候。印宗法师讲经，有两个人在争论，「风动」，那个说「不是风动，幡动」，两个人都不服气。惠能听到了，走到旁边告诉他，「仁者，不是风动，不是幡动，仁者心动」。他说风也没动，幡也没动，你们两个人心动。这两个人听这话一惊，真高明。

　　印宗法师下台之后，就问他们三个人在谈什么，就说这个事情。印宗法师一听就知道，他说从前曾经听说，第六代祖能大师接受五祖的衣钵，他就想到，你不是凡人，你是不是?惠能大师承认。他说衣钵呢?把衣钵打开，大家一看，真的不是假的。印宗给惠能剃头，所以印宗是惠能的剃度师。剃度完了之后，印宗了不起，回过头来拜他做师父，这什么人能做到?一点嫉妒心都没有，把他自己一生在南方弘法利生的成就双手奉献给他。印宗聪明、有智慧，水涨船高，把六祖托起来之后，大家心里明白，他的境界不跟印祖是平等做不到，只有超过印祖，至少跟印祖是平等才能做到，比他低一层的做不到。惠能大师会下成就的人，就是明心见性，达到跟他同样境界，四十三个人，印宗法师是一个，真正成就人。能大师的缘好，太殊胜了，遇到这么个护法，这么个老师，也是学生。老师是什么?他的剃度师，遇到这么好的剃度师。回头来剃度师拜他做老师，就变成一个学生，太难得了，太稀有了，都是菩萨示现，做榜样给我们后人看的。

　　所以他一生，就是那天晚上，我估计充其量不过两个小时，一生就听那么多，他一听就开悟，会嘛，真放下。讲到离四相，他四相真离了，真的是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，后半部还没讲到，讲到「应无所住，而生其心」就彻底悟了，后头就不要讲了。释迦牟尼佛四十九年所说一切法通了，不但释迦佛讲的，十方三世所说的一切法也通了，世出世间法没有一样不通达，为什么?自性智慧是圆满的。我们今天麻烦在哪里?就是妄想分别执著，把自己自性本具的智慧、德能、相好统统盖住，透不出来。佛法没有别的，智慧不是求的，德能不是求的，相好不是求的，你求不到，是自性里头本来具足，圆圆满满，一丝毫不欠缺，人人都有，平等。你迷，并没有失掉，只是有障碍，不能现前;你悟了，障碍没有了，它就现前。能大师悟了，他就现前，怎么悟的?放下就悟了。跟一切众生用什么心态去对待?平等心、清净心。

　　我们再照著经典的标准来说，清净心是阿罗汉的境界，阿罗汉、辟支佛，平等心是佛菩萨。慈悲心表现在外面，这个慈悲是平等的、是清净的，没有染污的，没有高下的。看众生跟看佛是一样的，造作恶业的众生，堕落阿鼻地狱的众生，他看到的时候跟阿弥陀佛、跟毗卢遮那佛没有两样，决定没有分别、没有执著，这是他给我们示现的。我们今天有差别，这是好人，那是坏人，我们的恭敬不平等，我们永远入不了这个境界，关键在这里。他为什么能入?他看到是法性，相中见性，性是平等的，性是清净的。这就是《三字经》上讲的「人之初，性本善」，从自性上看本善，不善是什么?不善是他的习惯，那是被染污的，不是他本身。好像黄金一样，掉到粪坑，那多脏，可它本质没有，把它冲洗干净，纯金，丝毫没有受影响。他们看到的是金，我们看到的是粪里面的东西，就这么个道理;他们看到的是真相，我们看到的是妄相。

　　如果你把这个道理参透，你对於造作一切坏事、造作恶业的人，你就不会责备他。你心里看了怎么样?如如不动，见如不见，听如不闻，他到这个境界。变坏了、学坏了，要怎么样帮助他回头，这就对了。能不能回头?决定能回头。回不了头是我们的智慧不足，我们的方法有问题，不怪他，回过头来怪自己，这就是古人讲的「行有不得，反求诸己」，问题能解决。如果不知道自己的过失，过失都在他，永远不能解决问题。世出世间大圣大贤都是这样教导我们，所以佛法叫内学，不是外，都说反求诸己，反求诸己这是内。我不觉悟，怎么能帮助别人觉悟?我不守规矩，怎么能帮助别人守规矩?我不持戒，怎么能帮助别人持戒?《弟子规》是什么?《弟子规》是戒律，《感应篇》也是戒律。《了凡四训》，了凡先生如果他那天不去看云谷禅师，他一生就受命运的拘束，孔先生给他算的决定没错。这也是缘分，去看云谷禅师，云谷禅师给他一开导他明白了，命是自己造的，福是自己求的。人有命运，命运从哪里来?过去生中所造的善恶，业报。过去生中造的善，这一生来享福，过去生中所造的不善业，这一生当中要受苦。

　　人在这个世间，佛跟我们讲两种业，一种叫引业，引导你到这个世间来投胎。引业是什么?你过去曾经修五戒十善，五戒是引业，引导你来投胎。我们再看五戒这个教学法，全世界每个国家民族，他们的老祖先教导的统统都有。在我们中国老祖宗教我们五常仁义礼智信，仁就是不杀生，仁者爱人，你怎么会杀人?义，义是起心动念、言语造作合情合理合法，你不会偷盗，不偷盗是义。不偷盗我常常讲，决定不能有占别人便宜的念头，我还想占一点便宜，这是盗心，虽然没有做这个行为，你的心是盗心，你还有这个念头;念头都没有，这是不偷盗清净了，这条戒圆满了。不邪淫，不淫就是礼，不妄语是信，不饮酒是智。中国人讲仁义礼智信，佛家讲杀盗淫妄酒，意思是一样的。你再看看其他宗教，我跟很多宗教往来，看他们宗教的经典，五戒十善全都有，共同的科目。引导你到这个世间来受人身，得到人身之后，一生富贵、吉凶祸福不一样，这是什么?这是另外一个叫满业。这种业跟佛经上讲的三种施有关系，你施财，你财富圆满;你施法，你智慧圆满;你施无畏，你健康长寿，这个又不一样，两种业。第一种引业相同，我们都得人身，可是我们一生吉凶祸福、富贵穷通不一样，道理在此地。这就是什么?这是属於先天，过去生中修的，所以人有命运，「一饮一啄，莫非前定」，是你前生修的。

　　明白这个道理，了解事实真相，断恶修善，命就改了。云谷禅师一开示，了凡先生立刻就明白了，可以改的。他马上就发愿，我愿意行三千桩善事，求功名，他命里没有功名。功名就是现在人讲的学位，最高的进士，进士就相当於现在博士学位，举人相当於硕士学位。有这个学位他就可以做官，他命里没有这个学位，没有这么高的学位，他只有秀才。所以他就发愿求功名。三千桩善事做了十年，辛辛苦苦做了十年才做圆满。可是他这个心一发，他到第二年命运就改了，第二年参加一次考试，算命的给他算的是考第三，结果他考第一名，就提前了。你看善事行了还没有圆满，果报就现前，他就有信心了，全家行善，断恶修善，一生一帆风顺，真是「佛氏门中，有求必应」。了凡先生命里没有儿子，后来他求，在佛菩萨面前求，得了个好儿子。就是头一个三千愿满的时候，又发愿，发愿行三千桩善事求儿子，结果第二次四年就圆满，三千桩善事就圆满了，果然得个儿子。儿子好!一个儿子，好像他这个儿子又生了大概六、七个儿子，所以他孙子多。现在了凡先生的后裔都非常好，跟我有联系，没见过面，有联系，真人真事。用他这种方法改造命运的人，在中国旧社会里的人太多了，人家没有写出来，他写出来，对社会的安定和平有很大的帮助。所以，人遇什么样的灾难，绝对不可以怨天尤人，怨天尤人那你是有罪过，你做错了。遇到灾难的时候反过头来想自己，哪些地方做错了，忏悔、改过自新，问题解决了。过去人几乎大多数人都懂得，都明白这个道理，所以一般讲社会灾难少，没有现在这么频繁，它都有道理的。后面一句话是总结，说得好：

　　【入与不入本来平等。同一法界也。】

　　『同一法界』，才是把真正的根源给我们说出来，同一法界就是同一自性，同一个自性清净圆明体。这一句话，自性清净圆明体，贤首国师讲了一句，六祖惠能大师讲了五句，五句跟这一句的内容完全相同。他说「何期自性」，自性，「本来清净」，自性清净，「本不生灭」，「本自具足」，具足什么?就是佛在《华严经》上讲的，一切众生本来具足如来智慧德相，这统统都包括了。头一个讲智慧，第二个讲德行、能力，德能，相好，相好就是我们讲的福报，圆满的。福报是什么?就像阿弥陀佛的极乐世界，像毗卢遮那佛的华藏世界，福报太大了，本来具足。「本不动摇」，「能生万法」，惠能大师讲了这么多。而贤首国师就在「圆明」，圆就是圆满，就是《华严经》佛所讲的统统包含了，后头那个明，明是特别把智慧提出来，明是讲智慧。自性清净圆明体，就是法界，同一个，蚊虫蚂蚁同一个，山河大地也同一个，这个不能不知道。上面与诸佛相同，下面与一切万物相同，《华严经》上说，「情与无情，同圆种智」，所以它是平等的。

　　我们用什么心态?礼敬。礼敬是性德，本来就是如此，不是做作的，自自然然的，人与人之间有礼。礼为什么没有了?没有人教，从小没有人教，跟著社会流俗学坏了。现在教社会的，谁在教?大家都知道，电视在教，网路在教，许多文艺活动在教。教的内容与性德几乎是完全相违背，没有教伦理，没有教道德，也没有教因果，教坏了。今天世界的动乱，灾难这么多，从哪来的?教出来的。所以一切众生起心动念、言语造作的业感，业力感应，像江本博士的实验，那都是不好的念头，所以外面山河大地，所有一切现在讲的动物、植物、矿物、自然现象，它们所收的信息都是负面的。像江本博士所说的，反应出来都是不好的。如果我们的念头一改，都是善意、都是善心、都是善言、都是善行，所有一切灾难都没有，风调雨顺，国泰民安。为什么?它反应都是美的，结晶都是最美的。最美的结晶，江本胜告诉我，第一个是爱，第二个是感谢，他说就这两句可能就是整个宇宙的核心。我告诉他，对的，完全正确。你看看宗教里面，基督教、天主教，《新旧约》里，「神爱世人，上帝爱世人」，那就是它教义的核心。在佛法里面，「慈悲为本，方便为门」，慈悲是爱，为本。中国传统教育里面，孔子是代表，「孔曰成仁」，仁是仁爱，有自己一定要想到别人，仁爱。世出世间一切法确实爱是中心，感谢、感恩那是爱的表现，所以这两样，水的结晶反应非常之美，这是科学给我们做出证明。我们懂得，记住，大乘佛教常讲的，「慈悲为本」，待人要慈悲，待一切物要慈悲，动物要慈悲，花草树木要慈悲，山河大地要慈悲，自然现象都要慈悲，慈悲就是爱。为什么叫慈悲?理智的，这里头有智慧，不是感情。感情用事的那就叫爱，所以佛法里面把爱叫做情爱，它里头有情;慈悲里头它有智慧，它不是感情。佛门有句话说，虽然讲的是「慈悲为本，方便为门」，可是又有一句话，祖师说的，「慈悲多祸害，方便出下流」。这个话怎么说法?如果慈悲方便离开经教这个标准，问题就来了，是烦恼当家，不是智慧当家，这个要知道。慈悲、方便一定是要智慧当家，它是正面，它没有反面。如果慈悲、方便是烦恼当家，还是自私自利，还是名闻利养，还是贪瞋痴慢，那就是肯定慈悲多祸害、方便出下流。这讲我们现在末法的佛门状况。

　　所以，教育多重要!印光大师在一生常常提到，过去古圣先贤所教的，经典上看到诸佛菩萨的报土，为什么那么殊胜?他有母教，他有家教，他有学校教，教好了。人人都明理，人人都不迷惑，这对了。我们今天遭遇到现在社会的困境，我们读圣贤书，明白了，毛病出在哪里?毛病出在教育出了问题。这个社会有没有救?有救，只要能够恢复母亲的教育，母亲太重要了。家庭的教育，学校、社会教育，都能够重视伦理道德因果的教育，冲突自然化解，社会能够恢复安定和平。古人所讲的，礼义之邦，和谐社会，可以落实。不但这种小康局面可以落实，更殊胜的，佛陀的大乘教育，能把我们娑婆世界转变为极乐世界，把这个世间能够转变为华藏世界。不是做不到，念头一转就做到了，什么念头?清净平等觉。人人都能够恢复到清净心、平等心，就是佛菩萨。佛菩萨所住的世界，叫实报庄严土，叫一真法界，不是十法界。十法界尚且没有，哪来的三途六道?所以说吉凶祸福在一念之间，这一念就是觉迷。后面有一句，大师引用《起信论》上的话说：

　　【若有众生能观无念者。是名入真如门也。】

　　这话说得好。『无念』，念即无念，为什么?念不可得，所以念就是无念。这什么意思?就是弥勒菩萨所讲的，一念是一千二百八十兆分之一秒，就是念即无念。你说念，念已经不见了，第二个起来，第三个起来，一个一个起来了，一起来就灭，《楞严经》上讲的，「当处出生，随处灭尽」，这真的。你能看到这个，你就『入真如门』。我们把这个标准降低一点，这是什么境界?《华严经》圆教初住菩萨的境界，他已经破一品无明、证一分法身，也就是说，他真正做到六根接触外面六尘境界不起心、不动念，真的入真如门。真如有没有门?没有门，他证得了。这是「摄用归体入五止门」的一个引子，下面就开始讲五种止，就是放下，放下有五种。今天时间到了，我们就学到此地。

　　(第七十七集)

　　2009/8/17　　台湾　　档名：12-047-0077

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十五页倒数第三行。

　　【言五止者。一者。照法清虚离缘止。谓真谛之法本性空寂。俗谛之法似有即空。真俗清虚萧然无寄。能缘智寂所缘境空。心境不拘体融虚廓。正证之时因缘俱离。】

　　我们看到这一段。今天我们正式学习五种止，止就是放下，观就是照见，五是数字。实在讲，应当放下的无量无边，大师从经论上把它分成五大类，每一大类都是无量无边。为什么要放下?前面都说过、介绍过，这个地方大师不厌其烦，还是要处处提醒我们。第一种叫『照法清虚离缘止』。照是照见，像《心经》里面所讲的，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，这是照见万法，清虚就是空的，跟《心经》上照见五蕴皆空是一个意思，「照法清虚」。所以法，世尊常讲，从缘生。缘当然有因，因是什么?因是法性。法性遇到缘就现相，遇到缘能生万法。因是不可得的，清虚!所以法虽然是森罗万象，实际上也不可得，它体是清虚。所以法，实实在在讲，也是清虚，这是一般人不知道的，实际上是清虚的，这个地方给我们讲清楚了。所以缘不要执著。世尊教化众生，讲经说法，不得已用的这个名词。名词含义很深，重要的是我们要能懂得它的含义，不要执著言说、文字，乃至於起心动念都不要执著，不要去想它。为什么?它不存在，你想它干什么?这一想，麻烦就出来，愈想愈错，错到最后，回不了头来。这是在现前社会当中，我们处处都能看见，那叫苦不堪言，这很可悲，也很可怕。

　　为什么叫我们把缘放下?下面说出来，『谓真谛之法本性空寂』。佛依二谛而说法，一个是真谛，一个是俗谛。真谛是什么?讲诸法、一切法的真相，这叫真谛。真谛是谁见的?是诸佛菩萨亲证的，他们见到宇宙人生的真相，他们见到了。六道众生没见到，迷了，迷了本性。四圣法界也没有见到，为什么?他不是用真心。四圣法界里面的佛菩萨，依旧用八识五十一心所，跟六道没有两样，都是用妄心。不同的地方在哪里?六道众生愈迷愈深，四圣法界是真佛弟子，不是假的，真正是入了门的弟子。我们中国人习惯讲入门、登堂、入室，入室是传法弟子，那是传人，继承人。在佛法里面，阿罗汉是入门，你看见思烦恼，他把见惑、思惑统统放下，证阿罗汉果，成正觉。

　　学佛所求的是什么一定要晓得，你把目标方向搞错，你这一生学佛是白学，佛法你得不到。所以学佛的人，你学的是什么?无上正等正觉，这是佛法所修学。通常经典上用梵语，叫阿耨多罗三藐三菩提，可以翻的，没有翻，还是用阿耨多罗三藐三菩提，为什么?叫尊重不翻。这是所有学佛人，他学什么?就是求这个终极的目标。这句话里，三个阶段，无上正等正觉，第一个是正觉，正等正觉，无上正等正觉，三个阶段。阿罗汉得正觉，六道凡夫有觉，不正，为什么不正?他没有放下妄想分别执著，所以那个觉就不正，不能称为正觉。说得严重一点，那是邪知邪见，不是正知正见。正知正见的标准是要放下妄想分别执著，执著就是见思烦恼。这佛经里面常说的「三界九地」。见烦恼，见惑，你的见解错误，有八十八品，八十八品见惑。思惑是你想错了，你思想错了，有八十一品。见惑八十八品断尽，才证得小乘须洹陀，大乘，《华严经》里面讲的初信位的菩萨，你入门了，正式入学，是佛的学生，还没成就。佛的小学，小学没毕业，才一年级。小学要念几年?十年级，你看初信、二信、三信，一直到十信，十信是小学毕业，这是小学，这个我们要知道。小乘初果，这都是真正的、正式的佛弟子。你没有到这个境界，你还没入门。我们晓得，你走到佛的大门口，没有进去，大门口就不错了。

　　我们这么多年来，常常勉励同学，也勉励自己，我常讲十六个字，「放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢」，我常讲，讲了十几二十年。有没有入门?没有入门，这要知道，这只到哪里?到门口，没有入门。所以你就晓得，这个事情多难!入门，你就是圣人，小圣，入门是什么?一年级。入门的条件是什么?八十八品见惑要断尽，这没有带业的，跟净土不一样，这个不带业，必须断尽你才能入门。可是我们常讲没入门，在门口，在门口要念佛求生极乐世界是决定成就。那就是什么?你放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，念阿弥陀佛求生净土，没有一个不成就。净土殊胜，入华严境界可不简单，没带业的。他拐个弯就入华严大堂，从极乐世界转过去，转个弯，先到极乐世界，到极乐世界就到华藏世界。真是诸佛如来法门有方便，善巧方便，我们要懂这个道理，了解这个事实真相。

　　我们怎么办?我们知道难，断见思烦恼是真难，但是我们必须要勉励自己，做到我讲的这十六个字，到门口，这我们能做到，不是做不到。怎么放下自私自利?起心动念为正法久住，为弘法利生，就转过来，不要求自利，念念利他，你的头脑才清醒，你才不迷惑。眼前这些六尘的诱惑你才不会动心，财色名食睡摆在面前，色声香味触法围绕著你，你不会动心，为什么?你清楚、你明了。可是如果有自私自利，你就不能不动心，你肯定还是被外头境界转，你这一生念佛念得再好，也是跟阿弥陀佛结个法缘，能不能往生?没有把握，跟阿弥陀佛结个法缘。真正想往生，这个世缘要放下，娑婆世界一样都带不走。这里跟我们讲得更清楚，样样都是假的。我们要学佛菩萨，学得不像，学好多就做好多，一定要学，认真努力去做。学什么?学佛的行谊，就是前面讲的四德里行为世则第二条，释迦牟尼佛是什么样的生活，是什么样的心态工作，怎样待人接物，学这个。

　　这些我们在二十多年前，我住在美国的时候，我就把它总结出来二十个字，学真诚、学清净、学平等、学正觉、学慈悲，心要用这个心，念念不违背，这就叫发菩提心，这就是菩提心。违背这个，你的心不真诚、不清净、不平等、不慈悲，没有正觉，没有智慧，念佛不能往生。什么原因?念佛往生，《无量寿经》上告诉我们，三辈九品往生第一个条件是什么?「发菩提心，一向专念」，八个字，你们去查经，上辈往生是这个条件，中辈还是这个条件，下辈也是这个条件;修其他法门，将功德回向往生净土，还是这个条件，这太重要。所以四十八愿，十八愿是一向专念，十九愿是发菩提心，连在一起，发心多重要。尤其是蕅益大师在《要解》里面告诉我们，能不能往生决定在信愿之有无，那是发心;生到西方极乐世界品位高下，那是你念佛功夫的浅深。所以往生是发心为第一，不能不知道，我们要谨记在心头，要认真的去干。

　　佛心就是菩提心，就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这种心在日常生活当中锻炼。我们无始劫以来用的是妄心，妄是虚伪，我们对人、对事是不是用真心?真诚心是永恒不变。我们的心常常变化，今天高兴，对你很好，喜欢你;明天讨厌你，赶快把你赶走，妄心，真诚心不是。清净心不受染污，外面的境界，我们六根接触，见到那个人行善，欢喜;见到那个人作恶，讨厌，这是什么?这是你的心不清净，你被染污。清净心怎么样?见人行善，见人作恶，如如不动。古人有个比喻好，「用心如镜」，像镜子，照外面照得清清楚楚、明明白白，行善的，镜子照到;造恶的，镜子照到，镜子有没有分别?没有分别，有没有执著?没有执著。诸佛菩萨用心就像镜子，他照见。我们凡夫用心就不像镜子，像照相机的底片，照一个落一个痕迹，照一个又落一个痕迹，落得太多，那心就一塌糊涂。我们要学著什么?不落痕迹，就是真心，学照见，无论什么都好，没有一样不好。

　　佛门有个公案，过去老和尚常常讲给我们听，那是什么?那是佛经上的一句话，两个法师听了，产生不同的意见，就发生争论。争论不能解决，就问老和尚，把经里面他所理解的向老和尚提出报告，老和尚听了说，「对，你对」。他很得意，出去跟另外一位法师，「老和尚跟我印证，我讲的是对的。」那个不服气，他也去找老和尚，把他的看法、想法跟老和尚说，老和尚说，「对，也对，没错」。这一部经，我们看古人的注解，就常常有这个事情发生，甲的注解跟乙的注解，注这段经文意见完全相反，有。有没有道理?有道理。没有道理还能流通吗?还能流传后世吗?你从哪个角度去看都正确。像这个杯子一样，你从这边看，凹进去;从这边看，凸出来的。人在这边看，凹进去的，没错;那个从这边看，这凸出来的，也没错。他只看到一边，没看到两边，老和尚给他印证，都对。瞎子摸象，摸到腿，象像什么?象像一根柱子，对不对?对，摸到腿，真像个柱子。摸到尾巴，象像个扫帚，尾巴像个扫帚，老和尚说，对，没错，是像个扫帚。摸到肚皮像墙壁，没错，是像墙壁。你就知道，圆人说法，无法不圆，他面面看到。他们都走了，老和尚旁边站著一个侍者，问老和尚，「老和尚，怎么他们两个人说的不一样，你怎么说都对?」老和尚看看他，「你也对，你也没错。」我们要学这一招，这是什么?真诚清净平等心现前。老和尚是性相圆融，众生没有这个能力，著相，只看到片面，没有看到全体。

　　所以事理，理其深无底，事复杂，非常繁杂。什么人能把它的头绪理出来?那可不是简单的事情。所以真正修行人，觉悟了，觉悟了见到真谛，就是一切法的真相，佛经的名词叫诸法实相，见到了。那你跟他相处，没有一法不善，法法皆如，法法皆善，「人之初，性本善」。有没有变成不善?没有，性从来不会改变。不善的是什么?不善的是相，法相，不是法性，法性永恒不变，本性空寂。法性不是物质也不是精神，精神、物质是从法性变现的。法性之体空寂，法性变出的法相，它怎么会真有?所以底下讲，『俗谛之法似有即空』，你看「似有」，好像是有，其实是空。这个道理，我们学佛学这么多年愈来愈明朗，这是我们的解悟，我们没有证得，不是亲证。但是佛菩萨在经教里所讲的，我们现在听懂了，确确实实「似有即空」。即空就是《般若经》上讲的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，一切法，一定要知道。你要是把这桩事情搞清楚，你对於一切法一点贪恋的心都没有，为什么?空的。你懂得这个道理，了解这个事实真相，你就能行菩萨道。菩萨道是这种似有在你面前，你就会运用得非常恰当，这是善巧方便。用它什么?帮助自己觉悟，也帮助有缘众生觉悟，这就用得恰当。帮助自己修行、开悟、证果，帮助众生，帮助他破迷开悟，帮助他离苦得乐，帮助他断恶修善，自他两利。如果不明了，那你在这些似有之法里面分别、执著、造业、受报，那就搞三途六道，那就苦不堪言。这些苦，或者这里面也有乐，那个觉悟的人看到，作梦，不是真的。真谛之法、俗谛之法都不可得，真俗都不可得，似有即空。这十六个字，我们要好好把它记住，时时刻刻提起观照，「真谛之法本性空寂，俗谛之法似有即空」，你的心就平了，你的心就恢复清净，你的心渐渐向平等的境界去走，平等是佛的境界，清净是阿罗汉。

　　『真俗清虚』，虚就是不可得，『萧然无寄』，这八个字跟我在《般若经》上的总结是一个意思，就是「一切法」，真俗一切法，「无所有，毕竟空，不可得」。「清虚」是讲它的真相，诸法实相，清净虚无;「萧然无寄」是讲它无所有，毕竟空;最后不可得是对我讲的，一切法不可得，包括我的身体，包括我所拥有的一切，我、我所，我、我所都不可得。你要以为有，错了，那就是分别执著生起来了。分别执著从哪里生的?以为有，以为是真的，在这里面起什么念头?起控制的念头，起占有的念头。要不要控制?不要控制，控制错了;要不要占有?不要占有。「我留这个身体在世间，我还要生活」，你要记住，一饮一啄莫非前定，你没有觉悟是凡夫，业力支配你，你命里有的，到时候它就有;命里没有的，不要去求，求也求不到。求诸佛菩萨加持你，诸佛菩萨大慈大悲，不求也加持你，这是真的不是假的。诸佛菩萨的加持是平等的、是普遍的，没有特别照顾哪个人的，像阳光一样普照大地，像雨水一样普润众生，这是佛菩萨。最重要的，我们要把事实真相搞清楚，这要靠佛菩萨，佛菩萨为我们讲经说法。现在虽然不在世间，留下这么多经典，我们天天不离开经典，就是不离开佛菩萨;不离开世间典籍，就没有离开世间的圣贤，这是多么快乐的事情!

　　孔老夫子一生最忧虑的事情是什么?道、学，道不能不修，学不能不讲。不修道、不讲学，社会就会乱。今天整个世界动乱，原因是什么?把道丢了，学也丢了，不讲学了，不修道了，人心没有皈依，随著妄想习气，那还得了!随妄想习气造无量无边罪业，他知不知道?不知道，果报现前，他是什么态度?怨天尤人。果报现前，老天爷对不起我，大自然环境对不起我，一切人对不起我，父母对不起我，兄弟对不起我，怨天尤人。怨天尤人是造罪业，你不知道是自己业力感召的，与天地鬼神没有关系，与别人也没有关系，你怎么可以抱怨他们?觉悟的人遇到这些事情，古圣先贤、老祖宗说得好，「反求诸己」。我们遇到困难、遇到灾难，认真去反省。从前好，诸位要是看历史，如果说是这个地区发生重大的灾难，今天讲的自然灾害，头一个，皇上、帝王斋戒沐浴，做反省的功夫，做表率给天下人看。人人反省，我哪些地方做错?哪些地方想错?哪些地方看错了、说错了、做错了，不善业感来这么大的灾难?认真去想。想出来之后，忏悔。忏是说出来，把自己错误的地方说出来，让天下人都知道，然后把这些错误统统改正过来，灾难就没有了。我们看中国历代帝王个个都这样做法。现在呢?现在我们把自己东西丢掉，学外国人，外国人讲科学，学外国人，说这是迷信，不再讲了。殊不知科学解决不了问题，中国人这一套能解决问题。为什么?跟《华严经》上讲的道理相应，整个宇宙跟自己是一体，一个清净圆明体，真就是体，俗是现象。

　　万事万物说不尽，自性是一个，自性里面的功能见闻觉知永恒不灭。日本江本胜博士用水来做实验，发现水有见闻觉知。我告诉他，所有万物统统有见闻觉知。为什么?它是现象，现象从哪里来的?从自性变的，自性有见闻觉知，所有变出来的现象也有见闻觉知。人有，动物有，植物也有，现在实验的矿物也有，水是矿物，我告诉他水有，泥沙、石块统统都有，乃至於虚空都有。虚空是现象，它能没有见闻觉知吗?它要没有见闻觉知，它怎么能传递见闻觉知?肯定有，它没有，不能传递。江本博士实验是用玻璃管，里面装水，那跟我们的念头总是有一段距离，这距离是虚空。水放在那边，说我爱你，我欢喜你。这个念头达到水那边，这个空间你说有没有?它要没有的话，就没有办法达到那里，肯定有。在理上讲，我们《华严经》前面读过三种周遍，也就是我们这一起心动念，「周遍法界」，第二个「出生无尽」，第三个「含容空有」，空是虚空，虚空有，有是万物，能生万物。一切万事万物，包括虚空，同一个自性，自性清净圆明体，同一个体。自性，佛跟我们说，本自具足，具足是样样不缺，智慧具足、德行具足、能力具足、相好具足，无论你说什么、想什么，它没有一样欠缺，它样样具足，那是自性万德万能。而且小到微尘，大到世界，我们讲星球，统统都具足这三种周遍。我们一个念头，无论是善念、是恶念，遍法界虚空界里面，那些修行人，那些心地清净的人，能不能收到我们的信息?统统收到。什么时候收到?立刻就收到，没有时间的差距，没有时差，没有空间的距离，这是事实真相。

　　《华严经》就是跟我们讲这些道理，讲这些事实真相。所以方老师告诉我，这部经是全世界哲学里面最高峰，这是方老师的话。我平常在外面介绍，我不是这个说法，佛经是高等哲学。我们学了这么多年，五十八年，明白了，真的明白了，不但是高等哲学，是高等科学。你看它讲宇宙、讲万法，是不是有科学?讲空间、讲时间、讲速度，都是科学，高等科学。所以我总结佛法，我说佛法讲五桩事情，对一切众生普及教学的是伦理、道德、因果，这是普及的;对根熟的众生，那就是上根利智，跟你讲科学、讲哲学，都讲到登峰造极，你能不佩服、你能不赞叹吗?而这些东西讲到最后统统是自己，不是讲外头东西，讲自己。释迦牟尼佛讲自己，阿弥陀佛也讲自己，毗卢遮那佛还是讲自己。自己是谁?就讲到我们自己本身上来了，自他不二，原来自己的本来面目就是大方广佛华严。这东西要不要学?不能不学，因为与自己的关系太大、太密切，简直不能分。真正学了大乘教，才晓得整个宇宙一切众生就是自己，自性之外，没有一法可立。到这个时候，你的慈悲就遍法界，你的善意满虚空，不是一个世界，周遍法界，慈悲善意周遍法界。

　　『能缘智寂，所缘境空，心境不拘，体融虚廓』，句句讲的是事实真相。能缘是智，所缘的是境界，境界里面有物质境界、有精神的境界。佛法用了两个字，精神境界是心法，物质的境界是色法，色法是讲物质，心法是讲精神，这是世间的学术，把宇宙之间一切法用这两个名相统统包括了。这两种都不可得，精神现象是能缘，这个「智」是什么?是分别、是执著，不可得。所缘的?所缘的是境界，境界是刹那生灭。弥勒菩萨给我们讲生灭的速度，总的来说，总不外乎一千二百八十兆分之一秒。所以弥勒菩萨讲，这极其微细的境界不可执持，你没有办法执著它，你没有办法保持它，持是保持，执是执著，你没有办法，它太快了，一秒钟生灭已经一千二百八十兆次，你怎么能够掌控它?没有法子，这是事实真相。所以我讲经这么多年，常常讲，你有财富，那是属於福报;这个财富怎么样去运用，那是智慧。如果有智慧，你的福报能运用得很恰当，福中又加了福报，做生意一样，它有利息，有赚钱。智慧愈高，你赚得愈多，一本万利。要是没有智慧呢?没有智慧，你把福报糟蹋掉，不但糟蹋掉，造罪业，你拿到这些财富去吃喝嫖赌，几年之后家破人亡，这是花报;果报，来生堕三途。过去生中善心累积是福报，今生享受去支配它，这是智慧，非常重要。我们细心观察现前的社会，你就会看得很清楚、很明白。

　　在现在这个时代，印光大师讲，这个世界染污、浊恶到了极处，人心坏了，不能回头了，回不了头来。能不能行善?能，不但能，行一点小善，功德都不可思议，何况是大善?小善是什么?帮助苦难众生。这里头要有智慧，没有智慧，他很可怜，没得吃，赶快送点粮食给他吃;没有穿的，送些衣服给他穿;没住的，盖些房子给他住，是不是好事?是。这不能解决问题，这小善。解决问题呢?解决问题，他自己能独立，他自己能活得下去，不必再靠人家帮助，救助是一时，他自己能活得下去，能过得更好，这是大善。这是什么?这是教学，要教育。现在教育好像挺发达的，学校挺多，那世界为什么会这么乱?教学的内容出了问题，教错了，教的都是科学技术，人怎样做一个人没教。有技术，有这方面的能力，不会做人，自私自利，名闻利养，贪瞋痴慢，起心动念损人利己，这还得了!人人都有一个损人利己的念头，这世界就毁灭，有自己，没有别人，这还得了!

　　这样我们就知道，什么是真正好事?帮助别人觉悟是第一等好事。老祖宗教导我们，「天下兴亡，匹夫有责」，这句话告诉我们，整个世界这个社会的安危，我们每个人都有责任，鼓励我们，我们虽然是个小老百姓，在社会上没有地位、没有财富、没有能力，可是我们还是能尽到自己的责任。怎么做?自己学做好人就尽责，自己能够不同流合污就尽责。我们现在晓得，说这种话的人太多了，媒体、电视给现在的人心造成极大的染污，我听到很多人跟我讲。我们没有能力干涉它，没有能力禁止它，但是我有能力不接受它，这个我能做到，这就是好事。我不能叫电视台关闭，但是我可以不看电视，我可以不听广播，我可以不看报纸、不看杂志。我远离这些东西至少四十五年，这个我有权，我能做到。在自己能力范围之内，能做的一定把它做到，我保持著清净心。你有严重的染污，我可以不接受，我有权不接受。我们生活不寂寞，我读圣人的书，读佛菩萨的经典，听现在这些大德们的讲演，我们做成光碟，好的光碟，好的教育，百看不厌。接近我的同学都知道，我每天看蔡礼旭的光碟，他这四十个小时的「弟子规细讲」，我看了很多遍，永远看不厌;钟茂森居士的光碟，胡小林居士的光碟，还有最近这两年来，在中国大陆，他们办的企业家的论坛，里面这些老师在课堂上讲的这些光碟，多好!我白天不看经的时候，我就看他们的光碟，愈看愈欢喜，永远看不厌。不看行不行?不看不行，这要知道，看这些光碟就是接受教育，跟读圣贤书一样，遍数多了，你就有悟处，明白了。一遍一遍的薰习，慢慢就变成自然，变成习惯，就变成习性，好的习性，圣贤的习性。古人有这么一句话说，会看不如会听的，会讲不如会学的，这个话很有道理。你讲的人讲过一遍，蔡礼旭讲「弟子规细讲」讲了一遍，我们能看一百遍、看一千遍，实际上超过他了，这是真的。教之道贵以专，学之道还是贵以专。你真的是这一样东西一直搞下去，你就得弟子规三昧，是从《弟子规》里面得的三昧。三昧是清净心，三昧是平等心，高等的三昧是平等心，一般的三昧是清净心，清净心起作用就是智慧，智慧开了。这个道理要懂，真的学到东西了。得到之后，又能够深入体性，那就证果。

　　知道能缘、所缘不可得，但是在现相上，现相上是非常认真在学习。这就是自性的四德流露，第一个，前面我们读过「随缘妙用」。我们这个身体还留在世间，佛门谚语说，做一天和尚撞一天钟，觉悟的人是这样，我这个身体活在这个世间一天，就给世间人做一天的好样子。自己身心清净，一尘不染，妙用。是为他，为他是真正为自己，自他不二。他善，赞扬他;他恶，不讨厌他，这个很重要。他恶是什么?他一时迷惑，他会回头，帮助他回头，不嫌弃他，这才叫真慈悲。如果看他行不善，就不要理他，这个人不能回头，算了，随他去，造恶让他受恶报去，慈悲心没有了。回不了头也帮助他回头，也提醒他回头，真的他堕到三途，他还是感激你，为什么?后悔没听你的话，感激。如果你嫌弃他，你跟他对立，那个麻烦大了，为什么?你跟他结了怨。结怨，他会报复，他会恨你，冤冤相报没完没了，这错了。佛菩萨永远不跟人结怨，而处处帮助众生解怨，不一定是跟我结的，跟别人结的，都要劝他看破放下，不要结怨，自己才真正能成就自己的道业。如果还有一个怨，有一个敌对的，我们的道业就不能成就，它是障碍，这要知道，那对我们伤害太大了。所以菩萨没有怨怼。诸位也许常常听到，我也常讲「仁者无敌」，仁者是佛门里面对菩萨的敬称，菩萨是仁者，大慈大悲，所以他没有对立的，没有怨怼，无是没有，没有敌对的，这个人就是菩萨。有对立的，记住，不是菩萨，菩萨哪里会跟人对立!

　　不但菩萨没有对立，说老实话，阿罗汉都没有对立，因为他觉悟，正觉。还有对立是凡夫，天天在学经教，还没有契入，经教里所讲的这些道理还是没有完全搞清楚。真要搞清楚了，所有一切对立全放下，没有对立。没有对立，身心自在，业障真的就消除了。还有对立，你还有业障;还有执著，你有业障;还有分别，你也有业障，轻一点。说轻一点，方便说，实在说，还是严重，为什么?障碍你见性。你看麻烦不麻烦?执著放下了，你证阿罗汉果，你还有分别。分别不能放下，永远不能作菩萨，那一级升不上去，必须把分别放下，你就提升。再往上去，不起心、不动念，那恭喜你成佛了，你圆满了。六根接触外面境界，帮助一切苦难众生破迷开悟、离苦得乐，心地干净，一尘不染，不起心、不动念。这是诸佛如来应化在世间，法身菩萨应化在世间。我们学佛，在这一生当中，这一生时间不长，短短几十年，你要是真会，把自己不断向上提升，这个缘多殊胜。所有一切冤家对头，你觉悟，你的观念改变了，冤家对头都是我的大善知识，帮助我提升。歌利王是忍辱仙人的冤家对头，他害他。可是忍辱仙人没有把歌利王看作冤家对头，他把他看作什么?看作一尊佛，他来考试我，看看我忍辱到底能忍到什么程度。凌迟处死，真的能忍，成佛了。他为什么能成佛?歌利王帮助他成佛，歌利王是他的恩人，不是他的冤家。所以仙人知恩报恩，跟歌利王讲，我成佛第一个度你。忍辱仙人就是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛示现成佛，第一个得度的是憍陈如尊者，第一个证阿罗汉果，他的前世就是歌利王。说话算话，不打妄语。

　　善人帮助我，恶人也帮助我，正面、负面都帮助我提升，没有冤家。处处看不顺眼，这个人就是来考验我，为什么?我分别执著没放下，分别执著放下就平等了。修行在哪里修?就在这里修。孔子说，「三人行必有我师」。三人行是什么?自己一个，一个善人，一个恶人。善人、恶人都是我的老师，善人，我向他学善，他的善行、善言，我向他学习;恶人也是我的老师，他在我面前示现，让我反省，我有没有他的恶，有则改之，无则嘉勉。如果有，赶快改，他提醒我了，他不提醒我，我不知道。人看自己的毛病太难了，看别人很容易，别人是自己的一面镜子。我一看到他，想想自己有没有?有，赶快改;没有，要勉励自己决定不能犯他的过失，感谢他提醒我。都是老师，都是善友。《华严经》末后善财五十三参，你就看到。我们看到胜热婆罗门的愚痴，五十三参里面甘露火王的瞋恨，伐苏蜜多女的贪爱，这三个人代表什么?贪瞋痴。善财去参访，善知识，大善知识，我们世间人看是恶人，善财的大善知识。通过了，顺利通过了，通过什么?贪瞋痴息掉了。贪爱里面断贪爱，瞋恨里面断瞋恨，愚痴里面断愚痴，我们细读「普贤行愿品」善财童子五十三参，恍然大悟。

　　所以要晓得，能缘的智，这个智就是妄想分别执著，所缘的境界，这个了不可得，容易。能缘之智也是不可得，为什么?还是刹那生灭。只有自性真实智慧，那是常住，不生不灭，自性本具的般若智慧。什么时候现前?我们现在能缘智寂，自性般若智慧就现前;你只要自己以为自己有智，智慧就不能现前。为什么?它把真实智慧障碍住了。你一定要晓得，真实智慧跟清净心、平等心、真诚心相应。我有我的看法，我有我的想法，真实智慧没有了。那是什么?那是知识，我们现在人的名词叫知识。有知识就没有智慧，把知识放下了，智慧就现前，知识都变成了智慧;如果不能够把分别执著放下，智慧都变成了知识。我们常说，知识是有限度的，是有范围的，解决问题有后遗症，智慧没有。智慧没有后遗症，为什么?智慧是空寂的，它解决问题一定是很圆满的。

　　佛教我们求智慧，求智慧的先决条件是修清净心。修清净心就是修不染污，不染污就是要修止，要离缘。所以随缘不能攀缘，随缘是离缘，攀缘是不离缘，我要想怎样怎样，我要想做什么做什么，攀缘。要顺其自然，有缘做，利益众生;没有缘就不要做，众生没福，自己功德是圆满的。为什么是圆满的?念念不舍众生，这就是圆满的。能不能做到圆满这是缘的问题，缘不能攀，一攀你就有分别、有执著，你就错了，那个损失就大了。攀缘所修的是福德，功德没有，那是一种善行，世间法，世间的善行，果报在三善道，不出六道轮回。智慧做主宰，他不著相，它是功德，无论成与不成，功德都圆满。

　　下面说，「心境不拘，体融虚廓」，没有局限，心解脱了，境界也解脱了。心是什么?心是法性，境是法相，性相一如，理事不二，哪有局限!这里头得大自在。体融虚廓就是遍虚空、遍法界，一体。一个身叫法身，一个体叫自性清净圆明体，遍法界虚空界是自己的一个身，法身。大乘教里佛常说，「十方三世佛，共同一法身」，法身没有两个，法身是一个。法身好比大海，没有证得法身之前，好像这水，江水、河水，还没有流到大海，不一样。江水、河水不一样，长江、黄河不相同，黄河水不是长江水，长江水不是黄河水。流到大海，就一体、就融了，再也找不到哪一滴水是长江，哪一滴水是黄河的，都叫大海水，那就叫法身。流入大海就是证得法身。流入，你看江水把江舍掉、放下，流到大海去了;河水把河放弃，不执著它了，流到大海去了。如果有执著就不行，有执著，它不肯。所以不能不放下，千万不要执著这东西真的，就错了，不是真的，你才能得大自在。

　　下面这句讲得非常好，『正证之时因缘俱离』，讲得真好。我们一般人学佛，学了一辈子，没有办法证得，什么原因?因缘没离。一天到晚，这是什么因、什么缘?为什么会有这个结果?什么因、什么缘?永远没有办法得出事实真相。要什么时候才得事实真相?因缘也放下。为什么?有因、有缘，你的心清净吗?不清净，不平等，不真诚，妄心!妄心不能解决问题。这点很难，因为我们分别执著的习气太深了。因缘生法，大乘经上佛常讲的，尤其佛重视缘，缘生论。为什么?因是本有的，不必说;一切法的出生，缘。因是自性里本具的，惠能大师见性的时候说「何期自性，本自具足」，那是因，本自具足。法相宗里面讲，阿赖耶识里面含藏的种子是因，遇到缘，它就起现行。所以你这种分别执著要不能放下，出不了六道轮回，学佛学得怎么好，也不过就生天而已，欲界天、色界天、无色界天，苦有没有断尽?没有。世尊给我们讲，三界统苦，欲界里面一切苦统统要受，苦苦、坏苦、行苦统统要受。到色界天，不错了，欲控制住，对於五欲六尘不起贪心，苦苦没有了，但是他有行苦，他有坏苦。到无色界天，最高的，高级凡夫，像老庄，「吾有大患，为吾有身」，身相不要了，就是物质他统统甩掉，精神的境界，我们一般称灵界，世间人称为灵魂。灵魂不灭，那真的，不是假的;色身有生灭，只要是色身，没有不生灭的，灵魂不灭。灵魂是迷，觉悟了不叫灵魂，叫灵性。灵魂出不了六道，灵性就出去了，出了六道就叫灵性，不叫灵魂。为什么?他不会在六道里去投胎。他要到六道里面来，那就是佛菩萨再来，来干什么?来度众生，来帮助众生破迷开悟、离苦得乐，他来做这个。四德圆满表现出来，肯定是给世间人做好样子，那就是威仪有则，肯定是质直柔和，他的态度，他有智慧，他有德行，他能够观机，应机说法有他的善巧方便，能令一切众生回头，所以他不是凡人。他为什么到这个世间来?佛是用方便话说，代一切众生受苦，方便说。说这话真正用意在哪里?让我们这六道众生知道感恩，感恩是性德，用这个方法把感恩的心唤起来，否则的话，六道里面迷惑众生不知道感恩。所以因缘都要离，这是讲到极处。下面我们再看，大师引用《维摩经》上几句话说：

　　【维摩经云。法不属因。不在缘故。依此义理故。云照法清虚离缘止也。】

　　这句话说得好，也说得非常的圆满，《维摩经》上说的这句话意思很深。『法』，这个法就是能大师开悟的时候所说的，「何期自性，能生万法」。这法在哪里?我们今天讲的宇宙，讲的万物，讲的人生，统统包括在这一个字里面。宇宙怎么来的?给你讲真的话，没有因，也没有缘。你要去找因，你要去找缘，现在科学家天天在找，哲学家也在找，大家都在找，古今中外找的人可多了，有没有一个人找到?没有，没有一个人找到，还在不断的找，种种说法。现在科学家一般都还能同意，宇宙是大爆炸形成的。为什么能承认大爆炸?他们在天文望远镜里面看到这个宇宙向外扩张，速度很快，往外扩张，这种现象就像爆炸一样。他们也很厉害，爆炸总有一个爆炸的点，从哪一点爆炸的?科学家也说，爆炸的原点很小，小到我们肉眼没法子看见，显微镜也看不到。我看到科学里有这么一个报告，小到什么程度我说不出来，他那个数字我看不懂，但是他说的比喻好懂。他说我们头发，一根头发，头发很细，把头发切断，切断头发的时候，头发是圆的，它有个平面，很小的平面，平面有直径，他说这个直径里面可以排列原点多少个?一百万后头三个亿，一百万亿亿亿个宇宙原点，爆炸的原点。亏得他能想得出来。我们再问，原点从哪里来的?就没人能解答原点怎么来的。也就是说整个宇宙浓缩就变成那个原点，原点爆炸出来就是宇宙。现在很多科学家相信这个说法，这个相信也是存疑，也是有问题在里头。

　　佛法里面讲的，宇宙怎么产生的?佛法不说爆炸，佛法里面跟我们讲「一念不觉」，这一念没有因，也没有缘，这是真的。如果这一念有因、有缘，那就不能叫妄。没有因、没有缘，所以它是妄。一念不觉，不觉就是动，我们现在讲的波动，起了一个波动的现象。一念是什么一念?弥勒菩萨所讲的一念，太微细了，一秒钟的一千二百八十兆分之一，一千二百八十兆分之一秒，应该这样说法，一念不觉。这一动，宇宙就出现，就能生万法;它不动，不动不生。不生不是没有，不生是本自具足。科学家讲还有个一点，很小的一点，佛法那一点也没有。有那一点就是真的，真的有宇宙，那一点没有。自性清净心里面，佛告诉我们，没有物质现象，也没有精神现象，精神现象是智，能缘的智，物质现象是所缘的境，自性清净圆明体里面统统没有。这一念不觉从哪里来的?没有原因，有原因就变成真的，真有其事，没有原因。佛用个比喻说，梦幻泡影，就像作梦一样。我们都有作梦的经验，你想想你晚上作梦，什么原因会作梦?什么时候开始作梦?几点几分几秒?什么时候梦醒?梦里面跟醒的时候有时差，梦醒的时候觉得我刚才睡了没多久，睡了半个钟点做个梦，梦里面可能是好多年了，就是有时差。假的，全是假的，没有一样是真的，叫梦幻泡影。知道是梦幻泡影，不要去执著它，不要去想它，没事，什么事都没有。你要去想它，那麻烦，就变成有事。有人真的是有事，把作梦写成小说，全属虚构，哪里是事实!你看写成「黄粱梦」，中国古代笔记小说里头很多。可是文人他会想，会打妄想，想的往往也有道理在里头，所以它能够流传，他要没有理，没有道理在里面，人家看了就丢掉了，有道理在里头;换句话说，有值得我们学习的地方。在佛法里面，也帮助我们从梦中醒悟过来。那个文字就是道，帮助我们开悟，觉道;另外人读到那个地方迷在里面，那是什么?那是邪道。道没有邪正，邪正在人，人要用正念去看，就是正道、觉道;人要用邪思去看它，就变成歪道、邪道。跟佛法讲的原理是相应的。

　　所以在此地，菩萨就跟我们说出来，『法不属因』，教我们把因放下，也不属於缘，缘也放下。果呢?果在现前，我们所感受的，知道它不是真的，所感受的果不是真的，能感受的我也不是真的。所以『照法清虚』，因缘都要离。我们总结，这教我们放下，我们从粗的上来讲，放下对立，对立是假的，我何必跟人对立?你要不放下，不放下就造业，对立结怨。结怨的时候容易，那个怨要化解可是费劲了，何必去跟人结怨?所以我们要知道把对立放下，能所放下，这都是经上讲的。能缘、所缘，能所放下，为什么?能所都不存在，能所从哪里来的?是从我们分别执著里头来的，分别执著不是真的，能所怎么会是真的?佛以二谛说法，二谛也不是真的，是佛的方便说，真谛、俗谛。佛法是圆融，佛法是一体，佛法是无碍的，一即是多，多即是一。所以你要晓得，佛讲二谛是方便说。究竟说怎么讲?二谛不二，这是究竟说，二谛是一。所以佛才说，一切众生本来是佛，这不就是二谛是一吗?二谛是一不是随便说的，佛经上有证据，真是这样。

　　最后跟我们说，身心放下，你才能够把障碍去掉，自性现前，止就是放下。知道身是假相，四大假合;心是妄想，受想行识。你看看《心经》里面教我们，《心经》是什么?就教我们放下身心，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，色是讲身。然后跟你讲「受想行识」，受想行识是心，「亦复如是」，也是这样的。受即是空，空即是受，受不异空，空不异受;想也是如此，想即是空，空即是想，照前面句子套进去念，你就明白了。到后面那个识是阿赖耶识，识即是空，空即是识，识不异空，空不异识，教我们彻底放下。放下之后，还是这里讲的真谛现前，也就是说明，宇宙万有的真相现前，你就见到了。这个境界不是小乘，小乘没这个智慧。这个境界是大乘菩萨的境界，正等正觉。所以这叫「照法清虚离缘止」，因缘俱离。我们从经典里面得到这个信息，知道，问题我们自己要怎样去学习?放下执著，得大自在。今天时间到了，我们就学到此地。

　　(第七十八集)

　　2009/8/20　　台湾　　档名：12-047-0078

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十六面第二行，我们将文念一遍：

　　【二者。观人寂泊绝欲止。谓五蕴无主名曰寂泊。空寂无求名为绝欲。故云观人寂泊绝欲止也。】

　　这个文是五种止里面的第二种，前面第一种「照法清虚离缘止」，讲的是放下对立、放下能所、放下二谛、放下身心。这是说我们要想入华严境界，这讲方法，末后两段讲方法，前面讲理论，现在要落实，落实首先放下然后才能看破。这个第二段所讲的是境缘，我们在生活环境当中，境是物质环境，缘是人事环境，观人，物质环境是随著人事环境转的，大乘经里面佛常常告诉我们「境随心转」，「一切法从心想生」。所以讲到最后，这个五种止是五种放下，讲到最后是要把念头放下，那是总的。现在先从事上跟我们说，首先讲对立。人修行为什么不能开悟?为什么不能证果?这个说得太高了一点，我们再往下降，为什么不能消业障?为什么不能化解灾难?确实根本的原因就是对立。对立是用现代的名词，佛法的名词叫边见，边是二边，我跟人这是二边，理跟事这又是二边，二边就对立。我们要问，宇宙之间是不是对立的?不是。

　　我们从前面理论上，一直学习到这个地方，我们就很清楚、很明白，宇宙是一体。你看它第一段「自性清净圆明体」，体是一，一就是道，一就是佛，一就是神，一就是真主。中国古大德，这道家所说的，「太极」，太极是一，「生二仪，二仪生四象，四象生八卦」，八卦生万物，这是道家讲宇宙的发展。古圣也有这种说法「道生一，一生二，二生三，三生万物」。我们在《华严经》上看到，显一体、起二用，从二用里面看到本性的三种周遍、四种性德，它是一体。什么是和谐?一体就是和谐。为什么不和?不和不是自性，自性是和谐的。不和是什么?不和是妄想、是妄心，妄心是分别执著，这是错误的。在《华严》里面，我们看到整个宇宙的源起，是从起心动念。所以宇宙从哪里来的?一念产生。没有念头就没有宇宙，它不生;有念它就出现。这个念不是我们现在所讲的念头，我们现在讲的念头太粗。佛问弥勒菩萨「心有所念」，这是讲凡夫，我们心里起个念头，凡夫不知道，粗心大意。佛问弥勒菩萨这一念里头，凡夫起的这一个念头，这一个念头有多少细念?微细的念头，有多少个细念?有多少个相(现象)?有多少个识?问三个问题。我们动一个念头，动一个念头里面就有这三样东西，第一个是有多少细念组成这一个念头;第二个这里面有多少个相，相是物质现象;有多少个识，识是精神现象。

　　我们这个经文里面讲到五蕴，『五蕴无主』，讲到五蕴，五蕴里面讲色受想行识，这个大家很熟悉。为什么?学佛的人没有不念《心经》的，《心经》一开头，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，《心经》上讲得很清楚。「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，色是讲物质现象，后面精神现象「受想行识亦复如是」，这讲得很清楚。物质现象跟精神现象都是一念里面产生，这个念是细念。弥勒菩萨回答释迦牟尼佛，实际上释迦牟尼佛是代我们问，弥勒菩萨把事实真相告诉我们，「一弹指」，这一弹指时间很短，一弹指有「三十二亿百千念」。我们怎么会知道?一弹指三十二亿百千，单位是百千，百千是十万，三十二亿乘十万是三百二十兆，一弹指三百二十兆的细念，一个念头。弥勒菩萨说「念念成形」，每个念头都有物质现象出现;「形皆有识」，每个念头都有精神现象出现。物质跟精神分不开，物质里头有精神，精神里头有物质，分不开。存在的时间多长?我们现在用秒做单位，我们弹指大概一秒钟可以弹四次。你把三百二十兆乘四，那是什么样的数字?一千二百八十兆分之一秒。这是弥勒菩萨说出来的速度，太快了，比光的速度还快!弥勒菩萨告诉我们，这个念头非常微细，没有办法执持，执是你执著，持是你想保持它，不可能，你没有办法。所以佛笼统的讲「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，梦幻泡影是比喻，没有一样是真的。真的是什么?真的就是自性，自性是一体，自性清净圆明体这是真的。所以整个宇宙是一体，这是佛法里面讲的宇宙人生观。

　　自性本来是真诚的，本来是清净的，本来是平等的，本来是慈悲的，这是性德，自性本具的。现在全没有了，谁把我们搅和成这个样子?妄想、分别、执著，这三样东西叫妄心，不是真心，也叫妄念，三种都属於妄念。起心动念是微细的妄念，分别是粗重的妄念，执著是最重的妄念。大乘教里面讲得多好，没有起心动念就没有宇宙，那个境界是什么?叫常寂光。修净土的人都知道，我们净土宗最高的讲到常寂光净土，常寂光净土就是自性，自性清净圆明体显露出来，这里头没有物质也没有精神，但是你不能说它没有。所以惠能大师明心见性讲得好，自性什么样子?第一句话说「何期自性，本自清净」，从来没有染污。第二句话给我们讲「何期自性，本不生灭」，不生不灭，没有生灭。第三句讲「何期自性，本自具足」，它一样都不缺，没有现的时候一样不缺。现的时候「能生万法」，只要它一动，起心动念是动，极其微细的振动，我们现在讲波动现象，这一动，宇宙现象就出现。不是科学家讲的大爆炸，大爆炸讲不通，佛法真讲得好，佛怎么知道的?他亲眼看到的，看到宇宙怎么现起来的，不是他一个人看到，很多人看到。

　　佛给我们介绍，八地以上就见到，你好好的修你要修到第八地就见到，八地、九地、十地、十一地，十一地是等觉。这五个位次，八、九、十，十一就是等觉菩萨，再往上去是究竟圆满的佛果，这五种人能看见。为什么?他们定功深，心地非常清净，就是一千二百八十兆分之一秒的那种波动，他能感觉到，八地菩萨感觉到，感觉到他就能看到，所以他能看到宇宙的起源。这是现量境界，这不是比量，不是从理论上推想的，不是，是亲眼看到的。我们好好的修，不是要成佛吗?你到那个程度的时候你就看到，宇宙之间所有现象就彻底明白。这是华严境界，太高了，怎么入门?入门，今天这一段文就是告诉我们入门，首先放下身见，首先要放下对立。身见是什么?执著身是我这错误的，身不是我。身是什么?身是我所，我所有的，像衣服，衣服不是我，是我所有的。佛告诉我们身体不是我，我永恒不变、不生不灭;衣服会坏，穿个几年就不行就坏掉，换一件。身体也是一样，使用几十年不好使用，这个机器也不好使用，换一个，所以它不是我。我是什么?真正见到我，我不生不灭，换个身体。

　　有功夫的人，也就是心地清净的人，不生烦恼的人，他换身体他随意自在，他想换什么就能换什么。我们现在没有办法，我们现在叫业报身。过分的执著，你就得要造罪业，罪业造得愈重，你的衣服愈换愈差，来生换个畜生身，换个鬼身，换个地狱身，你就错了。聪明人来生换个人身，来生的身体比这一生还要好，更好的换成天身到天上去。天有二十八层，一层比一层殊胜，一层比一层福报大，但是出不了六道，六道实在讲很苦!依照佛的方法，你不再执著这个身是我，我们身体还在，这怎么转变法?佛有善巧方便，告诉我们：不为自己。这个身是个工具，我必须用这个工具帮助一切众生离苦得乐，帮助一切众生破迷开悟，那你这个身就没有自己，你是为别人来的。大陆上毛主席所谓「全心全力为人民服务」，这很了不起，在佛法里把人民换成众生，全心全力为众生服务，范围大。人身很小，限於一个地球，要是为众生，这个心量是遍法界虚空界，不能比，这就是佛菩萨。所以关键在哪里?我们得会转，转凡成圣!从念头上转，念头转过来，行为也转过来，念头上会转是理上转，行为上转是事上转。我真的落实，再也不想自己，没有自己，全是为众生。在佛法里不是单独为众生，十法界的众生统统照顾到，这多么伟大!所以边见不能不放下，就是对立。

　　现在这个世界灾难很多，印光大师告诉我们，我们现在愈来愈感觉到这一位老人，他老人家的教诲，就是为我们现代人说的。我没有见过他，虽然我出生了，这个老人还在世间，他大概是民国二十八年过世的，在抗战期间当中。我出生在民国十六年，那个时候印光大师住在普陀山，晚年住在苏州灵岩山寺，灵岩山寺的关房我去参拜过。我的老师李炳南老居士是跟他学的，所以印祖，我们有这么一个渊源，祖师!他的教诲能救社会，能救国家，能救世界。他用什么救?我们节录了一小段，「世乱已极，无可救药，有志之士，何忍坐视」。世乱已极、无可救药这八个字，印祖在七十年前讲的，七十年前的社会还不错，他怎么说出这八个字?这八个字在今天来说那是完全正确。我是三十八年到台湾，那一年我二十三岁，六十年前，今年九十八年。我们到台湾，台湾社会非常好，人心纯朴，这小岛的居民和睦相处，真的看到互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互助合作，这是六十年前我们亲眼见到。为什么世风日下?我们十年十年来说，一个十年比不上一个十年，今天是第六个十年，这个现象演变得很可怕。我有一个朋友早年居住在巴西，在圣保罗，前几天来看我，告诉我巴西的社会，他们去的时候很好，巴西社会很安定。那个时候跟我也有联系，希望我去访问，一直我都没有时间。他说最近这十几年不一样，社会动乱，到处有抢劫，抢劫还算不错，他只要钱，钱给他就没事，不伤害人。最近十年，也就是说公元二000年以后，不但要钱他杀人。很多人不敢居住，从台湾去的，所以回到台湾来。说到最近十年巴西社会的可怕，往后会不会改善?太难了，无可救药。

　　这样下去，在中国古圣先贤教诲当中教我们，他说你看一个人，这个人要发了，就是福报要现前，你看他什么?你看他容光焕发，你看他谦虚，你看他包容，你从言谈举止上来看就知道。袁了凡先生多少次参加考试，看到同学当中，有非常谦虚的、处处让别人的，他判断这个人今年一定考中，统统被他预料到。你看他心浮气躁、自私自利、傲慢自大，决定考不取。他自己也有这些毛病习气，他考很多次，前面都没有考取，每次他都参加，最后被他考中。好在他有个好处是什么?天天忏悔，天天找自己的毛病，他修功过格。习气很难改，知道这个不好，它发作，真要功夫，要克己的功夫。看一个家庭的兴衰，你看这个家和不和，这个家人与人之相处，尊卑、上下，你看他的礼节，互相敬爱、互相关怀、互相照顾，家和万事兴，你从这里看一点都不错。那个家要衰败的时候，家人不和，真的叫父不父、子不子。现在这种家庭很多，做父母的不知道怎样教儿女，小孩长大，不要父母、不养父母、不敬父母，这个人会有前途吗?不会有前途。你看家，你看一个团体，然后你再看社会，看一个国家，再看世界，你就明白。世乱，它为什么乱?教育没有了，就乱了。中国这个社会、这个国家几千年来长治久安，外国读历史的人对中国人都佩服，都感到不可思议。我们多次参加联合国的和平会议，把中国过去这些智慧、经验、方法、效果，给与会的朋友们介绍，大家听了是闻所未闻，听了欢喜。可是最后发现他们有怀疑，会后我们在一起吃饭、在一起聊天，很多人问我，「法师，你讲得很好，这是理想，这不能落实。」他们认为这是古代的东西，不适合现代社会。现在社会还就得让它乱下去，乱到最后，西方人说，西方宗教也说「世界末日」，世界走向毁灭。

　　我们看看大师的文，有志之士不忍心坐视，想什么?想挽救的方法。可是大师给我们讲，「然人心已死，不易挽回」，这讲我们现前社会，这个话说得非常严肃，人心已死。他说「孔子不云乎」，孔子不是这个说法吗?「法语之言，能无从乎，改之为贵」，法语是什么?大圣大贤严正的教诲，这是法语。能无从乎，我们能不能听进去?能不能接受?能不能依教奉行?底下一句说得好，改之为贵，你要听从圣贤人的教诲，把自己的毛病改过来，这就行，就有救，你不改就没救。「巽与之言，能无悦乎，绎之为贵」，巽与是柔顺，委曲婉转的劝告。跟法语不一样，法语是很严厉的教训，这是委曲婉转、和颜悦色来劝告你，你喜不喜欢?这人很喜欢听的。绎之为贵，绎是什么?认真去研究，这些话合不合理，要怎样去落实?这行，这能收到效果。如果是「悦而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣」，你喜欢听这些悦耳的话，你不研究它真正的意思，严厉的教训你不能够改，不能改过自新，夫子说我也没法子，无可奈何!老法师引用夫子这段话，用意很深，确实针对著我们现实社会。

　　「然於无可设法中，不妨特为设法。以世道之乱，人心之死，在於不讲因果，不讲家庭教育」。这是大师把病因说出来，无可设法当中要特为设法，世道之乱，人心之死，原因是什么?是不讲因果，不讲家庭教育，诸位在此地要记住，不讲因果在前面。我们这些年来，在中国大陆推行传统伦理文化，推动儒家《弟子规》的教学，家庭教育。因为现在大陆一般，不只是大陆，在整个世界都是一样，不讲因果，不能接受，认为宗教是迷信，因果不符合科学。科学会把这个世界带向末日，因果能够拯救这个世界，让大家回头，这就是我们认真要看待因果教育。中国自古以来扎的是三个根，两千多年佛教到中国，儒家的根是伦常教育，道家的根是因果教育，佛法的根是十善业道的教育，几千年来普及社会是这三种教育。硬体的设施在从前大家知道，台湾现在还有，家家有祠堂，宗祠，祠堂教的是伦理教育，孝悌忠信;有孔庙，孔庙代表是道德教育;还有城隍庙，城隍庙讲的是因果教育;佛的寺庙是佛法的教育，在从前，这些设施全是教学的机构。到现在在台湾祠堂、孔庙、城隍庙，到处还能看见，也只是形式，实质没有了。乃至於佛教的寺庙，也就是我们一般讲变质了，变质以后变成什么样子?变成世乱已极、人心已死，变成这个样子。

　　我们学佛的同学要警觉，要救自己从哪里救?从根救起，从因果教育救起，深信因果你就把戒持好了，就把教学好了。自己得救，你就能救你的家庭;你一家得救，你就能救你的亲戚朋友、邻里乡党;最后你功德大、福报大，你救了社会、救了国家、救了世界。从「我」做起，从「我心」做起，要痛下决心，从今之后把所有一切不良的嗜好改正过来。不良的嗜好里头最重要的，浪费时间，浪费你的生命，你这一天二十四小时干些什么?干些都是不重要东西，对自己真正有利益东西没有去做。什么东西最有利益?亲近仁者。《弟子规》里面讲，「能亲仁，无限好，德日进，过日少」。仁慈的人，仁慈的人在哪里?经书就是仁慈。我们能不能多用一些时间，尽可能的多用时间去亲近古圣先贤，读圣贤的书，那就不一样。真正能下定决心念上半年，你会法喜充满;念上一年，你就会有悟入。人心已死，起死回生，一天不能少过四个小时，读经就是亲近圣贤，一天能有八个小时最好，那个效果就非常明显。

　　从哪里入门?可以从听光碟入门。蔡礼旭讲的《弟子规》四十个小时，一天听六个小时，一个星期听一遍，一个月听四遍，十个月听四十遍，至少要十个月一门深入、长时薰修，你才真正把圣人东西变成自己的。一遍、两遍学没用处，救不了你自己;一口气要是你听十个月的话，你就得度。学东西要这样学法，一门深入、长时薰修，一天不能少过六个小时，怎么也把这个时间抽出来，我听，专心听，不要有任何人打搅。《弟子规》听完十遍，一遍四十个小时，听《感应篇》，我们都有光碟，听《十善业道》，都像这个方法。这三样东西再加一个《了凡四训》，四样东西用多少时间?三年，三年完成。三年把什么东西都放下，除念佛之外，早晚课念一遍《弥陀经》，念阿弥陀佛，这叫扎根，这三年下来根深蒂固。你念佛能不能往生?肯定往生。为什么?你确确实实是经典上所说的标准，「善男子善女人」，你真做到!真是善男子善女人，这四门东西三年完成。要不从这上做，你就不能扎根，你要想把已死的心再把它复苏起来，难，不容易。

　　有了根，然后无论是儒释道、是佛，或者是其他宗教，你有一种信仰，你能够在一部经典上一门深入、长时薰修，十年你会开悟。为什么?一门深入，这是持戒;长时薰修，你是在修定。有个五年六年你得定，七年八年你就开悟，这一悟问题解决，一悟什么?通了，所有障碍没有，全通了。然后你要想博览群经，可以，任何典籍你只要看一遍，意思全部通达。惠能大师，大家知道没念过书不认识字，他开悟，释迦牟尼佛四十九年讲的一切经，你念给他听，他讲给你听，这真的不是假的。为什么?通了，不但佛法通，世间法都通了，儒家的典籍、道家的典籍，你向他请教，他没有丝毫障碍。为什么?恢复到清净心，恢复到平等心，清净平等里头哪有障碍!我这样给诸位说这个时间十三年，三年扎根，十年不能有大悟也有小悟，小悟就不得了!就非常管用。不走这条路，无路可走!这条路只有在中国有，在外国找不到，中国人确实得天独厚，古圣先贤很多，生为中国人多么幸运;我们把祖宗东西丢掉，罪人。

　　这里给我们一个提示，在无可设法当中，不妨特为设法。我在早年，二十几岁的时候，亲近方东美先生，那个时候我困难到极处，仅仅能维持自己温饱，一无所有，老师怜悯，不收学费，跟他学习。当时他就告诉我，卫星，那个时候还没有卫星，黑白电视。他说电视、媒体不能轻视，这个东西将来对社会会产生极大的影响，可以拯救社会，也可以毁灭社会。他就提醒我，将来讲经教学，不要忘记这个工具。那个时候我们是姑妄听之，为什么?衡量自己哪有这种力量，没有这种财力，没有这个缘分，听听而已。三年前我在马来西亚讲经，前首相马哈迪长老也跟我谈过这问题，现在科技进步。他跟我讲，「晶体，小小的一片晶体像指甲这么大，里面可以含藏大量的资讯，这个东西可以毁灭世界，也能拯救世界，看人怎么用法。」用在自私自利上，世界就毁灭了，用在利益众生上，那你就拯救世界。换句话说，用佛法来讲，用在菩萨的手上那就救世间，用在魔的手上那就毁灭世间。我们总希望这个世间有多几位菩萨住世，这就讲特为设法，我们要想方法。

　　下面这句话说得很好，「以世道之乱，人心之死，在於不讲因果，不讲家庭教育」。现在是真的，在台湾的社会，讲因果朝野都还不反对，好机会，家庭教育在台湾也没有了，但是可以提倡，障碍还不太大，应该努力朝这个方向去迈进。我这一次回到台湾来，时间很短，没想到能遇到这么多的县市长，有缘我们一起来做访谈，这个缘分想不到，太好了。我都是把这些古圣先贤的东西介绍给他们，每个人都欢喜，都想做。我们在中国做了一个汤池，做了实验，现在很多人都知道，台湾的朋友很多人曾经到那边去学习过，也很想在台湾做，好事。这件事情能做出成绩出来，成败关键在老师，老师要真正是菩萨，要真正懂得因果，净业三福里面讲的「深信因果」。舍己为人，我活在这个世间来干什么?是来帮助世人离苦得乐，要发这个大愿，这就是菩提心。苦从哪里来的?苦从迷来，现在是因果迷了、道德迷了、伦理迷了。伦理迷了，人跟人的关系不知道，父子关系都不知道，这个可悲。

　　我听胡小林的一个报告，他说他们公司里一个员工去修锅炉，到一个人家敲门，一个年轻人开门。他们的员工都学《弟子规》，都懂得礼貌，给这个年轻人深深的一鞠躬，年轻人理都不理他。问他锅炉放什么地方，他也不说话，嘴巴一转，叫你去看，找那个人，他的爸爸。一会儿老人出来，很客气接待他，告诉他锅炉在厨房。修完之后，换了零件当然要给主人讲解，为什么换那些零件，说明。看到这个年轻人在看电视，腿架在沙发扶手上，态度很难看，就向他，他也是不理，嘴巴一撇，叫老头。然后这个员工修完，给这个老人说「这是不是你儿子?」老人点点头，员工说「你要好好教他，他不懂事」，老头点点头。员工送他一套《弟子规》的光碟，送给这个老先生，这就离开。老先生过了几天打电话给他的公司，汇通公司，非常感谢，看了光碟之后才晓得，他一生没有把小孩教好，变成这个样，老的时候感到没有依靠。他小孩怎么教的?完全用名利来教他，小学念书，小孩从小念书，成绩好给钱，慢慢的把他口味愈提愈高，不懂得孝顺父母，根本不懂得父子的关系，这糟不糟糕?看到这个东西之后，他才晓得教错了，非常感激，没想到你们公司有这么好的东西，到处有这么好的东西来送人。他说这个世界上太稀有了，如果多有像你的公司一样，我们这个社会就有救了。

　　伦理的教育没有了，道德教育更谈不上。我们现在这一代还有一些老人，有这么一点影响力支撑这个社会。这些老人再过去，底下一代怎么办?你就想到这个问题多严重，想到这个后果多么可怕。今天中华传统伦理道德文化的承传，如果我们不再加紧努力认真去做，没有了。不要说过十年，再耽误五年就完了，神仙来都救不起来。如果有这种机缘，全心全力去做，不为自己，为拯救社会，为把已死的人心慢慢把它复苏醒过来，起死回生，这是什么事业?这是什么样的功德?印光法师七十年前提出的，讲因果，重视家庭教育。他老人家讲「果能注重此二事，则人人知因果，家家有教育，一切法语巽言均成家常茶饭，无一人肯一日离者」，这个社会就有救，真的从已死就清醒过来，就复苏，这多重要。

　　下面说「光常曰」，光是他老人家自称，印光大师，这个话他讲一辈子，遇到人就讲，「因果」这桩事情，「圣人治天下」，此地这个圣人是指古代的帝王，古代帝王从小，上一代的帝王是他的父亲，选他做太子继承王位，很小，将全国最有学问、有德行的老师请来教他。这些老师教他什么?教他学圣学贤，所以称他为圣人，称他为圣王，他下达的文件命令称之为圣旨。他要是真的好好的学，确实是个好皇帝，爱民如子，真的把国家治好，用什么治?用教育，「建国君民，教学为先」。他懂得教育，他懂得伦理、道德、因果，这三样东西普及於社会，人心就安，社会就安定，这个世界就和平。中国几千年长治久安，就这么个道理。皇帝好，底下一个班子，接班人都好，文武百官他们的子弟，优秀的子弟陪著太子叫陪读，那就是什么?培养底下一个小朝廷。皇帝一过世，下面一接班，底下这些人接班顺理成章，不乱，跟现在不一样。所以圣人治天下。「佛度众生之大权也」，佛要度一切众生讲什么?讲因果，你不讲因果你度不了众生。佛度众生，要知道，先叫众生不堕三恶道，这是第一步。叫你在世间做善男子善女人，来生不堕恶道，来生一般再得人身比这一生会过得更好，富贵长者。修得好一点是上善，修上品善生天;再向上提升的，那是少数人，不是多数人。他对於人天福报看得很淡，就帮助他往上提升，声闻、缘觉、菩萨、佛，一步一步向上提升。佛经里头，向上的有高等的哲学、有高等的科学，终极的目标是叫你「妄尽还源」，我们这篇文章的题目。还源是回归自性，明心见性，见性成佛，这是佛法教学终极的目标。人天、声闻、缘觉、菩萨那是阶段，就好像办学一样，人是小学，天是中学，声闻是高中，缘觉是大学，菩萨是研究所，佛是圆满，最高的学位拿到。它是教学，最高的学位必须从小学一年级扎根，这多重要。知道佛教化众生的方法、阶段。

　　下面我们看看，佛教对女子、对妇女的期望，「教子为治国平天下之根本，而教女尤为重要也」。这不但是佛教，中国古圣先贤跟佛这个理念完全相同，教女真的是重要。对於一个人的栽培，扎根教育是从什么时候?从胎教。母亲怀孕的时候，思想言行就要端庄，性情要温和，真正去修忍辱波罗蜜，不烦恼，不烦不恼、不怨不恨，不发脾气，心平气和，为什么?养胎儿，让胎儿在先天得正气。换句话说，一切不好的这些刺激统统远离，这十个月怀胎。小孩出生他就会看、就会听，已经在学习，这个事情怎么知道的?古人有记载，我们在经书上读到的。现在有证明，我们看到美国魏斯博士的这几本书，他用深度的催眠让受催眠的人回到过去世。他怎么回去?先回到童年，让你催眠的时候回到童年，你三岁、你一岁、你出生那个样子，没出生之前在母亲肚子里，肚子里有什么感受他统统说出来。才晓得母亲她的思想、言行、举止，小孩感受很深，从催眠里面知道，胎儿在胎胞里面的感受，都在学习。中国人讲胎教，大有道理!那时候没有这种技术的时候，我们老祖宗都知道。

　　从一出生到三岁，这一千天扎根教育，这个教育谁教的?母亲。你看母亲使命多么重要，这个小孩是圣人、是贤人，还是凡夫，全在母亲，母亲调教得好，小孩就圣贤。所以这一千天是关键，「少成若天性，习惯成自然」，小孩出生，在小孩的面前，母亲的时间最多。任何一个人接触小孩都要端庄，不能随便，都要如理如法，让小孩看到的、听到的、接触到的全是伦理道德，这个根他自然种下去。中国谚语有所谓，「三岁看八十，七岁看终身」，有道理。这两句话在现在讲不行，讲不通，古时候讲得通，他三岁这一千天扎的根根深蒂固，到八十岁都不会变更，都不会改变，这个力量多大!三岁他肯定能够辨别是非、善恶、邪正，他有这个能力。然后再上学，上学是老师教，老师怎么教法?老师跟他母亲教法一样，以身作则。老师这时候要讲《弟子规》给他听，要教他依教奉行，要讲《感应篇》。读诵圣贤的典籍，那些东西太高深，他年岁还小，只教他背不必讲，讲什么?讲因果报应的故事，小孩也喜欢听。从小善因善果、恶因恶报，这些道理、事实真相灌输给小孩，他受过这种教育，他一生不敢做坏事。不但不敢做坏事，不会有恶念，为什么?知道有因果报应。不要说言语造作，起心动念都有因果报应，他会很谨慎、很小心。所以妇女太重要!

　　「以有贤女，方有贤妇贤母，贤母所生之儿女皆为贤人，此三太之所以兴周，而后世称女人为太太之来源也」。太太两个字太伟大!所以，女子教好了她是个贤女，将来出嫁她是贤妇，她生了小孩她是贤母，贤母所生所教的儿女真的是贤人、圣人。下面举个比喻，三太是周家的，周朝，在历史上诸位能看到，周朝享国八百年，是中国享国最久的一个朝代，那是大福报，享国八百年。它为什么会有这么大福报?祖宗好，祖宗是圣人，文王是圣人，武王是圣人，周公是圣人。怎么能称圣人?妈妈好，妈妈会教。周文王的祖母叫太姜，他的母亲叫太任，他自己的妃子叫太姒，这三代名号上都有一个太字，所以以后就称太太。称谁?所有妇女出嫁之后都尊称为太太，希望她能够学三太，学太姜、太任、太姒，养的小孩都是大圣人。孔子一生当中对於文武周公，佩服到极处、仰慕到极处。周朝能享国八百年靠谁?靠这三个太太，这三太。

　　底下一个总结，「治国平天下之权，女人家操得一大半，盖以母教为本也」。换句话说，哪一个国家族群对於妇女轻视，他这个族群决定会亡国，绝不可能兴旺，为什么?没有家庭教育。所以诸位真正要是认识中国传统文化，你就了解圣贤人没有一个人敢轻慢妇女。妇女的责任太大，在五伦里头夫妇有别，结婚之后，夫妻两个组成一个家庭，任务不一样，家庭里面两大任务。过去组织家庭，组织家庭为什么?不是两个人相亲相爱，不是。因为从前男女婚姻是父母之命，媒妁之言，夫妇两个可能没见过面，父母做主，媒人介绍的，结婚的时候才会见面，是这么回事情!父母对子女爱护，细心选择有德行、贤慧。结合之后是为什么?为传宗接代。从前中国是大家庭，小孩生下来之后到他长成人，他这一生为什么?为家庭，为荣宗耀祖，为这个家道、家学、家业，绵绵不断的往下承传，这是中国人家的概念。跟现在人完全不一样，现在人不懂!所以古代夫妇一结合，很少听说离婚，没这种道理，哪有这种道理?那不全破坏了?所以真的是共甘苦同患难，要维系这个家源远流长。

　　中国人重视家谱，家谱是什么?家庭历史，你能够晓得世代的承传，你怎么能不爱这个家!家是一个人一生永久的保障，无论你从事於什么样的工作，你兴旺是家庭荣耀，你失败有困难，家庭帮助。小，家庭教育你，你父母没能力教的时候，家族教;老的时候年老了，你自己儿女或者是远地工作不能照顾你，家族照顾你，所以不怕老，老享福。家族是大家庭，你看儿孙晚辈多少!所以叫天伦之乐，这是外国人连作梦都想不到的。老，愈老愈受尊重，家人尊重你、社会尊重你;不像现在愈老愈可怜，社会遗弃你，家人也不要你，你看多可怜。所以中国这个社会是个非常完美的社会，怎样慢慢的把它再复兴起来，这个世界就有救，世界就有前途。今天我们生长在这个大时代里头，遇到的是世乱已极、人心已死，祖师七十年前讲的话完全兑现。

　　我们今天要挽救这个世界，我从二00六年参加巴黎联合国会议之后，我顺便访问了伦敦。从法国我们坐火车到英国，我还记得很清楚，海峡的隧道火车走了二十五分钟。英国的访问给我很大的启示，那一次我就看了剑桥跟伦敦大学，前一年我在英国访问牛津大学，这是世界上研究汉学的中心，最好的学校。我看了之后深深感触到，人才的凋零，我们见不到像古时候那种第一流的教授。我们不能怪学校，因为汉学它的根在中国，中国没有一流的老师，外国人怎么可能有?就深深感触到培养人才的重要。人才怎么培养?真正有志的这些年轻人，有志、好学、有品德、有修养，只要我们提供环境，一个安定的环境。就像从前的家一样，从前家学叫私塾，整个家族都知道，这个家会不会兴旺?会不会有人才出现?都靠家学，所以他对家学比什么都重视。如果我们有这种能力，早年我还没有这个能力，现在勉强，照顾十几二十个人我还不成问题。我找一个安定的环境来照顾，我的目标是十个人，让他在这小环境里面读十年书，一门深入。但是条件必须要落实三个根，出家人还得加一个《沙弥律仪》，四个根，真的做到。我们希望十个人，能不能找到十个?难，太难太难!有一个算一个。十年当中，我们希望他学一样东西，不要学两样，一门深入，长时薰修。我跟剑桥大学的汉学家，麦大维教授谈过这个问题，谈得很久，他也渐渐明白了。他今年六十多岁不到七十岁，身体还不错，我们要是有这种学术研究机构，我还想请他来。这比什么都重要。

　　第二种方法，就是举办各种传统文化论坛，像现在在中国大陆许多企业家论坛这一类的，时间短，多举办，一个月至少办一次，办两次就更好，一批一批的来学习，短时期。目的在哪里?目的是教他「认知传统文化价值」，传统文化的优秀，你才能够「自救、救家、救国、救世界」，唯有这个办法可以办到。这种论坛把它录成光碟，可以经常不断的播放，能够将来有一个电视频道专门报导这个。大家看多了，警觉心就起来，再一对照自己的家庭、自己的公司、自己的行业，你去反省，他就会改进。这对社会的贡献非常非常大。

　　第三个，我们劝勉有志之士身体力行，这个人就是佛菩萨再来。他先到论坛里面来做义工，慢慢薰习久了他就能讲，他能做到，做到他就能讲，一定讲得很生动。为什么?他讲的是自己改过自新的经验，破迷开悟、离苦得乐的修学，现身说法!大陆上胡小林就是属於这一类，真干，一点都不含糊，做得很彻底。所以他到外面讲都讲他自己的故事，非常感人，没有一个不欢喜听他讲演。他不是讲经，他不是传教，讲他自己怎样改过自新，家庭转变，事业兴旺，连他公司每个员工在社会上都受人尊重，感到荣耀。这是什么?传统文化，传统文化表现出来，做出来!我们应当为他宣传，希望他的公司可以开放，让全世界各个行业都可以能去参考、去考察、去研究，他怎么成功，向他学习。这样我们优良的传统文化就走向全世界，这能救世!这是印光大师给我们简单的教导。

　　我们再回到本文，这一段里头教导我们放下境缘，境是物质环境，缘是人事环境，『寂』是清净寂灭，『泊』，我这个书上印的是害怕的怕，改过来了，很好，应该是三点水，这个泊是停泊，我们的小船靠了码头叫停泊。我们的车，香港人就讲泊车，停车场叫泊车，这是停的意思，泊是停的意思。『绝欲』，把欲望放下来，这个欲望是对人的欲望、对人情的一种欲望、对事的欲望、对环境的欲望，对环境适可而止，决定不能纵欲，纵欲付出的代价太大了。我看到彭鑫医生，在青岛企业家论坛里面的报告，他完全从中医的角度来看。他举了一个例子，一个年轻的企业家，三十多岁得了重病，这个年轻企业家，在大陆上还是非常优秀的，国家选出来的尖端人才，事业很成功，很有钱，於是在生活上就放纵。他告诉彭鑫医生，好像是半年当中换了三个女人。彭鑫告诉他，给他诊断的时候纵欲过度，你得的病是要命的病，没有办法救的。他给他开了药，告诉他「你真正想再能活下去，一年到两年决定不能有房事。」他不相信他的话，没照做，他就预期给他讲，如果你还是像以前一样纵欲，六个月，你的两个腿会发麻，脚底会发凉，就是你脚底是冷的，你这个腿是麻的，会有这种现象出现。结果他三个月之后打电话给彭医生，他说「你讲的徵兆我现在已经有了，怎么办?」没有法子，没救了，好像三十几岁就过世。这在佛法里面讲「禄尽人亡」，他有寿命，应该是七、八十岁的寿命，七、八十岁那种福报，正常去享受那个福报，他三十年就把它用光，不知道惜福。中国人讲惜福是太大的教诲，真实的教诲，在饮食方面要节俭。

　　我们读古人的这些典籍，我们看到范仲淹，他是一个贫穷出身，做到宰相、做到元帅，出将入相。我们印光大师最佩服的，历史上两个人物，第一个是孔子，第二个是范仲淹。做那么大的官，国家给他的俸禄多，他养了三百多家贫寒的人，养三百多家，办义学。自己的生活一生都过著穷秀才的生活，尽量节省，帮助社会，真不容易!真的善有善报，他的儿孙里面有三个宰相，有一个御史大夫。要是台湾的职称来讲，宰相就是行政院长，御史大夫就是监察院长，好像还有一个做到省长，世世代代一直到现在，范家代代都出人才。我在大陆上，他们这个家族代表来找我，我非常赞叹。正好他们家里印家谱，送了一本给我看，太好了，我说你们印了多少本?一百本。我说一本多少钱?人民币一百块钱。我说太少了，我拿了十万块钱给他去印一千本，海内外流通。范先生是孔子之后我们最敬仰的榜样，没有为自己想，死的时候葬礼都成了问题。一生为社会、为国家，办义学为国家培养人才，没有想到自己。可是从因果上来讲，那个果报太殊胜，在中国历史、在全世界，范家确实仅次於孔家，这是值得我们学习的。

　　晚近还出现一个曾国藩，曾家也是节俭。你看曾国藩对他的儿孙晚辈的教训，非常严格，法严。官做得很大，家里佣人很多，可是儿女自己生活都要自理，不能让别人代做，他限制很严。著重於礼节、规矩，要求很严格，对人，就是对晚辈、对家里佣人都有礼貌，都表现得谦卑，尊重别人。传统文化在他家里落实，那是社会大众的好样子，所以那个家道不衰。我们在台湾，好像过去曾宝荪教授是他的后裔，这值得人尊敬。所以我们对於欲望要降低，对於牺牲奉献要提升，要培养自己大愿、大行、大志、大德，你这一生没有白过。

　　这是什么?在佛法讲这是能带得走的，五欲六尘享受带不走的。所以学佛的人要常常意识到，哪些是我可以能带得走的，哪些是我带不走的，带不走的全是假的，绝不放在心上。有能力、有缘分，多帮助别人，特别帮助有德行、有大志，为国家、为民族，传宗接代的这些人。中国古人说「为往圣继绝学，为天下开太平」，这样的人，我全心全力护持，尽心尽力去帮助他、成全他。他的成就就是你自己成就，他有多大的功德就是你的功德。就像六祖能大师一生能成就，谁帮助他的?印宗。印宗真了不起，那个时候他是岭南就是广东这一带佛教领袖，有德行、有道德、有学问，岭南一代的佛教没有不尊重他的。遇到惠能大师，知道从黄梅得法隐居这么多年，遇到，惠能大师拜他为师，他给他剃度，剃头，剃头完了之后，他倒过来拜惠能为老师。所以印宗是惠能的剃度师，惠能是印宗的和尚，传法的老师。这个人心量多大!惠能之所以成就，就是印宗的成就，没有印宗，惠能成就不了。所以水涨船高，惠能的声望是被印宗一手捧起来的，这抬举，那个功德多大。没有印宗，可以说就没有惠能大师，能大师是印宗成就的，这个我们要知道。

　　现在人的心量很小，不能包容，因此就没办法发展。你说台湾的寺庙多少，我出家的时候在圆山临济寺，我志趣在学习经教、在讲经，如果临济寺能够包容我，我不会离开，我这个人很守旧。我能在临济寺讲五十年的经，临济寺今天是世界第一道场。他逼著我要去做经忏佛事、做法会，我对这个没兴趣，我不是为这个出家。所以没有法子只好离开，到处流浪，流浪了五十年，这诸位晓得。我的运气没有惠能好，他遇到印宗，我遇不到。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第七十九集)

　　2009/8/21　　台湾　　档名：12-047-0079

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十六面，我们还得从第二行看起，我们把这段文念一遍：

　　【二者。观人寂泊绝欲止。谓五蕴无主名曰寂泊。空寂无求名为绝欲。故云观人寂泊绝欲止也。】

　　『五蕴无主』、『空寂无求』这是佛语，我们中国老祖宗也曾经说过，「於人无所争，於世无所求」，跟这两句话的意思非常接近。为什么於人无争?老祖宗是从事上讲的，佛法是从理上讲的，理、事结合就不难。事行要明理就很容易做到，行事要不明理，那的确是非常艰难。怎样能把欲望克服住?谁都想克服，几个人真正能克服?原因是什么?理没有搞清楚，理要搞清楚他自然放下，明白了，很容易做到。佛法给我们说明一个道理，首先给你说明白「五蕴无主」，缘生之法。《中观》里面讲，凡是缘生之法都是事有实无，好像是有，其实是空寂的。在《还源观》里面，贤首国师根据大经说明宇宙的源起、人生的源起。能现、能变是自性清净圆明体，简单的说，说自性、或者说本性、或者说真性，都可以。自性它是永恒存在，实际上它就是近代哲学里面所讲的宇宙万有的本体，它是能生、能现、能变;宇宙，包括空间、时间、万物，佛法讲万法，那是所生、所现、所变。自性里面，不但所现、所变这些东西没有，就是能现、能生的自体也找不到，也没有这个迹象。虽然迹象都没有，你不能说它是无，为什么?它能生。就如同我们电视的屏幕一样，屏幕干干净净什么东西都没有，你不能说它不能现相，一按频道资讯就现前，就现在萤幕上，它能生、能现、能变，屏幕上的色相音声就是它所生、所现、所变。所以，没有频道资讯你不能说它没有，按了频道，资讯现出来，现出来你不能说它有，为什么?幻相。要知道屏幕丝毫也没有受影响，丝毫也不沾染，干干净净，正在现相的时候也没有污染，真性。森罗万象就像屏幕上所现的相一样，不同的频道现出不同的画面，这些画面佛说了一句总话，「凡所有相，皆是虚妄」，无论是物质现象、精神现象，要知道全都没有。

　　五蕴里面的「色」就是讲物质现象，所有一切物质现象就用这一个名词统摄，全包括了。精神现象用了四个字，「受想行识」，也不是真的。「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，后头一句说「受想行识亦复如是」。你要是明白这个道理，了解这个事实真相，於人无争、於世无求你就很容易做到，一场空!觉悟的人没有不慈悲的，为什么?他知道不觉悟的那种人痛苦，为什么?自己是过来人，自己没觉悟的时候多苦，在六道里搞生死轮回，迷惑、造业、受报，苦不堪言。「止」是讲中止、停住，他止不住。经上这些术语，『寂泊』，「寂」是事实真相，「泊」是止住，停止住。

　　下面一句，『空寂无求名为绝欲』，「绝」是止的意思，跟前面泊的意思是一样。止什么?欲望。《华严经・贤首菩萨品》里面告诉我们，「不求五欲」，这就是绝欲。五欲是什么?财色名食睡。大乘经里面佛常说，这是地狱五条根，财色名食睡，地狱五条根。有一条麻烦就大了，你就离不开地狱，如果五条都具足，这还得了!佛教弟子，这是释迦牟尼佛当年在世，那些弟子都是阿罗汉、都是菩萨，第一个就是教他不求五欲，把它摆在第一条。第二个「不求王位」，王位是广义的，用现在的话来说，政务官，这都叫王位，总统、省长、县市长、乡镇长，这都是的，这都叫王位。中国古时候，帝王、公、侯、伯，后面还有子、男，那就很小了，不求权位。第三个要特别提出来，「不求富饶」，今天讲的财富，也是属於五欲里头的，特别提出来。佛菩萨知道，欲界众生贪心最重的是财，财与色这两个是地狱根之根，这个东西不能放下就非常容易堕地狱。第四个再教我们放下「自乐」，清凉大师特别给我们注解出来，这一条讲小乘，小乘求自了汉，自乐，不管别人，生不起慈悲心，能证阿罗汉果，他不是大乘。不是大乘就不能见性，见性成佛，他就不能见性，换句话说，他成不了佛。

　　事上如是，理上能讲得通吗?理上是平等的，一切众生皆有佛性，一切众生本来是佛，这是从理上讲的。小乘阿罗汉是不是本来是佛?是的。有没有佛性?有。那怎么办?世尊给我们说，阿罗汉对於求自乐，就是求自了不管别人这个执著非常严重。执著到什么时候才能够化解?佛说要两万大劫，自然他就淡薄，他还会回小向大，这么回事。那就是说，小乘要耽误两万大劫，不能提升，这是他的苦处。辟支佛比阿罗汉聪明，也是小乘，同样的执著，不过比阿罗汉轻一点，佛说辟支佛回小向大要一万劫，阿罗汉要两万劫，时间用劫做单位。一个大劫是怎么回事情?这个世界，我们不讲大世界，讲小世界，单位世界，这大家容易懂。单位世界，黄念祖居士讲是这一个银河系，银河系是一个单位世界。银河系有没有成住坏空?有，现在天文学家给我们做出证明，宇宙之间确实有星系，就是指银河，星系，爆炸了，消失掉，那就是毁灭。这叫天翻地覆，这个话不是形容词，是真的，古人不造谣生事。整个宇宙爆炸不就天翻了吗?星球毁灭不就地覆了吗?这样的灾难一次，一个成住坏空，一个大劫。这样子银河系的成住坏空一万次，这么长的时间，辟支佛觉悟了，回小向大，阿罗汉要两万次，你说这时间多长!所以佛不愿意叫人学小乘，道理在此地。小乘虽然学成功，向上提升要耽误两万大劫，这么长的时间他不能提升，没有进步。

　　菩萨聪明，菩萨有慈悲心，能够舍己为人，实际上菩萨来到世间没有别的，就是帮助一切苦难众生。帮助众生的同时提升自己，提升自己的德行，提升自己的智慧，提升自己的灵性，天天在干，不疲不厌，真正用心在干。学为人师，行为世范，无论是个人、是家庭、是事业、公司行号，都可以做为社会大众的好榜样。前天有个同修介绍我，这次在唐山办的讲座，有个企业家姓刘，刘总，他的报告非常精彩。唐山这次论坛的报告，光碟还没出来，可是同修们很热心，烧了两片先送给我看，我昨天才看到。其中有一片是刘总的，另外一片是胡小林跟蔡老师的，这两片先送来看，讲得真好!确实这个刘总能够承当得起学为人师、行为世范，家庭的祖父、企业的老板都能像他这样，国家没有不兴旺的道理，世界肯定和平，天灾人祸都可以消除。这个世间还有这样的人，真想不到!从这地方看我们就真正能够理解，众生在有大苦难的时候，佛菩萨示现在人间，应以什么身示现就用什么身，应用什么方法来帮助世人他就用什么方法，活活泼泼。这两片光碟我们希望能够把它烧成一片，多多的流通，把它当作课程来学习。学习，一定要记住老祖宗的话，一门深入、长时薰修，你才真的学到;看个一遍、两遍、三遍，这个东西我学过了，没用处。我们每个人自己可以想想，你从小，从上小学、中学、大学、研究所，你也学了二十几年，今天在生活上、在工作上，你能用上几分之几?百分之九十九所学非所用，我们的时间、我们的精力浪费了，白费了。为什么古大德他学了就管用?没有别的，他学得少，一个科目，同时不准学两个科目，这是我们中国老祖宗几千年的教学方法，一门学会了再学第二门。一门要怎样才叫学会?务必要学到变成你自己的思想、见解，变成你自己的言论、行为，这叫学会了，你全用上了，你才可以学第二门。有些同学要跟我学，我说我没有别的方法，我也没有法子教你，但是古圣先贤、我的老师教导我的方法我可以传给你，你可以如法炮制，会有成就，就是一门深入、长时薰修。学一样东西，我的标准是三十遍，认真学三十遍我得利益，得什么利益?我在生活上用上了。

　　基本的课程不多，按照印光法师的顺序，《感应篇》、《了凡四训》摆在第一，德行教育。有这个基础，你再学《弟子规》、再学四维八德，非常有受用。这些年来，我们深深的检讨、观察，现代人苦难从哪里来的?为什么过得这么苦?为什么有这么多灾难?确实祖师大德早就一语道破，第一个不相信因果，第二个是不懂教育，把因说出来了。再回过头来看看古代，古代的社会真的重视因果，重视家庭教育，国家重视社会教育。古时候没有近代的科学技术，纵然在文艺教化，做得也非常有限，虽然有限它能收到很大的效果，所以给社会带来长治久安，它有道理。如果中国传统文化配上现代化的这种科学技术，用网路、用电视来传播，我相信教学的效果至少要超过古人十倍。古人能做到长治久安，小康的局面，今天要是好好利用这个，可以做到大同，可以做到像极乐世界一样，比古圣先贤超越十倍、几十倍都不止，这是真的，一点都不假。古人懂得，没有这些工具，今天人有这些工具，不懂得教育，但是他还是在教，他教什么?教暴力、教色情、教杀盗淫妄，他教这个。教这个，世界的前途就趋向於毁灭，人与人之间，起心动念无不是损人利己。而且他迷了，迷惑了，以为损人利己这个行为是正常的，舍己为人那是不正常的，这问题严重。所以招来的天灾人祸，感召来的，灾难现前怨天尤人，不知道是自己业力感召，还去怪别人，那怎么样?罪上加罪，后果是后面会有更大的灾难发生，发生到最后地球毁灭了。地球虽然不毁灭，来一个地球板块移动就不得了，那不是小的地震，整个大陆沉到海里面去，没有了，这种现象在地球上过去演变了好多次。外国科学报导里面说，地球五万年前，这世界上有个科技非常发达的国家，叫大西国。那时候人也是不相信因果，不孝顺父母、不敬祖先、不相信宗教，惹来的灾难，整个大陆沉到海里面去。这个地方现在叫大西洋，本来那是一块大陆，沉到海里去了，众生的业感。

　　谁来主宰这个?没有，自己主宰。为什么?佛法讲得清楚，中国老祖宗典籍里面也有讲到，没有佛讲得那么明显。佛法讲的，一切万法，虚空世界，「唯心所现，唯识所变」，这《华严经》上说的。一切法从心想生，心想善，没有一样不善，心想的不善，那就没有一样是善的，佛讲出来了。现在科学证明了，证明什么?证明树木花草有见闻觉知，山河大地也有见闻觉知。山河大地是矿物，佛经上讲的一微尘，正报一毛端，依报上一粒微尘，统统有见闻觉知，我们人在想什么它知道。我们人想的都是善的，你全身都善，身体健康，你不会有病;人想的都是恶的，都是贪瞋痴慢，全身就生病。从心想生，这是真因，山河大地都是跟著你念头在变，境随心转，这还得了吗?我心一不善，山河大地马上就不善，它一不善，灾难就来了，风不调雨不顺，灾难就来了，居住在地球上众生念头感应的。

　　我们在最近十年，从一九九九年开始，我们在做这个实验，很成功，我们跟动、植物做实验。蚊虫蚂蚁我们尊重它，我们看到跟它合掌，「蚊虫菩萨、蚂蚁菩萨」。首先我们要尊重它，它知道，它很欢喜，它很感激，然后我们对它要求，它就能配合。我们居住的环境里面，跟它讲清楚，这是我们居住的环境，你们居住环境在房子外面，非必要不要进到里面来，我们互相尊重，互相照顾。你们到房子里面找吃的东西，我们把你所要的东西都放在院子里面，供养你们，房子它就不来，连蟑螂都不来。很听话，跟动物相处比人好，方便!我们种菜园，做实验，没有农药、没有化肥。我们跟小虫订约，虫吃菜，我们的菜园一定画一个小区，有界限的，这个小区供养你们，希望你们都到那里吃，我们对这个小区也照顾。它就在那里吃，隔一条田埂它就不吃，十几年来灵得很。树木，我们种了很多果木树，在澳洲院子大，种了差不多有将近二十棵果木树。我们跟鸟约定，指定几棵供养你们，你们要吃到那边去吃，不是指定的，你要留给我们。我们也不要把这些水果用东西包起来，用不著，它就不会去吃。有灵性，这动物，小鸟、小虫有灵性，可以和睦相处，互助合作。植物，我们种的蔬菜、我们种的树木花草有灵性，我们对它有爱心，种的树木花草非常茂盛，花的颜色好看，花很香，它回馈，它供养你，果就特别甜，花草有灵性。我们对花草树木我们放佛号供养它，我们以讲经的光盘放出来让它们听经，供养它，感应不可思议!

　　江本博士实验带给我们一个证明，证实矿物也有见闻觉知，有灵性。泥沙、石块我们都会起尊敬的心，都不敢轻慢。我们的居住环境，随著我们的善心、善行、善念统统都变善，偶尔有一点小灾难，四周围有，我这个地区没有，四周围地区干旱、缺水，我这个地方常常下一点雨。所以圣人教我们，佛菩萨教我们，我们现在也体会到，化解这些自然灾害用什么方法?善心、善念、善言、善行，就化解了。在过去认为这是神话，这是宗教所说的，现在有科学证明，江本博士做的这个科学证明，西方有不少心理学家用催眠术证明。这些都是现在人可以承认的，你要不相信，找个催眠师试验试验，看看你有没有过去世。都搞清楚、都搞明白了，你自然放下，真正懂得「凡所有相，皆是虚妄」，自性里没有的赶快放下，自性里头有的你要能觉悟，你要能随顺。自性里面有的是性德，我们中国老祖宗教给我们，很简单，五常，仁义礼智信，这是性德，四维，礼义廉耻，八德，孝悌忠信仁爱和平，这是性德，要随顺。随顺性德，你会得到你没有办法形容的法喜，快乐!这个乐不是从外头来的，是自性里面往外流露出来的。修行人有，孔子也有，你看《论语》第一章，「学而时习之，不亦说乎」，那个悦就是佛家讲的法喜。喜乐从哪里来的?喜乐从学习里头来的，学而时习之，习是什么?把我所学的统统落实到生活，变成生活，变成自己的思想行为，这个快乐。所以佛说菩萨常生欢喜心，法喜充满，他快乐，这个快乐不是从外头刺激来的。这种乐，我们中国老祖宗说为悦，悦是喜悦、喜乐，喜悦是从内往外发的，像泉水一样，不断的往外流。乐呢?乐是外面的刺激，享受五欲六尘之乐。所以乐，外面的缘没有了乐也就没有了，所以乐是假的，悦是真的，它不受外面影响。悦是真实受用，乐是有聚有散、有生有灭。所以孔子也举个例子，「有朋自远方来，不亦乐乎」，好朋友从远方到这个地方来看你，老朋友聚会非常快乐，那是从外来的，不是从内发的，讲得很清楚!

　　明白道理、了解事实真相，就很容易放下。五欲能不能舍?能舍。佛教菩萨舍这四样，五欲、王位、富饶、自乐，后头还有一个名称，名称是我们现在讲的知名度。你的声望很高，社会上提到没有人不知道，这是名，也要远离。自己真正有道德、有学问，泽及一方，称赞的人多了，那不是你求来的，这叫做实至名归。孔老夫子的声望，释迦牟尼佛的声望，不是他自己造成的，后世自自然然受他教诲的人感他的恩德，称赞他的。这个可以，这是真的不是假的。用我们中国话来说，佛讲这五桩事情，中国人用两个字就包括了，名利。修行人一定要远离名利，沾不得。要知道，做再好的好事，里头夹杂著名利，就是假的，就不是真的，醍醐里面有毒药。能够蒙骗群众於一时，不能长久，决定不能够欺骗天地鬼神，他知道。佛菩萨更不必说，你是真的你是假的，清清楚楚，明明白白。所以，为自己错了，我常讲，为自己，好事也错了。为自己做好事怎么样错了?增长我执。学佛头一个是破我执，你为名为利，没有离开我执，增长我执，错了;没有自己，起心动念为一切苦难众生，这是大善，这是真善。

　　佛菩萨苦口婆心，时时刻刻在教导我们，我们要能体会。怎么样才能把对佛菩萨的信心生起来，恭敬心生起来，仰慕的心生起来?有很多人跟我说，非常想，生不起来。为什么?佛法里说业障太重，习气太深，障碍著你，你生不起来。中国老祖宗说那怎么办?克念作圣，念是妄念，你能把妄念克服，你就是圣人。克念的功夫从哪里下手?《大学》里面讲的就是克念的办法，从哪里下手?从格物、从致知，你看有层次的。物，物就是物欲，就是释迦牟尼佛教菩萨头一条不求五欲，你要把五欲克服住。格是什么?格除，从内心里面把贪求五欲六尘享受的念头格除。释迦牟尼佛在世，一生为我们所示现的，日中一食，树下一宿，三衣一钵，这是把物质上的欲望完全放下。所以他没有障碍，智慧现前，这是致知。智慧自然现前，这一现前，他的思想、言行流露出来的都是性德，伦常八德，在佛法里面就是戒律、定慧。从他身上、从他日常生活流露出是什么?戒定慧三学。接触大众你细心去观察，那是十波罗蜜、六波罗蜜，行为上看出来;意念上是十大愿王。大圣大贤教化众生的原理原则绝不复杂，就这简简单单的几句，不但是一生一世受用无穷，生生世世无量劫你都受用不尽，这真妙!

　　在《摄大乘论》里面有一段经文很简单，教给我们「转五蕴成三德」，大乘法里面讲转烦恼成菩提，转生死为涅盘。为什么?大乘法里知道一切法不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断，这是事实真相，叫诸法实相，所以要转。这一段文，我们先说五蕴，五蕴是色受想行识，色是物质，受想行识都是心理的行为现象。受是感受，六根接触六尘境界，凡夫怎么样?随顺自己的烦恼习气他就觉得很快乐，跟他自己烦恼习气，烦恼习气是什么?贪瞋痴慢、自私自利，与这个相应，他就有乐受，与这个不相应，他就生烦恼，就有苦受。所以这心理的作用，第一个是感受。第二个是想，想是妄想，就是分别、执著，想的事情太多了，归纳起来总不外乎两大类。第三个行，行是什么?它停不住，止不住，这叫行。前念灭了后念就生，接著就生，这事情很麻烦。停住就好了，停住就是入定。甚至於一分钟都停不住，诸位试一试就知道。识是阿赖耶识，我们现在的话说是印象。我们做过的这些事情，心里落了个印象，这个心就是阿赖耶，阿赖耶像个资料库一样，起心动念、言语造作统统都有完整的资料在里面。有时候自己忘掉了，到你烦恼习气稍微轻一点，你就会又想起来，如果能更轻，不但能想到这一生的，前世也想起来。这个仓库大，太大了，无量劫来生生世世你所有造作资料全部都有，科学技术还没有发展到这个程度。阿赖耶识不是物质，没有形相，佛举个比喻说，如果要有形相的话，形相再小，一桩事情像一粒微尘，佛说遍法界虚空界都容纳不下。好在它不是物质，像电脑一样，你随时能把它搜索出来。可是这个东西也不是真的，为什么?自性清净心里没有，它是自性清净心里头变现出来的。所以精神方面分为四个，受想行识。

　　转五蕴为三德，三德是法身、般若、解脱。法身是讲自性体相作用，这是什么?这是真正的自己，真我，这不是假的。法身是真如自性的理体，哲学里面讲的本体，般若是智慧，解脱是大自在。《华严经》上讲的，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，这才叫自在。圆满的证得，这个人我们就称他作佛陀，称他作法身菩萨，他证得。迷失了则称为凡夫，迷失不是没有，记住，迷了，他有障碍，障碍除掉，三德就现前。迷了就是五蕴，觉了就是三德，五蕴跟三德是一不是二。转五蕴成三德，转烦恼成菩提，转凡成圣，问题你得会转，转的秘诀，把虚妄的放下，把真实的提起来。我们要知道，伦理、道德、因果是真的，不能不认真学习，我执、对立、成见、自私自利、贪瞋痴慢这假的，自性里没有的。没有，一定可以放下，性德里面本有的决定能现前。

　　我们现在简单看《论》里面所说的，第一个「转色蕴成法身，色即质碍之义」，质是物质，它有障碍，物质有障碍。「谓佛身相好，无边音声，无见顶相，悉由转色蕴而成。」佛也现身，三十二相八十种好，这是释迦牟尼佛当年出现在我们人间所示现的身相。我们世俗间看相，这人有贵相、有福相，这真的，这不是假的。为什么?相由心生，福由心造，这个人心地善良，造福，他的相貌就是福相。所以佛的相是个福相，三十二相八十种随形好，在我们这个世间。佛又告诉我们，如果在诸佛刹土，像在极乐世界、在华藏世界，现的相好我们无法想像，身有无量相、相有无量好，为什么?自性圆满的福报现前。这种相好身在我们这个世界示现就不恰当，为什么?我们这个世间人没那么大的福报，虽示现，见不到。必须用劣应身，我们世间人能看见，看见的时候羡慕、赞叹。音声，无边的音声，我们知道佛的音声周遍法界，我们的音声现在藉无线电波传到虚空，有没有界限?有，他收听的时候，声音强弱不一样，距离发射点近就清楚，距离太远，愈远就愈模糊，但是确实也是周遍法界。谁能听得见?我们根据佛经上所讲的，八地菩萨能见到一切众生极其微细的波动。我们同样就能想到，八地菩萨应该能听到所有一切众生的音声，音声周遍法界，我们凡夫听不到。无见顶相是说如来头顶有一个特别的相，顶头这边有个圆圆的会放光。为什么叫无见顶?天人他有神通，他飞到佛的头顶上看看佛的顶相，看不到，为什么?他放光，光刺他眼睛，看不见，所以叫无见顶相。三十二相之一，佛顶放光。这都是属於色法转变成的法身，属於色法，色蕴而成，是由转色蕴而成。

　　第二「转受蕴成解脱」，解脱是自在，「受即领受之义」，领纳，我们今天讲接受、感受，就是这个意思。这里说「谓佛无量广大自在法乐，悉由转受蕴而成」，他能转。怎么转法?把我们现在所受的统统放下，就转了。我们现在所受的，苦乐忧喜舍，违背自己的意思，这不称心、不如意，殊不知道我们的心、我们的意，我们的心是什么?是分别心、是妄想心，我们的意是执著，这都是假的，都不是真的。所以顺不顺统统起烦恼，顺自己心意的生什么?生喜乐，七情五欲。七情里头第一个是欢喜，喜、怒、哀(悲哀)、乐、爱、恶(恶是讨厌)，最后是欲望，这叫七情，五欲是财色名食睡。六道凡夫，欲界他离不开这个东西，这个东西一离开，他在六道，他不在欲界，他到色界去了，比欲界高，高很多。欲界里七情五欲这种困扰，色界天人没有，他摆脱掉了，他放下了。这不是好东西，我们要能觉悟，把这些东西淡薄处之，愈淡薄愈好，到最后统统放下，这个障碍就没有了，你就得自在。解脱叫大自在，佛法用解脱两个字，解是解开，把你的分别执著解开。脱，脱什么?脱苦，永远不再受七情五欲烦恼之苦，这都没有，脱离了。所以大乘教里讲转好。迷了什么?迷就是把自性里面的解脱转变成受蕴，你要受七情五欲的干扰，要受七情五欲的苦报。

　　第三，「转想蕴成解脱」，法身、般若、解脱，解脱有三个，受、想、行变成大自在。「想即想念之义，谓如来以无碍智辩，说一切诸法之相无不自在。」大自在从哪里来的?是由转想蕴而成的。我们的想、我们的念是什么?是自性里面的智慧迷了，迷失自性，把自性里面的智慧变成想蕴，给诸位说，就是第六识。前面讲的受蕴是第七识，这就是迷失自性，把自性里面的德能变成阿赖耶，阿赖耶的三细相。我们现在的智慧失掉了，其实智慧变成妄想，我们能把妄想放下，智慧就现前，真的转八识成四智，这个道理不能不懂。於是我们能体会到，佛菩萨教人修行的纲领，八万四千法门，我们用一个字来说，到底他修什么?就是修定，八万四千种方法统统修禅定。所以般若经上才说「法门平等，无有高下」，为什么?方法不一样，它的方向一样，目标一个，所以它是平等的。无论你用什么方法，最后达到的目标都相同，目标是什么?明心见性，见性成佛。一个方向，就是修禅定，就是戒定慧。你依照这个规矩去做，规矩就是法门，做久了你就得定，定久了就开智慧，智慧一开，目的达到了。

　　我们今天净土宗用的什么方法?用持名念佛，就是念这一句南无阿弥陀佛，用这一句南无阿弥陀佛把什么都放下，什么都不要想，什么都不要念，就念南无阿弥陀佛，念一个。果然真的放下，真的所谓一门深入、长时薰修，念上个三年五载得定了，这个定叫念佛三昧，你是用念佛方法得到的，三昧就是禅定。定到一定的程度，豁然大悟，就开智慧，智慧一开就一切通达明了，就是这个地方讲的，说一切诸法之相无不自在，智慧开了。无论你是学过还是没有学过，有人来问你，有人来请教你，你没有一样答不出的。学过的当然，没有学过的也答得头头是道，也答得圆圆满满，这不容易，这是智慧现前。这个能力从哪来的?能力是本有的。佛在《华严经》上常说，一切众生皆有如来智慧德相，智慧摆第一个;换句话说，我们自性的智慧跟十方一切诸佛如来的智慧是平等的，是一样的。我们今天迷了，造作罪业，堕落在六道轮回，有没有妨碍我们自性?没有。自性清净没有受到一点染污，自性平等没有受到一点波动。妄念、妄心、烦恼、习气、业障，它障的是什么?障的是缘，它障的不是因，是缘。因是自性里头本来具足，永远失不掉的，这是真，那才是真的，不是假的。这个真东西也得要有缘它才能够出现，像植物一样，种子是因，它不变的，但是没有缘它不能结果。缘是什么?土壤是缘，水分是缘，肥料是缘，人工去栽培它也是缘。因缘具足它就长成一棵树，它会开花，它会结果，所以它要缘具足。我们有佛菩萨的因，没有佛菩萨的缘。什么是佛菩萨的缘?八万四千法门是缘，我们只要取一门，一门深入、长时薰修，花果自然就现前，如来智慧德相就会现前。佛又很慈悲告诉我们，八万四千法门里面最殊胜的缘就是念佛法门。这个缘是阿弥陀佛前头，我们跟著他走，决定不错，这个道理要晓得，这个心不能变，心要真。真，真心念，效果非常显著。什么叫真心念?佛说了，放下身心世界，一心专念阿弥陀佛。头一个还是要放下，为什么?那是障碍，你要不放下，你虽然念佛，你障碍没有排除，跟阿弥陀佛结个善缘，这一生当中不能往生，它障碍你。

　　放下身心世界我还能干事吗?这样一说起来，凡是有工作的人都没法子往生了。我们要把佛的话听清楚、搞明白，佛不是这个意思，佛教我们放下是心里不能执著，放下心里、心上对身心世界的分别执著，这个东西放下，不碍事。你生活在这个世间，事上事事无碍，理事无碍，最怕的是你心里真的执著有，那个麻烦就大了。心上有碍，事上就有碍，心上没有碍，事上就没有障碍。这个道理很深，这是真理，不能不知道。心地要干干净净，事情来了?事情来是智慧应付，你会应付得非常圆满，不需要起心动念，想一想我要怎样做，想一想就错了，想一想是意识心在做主：你不想，不想是你自性智慧在做主，自然流露。释迦牟尼佛在世，四十九年所表演的，你看多少人去请法，释迦牟尼佛有没有一次跟他讲，好，你停停，让我想想再答覆你，有没有这个?没有。世尊几乎都是随问随答，从来没有加上考虑、思索，没有。为什么?自性智慧反应，他不需要想一想，不需要去研究研究。想一想，研究一下，落在意识，意识是妄心，妄心的作用是很有范围的，有限制的，它不是圆满的。所以妄心里面，我常讲它是知识，不是智慧，知识办事情也还不错，但是有后遗症，不圆满，智慧办事没后遗症，是圆满的。东方的老人，中国尧舜禹汤文武周公，印度一些诸佛菩萨，他们全是用智慧，他不是知识，这一点我们要懂。求智慧跟求知识的方法不一样，智慧是道，知识是属於术，不相同，把知识误会为智慧那就大错特错，这是我们不能不知道的。所以佛法讲转识成智，识就是知识，把知识转变成智慧，这就对了;如果是把智慧转变成知识，就错了，那就把佛法转变成世间法，迷了。

　　下面第四，「转行蕴成解脱」，行是什么?「迁流生灭」，「谓如来神通变现，以清净法摄化众生令得自在，悉由转行蕴而成」。如来是讲自性，自性里面的神通。你看「神」这个字如果写成篆字，那个意思一看你就能体会到。它的左边，左是我们对面，这是左手，左面，这边是右面。左边是个「示」字，显示的示，要用篆字来写，这是两横，上面一横短，下面一横长，在篆字里头这叫上，上字，上是什么?上天。下面有三条，画成三条，这个三条的意思是上天的垂象，用现在的话说就是自然现象，这个代表自然现象。右面是个「申」，申要写成篆字的话，你还能看得很明显，通达没有障碍。当中是有三个关口，三个关，当中像一把宝剑一样穿下来，通达了。这个意思是对於自然现象通达明了而没有障碍，这个人就叫神。所以神不是鬼神的神，神是人，是一个聪明有智慧能够通达大自然现象的，在佛法里面讲通达诸法实相，这个人就叫神。所以，神跟通意思相彷佛，相接近，把它连接成一个名词，叫神通，没有障碍。变现是讲他起作用，教化众生，众生是什么样的根性，他就用什么样方法来教导。所以教导没有定法，佛教化众生没有一定的方法，因人而异，因事而异，因时而异，千变万化。就跟大夫治病一样，大夫给一切众生治病，没有一定的法子，他从望、闻、把脉了解病况之后，随著你的病处方，才开药方给你，药到病除，你照这个方子一服，病就好了。你的方子不能给第二个人用，两个人得同样的病，轻重不一样，得病原因不一样，所以处方用药也不一样。佛教化众生亦复如是，这种能力、本事是从自性本具德能上来的。总的来说，佛以清净法摄化众生，那你就知道，所有一切法术，八万四千法门，都是教众生恢复清净心。讲到最后，就是《无量寿经》经题上面五个字「清净平等觉」，就这五个字，这是总路线、总方向，明心见性、见性成佛是总目标。法门无量无边，八万四千不是随便说的，确有其数，这在经典诸位都能查到，真有这个数。佛说众生有八万四千烦恼，佛说我有八万四千法门对治烦恼，让你恢复清净平等觉。清净平等觉就是佛，你要是恢复清净平等觉，你就得大自在，你的神通、道力就不会比佛差，可以说平等了。

　　末后一段，「转识蕴成般若，识即了别之义」，了是明了，别是分别。但是了别不是分别，分别你是用思考，了别不用思考，就是一接触他就明了，没有通过分别执著他就明了，这叫了别。所以了别是真的，正知正见，分别就变成邪知邪见。不能用分别心，不能用执著心，了别也是我们现在人所讲直觉，决定没有思考。佛给我们说，我们六根接触六尘境界，第一念是了别，我们眼见色，第一念，还没有起心动念、没有分别执著，不是清清楚楚、明明白白吗?这是了别。第二念就分别了，这是某人，那是某人，就分别，第二念就分别了。祖师大德常常教我们，如果我们能保持第一念就成佛了，永远保持第一念，不要落到第二念，就成佛了。细心从这个地方去观察、去体会，生佛在一念之间。了别是觉，分别是不觉，永远保持觉这就是佛菩萨，那个菩萨不是普通菩萨，叫法身菩萨。

　　我们看他底下说的，「谓如来大圆镜智」，这是转阿赖耶为大圆镜智，「平等性智」，这是转末那识，「妙观察智」，这是转第六意识，「成所作智」，这是前五识，眼耳鼻舌身，「无不自在」，这就是「由转识蕴而成，故云转识蕴成般若也」，般若是自性本具的智慧。这怎么转法?佛菩萨教我们，祖师大德甚至给我们做示范，而佛门当中非常重视这种修学。中国在唐宋的时代，非常盛行转识成智，他教导我们，六根接触六尘境界，不用妄心，不用八识。你看交光大师《楞严经》的注解就非常强调，古大德注《楞严经》没有离心意识，这不是释迦牟尼佛的意思，把释迦牟尼佛的意思解错了。释迦牟尼佛在楞严会上特别强调转识成智，你没有转。怎么转?不用六识，用什么?用六根根性，六根根性是了别，这厉害，不是分别。像镜子照外面东西一样，照得清清楚楚、明明白白，没有分别心，不起心、不动念，用这个办法。在哪里修?就是在日常生活当中修。尽量不要去用分别心，分别心是第六意识，执著心是第七意识，落印象是第八识;换句话说，我们在日常生活当中学习，眼耳鼻舌身对著外面色声香味触，不分别，那你就是不用第六识;不执著，我不用第七识;不落印象，我不用第八识。那你用的什么?你用的是四智，转阿赖耶为大圆镜智，转末那识为平等性智，转第六意识为妙观察智，你前五根的作用为成所作智，这叫转识成智。讲得好!确实是楞严会上释迦牟尼佛的本意，谁做得到?没有人能做到。知道，理论晓得，方法也晓得，就是用不上。为什么用不上?放不下。所以，归根结柢一个问题，放下就行;放不下，方法你明了也做不到。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第八十集)

　　2009/8/22　　台湾　　档名：12-047-0080

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十六面，从第四行看起。

　　【三者。性起繁兴法尔止。谓依体起用名为性起。起应万差故曰繁兴。古今常然名为法尔。】

　　到这个地方是一小段。在这段里面，让我们要放下分别，要放下诸法，要放下生灭。前面是讲怎样依《华严经》的理论方法修行，契入华严境界。全文前面三大段是跟我们讲宇宙万法的源起，宇宙从哪里来的?一切法从哪里来的?我从哪里来的?说明这个问题。这个问题，从理上讲是最高的哲学，从事上讲是最高的科学，确实超越现在，就是超越古今中外所有的哲学与科学，这是《华严经》殊胜的地方。了解之后，我们要怎样修学?修学修什么?妄尽还源。用什么办法把这个妄断尽?这里讲的五种止，放下，五种要放下。第一段给我们讲的要放下对立，决定不能跟一切人事物对立，要对立了，这一生就没有出路，换句话说，你永远在六道搞轮回。六道轮回里一定要晓得，六道轮回搞什么?冤冤相报没完没了，这苦不堪言。所以对立要放下，能所要放下，二谛要放下，身心要放下，这是第一段跟我们讲的，「照法清虚离缘止」。第二段教我们一定要放下境缘这两条，境就是物质环境，缘是人事环境，不对立就很容易放下，一对立就没办法放下。这个放下就是对於物质环境、人事环境，要做到什么样的标准才是《华严经》所要求的?於物质环境、人事环境不执著，行不行?行，很难得，不是《华严》标准。那是什么的标准?十法界的标准，你可以出离六道轮回，你出不了十法界。人事环境不要放在心上，物质环境也不能放在心上，这个境界可以超越六道轮回，出不了十法界，《华严》讲的是妄要尽，你没尽，还有一条妄想。佛给我们讲的三大类，妄想分别执著，妄想就是起心动念，我们眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，六根接触六尘境界做到什么程度?不起心、不动念，这是《华严》标准，那就恭喜你，你就还源了。

　　还源是什么意思?明心见性，见性成佛。释迦牟尼佛当年在世，为我们表演的夜睹明星豁然大悟，就是这个境界，把这个境缘放下了。这个事难，非干不可，为什么难?习气染著太严重，无始劫来，想放不知不觉它又起现行，它又起作用，所以难。这个东西一放下，你想想看，轮回就没有了，六道里面三苦八苦就断掉了;这三大类，执著，只放下这一条。我们晓得，六道从哪来的?六道是从执著来的;十法界从哪里来的?十法界从分别来的;一真法界诸佛如来的实报庄严土从哪里来的?从起心动念来的。《华严经》上讲转凡成圣，我们现在可以很明白的这样说法，放下执著就转迷为悟，放下妄想转凡成圣，这是真的圣，不是假的，明心见性，见性成佛。《华严经》上讲的圆教初住以上，他还有四十一品无明习气，这个不要紧，这在什么地方?这在实报庄严土，不在十法界，所以他们是真佛，可不是假佛。十法界里面的佛，天台大师六即佛里跟我们讲，「相似即佛」，他不是真的，很像，很像佛，不是真佛。为什么很像?他的思想言行几乎跟佛是一样。为什么?他学到家了，真学佛了，学到家了，为什么不是真佛?他起心动念还没放下，就这么一点。他不起心、不动念，十法界就没有了。十法界像作梦一样，醒过来梦境没有了，六道是梦中之梦，完全醒悟过来，这个境界叫一真法界。

　　佛在经上，把这些事情清清楚楚、明明白白的告诉我们。我们听了能信、能解，这在佛法上叫解悟，很不容易!解悟，实际上我们得不到受用。我们明白了，知道这回事情，怎样才得到受用?那得要修行，你看信解，然后行证。通过修行，证得了，那叫证悟，管用，你真的入境界，你真的得受用。所以不修不行，行就是修行。修什么?把我们过去错误的想法、错误的看法、错误的言行，依照佛说的这个标准把它修正过来，这叫修行，这叫真修，很管用，得受用。四圣法界里面的阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，这四圣法界，他们都是真修、真干，干得很像，很像诸佛如来，叫相似即佛，我们净土宗里面叫它做方便有余土。净土宗讲四土，最下面是凡圣同居土，凡圣同居土是六道，四圣法界不是凡圣同居土，叫方便有余土，这十法界。往上去实报庄严土，再往上去常寂光净土，还源是回到常寂光，究竟圆满，回到常寂光。用什么方法?修行。什么方法修行?止观。所以给我们讲五止六观，这真正还源。

　　五止，今天我们讲第三个。先看理，『性起、繁兴、法尔』，这讲了三个佛学名词。首先给你讲「性起」，下面有解释，贤首国师他老人家说，『谓依体起用名为性起』。实际上前面我们说过，第一段是讲体，一体，显一体。依一体起作用，前面跟我们讲起二用，一体起二用。二用之后还特别跟我们讲三遍，三种周遍，这很重要、很重要。性是本体，宇宙万有的本体，宇宙万有从哪里来的?自性变的。《华严》也是法相唯识宗六经之一，唯识宗所依的经论有六部经十一部论，《华严》是六经之一。《华严经》上说，「唯心所现，唯识所变」，这是菩萨不能不知道的。众生迷了，不晓得这个事实真相，所以他无论在人、在事、在物，他有严重的执著分别，有喜欢的、有讨厌的，这错了，为什么?不知道是一体。我们一个身体，手不错，很好，脚也能走路，一体!我不能说，我很喜欢手，我讨厌这个脚，有没有这种人?很少有这种人的。实在讲，这是什么?喜欢手，就好像我喜欢三善道，我讨厌三恶道，殊不知三恶道也是心现识变的，是一不是二。

　　诸佛如来、法身大士怎么看十法界?平等。佛在大乘经里面跟我们讲十法界，十法界的因缘很复杂，无量无边。佛教学有善巧，无量无边的因缘，最重要的一个因缘是什么?也就是说，无量因缘的第一个因缘是什么?佛告诉我们，诸佛如来跟法身大士(法身菩萨)，平等心，第一个因缘。我们不能成佛，什么原因?不能平等。学佛的人常常提起这一点，我喜欢这个讨厌那个，你就成不了佛，为什么?佛最重要的第一个因，你做不到。别人不平等对待我、对待人，我们看到笑一笑，不放在心上，为什么?凡夫!这就摆在我们面前，像善财童子很会修行的人，会修，看到这个情形就想到我有没有?我六根接触六尘境界，是不是像他一样的不平等?有则改之，无则嘉勉。这个人是我的老师，他提醒了我，他帮助我修正这个错误。我们在经上看只有善财童子，所以人家一生证得究竟圆满的佛果，不必要通过四十一个阶级。换句话说，他在修行道路上就省了三大阿僧只劫。因为无始无明习气要三大阿僧只劫才能断掉，善财童子在一生就断干净了，这是华严奥旨。当年方东美先生把这部经介绍给我，告诉我，这是大乘佛学的概论，他用这个眼光看《华严》。《华严经》是大乘佛学概论，这里面有究竟的理论，有善巧的方法，后面还带有圆满的表演，五十三参是表演，善财做给我们看，让我们看了之后恍然大悟要这样修行才行。这五十三位善知识跟善财童子，用舞台表演的方法，教导我们一生当中怎样契入究竟圆满的佛果。那你就要懂得止，就是你要懂得放下。章嘉大师告诉我的，你要懂得看破，你要懂得放下，看破是智慧，放下是功夫。

　　这部论文文字不长，妙极了，我们学了这个，就知道怎样去学《华严经》。我们有了方向、有了目标，目标是还源，回归自性，回归常寂光净土，知道遍法界虚空界就是一个自性。你看到芸芸众生、森罗万象就是一个性起，「依体起用」。依谁的性起?这不能不知道，依自己的性起。我们眼睛睁开，你看到整个宇宙，太虚空，眼前的山河大地，性起。性起什么时候?当下!没有过去未来，当下。眼睛一闭，全没有了、灭了;眼睛张开，起了，是自己，与别人不相干。然后你渐渐的能体会到，他眼睛张开，他的性起了，他眼睛闭上，他的性就灭掉了。我们两个人同时张开，各人是各人性起，相不相干?不相干。有相同的，相同是什么?「同分见妄」，不同的感受，「别业见妄」。我看到这个山生欢喜，他看到这个山有忧愁，各人感受不一样，那是别业;看到外面是一样的是同分，共业。理事、性相、因果，佛说尽了，说得非常透彻。懂得性起，你才能放下分别、放下执著，我不再执著了，晓得什么?遍法界虚空界是自己的性起。我的性起里面有很多别的人，别人性起他里头也有我，这里头错综交杂。就好像我们讲堂里面的灯一样，一个灯好比是一个人，灯的光它是互相交摄的。我们讲堂这么明亮，这么多灯光，各个灯光是各人的，你把那个灯光熄掉，它的光没有了，它的光不存在了，别的灯光存在。你从这里头就想到，它放光的时候跟别人的光交融在一起，这是共业;它熄掉的时候，你就看到共业里头有别业。在共业的时候，我光里头有他的光，他光里头有我的光，彼此交融，你分不出。虽分不出，各受各的，真的一点不相干。你把开关按钮关上，灯熄掉，你完全明白了，真的不相关。这个现象，就是我们自己与人事环境、物质环境的现象，无论是生，无论是灭，都是一体，不离自性。

　　真正明白、觉悟了，人的平等心就生起来，清净、平等、正觉、慈悲就生起来了。真诚是体，是自性的本体，没有形相，我们不但六根接触不到，我们想像也想不到，它真有，它不生不灭。我们讲清净平等正觉慈悲，是它的德用，它的本能，这个容易体会。真诚在哪里?真诚在清净里面，真诚在平等里面，真诚在觉悟里面，真诚在慈悲里面，从起用的时候它表现出来，你要细心体会，这是精神，它不是物质，所以六根不能接触。佛法常讲的，「言语道断，心行处灭」，它真有，它不是没有，从这个地方认识，遍法界虚空界万事万物是自己。就好像我们今天有个身体，身体就是整个宇宙，法界虚空界。身上每个细胞，细胞再分析，分成分子，分成原子，分成电子，分成基本粒子，那就是大千世界里面的一切万法，一切万法在一身，这个身体叫法身。自性是一个，不是两个，法身也是一个，不是两个。迷失了自性，迷失了法身，在法身里面取一点点，执著那是我，这就错了。好像我们一个人身，细胞，执著细胞是自己，别的细胞他不肯承认，这叫迷，不知道是一体。迷了之后就自私自利，甚至於做到损人利己，错了，一体，不是一家，一家没有一体亲。诸佛如来看宇宙是一体，菩萨、罗汉看宇宙是一家，不错了，一家，诸佛如来是一体。凡夫呢?凡夫各个独立，不承认是一体，不承认是一家，麻烦就来了。

　　所以要晓得性起，这个起没有原因的，一起一切起，佛法叫「一时顿现」，这个时间太短。时间是什么?一念。一念，我们要记住弥勒菩萨所讲的，什么叫一念?一弹指的时间，三十二亿百千念，单位是百千，一百个千是十万，三十二亿乘十万，三百二十兆。就这一弹指，多少念?三百二十兆。现代学术界多半用秒为单位，一秒钟，一秒钟能弹几次?一秒钟可以弹四次，四再乘三百二十兆，一千二百八十兆，一秒钟。换句话说，一个念，一念是一千二百八十兆分之一秒，那就是一秒钟里面有一千二百八十兆个念头，这个念就是起灭，起心动念。极其微细的波动，这一动，宇宙、万物、我就出现了，同时出现，没有先后，你找不到先后，太快了，每一个念头都是独立的。弥勒菩萨跟我们讲，「念念成形，形皆有识」。形是什么?物质世界，宇宙;识是什么?精神世界。我自己的精神世界，所有一切众生都有精神世界，所以我们从江本博士的实验明了，佛经上讲的是真的不是假的。动物有精神现象，植物也有精神现象，矿物也有，不但矿物有，自然现象里面也有，这不可思议。虚空是自然现象，虚空有没有见闻觉知?肯定有。虚空没有见闻觉知，怎么能够传递我们的信息?我们的见闻觉知，就是极其微细的这个念头，念头时间短，短到一秒钟的一千二百八十兆分之一那么短。这一个念头起来之后，就像波动，像电磁波一样、光波一样，立刻就遍法界虚空界，只要一动就遍法界虚空界，绝对不是光速、电磁波速能够跟它比较的。光太慢了，太阳到地球要八分多钟，你看这多慢。我们念头才一动，就遍法界虚空界。你说虚空，虚空肯定有见闻觉知，没有见闻觉知，它就变成有障碍，我们这个念头就通不过了。

　　所以《华严经》上跟我们讲四种无碍，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这个无碍就是我们前面讲三种周遍。除非它不动，它才动，立刻周遍法界，同时出生无尽，而且还是含容空有。空是虚空，包虚空，有是万法，虚空万法它统统包容，我们佛法里常讲「心包太虚，量周沙界」。那是谁的心?每个人的心都是的，你的真心。你现在不用真心用妄心，妄心心量很小，不能包容，你能把妄心放下，你用真心，真心是包虚空、包法界。用真心，就是诸佛如来、法身菩萨;用妄心，那就是十法界、六道。十法界里面四圣法界都是学佛的，学得很好，学得很像，所以天台家讲相似即佛，虽不是真佛，他很像。佛教你做的，他全做到了，佛教不能做的，他决定不会犯错，所以他学得很像，行为很像，言语也像，造作也像，相似即佛。六道里头就不像，六道是什么?六道是自己烦恼做主，他不是自性做主，不是真心，妄心。妄心不随顺圣教，随顺自己，那就没有法子。一个人一个意见，一个人一个做法，所以产生冲突。知不知道?聪明人知道，迷惑的人不知道，他跟别人冲突，他不知道自己在造冲突，他不知道。知道，这是开始觉悟了。

　　我住在这边山上一、二个月了，我每天不断重复在看大陆上这些同学们办的许多论坛、讲座。这些光碟送到我这里，我每片都看很多遍，给诸位说，至少十遍以上。我看得很欢喜，我看到许多同修在真学，真的把自己毛病找出来，改过自新。大家现在用的标准，《弟子规》、《感应篇》、《了凡四训》，非常难得，这是学习传统文化、学习圣贤经典起步，这个起步非常正确。如果真的能像现前一样锲而不舍，勇猛精进，古人说句话说得好，「成佛有余」。怕的是什么?怕的是中途懈怠、懒散、退转了，那就不能成就。如何能保持你的勇猛精进?能保持吗?能，我看到了，为什么?他得到法喜。如果得不到法喜，不会成就，肯定会退转。得到法喜就是他尝到法味，像吃东西一样，味道尝到了，这味道真好，欲罢不能。凡是会退心，凡是信心建立不起来，原因在哪里?这我们过去讲经也常讲，没有尝到法味。以前李老师也常跟我们讲，叫囫囵吞枣，吃有没有吃下去?吃下去，一口吞下，什么味道?不知道，这样就很容易退转。必须像吃东西一样，细嚼慢咽，你才品尝到味道。可是这句话对现代人来讲，真的有困难，为什么?现在人心浮气躁。不像从前，从前有家教，从小就教小孩要稳重，这是中国跟外国教育不一样。外国教育是放任，让小孩活泼天真，中国不是的，中国从小教规矩，一举一动言行都有个规矩，《弟子规》那就是标准，他有约束。所以中国小孩一般看到没有外国人那么活泼，他稳重，稳重能生智慧。

　　为什么中国这么多年来，世世代代都有大圣大贤出现，外国人很少?道理在教育。而教育里头最重要的是因果教育，外国人疏忽了。中国人从满清末年，西方文化传到中国来，中国人很不幸，把老祖宗的东西丢掉，一昧去学外国人，逐渐相信科学技术，祖宗所传的忘掉了，也没人说了。现在遭受这么多的苦难，苦难从哪里来的不知道，於是怨天尤人。这些思想、言论、行为就是造业，造业后头就有果报，这个果报愈演愈烈，这个麻烦才大。如何能够消灾免难，能够化解这些灾难?印光大师说得好，两个办法，一个是务必让人人明因果，第二个重视家庭教育。他为什么不讲别的?家庭教育是扎根教育，这个根要扎坏了，将来什么样的教育都没有法子补救。扎根太重要了，这种教育在全世界，说老实话，只有中国人懂得，中国人真的做了几千年，收到很好的效果。中国的家教疏忽了，顶多才一百年。满清末年提倡，学外国人提倡办学，废除私塾，不再读经，这个头是满清政府末年时候带的。但是中国人很守旧，大都市里面推动，农村里还是私塾，这个传统文化的影响力至少有二十年，到民国二十年。那个时候我的童年，我记得我离开老家，十岁的时候离开老家，我十岁是民国二十五年，我们家乡农村还是有私塾，传统这些老的概念，一般人都还继续遵守，社会出现安定和睦的现象，八年抗战之后就没有了。所以我常常说，在我感触当中，八年抗战对中国人影响最大的，就是把传统文化打掉，再也看不到，这个损失太大，把民族的自信心打掉了。这是我们这个八年抗战真正彻底的失败，虽然日本人投降，我们付出的代价是无与伦比的，这些我们不能够忘记。学孔子的话，学不能不讲，道不能不修，不讲学、不修道，我们的痛苦会愈来愈严重。

　　佛法给我们很好的启示，让我们了解事实真相，宇宙是从我们念头生的。我们的念头、自性像大海一样，我们起个念头，大海起个水泡，水泡是依大海起的，性起。如果水泡要是觉悟明了，我跟大海是一体，大海起很多水泡，我跟其他水泡也是一体，这就不碍事，理事无碍，事事无碍。如果每个人都认为我是独立的，我跟大海不相干，我跟其他的水泡也不相干，这个麻烦就来了，那就完全错了，那就要造作六道三途这些苦报。苦报都是假的，没一样是真的，可是你的感受好像是真的。什么时候你再真正回过头来认清真相?那就看机缘、缘分了。遇到圣贤教诲，这就是缘分。这是依体起用，起二用，一个正报，一个依报。

　　『起应万差故曰繁兴』，体是一个，很单纯，它不是物质现象也不是精神现象，佛经上形容叫「大光明藏」，一片光明，它不是黑暗的。我们今天没有看到光明，你看日月灯没有了，一片漆黑，这是什么?这叫无明。无明在哪里?就在当前。如果觉悟了，无明就没有了，是一片光明，是明亮的，这是真的。有没有人证得?有，我们在古圣先贤他们文字记载当中读到，最近的虚云老和尚，我们相信他不会骗人，《年谱》里面记载了一段。老和尚有一年过年，他住茅蓬，茅蓬跟寺庙有段路，通常这段路总得要走半个小时以上，小路。他到寺庙里面去拿一点过年的饭菜，拿到茅蓬去。茅蓬里面吃的米、面、油、盐，这些东西都是寺庙供给的，自己种了一点蔬菜，在茅蓬修行。他到寺庙里面去拿这些日常生活必须要用的东西回去。回去，天还很亮，没有黑，很亮，他就走回去。走到半路，应该是快到茅蓬了，看到对面来了两个人，也是寺庙里出家人，手上拿著灯笼。见面的时候，这两个人看到虚云老和尚没有拿灯笼，就向虚老说，天这么黑了，你怎么没有拿个灯?虚云老和尚一惊，天果然黑了。你看，他没有问的时候天是亮的，这一问马上就黑了。没问的时候老和尚心清净，晚上五点钟，太阳是要下山了，天没有黑，他永远就保持这个样子，没有分别执著;人家一问，分别执著立刻起来了，这个境界就不见了。说明大光明藏真有，只要你不分别、不执著，会偶然遇到，如果不起心、不动念，那永远存在。天怎么变黑的?无明。什么叫无明?起心动念就是无明。一起心动念，常寂光净土没有了，产生变化了，唯识所变。变成什么?变成实报庄严土，还很不错，为什么?这里头决定没有分别执著，一片光明，不需要太阳、月亮、星星，不需要灯火，永远是光明的。

　　极乐世界没有昼夜，昼夜怎么讲的?昼夜讲花开花合。莲花有一定的时候开，有一定的时间就合，会再开，以花开花合做为昼夜。花开的时候是白天，花合起来的时候做为夜晚，来做比喻，从来没有天黑的。西方世界人需不需要休息?不需要，不需要饮食，不需要睡眠。他怎么生活?他的能量怎么样补充?他的能量是永远用不完的，为什么?自性的。不像我们，我们迷失了自性，完全靠自己收集的一点养分来支持这个身体，跟自性完全脱节。自性里面永远用不完的能量，我们产生障碍，它无法供应我们，道理在此地。什么时候能接通?不起心、不动念就通了，就接通。如果能够做到不分别、不执著，虽然没有完全接通，它能够影响到你，能够支持到你。我们在经典上看到，阿罗汉，他有这个身体在世间，他消耗量很少。释迦牟尼佛在世，带著僧团，僧团是一天吃一餐，日中一食，为什么?心地清净，消耗量很少，一餐够了。阿罗汉七天吃一餐，他就够了，一次补充可以支持七天。辟支佛的定功比阿罗汉高多了，辟支佛半个月出来托钵一次，他吃一餐就能维持半个月，一个月在外面托钵两次就行了，不容易见到他。这就是说，能量消耗不一样。

　　能量消耗，最大的消耗，消耗到哪里去?给诸位说，消耗在妄念，劳心劳力消耗并不多，这是我早年跟李老师在台中学经教，我在台中住十年得到的结论。李老师在那个时候，他是奉祀官府的主任秘书，他每天上班，两个学校的教授，中兴大学跟中国医药大学，他上课。他自己还有很多事业，有一个台中莲社，有一个慈光图书馆，有两个育幼院，还有一个养老院，还有一个菩提医院，他都得要照顾。他是很好的大夫，有很多人找他看病，他虽然不挂牌，但是知道的人生病都找他，我们这些学生不用说了，他全包了。还要每天跟信徒见面，天天都有。因为我到台中那个时候，民国四十六年，我去的时候，台中莲社的莲友二十万人，他把他们分成四十八个班，阿弥陀佛四十八愿，分成四十八个班。每个班的代表，每个月跟老师见一次面，四十八班，所以他天天要跟大家见面。每天下午至少是两个小时跟大众见面，那么多班，大的班一班，人数少一点的合班，天天见面，忙得不亦乐乎。他的工作量，我那时候看，超过五个人的工作量。他每天吃饭吃一餐，我那个时候跟他学，也吃一餐，吃得很少!这么一点小馒头，像鸡蛋那么小的小馒头两个，我跟他在一起吃，两个我不够，我得要吃三个。所以他每天生活费两块钱，台币两块钱，我每天要三块钱，我也吃一餐，两块钱吃不饱，一定要三块钱，所以我一个月生活费用要九十块钱，他只要六十块钱，这我没法子跟他比。所以我在这里面得出结论，我向他老人家报告，我说能量的消耗，百分之九十，大概九十五的样子，应该是这样的，消耗在妄念，正念消耗能量很少。胡思乱想，想得太多了。老师给我肯定，他说没错，确实这样。妄念少，心地清净，消耗能量少，身体健康，这符合养生之道。

　　起作用的时候，森罗万象现前，叫「繁兴」，太繁杂了，兴就是起来了，「起应万差」。一念不觉而有无明，那是感。自性有应，应就是现相，展现出宇宙，展现出万法，展现出自己这个生命体，很复杂，没有法子你能把它解释清楚，因为《华严经》就是佛为我们说出这个万差的繁兴。『古今常然名为法尔』，无论在什么地区，无论在什么时代，它都是这样的，它不改变的，像春夏秋冬四季一样。「古今」是时间，它超越时间，它超越空间，无论在什么地方，叫「法尔」，它就是这样的。法尔两个字，用简单的解释，它就是这样的。我们勉强解释，自然是这样的，自自然然，没有一丝毫勉强，没有一丝毫造作，它本来就是这样的，这叫法尔。解释这个名词，「性起繁兴法尔止」，你了解真相之后，你自然就不会起心动念，不会分别执著，为什么?它不是真的，包括自己的身体。所以对我们的身体，要不要去作意?不需要，随顺自然是最健康的。起心动念要怎样保养，错了，你在里面加了意思在里头，它就不正常。

　　正常的修行人心清净，他所过的生活「古今常然」。三千年前释迦牟尼佛在世，那个生活方式简单，三千年后今天还是一样，修行人住在深山不出来，跟外面社会不接触，心地永远清净，生活永远简单，每天一点点东西就能够维持他的能量。众生迷失了方向，迷失了自性，造作种种不善，带来一些灾难，菩萨有缘，这修行人有缘，行菩萨道，帮助众生离苦得乐，他真有办法。可是那些苦难众生相不相信他?你相信他，你跟他学，有福了，你也得解脱。如果你不相信，你认为那是野蛮人，深山里头不出来，他懂得什么，你忽略他，就当面错过了。我们这个世间有没有这种人?有，肯定有，如果没有，这地球就会毁灭。有这种人在，他的那个功力虽然不能化解灾难，确实他有能力减轻灾难、延缓灾难，这是肯定的。而且菩萨示现各行各业，凡是弘扬伦理道德因果，不论是什么身分，无论他是自己在学习，还是把学习的经验常常跟别人做分享，都是菩萨行，我们肉眼凡夫看不出来。非常可能，这在理论上讲，佛菩萨再来的，佛菩萨示现的，你看五十三参，佛菩萨示现男女老少各行各业，今天我们这个社会，各行各业有没有?有!不能说没有，理论上是决定能讲得通，事上就决定有可能。所以我们对於这些表现伦理道德，演说伦理道德，我们要尊重，我们要随喜，我们要护持，这叫护法。护法怎么护法?具体就是随喜，随力随分的去学习，让他教学示现的影响力更大，这是真正护持。下面文字也不多，是贤首国师的开示。

　　【谓真如之法。法尔随缘。万法俱兴。法尔归性。】

　　他解释「性起繁兴法尔止」，四四十六个字。『真如之法』，这个「法」的意思深广无际。「真如」不是一物，真如就是自性，也叫法性，也叫真心，大乘教里面，它的名称至少有几十个，说一桩事情。一桩事，释迦牟尼佛为什么用这么多的名词来说?他真正的用意，就是叫我们不要执著名字相，你懂得它的意思就行了。如果佛说一个，你就会执著这一个，你懂得这个意思，怎么说都行，没有名字相，也没有言说相，不但名字相没有，言说相也没有。所以言说不可以执著，执著就错了，你就死在言语文字之中，你见不到真相。马鸣菩萨教给我们，诵经、听教，听教就是上课听讲，听讲的时候不要执著言说相，不执著言语，诵经的时候不要执著文字相。文字是什么?文字是言语的符号，就怕执著。你看看，不执著就是阿罗汉，执著是六道凡夫，不分别是菩萨，分别就变成六道凡夫。我们想提升自己的境界，把自己提升到罗汉、提升到菩萨、提升到佛境界，那你要放下执著，要放下分别，要放下起心动念，放下就是止。所以你晓得，真如自性。『法尔随缘』，自自然然随缘，我们要随顺性德，要在这个地方学佛菩萨。佛菩萨为什么那么自在?为什么有那么多的智慧?这都是自性里本有，就是他懂得「法尔随缘」，这是我们要学。我们中国老祖宗把这四个字，佛法里面讲的法尔随缘，中国老祖宗把它缩成两个字，教导我们，叫做什么?孝顺。法尔随缘就是孝顺，一切都随顺，顺就是随缘，普贤菩萨讲「恒顺众生，随喜功德」。众生造作恶也随缘?恶随他去，你不要去拦他。为什么?你要想去帮助他，你细心观察，缘成不成熟，你得用什么方法?用善巧方便，方法不对，人家不接受。那个执著很严重，业障重的凡夫，不但他执著，反而他记恨，那你就跟人结了恶缘，那就错了。恶缘，出不了六道轮回，会有报应，真的冤冤相报没完没了。佛教众生，决定避免这桩事情。

　　你迷得很重，你出不了六道轮回，也就是说你不能够把执著放下，你做不到。佛怎么教你?教你断恶修善，在六道里头，你能断一切恶，放下自私自利，放下贪瞋痴慢，放不尽，总要试试，多少放一些，你不会堕三恶道，希望你来生还在人天两道，这是佛帮助众生第一个阶段。教众生断恶修善，有善根的，善根相当深厚的，能接受佛菩萨教诲的，他就提升了。教你破迷开悟，真正觉悟了，就出了六道，生到四圣法界，就是从凡圣同居土帮助你提升到方便有余土。根熟的众生，所谓根熟是什么?一闻千悟，依教奉行的，真干的，你就帮助他出离十法界。出离十法界最容易的办法，念阿弥陀佛求生净土，纵然是生到西方极乐世界凡圣同居土，也超越十法界，妙绝了。《华严经》也不例外，你看善财童子五十三参到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，给我们做出最好的一个榜样，真的出离十法界了，根熟众生。当然也不是偶然的，他能够接受，他真能放下，真能依教奉行，过去生中生生世世善根积得很厚，这一生又遇到缘，出离了。如果过去生中没有修，说是突然的，没这回事情，因果通三世，我们一定要知道。

　　所以这一生能不能成就，决定在肯不肯放下。身心世界一切放下，就是不再沾染了。放，最重要是心里没有，事有没有不相干，这个要知道。你心上有没有?心上有的会产生障碍，事上有的不妨碍，事事无碍。事业，譬如我有很多事业，有很多财产，阿弥陀佛要来接引我，缘成熟了，我是不是想到，我的事业还没交代，我这个财产还没处分好?那就完了，你这一动念就完了。阿弥陀佛来接引我，事业不理了，财产也不理了，若无其事，有跟没有完全一样，去了，心上真的没有。事上这个东西谁拿去干都可以，无需要交代。你要继续做下去，你可不要造业。你担心这个干什么?这都是妄想分别执著，这个念头不能有。所以真正念佛人，真正我们知道这个人决定往生的，他心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，他真的什么都没有。虽然他今天拥有的很多事业财富，心上没有，心上只有阿弥陀佛，所以他没有一样不能随缘。我这个事业，他继承下去，他拿去给我做坏事怎么办?做坏事也是好事。为什么?他业障习气重，他应当堕地狱，他多做一点坏事赶快堕地狱，在地狱里面消业障，业障消尽离开地狱的时候，过去那个善根就恢复了，他闻到正法，他依教奉行，他得度，所以不操这个心。一定要相信佛在经上讲的，「日日是好日，时时是好时，人人是好人，事事是好事」。你看善财五十三参，五十三位善知识有善有恶，叫你在这里修平等，修清净心，不要忌讳这些，没事。遇到这个情形，实在想不开，记住一句话，《金刚经》上，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你马上要放下，千万不要再执著，你才能得大自在。一定要想到经上说的「一切众生本来是佛」，他造作一切罪业，他会回头的，我们不要操心，可以不闻不问。我们到极乐世界，成就会非常快速，我们成就了，可能他还在三恶道受罪，等他受罪完了之后，我们跟他有缘，为什么?我的事业交给你，我的财富交给你，有缘，佛度有缘人，你去度他，他欢喜接受，过去生中有善缘，你去接引他。所以不要受时间限制，不要受空间限制，时间空间都不可得。你有分别执著，你受限制，没有分别执著，时空就限制不了你，阿罗汉就超越时空。非常重要!法尔随缘，就是我们前面四德里「随缘妙用」。

　　后面这两句话讲得太好了，『万法俱兴，法尔归性』。你看「法尔随缘」，「法尔归性」，回归自性，回归自性就是我们今天讲的妄尽还源。法尔随缘的时候妄起，妄不是真的，妄会灭的，有起一定有灭，有生一定有死的，它是个相对法，不是真的。到妄灭的时候，它就归性，就又回归自性，这个性就是前面讲的真如，你看它多妙，确实妙极了。我们能够明白这四句话的意思，心就定了，对於一切人、一切事、一切天地万物，就放心、放下了，不再分别执著了。无论遇到顺境逆境、善缘恶缘，你都欢欢喜喜，你得大自在!你能看出一切芸芸众生的业因果报，你就看得很清楚，能不能帮助他?不能。为什么?他不接受，他在迷，他有严重的执著，不能说他，随他去。造作一切不善，受尽苦头，回头了，他要不受点苦头，回不了头来，所以那些苦头对他是有帮助的，是有好处的。所以无论他堕地狱也好，堕饿鬼也好，变畜生也好，都有好处，他不经过这些，他回不了头。必须吃尽苦头，觉悟了，慢慢才省悟过来。到他省悟过来的时候，佛菩萨出现了，引导他、帮助他，快速的成长，快速的回头，他能修行证果。这四句话，好!末后大师引用经上的这句话，《华严经》上说的：

　　【从无住本立一切法。即其义也。】

　　就是这个道理，就是这个意思，这句话意思很深。什么叫『无住』，首先要懂得，为什么?惠能大师在《金刚经》上，就是这一句话开悟的，《金刚经》上所说的，「应无所住，而生其心」，他一听就悟入了。怎么悟入的?你要晓得，他听到这句话之后，放下了，把起心动念放下，於一切法不起心、不动念，他当下就回归自性，没有理由，就像大师在此地所说的，法尔归性，法尔是自然的意思，这里头绝对没有起心动念，就回归了。所以「无住」，意思是说「法无自性」，法是一切法，万法。《坛经》惠能大师讲的，「何期自性，能生万法」，这句话就是此地贤首国师讲的「真如之法，法尔随缘」，就是这一句，能生万法。虽然能生万法，它没有自体，自性就是自体。自性是什么?自性是本性，就是真如，是一切万法的自体，除这个之外，它没有自性。真如自性是共同的，所有一切万法都没有两样，所以从自性上讲都是佛，因为你见到性就成佛了，所以说是一切众生本来是佛。

　　再给你说，一切众生本来是佛，你现在是不是?是佛。这从哪里讲?从自性上说，除这个自性之外，你没有特别的自性，你没有。这个我们大乘经里面佛常常讲，用海水，大海、水泡做比喻，这个意思好懂。真如是什么?是大海，自性、法性是大海，一念不觉起了个水泡。水泡怎么起的?依大海起的，它没有自性，它的自性就是大海，就是真如，就是本性。一切法，我们讲的这个万法，我们自己，人类、畜生、饿鬼、地狱、树木花草、山河大地，同一个自性，除真如自性之外，没第二个性，这一定要知道，所以它是一体的。成了佛之后，证得法身，什么叫证得法身?法身好像大海里所有水泡全是自己，这叫法身。看水泡那就是法身，所有水泡都是自己。本性呢?大海就是本性。一体!真的是一体，它不是假的。这个体是清净的，从来没有染污;这个体不生灭，没有生灭，本来是大涅盘;这个体里面什么都有，虽然它一样东西都没有，常寂光里面，它能够变现，能生万物。不现的时候不能说它无，现的时候不能说它有，非有非无。不现的时候，本自具足，本无动摇，清净心，从来没有动过，没有起心动念过。起心动念尚且没有，哪来的分别执著?这一点我们不能不知道。

　　「无自性，故无所住著」，它没有自性，所以它没有执著，又何况它刹那刹那的不住，它是无常的，我们看到是幻相，真相是什么?真相是一念接一念。弥勒菩萨讲得好，「念念成形，形皆有识」，这个念非常短暂，有这个念就有宇宙，这个幻相就出来了;有识，见闻觉知出现了，这是自性里头本具的，没有缘它不现，有缘就现。缘是什么?一念不觉。我们要问，这一念不觉是几时?为什么会有一念不觉?佛给我们解答得好，为什么?无始，没有开始。我们听了，早年初学佛，听到无始无明，大概这个无明很久远就起来了，找不到开头，叫无始，我们这个想法想错了。无始是什么意思?根本就没有开始，这才是真的话。根本没有开始，这怎么回事?就在当下，就是现前这一念。《金刚经》说三心不可得，这心就是念头，过去已经过去了，不可得，未来还没有来，现前就是当下，说当下，当下就没有了，这才是事实真相，三心不可得。三心不可得是念不可得，念变现的世界，念不可得了，这世界能得吗?念不可得了，这见闻觉知可得吗?全都不可得。菩萨说得好，念极其微细，不可执持。执，你掌握到，持，你想保持，假的，不可能，没这回事情，完全是假的，这才把真正事实真相给我们说出来了。这个现象我们确实不容易理解，但是它太重要，诸法实相，你真正搞清楚、搞明白，你才肯放下，不要人劝自然放下。为什么?你本来是佛，你本来有无量智慧、无量德能、无量才艺，你统统能受用到。你放不下?放不下，你完全失掉了。这个搞清楚就是看破，从前章嘉大师告诉我，「看破你才会放下」，可是后头有一句话说，「放下才能看破」。初学从哪里下手?从放下先下手，你要不放下，永远不能看破。放下一分，你能看破一分，看破再帮助你，再放下一分，你又看破两分，从初发心到如来地，就是到究竟圆满成佛，就是看破、放下相辅相成。看破帮助放下，放下帮助看破，就这么个道理。所以我感谢章嘉大师，头一天我向他请教，他就把这个法子教给我。但是教给我，我不是很懂得，我也不会用。他教给我，从布施下手，教我财布施、法布施、无畏布施，从这里下手。实际上我搞了二、三十年才懂得，懂得之后，对老人家愈尊敬愈是爱戴。真的，我们一问，是和盘托出，一丝毫隐瞒都没有。佛法修学的秘诀，你看看讲出来这么简单，要真做!要真干。

　　要知道一切法无住，它不能住，刹那刹那。就像我们看电影，在电影银幕上看的画面，它有没有住?没有住，一张一张很快过去。我们看到电影的银幕上，画面一秒钟二十四次，它是幻灯片，张张独立，它不动。开关速度太快了，让我们产生幻觉，以为它在动，其实它不动。它镜头打开，放一张幻灯片，一张照片，张张不一样，这是真相，所以它真的是无住。现在我们晓得，我们眼前这个情景，一秒钟不是二十四张，二十四张就被人发现了，一秒钟是一千二百八十兆张，一秒钟，我们怎么知道它是假的?谁知道?八地菩萨知道。八地菩萨定功深，心地清净，感觉到了，也就是说，有能力跟它的速度平行，看到了，看到事实真相。七地菩萨还不行，八地、九地、十地、等觉、妙觉，清清楚楚宇宙之间的这个现象。佛菩萨是现量境界，他不是比量，亲眼看见的，哪里会错!所以它是假的，不是真的，你执著，错了，你不执著，对了。今天时间到了，我们就学习到此地。这一段意思很深，明天我们继续再学习。

　　(第八十一集)

　　2009/8/23　　台湾　　档名：12-047-0081

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看第十六页，第六行最后一句，贤首国师引用经文里面的一句话。

　　【经云。从无住本立一切法。】

　　这八个字是经文。

　　【即其义也。】

　　这是把它归到第三个止，「性起繁兴法尔止」。这一条教我们放下境界，在一切万法里面不要有分别，当然更不可以有执著，为什么?一切法它不是真的。『无住』，这一句经文很重要，我们多说几句也好，先求解悟然后才知道怎么用功。为什么要放下?佛在经上讲「法无自性，无自性，故无所住著，随缘而起，故云无住」，后头有个结论，「故无住者，万有之本也」。这句话很难懂，万有就是万法，就是整个宇宙，在佛法里面讲遍法界虚空界，一切万法事上有，理上没有;相上有，性上没有，没有自性。没自性，它依什么起的?万法依凭什么而生起现象?依凭自性。这个地方又说无自性，这个无自性是没有它的自体，从哪里生的?从自性生的。这个不好懂，我们还是用电视的屏幕来做比喻，现代人没有不看电视的，几乎电视变成他们生活里最重要的一部分，每天他都接触，一天他都不能舍弃，所以这一方面的知识多少都会有一点。我们把真如、本性、自性比喻作电视的屏幕，电视屏幕里头什么都没有，这大家都知道，干干净净，一尘不染，比喻作我们真如自性、我们的本性是这个东西。自性里头没有现象，物质现象没有，精神现象也没有，我们的六根都接触不到，你眼看不见，耳也听不见，手也摸不到，心里也想不到，它真有。所有一切现象，物质现象也好，精神现象也好，都从它那里变现出来，离开它没有一法可得。电视，我们一按频道，电视打开了，色相音声全现前，现在什么地方?现在屏幕上。屏幕上任何一个色相有没有离开屏幕?没有离开，色相千变万化，萤光幕如如不动，真如自性从没动过，它能现相，能现音声。所有的境界相有没有自性?没有自性。如果有自性那就是真的，没有自性。它的性是什么?性，真的就是真如本性，无自性的性是真正的自性。所以法无所住著，法不住、不著，刹那生灭，我们电视上的色相也是刹那生灭。

　　懂得电视原理的人都知道，它是用几何上的点组成线，由线组成画面，移动的速度太大。不是像电影，电影移动的速度是一秒钟二十四次，电视上这个点线面的移动，一秒钟可不止二十四次，二十四次显示不出来。佛告诉我们，我们现前这个宇宙，三维空间，四维空间也好，五维空间也好，无量维次的空间也好，佛说它移动的速度多快?一秒钟一千二百八十兆次的移动，生灭，无常，哪里会有东西存在?所以说真的，这是依真谛说，就是依诸佛菩萨法身大士他们亲证的境界。这个地方的法身大士，严格的来讲是八地以上。在如来实报庄严土四十一个位次，法身菩萨四十一个位次，讲到最高层的五个位次，八地、九地、十地、十一地、妙觉五个位次，最高的五个位次他们看见，他们亲证。七地以前，从初住到七地三十七个位次这些菩萨没有亲证，跟我们一样听说，听如来、听八地以上菩萨所说，他们亲证。所以我们从圣言量而得知，这些大圣大贤不会说妄语，像《金刚经》上所说的，「如来是真语者，如语者，不诳语者」，我们信得过。所以一切法没有自体，真如本性它不是物质也不是精神，我们六根缘不到，所以说它空，这个空的意思很深，空不是无，说空就是什么?你缘不到它，你看不见、听不到，也闻不到、摸不到、想不到，所以说空，这个空是有不是无，它能生万法。你了解它的真相，事实真相，《法华经》里面讲「诸法实相」，《华严经》里面讲「一真法界」，是一个意思。两个人说的话不一样，讲的是一桩事，一真法界就是诸法实相，诸法实相就是一真法界。

　　事无所住著，理，理就是性，也是无所住著，我们在这里打个妄念要想控制它，住著了，你心里有这个东西就住著。这是我们凡夫没办法的，凡夫不能成圣，凡夫离不了六道轮回，为什么?有住、有著。这个住著什么意思?你心里有，就叫住著。我心里常常想著一个人，这个人就住著我的心，我就住著;我心里想一桩事，你就住著在这桩事上;我心里想佛菩萨，你就住著在佛菩萨那里，麻烦大了。为什么禅宗讲念一声佛号要漱口三天?不是真的漱口三天，是比喻不能住著在佛像上。为什么?佛像也是一法，佛经也是一法，法无自性，无所住著，你要去住著你就麻烦了。大乘经教里常讲，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这四个都不住著，你才入佛门;心里有一物，入不了佛门。唐朝时候神秀大师「身是菩提树」，住著没有?住著，「心如明镜台」又住著了，还得「常常勤拂拭，勿使惹尘埃」，没见性。在哪里?在六道里修行，不错，这个方法是很好，六道里修行。惠能出来把它修正，「菩提本无树，明镜亦非台」，无所住著!「本来无一物，何处惹尘埃」，五祖把衣钵传给他。为什么传给他?他不住，他心里干干净净，一法不立，连佛也没有，回归自性了。这个难，太难太难了。说起来很容易，你只要真正能把万缘放下你就成佛，这是真的不是假的，什么人放下什么人成佛，什么时候放下什么时候成佛。放下!不能执著。

　　在这么多年来，我常常劝勉同修放下，从哪里放起?从不分别、不执著做起。具体下手之处，你一定要晓得，就是一切法不可得。《般若经》上讲得好，《心经》说得很清楚、很明白，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识亦复如是」，说得好，真的是如此。所以我们面对一切法，头一个放下对立的念头，我从这里做起，第二个放下控制的念头，第三个放下占有的念头。如果我们对一切法、一切人、一切事、一切万物没有对立，没有控制的念头，没有占有的念头，你多自在!这是你修道严重业障第一关突破了，这一关突破，别的都好办，这一关是最难突破的，突破了。这样子，人生还能有乐趣吗?有乐趣，真乐，不造业了。贤首大师在这里教我们「随缘妙用」，随缘有乐趣，事事无碍。妙用是什么?不对立是妙用，不控制是妙用，不占有是妙用。如果随缘里面起了对立、控制、占有，那叫造业，就不是妙用。造业怎么样?造业你就感得业报，这个业报里面就有善有恶，善就感三善道的业报，恶感三恶道的业报。如果是对人，对一切有情众生肯定有冤冤相报，生生世世没完没了，这都统统变成冤亲债主，就这么回事。所以我们不能不知道。

　　怎么化解法?你能把这三桩事情真做到，不对立、不控制、不占有，所有的怨结都化解掉。诸位要知道，怨结是双方面才能够结得上，我这一面解开，那边想报复也没法子报。为什么?对象没有，对象不存在，这个重要。宗门里有个公案，有个例子，一个老和尚参禅的功夫非常好，真正到什么?忘我。寿命到了，阎王派小鬼来带人，小鬼找不到他，问别人这个法师在哪里?他找不到。有个人告诉他，他最喜欢那个钵，他吃饭的钵最喜欢，你去敲那个钵，你就会找到他。真的，小鬼敲钵，一敲钵果然他现形，现形，小鬼马上就抓他。他立刻把那个钵放下，这放下不是事上放下，心里不再挂念它，又不见了，就找不到了。这个公案很值得我们警惕!换我们现在人讲嗜好，你只要有一桩嗜好，你就会被小鬼抓住，那就是你的辫子。

　　所以佛祖告诉我们，「身心世界一切放下」，身心世界，身心是我们这身体，世界是外面的环境，统统不执著。不但外面环境不执著它，不执著具体的说起来，决定没有控制的念头、没有占有的念头，一切随缘，那就叫妙用。恒顺、随缘，这才是妙用。决定不起心、不动念、不分别、不执著，为什么?因为它无住。我也是无住，我要到无住生心，那就见性成佛。惠能大师给我们表演的，不就是这桩事情吗?他为什么能成佛?他为什么能见性?不再执著这个身心，不再执著这个身体是我的，不再执著起心动念、分别执著是我，不再执著，一切怎么样?随其自然，这叫妙用。随缘，不起心动念、不分别执著，妙!这就是诸佛如来、就是法身菩萨应现在世间。变成什么?什么都好，没有一样不好。我们在一起学习常常讲到四种好，「日日是好日，时时是好时;人人是好人，事事是好事」。只要你不分别、不执著，你就看清楚，你对这四句话就相信、就肯定。

　　人造善恶业是因，人受苦乐报是果，如是因、如是果，你往深处、细处看，因是虚妄的，果是假的不是实在的。所以佛说「如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，就对了，你真正解脱。解是解开，解开你的迷惑;脱是什么?不但脱离六道，脱离十法界，这就成真实究竟的果德。所以无住它才能生万法，万有之本就是无住，什么都没有。无住跟惠能大师所讲的「本来无一物」是一个意思，自性里头本来无一物，法界里头也是本来无一物。我们看到森罗万象好像是很多、很复杂，其实本来无一物，你看到真相。看到本来无一物，现象就平等，十法界平等，六道三途平等，跟谁平等?跟佛平等，跟常寂光平等，这都是事实真相。

　　下面「《维摩经.观众生品》曰，从无住本立一切法」，贤首大师引用的就是这一句，经里面有注解，这个注解是鸠摩罗什大师讲的，「同注曰，什曰」，这个「什」就是鸠摩罗什大师，他老人家说「法无自性，缘感而起」，缘感而起就是一切法从心想生，心想是缘，想什么它就现什么，不可思议。《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」，心就是自性，自性所现的现象，它现的相它就有变，就刹那生灭变，刹那生灭的现象是识，妄想分别执著它是动的，是个波动，它不停，它要一停，幻相就灭，就没有了，就回到一真法界，真的是一真，常寂光法界。常寂光现不现相?现相。怎么现相?众生心的念，众生的妄心没停止，它还在那里振动。它振动，常寂光知不知道?知道。知道，常寂光会应，众生有感，菩萨有应，应的是什么?应的时候随缘妙用。众生没有觉悟在迷的时候，六道也好，三途也好，十法界也好，众生与众生有没有感应?有，缘感而起。我们也是缘感而起，但是怎么?用就不妙，用的时候妄想分别执著统统起来，这在佛法讲造业。业有善业、有恶业、有无记业，所谓无记业说不上善恶，我们想喝一杯水这是无记业，我们拿个毛巾擦脸是无记业，说不上善恶。佛法善恶有一个标准，利益众生是善，利益自己是恶，为什么?利益自己一定会损害别人，损人利己，利己损人，所以它是恶业。这些道理、事实真相不能不知道。罗什大师这两句话说得好!

　　后面说「当其未起，莫知所寄」，寄是寄托，也就是它所住的，境界相没起来的时候，它无所有，这是真的，自性清净心里头一丝毫染著都没有，未起的时候，「故无所住」。「无所住故，则非有无」，有无都说不上，不能说它有，也不能说它无，这是事实真相。惠能大师见性说了五句话，「何期自性，本自具足」，这就是此地这个则非有无，自性清净心里什么都没有，你不能说它无。为什么?它遇到缘能生万法，虽然能生万法你不能说它有。这个事就好像在作梦一样，你睡熟的时候没有作梦，你不能说它有，也不能说它无。梦境现前好像是有，醒过来之后没有，一场空，你说它是有还是无?自性现相，真相如是，就像这个样子。自性是真正的自己，宗门里面常说「父母未生前本来面目」，这是自性。它现相就好像作梦，为什么会作梦?什么原因会作梦?没有原因。如果有因、有缘、有果那就是真的，没有原因是什么?妄的，它不是真的，佛法这一点说得好，它不是真的。所以无明叫无始无明，无始是什么?没开始，不是真的;有开始，有终了，有始有终那就真有，没有开始。有没有终了?也没终了，念头有，它就有;念头无，它就无，它是从念头生的。念称之为妄念，现在科学家称之为波动，动就有，不动就没有，所以它不是真的。「非有无而为有无之本」，有无讲什么?有无讲十法界，十法界、六道、三途，有有、有无。怎么说它有?有因，人要是有妄想分别执著，它就有;人要是放下妄想分别执著，它就无。它有，有因、有无，可是妄想分别执著非有无，而为十法界依正庄严有无的根本，十法界依正庄严的有无，是从妄想分别执著非有无而变现出来的，这句话就这个意思。所以妄想分别执著那是第一念，那个念头没有因，叫非有无。十法界依正庄严是有有无，有有无从非有无来的，非有无是无住，所以无住是一切法的根源。《维摩经》上说的，罗什大师给我们解释。

　　《起信论义记》也说到，「夫真心寥廓」，寥廓是形容宇宙、太空广大没有边际。这当中还有的话我把它省略掉，「非生非灭，四相之所不迁，无去无来，三际莫之能易」。四相讲成住坏空，三际是讲过去、现在、未来，那我们就晓得，四相是指空间，三际是讲时间。真心，就是前面讲的自性、法性、无住本都是讲这桩事情，真心用寥廓来形容它。能大师说的「本不生灭，本自清净，本无动摇」，时间、空间都不能范围它，它没有生住异灭。这个四相，佛经上讲得很细，在有情众生分上，像我们人，人的四相是生老病死，在植物有生住异灭，在星球、世界有成住坏空。四相不迁，它不变;我们这个四相变得很厉害，你看人从生到老、到病、到死，这个现象清清楚楚。可是自性没这四相，不生不灭，它没有这现象;它也没有过去、现在、未来，所以三际莫能易，易是改变。

　　「但以无住为性」，这讲它的性质。我们可以这样说，同学们能理解，念念不住，弥勒菩萨跟我们说的，宇宙万法从念头起来的，「念念成形」，形就是物质现象，「形皆有识」，识就是精神现象。我们要知道，既然精神现象跟物质现象是一不是二，决定分不开，我们就要知道，只要是物质，乃至於虚空，虚空也是个现象，有没有见闻觉知?有，决定有。我们的起心动念、言语造作，有没有人知道?人不知道，我们可以瞒著人，除了人之外，自性知道。自性是什么?自性是如来，诸佛如来知道，天地鬼神知道，所有一切万事万物它都知道。为什么?水知道，我们这房子墙壁知不知道?知道，任何物质都有见闻觉知，所以《华严经》上说「情与无情，同圆种智」，这道理从这里说的，它是性德。我们还用比喻来说，譬如这个电视屏幕上的，屏幕里面所现的一切境界相，屏幕知不知道?它是没有办法离开屏幕，屏幕知道，统统有见闻觉知。屏幕是常寂光，它要没有见闻觉知，它怎么能跟十法界应对?众生有感，它就有应;它要没有见闻觉知它就不能应，它就变成死东西。所以整个宇宙是一个有机体，活的它不是死的，人会不会死?没有，不会死。

　　所以我节录美国「魏斯四书」，我让同学们多做几片，大家可以看看，看了之后你就明白人没有死。死是什么?是你的神识离开身体而已，离开身体它还活著，它还生活著，它到另外一个空间去了，没死。所以他的结论「人没有真正出生过，也从来没有真正死过，生死只是换个身体而已」。换身体真的就像我们换一件衣服一样，所以不必害怕，不要留恋;不要留恋，身体是愈换愈好。所以人生在世，他从总结里面找出人生的意义是什么?不断的学习，不断的提升。他们没学佛，不知道最高的是什么东西，以为最高像神一样的。在佛法知道，妄尽还源，回到究竟圆满的自性，佛法最高的境界是跟自性融成一体。我们真的，佛经上的比喻像海水，佛把海水比喻作自性，我们迷了自性，海水里面起一个水泡。修行终极的目标是什么?把这个水泡打破，就是海水。菩萨们知道，没打破还是海水，这就是菩萨在十法界应化，没有打破，他知道是海水。但是凡夫他不知道，他认为他的水泡是独立的，跟别的水泡是独立的，跟大海不相干，这就完全迷失了自性。

　　这下面说「但以无住为性，随派分歧，逐迷悟而升沉，任因缘而起灭」，这是说宇宙人生的真相。随派分歧，这个派是什么?派是业力，业力为什么说派?业太复杂，佛从总的来说善、恶、无记，或者在佛法里面说有善业、有恶业、有净业(加了个净业)、无记。净业就不落轮回，轮回里头是善恶业，净会到哪里去?净土去了。什么地方是净土?四圣法界是净土。我们是凡圣同居土，往上就是方便有余土，是净土，他们那边修净业，净业修成，向上提升那真的净土，实报庄严土，真净土。为什么?那个地方不生不灭，十法界的四圣法界还有生灭。生真净土，明心见性，见性成佛，这个界限就是说不再用妄心，用真心。用真心就是佛，用妄心就是凡夫，十法界里面的佛菩萨还是用妄心，用阿赖耶，大乘教里面都把他称凡夫，六道叫内凡，四圣法界叫外凡，六道以外的凡夫叫外凡，出十法界才叫圣人。这里面我们要知道，所说的圣人就是他不起心、不动念，在一切境界里不起心、不动念。

　　我们要问，善财童子五十三参，五十三位善知识他们都是真正的诸佛如来，示现在六道、示现在人间他有没有起心动念?没有。有没有分别执著?没有。但是他的生活，在日常活动跟我们人完全没有两样，和光同尘，那叫妙用。他也断恶，他也积善，他也修功，修积功德，甚至他也做恶事，那是随缘。心里面真的没有起心动念、没有分别执著，妙用!他是不是融入在真如自性里面、融入在常寂光里面?是的，一点都没错。从常寂光、从实报土应化的，妙用。他有没有造业?没有，没有起心动念怎么造业!没有分别执著怎么造业!恒顺众生，随喜功德。在恒顺众生里面，一桩事情，一个方向、一个目标，感化众生，帮助他回头是岸，帮助他觉悟，帮助他回头。天天在做这个事情，自己确实没有分别、没有执著，这叫妙用。有分别、有执著，那是在学佛，没毕业，还在做学生，这个时间很长。六道实在讲是小学，四圣法界里面才是中学、才是大学，声闻、缘觉好比是中学，菩萨、佛是大学。真正拿到最高的学位，毕业了，离开十法界，往生到实报土，成佛了，好像拿到博士学位。这就是诸佛菩萨应化在世间，十法界依正庄严。逐迷悟而升沉这是凡夫，迷了往下堕落，悟了又往上提升。任因缘而起灭，因缘是你在造作，起灭是果报，起是三善道，灭是三恶道，凡夫在搞这个东西。所以永远要记住，决定不能够怨天尤人，无论我们是随顺境善缘，或者是随恶境恶缘，全是自己染净善恶的业感，与别人不相干。纵然是共业，与别人也不相干，一定要自己觉悟，自己真正忏悔，断恶修善，才能像中国人所说的趋吉避凶。

　　印光大师一生极力提倡《了凡四训》，《了凡四训》把因果的事理讲透了，真正难得，那是袁了凡先生一生实行改过自新的报告。云谷大师给他的开导他明白、他觉悟，才知道命是自己造的，福是自己求的。佛法讲命运，但不是宿命，命怎么回事?过去生中所造的业，你这一生当中所受的报，这叫命运，自己造的，与别人不相干。自己造的当然自己可以改，怎么改法?我不再造恶，我全造善，命运就改了。你这一生当中有一些不如意的，这些不善的果报全没有了;你所希求的、所向往的统统现前。升官发财能得到，「佛氏门中，有求必应」，实在讲不是从佛门当中求的，是你从自性里头求的，佛家讲自性，这个要知道，它不迷信，向哪里求?向你自性里面去求，有求必应。向外面求，求不到!统统都要向自性，求长寿得长寿，求儿女得儿女，求升官就升官，求发财得发财，什么都能求得到。求成佛都能得到，何况世间这些小事，哪有求不到的!你要懂得道理，真的有求必应。我们学了得到好处，要全心全力把这个好处介绍给别人，大家都能断恶行善，那就形成共业，共业好，共业就是天下太平，共业就是极乐世界。我们能不能把这个地球变成极乐世界?答案是肯定的，只要地球上的居民觉悟，放下对立、放下控制、放下占有，这世界就是极乐世界。

　　我们学习给别人看，这学菩萨，先学什么?先学谦虚，第一条，六爻皆吉，趋吉避凶从这里下手。中国古圣先贤教我们从小学谦虚，谦让。天主教《玫瑰经》是他们的早晚课诵，《玫瑰经》十五段，第一段圣母玛利亚的谦虚摆在第一条。我们中国老祖宗也如是，你读《礼记》，《礼记》一翻开第一句「曲礼曰，毋不敬」。佛法你看看很多忏仪，拜忏的仪规，你一展开本子，第一句话「一切恭敬、一心顶礼」，谦虚。人在谦虚、恭敬，才满心的欢喜，满面笑容。中国的寺庙有一定的规矩，你进山门第一个看见是谁?弥勒菩萨。弥勒菩萨造的是什么像?布袋和尚的像，宋朝时候布袋和尚。他走的时候告诉大家，他是弥勒菩萨再来的，说完就走了，这是真的可不是假的，说完就走。以后中国人造弥勒菩萨像都造他的像，欢喜佛。第一个见面，进入佛门怎样?欢欢喜喜。菩萨在一切大众当中所示现的，常生欢喜心，法喜充满，体现出一片慈悲，我们所有一切不善的念头、不善的行业才容易消除，如果这一点做不到，你的业力消不了，业要是消不了肯定增长，那个麻烦就大了。在六道里面是业报身，善多恶少，你享福;善少恶多，那你得受罪。不能怪人，别业、共业都不可以怨天尤人，都要知道自作自受，自己承当，没有人能代替的，这个道理不可以不懂。

　　我们生长在这个世间八十年，第一个十年不错，还有上一代的断恶修善、积功累德的影响，虽然社会动乱，我们居住在乡村没有受太大的影响，乡村里面的居民还能够维系过去那种纯朴善良的风俗。我们小时候心里就没有恶人的念头，心里想的怎么样?人人都是善人，世间没有恶人，我在十岁。可是到二十岁就不一样，抗战时期，抗战那一年民国二十六年，我十一岁，住在城市里面，世风日下，变的幅度还不大，能感受得出来。三十岁我在台湾，我二十三岁到台湾来，三十岁这十年台湾的社会风气好，台湾同胞很纯朴。我到台湾，是从广州坐船到高雄下船，住在台南旭町营房，人民淳厚。我们到这边来人地生疏，出去看个朋友问问路，那时候人真好，做小买卖的，他能把摊子放下来带著我去走，怕我迷路带著我去，感激!现在没有了。所以十年十年来看，现在受西方文化的染污非常严重，西方的价值观取代我们中国老祖宗几千年对我们的教训，我们对於祖宗的东西逐渐远离，产生严重的误会。西方的价值观，西方人生活的方式、思惟的方式给我们带来灾难，这不能不知道，我们要认真去反思。西方东西好不好?过去我们都说好，现在西方人自己发生问题，他们要到中国来寻宝，到印度去寻宝，找化解冲突、恢复社会安定和平的方法。他们还没有能真正觉悟，什么叫真正觉悟?现在社会上所谓自然灾害，在中国、在古印度能不能找到解决的方法?答案是肯定的。他们现在还不相信，他们相信科学，科学不是万能的，不是究竟圆满的，如果没有智慧，没有伦理道德，科学会带给人类极大的灾难，甚至带给世界末日。外国人什么时候才能看到这一点?如果说是十年二十年这个时间之内他看不出，可能世界走向毁灭了，到那个时候觉悟来不及。西方不是没有聪明人，有，少数，也是极力在呼吁，这一般人听不进去。这在佛法里讲是众生的共业，我们不能不晓得。

　　我们这一生当中可以说是非常的幸运，佛法里面讲「人身难得，佛法难闻」，得人身最可贵的就是闻佛法，你真的听懂，真的听明白，依教修行至少自己的问题解决了，所谓是公修公得，婆修婆得，不修就不得。如何能契入?实在讲契入是什么?你怎么样真正能够认识佛法，认识佛法之前，首先你要真正认识中国传统文化，你才会认识佛法。为什么?佛法是建立在中国文化的基础上，放光的!中国文化是什么?孝道。所以佛教传到中国来，立刻被中国朝野热烈的欢迎，为什么?跟我们是同一个基础上。中国文化是以孝道为基础，佛法也是以孝道为基础，你看净业三福第一句「孝养父母，奉事师长」，这就是中国传统文化。所以释迦牟尼佛他老人家灭度之后，他的学生们把佛法向四面八方去传播，我们知道有些地方不到一百年没有了，有些地方二、三百年没有了，有些地方六、七百年就没有了。唯独在中国到今天两千多年，真的在中国生根、茁壮、开花、结果，成就远远超过印度本土，什么原因?中国人提倡孝道。传到四面八方为什么它不能生根?不重视孝道，道理就在此地。我们要是有孝心，真正能行孝道，你就能真正认识传统文化，认识传统文化你才能认识佛法。我们要怎么样认识法?要信、要解、要行，你才真的认识。不错，还好，我听听了解一些，你要是不做，你尝不到味道，法味你尝不到;一定要依教奉行，学一个字做一个字。

　　满清末年，民国初年，东北王凤仪先生农民出身，没受过教育，后来人家称善人，他的长处是什么?没有，就是听一个字学一个字。听到孝就回家孝顺父母，听到忠就忠於雇主，他是一个做长工的，对於他的雇主他真能尽忠。听懂一个字他就学一个字，真干，他成就。今天我看了最近这一年来，中国有不少企业家论坛，我看到他们的光碟，这些老师非常难得，演讲中国传统文化真的很感动人。这里面有一个胡小林先生，学习的时间不长，大概才两年半，成绩卓著。他怎么学的?他跟王凤仪差不多，真干，把《弟子规》一百一十三桩事情，一千零八十个字真正做到，变成自己的思想、见解、生活行为，自己做出来了，影响家庭、影响公司。在论坛里面做报告，他讲的东西是亲身学习的收获，学习到所获得的利益非常感动人。我听了，我告诉很多同学，这些讲座，我听到过是青岛两次，唐山一次，保定这还没有到，我听过这几次。听说还有很多地方要举办，好事情，怎么学法?每一位老师所讲的光碟至少要听十遍。听的时候放下万缘，用清净心去听、用真诚心去听，你才能听得懂;心浮气躁那得不到利益，心浮气躁的时候最好不听。心清净的时候好好去听它，渐渐你就明白，对於改造命运、化解灾难、趋吉避凶有真实的利益。每一位老师都值得赞叹。

　　末后这有一句「无住心」，惠能大师从《金刚经》上开悟的，我们要体会他怎么悟?《金刚经》这一句我们念过几十遍、几百遍，为什么不悟?他为什么一听就开悟。「无所住」，就是身心世界统统放下，「而生其心」，生的是什么心?救人救世的心。没有悟之前，身在这个世间是为我活著的，或者说是为我活的，为我家活著;悟了以后，我没有了，我家也没有了，是为一切苦难众生活著的。诸佛菩萨应化到世间来，他为什么?他不是为自己，自己已经成佛，已经功德圆满。所以说他没有自己，他全是为别人，为一切世间苦难众生。像《普门品》里面赞叹观世音菩萨「千处祈求千处应」，众生有感他就有应。应的方式无量无边，贤首大师在前面给我们讲，总不外乎四德，第一个是「随缘妙用」，恒顺众生没有起心动念，起心动念尚且没有，当然没有分别执著，叫妙用。第二个，说出他用什么方法，他处处给众生做好榜样，「威仪有则」，做出样子来给人看。做出什么样子?断恶修善做出来，破迷开悟，离苦得乐，用这个身体、用这个家庭做榜样。第三个，态度「柔和质直」，好，不谦虚柔和就做不到，质直是什么?质直是诚信，真诚。用真诚心，用柔和的相，自己谦虚，尊重别人，所以人一亲近他就受他的感化。最后讲存心，「代众生苦」，众生有苦有难，要给他做一个好样子。像释迦牟尼佛当年在世，日中一食，树下一宿，三衣一钵，一生过苦行僧的生活，干什么?代众生受苦。在这个世间享福的人少，受苦的人多，受苦的人多他心不平，不平衡，不平衡他就多生怨恨，多造恶业;换句话说，来生更苦。菩萨慈悲示现什么?你们苦，我跟你们一样苦，告诉他这个苦从哪里来的?从一切不善业来的，他能听得进去。我们现在放下恶的念头，放下恶的言语、恶的行为，我们来学善法，这样才能真正改善我们的环境。袁了凡先生改过自新，晚年很幸福，晚年的福报不是他命里有的，是他这一生当中修的。所以命里没有福报不怕，不重要，重要是觉悟，重要是回头，回头是岸。重要是接受圣人教诲，接受佛菩萨的指导，依教奉行，我们就能断恶修善，破迷开悟，离苦得乐。离苦得乐不是讲来世，是讲这一生。所以前面讲的这四种性德，太重要了。法身菩萨他能做得圆满，为什么?他无所住，他到这里来不为自己，完全为众生，所以他这四德就表演得很圆满，能摄受一切众生。

　　「无住心，心不住一切处也」，这是学大乘的，如果从这里能够入门，快!也就是心里面什么都没有，这很难做到。佛有方便，叫我们住「阿弥陀佛」，除阿弥陀佛之外什么都不住，好，纵然业障很重还消不了，可以带业往生，圆满成就。每天我们礼拜阿弥陀佛的像，口念阿弥陀佛，称赞阿弥陀佛，劝导一切众生念佛求生净土，这好事情。放下一切法，身心世界一切放下，一定要晓得，身心世界是假的不是真的，知道它是假的我们就会放下。知道阿弥陀佛是真的，极乐世界是一真法界，那个世界跟十法界不一样，十法界有生有灭，一真法界没有生灭。我们依靠阿弥陀佛，成就往生一真法界，是最可靠的、最快速的、最稳当的，佛在净土经论里面讲得很多。印光法师一生苦口婆心，处处劝导，特别是在末法时期灾难频繁，众生很苦，一心念佛，一心归净土，这个苦难就化解。你得真干，你就真正能够得到，你才晓得这一法真实不虚。而且时间不需要很长，我们看到古人，《净土圣贤录》、《往生传》里面所记载，一大半的人都不超过三年，三年时间不长，决心取净土。

　　那些真能取得到的人，你细细去观察，他凭什么?就凭身心世界一切放下，就凭这个。去不了的，念佛念了一辈子往生有没有把握?摇头没把握。什么原因?放不下!放不下就是未能依教奉行;真正依照经教里面教诲去做，没有一个不成功。确确实实是如善导大师所说的，「这个法门万修万人去，一个都不会漏掉。」这是我们要记取的。不要说到极乐世界，一切灾难没有;真心取净土，依教修行，现前这个世间的灾难也不影响你，对你不能产生丝毫障碍，现前就得到，这是希望我们同学要记住。这在佛法说是上上根人，净土里面讲的根熟之人，你这一生当中往生西方净土的缘成熟，所以你对这个法门能信、能愿、能行，能行是真干!后头就能证，真生净土。做出榜样来给大家看，那就是化他，别人看到你这个样子，对净宗产生信心，向你学习，你成就，他跟著也成就，自行化他无比殊胜的功德。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第八十二集)

　　2009/8/24　　台湾　　档名：12-047-0082

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十六面倒数第四行。

　　【四者。定光显现无念止。言定光者。谓一乘教中白净宝网万字轮王之宝珠。谓此宝珠体性明彻。十方齐照。无思成事。念者皆从。虽现奇功。心无念虑。】

　　到这里是一段。第四段是教我们放下『念虑』，『定光显现』。无念一定是从禅定，而且是甚深禅定，妄念不生。禅定，定就是止，初级的禅定能止住执著，执著这个念头没有了。虽然说初级，我们六道的凡夫做不到，六道的凡夫只能修到第八定，四禅八定。四禅八定能伏执著的妄念，能伏住，不能断，到第九定，阿罗汉所证得的，这是第一个无念止住了，没有了，超越六道轮回。由此可知，执著麻烦，为什么要执著?执著前面是什么?是控制、是占有，这个东西在作祟。我一定要控制，我一定要拥为己有，这个念头是六道轮回的根，你为什么生生世世修行出不了六道轮回?原因在此地。我们修行人，不但是佛教，实在上讲世间所有的宗教修行人，不能证果原因就在此地。什么时候你能够把控制念头放下，殊不知控制念头不放下，你只能控制一点点，一、二个人，几个人、几桩事情，范围很小;如果一放下之后，你才真正晓得，原来整个宇宙都被你控制，范围放大了。你占有的，你能占有多少?占有放下之后，你占有的面大了，遍法界虚空界被你占有。大乘教里常讲「心包太虚，量周沙界」，你得到是圆满的，不是局部的，是圆满的。所以人，佛菩萨常讲六道众生可怜悯者。你所得到的是你自性里头的，《华严经》上佛常讲，「一切众生皆有如来智慧德相」，一切众生是平等的，没有哪个比哪个多一点，哪个比哪个少一点，没有，都是圆满的。各个都是圆满的智慧、圆满的德能、圆满的才艺、圆满的福报，谁也不比谁大一点，谁也不会比谁小一点，平等真法界。为什么我们一定要比别人大一点，要比别人多一点?这个念头一起，你就全部都丧失掉了。你是大一点，不是真大，是自以为大，其实你已经变得很小很小、很可怜很可怜，这是事实真相。

　　唯独佛与法身菩萨们他们见到，《法华经》上讲的诸法实相，真相见到了，《华严经》上讲到一真法界，破一品无明、证一分法身。那一分，一分是圆满的，不是把法界分成很多分，你一分一分证，不是这个意思，一证一切证，破一品无明你就证法身。为什么要断妄想?妄想有根，根是什么?我，有我就有自私自利，有我就有妄想分别执著。所以我常讲，别人错了也是对的，我对的也是错了。有些人听不懂我的话，为什么我对了也是错了?就是因为你有「我」。我对了，增长我执，「我」没有放下。用《金刚经》来做标准你就明白，《金刚经》上最低的标准，入门，入佛门最低的标准，破身见，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，入门，入大乘之门，《华严经》上初信位的菩萨，你入这个门。入这个门要无我，有我就入不进去，为什么?那个门里头都是无我的，初进门的时候四相破了，入门。登堂呢?登堂连念头都没有，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，登堂。这是标准，佛早就清清楚楚、明明白白为我们说出来。我们老执著有个我，这个麻烦，没我行吗?没我，你就自在了，没我你就随缘妙用，没我的时候你起心动念是智慧做主，烦恼再也不当家。有我就有烦恼，大乘教常讲「四大烦恼常相随」，跟谁相随?跟我相随，只要有我就有四大烦恼。第一个，有我见，执著有个我，执著有我身，另外三个就是贪瞋痴，我爱是贪，我慢是瞋恚，贡高我慢，我痴，贪瞋痴就起来。我没有了，贪瞋痴就淡了;贪瞋痴真的没有了，就出六道轮回。六道里面有贪瞋痴，六道外面没有贪瞋痴，六道外面是四圣法界，见思烦恼统统断掉，他还有什么?他还有尘沙烦恼，还有无明烦恼，那是什么?那是分别，那是起心动念。到不起心、不动念就超越十法界，你成功了，成佛了，真的成佛，不是假的，天台大师讲「分证即佛」。

　　这些道理，古人常讲「读书千遍，其义自见」，从这句话我们才真正体会到一门深入、长时薰修，这句话真正的意思我们才懂。学一样东西，一遍、二遍、三遍不行，哪有几遍就成就?那是上上根人，中下根性不行。为什么古人小时候，儿童，在私塾里面念书，老师教学生念书，学生程度不齐，教材完全相同，程度不齐怎么教?根性利的进度快，根性迟钝的进度慢，用这个方法。古时候的书本，用我们现在话讲是标准本，你不能说古人不科学。它每一页，一页是两面，二十行，也就是一面十行，两面是二十行，一行二十个字，这一页两面四百个字，古书里头都有记载。天分好的、记忆力很强的，真正是上等根性的人，他一天能够念六百字到八百字。四百字是一页，六百字是一页半，两页是八百字，这是能背诵。念几遍能背诵?念十遍，标准。你看，两张念十遍他就能背，人不多。大多数是中等人才，中等人才念多少?四百字，这是中等根性。两百字到四百字，两百字是一面，四百字是两面，时间都是十遍，从这个地方看你的根性。十遍，这四百字背不完怎么办?减一半，两百字，两百字就是一面。一面十遍背不下来，那就是下等根性，下等根性是一百字，一百字五行，念五行，也都是十遍，标准是十遍。所以老师先把学生的根性都知道，这个人根性钝一点，念一百个字;那个人根性好一点，念两百个字;那个人又好一点，念三百字，这个念法。真正能念到六、七百字的非常少，可能班上一个都找不到。十遍，十遍就能背。会背之后，老师教他看著本子念，还要念一百遍，根性好的念一百遍，根性迟钝一点的念两百遍，为什么?他真正记住，他不会忘记，「读书千遍，其义自见」就这个道理。这个方法训练，根性迟钝的都有成就，为什么?他用的功夫比人多，人家十遍会背，我一百遍;人家一百遍会背，我一千遍，「人一能之，己十之」，要做十倍的功夫。

　　我们再想想过去那个时代的环境，人心纯朴忠厚，家庭教育好，社会风气好，社会上作恶的人很少，不常见;孝亲尊师的人很多，常见，人心是定的，好教。现在的社会跟从前完全不一样，人心没有依归，终日惶惶，心浮气躁，学什么东西都学不进去，想学，学不成功。什么原因?与心情有关系。心情，他不是圣人，他会受环境干扰，环境影响太大了。所以现在学东西难，真难。真难，很愚的人，佛有善巧，你学东西学不会，教你念一句佛号，这个容易，阿弥陀佛，那一句容易。你就这一句佛号念到底，你一天念个十万声，两年、三年肯定得念佛三昧，这是真的不是假的，不骗人。三、四年前，你看深圳黄忠昌居士，三十几岁，他就做这个实验，闭三年关，一心念佛，看能不能往生，这个我们知道。念了两年十个月，还差两个月满三年，他预知时至往生了，告诉人，真的，不是假的。而《弥陀经》上告诉我们，若一日、若二日到若七日功夫就能成就，祖师大德告诉我们，上根人一天、二天就成就，中根人三、四、五天，上根人一天就成就，下下根人七天。真干，真放下，对这个世间不再有一个妄念。解悟的人知道，这个世间全是假的，没有一样是真的，万缘放下，一心称名，所以他就那么快。一行念不下来，我念四个字。这是什么原因?性德法尔如是。高明的老师懂得善巧方便，而这句名号是不思议的解脱法门、无上法门，上上根人遇到一天成就，下下根人遇到七天也一定成就，这我们总得要记到。

　　下面大师给我们解释定光，这里讲定光、讲显现、讲无念。『言定光者，谓一乘教中白净宝网万字轮王之宝珠』，这是讲放光之体，这是讲定光。特别说出来「一乘教」，什么是一乘?这是佛家的术语，经教里面解释「成佛唯一之教」，「乘为车乘」，这是比喻，比喻佛之教法，「教法能载人运於涅盘岸，故谓之乘」。就好像车子一样，古时候的车，大车那是一乘，古时候的大车是马车，马车可以乘很多人。我们小时候念书，那个时候公共巴士很少，抗战胜利之后我在南京念书，南京的马车就很多，是一般人重要的交通工具。马车可以坐十个人，我们学生，学生年轻，学生坐车，大概是可以坐十四个人，那时候我们念中学。而且马车，你只要遇到一挥手它就停下来，就能上车，什么地方下车，它很方便，它没有车站，随手可以招呼，非常方便。乘车用钱很少，那时候一、二毛钱就到达哪个地方，它也算距离的，它能够把你带到目标地。佛法就用这个车做比喻，佛陀的教法能帮助我们从凡夫地提升到如来地，运於涅盘岸就是如来地，这叫一乘。「法华经专说此一乘之理，法华经方便品曰，十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，把一乘的意思说出来了。要知道十方三世一切诸佛教化众生，只有一个目标，帮助一切众生圆成佛道，圆满成就佛道。所以，唯有一乘法，成佛的方法，无二亦无三，除佛方便说。佛真有一乘法，如果这个人不是一乘根性，你给他讲一乘法他不敢接受，那就没法子，不敢接受，真的不是假的。我们在学佛当中就遇到很多，劝他成佛，佛太高了，我业障深重，我这怎么能成就?确实还有很多人，进了大殿不敢看佛像，惭愧。这人是好人，他有惭愧心，他觉得自己做的业障很重，不好意思见佛，好人，真是善人。所以佛有善巧，佛你觉得不能成就，菩萨怎么样?菩萨也不行;阿罗汉怎么样?阿罗汉还是不行，还太高;那天人怎么样?天人还可以，希望我来世能生天。佛真的是恒顺众生，随喜功德，你要觉得天不错，希望生天，佛就教你生天的方法，教人天小教;你觉得人还不错，来生希望能够还得人身，佛就教你得人身的方法。志向志趣高一点，人太苦，我已经尝到，听说天上好，天人福报比人大，我希望生天，佛就教你生天的方法，上品十善，四无量心。

　　可是诸位要知道，上上乘法一定是以人天法为基础，像盖高楼一样，人天法是地基，人天法做不好，怎么能够修一乘?这个一定要明了、要清楚。得人身，来生再得人身靠什么?佛在经上讲，中品十善，十善业道，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，虽然这十条都没有断，但是自己能控制得住。这十条得细讲，不细讲你没有办法修学。譬如不杀生这条，怎样做才不杀生?不是说我不杀人、我不杀害众生就算不错了，那是什么?下品十善，人要得中品十善。中品，你要懂得意思，大乘教里面常讲，「菩萨所在之处令一切众生生欢喜心」，我们以这个标准。我虽然没有杀害他，众生因我而生烦恼，这算什么?也算是杀生，为什么?恼害众生。障碍众生闻法、障碍众生学佛，杀众生的慧命比杀身命的罪还重，很多人不知道。我们想想，释迦牟尼佛当年在世，一生示现开悟之后，四十九年为一切众生讲经说法，法布施。用他的体力、用他的精神、用他的时间，这叫内财布施。做出的样子给众生做示范，法布施;用言语教导，法布施。他这样做，三种布施具足，财布施、法布施、无畏布施。我们要能看到这一点，要能体会到这个意思。无我，纯善纯净的心帮助众生转恶为善，帮助众生转迷为悟，帮助众生转凡成圣，这叫修圆满的布施，成就无量功德，庄严法相。诸位都知道，佛陀三十二相八十种好，从哪来的?相随心转，从他的善心、善行里面现出来的，一切众生见到没有不生欢喜心的。所以佛的相，佛的样子，我们讲威仪，能摄受一切众生，众生见到、听到、接近到没有不生欢喜心的。这叫自行化他，自己示现的告诉我们，天天不断向上提升境界，他教给我们，佛是这样的，让一切众生看到之后，也就很想跟释迦牟尼佛学习，我也希望天天向上提升。

　　真干，从哪里干起?从做人干起。我们净宗同学，修行最高指导的原则就是「净业三福」，三条。第一条教我们「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我们将它具体落实在儒释道的三个根，孝亲尊师在《弟子规》，字字句句要做到;慈心不杀落实在《太上感应篇》;末后修十善业，《十善业道经》。儒释道的三个根在第一句，第一句全都做到，是人天小果;你做得不很圆满，达不到满分，来生不失人身，得人道。如果能及格，恭喜你，你生天，你能够达到六十分、七十分，你肯定生忉利天;如果你能有八十分、九十分，你就生夜摩天。这是佛教给我们人天法，必须有这个条件你才能真正学佛，受持三皈、五戒、威仪。三福第二条讲「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，三皈是方向、是目标。修行人要记住这三大纲领，第一个是觉而不迷，第二个是正而不邪，第三个是净而不染，觉正净怎么修法?要依靠佛菩萨，向佛菩萨、向老师学习，老师就是给我们示范觉正净。我们这篇论文里面，四德里所讲的「行为世则」，老师要做出榜样来给大家看。教学活活泼泼，没有定法可说，因人、因时、因地、因事而有不同。现在是乱世，是道德沦丧的一个时代，众生没有伦理道德的观念，你要教伦理道德就太难了。你讲这个东西、教这个东西，人家第一句话就问你，「这学了有什么用处，学这个东西能当饭吃吗?」对古圣先贤东西丧失信心了。丧失信心真有为难处吗?有，不善的心行能感召来所谓天灾人祸。你不相信，你不肯学，你的心行与伦理道德、与因果完全背道而驰，明白人、心地清净的人一看就晓得，他有灾难，大祸临头，为什么?不善心行所感的就是祸患。

　　这桩事情，全世界各个族群、各个宗教圣贤人都跟我们讲得清楚，都讲善有善果、恶有恶报，中国古人讲得也很多。非常难得，近代日本江本胜博士用水实验，证明矿物懂得人的意思，它也能看、它也能听，我们什么东西都不能隐瞒过它。我们一个善念，善的反应，我们一个恶念，恶的反应，直接影响什么?我们身体。你看他做水实验，大家都知道人体百分之七十是水分，这实验出来，我们一个善念，水的结晶多美，你身体健康。我们一个不善的念头，一个自私自利的念头，一个傲慢的念头，一个嫉妒的念头，麻烦了，你的水的反应就很差;换句话说，你就不能不生病。就这个道理，直接的，直接影响身体。明白这个道理之后，我们能够把一切不善的念头放下，把一切善念兴起，第一个你身体健康就恢复，不要用药，不要找医生，就恢复了。水有反应，我们讲皮肤有没有反应?头发有没有反应?骨头有没有反应?统统都有。弥勒菩萨讲的，「念念成形，形皆有识」，形是什么?就是物质。形是物质现象，识是精神现象，只要是物质，我们佛经上常讲，小，毛端，汗毛端，小，依报里面小是微尘。毛端、微尘都有见闻觉知，我们起心动念它全知道，它会自自然然做出反应。我们一个善念，全身没有一个细胞不善，这人身体健康，就这么个道理;我们的念头不善，我们全身这些物质细胞反应就不善，就生病。为什么小孩的身体那么好?小孩没有恶念，他还不懂得，没有恶念，他看到哪个人都是好人，他都会笑。为什么老人就生病?人愈到老，妄念愈多。尤其现在人老了之后无依无靠，小孩不孝顺，国家也没有做到认真的去养老，老人真的是悲哀。过去中国人老人有家，大家庭，家照顾，家族照顾，现在谁照顾你?儿女都不照顾，还会有人照顾你?所以自自然然他的妄念就多，想到自己一生，他一生的付出，到老的时候没人照顾他，他怎么不会怨天尤人?而这种怨天尤人带给身体大量的病因。各个地方老人公寓，我们常常听说老人跳楼自杀，为什么?他认为这个方法是他唯一解脱的方法，殊不知解脱不了。

　　现代这个社会，心理医生透过心理的治疗，特别是催眠术，现在是相当普遍也相当发达，让人在催眠状态之下回到过去，回到前世，证实人没死。人的死，换个身体而已，换一个空间还是存在。生灭是身体，他还有灵魂，而且证明灵魂没有生死，灵魂用什么方法你也不能消灭它。他离开身体，物质的世界他一样带不去，他能带去是什么?是他的思想，他所造的善恶业，这个东西能带去。他的心、念、造作都是善，这个他能带去，帮助他生天，他的日子愈过愈好。如果他是不善业，他带去是帮助他堕畜生、变饿鬼、堕地狱，那就苦了。所以佛法常说「万般将不去，唯有业随身」，这句话告诉我们，带不去的不放在心上，现在有很好，没有也好，根本就不放在心上。什么东西放在心上?带得去的。我们知道，善心、善念、善行这个带得去;佛菩萨、圣贤的教诲，我们记在心上，依教奉行，这个带得去，好事!这一句阿弥陀佛，一心求生净土，亲近阿弥陀佛，这个愿望带得去，会兑现的。念佛求生净土是一乘法，一乘里面的一乘，这个一乘法一定跟人天相应，如果人天乘你都做不到，这个一乘法在阿赖耶里面只是一个好的种子，不能起现行。一定得以人天乘的基础把你托住，你才有辉煌的成就，这个很重要。所以我们佛弟子，头一个把人做好。

　　我们净宗同学，净宗学会建立创始的时候，我们就定了五门功课，只要把五门功课做好，没有一个不往生。这五门功课第一就是「净业三福」，最高指导原则，这要能记住。五门不多，很容易记住。第一条净业三福，三条十一句，时时刻刻都要记住，我们起心动念、言语造作，尤其是处事待人接物，常常想我有没有违犯?第一条，「孝养父母，奉师师长，慈心不杀，修十善业」，第二条，「受持三归，具足众戒，不犯威仪」，第三条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，我今天有没有遵守?第二条，「六和」。我们人身，人是个社会动物，不能离开大众，跟大众相处我们有没有做到六和敬?「见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均」，做到没有?每天起心动念、言语造作不可以违背，别人做到做不到与我不相干，我自己要做到。再是「三学」，这是佛法三大网领，戒定慧。第四个是菩萨六波罗蜜，「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若」。最后一条普贤菩萨十愿，「礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，忏悔业障」一直到「普皆回向」。天天要对对。我们选了这个五条，好记，念念不忘，依教奉行，这是功德，这是能带去的，念兹在兹，一句阿弥陀佛，没有不成就的道理!所以我们要懂得世尊当年在世，四十九年讲经说法，有真实说、有方便说，诱导我们得人身、生天、证小乘阿罗汉果、辟支佛果、菩萨果，统统都是方便说。

　　这个术语，古大德引用经典，经典里面说得很多，《胜鬘经》上说，「一乘即是第一义乘」，第一义是自性。第一义是什么?就是我们这篇论文里面所讲的自性清净圆明体。这个法门直接通达自性，用禅宗的话来说明心见性、见性成佛，这是一乘法，不是二乘。二乘是大乘、小乘，像爬楼梯一阶一阶来的，一乘法是一直到顶层，当中没有委曲相，好像坐电梯上去，当中每一层不停留的，这就叫没有委曲相。一乘是给谁说的?给上上根人讲的。达摩祖师传的法门就是一乘法，接引的对象上上根人，不是上根，上上根;上中下三根那是二乘、三乘的根性，不是一乘根性。所以一乘根性的人少，太少!我们自己学佛，首先要认识自己是什么根性。确实这个东西就像治病一样，自己晓得自己生的是什么病，要用什么方法来对治，这个方法跟你的病相应，药到病除，就把你治好了;药要不对症，我们知道后果不堪设想。修行的法门亦如是，如果这个方法跟自己根性不相应，学了不但得不到利益，可能还产生副作用，副作用就走向魔道，本来是学佛的，想成佛，最后成个魔。魔也有大福报，福报享完之后没有不堕地狱的，为什么?心行不善，误导众生，这个罪过重，所谓是断众生的法身慧命。

　　净宗是第一义乘，这是不思议的第一义，为什么?什么样根性的人都能学，不限於上上根人，上中下三根统统可以学，三根普被，利钝全收，这个不可思议。极乐世界是阿弥陀佛大慈大悲大愿大行所成就的，一切诸佛赞叹无比殊胜的境界，提供给十法界的众生，只要肯相信，愿意到那个地方去学习，统统都收。这是稀有难逢，一切诸佛刹土都没有这桩事，唯独极乐世界是大开方便之门。它里头有凡圣同居土，所以能接引六道众生，但是它的凡圣同居土，它不是六道，它只有两道，人天两道。我们这个世界畜生、饿鬼、地狱，有没有往生的?有，往生到西方极乐世界统统是在人道、天道，西方世界没有畜生、饿鬼、地狱，没有，这是四十八愿里面我们看到的。第二个不思议的现象，极乐世界阿弥陀佛教学是个大教室，不分班的：也就是说弥陀说法，与会的大众，有人天、有声闻、有缘觉、有菩萨、有诸佛如来、法身大士，同在一个教室。十方世界佛菩萨教化众生，像现在的学校，分班的，程度差不多的在一个班，不同程度的不同班级。不同班级，你这一班见不到那一班的同学，也不了解那一班的状况，像我们现在所讲的，它有空间维次不相同。极乐世界没有，没有空间维次，所以虽然有四土，有常寂光土、实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土，四土合班上课，这个不可思议。合班上课的好处在哪里?我们能够亲近法身如来，这个不容易。我们在我们这个世界，我们决定见不到阿弥陀佛的报身，见不到。世尊也是的，身有无量相、相有无量好，跟极乐世界阿弥陀佛、毗卢遮那一样的。让凡圣同居土往生的这些下下根人，到西方极乐世界都能见到阿弥陀佛的报身，都能够跟等觉菩萨，像观音、势至、文殊、普贤、弥勒菩萨在一起上课，在一起听阿弥陀佛讲经教学，听十方一切诸佛如来他们应化到极乐世界教化有缘众生。西方世界的这些众生与十方诸佛统统都有缘，为什么?十方世界一切诸佛赞叹阿弥陀佛，赞叹跟阿弥陀佛学习的这些大众。这是什么?我们藉阿弥陀佛的缘，阿弥陀佛的缘太广了，遍法界虚空界。要记住，佛经里面常说，佛不度无缘众生。你成佛，你度生无量，法缘殊胜，我们自己结很不容易，靠著阿弥陀佛，把阿弥陀佛的缘分变成我们自己的缘分，这不可思议。阿弥陀佛欢喜我们这样做，真正向阿弥陀佛学习。所以，西方极乐世界是很特殊的一乘法界。

　　下面，《五十要问答》里面有这么一句，「一乘教有二种」，一种是「共教」，一种是「不共教」。《华严孔目章》也说，「一乘之义，分别有二」，一是「正乘」，一是「方便乘」，共教就是方便乘，不共教就是正乘，「正乘如华严经所说，方便乘有十义」。《五教章上》有讲到，「谓一乘教义之分齐，开为二门，一别教，二同教」。我们先说「同教一乘」，「同者，即同於终、顿二教也」，终是大乘的终极，顿是顿超，这是华严宗所讲的五教，小、始、终、顿、圆。圆教里面的同教，这个门里头，它有终教的意思，它有顿教，「然终教但诠一性一相，理事无碍」，这是大乘的终教;「顿教但诠无二无三，言思斯绝」，这是说终教跟顿教重要的教义。大乘终教里面讲「一性一相，理事无碍」，这是讲遍法界虚空界一切法，同一个自性，同一个法相。法相怎么同?凡所有相皆是虚妄，这就同了。性容易懂，一个自性清净圆明体，它所现的相千差万别，无量无边的现相都是幻相，都不是真实的，相有性空，事有理空。所以，理事无碍，理是性，事是相，它没有障碍，这跟圆教的意思相通。顿教里面，顿悟、顿超、顿证，没有阶级，这是什么?一悟一切悟。释迦牟尼佛当年在菩提树下，夜睹明星，大彻大悟，那是顿悟;在中国，惠能大师在五祖忍和尚的方丈室听五祖讲《金刚经》大意，讲到「应无所住，而生其心」，惠能大师立刻就悟了。这都是属於顿教，没有阶级，真正是天才班。他悟透了，为什么会悟?我们现在懂得，分别、执著、起心动念一下放下，真放下，自性清净圆明体现出来，他见到了，这叫见性，明心见性，见性成佛，没有阶级，这叫做上上根人。

　　我们现在明白这个道理，做不到!说老实话，别说起心动念，大乘教里最低的阶层，执著，我们能不能放下?放不下。执著里头再说，我们不说别的，我们常讲对立，我们知道这错误的，不应该和人对立，可是怎么样?在日常生活当中，处处还是对立，你就晓得修行多难!我们今天知道对立、占有是错误的，不错了，已经很难得，你听了会点头、会相信，不容易。你跟别人讲，别人摇头，不相信，而认为什么?认为对立是正常，占有是正常的。你就想想，你能够知道对立、占有不是正常的，进了一大步，解悟，但是你不得受用，为什么?得受用要证悟，你要把它做到你才得受用。

　　有人做到了，真得受用，他也跟我们做了报告，你们听听胡小林的报告，他是很浅的功夫，并不很深，把《弟子规》做到，把《了凡四训》做到，他告诉我法喜充满，说不出的快乐，无法形容。是真的，一点都不假。这里面的乐趣，这法味，法味你尝到了，古大德常讲「世味哪有法味浓」，世味，天上人间那种乐，要跟你在法上悟的不能比，真有受用，无穷的受用。从这个基础往上提升，步步高升，没有这个基础提不上去。提不上去也很难得，跟佛法结了缘，这一生不能成就，来生，来生不能成就，后世，决定有成就，只是还有一段时间，你还得认真去学习。这到底什么原因?为什么有人一世放下了，我现在懂得了，为什么还不放下?说实在话，我们现在懂得的不够彻底，说句真话是似懂非懂，不是真懂。真懂得哪有不放下的道理!你还愿意吃苦头吗?不放下是苦，放下就乐，你愿意吃苦吗?你不愿意得乐吗?真的，是这么回事情，没有清楚。所以，古大德才教我们一门深入、长时薰修，读书千遍，其义自见，真理!不能搞杂、不能搞多，多了、杂了什么?你就分心，乱了。

　　佛很慈悲，给你说真话，「法门平等，无有高下」，一部《大方广佛华严经》分量可大了，一句阿弥陀佛四个字可简单了，效果相同的。你要哪一个?那就看你自己的兴趣，看你自己根性，喜欢《华严》行，喜欢这一句阿弥陀佛也行。可是实际上，我们真的看到很多念这阿弥陀佛四个字的，成就超过学《华严经》的，这是真的。他在他有生之年比不上学《华严》的，智慧、辩才差人一等，往生到极乐世界立刻就超过。你得相信才行，你得真干才行。总的一句话说，不修止观是决定不能成功，这一句阿弥陀佛也是止观，四个字清清楚楚、明明白白，这是观;心里只有这一句佛号，除这个佛号之外什么都没有，那是止，五种止具足，他不需要很长的时间他就成就。

　　我学佛快到六十年了，我一生最感激的章嘉大师，我们第一天见面，他老人家就教我看破、放下。在那个时候我听了似懂非懂，二、三十年之后我才真的明了，愈明了对老师愈感激，真正是秘诀。我不是惠能的根性，如果像惠能上上根性，听章嘉大师这几句话就大彻大悟，就明心见性了。他是把最上乘的法传授给我，我要搞到二、三十年才真正懂得。懂得是什么?解悟，不是证悟，菩提道上方向找到，目标有了，走得还很辛苦，处处都是障缘。障缘怎么样?好，障缘容易提升，每次挫折就是每一次大幅度的提升一次。这个境界我经历很多次，这等於像学校读书一样，考试，大考!每次大考我还都能够平安通过，法喜充满。法喜里面诸位就能够体会到，功德提升，智慧增长，境界提升，这是考试及格了;如果考试不及格，不及格就堕落。我为什么没堕落?天天读经，天天讲经，所以遇到障缘的时候，就会想到佛在经上教我们怎么做法，依教奉行，决定不能怨天尤人。如果有一丝毫怨天尤人，立刻就堕落，堕落得快，古人所谓是爬得高摔得重，那个堕落很快。从这些地方深深体会到，经教一天都不能放松，一天都不可以离开，一天不吃饭没关系，不睡觉没关系，离开经教那就非常危险。

　　「今此同教」，同教一乘;「具诠」，具是具足，里面讲「一性一相，理事无碍，无二无三，言思斯绝」，统统都讲到;「同彼二教，俱显一乘，故名同教一乘也」。后面还有个小注，注明无二无三，「无二者，无声闻缘觉也」，「无三」是连菩萨也无，是这个意思。同教一乘。再看什么叫「别教一乘」，「别者，即别异」，别是差别，不一样;「小、始、终、顿之四教也」，这都是《华严经》所说的。小是小乘，始是大乘开始，终是大乘圆满，顿是顿超，没有次第。小、始、终是有次第、有阶级，循序渐进，顿没有，顿是顿超。「然此别教，唯辨圆融具德，事事无碍，随举一法，即摄一切无尽法门，一一法门迥异余教，故名别教一乘也。」这个地方所说的别教，这里面说得好，「唯辨圆融具德」，唯是唯独，唯独给我们辨别圆融具德。事事无碍，《华严经》上所说的「一即一切，一切即一」就是这个意思。随便举一法，即摄一切无尽法门，为什么?性相不二，理事不二。所以这是一乘教，这是诸佛如来的境界，也是性德法尔如是，哪里有差别?由此可知，世尊一生教学、说法，讲小乘、讲大乘始教、讲大乘终教，甚至於讲顿教，那些都是方便法，《法华经》上说的，「无二亦无三，除佛方便说」。这个意思要懂，佛应机说法。由此可知，教有没有藏通别圆，天台家说的，有没有小始终顿圆，贤首家说的，方便说。真实说呢?真实说没有，法没有。小始终顿圆是什么?众生根性不同，所以才有小始终顿圆。这个话像我刚才举的咱们私塾里面教学的，很有这个味道。你看私塾教学，一个材料，一本《论语》大家都读，一乘。小始终顿圆，这个学生根性很钝，一天只能念五行，一百个字;那个学生聪明一点，他一天可以念十行，念两百个字;另外一个学生根性很利，他一天能念三百个字、能念四百个字。一样的教材，进度不一样，这是什么?人的记忆力不相同，另外还有一个，理解力不相同，有人念的是悟了，有人念了不悟，能记得住，不开悟。当然根性最好的，又能记住又有悟性，这个根性就很难得。法是平等的，法门平等，无有高下，但是众生根性不相同。所以二乘、三乘是佛的方便说，四教、五教也是佛的方便说，佛的真说呢?真说只有一乘，唯有一乘法，无二亦无三，这是如来真说。

　　下面，文字底下这是比喻。「白净宝网」，白是原色，没有丝毫的杂染;净是清净，没有染污;网是罗网，佛经上讲网，多半是用忉利天宫、帝释天宫殿里面的罗网，用这个做比喻，宝网。网，网孔之间都系有宝珠，「万字轮王之宝珠」，宝珠会放光，光光相映，万字是吉祥的意思。佛三十二相之一，佛的胸口现的是个万字的相，吉祥之德才会现这种相，万字轮王之宝珠。由此可知，这是比喻一乘教是最吉祥。一乘教，它底下还有解释，我们看这一句，「白净宝网」，它所放的光明是吉祥之光，像《地藏经》上讲的吉祥云光，遍照法界，众生在这个光明之下念虑不生，所以叫「定光显现无念止」。这个定是讲一乘，一乘里面，一即一切，一切即一，这是诸法实相，通达诸法实相，自自然然念头就息了，取这个意思。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第八十三集)

　　2009/8/25　　台湾　　档名：12-047-0083

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十六页，我们还是从倒数第四行看起：

　　【四者。定光显现无念止。言定光者。谓一乘教中白净宝网万字轮王之宝珠。谓此宝珠体性明彻。十方齐照。无思成事。念者皆从。虽现奇功。心无念虑。】

　　在这一段里面，前面一堂课我们学习佛法中常讲的『一乘』，一乘是正说，三乘、五乘都是方便说。《法华经》讲，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。法确实是平等的，《金刚经》上佛讲得很明白，「法门平等，无有高下」，法是方法，门是门径。我们要问，佛说的这个法门，经上确实说过八万四千法门、无量法门，这无量法门包不包括佛教以外诸多的宗教以及诸多的学术，包不包括?包括，真的包括。为什么包括?我们现在总算明白，知道世出世间一切法，遍法界虚空界，总是一个体性变现出来的，离开自性清净圆明体，确实无有一法可得，这是真的不是假的。一切法不离自性，我们就知道，任何一法，在一切法当中，只要你认定一法，能不能妄尽还源?答案是能。所以诸佛菩萨他不轻视外道。小乘八相成道里面有降魔，八相里头有这一相，大乘没有，为什么?大乘知道魔就是佛，是一不是二。佛为我们示现是从正面上教导我们，魔给我们做的示现是反面的逆境恶缘，也是在教我们。必须在顺境逆境、善缘恶缘你都要经历，在这里面把你的烦恼习气磨得干干净净，『白净宝网』就现前。

　　我们从外国，像这些心理医生用催眠术治疗一些疑难杂症，让病人在深度催眠之下回到过去，曾经有回到八十几世以前，四、五千年。那是什么时代?洞穴的时代，他没有房子，住在山洞里。一世一世他都经历过。他们有个结论是什么?每个人过去世，至少你在这个地球上出生一千次，将来?将来还有一千次。这个信息好不好?不是好消息。为什么?没有脱离六道轮回，轮回太苦了。如果我们在这个地球上一生一世、二世、三世，像佛菩萨所说的，「随缘消旧业，莫更造新殃」，那就好了。像这些心理医生说，你所学习的，考试全及格、全通过了，通过你就毕业，不再来了，脱离六道轮回，毕业了。如果一面消业一面又造业，这个事情麻烦。确实我们很冷静的观察世间人，世间的众生，这众生是有情众生，是不是消业?消业同时又造业，所以出六道就难了。我们今天得到这个信息不容易，总算是明白过来，欢欢喜喜的消业，不再造业，顺境善缘决定不起贪恋，要感谢、要感恩，绝不贪恋，贪恋就又造业了，善有善报;如果遇到逆境恶缘，我们也要感恩、也要感谢，为什么?同样在消业障，消我们负面的，决定不起怨恨、不起烦恼，不怨天不尤人，知道这是我们过去造不善业的回报。善有善果，恶有恶报，在恶报里面欢喜接受，只要没有怨恨，不怨天不尤人，能够随顺，普贤菩萨讲的，「恒顺众生，随喜功德」，只要能随喜，就成就自己的功德，因为这是功夫。逆境恶缘，恶缘是不善的人，逆境是不好的环境，遇到了，能够反省、能够改过，这是我过去生中所造不善业所感的，决定不能怪别人。

　　凡是遇到侮辱我的、羞辱我的、毁谤我的、陷害我的，都应当生感谢的心，消除业障。如果我们不能接受，不服气，还要据理力争，这就错了。不管有理无理，接受就好，才能消业障。否则的话你又造业障，你有怨恨，你又起报复，那来生还要来，你的课程没学完，生生世世冤冤相报没完没了。几个人真正觉悟?现在这个社会，真正觉悟别人还笑话你，笑你什么?懦弱、无能。你怕不怕许多人用这种态度对你?你知道你自己所作所为是正确的，业障消除，提升了。如果你害怕这些舆论加给你，你不敢依照圣贤教诲去做，认为什么?人家打我，我得打回去，人家骂我，也得骂回去，这才像是一个人，这社会一般人迷惑颠倒，鼓励你造业，这错了。你真有这个勇气，人家说我懦弱，我就懦弱，人家说我无能，我就无能，我这一生度过之后，我提升了，那些有能的人，不甘示弱的人，他要往下堕落。你把事实真相看清楚，你就很乐意接受。千万不要听到说，我们人肉身死，灵魂不死，来生还会来，你听了就高兴，你迷了，真的迷了，你不知道六道之外有更美好的世界。那个世界里面人与人之间互相尊重、互相谦卑、互相关爱、互助合作，那个地方没有疾病、没有老死、没有灾难、没有战争，所有这些恶的事没有，连恶的名字都听不到。这么好的地方要不要去?要去就决定不能跟一般人的知见，六道轮回里面众生，你要跟他一般知见，你就永远不能脱离六道轮回，我们不能不知道，不能不冷静去多想一想。

　　跟著古圣先贤走，跟著佛菩萨走，决定没有错误。中国古老谚语所谓「不听老人言，吃亏在眼前」，你想想这句话，一点都不错。人生在世最难得的是有智慧，心有主宰。我们是凡夫，业障深重，我们幸运遇到善知识，诸佛菩萨，这真善知识。世间善知识是不错，我们听从他的，绝不堕三恶道，能够维系在人天两道;真善知识是佛菩萨，他确实帮助我们在这一生永脱轮回，太难得了。我们遇到了深信不疑，一心一意接受教诲，依教奉行，把时间克定在这一生，不能搞来生，这一生当中我决定要成就。这一生当中什么委屈我都乐意接受，我才能够真正超越，还有一点怨恨，还有一点不自在，全是障碍。你不是想往生吗?你往生不了，必须要锻炼到一个妄念都没有，有没有把握往生关键在此地。

　　这篇文字里所讲的是法身菩萨，不是凡人，所以他们『定光显现无念』，他们的定功，大师用「一乘教中白净宝网万字轮王」来做比喻，他们是法身大士，《华严经》上圆教初住以上的菩萨，明心见性，见性成佛，他们是真的成佛。他不但不在六道，他也不在十法界，这我们要知道。『体性』，宝珠的体性，实际上就是自性，当人自性，『明彻，十方齐照』，它的句读应该是这样，「谓此宝珠，体性明彻，十方齐照」。这个句点点错了，四个字一句就对了。「体性」是自性本定，起作用是智慧，「十方齐照」是起用，对於世出世间一切法，我们常讲性相、理事、因果，没有一样不通达，没有一样不明了。所以『无思成事』，这事是什么事?对自己是提升境界，对别人是帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这就是事。他做得非常圆满，为什么?他有智慧，他处理一切事，从我们凡夫来说，我们日常生活，日常的工作、待人接物，我们用的是什么心?妄想分别执著，所以我们不是无思成事，我们是起心动念，想想这怎么做那怎么做。事情有没有做好?不见得，纵然做好还有后遗症。这什么原因?没智慧。没有智慧就是没有定功，相不相信?我们心浮气躁，心浮气躁就是没有定功，有定功的人心清净，心里一个念头都不生。无思成事，无思就是禅定，没有分别、没有执著，事情统统处理好。

　　『念者皆从』，念者是谁?凡夫。十法界里面的人、六道里面的人都听话，都愿意跟他学。『虽现奇功，心无念虑』，他能把事情做得这么好，做得这么圆满，他没有起心动念，没有觉得我做得很好，没有觉得我的功德殊胜，没有。为什么?无我。我们在讲席里面常常提起，我做对了也是错的，就说这个意思，为什么?我执没有忘。诸佛菩萨在十法界，随众生心应所知量，他没有念头，他那种示现是自然的。像虚云老和尚朝五台山，在半路上生病了，他的心很虔诚，绝不因病苦而退转，希望养个二、三天继续再前进。文殊菩萨来了，现身，现个什么样的身分?乞丐，叫花子，在路上碰到了，老和尚生病，没人照顾，这乞丐就照顾他，上山帮他采药，给他治疗，几天病好了，恢复了。老和尚就问他，你叫什么名字?乞丐说我姓文，文章的文，名字叫吉，吉祥的吉，叫文吉。你是哪里人?我住在五台山，你到五台山去，你问大家，他们都知道我。很感激，老和尚非常感激，在四周围找不到人家的时候遇到这么一个人照顾他。病好了，继续往五台山前进，他朝山三步一拜，你就晓得他走得很慢，他一天能走多少路，走三步拜一拜，走三步拜一拜，从云南要拜到山西，三年的时间，不容易，那种虔诚。什么叫诚意?从这里看出来了，怎么叫礼敬?从这里看出来了，那种真诚心。大概至少再过了一年，还没到，又有一次生病，这第二次，很难得又碰到文吉，文吉来照顾他。以后到五台山就到处打听，有没有人认识一个乞丐叫文吉?他说我一路上两次生病，都蒙这文吉照顾。五台山上的人告诉老和尚，那是文殊菩萨化身，他才恍然大悟。文殊菩萨有没有说，虚老很辛苦、很诚，我一路上照顾他，有没有?没有。为什么?凡是见性的菩萨，不但我执破了，我见也没有了。

　　圆教初住以上真的转八识成四智，智是没有执著、没有分别、没起心动念。起心动念，自性里面的般若智慧就变成八识，就转变，变得很快。一开悟之后，知道八识原来就是四智，这一下就恢复了。阿赖耶就是大圆镜智，执著就是平等性智，一执著就不平等，第六意识变成妙观察智，前五识眼耳鼻舌身变做成所作智，就是此地讲的无思成事。「虽现奇功」，成就无量无边度生的事业，心地怎么样?干干净净，一尘不染。所以我们做再多的好事，心上不能有，有就变成福德，六道里头享受，善因有善果，恶因有恶报。如果做再多的好事，心里不落痕迹，那叫功德。功德跟福德的差别在此地，功德能够帮助你提升，灵性的提升，而福德不行，福德只能够在六道里面享受人天福报。我们换个名词说，就在著相跟不著相，著相就是福德，不著相就是功德。所以他这是功德，虽现奇功，心无念虑。念是什么?念是起心动念。虑是什么?虑就是分别执著。「心无念虑」，他没有起心、没有动念、没有分别、没有执著，功德!这是我们要知道的。

　　今天无念虑我们做不到，诸佛菩萨、祖师大德教给我们的方法我们不是不知道，怎么样?没用上。如果你真的用上，这两句话就变成你的，「虽现奇功，心无念虑」。这个奇功是什么?你这一生当中肯定上上品往生。祖师大德教给我们什么?教给我们把那些妄念统统换成阿弥陀佛，顺境，阿弥陀佛，逆境也阿弥陀佛，善缘，阿弥陀佛，恶缘还是阿弥陀佛，这不得了!大乘教里面常讲「一切法从心想生」，想什么现什么，你天天想佛，你想佛哪有不成佛的道理!祖师没有隐瞒，佛菩萨真慈悲，教了我们，我们不会用就没法子。我们今天第一重要的事情就是训练自己，练习怎么把它用上，一天到晚二十四小时起心动念全落在阿弥陀佛上，除阿弥陀佛之外再不想了，万缘放下。无论遇到什么事情，什么人、什么事没有不欢欢喜喜，阿弥陀佛、阿弥陀佛，欢喜!对自己来讲身心健康，百病不生，将来走的时候佛来接引，得大自在，这才是真实法，究竟圆满的真实法。这世间有没有得失?没有得失。为什么?这世间根本不是真的，梦幻泡影，有什么好值得留恋的。在这里面起分别执著，错了，全都错了。下面引用经里面的四句偈：

　　【华严经云。譬如转轮王。成就胜七宝。来处不可得。业性亦如是。】

　　这是《华严经》里面的一首偈，四句话。讲什么?转轮王的七宝。我们先介绍一下『转轮王』，这是佛学里的一个名词，又作转轮圣王、转轮圣帝，简称为转轮王，也称为轮王。他是六道里面最高的统治者，六道里叫转轮王，他是人道。他统治多大范围?六道里面的人道，他不管天道，六道里面的人道都归他统辖，福报太大!佛在经上说，这个王身具三十二相，相貌跟佛一样。佛还有八十随形好，他没有，他有三十二相。跟佛比，佛的三十二相比他殊胜，也就是佛的三十二相非常明显，他的三十二相若隐若现，没有佛那么清楚，他真的有。为什么?这是福报，三十二相是福报。轮王生生世世百劫千生修善积德，成就这么大的福报，这不是没有原因的。他即位的时候，由天感得轮宝。上天，实在讲，天王送他的礼物，礼物里有轮宝。「转其轮宝而降伏四方，故曰转轮王」。

　　我在早年学习经典的时候，我看到飞碟，是真的不是假的。那时候我好像还没学佛，二十几岁，我记得那时候住在石牌，是下午，黄昏期间，忽然看到空中有一个光圈，很亮。我一招呼，我旁边有几个朋友大家都看到。我就觉得很奇怪，它怎么不动，停在那个地方?有人说这好像是信号弹，大概是信号弹。我们仔细在那里看，停的时间很久，至少有二、三分钟，以后它就移动，移动开始的速度很慢，但是不到一秒钟，一下就很快速的没有了，在台北市。第二天报纸上登了，可见得不只是我看到，很多人看到。那时候有个名词叫「疑似不明飞行物体」，不知道是什么东西，速度非常快，喷射机也没办法跟它比，不到一秒钟就不见了。

　　人家讲飞碟这些东西，飞碟它就像个碟的形状，像个轮。我初看佛经这转轮王，我就想到那个飞碟是不是就是轮王的轮，他的交通工具，他没有这样的交通工具他怎么能统辖他的范围，他所能够达到的就是他的领土，他的力量能达到。佛经上说，这是他的交通工具，也是他的武器，叫轮宝，七宝里面这个宝最殊胜。他不是天人，天人飞行自在，用不著这个交通工具。有人讲外太空，飞碟，外太空的外星人，他还是属於人道，他不属於天道;如果天道，往返他不需要这个工具，鬼道也不需要这个工具，只有人道才需要这个工具。所以转轮圣王是人道，六道里不是其他道，是人道。我们可以说他们的科学技术比我们高明太多，他们有能力超过光速，他才有能力统治三千大千世界的人道，也就是在三度空间，或者再加一度，到四度空间，他是人，他不是天。我们知道天道他们已经有神足通，有神足通这个轮宝就不重要，没有意义。这是转轮王简单的介绍。

　　转轮王的七宝，说这个轮宝，『来处不可得』，上天赐给他的。《华严经》上用这个比喻，『业性亦如是』，「业」是指造作，起心动念是意业，言语是口业，身体造作是身业，「性」是性质，我们三业的性质也是「来处不可得」。我们再追究，我们为什么会有起心动念?为什么身口会造善恶业?这一推，无始无明。无始就是来处不可得，真的，没开始，起心动念、分别执著没有开始。没有开始是在哪里?就在当下，当下一念。一念不可得，为什么?时间太短。我们现在动个念头，你看佛问弥勒，凡夫动个念头，这一个念头里有多少个细念?有多少相?有多少识?这问的不就是阿赖耶吗?阿赖耶的业相就是念，阿赖耶的境界相就是物质，阿赖耶的转相(见分)就是精神。这些东西从哪来的?阿赖耶的细念，弥勒菩萨告诉我们，我们今天算时间是用秒做单位，多少秒?千分之一秒，万分之一秒，不止，一千二百八十兆分之一秒。所以弥勒菩萨说，念、识极微细，不可执持，执是你执著，你执著不到，持是保持，做不到!这就是此地所说的「来处不可得，业性亦如是」。

　　此地的业性就是讲的念虑，心无念虑。心有没有念虑?有念虑的相，太微细了，决定没有念虑的性。自性里没有念虑，但是在一念不觉的时候会有这个现象产生，这现象是假的不是真的，来处不可得。所以佛经上讲「当处」这两个字讲得好，当处是什么?就是现前。现前我们很难体会，这个现前是什么?这个现前是一千二百八十兆分之一秒，你怎么能得?所以我们今天起心动念想对外面控制，错了。我们有这个身体，想占有这个身体，希望它健康长寿，也错了。连我们的身体你都不能控制、你都不能占有，你还能控制、占有身外之物吗?哪有这种道理!因为起心动念想占有、想控制，把自己的身心搞得非常疲惫，日子过得非常辛苦，道理在此地。为什么佛菩萨那么自在?为什么神仙那么自在?没有别的，他知道事实真相，他把控制、占有放下，所以他得自在。放下之后身体更健康、更长寿，不求，自己得来了，为什么?因为你放下，你不造业了。你没有放下，你造业，你造业你的身体受业力支配，你的寿命也受业力支配，换句话说，业报身。

　　如果真的放下了，业报身就转变成愿力身。佛家讲佛菩萨乘愿再来，佛菩萨到这个世间他不是业力，是愿力。愿力，这是佛说话方便起见，他是不是真的有个愿力?真有。真有等於没有，是真有，如果他要起心动念他就没有。他这个真有是怎么回事?是在因地修行时候发的愿。像我们现在发菩提心，发四弘誓愿，「众生无边誓愿度」，我们发这个愿，真发这个愿，到成佛的时候这个愿自然现前。不是说我过去发过这个愿，现在众生有苦难，我不去怎么行!你要是这个念头一生，你马上掉下来，你是凡夫，为什么?你又执著了，妄想分别执著同时又起来了。有没有这个事情?没有这个事情，断掉之后再不会重生了。佛在《楞严经》上告诉我们，富楼那尊者问的，问的这个问题问得很好，我们都有这个问题，我们无量劫前迷了，在六道轮回受这么多辛苦，将来修行成佛，成佛会不会再迷?富楼那问了这么个问题。释迦牟尼佛举个比喻，譬如黄金在金矿里面不是染污吗?经过冶炼，把里面的渣子全部淘汰干净，纯金提炼出来，纯金会不会再变成矿石?不会。佛举这个比喻，成佛之后不会再迷惑堕落成凡夫。

　　由此可知，诸佛菩萨跟一切众生感应道交也是来处不可得，没有来处。自性遍法界虚空界，我们自己的自性也是遍法界虚空界，畜生、蚊虫蚂蚁的自性还是遍法界虚空界，乃至饿鬼、地狱，没有一个不是。自性它没有形相，它不是个物体，所以遍法界虚空界万事万物的自性是一个性，没冲突。如果我们从这些地方真正能够体会得，才晓得原来法界虚空界是自己。所以佛经里面讲，你证得法身，法身不生不灭。我们冷静思惟，看到了，接触到了，我这个身有生灭，万物的身也有生灭，灭了它又生，生了它又灭，生住异灭它在那里循环不息，生生不息，生灭不息。这是什么?幻相。真相?真相里头找不到生灭。幻相不妨碍真相，真相也不妨碍幻相。就像我们现在电视屏幕一样，电视屏幕是真相，频道显现出来的色相是幻相，你说它是一还是二?你说它是一，它所现的境界相刹那生灭，就像电影的底片一样，没有一张是相同的，速度太快，比电影快多了，电影一秒钟才二十四张，电视屏幕上的画面一秒钟有千万张。你在电视屏幕上看的色相比电影清楚，电影还有点模糊，电视清楚。所以你不能说它有，也不能说它无，可是决定没妨碍，电视里面的色相没有染污屏幕，屏幕也不拒绝色相的显现。无论从屏幕，无论从色相，都是来处不可得。

　　藉这个比喻说明法界虚空界森罗万象的真相，真相明了了，你就过佛菩萨的生活，得大自在，丝毫障碍都没有。普贤菩萨恒顺众生、随喜功德你全做到了，你就是普贤菩萨，礼敬诸佛你做到了。为什么?肯定你像菩萨一样慈悲，你像诸佛如来一样谦虚。为什么?尊敬性德，礼敬性德。这个东西有这必要吗?有，自性法尔如是，自性本具的，自然的，你契入这个境界它就是这样。不仅是诸佛菩萨，世间圣人，你看孔子、孟子、老庄，这中国圣人，再往前面看，尧舜文武周公，他见哪个人不恭敬?见哪个人敢怠慢?为什么?他性德自然流露，不是做作的，不是勉强的，是自然的，好像他生来就是这样。这些我们要细心去体会，不离当下，没有离开生活，没有离开工作，没有离开处事待人接物。佛菩萨给我们示现的是，一切众生心里向往的真实究竟圆满幸福的人生，浅而言之，心里面没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼、没有嫉妒、没有怨恨，圆满的和谐。对自己家里亲人如是，对冤家对头、敌人亦如是，化了，真正融化了。这就说明你真的觉悟了，在这个世间，对自己来说，提升灵性，提升到佛菩萨;对法界虚空界来讲，你的真诚清净平等正觉慈悲跟整个法界虚空界融成一体。法界是什么?法界是真诚，法界是清净，法界是平等，法界是正觉，法界是慈悲，法界就是自己，法界就是一切众生，确实融成一体了。这个境界是大彻大悟、明心见性的境界，永远不会再犯错误了。错误是什么?有我、有你、有他，这错了，这是什么?妄想分别执著。佛菩萨在哪里?悟了就是。众生在哪里?迷了就是。迷悟不同，除这个之外没有一样不同。性相同，相相同，理事、因果都相同，只有迷悟不同。所以诸佛菩萨大慈大悲，建立教化，帮助众生破迷开悟、离苦得乐。下面还有一段：

　　【若有众生。入此大止妙观门中。无思无虑任运成事。如彼宝珠远近齐照。分明显现廓彻虚空。不为二乘外道尘雾烟云之所障蔽。故曰定光显现无念止也。】

　　下面说『若有众生』，这个众生是有缘众生、根熟的众生。为什么?他能够『入此大止妙观』。「大止」是什么?真放下。我们现在麻烦的，知不知道?知道，有没有放下?放下了，可是一转眼，境界现前，老毛病又出现，没真放下，口里放下，心里也想放下，其实没放下，还是老毛病。结果是什么?生生世世依旧搞六道轮回，在六道里面报恩报怨、讨债还债，就搞这名堂。说实在话，非常辛苦，非常劳累!佛菩萨看在眼里，笑笑，自作自受!佛菩萨生生世世对我们来讲的，时时刻刻在提醒我们，我们都回不了头，从这个地方才稍稍能够体会得烦恼习气真难断。为什么难断?五十八年前章嘉大师给我讲过，我们凡夫在六道里生生世世被六道习气的薰染时间太长了，理上讲可以顿悟、可以顿超，这是从理上讲，事上可不容易。事上你试试看。事上能顿悟、能顿超，佛法里常讲再来人，他不是凡夫。他是什么人?有两种，一种佛菩萨来示现的，另外一种，他生生世世修行，功夫修得差不多，这一生当中成熟了，火候够了，成熟了。像烧开水一样，火候不够，没开，必须火候够了，开了。所以在我们这个世间看到顿悟、顿修、顿超，这两种人。

　　我们自己晓得，我们过去生中也是生生世世修行，功夫不得力，所以到这一世还没有把握。可是我们要记住，我们真的是无比的幸运，功夫不够，在这一生当中也能够做到功夫圆满的效果，这不可思议，这就是念佛法门。前面说过，我们今天要把烦恼习气放下不容易，放不下，可是念头转变一下，这可以做到。我在顺境里面起了贪心，起了贪恋，造业了。古大德教导我们，「不怕念起，只怕觉迟」。我们的贪心刚刚起来，不怕，要觉得快，觉就是回头。念佛人的觉就是提起佛号，我的贪心起来，阿弥陀佛，这就是觉，贪心断掉了;逆境，瞋恚心起来了，阿弥陀佛，把瞋恚也打掉，这叫功夫，就是要觉得快。功夫在什么时候?日常生活里面、工作里面待人接物，一切时一切处，要好好的记住，为什么?随时随处会发生，一发生，马上转念头，这是我们可以做到的。我们在这一生当中可以走上上乘的路子，妙不可言，真实殊胜无比的功德利益。所以这个法门要是遇到，佛菩萨说的，这不是别人说的，「百千万劫难遭遇」，无量劫又无量劫稀有难逢的缘分，你怎么会遇到?遇到要真正能抓到，你一生成就。蕅益大师说得好，他告诉别人，他说我求生净土，我不想很高的品位，凡圣同居土下下品往生我就很满足了。这话什么意思?他把妄想放下了。别人求往生还要不断提升自己品位，谁真的能提升?诸位同学细心想一想，蕅益大师真的提升了，不想就往上升了。你往上想，升得有限，不想就升到顶头去了。这就是彻底放下，圆满的信心，坚定的大愿，一句佛号，万缘放下。在这个世间帮助一切众生，随缘随分，圆满功德。不要去作意，随缘随分，念念都是圆满的，这多难得!这叫大止，这叫妙观。

　　大止妙观那个现象是什么样子?就是底下这一句，『无思无虑』，再没有分别，再不执著，於世出世间一切法，你心是定的，心定就生智慧，不生烦恼。思虑是烦恼，无思无虑，烦恼断了，智慧生了。为什么?底下一句说，『远近齐照』，智慧生了。在日常生活当中，你的定慧天天上升，法喜充满，无论什么人向你请教问题，对答如流，回过头来自己想一想，不知道智慧从哪来的。古人有个比喻，比喻得很好，如同钟鼓，大叩则大鸣，小叩则小鸣。钟鼓音声之美，美不胜收。一般人听不到，为什么?心浮气躁，他欣赏不到。什么人能够欣赏到?心地清净一尘不染。鼓里面空空的，什么都没有，钟里头也是空空的，也什么都没有，那个音是真的音。你用闻性去闻，不是耳识，耳识是有染污，耳识听不到妙音，闻性能闻到。观世音菩萨用闻性，「反闻闻自性，性成无上道」，这是观音菩萨在《楞严经》上说明他怎样修成的。释迦牟尼佛问文殊菩萨，娑婆世界众生选择法门，哪一类的法门比较能适合这个世界众生的根性?文殊菩萨选择观世音菩萨，耳根。说明娑婆世界人六根根性最利的是耳根，看不清楚，他能听清楚，专心的他会听清楚。所以观音菩萨跟这个世间特别有缘分是有原因的，不是无缘无故的。

　　我们闻到真正的妙音，我刚才说过，你用真诚心、用清净心、用平等心就闻到，不一样，听了会开悟，有这样好的效果。听了没有开悟是没有听进去，有障碍，甚至於还错解了意思，这真的不是假的。开经偈上讲「愿解如来真实义」，很多人听经、读经，错解如来真实义，这是真的不是假的。他为什么错解?他是用他自己的烦恼习气，用他自己为本位的价值观，把佛经的意思错解了，甚至於还批评佛经，严重的时候毁谤佛经，这些事情在现代社会里头常常见到。所以现在佛法弘扬非常困难，他没有恭敬心。印光大师一生呼吁，「一分恭敬得一分利益，二分恭敬得二分利益，十分恭敬得十分利益」。现在没有恭敬心，有什么心?有批评的心、有挑剔的心，他怎么能得利益，不造业就算不错了。如果批评、毁谤，那造业，不如不听，不听不造业，听了还造业，这问题多严重!不但佛法，现在连世间法亦如是。中国自古以来对圣贤人尊敬，圣人所说的谁敢不听，谁敢批评。所以自古以来，这几千年来，社会的长治久安有道理，靠什么?孝敬，孝亲尊师。

　　古德所说「天下无不是的父母」。古时候人教儿女，教他学圣学贤，没有教他升官发财的，没有这种教育，读书志在圣贤，你看他的目标多么纯正。今天目标、价值观完全颠倒，古圣先贤东西不要了，要外国的，外国样样都好，中国古圣先贤比不上外国。现在中国社会混乱，灾难这么多，自作自受!真正难得，外国的科学家，日本的江本胜博士，从水实验里面告诉我们，宇宙之间万事万物全是有机体，有机就是活的，它不是死的，懂得人的意思，接受人的意念，人有善念，山河大地、树木花草都欢喜，人有恶念它们都忧愁。这个实验把古圣先贤教诲的奥义证明出来了，是真的不是假的。今天全世界所谓是自然的灾害，能不能挽救?在中国古圣先贤、佛菩萨他们的心目当中，答案是肯定的，断恶修善，世间灾难就没有了。为什么?我们每个人心都是善良的，念头善、思想善、言行善，花草树木善，山河大地善，没有一样不善，自然灾害没有了，连带包括瘟疫都会没有了。

　　深度催眠当中告诉我们一桩事情，爱，人人能把爱心发出来，爱心充满宇宙，什么灾难都没有了。诸佛菩萨的世界没有一个不是大慈大悲、大喜大舍，四无量心慈悲喜舍，所以哪里有灾难，听都没听说过。我们今天怎么回事情?慈悲喜舍四个字没有了，所以灾难爆发。慈悲喜舍再不讲，人类在这个地球上就灭绝了。充分学习，发挥自己的慈悲喜舍四无量心，这个世界毁灭了，你有好地方去，你到天上去。佛告诉我们，天人修上品十善再加上四无量心，他就步步高升，从忉利天升到夜摩天，升到兜率天、化乐天、他化自在天。不明了的人他还迷惑颠倒，明白的人要真干、要真信。

　　所以无思无虑『任运成事』，你的功德是圆满的;你有考虑，有计划要怎样做，做得虽然好，有副作用，不是圆满的。放下思虑，放下烦恼习气，无思无虑是正常，恢复正常，成就不可思议。这个话现在很难叫人相信，我不按照计划，我不想我这能做事吗?我告诉同学们，胡小林这两年半做试验，他就试验一下到底是真的还是假的。他的公司所有的章程、规约统统不要了，让大家学《弟子规》，依照《弟子规》的教训去办事，公司也不开会，什么报销单他也不批，也不骂人，也不管事，公司的业务一天比一天成长，真不可思议!过去因为思虑过度，得了焦虑症，几乎把命送掉，现在明白了。古人真了不起，无思无虑任运成事，难得!这个要试验，不试验没有人相信。过去几年我们参加联合国的和平会议，提出《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》能够化解冲突，帮助社会恢复安定和平，也是没人相信。我们在汤池小镇做个实验，没想到不到半年成果卓著，居然和谐社会、礼义之邦就看到了，你能不相信吗?这个实验成功了，我们向联合国报告，什么地方做什么地方的人得到真正的幸福美满的人生，这个地方少灾少难，和谐安定，人人有礼，人人有义。我们得的结论，通过这个实验，证明中国《三字经》上所讲的，人性本善，实验出来了;第二个我们得的结论，人是可以教得好的。所以中国几千年来重视教育，人是教得好的。

　　下面是比喻，就像『宝珠远近齐照』，宝珠是你的智慧。『分明显现廓彻虚空』，你的智慧、你的德能、你的福报充满虚空法界。『不为二乘外道尘雾烟云之所障蔽』，小乘人心量小，只顾到自度，不愿意利他，外道知见不正，为什么?妄想分别执著没有放下，这都是障碍，大乘人彻底放下。这叫『定光显现无念止』。重要的是把念虑放下。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第八十四集)

　　2009/8/26　　台湾　　档名：12-047-0084

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十七面第三行：

　　【五者。理事玄通非相止。谓幻相之事。无性之理。互隐互显。故曰玄通。】

　　我们就念到此地，这是一小段。五止最后的一种，这是叫我们放下妄想，也就是起心动念。第五止名词叫『理事玄通非相』，「理」是能生、能现、能变，「事」是所生、所现、所变。为什么叫「玄通」?大师给我们解释得很好，在中文里面凡是微妙深奥这些道理，都叫做玄，通是通达，於理於事，理微妙深奥，事亦复如是，事也是微妙玄奥，都能够通达。怎样才能通达?你懂得「非相」就通达。这个非相，就是知道这些相是假的不是真的，确确实实似有，好像是有，实实在在讲它没有。佛在经上常说「离一切相，即一切法」，那就通，就玄通。在这个境界里一念不生，没事，确确实实像清凉大师给我们讲的「理事无碍，事事无碍」。问题出在哪里?问题出在起心动念，出在分别执著。诸佛如来、诸大菩萨看到凡夫这个样子，都摇头叹息，可怜悯者。本来没有事情，怎么会生出这么多事情来?生事的因，迷失了事实真相，不知道理事都不可得。

　　贤首国师这个地方讲，『幻相之事』，「幻」不是真的，所有的相都是幻相。佛在大乘经里面常常用「梦、幻、泡、影」，来比喻、来形容森罗万象，没有一个现象是真的，这个一定要知道。理，理是性，性有没有?有。你能不能看到?看不到。为什么?它没有形相，它有但是没有形相。虚空是不是?虚空不是，虚空是相，是幻相，理不是虚空，虚空也是『无性之理』现出来。所以自性理体，六根统统缘不到，眼见不到，耳听不到，鼻嗅不到，舌尝不到，手也摸不到，也想不到，意根都没办法，想不到，你说研究，我得想想，怎么想也想不到。你所想的，能够想到的，统统叫妄想，事实的真相想不到，能现万事万法的心性想不到。可是能现所现『互隐互显』，这叫『玄通』。怎么叫互隐?没有缘的时候，缘是什么?缘是一念不觉。这个一念不觉，我们一般用粗的话来讲是起心动念，在佛教里面讲一念不觉，它就显。一念不觉就能现，惠能大师讲的「能生万法」，宇宙出现，万法出现，我出现了。要晓得宇宙，我们今天讲时间跟空间，时空、万物跟我同时出现，一念它就显，自性就现相。从相里面，自性也现，自性什么样子?相是什么样子，自性就什么样子。性体可不是现相，但是性相永远离不开，这个很难懂，为什么?相千差万别，性永恒不变。

　　这个性是什么?真心、本性。在哪里?就在万相之中。古大德有个比喻，比喻得很好，叫「以金作器，器器皆金」。我们用黄金来做成各种器皿，可以用黄金做成一个杯子、做成一个碗、做成首饰、做成璎珞，佩戴在胸前的璎珞，做成戒指、手镯，什么都能做。我参观我们一个同学，他做首饰的，他有个展览室，我去看将近两万种不同的，没有一个是相同的，因为它是样品，全是黄金做的。你一走进展览室珠光宝气，你看相将近两万种，没有一个相同。你看体一个，全是黄金，除了黄金之外，它没有别的东西，所以能现所现都显。如果这个心不动，没有念头，相没有了，相没有，性你也体会不到，金跟器好像都没有了。其实在不在?在，并没有消失掉，隐，不显。这桩事情惠能大师见到，「何期自性，本自具足」，这就是隐，它具足，它一样都不缺，动个念头全现出来，没有一样缺的。十法界依正庄严，不是一个佛，无量无边诸佛，无量无边的刹土，无量无边的十法界，没有边际，为什么?我们前面念过，这一现叫出生无尽。无尽的出生都在一念，不可思议，离开一念什么都没有。

　　真正聪明人，真正上上根人，他只要把握著一念，什么问题都解决，是不是真的?真的。天台家所讲的十妙就是这个意思，十种不二，每一种后面都有一句话说，都归到一心，这一心就是一念。古大德也说「识得一，万事毕」，你什么人什么时候真正认识到一，一切问题解决。这个一是什么?一就是一心、一念。一心一念里头有没有十法界?有，但是你超越了，你十法界隐，一真法界显。为什么?一心一念现一真法界，诸佛如来的实报庄严土，你在这里面现受用身、受用土，受用身是法性身，受用土是法性土。诸佛菩萨大慈大悲，以无量的善巧方便帮助我们，希望我们在这一生当中能证得这个境界，用什么方法?总不外乎止观。止观就是章嘉大师早年教我的「看破放下」，看破是观，放下是止。话说得容易，传法不难，惠能大师接受五祖忍和尚的传法，我们估计也不过二、三个小时。二、三个小时谈话真正悟处，实在讲刹那之间把悟门打开，明心见性，见性就圆满，就成佛。下面又说：

　　【又理由修显故。事彻於理。行从理起。理彻於事。互存互夺。故曰玄通。】

　　心性之理有修才显示出来，你要不修，永远体会不到，不是它没有，它就在当下，就在现前，你体会不到。真体会到的人，就是开悟的人，他跟我们说了一句话，这句话我们听得耳熟，听多了，可是实际上境界我们没见到，他见到，他说什么?「头头是道，左右逢源」。这两句话我们听久了，我们也会说，这个道、这个源都是讲的理，都是讲的性，理在哪里?性在哪里?随捏一法无非是理性。就好像我们走进金饰的展览室，黄金做的这些装饰，这个展览室里面有将近两万种不同的金器，黄金做的两万种都不同。黄金在哪里?这就好像在问，理在哪里?性在哪里?随便捏一个就是，就是黄金!如果迷的人他到里面去，黄金在哪里他完全没看到，他所看到的什么?这是炼条、这是手镯、这是戒指，黄金不晓得在哪里，这是迷。真正觉悟的人，悟了之后一切人、一切事、一切物，事是什么?十法界依报的庄严，物是什么?十法界里面的正报，佛也好，菩萨也好，声闻、缘觉、天人、阿修罗、饿鬼、地狱众生全是，头头是道，左右逢源，无论依报、正报随捏一个就是自性。就跟金器展览馆里面，随便捏一个东西就是黄金!哪里有错?没错，真契入。

　　我们今天在大乘经上读到，在祖师大德语录上看了很多，我们很熟悉，我们也会讲，我们随便捏一物是不是?不是。为什么?这是学别人的样子，人家真得受用，我不得受用。得受用的是什么?戒定慧圆满具足，三明六通它现前!我们是一样都不通，起心动念、言语造作还是烦恼习气当家，天天还在造业，那怎么行?那个头头是道、左右逢源的人他不造业，他心地确确实实真诚、清净、平等、正觉、慈悲，他圆满了。我们到这个世间来是承受业报，我们这个身是业报身，业是谁造的?自己造。过去生中造的善业，这一生享受的是善果;过去生中造的是恶业，这一生受的是恶报，这是业报身。可是诸佛菩萨不是，他不是业报，释迦牟尼佛当年在世他不是业报身。我们看到的好像释迦佛苦行，一生苦行，一天福也没享过，日中一食，树下一宿，全部财产三衣一钵，游化在世间居无定所，一生也没个家，畜生还有个窝，释迦牟尼佛连个窝也没有。他老人家提倡的树下一宿，今天晚上打个盹，在树下打坐就一次，明天不在这个树下，换别的树下，树下就一宿。为什么?为我们示现不要生贪心，这个树大，树荫的范围广，坐在这里很舒服，起贪心!一宿是随缘，树下住两晚就攀缘，就不一样。这用意很深，统统都是给我们做示范的，叫我们对这个世间一丝毫的留恋都没有。我们看了很苦，佛乐得不得了，法喜充满，他那种乐我们无法想像，这是他的境界，我们达不到。他跟一切众生平等对待，和睦相处，与一切众生和谐，与山河大地和谐，这里头多乐。

　　我们看到佛菩萨孤孤单单一个人在那里，不知道许许多多佛菩萨围绕，我们肉眼看不见。这是『理由修显』，修什么?所有不善统统把它修正这叫修。善恶的标准是性德，所有一切与性德不相应的，自性里头没有的，全部都要修正。世出世间聪明人，有贤德的人，我们看到美国心理医生很多，像魏斯这样的人，他们在深度催眠报告里面给我们透了很多信息，人，人在世间是干什么的?就是来修行的。他说你的功课统统做圆满，你就不会再来;这个地球像是一个学校，你功课要是没有做完，你还要来。这个跟我们佛法里面讲的业，你的业要没有了(音「了」)，你还得要来。你的业在此地了了，你就不要来，你就升级!升到哪里?你超越六道轮回，你生到声闻法界、缘觉法界，不要再来了。如果你见思烦恼没有了(音「了」)、没有断，你还得来，来干什么?原来在六道里头就是要断见思烦恼的。见思烦恼可不是性德，它是障碍性德，最不好的、最根本的就是我执，总执著有个我，这是六道里的根。你什么时候真的觉悟没有我，这身是假的不是真的。可是他们外国这些医生认为灵魂是我，出不了六道。比我们一般凡夫高一点，也就是他知道断恶修善，他知道要往上提升不要堕落，这点他知道，他出不了六道轮回，为什么?他认为灵魂是我。灵魂是不是我?不能说是我也不能说不是我。

　　灵魂是怎么回事情?在佛法里面称为阿赖耶，迷了就叫灵魂，觉悟了叫神识，佛法叫神识。真正觉悟、圆满的觉悟叫灵性，就是自性，那就好了，十法界没有了。所以神识离不开十法界，灵魂就离不开六道;换句话说，这些都是自我的提升，六道里面叫灵魂。我们中国古时候老祖宗不称为灵魂，叫游魂，「游魂为变，精气为物」，讲得好，跟佛法讲的很相应。这不能不搞清楚，不搞清楚你们产生误会，这误会障碍可大了，不是小事。我们要是不接触到佛法，大概我们知见就到灵魂为止，不知道灵魂还是错误，灵魂有执著、有分别，所以它脱离不了六道。人道修好了生天道，天有二十八层，佛讲得清楚，你是到哪一层天?跟佛菩萨的距离远之远矣，太远了。佛法讲得好、讲得清楚，我们要记住，十法界依正庄严跟诸佛的实报庄严土，关系是什么?佛在经上说不二!是一不是二。不二从哪里讲?不二从性上讲，从能现、能生、能变上讲;不是从所上讲，所上差别很大，这个事实真相我们不能不知道。我们不会迷在名相里，我们从许许多多的名相给我们的启示，我们能够悟入。悟入的诀窍是什么?诀窍第一个是长时薰修，不断的重复。所以现在的学习，无论是社会、学校，它都是一遍就完了，所以实实在在讲他什么都没有学会。

　　科学技术不是性德，有许多与性德相违背，所以它能够给人带来一点利益，副作用太大。中国人常讲的「得不偿失」，我们得到好处只有一分，而付出代价是一百分，真可怜!我们不学这些东西，我们对科学方面这些利益，我们能不能得到?能得到，为什么?自性本具。今天的无线电话、电视给我们带来很方便，远隔重洋我们可以见面。不用这个机器行不行?行。用什么?心灵感应，不需要用机器，这自己有的，每个人都有，心灵感应。你看澳洲那些土著他们还用这个，朋友在几百里之外，要想知道他现在在干什么，他到那里一坐什么放下入定，定中他就见到，他们就能沟通、就能谈话。我们还需要这些机器设备，离开这些设备还不行;他们随时随地，找个地方坐下来，一切放下就行，这功夫浅的。功夫深的不需要，要不要坐下?不需要，只要一动念头就见到。再远的地方，甚至於过去、未来统统知道，这在佛法叫禅定。定功有浅深不同，深的定不需要坐在那里，行住坐卧都在定中，高级的禅定;需要坐下来装个入定的样子，这个定功不是很深。很深，你看菩萨的定功不需要，不需要有这些规矩，你这一问他不要想，自然就答应，感应不可思议。旅行，交通现在轮船、汽车、飞机很方便，可以不必要，神足通。孙悟空七十二变那是小儿科，无量无边的变化，想到什么地方人已经到了。空间跟时间全部突破，突破空间没有距离，极乐世界在哪里?就在此地。时间突破，没有过去、未来，释迦牟尼佛灵山一会在什么时候?就在现前，就这个时候。科学做不到，比科学高明多了，要这个东西干什么?哪要这么多累赘，这些都是真的不是假的。学佛的同学，学道的同学，学了几年有一点心得，经典上说的这些话，我们看到了深信不移，为什么?道理我们明白。我们今天还做不到，做不到的原因是什么?身没放下，放下就做到了。放下一点都不难，我们中国人常讲学生，老师不能轻视学生，有些学生超过老师太多，「青出於蓝而胜於蓝」。老师讲得很透彻，老师没放下，学生听懂他真的放下，他真放下就超过老师，这叫青出於蓝。老师没成佛，学生成佛，这种情形不但大有人在，在这个法界虚空界里面多得很!我们不能不知道。

　　示现都是为众生，众生品类不齐，迷悟有浅深。所以《华严经》上为我们示现五十三参，用现在的话来说是多元文化。无一不是为众生，为众生有没有为众生想?没有，要有个为众生想，错了，你是凡夫。没用念头能为众生做种种示现，不可思议，为什么?他没起心动念，他从来没有分别执著。所以我们要不是长时薰修不能体会，长时薰修还要用什么态度?真诚。印光大师讲「一分诚敬得一分利益」，长时薰修里头要没有真诚，还是得不到。如果得到，充其量只能够说记问之学，你记得很多，你很熟，你没有悟入，为什么没有悟入?你没有诚敬。什么叫诚敬?一心。曾国藩先生在读书笔记里面给诚下了个定义，好，下得好，什么叫诚?「一念不生是谓诚」，你打个妄念把诚就破掉。你看《了凡四训》，云谷大师给了凡先生讲开示说，他举个例子画符，道士画符那个符很灵，靠什么?诚。他这个符一笔点下去叫混沌开基，很快一道符画成功，心里没有起一个念头这符就灵，如果起个念头就不灵。画符如是，念咒亦如是，你念大悲咒，从头到尾这一个咒念下来里面没有一个杂念，这咒灵。所以他对著一杯水，念一遍「大悲咒」，这水能治病。我以前看到的我的周师母，周邦道的夫人，她常常布施大悲水给人治病，很有效果，什么原因?诚。别人念的大悲水为什么不灵?里面掺了杂念，打了个妄想不灵，从这个地方我们就晓得。所以古人讲「诵经不如念咒」，为什么?经太长，一部经诵下来，没有一个杂念太难!诵经不如念咒，咒短。然后告诉我们「念咒不如念佛」，佛号更短，阿弥陀佛四个字里面怎么会有杂念!可是一句佛号好像见不到效，十句就见效。阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，十句里头没有一个杂念这就管用，就见效。百句的效果就更殊胜;千句的效果就不可思议，一千声佛号里头没有一个杂念;一万声佛号里头没有一个杂念，就跟念佛三昧相应。这个道理不难懂，其实道理很深。

　　我们要想用功，这个地方讲止观，就是讲用功的方法。用念佛有止有观，佛号念得清清楚楚、明明白白是观;没有一个妄念夹进去，那是止，妄念止住。可是功夫要在什么地方训练?要在日常生活当中，生活里面，你要是放不下，太难了。凡是功夫不得力，你立刻可以想到，对方的妄念太多，所以他功夫不得力。功夫得力的时候他心清净，没有妄念;没有妄念，在日常生活当中什么都好，工作上也什么都好。现在有人学《弟子规》，把《弟子规》放在公司里面，公司不管了，营运还能照常，比以前管的时候还要好。什么原因?人人都学《弟子规》，人人都是好人，好人做的事情全是好事，就这么个道理。省心省事，员工遇到事情自己可以做主，自己可以做，不需要问老板。为什么?符合《弟子规》，就是符合老板的意思;违背《弟子规》，就是违背老板的意思，你说这个多好!多省事。老板不操心，老板把这些杂事情全丢下，智慧现前，这个公司里面从上到下所有员工智慧都开，这还得了吗?中国大陆真有人实验，效果卓著，你能说它是假的吗?

　　底下说『行从理起，理彻於事』，「行」就是日常生活，就是日常的工作、待人接物，这都属於行，行也是从理起，与理相应的行多好!与理相应的行，必定跟戒定慧相应，与戒定慧相应那就是道场。道场在哪里?处处是道场，时时是道场，没有离开大道场。守法就是持戒，《弟子规》是基本法，《弟子规》是根本戒，它就是净业三福前面两句「孝养父母，奉事师长」的落实，所以它是基本戒，是根本法。怎么孝顺父母?怎么奉事师长?你把《弟子规》做到就是的。什么叫深信因果?你能够把《太上感应篇》落实，那就是深信因果，要做到。你要做到，头一步你就得念熟，古人说「读书千遍，其义自见」，长时间的薰修，真诚心去修行，戒定慧统统有，守法守久了心清净，杂念少了那就是定;杂念少的时候智慧就开，智慧开了你能悟入。入无所入，实在讲真的它是迷悟，原先你迷了，现在一下觉悟，迷的时候并没有丢掉，悟的时候你也没有得来，所以称觉为悟，我们称觉悟，觉悟就是入!不觉的时候迷了，迷了好像跟性德有了距离;觉悟呢?觉悟又融合成一起，融成一体。真的，迷的时候我们觉得我们自己跟一切人、跟一切万物都不相干，你不是我，我不是你。觉悟怎么样?觉悟之后他就没这种分别，分别执著都没有，没有怎么样?自他不二。我们现在自他还是二，这是迷，标准迷惑颠倒的现象;到自他不二，真的觉悟。

　　我们自己常常检点，检查我们迷悟的浓度，就从这里检查。自他的界限愈来愈模糊的时候，就是好事情;自他的界限愈来愈清楚，不是好事情，那是执著，那是分别执著;愈来愈模糊的时候，好像是一体。首先要有个想法，因为这是很难的一桩事情，尤其在现代的社会，我们从小贤圣教育的根没扎，所以迷得太深，迷得很严重，要觉非常困难。应该怎么样?先从人，从人事下手，这是最猛厉，效果很卓著。把一切老人看作是我自己的父母，年龄差不多的看成是我的兄弟姊妹。中国人讲年龄少过二十岁，小我二十岁以下的看作自己的子女，你先用这个方法，你真能用这个方法，你的人际关系会变成很好，为什么?你有爱心。常讲爱心生不出来，慈悲心生不出来，总是跟人对立，对立习惯，总是对立，就生不起来。你常常这样想，我对父母，我对兄弟姊妹，我对儿女，中国文化里是亲、亲属，他真有爱心。可是在西方的价值观就没有，西方关系，你看看儿女跟父母的关系，十六岁以上就成年，美国的法律。十六岁走出家门，几天不回来，我在旧金山，是我们同修，小孩在美国出生，离家出走，他去报警，警察问：你小孩多大?十八岁。十八岁你还找他，他成人了，警察不理。十六岁以下他会替你找，满十六岁他不会替你找，他可以独立。所以现在很难!有些小孩，美国人很可怜，他真爱他的小孩，小孩不爱他。老人一生是念念小孩、怀念小孩，有小孩一离开，十七、八岁离开之后，一生不会再见他父母。偶尔过年或者生日，儿女寄一张贺卡来，拿到之后，能够看他那个心情激动、欢喜、流泪，儿子还没有忘记。这是东西方文化不一样，差距很大!

　　我们在美国多年，美国人对中国这个家庭，因为中国在美国很容易看到三代同堂，祖母、孙子。那是什么?人性，他是人，他有人性。所以看到中国、看到日本、看到韩国人，三代人住在一起，他很羡慕。他们确确实实孤独，小孩没成年两代同居，成年之后就孤独，小孩就走了，不知道到哪去了。所以有人说，在外国是儿童的天堂，年轻人的战场，老年人的坟墓，形容得不错。老人年退休之后真苦，虽然美国的福利，老人福利不错，物质生活国家照顾，每个月生活费用国家会寄给你，物质生活不愁，精神生活没有，那就是我们中国人所讲的坐吃等死，你说那是什么味道?我们不难想像而知。我参观过很多老人院，我感触很深，回想到中国从前的社会，我觉得那个制度好，那个制度在中国实行了几千年。如果制度不好怎么流传这么久?中国自古以来实行的大家庭制度，不分家的。所以小孩在这个家庭生长，从小就接受训练，你这一生为谁?为家。要爱这个家，要护持这个家，要兴旺这个家，他有个目的，人生有个目的，他为了家，荣宗耀祖，光大门楣，他为家。家是他一生最可靠的后盾，无论他到什么地方，家帮助他，从小读书家里培养他。到年老退休回到家里，家养老，无论在外面做什么事情，几十年回家落叶归根，天伦之乐。这个家族里面的儿孙多，所以他的心量大，比现在人心量大。这一家人，他真的跟自己的关怀没有两样，他是平等的，他是公正的，不能有私心，不能有偏爱，这个家才能够兴旺。

　　所以中国那个家，维系几千年社会安定和谐。中国人讲的「身修、家齐、国治、天下平」，治国平天下靠什么?要靠家。家要用什么东西来维持?修身，人人都懂得修身，所以它一套东西，修身靠什么?靠正心，心地要公正。正心靠什么?诚意。诚意靠智慧，智慧靠格物，格物是什么?放下自私自利，没有自私自利的念头，在家庭里面是大公无私。所以家治好了，这一家人人是好人，好人做的事都是好事，所以它社会安定。我常说古时候社会上各行各业，最舒适的行业做官的，没有案子办。为什么?社会上人人都是好人，没有坏人，没有人做坏事，你说做官多轻松。不像现在，现在这个社会颠倒，各行各业最辛苦是什么?最辛苦做官，办不完的案子真苦;从前做官是真乐，享受。哪像现在，原因是什么?现在家破，家破人亡，人真是亡，人到老年是无依无靠真可怜!这些社会的现实，我们看得很多，养老院、育幼院，跟从前的家比差得太远!现在都变成商业化，没有那种亲情。中国这个家的观念，家道、家规、家学、家业，这全世界在其他国家民族找不到。可是真正做出来，我相信任何不同族群、不同国家的人看到，没有不生欢喜心，没有不向往。我也想了很多，中国传统的家不可能再恢复，但是中国人家的精神是好的，是可以解决社会问题，可以给世界、给社会带回安定和平。所以我就想到今天团体，用团体来代替家的组成，团体继承中国家的精神，对社会、对国家就有贡献。团体的范围就很大，在佛门里面寺院是个团体，在家同学组成的居士林、念佛会也是团体。各个行业都有团体，如何能用团体来继承中国家道、家学、家规、家业?我们有这个理念，就有可能做到，要做到首先要有认知，有这个认识、了解，同心协力做出一个榜样。前几年，我们在安徽庐江汤池做的实验，这个实验做了三年做得非常成功，我们深深希望中国国家政府能够继续做下去。事、理、行『互存互夺』，这也是『玄通』。

　　【玄通者。谓大智独存。体周法界。大悲救物。万行纷然。悲智双融。性相俱泯。】

　　到这里是一段，这就是对於理、事、性、相，通常我们还加上因果，这些微妙深奥的事理，你果然能够通达明了，通达的秘诀没有别的，一心，一心就通，为什么?它是自性。记住，自性里面没有起心动念，没有分别执著，所以你只要把这个东西放下，它就通，自然就通。为什么有人想求，求一辈子都通不了?就是因为他用思想，用头脑去研究，研究一辈子都不通。为什么?方法错误，不研究就通，愈研究就愈糟糕。为什么?研究是用妄心，一切放下，他用真心，真心没有念头，真心离念，真心里头没有分别，真心里头没有执著。中国古圣先贤为什么那么有智慧?他们所留下来给我们的东西是超越时空的，永恒不变的，现在人讲真理。他为什么能发现那么多真理?就是他的心清净，诸佛菩萨亦复如是，他没有杂念，更没有恶念，一直到无念，全通达了，一心、无念就全通。这个话说得很容易，做起来很难，你不相信，你试试看，平常妄念纷飞你没有觉察。你试试看，盘腿坐下来，不要多，五分钟，你看看五分钟能不能坐得住?你就发现别说五分钟，一分钟都不行，不知道有多少念头，前念灭了后念就起来，这叫烦恼，这叫习气，这怎么能通得了?佛菩萨教给我们的方法，没有别的，就是教你放下。

　　我是那么样关键的一个大问题，方东美先生把佛法介绍给我，告诉我「那是全世界哲学的最高峰，那是大学问，释迦牟尼佛是大哲学家。」我听到了很欢喜。我第一天跟章嘉大师见面，向他老人家请教，有什么方法让我很快能够入佛的境界?这大问题，这不是小问题。他老人家告诉我：看破、放下。我接著向老人家请教：从哪里下手?他告诉我：布施。叫我认真去修财布施、法布施、无畏布施。老人家很慈悲，看到我们年轻人，我跟他见面他老人家好像是六十五岁，我二十六岁，他大我三十九岁，祖父一辈的人。虽然初次见面大概也把我们看透，我这一生没有福报、短命，应该都看透。所以教我修三种布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。我没求，没这个念头，但是他已经把修学的方法告诉我，而且一再强调「佛氏门中有求必应」。有求不应的时候是什么原因?业障，业障在障碍著你，你有求，求不到是业障。告诉我忏悔，忏除业障，业障忏悔掉之后，你所求的它就现前，老师教的。我有个好处，听话，对老师教导真的接受，依教奉行。章嘉大师知道我们初学的年轻人对佛法非常生疏，所以讲个看破放下，而没有讲止观。止观，那我完全听不懂，没讲五止六观，这就是应机施教，什么样的程度用什么方法来教导你，慢慢的引导你，对佛法产生兴趣，有信心。说得很浅叫深入浅出，你能够理解，能够接受，只要依教奉行，你就会有成就，我真照做，我所得到的效果超过了凡先生。我跟老师三年奠定佛法的基础，以后跟李老师十年。我这个行业是章嘉大师教我，教我学释迦牟尼佛，释迦牟尼佛一生教学，为世间人做一个好的榜样。我比不上佛陀，佛陀有个僧团，我没有;佛陀僧团不小，常随众一千二百五十五人，挺大的一个团体。我这个团体五十个人都不到，算不上是个什么团体。当然这也是有许许多多因素不一样，各人有各人的命运，家有家业，佛教团体也有法运，我们总得要恒顺众生、随喜功德。

　　如果真的是通达，对於宇宙之间性相、理事、因果，都有相当程度的觉悟，这个人一定是『大智独存』，他有智慧。『体周法界』，跟我们这《还源观》里面讲的三种周遍相应。这是讲智、讲德，它作用决定是『大悲救物，万行纷然』。他有大悲心一定是帮助苦难众生，没有定法，「万行纷然」，没有一定的方法，善巧方便。「大智」是心地清净，我们今天讲的没有攀缘的心，一生自行化他顺其自然，这个自己身心得清净。不要跟自己设一个时间表、行事历，那就麻烦，那就是攀缘。随其自然，有缘不能不做，没有缘不要强求，总要记住佛家所讲的是真的，众生有感佛菩萨有应。其实我们这个人生在世间，人是个社会动物，离不开人群，群众有感随缘而应，这就对了。如果我们自己要怎样怎样去策划著做，这完全变成世间法，这不是恒顺众生，这不是随喜功德，那是什么?是造业。既然造业就有善恶，当然在佛门里面善多，可是不能避免恶业。有一丝毫自私自利在里头那就是恶业，善恶混杂，将来果报也是如此。果报很殊胜有富有贵，但是里头有烦恼，为什么?因为我们修善里头夹杂著不善。在世间哪能不夹杂，不可能的事情，所以这都必须要知道、要清楚，要有智慧。

　　『悲智双融，性相俱泯』，后头这一句就是智慧现前，不著相，不但所现、所生、所变的一切万相不执著，心地里连痕迹都不沾。能变、能现、能生的性、理，也没有丝毫分别，这个心才叫清净心。在自己悲愿智慧双融，外面境界，整个宇宙和睦、和谐，你的生活，你的工作，你处事待人接物，就能够像诸佛菩萨、像法身大士一样，经上形容说得大自在!这个大自在，就是清凉大师在《华严经》上讲的四无碍的法界，「理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍」。诸位要记住，本来无碍!谁障碍你?我们今天处处都有碍，只要接触就有碍，从哪来的?从分别执著来。分别执著从哪里来?从起心动念。所以第一个错就是起心动念，你不起心、不动念你就是佛，你本来是佛。起心动念能生万法，虚幻的事相就发生;这个时候你能保持正觉，决定不起分别执著，这是佛法界。大乘教里面所讲的一真法界，诸佛如来的实报庄严土，就在这个时候它就现前，没分别。如果在这里面起了一念分别，实报土就不见，可见得实报土也不是真的，变了，变成什么?变成十法界，一分别就变成十法界，十法界里面的四圣法界还不错。如果从分别里面又起了执著，那就麻烦，这一切执著什么?四圣法界不见，四圣法界变质，变成六道轮回。所以要知道六道从哪里来?执著，不执著没六道。

　　十法界六道里面，这些众生、山河大地、万事万物，哪里来的?我们自己心里变现出来。我们心有善念，现的善法;心有不善念，现那些不善法。法没有善恶，就跟江本博士水实验，水没有善恶，水示现的善恶是人心。所以大乘教里常讲「一切法从心想生」，境随心转。现在世界上灾难这么多，原因从哪里来的?外面是境界不好，灾难很多，佛告诉我们，心不善，外面境界反应的也不善，不善就有灾难。《楞严经》上告诉我们，水灾是什么东西反应的?贪婪。我们有没有贪心?学了佛，学了佛贪佛法，还是没有把贪心放下，他还要遭水灾。火灾怎么发生的?现在地球温度上升这是属於火，火山爆发是瞋恨、瞋恚、嫉妒，从这里生的、反应的。风灾，台湾一年台风很多，风灾是愚痴生的，什么叫愚痴?真妄、邪正、是非、利害没有能力辨别，往往搞颠倒，这是愚痴，愚痴感应的是风灾。地震，地震是心不平，贡高我慢轻视别人，这带来地震。如果我们能够把贪瞋痴息灭掉，佛说「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，贪瞋痴慢没有了，咱们地球上这些灾难就没有。我们现在这样讲，一般人相不相信?不相信!这个没有科学根据，我们心里面想的，身体做的这些行为，会影响山河大地，哪有这种道理?他不相信，那就没法子。江本博士虽然做了很好的实验，这个实验还有很人不知道，少数人接触到他这个实验，想想是有道理，这佛经上讲的真有道理，他这个信息没有办法广泛的推广。我们明了，我们清楚，我们相信佛菩萨的话，所以要有大菩提心，要有大爱心，《弟子规》上讲「凡是人，皆须爱」，大乘教里面给我们讲的，遍法界虚空界要用我们的爱心把它充满，「爱心遍法界，善意满娑婆」。全心全力为这些苦难众生服务，服务里面最重要的，释迦牟尼佛做出来给我们看，教导他这个最重要。其他的是次要的，最重要是帮助他觉悟，帮助他回头。所以释迦牟尼佛当年在世，四十九年讲经说法，最重要的不但言教，而且身教，做出榜样给大家看，好样子!更要注意培养年轻人，不能佛法到我们这一代就完了，培养继承人，世世代代相传，这个功德无量无边，这是世间第一等的好事，如果有这个能力要很认真的去做。今天我们这一段就讲到此地，「理事玄通非相止」，知道性相都不可得，你的心自然就不动，不再起心动念。

　　(第八十五集)

　　2009/8/27　　台湾　　档名：12-047-0085

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十七面，倒数第四行：

　　【自下依止起观。】

　　大师假设个问答来教学。

　　【问。准上义理。】

　　『准』就是根据，依据前面所讲的『义理』。

　　【依之修行。足为圆满。云何更要入止观两门耶。】

　　问，问得很好，大乘教里，尤其是《华严》，处处为我们发明不二的道理，止观不二，即观之止，即止之观，一门成就，一切都成就了。既然前面五止已经相当圆满，何必还要修观?这个问题主要就是问这个，意思在这个地方。我们看国师给我们的解答：

　　【答。起信云。】

　　《大乘起信论》上说。

　　【若修止者。对治凡夫住著世间。能舍二乘怯弱之见。】

　　这是讲单修止，止是放下，单修放下，放下妄想分别执著。这个话里面功夫浅深差别很大，完全放下，干净了，丝毫都没有了，那就成佛，究竟圆满佛。如果放下没有完全、没有究竟，还残留一点余习，那叫等觉菩萨，所谓是最后一品生相无明没有放下。什么叫生相无明?实际上讲，生相无明他也放下了，不起心、不动念了，他还有什么?还有起心动念的习气没有放下，这就是等觉菩萨。习气里面残余著生相，生什么相?能生万法，能生万法是极其微弱的那一念，而且是习气，不是真的有一念，那一念是讲习气，它也有现相，现实报庄严土。分别执著放下了，分别执著习气没放下，在方便有余土。如果说是妄想分别执著统统有，那就是六道轮回;如果是严重的执著，那就是阿鼻地狱。你放下一分就提升一分，很现实。佛在大乘教里把这桩事理讲得透彻、讲得清楚，我们要明了，我们要觉悟。放下，对自己有真实的利益，这一点不假，你要是不放下，那你就永远搞生死轮回。

　　这几天，我是想用一个月的时间，带著我们几位同参道友，每天把美国的魏斯他的著作，我把它节要节录做成一个光碟，大概四个半小时。我带著这几个同学每天看一遍，看一个月，也就是说把它看三十遍。这里面虽然境界不高，没有脱离六道轮回，自始至终处处教人断恶修善。他是用催眠，从催眠里面得到启示，知道什么?知道确实有轮回。所以他肯定，人生到这个世间来，灵魂进入这个肉体来干什么?来学习的，生生世世都在学习。就像学生上学学习一样，你能把你的功课都学习完毕，都及格，你就毕业了，离开这个世间;如果要是学得不好，下次再来，留级。魏斯博士大概没有学过佛经，学过佛经会对他有更大的启示。这个说法跟佛法里面讲的没有两样，他说学习的功课，佛法叫什么?叫见思烦恼。我们到这个世间来干什么?就是来断见思烦恼的，把这个东西放下，统统放下了，六道就没有了。他告诉人一桩很重要的一个信息，肉身有生死，灵魂没有生死，所以你不要怕生死，身体不是自己，特别强调这桩事情。那个书要是看了之后，对於生死的看法你就不一样，你完全不在乎了，知道什么?知道人从来没有死过，换个身体而已。而且灵魂是永远不灭的，灵魂是自己。他所讲的灵魂，在佛法里面讲阿赖耶识，可是阿赖耶识比它高，它是什么?阿赖耶迷在见思烦恼里面就叫灵魂。如果阿赖耶识觉悟了，把见思烦恼放下，六道没有了，这时候就不叫灵魂，叫什么?灵性。诸位要晓得，魂是在迷的状态之下。所以他怎么样说，说得再好，没有离开六道，没有讲到禅定的功夫。我们这里讲止观，止观是禅定，比它高。没有这一层功夫，他生生世世转世，纵然在天道，在欲界天，色界、无色界他还见不到。二十八层天他只是最下面的六层，而且六层，实在讲，六层上三层很不容易，只有下三层，四王天、忉利天、夜摩天，绝大多数是在四王天跟忉利天这个境界。我们学佛的人拿著经教一对比就晓得，可是那是很好修学的基础。

　　现在人相信科学，他是个科学家，有科学的数据做他的依据。譬如这个人受了催眠，知道过去生中是在哪个国家，投胎在那个地方，这个地方他从来没去过，可是他对那里就很熟悉，机缘成熟了，他到那个地方去找，真找到了。有一位妇女，前生在爱尔兰乡下，是个农民，过著很辛苦的生活，生了八个小孩，最后一个小孩出世，她并发症不幸死亡了，所以这八个小孩都变成孤儿。她在催眠当中知道得很清楚。以后到她三、四十岁，经济环境好一点，她就到爱尔兰去找，真的找到了，还有五个小孩，分居在各个地方。把他们找来，这些小孩年岁都大了，都七十五岁了，她自己才四十岁，前世的儿子、女儿，女儿六十九岁，找到了。跟他讲她在世的时候的状况，儿子、女儿听了之后想想是真的，真的是他母亲再来。这是用科学的方法来做证明，真有其事。所以他这几本书看了，你就真正相信有轮回，真正知道有过去世、有未来世，也晓得人在这一生目的是什么，这个可不能迷了，但是大多数的人到这个世间来都被染污，不知道到这个世间来干什么。在佛法里面讲，到这个世间来就是断见思烦恼的。见惑，头一个就是身见，真正知道身体不是自己，身体是个工具，假的，佛门讲借假修真，那就对了，一点都没错。借这个假身体提升自己的灵性，消自己的业障，修自己的功德，我们将来不就提升、升级了吗?这就对了。如果自己这些不好的习气还是保留，不愿意放下，那你就没法子，来生如果再到人间，学得不错，留级，还是要学。什么时候你能够把见思烦恼统统丢掉，升级了。佛法讲得细，太微细有的时候我们记不住，特别是年岁大的人，中年以上的人，愈简单愈好。佛法有简单的，它的东西真的是适合一切众生的根性，这叫圆满，这叫殊胜，佛法里面叫胜义，能适合一切众生根性。我们东方人，中国人不喜欢麻烦，可是印度人很喜欢繁琐，确实很适合西方人的口味。

　　知道身体不是我，我要好好利用这个工具，成就自己的道业，头一个把身放下。身不是讲舍掉，不是的，它是工具，我需要这个工具。千万不要把工具看错了，认为是自己，那就大错特错。他也举个比喻很有意思，他说你要记住，身体就像汽车一样，不是你，你是什么?你是驾驶汽车的人，你不要把自己驾驶汽车的人也当作工具，那你就错了。汽车不好用，坏掉了，换一部，换个身体一样。汽车寿命短，你看到它有生灭，人的寿命长，你就没有看到生灭;这就是说身体是工具，驾驶这个工具的是什么?是我们的灵魂，他说你要知道灵魂是自己。他只到这个阶层，把灵魂看作自己，认为灵魂不生灭。人死离开身体，漂浮在空中，他很清楚，灵魂很清楚，他也没有痛苦。他看到自己的身体，离开他的身体，也看到周边的人，亲戚朋友在照顾他，甚至於医生在照顾他，他看得很清楚。他很想跟这些人谈话，但是他说话人听不见，他去摸摸他，人没有感觉，他可以从他身体这样穿过，他也没有感觉。濒死经验，这个案例很多，提出许多证据来说明。

　　我们一定要知道，到这个世间来这一生，我们是有哪些功课必须要做的，这佛家讲得透彻。你要把身见放下，不要再执著身是我，身是我的工具，要不要爱惜它?需要，要照顾它。放下身见，放下边见，我们讲对立，记住不跟任何人对立，人缘关系就好了。无论什么人，跟你家人和睦相处，陌生人也能和睦相处，不同族群的人、不同信仰的人、异族人，甚至於修到最后这个境界好，毁谤你的人、侮辱你的人、羞辱你的人、伤害你的人，冤亲债主统统可以和睦相处，那是佛菩萨的境界。你知道那些冤亲债主是什么回事情?他们在迷惑，他没有觉悟，他要觉悟就跟我一样。修行在哪里修?顺境里面修、逆境里面修，顺逆都是修行最好的场所，最殊胜的缘分。顺境里面学什么?学没有贪恋。逆境里面修，修没有瞋恚、没有怨恨，无论受什么样的灾难、病苦，不怨天不尤人，修这个。所以，灾难、病苦、折磨不是坏事，好事!你在这里面通过了，确实没有一点怨恨，你毕业了，成功了。

　　释迦牟尼佛在因地做忍辱仙人，修忍辱波罗蜜，遇到歌利王，暴君，碰到他，歌利王把他杀了，凌迟处死。什么原因?歌利王在休息的时候睡著了，旁边那些宫女有一个发现忍辱仙人在山洞里面修行，向他请教，他给她讲开示，非常欢喜。消息一走漏，这些宫女全部都到忍辱仙人那里听他说法。歌利王看到这个情形生气，他说你这个修行人不是好人，你引诱我的宫女，杀掉。真是冤枉!凌迟处死。忍辱仙人不但不生气，没有怨恨，还感激他，成就他忍辱波罗蜜，真正圆满了。临死的时候跟歌利王说，我成佛第一个来度你，你看看。所以境界现前，看你有没有智慧?有智慧去用它，没有一个境界不是好境界。顺境里头欢欢喜喜，心里干干净净一尘不染，毕业了;逆境里头也是欢欢喜喜，一丝毫怨恨没有，圆满了，忍辱波罗蜜圆满，提前成佛。本来释迦牟尼佛成佛在弥勒菩萨之后，弥勒菩萨排名第四，释迦牟尼佛排名第五，因为忍辱波罗蜜先成就，所以释迦牟尼佛提前，提到第四，弥勒菩萨延后。从这个地方你才晓得，人人是好人，事事是好事，无非都是成就自己、提升自己。你这些境界要是疏忽，把这个机缘放弃掉，你这一生在这个世间白来了，修行都不及格。那怎么办?来生还要来，这些问题都要在人道里头修。

　　魏斯博士说了一句话很有趣味，这个世界人口增加什么原因?这个地方，他讲这个地球，就是修行的学校，这个学校里面的课程很热门，许多的灵魂都想到这个世间来投胎。为什么?学的功课很多，顺境逆境、善缘恶缘，很多!成就很容易。所以人口不断上升，还有许多灵魂都往这边挤，都想到这个学校里面来学习。他这个话说得有道理，我觉得是真的，不是假的。这个地方修行真的叫大起大落，你要修得好的，大幅度提升，可以提升到西方极乐世界实报庄严土，真厉害。如果用蕅益大师的话来说，凡圣同居土下下品往生就无比殊胜，这个世界有。这个地球环境是好环境，真正想成佛、想成为法身大士，一生当中能够脱离十法界，这是个修行非常理想的地方。首先，放下自己所有一切不善的行为，与一切众生和睦相处。从哪里开始?从家庭开始，先对你父母、对你的兄弟姊妹、对你的亲戚朋友，一层一层扩大。培养你的慈悲心、你的真诚心，真诚的慈悲。扩大到(这是大乘佛法)对所有的动物、对花草树木、对山河大地、对遍法界虚空界里面的一切众生，我们今天讲不同维次空间的众生，唯一真诚清净平等的爱心。这是我们的功课，我们能够学到这一点，毕业了，这个毕业不是小学毕业，不是中学毕业，这是博士班毕业;换句话说，一生当中，大乘教的博士你就拿到了。博士是什么?法身菩萨，分证即佛，我们要干这个。在环境里面随缘，顺境随顺缘，善人随善缘，逆境随逆缘，恶人随恶缘，处处顺，顺这个字不得了!所以中国人讲孝，什么叫孝?顺就孝，没有反抗，没有回避。面对著境界，人事的境界、物质环境的境界，用智慧决定不用烦恼。

　　我们喜欢简单，我提出来的最简单，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是无上菩提心。这个心怎么能生得起来?在中国，自古以来就教孝悌忠信，古人没有不爱父母的，没有不敬老师的，你能把所有一切人都看作是我的父母、是我的老师，用这个心来对待，真诚心生起来，恭敬心生起来，古时候中国教育。现在麻烦了，我们的传统教育丢掉将近一百年，忘得干干净净，现在学西方人，小孩不知道孝顺父母，这个就难，太难太难!真诚心到哪里去找?找不到。从前父母能把你的真诚心引发出来，因为父子那种亲爱那是真的，没有掺丝毫假，纯真无妄。现在做父母的念念不忘他的儿女，可是儿女不孝父母。做父母的人修行比儿女容易，为什么?你能把常常心里念著儿女的那种心，给你说那种心是真心，儿女不孝你，还是挂念他，还是常常想他，能够把你的真诚心引出来，你的性德。可是现在年轻人难了，因为他不孝父母。他爱妻子吗?不爱。为什么?一不高兴就离婚，他对妻子的爱那叫情，情爱，不是真爱;情会变的，是无常的，性德真常。他爱自己吗?他不爱自己，作贱自己的身体。这个是现在人修行难，太难太难!染上社会上不好的风气，每天接触电视、网路，社会的风气是暴力、色情、杀盗淫妄。在这里面天天增长什么?自大、自私自利、傲慢、贪婪、瞋恚、耍脾气、狂妄，全都是负面的，都是跟性德完全相违背的。所以在这个世间，真正学，真正觉悟，快，快速!也就是你能禁得起考验，快速的成长，快速的成就。如果敌不过环境的诱惑，禁不起环境的折磨，你就被淘汰，淘汰得也很快。这是地球这个学校现前的状况。

　　在佛法里面讲，善根福德深厚的，遇到这个环境一生可能成就，一生就圆满。根性劣的，禁不起考验的，也很好，马上淘汰，淘汰也是学习，再来!你要不经过折磨，你回不了头。阿鼻地狱是什么?阿鼻地狱也是在那里学习，把你的这些恶业、恶业习气在那里面消除，消掉了你就离开。你不造地狱的业，没有地狱现前;你造地狱业，它就会现这种果报。所以，佛在经典里面说得好，世间所有一切法都不是真的，幻化。为什么幻化?业力幻化的，你没有这个业就不会有这个境界出现。你造地狱业，地狱现象你看到了，没有造这个业的他看不到。民国初年，章太炎先生做过东岳大帝的判官，这是真的，不是假的，朱镜宙老居士告诉我的。朱老居士是章太炎的女婿，章太炎是他的老岳丈。他在东岳大帝那边做过一个月的判官，判官就是我们现在讲的秘书长，地位很高。东岳大帝管五、六个省，大鬼王。他有一次向东岳大帝建议，他说地狱里有一种刑罚叫炮烙，铁的柱子火烧得很红，罪人去抱那个柱子，他说这个太残酷，惨不忍睹，希望东岳大帝能下个命令把这个刑罚废除。东岳大帝听了笑笑，你先去看看，派两个小鬼带他到炮烙地狱去看。走一阵子到了，小鬼指示章太炎先生，你看地狱在那边，他看不见，恍然大悟!他是个学佛的，佛经上讲业力现前，他没有这个业，他看不到。他才晓得不是阎罗王设的，是自己业力变现出来的，梦幻泡影。他把这些事情讲给朱镜宙，朱镜宙是他的晚辈，是他的女婿，讲给他们大家听。是真的，不是假的。

　　我们要是了解事实真相，就肯定，我来到这个世间干什么的?是来消业障的。佛经上讲得好，它讲「随缘消旧业，莫更造新殃」，这两句话就把魏斯这四本书做了个总结，佛法两句话就讲尽了。随缘，顺境逆境、善缘恶缘，随缘，随缘消业，不要再造业。如果你随缘，顺境就生欢喜、生贪爱，逆境里有怨恨，那麻烦大了，你随缘不是消业，你随缘造业，造业怎么样?你还要受更苦的果报。好，叫你造了消，消了造，到什么时候你觉得太苦了，我真的要放下，你觉悟了。所以，六道轮回的现象是帮助我们消业障，我们了解这个事实真相，才知道六道轮回对我有好处、有利益，我在这里头要成就自己。无论是顺境、是逆境，天堂是顺境，阿鼻地狱是逆境，这是讲顺逆达到极端，在这两极，顺境有没有乐受，有没有贪恋?乐受可以，没有问题，你可以受，有没有贪恋?如果生起贪恋，你造业了，这不是佛教你的意思。你在阿鼻地狱受苦受难，你受了，有没有怨恨?有没有不服?如果你要是不服，你有怨恨，地狱里面的苦够你受的。什么时候毕业?吃尽苦头没有怨恨，真服了，没话说了，就毕业了。毕业什么现象?地狱不见了，好像作梦梦醒了，不见了，你毕业了。两极端的如是，在中间的统统要学，好事，不是坏事。十方世界，这是魏斯博士讲的，其他星球没有像地球上这两极差异这么大的。所以在这里面学，快速，成功也快，失败也快，大起大落。对於真正修行人来讲是好事，在大起大落里头你不落，只是起，帮你提升，你不会堕落，那就太快了。

　　所以要学什么?你看他那个里头几乎是个核心，四本书里讲得最多的一个字是「爱」，这个爱字几乎你每一、二分钟就听到他讲一个爱。我们录的节录四个半小时，你在一、二分钟就看到，这个爱超过一百次都不止，我估计可能有二、三百个爱。他说爱是宇宙的核心，爱就是上帝，爱就是神，爱就是真正的自己。为什么要爱别人?为什么要爱树木花草、山河大地?它跟自己是一体，这个佛法里讲得透彻。你看看我们这本《妄尽还源观》，第一段「显一体」，一个自性清净圆明体。从一体「起二用」，二用，一个就是依报，一个是正报，依报是宇宙、万物，正报是自己，一个自性里现的。就是佛家讲证得法身，证得法身是承认、明白了、肯定了整个宇宙是我自己。像我们自己一个人，如果我们觉悟了，觉悟什么?这个人身体整个是自己，头是自己，眼睛是自己，耳鼻舌也是自己，手足是自己，身体是自己，身上每个细胞是自己，每个汗毛是自己。再像科学家那样分析，细胞分成分子、分成原子、分成电子、分成基本粒子，全是自己。如果你要再扩大一点，整个宇宙、一切万法都是同样细胞组成的，我身上这个基本粒子可以跑到树木花草里头，可以跑到山河大地，山河大地里面基本粒子可以跑到我身上，是一不是二。然后才晓得，原来遍法界虚空界是自己，这叫法身，你肯定了，你认识了，你不再分别，证得清净法身。这个时候自性里面的爱就遍法界虚空界，没有一样不爱，那个爱是真爱，它不是假的。真的关心、真的照顾、真的尊重，全心全力帮助一切众生离苦得乐、破迷开悟，这叫法身菩萨。

　　自他不二，自他不二对两种人，对你最亲爱的人自他不二，对你的冤亲债主、你最痛恨的人、最讨厌的人，自他不二，两极端。两极端不二，当中全包容了，这是你的功课，修圆满了，你在这个阶段毕业了。这个阶段是六道，六道里面毕业你提升了，恭喜你，你生到方便有余土。方便有余土里面还是要修，修什么?还是修放下。在六道里面放下不少了，粗重的全放下，还有微细的烦恼习气你还没放下，到方便土再放下，方便土里头彻底放下，它有四个阶层，声闻、缘觉、菩萨、佛。放下见思烦恼的习气，见思烦恼放下你才出得了六道轮回，习气放下，升级了，升到菩萨、佛。菩萨再放下尘沙烦恼，那是分别，那个不是执著变的，是从分别里面现的，把这个放下。然后再放下起心动念，起心动念就是生相无明，就是无始无明，这一放下，十法界没有了。这个提升真的提升到诸佛如来实报庄严土，这叫做净土，真正的净土。可是，无始无明的习气还在，这个习气太微细，你自己知不知道?不知道，自己以为没有了，佛说有。听佛的话，佛说的话哪能有错，你好好修，修更深的禅定。到八地菩萨，看到了，起心动念微细的波动发现了，九地、十地更清楚，到十一地等觉菩萨，把它放下，无始无明习气断了，这个时候常寂光现前，真正还源，妄尽还源，回到常寂光。你看到佛多好、多殊胜，其他的宗教、学术里没有讲到常寂光，知道有光，有蓝色的光、红色的光、紫色的光，有讲到有光。所以，幽灵看到的这些光都是自性的光，随他的烦恼习气变换不同的颜色。真正常寂光是白色的，光是柔和的，不刺眼睛。到常寂光，跟这个光融成一体，自己的身也没有了;不但身也没有了，身是物质，物质没有了，精神也没有，受想行识都没有了。受想行识没有，可是它有见闻觉知，见闻觉知是性德，不生不灭，受想行识有生灭，见闻觉知没有生灭，这是性德圆满的现前。

　　修止就是修定，『对治凡夫住著世间』，凡夫的心是散乱的，妄念很多，出不了六道，这就是住著世间。这个世间是假的，不是真的，你应该要放弃。前面讲的五种止是五大类的放下，你真能放下，世间就没有了。同时『能舍二乘怯弱之见』，二乘是声闻、缘觉，这个人不错了，他能脱离六道轮回，但是菩提心没有发起来;也就是说，无条件的帮助一切苦难众生这个心没有发起来，所以叫小乘。修止也要把这种心放下。

　　【若修观者。对治二乘不起大悲狭劣之过。远离凡夫不修善根。】

　　所以要修观，看破，看破才知道遍法界虚空界一切众生跟自己是一体，要不要帮助?要帮助，一体!没有任何条件，无缘大慈，同体大悲。凡夫看破了能修善根，二乘人看破了能回小向大。所以经上讲小乘人，阿罗汉不发菩提心住偏真涅盘，也不是永恒的，佛讲两万大劫，辟支佛是一万大劫。时间到了他会回头，回小向大，他知道、发现，广度众生与一切众生感应道交，对自己有没有妨碍?没有妨碍，不但没有妨碍，对自己有大利益!这个利益就是在六道、十法界里去磨炼，磨到怎么样?磨到真的不起心、不动念。你出来了再跳进去，如果说跳进去又被染污，你马上堕落，跳进去不染污，那是真的，那不是假的。他为什么到六道、到十法界他不染污?他对於六道、十法界里的状况他真的了解。他了解什么?都是幻相，凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影，他怎么会起心动念?起心动念尚且没有，怎么会有分别执著?不会起来的。他来应化，来帮助众生破迷开悟、离苦得乐，他有没有起心动念?如果有，他堕落了，他没有。所以才说他们作而无作、无作而作，他真做，他没有起心动念，等於没有做。做得那么圆满，做得那么自在，这什么道理?我们细心想想江本胜博士的水实验，水是矿物，我们凡夫动个念头，我喜欢你，我爱你，水的结晶那么样的美，它有没有起心动念?水有没有起心动念，有没有分别执著?全没有!自然的反应，这是什么?性德。

　　自性有见闻觉知，就是遍法界虚空界统统有见闻觉知，不要说是有物体，没有物体的空间，空间也有见闻觉知。我们讲磁场，中国人讲气氛、氛围，这个氛围非常好，你一进入这个氛围，你感到很安全，感到很舒服，没有一点浮躁，这是真的。我在年轻初学佛的时候，非常喜欢去看章嘉大师，总想在他的客厅多坐一会儿，为什么?磁场好。陪他坐坐，不说话，那种感受无法形容。一个有道德的人，长者，他居住那个环境，进大门就不一样。有些人感受不出来，心浮气躁，没有恭敬心，也是印祖的一句话，一分恭敬一分感受，十分恭敬有十分感受，没有恭敬心感受不到。话说回来，这一切感受还是出於自性，一切法从心想生，不是别人心想，我自己的心想，我自己那种诚敬，老师也是诚敬，诚敬跟诚敬交感，那个感受就很微妙，真的是没有法子形容。所以修观，帮助小乘人发心，回小向大，帮助凡夫修善根。光是止不够，止很好，你心定下来，定下来之后要修善根。善根妨不妨碍修止?不妨碍。所以止，你真能止住才行，怕的是你止不住，你功夫不到家，境界现前烦恼又起来。烦恼是什么?贪瞋痴慢又起来。顺境，贪心起来，逆境，瞋恚起来，这不行，这没止住。真正止住，在一切境界里面不生烦恼，初步功夫，虽然是初步，它很管用。

　　【以此义故。止观两门。共相成助不相舍离。】

　　这个是诸佛菩萨、祖师大德教人，为什么这两门都说?章嘉大师当年教我看破放下，看破是观，观是了解事实真相，放下是止，不起分别执著。放下起心动念我们做不到，先从哪里起?先从不分别、不执著，从这里下手，真干，那叫真修，管用。你要是真的这样修，在哪里修?在人事环境里修，为什么?人事比物质更尖锐。人事里面最初下手挑两种人，一种最喜欢的人，一种最讨厌的人，这两个极端。最喜欢的人不生贪恋，你能保持自己清净平等，最讨厌的人不生怨恨，也能保持清净平等。修什么?《无量寿经》的经题上讲得好，「清净平等觉」，真诚，清净平等觉就是真诚，真诚是体，清净平等觉是相，慈悲是用，体相用。你要不在这两方面修，那就很难，很难修得成功。这两样摆平了，对其他的都容易，对万事万物你常常用的心是清净平等觉，这是什么?真心，这不是妄心。真心就是菩提心，用这个心念阿弥陀佛才会相应，一念相应一念佛，念念相应念念佛。大师在此地告诉我们的，底下两句话讲得太好了：

　　【若不修止观。无由得入菩提之路。】

　　我们要是疏忽了，修行实在讲，八万四千法门，四弘誓愿里面讲的无量法门，修什么?就是修止观。通常我们也讲禅定，禅是什么?禅是观，定是什么?定是止。禅定是从印度翻译出来的名词，止观是中国人的，意思是一样的。观中有止，止中有观，禅里头有定，定里头有禅，活活泼泼，它不是死的。定里面没有观叫无想定，果报在哪里?在四禅天里面有一种天叫无想天，佛法里面叫外道天，心外求法。四禅有九天，五种是修行人，就是道场，叫五不还天。哪些人?将要证阿罗汉的人在那边修行，也就是见思烦恼还有一分没有放下，他在第四禅，不再下来，就在那里修行。见思烦恼断尽，他就证阿罗汉果，在第四禅五不还天就断尽，这叫利根阿罗汉。根性差一点的，他还要通过四禅四空天，才能证阿罗汉果。根性利的不必要，就在第四禅就行了。我们了解这里面的一个诀窍，关键的所在是什么?就是放下。学佛没别的，从初发心到如来地，修什么?放下，舍，舍后头有个得，舍得。得怎么样?得也要舍，所得的也要舍掉，你就回归自性。如果你舍，舍的目的是什么?舍的目的是要得，你出不了三界，出不了六道轮回。舍财得财，舍法得智慧，舍无畏得健康长寿，有舍就有得。世间法好，对世间人来讲「佛氏门中，有求必应」，这应一点都不假。可是，如果在得里面起了贪心，麻烦就大了，立刻就堕落，再就不能够提升。所以，彻底放下，为什么?真的要常常想到，凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影，《大般若经》的结论，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。

　　我们再想想弥勒菩萨的开示，遍法界虚空界，无量无边的森罗万象，是什么一回事?是一千二百八十兆分之一秒的波动现象，哪有真的!菩萨慈悲告诉我们，性识太微细，不可执持，你根本想都不能想，你想动个念头，这个念头弥勒菩萨就跟你讲，那一个念头，一弹指三十二亿百千念，这一弹指，你怎么能控制?你在这上打妄想，物质世界、精神世界就出现，一时顿现。如果你能把妄想整个息掉，这虚空世界全没有了，什么东西现前?常寂光现前。常寂光没现前，证明你的妄念念念相续，六道轮回没有灭掉，还在你眼前。那说明什么?你念念与起心动念、分别执著相应，每一念都有。所以现在这个境界，六道轮回境界，我们常常谈到，是一种虚幻不实、相似相续的境界相，幻相，不是真的，没有真实。这个相千变万化，为什么?心在变，它跟著心变，心善你看到善境界，心不善你看到是恶境界。外面有没有境界?没有!佛说得好，「一切法从心想生」，既然一切法从心想生，我们为什么不想极乐世界?想极乐世界就现极乐世界。现在极乐世界为什么不能现前?我们想六道轮回想得多，想极乐世界想得少，所以极乐世界不能现前，六道还在面前，对这个想太多了。一百个念头里面，九十九个想六道，只有一个念头去想极乐世界，所以极乐世界不现前。我们明白这个道理，了解这个事实真相，如果把所有的念头统统想极乐世界，你就成佛去了。

　　在现在，这个世间灾难很多，好不好?对修行人来讲好，为什么?逼著你不能不多想极乐世界，你要不多想极乐世界，这个世间灾难你得受。真正觉悟，我现在把这个世间放下，过去念佛堂堂主口头禅，天天都要说的，在念佛堂劝大家「放下身心世界，一向专念」，这是堂主的口头禅，时时刻刻提醒大家。你念佛功夫不成就，什么原因?这个世间没放下，世间一切人事物你常常念著，口里没有念著，心里念著，心上真有!虽念佛，佛生疏，心上没有真有，佛会常常忘掉;如果心上真有，他就忘不掉。诸位想想看，贪财的人他什么时候把财忘掉?没有忘掉。情执很深的人，讲从前，妈妈忘不掉，遇到大灾难、大危险的时候，他口里第一个叫什么?他叫妈。你就晓得心里真有，平常没念，到急难的时候他会叫妈。学佛的人无论在什么时候，遇到急难的时候，一开口阿弥陀佛，这行，你心上真有，叫念佛。念，你看中国文字，念什么意思?今心，今是现在，现在心上他有阿弥陀佛，这叫念佛。不一定挂在口上，口上那是形式，实质是你心里真有，一切时、一切处，境缘突变的时候，他第一个就是阿弥陀佛。所以我们要学，烦恼才起，古大德讲不怕念起，念起是烦恼起来，就是贪瞋痴慢起来，就怕觉迟，觉是什么?觉是正念，念佛人的正念就是这一句佛号。经要熟、要多听，能多讲更好，为什么?这一句阿弥陀佛是题目，它里头有内涵。在经典上，阿弥陀佛的德行、阿弥陀佛的修持、阿弥陀佛的弘愿、阿弥陀佛度化众生的功德，这一句佛号全包了。这一句阿弥陀佛就是《无量寿经》的经题，无量无边、无有穷尽的功德利益，十方诸佛都说不尽。这是什么?性德，是自性里头本来具足，能大师给我们说得好，能生万法。

　　所以，修止就不能不修观，这两个是一体的两面，是分不开的。止是定，观是慧，方法就叫做戒律。方法不是一定的，八万四千法门，八万四千种不同的方法，统统修的是戒定慧。要活活泼泼落实在日常生活当中，落实在日常工作当中，得大利益、得大受用。下面大师引用《华严经》上经文来比喻：

　　【华严云。譬如金翅鸟。以左右两翅鼓扬海水令其两辟。观诸龙众命将尽者而搏取之。】

　　这是佛在经上讲的，『金翅鸟』吃龙，喜欢吃龙。在经文里面我们看到，动物里面它要捕捉，猎食，它要吃的，都有规则，决定不能够吃小的动物，你要让它生长。动物都懂得这个规矩，不伤害小动物，它要捕捉什么?捕捉那个命将尽的，寿命快要终了的，它捕捉这些，它都有道德观，上天有好生之德。这些动物它靠这个生活，它不能不捕捉小动物，小动物里面有命将尽的，它们能看得出来，能认识。『两翅』，这个翅膀就是比喻止观，一个是止，一个是观，用这个来做比喻。来鼓动海水，让海水分开，看到里面的龙，看看这个龙，如果是小龙，它不吃它，看看是大的，再看看它是不是老弱，老弱是优先，金翅鸟它要搏取的是老弱。现在灾难这么多，让我们读这个经文想起来，人现在没有道德，在海里面捕鱼，现在的网很密，小鱼都打尽了，这是违背天理。连动物它都能遵守这个道德观念，人为什么没有?海里面的动物有没有灵性?当然有灵性，它是畜生道，我们这样态度对它，它会不会报复，这不能不知道。

　　佛在经典上有个故事，是他们家里的事情，琉璃王灭释迦牟尼佛这一族。释迦佛有没有办法救他?没救。目犍连尊者有神通，用他的钵把释迦族的人救了五百个人，放在钵里，把这个钵放在天上，等这个灾难化解，战争结束，再把救起来这五百人再放回来。他跟释迦牟尼佛说，佛就跟他讲，你去看看你的钵。结果一看钵，这五百人已经化成血水。目犍连感到很讶异，就向释迦牟尼佛请教，这究竟怎么回事情?佛说这是业报。在过去世，琉璃王是一条大鱼，释迦族是一群捕鱼的人，这次捕鱼的手段很残酷，把这个塘堤掘掉，水完全放掉，所以整个池塘鱼就全部被他们杀了，吃了。释迦牟尼佛看到这个大鱼，小孩嘛，释迦牟尼佛是童子，在鱼头上敲了三下，所以释迦牟尼佛头痛了三天，果报。现在到这一生，这一群鱼就是琉璃王这一族，所以这是冤冤相报，没法子救。佛知道业因果报，冤冤相报没完没了，佛、神仙都不能救。这桩事情、这些开示给我们很大的启示，决定不能跟人结冤仇。你看世尊在鱼头上敲了三下，好玩，小孩嘛，敲三下，头痛三天。我们知道这是释迦族的大灾难，有逃出来的人，逃到西藏，后藏，从前章嘉大师告诉我的。逃出来的这些人以后就没有再回去，在后藏就落户，所以释迦牟尼佛这一族后代在中国的后藏。跟人结怨，不要说有行动，心里起这个念头就不好，都要受果报，何况还有行为。佛菩萨非常慈悲，常常提醒我们，随缘消旧业，我们对那个人欢喜，一见面就有缘，对另外一个人一见面就讨厌，统统过去生中有缘。这一生当中遇到了，旧业，旧业不要复发，旧业要懂得把它化解，这是智慧，这是真正觉醒。不知道化解旧业，依旧还要造新业，那个麻烦大了，这出不了六道轮回。为什么?他是你冤亲债主，你走的时候他来障碍，他要报复。

　　我们现在学佛同学都知道，过去生中的冤亲债主要给他供牌位，要来化解，眼前为什么不知道?眼前冤亲债主更要化解，这个道理要懂。所以我学到了，这一生当中毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人，我感激，我给他们立长生牌位。你到我讲经的摄影棚去看，我给他们统统立长生牌位。为什么?感谢他，他造业障，替我消业障，我怎么能不感激?他毁谤我、侮辱我是替我消业障，他造业。我们将讲经、念佛功德回向给他，希望他造的业障能够减轻、能够化解，我们用这种心对他。时间久了，总有一天他知道，他知道我们是这样对待他，他就回意了，怨化解了，他对我们就好意了。这是不跟人结怨的修学方法。

　　我教过许多同学，他们很想学，很想把心量拓开，问我怎么做?你把你最怨恨的人供他的长生禄位，每天我们早晚课都给他回向，都祝福他。有人真做，告诉我，他说我已经做了三年，可是想起来还是恨他，问我怎么办?继续再做下去，为什么?你功夫还不到，一定要到任何时候想起来决定没有怨恨心，而且还祝福他生活能够过得更好、更幸福、更美满，如果他修行，祝福他道业能成就。我们这样用心，对自己的利益多，真正把我们真诚的爱心发掘出来，那是我们的性德，这个发掘出来会起很大的作用。所以我们今天看到这段经文，我们很有感触。畜生在觅食的时候，它有德行，它有规矩，它能遵守，不是随随便便它就抓来吃，不是，体现出上天有好生之德。现在是人不懂，人不如畜生，这很遗憾，所以有这么多灾难。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第八十六集)

　　2009/8/28　　台湾　　档名：12-047-0086

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第十八面第一行，我们从最后这一句看起：

　　【华严云。譬如金翅鸟。以左右两翅鼓扬海水令其两辟。观诸龙众命将尽者而搏取之。】

　　昨天我们学到这里。我们接著看：

　　【如来出世亦复如是。以大止妙观而为两翅。鼓扬众生大爱海水令其两辟。观诸众生根成熟者而度脱之。】

　　前面是比喻，这边是法合。诸佛菩萨示现在世间，当然这种示现无不是感应在起作用，众生有感，佛菩萨就有应。感应道交我们在前面学习了很多，现在将佛菩萨在这个世间怎样教化众生，他就是以止观两门，就好像『金翅鸟』的两个翅膀一样，用这两门鼓动『众生大爱海水』。这个海是苦海，苦海无边，回头是岸，可是众生落在大海里面，他就不肯回头。这个海是七情五欲的大海，这个爱是贪爱，所以佛法里面说，「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」，这是净宗祖师常常提醒同修的话。为什么六道众生没有办法出离轮回?要是用一句话来回答，就是贪婪、贪爱。贪的是什么?七情五欲。七情是喜怒哀乐爱恶欲，五欲是财色名食睡，这里头有一条就出不去，如果统统具足，你怎么能够超越轮回?怎么能够出离生死苦海?这桩事情佛菩萨帮不上忙，神仙也帮不上忙。为什么?你要晓得，这苦海从哪里来的?是你自己生生世世不善业变现出来的。佛用一句话说得很简单，真把它说明白、说清楚了，妄想、分别、执著变现出来的。如果你要把妄想分别执著统统都放下，六道就没有，六道是一场梦，一放下，好比是梦里醒过来。所以这桩事情原来是自作自受。

　　诸佛菩萨、一切神圣，他们把这个事情真相告诉我们，芸芸众生果然明了事实真相，他就知道如何出离。这是佛菩萨应化在世间帮助众生的事情，可是众生不相信就没办法，那就无缘。所以佛菩萨教什么人?根熟者。这条件就说出来，什么叫根熟?善根、福德、因缘具足。在这一生当中，这三个条件具足不容易，非常不容易。如果这三个条件都具足，你在这一生当中肯定会遇到佛法，肯定会遇到大乘、会遇到净土。为什么?你这一生永脱轮回的缘分到了，你肯定遇到。这不是幸运，这是感应。自己根熟了，我们求佛菩萨加持，这是显感显应。很多人并没有求，可是条件真具足了，这是冥感，佛菩萨显应。我没动这个念头，佛菩萨来了。你没有这个念头，你条件具足了，条件具足的时候，这个振动的波，常寂光里面就收到了，自自然然就现相来帮助你一把，你这一生圆满成就。如果缘没成熟，佛菩萨来不来帮忙?来，没有善根，佛菩萨也来，不可思议!为什么?我们凡夫不知道，圆满觉悟的人知道，他知道整个宇宙是一体，决定不能分割，就是一个整体。遍法界虚空界是一个整体，我们汗毛上一根毛的毛端也是个整体。空中存在的一微尘，这微尘很小，空中有微尘吗?有，太多了。你要不相信，这很容易看到的，白天我们在房子里面，阳光从窗户照进来，我们留一个空隙，你看阳光里面的微尘多不多?每粒微尘也是全体，这无法想像，这不可思议。这是事实真相，佛经上说的「法尔如是」，就是一切法本来就是这样的。一微尘里面有全宇宙的信息，一毛端也是全宇宙的信息，怎么会没有感应?我们一点善根福德都没有也有感应，为什么?一体的。

　　佛经上为什么讲根熟众生?根熟众生他这一生觉悟了，他彻底觉悟了，这种人少，不多。而完全迷惑、完全不觉悟的人，这种人多，佛菩萨帮不帮助他?帮助他，但是他一生不能成就。帮助他什么?帮助他种善根，不是帮助他成熟，他没有善根，帮助他种善根。善根怎么种法?善根种在哪里?种在阿赖耶识，性识，怎么种法?让他有佛的种子。要知道佛的种子是本来有的，他迷了，迷而不觉，佛菩萨慈悲，帮助他开始觉悟。他知道这个世间有个佛，或者是见到佛像，或者是听到佛的名字，或者是接触佛法的法物，看到寺庙，看到佛塔，看到学佛的出家人(比丘、比丘尼)，或者看到学佛的居士。他看到这个，他就落了个印象，这个印象就是阿赖耶识里头的种子，他有个佛。这个印象很淡薄，并不深，初种。如果在这一生当中常常有机会见到，这个印象自然慢慢就变深刻。到相当深刻的时候，他就会生起佛到底是怎么回事情?打听打听，接触一下，慢慢他就理解了。理解，他才能生起信心。所以你看佛是先帮助众生下种子。第二步，有了种子，帮助他生信心;有了信心，帮助他去探索、去了解;真正了解，帮助他修行;修行功夫得力了，帮助他提升;提升到一定的程度，帮助他证果。所以诸佛菩萨那种慈悲心，没有人能够相比的，父母疼爱子女要跟佛比差一大截。所以世间众生不知道佛的恩德大。

　　佛弟子供养佛像什么意思?头一条，报本反始，报恩，纪念，不忘本。佛法谁传的?佛菩萨传的，要不是佛菩萨，我们怎么会知道?今天我们得到真实利益，对最初帮助我们的人，我们能忘记吗?所以供养佛菩萨跟中国人在家里面供祖先牌位的意思完全相同。现在家里不供祖先牌位，老人过世的时候，会把老人照片挂在客厅里面纪念。但是照片，现在我们只能看到父母、祖父母、曾祖父母，顶多你还能看到高祖父母，高祖父母之前找不到照片，没有了，所以这才供牌位。我们看中国人家庭里面很多，城市里面很少了，但是在农村里，偏僻地方我们都能发现他供的是什么?列祖列宗。这是正确的，永远不忘祖先的恩德。千百年前的老祖宗你还不忘记，你还念念感恩，眼前的父母你自然会孝顺。孝是性德里第一德。中国几千年文化的根就是孝道，佛法是佛陀的教育，佛陀教育的根也是孝道。佛在经典上告诉我们，学佛从哪里学起?从「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，从这里做起。你看头一句话，孝养父母。所以佛教在两千年前传入中国，很快融入了中国文化，跟中国文化变成一体，什么原因?立足点完全相同。中国文化是以孝道为核心，佛家的教学也是以孝道为核心，比中国传统文化讲得更广、讲得更深，佛法讲到孝顺一切众生，从父母师长扩展到遍法界虚空界一切众生。《菩萨戒经》里面说得好，「一切男子是我父，一切女人是我母」，这是把孝道发扬光大。这个男子、女人扩充到十法界，不仅仅限於人间，畜生里头有雄雌，雄就是男，雌就是母，他是这么教的。十法界里面有情众生都有男女两种性别，无一不是父母，这个孝顺才做得圆满。所以佛法到中国，很快就被中国朝野接受，欢喜接受，历代帝王亲自领导来推行这个教育，不是偶然的。这是称性的。下面说：

　　【依此义故。要修止观也。】

　　《华严经》上的比喻，比喻如来教化众生，他要用『止观』二门。下面第二个问答：

　　【止观两门既为宗要。凡夫初学未解安心。请示迷徒令归正路。】

　　这问得好。『宗要』就是最主要的，『止观两门』是佛法修学最主要的科目。「止观」两个字展开来就是八万四千法门，再扩展就是无量法门。法门再多，不离止观。用章嘉大师的话来说，就是不离放下、看破，放下是止，看破是观。『凡夫初学未解安心』，这是个重要的问题。学佛的人很多，抓到核心的人太少太少!达摩祖师初到中国，找不到志同道合，只好去面壁。面壁九年，遇到一个年轻人想亲近他，很不容易，达摩接见他，这个年轻人慧可。问他：你来找我有什么事情?他说：我心不安，请和尚给我安心。这是学佛人，他找到核心。达摩祖师伸出一只手出来：你把心拿来，我替你安。我们现在看到很多达摩祖师的塑像，你看坐在那个地方，一只手伸出，就是这个意思。慧可听了这个话之后，是，我那个不安的心在哪里?拿出来请老和尚替我安心，找了半天找不到。最后慧可就说，「我觅心」，我找心找不到，「了不可得」。达摩祖师回他一句话，「与汝安心竟」，我已经把你的心安好了。他在这个时候一下就悟过来，恍然大悟，达摩祖师把衣钵就传给他，禅宗第二祖。这是慧可大师的故事。

　　真的，在六道里头，尤其是欲界，心浮气躁。细心去观察，所有众生无一不是，大概只有极少数修道人住山洞、住茅蓬，一生不跟外面接触，大概那些少数人他心是定的，其余你细心观察，心都是浮动的，都不安，像水上的浮萍，随波逐流。自古以来帝王将相、豪门贵族，有几个人能够世世代代相传，在一个地方不动?在古时候佛门里面，所谓祖庭，你能看到这些气象，祖师大德的道场，几千年、几百年，代代有传人。世法里大概只剩下一家，孔子，你到曲阜去看，孔子这个孔家到现在七十多代，我们只看到这一家承传，其他的没有了。民国初年以前，还能看到人家的祠堂，祠堂里面还能看到家谱，这个形相还有，实质没有了。可见得安心不容易!古人所谓「心安理得」，心安是什么?心安是定，定生慧，智慧开了，事理就通达明了，心不安，事理不可能通达明了。不能通达明了，肯定就出乱子，这个世间叫乱世，乱世是这么来的。所以这个问得好，问的人『请示』，请你指示这些心不安的人，『迷徒』;『令归正路』，你能帮他安心，那你就是指示他一条正路。这就是这篇论文的题目「妄尽还源」，帮助他还源。妄是什么?妄是迷，迷破了才还源。这问得好!下面大师为我们解答：

　　【答。依起信论云。若修止者。住於静处端坐正意。】

　　我们先看这一句，《大乘起信论》说的，如果你『修止』，你真修行，也就是我们用通俗的话讲，大家好懂，「未解安心」，就是修清净心，用现在话说就是不知道修清净心，不知道怎样修清净心。《起信论》里告诉我们，你要想修清净心，首先要「住於静处」，你要找一个清静的环境，因为外面环境影响我们的身心。我们是凡夫，没有办法不受影响;能不受影响的那是圣人，那不是凡夫，他真有功夫，那个功夫就是看破。像《般若经》上所讲的「凡所有相，皆是虚妄」，所以他知道那是假的。像我们看电视、看电影，我们知道电影的银幕、电视的屏幕什么都没有，干干净净，这叫清净心。但是频道打开，信息传来了，里面有音声、有形相，凡夫著了相，这些幻相能引起凡夫的烦恼情绪;顺自己心的欢喜，不顺自己心的就厌烦。你的心跟著这个幻相去转，心随境转，凡夫。修行人，有功夫的人知道那是假相，屏幕上什么都没有，不管它现什么样的相，修行人如如不动，见如不见。他有没有见?见了。什么叫不见?他心里没有分别执著，他保持完全的平静，这叫功夫，能不起个念头。虽然不起念头，清清楚楚、明明了了，你问他，他都知道;你不问他，他心干干净净的，确实痕迹都不著。所以要『住於静处端坐正意』。这些都是讲的形式，我们今天讲的规矩，规矩能帮助你把心定下来。

　　【不依气息。】

　　『气息』是呼吸。有人做「数息观」，坐在那里做什么?注意你的呼吸，用这个方法来摄心，要不然你就胡思乱想，叫你把心专门注意呼吸，叫数息观。这样慢慢的把妄念放下，用这个，这初学;功夫得力了不要用这个，不需要用数息。

　　【不依形色。】

　　这都属於观想，《十六观经》里面就是观形色，「落日悬鼓」，这第一观，那修止观，完全是观想。想什么?想太阳下山，那是西方，太阳下山是西方。太阳下山，像一个鼓一样，红红的太阳，这个时候光不像中午那么样的强，你眼睛睁不开，这时候可以睁开眼睛看。像个鼓一样，慢慢的落到山下、山的那边去了。这是『依形色』。

　　【不依於空。】

　　『空』是什么?什么都不想。修成了叫无想定，果报在四禅天的无想天，也非常麻烦。所以修定不简单，必须要有好老师、善知识在旁边看著你，你要是稍稍错了，马上把你纠正过来，如果不纠正，你很容易著魔。学禅学密，没有好的老师在旁边是决定不可以的，不像学教，学教有经典的依据;不像念佛，念佛行，念佛就一句阿弥陀佛，不会出乱子。所以密要真正好的金刚上师，禅要真正好的善知识，你要是遇不到，你是很不容易成就。我学佛，三位老师都对我提出警告，他们三个人没开会，但警告的是一桩事情，就是密宗跟禅宗劝我不要去碰它，很有道理。我亲近章嘉大师，章嘉大师是密宗的大德，他也是这样警告我。密宗里一些常识，他给我讲得很多，所以我了解。在佛法里面，它的确是属於上上乘佛法，什么人可以修?在净宗里面讲，你得理一心不乱可以修。不但可以修，你还真的要修，你够这个水平;事一心不乱还不行，要理一心不乱。理一心不乱是什么境界?禅宗里头大彻大悟，明心见性，成佛了，他已经超出十法界。不但超越六道，阿罗汉超越六道，超越十法界，分证即佛，他是真佛，可不是假佛，《华严经》上称他为法身菩萨，他可以修，不是这个条件不行。换句话说，密是什么?密是佛法里面的博士班，最高的一个阶层。你要想念博士班，你什么身分?硕士身分。硕士毕业，你才能念博士班，大学毕业都不行。我们明白了，对禅、对密会生起无比的恭敬心，虔诚的赞叹。自己敢不敢学?不敢，程度不够，我们必须从基础上下功夫。

　　现在我们把这个基础降低到最底层，最底层是什么?幼稚园，连小学我们都不够。所以要认真的、好好的去修三个根，这三个根就是《观无量寿佛经》上的一句话，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。孝亲尊师我们落实在儒家的《弟子规》，慈心不杀我们落实在道家的《太上感应篇》，修十善业是佛法里面的《十善业道经》。我们用这三门功课做修行的基础，这是幼儿园的课程，不是小学。我常讲这三门东西学好了，你就是佛经里面诸佛菩萨常常称赞的「善男子，善女人」，你取得这个条件。善男子、善女人是有条件的，不是任何人都可以称的，「净业三福」第一福你做到了。你看一展开佛经，「善男子，善女人」，你很欢喜，为什么?你有分。如果这三条没有，念「善男子，善女人」是念别人，自己没分，这不能不知道。一定要清楚。有这个条件，你才真正能学佛法，念什么?念佛教一年级，小学一年级，《华严经》上初信位的菩萨，小学一年级就是初信位的菩萨。我们儒释道三个根都做好了，能不能去念小学一年级?给诸位说，不能。为什么?你要参加考试，你考试及格才能进入小学一年级。考什么?考止观，止是放下。见思烦恼，这六道里的。六道怎么形成的?就是见思烦恼形成的，没有见思烦恼，六道就没有。

　　见烦恼就是你见解错误了，思烦恼就是你思想错误了。一年级，思想错误没有关系，见解错误要放下。三界八十八品见惑断掉，你才是初信位的菩萨，一年级。这个标准不是随便说的。我们刚才讲「善男子，善女人」，我讲经的时候常常提到十六个字，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，这是我讲了几十年。真正做到了，你有没有入门?没入。真正做到了，你是善男子、善女人，你在哪里?你在门口。到门口了，没进去，你再跨一步就进去了。那跨一步是什么?你把八十八品见惑放下。八十八品见惑分为五大类，头一个是「身见」。决定不再执著身是我，身是什么?我所有的。你会把身看作跟身上穿的衣服一样，衣服不是我，我所有的;身体不是我，我所有的。这一关你要是看破了，你对生死没有恐惧，为什么?没有死，哪有死!换个身体而已。就好像衣服脏了，换一件衣服一样，很快乐。旧的衣服脱掉，换一件新衣服，一丝毫恐怖都没有。头一个你要把身见放下，《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，四相放下，你入了门，入大乘一年级，小学一年级。这第一个要放下的，一个放下，其他的都容易。

　　第二大类「边见」，我常常把它讲做对立。把对立这个念头放下，我不跟人对立，我不跟事对立，我不跟天地万物对立，对立没有了。对立要不放下，对立的提升就是矛盾，矛盾的提升就是冲突，冲突的提升就是斗争，斗争的提升就是战争，死路一条，后患无穷。所以化解冲突，从哪里化解起?从放下对立，真正把冲突化解了。我们最近这么多年来，有这么个缘分，帮助世界，帮助联合国，提供一点化解冲突的方法。我们在汤池小镇做这个实验，就是为这桩事情，做成功了。所以对於佛陀的教育，中国传统文化，能够帮助这个世界化解冲突，恢复国际上的安定和平，我们有了信心。不做实验，真的遇到别人问我：法师，你讲得很好，那是理想，那不能实现的。我们听了，也不敢用肯定的语气回答。中国几千年这套东西，现在还能行得通?所以我想现在人都相信科学，科学的特质就是实验，通过实验证明它可行，大家就没话说。我们在汤池用一个小镇来做实验，实验什么?实验《弟子规》，看管不管用。结果我们在推行全民教育，这个小镇的居民四万八千人，男女老少、各行各业一起学，不到半年，成绩卓著。所以我们在国际上的声音大了，坚定了，没有丝毫犹豫。为什么?做出来了。这事情不容易!在这个时代，传统文化疏忽了至少一百年，现在要让人重新认知，能再肯定，非做实验不可。没有通过实验，很多人不相信，那就是推动传统文化的阻力，阻力很大。这种现象我们知道是正常的，丢得太久，没人谈了。下面说：

　　【不依地水火风。乃至不依见闻觉知。】

　　这讲得究竟，清净心不能依外面的依靠，有依靠就不清净，有依靠你很容易被破坏，清净心什么都不能依。到最后什么?

　　【一切诸想随念皆除。】

　　那就是什么?不但不分别、不执著，连起心动念都不许可。你看后面这一句：

　　【亦遣除想。】

　　想就是起心动念。前面说『一切诸想随念皆除』，一切诸想就是分别，前面讲依什么那是执著。执著真放下，分别也放下，最后起心动念要放下，『亦遣除想』是起心动念。为什么?

　　【以一切法本来无想。念念不生。念念不灭。】

　　这给你讲真的。

　　【亦不随心外念境界。】

　　这个道理很深很深。我们读了这段文，因为前面一直学到这个地方，我们学过「显一体，起二用，三种周遍，四种性德」，还学到「五止」，所以我们明了。『一切法本来无想，念念不生，念念不灭』，为什么?幻相，它不是真的。念念是缘，缘生，生的什么?生的是幻相，不是真的。像我们拿一张幻灯片，电影是幻灯片，这大家都知道;放映机就是幻灯机，电影这个幻灯机它开关的速度很快，不像一般幻灯机。我们放幻灯片的时间，可以放很长。电影幻灯机的设计，一秒钟开关二十四次，我们不能把它缩短，也不能把它延长，定在二十四张。那个开关就是「念念」，幻灯机的影像投射在银幕上，那就是「生灭」。为什么说不生?时间太快了，不能这个说法，这个讲法讲不通。不生是什么意思?银幕上没有留下痕迹，这叫不生。我们眼睛的速度赶不上放映机的速度，如果我们眼见东西的速度跟放映机的速度是平等的，我们看到什么?我们看到是一张一张的。速度不一样，我们没有看到一张一张的，看到连续的。虽然连续的，它确实不生，银光幕上一丝毫没沾染。不生，哪来的灭!念念不灭。所以是假的不是真的。放完了，银光幕上一片空白，没放也是一片空白。我们用这个比喻，会很清楚体会它是怎么回事情。

　　佛告诉我们，我们自性能够现依正庄严，跟这个道理是完全相同，只是频率不一样，我们自性里面的频率简直是不可思议。可是频率有时候快、有时候慢，譬如水，水有水蒸气，气体的状态;有液体的状态;它结成冰，有固体的状态。它是一个东西，它的分子都是水，为什么会有这三种状况?频率不一样。频率很慢，变成冰;频率快的时候，它就变成水;再快，它就变成气，频率不一样。现在我们知道，不管它的频率快慢，都是念念不生，念念不灭。这个不生不灭谁看到?佛在经上告诉我们，八地菩萨。八地菩萨的定功很深很深，甚深禅定里面，极其微细的波动他都能感受到。极其微细、极其快速他全能感受到，他看到事实真相，这个念头念念在动。弥勒菩萨说，念头在动，这一动就现相。相，我们今天讲物质现象，其实物质现象是假的，不是真的。物质现象里面同时还有精神现象，精神现象是见闻觉知，这是性德。这让我们了解一个事实真相，那就是所有的现象，无论是精神现象、是物质现象、是自然现象，全是心波振动所现的境界。所以佛家讲「心外无法，法外无心」。法从哪里来的?法是心现的。心怎么样现的?心在振动时候出现的。这个念就是心动，动它就出现，不动它不出现。动的时候，不能说它有，它不生不灭;不动的时候，不能说它无。它一动，就能生万法，就起二用，依正庄严立刻就现出来。我们今天见的这个相是念念的相续相，但是你了解事实真相之后，这相续相的所有一切现象都是幻相。《金刚经》上比喻得好，「梦幻泡影」，你不能执著;你要执著，你错了，你就迷了。不但不能执著，最好也不要分别，没有分别的必要。

　　下面这句话说：『亦不随心外念境界』，为什么?心外没有境界，境界是从念产生的，是幻相，所以心外无法。但是我们今天迷了，迷了怎么样?我们会受心外这个境界所转。本来是境随心转，迷了之后心随境转，这就坏了。这个心是妄心，妄心随境界转，这是最可怜的，这是迷失自性最重的现象。可是这种现象在现前社会太多太多了，几个人能够不随心转?真能不随心转，我们就不要选择一个清净的环境，没有这个必要。自己还没有这么深的定功，还是会随外头境界所转，这才找一个清净环境修行，道理在此地。菩萨在这里就告诉我们，我们要知道事实真相，不被外境所转。

　　【然后以心除心。】

　　前面这个心是真心，后面这个心是妄心。『以心除心』，我们用真心，不用妄心。什么是真心?真心没有念头，有念就是妄心。这真心可不容易!是不容易。你会用真心，你就是佛，你不是凡人。佛告诉我们，十法界全用的是妄心。十法界最高的是佛，其次的是菩萨，第三个是缘觉，第四个声闻，叫四圣法界。他们用什么心?他们还是用阿赖耶，法相宗上讲的八识五十一心所;他们用得正，他们用对了，六道凡夫用得邪、用错了。四圣法界跟六道要两个相比，可以说四圣是净土，六道是秽土;四圣清净，六道染污。有染净，染净还是对立的，如果出离十法界，那是明心见性，对立没有了，不但善恶没有，染净也没有，叫一真法界，诸佛菩萨的实报庄严土。实是真实，不是虚妄的，真实，实报庄严土，他用真心，他不用妄心。法相宗里面讲，转八识为四智，八识是烦恼;转烦恼为菩提，四智菩提。我们现在用的什么心?第七识执著，第六识分别，第八识落印象，我们用这个，这就是六道凡夫。四圣法界里面的人绝对没有执著，他里面还有分别，分别心很弱，不是很强，有那么一点点，有起心动念。所以最后一句「以心除心」，用真心，不用妄心。

　　在我们这个世间，也有些祖师大德提倡，譬如明朝，也是末年，跟莲池大师同时代的交光法师，他注的《楞严正脉》，他的著作，他里面就提出来，《楞严经》世尊的本意是教人舍识用根。识是妄心，根是真心，就是以心除心。高，非常之高!根是什么?六根的根性。识是六根的分别，譬如眼，眼识、耳识。识是什么?识是分别。眼见色，分别色法;耳闻音声，分别音声，分别是识。如果是根性呢?根性没有分别，根性叫了别，它明了，它没有分别。根性像镜子一样，镜子照外面的景象照得清清楚楚、明明白白，它有没有分别?没分别。没有分别那是见性，用见性见色，用闻性闻音声，用鼻性嗅香，用舌性尝味，没有分别。没有分别，没有执著，这是用真心。我们平常用不用?说老实话，每个人都在用，你自己不知道。经教里面告诉我们，我们见色闻声，第一念，眼睛一张开，第一念接触的是见性见，可是第二念就变了，第二念就变成眼识见，错了，一下就掉下来。如果永远保持第一念，不落在第二念，这人是什么人?这是菩萨，法身菩萨，他住一真法界，他不是住在十法界。我们保不住，第一念见性，是见性，第二念眼识，眼识就当家作主，第一念疏忽了，自己也不知道。佛把这个事实真相给我们说出来，意思很深，叫我们常常想到我们并不是不用真心，如何能保持第一念，不落在第二念里头。我们知道了，诸佛如来应化在世间，念念都是一念，没有二念。从第一念马上就落到二、三，那就是凡夫;二念，分别，三念，执著。这是事实真相，这不能不知道。下面再教我们方法：

　　【心若驰散即当摄来令归正念。】

　　我们的心是散乱的，胡思乱想，止不住，前一个妄念灭了，后个妄念就生，想止止不住，怎么办?得要用善巧方便把它止住。归什么?『归正念』，正念称性。下面他举了个比喻：

　　【常勤正念唯心识观。一切魔境自然远离。】

　　这确实是难得。『唯心』是什么意思?法相唯识宗，过去我们初学佛的时候，李老师常常提到。学唯识，依照唯识去修行不容易，也不是我们能做得到的。「五重唯识观」，学『唯心识观』有五个层次，我们连第一个层次都做不到。这个名词的意思是说「一切诸法，唯有内心，无心外之法，是谓唯心，亦云唯识」。由此可知，唯心的心不是真心，是什么心?妄心。我们用比喻来说，古人用金跟金器做比喻，「以金作器，器器皆金」;一切诸法是器，唯有内心这是金，无心外之法，这所有器皿全是黄金做的，除黄金之外一样都没有，每一样全是黄金做的。用这个比喻诸位就好懂。这就叫唯心，也叫做唯识。如果没有后面这一句，这个心到底是真心还是妄心?都能讲得通，加上这一句，这个心就不是真心，是唯识家所讲的心，阿赖耶。

　　唯识家看整个宇宙，看整个人生，他是所谓离一切相，他不著相，他从相里面看到识。所以他说一切法唯识，除识之外，没有一切法，一切法的体性就是识，他这么个看法。所以这个地方讲的心，心识。心就是识，识就是心。这个心，法相讲「八心王」，八个心，阿赖耶、末那、意识，加上前五识，眼识、鼻识、耳识、舌识、身识，身体，身识。底下有解释，「心者，集起之义;集起诸法，故云心」，这是唯识家所讲的。集，因缘生法，集起就是许许多多的条件，集起。它生法，就是集起诸法，这是心的意思。「识，了别之义;了别诸法，故云识，同体异名也」。一个是从集起上来说，一个是从了别上来说。我们用个比喻，譬如一盏灯，灯也是因缘集起的，许多的物质条件集起。灯能放光，还照自己，也照外面，从照来讲就叫做识，从体上来讲就叫心，它是一不是二。了别的功能是自性，所以依旧是性德在起作用。

　　世尊在《华严经》上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，这一切众生包括的范围非常之广。因为他没有说一切人，没有加上一切有情众生，他只讲一切众生。一切众生，这个「众」是众缘和合而生起的现象，就是此地讲的集起。所有一切现象不是单纯的，《华严经》上讲无量因缘集起而现的现象。但是它的速度太快，一念一千二百八十兆分之一秒就统统现出来，整个宇宙现出来了。这是大乘教义里无比精彩的一篇，稀有难逢，讲得这么清楚、这么透彻，不容易。唯心识观，你把这些事理统统都搞清楚、搞明白了，《华严经.十地品》上有一句话说「三界所有，唯是一心」，大乘教里常讲「万法归一」。这个意思我们用比喻来说，还是前面的比喻，「以金作器，器器皆金」，你从器的现相上去看，千差万别，太多太多!你从它性质里面看，全是黄金。万法归一，那个一是黄金，除了金之外，什么都没有。我们前面举水做例子，水这个分子，它有气体状态，有液体状态，有固体状态，三种不一样，统统归一，水分子，水分子湿，它都是湿的，水蒸气是湿的，水是湿的，冰也是湿的。

　　我们整个宇宙说「万法唯心」，心现的;说「万法唯识」，识变的，识会变。我们用电视来做比喻，萤光幕上能现相，现相是什么?是心，心能现;相千变万化，那是识。说识生的，也能够讲得通，没有识做为缘，自性不现。自性能生万法，要什么?要识。识，动相，阿赖耶就是动。阿赖耶的三细相，第一个是业相，业相是什么?业相是振动，就是弥勒菩萨所讲的那一念。这一念是一千二百八十兆分之一秒，就是那一动，第一动。第一动没有原因，所以它是虚妄的。一动它就现相，就能生万法。你说这个万法到底是自性现的，还是识现的?离开识不会现，离开性也不能现。所以讲心现，对的;识变，也是对的，没讲错。

　　唯识论里有几句话，《入楞伽经》说，这是引用《入楞伽经》。「伽陀」是偈颂，偈颂里面讲的，「由自心执著，心似外境转」。我们今天在凡夫，心被境界转，你看到这个现象，这个现象顺自己意思，欢喜心就生起来，这刺激;看到这个现象不顺自己意思，瞋恚心就生起来，你自己做不了主。它会勾引你的七情五欲，会勾引你的贪瞋痴慢，你被境界转。今天这个社会，你六根所接触的全是在引诱你，它不是引诱你正的一面，全是引诱你负面的，你的烦恼习气，这很可怕，马上就造业，就造恶业。如果你心里不执著，你了解事实真相，下面讲「彼所见非有，是故说唯心」。你所看到这一切境界，外面这一切境界，知道它是空的、它是假的，凡所有相皆是虚妄、一切有为法如梦幻泡影，你不会被外面境界转，这是功夫。凡夫看到什么?看到外面假相。你看到假相的真实，你就不会动了。由此可知，止观是一不是二。了解事实真相，你的心就不会动;心不动，真相你就看到，的确是一不是二。一定要止观等运，同时平等来学习、来修学，这才能起作用。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第八十七集)

　　2009/8/29　　台湾　　档名：12-047-0087

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十八页倒数第二行，最后一句看起：

　　【凡夫初学邪正未分。魔网入心欺诳行者。又无师匠谘问莫凭。依四魔功将为正道。日月经久邪见既深。设遇良缘终成难改。沉沦苦海出离无由。深自察之无令暂替。此义如起信论中说也。】

　　贤首大师这一段话说得非常痛心。我们要知道，大师出现在隋朝末年，唐朝初年，距离我们现在应该是一千八百年的样子，在那个时候说出这样的话，好像就是跟我们现代人说。我们知道佛教传入中国是在东汉的时候，东汉初年明帝永平十年，公元六十七年。而盛极最兴旺的时候就是隋唐，中国佛教十个宗派就是在那个时候建立的。日本，韩国那个时候是高丽，南面是越南，派这些留学生到中国来求学，来学佛法，学习中国传统文化，鼎盛的时代。大师为什么说这个话?我们今天读的，确确实实就像是对我们讲的一样，『凡夫初学邪正未分』。在那个时候，你看看贤首国师是华严宗第三代，清凉是第四代，宗密是第五代，盛极一时，在那个时候学佛几乎没有不成就的。所以佛在经典上，祖师在注疏上，不单单是对当时人所说的，教化他们，还想到后世，想到末法时期。唐朝那个时候是像法，佛灭度两千年之后这才是末法时期，那是像法时期已经替我们想到。我们今天学佛真正是遇到这个困难，什么是邪?什么是正?

　　五十八年前，我跟方东美先生学哲学，方老师给我讲了一部哲学概论，最后一个单元佛经哲学。我学佛不是从宗教入门，是从哲学入门。我当时很疑惑向老师请教，我说佛教是宗教，宗教是迷信，尤其佛教是多神教、泛神教。在宗教里多神教、泛神教是属於低级宗教，高级宗教只有一个神，唯一的真神。看到佛教什么都拜，这是让知识分子大惑不解，把它误会成为低级宗教，它怎么会有哲学?方老师告诉我，那个时候我二十六岁，老师说「你年轻，你不知道，释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家。」我们从来没听说过，没有听人这么讲过。「佛经哲学是全世界哲学的最高峰」，这是他的话，他这样告诉我的，「学佛是人生最高的享受」。我以后跟别人介绍，我不敢说佛教是全世界哲学的最高峰，我不说老师这句话，我把这句话改作是「佛教是高等哲学」，我从这里入门的。可是老师很有智慧，告诉我「你要想研究佛教，现在寺庙里面已经没有了。从前寺庙出家人真有学问、有德行，今非昔比，如果你真的想学，佛教在经典里面。」他这句话对我影响就很大，而且非常重要，我们知道到哪里去学，要到经典里面去学。我这才把从前对宗教、对佛教一些误会洗清了，才知道这是大学问，对宗教不敢再轻视，知道很尊重，要尊重它。

　　方老师介绍我之后没多久，大概两个月的样子，我就认识章嘉大师，大善知识!这前清时候的国师，我们很有幸认识这个老人。我认识他的时候他老人家六十五岁，大我三十九岁，祖父辈的，非常慈悲，非常和蔼。真难得，这过去生中的缘分，他跟方老师一样每个星期给我两个小时，我们一个星期见一次面，我佛法的基础是章嘉大师奠定的。我跟他三年，他老人家圆寂了。我第一天跟他见面，我向他请教，我说方老师把佛法介绍给我，我知道佛法是大学问，是高等哲学。我请教大师，有没有好的方法让我很快就能够契入?我跟诸位说这个故事说了很多遍。老师听了之后很严肃，他看著我，我看著他。这是很多年之后我才明了，他看我什么?他看我心浮气躁，所以不给我说，看了半个小时。我看他等待他的开示，我们这样看了半个小时，心情整个定下来，他才告诉我「看得破，放得下」，我说话语气很快，他很慢一个字一个字的说。确确实实你看他那个样子，行住坐卧都在定中，以后我们读经，经文上讲「那伽常在定，无有不定时」，我们见到章嘉大师就想到这句话，站著、走著、坐在那里都像在入定一样，给我们很深的启示。

　　我们今天学贤首国师这一篇论文，《修华严奥旨妄尽还源观》，这一篇论文，文并不很长。这真正是教导我们怎样修行入华严境界，入华严境界就成佛了。也正是我向章嘉大师请教的这一句话，怎么能够契入?那个时候我刚刚入门，对佛法是一无所知。所以章嘉大师不讲止观，讲止观把我迷惑住，什么叫止?什么叫观?他讲什么?讲看破放下。这就真正的学问，真正善知识，看破就是观，放下就是止。你看他用我们能够领会、能够懂得的名词术语来教给我们。非常难得他教我去读释迦牟尼佛的传记，他说你要学佛，你先对释迦牟尼佛要有认识，你不认识你怎么可以跟他学?这很有道理。释迦牟尼佛的传记在《大藏经》里面，《释迦谱》、《释迦方志》，这两部都是唐朝人的著作，分量不算大。那个时候这种书没有地方流通，买不到，只有到寺庙里面，寺庙里有《大藏经》，从《大藏经》里面找出来抄，我在那些年还抄了十几部经。台湾只有三家书店有佛书，种类少，分量也少，所以佛经很不容易读到，不像现在普遍，我们学的时候非常的辛苦。这两部书看了之后，这才晓得，释迦牟尼佛是人不是神。而使我们肯定了释迦佛的身分，用现在的话来说，他是一个多元文化社会教育家，他一生搞这个东西的。他教学像孔子一样，不分国籍、不分族群、不分宗教，有教无类。他的态度跟孔子几乎是一样，只闻来学，未闻往教，这中国孔子。可是释迦牟尼佛来学有，他还往教，他比孔子慈悲，真不容易!

　　老师告诉我，真正发心学佛，要向释迦牟尼佛学习。释迦牟尼佛有些地方，我看跟孔子差不多，你看孔子「十五有志於学，三十而立」。释迦佛应该是差不多，但他十九岁离开家庭，舍弃王位到外面去参学，也是三十岁开悟，这他示现的，他外面参学十二年。我们知道他是王子身分，聪明好学，所以当时印度的宗教、学术，可以说都是世界一流，十二年，那些真正的善知识大德们他都参访过。而且印度无论是宗教、学术，他们非常重视禅定，佛家讲的四禅八定，这个其实它不是佛教的，婆罗门教的。婆罗门教的历史一万多年，就是现在的兴都教，我跟他们也有密切的往来。可是我们今天世界承认它，它的历史至少有八千五百年。就算八千五百年，也比佛教早五千年，不是短时间，四禅八定是他们修的，修四禅果报在色界天，再去修四定果报在无色界天。所以古印度人对於六道的情形了如指掌，为什么?禅定当中看到，禅定能够突破空间维次。所以他们往上看他能看到二十八层天，也就是六道里头最高层的，非想非非想处天;往下看，他们能看到阿鼻地狱。地狱、饿鬼很复杂!我们知道畜生很复杂，地狱跟饿鬼跟畜生差不多，不比他们单纯，天也很复杂。可是他们达到二十八层天，就认为那是宇宙的开始，不往上再提升，出不了六道。

　　世尊把求学这桩事情就放下，舍弃，为什么?他都学到，再没地方学，可是问题没解决。这个我们能想像得到，六道是搞清楚，六道从哪里来的?为什么会有六道?六道之外还有没有世界?这些问题我们都有，我相信释迦牟尼佛一定也有。这个问题没有人能回答，宗教不能回答，学术界也不能回答，释迦牟尼佛他要追根究柢，我们中国人讲打破砂锅问到底。所以在恒河边上的大树底下，他把十二年所学的统统放下，入更深层次的定，这就是经上所讲的夜睹明星，大彻大悟，明心见性，见性成佛!所以你要想成就，要想入佛的境界没有别的，就是放下。所以章嘉大师给我讲的是真话，我们现在大乘教里面学了五十八年，我们知道放下妄想分别执著就成佛，那就是大彻大悟的境界。妄想没放下，妄想是什么?起心动念，起心动念非常微细，我们不知道。就像贤首国师这篇论文，这篇论文给我们讲什么开头?宇宙的起源。这桩事情全世界到今天，哲学没搞清楚，科学也没搞清楚，都在摸索，佛讲得这么透彻。所以方老师讲的最高的哲学是真的不是假的，我们现在也肯定，不但是最高的哲学，最高的科学。

　　你要想向上提升，如果在一般我们今天讲，治国平天下，不用那么高深东西，只要把基础东西普及，就成功。基础是什么?伦理、道德、因果。这三样东西，因果最重要，因果是根。深信因果，伦理、道德是从内心里面去做出来，踏实!如果不相信因果，伦理、道德很多是表面的，不是真的，境界一现前他就又迷了。所以因果重要，决定不是迷信。因果从哪里来的?跟宇宙同时发生，这个我们在讲席里面也讲了很多遍。真正搞清楚、搞明白，见性他就圆满，没有一样不圆满，智慧圆满，德能圆满，相好圆满，叫大圆满。没有见性的人，自性的性德透不出来，透不出来怎么办?靠修德。修德依什么修?要依性德。我们也没见到性德，但是有人见到，佛见到，法身菩萨见到，就是证得法身的，《华严经》上讲的四十一位法身大士，他们住在实报庄严土，不是十法界。十法界没有见性，比我们是高明多了，依旧用的是妄心，跟我们一样，我们用妄心，十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛也用的是妄心，但是人家用的妄心用得真，他跟真心很像，很像用真心，不是的，他不是用真心。为什么很像?他跟佛学，跟菩萨学，学得跟菩萨，在外表看你简直就分不出来，学得太像。起心动念、言语造作学得太像，学得太像为什么他不是?他还有起心动念，所以他不是。真心呢?真心没有起心、没有动念，那是真佛。这个起心动念佛教的名词叫无明，他无明没破，破了无明就成佛。破无明是什么?不起心、不动念。不起心、不动念是什么样的境界?我们想不到，所以佛经上「不可思议」，说不出来，你也想不到。不起心、不动念，难，真不容易!

　　可是我们现在，特别在最近这几年，我遇到日本江本胜博士，他做水实验，发现水，矿物，我们喝的水，水会看、会听，懂得人的意思，这矿物，发现到这个。那个时候我在澳洲，我们有个同学在网路上看到这个信息，把它下载下来四张纸。我看了之后，我说难得，他把佛经上讲的东西用科学方法证实，这是好事。我说你们找他的地址跟他联络，邀请他到澳洲来讲学。真的把他请来，请来的时候正好我离开澳洲，我跟他没见面，我们学院的同学接待他，他也非常满意。我是在二00三年还是二00四年，我参加联合国的会议，在日本冈山召开的，先后我去了两次，有机会到东京去访问他，去参观他的实验室，听他的报告。他原先是科学家，不敢碰宗教，为什么?怕人说他是迷信。我告诉他，我说「你这个实验很好，释迦牟尼佛在经典三千年前就说到，你现在才发现。」他非常惊讶，他说「佛怎么说的?」佛说「情与无情，同圆种智」，《华严经》上讲的。情是有情众生，我们讲动物，无情是植物、是矿物，它有见闻觉知，这佛讲的。你今天能把它实验出来，水是矿物，不但是水，所有一切物质它都会看、都会听、都懂得人的意思。我们用的桌子它会，为什么?它是物质。我们坐的板凳也会，没有一样东西没有见闻觉知。我说你才发现这桩事情，而佛说一切物质都有色声香味，你在水里面才发现一个色，你看到色相，它有香你没有发现，它有味，它有音声。我说你加紧努力好好去研究，不但是水，所有物质统统都有，佛在三千年前讲的。

　　《还源观》里面讲得很清楚，物质从哪里来的?从念头来的。念头是个缘，真正它的体是什么?体是自性，佛家讲的「真如本性」。但是真如本性它不是物质，它也不是精神，所以我们的六根没有办法知道它，看不见，想也想不到，它不是精神，不是心法，但是它能生物质、能生精神，精神跟物质是同时起来的。我们在经典里面摘录这段经文，这段经文里面是释迦牟尼佛问弥勒菩萨，弥勒菩萨是专门研究心理学的，好像是一个大学，这是心理学的专家。他问弥勒菩萨，他说一个凡夫我们心里起个念头，这我们不知道，这一个念头是很多很多细念组成的，这个我们就不知道。弥勒菩萨知道，他说这个念头里有多少念，多少个细念?有多少相?相就是物质现象;有多少识?识就是精神现象。弥勒菩萨回答，实际上佛菩萨的一问一答是给我们听的，他们不需要，他们完全了解，一问一答是给我们听的，是教导我们。弥勒菩萨说一弹指，这一弹指的时间很短，一弹指有三十二亿百千念，单位是百千，百千是十万，三十二亿乘十万，我们中国人讲的三百二十兆，你看这一弹指有那么多念头。现在科学里面讲时间是用秒做单位，大概我们一秒钟可以弹四次，再乘四，三百二十兆再乘四，变成什么?一千二百八十兆分之一秒。就是一秒钟这个念头的生灭多少次?一千二百八十兆次。你怎么知道这个东西是假的?弥勒菩萨说「念念成形」，就是每个念头都生起物质现象;「形皆有识」，每个物质现象里面都有见闻觉知。所以，心、物同时生起来的，唯心里面有唯物，唯物里头有唯心，心跟物不能分开，同时起来。所以只要是物质它就有见闻觉知，只要有见闻觉知它一定有物质现象。我鼓励江本博士去做实验，我说你真的把那个能证实出来之后，你对佛教是一大贡献，你对於科学、哲学上也做了大贡献。这佛经讲得没错，我今天到你实验室来参观。好，从这之后，他不排斥宗教，他拿到宗教的经典、宗教里面的句子去做实验，统统都非常美，结晶都非常美。

　　所以邪正，佛法从哪里分?都从自性，性德。我们中国老祖宗也讲，但是没有佛讲得那么清楚，你看《三字经》上头一句话讲得好，「人之初，性本善」，本善是性德。这个善不是善恶的善，这个我们要知道，这个善是什么?是讲圆满，它一丝毫欠缺都没有。善恶的善那是第二义，这是个形容词，是个赞叹的词，是第一义不是第二义，它是绝对的，它没有相对的。善对面是恶，那是相对的，那不是本善的意思，它是圆满的，没有欠缺的。通常佛给我们讲的，讲得比较具体三种圆满，第一种智慧圆满。所以智慧是自性里头不是外头来的，外面来的叫知识，你求的是知识，智慧不能从外面求，智慧比知识高，高得太多，叫明心见性，见性的时候智慧就出来!智慧圆满，你本来就是圆满的。第二个什么?德行圆满，所有一切道德都是自性里本有的。这我们中国人说得好，我们中国人说十二个字，「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」，这自性里面性德。随顺性德就是正，违背性德那就是邪，用这个做标准。不是哪一个人给你制定的，不是哪个人发明，哪个人创造的，哪个人立的法，不是，这是大自然的法则，我们现在这个讲法，在佛法自性里面本具的德能。第三个是才艺，才艺是自性里头有的，没有不能叫万德万能。最后一条叫相好，相好就是我们今天讲的福报，都是圆满的，全是自性里头具足的;你到外面去求，错了，外面求的是假的不是真的。

　　自性里面东西是真的，显示在什么地方?显示在实报庄严土。我们看到，佛给我们介绍西方极乐世界，那是性德流露，那世界不是人造的。《华严经》上讲的华藏世界，叫本有家珍，自性变现的。自性怎么变现?佛经上讲「一念不觉」。这个一念我们很难懂，现在我们知道，是弥勒菩萨讲的那一念，那个微细的一念，也就是一千二百八十兆分之一秒的一念。那个一念一动世界就出现。世界怎么出现?是我们真如本性里头本来具足的，不动就不会出现。惠能大师明心见性说「何期自性，本自具足」，本自具足什么?就是没有隐显，没有这个缘，没有动的时候，你不能说它没有，本自具足，智慧、德行、才艺、相好统统具足。那一动，这个动现在我们科学里面讲的振动，极其微细的振动，这个振动我们不能发觉，在佛门里面佛讲七地菩萨以前都不知道。他们所晓得的跟我们一样，从佛经上看到的，释迦牟尼佛讲的，我们听到的，不是我们亲见的。到什么时候你才见到?八地就见到。八地以上，八地菩萨、九地菩萨、十地菩萨、等觉菩萨，妙觉就是圆满，这五个位次能见到。这定功分的等级一共是五十二个等级，最顶上的那五个他们看到。我们中国古人的诗句讲，「欲穷千里目，更上一层楼」，你要想看远一点，你再上往高去。这等於五十二层的大楼，上面五层能看到，下面看不到。这就属於科学，科学讲证据，不是随便说的，不是你一个人说的算数。凡是定功到这个等级统统看到，这就不是假的。所以佛法讲邪正标准，是从这里说的。

　　我们没见性，怎么办?没见性我们就得听老师的话，老师见性了，释迦牟尼佛见性了。祖师大德当中有见性的，也有没见性的，见性的，像六祖惠能大师那是见性的。惠能大师学生里面，他一生教学有四十三个见性的，这在中国历史上历代祖师大德，在他一生教学当中，明心见性的人这么多的，真叫空前绝后。我们在传记里面看到的，一个祖师一生当中有一个见性的，这很了不起，真的传法，二个、三个，四、五个有，像能大师那样子没有，找不到。从这里去看，佛教真的是科学，它不是假的。现在人相信科学，如果这个邪跟正，现在可以说是正的看不到，全是邪法。你讲正的人，听到人家赞叹，欢喜，他说这个做不到，没信心。我们必须要做样子，「学为人师，行为世范」，个人要做一个好样子给一般人看，家庭要做一个好样子给别的家庭看，公司行号要做一个好榜样给全世界公司去看，这个样子正法能够兴旺起来，使人真正能够辨别邪正、是非。

　　凡是邪这叫魔，魔是折磨的意思，魔是苦难。这个字，现在我们看，你看上面是个麻，下面是个鬼，古时候没有这个字，古时候这个磨是折磨，下面是个石头，折磨。这个字相传是梁武帝发明的，梁武帝说折磨太苦!比鬼还可怕，石头换个鬼，所以这个字是从佛教里发明的。『魔网入心』，真的在从前讲魔网很难体会，现在说魔网我们立刻就能体会到。魔网是什么?诸位想想看，电视是不是魔网?网路是不是魔网?无线电广播是不是魔网?遍满虚空。里面教的是什么?全是邪法，找不到正的东西。暴力色情、杀盗淫妄，把人全都教坏了，教人、劝人、鼓励人无恶不作，造恶业，恶业后面就有恶报，这是魔。佛菩萨入世真的叫救苦救难，今天真的不只说道高一尺，魔高一丈，今天是道高一尺，魔高千万丈，不是一丈。如果再没法子拯救，这个地球肯定走向毁灭，众生苦，众生可怜，众生无知!

　　要救怎么救法?一定从自己救起。起心动念、言语造作，日常生活当中点点滴滴，小得不能再小，细得不能再细，都要想到给众生做好样子。我这个想法，如果世间人都这个想法行吗?我这个做法，世间人都学我这个做法行吗?常常问问自己，如果觉得不行，不行就不能想，就不能做。行，好，可以想、可以做，孝顺父母好，友爱兄弟好，照顾贫苦好，这应该的。不孝父母不好，就不能想;损人利己不好，我们就不可以做损害人的事情，不要过分的求著自利。今天真的邪正不分，我们今天在学习《弟子规》，学习伦理道德，你看社会上多少压力给我们，说我们什么?说我们神经不正常，复古，这是什么时代，二十一世纪太空的时代，怎么还把几千年老古董搬出来。极力的反对、排斥，行，你排斥可以，你能不能拿出好东西来拯救这个世界?你拿不出来，他也想不出方法，灾难临头，自己死在灾难不知道怎么死的。这个问题严重，非常严重!

　　「魔网入心，欺诳行者」，这八个字形容今天所有宗教的信徒，无论在家、出家一点都不错，我们逃不出魔网，魔网散布在空间每个角落，打开电视就是的，打开网路就是的，你天天跟它接触，它天天在教你。这一次唐山办了一个企业家的讲座，有一位吕先生是山东电视台的，他是「天下父母」的总导演，他做了一个报告，「电视对人心的影响」，说得好!他做得很辛苦，他知道这个东西对人心影响很大，默默在做，怕人家批评他，说他复古。可是做出来之后，他没想到赞叹的人很多，感动的人很多。现在他发心，他想找一个小镇来做实验，像我们过去在汤池做的一样，我相信他会做得很成功。做成功之后，他让全国的媒体来采访、来报导，这样产生影响力，让中国人重新肯定自己的传统文化。把老祖宗东西再找回来，现在管用，老祖宗东西是真实智慧，超越时空，几千年前的旧社会管用，几千年后今天的新时代还是管用，永恒不变这叫真理。但是不通过实验，大家迷得太深，我们至少丢掉一百年，一般人对这个没有信心。我看了这个光碟我很受感动，我觉得这个人就是菩萨再来，真的是来救苦救难。非常非常难得，在这个社会里面有这样的人出现，国家之福，民族之福，也是全世界人有福。这几天我想方法跟他去联络，我们要全心全力去支援他、去帮助他。一个实验点成功，可以让全世界的善心人士、志士仁人来参观、来考察，他们有能力把这个理念、把这些方法介绍给全世界，那就突破了魔网。拯救世界，从拯救人心开始。

　　底下这句话是非常的感叹，『又无师匠谘问莫凭』，这个时代没有真正的老师，有修有证的没有!不得已而求其次，虽然他没有证，他真修，这也就很难得，真正修行没有证的，现在也是稀有难逢。我们要学好，要学道，要学善，到哪里去学?没地方学!早年我在台中求学，老师知道现代社会的环境确实是走下坡，一代不如一代，我们真的想学，确实找不到老师。李老师教我师法先贤，以古人做老师，做古大德的私淑弟子。中国这个私淑弟子是从孟子开始的，孟子好学，非常尊重、爱好孔老夫子，孔夫子那个时候过世了，但是孔子的著作在，孔子的学生还有不少都在世，孟子依孔夫子的著作去学习，遇到困难有问题向孔子学生去请教，他学成超过孔子的弟子。所以他是孔子的私淑弟子，没见过面学得非常像，比孔子直接教的学生成绩还优秀。所以在中国人称孔子为至圣先师，称孟子为亚圣。跟夫子当面学习的，成绩还比不上孟子，这个人真叫后来居上，跟老师没见过面，真的继承老师道统。所以今天我们讲儒家，都说孔孟，不讲曾子，讲孔孟，讲孟子。这是开始教导我们可以依古人为老师，正确，我们就找到靠山。

　　在佛门里面也有个很好的例子，蕅益大师。蕅益大师是明朝末年人，他出家，心目当中最仰慕的、最佩服的莲池大师。可是莲池大师往生了，怎么办?莲池大师的著作在，他就读莲池大师的书，行莲池大师的教诲，学得很像。莲池大师是净土宗第八代的祖师，他是第九代祖师，学得真像!这是我们佛门私淑古人。所以我在台中，李老师非常谦虚，他说你在我这里这么多年，我不能教你了，我给你介绍一个老师，谁?印光大师。印光大师是他的老师，也不在!印光大师的《文钞》在。那个时候没有《全集》，李老师送我四本书，《印光大师文钞正编》两册、《续编》两册。他告诉我常常读，认真的学，做印光大师的私淑弟子，有道理!我们今天读到这一段文，如果不用这个办法，我们找不到善知识。

　　所以这么多年来，我在世界各地讲经，我讲《华严经》，谁是我的指导老师?两个人，第一个是清凉大师，我依凭他的《疏钞》。第二位是李通玄长者，这在家居士，我参考他的《合论》，学《华严经》，我找到两个老师。学《无量寿经》，我找到夏莲居老师，他的会集本实在是会得好，让我们看到了五体投地。他的传人黄念祖老居士，《大经解》注得好，是他老人家一生的代表作。夏莲公我没有见过面，黄念祖我们就多次见面。我闻名是早年在台中李老师提过，我有这么个印象，联系上是在美国。美国华盛顿DC的佛教会，邀请他去讲经弘法，他在美国住了一个月。那时候我也在美国，我们没见面，都很忙，但是我们通了电话，这就保持联络上，一个月之后他回北京，好像我过了没多久，我特地到北京去看他。我们讨论到会集本，那个时候难，在海外讲会集本只有我一个，在中国大陆弘扬会集本就他一个，所以我们两个一碰头特别的亲密。他告诉我，莲公一生一个愿望，希望能够建立净宗学会，在国内没有这个缘分，希望我在国外建立。

　　那一年刚刚好，加拿大温哥华的同修邀请我去讲经，讲完之后我就鼓励同修们建净宗学会。所以在国外第一个净宗学会是在温哥华，加拿大净宗学会。以后我回到加州，住在旧金山，所以第二个学会是美国净宗学会，在Sunnyvale建立的，现在还在，杨一华居士他们在主持，办得很不错。以后这几年，好像是美国跟加拿大的地区，我那个时候讲差不多将近有三十个净宗学会，很难得。其实净宗学会就是古时候的莲社，每个会都是独立的，行政独立、人事独立、财务独立，只有在教学、在研究讨论、在学习，会与会之间有交流、有合作，其他的都没有，非常理想，没有统辖，没有组织，每个会都是平等的。以后在世界其他各个地区，到现在好像有二、三百个会，我也不清楚有多少个，反正许多会，常常跟我有联系。所以我们只统一在五经一论，统一在祖师的语录，我们互相学习、互相交流、互相的鼓励，其余的统统都没有，所以我们的会很轻松、很自在。

　　章嘉大师叫我学释迦牟尼佛，释迦牟尼佛一生，从三十岁开悟之后就开始教学，七十九岁圆寂的，所以讲经三百余会，说法四十九年。从这上去看释迦牟尼佛是什么身分?孔夫子后人尊称他为万世师表，老师。释迦佛也是老师，教学的时间最长，他教了四十九年。我们知道孔子教学五年，周游列国希望求个一官半职，他是非常希望能够展示他的抱负，治国平天下。当时这些国家的国君没有一个人愿意用他，对他很尊重，不用他。所以这样才回去，回到老家去教学，回去那一年六十八岁，他七十三岁走的，所以教学只有五年，五年影响太大!释迦牟尼佛教了四十九年。我也常常给这些做老师的，从事教育工作者这些老师讨论这个问题，在全世界搞教育最成功的是释迦牟尼、孔子。他们为什么会成功?没有别的，他做到然后他才说到，叫圣人。他没有做到的他不说，说到的全是做到，人不能不服，不能不赞叹，认真向他学习。我说第二等的他说到他真做到，认真努力去做，他做到是贤人;如果说到做不到那叫骗人，当然没有成就。所以我们要学释迦、要学孔子。

　　而释迦佛放下真放得彻底，一生没有道场，他教学在哪里?没有一定的处所，山林、树下、河边。老师找一个高一点地方坐下来，学生坐在周围，人数不少，常随众一千二百五十五人，是个相当大的团体。住在哪里?树下一宿，日中一食，给我们做榜样。为什么不建寺庙道场?从前不知道。释迦牟尼佛有能力建，他不需要化缘，他们家里是国王王族。又何况他的弟子当中，经典上讲的，当时印度十六大国王都皈依释迦牟尼佛，都依释迦牟尼佛做老师，你说要建个道场，不是轻而易举的事情吗?只要世尊同意，别人就替他建好了，不要!但是他也很活泼，也不固执，这些国王大臣他们有花园、有别墅，请他来在这个地方教学，他也很乐意。竹林精舍就是这个样子，只树给孤独园就是这个样子，他接受在那边讲经教学，教了一段时期离开，产业是主人的。所以我说释迦牟尼佛有使用权，所有权呢?所有权是主人的，不要。所以出家人对於名闻利养真的沾都不沾，念头都没有，这心多清净!有道场那就要管理，那很操心。这对於真正修道，道业没有成就、没有定功，是非常危险的一桩事情。

　　释迦牟尼佛给我们做的示现，是最好的榜样，一生就是做教员，不做校长，是个好教员。这么多学生不需要管理，学生都自治，为什么?人人守规矩，人人明白道理。天天听教诲，不需要管理，人人都是好人，事事都是好事，这才符合大道!这就是章嘉大师叫我学的，所以我一生没道场。出家早年韩馆长的护持，二十年之后才有个小小的图书馆，「华藏视听图书馆」，韩馆长做馆长，她来护持道场，我们只是讲经教学。所以我常常说在那个时候我不管人、不管事、不管钱，这一生都是这样的，你心才会清净。哪个地方有缘就到哪里去，这释迦牟尼佛教导我们的，佛当年在世，一生足迹遍五印度。我们今天在这个世间交通方便，我们的足迹也是遍全球五大洲，哪里有缘哪里去没有一定的，随缘而不攀缘。

　　早年台北简丰文居士是建筑师，他在杭州南路建了一个大楼，还没有完工的时候他来找我，他说：法师，你讲经没道场，我供养个道场给你。我说：好，在哪里?杭州南路。带我去看看，看工地，姑妄听之。他知道我对他没信心，建好之后他把所有权状拿给我，这是真的。在哪里拿的?那个时候我出国弘法回来，他到机场去接我，把所有权状在机场拿给我，这是真的，这不是假的，我不好意思拒绝他，我就收了。过了两天我找他来，我把所有权状摆在桌上，我说：你是真的送，还是假的送?他说：真的，不是假的。我说：你要真送我不要，我组成一个董事会来管理，这个道场起个名字，向政府立案。他同意。然后我问他，我说：你是帮助我，你还是想害我?他说：我一定帮助师父，我不会害你。我说：这个道场要不要开销?要。我说：一个月大概要多少钱?他算了一下要六万块钱。我说：六万块钱打哪来?我是不是要到处去求人去化缘?那你就害我，你害惨了。他说：那怎么办?我说：除非你每个月拿六万块钱来，不然的话，你送给别人，我不要。他最后想想答应，这个道场是这么开张的。一直拿了三年，一个月六万块钱拿了三年，这道场有收入了，捐助的人多了，生活开销可以能够摆平，我才告诉他，你不必再拿。这些不能不想到!所以我一生没有化过缘，没有问人要过一分钱，自在。十方的供养送到我这里来，我知道是要我替他修福的，我看看哪个地方适当我帮助他，替他修福，我自己什么都不要，这才得大自在!

　　学佛，这个身体还在世间，常常记住，我们为正法久住，为帮助一切众生离苦得乐。佛告诉我们，苦从哪来的?苦从迷来的。你迷了自性，你不知道诸法实相，这是所有一切苦难的根源，怎么样才离苦?觉悟就离苦。所以释迦牟尼佛一生帮助人觉悟，讲经教学就是帮助人觉悟，帮助人了解宇宙人生真相。明白、清楚了，我们思想得其正，我们的言行得其正，我们的果报也得其正，这真正叫离苦得乐。如果我们迷惑颠倒，胡作妄为，招来的灾难还怨天尤人，罪上加罪，那就苦不堪言。这些，如果没有一个好的老师在最初指导你，那个路一错就再错，回不了头来。所以我们有今天这点小成就，有这一生这样的法喜，谁给我的?老师给的，老师教的。所以我们一生念念不忘父母养育之恩，不忘老师教诲之恩，这是人的根本。佛在净业三福里面教导我们头一句话，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。如果这个人不孝父母、不敬师长，我们就知道他这一生肯定是要受苦受难，纵然有福报，他也不会快乐，有福报是他有财富、有地位，富而不乐。在这个时代我们求老师，老师明白告诉我们找古人，真正可靠。修净土，印光大师好老师，他是什么?他是近代人，民国年间人。他讲的东西虽然都是文言文，浅显不深，我们能够看得懂。往上去是文言文比较深，像莲池、蕅益毕竟都是三、四百年前的人，印祖是现代人。所以老师要找这些祖师大德，认真跟他们学习。

　　下面有一句说『依四魔功将为正道』，「四魔」是什么?《瑜伽师地论》有个简单的说明，魔是从梵文音译过来，梵语称为魔罗，翻成中国意思是能夺命，就是他来要你的命，这是第一个意思;又一个意思翻成杀者，他是来杀害你的。佛家多半是讲法身慧命，不是讲这身体，那更厉害，比杀身命还厉害。换句话说，他破坏你的智慧、法身慧命，破坏你的善根，他引诱你走邪道，这个叫魔。这个意思我们就明白，我们今天在这社会上，看看我们周边的一切人、一切事、一切物，是属於魔那边的，还是属於菩萨这边，你很明显就看出来。处处都是诱惑你，诱惑你生烦恼，诱惑你自私自利，诱惑你增长名闻利养，诱惑你天天搞贪瞋痴慢，让你起心动念都是损人利己，这是魔之能事。中国传统文化、大乘佛法是正法，不是魔，能救世间，但是很少人说。山东电视台的吕导演，我听他的报告说，他们搞传统文化，搞《弟子规》，搞「天下父母」，提倡孝道，全国那么多电视台只有他一家，只有这一个栏目，他说得很感慨!所以我才说不只是道高一尺，魔高一丈，那是一比十。现在不是，全国多少电视台?千万个电视台，正法只有一个，道高一尺，魔高千万尺，现在是这个时代。可是这么一个频道，他很安慰，为什么?看到这个频道的人受感动的人很多，知道自己有过失忏悔的人很多。一个回头是岸，一个人就成佛，千百人回头是岸，他就度了千百人。佛法常说佛度有缘人，什么是有缘?有缘遇到这个栏目，他看到，看了他欢喜，他觉悟。他这一觉悟肯定宣传，会把这个栏目介绍给他的亲朋好友，渐渐就扩大影响，这是拯救法身慧命，帮助众生增长善根，这是正法。虽然少，我们听说有一个，就感到有希望。

　　四魔第一个是五阴，五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔，这四种。蕴前面我们都学习过，蕴是蕴积，积聚的意思。这是讲什么?讲五蕴，「色受想行识等积聚而成生死苦果，此生死法能夺智慧之命，故云蕴魔」。就是五阴魔，为什么称它是魔?你想色是我们这肉身，你贪不贪恋肉身?贪恋!要好好的保养它，要叫它享受，它享受什么?财色名食睡。这个东西，佛说了，这个东西是地狱五条根，有一条你就出不了地狱，五条都具足那还得了吗?所以佛教我们第一个放下身见，知道身不是自己，身不是我，我在哪里?我在这身里面。连外国人都晓得，外国人有个比喻，这身像个什么?身像个汽车，我呢?我是开车的这个人。你千万不要把你自己变成交通工具，变成车，那你就错了，这个比喻得好!身是个工具，我要用它，用它造业你将来就堕三恶道，用它修善你将来就能生天，你得好好用它，你别糟蹋它，这就是觉悟。

　　受想行识这四个都是讲的心，精神生活，精神这东西是有的。受是你的感受，苦乐忧喜舍的感受。想就是你的念头，你的分别执著。行是什么?行是说这些东西不会间断，一念接著一个，念念不住，前念灭了后念又生，这叫行。识就是分别，就是执著，是你把你这一生所造的，过去生中造的，生生世世造的，都储存在识里头，识好像是个仓库一样，业!这些业，佛家称为种子，遇到缘它就起现行。如果是善业遇到善缘生天，如果是恶业遇到恶缘三途去了。这个蕴就是讲这些东西，这些东西要遇到正法、遇到善知识，好，帮助你提升。可是遇到邪法那就变成魔，为什么?五样东西，都卷入在财色名食睡里头，那还得了吗?肯定堕三途。所以它害了你的法身慧命。

　　第二种是烦恼魔，「谓三界中一切烦恼妄惑也，修行之人为此妄惑恼乱心神，不能成就菩提，是名烦恼魔」。烦恼太多说不尽，佛法入门，学教的人大概都读《百法明门论》，这是天亲菩萨把弥勒菩萨的《瑜伽师地论》，讲的六百六十法太多了，初学的人学太多，归纳为一百法，便利於初学。这一百法里面有心法、心所法，心所法里面就有烦恼，什么烦恼?有善心所、有恶心所，恶心所是烦恼。善心所十一个，烦恼的心所有二十六个，六个根本烦恼，八个大随，中随(二)、小随(十)，一共二十个。根本烦恼贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，恶见是错误的见解。这个疑最重要是对圣教的怀疑，怀疑你就不肯认真学。这些东西它是虚幻不是真实的，所以叫幻惑，惑是迷惑，虽然不是真实的，你以为是真实的，你被它迷了。修行人这些东西没有把它除掉，肯定扰乱你的心神，障碍你的悟性，不但修行你不能证果，你连开悟都不可能。不但你不能开悟，非常可能让你在佛法里面产生误解，你听讲经、你读佛经，把佛的意思歪曲。开经偈里面讲「愿解如来真实义」，而你怎么样?你是曲解如来真实义。这不但不能提升，这造罪业，你自己错解了你自己承当，你讲给别人听让别人也误解，这个罪过就大了。这些事情自古至今都不能避免，我们要小心谨慎，所以选择老师善知识就太重要!真正善知识没有一个不谦虚的。我亲近李老师，这在台湾大家都知道大善知识，老人家谦虚，给我讲几次我只能教你五年，希望我依印光大师为老师，认真好好跟他学，把《文钞》送给我。没有一个善知识说自己很能干的，自己开悟，自己证果，没有，非常谦虚。所以他教给我的方法是正确的，依古人，真正成就的古人，我们没有疑惑。

　　第三是死魔，死魔就是寿命到了，我的学习还没有成功，寿命到了，这一死就要中断，来生是不是能接著大有问题，这事真麻烦。所以我们要在这个世间住世时间长一点，为什么?有时间来学习。我早年，年轻的时候人家给我算命，说我活不了四十五岁。我二十六岁学佛，我知道这个可能是真的，没有办法求延长寿命。所以我们就把寿命定在四十五，好好的学经教，念佛求生净土。如果四十五岁那一年死了，假如幸运的话，往生净土凡圣同居土下品往生，这是幸运的。如果不幸呢?不幸可以回到人间重新再来，再来学习。因为我一出家，我出家三十三岁，出家就教佛学院，就开始讲经，积了一点功德。这个话是甘珠活佛告诉我的，他说「你的寿命延长了，你没有福报，你将来的福报很大，你的寿命很长。」我没求，寿命延长好不好?好，因为在那个时候我对於佛法里头宇宙人生没有悟处。现在我们的时间到了，今天就讲到此地，明天我接著给诸位报告。

　　(第八十八集)

　　2009/8/30　　台湾　　档名：12-047-0088

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十八页倒数第二行，从最后三个字看起：

　　【凡夫初学邪正未分。魔网入心欺诳行者。又无师匠谘问莫凭。依四魔功将为正道。日月经久邪见既深。设遇良缘终成难改。沈沦苦海出离无由。】

　　到这里是一段。大师这一段非常感慨的言辞，我们今天在一千多年之后，看到大师这几句话，确实就说到我们现前的社会、现前的佛法。我们都是初学的人，确实没有能力分辨邪正，世尊在《楞严经》上告诉我们，讲末法时期，也就是讲我们现代，说「邪师说法，如恒河沙」。我们用什么标准来辨别?世尊慈悲，给我们说出四种清净明诲，那就是邪正的标准。总的来说，依照经典所说的理论、方法去修学，契入的境界与经典上所讲的相应，这就是正法。如果我们废弃戒律，曲解经典的理论，在日常生活当中与佛菩萨的境界完全相违背，这就是邪法。所以我们也很痛心，这么多年的修学，总算是幸运，遇到的是真正善知识，接受老师的指导。最后老师教导我们，发心做印光大师的私淑弟子，尊崇大师的教诲。

　　大师一生的行持，他老人家常说的四句话就全代表了，这四句话是大师的传法心印，普遍的弘传，谁能够接受依教奉行，就是大师的法子，传法弟子，这是正法。大师常说的四句话，我相信诸位都知道，很多人也都能说出，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土」，这四句。「敦伦尽分」，敦是和睦，伦就是人际关系，天伦，天然的，这不是哪个发明、哪个人创造的，哪个人制定的，都不是，天然的。父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，统统能做到，这叫敦伦。尽分，我们在讲席里也多次的提到，也劝导大家，我们每个人这一生当中有正当的职业，无论你是哪个行业，你自己要把你本分做好，与不同行业的互助合作，这个社会就和谐，天下就太平，这是敦伦尽分。儒释道三家都讲究，尤其儒讲得透彻。这一句要做得圆满，我们说个很具体的，把《弟子规》伦理道德的教育落实，变成我们的生活习惯，敦伦尽分这一句做到了。「闲邪存诚」，闲邪，邪就是邪道，邪知邪见、邪说邪行，这两个字要做到，标准就是《太上感应篇》，印光大师一生极力提倡的。我们用什么来闲邪?闲是防止，防止邪知邪见、邪说邪行，要用因果教育。人人明因果，就不敢有邪念、有邪行，为什么?会招来恶报。因果是真的，不是假的，善因善果，恶因恶报。存诚，诚是真诚，真诚表现在哪里?给诸位说，表现在十善，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，诚。大师这两句话，就是我们最近这几年极力提倡的扎根教育，儒释道的三个根，敦伦尽分是儒的根，闲邪是道的根，存诚是佛的根。你不从这上认真去做，这两句话念是念得很熟，没法子落实。所以这三个根要真正做到，百分之百的做到，那你就是很圆满了。

　　由这个基础，大师引导你归心净土，劝导我们信、愿、持名，这是净土的三个基本条件，古德讲叫三资粮，信愿行，持名是行。对净土法门要生起信心，一丝毫疑惑都没有。释迦牟尼佛劝导我们，《弥陀经》不长，四次劝导，劝我们求生净土。我们真信，十方诸佛赞叹就是帮助释迦、弥陀劝人，十方佛都劝，这能不信吗?要发大愿，发菩提心，什么叫菩提心?蕅益大师讲得太好了，印光大师赞叹备至。古大德讲菩提心讲得太深，初学的人听不懂，讲直心、深心、大悲心，讲至诚心、深心、回向发愿心，人家听不懂。蕅益大师讲得好，真正发心求生净土，这个心就是无上菩提心，我们印祖鼓掌，说得太好了!所以我们想想，真正发菩提心，我不再在这个世间住，我把这个世间所谓是身心世界一切放下，一心求生净土，这个心就是无上菩提心，讲得太好了。这里面，经上讲的三心，至诚心、深心、回向发愿心具足了;论上讲的三心，直心、深心、大悲心具足了。蕅益大师讲得好!简单明了一句话。

　　特别现在在我们这个世界，这世界太苦，你还想再来吗?再来可以，再来要像佛菩萨一样，明心见性之后再来，不迷了。来干什么?来救苦救难，来普度众生的，不是受报的，这个道理我们要懂、要明了。万缘放下，这个放下真的是要从境界里去锻炼，你才真放下，你没有通过实际上的训练，你怎么知道你没放下。我这一生当中非常感激章嘉大师的教诲，他老人家告诉我，他说你的一生佛菩萨替你安排，只要真正发心学释迦牟尼佛弘法利生，这一生佛菩萨替你安排。所安排的都是在训练，教你放下。一个人，我相信都有好逸恶劳的习性，这是习惯，无始劫来养成这个习惯，有许多自己欢喜的东西，不容易放下，可是环境到的时候，你不能不放下。韩馆长往生之后，我们景美这个道场，经营了十几年，就这么个小地方，我们也很安心，没有贪心，就这一点小地方也得要放下，佛菩萨安排的，时势逼著你不能不放下。我们在美国也有两个小地方，达拉斯建个小道场，古柏帝诺建个小道场，我们也就想可以能够在这里安居，在这边终老，一生在这边弘法利生，安居乐业;逼著你非放下不可，去过流浪生活。我们离开台湾、离开美国，我心里很清楚，我们对这个地方还有一点留恋，世尊来考验考验。到新加坡，新加坡我就有警觉性了，我们到达新加坡那天，我跟我们的同学说，我们二十多个同学跟著我一起去的，李木源欢迎，给我们安顿，在那边讲经教学。我就给这些同学们讲，因为我们离开台湾、离开美国这些经验，从这里得到警觉。我说我们这一次到新加坡来，我们非常感激新加坡的护法，新加坡有两个大护法，内护李木源居士，外护李光耀先生，这两个人要有一个人有了问题，我们就得离开新加坡，又要去流浪了。我的话说得很清楚。大概住了三年半不到四年，将近四年，问题出来了，不能不走。这一次也相当殊胜，离开之后，澳洲同修们欢迎我们，布里斯班台湾的华侨很多，悉尼(雪梨)那边是广东、香港的，我们在那边成立一个净宗学会。净宗学会早就成立了，我们移民到澳洲。澳洲能不能长住?人缘好，政府的领导从联邦到地方都欢迎。我们住在图文巴这个小城，这个小城大家知道是澳洲基督教的圣地，除基督教从来没有其他宗教，我们进去了。最初他们并不表示欢迎，我们展示我们真诚的爱心，现在十年了，关系处得非常之好，地方的领导、地方的居民，对我们这个小团体都出自於真诚的赞叹。

　　我勉励我们的同学，要在经教上下硬功夫，要真干，如果我们能够有十个、二十个老师，我们可以在那边办佛学院，甚至於办宗教大学。如果我们自己没有十个以上优秀的师资，我不敢做。如果做，没有成绩做出来，不如不做。真正有好的师资，师资是确实发真心，不为自己，确实是放下名闻利养，放下贪瞋痴慢，放下五欲六尘的享受，放下一切不善的习气，我们的道业就能成就，就能感动三宝加持，龙天善神拥护。你个人的道业能成就，你发心弘护正法，帮助正法久住，这个愿望一定能够圆满。在澳洲，我们得到朝野的赞助，所以在那边办宗教大学，或者办多元文化大学，都没有问题，都没有障碍，大家都欢迎，大家都欢喜。现在我们不敢做，就是缺乏师资。我们学佛，或者是学习任何宗教，学习古圣先贤的传统教育，最重要的就是基础，扎根教育。这个根就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，有这个基础，无论学哪一门东西没有一个不成就的。会破坏你的成就、会破坏你的功德是什么?自私自利、名闻利养，这个东西不能够彻底放下，决定是障碍，决定是毒素，现在人讲的是病毒。

　　大师说得很好，『魔网入心』，魔网是什么?现在我们常常讲的网吧，你想是不是魔网?入谁的心?特别是青少年，严重!网路，网路比电视还厉害。在台湾我现在还不了解，没问过，我在美国住的那些年我晓得，美国小学一年级的学生就学电脑，就跟网吧结上缘。我怎么知道的?韩馆长的外孙念一年级，我看到了。学校里教的功课不多，网路上的信息太多了，他全都看到了。小朋友晚上睡觉的时候蒙著被子，在被子里面看，妈妈看了，你怎么这么用功，好好睡觉。她不知道他在看网吧。你想想看这个多可怕，可以说是他是网路长大的，你看从小学一年级到大学研究所毕业，没有一天离开它，这不叫「魔网入心」吗?我前天看到大陆上「唐山企业家论坛」的光碟，一共有三片，我看到一段，山东电视台有一位导演吕先生，他在山东电视台有个栏目「天下父母」。他跟大家做报告，跟大众分享，题目是「电视影响人心」，那个伤害有多大，他在做忏悔、做报告。他这个节目「天下父母」，是弘扬中国传统文化的，最初做还提心吊胆，为什么?怕一般人歧视、批评，压力很大。结果没有想到，这个节目播出之后非常受欢迎。他说得很好，他这个节目对象是四十岁到六十岁的人，看这个节目，年轻人不会看这个吧!没想到居然年轻人占大多数。现在这个节目受到国家的奖赏，省市县各级领导的赞叹，现在他可以大胆去做，不再有顾忌，好事!他说非常可惜，在中国大陆上，你看电视台那么多，十三亿人看电视，正法的就这一家。其他电视台都为著收视率、争取广告，什么它都播，我们常讲暴力色情、杀盗淫妄。我听了他的报告很受感动，以我们佛法说，这是菩萨现世，救苦救难。有许多感动的人，自动自发的替他宣传，劝大家不要疏忽了看这个节目。他现在发心想做一个村，把中国传统的孝道做出来，做一个典型，做一个模范，像我们过去在庐江汤池做的那个方式一样，好!太好了，值得我们赞叹。这个点他真的要做出来，我们会全心全力支持他。

　　今天弘扬传统文化、弘扬正法，不做出一个典型、样子来不会起作用。就是我们今天利用卫星电视，利用网际网路，也只能做到宣扬、宣传的效果，让大家对传统文化、对宗教教育有一个认知，很难起作用。起作用必须要做出一个实验点，让社会大众看了，亲眼看到了，他的信心才生得起来，愿心才生得起来。佛教也不例外，也要把它做出来。我记得我好像是在八0年代晚期，我第一次回到中国，在北京访问赵朴初老居士，我们也是同乡，第一次见面我们就谈了四个多小时，讨论到这些问题。我给赵会长说，现在整个社会的形势，中国大陆也不例外，过去这些道场、寺院庵堂还能不能够做为修行道场用?不能，为什么?观光客太多。尤其是千年古刹，真的是变成观光旅游的重点，从早到晚旅客川流不息。接应这些旅客都叫人身疲力尽，哪有时间去念佛?哪有时间去读经?所以我跟赵朴老建议，中国这些千百年的道场统统做为观光旅游的机会教育，这么样的一个道场。旅客来旅游的时候把佛教介绍给他，佛教的历史、佛教的教义，佛教对於家庭、社会、国家、人类的贡献，让这些导游都能够说得出来。他们来观光旅游，对佛教也有了正见，真正的理解，好事情，做机会教育，这古老的传统文化。

　　真正修行的道场要重建，不能再用现在的地方，要造一个没有人去的，不要多。现在交通方便，资讯发达，中国佛教十个宗派，建十个道场，一个宗派建一个道场。建的方式模仿外国的大学城，一个道场将来慢慢就是一个城市，譬如净土宗，净土宗的大本山就是一个城市。这个城市里面分成两个部分，一个部分是学术，研究的，称之为学院，像我们净土宗净宗学院;另外一个部分，是提供给信徒们修行的，净宗学会。把寺院庵堂这个名称我们都不用，那是过去的，古代的。老的寺院庵堂还用它，那是历史，那是文物，那是古迹，那个可以做为观光旅游的地方。新建的道场用学院、学会两个部分，学院就是大学，学会就是真正修学的场所，都集中在一起。朴老听到很欢喜，确实那时候我们见面他年岁已经太大了，真的是心有余而力不足，他对我这个想法很赞叹、很欢喜。学院跟学院连起来就变成一个佛教大学，如果再向外扩展，变成宗教大学，每个宗教是一个学院。在中国国家承认五个宗教，五个学院，另外再增加一个管理学院，因为道场需要培养管理人才，六个学院组成一个中国佛教大学，是好事情!宗教与宗教之间自然就团结起来，隔阂与矛盾全部都化解。大家在一起学习，宗教概论里面一定会讨论到各个不同宗教的教义，那是共同科目，都要学习的。我学习佛教，也懂得道教，也懂得伊斯兰教，也懂得印度教，都涉猎了。你细心去研究，所有宗教的教义大同小异，它的方向、目标完全相同。从最浅显的来说，就像雍正皇帝所讲的，总不外乎劝人为善，没有宗教劝人作恶的，共同方向，共同目标。不相同的，那是在过去，过去交通不发达，闭塞，没有资讯，这些大圣大贤在一个地方，受他的地方上的历史文化渊源的约制，所以他有不同的方式，可是在理论、方向、目标没有不相同的。这么多年来，我也是常常在口中提出宗教大学、多元文化大学，现在还没出现，我们希望在下一个十年里面能出现就好了。

　　所以，我们看到「魔网入心」这一句，感触很深。我们也要懂得利用，那个魔字换个佛字多好?现在宗教确实，圣贤教育、宗教教育要利用这些高科技的工具，把正法通过这种工具送到每个人的家里，送到每个人的心里，这就是诸佛菩萨的大慈大悲，帮助众生破迷开悟，离苦得乐。老师非常重要，没有老师我们怎么会成就?现在真正的老师找不到了，这是什么原因?众生福薄，把伦理、道德、因果疏忽了，所以圣贤人不来。不能说世间没有佛菩萨，我们学佛的人相信，佛菩萨在这个苦难的世界一定有很多都住世。住世怎么样?不敢弘扬正法，为什么?弘扬正法没有人接受，而且还有障碍，你还会遭到严厉的批评、排斥。佛菩萨用什么方法?和光同尘，恒顺众生，顺著你，遇到机缘给你说几句正法，不痛不痒，这种方式总要有相当长的机会，这个听的人忽然觉悟了。就像我早年刚刚开始学佛，不相信戒律，我只学经、学论，不学戒律。为什么?有个很错误的观念，戒律是三千年前印度人的生活规范，学这个干什么?学著去当印度人，去当三千年前印度古人，这个我们办不到。看到别的持戒人还笑话他、还批评他，我们是过来人，清楚。章嘉大师善巧方便，他知道，所以在我面前不谈戒律，喜欢经就谈论经，喜欢论就研究论，不谈这个，放一边。可是他常常提醒我一下，轻描淡写，我们课完了之后离开，向老师告辞。老师很慈悲，他会送我到门口，送到门口轻轻给我说一句话，「戒律很重要」，我们听了也没在意。

　　三年了，他老人家圆寂了，北投那边做个小的火化炉，像个小塔一样，在那边火化。甘珠活佛带了一批人，跟他的弟子，在那边搭几个帐篷，守了七天。我那个时候在工作，我请了三天假，我在帐篷住了三天，反省。老师我跟他三年，他教了我些什么?第一个印象「戒律很重要」，这个话他总讲了几十遍，印象深刻。他为什么会讲这一句?我们对戒律没讨论过，我就想，如果不是真的很重要，他不会反覆叮咛几十次。我很认真想这个问题，以后就想通了，大概是因为我过去把佛家戒律跟儒家的礼同等的看待。我们中国传统的礼，夏商周就不一样，为什么?每个时代从意识形态到生活起居都不相同，有可以遵循的，有的改动了。像现在国家的法律，包括宪法，过个若干年，社会形态变了，宪法里的条文都可以修改，常常修改它才能适用。那个时候是这么个观念，戒律也应该是隔一段时期要修改的，不同的地区、不同的时代，戒律的精神可以不变，做的这些方法应当要改，脑子里是这么些东西。

　　后来想想章嘉大师这句话意思很深，才想出一个什么?大概这是圣凡的标准，我们中国自古以来传的礼，那是人间的标准，想出这么一点。我们要转凡成圣，这是凡圣的标准，除非你不想做圣人，我想出这么个道理。有了这个道理支持，我就看戒律的书，你为什么要看这个?他这个戒律是不能变的。佛家四个根本大戒，超越时间、超越空间，这个四大戒所有宗教里全都有。第一个是不杀生，其他宗教里面叫不杀人，佛教讲的不杀生，说的范围更广，不偷盗、不邪淫、不妄语，这四条所有宗教经典里面都有。这些宗教的创始人没见过面、没开过会，为什么制定戒律这四样都相同?在佛法讲这是性德，一切众生自性里头本有的。就像我们这部论典里面前面讲的四德，四德这些戒律的范围是第二条，「威仪有则」，则就是戒律、就是规矩、就是典范，我们行住坐卧、起心动念、言语造作都要合规矩。这规矩是什么?规矩是性德，自性里头本有的。我们中国老祖宗讲得好、讲得清楚，简单扼要，五伦、五常、四维、八德，你看多清楚。五伦是父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友，这是自然的，绝不是哪个人发明的。五常，仁义礼智信，这是性德，基本的。再把它细分一点就是四维八德，四维是礼义廉耻，八德是忠孝仁爱、信义和平，前面是重复的，忠孝仁爱、信义和平、礼义廉耻里头有四个，八德里面除了这四个，十二个字，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。我们起心动念、言语造作要跟它相应，这正，这标准。不相应呢?不相应就是邪，邪正就有了标准。所以，五伦、五常、四维、八德是性德，威仪有则，则是什么?这四种就是原则。在佛法里面有十善业道、六和、六度、普贤十愿，也很简单，不复杂，原因是便利我们容易记住，时时刻刻在起心动念之处，能够提得起，能够想得到。这叫观照，这是标准，不能离开标准太远，那就叫威仪有则。

　　我们今天找不到老师，我们晓得有佛菩萨示现在世间，我们肉眼凡夫不认识，他也不会暴露身分。这些人肯定是好人，他会教我们，他不教我们信他，为什么?那些邪师都会叫人信他。所以真正善知识不会教人信他，他会教什么?你去信经教，你去信古人，这个好!经教、古人是他肯定的，信经教、信古人就是信他。你看李老师教我信净土，信《无量寿经》、信《阿弥陀经》莲池大师、蕅益大师、幽溪大师的注解，给我介绍三个注解，信印光大师，他不说自己。这是末法时期我们怎样辨别真善知识，这个重要。我们没有个人的名闻利养，我们只希望一切众生能够改邪归正、能够断恶修善，他这一生真正能够觉悟，这就好了，目的就达到了。他喜欢哪一部经典，这部经典确实《大藏经》里有的，我们欢喜赞叹，不必要劝他改，那就错了。佛一再告诉我们，法门平等，无有高下，不用改，喜欢什么就照哪个经学，肯定能成就。我们虽然学的经、依据的经论不一样，可是我们都是走的成佛之道，我用这个方法能达到，他用那个方法也能达到，这就行了。

　　为什么依古人?古人的成就是多少大德、善知识所肯定的，那就没错。现在人为什么我们不劝他?现在人他的言行、他的方法，还没有得到许多大德、善知识的肯定，我们是肉眼凡夫不认识，不可以批评，我们不认识。过去这些大德，他们东西已经被肯定了，我们怎么知道被肯定?有个标准，他的这些著作要是收入《藏经》，那就是被肯定的。现在印《大藏经》很多，我们的著作也可以印进去，那不就被肯定了吗?李老师告诉我，他说真的，现在人印《大藏经》，自己的东西、他熟悉的朋友、好朋友的东西他都把它放进去，问题就来了。他告诉我，要看古本的《大藏经》，这是个标准。我们中国古时候最晚印的《大藏经》，是乾隆皇帝他发起的，叫《龙藏》，这在中国过去《大藏经》。所以我们要看看《龙藏》目录上有没有，如果有，这就被肯定了，《龙藏》目录上没有，那就有问题。可是《龙藏》之后，还有一些大德的好东西没有收进去，我们如果说是在经教里面奠定了基础，你自然就有底子，你就能够辨别。

　　印光大师的东西是近代的，没有放进《大藏经》里面，李老师介绍给我的也是近代一些高僧大德所肯定的。我们学佛，特别是初学，应当要学哪些经教，印光大师也给我们列了个单子，提供给我们做参考。他老人家偏重净土，我们要知道，他所列举的这个单子，不是专门净土的经典，那就是共同科目，这个我们要懂。无论学哪一宗学哪一派，共同科目是应当要学习的，这是你的基础，不能够忽略的。特别是戒律，闲邪存诚，敦伦尽分，重要!我把他这两句话落实在儒释道的三个根，很重要。另外他老人家一生特别提倡的，《了凡四训》、《安士全书》，他老人家对《安士全书》赞叹备至，他认为是近代这一个世纪以来最好的一本书。得到印光大师这样赞叹不容易，他这个赞叹就是告诉我们，《安士全书》是人生必读，多重要。实在讲，佛学班、佛学院应当把它当作一个学习的科目才正确，尤其是净土宗的学人，为什么?净土宗祖师提出来的，近代提出来的，那就非常适合於现代人，现代人千万不能疏忽。《安士全书》讲什么?讲伦理、讲道德，特别著重因果。我有理由相信，印光大师一生这样提倡因果教育，应该是从《安士全书》里面得到的灵感。我们学净土的人，学了多年，为什么对於往生信心没有?缺乏这个基础。《安士全书》一共是四篇，第一篇「文昌帝君阴骘文」，这个部分跟《太上感应篇》相同，专讲因果;第二个部分「万善先资」，专门讲戒杀;第三个部分「欲海回狂」，讲戒淫，我们讲戒律里面，这两条特别提出来，说得详细;最后一部分「西归直指」，劝人念佛求生净土，这是《安士全书》的内容。我们今天学佛功夫不得力，就是对於因果模糊、不清楚，对於戒律没有认真、没有重视，所以念佛功夫不得力。如果有《安士全书》这个课程做基础，念佛功夫就得力，因果透彻了，戒律真正能落实，持戒念佛决定得生。老师，我们在现在这个时代找谁?印光大师告诉我们念的这些书就是老师，好好去读，好好去思惟，依教奉行。

　　底下一句说，『依四魔功将为正道，日月经久邪见既深』，这是讲现前的社会。现前社会我们依的是什么?记住，魔网入心，所以我们所依的是什么?烦恼、五阴、死魔、天魔，真的，现在的社会是以这个为正道。你讲佛、讲古圣先贤，人家要批评、要障碍你。他的批评、他的障碍对不对?在他的理念认知里面是对的，为什么?他是魔网里长大的。「日月经久邪见既深」，从小，我们中国人讲「少成若天性，习惯成自然」，他所受的教育是电视、是网路，从小就受这个教育，到他长大成人，他学了十几年、二十几年、三十几年，以为那是正法，养成习惯了，你让他改过来那太难了。像现在讲的竞争，谁不说竞争?你要放下，我不跟人竞争了，马上人家质问你，你在这个竞争的社会你能活得下去吗?立刻就受到质疑。你的信心要不坚固，你不可能不退转。

　　今天我们学古圣先贤的东西，学一遍够不够?不够，为什么?我们邪知邪见太深太久了，哪有说圣贤经典学个一遍，二、三遍，他就能改过自新，这什么人?这不是普通人，普通人决定做不到。我自己学习东西的标准是三十遍，标准，至少十遍。跟我常常在一起的都晓得，我看光碟，蔡礼旭老师讲《弟子规》我看十遍。钟茂森居士讲的光碟、胡小林讲的光碟，现在还有很多在大陆上企业家论坛里面所讲的，每个人的光碟我至少都看十遍。为什么?他讲得好!我喜欢听，我要给大家做个好样子，别人知道我对於这些老师讲的东西我都会听十遍。你要真正把他讲的东西内容听懂了，变成自己的知见，影响到自己的生活行为，没有十遍以上不可能，你没学到东西，你学到的是耳边风。我不看电视，这诸位都知道的，不看报纸，对外面的信息完全中断，所以我这一生非常幸福，非常的感恩。为什么?这一生当中看我喜欢看的书，学我喜欢学的课程，这些偏见、邪恶我从来不沾染。我非常欢喜看到现在的年轻人正知正见，难得!许多人讲世界末日，我不相信这句话，世间有灾难，这个我承认，不至於是末日。为什么?确实年轻人里头有圣贤出现，这些人值得赞叹。怎么赞叹?多听他们的东西就是赞叹，给社会大众做个好样子。希望人人都像我一样，遇到这个好东西，听一遍不过瘾，听十遍，好的东西二十遍、三十遍，十遍是最低的，於是我们才真正能够把甚深的邪见改过来。如果说一遍、二遍，三遍不想听了，那就是底下一句话，『设遇良缘终成难改』，良缘是遇到善友，遇到正法，为什么难改?遍数不够。

　　早年我在台中跟李老师学教，李老师在台中慈光图书馆开了个班，大专佛学讲座，利用学生寒暑假期间到台中来学习，供吃供住。短期的，通常是两个星期，最长的一次是四个星期，只办了一届，其他的都是两个星期。最早的是一个星期，以后都是两个星期。排些课程，天天给这些大专学生们上课，介绍佛法，老师很热心，同学们也很热烈的学习、讨论。结业的时候，老师讲话了，很感慨的说了一句话，你们辛辛苦苦在这个地方学了两个星期，到电影院里面看两个钟点电影就全完了。真的，不是假的，统统回去了，所学习的是什么?常识、皮毛而已，不起作用。所以中国古大德提的方法，你就会想到真有道理，他说「一门深入，长时薰修」。我当年也在台中，慈光讲座我参加十一届，从第一届到第十一届我都没有缺过课，十二届以后我没参加了。所以我跟他们同学认识很多。为什么收不到效果?现在我明白了，当时我不懂，我要是懂我会给老师建议，我的建议老师多半都会采纳。慈光大专讲座是我跟老师建议的，他采纳了，动机是什么?台湾大学成立一个佛学社，晨曦社，周宣德老居士那也是个教授，在台大帮助这些同学学佛，成立这个学社，这是台湾大专同学学佛第一个组织。周宣德老居士跟李老师是老朋友，把这个信息就传给台中，李老师知道了很欢喜，佛法毕竟是进入高等学府了，很欢喜。

　　我也在座，会后我给老师说，在开会的时候很多人不好讲话，大家都散会了，我跟老师在一起。我说老师，不见得是好事。他马上脸就变色，为什么不好?大专学生学佛，为什么不好?正是因为他是受过高等教育，如果他受的是邪知邪见的话，谁能够帮助他把他纠正过来?老师听到这个话，有道理，他听了我的话真有道理。他问我，那怎么办?我说：老师，你可以办一个佛学讲座，让他们寒暑假期间到台中来，能够听到正的东西，慈光讲座就是这样开始的，这个缘起。老师完全接受了。第一届四个学生，我们本省一个，另外三个都是华侨，香港一个，李相楷，马来西亚两个，最初四个。学习一个星期，课程一门，老师自己编了一个教材，《佛学概要十四讲》。老师给他们讲这个课程，我帮助这四个同学做复习、做研究讨论。我让同学们复讲，老师讲一个小时，一个小时的课程我让这几个同学复讲，他们复讲大概五分钟就讲完，这个差距太远了，大学生!我看到这个程度很感叹。我那个时候听老师讲经，我听一个小时，让我上台做复讲，我至少能够讲五十分钟到五十五分钟，我有这个能力。我没有想到他们十分钟都讲不到，这哪能学得到东西?从第二届，第一届是试验，四个学生，第二届正式排课程，老师找我，我们两个在小房间研究，排哪些课程，请哪几个人讲。一共是六门课程，有解、有行、有佛教常识，常识，老师编的《十四讲》，这第一门。第二门，在经典里面选《八大人觉经》，算是佛学常识，八条，前面两条是小乘，后面大乘。在解门，选《般若心经》，选一个《百法明门论》，解门，性相两宗。行门，选一个《弥陀经》，净土，另外选一个《普贤菩萨行愿品》。六门功课，期间是两个星期。老师自己教两门，《佛学十四讲》他教，《弥陀经》他教，其余的四门功课请四个老师，慈光大专讲座就正式搞起来。第二届人不多，十二个人，第三届一百多人，第三届是四个星期，人多，第三届有六个研究生，很热闹。对於佛法、对整个台湾佛教有影响，但是它不够深，就是此地讲的，「邪见既深，设遇良缘」，慈光讲座是良缘，「终成难改」。

　　如果那个时候要换成我现在，我就不赞成李老师开这六门课程，六门课程当时是跟我商量的。现在要问我，那我就讲「一门深入，长时薰修」，纵然是一个星期都得好处。老师什么?老师就一个人，老师教，可以找几个同学来复习。老师一天可以上四个小时课，另外四个小时复习，找一、二个同学辅导，能够深入。不然的话，只是学一点佛学常识，对於改习气起不了作用。起不了作用，还是『沈沦苦海出离无由』，果报，可见得这个事情真的不是简单事情。我现在想了这么多年，真正成就，一门深入，长时薰修。长，多久才算长?至少十年，不是十天，十年专门学一样东西。譬如学《无量寿经》，十年专攻《无量寿经》，成功了，十年之后这个人就是无量寿佛;十年专学《阿弥陀经》，十年之后他就是阿弥陀佛;十年之中专修《普门品》，观音三经都不长，专攻观音三经，十年之后他就是活的观世音菩萨，这才是办法。能够有耐心闭关十年不出门，专攻一部，这个人决定成就，就看看他有没有耐心能够在山上十年不出门。现在这个世界，年轻人心浮气躁的太多了。末后大师有句话说：

　　【深自察之无令暂替。】

　　『察』是观察，你看清楚、看明白了，『无令暂替』，「替」是替代，短暂的替代都不可以。这是接著上面的，堕三恶道，谁能够替代你?我们要想拯救，拯救的方法没有别的，确实中国古圣先贤教给我们教学的总纲领、总原则，就是「教之道，贵以专」，我们一向把这句话疏忽了。中国五千年来大圣大贤怎么学出来的?就这一句。你要想学圣学贤，走圣贤的道路，你要不守住这个原则你决定不会成就。有这种心愿，这是第一个，最重要的，求三宝加持，为什么?要给你一个修学的环境。古时候这个环境容易得，古时候寺院丛林实际上就是学校，你进入它的山门，真正认真学习，无论住多少年没有人赶你走的。住得愈久愈受人尊敬，你愈有成就，为什么?你有定力。有定就有智慧，清净心生智慧，《无量寿经》上告诉我们「清净平等觉」，觉就是智慧，智慧从哪里生的?从清净平等生的。所以我们今天学佛，决定不能疏忽古大德、佛菩萨的真实教诲。需不需要老师?不一定，依古人做老师。

　　就是在近代我们也看到，倓虚法师的自传《影尘回忆录》，他讲到当时他有个朋友，没出家之前在一起开个小中药铺，姓刘。以后他出家了，出家修行好，往生的时候瑞相稀有。那时候没老师，他们几个人在一块学佛，这个刘居士喜欢《楞严经》，天天读诵、研究，八年，他那个题目叫「八载寒窗读楞严」，你看一部经下了八年的功夫。成绩好像我们一般人没有看出来，但是他有两个奇异的现象出来。这个刘老有一天中午，药铺没有生意，没有人来，他就在柜台打瞌睡。像是作梦一样，他看到两个人到他店里来，他就起来接待，这作梦，一看这两个人是熟人，认识的，死了，这知道，鬼来了。而且这两个人过去跟他打官司，他赢了，这两个人输了，输了就上吊吊死了。所以他也很难过，觉得这个事情做得很缺德，为了这么一点点钱，让这两个人送了命。现在看他两个人来了，是不是来要命的?所以他心里还不安。结果一看到这两个人走到面前，态度很好，跪在他面前。他就问：你们两个人来有什么事情?求超度。听到求超度，刘居士心就定了，不是来找麻烦的。他就给他讲，怎样超度法?你要我帮你忙，以什么方法超度?他说：你答应就行。行，我答应你。看到这两个鬼魂踩著他的膝盖、踩著肩膀，升天了。这怎么回事情?八载寒窗读《楞严》的功德，他要没有这个功德，鬼不会找他，找他没用，他没有这个能力。现在他《楞严经》产生作用，所以来找他，真的超升。接著，这两个走了，又看到一个女人带个小孩也来了，一看是前面的妻子，那个小孩是他儿子，这都过世了。走到面前，他一看，问他来干什么?也是求超度。怎么超度法?答应就行了，你看那么简单。答应，答应。看到踩著膝盖、肩膀，升天了。八载寒窗!所以，我们定的时间表十年，真正十年一部经，你看八载寒窗读楞严这个刘先生，你就明白了，怎么会不能成就?哪有这个道理?这才是真正的办法。否则的话，邪见不容易除，将来沉沦三途，没人代替。

　　【此义如起信论中说也。】

　　《起信论》说得详细，说这个道理。今天我们时间到了，就学习到此地。

　　(第八十九集)

　　2009/8/31　　台湾　　档名：12-047-0089

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十九面第三行：

　　【起六观者。依前五门即观之止。而起即止之观。何以故。理事无碍法如是故。定慧双融离分齐故。一多相即绝前后故。大用自在无障碍故。】

　　这几句话是『起六观』的前言，说明六观的由来，六观的所以。依前面五门，就是前面我们所学的五止，依五止起六观。『依前五门即观之止，而起即止之观』，从这两句话我们就晓得，止观其实是一，止观不二，止就是观，观就是止。可是它作用很明显的能让我们看出来，止是放下，观是看破。如果不放下，你不能够看破;如果不看破，你不会放下，两个是一桩事情，必须得相辅相成，观帮助止，看破帮助你放下，放下帮助你看破。这两个法门，初学的人是从观下手，还是从止下手?不一定。为什么?众生根性不相同，有的人从止下手容易，有些人从观下手容易。我们举个例子来说，譬如净土法门，教你老实念佛求生净土，对於老实人来讲，他能接受，你叫他老老实实念，叫他一切放下，他就真做到，他真干。可是这个方法，如果对知识分子就不行。知识分子说，我为什么要放下?如果不把为什么要放下搞清楚，他不肯放下，所以他要用观下手。两个不同的路。

　　众生根性很多、很复杂，不外乎这两大类。这就是一类是从信门入，老实人，他相信，一点怀疑都没有，他就从止下手。另外一种，这是知识分子，他多疑，什么事情都要打破沙锅问到底，你要不把道理搞清楚、搞明白，他不可能相信你。那怎么样?从解门入手，对知识分子，尤其是高等知识分子，要从解门。释迦牟尼佛跟我们中国六祖惠能大师就示现这个榜样，释迦牟尼佛代表知识分子，所以他要去求学，学了十二年，不容易，真叫苦学。十二年，所有这些宗教学术的大德们统统见过，统统跟他们学过，疑问还是没有解决。最后把所学的东西放下，入更深的禅定，这才夜睹明星，大彻大悟，见性成佛。这是个典型的知识分子，毕竟在这个世间知识分子占大多数。惠能大师他示现的是不认识字，没念过书，世间的学术、出世间的学术一天都没学过。他的好处在哪里?标准的老实人，他对经典相信、对老师相信，这种人从行门下手，不用求解，你教他怎么做他就老老实实做。可是行中有解，解中有行。你做到了，自然明白，解明白了，自然就肯做，就真肯放下。无论是从解入、是从行入，第一步进去之后，以后决定是解行相应，相辅相成。从解门进去的，就是观进去，就有止，他自然就放下，放下又帮助看破，看破又帮助放下，互相帮助，相辅相成。章嘉大师告诉我，从初发心到如来地就是这个办法。老师当年看到我初学，尽量不说佛学名词，他讲看破放下我好懂，如果他讲的是「即观之止，即止之观」，我就糊涂了，我就完全不懂，巧妙，这叫智慧。深入浅出，让我们初学，没有接触过佛法，没有读太多的书，也能听得懂他的话。所以止观是一体的两面。

　　我们学佛学了不少年，虽然没有什么功夫，没有什么成就，但是这么多年的薰习，不能说不起作用。古人所讲的「一门深入，长时薰修」，我们一门深入没做到，长时薰修做到了。学佛五十八年，没有一天不读佛经，不过不是专读一门，要专读一门，我深深的相信，没有一丝毫怀疑，纵然不开悟，也得三昧，肯定的。我们是这个路走过来之后才晓得走错了，希望后人别走我的路，走我这条路很吃亏，成就不高;不能说没有成就，不是很殊胜的成就，跟古来祖师大德比，那我们差得很远。现在看样子好像还不错，许多人赞叹，这什么原因自己很清楚，现在一些人不学了，他们不学，我学一点点，就比他们超越，是这个意思。自己心里要清楚、要明白，不能跟现在人比，跟古人比，跟古来祖师大德比，我们就会很谦虚。天主教讲的谦卑，我们真的谦卑自自然然就露出来。而且对别人尊敬，别人修得比我好的，我对他尊敬;修行不如我的，我对他还是尊敬，因为人不可貌相，现在看到他不如我，可能过几年他超过我很多。

　　这个事情，古今中外很多例子，决定不能够轻慢别人。倓虚法师跟我们讲的故事，锅漏匠在世，谁瞧得起他!晒蜡烛的和尚，哪个人不笑话他!三年之后成就了，以前笑话的人感到惭愧、忏悔，看错了人。他怎么成就的?就成就在老实，老师教他一句阿弥陀佛，他一句阿弥陀佛念到底，站著往生，你能跟他比吗?预知时至。晒蜡烛这个和尚，师父叫他到阿育王寺去拜佛舍利，一天拜三千拜，拜了三年，他开悟了，他能讲经，他能说偈，没人能跟他比。你就晓得，一门深入长时薰修，多少时间出人头地?这两个人三年。不可以轻慢别人，不能小看别人，可能三年之后他就比我高得太多了。永远保持谦卑，这决定正确，尊重别人、敬爱别人。这是佛门弟子，释迦牟尼佛他老人家在世，一生都是保持这样的态度，做给我们看的。你看惠能大师，一生是不是保持最低的谦卑姿态?那是明心见性、见性成佛的人。我们今天有一点点小成就有傲慢心，错了!孔夫子说得好，假使这个人「有周公之才之美，使骄且吝，其余则不足观也」，这孔夫子说的话。真正有学问、有德行的人决定是谦卑，如果不是谦卑，这个人学问德行都有限，这是我们修学基本的态度，我们不能不知道。所以从止入门还是从观入门?各人根性不相同，哪一种方法都可以。我学佛就是从解门入的，我要不把这个事情搞清楚、搞明白，你叫我学它，很难，我做不到。我必须把它搞清楚、搞明白，认为这个值得我学，我才真肯干。两种各有长处，平等平等。可是我自己感觉到还是老实可贵，老实人不成就则已，一成就，真是出人头地，很少人能跟他相比。老实比多闻，我觉得要高明，老实不容易，过去生中善根福德修成的，不是偶然的，我也很想老实，做不出来，这不是勉强能做的。所以理要懂，一生不敢轻慢别人。

　　「即观之止」，这是讲前面五种，我们绝不是简单的把名相术语介绍一下就行，至少都要略略的加以解释，怎样在日常生活当中活活泼泼把它落实?真放下。世尊在大乘教里面，总的给我们说，这非常重要，「止」是自性本定，「观」是自性本具的般若智慧，全是自性里头有的。六道凡夫迷失了自性，迷得太久，迷得太深，现在遇到善知识，遇到善友，指导我们回头之路，回头是岸，指出一条道路教我们回头。这篇文章讲还源，这两条路是还源的道路，止、观，怎么知道?它称性，是自性里头本具的。我们能掌握住大原则，明白这个道理，凡是与自性相应的，这是正法，与自性不相应的不是正法。止观与自性圆满的相应。放下，放下什么?放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，什么都要放下。为什么?自性里头没有，我们要明白这个道理。自性在净宗讲常寂光净土，这里面没有物质现象，所以一切物质你要放下，身是物质，要放下;没有精神现象，所以受想行识要放下，这是最高的原理原则。你不肯放下，那就是障碍，不但障碍你明心见性，障碍你大彻大悟，讲到最浅显的地方，障碍你这一生的幸福圆满。你有福报、有大财富，你有地位，你做大官，大富大贵，你的生活并不快乐。什么原因?你没放下，你比不上释迦牟尼佛，比不上孔老夫子。为什么?人家放下了。从什么地方看到的?《论语》里面记载的，「学而时习之，不亦说乎」，那个悦就是快乐，非常快乐。快乐从哪里来的?从学、习来的。学的是古圣先贤的教诲，习是什么?习是统统把古圣先贤的教诲落实在自己的生活上，工作、待人接物学得跟古人一样。孔子学的古人是哪些人?尧舜禹汤文武周公，这是他一生学习的榜样。

　　我们今天学佛，我们的榜样是什么人?释迦牟尼佛、诸大菩萨。凡是学佛的人，尤其学净土的，六大菩萨没有人不知道，文殊、普贤、观音、势至、弥勒、地藏，这是我们的好榜样，这是我们的老师。释迦牟尼佛是校长，这六个是老师、教授。每个人专主一门，文殊菩萨教智慧，观音菩萨教慈悲，地藏菩萨教孝心，弥勒菩萨教我们拓开心量，心包太虚、量周沙界，慈悲要遍法界;大势至菩萨教我们，都摄六根，净念相继，忆佛念佛，现前当来必定见佛。我们就明了，六大菩萨帮助佛陀接引众生、教化众生、成就众生，总的原则不外乎止观。念佛是止观，一句佛号念得清清楚楚、明明白白，这是观;放下万缘，那是止，身心世界一切放下，让心里只存一句六字洪名，除这句佛号之外，心里面干干净净一尘不染，有止、有观。这个止观，在所有止观方法里面达到登峰造极。所以世尊在《大集经》里面赞叹这个法门，持名念佛，叫无上深妙禅，禅就是止观。我们自己修学不能不知道，不知道会动摇，看到别的法门都想学，认为那些法门比念佛高，念佛是老太婆教，对於没知识的人佛用这个方便法接引他。殊不知老太婆所受持的是无上微妙法门，超过知识分子所学的多多!这是一般人不知道，不是佛说出来，我们也不晓得。所以观里面有止，止里面有观，观是自性本具的般若智慧，止是自性本定。惠能大师在开悟的时候说了五句话，第四句话说「何期自性，本无动摇」，那就是自性本定，第三句话说「何期自性，本自具足」，这具足里面就包括著本具的般若智慧，那就是观。所以止观，修学方便上讲是两种，实际上是一桩事情，都是帮助我们向上提升。

　　五止学过之后，接著我们就学六观，从五止起六观。下面假设一个问答，『何以故』，为什么，「何以故」用现在话是为什么。大师跟我们讲了四句，『理事无碍法如是故』。《华严经》讲四种无碍，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，《华严》讲到极处。这四句话从理上讲，现在人称它作哲学，从事上讲，现在人称它为科学。换句话说，这是真实究竟圆满的学术，你说它是科学、哲学都行，三千年前佛陀说的。念到这个地方，我们先简单的介绍一下「华严宗三观」，这是华严宗「初祖杜顺和尚依《华严经》而立，谓之法界三观」，谓就是称它，称它为法界三观。「法界是所观之境，三观是能观之心」，著重在后面三观。法界是外头的境界，就是惠能大师所说的末后一句「能生万法」。万法把它归纳起来，用佛家的术语来讲，不外乎心、色，佛家讲色跟心，色是物质环境，心是精神环境，这是宇宙的现象，现象无量无边，不外乎这两大类。我们学《还源观》，对这个事情就会很清楚，前面跟我们讲过，显一体，起二用。二用就是一个是心、一个是境，在佛法里又称之为依报、正报，心是正报，境是依报，从一体就起这两种作用。境是环境，是物质，宇宙万法;那个心是什么?心是自己不是别人，正报就是我，我跟宇宙同时出现，没有先后。我有没有生灭?没有，惠能大师第二句话就讲得很好，「何期自性，本不生灭」。我们今天很多人贪生怕死，那是不了解事实真相。生死是什么现象?色法的现象，物质决定有生住异灭，在人、动物，我们称为生老病死，植物生住异灭，矿物成住坏空，它一定是四相迁流，这四种现象循环，这是自然的现象，法尔如是，法本来就这个样子，所以没有生死。从一体起二用，不能说生;妄尽还源，不可以说灭，不生不灭，这叫什么?大般涅盘。

　　般涅盘是梵语，古印度的言语，意思就是不生不灭。是真的不是假的。你要是完全肯定，对佛所教的一丝毫都不怀疑，你把这桩事情看透了，你还有没有生死的恐怖?没有了，恭喜你，你已经证得大般涅盘，就这么回事情。你对於生死上得大自在，这个大自在是真的看破，真的放下了，恢复到你的真心、清净、平等、智慧。起作用的时候大慈大悲，看到苦难众生自自然然伸手帮助他，像观世音菩萨千手千眼，大慈大悲，救苦救难，那是真实慈悲的流露，也没有理由。你说他为什么?他什么也不为。喜欢分别的人一定要问，那佛就不得已说一句话应付应付他，叫「无缘大慈，同体大悲」。无缘就是没有理由、没有条件，慈是爱心，爱一切众生、爱宇宙，舍命都甘心、都情愿，还有什么舍不得的?这是什么?彻底觉悟的人。世间人爱护儿女，为保护儿女，父母能舍命，那是什么?那是因为他的儿女，跟别人他就不干了，那个慈悲叫爱缘慈。佛对一切众生无缘无故，所以叫无缘慈，没有条件。要知道，没有条件是我们自己本来面目，现在变成这么多条件，那是什么?迷失了本性，起了妄想分别执著才谈条件，错了!我们不可以不知道。

　　所观之境跟能观之心是一不是二，说这个我们也懂，为什么?我们在起二用后面念到三种周遍，知道二用是一而二、二而一，能现的心跟所现的境是一不是二，同时起来的，而且永远不能分离。弥勒菩萨说得更清楚，「念念成形」，形是境界，阿赖耶识里头境界相，这就是物质现象。「形皆有识」，物质现象里头，大，虚空法界、星球;小，微尘、毛端，这是小，形皆有识。识是什么?见闻觉知，受想行识，有，它有受想行识，它没有眼耳鼻舌身，微尘里头它没有眼睛、没有耳朵，它也没有心，它有见闻觉知。古大德学佛，我们不能不佩服，为什么佛说这些他都相信，一点不怀疑，他也没见到;现代人要拿不出证据，不相信。近代这个世界上人都相信科学。科学的特质是什么?是证据，拿证据来，所以科学最重视实验。大学里面只要涉及科学，一定有实验室，你在那里面可以看到证明。其实佛法没有实验室，有没有证明?有。宇宙的缘起谁看到?佛说八地以上。八地以上的人很多，你去问他，他都知道，我亲眼见的，那个也说我亲眼见的。你没有见，你没有他的功夫。到八地以上，你问问弥勒菩萨所讲的是不是真的?他可以跟你说，我可以给你作证明，真的。可是现在人实在是太差了，他非得自己眼睛看到，他才相信，别人看到他都不相信，那就没法子。他自己什么时候能达到这个境界?永远达不到，为什么?他不肯放下心意识，所以他永远见不到;也就是说，他不肯放下妄想分别执著，他见不到。这是自性，是你自己本来面目，人人都有，见性成佛。

　　禅定也是止观的功夫，实在讲就是讲放下，佛给我们讲得很清楚，你放下执著，於世出世间法都不执著了，佛说你就证阿罗汉果。这个时候你对於整个六道轮回清清楚楚、明明白白，放下，不再执著，超越六道，六道没有了，六道变了，变成什么?变成四圣法界，我们净宗叫方便有余土。这方便有余土里头有四层，声闻、缘觉、菩萨、佛。在净土讲，方便有余土里面有三辈九品，讲得更详细。为什么还有这个等级?放下的不一样，放下愈多愈往上升，放下愈少他就往下降，降叫退转，上上下下在这个境界里。不过他一个是位不退，他有最低的限度，不会再往下退，叫位不退。你说阿罗汉他住在四圣法界，他决定不会退转到六道，不会，叫位不退，他有个底限。如果再放下分别，於世出世间一切法不分别了，连分别的念头都没有，他升了，升到菩萨。再能破一品无明，破一品无明什么?於一切法学不起心、不动念，无明是起心动念，不起心、不动念，叫破无明，就是放下起心动念。这个时候方便土不见了，没有了。像作梦一样，醒过来了，方便土没有了;没有，是什么境界?诸佛如来的实报庄严土现前。你们想想看，六道没有了，变成四圣法界是第一次梦醒，醒了;放下妄想分别，四圣法界没有了，实报土现前，第二次梦醒。六道是梦中之梦。真的就是放下，放下你才能提升，才真正明了。

　　所以我们看科学、看哲学，这些大科学家、哲学家，他为什么到不了佛境界?他没放下，他靠科学技术去观察，没有把妄想分别执著放下。放下不需要用仪器的，你全都明白了，而且你所见到、所明了的比科学仪器观察的还要详细。科学仪器观察，还是要隔个仪器，不是直接看到的。我们看显微镜里面的微生物，是透过机器才看到的，没有这个机器看不到。我在高雄看牙齿，牙周病，第一次给医生检查，首先用X光照相，照出来之后，他在牙缝里面挑一点黑黑的，脏东西黑黑的，看不出什么东西，什么都看不出来。他把它放在显微镜里面，再用我们电视屏幕，把它连结到电视，我们在电视上看到，好多好多小微虫，来来去去的，数不清。我就问刘医生，你放大多少倍?三千六百倍，看到了，藉机器看到。像阿罗汉，不需要，阿罗汉马上就看清楚。释迦牟尼佛说，佛说一滴水，八万四千虫。那八万四千虫不就是微生物吗?一点都不错。针尖挑一点点东西，放在显微镜里面，在电视里头，布满整个屏幕，你就看它在动，看到了，这真的不是假的，真可怕。你看针尖挑一点，整个牙齿还得了!所以刘大夫讲，法师，你是严重的牙周病。他说你还能讲经，这是佛菩萨保佑，在一般像这牙齿不行。所以彻底治疗，差不多用了一个多月的时间密集治疗，天天去洗，把它洗干净了，再去照相，很少了，只有几个，大概不到十个。刘医生说，完全搞清楚是很困难的，这不容易，大幅度的减少，没有了。这是科技的技术。

　　那我们发现矿物，我们讲没有生命，它有见闻觉知。日本江本博士做的实验，做成功了，很多科学家去参观他的实验室，证实他是用科学的方法，没错，可以相信。他在联合国也做过好几次的报告，得到世界上科学家的肯定。我们联系上，我在日本开会，顺便到东京去参观他的实验室，听他的报告。他那个时候还很小心谨慎，不愿意碰宗教，因为碰宗教怕别人说他是迷信。我告诉他，你的实验，释迦牟尼佛在三千年前已经说得很清楚、说得很明白，三千年之后你们才发现，而且发现的不完整，你们已经发现物质，只要是物质，你今天只是用水来实验成功。佛说所有的物质，只要是物质现象都有见闻觉知，再小叫微尘，今天科学家讲的粒子，原子、电子、粒子，基本粒子，不能再分的小物质，统统都包含圆满的见闻觉知。说明什么?它会看、它会听，它懂得人的意思，也能够接受整个宇宙的资讯。接受到善的资讯，好的资讯，它的反应非常之美，它欢喜;如果是负面的资讯，你看它的反应非常丑陋，好像很难过、很伤心的样子。这个科学实验给我们很大的启示，什么启示?我们真正了解所谓自然灾害怎么形成的。佛在经上说的，我们现在佩服得五体投地。佛说自然灾害怎么形成的?境随心转，就一句话。

　　外面的环境是随著我们的心在转，我们的心善、行为善，外面所有的环境都以善相报。我善，它就善，哪有灾难!我们这才肯定，阿弥陀佛的西方极乐世界跟我们这个地球有没有差别?毫无差别。为什么世尊在经里面为我们介绍那个世界那么美、那样善，一丝毫的缺点都找不到，什么灾难也没有，为什么?居住在那个环境的人心善，大家都善，共业所感，就这么个道理，境界决定没有差别。我们地球上的居民他想什么?他念的是什么?他说的是什么?干的是什么?你细心去观察，不善。佛讲的善恶有标准，十善业道这是标准。极乐世界，释迦牟尼佛为我们介绍，那一边的居民皆是上善，你看不但是善，上善，这些人居住在一起，上善之人。回过头来看看我们这个世界，我们这个世界里的居民，可能现在是大多数，上恶，上品十恶。所以什么灾难都出现，连地球的温度都突然上升。温度怎么上升?火气太大，瞋恚心太重，这属於火，嫉妒、瞋恚都属於火，所以地球温度不断上升。冰山、冰川融化，海水上升，造成水灾。水灾是什么?水灾是贪婪，贪而无厌。你能说水不知道吗?江本博士实验的水，它知道，我们是什么心，它就产生什么变化。风灾是愚痴，地震是我们傲慢不平，我总比别人高，别人总不如我，这个念头产生地震。所以佛告诉我们，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这个世间灾难全没有了。佛是讲的真有办法，真有道理，可惜现代人说他是迷信，他不合科学，坚固执著这个观念是正确的，最后结果是什么?地球毁灭。地球为什么会毁灭?是我们的恶业造成的。

　　深入大乘之后才彻底觉悟，整个宇宙跟自己是一体，前面「显一体，起二用」。所以佛法不但能够解决我们个人这一生幸福美满的生活，我们得到，它能帮助我们解决地球的困难，能够帮助我们解决宇宙的大事。真正明白人，对大乘佛法生恭敬心、生感恩的心，五体投地，认真学习。无论是有意还是无意，批评大乘、否定大乘，那就是给地球带来灾难。由此可知，我们的心、念头，染、净、善、恶，对於我们生活的环境、对於居住的星球，关系有多大?太大了!然后你就晓得，佛法大乘对於一切众生的恩惠多大。我们讲「上报四重恩，下济三途苦」，四重恩里头是以佛恩为第一，父母之恩大，不能跟佛比，佛恩确实是摆在第一。佛确实有能力帮助我们化解冲突，帮助这个世界恢复安定和平，帮助我们消除所有一切灾难，这个恩德多大。如果今天否定他，说他是迷信，说他不合科学，排斥他，反过来，那个罪过有多重。这些灾难，天灾人祸，从哪里来的?自作自受，你能怪人吗?灾难来了，怨天尤人，这是罪上加罪。罪上加罪的后果是什么?后面还有更严重的灾难。对灾难应该什么态度?灾难现前，应该自己反省，思过、忏悔，改往修来，自己要认错。环境没有错，主宰环境的是人心，佛家讲的境随心转，一切法从心想生，讲得多好。我们想善，环境就是善的;我们想恶，环境就是恶的，谁主宰?我们自己起心动念在主宰，这是佛说的。佛没有说他主宰，也没有说天神主宰，也没有说是阎罗王主宰，佛说是我们自己主宰。佛永远居净土，我们相信，为什么?佛心清净，从来不起心、不动念，你说他不住净土，谁住净土?净土从哪里来的?还是自己变现的。佛不但没有分别执著，起心动念都没有，真净土，纯净土。那个净不是染净的净，染净都超越了。佛给我们凡夫讲净土，是对染讲的净。那个净土是什么?就是方便有余土，我们讲十法界，四圣法界是净土，六凡是染污，这相对的。超越这个，叫一真法界，《华严经》上说的，初住以上的菩萨住实报土，那个土里头什么灾难都没有。

　　下面给我们讲三观，三观第一个是「真空观」，「穷尽法界之事相，无一有自尔之别性，皆归於平等之空性，以空为性也」，这是跟你讲真空。法界这两个字很难懂，界是界限，法是万法，万法各个都有界限，所以称之为法界。在佛法里面，很多同修都知道有十法界，其实法界不止十种，无量无边。十是个代表字，不是数目字，代表什么?代表圆满，代表无量无边、无有穷尽，因为数目字从一到十是个圆满的数字，它代表圆满，是这个意思。这里头差别很多，所以法界里面的事相无量无边。无量无边的事相，无一有自尔之别性，没有一个，自尔就是自己，自己的差别的性，没有。性是体，没有性它怎么能现出相来?我们前面念过，显一体，起二用，那个一体就是性，遍法界虚空界无量无边的这些事相统统是依他起，就是依这个性起的，自性清净圆明体。这个体不是物质也不是精神，所以说它做空。这个空，不是我们一般人观念上的空，一般人说空，空没有，什么都没有，佛法这个空不是这个意思，空有，它有。有为什么说空?你眼睛看不到，耳朵听不到，身体接触不到，你想也想不到，六根缘不到，但是它存在，存在哪里?无处不在，无时不在。

　　所有一切事物都是动的，自性清净圆明体是不动的。我们讲到这个问题，常常用电视屏幕来做比喻、用电影的银幕来做比喻。电影的银幕干干净净，决定没有染污，它没有声也没有色，可是色相一定从它显出来，没有它显不出来。虽然显出来，它一丝毫没有沾染，色相是动的，它是不动。我们电视屏幕亦复如是，天天看电视，你要是常作如是观，那你是在修行，你是在修止观。会不会得定?会不会开悟?会。所以会的人，看电视都能成佛。看出什么?屏幕是真的，色相是假的，真不碍假，假也不妨碍真。二十四小时把这个电视机打开，电视屏幕丝毫没有被染污，这是自性，它什么都没有，什么都能现。所以一切物没有自性，无一有自尔之别性，就是个别的性没有，性是相同的，皆归於平等之空性，所以叫真空。佛法常讲，真空不空，妙有非有，妙有是什么?就是我们电视屏幕上的现象，有，有而不有，叫妙，叫妙有。屏幕空，空它能现相，空而不空，不空而空，这叫空性，或者称性空，都可以，这才是事实真相。

　　大乘法里面告诉我们，遍法界虚空界所有现象都不是真的，你要清楚，你要明了，你是个明白人。明白人叫佛菩萨，如果不明了事实真相，糊涂人，糊涂人叫凡夫。凡夫跟佛菩萨是一不是二，就是一个明白，一个不明白，所以一个是觉，一个是迷。十法界里面，除了觉与迷之外，其他什么都没有。所以佛看一切众生本来是佛，是真的不是假的。为什么?他现在没有觉，他在迷，一旦觉悟了，他就是佛。觉悟之后，没有先觉悟后觉悟，平等;没有先佛后佛，先佛后佛是凡夫的分别执著，觉悟之后完全平等，叫明心见性，见性就没有先后。为什么?时间不存在，没有先后;空间不存在，没有大小。没有说先成佛的资格老，老佛爷、老菩萨，没有，一证得的时候立刻平等，这是事实真相。首先给你讲的是空性。

　　再给你讲，「空者，非顽无之空」，这个对我们初学人来讲是非常有必要的，不是我们一般人观念当中的空。因为我们一般人看到这个空，就是什么都没有，那叫空，不是的，不是这个空。「真如之理性」，真如是本体，自性清净圆明体，这是用真如之理性，就是贤首大师在这个论文第一段所说的，「自性清净圆明体」，跟这句话一个意思。「超然而离诸相」，它怎么离相?即相离相，我们看电视屏幕里面的色相，你要真正看出屏幕是空的，空无所有，它有没有离相?它是离相，为什么?相丝毫没有染污它，即相离相。我们要怎样学才能够跟自性相应?融入，我们在这里就能学到。电视频道里的现象跟屏幕是不是融成一体?是的，可以说它融成一体。你再细细看，它是真的融成一体?是真的，也不是真的。为什么说是真的又不是真的?你才看到真相。你要说真的融成一体，你把频道按掉，画面马上就没有。这是什么?画面是画面，屏幕是屏幕，两桩事情，一而二、二而一，你不能说它是一，也不能说它是二，这你才真正看到真相。

　　明白这个道理，我们在这个世间，生活、工作、待人接物，我们跟这个社会是不是融成一体?融成一体。我们今天凡夫麻烦在哪里?迷了，把它当真，不知道它是假的，所以在这里头起心动念分别执著，自找麻烦。你在这里面起七情五欲、起贪瞋痴慢，堕落了，全搞错了。真正懂得的时候，不起心、不动念。那人家问你，你知不知道?随问随答，不需要想。人家问我，想一想，我要怎样答覆他，不需要，自性流露，随问随答。释迦牟尼佛讲经说法四十九年就是随问随答，有没有想过?一次也没有想过。想过是什么?凡夫要想，他不想，不知道怎么答法，为什么?他著了相。诸佛菩萨不著相，随问随答，答的都是决定正确，一丝毫错误都没有，智慧，不要想的。如果不是这么殊胜，不是这样微妙，我们学佛干什么?所以方东美先生当年把佛法介绍给我，说了一句话，「学佛是人生最高的享受」，我们被这句话吸引住，我们想追求人生最高的享受。他告诉我，在大乘佛法里，只要你真正去学，你能得到。公修公得，婆修婆得，不修不得，决定得到。为什么?自性里面的，不是向外求。向外求不容易求得到，向内求有求必应。这桩事情，方老师介绍给我，我得到章嘉大师详细给我说明，懂得了。我们真的想要得到，就得真干;不干，得不到。你光是听，那什么?那是解说，不真正去干，那个解说就变成说食数宝，变成什么?变成一种学术，不能得受用。真干，怎么干法?真干就是放下，什么都要放下。

　　放下难，难舍能舍，我们经过好几次的考验。韩馆长当年在世，我们合作，她帮助我三十年，那三十年是放下，放下什么?我常常讲这三句话，大家都知道，那就是放下。学什么?不管钱，财放下;不管人，人事放下;不管事，事放下。不容易，三十年的训练，才真放下。我跟她合作，名义是我的，你看成立华藏精舍，住持是我，实际上以后华藏精舍变成架空，空壳子，底下又设一个华藏视听图书馆，她做馆长，那个图书馆是真的，华藏精舍有名无实。管人、管钱、管财，她统统揽去了，我要不放下，我们两个就不能合作，利害就发生冲突。好在我接受老师的教育，学释迦牟尼佛，一想，释迦牟尼佛放下了。今天我们必须合作，她要的我不要，我要的她不要，我们没有利害冲突，这三十年密切合作。我要的是什么?天天上台练习讲经，这个她不要，所以她每天替我张罗，找讲经的场所，租地方，借地方，联系听经的信徒。我们的信徒也不多，大概不超过三百人，我们不攀缘，来听的都是自动来的，还有听众他们自己介绍亲戚朋友来听的，所以听经人不多。我们的讲堂也不大，讲堂大概顶多只能容纳一百五十人，那就坐得很挤;坐得舒服一点，八十个人是最好。景美图书馆讲堂只有五十坪，这大家都知道，五十坪还隔了两个小房间，一个卧房，一个小客厅，所以面积不大。我们在台湾就这么一个道场。道场小，开销少，维护容易，所以我们一生保持到不化缘，没有问人要钱过，心安理得。如果我们要权力，要管人、管事，那就不能合作。所以这也相当不容易，三十年真放下，你再给我我都不要，长时间的磨炼。所以，以后我们遭遇很大的困难，心安理得。离开台湾，我们那个图书馆放下了;离开美国，美国两个道场放下了;离开新加坡，新加坡净宗学会这个道场放下了。这都是考试，谁来考试?佛来考试，没有放不下的。在中国大陆，这做的是规模最大的，庐江文化教育中心，我们做了三年，交给政府，放下了。没有一样放不下，放下得大自在。每次的放下，就是一次大幅度的提升，法喜充满，境界提升，智慧也提升，德行都提升。

　　所以我始终感激老师，你看我讲经的地方一定有老师的照片摆在周围，就像他们都在场听我讲经一样，感恩。不是老师的指导，我们怎么知道佛法殊胜?不是老师的教导，我们怎么会懂得放下?放下看破是章嘉大师头一天见面教给我的，我们能够成功，得力於一桩事情，听话，老师讲的真的依教奉行，不打折扣，所以才能得到这样殊胜的利益。我相信方老师把佛法介绍给我，他肯定在学校里也介绍给许许多多同学，这同学没有真干。我出家之后去见方老师，方老师一看我，你真干了?我说是，老师教我干的，我真干了。他感到很惊讶，然后就勉励我，好，你走的路正确。我出家学佛，那个时候的朋友、同学、长官对我都感觉得很讶异，学佛可以，你怎么学成这个样子?你学迷了。而我自己感觉到我学得太晚，二十六岁才开始，如果十六岁开始学，我不是这个样子，这是真的不是假的，各人缘分不一样。成败关键就是真干，真放下。真放下，至少头十年很痛苦，以后慢慢会缓和，我自己的经验是到三十年才不动心，给我我都不要。所以韩馆长往生之后，我们舍弃几个道场，欢欢喜喜，没有一丝毫怨言。跟著我的这些同学也不容易，都能听话。一定要学「於人无争，於世无求」，我们相信因果，命里有的决定有，命里没有的不要强求。命里该饿死的，我纵然有个金山也会饿死;命里不该饿死的，一无所有，到时候有人送饭来吃，相信这个，深信不疑，所以没有一丝毫忧虑，身心清净。这上天保佑，才有这么好的身体。我相信我的老师李炳南老居士，九十多岁，生活能够自理，不需要人帮助，这是学佛人的威仪，学佛的殊胜利益从这里就看出来，这叫真正的福报。福报不是地位、不是财富、不是权力，这些东西都是假的。福报是智慧，福报是头脑清楚，不迷惑、不糊涂，身体健康长寿。李老师讲经讲到九十七岁，他老人家往生，我听说只有两次没讲经，他一个星期讲一次，走之前只停两次。这是我们眼前的榜样，我们应当要学习。

　　超然而离诸相。这要知道，即相离相，要懂这个道理。相在不在?在，一天到晚没有离开，心里丝毫不染著，知道万法皆空，自性不空。对初学来讲，讲自性不空他不懂，因果不空。深信因果，你会有成就，为什么?你不会变质;不相信因果，名闻利养现前，变质的人太多，禁不起外面境界的诱惑。只有深信因果的人，名利现前不动心，不会生贪爱，在最穷困的日子里也不会退心，不会感觉得有艰难困苦，永远保持清净平等觉，这就对了。

　　下面说，「吾人所见之森罗万象，悉为妄情之遍计」，遍计所执性，这讲三性，我们前面讲过，遍计所执性，依他起性，圆成实性。遍计完全是假的，计是什么?计度分别，也就是妄想，想什么它就现什么，遍是普遍，这种想是非常微细，你自己不能觉察，觉察不到。你会想，我门前有山，我什么时候想山?好像我没有想山，山为什么在此地?其实你想，你不想不可能有。眼前所现这些人，有喜欢的、有不喜欢的，都是你遍计所执性变现的。如果你真的把这个放下，遍计所执，六道里头统有，遍计所执放下，六道就没有。依他起性放下，十法界就没有了，最后在实报庄严土，只有圆成实性。所以遍计是假的不是真的。

　　下面一个比喻好，「犹如空华之实性为虚空」。空花是什么?眼睛长了病，有没有害过眼睛?害过眼睛的人有这个经验，害过眼睛的会看见空中有花，出现些奇奇怪怪的东西，假的，实际上空中是决定没有。害眼睛的时候看灯，灯上有个光圈，你看得很清楚，但是眼睛没有毛病的人看不到，眼睛有毛病的人看到，都不是真的。所以空中的花，它的性是空，虚空。「於中泯亡妄情所见之事相，显真空之妙体，名为真空观」。这是教我们，你对宇宙万有持一种什么样的态度，你是怎么个看法。真正明了的人看整个宇宙万事万物全是假的，相有性无，事有理无。就像大师在此地所说的，把妄情遍计统统放下，你所见的色相当体即空，从事相上就见到性体，性体是空寂，显真空之妙体，这叫真空观。「真空，即四法界中之理法界」，你在相上看到理体，看到真相。今天时间到了，我们就学到此地。

　　(第九十集)

　　2009/9/1　　台湾　　档名：12-047-0090

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十九面，我们还是从第三行念起：

　　【六。起六观者。依前五门即观之止。而起即止之观。何以故。理事无碍法如是故。定慧双融离分齐故。一多相即绝前后故。大用自在无障碍故。】

　　前面一次我们学到『理事无碍』，我们在这个地方要把「华严宗三观」略略做个介绍。前面我们学过第一「真空观」，现在我们接著学第二，「理事无碍观，今显实空，泯情所见之事相，以显真如之空性」。到这里是一段，前面第一句是结前，总结前一段的话，为我们说出能现万法的自性，自性清净圆明体与所现的十法界依正庄严，这些事相其实都不可得，实实在在给你说空无所有。能现之体它不是物质，它也不是精神，它是我们自己的本体，也是宇宙万法的本体，哲学里面所讲的本体论。禅宗所谓「父母未生前本来面目」，是自性。宗门有一句话说得很好，「若人识得心，大地无寸土」，那个真心就是本体，能现、能生、能变，这才是真正的自己。我们的灵性，个人来讲是灵性，灵性从哪里来的?灵性是自性变现出来，共有的性体。像大海一样，大海起个水泡泡，我们称水泡泡就是灵性，灵性从哪里起来的?大海水起来的。我、你、他，从自性讲，共同一个自性。佛在大乘教里面常常讲，「十方三世佛，共同一法身」，这真的不是假的，法身是什么?法身是自性。自性所现一切法就叫法身，真的是共同一法身，一个心、一个智慧，没有丝毫差别，这是事实真相，这是明心见性、见性成佛的境界。这个空，前面说过，空不是空无，它有，有为什么说空?虽有，我们接触不到，眼耳鼻舌身都接触不到，心也接触不到，所谓「言语道断，心行处灭」，它真有，在哪里?无处不在，无时不在。我们前面用电影的银幕做比喻，用电视的屏幕来做比喻，大家就晓得。

　　你既然知道一切法是空无所有，这个认知非常重要，为什么?真正认知之后，你将来在菩提道上就一帆风顺，修行证果不难!为什么修行这么难?就是对於事实真相不认识，把这些幻有都执著认为是真的，在这里面起贪瞋痴慢，生起自私自利，生起妄想分别执著，想控制、想占有，就造罪业了。造业，外面境界随著你业在变，这就是佛在经上常讲的「一切法从心想生」，你怎么想它就怎么变。你想善，它就变得很善;想清净，它就变清净世界，像西方净土一样;你想染，它就染污;你想恶，那个境界、环境就不堪设想。所以外面这个境界，无论是人事环境，无论是物质环境，都要知道从心想生，所以我们起心动念不能不负责任。佛教我们修行的标准，从初发心起步讲起，那就是十善业道，教我们心要善、念头要善、行为要善，这个好!如果这三样都善，虽然没有脱离六道轮回，人天善果。我们今天也得人身，也在人道，为什么日子过得这么苦?虽在人道，我们现前的想不善、念头不善、行为不善，所以外面所有的环境，人事环境也好，物质环境也好，都变成不善。

　　我们先来讲人事环境，这些天我们每天在看美国心理医生魏斯博士的四本书，他就举了一个例子，他在学校里面，大学二年级讲「酒精与病毒」，开这个课程，学习的学生很多，选他这个课。他很好，希望学生专心听课，把东西学到，不要老是操心在分数上，他说我们这个课不考。可是到学期终了的时候，他们的教务处通知他，做一个学期的测验，他不得已告诉学生，教务处有这个意思，要我们做一次期终考。他说我们最后一堂课，我们把期终考的题目一共有一百二十个题，我们来讨论，而且来研究正确的答案。这很好，各个都拿高分数，各个都满分，东西也学到。可是考完之后他看考卷，他吓了一跳，考满分的只有几个人，还有不及格，中等的是比较占多数。我们中国考卷是用甲乙丙丁，他们是用ABCD，A的很少，B、C多，还有D、F少数。所以他非常惊讶，明明讲得那么清楚，为什么成绩变这样?他纳闷。其中有个学生是他朋友的儿子，也是在这个班上上课，他拿到A，他就问他：我把题目讲得这么清楚，为什么分数会这样子?他说：他们不相信。学生不相信，认为老师是骗人，你给我们课堂讲的不是你要出的题目，你出题可能出另外的，所以变成这个样子。这就说明什么?现在学生都被教坏了，对老师没有信心。对老师没有信心，他对别人有信心吗?相信他对父母也没有信心，他对同学也不会有信心，他对任何人都没信心，这麻烦大了。举这一个例子，这就是我们今天人事环境。

　　我们中国古人教人，教下一代教了几千年教什么?教父子有亲、夫妇有别、君臣有义、长幼有序、朋友有信。伦理道德的社会，在中国推行了几千年，人人都是好人，事事都是好事。这么大的国家，这么多的人口，几千年来长治久安，靠什么?靠信。人无信就不能够立足於社会，所以古人讲「人无信则不立」。现在这个社会教人，就是教人怀疑，什么都要打问号，不能相信人。中国社会在过去从来没有怀疑人是个坏人，不可能，我们从小接触的任何人都是好人，「人之初，性本善」，哪里会有坏人?坏人从哪里来的?坏人是学坏了，他家里人没好好教他。在古时候责备人最严重的语言叫失教，你家里面疏忽没有把你教好。这两个字太严重，为什么?责备到你的父母、你的长辈、你的老师没有把你教好。但是现在中国人把老祖宗的东西丢掉，完全向西方人学习，西方人怀疑，於是我们也不相信老祖宗，也不相信这个社会上会有好人。好人难做!好人要受很多委屈，善言好语劝人不相信，人说你假的，你是什么企图?你是什么目的?我要对你格外小心，要格外防范，人家的反应是这样，这个反应正不正常?正常。为什么?他没有受过圣贤教育，这种反应是正常的。真正学了圣贤教育的，要体谅他、怜悯他，他可怜，这一世好不容易得人身，来世就失掉，再得人身不知道到哪一世?所以明白人不会责备他，不会怪他，反而会怜悯他，我们念佛诵经还给他回向，这是个明白人。如果我好意对待你，你还用恶意对待我，我就生烦恼，你还没有觉悟;如果你觉悟的话，你会像佛菩萨一样，不会生烦恼。了解其中的因果道理，你是个明白人。

　　底下讲「泯情所见之事相」，我们今天六根接触外面境界是情所见，情是什么?分别执著这叫情见。佛经里面讲这个情字，是情识，阿赖耶就是情识，迷了。觉悟了呢?觉悟了就不是情，情变了，变成什么?变成智慧。诸位要知道，情从哪里来的?智迷了之后就变成情，情觉悟之后就是自性本具的般若智慧。所以法相宗修行，讲究的什么?转识成智，识就是情，把情识转变为智慧，这就成功。转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智，转八识成四智。所以学佛，你看法相宗的名词，转变。情能不能断?不能断，情要断了，智慧不也断了吗?所以平常我们讲断烦恼，那是一个强调的话，不是真的把烦恼断了，烦恼一断智慧就没有!烦恼是什么?烦恼是情。真正是什么?转烦恼成菩提，就是转识成智，要转变!转变一定要觉悟，不觉悟转不了。可是觉悟的时候你一定得放下，为什么觉悟不了?执著没放下，所以他不开悟。执著里最严重的，三样，执著里最严重的，第一个是对立，这最严重，第二个控制，我想控制，第三个是占有。给诸位说，占有，造业了。控制造不造业?对立造不造业?都造业。所以地藏菩萨在《本愿经》里面给我们说，「阎浮提众生，起心动念无不是罪，无不是业」，就是这个道理，菩萨讲得一点都不过分。修行，什么叫功夫?你把这三样东西放下叫真功夫。

　　可是放下要从最粗、最明显的下手，我不占有，我了解了，为什么不占有，一切法都不可得。《金刚经》上说的「凡所有相，皆是虚妄」，你占有什么?占有不到。不但身外之物你不能占有，我这身体能不能占有?如果能占有的话，我活个二百年、三百年多好。这身体据为我有，你做不到，一口气不来就完了。所以你要知道，一切法是缘生，缘生缘散，占有不到。不是佛，佛怎么说是不让我占有?佛了解事实真相，佛怎么会障碍你?佛只有成就你，不会障碍你。你有占有念头错了，根本得不到，刹那生灭。《金刚经》给我们讲三心不可得，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。心是能生，能生不可得，所生的你怎么能得到?像这些经文，你要细心去观察，句子简单扼要，都是最重要的话，抓到一句，依教奉行，一生受用不尽。占有的念头没有了，然后再控制的念头不要有。我要有控制念头，被控制的人不自在，我自不自在?我也不自在。这不是双赢，是双输，统统输了;我没有控制的念头，对方自在，我也自在，这叫双赢。到最微细的是不对立，不对立那你就法喜充满，你一天到晚确确实实笑呵呵的，满面笑容，快乐无比，为什么?你把烦恼的根拔掉了。跟这个对立，跟那个对立，跟人对立，跟事对立，跟万物对立，可麻烦，累死了。这什么原因?不了解事实真相，不知道凡所有相皆是虚妄，不知道一切有为法如梦幻泡影，才起这个事情。如果你真正了解事实真相，在现在这个地球环境上，别人过的是苦日子，你过的是菩萨日子，你不苦，你得大自在。你那个苦是什么?那是菩萨大慈大悲，在那里表演，示现给众生看的，目的是让众生看到之后觉悟。那是一种教学的手段，不是真的，这要明白。前面我们学过四德里面的第二，就是学为人师、行为世范，「威仪有则」，行住坐卧都要做一个好的样子、正面的样子给人看。所以情见的事相，你统统明白了。「以显真如之空性」，我们自性清净圆明体在哪里?原来就在万象之中，只要你不著相，你就见性，性跟相从来没有离开你，包括什么?包括虚空，虚空也是个相。它的体是什么?体是自性。这就是宗门大德大彻大悟、明心见性之后，人家问他，自性在哪里?左右逢源，头头是道，没有一样不是，拈一法是，不拈一法也是，奥妙，性相一如。

　　下面说「然共此真如，非凝然无为之顽体」，这要知道，这就说明佛家讲的空性是活的，现在人讲有机体，它不是死的。它虽然不是精神、不是物质，精神、物质都是从它变现出来，所以它不是无所作为。它不是无所作为的顽空之体，它是活活泼泼，能现万法之体，这个要知道，所以这里说明佛家讲的空性不是无。六祖大师见性的时候说「何期自性，本自具足」，它在不现的时候，你不能说它没有，它样样具足，它一样都不缺，这是不可思议的境界。「具不变、随缘之二义」，具是具足，我们现在讲能量，它本来具足两种能量，一种能量是它的自性不变，永恒不变。第二种能量是它能随缘，随缘是什么?随缘能现一切法。就像我们现在电视，电视的屏幕，你看电视屏幕是不是起两个作用?第一个作用它不变，第二个作用它随缘。现在电视大概有一百多个频道，它能随缘，你按哪个频道这个频道的画面就现前。屏幕有没有妨碍?没有妨碍。有没有被染污?没有被污染，丝毫不染。它不变，不变随缘，随缘不变，自性就是如此，自性里头什么都没有，什么都可以现。电视我们知道，是很多电视台的电磁波你接收过来，你按它的频道画面就现出来，这个道理我们懂。

　　我们自性里面现的十法界依正庄严，现在我们看到的芸芸众生、山河大地，到底从哪来的?自性里头本来就具足，有缘就现前。缘是什么?缘是动念头。这个念头的动，我们知不知道?不知道，太微细。就是弥勒菩萨跟我们讲的，一千二百八十兆分之一秒那种微动。这一动就现前，就好像我们频道按下去画面就出现，这里头画面依报、正报都现前，自己现前。所以我从哪里来?我跟宇宙同时发生的，就是这个一念。弥勒菩萨讲得很清楚，这一念里面有形，形就是物质现象，色相，物质色相;有识，识就是见闻觉知、受想行识，就有了。识是心，我们叫识心，色是物质，大乘佛法里面告诉我们，物质跟精神是一体，没有办法分开。物质里头决定有精神，精神里面决定有物质，不可能单有物质没有精神，单有精神没有物质，找不到。极其微细这一念，什么时候产生的?什么原因产生的?没有原因，也没有时间，佛家讲当下，念念都是当下。所谓时间跟空间，都是从你妄想分别执著里头变现出来的，其实没有，这给你讲真话。没有时间就没有先后，没有空间就没有大小、没有距离，当下一念。一秒钟多少念?一秒钟已经是一千二百八十兆个念头。你真搞清楚、真搞明白，你修行想开悟、想证果没问题，为什么?你真肯放下。所以关键在哪?肯，真肯放下，这一放下就是!大乘教佛常说，放下执著，你就是阿罗汉;放下分别你是菩萨，真菩萨，不是假的;放下念头，起心动念念头放下，你就圆满成佛。你就回归到常寂光，你就跟自性清净圆明体融合成一体，其实你在迷惑颠倒还是融合在一起，只是你自己不知道，到彻底放下才晓得。所以说是「圆满菩提，归无所得」，证到究竟圆满之佛果，你得的什么?什么也没得到，它本来就是这样的。能大师所讲的，讲得好!简单明了，「清净」，真正清净得到，「不生不灭，本自具足，本无动摇，能生万法」。遍法界虚空界都是你自己念头生的，你要讲财富，什么是财富?遍法界虚空界万事万物都是自己，除了自己之外找不到有一物，这才叫圆满菩提，这才叫同圆种智。

　　下面解释不变随缘，「虽以不变之故，常住无作」，无作是它没有作为，它是真正清净圆明之体。「然以随缘之故，变造一切诸法」，十法界依正庄严是一时顿现，它变得快，真的像我们电视频道一样，你一按频道，画面立刻现前，没有先后，没有这个画面先，后面又来一个，不是的，同时现。所以宇宙是同时出现，没有先后。种种变化那是你的念头，你念念不一样它就起变化，所以这个道理要懂。这个道理懂，我们要想消灾免难就很容易，中年以上的人，大家都很重视身体健康，你明白这个道理，你永远健康，你不会有一点毛病，为什么?只要心健康就行。一切的病痛从哪里来?从妄念来的，尤其是贪瞋痴，佛告诉我们，贪瞋痴叫三毒，这个毒是病毒，三种最严重的病毒。如果贪瞋痴没有，你怎么可能生病?怎么会生病?没这个道理。所以佛家治病要不要医药?不需要。要不要什么手术?也不需要。只要你的念头一变，你整个身体里面细胞统统产生变化。所以佛说戒定慧，你念念跟戒定慧相应，就把贪瞋痴转变成戒定慧，戒定慧是最健康的。转三毒为三德，戒定慧是三德，这对自己身体来讲;应用在家庭，你的家庭是美满，幸福美满。如果社会上大家都懂这个道理，我们这个世间所有一切灾难都没有了。灾难是从哪里来的?贪瞋痴带来的，业感!我们起心动念，山河大地、所有物质现象统统知道。

　　这个话在过去我们只有听圣言量，佛说的。现在人不相信佛，佛说的话能算话吗?现在人相信科学，科学有实验，通过实验有证据。日本江本胜博士用科学的方法实验，真的证明出来，物质现象真有见闻觉知，真的有受想行识。我听说有一些小学生，老师带著学生做实验，用什么实验?水果香蕉、苹果。同一个树上采下来，把它放在两边，一边对它说一些善言善语，「我喜欢你、我爱你」，这边「我讨厌你、我恨你」。每天你经过这边用这个语言去对它，这个心态去对它，一个星期之后，接受善的、祝福的，它保持的样子保持得很好，散出香味;恶意对待的那个，它颜色变了，变黑，气味很难闻。水果实验做出来，它真懂得人的意思。再有用米饭，用两碗饭、用馒头，一锅蒸出来的，也用这个方法对它。一、二个星期之后，善意对它的，它发酵，颜色渐渐变成淡黄色，气味芳香，很好闻;另外那个已经腐化，黑了，气味变得很难闻。这是物质，这是矿物，米煮成饭，面粉做成馒头，这不能算是生物，不能算是植物，从这些实验，你就知道是真的不是假的。我们起心动念，佛菩萨知道，鬼神知道，一切人不知道，人本来是知道的，他为什么不知道?他心烦，他的意乱掉，我们今天讲心浮气躁，他把他能力失去;心地清净、有定功的人知道。我们懂这个道理要回头，如果不回头，确实我们对不起自己的灵性。

　　灵性迷了的时候就叫灵魂，在六道里面出不了六道，叫灵魂;灵魂觉悟了就变成灵性，超越六道。大乘教太殊胜，长时期接受大乘教的薰习，这是世间最有福报的人、最有智慧的人，为什么?他逐渐逐渐明了。我们是凡夫，自己没有定功，没有开悟，但是接受大圣大贤这些经教的薰习，薰习的时间久了，虽没有觉悟，对外面事情清清楚楚、明明白白，深信不疑。自己学习这个法门深具信心，而且知道这才是我一生最重要的事情，其余的不重要。看到世间人迷惑造业的这么多，自自然然怜悯心生出来，这就佛法一般讲慈悲心，悲心是怜悯心、同情心，这是自性里头本有。我们遇到了，就有义务、有责任要帮他一把，他不接受那是他自己的事情，他不接受随他去，为什么?他没尝到苦头，尝到苦头他就回头。谚语所谓「不见棺材不流泪」，到他流泪有回头意念的时候，再去帮助他。但是在平常我们要懂得随缘，要抓住机会，叫机会教育，肯接受的、喜欢的就认真教他，你不教他对不起他。教他，讲不讲条件?不讲条件，真叫有教无类，不求报酬、不求感恩。只管认真好好去教他，他肯学;不肯学不要勉强，勉强人家生烦恼，还记恨。所以佛菩萨对一切众生心是平等的，但是在教学事相上不平等，那是众生根性不平等。他有一分诚敬，他能接受一分佛法，你就给他讲一分，别给他讲两分，两分盛不下。像这杯子一样，它只有这么大，只能装这么多，太多了漏掉，所以叫应机说法。他能装十分，你给他一分，你对不起他，他有这个量可以装十分，你就得给他十分。这是诸佛菩萨、大圣大贤教化众生的原则。

　　机会教育是属於诱导，他还没有信心，还没有这个意愿，有机会让他看到、让他听到、让他接触到，这就是在阿赖耶里给他种善根，很重要。我们穿上出家人的衣服，挂一串念珠，手上拿一串小念珠，在路上走，人家看到的时候，他观念当中就有个佛字印下去。不管他说不说话，一看到学佛，阿赖耶识里面就种了佛的种子。常常种这个种子的话，他善根就发现，他对这个就感兴趣，主动来学。有人很快，二、三个月他就有兴趣，有人得一、二年，甚至於有人得十年、二十年，有人到老年，六、七十岁，七、八十岁的时候他才接受，善根福德因缘不相同，这个事情不能著急。有很多人著急，众生这么苦，著急，著急有没有用?没用。著急显示什么?显示出你自己生烦恼，你自己心不清净，你的分别执著很严重，你不了解事实真相。诸佛菩萨永远不著急，不但佛菩萨不著急，阿罗汉都不著急，他清楚。那个缘该成熟的时候自然就成熟，不成熟，你想把它提前不可能，佛菩萨都做不到。懂得随缘，不变随缘，随缘不变，我过去在讲席里讲了四句，我说不变随缘，是佛陀;随缘不变是菩萨，在随缘里面学不变;不变不随缘是阿罗汉，阿罗汉不变，他不随缘;随缘随著变是六道众生，六道里面众生随缘随著变，所以养成很多不好的习气。

　　我们看底下文，「然则吾人所见之万象，皆为真如之随缘;随缘之万象，即真如也」。这要是看到，好!这个境界好，你所看到的一切人、一切事、一切现象，我们从早到晚看到很多人，看到树木花草、山河大地，看到晴空万里，你知道这个东西是什么?这是真如随缘变现出来的样子。真如是什么样子?真如没有样子，变现出这个样子，这样子就是真如，你在相中见到性。如果你能够离一切相，在相里面怎么叫离?没有执著、没有分别、没有起心动念，恭喜你，你成佛，就是这样的。你了解事实真相，只要你於一切相都不执著，你就成阿罗汉;於这一切现象不分别，你就成菩萨;不起心、不动念，你就成佛。所以，凡夫成佛，确实迷悟在一念之间。这就显示出经教的不可思议，佛不给我们这样详细说明，我们怎么会?那我们读了经教、听了经教，晓得了，为什么我们还是这样子?我们没有去练功，没有在境界里面学到转变。那些很快就契入境界的人，他跟我们其实没有两样，他听了他就用上，我们听了没用上。能用得上的跟用不上的人是一样的，没有差别，关键就在你肯不肯用?你还是随俗、随烦恼，你就搞六道轮回;你要是随顺佛菩萨，你就成了佛菩萨。理懂得，事看我们怎么转法。所以一定晓得，所有一切现象不离自性，性现识变，为什么它这样千变万化?那是我们有妄想分别执著，它就千变万化;如果我们如如不动，这个境界就没有了，幻相，它不是真的。

　　下面举个比喻，「犹如水即为波，波即为水」，这个好懂，水跟波浪你说它是一还是二?不能说它是一，也不能说它是二，这是真的。水是静的，波是动的，水不会动，风吹起水，起了波浪，明白人，波就是水，水就是波。这个地方用水比喻自性，比喻真空、真性;波比喻作万象，万事万物是波，它是一不是二，你想见水，波就是水;你想见波，水就是波。难能可贵的，相里头见了性，性里面也见到相，性是真的，相是假的，真假不二，万法一如。如就是完全是一样的，跟什么一样?跟自性清净圆明体是一样，在此地跟真性是一样的。「所谓色即是空、空即是色，是也」，《心经》上的两句话，色是现象，就是惠能大师讲的「能生万法」，这是色。空是什么?「本自清净」那是空，清净心里头一法不可得，但是真空之性能现万法。明眼人、有智慧的人在法里面就见性，性是真常的，性是清净的，性是不动的，性里面充满智慧德能。相是幻相，相是妄相，你可以受用它，你不能执著它，你执著它那你就错了。就好像我们看电视，电视里这个色相你可以欣赏，你可以学习，不过学习现在这个电视频道里面的内容有善有恶、有染有净，你要清清楚楚。怎么学法?善的，我要向它学习;不善的，我看了之后反省我有没有这个不善，我要是有，我要改过，让它来提醒我，这样学习统统都是善知识。所有一切不善有则改之，无则嘉勉，没有，我不能犯这个过失，常常勉励自己，这就对了。谁能这样学法?善财童子，《华严经》善财童子他就这样学成，所以一生成就圆满菩提。也就是没有到第二生，一生证得究竟佛果，超越四十一个法身大士，会学!

　　我看「魏斯四书」里面，他有一段报告说灵界，他讲灵魂，灵界灵魂太多太多，比我们的人类多。在这个太虚空里面，我们地球这个学校，对他们具有很大的吸引力，都想到这个地方来学，为什么?这个地方可以学习的东西太多太多，很热门。他说这个话我相信，真的是这么回事情，问题怎样?你会学，你要不会学，全学坏了;你要会学的时候，像善财那样子一生成佛的比比皆是。有些灵媒透消息给我，鬼神学佛往生的、成就的很多，我相信。就像我刚才讲的，你看电视、网路，现在大家都说这个东西毁灭我们地球，为什么?内容全是负面的。你会学就好，我天天看到这个负面的，检讨自己我有没有，有则改之，无则嘉勉，善知识，它不害我。如果善面的你不跟他学，负面的你全部都跟他学，那是你自己往地狱里头钻。所以宗门的大德常常勘验学人，一句话，口头禅，「你会么」?这句话讲得好，你会不会?会学，三人行必有我师，必是肯定，三个人是什么?自己一个，一个善人，一个恶人，这两个决定都是我的老师。善人他有长处，我跟他学，想想自己，没有的向他学，有的保持，这是有好榜样。恶人，我看到之后能反省，他那些恶行、恶的念头，我有没有?有，马上改;没有，提醒自己不要犯他这个过失。这是大乘教里，没有善恶、没有是非，是非善恶都是在教学，问题是你会不会?几个人能达到这个境界?知道善真学，知道恶真离，离它远远的，这个人一生就成就，不要等到来生。凡夫成佛要三大阿僧只劫，那是对另外人说的，这个会的人那是利根，上根利智，决定一生成就。五十三参显示什么?显示这个学校很热闹、很热门，什么学科都有，应有尽有，来学习的人多!

　　「如是观真如性起万法，万法一一以真如为性，名为事理无碍观。此四法界中，事理无碍法界也」。末后这句话重要，这是这一段的总结，像这样，如是就是像这样，像所说的，你去看真如性起万法。在贤首国师这篇论文里面起二用，真如性起二用，二用里面一个是依报，一个是正报，那就是万法。万法一一以真如为性，没有一法的体性不是真如，如果没有真如，法就不能成立，也就不能现前。就像我们电视频道一样，没有这个屏幕，这个色相显示不出来，一定要靠屏幕才能够生起。明心见性，性在哪里?我们完全明白!虽然完全明白，这叫解悟，得不得受用?那在你自己，你自己如果体悟到，得大受用，什么大受用?真放下，我对於一切万法不再分别执著。为什么?它是自性，自性里头一法不立，所生的现象是假的不是真的，梦幻泡影，了不可得。所以诸佛菩萨、祖师大德教给我们，可以受用，不可以著持。著是什么?著相、执著，不能执著、不能保持，刹那生灭。也就是说，说得粗一点，你可以欣赏，你不能占有，不能把它据为己有，错了。包括什么?包括我们自己身体，身体不能据为己有，它刹那生灭，它是无常，你要据为己有的话，你有痛苦，它生病了你苦，它死了你苦。你要知道这个东西它真的不是自己，它也不会生病，它到死的时候你一点痛苦都没有，知道什么?生死是换一个身体。这身体使用了几十年，不太灵光，不太好使用，像你开车一样换新的，这个旧的应该淘汰，换个新的，很自然!灵性苏醒了，不是灵魂，灵性。所以确确实实都在乎你会不会用，会用真得大自在。这是四法界里头理事无碍。什么人有?给诸位说，四圣法界有。到实报庄严土，那就第三个「周遍含容观」，这是实报土，法身菩萨，明心见性，提升了;四圣法界是理事无碍，净土宗讲方便有余土。

　　我们看最后一段，「周遍含容观，既知法界一一之事相，为真如之随缘性起矣」。这你明白了，前面这一段就说这桩事情，你明白再进一步，「而其起也，非分取真如之性，性为一味平等，不可分取」。这是你不能不知道，因为我们一般人总是误会。我的身体是一法，我的自性是自性清净圆明体，是不是圆明体里的一部分?举比喻没有办法举到恰到好处。佛在经典里是有比喻，比喻什么?把自性清净圆明体比喻作大海，把一法，这是万法，一法，一法的生起比喻作大海里面起了个水泡。这我们好懂，大海起好多水泡，每一个水泡是占大海的一小部分，不是整个大海。这个比喻让我们有个困惑，我们的真如随缘性起，是不是也是我们自性里面的一分，自性清净圆明体的一分?不是的。为什么?自性清净圆明体不能分割，不像大海，大海你看在中国的四周，前面有渤海，再说东海、南海，我们把它划作很多区，自性清净圆明体没有，不能划分，任何一法起都是圆满的自性。这个我们不懂，没法子理解，为什么不能理解?因为我们习惯上分别执著习气太重，它就起了作用。其实佛说得很好，你要不分别、不执著是整体，为什么整体变成部分?是因为你分别执著，那不是事实真相。

　　前面三种周遍讲过，佛讲一微尘，一微尘那个微尘我们肉眼看不见，这个微尘现在科学的术语叫基本粒子，它没有办法再分，基本粒子。这一微尘里面有遍法界虚空界里面圆满的性相，我们无法想像。科学家在最近几年才发现，有这个信息，叫全息这个信息，全是完全的。譬如照片，它是用两束的激光拍摄的，拍摄这个照片，这是个人像，一张照片，你把它撕成两半，在激光之下就变两张完整的照片;你再把它撕成粉碎，每一滴你在激光底下它还是完整的。这是科学最近才发现的，这跟我们这个地方讲的意思就差不多。佛告诉我们，任何一粒微尘，它里头是完整的宇宙，就好像全息理论解释的。我们身体有多少?说不尽!正报里面讲毛端，要是用微尘也可以，我们的细胞分成分子，分子分成原子，原子分成电子，分到最后是基本粒子，每一个基本粒子都整个宇宙，一即一切，一切即一，这是事实真相。所以宇宙是一体，真的相亲相爱，我中有你，你中有我。许许多多宗教家，你看那典籍，在教义上总结一句话就是爱，佛法里面讲的慈悲。江本博士水实验，他给我讲好像这个爱是整个宇宙的核心，为什么?测验是最美的，水的反应是最美的。「感恩、感谢、爱」，他说这是宇宙的核心，每一个基本粒子都显示到。

　　所以我们人要是用爱心那就是佛，佛整个身每一个粒子它那个爱都放光放出来。我们跟佛没有两样，为什么我们的爱放不出来，慈悲心发不出来?我们是被很多染污，自私自利、贪瞋痴慢、名闻利养把它盖住，好像灰尘一样，不是它没有光。我们跟圣贤学习，真正修行是什么?就是把这个脏东西除掉，我们的自性光明就透出来，光多大?遍法界虚空界。我们现在科学所讲的光波、电磁波不能比，跟我们自性的慈光不能比。你看太阳光，从太阳到地球还要八分多钟，好长的时间!我们自性起的念头，这个念头的波动，念头才动就周遍法界，这里面没有时间、没有空间，没有空间就周遍法界，没有时间就立刻到。讲时间，我们可以用弥勒菩萨这句话讲，一千二百八十兆分之一秒周遍法界。法界多大，没有边际。你看看《华严经.世界成就品》，就知道没有边际，太大!信息立刻就传到。所以我们常讲物质现象、精神现象、因果的现象，都是同时发生的，就在一念之间同时发生。所以真正懂得因果，心里还有恶的念头吗?没有了，为什么?他知道得很清楚，一个恶的念头，反应的是什么现象?六道三途的现象。我们愿意到六道三途去吗?以前不知道，现在知道了，不愿意去。不愿意去，不愿意去就不能有这个念头，念头没有当然就不会有这个行为，深信因果才真正解决问题。

　　所以我在三十多年前，一九七七年我第一次离开台湾，接受香港同学邀请讲《楞严经》。我第一次到香港，在香港讲了四个月，前面两个月住在中华佛教图书馆，那个时候馆长畅怀法师。这个图书馆是倓虚老法师建立的，图书馆里面藏书有弘化社的图书，弘化社是印光大师创办的。印光大师是我们李老师，李炳南老居士的师父，我们看到大师出版这些东西，我们非常亲切。看他的出版，我看书喜欢首先把版权页翻来，他印了多少?我发现印光大师一生三本书，他印的数量最多，这三本书《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，这三样我统计概略算了一下，超过三百万册，在那个年代这是令人吃惊的。这三样东西都不是佛法，不是佛经，他怎么印这么大的量?我天天在想，想了两个星期，想出也许因果教育在这个时代应该是最重要的科目。真的，到现在看到今天的社会，我们对於印光大师的用心不能不佩服，先见之明!这三样都是因果教育，所以提倡深信因果我们才能得救。深信因果，我们所学的善法，像我们现在所提倡的《弟子规》、《十善业》、三皈五戒，他才会真的落实;不信因果，学这些法可能都是当面子，做为一个假相，他做不到!所以印光大师的教诲比什么都重要，无论你学世间法跟出世间法，你需要什么底子?因果。有因果的底子，能深信因果，无论学哪一法没有不成就的。在今天的社会，我们再想想印祖这个无比的重要。我在台中求学的时候，李老师给我讲过很多次，教我以印光大师为老师，做印光法师的私淑弟子。印光法师不在，现在他的《全集》出版，你一生就跟他学，读他的书，明了他所讲的理论、他的教诲，我们统统把它落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，就成就。这个事情五十多年前，现在想想真的就像昨天一样，老师的叮咛、老师的教诲、老师的期望。五十年的历练，知道印祖教诲的重要性，印祖的教诲能救自己，能救佛教，能救国家，能救世界。而印祖教我们学习的基础这三种书尤其重要，《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》。真的要以这个为基础，不能疏忽，要认真的去讲求!这三种书，我们还要大量的去翻印，大量的去流通，要细讲，做成光碟帮助初学，真实功德。

　　在这段里面，这就是今天讲的，这是最近科学家发现的全息的理论，非常重要。我们在前面读到，贤首大师给我们说，一切众生要是向如来请教，如来只用一乘统统都解答，为什么?全息。一乘里面具足圆满一切佛法，一切法都是佛法，没有例外，所以这个佛法是广义的，不是狭义的。不是分取真如之性，不是分取。性为一味平等不可分取，这几句话非常重要，自性它就是圆满的，在一微尘里头、在一毛端里头它都是圆满。那我们现在说话用方便一点，因为这个事情真的太玄，没法子理解，我们现在讲含藏的资讯，这个大家容易理解。譬如现在电晶体，电晶体指甲这么大一点点，里面含藏许许多多的资讯。现在这一个电晶体可以含一部《大藏经》，就在那一片里头。现在的光碟还满大，还这么大一片，晶体很小，指甲这么大。佛法跟我们讲的更小，小到我们肉眼不能看见，毛端、微尘看不见，里面所含的信息是整个宇宙的，过去、现在、未来统统在里面。

　　你说讲科学，佛法的科学讲到尖端，佛法能讲整个宇宙信息，过去、现在、未来藏在一个基本粒子里面，现在科学家谁能做到?所以我说佛法里头高等科学，是真的不是假的。方老师当年介绍我是高等哲学，没错，从理上讲哲学，从事上讲科学，我们这个世界科学、哲学是望尘莫及。所以要晓得，性是整体的、是一味的、是平等的，决定不能分开。这句话说什么?说我们人人平等，佛家讲「生佛平等」，诸佛如来跟一切芸芸众生平等的。为什么?性，性体不能分割，它是圆满的，没有大小，大是圆满，小也是圆满。「一微一尘悉完具真如之全体」，这些话我们都要把它记住，一微一尘，微比尘还小，统统是完完全全具足真如的全体，全体里面什么?就是能大师给我们讲的「何期自性，本自具足」。具足什么?佛在《华严经》上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，具足就是这个。圆满的智慧、圆满的德行、圆满的才艺、圆满的相好，没有一丝毫欠缺，大圆满!在哪里?在一微尘里面，一切微尘亦复如是。

　　「故完具理之一一事相」，完就是圆满的意思，具就是具足，理就是性，性显现出的一切事相，虚空法界、万事万物这是一一事相。「如其理性之法界融通」，融是圆融，通是无碍，就像它体性一样，事就是性、就是理，性就是事、就是事相，是一不是二，法界是事。「一一事相亦遍含容一切法界，而重重无尽，此名周遍法界性」。理遍在事相，事相也遍在性理，所以《华严》才讲「一即是多，多即是一」，这一点都不假，这句话很不好懂，你要是对於《华严经》上讲的三观不了解的话，你没法子体会。这三观是学习《华严》的基础，明了这个道理、这个事理，然后我们学「五止六观」就容易。五止六观是落实《华严经》的行法，我们怎样用《华严经》的理论、方法契入华严境界，贤首这篇论文就是讨论这桩事情。所以事实真相要是不了解，你没办法修。教你放下你就放下，什么都不懂你就放下，那是什么?上上根人，那不是普通人。为什么?他一放下全就明白，他入了境界。上中下三根都做不到。清凉大师把这个事情讲得这么清楚、这么明白，我们还是放不下，这是下根人、下下根人，我们自己要有自知之明。

　　下下根怎么办?有一个办法，《华严经》到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，这是最后一个办法。《华严经》修行的方法你懂了，难，做不到，老实念佛求生净土，能不能入华严境界?能，只要往生西方净土，凡圣同居土下下品往生也入华严境界。这个地方才能看到，诸佛如来慈悲到极处!我们要晓得，这个世间事全是假的，这是你真的要放下，不要放在心上，放在心上是什么?有碍你往生，那这一生就空过!下一次再碰到这个经典，可不是那么容易。所以它重重无尽。「是为四法界中之事事无碍法界，随缘观之至极」，这个随缘观达到登峰造极，这什么?前面给诸位说，这是实报庄严土菩萨的境界，不是十法界。理事无碍是十法界的四圣法界，事事无碍是超越十法界，实报庄严土的境界，我们念佛往生，上上品往生是实报庄严土。好，今天时间到了，我们就学到此地。

　　(第九十一集)

　　2009/9/2　　台湾　　档名：12-047-0091

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第十九面，我们还从第三行看起，从六：

　　【六。起六观者。依前五门即观之止。而起即止之观。何以故。理事无碍法如是故。定慧双融离分齐故。一多相即绝前后故。大用自在无障碍故。】

　　前面我们学到『理事无碍』。宇宙万法确实有无尽的奥理，有无量无边的变化，不是我们用言说能说得尽的，也不是用我们心理思惟能够想得到的，我们的言语、我们的思考能力非常有限。对於一切法的真相，佛法里面常用六个字来说明，性相、理事、因果，万事万物总离不开这六个项目。它到底从哪里来的?是我们自性变现出来的，自性里头圆满具足。自性不能分割，它是整体，大到虚空法界是一体，小到一微一尘还是整体，这是大乘教里常说的不思议的境界。《华严经》末后一品，《四十华严》的经题就是「入不思议解脱境界普贤行愿品」。入有能入、有所入，不思议解脱境界是所入，普贤行愿是能入;换句话说，修普贤行愿就能入华严不思议解脱境界。我们可以说不是普贤菩萨就没有办法入，普贤菩萨跟一般的菩萨有什么差别?差别就在圆满的菩提心，这普贤菩萨。什么叫菩提?菩提是梵语，翻成中文是觉悟的意思。圆满的觉悟就是不思议解脱境界，一丝毫妄情都没有，那个妄真的是断尽，干干净净，所以它还源了，彻底明白了。明白法界是什么样子?没有障碍，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。为什么?『法如是故』。佛家名词「法尔如是」就是此地讲的「法如是故」，它就是这个样子，本来就是这样。这里头没有理由，你如果想理由的话，你又在搞分别执著，一有分别执著就处处都是障碍。

　　障碍从哪来的?障碍是我们自己起心动念分别执著变现出来的。佛在经上常讲「一切法从心想生」，一切法就是世间法。出世间法，你用的是世间的心，情执，出世间法还是世间法，这个要知道。法实在讲没有什么世间出世间，唯识所变，从心想生。心不想，什么障碍都没有，那个法叫大圆满，叫无障碍法;一起心动念就变质、就有碍。在起心动念虽然有碍，还不算太大，可是如果一有分别，障碍就大;一有分别，一真法界的实报庄严土就不见了，变成十法界。如果从分别里面又起了执著，那麻烦就更大，四圣法界不见了，六道出现;六道是染污，这里头有善有恶，善多恶少在三善道，恶多善少就变三恶道去了，十法界各个隐现不同。这些道理、现象，我们感激佛菩萨为我们说出来，我们总算明白了。明白之后最重要的一桩事情，中国古圣先贤常说的趋吉避凶，这是一个有智慧的人、聪明人。趋吉避凶不是在外面，在内心，内心里把凶恶放下，把善念、善心、善行提起来，现在一般人所讲自然的灾害、人为的祸害、战争，自然就没有了。佛法讲内学，向内不向外，从自己内心里面去做，如果向外求永远不能解决问题，这个要知道。为什么?向外求你肯定分别执著，分别执著是制造麻烦的东西，它怎么能解决麻烦?它制造。什么才能解决问题?内心的清净平等觉，就把问题解决了。

　　所以事理无碍，接著就跟我们讲『定慧双融』，怎么双融?定中有慧、慧中有定。这是佛门里面所讲的禅定，跟外道所讲的不一样。外道修行，定中没有慧，慧中没有定，无论他是修定修慧都不能成就，这个道理佛在经典上讲得太多了。定慧双融，定慧可以互为体用，定是体，慧是它的作用，定起作用是智慧;如果换过来说，慧是体，定是作用。真的，佛与大菩萨应化在十法界、在六道，像释迦牟尼佛在这个世间为我们示现八相成道，显示出圆满无比的智慧。八相成道从投胎到双树林入般涅盘，佛有没有起心动念?没有。起心动念尚且没有，他哪里会有分别执著!那就是常在定中。八十年示现八相成道，佛在定中，大乘教里面常讲的「那伽常在定，无有不定时」。从什么地方能看到?从相上你能看得到。得要会看，你不会看你看不到。谚语所谓「会看的看门道，不会看的看热闹」，看热闹你不知道，看门道你知道。大智慧的表演，他全在定中，他没起心动念过，这是大定，究竟圆满的性定，自性本定。我们有没有?都有，每个人都有。为什么我们起不了作用?我们因为烦恼、妄想、执著把它障碍住，虽有，它不起作用;它所起的作用是妄想分别执著，它起这个作用。好像自性上面盖著一层灰尘，灰尘起作用，它被掩盖住了在底下。它有没有变质?没有变质，永远不变质、永远清净。

　　所以佛教我们没有别的，佛不居功，为什么?你修行成佛，佛说我没有给你一点点。佛给我们的只是把他的经验告诉我们，把他所见到的真相告诉我们，我们今天见不到的原因在哪里，这个告诉我们。把我们见不到的原因除去，谁除?自己除，别人帮不上忙。为什么?起心动念分别执著是你自己造的，不是别人给你造的;别人给你造的，别人就能帮助你除掉。这是你自己自作自受，除了你自己之外，没有任何人能帮得上忙。怎么样除?记住，放下!再说一句老实话，我们在六道里生生世世为的是什么?干什么要在六道里头?没有别的，就是学习放下。到哪一天你在六道里面把执著这门功课做圆满，什么也不执著，连佛法也不执著，连自性清净圆明体也不执著，假名，你执著这个名字干什么?统统放下，恭喜你，证阿罗汉果，你在佛法里得小成就了。六道没有了，你永远再不堕六道，再不搞轮回的把戏。你看看我们没有学别的，就学放下，经教学不学无所谓。释迦牟尼佛给我们表演的，学了十二年还得放下，不放下还不行，就变成障碍，叫所知障，放下了。惠能大师给我们表演的不需要学习，不认识字、没念过书，一生一部经也没听过，他怎么成佛?放下!妄想分别执著统统放下，所谓是「放下屠刀，立地成佛」。屠刀是比喻，是杀人的利器，比喻什么?比喻伤害我们的法身慧命，就是妄想分别执著像一把屠刀一样。

　　如果不肯放下，你在佛门里面所修的一切都叫做福德，没有功德。大概在中国佛教史上讲到修福，可能一直到今天还没有人能比得上梁武帝。梁武帝建造寺庙四百八十座，护持出家人，这是护法，照顾出家人十几万人。修这么大的福报，空前，我们不敢说绝后，但是一直到今天没有人能赶上他。你看达摩祖师到中国和梁武帝见面，梁武帝很自负，向达摩祖师请教，说他这一生护法的工作，问达摩祖师：我的功德大不大?达摩祖师告诉他：并无功德。怎么知道并无功德?从他问这句话就知道，「我的功德大不大」，你看看「我的」，我执没破。《金刚经》上讲的我相、人相、众生相、寿者相，他全都在，他没有放下。功德是什么?功德是定慧。戒不是的，戒是福德，这诸位要知道。因戒得定，那个持戒就是功德;如果戒持得很好，没有得定、没有开智慧，那个持戒是福德。功德、福德一定要搞得很清楚。功德能解决问题，什么问题?生死大事，能开悟、能证果，这是功德。福德不行，福德所感得的是来生的福报。福报小一点的在人间，人间得富贵;福报大的，人间没有这么大的福报，到天上，就生天，四王天、忉利天。夜摩天以上还得有一点定功，修了一点定，但是定没有修成功，在佛法叫未到定，就是考试不及格。这是上面的四层天，欲界：夜摩、兜率、化乐、他化自在天，修定不及格。如果定修成了就不在欲界，这个诸位要明了。定修成怎么样?把烦恼伏住了。有时候说断，但要晓得不是真的断，伏断，古人讲「石头压草」，没除根，但是它不起作用，伏住了，这在六道。如果这个烦恼真的断掉，他就不在六道，他证阿罗汉果，他出去了，这才是我们一生修学真正目的之所在。

　　自行就是化他，你给别人做出好样子，让人家看到受到感动向你学习，这真的化他。菩萨在修行过程当中，遇到缘分不能舍弃，舍弃怎么样?你没有慈悲心。你慈悲心在哪里表现?像现在这个时代众生很苦、灾难很多，要不要帮助?要。帮助要有助缘，我想帮助没有这个缘帮不上忙，帮不上忙就用自己修行的内功回向，有效，不是没有效果。你自己真的修行有功夫，这个功夫回向能帮助他化解灾难，自己没有功夫那就没有法子。那是世间人所谓心有余而力不足，我有心帮忙我能力做不到。这个能力有两方面，一个是道行，一个是福报，两者都具足，那不可思议，那是大功德!没有福报，有功行，他修的是功德;有福报没有功夫，他修的是福德，都值得赞叹。

　　明白这个道理，我们就晓得修行最重要的是戒定慧，佛法里称为「三学」。大经大论，大经是《华严经》，大论是《大智度论》，佛菩萨都告诉我们，「戒为无上菩提本」。佛在《十善业道经》上告诉我们，十善这十条是人天法、声闻菩提、缘觉菩提乃至无上菩提的大根大本。人天法好像我们盖个平房、盖个小房子，无上菩提好像是一百层的大厦，十善业是什么?十善业是这个房屋的地基，你没有好的地基你就建不上去，你能不重视?今天是什么社会?这佛法管不管用?学了佛法有没有真正的好处?说实在的话，没有好处。为什么?大乘经教讲得再白再浅，听不懂，没有入进去，得不到真正的受用。如果说有好处、有用，也能讲得通，什么用处?帮一切众生在阿赖耶识里种种子，所谓「一历耳根，永为道种」，你阿赖耶识里种了有《华严经》的种子，这很可贵。但是这一生当中它不起作用，它对你真的是帮不上忙，为什么?现在人不学经教了。《华严经》是在哪个阶段的课程?最高的，研究所的。现在大学没念过、中学没念过、小学也没念过，一下就听研究所的课程，那怎么可能?如果说我们在阿赖耶里面种善根，这行。我们知道，学佛的人、稍稍契入境界的人明白，古今中外法师讲经的道场听众多，肉眼看得见的是一些，肉眼看不见的还有很多，特别是大乘教。我们肉眼看不到的那些众生可能真得利益，为什么?里面有不少程度比我们高，高很多!

　　世尊当年在世，每天讲经，听众当中都有开悟、都有证果的，我们在经论里常常看到有这样的记载。现在人没有了，为什么?没有人教。追根究柢，从小家里没教。教育，最重要的扎根教育是在家庭。什么时候?最圆满的是母亲怀孕的时候。怀孕这十个月，心没有恶念、没有邪思，眼不看一切不善的东西，耳不听邪恶的声音，口不出恶言，决定没有妄语、没有两舌、没有绮语、没有恶口，身举止端正，胎儿在学习。童蒙养正要从这个地方开始。中国早年周家的三太，这三个妇女她们懂得，她们就是这样做，所以她们的后代文王、武王、周公，大圣大贤出现了。以这样良好的基础，到他长大接触到佛法，生了欢喜心，认真学习，他成菩萨、他成佛，这是自然的，套佛经上一句话「法尔如是」。

　　中国佛教，成佛、成菩萨代代都有人，惠能大师所证得的跟释迦牟尼佛所证得的是一样的，没有差别。『离分齐故』，「分齐」就是差别，没有差别，都是把妄想分别执著统统放下，丝毫都不留。所以我们的修行，修什么?放下而已。看破是智慧，你真正肯放下，你心就清净、心就平等，清净心生智慧。慧在哪里?慧在清净心。所以我们的心情要是很乱，心浮气躁他所生的是烦恼，他去研究、去考虑、去思惟都没有离开烦恼。烦恼是什么?烦恼是自私自利。即使是为人、为社会、为国家、为整个世界，自私自利、名闻利养没有放下，还是烦恼，清净心没有现前，没有智慧。他想来想去的是什么?是知识，不是智慧。智慧里面决定不能夹杂，只要有夹杂就是属於知识。智慧能解决问题，决定没有后遗症，而且是圆满的解决，知识不行。所以我们晓得我们天天学习的，特别是学习大乘就是学定、学慧，定就是清净平等，《无量寿经》经题上清净平等，觉就是慧，清净平等觉。释迦牟尼佛在《无量寿经》上告诉我们，清净平等觉就是阿弥陀佛，阿弥陀佛的别号叫清净平等觉;念清净平等觉就是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛就是念清净平等觉。从这个地方我们很容易体会到，念佛人为什么功夫不得力?每天拿著念珠，阿弥陀佛、阿弥陀佛，一天十万声不容易，为什么还不相应?他心不清净、不平等，他没觉悟。那我们就晓得，声声阿弥陀佛从心里念出来，什么心?清净平等觉，那就是古大德讲的「一念相应」，这一句阿弥陀佛跟清净平等就相应。「一念相应一念佛」，真念，「念念相应念念佛」，这还得了!这样念佛，哪有不成佛的道理!我们明白了。所以诸佛菩萨、祖师大德都跟我们讲，佛法是心法，佛法是内学，向内求不向外求，真管用。这句里面，我们特别著重这个「融」字，融合成一体，定中有慧、慧中有定，完全融在一起，定就是慧，慧就是定。初学的时候是先有定后有慧，真正相应的时候就融成一桩事了。

　　『一多相即』，一即是多，多即是一，这怎么回事情?一是讲性，多是讲相。相再多，万事万法(这个万是形容，不是数目字)，无量无边无数无尽的法相，记住，体是一个，这是事实真相。所以万法平等，法法皆如，不但如其性，不同的相，这个相跟那个相有没有差别?离分别执著就没有差别，差别是从分别执著起。分别执著不是真的，离开差别，平等性现前，平等的相也现前;不但性平等，相也平等。能现的理体是一，能现的诸多法相哪有不平等的道理!『绝前后故』，前后是讲时间。这三句话里头，理事、定慧、一多，里面都含著现代科学所讲的时间与空间。在诸法实相里面，有没有时空?没有，真的没有。现象，佛在大乘经上讲得好，「当处出生，随处灭尽」。一切法在哪里?当下，这才是事实真相，当下一念断了，什么现象都没有了。十法界依正庄严，佛讲「梦幻泡影」，就像你作梦一样醒过来，醒过来就统统断掉了，你醒过来那个梦还继续再做吗?没有。我们眼前的事相就是这样，所以永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣」，我们今天搞六道轮回，在作梦，你不能说它没有;「觉后空空无大千」，你要是一觉，一觉是什么?就是念头断了，大千就是六道，六道就是大千，三千大千世界没有了，梦醒，梦中之事。

　　诸佛菩萨教导我们，这两句话很重要，诸佛如来出现在世间干什么?作梦中佛事，诸位要知道，什么叫佛事?释迦牟尼佛当年在世，讲经教学四十九年叫佛事，「建水月道场，作梦中佛事」。水月，晚上在池塘看到池塘水里有月亮，知道那是假的，月亮的影子，不是真的。建道场是水月道场，作佛事是梦中佛事，千万不能有丝毫执著。我们常常跟同学在一起互相勉励，不可以有对立的念头，不可以有占有的念头，不可以有控制的念头，我们的心清净、平等了，你是在用真心，用真心那你就是佛菩萨。如果我们干一些事，就是做佛门里面的事，建道场做佛事，我们有心，有自私自利的心、有分别执著的心，那不叫佛事，那叫什么?你在造六道轮回。你所造的是善，利益大众的，你在造三善道;你完全为自私自利，不是为别人，为别人目的还是为自己，不是舍己为人，藉别人成就自己，这还是造业，还是在造三恶道。不过这在三恶道里面受的苦少，为什么?他有利益众生。恶道里头也很复杂，有人在恶道里不受什么苦，业力在感应，业感，因为他是福德不是功德。所以记住，功德是清净平等心，造善是功德，清净平等觉造恶也是功德，为什么?造恶是帮人消业障，要不然他业障怎么消得了?他用什么心造恶?用怜悯心、慈悲心造恶。有没有例子?有，《华严经》五十三参里头有。帮助你消业障，他自己没有起心动念，没有分别执著，菩萨，不是凡人。这一句里头最重要的启示告诉我们，一真法界诸法实相里面没有时空。

　　『大用自在无障碍故』，这讲起用，用有两种，一种是帮助自己提升，另外一种是帮助别人提升。但是提升之前，也就是说你在修善、你在积德之前，必须要把业障消除，业障要不消除提不上去，想提就是提不上去。为什么?业障在障碍你、在妨碍你。所以古大德常讲，我们行善，「未论行善，先须改过」，就这么个道理。我们要积功累德，不先把业障消除，这个功德就不能成就。前面诸位要听懂你就明白，你干的是福德，功德没分。学佛同学这一点你要不搞清楚，还自己认为一生我修了不少功德，产生误会。凡事是清净平等心去做的是功德，那想一想我们心清不清净?我们心平不平等?不是清净平等心，修的是福德，福德的果报在六道，六道里的福报，善道。功德是什么?功德是了生死出三界，那是功德。净土宗，特别法门，一生造作恶业，临命终时真心忏悔，一念十念都能往生，这叫难信之法。几个人肯相信?不相信。为什么可能?我们的眼睛只看到这一世，不知道他过去世，如果你要有天眼能看到过去、能看到未来，你就恍然大悟。这个人过去生中生生世世修积功德，临终时出了问题，不是本身出了问题，冤亲债主来扰乱，他受到干扰，不能往生。这一生到人世间来，一生没有遇到佛缘，临命终时才遇到，这一遇到，他过去阿赖耶里头善根，一听他就相信、他就接受、他就依教奉行，时间虽然短，成就非常殊胜，这么个道理，不是没有原因的。说实在话，世出世法里头没有偶然的，都与前世有因，我们明白这个道理就不疑惑，知道佛法非常殊胜。所以造业不怕，不要天天提心吊胆担心这个，无量无边的恶业就怕你不肯忏悔，一忏悔就消了。忏悔要发露，不能够隐瞒，不好意思说出来，隐藏在里面，那叫什么?那叫业，罪业。你把罪业藏在你心深处，那就是你的病根，你怎么能不生病?你怎么能不生烦恼?你怎么能消除业障?

　　我们最近看到民国初年王凤仪一生的事迹，他给人讲病，病讲讲就好了，道理就是这个，就是忏悔。外国，美国的魏斯心理医生，一些疑难杂症他用催眠的方法，让他回到过去世，回到再过去世，把这一生现在得病的因找出来，找出来之后忏悔，病就好了，一个道理。佛法里面讲忏除业障，就是这个道理，所以忏悔要发露。王老先生说，你心里哪怕芝麻蒜皮的一些小事情，你尽量去回忆，尽量把它发掘找出来，把它说出来，吐掉。他叫这个东西叫阴气，阴气是病根，把它吐掉，你吐掉阴气之后，你吸进去是阳气，那是健康的能量。这讲得很合道理，你把它吐干净，你身体就健康、就没有毛病。这跟外国人讲的隐私权恰恰相反，隐私是什么?你不肯告诉别人，把这种不善的事情藏在心里，永远是你的病根，你的疾病就从这里生的。你把它吐出来之后，你病根就没有了，你不会生病。我们看到好多人讲的跟佛法讲的是一个道理，而且它真管用，真能把病治好。医药范围很有限，真正治好病主要是在心理，这个道理很久之前我们就明了，但是并不这么清楚。我在很早，在美国那个时候我就知道，这个病与心理关系很大。我有一次在达拉斯感冒，好几天不能讲经，同修们带我去看医生。医生也是中国人，他给我诊断，给我开了处方。我告诉他，我说医生能把病人的病治好不是在医疗。他听了很惊讶，那是什么?我说：心理占百分之九十，病人相信医生，没有怀疑，医生也相信病人，从信心当中把病治好;如果病人对医生怀疑，对你医道怀疑，对你的诊断怀疑，对医药怀疑，你再好的东西治不了他的病。他同意我的看法。这个医生听说现在不在了，年岁不大，我说年岁不大，大概也有五、六十岁的样子，我们在一起他比我年轻一点。由此可知，精神确实影响身体。

　　魏斯四书最后一本《回到当下》，这本书里几乎只讲一个字「爱」，真诚的爱心很不容易生出来。爱心是性德，是你自性里头本来具有的，而且我们常讲「万德万能」，万德万能的第一能就是爱心。从他一生当中用催眠术治疗，他得到这么一个结论。你要怎样把你自性的爱心发掘出来，你真的爱自己，你真的爱别人，你真的爱山河大地、爱花草树木、爱一切众生，那就是神。人跟神没有差别，可是人把自性迷失了，把爱心变成自私自利，变成贪瞋痴慢，这就错了，就造业。所以他教我们换个地位去著想，不要以自己为本位，处处以人为本。中国人讲仁爱，仁是二人，想到自己就要想到别人，这是仁人。最好的是先想别人后想自己，这是圣人，想自己不想别人是凡人。诸佛菩萨没有自己，没有起心动念，所以他能够与十法界一切众生起感应道交，这是「大用自在」。《普门品》里面赞叹观世音菩萨「千处祈求千处应」，那个千不是数字，哪个地方众生有感，菩萨就应现在他面前，应以什么身得度他就现什么身。菩萨有没有分别?没有，自然的，随众生心应所知量。这个众生想见佛他就现佛身，这个众生想见菩萨就现菩萨身，这个众生想见祖师身分他就现祖师身，佛菩萨从来没有分别、没有执著，随著众生的心愿，满众生的心愿，众生想听什么佛法就给他讲什么佛法。众生还没起念头，菩萨现前了，这是什么?你虽然还没有起念头，你心里有，你没说出来。极其微细的祈求自己还不知道，菩萨感应，就来帮助你把问题解决了。为什么?我们凡夫不知道，菩萨知道，你跟菩萨是一体。这是「同体大悲，无缘大慈」，菩萨来帮助你，因为他跟你一体，没有任何条件。我们所有一切众生都跟诸佛菩萨是一体的，我们虽然不知道，绝不是说我们不知道，佛菩萨就不管我们，没有这个道理。我们跟一切众生一体，我们跟树木花草一体，我们跟山河大地是一体，我们跟遍法界虚空界是一体，《华严经》上给我们讲这个事实真相。佛菩萨的慈悲心、爱心遍法界虚空界，遍及一切众生，像经上讲的小至一微一尘，大至虚空法界，清净平等觉，这叫大用无方，这个地方讲大用自在无障碍故。前面这几句我们就学到此地，我们接著再看下面，这入正文。

　　【言六观者。一者。】

　　它一共六段，这第一段。第一段叫：

　　【摄境归心真空观。】

　　这里面的意思是说心境不二。境界，万事万法，所现、所生、所变的一切法统统叫境，我们的身体也是境，能生的是心。佛在大经里面常说，宇宙之间万事万物，从哪里来的?心现识变。识是什么?妄想分别执著，它会变;如果离开妄想分别执著，它就不变。诸佛如来的实报庄严土是心现，没有识变，我们称它作一真法界。西方极乐世界是一真法界，《华严经》上讲的华藏世界是一真法界，它不是十法界，它那个地方只现出来就不变。变化从哪里来?变化从分别执著，只要一有分别马上就产生变化，有执著是更不得了。『摄境归心』，把外面境界统统收回来归到心。心是『真空』，境不可得，心境不二，皆不可得。境是虚幻，刹那生灭。弥勒菩萨告诉我们一弹指三十二亿百千念，念念成形，形皆有识。形是境，识也是境，我们现在讲现象，形是物质现象，识是精神现象，这两种现象都是从心现出来的，心不是精神也不是物质。前面我们曾经学了真空观，学了理事无碍观，也学了事事无碍观，下面贤首国师有解释：

　　【谓三界所有法唯是一心造。心外更无一法可得。故曰归心。】

　　这是讲「摄境归心」。三界，举这个例子，欲界、色界、无色界这叫三界，六道里面的事情。六道里面最差的是欲界，是第三等，比欲界高的是色界，比色界高的是无色界。无色界有四天、四层，色界有十八层，欲界有六层，所以三界合起来二十八层天。色界十八层分为四禅，初禅、二禅、三禅、四禅，这佛经上讲得清楚。『三界所有法唯是一心造』，就是一心所现的。这个「一」字，用得很妙。一心是什么?一心就是心动了，心要不动，一都说不上。一念不觉，一念不觉就叫做无明，佛经上称这个叫无始无明，没有开始。没有开始当然也就没有结束，有始才有终，没有始哪来的终?就是那一念，这一念灭了，又一念起来了，起来这一念不是前头那一念，这是我们要知道的。前念不是后念，念念不相到，它是假的不是真的。我们今天看到的物质现象、精神现象是相续相，还得加两个字，相似相续相，不是真的相续相，真的一个连一个那是真的，不是。每一念，念念不相到，念念不相应，所以它是幻相。如果这个念头断了，相就没有了。到什么时候断?到大彻大悟，明心见性，连无始无明的习气都断了，这在《华严》是妙觉位。菩萨五十一个阶级，最高到等觉，等觉再上去叫妙觉，那个时候没有了，无始无明习气没有了，还源，真的还源了。还到哪里?还到常寂光，回归到性体。起不起作用?还是起作用，为什么起作用?十法界里依正庄严是自性变的，你虽然还源了，还有很多人没有还源，没有还源的人他们有波动，这个波动你知道，你接受这个波动，自自然然会应它，就感应。这个应没有起心动念，感有起心动念，应没有起心动念，自然就现相，不可思议。我们学佛终极的目标是归心，知道所有法就是心，这个心就是本性，心性之外没有一法可得，『故曰归心』。

　　【谓一切分别但由自心。曾无心外境。能与心为缘。】

　　这说得好。十法界依正庄严从哪里来的?分别来的。前面所说的一心就是法相宗讲的阿赖耶，用现在的话就是一念妄动，或者说为一念不觉，称之为无始无明，没有开始，它动，这一动我们就不叫它真心，不叫它自性，给它取个名字叫阿赖耶。阿赖耶叫藏识，藏是什么意思?含藏，像仓库一样，这里面什么东西都有，实际上就是惠能大师开悟的时候讲的，「何期自性，本自具足」，它在不起无明的时候本自具足，起无明的时候能生万法，就叫做阿赖耶，什么它都能变、都能现。阿赖耶就是波动。阿赖耶三细相，第一个相是业相，业就是波动，这一波动就起了精神现象。精神现象是什么?我出现了，我是这么出现的。我执，跟著我的是四大烦恼，四大烦恼第一个是执著我;我见，《金刚经》上讲的我见、人见、众生见、寿者见，一个起来统统都连著起来。这是烦恼的根，就是我!有我就有烦恼。什么时候觉悟了，没有我，谁生烦恼?烦恼没有了。长病?没有我，谁长病?没有我，谁生死?全都没有了。什么麻烦都从我生。这里头还附带著我爱，我爱是什么?贪!我慢、傲慢，傲慢是瞋恚;我痴。你看看贪瞋痴，这根本烦恼，跟著我生起来的。没有我，这三个就没有;有我，这三个连带都起来，叫四大烦恼常相随，这是末那识。它出现了，它这一出现，物质现象就出来，物质现象叫境界相，就出现了。所以精神跟物质同时出现，我、跟宇宙、跟一切万法同时出现，没有先后。

　　我身体有变化，念念都在起变化，外面境界也是念念都起变化，这是什么?这叫『一切分别但由自心』。你的心在动，外面境界都跟著动;你的心清净，外面境界没有一样不清净，这净土。净土在哪里?四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里最高的四层，净土。我心不清净，有烦恼，马上四圣法界不见了，变成秽土，六道，六道染污不清净。染污里面有善恶，诸位要知道，净土里头没有善恶。十法界里面，四圣法界里头没有善恶，他没有执著。六道里头有善恶，善恶都是染，心善行善是三善道，心行不善三恶道，是自己心里变现的，从分别执著生的。我们如果真的把这个道理搞清楚、搞明白，现在地球上许许多多灾难能不能化解?能，轻而易举。只要居住在地球上的这些人，大家把不善的心、不善的念头、不善的行为放下，我们学心善、念头善、行为善，所有灾难就没有了。为什么?这一切境界从心想生。我们的心善恶二边都不想，恢复到清净，六道就没有了，四圣法界净土现前。这个道理佛说的，你能相信吗?佛没有妄语，句句是真话。《金刚经》上讲的，如来是真语者、实语者、如语者。什么叫如?完全跟事实真相一样，这是如语。我们如果能信、能解、能照做，果报就现前，这就是如来大慈大悲、救苦救难，帮助一切众生离苦得乐。一切苦难是不善业所感，一切清净国土是净业所感，这个世界不是别人造的，不是佛菩萨造的，不是上帝造的，也不是阎罗王造的，自己造的。自己造的，转变还是自己，别人不能替你转变。这里面有共业、有别业，共业是什么?集体创造的，这是共业，别业是个人。集体，社会是集体的，集体的行为，国家是集体的，宗教是集体的，集体造的称为共业;个别造的是别业。在果报上，别业别报，共业共同报，共业里头有别业，别业里头也有共业。

　　底下说『曾无心外境，能与心为缘』，这就说绝对没有心外的境界跟你的心起感应道交，没这回事情。我们现在知道，这个境是心外的?不是，心外哪有境!前面这句好，「曾无心外境」，心外没有境，心跟境是一不是二。阿赖耶，阿赖耶的三细相，第一个相是振动，这一振动就生两个现象出来，我们这个论文里面讲「起二用」，二用就是正报跟依报;境是依报，心是正报。这个心的意思很多，有真心、有妄心，我们现在统统在讲，这个心可以说是真心，也可以说是妄心，妄心是什么?阿赖耶，真心是自性，自性能现，阿赖耶能变，真妄不二，心境一如，关系多么密切!关系你要是搞清楚、搞明白了，你才真正能把经上教你该放下的统统放下，该提起的自然提起。我们这样的根性，过去生中生生世世有学习的习气，我们现在所谓知识分子，有求知的习气，这个习气很深。凡是有这个习气的人，佛怎么度他?先让他解悟，看破，然后教他放下，放下他就证得。他明了了，不能放下他得不到受用，他还是继续造业，搞六道轮回;明白之后肯放下，不再搞六道轮回，他灵性马上上升。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第九十二集)

　　2009/9/3　　台湾　　档名：12-047-0092

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十九面倒数第四行当中看起，从「何以故」看起：

　　【何以故。由心不起。外境本空。论云。由依唯识故。境本无体故。真空义成。以尘无有故。本识即不生。】

　　到这里是一段。六观里面第一「摄境归心真空观」，实际上它讲的六观，六观是圆融，一观得到后面五观统统具足。《华严经》上常讲「一即是多，多即是一」，所以说六门任何一门进去，你都得到究竟圆满。所以讲它的境界、义理深广完全相同，而不同的是方法。这就是佛菩萨契机、契理，能够适应各种不同根性的人，就同他自己的方便，怎么方便都行，都能够入门，也就是入明心见性之门。「摄境归心」，这个意思我们前面学过，知道一切分别都是从心起来，实际上佛在大乘教里面常讲，「心外无法，法外无心，心境一如」。大师在此地接著假设一个问题，『何以故』，用现在的话说，为什么。『由心不起，外境本空』，这是事实真相，这个心起是什么?就是动念头，我们常讲起心动念。你要是不起心、不动念，外面境界统统没有。外面境界是什么境界?我们净土宗讲的常寂光，常是永恒不变，寂是什么都没有，一片光明，这是自性。明心见性的人见到什么?就是见到这个。惠能大师见性说得很简单，就是讲这回事情，当你不起心、不动念的时候你见到自性，自性是清净，所以他说「何期自性，本自清净」。自性不是物质现象，也不是精神现象，什么现象都没有，佛法里形容还有个名词叫「大光明藏」，一片光明。什么都没有，你不能说它是无，为什么?它能现，唯心所现，它能现。什么状况才现?起心动念就现。

　　起心动念极其微细，起心动念我们自己知不知道?不知道。我们要是知道，这个事情就好办，我们不知道，什么人知道?《华严经》上讲法身菩萨知道。也就是说不但六道众生不知道，四圣法界也不知道，六道上面声闻、缘觉、菩萨、佛都不知道，十法界里面都不知道。离开十法界就知道，为什么?你不知道离开不了十法界。怎么离开十法界?不起心、不动念就离开，十法界就没有。只要十法界还在，那你就得一定要明了，你起心动念，但是你不知道你起心动念，这是能理解的。为什么?起心动念太微细，那个念头的微弱，我们今天最高明的仪器都测不出来。就这微细的振动，那么一点点的振动，宇宙、生命就出现。振动的时间很短很短，弥勒菩萨告诉我们一千二百八十兆分之一秒，这么短，这样的微弱。谁看到?佛法里面不是讲推测。我们世间人都说数学是科学之母，宇宙之间许多不知道的东西，从数学里头演出来。像太阳系的行星在数学里演出来，可能还有一颗星没发现，去找果然找到，数学是科学之母。佛法不需要数学，数学是推演，佛法是亲见，在三量里面讲现量，数学是比量。亲见的，这是最真实的，你六根都接触得到，这不假!什么人能见?佛告诉我们，八地菩萨。

　　你想想看，《华严经》里面十信位的菩萨在十法界，我们在《华严经》上读过，初信位到六信位没有离开六道，七信离开六道，生到十法界里面声闻。我们往上去看，七信是声闻，八信是缘觉，九信是菩萨，十信是佛。十信修圆满超越十法界到一真法界，十信心满真成佛，那不是假佛。《华严经》上也称他们为法身大士、法身菩萨，就是破一品无明，证一分法身，他是真佛，这才算是圣人，真的圣人。凡与圣，十法界里面我们通常称小圣，实际上天台大师称他们为外凡，凡夫，六道是内凡;四圣是外凡，六道以外的凡夫。真的圣人是在一真法界，我们尊称他，他比我们高得真是太多!我们望尘莫及，称他为小圣。这就说明佛法所讲的是在甚深禅定当中见到的，禅定里头有境界，他能够突破时间跟空间，也就是时间、空间在禅定里面没有了。所以入定就能看到我们一般凡夫看不到的东西，听到我们凡夫听不到的音声，这桩事情现在学科学的人不难理解。我们眼见色，能见是因为有光做增上缘，没有光我们就见不到。所以在晚上如果没有灯，日月星统统没有，灯也没有，漆黑，什么都见不到。禅定当中要不要光?不要，不可思议!为什么?禅定当中是见性见，不是眼识，眼识从缘生。禅定当中是见性见，见性见、闻性闻它不要缘，有光、没有光与他不妨碍，时间、空间都突破了，他能见到。定功有浅深不同，你见的量大小就不一样，小定，像佛经上讲的「四禅八定」，你能见的范围就是六道，六道之内你全能看见，没障碍;六道之外你就见不到，定功不够达不到。

　　十法界以外是一真法界，诸佛菩萨的实报庄严土殊胜。这里面的菩萨称佛也可以，他真的是佛不是假的，他们的无始无明烦恼习气没有断干净，这个东西对他六根起作用产生障碍，就是对於彻底了解无始无明的现象，这个他见不到。你看看，他们破除无始无明的习气也分等级，所以佛在《华严经》上，把他们说成四十一个阶级，十住、十行、十回向、十地，四十个，上面加个等觉是四十一个，这从哪里分的?习气带的多寡。愈往上面去，习气带得愈少，真相愈来愈清楚、愈来愈明白，最后看出宇宙怎么发生的，原来是不知不觉微微的动一下。极其细微，不但我们不能发觉，你看经上佛说的，七地菩萨以下统统不知道。他们知道，就跟我们现在一样，听佛说的;佛要是不说，我们怎么会知道?不可能知道的。到八地知道，八地见到，宇宙的缘起他见到。定中的现量境界，不是一个人见到的，八地菩萨很多，九地见得更清楚，十地、十一地那就不必说，他们全见到。这哪里是假的!见到之后，什么问题彻底解决了。

　　我们今天在这里学《华严经》，这些信息完全是释迦牟尼佛跟这些大菩萨，写这篇文章的人是菩萨，贤首国师是华严宗的三祖，清凉是第四代祖师，宗密是五祖，菩萨，一点都不假。佛在经典上义趣讲得很深，利根的人一听他明白，中下根性的人听不懂，那就需要佛菩萨来当助教，佛的助教，把释迦牟尼佛讲的经典详细给我们讲解，我们这才恍然大悟。我们要搞清楚，这个悟是什么?这悟叫解悟，我对这个事实真相我知道，听佛说的。得不得受用?那要看自己，自己真的依教修行，得受用;我是明白，我做不到，你就不得受用。什么叫不得受用?你生活在世间还有苦恼，你还有苦，你还有烦恼，这不得受用。真的依教奉行，苦恼有没有?当然还有，如果没有你不成佛了吗?但是你的苦恼比一般人要轻很多。烦恼有，烦恼轻、智慧长，这个生活就是我们世间人所羡慕的幸福美满的人生，这是佛法在世间，对於中下根性的人的真实受用。所以受用，要记住，要在行!你没有行，你就没有受用。实际上在中国，古圣先贤教人也是如此，中国在上古时代老祖宗教我们，求学要「博学、审问、慎思、明辨」，后头有个「笃行」，你得要干，真干你就得受用。如果不干，有前面四个，那就是现在所讲的学术，对我们生活没帮助。

　　人生在世，我们搞了这么多年真的明白了，人生在世为什么?提升境界。你要是提升不了，等於在学校念书，为什么?升级，我这一年学得不好，考试不及格升不了级，升不了级明年再留级。於是我们就明白，如果我们在这一世当中，把我们的功课统统做完，都做得很好，来生要不要来?不来了。不来是什么?不搞轮回，你毕业了。毕业之后到哪里去?到四圣法界去。六道好比是小学，四圣法界是中学，声闻是中学，缘觉是高中，菩萨是大学，佛是研究所。六道是小学，他升级了。升不上去就留级，来生还要来。我们的功课是什么?功课是两个，一个是学明了，观，你对宇宙人生怎么个看法;第二个是止，放下。这是行门，观是解门，解行相应，解在行中，行在解中，你是真佛弟子。我们就明白，我们对六道的一切人事物，包括世尊在六道里面的种种活动，弘法利生、讲经说法，都不能执著，彻底放下执著，我们六道里面的功课就修完，就毕业。我这一生当中没有遇到净土法门，直接就上升到四圣法界去，脱离六道，小学毕业，这个要知道。对这个世间法，名闻利养、五欲六尘，还有一点点放不下，就去不了，彻底放下才能往生。诸位要记住，这个往生是往生四圣法界里面的声闻法界，是往生到那里，就好比小学毕业升初中，初中毕业升高中，慢慢去拿到博士学位，博士学位成佛了。

　　假如很幸运，这个法门真的不容易遇到，净土法门，遇到净土法门有什么好处?这些初中、高中、大学都不要念，在一生当中就超越，直接念研究所。所以这个法门叫难信之法，什么人难信?十方世界的菩萨。他们生生世世没遇到、没听说过，你跟他讲这个法门，他不相信，哪有这种道理?读书你要拿到最高的学位，你怎么能不按照顺序?小学、中学、高中、大学、研究所，肯定是这个顺序，不可能你一下就跳班跳到研究所去，难信之法。所以我们要真的很清楚、很明白，遇到这个法门，相信这个法门，修学这个法门，不是偶然的，过去生中生生世世接触到，跟这个法门有缘。有没有修?有修。为什么没去得了?为什么没有往生?缘上出了问题，没去得了。而缘里面最严重的是冤亲债主，你想去，他找你麻烦，你过去欠他的命，你没有还他的命他不甘心，他要障碍;你过去欠他的钱你没有还清，他也不会饶你。还有什么?还有感情，最麻烦的亲情，所谓人情债，你不把它还清不行。我们明白这个道理，晓得事实真相，在这一生当中除了要放下、要提升自己，还得要把债务了掉。我欠哪些人债我也不晓得，我怎么还?有法子还。我们一生当中的福报，财富是属於福报，拿出来做好事，用你的福报帮助诸佛如来的正法久住，功德回向给冤亲债主，这是用这个方法还他，全都有了，我不为自己，我为冤亲债主还债。人情债也不例外，我把功德回向你，希望你们与佛有缘，与净宗有缘，与阿弥陀佛有缘，将来以这个好缘、善缘，你会信净土，你会遇到净宗的善知识，你会认真修行发愿求生净土。所以福报不能自己享，无论有多少福报，全心全力的奉献，叫圆满功德。这三种债务，命债、钱财的债务、人情债，统统可以还清，你是干干净净的清净心来做这个事情。债为什么还不了?做很多很多善事，没有忘掉自己名闻利养，有一些冤亲债主看到你的情形不满意，不够意思;换句话说，他还会找你。可是我们相信一大半以上，他不会这么斤斤计较，觉得你做得不错，他就了了，他就走，就放你一马。人同此心，心同此理，六道里面的有情众生不例外，还是这么一个道理，所以放要真放。

　　我们在这一生当中，我也常常跟跟在我身边的这些同学，我告诉他「我学佛这五十八年，弘法五十一年，你们都看到，我遇到许多困境，怎么通过的?放下。」而这些困境我非常感激，感激什么?佛菩萨替我安排来考试的，看我放得下放不下?放下就通过，升级了。所以每一次困境之后，就一次大幅度的提升，这大家看出来。你如果不放下，不放下就跟人家斗争，斗争怎么?斗争就堕落了。所以这事情不能讲理，讲理就堕落。要学什么?学忍耐，修忍辱波罗蜜，忍辱帮助你提升，不争，你争，我给你，你要，我让给你，他也欢喜，我也欢喜。你要名，名给你，你要利，利也给你，只要我有的，我统统给你。连道场都不例外，要，马上给你。统统给了他，他还要批评，气还没消掉，这是什么?这里头还有人情债在里头。人在这个世间做事，难，叫每个人都欢欢喜喜不容易!我们只有一个方向、一个目标，听从佛菩萨的教诲，佛菩萨的教诲在经典，依教奉行，什么样的困境统统能化解，这化解我们一生成就就没有障碍，道理在此地。能不能在一生当中，达到究竟圆满的成就?大乘经教佛常说，从理论上讲肯定，可能。你不能成就都是事上出了问题，你没有听佛的话，佛教你持戒、修定、求智慧，我们有没有去做?十善、三皈五戒、六度、十愿，有没有做到?这是最基本的。如果你都做到，你这一生决定生净土，而且品位不会低。取实报土是不容易，但是取方便土不难，在西方极乐世界，方便土跟实报土的距离很近，为什么不干?我们把话说得更清楚一点、更白一点，为什么不肯放下?放下就是，不能不知道。

　　从哪里放起?从十善业放起。放下杀生，每一条意思很深很广，杀生里面包括什么?包括恼害。那个人因我而生烦恼，因我而感受痛苦，都在杀生这一条里面，范围广，要知道。你不读《戒经》，你不晓得，单单看到这一句，你不知道它里面的义理，不知道它的境界，你没法子做。单单守住我确实没有杀过生，我连蚊虫蚂蚁都不杀它，我是不是做到?不见得。你做到的是表面，是皮毛，你对於一切众生，怜悯的心没生出来，同情心没生出来。不杀生这一条做到，肯定你自性里的性德，爱众生的心，同情心、怜悯心肯定生出来，你会无条件的帮助一切苦难众生。不偷盗这一条戒，决定没有很细、很微弱的占便宜的念头，那是什么?那是盗心。佛家四重戒里「不漏国税」，有这一条，这很容易犯的。我是没有偷盗，在法律许可情形之下少纳一点税，研究研究不犯法，少纳一点税这个念头就是盗心，它讲得很微细。决定没有占人便宜的念头，只会多给人一点。《弟子规》里面讲「凡取与」，我们取要少取，给要多给，人心厚道。这是不是佛教导我们的?不是，是我们的性德本来就是这样的。现在为什么变得斤斤计较?迷失了自性，起心动念、言语造作跟性德相违背，做了很多的错事自己都不知道。遇到善知识给你一讲解、一分析，才知道我这一生，乃至於我这一天，从早到晚确确实实全都犯了，哪一条不做?

　　「三皈」，觉而不迷、正而不邪、净而不染，做到了吗?三皈是什么?皈依自性，自性觉、自性正、自性净，清净心，全都忘掉了。所以祖师大德很慈悲，佛也是谆谆教诲，把三皈列入早晚功课，最重要的，你什么经、什么咒都不需要念，最简单的早晚课就是三皈。佛教我们时时刻刻提醒，起心动念、言语造作要觉而不迷、要正而不邪、要净而不染。我们忘得一干二净，六根接触六尘境界马上就迷了、就邪了，动了邪念头，就染污，就不清净。这是难，难在什么?从小没有受过德行的训练。长大之后虽然跟佛有缘，也皈依三宝，没有真正善知识引导，所以有名无实。不了解诸法实相，这就是不听经，不去研究经教，皈依三宝做个佛门弟子，不是真的弟子。就好像我们上学念书一样，学校报了名，我是这个学校的学生，但是学校上课从来不去，我们是这样的学生。所以我们起心动念跟老师的教诲完全相违背，自己不知道。以为上学报了名拿到学生证这就是的，上课不上课不要紧。如果不要紧，释迦牟尼佛在世为什么天天讲经说法上课，没有一天休息?四十九年，从开悟那一天他三十岁，七十九岁走的，没有一天空过，这是真的不是假的。为什么?释迦牟尼佛一切时、一切处，遇到一个人也是跟他讲经，也是教学，两个人也是跟他教学，不论人多少，也不论他是什么身分、哪个行业，见到人就教。不但言教，而且自己做出好榜样给人看，身教。

　　佛灭度之后，我们把佛当年在世最重要的一桩事情疏忽了，教学，这是他老人家一生最重要的一桩事。他没有带人去打过一次佛七，也没有哪个地方去搞一个禅七，没有，你查遍《大藏经》没有。除了教学之外没有任何活动，为什么?修行是在个人，是你自己的事情，佛不干涉。真是一个好老师，帮你断疑生信，解惑修行，你有迷惑，他帮你化解，教导你修行。修行就是持戒，持戒就是放下一切负面的思想言行，学为人师、行为世范，那就是提起正面的，与性德相应的伦理、道德、因果，再往上就是科学、哲学这些学术，帮你向上提升。诸佛菩萨世世代代相传，传的是这个东西。到最近这一百年式微，真的一代不如一代，佛法重实质不重形式，实质是真修、真干。了解事实真相有助於我们放下，我们一般人想放下放不下，就是对事实真相不了解。所以世尊当年在世，四十九年讲经说法是解门，行门是自己的事情，不要老师指导，自己晓得真干。佛法传到中国，到唐朝时候马祖、百丈，这两个人是六祖惠能大师的徒孙，他们是第八代，发了大慈悲心，提倡什么?共修。为什么?看出大家只研究经教，疏忽了修行，所以提倡共修。共修是什么?所谓依众靠众，大家在一块你就不好意思不干，提倡这个办法。在这个之前各人修各人的。这就是什么?丛林就是大学学校，把佛法在过去那个散漫把它集中出来，学校化，办学院，寺院庵堂实际上就是学院。所谓住持，很少人叫这名词，叫什么?叫主席，丛林主席。主席是校长，首座和尚，首座是什么?教务长，维那是训导长，监院是总务长，跟现在大学真是一样，名称不一样，他管的事是一样的，所以就变成学校。

　　我学佛，方东美先生跟我讲了很多次，他勉励我，中国佛教要复兴，舍丛林那就不可能。丛林制度好，正规的学院大学，这是老师对我的期望。可是这桩事情得有福报，我知道我的一生没那么大的福报，这是大事。我一生有自知之明，我是什么身分?教员。不是管行政的，我教一个学科、两个学科，我会教得很好。所以我一生从来没有做领导人的念头，没有这个福分，不做这个想。所以一生不建寺庙，不做住持，不但没有住持的命，连寺院里面首座、维那、监院，我这个命也没有，我自己很守本分就是当教员。跟大家在一起依众靠众，走了这么多年没有固定的住所，一生流浪。很难得，本师释迦牟尼佛给我们做了榜样，他也是一生流浪，他老人家一生没有建道场，没有个寺庙，哪个地方有缘就到哪里去。我出家是章嘉大师教我的，给我选了这个行业，同时教我学释迦牟尼佛。这个教诲我一生没有改变，我很感激老师的指导，一生生活很快乐、很欢喜，真的「学而时习之，不亦悦乎」，这个境界达到。

　　大乘经里面逐渐逐渐契入，我们现在讲高等的佛学。对於佛菩萨所说的诸法实相，这一句话很深，「由心不起，外境本空」，这一般人很难了解，千真万确。念不起，有没有这个宇宙?没有。有没有芸芸众生?没有。所以佛把我们现实的境界比作梦幻泡影，你在作梦，梦醒了什么都没有。念，由心不起，这个起心是什么?起心就是妄念，妄念不起，境界就没有。我们要问，诸佛如来应化在世间，像释迦牟尼佛，释迦佛有没有起念?如果起心动念，他不就变成凡夫，他不就迷了吗?迷了还能教人吗?我们前面在四德里，第一条叫「随缘妙用」，我们前面讲过，跟诸位讨论过这问题。诸佛如来应化在这个世界，你在事上看、在相上看，跟我们没有两样，好像也是起心动念，也有分别执著，实际上完全没有，这叫妙!用就是起作用。他确实没有起心动念，起心动念尚且没有，哪有分别执著!这叫妙。所以我们看到这个地方讲到不变随缘，随缘不变，我们在这个华严宗的三观，看到真空观里面讲的不变随缘，随缘不变。我在早年年轻时候我讲四句，不变随缘是诸佛菩萨应化在世间，这个地方的诸佛菩萨包括法身大士，他们不变随缘。与一切众生感应道交，众生有感他自然就有应，应的时候没有起心动念所以叫妙用。十法界里面的菩萨，与这里众生有缘他也来，众生有感他要有应，但是他会起心动念，他没有分别执著，他有起心动念，他也来帮助众生，帮助佛教化众生。他是什么?他是随缘不变，随一切众生缘学不变，这是菩萨。小乘人，阿罗汉跟辟支佛真有不少，他不变不随缘，为什么?众生难度，别惹麻烦，自己清净，提升境界，那是二乘。我们凡夫随缘随变，这就不行，这都不叫妙用。妙用是不变随缘，这叫妙，不变随缘都是妙用，我们要学这个，那就真有受用。

　　这个理我们懂得，「由心不起，外境本空」，我们明白了，我们能不能做到心不起?做不到，你要做到就成佛。谁做到?惠能大师做到，我们做不到。惠能大师从开悟那一天起，他的境界跟释迦牟尼佛没两样，还有身体在这个世间度化众生，那是不变随缘，那是我们前面四德里面的随缘妙用。我再说得白一点、说得浅一点，随缘妙用是什么样子?完全没有自己，有自己就错了。这个身体跟性德是完全相应，身体在这个世间干什么?为苦难众生，没有自己!像《金刚经》上讲的四相没有了，不但四相没有，四见也没有了，我见、人见、众生见、寿者见都没有，这个境界是随缘妙用。所以他底下全具足，只要这条有，自自然然「威仪有则」。这用我们凡夫眼光来看，看这个人起心动念，看这个人言语造作，全是社会上最好的榜样，最好的榜样是什么?十善。我们所常常讲的《感应篇》、《弟子规》，他全做到，那就是他的生活，这叫威仪有则。「质直柔和」，对待任何人一片慈悲，心地真诚，真诚是质直，慈悲是柔和。「代众生苦」，这是真正觉悟自然现的相，没有一点点勉强，为什么?性德流露。

　　下面『论云』，这是大师举《唯识论》，来证明前面的两句话，由心不起，外境本空，『由依唯识故，境本无体故，真空义成』。外境本空，这个外境是心外之境，包括我们的身体都是外境，心外之境。为什么外境本空?《唯识论》里讲得好，一切法不离唯识;唯是唯独，识就是阿赖耶，阿赖耶识。阿赖耶识从哪里来的?心动，起心动念自性清净圆明体就变成阿赖耶。好像什么?这个地方后面可能有，好像水跟波一样。水是不动的，你看那池塘没有风的时候，风平浪静，那是真的你看到水，水本来就是这样。那一动，一动就有波浪，识就是波，就变成有波浪的水。识是不是真心?是的。但是真心通常在不动的状况之下叫真心，动的状况下就起波浪，水就是波，波就是水，离不开。一个是在静止的状态，一个是在波动，波动它才现相，没有波动的时候不现相。我们讲十法界依正庄严，这佛是经上讲的，科学里面讲宇宙、万有，佛法讲万法，它叫万有。它现在还没有讲到唯识，唯识比它讲得高。现相是识现的，现相之后这个相里面千变万化，就是由微波到小的波浪，小浪，小浪就变成大浪，大浪变成巨浪，这是什么?唯识所变，那是识的作用。我们迷得愈深，浪就愈大，把本来面目，本来面目是平静的完全不显，你看到都是大波大浪。

　　现在我们这个社会灾难频繁，这就是大波大浪，为什么会有这个现象?迷了自性，随顺烦恼。烦恼里重要的是欲望，要是随顺这个欲望，欲望没有止境，那好，这个浪头就没止境，这个浪变成什么?变成海啸，变成灾难。怎样把这个灾难消除、把这个灾难化解?风息了浪就没有，我们能够把欲望息了，灾难就化解。世间圣人他们不讲息灭欲望，他不讲这个，他讲什么?节制欲望，你的欲望要有限制，要把它控制住。小的波浪也很好看，波浪很好看可以欣赏，不至於发生灾难。所以儒家用礼来节制，礼是什么?你不要超过它，也不要不及，它给你定的什么?刚刚好的一个水平可以欣赏，可以享受，不至於泛滥。佛法里面讲的，十善业道、三皈五戒，这里头有浅有深，最浅的人天法就是节制，不至於造成灾难，这个好!因为绝大多数的人业障重，他开悟不是容易事情，所以先帮助众生保持人天的身分，不要堕三恶道，佛家设这么一个标准。三恶道堕落下去，出来太难!你怎样保住你的人身?中品十善就保人身，上品十善生欲界天。所以十善业道从最下层讲起人天法，你来生不失人身，好的可以生天。往大处讲、往深处讲，它是无上菩提的基础，没有这个基础决定不能向上提升，人都做不好，欲界天的标准都不够，你怎么能作佛?你怎么能作菩萨?哪有这个道理!

　　《唯识论》里面说得好，万法是依唯识而变的，《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」。今天这个世界上它的变化，它变好、变坏都是唯识。唯识里面五十一个心所，心所有法，心讲八个，阿赖耶、末那、意识，再加上前五识眼耳鼻舌身，这八个识。八识它起作用归纳为五十一类，我们讲心理作用，这里头有善、有不善，善的心所十一个，不善的心所二十六个，这二十六个叫烦恼不善的。二十六个又可以分为根本烦恼、随烦恼，根本烦恼六个，另外二十个随烦恼，随烦恼也分大中小;根本烦恼是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见六个。佛教导我们怎么样提升?烦恼统统放下，烦恼没有了。要知道这些东西也都不是真的，从哪里起来?从妄念起来的。妄念是无明，一念不觉，这从不觉起来，所以它不是真的。贪瞋痴慢疑、恶见可以放下，这个东西放下就是执著就没有了;换句话说，这些东西是严重的执著。这个东西要是没有了，就产生变化，整个宇宙产生变化，变了，六道没有了，变成什么?变成四圣法界的声闻法界。声闻法界我们可以说是净土，六道是染污，那里没有染污，你回到净土，往上去一层比一层清净。可是诸位要记住，这个净土不是净土宗，不是阿弥陀佛的世界。阿弥陀佛的净土比这殊胜太多了，可以说跟一切诸佛如来的实报庄严土是相同，这真不容易。我们一生要想生到诸佛的实报土，必须超越十法界，超越六道还不行，那功夫功力不够。可是真正求往生西方极乐世界，六道里面的烦恼没断也能往生，这太殊胜了。那你必须要去学习净宗的典籍，它不多，祖师大德加进去的也不过是五经一论，认真依照这个典籍去修学，发愿求生净土，念阿弥陀佛，没有一个不成就。所以晓得境界是假的，没有自性，「境本无体，真空义成」。境界没有自体，是心现识变，心没有现相，一念不觉这才出现相。出现相，你不能说它有;不现相的时候，不能说它无。不现相的时候，六祖能大师说得很好，「本自具足」，不能说它无，本自具足;现相的时候「能生万法」，不能说它有。於是你才能随缘，你才能放下，放下是妙用，你不会再执著、不会再分别。不但你不执著、不分别，你起心动念都没有，那个境界里面的生活是诸佛如来的生活，我们用人间的话来形容，可以说是究竟圆满的幸福美满，达到了极处。谁追求这个境界?真正有智慧的人，真正觉悟的人，他追求这个境界。人天福报他不在乎，世间人迷在这里面，真正明了事实真相的人，这是假的，昙花一现。所以人天福报，真正修行人看什么?他没有把它看成当真，他心里丝毫不著。偶尔有缘可以欣赏，心里决定不落印象，这叫不变随缘，这叫随缘妙用。

　　『以尘无有故，本识即不生』，这个意思更深，尘是什么?是物质。现代科学它不讲尘，它讲基本粒子，佛法叫做尘，所有一切物质都是由它组织起来。由基本粒子组成电子，由电子组成原子，原子组成分子，由分子组成物质现象。万物，所有一切物质现象分到最后，在佛法里就是一个尘，尘从哪里来?识变的，这个要知道。佛法大乘教里面说尘，实际上就是弥勒菩萨所讲的，一弹指有「三十二亿百千念，念念成形」，这个尘就是那个形，它有个形状出现，「形皆有识」。这就告诉我们，任何物质里面都有见闻觉知，都有受想行识。所以江本博士的水实验，证明了水，这是矿物，我们喝的水，它会看、它会听，它懂得人的意思，它有受想行识，它有见闻觉知。这说明精神世界跟物质世界是一回事，不是两回事，都是心现识变。明心见性的人，性在哪里?无处不是，无时不是，你六根所接触到的全是，不但这些物质，虚空也是。为什么虚空也是、时间也是?《百法明门论》里面，归纳世出世间一切法为一百类，里面有一类叫不相应行法。为什么叫不相应?它不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，但是它有这么样东西。这个东西跟前面三个都有关系，但是不能属於哪一法，特别立一个不相应行法。时间、空间都在里面，它总共有二十四个，里头有时分，就是时间，方分就是空间。所以时间、空间也是唯识所变，也是心现识变的，心在哪里?无法不是!

　　可是我们今天能够认识这一层，不简单，这是诸法实相，那我们也算是开悟，这开悟叫解悟。你凭什么解悟?听经典上所说，听佛菩萨所说，你明白。实际上你有没有得受用?没有。为什么?我们还是受这些烦恼习气的控制，就没有觉悟。真正觉悟，觉悟是烦恼没有了;烦恼没有了，告诉诸位，自性本具的般若智慧现前，那得受用。得受用得给你加个名称，你不是凡人，你是什么?你是佛，你是法身大士，你得受用。得受用的人彻底放下，他知道全是假的，所以对於世出世间一切法不再分别、不再执著，甚至於到最后不再起心动念，得受用!我们就晓得，我们现在要修学的修什么?就是修这功夫。别的功夫是假的不是真的，所谓真功夫是放下，为什么放下?不是真的。你一定要记住，一切诸法空无所有，头一个讲身体，身体无所有。常常想弥勒菩萨的教诲，这教诲实在讲什么?他告诉我们，宇宙的现象就跟电影、电视一样。在电影里面是特别看得明显，一个念头就是一个画面，念念成形，一个画面。我们这个地方有一小卷，这是电影的底片，我们知道这幻灯片每一格是一张，没有两张是相同的，张张不一样，没有两张相同，你一定要清楚。在放映机里面，镜头打开，一张，这一张打到银幕上立刻把镜头关上，又抽一张，第二张，第二张不是第一张，镜头打开第二张出现，再打开第三张，再打开第四张，再打开第五张，我们看到那个画面上是动的，其实它不动。

　　电影放映机一秒钟放二十四张，放这么二十四张，二十四个画面一秒钟，弥勒菩萨告诉我们，我们整个宇宙这个大幻灯放的速度，是一秒钟一千二百八十兆张。这是有形的，如果我们起心动念也像这样有形的，恐怕尽虚空都装不下，它没有形状。道理跟这个道理完全相同，没有一张是相同的，前面一张的画面没有到下面去，下面也没有到前面去，张张独立，全是假的。你要是执著，你要想占有，你要想控制，你全错用了心，能不能控制?决定不能。能不能占有?决定不能。所以弥勒菩萨讲「识念极微细，不可执持」，没有办法执著，没有办法保持。连这个电影我们看幻灯片一秒钟二十四张，你都不能执持;现在一秒钟居然是一千二百八十兆张，你怎么执持?世间人不了解事实真相，以为非要控制不可，非要占有不可，一切据为己有，不知道是一场空。事实真相就在当下，它没有时间，没有过去、现在、未来，过去、现在、未来是人的一种幻觉，根本就没有，就是当下一念。而这一念时间非常短，是一千二百八十兆分之一秒，你们去想去，这是事实真相。佛经里面有这些东西，这个都属於科学，所以它这才是真正达到究竟圆满的科学，把整个宇宙是一回什么事情，搞清楚、搞明白了。不需要用科学仪器，不要借助外面的力量，自己的自性它也具足圆满功能，它所现的万事万物，大是星系，小是微尘，也具足自性圆满的功能。我们现在科学家讲能量，微尘里面具足整个宇宙圆满的能量，你不能小看它，这是事实。

　　所以你必须要把控制、占有这些妄念，这妄念害了你，害你搞六道轮回，害你天天受苦，这个东西一放下，你就得大自在，你智慧就开了，你在这个世间事事如意，我们前面讲四种无碍，理事无碍、事事无碍，你真的把自己找到了，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，你找到了，你回归到自性，你证得究竟圆满，这是大乘法。能大师讲得太简单，太简单它是圆满的，我们初学的人听不懂。释迦牟尼佛示现成佛，把明心见性讲清楚，讲得很明白，《大方广佛华严经》就是惠能大师讲的五句话，这五句话一展开就是《大方广佛华严》，《大方广佛华严》浓缩起来就这五句话。再跟诸位说，这五句话讲什么?讲我们自己，回归到自性，我们才真得受用。如果不回归自性的话，我们还要搞六道，不知道搞到什么时候，没完没了，太辛苦!所以教下祖师大德常讲，你一定要懂得回归自性。字字句句都回归自性，你就真得受用，你学到了。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第九十三集)

　　2009/9/4　　台湾　　档名：12-047-0093

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十九面倒数第二行，从第一句看起：

　　【又经云。未达境唯心。起种种分别。达境为心已。分别即不生。】

　　这是经上的四句偈，这四句偈很重要，我们千万不能够掉以轻心。为什么?看到这个，好像我们也通达了，可是经上这么说的，『未达境唯心，起种种分别』，这是我们现前的境界，我们在一切境界里面起分别、起执著，这是事实。我们在佛经里面读到，诸佛菩萨常常讲，一切万法，「唯心所现，唯识所变」，这个我们大乘教里面，这么多年来看到的遍数太多了，自自然然、时时刻刻都能记起来。可是怎么样?没有办法用在日常生活当中，没有办法用在处事待人接物。如果要会用，是菩萨，会用就是菩萨。菩萨也有很多等级，虽然还有分别执著，可是分别执著轻了，不像从前那么严重。我想很多同修听到我这个话都有同感，学佛在早期，我学佛五十八年了，可以说前面二十年分别执著相当严重。诸位同学要知道，我在五十八年前初学佛的时候，这一般讲运气不错。佛法方老师介绍的，我对他尊敬，古人讲一分尊敬得一分利益，十分尊敬得十分利益，我对老师真的十分尊敬，所以就十分听话。听话、尊敬从什么地方去看?老师教我们的东西，看我们是不是真的落实，真落实了就是尊敬，没落实不能说尊敬，老师是在面前。接触佛法大概两个多月的时间，我就认识章嘉大师，以后在佛法修学这方面，全是他老人家指导。我跟他三年，他老人家圆寂了，我跟他的那个时候我二十六岁，他老人家六十五岁，他六十八岁走的。章嘉大师的话我也是完全依教奉行，不过头一天见面讲的话实在是太深了，「看得破、放得下」，我就开始学。学看破、学放下，真的是点点滴滴的放下，不过有好处，放下就是一年比一年进步。

　　这桩事情，听我讲经时间久的老同学能觉察得到，听我讲经年年不一样，遍遍不相同，好像有一点智慧开了，这怎么回事情?放下了。不放下不开智慧，放下一分智慧透一分，放下二分智慧透二分。我知道不是上根利智，上根利智他一下就能放下，我们很羡慕，也很敬仰，像惠能大师这些人、永嘉大师这些人。我心里常想，这些人不是凡夫，是佛菩萨再来给我们示现的，为什么?凡夫做不到。我就是个凡夫，我很想做做不到，所以一点一点放，这个可以。这是方老师给我讲，我们没有办法一步登天，走楼梯可以，像一百层的大楼，电梯一下就上去了;我们没有这个缘分，没这个缘分走楼梯，一层一层的上去。只要不退转，决定可以达到楼顶，到达楼顶，你跟那个坐电梯上来的没有两样，是平等的。所以，方东美先生劝我学佛要像爬楼梯一样，他不准我学惠能大师，他说你学不到。很奇怪，像这样的话，章嘉大师给我讲过，李老师也给我讲过，可见得他们对我的根性都看得很清楚，渐修渐悟，慢慢来。慢慢来当然要时间，在这方面我有感应，非常感谢佛菩萨保佑，寿命延长了。如果寿命没有延长，我本来的寿命只有四十五岁，四十五岁那一年走，跟现在比差得太远了。为什么?四十五岁那个时候分别执著的毛病还相当严重。现在要跟那个时候比，那时候我分别执著有九十分，现在大概顶多只有二、三十分。有没有分别?有，很轻。

　　这是「未达境唯心」，我们确实没有达到，没有真正通达境界唯心所现、唯识所变，所以我们「起种种分别」。我真的通达了呢?『达境为心已，分别即不生』，这个是证明，六根接触六尘境界确实没有分别执著，你通达了。你还有分别执著，你自己要肯定，没通，我还没达到这个境界，为什么?还往上提升。如果自己以为，这是一种错觉，以为我已经懂了，我已经通达了，你是一寸都不能提升，没有办法再向上提升。菩萨修行最可怕的就这桩事情，未悟以为开悟，未证以为证得，这个修行人就堕落了，我们世间人所谓是强不知以为知，其实他并不知道，勉强以为自己知道了。中国古圣先贤教人，无论是在道业、是在学业，所谓「满遭损，谦受益」，一定要谦虚。学道不但要谦虚，要谦卑，这是台中李老师常常提醒我，要谦卑!我学到了没有?没有学到。这么多年来，菩提道上受了许多的挫折、打击，回头想想，这些挫折打击是可以避免的，为什么不能避免?不够谦卑。老师教了，我也听了、也学了，境界上没用上。而且老师还特别警告，我们现在想起来是老师的预言，我那时候求学、求道，对老师是恭恭敬敬，把老师看作圣人、看作佛菩萨，向老师求法，跪著求法。而老师告诉我，你们将来学成了，弘法利生，你们双手捧著佛法跪在地下想送给人，人家未必接受。他说不是像你们现在还懂得向老师顶礼三拜，恭恭敬敬求法，以后没有了，没有这种人了。你把法传给他，倒过头来替他顶礼三拜，他还未必肯接受。

　　现在这个时代，你看五十年前人家就看到了，清清楚楚、明明白白，看到现前这个时代。在经里面我们也读到，释迦牟尼佛在三千年前就讲过。《无量寿经》大家念得很熟、很多，你们都知道，讲到末法、讲到现前这个时代，五痛、五烧达到极点。所以今天世界许多灾难，一般世间人所谓自然灾害，我们读了佛经就晓得不是自然，不善的共业所召感的，不是一个人造作的。为什么会有不善的共业?那就是圣贤之道没人讲了，现在这个时代你讲也没人相信。变成什么?古圣先贤留下这个宝贝，不识货。从前李老师曾经有一次带我们到故宫博物院去参观，回来之后在路上，我们同学很多，老师告诉大家，你们看了故宫的收藏，你们喜欢什么?可能都非常喜欢明清的玉器，真好看。可是商周那些铜器你们一定不喜欢，一看破铜烂铁。那才是宝!三、四千年前的东西，明清不过是三、四百年。可是不识货，如果摆在面前问你，你要哪一个?肯定我要玉器，那就不识货。现在人普遍对老祖宗的东西都把它当破铜烂铁，不知道它的宝贵，没人教。如果故宫的解说员要不把这些铜器一样一样讲解介绍给我们，我们怎么知道它是宝，那些东西你收藏在家里，小偷来了绝对不会要。

　　现在中国传统的文化一般人不知道，传统的医学现在一般人也不知道。我那时候很年轻跟方老师，方老师讲到医学，告诉我，中国的医学有五千年的历史。这句话里面含著什么?五千年的智慧，五千年的方法，五千年的经验，五千年临床实验的效果，这还得了。他讲西医顶多不过三百年，没经过历史的考验。老师还告诉我，二次大战的时候，西方人发明抗生素，救了西医，如果没有这个东西，西医早就完了。所以中国的老人是我们前一代，现在一代不如一代，我这一代比前一代差远了。跟方老师学，跟章嘉大师、李老师，我们都比不上，老师传的这些学生，我们这些同学当中跟老师比差太远了。这是什么?水平在下降，这不是个好现象。为什么我们不能够提升，像上一代那样的水平?我们有心学，我们也很好学，没有环境，这就是缘分，没这个缘分，这个缘分就是护法。民国初年，还有些真正的大善知识，他们知道，也很慈悲，真的也有力量想做，大环境不许可，社会动乱。满清亡国之后，中国社会军阀割据，国民政府刚刚统一，又发生中日战争，八年。所以，都生活在战乱、水深火热之中。支那内学院很了不起，只办了两年就停办，应慈法师办华严大学，都是为了战乱停掉了。

　　台湾非常不容易，六十年的安定。社会安定，人心不安定，没有真正得力的护法，护法要护持让你的生活衣食住行不操心，你的心能定下来好好学习，这能成功。在台湾就没有这样的大护法，所以这个六十年，我们现在想想也算是空过。我们还算是不错，可是比起上一代，我们就非常惭愧。我们了解这个事实真相，所以我们有心、有这个愿望想帮助真正有心人。有什么心?希圣希贤，希望自己成圣人，希望自己成贤人，真正发菩提心的人。发菩提心是舍己为人，为正法久住，为救度众生，可以舍自己的身命都能做得到。有这样的人，我们在环境上帮助他，这个我现在能做到。我年轻的时候遇不到这个环境，今天我可以帮助这些人，找个小地方，四事供养我照顾，饮食、衣服、居住学习的环境我供养。真正好学，在这个地方十年不下山，那就很有成就。前些年我到日本开会，我记得好像是第二次去。去参观日本的比睿山，日本人称它为佛教之母，日本佛教十三个宗派，创立宗派的祖师，第一代的祖师，都是从比睿山出去的。他们的方丈接待我，我向他请教，早年日本各宗派的一些祖师，开山的祖师，在山上修行、学习，最长的时间多久?他说三十多年，最少?十六年。真的，这么长的时间住在山上，他心定的，定能开智慧，智慧开了才能谈得上护持正法，弘法利生，续佛慧命，智慧没开做不到。一定是因戒得定、因定开慧，三无漏学，这不但是释迦牟尼佛传的，世尊告诉我们，十方三世一切诸佛如来，同一个菩提道，都是走这个路走出来的。我们如果疏忽戒律，那怎么行?头一桩事情就是德行。孔老夫子教学四科，第一个是德行，第二个是言语，第三个是政事，第四个文学。德行摆在第一，佛法教学也是把德行摆在第一。我们到日本去看比睿山，现在也不像从前，比睿山接待观光客，变成旅游的道场。在从前决定不会接待观光旅游的人，到那里去干什么?到那里去都是学习的，参学的。所以，现在学习有这么一个困难。

　　而这个世间大富长者，有，比从前还多，但是有智慧的就不多。财富是你的福报，这个钱怎么用法那是智慧，没有智慧，钱再多用得都不得当。用得最好是修福，算很不错了，修积功德的，一个都看不到。佛法是要求智慧，弘护一体佛法就兴旺，弘法跟护法互相尊敬，佛陀在世，这些榜样好，只树给孤独园是最好的榜样。给孤独长者在家居士，只陀太子，这两个人联手护持释迦牟尼佛，礼请释迦牟尼佛带著他的学生，他们有个花园，场地很大，能够接待释迦牟尼佛的常随弟子一千二百五十五人。供养佛也相当长的一段时期，佛在这个处所讲了很多经，《阿弥陀经》就是在给孤独园讲的，《华严经》最后一品「入法界品」也是在给孤独园讲的。佛讲经告一段落，离开了，道场还给主人。这都是教给我们后人的，出了家，你怎么能再要个家，哪有这种道理!道场是居士的，是在家同修的，可以借给我们用。我们现在讲借给我们，我们有使用权，所有权不是的，所有权是他的，产业是他的，借用。世尊示现这个给我们看，我们自己买地建道场，这个不如法，这样搞你就错用了心。所以，释迦牟尼佛灭度的时候，把护持佛法的工作付托给国王大臣、大富长者，他们有能力来护法。佛弟子，你看在那个时候什么都没有，他日常生活，日中一食，三衣一钵，什么都没有。在那时候学佛，天天是听佛讲经，没有书本，佛没有讲义，一生自己没写东西。经典是佛往生之后、灭度之后，学生们大家集会在一起，把每个人所记得佛曾经讲的记录下来，流传给后世。释迦牟尼佛在生的时候，一部经都没有。

　　结集经典，也给我们开了后来佛门里面培养法师讲经弘法的一个例子，非常好的一种示范。阿难是佛的侍者，在佛身边照顾他生活起居，最亲近的一个人，世尊一生讲经说法他没有离开过，换句话说，他全听到了。他的记忆力很好，听过一遍几乎他永远不会忘记，非常难得的一个天才。所以结集经藏就请他老人家登座，上座，把佛讲的重新讲一遍给我们大家听，下面有人在记笔记。听众是哪些人?听众是同学，五百大阿罗汉。诸位要记住，经典上佛常常讲的，我们念到的，「一千二百五十人，皆是大阿罗汉」。阿难尊者结集经藏的时候有五百人参加，这些人给阿难尊者做证明，阿难尊者复讲，讲完之后他们点头，没错，佛是这么说的，这就记录下来。如果他们当中有一个人提出反对，阿难，好像佛不是这么说的，这一句就删掉;只可以删，不能增加，字字句句都是佛的真言，取信於后世。所以经典文字不可以改，印错了、抄错了也不能改，在旁边注明这个字可能是什么字，错误。为什么?改的例子，不可以开这个例子，如果经典可以改，你能改，他也能改，后来大家都改，经传到后世就不能看了。对古籍的尊重，就是要保持它原来的样子，永远保持。

　　所以佛门里面培养人才怎么培养的?复讲，阿难升座复讲，在佛门这两千年来，特别是在中国，都用这个模式。法师讲经，听众很多，听众里面真正肯发心，他必须具备三个条件，第一个条件是德行，就是戒律清净。第二个条件是记忆力好，听一遍之后，必须要能记得百分之九十，才能够学讲经，要有这么好的记忆力。也就是说，譬如老师讲一个小时，讲完之后到第二天，你把昨天老师这一个小时的东西，不加自己的意思讲出来。要讲多少时间才算及格?要讲五十分钟，老师讲六十分钟，你可以讲五十分钟，你有能力学经教，记忆力不好没办法学。可是现在好了，现在记忆力不好的人也行，为什么?现在有录音、有录像。因为老师从前不可能给你讲第二遍的，现在有录音、录像，你可以听十遍，你可以听一百遍。在从前学讲经，真的上根、利智，现在中下根都可以学，这是得利於现在科学的技术，这种技术我们要用它。

　　所以今天我们培养讲经弘法人才，记忆力可以不像从前要求那么高的水平。真的，你听老师讲经一个小时，你能够讲二、三十分钟都行，都能培养得出来。多听!古人讲的，「读书千遍，其义自见」，我能把老师的东西重复听一千遍，那一点都不会错，要有耐心、有恒心，永远精进不退，没有一个不成功的。可是人难找，谁能够放下名闻利养?谁能够放下自私自利?谁能够放下五欲六尘的享受?跑到一个深山里面关起门来去念十年书，天天去学讲。想学《华严经》，清凉大师的注解，李长者的《合论》，这是两个老师，你天天去读他们的注解，学习《华严经》。持戒、诵经、修定，就能开智慧，智慧要是慢慢开，经教里面的奥义你也慢慢的一年跟一年不一样，你体会到的义理深广无尽。把妄想分别执著统统放下，自自然然入境界。入境界自己晓不晓得?晓得，分别执著不生就入境界了。还有分别执著，要记住，还要努力，要生惭愧心，还没有入境界。这一点重要，非常重要。我们再看下面的经文：

　　【知诸法唯心。便舍外尘相。由此息分别。悟平等真空。】

　　这个知是真知、是正知，我们现在的知是解知。所谓悟有两种，我们是解悟，是通过学习而明了的，我们理解了，我们没有证得。证悟就管用，证悟是怎么得来的?是通过修行过来的。行是什么?行是生活。修是什么?要把我们解悟的落实在日常生活行为当中。把我们於经教所学的，不相应的看法、不相应的想法、不相应的做法统统放下，完全采取经典里面的教诲把它落实，落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物，这叫修行。修是修正，行是行为、行持，行为、行持里面有很多错误，我们依照佛菩萨的教诲，佛菩萨人家开悟了，佛菩萨在他，他们是证悟，我们是解悟，通过修行就达到证悟。什么时候真的证得?在一切法里确实执著没有了、分别没有了。我再说一个具体一点的给大家说，自私自利的念头没有了，名闻利养的念头没有了，五欲六尘这种受用、享受的念头没有了。根本烦恼里头，贪没有了，於世出世间一切法没有贪心;在一切逆境里面，瞋恚念头没有了;智慧现前，愚痴没有了，傲慢没有了，嫉妒没有了，这叫功夫。待人接物，从内心里面起来的谦卑就生起来，对於法界虚空界里面所有一切众生，众生是众缘和合而生的，我们现在讲动物、植物、矿物、山河大地，平等的慈悲，慈悲心现前，平等了。这个叫修行成绩拿出来了。最后能达到不起心、不动念，你跟佛平等，你证得佛果。在前面是完全这些执著没有了，我刚讲的统统都没有了，你达到阿罗汉的水平，你就证得阿罗汉。分别念头没有了，这菩萨的水平，你慢慢去证。阿罗汉、菩萨都有阶位，阿罗汉从初果到四果，八个阶级，一步一步往上提升，菩萨五十一个阶级。

　　所以，知不知道我们是不是契入境界，就从你心里还著不著这些相，这个东西你有没有放下。达到这个境界他自然舍掉，为什么?知道事实真相，全是假的、全是空的，没这回事情。这些东西从哪里来的?唯心所现，谁的心?自己的心。真的就像作梦一样，梦中如果一下觉悟了，这是我心变现的，梦里面所有的人都是我，所有的一切物也是我，我不止是这个身，是我心变现的。这个境界里面，你就真正体会到事实真相是什么?一体。遍法界虚空界是一个自己，你爱自己，就会爱山河大地，你不爱山河大地，就是不爱自己。自他不二，生佛不二，生是众生，佛是证得究竟圆满，是一不是二。你看这个里面，我们今天讲和谐，真的，一点都不假。实际上我们这个身是小宇宙，外面环境是大宇宙，大宇宙跟小宇宙是一桩事情，完全一样，丝毫差别都没有，这个一般人还能体会得到。我们今天在这个大环境里面，我们跟许多人相处，不是我的身，那么多身，我们怎么能把他看成是一体?你回过头来看身，看小宇宙。小宇宙，组成这个身体是不同的细胞，头发不止一根，汗毛全身都有，那就像什么?像我们现在在这个大环境里面，我们一个人这是一根汗毛，一根汗毛是自己，全身是自己，它是一不是二。真正明白了，万法唯心，万法唯识，你就晓得宇宙之间没有一法不是心现识变的。心，能现的心、能变的识是自己，哪一法不是自己?你真的觉悟了。你的真诚心，你的慈悲心，从自性里面流露出来，就像《弟子规》里所讲的「凡是人，皆须爱」，爱人跟爱自己一样，没有差别。在佛法里面讲，「同体大悲，无缘大慈」，慈悲都是爱，悲是从帮助众生离苦而说的，慈是帮助众生得快乐，离苦得乐，对待众生跟对待自己没有两样。

　　这个话说得容易，做起来很难，那就是功夫，那就叫修行。我们这个人跟我分别太严重，距离太大，慢慢把它拉近，拉到什么时候不分了，没有这个概念，你就入华严境界。你还有这个界限，有这个分别，没有入华严境界，但是你走的方向是正确的，还没到，还要努力。一定要真正做到遍法界虚空界是自己，这在大乘法里，你证得法身了。什么是身?一切法是我的身，遍法界虚空界是自己，就像作梦一样，一下明白了，整个梦境是自己，在梦里再不分你我他，不分了。你我他有没有?有，事实呢?事实全是自己。我是我的心变现的，你也是我心变现的，他也是我心变现的，树木花草是我心变现的，山河大地也是我心变现的，是一不是二，你怎么会去害他?不可能，害他不就是害自己吗?就像我们身体上器官一样，眼睛是自己，耳朵也是自己，鼻子也是自己，手足也是自己，你能去害眼睛吗?你能去害手足吗?那是害自己。除了自己之外没有别人，除了心，除了阿赖耶之外，没有万物。真正知道『诸法唯心』，你才能放下外面的尘相，其实尘相就是自己。这个地方讲舍，舍就是放下，不执著了，不再分别，不再执著。尘相有没有?有!怎么会没有?不执著了，知道内外是一不是二。『由此息分别』，分别的念头没有了，永远断掉了，这入菩萨境界，正等正觉，『悟平等真空』，性真空，相也是真空，相有性无，事有理无，性相不二，理事一如。下面举个比喻：

　　【如世有医王。】

　　这个世间有好大夫，医王。

　　【以妙药救病。诸佛亦如是。】

　　这个比喻好懂。在经上也常常称佛为大医王，众生都有病，要求医王来治疗。医王『以妙药救病，诸佛亦如是』，佛的妙药是什么?

　　【为物说唯心。以此方知。由心现境。由境现心。心不至境。境不入心。】

　　真的把事实真相搞清楚、搞明白了，这是《华严》的奥秘，深奥、奥妙、深密，一般人没法子理解。医王以妙药治病，真正的妙药是没有药，教你什么?教你调养身体，你的身、心、境能够完全和谐统一，你什么病都不会生，这才叫妙药。佛就更高明，佛的妙药是什么?『为物说唯心』，他这里没有说「为人」，为人说唯心，行不行?行，范围太小，十法界里人法界，只有人法界能得利益，别的它不是人。物范围就大了，物可以包括人，什么都可以包括。物，现在我们讲动物、植物、矿物，全包括了，连自然现象都包括，物好!它这个包括的范围大，「为物说」。我们现在人又会怀疑，动物有情，有见闻觉知，有受想行识，他能感受、他能开悟，植物行吗?跟植物说法它也能修行证果吗?能。现在科学实验发现了，植物能，世间人不知道。譬如种植，这个我们做了十年，我们从一九九九年开始的。我们在澳洲，在澳洲自己开辟了个菜园，我们不用农药、不用化肥，我们用古老的方法堆肥。就是这些树的落叶，我们挖一个大坑埋在下面让它腐烂，变成肥料，我们用这个东西，完全用自然的。蔬菜种得很多，菜园很大，平常我们学院都吃不了，每天还供养布里斯班的净宗学会。我们菜太多了，信徒们到学院来学习，回家去都带新鲜蔬菜回去。问题来了，现在菜园里小虫很多，菜都被虫吃了，你不用农药怎么行?我们跟小虫沟通，发现这些小虫懂得我们的意思，我们希望跟它共存共荣，互助合作，互不侵犯。所以菜园里面我们会划一个小区，这里面种菜专门是给它吃的，我们也照顾得很周到，决定是平等的，没有歧视。小虫专门到那边吃，隔一条田埂这边小虫决定不来，你去看，看得很清楚、很明白，为什么?那个地方小虫吃，菜叶上都一个洞一个洞，你到这边一个都找不到。听话!遵守约定。

　　我们菜园果木树很多，水果很多，我们跟小鸟协定，指定几棵树，这个水果专门供养你们小鸟吃的，没有指定的你一定给我保留。我们互助合作，共存共荣，我想到你，你也得想到我们。小鸟也合作，真的，它去吃水果就指定的几棵，没有指定的它决定不会来吃，比人好处，人不听话，这些小动物非常合作。我们的蔬菜、水果，植物，植物我们对它很尊敬、很爱护，照顾非常周到。我们晓得它有见闻觉知，它有受想行识，它也懂得我们的意思，所以我们对它照顾很周到。我们用小的录音机挂在旁边树上，里面统统是念佛，用佛号供养它们。佛教的音乐让它们听，讲经说法也给它们听，结果这些树木、花草、蔬菜长得特别好，真的天天丰收。其他菜园里没有佛法，我们这个菜园有佛法，花草树木统统跟我们一起学佛。所以花神、树神、草木神，菜也有神，它怎么会没有?经常在菜园照顾是悟谦法师，他告诉我，前年的事情。有一天他晚上睡觉做了个梦，说一个丝瓜，丝瓜托梦给他，说它长得太大太老了，你们赶快采，再不采就不能吃了，告诉他在什么位置。第二天醒来，他真的去找，找到了，那个位置很隐蔽，他常常去采瓜时都疏忽了，也没看到，它在树叶的后面，没看到。结果到那里一看，真的，一点不假，真的是太老了，所以就把它留住，留了做种子，就不采它。有感应。矿物，日本江本博士做出实验出来，它会听，它会看，也懂得我们的意思。

　　我们如果用善心，佛在《十善业道经》上讲得好，佛说，佛叫著龙王跟他讲，「菩萨有一法，能断一切世间苦」。这个一切世间包括的范围太大了，我们今天讲天灾人祸统统包括在里面，这些灾难、这些苦都能够离。一法，妙极了，这一法是什么法?心善、念头善、行善，我们的行为善，就行了。所以菩萨，这是叫根本的善，这是称性的善，我们中国老祖宗几千年来也讲「人之初，性本善」，然后你要说到人之初性本善，物之初，性也是本善，天地万物都是本善。怎么知道?假如要不是本善，西方哪有极乐世界?毗卢遮那佛哪有华藏世界?华藏世界、极乐世界是我们自己本善显现出来的。我们用我们的本善，把花草树木、把山河大地的性本善也引发出来，没有一样不善，这就是和谐世界，人与人当中那就是和谐社会。你要问为什么?一切唯心造。所以佛菩萨教我们，解决问题不在外面，在自己的内心，我们内心一善，树木花草、山河大地全善了;我们的心想要不善，外面境界统统不善。人为万物之灵，人能成佛、成菩萨，就是因为人能够带头，能够率领它们，我们善，没有一样不善，不是它率领我们，是我们率领它，这个道理你要懂。所以，「诸佛亦如是，为物说唯心」，这个物字里头包括的范围太大了。

　　『由此方知，由心现境，由境现心。』佛告诉我们，我们接受了，我们依教奉行，渐渐我们体会到佛讲的话是真的，一点都不错，「由心现境」。外面所有一切境界相从哪来的?心现的，这个心就是本性。贤首国师在这篇文章第一段里面告诉我们，「自性清净圆明体」，就是此地说的心。十法界依正庄严，《华严经》在第一会里面给我们介绍「华藏世界品」、「世界成就品」，给我们介绍世界一切诸佛都有刹土，就是教区，无量无边，无穷无尽。这个大世界从哪里来的?是我们的心现出来的。心怎么现法?这一篇文章第二大段「起二用」，告诉你怎么现的。现出来之后，无论是有情众生还是无情众生，他们的作用都有「三种周遍」。第一个是「周遍法界」，我们动一个念头，这个念头周遍法界，比电磁波快，比光还要快。光要周遍法界那不晓得要多少万年，可是我们心波，念头的波，才一动立刻就周遍。与遍法界虚空界，上面到诸佛菩萨，下面到阿鼻地狱，横的到山河大地、一切万事万物，立刻就通了，这是我们自性的本能，本来就是这个样子。这是第一种周遍法界。第二「出生无尽」，所有一切万事万物，统统随著我们念头，我们念头怎么想，它就怎么变，就像我们玩万花筒一样，没有止境的，而且还跟我们说，没有相同的，不可思议境界。第三个告诉我们「含容空有」，我们佛门常讲「心包太虚，量周沙界」。我们动物有心，心包太虚，量周沙界，心量很大，我们问：植物有没有?矿物有没有?都有。为什么?它要没有，它就不能跟我们起感应道交，它有!

　　在起二用里面，讲依报、正报。依报、正报讲到什么?大乘佛法里面讲到阿赖耶，一念不觉那就是起心动念。起心动念太微细，我们是决定不能发现的，我们所发现的那个起心动念太粗，粗到不能再粗。这个粗念可以把它分成细念，分成细念，你才晓得真不可思议。像我在高雄治牙周病，两个多月前先检查，检查的时候，刘医生用一根针在我牙龈这里挑一点点东西，好像是个脏东西挑出来，一点点，针尖上挑了一点。他把它放在显微镜里，就那点东西放在显微镜，显微镜连线连到电视机，让我在电视屏幕上看那个画面。那一点是什么东西?细菌，那个细菌就整个电视机的画面充满了，才知道细菌的可怕，像小虫一样密密麻麻都在动。平常不晓得，就牙缝里那么一点点。他告诉我，严重的牙周病，几乎每颗牙牙周都是这样。告诉我，我都活到八十多岁了，不懂得刷牙，刷牙应该刷哪里?就是刷牙周。牙周就是我们这个牙齿跟牙龈周边这里，他说最重要的就是这里，用不用牙膏没有关系，要慢慢刷，轻轻刷，一个牙齿至少要刷十次，一个一个牙齿去清理它。这样刷牙，每天花的时间很长，你没有这么长的时间刷不干净。所以刷牙实在讲至少要半个小时，牙齿外面、里面，你才能把它清理干净。我们才知道牙龈旁边这细菌的可怕。那我们要问，这些细菌它是生物，放大镜看下去就像小虫一样它会动，它能不能跟我们沟通?能，我们相信没有问题。以前没有发现，现在我们发现了，我们对它要恭敬，我们要互助合作，希望它不要损坏我们的牙齿。可以!我刷牙没有那么长的时间，希望短时间都能把它们刷干净。细菌实在讲无处不在，我们身上细菌不知道有多少，细菌不一定全是坏的，有很多跟我们是共存共荣的、互助合作的。所以佛在经上讲，佛说一滴水八万四千虫，那比一滴水还小。在显微镜，我问刘医生你放大多少倍?三千六百倍，看到一个细菌像一条小虫一样，太多了。佛教给我们只教个原则，这些东西全部是唯心，是自己的心现识变，它的好坏与我们的念头有关系。所以刘医生说：法师你也不错，这么严重，你还没有什么感觉，你还能讲经。他说：在一般人这牙齿已经不能用了，你还可以用。统统检查给我洗干净之后，牙根坏了不能再用的只有两颗，所以植了两颗牙。这就是我们平常没有恶念、没有恶行，虽然这些细菌这么多，还算不错，对我牙齿没有造成严重伤害，只有两颗比较严重，与佛的教诲相应。

　　「由此方知，由心现境，由境现心」，心看不见，心就是自性清净圆明体，在哪里?它不是物质，它也不是精神，它能现物质、能现精神，这个东西是宇宙万法的本体，一切法从它生，它自己什么都不是，能生万物。怎么知道有这个东西?从境界相就知道有它，为什么?境界是它现的，它现固体、现液体、现气体，形相不外乎这三样东西。这是什么?我们现在科学知道，由於振动频率不相同，频率慢一点的就变成固体，变成物质现象，快一点变成液体现象，再快就变成气体现象，最快连气体形象也看不到，那是什么?虚空。所以，虚空是最快速度的，它速度要是慢下来的话，它就产生变化。同一个分子，振动频率不相同。

　　所以佛法教人修定，万缘放下，恢复到清净心，清净到一定的程度你就看到了。整个宇宙，芸芸众生，万事万相，它的体、相、作用你全都明白了。所以，怎么知道有自性清净圆明体?从境界相上你就知道，心境真的是一如，是一桩事情。心能现、能生、能变，境界相呢?境界里包括我们现在讲的动物、植物、矿物、自然现象，这几大类，是所生、所现、所变。能所是一不是二，能所的关系非常密切，换句话说，你心怎么动，外面相就怎么变。中国看相，相书里也有，叫相随心转，佛经里面常讲境随心转。我们的相是境，最贴身的境，你心里欢喜的时候你满面笑容，你的相就出来了，你很难过的时候，相貌就很悲哀、很沮丧。相貌怎么会天天变化?你的心情不一样，随著你的心情起变化。不但你的面相如此，再告诉你，你全身每一个细胞都在变。你这个欢喜是从心性里头，称性的欢喜心，叫法喜充满，你全身的细胞都欢喜，怎么会生病?生病是什么?生病是你细胞里头染上病毒，什么是病毒?贪瞋痴慢、自私自利、嫉妒分别，这个念头起来之后，你的细胞马上就染上，它就起变化。

　　所以我前面讲，真正高明的医生，给你治病不要用药，只要把你讲清楚，你真明白了，你念头一转，全身得病毒的细胞马上就恢复正常。记住，没有一法不是从心生，你要解决你个人问题、家庭问题、社会问题、天下问题，从哪里解决?念头。真的，《十善业道经》上讲的，只要你心善、念头善、行为善。最高的善，这个善就不是善恶的善，为什么?有善恶你有分别，有分别就不善。最高的，起心动念就不善，不起心不动念是真善。不起心、不动念，这个世界还有吗?有，为什么?虽然你不起心不动念，你起心动念的习气没断，断习气可不容易。於是我们就恍然大悟，诸佛如来的实报庄严土是怎么回事情?就是无始无明的习气没了(音「了」)，实报土才存在。假如习气断尽，实报土有没有?没有了。习气要多少时间才能断得尽?因为它没有方法，不是像我们现在很明显的过错，我们马上可以改，习气没有法子改。什么叫习气我们要搞清楚，古人告诉我们，举比喻，譬如酒瓶，盛酒的酒瓶，你把里面的酒倒掉倒干净，用干的东西去擦，擦干净了，确实一滴酒都没有，这就比喻不起心、不动念。闻闻瓶子里还有酒的味道，那叫习气，那个能不能把它断掉?没办法，怎么擦也擦不掉。怎样才断掉?不要去理它，瓶盖打开放那里，放个半年去闻闻，没有了。所以它必须要靠时间。佛告诉我们，要多长的时间习气才能断掉?三大阿僧只劫。

　　佛门常讲菩萨修行三大阿僧只劫，不是修别的，是断习气。三大阿僧只劫对谁说的?对初住菩萨说的。《华严》是圆教，初住菩萨就不起心不动念，就好像酒瓶里擦干净了，往后就是习气让它自己慢慢消失。三大阿僧只劫之后，实报土没有了，实报土没有了他到哪里去?常寂光土现前，常寂光土就是自性清净圆明体，叫常寂光。修行人真正修行到明心见性、见性成佛，是什么境界?就是那个酒瓶酒倒干净的境界，确实没有了，那个境界，习气在。有这个习气，诸佛实报土就存在。习气断尽，进入到常寂光，常寂光里面的佛菩萨还出不出来?众生有感，他还会不会有应?肯定有应。为什么?因为遍法界虚空界，这一切境界相全是自性显现出来的，他怎么会没有感应?所以十法界的众生有感，佛肯定有应。我们对於感应道交，从这个理论上显现出坚定的信心，一点怀疑都没有。有很多人念佛，多少年没有感应，我们知道，为什么没有感应?他的感里头带著怀疑，他不是真信。佛经上这么讲的，好，我就姑且信一信吧!信心不真，感应就不明显。如果信心很真，丝毫怀疑都没有，感应就不可思议。佛在经上给我们讲，感应四种，显感显应，冥感显应，冥感冥应，显感冥应，四种不同，感应无量无边，这四大类全包括尽了。

　　佛经真的是无上的宝藏，十法界里最尊最贵，都摆在第一，十法界的众生要想回归自性，不靠它不行。所以人一生能够遇到，你知道那是多幸运，开经偈上给我们讲，「百千万劫难遭遇」。你遇到了不相信，相信了不能理解，理解了不能照做，都等於没信，你得不到真实受用。所以，你信了要求解，解得愈深愈好，解得愈圆愈好，浅了不行，偏了不行，要圆解，要深解。解了之后要做到，要把自己的毛病习气统统改掉，这叫修行。你真改，利益就太大，头一个最小的，小到不能再小了，身心健康，法喜充满，这是最小的。我们世间人的确很幼稚、很愚钝，把这个看作最大，这个好处太大了，他不知道更高的好处。他只晓得身心健康好，每天欢欢喜喜乐呵呵的这个好，家庭很幸福美满，这叫鸡毛蒜皮小事。方老师当年把《华严》介绍给我，大乘佛法讲给我听，人生最高的享受。摆在面前，很多人不要，那有什么法子!这是什么?不识货。就跟故宫博物院摆那些破铜烂铁一样，不识货，不知道这个东西是真宝。所以佛经称之为法宝，有道理。

　　下面这几句话很重要，『心不至境，境不入心』，心是能现、能生、能变，这个难懂，我们还是用电视屏幕。电视的屏幕是心，屏幕现出来的色相是物，你想想这两者关系。我们从屏幕见到色相，就是见到境，从心见到境，由心现境。然后从这里面我们又能发现，从色相里面我们晓得有个屏幕，没有屏幕它显不出来，这就是比喻这里「由心现境，由境现心」。然后「心不至境，境不入心」，你还从屏幕上细心去观察，屏幕是屏幕，色相是色相，色相不是屏幕，屏幕不是色相，这个好懂，摆在面前你好懂。真正境界就是这样的，它一点都不杂，但是它融合在一起。虽融不杂，就好像灯光一样，我们这个讲堂里面，我所看到的五个灯光，光光交融，融合了，它入不入?不入。你不相信，你把这个灯息掉，它的光没有了，如果真融了，这个灯息掉它还亮才对，它不融，各是各的，这就是心不至境，境不入心。心境虽然交融，但它并没有参入，就像光光互照一样，每个灯光照的时候，每个灯光都照这整个教室，但是各是各的光。你关这个灯，它光没有了，关那个灯，那个光没有了。细心去想想这个，这是事实真相，告诉我们能现跟所现的关系，你要搞清楚。

　　【当作此观。智慧甚深。】

　　你要是学会了之后，你对於整个宇宙的看法，你要是懂得这个道理，你要是像这样的看法，那就是佛知佛见。诸佛如来、大菩萨他们对整个宇宙是这个看法。这个看法你就晓得，诸佛菩萨把我们看成是他的一体，你想想那种慈悲，加在我们身上我们就能感受到。我们不懂这个，我们感受不到，佛菩萨没照顾我。佛菩萨慈悲，我们也没看到他慈悲在哪里，你不知道。你要是懂这个道理，你就晓得，那个慈悲是圆圆满满加持你的，你怎么会不感恩。感恩知恩，你才会报恩，用什么方法报恩?我要像佛菩萨一样，我也一样容他们，就是三种周遍里面，心包太虚、量周沙界，含容空有，他有，我也有，这样完全感应道交。宇宙之间纯净纯善，其他这些所有一切不善统统消除了。现在在我面前，在我面前不有，那是幻相，那是一些居住在这个世间众生共业所感。我的共业跟他一样，但是共业就像灯光一样，共同的，共里面还是不共，不共里面还是共。应作如是观。

　　【故曰摄境归心真空观也。】

　　今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第九十四集)

　　2009/9/5　　台湾　　档名：12-047-0094

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第二十面，从第四行看起，六观里面的第二：

　　【二者。从心现境妙有观。即事不滞於理。随事成差。谓前门中摄相归体。今此门中。依体起用。具修万行庄严报土。】

　　到这里是一段。佛法是从宇宙的缘起讲起，让我们认识宇宙人生的真相，然后才知道不仅仅是人法界，十法界依正庄严，依报可以放在一边不论它，重视在正报。为什么?正报是能生能变，依报是所生所变，在自性里面能所双泯，大乘教里面所说的二边不立，这时候才是真正回归自性。才一动念，就有能所、就有二边;能动这是因，能现那就是果。这个能现就是依正庄严，宇宙出现了，正报是讲自己，就是我出现了。这个地方要注意，与别人相不相干?不相干。这一定要知道!这个地方最容易混淆的，我们把佛经里面讲的正报看作什么?所有的有情众生;它不是这个意思，正报就是自己，就是一个。其他这些人、这些众生呢?是我们的依报，乃至於讲诸佛如来、菩萨、罗汉也都是我们的依报，诸天鬼神、地狱众生还是我们的依报。我们依报里面有有情的众生，有无情的众生。无情的众生，现在科学里面把它分作有情是动物，无情的就是植物、矿物、自然现象，现在科学分得多，佛法就是分两样，它都是我们的环境。

　　既然都是我们的环境，你就要晓得，决定是从我们的分别执著产生变化。所以我们起心动念，这就是分别执著，外面境界是随著我们心念在转。有时候讲，我心里老想这桩事情想不成，怎么没转得动?对的，你为什么没转动?你那个念头的能量不够，你不能转动它，你要提升自己的能量;能量足了，外面境界就被你转了，这是真的不是假的。我们世间人常讲「人生在世，不如意事十之八九」，不如意的事情十分之八九，可见得称心如意太少，不如意的太多。既然一切法都随我们心转，为什么我们转不过来?我们没转过来，可是极乐世界转过来了，华藏世界转过来了，诸佛菩萨的报土有很多转过来。没转过来的也很多，我们在「华藏世界品」里面看过，在「世界成就品」里面看过。我们懂得这个道理，我们的能量不足，那怎么办?其实能量大家都是平等的，我们的能量、畜生道的能量、饿鬼道的能量、地狱道的能量，跟诸佛如来的能量有什么差别?毫无差别。诸佛如来的能量没有障碍，圆满的发挥出来，所以他真的是随心所欲。其实你要晓得，他没有欲，欲就是障碍，他没有欲。一切怎么样?随顺自然。自然就是自性，所以他充分发挥。往下九法界，我们也可以说十法界，究竟圆满的果位不说，说有障碍的，十法界有障碍。什么东西障碍他?十法界里面的佛法界，妄想障住了他，他妄想没断;妄想就是无明，就是一念不觉，他这个没断。菩萨，菩萨跟佛一样的障碍，比佛严重，佛比菩萨轻。这是讲十法界的，我们不说一真法界。声闻、缘觉，他除了无始无明之外，他还有分别的障碍。阿罗汉虽然执著放下了，执著的习气是他的障碍。凡夫不必说，凡夫妄想分别执著统统具足。所以我们有与诸佛如来相等的能量，我们有障碍。虽然跟诸佛菩萨相比，我们并不少一分，他也不比我们多一分，他没有障碍，完全起用;我们有障碍，起的作用不圆满。佛经上讲的句句是真话，没有一句是妄言。妄言怎么能传几千年?哪有这种道理!

　　我们知道现在这个世间是乱世，这要清楚。为什么乱了?心乱了。你们诸位想想，你心是不是乱?妄念太多、欲望太多、分别太多、执著太多。所以你从根源上去看，从什么?能生能变，能现不要理它，能现那是心，那太高，那是一真法界的事情，我们讲十法界、讲六道，讲我们现前的境界，我们的心不清净。化解灾难，佛门用宗教仪式，当有灾难来的时候，许多寺院庵堂做「护国息灾法会」，超度亡灵的法会。有效吗?有效。为什么?因为这是一念善心。这就明白，善心所感的是善报，江本博士实验就是很好的证明，所以祈福的法会管用。鬼神真有吗?真有。我们超度的时候关心他、爱护他，我们用佛菩萨的经教劝导他。因为众生都是凡夫，都有严重的执著，不管他在哪一道都贪生怕死。他死的时候都是被人害死，特别是畜生道，人要吃它、要捕捉它、要杀它。所以古大德告诉我们，战争是怎么起来的?是冤冤相报起来的。人都讨厌战争，希望这个世间永远没有战争。古大德告诉我们，能不能做到?能，只要众生不吃肉，世间就永远不会有战争。古人这首偈子做得好，「欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声」。这在古时代，夜半声是什么?杀猪。你杀它，它杀你。它的罪在畜生道受满又到人间来，所以说「人死为羊，羊死为人」。它又到人道来投胎，得人身，你造许多恶业，那你就变成畜生，这一生你吃它，来生它吃你。共业就造成战争，说明它的原因。我们要想永远没有战争，那只有一个方法，不吃众生肉、爱护动物、敬鬼神。

　　鬼神有，孔子教导我们对鬼神的态度，「敬鬼神而远之」，要懂得这个道理。你要不懂这个道理，谄媚鬼神、巴结鬼神，那好，鬼神就会跟你开玩笑，就愚弄你，那你就苦了。他也是众生，他也很喜欢跟人开玩笑。你正直、心地清净、断恶修善，鬼神佩服你。为什么?你能做到，他做不到，他尊重你、护持你。你跟他一样做不到，你也信，你也明白，你做不到，那他说你跟我差不多，对你的恭敬心就衰退。如果你的邪思邪行太过分，他就跟你开玩笑，甚至於他来整你。未必是恶心，恶心是什么?你过去跟他有冤仇，他报复你。过去跟他没有冤仇，他来整你，有时候是善心，给你些苦受，你觉悟了，你回头了。所以我们即使是无缘无故受很多苦难，你只要用清净心去接受，会开智慧，会了解这个际遇对我是有害还是有利。事都是圆融的，说不上善恶，为什么会变成有善有恶?你个人感受不一样。你用烦恼去感，都是恶的;你用智慧去感，全是善的。

　　我曾经有一次，很少，在我记忆当中我被小偷扒手扒过，就这么一次，在旧金山金门大桥，那个时候我们到美国没多久，被一群年轻人围到我的旁边，我看看都还不错，没想到是一群扒手。引导我，把注意力看到旁边，后面有人动手，因为我那个小背包我背在身上，就是背在背上，有个人把拉炼拉开了。我有一点警觉，好像有人碰到我的钱包，我再回头去一看，这群小孩都不见了;再把皮包打开一下，皮包口拉开了。真的，里面钱包被拿走了。我们是什么心态?我不但不怪他，我还很感谢他。因为我们常常在外面旅行，还没有遇到过这个事情，他给我一个警觉。所以我回来之后，自己就设计一个钱包，腰包，系在腰上的。我做了很多，好像做了一百多个，送给一些好朋友，这个放在腰里他就拿不到。这就告诉我们应该要怎样防备这些事情，我们损失不多;如果不知道，那以后损失就更多，特别是旅行证件、机票都在里面。因为没有装在一个包里头，分开来的，他把钱包拿去，这个他没有拿。所以这个事情对我来讲是好事，不是坏事，他让我旅行当中提高警觉心。

　　任何事情看你怎么处置，你要会处置，那就是佛法讲的「日日是好日，时时是好时，人人是好人，事事是好事」，你就生活在快乐的境界里，佛菩萨讲的法喜充满。再一想，这些际遇无一不是弘法利生，无一不是修学的境界。在华严境界里面看，性相、理事都不可得。冷静观察宇宙，宇宙是一体，自他不二。往上说，我们跟诸佛如来不二，大乘教里面讲得好，释迦牟尼佛，自性释迦、自性弥陀、自性毗卢遮那、自性观音、自性地藏，跟我不能分;再回头往下面看，我们与一切众生何尝不是自性所现的!这一切对你善意相向的是自性现的，恶意对待的还是自性现的，离开自性没有一法可得。你说你的心多欢喜!有没有冤家?找不到;有没有对头?也找不到，统统没有，回归自性。这个时候，确实如果你障碍排除了，自性里头圆满的智慧德能相好统统现前，诸佛如来的实报土原来就是自己的实报土。

　　所有一切的相，自性现的，心现的。这个题目里头叫『妙有观』，自性现的，妙!虽现的相，一一相分都没有自性，无性之性就是自性清净圆明体。所现事相不碍性体，此地用个「理」，事是相，理是性，性相一如，性相不二，理事无碍，这样才是真正看到事实真相。见到事实真相的人，在佛法里面称他为菩萨。就在当下，就在面前!迷了，看不出来，在假相里面起严重的分别执著，这人叫凡夫。凡夫跟佛菩萨的差别在此地，除这个之外，什么差别都没有。你要是真明白、真透彻了，有没有这些分别?有没有这些念头?没有。什么时候会起这些分别、起这些念头?教化众生的时候。众生迷惑，他来向你请教，你一样一样给他说，这里头就有分别，有言说、有暗示，就有这些。这些是什么?这些在佛菩萨身分上说，叫善巧方便，智慧起作用，帮助众生、引导众生明了事实真相，佛法里称为诸法实相。没有人问的时候住一真法界，有人向你请教的时候回到十法界，回来办事，实际上还是住在一真法界。为什么?一真跟十法界不二。所谓当下就是，看你是什么境界。你是佛，当下是佛境界;你是菩萨，当下是菩萨境界，真不一样!

　　你要执著一定有一个什么境界，错了，没有。为什么?千变万化。这个「千」跟「万」不是数目字，是形容词，无量无边、无穷无尽的变化，速度太快，我们连想都想不到，你怎么能接触到?弥勒菩萨告诉我们这个数字，究竟是方便说是真实说，我们都不敢断定。你要是问我，「净空法师，你觉得弥勒菩萨说法是方便说还是真实说?」我会告诉你，我认为是方便说。一千二百八十兆分之一秒，方便说。你们能相信吗?从我们这么多年受大乘经教的薰习，我们知道究竟说是什么?不可说、不可说，这个话是究竟。能说得出来的都是方便。所以佛法到终极怎么说法?唯证方知。你自己没有证得这个境界，怎么说对你都是一个模糊的概念。所以佛法重视证，这就是科学的精神，不是我听哪个讲的。听佛菩萨讲的都要唯证方知，听人说的、听鬼神说的，我们用什么态度?也要唯证方知，这就对了，这个佛法就不是迷信。佛法是科学，为什么?它求证。你证到了，别人没证到，那你要给那个没有证到的人说法，你得有善巧方便。他不能证知，没有办法用现量，可以用比量，用推理的方法告诉他。他觉得是有理论依据，这可以相信，虽然没有亲证，他也不怀疑。这种方式，佛菩萨在教学当中常常使用，我们要把它学会。

　　当我们看到江本博士对水实验的这个成就，我们就可以举一反三。知道什么?所有物质现象都有见闻觉知，都有受想行识;换句话说，统统都能看、能听、能接收人心想的意识，它能接收到，不能小看它。在家里面桌椅板凳，物质;茶杯、毛巾，甚至我们居住的房屋，下面是土地，所有这些建筑物，它们有没有见闻觉知?它们能不能看、能不能听、懂不懂得我们起心动念?全懂。起心动念你能瞒过谁?瞒自己。古人说的这个话非常有道理，叫什么?自欺欺人，其实什么你都瞒不住。人该不该做个好人?该做好人，好人有好报。不要好报也应该做个好人，为什么?与性德相应，性德是善。我们老祖宗早就明了，这个话不是随便说的，肯定像佛菩萨一样明心见性，才能说得出这么一句话，「人性本善」、「人之初，性本善」，这不容易说出来的，这是诸佛如来才能说得出来。善心善行，你跟自性相应，这是性德流露。一切不善呢?违背性德。违背性德，你起心动念，所有境界随你的念头在转，我们不善的念头就变成现在所谓自然灾害。我们喜不喜欢?不喜欢，不喜欢就不能有不善的念头。

　　佛在大乘教里告诉我们，贪心所感的是水灾，无止境的贪婪，水灾出现了。瞋恚所感的是火灾，地球的温度不断的在上升，什么原因?我们冷静想想，现在居住在地球上的人脾气不好，很容易发怒。这感得什么?感得地球温度上升;严重，感得地球里面的火山爆发。愚痴感来的是风灾，台风哪来的?愚痴感来的。什么叫愚痴?真假不分、邪正不分、善恶不分，甚至於连利害都不懂。愚痴!什么对我有利、什么对我有害都不知道，这就感来风灾。很容易怨人、恨人、心地不平、傲慢嫉妒，他感来的是地震。所以佛教给我们化解灾难的方法，一句话，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，天灾人祸都化解了。佛在大乘教里常常教导我们，外头没有问题，什么问题都没有，外面境界是从我们分别执著起变化。解决一切问题从哪里解决?从自己的心，念头上解决。所以佛的经教称之为内典，向内不向外，佛学称为内学，道理在此地。只有从内、从自己内心起心动念之处才能解决问题，在外面是决定没法子解决;纵然解决，后头有后遗症。为什么要从我们自己解决?因为外面境界是自性变现的。能生能变就是分别执著，所生所现就是我们在生活当中所感受的环境，人事环境跟物质环境，「唯心所现，唯识所变」，要相信这两句话，这是真言，不是妄语。总的在此地指导我们，解决人生一切问题的原理原则，只要你抓到，你能够理解，你能够依教奉行，你在这一生当中就会过得幸福美满，充满智慧、快乐，你不断向上提升。一生当中，你所遭遇的困境、遭遇的挫折，那是什么?那是考试。你心地真诚清净，能放下，你就不断向上提升。所以才说「事事是好事，人人是好人」。特别在逆境，大幅度帮助你成长，帮助你提升。你还会怪人吗?感恩都来不及!真的。

　　我在学佛这五十八年当中，亲身的感受，能有这点小成就，得力於老师的教诲。所以我对老师感恩，要不是老师教导我这个方向、这个目标、这条道路，那我自己回想，我这一生不堪设想。为什么?全错了。所以老师对我一生关系太大了，生我者父母，成就我的是老师。在佛法里面讲，老师成就我们法身慧命，父母成就是身命。有身命没有智慧，那很可怜;有身命，这个身命产生至高无上的价值，那是什么?用这个身命成就慧命，这个价值就大。父母是真欢喜，父母没有白生你，没有白养你。你的成就就是父母的成就，这叫大孝、真孝!所以佛门里有谚语说「一子成佛，九祖生天」，往上去九代的祖先享天福，我们俗话讲沾光。菩萨的祖先，天地鬼神都尊敬，这是为父母增光、为祖宗增光，人生没有白过。世间怎么样孝不能比，我们一定要明白这个道理。

　　在我们现前这个社会，这不是某个局部，整个地球都是这样。为什么会这么混乱，众生过得这么辛苦?许多志士仁人，我们很感激、很佩服，他们是认真在找这个原因，想找出一个拯救的方法，真正能够化解冲突，能够把世界恢复到从前那样安定和平。我遇到不少人，可是怎么样?找不到方法，也找不出动乱的因素。我们有缘遇到这些朋友，参与国际和平会议。我们看到情形，知道动乱的因素是什么?我们中国古人讲失教，就是《三字经》上前面讲的八句话疏忽了。这桩事情，我们不能不佩服老祖宗，他们在五千多年之前就明白、明了人性本善。要怎样把这个本善永远保持不变，得用什么方法?教育。所以在整个世界，每个国家族群，在这方面比不上中国，中国自古以来最重视教育;有教育整体圆满的概念，有方法、有经验、有很好的成绩表现，五千年来这个大地长治久安，爱好和平。我们看看历史，每个朝代，帝王掌握政权之后制礼作乐，至少有一百五十年到二百年的太平盛世，这在全世界找不到。

　　果报现前了，广大的群众没有依靠，标准失掉、模范失掉，每个人都随顺现在科学技术、物质欲望的诱惑，他就变坏了。所以老祖宗告诉我们，「苟不教，性乃迁」，就应了这句话。怎样挽救这个社会?还是听老祖宗的话，「教之道，贵以专」。今天教育有大问题，教的是什么?是杂、是乱，不是专。专，专一，人心是清净的，清净心生智慧，智慧能解决一切问题。现在的教育是既杂又乱，他生的什么?生的是妄想分别执著，起心动念只知道自己，没有想到别人。连父母都想不到，他还能想到谁?这是天下大乱的根源。能不能救?能救，把传统教育找回来就行。我们过去在中国大陆安徽庐江汤池镇做了三年的实验，成功了，说明古老的传统教育在今天还起很大的作用。佛法的教育，延伸到宗教的教育，都是圣贤教育。每个宗教的经典都讲到四根本戒，佛门里面叫「四重戒」，根本戒。我们一看，所有宗教里头全都有，真的是英雄所见大略相同。四重戒是什么?第一个，不杀生，很多宗教是不杀人;第二条，不偷盗;第三条，不邪淫;第四条，不妄语。这四条几乎每个宗教都有。你不去看他的经典、不去研究不知道。佛教里面还多一个，不饮酒，所以佛教是五戒。而且还有一条，几乎没有一个宗教不提倡教人「孝顺父母，尊敬师长」，这是每个宗教基本的教条，没有不重视师道、孝道的。中国人自古以来，孝亲尊师是第一大德，在外国宗教里头也有。这些不同的宗教创始人，他们没见过面，没有在一起开过会，这就是中国人所说的英雄所见大略相同。

　　我们生在这个社会，要想帮助这个社会，像联合国提出来的「化解冲突，促进世界安定和平」，我觉得我们中国人有责任。中国人那套东西很管用，真能帮助他们解决问题。可是从哪里下手?一定要从自己做起。自己做不到，要求别人做到，佛在经上常讲「无有是处」，就是没有这个道理。所以父母要想教儿女，父母得先做到，儿女听话、儿女肯学。现在我们听说很多做父母的有痛苦，小孩不听话。为什么不听话?你教他做的，你自己没有做到，他不相信你。我也遇到很多做老师的，从事於教育工作，告诉我现在的学生很难教。我一听就知道，什么原因?老师要求学生所做到的自己没做到。为什么从前的学生好教?从前的儿女好教?父母、老师做到。现在社会的危机，你细心看下一代，你看现在的青少年，他们想的是什么?说的是什么?做的是什么?你细心去观察，二十年之后那个社会是什么样子?现在这个社会堕落，二十年跟二十年差距很大，往下滑坡。我这样的年龄，二十年之后看不到了，不在这个世间;比我年轻二十岁的，他们会看到。我们虽然看不到，我们能想像得到。现在这个社会，我们从新闻媒体里面得到的讯息，每个星期父子冲突、兄弟冲突的总有一、二次;二十年之后，大概父子、兄弟冲突的，可能每天都有一、二十件。这是讲最轻的，那外面就不必说。这世界多可怕!人生活在世间没有安全感，每个人活在这个世间，一天到晚提心吊胆，你说那多痛苦，那像是人过的日子吗?人比畜生还要苦!我们想到这个地方，这是必然的趋势。我们要帮助这个国家、帮助这个社会、帮助下一代，除了极力提倡传统文化之外，没有第二条路可走。我们没有私心，这些年来在整个世界上，我们的表态都很清楚。哪个国家民族有好东西拿出来，比中国传统东西还要好的，我们会拥护，我们会热烈支持。太少了，找不到!中国东西外国人服不服?服!我们这些年到处介绍，听的人都欢喜。我们在澳洲净宗学院推动《弟子规》的学习，当地澳洲人看到之后，赞叹!接触到之后他们都说，做人应该要像这样。可见得中国人的东西是称性，他只要是有识之人，他有人性，接触到之后自然就生欢喜心。

　　我们团体是个宗教教学的场所，我们是宗教，但是我们重视宗教教育。我们跟释迦牟尼佛学习，释迦牟尼佛一生，三十岁成道就开始教学，七十九岁他老人家圆寂，教学四十九年。除了教学之外，他没有做其他的事业，专门教学、专心教学。用现代人的眼光来看，他是什么样的人?他是一个职业老师，而且是不接受报酬的。所以我说他是多元文化社会教育的义务老师，他不收报酬!他的生活很简单，日中一食，出去托钵，树下一宿，一生都是这个样子。给我们后世的佛弟子做出最好的榜样，於人无争、於世无求。他教我们放下，他真放下。他告诉我们，一切众生皆有如来智慧德相，平等的。为什么我们现在有这么大的差距?一语道破，「但以妄想执著而不能证得」，说出来了。我们今天有妄想、有分别、有执著，不能证得;换句话说，你只要把妄想分别执著放下，你就是如如佛，你的智慧德相跟一切诸佛没有两样，真的，不是假的。所以释迦牟尼佛是大教育家，是世间真正的好人，起心动念是为一切苦难众生著想，从来没有替自己想过。教导我们「随缘消旧业，莫更造新殃」。

　　我们一生当中所学的是什么?我学了几十年，总结佛菩萨的教诲，我把它总结十桩事情。佛陀教我们真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这五项是存心，我们要存这样的心。这个心就是佛经上讲的大菩提心，是我们自己的真心。真诚则不是虚妄，清净，没有染污;自私自利是染污，名闻利养是染污，五欲六尘是染污，贪瞋痴慢是染污，没有这些东西，自性清净心里头没有染污。平等心没有傲慢，大乘教讲「生佛平等」，你看他用的字，先说众生后说佛，众生跟佛平等，没有哪个人比哪个人高，没有哪个人不如哪个人，没有，样样平等!现在现象实实在在是不平等，不平等怎么造成的?佛说妄想分别执著造成的;放下妄想分别执著，平等境界就出现。我们在经典里面看到，极乐世界是平等的，华藏世界是平等的，於是我们就明白，一切诸佛如来的报土统统是平等。又何况这些诸佛如来是我们自性所现，是我们阿赖耶所变，心现识变，这是真的不是假的。真的明白了，像《还源观》里面所说的，遍法界虚空界一切众生，包括诸佛如来，一家人!一家人很亲切，佛给你说得更亲切，就是自己，跟自己是一体，同一个自性清净圆明体，比一家人还亲切。谁做到这个境界?诸佛如来做到了，法身大士做到了。所以十法界的众生没有不佩服，没有不景仰，没有不学习。那不学习的，他还没有觉悟，迷而不觉，他不肯认真学习。要是觉而不迷，没有不认真学习的，为什么?他会把这桩事情看作他人生第一大事、第一目标。我这一生要把自己提升到哪里去?到诸佛如来的实报土，我不希罕人间，我也不希罕天上，我也不希罕四圣法界。这些东西统统舍得干干净净，为什么?心净则佛土净，这个道理你要懂。你要不把它放得干干净净，实报庄严土就没分，你跟它不相应。

　　我们在学习过程当中，这几十年里面也遇到过大风大浪，大灾难。所累积的，我们没有什么财富，法物、典籍、修学的参考资料，怎么样?也统统舍掉。一次风暴就舍掉一次，舍掉好几次。以前很懊恼，现在明白了，想起来初学佛的时候章嘉大师教我，你的一生都是佛菩萨安排，这些灾难也是佛菩萨安排的。安排什么?你不是放不下吗?放不下你也带不走，非舍不可，才明白了。从这以后，我们还要不要再去收集这些法物资料?要!不为自己了，自己不要，帮助初学、帮助别人。自己到现在不怕死，也不求长寿。对这桩事情怎么看法?顺其自然，随他去，这就好。众生需要我，我在这个世间多帮他几天，他觉得不需要，随时可以走，欢欢喜喜的走，毫无留恋的走。走到哪里去?哪里有缘，哪个地方就示现，多自在!不可以执著，不可以分别，我们得《华严》的教诲，真得受用。一定要明理，在事上才会事事无碍。

　　在乱世，如果我们的心不清净，没有方向、没有目标，那是很可怜。我们自己必须要晓得，我们这一生到人间来不是第一次，过去来过很多次;如果这一生当中没有一定的目标方向，往后还不晓得要来多少次。我说这个话什么意思?有人听得懂，有人听不懂，跟多少众生结了怨，冤亲债主，冤冤相报没完没了!我说的是这个意思。这是大问题，这是大麻烦。这个问题怎么处理?那要大智慧，这不是一般能处理得了。这个缘里头有命债，欠的命债不少。一日三餐，在从前没有学佛，吃肉，吃了多少年?我吃了二十六年。二十六岁学佛才恍然大悟，才知道这个事情严重，不敢再吃众生肉，吃长素。知道忏悔，知道放生，知道把功德回向给他们。这一生、过去生、再过去生，你就晓得那个冤亲债主要是排著队，排到后头不知道有多长，几十里都看不到边。这是真的，不是假的。怎么办?我们要成就，要帮助他们成就，他才不会障碍我们。如果我们想成就，不理会他们，他们不甘心、不情愿，肯定找你麻烦，你能招架得了吗?诸佛如来有智慧，诸佛如来教导我们，六道乃至於三途是业感出现的。我们最彻底的方法是什么?消除业障。真的干，专修真诚清净平等觉，无始劫来的冤亲债主看到了都佩服你，生欢喜心赞叹你。他沾不沾光?沾光。某人跟我有什么关系，他成佛了，他成就了。

　　这桩事情，早年我在新加坡亲眼看到的。新加坡居士林的老林长陈光别居士，在新加坡是大富长者，他是银行的董事长。他的缘分好，晚年生病不能上班，在家里养病。他邀请我，我到他家里去看过他。养病没事，他知道我在居士林讲经，跟李木源居士说，把我讲经的录像带，那个时候好像不是光碟，录像带，拷贝一份送给他，他每天听经，听八个小时，另外念佛八个小时。他睡一张床，佛像就在他的对面，一张开眼睛看到佛像。两年，有成就了，没有明说，告诉李木源他想往生。听了两年经，念了两年佛。李木源居士要求他，「你不能走，居士林的人事不稳定」，他一走了会乱，希望他再带领大家几年，让大家修学都稳定下来。他听了想想，这也是真的，不是假的，就又住了两年，四年!要求我到他家里去给他做个三皈，他正式皈依。非常之好。好像我给他皈依的第二天他就往生。他往生预知时至，三个月之前他在一张纸上，好像是八月几号，写了十几个，家里人也不敢问，不知道他什么意思，他走的那一天，就是他三个月之前写的。所以知道，他三个月之前就晓得他哪一天要走，预知时至，真往生。

　　真往生，是从灵媒透露的信息。那个时候我们正好在那里办培训班。这是大护法，第一个护法，所以我们培训班的同学分批，四个人一批轮流助念，日夜不间断。就有一批学生助念回来，回到居士林，突然居士林有个女居士被附身了。附身的人告诉大家，借他的身体说话，他们是老林长的冤亲债主，好几百人。他们说出来，今天亲眼看到林长往生极乐世界，他们很欢喜、很赞叹，不敢障碍。现在跟居士林护法神商量，他们同意，跟著这几位法师到居士林来，来干什么?要求两桩事情，第一个要求皈依三宝，第二个要求听经。这个我们替他做了，我们晓得林长真往生，冤亲债主几百人到居士林来。然后就听经，就在讲堂给他供养的，供个大牌位。他说不行，讲堂的光太大，他们这些鬼神受不了。那怎么办?要求在餐厅(斋堂)，用电视机指定播放《地藏经》，日夜不能间断。好像是两个月，他们都走了，离开了。是真的不是假的，这是我们亲自见到的。鬼神要求皈依的那天，好像我在香港讲经，悟全法师打电话给我，告诉我这些事情。我就跟他讲，你代替我给他们做三皈，答应他们的要求，在斋堂用电视机播《地藏经》讲经的录像带。

　　所以你自己真正修行，心地清净，一尘不染，你的冤亲债主不会找你麻烦，而且你有护法神。如果心地不清净，还是自私自利，还搞名闻利养，搞假的，冤亲债主瞧不起你。他现在不来找你麻烦，为什么?你寿命没到，等你寿命快到的时候全来了。《地藏经》上有，我们自己只要细心去观察，你看很多人临命终时说看到这个人、那个人，他所讲的人都是已经过世的亲朋好友来接引他。那是不是真的?不是的。《地藏经》上讲得很清楚，冤亲债主变成他的家亲眷属来引诱他，把他带走之后，再现本来面目跟他算帐。临终关怀，最重要的就是在这个时候提醒他、帮助他，看到任何境界不理会，不要理他，老实念佛，这个现象就不见了。你不要怕他，不要理会他，一个心就是求生极乐世界，就是等待阿弥陀佛来接引，这就对了，不能有杂念。

　　知道自己这一生做错了很多事情，得罪很多众生，真正发菩提心求生净土，到西方极乐世界学成之后，倒驾慈航来帮助他们。这就是大乘教里常讲的「佛不度无缘众生」，这些跟你都有缘，无论是善缘、恶缘都一律平等看待。自己修成之后一个不漏，他们不管在哪一道，他有苦难，需要人帮忙，这个信息你就能收到，你就能现身，就能帮助他。到那个时候才真正知道，他跟我是一体。那个时候的感应，无论他有心还是无心，无心都有感应。为什么?曾经有这个缘在。你去帮助他，就跟诸佛如来应化在六道里头没有两样，真能帮助他。所以这些冤亲债主不要害怕，跟你有亲密关系不要欢喜，欢喜是烦恼，错了;被你杀害、被你冤屈的也不要害怕，要承认自己的过失，这是忏悔，他不会再怪你。我现在修学，等我有成就之后一定会帮助你。同时劝勉他们皈依三宝。一般鬼神最喜欢的是《地藏经》，所以我们在晚上能够播放《地藏经》的光碟很好，邀请他们来听经，要恭恭敬敬的邀请，到第二天早晨恭恭敬敬的送他们走，这是礼貌。晚上我们睡觉，家里有小佛堂，打开欢迎，让他们在里面学习，做个道场，好事，他会感激你。不要怕，他不会害你，你对他好，又何况家里供的有佛菩萨，家里有护法神。记住，在大经上佛常常说「一切法从心想生」，我们心是善念就能化解怨怼。

　　人一生最殊胜、再没能相比的，就是你有一个正确的目标，极乐世界;正确的方向，西方净土，念兹在兹。这是我们一生当中唯一一桩大事，其他的都是鸡毛蒜皮，随缘。什么都好，随缘里头不分别、不执著，这是真的随缘;有分别、有执著，我要怎样想法、怎样做法，就错了。普贤菩萨教我们，「恒顺众生，随喜功德」，这两句话太重要!欢欢喜喜的随缘，不要坚持自己一定要怎么做。因为在大乘教里，现在我们明白了，一即一切，一切即一。我们知道三种周遍，无论是物质现象是精神现象，这一起心动念周遍法界，感应不可思议。出生无尽，那就是外面境界随著我们念头起变化。所以我比喻就像万花筒一样，出生无尽。最重要的，含容空有，我们心量要拓开，真正要像佛一样心包太虚、量周沙界。你这么一拓开，天地善神都赞叹。天神、鬼神瞧不起的是心量很小的，自私自利;心量大的，没有不赞叹、没有不佩服。这些善神拥护你，恶神不害你，你跟他虽然不是一类，他知你是好人，不伤害你，不找你麻烦。你表面上学善，实际上你心地不善，鬼神瞧不起你，这个常常会惹麻烦。所以我们心行要相应，要随顺佛菩萨的教诲，持戒、修定、修清净心。学经教，经教最好一门深入、长时薰修，不起心不动念，自自然然得三昧，自自然然有悟处，这就好!好，今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第九十五集)

　　2009/9/6　　台湾　　档名：12-047-0095

　　诸位法师，诸位同修，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第二十页，我们还是从第四行看起：

　　【二者。从心现境妙有观。即事不滞於理。随事成差。谓前门中摄相归体。今此门中。依体起用。具修万行庄严报土。】

　　我们就念到此地。昨天我们学过这一节，也讲得很多，可是末后这两句很重要，『依体起用，具修万行庄严报土』，这两句就是前面所讲的四德里面，第二种「威仪有则德」。法界，现在人讲宇宙万有，佛法讲法界，无量无边的法界都是心现识变的，性德本来就是有秩序的，清净本然，无比的殊胜。如果你要不相信，你可以想想，我们自己这个身体，身体的构造够复杂的，每个器官有一定的位置，有一定的功能，它一点都不乱，由许许多多的经脉把它连起来，连起来什么作用?就是互助合作。谁设计的?设计得这么巧妙，细细观察，人身如是，鸟兽亦如是，再细心去观察，单细胞的动物，你细心观察亦复如是。再观察到植物、到矿物、到自然现象，是不是还是跟我们这个身体一样复杂?我们有理由相信它，只是它没有色相，我们看不到。譬如我们用眼见色，用耳闻声，用意来感得外面境界。可是江本博士用的水实验，水没有眼，它怎么能见?它没有耳朵，它怎么能听?它没有意识，它怎么能知道我们的意思?我们想想，水有没有眼耳鼻舌身?佛经典里面有讲水神。你看《华严经》里面讲的大海，海神、江神、河神、湖泊神是水神。而在佛门艺术里面，把这些神也塑造成人的样子，他也有眼、有耳、有鼻。

　　佛在经上给我们讲色法意思很广，色是物质，色里面有一种叫无表色，它有没有色?有色，但是我们看不见叫无表色。譬如我们每个人都有作梦的经验，梦中你有没有感觉得有色法?有，可是梦醒之后就没有了。我作梦的时候，我有，你看不到;你作梦的时候，你梦中有，我也看不到。可是在中国，佛家跟道家都说有定功的人能见到，就是心地很清净的人，你梦中的色他看到，你在作梦，他在旁边看，像看变戏法一样。唐人传奇小说里面有「黄粱梦」，一个秀才进京赶考，路上走到一个凉亭休息，看到一个老道在那边打坐，他也在旁边休息一下，打个瞌睡做了一场梦，梦醒了，老道跟他讲你在梦中做些什么、做些什么，全说中了，他非常惊讶。老道看到，你在梦中种种活动他全看到，老道给他开示，他也豁然觉悟，人生一场梦，那些名闻利养他立刻就淡泊，不再追求。几十年真的是一场梦，我民国三十八年到台湾，今年九十八年，一甲子中国人讲六十年，六十年想想当时来的时候就跟昨天一样，确确实实一场梦。同来的许多朋友大半都不在了，所以老朋友见了面都非常感慨。重要的，这一生当中做了些什么，有什么成就，要不然不白来一场吗?真正的成就，不是一般人讲世间事业、名闻利养，不是，这个昙花一现。真正成就是觉悟，唯有觉悟能提升自己的境界，这是真实的成就。古大德常常给我们讲，名闻利养带不去，带不去的是假的。我们这一生，你做了些什么事业，事业那个业会带去，事带不去，业带去。你的德行带去，你的愿望能带得去，这一生没有完成来生再继续做。佛法里面讲功德、福德、业障都能带去，都是跟著你走的。所有一切物质没有一样你能带得去，你生不带来、死不带去，这要知道。名闻利养是假的不是真的，不用去追求它;智慧能带去，德行能带去。

　　大师在这篇文章里面，给我们讲的四德，这个四德能带去。随缘，没问题，哪个不随缘?我们到这个世间来，确实是随缘来的。可是如何能学妙用，这个妙用能带去，帮助你不断向上提升。这一生在人道，来生给你提升到天道，学得好的可以到色界天、到无色界天。你要是遇到佛法，你就有机会超越十法界，不但超越六道，那个果报就无比的殊胜，真的是妙用。随缘起用这是每个人都有，一切众生都不例外，问题就是你起的作用妙不妙?什么叫妙?什么叫不妙?我们简单举一个例子，你在起作用的时候生智慧就妙，如果起作用生烦恼就不妙，你看就这么简单。我们想想，我们每天从早到晚，这一天生活当中，是不是生智慧?是不是少烦少恼?如果我们这一天，还是烦恼习气很多，智慧没有，这一天空过。这一个星期当中这七天做个总结，是烦恼多还是智慧多，如果全是烦恼没智慧，这一个星期空过。一个月一个月、一年一年空过了真可惜，为什么?佛给我们说得好，「人身难得，佛法难闻」，诸佛菩萨没有不赞叹得人身的，人身真不容易得。得到人身之后最殊胜的是什么?有解脱的机缘，解是解烦恼，脱是脱六道、脱十法界，脱离，解是解开，把烦恼的结解开，在六道里面唯有人道最殊胜、最容易。你要是到天道解脱很难，为什么?他迷得比人深，天人乐多苦少，他留恋他的生活环境，他生活环境快乐，他不愿意离开。三恶道难，三恶道怎么?太苦了。

　　所以人间苦多乐少，他有乐，容易觉悟。其余的五道都不容易觉悟，道理在此地，所以说人身难得。得人身如果没有接触到正法，没有认真修学正法，还是可惜，得到跟没有得到差不多。闻正法是亲近圣贤，这也不容易!可是我们学了《还源观》，一些道理逐渐逐渐明白，我们真的有希圣希贤这个愿望，起这个念头，有这个愿望，跟诸佛菩萨、跟大圣大贤有没有感应道交?有，不但有而且很快速。佛菩萨、圣贤会不会来照顾?肯定会来。由此我们能够真正体会到，不但是佛法，中国古圣先贤都讲「行有不得，反求诸己」，不要向外求，向内求。真正发心，真正立志，佛菩萨自然会来照顾，也就是你就有机会遇到善知识，你就有缘分遇到正法，妙不可言!就怕你没这个心，你没这个愿，或者你的心不真，你的愿不切，就遇不到。「我的心真，我的愿切，我能够舍己为人，为正法久住，为众生离苦得乐，舍自己身命也无所谓」，你有这种心，佛菩萨能不照顾你吗?要是不照顾你就不灵，感应道交就讲不通。我们有这样的志愿，没有动一个念头去求佛菩萨，佛菩萨也来，为什么?我们动念这个念就周遍法界。既然周遍法界当然底下接著就出生无尽，当然就有应，应以什么身得度他就现什么身，这叫妙用。我们立定志愿是妙用，诸佛如来感应是妙用。并不是说只有佛菩萨才有妙用，我们凡夫就没有妙用，凡夫有，凡夫只要不为自己就是妙用。如果为自己自私自利、名闻利养，你就造业，纵然行善也是三善道，那个不妙。妙是什么?妙是要超越，至少要超越六道这才叫妙，出不了六道那都不妙。怎样才真正出离六道这是大学问，这个学问在大乘经里面，你不真正学习大乘经，你怎么会知道!所以妙用。

　　佛菩萨妙用，我们妙用，都需要给众生做出最好的榜样，「威仪有则」，我们起心动念、言语造作与性德相应。现在的众生出了什么毛病?疏忽传统的伦理道德教育，误会了佛陀的教学，把佛教看成宗教、看成迷信，误会，我们怎么办?首先就要示现诚信古圣先贤的教诲，对传统文化有信心没有怀疑。其次对佛法真正具足信解行证，做出好样子来给人看。好样子从哪里做起?传统的，我们落实《弟子规》、落实《感应篇》，在佛法里面我们落实十善业，落实三皈五戒、六和六度、十大愿王，就够了，这就是威仪有则。我们行住坐卧不离开圣贤教诲，不离开佛菩萨的经教。时时刻刻想著，我要给社会大众做个好榜样，让社会大众看到我，对传统文化就能生起信心，对佛法就能够化解误会，让他看到什么是真的佛法，真的佛法在经典里面，我们读诵经典依教奉行。活在这个世间干这个，不干别的，这就是佛门讲的「积功累德」。你看你自己学，因戒得定，得清净心，清净心不生烦恼，清净心生智慧。你活得好，你活在德行当中，你活在智慧里面，表现在外面法喜充满、常生欢喜心。让一般人看到你怎么样?欢喜你、赞叹你、羡慕你，也很想跟你学，就对了。所以要做个好人，标准的好人，要做好事也是标准的好事，真正是爱人如己，为别人、为社会、为国家、为人类做出好样子，学为人师、行为世范，这样我们这一生没白过。

　　四德第三，教我们存什么心，「柔和质直」，柔和是外表，跟任何人相见和颜悦色，一团和气，中国人讲「和为贵」。他跟我不和，我要跟他和，譬如在人事环境里面，那个人对我有误会，我们明了，他不了解我，我了解他。他或者是自己产生误会，生起误会，或者是受别人的两舌挑拨，他听信别人的谣言，对我产生误会，我们清楚。他毁谤我、批评我、羞辱我，我们怎么对待他?不必辩论，完全接受。古大德、佛菩萨教给我们，我们接受过来，认真的反省，他的批评，我们想想，我们有没有过失，有则改之，无则嘉勉，很好。要有，感谢他，他提醒我，我马上改过;没有，也很好，提醒我不要犯这个过失。不但不怨恨他，还感谢他，他肯照顾我，他肯教训我，我们用感恩心回报，久而久之他也觉悟了。试想想看，在现前社会里，他一生能够遇到几个人，接受他的批评而感恩他，他的一生当中能遇到几个?最后想想，那个人是个好人，他能够生起惭愧心来能回头，他也得度，这叫自度度他。自己不能度，你就不能度别人。

　　『具修万行』，每天从早到晚都是修行。饮食起居吃东西要合自己的口味，对不对?一般人说这对。我们修行人不对，为什么?一定要合自己口味，你的执著没放下，你的分别没放下，分别执著没放下，就是说你生死轮回没放下，过失!又何况增长我执，增长贪心，一大堆的过失。所以饮食里面修什么东西?修清净平等觉，就对了。清净平等觉怎么修?随缘。只要没有分别、没有执著，无论吃什么都是上妙之味，为什么?你的心善，东西到你口里它就变。跟江本博士实验一样，你的心善，在水结晶里面是最美的。常常要记住这个道理，「境随心转」，我们吃的东西这是物质，这是境，它随我们的心转。我们的心善，我们的心美，没有一样不美，何必还挑?挑实在讲未必真正挑到好吃的，我自己用清净平等觉变出来的境界，那才是最好的，别人没有办法享受到的。所以诸佛菩萨你供养他东西，他入口是上妙之味，他会变。我们不会变，我们起心动念自私自利、贪瞋痴慢，所以上妙好味到我们嘴里都变了。常常要记住，「境随心转」、「一切法从心想生」，你常常记住这两句话。真正做到随缘不攀缘，没有一样不好，衣食住行在自己心想当中是上妙受用，一落到分别执著马上就降等，就往下降。

　　我们真修，契入这个境界谁知道?佛菩萨知道，比我们境界高的人知道，跟我们境界相等的人也知道。比我们境界低的人他不知道，为什么?他是凡夫知见。我们明白这个道理，就能够体会到，释迦牟尼佛以及他的僧团常随弟子一千二百五十五人，他们的生活环境不苦!我们凡夫看到苦，他真乐，他们得大自在，真解脱。他们的境界，我们看不出来，我们体会不到，特别是大乘佛法，标榜的是什么?离苦得乐。释迦牟尼佛一生他离苦得乐了吗?他真离苦得乐，我们看不出来。他要不离苦，为什么释迦佛一天到晚跟任何人见面，满面笑容，真的让人体会到柔和质直。质直是真诚，他心真诚，态度柔和，和蔼可亲，见到他舍不得离开他，摄受的力量真诚，我们今天讲平等、清净、智慧、慈悲，真乐，在生活里面，你细心观察，他确确实实看破、放下、自在、随缘、念佛。念佛是广义的，念佛是什么意思?佛是觉，念佛就是念念觉而不迷，这真念佛。这不是狭义的，念念觉而不迷这叫佛法，这叫上上乘。释迦如是，一千二百弟子如是，你说这僧团多快乐、多幸福、多美满!所以他给我们做示范。

　　有缘的人，看到这个样子就明白，什么是有缘人?有善根的人、有福德的人，遇到了。善根福德因缘都是有缘，缘有浅深不等，这里面还是很复杂。根性有上中下不同，缘分也有浅深差别之异，上根因缘具足，一看释迦牟尼佛就觉悟，跟随佛陀不必很长的时间，他就开悟，就证果，真有，不但真有，常常有。听释迦牟尼佛讲一部经，像你们上课一个单元，这个单元还没讲完，讲一半、讲三分之一，他开悟，讲不到一半他证果，有!我们在大乘经里面常常看到。那是什么?因缘具足的，善根福德因缘统统具足。下根的跟佛多年不开悟，有没有好处?有，天天跟佛在一起，不知不觉接受佛菩萨的薰陶，把他的善根薰出来，假以时日他也开悟。二十年、三十年、四十年，释迦佛讲经四十九年，在佛讲经晚年的时候开悟了，也常见。这是教我们什么?教导我们要一门深入、长时薰修，就这个意思。学东西学一门，听讲没关系，佛天天讲经你可以天天听，你不能都学，都学就乱了、杂了。佛开的课是真多，你要知道，他不是为你开的，他为某人开的，那个人代表他那一类的根机。如果你的根性跟他相同、嗜好相同，你很容易理解，你学起来不困难，你就可以向他学习，一门深入、长时薰修管用;最忌讳的是学太多、学太杂，不得受用。能不能得受用，你记住一个原则，自己可以测验自己，清净心。你学很多东西，心清不清净?如果心地清净，那不简单，你是上上根人;你要不是上上根，你学几样东西一定是杂，一定是很复杂，你心不清净，一会儿想这个，一会儿想那个。

　　所以上中下三根，古大德的教学都用一门深入、长时薰修，不让你学很多。上中下三根差别在哪里?差别在进度不一样，上根的人进度快，时间短;下根的人进度慢，时间长，都能得到利益，这不能不知道。学习，讲到我们现前，这很重要，我们一定要遵守古圣先贤的教诲，循序渐进，不可以躐等，纵然根性很好也要守规矩，次第一定是先德行。在今天先德行里面，还要懂得先因果，谁教的?印光大师教的。我学佛五十八年，我对於印祖这个教诲深有体会，深信不疑。如果没有因果教育，纵然学了伦理道德，名闻利养的境界现前，往往自己把持不住，就变节，这种人很多。小名小利你不在乎、不动心，大名大利的时候你动不动心?保不住。所以因果教育比什么都重要!古人跟我们现在不一样，古人从小，真的现在的术语，所谓是扎根教育。他们的扎根教育从什么时候开始?从胎教开始，母亲怀孕就开始。到小孩生下来满三岁一千天，这是扎根教育，他学会了，根深蒂固一生都不会改变。无论碰到什么境界他能够守得住，他不会被外面威胁利诱，他会如如不动。这个难，这是真功夫、真本事，现在到哪里找这种人?你一个很好工作，别的公司来找你，把你薪水加一倍，你去不去?马上跳槽就去，没有道义，这就是利诱，禁不起诱惑。你是不但道义不能成就，学业都不能成就，你在造业，将来果报不善。你想想，忘恩负义，你哪里会有好报?没这个道理，做再多的好事也没有办法弥补。

　　所以印祖当年在世，一生为我们示现因果教育的重要，他教人学三样东西，扎这个根。第一样《了凡四训》，第二《太上感应篇汇编》，第三个是《安士全书》。他特别为我们指出来，说《安士全书》，近一百年当中，这是最好的一本书，里面讲什么?详谈因果。这部书分量不小，前面一大半「文昌帝君阴骘文」，实际上「阴骘文」不长，大概七百多字不到八百字，举的因果报应的例子很多、很详细，占全书的一半多。第二篇「万善先资」，细说杀生的果报，这细讲。第三篇「欲海回狂」，细说邪淫的果报，这两个是特别加强。最后一篇并不长，「西归直指」，劝人念佛求生净土。安士居士有一句名言，他说我们这个世间，如果「人人信因果，天下大治之道也;人人不信因果，天下大乱之道也」。印光大师，这三本书，他老人家在世先后印送的分量三百万册。我一九七七年在香港讲经，在九龙中华佛教图书馆，看到弘化社出版的这些经论善书。我喜欢看版权页，这一看版权页，我们吃了一惊，这三样东西不是佛经，为什么老和尚用这么大的数量来流通?我想了两个星期，应该是老人家认为这个世界不提倡因果没救了。时至今日这个社会现象浮出来，真的。

　　所以伦理、道德重不重要?重要，因果更重要。没有因果教育，不相信因果，伦理、道德不踏实，表面的;有因果教育，踏实，从你内心里面生出来。为什么?因果里面第一个就教导我们，「善有善果，恶有恶报」。其次教导我们，任何一个人一生都是命里注定的，所谓「一生皆是命，半点不由人」。命里注定的，有决定是有，没有不要强求，求不到。命是谁注定的?什么人做主宰的?没有人，不是佛菩萨，也不是上帝，也不是阎罗王，谁注定的?自己前生宿世所造的业。你造的善业多，你这一生来受善果，你来享福;如果你造的不善业造得多，你这一生得受苦受难，就这么回事情。所以你真正了解因果报应，不论我们这一生是顺境、是逆境，不怨天、不尤人，心平气和，定的，所以社会会安定。《了凡四训》里面，云谷禅师指示出，但是指给了凡，也指给我们大家，命运是可以改的，怎么改法?自己改。看相、算命、看风水的，那个说给你改命运那是假的，没那个道理。佛法讲的是真的，因为是你自己造的，自己造的只有自己可以改，别人、佛菩萨都帮不上忙。怎么改?断一切恶、修一切善就改了。佛教导我们最好，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，你的命运统统改过来。亲近善人君子，向他们学习。

　　古德教导我们，特别是过去生中我们修得不好，就这一生当中命不好。我自己就是一个典型的例子，过去生中没修财布施，这一生命里没有财富，财库里面是空空的。无论干哪个行业你都不会发财，你的生活仅可以糊口，没有多余的。这桩事情我清楚，我从我祖父家境就清寒，我父亲是个公务员，靠一点点工资养家糊口，没有产业、没有土地、没有房屋，一生租房子住。我的命跟我父亲差不多，命里没有官印，就是说你只能给人当下手，你做不了主管，再小的主管官你命里都没有。一个人知道自己命运，对别人不羡慕，也不攀缘。而且寿命又短，这我也相信，因为我们家里好多代，我自己知道的，我的祖父四十五岁过世的，伯父、我的父亲都是四十五岁走。所以算命算我过不了四十五岁，我相信，一点都不怀疑。四十五岁那年真的害了一场病，那时候出家，出家我们师兄弟有三个人，命运相同，同年都是过不了四十五岁。四十五岁那年二月走了一个，法融走了;五月第二个走，明演走了;七月我生病，我就晓得我该走。所以我也不看病，我也不吃药，我有个想法，医生能够医病不能医命，寿命到了你找他有什么用处?所以我老实念佛求生净土，念一个月病好了，好了以后照常讲经。人要是真正知道命运，这个人一生安分守己。

　　当年章嘉大师劝我出家，给我选这个行业，劝我学释迦牟尼佛把佛法教育带起来，我听话!所以我这一生没建道场。释迦牟尼佛没道场，到处流浪想想是很辛苦，想想释迦牟尼佛给我做了好榜样，他不是一生到处流浪吗?最后圆寂在双树林，不是在房子里，在野外。老师叫我学释迦牟尼佛，我就规规矩矩、老老实实一生从事於讲经教学，除这个之外没有杂念。佛有个僧团还不少人，我没这么大的福报，我现在在澳洲，出家人只十几个人跟著我。还有一些在家居士，他们不是常住，来来去去，我们长年接待大概只是四、五十个人，那边道场人少清净。印光大师教的，在现前这个时代，道场最多不要超过二十个人，生活容易!有二、三个得力的护法照顾就够，省心、省事，心在道上。

　　弘法人才怎么培养?还是要老办法，这个办法在中国用了两千年。法师、大德讲经说法，听众里面有真正肯学的，请他复讲，在佛门叫复小座，都是这样培训成功。跟现在佛学院教学不一样，一部经培养二、三个人顶多了。我们在这里讲《还源观》，真正肯学的二、三个人，我这一座讲下来之后，这两个小时，明天你讲给我听。所以学经教他必须具备两个条件，第一个记忆力好，他能够记得住;第二个理解力好，他听了真听懂，他能记住。我在这里讲两个小时，你复讲至少要讲一个半小时，算及格。如果只能讲一个小时那就比较勉强，可以学;不足一个小时，你就不能学，你没有这个能力，你学别的。经教是这么学出来的!李老师当年在台中开经学班，培养讲经的也是用这个方法。他是一部经选两个同学复讲，他老人家讲一个半小时，学生复讲要能达到四十五分钟，一半。不错，我们那个时候有十几二十个人，都是经过这样训练，我也参加这个班，非常欢喜，对自己产生了信心，很有效果。所以我觉得培训弘法人才，还是老办法好，过去我在新加坡做了个实验，办短期班三个月，教一部经，同学们复小座，很成功。这个班我带了五届，以后好像办了六届，最后一届我没有带，每个人学的都法喜充满。跟佛学院的方法完全不一样。

　　佛门里面这个方法从谁来的?从阿难尊者来的。阿难尊者，复讲释迦牟尼佛四十九年所说的一切经。我们就晓得，阿难不简单，头脑像电脑一样，听一遍他统统能记住。所以他复讲，同学们把它记下来，听众五百大阿罗汉，他们来干什么?来做证明的。听阿难讲，讲得不错，确实释迦牟尼佛是这么讲的，这才能记下来;有一个反对，提出异议，这就得删掉，取信於后代。所以这个方法是阿难尊者传下来，在中国世世代代培养讲经人才，都是这个办法，往后还是这个办法。不过现在学起来比从前方便，为什么?现在有高科技的设备。以前听老师讲只能听一遍，老师不会重复给你讲两遍，所以你要有很好的记性。现在中下根的人都行，为什么?多听!古人常讲「读书千遍，其义自见」，我可以听三遍、听五遍、听十遍，会讲了。我们那个时候跟李老师学经教，连录音的设备都没有，那时候台湾没有录音机，靠什么?靠写笔记。所以现在想学不难，而且怎么样?真正发心学，你自己一个人在家里学都行。你听，天天听，一部经不必从头到尾听一遍，不必;一堂一堂的听，我今天听光碟第一片两个小时，我这一天听八个小时听四遍。然后放下来，我来练习讲，我来复讲，复讲的时候自己有小机器很方便，把它录下来，讲完之后放在电视机上自己看，看看满不满意?如果你有恒心，你一个人在家就成功，哪个人肯学哪个人就有成就，持之有恒。

　　如果你真正能发心，放下自私自利，放下名闻利养，放下贪瞋痴慢，用清净心、真诚心来学习，你就是一代的大法师。现在这个科学工具好!你要会利用，比佛学院学得快，比佛学院学得专，一部经一部经学，讲到你自己满意。讲完之后，我自己放出来自己听、自己看，看到满意你出去给别人讲。给别人讲的方法，不能够推荐自己，怎么样?把我平常练习讲经的录像带，现在光碟送给一些朋友们去看，请他们批评指教。他一看你讲得不错，这一传出去，肯定就有人邀请。现在学讲经容易，比从前容易太多了，不难，成败关键在耐心，你能不能一直这样讲下去?天天干，一天都不肯休息，也不必人知道，你要是能干上十年，古人讲的「十载寒窗一举成名」，古德所谓「不鸣则已，一鸣惊人」，确实一点都不假。现在在全世界弘法的人少，只要你有决心，真心肯干，没有一个不成功。真干的人得三宝加持，得龙天善神拥护，这从前章嘉大师告诉我，是勉励我的话也是事实。确实得到诸佛护念，佛力加持，龙天善神护持，你会愈讲愈好，为什么?不是讲给别人听的，讲给自己听的。自己能得真实利益，这是真正的「具修万行庄严报土」。我们怎么报佛恩?这是真正报佛恩。持戒修福这也是有必要的，戒是无上菩提本，你讲的东西你做不到，这不行，不起感应。一定要做到，真正肯做，你在讲演的时候会有很多悟处，天天有悟处，法喜充满，带给你无比坚定的信心，你会乐此不疲。绝对不在乎别人对你怎么看法，对你怎么批评，那不在乎。你只要天天用功，假以时日功夫深，讽刺你的人，笑话你的人，批评你的人，到最后都赞叹你，都佩服你，所以坚定的信心。要找到「庄严报土」，报佛恩、报父母恩、报老师恩、报国家恩、报众生恩，统统在此一句。我们再看下文：

　　【又前门中。摄相归体显出法身。今此门中。依体起用修成报身。】

　　第二观主要的内容，是教我们观法身、观报身，法、报统统是妙用。首先我们要把法身跟报身搞清楚、搞明白，什么叫法身?顾名思义，法就是身，身就是法。我们这个身是法，能生万法，这是法之一，这个身是法。佛家用这个总代名词，它代表宇宙万有，我们今天讲的物质现象与精神现象，物质现象叫色法，精神现象叫心法，统称就是一个法，再区别法里面有色法、有心法，色法、心法全是身。这个意思听懂了吗?实际上就是告诉我们，遍法界虚空界跟我是一体，这叫法身。什么时候你承认，一点都不怀疑，完全肯定一切法是我、我是一切法，遍法界虚空界是我，我就是遍法界虚空界。你还有生死吗?没有，法界虚空界哪有生死!所以你要晓得，生死是什么身?你的色身，法身没生死。我们人烧成灰，灰还是法，法还是身，哪有生灭!这叫法身，千真万确。大乘教里面，我们常常看到经文有这么一句，「十方三世佛，共同一法身」，十方讲空间，三世讲时间，过去、现在、未来，十方三世所有一切佛。你要晓得三世，过去佛、现在佛，释迦牟尼佛给我们介绍，我们知道。未来佛呢?我们大家统统是未来佛。不但我们大家是未来佛，问问蚊虫蚂蚁是不是未来佛?饿鬼地狱是不是未来佛?统统都是。为什么?一切众生皆有佛性。他们现在是迷失了佛性，造作不善业堕在三途，堕三途干什么?消业的。他造的那些不善业在那里消，慢慢消掉之后他又出来，他又到人间来，又到天上来，遇到佛法他就会修行，他就会成佛。所以我们包括在其中，十方三世一切佛，我们在里头;共同一法身，法身是共同的，没有哪个特别的。

　　所以这个意思要懂，你要常常把遍法界虚空界想成是我自己，是我心现识变的。怎么能想得到?你就想作梦，这容易，为什么?你有作梦经验。你想想梦中，梦中肯定有自己，你不可能说作梦里头没有自己，不可能。梦里一定有自己，有自己一定还有别人，梦到很多人，有认识的人、有不认识的人，梦中也有山河大地、也有树木花草、也有天空，从哪来的?梦里来的。醒过来之后什么都没有，梦里你在迷惑颠倒，分自分他，醒过来之后晓得，原来梦是我自己心现的，梦中哪一样不是我?梦中的我是我，梦中所有一切人也是我，除了我之外决定没有其他东西。梦里面的花草树木也是我，梦里面一些动物也是我，梦里面天空也是我。梦里一切就像佛讲的法身一样，一个意思，共同一法身。实际上我们现在在这个世间是作梦，不是假的，《永嘉证道歌》上说得好，「梦里明明有六趣」，六道轮回，「觉后空空无大千」，真的，什么时候你觉悟，六道没有了，梦醒了。佛告诉我们，怎样才能觉悟?把世出世间一切法执著的念头放下，就觉悟，不再执著。我们反过来也就晓得，六道怎么来的?为什么会有六道?因为执著变出来六道。不执著，六道就没有;不分别，十法界就没有;无始无明习气断掉，诸佛如来实报庄严土没有了。

　　所以我初学佛向章嘉大师请教，有没有一个方法让我很快契入佛境界?大师告诉我六个字，「看得破，放得下」，就入了。看破是了解事实真相，事实真相是什么?一切万法唯心所现、唯识所变，这叫看破。一切法从心想生，境随心转，这都是属於看破，明白!明白之后放下，把起心动念、分别执著统统放下，法身就显出。『摄相归体』，你证得法身。证得法身就称你作佛陀，你是真佛，你不是假佛。佛法里有一句话说，「破一品无明，证一分法身」，《华严经》上，圆教初住菩萨的境界，真成佛了。在这个境界里面，十法界没有了，不但六道没有了，十法界也没有了，才知道六道、十法界是梦中境界，假的不是真的，放下分别执著就没有了，从分别执著变现出来的幻境，叫梦幻泡影。你看这个观多重要。

　　下面说『今此门中』，这是「从心现境妙有观」，给我们说『依体起用修成报身』，报身是什么?报身是智慧身，圆满的智慧是从体起用。从体起用我们在前面读过，这部论典的第二大段就是起二用，从体起用。这二用是一个什么?我们拿作梦来比喻，发梦，头一个自己，第二个梦中境界山河大地、芸芸众生，梦境出现，从体起用。如果没有体，怎么会起这作用!体在哪里?无处不在，无时不在，任何一法从来没有离开体，离开体不能显现。我们也常常用电视机来做比喻，体是什么?体是电视机的屏幕。相是什么?相是屏幕现出来的色相。色相里面有一真法界、有十法界、有六道、有三途，现这么多现象，依正庄严，统统是从体现的，没有体它现不出相来，所以体能现。相千变万化，为什么会千变万化?千变万化是妄心，就是妄想分别执著变的，没有妄想分别执著它就不变。现相，相没有变化，那叫一真法界，为什么?它不变。佛法讲真、讲假，它的定义就在此地，凡是会变的，都是假的，都不是真的，真的是永恒不变。你从这个标准来看，我们人天天在变，生老病死，老不是十年十年变老，也不是一年一年变老。是不是一天一天变老的?不是，刹那刹那变老，后一秒钟不是前一秒钟，永远在变，变就不是真的，是假的。

　　动物有生老病死，植物它也刹那在变，它有生住异灭，乃至矿物，我们的星球有成住坏空。所以全是假的，没有一样是真的。我们想来想去，好像虚空没有变，虚空实在讲也在变，它的变我们没有办法觉察，所以它也不是真的。什么东西是真的?永恒不变的是自性，能现万法的体是真的，为什么?它不变。我们能够知道这些事情，这些性相、理事、因果，能够了解，能够通达，这叫报身。报身是智慧，自性本具的般若智慧现前，也就是说你把妄想，妄想是起心动念，你真正不起心、不动念、不分别、不执著，统统放下，自性本具的智慧现前，然后对整个宇宙无所不知、无所不能，这叫报身。报身能成就自己，证得究竟圆满的佛果。报身不但能够教化十法界众生，同时也能教化实报庄严土的法身菩萨，他们虽然都是证得报身，还有无始无明的习气在，所以他的报身不圆满，报身也分四十一个阶级。於是我们就明白，证得究竟圆满的妙觉果位，这是究竟圆满佛，他住在哪里?他住在常寂光里头。报身菩萨需要他帮助，他现不现身?现身。他现身说不说法?不说法。为什么?在那个境界里都不需要说法。用什么来帮助这些报身菩萨?示现，让他看到、接触到，他就明了，不需要用言语。那个境界里确实是禅宗所说的「言语道断，心行处灭」，用我们现在人讲的，完全是感应，心灵的感应。心灵感应这个范围太大太大，遍法界虚空界是它的范围，没有边际，没有过去、未来，过去、未来统统是现在，这是报身。

　　智慧跟聪明不一样，智慧里面夹杂著烦恼，就叫聪明;聪明里头不起烦恼，不起烦恼就是不起分别执著，那叫智慧，学大乘法的不能不知道。所以我们自己在日常生活当中，要勘验自己的功夫，测验，怎么测验法?一天一天太难，那不容易。我们现在可以说一个星期、一个星期，我这个星期跟上一个星期比较，是不是烦恼轻、智慧长，就能看出我是不是真的有进步。果真烦恼轻、智慧长，好!你的生活、工作、待人接物的品质提升，你处理一些事物非常圆满。现在人说没有后遗症，你自己满意，也能够令一切人满意。由此可知，法身是本有的，没有生灭，只是显不显。报身呢?报身是修成的，你得放下。法身放下也是，不放下也是，放下怎么?显示出来;不放下，虽然没有显示，它并没有消失。报身是一定要放下，你才能够得受用，实在讲真放下之后法身才显示出来，法报不二。

　　【故曰从心现境妙有观也。】

　　这是让你看万法，万法是『妙有』，为什么叫妙有?有即非有，妙!它不是真有，不是真有才叫它做妙有。所以你不能说它有，你也不能说它没有，就像作梦梦中境界一样，事有理无，相有性无。你必须要晓得，有无是一不是二，如果你把它分作两回事情，你永远不能契入境界，它是一。一即是多，多即是一，你才能够契入。今天时间到了，我们就学到此地。

　　(第九十六集)

　　2009/9/7　　台湾　　档名：12-047-0096

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第二十面倒数第四行，从「三者」这里看起：

　　【三者。心境秘密圆融观。言心者。谓无碍心。诸佛证之以成法身。境者。谓无碍境。诸佛证之以成净土。谓如来报身及所依净土圆融无碍。】

　　我们先看这一段。六观这是第三观，第三观给我们讲圆融无碍，心境秘密。在佛法里面，秘密两个字是讲深密、奥秘。佛法里面没有秘密，秘密就不是一桩好事情，总是见不得人的事情，佛法里头没有。但是佛法里面无论是理是事，理甚深，事深广无尽，不是一般人能够理解的。像我们前面讲到一体、二用、三遍，这是如来果地上的境界，七地以前的菩萨都见不到，太微细了。今天科学里面讲宇宙的起源，佛法里面讲是振动，现代的名词叫波动，这个波我们把它说为心波，起心动念。我们一般人能感觉到的起心动念，这个念头很粗，这个波动是相当大的波，不是微细的。微细的波动我们无法觉察，我们用仪器来探测它，有没有办法探测到?没有办法。为什么?仪器本身也是波动，怎么知道?物质现象是波动产生的，精神现象受想行识还是波动里面产生的，你自己本身在动，你怎么能探测得到那个振动的源头。佛法讲极其微细的这个波动，就是阿赖耶，在佛法里面稍稍有一点研究的人都知道，阿赖耶有三细相，三种很微细的相，这是世尊常说的，八地菩萨能够证得。

　　第一个相就是极其微细的波动，就像弥勒菩萨告诉我们的一样。佛问弥勒菩萨，他们两个一问一答是来说给我们听的。佛问弥勒，「心有所念」，我们心里起个念头，这个念头不管是善是恶，你起了个念头，这个念头很粗，粗得不能再粗，你这一起念头你就知道，这很粗的念头。佛问这个念头里面有几个细念，多少微细念头组成的?有几个相?有几个识?你看这不就问出阿赖耶了吗?动就是阿赖耶的业相，相是阿赖耶的境界相，识是阿赖耶的转相，这是阿赖耶的三细相，最初有动，一动现象就发生。弥勒菩萨答覆佛陀，说一弹指，一弹指时间很短，弹指，多少个念?三十二亿百千念，单位是百千，一百个千是十万，三十二亿乘十万，我们中国人讲三百二十兆，这一弹指。现在我们的学术界里面都是用秒作单位，讲时间的时候都用秒作单位。我们一秒钟能弹几次?我们弹得快大概弹四、五次，就算四次，四个三百二十兆，你就晓得这个时间是多么短。一秒钟算四次，四弹指，一千二百八十兆，一秒钟，一千二百八十兆分之一秒一个念头。也就是说一秒钟里头有多少个念头?一千二百八十兆个念头，细念，我们怎么会知道!所以仪器探测不到，仪器是形，弥勒菩萨说「念念成形」，形就是物质现象，物质现象是波动产生的，「形皆有识」，只要有形状它就有识，就有见闻觉知、受想行识。这就是佛家讲的，那个微微的波动就是佛法里面讲的无始无明，也说一念妄动，这个一念就是一千二百八十兆分之一秒那个念头，我们没有办法体会到。秘密就在此地，这不是什么神秘，是太深了。

　　佛怎么知道的?佛是用定功知道的。佛家讲修心，修清净心，到八地菩萨，心真清净了，这个极其微细的波动他感受到;九地、十地、十一地就愈来愈清楚，八地是刚刚感触到有这么回事情。这从事上讲，这是科学，科学要拿证据来，八地以上的菩萨统统亲身感触到，这是真的不是假的。这一动，动是因，为什么会有这一动?那个没有因，第一个没有因，这一动就现相。要知道，自性清净心里头什么都没有，佛法讲自性，自性它不是物质也不是精神，可是精神跟物质都是从它那里变出来的。怎么变的?只要一动它就现相，不动它就不现相。所以佛家常常把心比喻作水，水我们常常看到，水不动的时候就是自性清净心，比喻自性清净心，它能照，像一面镜子一样，对外面事情照得清清楚楚，叫照见。可是一动，它就起波浪，动得很微，有微波。它为什么会动?那是风吹它动的，风是境界，境界风动。风愈大它动的幅度就愈大，小浪、中浪、大浪、巨浪，就出现这些现象。

　　宇宙怎么形成的?宇宙是波动形成的。这微微一动现的相，这个相还不错，这个相是什么?诸佛如来的实报庄严土，我们要是往生到西方极乐世界就看到了。这个世界叫极乐世界，叫净土，里面一丝毫染污都没有，居住在那里面的人都是善人，那里头的居民绝对不会有一个恶念。恶念是什么?分别执著，决定没有，连妄想都没有，这是真的。如果要起了妄想、起了分别，这个境界就没有了，就变了，实报庄严土就没有了，变成什么?变成十法界，十法界里头有佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界，就变了。如果从分别里头又起了执著，四圣法界就没有了，又变了，变成什么?变成六道，变成六道轮回。六道里面有善恶，如果你有善念、善行，四圣法界变成人天法界;如果你是恶念、恶行，就变成畜生、饿鬼、地狱，这是大风大浪，这三恶道。这是佛告诉我们，宇宙起源、十法界依正庄严，从哪来的?不离自性，都是自性变现出来的。这个叫秘密，从理上讲，它是哲学，从事上讲，它是科学。

　　佛与大菩萨，华严会上法身菩萨，他们都是破一品无明、证一分法身的人。破无明是什么意思?无明就是起心动念，破无明是六根在六尘境界上不起心、不动念了。诸位要知道，起心动念都没有，当然就没有分别执著，这个时候他不在六道了。诸位要晓得，六道是执著变现的，不是真的，是假的，执著变现的。我对於世出世间一切法不再执著，普贤菩萨教给我们「恒顺众生，随喜功德」，我一点不执著了，给诸位说，六道就没有了。六道没有了，什么境界现前?就是四圣法界现前，六道是凡圣同居土，四圣法界是方便有余土，升级了，那里面的人肯定没有执著，但他有分别。如果把分别断掉，不再分别，他在四圣法界里面就提升，从声闻缘觉提升到佛菩萨。他再把起心动念也放下，他就超越十法界，他到一真法界，那就是诸佛如来的实报土，他到那里去了。他还没有还源，到还源的边缘上，还没还源，为什么?他还有无始无明的习气没断。这个诸位一定要很清楚、很明了，你无论修学哪个法门你就不会偏差，不会走错方向。这是学佛人不能不知道的，虽然我们做不到，可是要知道有这么回事情。

　　这些话要常常点醒，时时刻刻提醒，我们很善忘，境界一现前，马上就动了，起自私自利、贪瞋痴慢、是非人我，全起来了。这个东西起来之后麻烦，这是六道里面不善的念头，不善的念头你将来感得的果报是三恶道，连人天都没分。我们到这个世间来，来干什么的?这个总得要清楚。佛告诉我们，我们来到世间只有一个目的，超越六道、超越十法界，妄尽还源，那我们就没有白来。像上学读书一样，我们上学读书为的是什么?升级，年年向上提升，小学升到中学，中学升到大学，大学升到研究所，把最高的学位拿到。最高的学位是博士，在佛法里面就是佛陀，佛陀是最高的学位，为什么?因为你本来是佛。所以世间这些比喻只能比喻个彷佛，没有办法比得恰到好处，做不到的。佛告诉我们，一切众生本来是佛，一切众生皆有佛性，拿到学位有什么好处?拿到学位是离究竟苦，得究竟乐。我们在这个世间，佛法常讲破迷开悟、离苦得乐，这是佛教导一切众生最高的一个目标。不是教你升官发财，是教你离苦得乐，离一切苦，得圆满的乐。苦从哪里来的?苦从迷来的。乐从哪里来的?乐从觉悟来的。离苦得乐是从果上说的，破迷开悟是从因上说的。不迷，苦就没有了，觉悟，乐就圆满了，这是跟释迦牟尼佛学习的终极目标，不能不知道。迷悟、苦乐说到究竟，都是极其深奥，深密，可是它毕竟是一体，一体就是圆融的。所以在这段里面，要给我们说明『心境秘密圆融』，这是诸佛如来、法身菩萨他们对於宇宙人生的看法。

　　下面贤首大师给我们解释，『言心者，谓无碍心』，就讲了一个心，讲了一个境。心，我们现在人讲精神，境，我们讲物质，宇宙之间万事万法把它分为这两大类，佛法叫心法、叫色法，境就是色法;现在的学术把它分为精神、物质，心法是精神，境界就是物质。阿赖耶的见分跟阿赖耶的相分，阿赖耶的见分是心法，相分就是境界。心是无碍心，『诸佛证之以成法身』，这个地方的「诸佛」，是《华严经》里面从初住菩萨到妙觉位，诸佛是指这些，不是讲很多很多的，不是这个意思。总共是四十二个阶级，十住、十行、十回向、十地这四十位，上面有等觉、有妙觉。等觉是等於妙觉，等於当然不完全是，很像，还不是，为什么?他还有一品无始无明的习气没断，只有一点点，那一点点断掉之后他就称为妙觉。妙觉是佛的果位，妙觉以前都还称菩萨，称为法身菩萨，他们是证得法身的菩萨。既然是证得法身的菩萨，我们也可以称他为佛，所以称诸佛。

　　天台宗智者大师他给我们讲六种佛，叫「六即」，他说佛有六种。第一种叫「理即佛」，从道理上讲，从理上讲，我们大家全是佛。释迦牟尼佛常常说，《华严经》上也说很多次，一切众生本来是佛，这从理上讲的。从佛性上讲的，一切众生都有佛性，既有佛性，那就都可以称之为佛，所以这是理，从理上讲的。事上呢?事上我们现在是迷了自性，我们没觉悟，迷了，迷得很深，迷的时间很长。迷了才出现十法界、出现六道，出现四圣法界迷得轻，出现六道迷得重，出现三途那是迷得最重的，是这么回事情，要搞清楚。所以从理上讲，一切众生都是佛，畜生也是佛，饿鬼、地狱也是佛，没有一样不是佛。这是第一个。第二种叫「名字即佛」，我们凡夫初学佛，皈依了，初学佛，虽初学佛，实际上还是凡情没了，业障深重。名字是有名无实，名字即佛，这个不管用的，从前李老师常常教给我们，该怎么生死还是怎么生死。为什么?你还造业，不知道忏悔，虽然学佛，功夫不得力。这是名字位，第二种。第三种叫「观行即佛」，观行，你看我们这里讲「妄尽还源观」。我们用现在的话来说，用这些名词诸位不好懂，观行就是功夫得力，来生决定向上提升，不会往下堕落，功夫得力叫观行。你真修行，真干。可是观行位中，你出不了六道轮回，也就是说你能够提升到天道，色界天、无色界天，你没办法出去。如果再往上提升，从观行提升上去叫「相似即佛」，你看看他很像，很像佛，你从外表上看你就看不出来，他真像个佛。可是内心呢?内心还是用阿赖耶，还是用妄心，他不是用真心。所以他相似，相似即佛。相似即佛在哪里?相似即佛在四圣法界，出不了十法界。观行即佛出不了六道轮回，观行位，相似位出不了十法界。

　　什么时候出了十法界，那真的佛，不是假的，叫「分证即佛」，他真的是证得佛果，但是他没有圆满，证得一部分。大师用月亮做比喻，他说观行即就像水中的月亮，我们晚上看到池塘里面水中月亮，那是观行位，得不到受用。他说，相似位呢?相似位叫捏目所见，《楞严经》上佛举的例子，我们用手指把眼睛按住，你看月亮，你这样子按一下，就看到两个月亮。那是焦点变了，两个眼睛各见到一个月亮，到底哪个真哪个假?两个都是真的，都不假，这个叫相似。真的看到月亮呢?真的看到月亮那就是分证即佛，那是真的，不是假的。但是分证即佛，有人看到是初三、初四的月亮，有人看到是十四、十五的月亮，不一样。分证即佛就是满月之前，你看从初一没有月亮，初二是个月牙，那月牙是真的不是假的。你就想《华严经》初住菩萨，他看到是个月牙，那是真的，不能说他是假的，到「究竟即佛」那是十五的满月。所以这是真佛，告诉你《华严经》上圆教初住以上都是真佛，诸佛就是说这个，分证即佛。他有四十二个阶级，每一个阶级圆满程度不一样。大师很有智慧，用这个比喻让我们在这里体会，能有清晰的体会。但是这个地方我们不要产生误会，我们在学习这部经，讲席里头常常跟大家做报告，必须要晓得。分证即佛，你要晓得他起心动念断掉了，他不起心、不动念、不分别、不执著，初住菩萨。他跟究竟果位上的佛，那个佛也是不起心、不动念、不分别、不执著，差别在哪里?所以，智者大师的比喻让我们会产生误会。你想想看，初二、初三的月牙跟十四、十五，十四是等觉，十五是妙觉，有很大的差别，光度差别太大。而初住菩萨跟等觉、妙觉实在讲没有什么差别，都是不起心不动念、不分别不执著。所以，就以初住菩萨来讲，经上讲得很清楚，他有能力跟究竟果位上的佛，能力是相同的，在法界虚空界里面，众生有感他就有应，跟果觉没有两样。唯一不同的是他带的无始无明的习气有厚薄，这是真的，不是假的。但是无始无明习气不碍事，不像月亮，初二、初三跟十五它真的不一样，它真碍事，它光度不一样。所以你要晓得，破无明证法身之后跟果觉没有两样。

　　无始无明习气要怎么样才能把它断掉?没有办法，这个境界里叫无功用道，随它去，时间久了慢慢就断掉。你不能用什么方法，你要一用方法你不又起心动念了吗?一起心动念马上就堕落。所以他根本就不起心、不动念，随它去，时间久自然就断了。要多久?佛在经上告诉我们三大阿僧只劫。所以三大阿僧祗劫不是对我们讲的，对什么人讲的?对明心见性人讲的，也就是说对那些不起心、不动念了，破无明证法身那一天算起，三大阿僧祗劫之后，无始无明习气统统没有了，断尽了。这桩事情我也曾经做比喻说过，这是古人老的比喻，我把它重新说一遍。古人讲习气，习气不好懂，古人用酒瓶做比喻。酒瓶是盛酒的，把酒倒干净，把瓶子洗干净，里面确实没有酒了，干干净净的，一滴酒也没有。你闻闻酒瓶有味道，这个味道怎么样把它除掉?除不掉，没有法子除，只有把瓶盖子拿起来，不要盖上，把它打开。你放在那个地方，你放个半年、放个一年，再去闻，没有了，它自然没有了。这叫无功用道。所以初住以上菩萨，他们自己修行没有了，自己修行那就是随它去，决定没有为自己的念头。《金刚经》上说的境界就是圆教初住菩萨，不但是四相没有，四见也没有了，决定没有「我」的念头，无我见、无人见、无众生见、无寿者见，决定没有。决定不会起心动念，圆教初住以上，不起心不动念。他跟常寂光净土有什么差别?实在讲，常寂光土没有相，实报庄严土有相，因为他有无明习气没断，他有相，无明习气断了之后，相也没有了，那就变成常寂光土。常寂光身土一如，也就是说那个境界里面是圆满的自性，没有物质现象也没有精神现象。在什么地方?遍法界虚空界，离开常寂光一法不可得。为什么?所有一切法，十法界依正庄严，都是常寂光变现出来的。唯心能现，唯识能变，心就是常寂光，识就是阿赖耶。阿赖耶里头，妄想分别执著这三样东西能变，能把常寂光变成实报土，能把实报土变成十法界，能把十法界变成六道轮回、变成三途地狱，它会变。

　　这个道理你要是真搞清楚、搞明白了，我们现在这个世界灾难很多，我们在学习经教的时候也读到，释迦牟尼佛对我们介绍毗卢遮那佛的华藏世界，也为我们介绍过西方阿弥陀佛的极乐世界，这是诸佛如来的实报庄严土，我们可以讲是纯善纯净，没有丝毫不善。那个世界跟我们今天的地球有没有两样?给诸位说，没有两样，都是心现识变的。为什么我们苦乐程度差这么大?这么大的差别?最明显的，我们这个世间都有生老病死，人家那里没有，那个地方的人全是无量寿，真的无量，不是假的无量。我们无论在哪一方面都不能跟人家比，这原因是什么?原因是唯识所变。所以佛给我们讲，人家那里的居民「皆是诸上善人俱会一处」，我们就明白了，我们今天地球上的居民造作不善。现在这个时代可以说是，我们起心动念、言语造作都是十恶业，严重的十恶业，我们是十恶众生俱会一处。我们的心行不善，山河大地，这个诸位知道，它也刹那刹那在变，它不是永恒的。人有生老病死，植物有生住异灭，世界有成住坏空，它也天天在变。它的变靠什么?靠我们居民的念头，我们的念头善，它就变得非常美好，我们念头不善，它就变得很不好。这桩事情，江本博士做的水实验，诸位看到了。真的，水懂得我们的念头，我们一个善念，它变个很美的图案给我们看，我们起个恶念，它现的相就非常丑陋。这证明什么?证明整个宇宙，用现在的话来说，是个有机体，整个宇宙是活的，不是死的。所以，天灾人祸怎么来的?我们的心不善，我们的念头不善，我们的言语、行为不善，感应来的。佛在《楞严经》上告诉我们，水灾是贪心感应的。火灾，像现在地球温度上升，这都属於火一类的，瞋恚感得的。你看人一瞋恨心，发脾气，火就上来，脸就红了，就发烧了，这么来的。风灾，愚痴，愚痴感得风灾。不平、怨天尤人，感来的是地震。我们要懂得这个道理，自然灾害怎么样把它断掉?不贪、不痴、不瞋恨、不傲慢，傲慢就是不平，灾难就没有了。

　　所以外面的境界，要知道境随心转，大环境如是，小环境更如是。小环境，现在的人为什么多病?病为什么那么多?病，佛经上常讲四大不调，四大就是地水火风。我们傲慢心生起来，高下心生起来，地就不平，地出了问题;发脾气，瞋恨心生起来，火大起来了;贪婪，水大起来了;愚痴，风大起来了，四大不调你身就生病。如果你真正能够听佛的话，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，你百病不生。我自己身调好了，你怎么会害病?哪有这种道理?我们自己本身不会害病，我们居住的环境也不会异常，这个异常就是我们讲自然灾害，决定没有，风调雨顺，国泰民安。佛法这么好的东西，但是现在人说它是迷信，说它不合科学，那麻烦大了，那就看到我们众生的病苦。病苦今天最严重的是瘟疫，世界卫生组织发表，最近这个时期很可能会发生严重的瘟疫，禽流感、新流感。我相信你们同学这些资讯比我知道得多，我平常不看电视、不看报纸，很多这些信息我都没有。可是佛法把这些道理讲得这么清楚、这么明白，只要自身身心调和，你看这里讲的「心境圆融」，我们这个世界就变成极乐世界、就变成华藏世界，居住在这个地方的人个个都成法身菩萨。

　　文里面讲到无碍，我们也特地把有关的经文，那讲得太多了，我们略举一、二种。首先，清凉大师在《华严经》里面讲的「二无碍」，两种无碍。第一是「智慧於境无碍」，智慧是心，心境，用智慧我们就更容易体会，於境无碍。「境即法界之理也，谓菩萨以平等智，证於法界之理，理事融通，无有障碍，故名智慧於境无碍。」这里面所说的，智慧跟知识不一样，智慧跟知识怎么样区别?智慧是自性清净心起的作用，你看《心经》里面讲的，这大家常念的，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」，般若波罗蜜多是智慧，「照见五蕴皆空」，照见，五蕴是境界。智慧一照，五蕴有没有?有，有没有障碍?没有障碍，为什么没障碍?它没有自性。它的自性，这个地方讲的理，理就是自性，我们《还源观》里面讲的自性清净圆明体，是事法界的理。没有理哪来的事?事是依理而立的，所成立的。理一定有事才能显示出来，要不然理显不出来，理不是事它不现相。自性清净圆明体从什么地方显示出来?从事上显出来。什么人能看见?我们一般人没看到，一般人不知道。什么人知道?我们浅而言之，有功夫的人他知道。什么叫功夫?有修行的人。什么叫修行?有清净心的人。我们的心不清净，有自私自利，有是非人我，有五欲六尘，有贪瞋痴慢，心不清净。修行人修什么?就是把这些不清净的东西放下，把它排除掉，恢复自己的清净心，这叫修行，真修行。

　　诸位要知道，修行不在形式在实质，因戒得定、因定开慧。戒是什么?戒是教你放下，放下种种不善，恢复到清净心。清净心就是定，定久了就生智慧，智慧就能够在事相上看到理性，从相上看到性，从事上看到理，那叫什么?那叫大彻大悟、明心见性。这是修行真功夫，这是修行真的收获，所以没有智慧不行。我们要问，现在世界上这些科学家、哲学家，能不能达到佛菩萨的境界，你想想他能不能?你摇头，那就不能。为什么不能?他没有放下妄想分别执著，所以他不能。如果放下妄想分别执著，他就能，个个都能，哪个不能?只要你肯放下。大乘教上不是讲得很清楚吗?六道怎么来的?执著来的。你能把执著放下，六道就没有了，六道的问题马上解决;你能够把分别放下，四圣法界就没有了;你能够把起心动念的习气都放下，诸佛如来的实报土没有了，真还源了，妄尽还源。还到哪里去?还到常寂光净土。常寂光净土就是这篇论文的第一段，自性清净圆明体，你回到自性清净圆明体，这叫究竟圆满的佛果。

　　我们要问，回到这里头去，精神、物质现象都没有了，这人还有什么意思?我想很多人会产生这个疑问。你不知道，你要是知道，那里头的乐趣就太多了，虽然它不是精神也不是物质，它能现。什么时候现?处处在现，时时在现，从来没有间断过。为什么?众生有感。众生有感他就有应，感应道交里面，像这篇文章第四大段所说的随缘妙用，它怎么会不起作用?随缘就是恒顺众生，妙用就是随喜功德，成就无量无边功德，帮助十法界还没有觉悟的众生。那个妙，妙用，妙在哪里?妙在虽然起作用，虽然现相，像释迦牟尼佛一样，住世八十年，为我们讲经说法四十九年，妙在哪里?妙在他从来没有起心动念，从来没有分别执著，妙在这里。

　　我们今天有随缘，没有妙用，我们随缘随著造业，他随缘不造业。他入了不二法门，那就是妙，不二就妙，我们二就不妙了。诸位从这里想你就能想到，不二!我们今天，众生跟佛二，我跟你二，只要有二就不妙，二是什么?二是分别执著。诸佛如来应化在十法界，有没有起心动念?没有，完全没有。示现在我们人间很多，有佛、有菩萨、有阿罗汉，我们跟他接触，他也讲你我他，那是恒顺众生，顺著众生说，自己没有起心动念，没有分别执著，这叫妙。恒顺众生，跟一切众生和光同尘，他心地清净一尘不染。他有没有造作?没有，无作而作、作而无作。我们有造作，作跟不作是二，他作跟不作是一，他不是二。他为什么要作?那个作是感跟应，众生有感，自然反应，就好像我们看水实验一样。这一杯水我们给它贴上个爱字，贴了一个小时，放到冰箱里面去让它结冰，在显微镜底下来观察，它就现非常美的图案。它为什么?它有起心动念吗?没有，自然的反应。诸佛菩萨应化在世间亦复如是，没起心动念，这叫圆满，这叫自在。

　　这文里面说，「菩萨以平等智，证於法界之理」。平等智重要，我们念佛，修净土，净土宗里面最重要的一部经典，就是《无量寿经》。《无量寿经》是净土第一经，把净土的道理讲清楚了，净土的方法、境界都说得很详细。经题里头，「清净平等觉」，这是佛对我们修行要求的目标，「大乘无量寿庄严」，那是净土的果报，从哪里来的?从清净平等觉来的。修净土的人，标准就这五个字，你想想看你的心，是不是一年比一年清净?一年比一年平等?一年比一年觉悟?那你的功夫好!你有进步。如果想一想，这三桩事情今年跟去年差不多，没长进，甚至於还堕落，今年的心没去年清净，今年的心没去年平等，那你退步了。平等是没有是非人我、没有高下，我们要学佛陀那样的谦卑，佛陀出去托钵，遇到一个乞丐都很恭敬。乞丐在外面讨一点吃的东西，遇到佛陀的时候，他也会供养，把他讨的那一点饭菜供养佛陀，佛陀欢欢喜喜的接受，并不嫌弃。平等心、清净心，他才能证得法界之理，证得法界之理是在法界事相上见性。

　　那我们今天，我们今天就是不平等、不清净，我们看到外面不清净，其实是什么?是我们自己心不清净。我们心要清净，外面境界没有一样不清净;我们的心要平等，外面境界没有一样不平等。所以，佛菩萨能得大自在，我们得不到。其实大自在就在面前，你为什么得不到?就是因为你自己的心不清净、不平等，迷惑颠倒，不觉，不觉就是迷惑，问题都出在这个地方。由此可知，无碍的境界，关键就在平等智。你有平等智，障碍就没有了，换句话说，所有一切的障碍都是出在不平等。所以佛教我们，遇到事不要向外求，向外决定解决不了问题，向内。为什么?事本来没有障碍，理本来也没有障碍，理事无碍，事事无碍，这是事实真相，你为什么碰到那么多障碍?如果我们通达这个道理，世间所有一切的障碍全能够化解。现在这个世界叫什么?叫冲突。矛盾、冲突统统能化解，你要有清净平等觉就全化解了，无论什么困难事情，到你这就摆平了。这是佛法的好处，佛法无比殊胜之处。理事融通，圆融贯通，哪来的障碍!故名智慧於境无碍。

　　再看第二条，「神通作用无碍」。神这个字我们要把它认识清楚，中国的文字在全世界找不到第二种，找不到，它是智慧的符号。如果把它写成篆字，那你一看就晓得，你就能体会到这个意思。你看这个字，它的右面是个「示」字，指示的示，右面是个示，左面是个「申」。要是从我们这边讲，我们看它，我们的右手是申字，左手这边是个示字。示用篆字写，它前面是两横，上面一横短，下面一横长，这个符号在古时候是「上」字，上下的上。上字是上面短下面长，下字是上面长下面短，上下，这是上。上字下面它有三条垂下来，画了三条，这个意思是代表什么?我们用现在话说自然现象，古人讲的是上天的垂象，我们现在叫自然现象。这边申，申要从篆文写下来你就很清楚，就像三个关口，当中它完全贯通。这个意思你就晓得，什么叫神?对於大自然的现象你完全通达明了，一点障碍都没有，这叫神。神跟圣的意思是相通的，圣是个明白人，对於宇宙一切事理他明了，所以神圣常常合在一起称呼。哪个人对於大自然这些现象都能通达明了，他就称为神、称为圣，是这个意思。通是通达，没有障碍。神通作用无碍。

　　「谓菩萨由内心证於法界之理，故能以种种神通，应现十方世界，随机化度，皆无障碍，故名神通作用无碍。」佛法里面，大乘教里面常讲六种神通。六种第一种叫天眼，你看得比别人清楚，你看得比别人透彻，像看一个人，你能够知道他过去未来，一般人看不到的你能看出来;看一桩事，这桩事的前因后果他都通达。我们今天产生的麻烦、障碍，我们只看这一段，前头不晓得，后头也不晓得，所以我们的认知有很多误会、很多错误，还自以为聪明。佛门叫天眼通、天耳通，也就是说一般凡夫见不到的，一般凡夫听不到的，他没有障碍。另外有他心通、宿命通，别人起心动念他知道，叫他心通，宿命通是知道过去、知道未来。看你能力的作用，通从哪里来的?统统从清净心来的，从禅定来的;换句话说，这个作用是每个人统统有的，我们为什么失掉?那是因为我们心里起了分别执著，这个能力失掉了。如果我们恢复我们的清净平等觉，我们这个能力自然就恢复，这是暂时有障碍把它障碍住。佛说这个说得好，不是说哪些人他是特地有的，别人做不到的，佛不是这个说法。六种神通是我们的本能，人人都是圆满的，它是自性里的性德。第五种叫神足通，神足是变化，诸位看小说《西游记》孙悟空七十二变，那叫神足通，飞行自在，能够分身。最后一种叫漏尽通，漏是烦恼的代名词，在小乘讲，见思烦恼统统断尽，证阿罗汉果，超越六道轮回。大乘佛果上，三明六通，还是这六种，他的能力、作用阿罗汉不能跟他比，差太远了。

　　要知道，这是我们的本能。学佛呢?学佛要恢复我们的本能。所以佛法真的是重在实质，就是真干、真修，修什么?我们在二十多年前，我住在美国的时候，有很多同学问我，法师，你这么多年来研究佛法，能不能把佛法很简单扼要给我们提出来?当时我写了二十个字，这二十个字是我修学的心得。前面十个字是讲存心，我们要存好心，后面十个字是行好事。前面是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这十个字从哪来的?菩提心来的。大乘教里常常讲的发菩提心，什么叫菩提心?我们依照经论、祖师大德来解释、来讲解，听的人听不懂。经论都讲三心，我讲了五个，比较好懂。真诚心就是《大乘起信论》讲的「直心」、《观经》讲的「至诚心」，我们用真诚，这是菩提心的体。下面是作用，「深心」是自受用，也就是真诚心对自己是什么样子。什么才叫真诚?我取《无量寿经》经题上的「清净平等觉」，因为都用两个字，觉上加上个正觉，自受用。我做到清净平等觉，我对自己真诚，我对别人慈悲，真诚心用在对别人是慈悲，大慈大悲。所以这十个字是菩提心，要知道怎么对自己、怎么对别人，这个讲法好懂。自度度他，自利利他，自利是清净平等觉，才是真正的自利，世出世间什么样的利益都不能跟它比。清净平等觉，你六种本能恢复了，这哪能比得上?对待别人一片慈悲，慈悲就是爱，智慧的爱，不是感情的，感情的爱问题很多，那出麻烦，智慧。这是存心。

　　行事呢?我初学佛，老师教我看破、放下，真的。看破就是我们这个论文里面的六观，观是看破，放下就是前面讲的五止;止观，止是放下，观是看破。我初接触佛法还不到两个月，懵懵懂懂的，遇到章嘉大师，向他老人家请教，佛法里头有没有一个方法，让我们很快就能契入?章嘉大师就给我讲六个字，「看得破，放得下」，就是止观，在这个论里面，贤首国师教我们修五止六观。我们日常生活要用什么心态处事待人接物?「自在、随缘」，末后结归到「念佛」。我跟大家讲，我一生学佛就学到这个，其他的我都不会，我就这二十个字。八万四千法门，只有念佛这个法门我可以做得到，别的法门我想想太难了，那要断惑证真，我没把握，做不到。念佛这个法门带业往生，它不要断惑，你能够把烦恼伏住就行。用什么伏?用这一句佛号，念兹在兹。这一句佛号就是清净平等觉，心里常常有佛，外面的事情什么都好，好的很好，不好的也好，你的心就自在。不糊涂!清清楚楚、明明白白。

　　同修们当中有真想修的，真正知道这个世间苦，有强烈的出离心，我们就跟他讲真话。真话是什么?这二十个字是真话，你认真去干。如果是心里面真的常常存著「真诚清净平等正觉慈悲」，能够「看破放下自在随缘念佛」，没有一个不往生的，决定得生净土，这跟你讲真话。你不认真念佛，还舍不得这个世间，我跟你讲什么?我也给你讲这二十个字，真的是这二十个字，假的也是这二十个字，就看你会不会听，你会不会体会，会不会活学活用。不欺骗人，对待一切人没有高下，样样都平等。那个高下是你体会的高下不一样，你看诸佛菩萨给我们讲经说法，哪有高下的?《金刚经》上讲得最清楚，「诸法平等，无有高下」。这句话很重要，帮助我们恢复平等心，如果有高下，平等就不见了，找不到平等了。佛对我们要求的，是希望我们恢复平等心，佛怎么能用高下法来对待我们?众生根性不相同，领悟力不一样，佛说法是决定平等的。这是诸佛菩萨应化在世间，教化众生永远不变的一个原则，我们要懂得，用清净平等心去接受，法法皆如，没有障碍。

　　「菩萨由内心证於法界之理」，这句话要换成禅宗的话来说，是明心见性，内证，不是往外修。怎么证法?我刚才说过，「真诚清净平等觉」你就证得。法界之理就是性，就是自性，自性清净圆明体，这是国师在这篇论文上所说的。如果我们学佛，天天打妄想，求世间名闻利养，求富贵长寿，错了。能不能求到?能求到，佛氏门中，有求必应，但是这个太不值得。为什么?你得到再大的福报，你出不了六道轮回，这就不值得。六道里面众生，可以说生生世世，你只要出不去，你永远在这里面搞轮回。佛讲得清楚，出不了六道，在六道里面肯定在三恶道的时间长，在三善道的时间短。所以六道里面，居住时间长的，这是你的家，家是什么?饿鬼、畜生、地狱是家，到人天来是出去旅游观光度假，你们念念《地藏经》不就晓得了吗?《地藏经》说得多清楚。地藏菩萨很辛苦，把恶道众生劝导他，业障在恶道里消了，得人天身，到人天来又造业，死了以后又入三途。三途，你出去没多久，你怎么又回来了?大多数人都是这个样子，你说有什么意思。到人间来，纵然你得到人间的大富大贵，实际上就像做了一场梦一样。

　　真正明白人不再干这个傻事，我在这一生当中，最低限度要像蕅益大师讲的，往生西方极乐世界下下品，值得。不再搞六道轮回，不再搞十法界，这就对了。这是诸佛菩萨应化在世间教化众生的目的。我们不要误会，要懂得佛菩萨的意思，知道佛菩萨对我们的恩德，知恩报恩。用什么报恩?往生极乐世界就是报恩，不能往生极乐世界，全是假的。要往生西方极乐世界，这个世间要放下，释迦牟尼佛一生做出最好的榜样给我们看。世间人争名逐利，释迦牟尼佛身为王太子，他要不出家他继承父亲的王位，这不要了。王位能够舍弃，宫廷里面富贵的生活能够舍弃，一生托钵，日中一食，树下一宿，一生过这样的生活，他为什么?示现给我们看的，我们要学佛就得学他这个样子。富裕的生活可不可以过?可以过，但是不能给人做最好的榜样。并不是说过富贵的生活就不能够往生、不能成佛，不是的，一样可以往生，一样可以成佛。佛这种示现，是怜悯一切众生，教导一切众生要放下，像我一样放下，是这个意思。没有丝毫留恋，你的心很快就恢复到清净平等觉，你很快就能证得;你要不能放下，那相当不容易。自己要成就，也要给别人做好样子，那你叫自利利他。所以一定懂得这是内证。

　　底下说，「故能以种种神通，应现十方世界」。种种神通，无量无边的神通，也就是说，世出世间一切法他没有一样不通达的，他没有一样不明了的。所以十方世界众生有感，菩萨就有应，经文里面他不用佛，他用菩萨，菩萨就是佛，他不起作用的时候是佛，起作用的时候是菩萨。在大乘教里面，用佛常常是指自性，用菩萨是从体起用。譬如我们供的佛像，我们净宗同修都知道，我们常常供养的叫西方三圣，阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨，一佛二菩萨。佛是代表自性、本体，就是自性清净圆明体，菩萨代表从体起用，起作用的时候有两种作用，一种是解，一种是行。观音、势至，势至菩萨代表解、代表智，观世音菩萨代表行、代表慈悲。三位是一体的，这一定要懂得，一即是三，三即是一。阿弥陀佛起作用，就是观音、势至，慈悲里面有智慧，智慧里头有慈悲。如果要是偏重在一边就出麻烦，就起副作用，所谓「慈悲多祸害，方便出下流」，这都佛门说的。佛门常讲的，「慈悲为本，方便为门」，起作用的时候。所以慈悲不离开智慧，智慧不离开慈悲，它是表法的。修西方净土，学阿弥陀佛，怎么学法?学智慧、学慈悲。那我们想想，我们日常生活当中有没有智慧?工作里头有没有智慧?处事待人接物有没有智慧?点点滴滴都离不开慈悲，都离不开智慧，这个人叫学净土。

　　净土是什么?清净平等觉。我们也要学，修成自己，然后也跟菩萨一样，「应现十方世界，随机度化，皆无障碍」。众生的根性不一样，千差万别，你统统都能够帮助他，都能够利益他。他的烦恼习气很重，这一生大心发不起来，没有关系，帮他种善根。有善根的，帮助他增长，增长到一定的程度帮助他成就，这个事情急不得，慢慢来。有灾难的时候要告诉他，念佛为什么能化解灾难，把道理讲清楚。念佛是什么?念自己的清净平等觉，念自己的清净平等心，心地清净平等，外面境界就转变，境随心转。头一个，你真正能够依教修行，处事待人接物充满慈悲、充满智慧，哪一个不尊敬你?你得到人的尊敬。哪一个人不爱戴你?由尊敬、爱戴，慢慢再发现跟你学习。你一个人好了，影响到你一家都好了，你一家好了，就影响到你的亲戚朋友、邻居乡党，慢慢你居住的环境，这个环境统统都好。这是自利利他，自行化他，这个叫做「神通作用无碍」。我们能不能做到?能，我们不能像菩萨功德那么大，我们可以小做，至少我自己一身、我的一家。如果学佛的人家里都不和，那个学佛出了偏差，肯定出了问题。问题不在外，问题一定在自己，反求诸己，你能够把原因找出来，把原因修正，你就成就了。好，今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第九十七集)

　　2009/9/8　　台湾　　档名：12-047-0097

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第二十页，我们还是从倒数第四行看起：

　　【三者。心境秘密圆融观。言心者。谓无碍心。诸佛证之以成法身。境者。谓无碍境。诸佛证之以成净土。】

　　我们就念到此地。昨天我们以《华严经疏》介绍两种无碍，「智慧於境无碍，神通作用无碍」。《大宝积经》里面，佛讲三种无碍，《法界次第》里面讲四种无碍，都与无碍心境有关系，我们在此地也可以参考、学习。实在讲，无碍就是放下，放不下就有障碍，这是总说。为什么放不下?我们细心去寻觅根源，根源找到，我们把这个根消除，我们就可以做到。实在讲，一切放不下都是不了解事实真相，《般若经》里面所说的「诸法实相」，一切法的真实相。真相如果明白了，我相信放下妄想分别执著不需要人劝，自然他就放下。从我们初学这个阶段，实在说最重要的是因果。虽然说我们相信因果，我们相信的程度不深、不彻底，真正相信因果就能放下。对初学来讲，因果这桩事比什么都重要。印光大师他老人家在世，一生就是强调因果教育，因果的事，因果的理。他用什么教给我们?他用《安士全书》、用《太上感应篇》、用《了凡四训》，让我们知道三界六道里面一切事的真相。这个真相如果通达，劝你放下妄想、杂念、恶业、习气，这是我们修行当前最严重的障碍，自然就放下。如果我们知道我们这一生到这个世间来，为什么来的，来干什么?谚语所谓「一饮一啄，莫非前定」，谁定的?佛在经教里面告诉我们，「人生酬业」，这句话就说得很清楚，人到这个世间来干什么?是来受果报的。果报就是过去生中造的业。

　　我们过去不止一生，外国人也有说，我们人到这个世间来，活过不止一千次，将来还会有一千次，这是他们的说法。实际上如果不能出离六道轮回，那就是无数次，佛法里面常讲无量劫来搞生死轮回，你出不去，那你就得要搞。六道里面人道寿命不长，纵然活到一百岁，实际上真是一弹指之间。我二十三岁到台湾来，今年八十三岁，六十年，想想六十年前刚到台湾的时候，就像昨天的事情一样，时间实在太快了。中年以上，感触就很深;到老年，感触尤其是深。佛说的酬业，这是业报，所谓是命里有的决定有，丢都丢不掉;命里没有的，求也求不到。所以古人说「命里无时莫强求」，人生要安分守己，那叫幸福，尤其是逆来顺受，最重要的是断恶修善、积功累德。我们这一生所受的是过去生中造的业，一生有顺境、有逆境，世间谚语说得好，人生在世，五年一转运，一生你有最好的五年，也有最辛苦的五年，完全看过去生中修积的。我们明白这个道理，了解事实真相，那我们想一想，六道我们还愿意在里面住吗?太辛苦了，为什么会辛苦?自己冷静想想就全明白了。我们对人、对事、对物，人事环境当中，一生里头积了多少恩恩怨怨，这个因结下来，来生遇到缘，果报就现前。最可怕的，我们跟一切众生结的这些恩怨，你自己知不知道?你这一生吃了多少众生肉?伤害了多少众生?杀害了多少众生，蚊虫蚂蚁?佛在经上告诉我们，所谓人死为羊、羊死为人，生生世世互相吞啖，真的你吃它半斤，你要还它八两。了解事实真相，这个世间太残酷、太可悲。

　　多少人想出离，出不去，不知道真正出离的方法，佛教导我们，你能够把妄想分别淡化，把执著断掉，於世间一切法不再执著，你就能够超越六道轮回。六道轮回主要的原因就是执著，执著头一个执著我，跟我对立的是人;我人之外是众生，众生就是一切万事万物;再执著寿命，寿命是时间。用我们现在的话说，执著这四样东西，第一个是我，执著身是我，有我就有人，跟我对立的是人，再一个就是天地万物，再一个是过去、现在、未来，这是寿者相。殊不知这些东西全是假的，没有一样是真的。我们在大乘教里，在《华严经》里，算是搞清楚、搞明白，晓得这些现象是刹那生灭的相似相续相，极短的时间，短到我们无法想像。佛在经教里面有一段跟弥勒菩萨的谈话，这个谈话都是给我们听的，我们会不会听?佛问弥勒，「心有所念」，凡夫我们起个念头，这个念头里头有几念?有几相?有几识?这就是问到我们《还源观》上来。《还源观》第一大段是讲自性，佛家讲的自性，现代哲学所讲的本体，宇宙从哪里来的?生命从哪里来的?那个根源叫本体。佛告诉我们，宇宙跟生命都是自性变现出来。自性为什么会变现?自性动了。自性是不是真的动了?没有。惠能大师开悟的时候告诉我们，「何期自性，本无动摇」，自性从来没动过。这个东西它怎么会动?不动就不出现相，动了就出现相，这个动就是现在科学里面所讲的波动。

　　自性不会产生波动。究竟是什么原因?佛在经教里面常讲，「一念不觉而有无明」，这一念不觉就是无明，这一念不觉就是动。什么原因动?没有原因，如果有原因，那这个事情是真的，就不是假的，没有原因。真的动了，动得非常微细，这一动，把自性就变成阿赖耶。阿赖耶有真妄两分，真妄和合，一半是真，一半是妄;或者我们说两面，一面是真，一面是妄;真的没动，妄的起作用，妄虽然起作用，它不是真的，叫幻相。佛法里有比喻，比喻得很好，梦幻泡影，凡所有相皆是虚妄。不但是六道十法界，连诸佛实报庄严土也不例外。这些妄相有没有?佛说没有，我们明明感觉得有。我们感觉得有，这是怎么回事情?这是错觉，你看错了，所以你的心在动，这个心不是真心，妄心。诸位要记住，真心是永远不动。我们现前整个宇宙在动，我们真心没动。不动是真的，动是假的。什么样的心是与真心相应?定，你修定就相应，定就不动，决定没有妄念。虽没有妄念，对於外面境界一无所知，这是不是见性?不是，这叫无想定，也不容易。修成之后，果报在第四禅的无想天，出不了三界。为什么?定虽然修成，它在无明里头，没有破无明。这话怎么说?无明要破了，定，一念不生，可是外面样样清楚，没有一样不清楚，像镜子一样，照见外面的境界，那是自性。如果有定，不能起觉照的作用，这个定是世间禅定，出不了六道轮回。所以定也不是好修的，不容易。

　　古来大德告诉我们，学佛人要想出离六道轮回，出离十法界，最好的方法就是念佛法门，净宗!完全依靠阿弥陀佛的愿力，慈悲。我们临终往生到极乐世界，亲近阿弥陀佛，换个环境去修行。阿弥陀佛给我们讲得很清楚，生到西方极乐世界皆是阿惟越致菩萨。阿惟越致是梵语，意思是不退转。不退转，也就是说，保证你一生证得佛果;也就是说，保证你一生妄尽还源，在极乐世界。我们要想到西方极乐世界，这一生能不能办得到?答案是肯定的，人人都能办到，就像善导大师他老人家说的，这个法门「万修万人去」。也许有人要问，修净土的人很多，为什么往生的人很少，原因在哪里?原因是他所修学的不如法。修行要如理、要如法，如理、如法，没有一个不往生。所以不是法门有问题，是他自己条件不具足。最大的障碍是对这个世间有贪恋、有情执，放不下。所以念佛堂的堂主向来有一句口头禅，真的很重要，时时刻刻提醒你，「放下身心世界，一向专念」，这一向是一个方向、一个目标。一个方向是西方，一个目标是极乐世界，我们要亲近阿弥陀佛，这问题就解决，什么障碍都没有。所以学佛的人，净土经论也特别重视深信因果，你看在《观无量寿佛经》，「净业三福」这是总的指导原则，经文只有十一句，里面就有一句「深信因果」。一个人深信因果，他心就定，念佛很容易功夫成片。念到功夫成片就决定往生，你真有把握。功夫成片是真放下，心里除阿弥陀佛之外，什么念头都没有，这叫一片。每天的功课，身拜阿弥陀佛，口念阿弥陀佛，心里想阿弥陀佛，身口意三业相应，这叫功夫成片。烦恼习气没断，但是这个功夫养成习惯，它产生力量，它能把你的妄想、杂念伏住，这不是断，控制住，它不起作用，起作用的时候都是阿弥陀佛，这个功夫叫成片。虽然不是很高的功夫，取净土够了，凡圣同居土决定有分，这是信因果的好处。

　　如果再常常有这个缘分，能听到大乘经，大乘经是讲诸法实相，这句话用现代的话来讲就是宇宙万有的真相，实就是真实，真相是什么?相有性无，事有理无。所以这一切相，《般若经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，你不能说它有，因为它当体即空。《楞严经》上讲得很好，这一切法「当处出生，随处灭尽」，生灭的速度太快，我们无法想像，我们的心太粗。修定的人心细，定有浅深不同，换句话说，也有粗细不一样。佛说到八地以上，他心是细，很细，他能够体会到这个现象的生灭。我们常常引用弥勒菩萨所讲的，那个速度是一千二百八十兆分之一秒。一千二百八十兆分之一秒，换句话说，一秒钟它生灭多少次?一千二百八十兆次，弥勒菩萨讲，「识念极微细不可执持」。你没有办法执著，你没有办法控制，太快了。经教里佛也常常讲这个事情，叫不生不灭。我们想想，如果真的不生不灭，那这句话不是空话毫无意义吗?它的确是生灭，生灭时间太快，快到什么程度?快到我们没有办法看到它生灭。我们到台北，现在很多人都乘高铁，高铁速度一小时二百八十五公里以上，这样的速度，我坐过几次，速度最高的到三百，三百公里一小时。我们看到铁路两旁边都有电线杆，电线杆距离很远，大概五、六十米一个电线杆。在这样高的速度，我们坐在车里头看不到电线杆，只看到外面一晃一晃移动，看不到电线杆。你想想看，这个速度要是比起一千二百八十兆分之一秒，那它已经算太长太长，我们都见不到。如果在一千二百八十兆分之一秒的话，你不知道有电线杆，连晃动都没有，这叫什么?这叫不生不灭。我们从这个比喻当中，你就体会到大乘经里面讲的不生不灭是这回事情，它真有生灭，太快了，完全看不到生灭;八地那样的定功才能够觉察到，九地、十地那就愈来愈清楚，这是事实真相。我们对於这个现象，佛说得很好，你不能说它有，你不能说它没有。你说它没有，它现相;你说它有，相是假的，相根本就不存在，那个生灭太快，你看不出来。所以《楞严经》上讲得好，「当处出生，随处灭尽」，有这么两句话。我们看到弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话，才完全理解这个事实真相。

　　所以，无碍心境无非是放下而已。总的来说，放下执著就成阿罗汉，六道就没有，六道这个境界消失，现出来的是方便有余土，就是声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界，四圣法界现前。四圣法界跟我们六道相比，它是净土，我们六道是秽土，染污，它是清净。四圣法界里面没有善恶，善恶都不清净。六道有善恶，四圣没有善恶，它有染净。再往上面去，那就超越十法界，到佛的实报庄严土，实报庄严土里面染净都没有，那真的叫净土，染净是对立的，对立都没有。希望同学们能够了解这个大意，我们重视因果，知道一切都是因果。古人讲的话有道理，「一生皆是命，半点不由人」，这个人是自己，自己做不了主。万缘放下，一心向佛，这是最聪明、最有智慧的做法。

　　《大宝积经》里讲三种无碍，《法界次第》里面讲四种无碍，那是常说的，我们讲经时常常提到。三种无碍里面，第一种讲「总持无碍」，这是说菩萨，「谓菩萨获大总持，於种种善法持令不失，种种恶法持令不生，故一切言语诸法分别悉知，皆不忘失，无所罣碍，是为总持无碍」。这段讲得非常好。我们要问，菩萨获得大总持，这个大总持是什么?世尊在大乘经里面常常告诉我们，佛无有定法可说，所以这个地方的大总持也不是定法。从下文里面我们能体会，这个总持法可以说为是因果，因果是佛法里面的大总持。为什么?你看《华严经》，《华严经》讲什么?讲五周因果，《法华经》讲一乘因果。《无量寿经》也是大总持，它的总持是一句六字洪名，这都是真的不是假的。如果你能够抓住「南无阿弥陀佛」这六字洪名，你一生就念这六个字，万缘放下。有许多同学都听过谛闲法师那个徒弟锅漏匠，他怎么修的?他出了家，谛闲老和尚就教他这一句名号。因为他很笨，没有念过书，不认识字，学什么也不行，可是人挺老实，很听话。老法师讲，我就教你这一句，你就好好的念，一天到晚就念，念累了你就休息，休息好了接著念，告诉他，将来准有好处。他老实，什么好处他也不问，他就念，真的是念累了就休息，休息好了就念，念了三年，预知时至，站著往生，可不容易。谛闲法师把他放在乡下一个小庙，破庙，没有人住，让他一个人在那个地方念佛。附近找了一个念佛的老太太，是谛闲法师的皈依徒弟，照顾他的生活。六个字，大总持法门。

　　古大德也给我们透了个信息，隋唐时代的大德，透什么信息?就是这些高僧大德常常在一起聊天，谈到释迦牟尼佛当年在世，四十九年讲经说法，讲的一切经里哪部经第一?大家几乎公认，都推崇《华严经》，称《华严》为根本法轮，称《华严经》为一切经教的根本，一切经教是《华严经》的枝叶。好像一棵大树一样，《华严》是什么?《华严》是树根，是树本，本就是主干，其他一切经都是枝枝叶叶，这比喻得好，那《华严》就是大总持。《华严经》到最后，你们想想看，文殊、普贤引导华严会上四十一位法身大士都往生净土，这我们在《华严经》上看到。《华严经》的大圆满在极乐世界，这样才知道，《华严》到最后归宿是归到《无量寿》。清朝乾隆年间，彭际清居士说，《无量寿经》是中本《华严》，《弥陀经》是小本《华严》，说得有道理，他说这三部经是一部。细讲，《大方广佛华严经》，细讲;略说，《无量寿经》;《弥陀经》是介绍，劝导我们往生净土，所以古大德把它列为早晚课，经不长，一而三、三而一。我们要再追问，找第一，首先找到《华严》，从《华严》找到《无量寿》。《无量寿经》四十八品，就是四十八章，哪一章第一?这用不著我们去操心，古大德统统都讲过，四十八愿第一，第六品。四十八愿有四十八条，这四十八愿，哪一愿是第一?古大德也讲，第十八愿。十八愿讲什么?临命终时，十念必生。所以在日本，他们有一派叫「本愿念佛」，他们专讲第十八愿，其他都不要。十念必生，能不能生?古时候可能有，现在人不行，为什么?经上讲得很清楚，十念只是一半，另外还有一半他不具足，所以他有问题。我们看第二十四，经文里告诉我们，「发菩提心，一向专念」，四十八愿，第十八愿是一向专念，第十九愿是发菩提心，所以至少要依两愿十八、十九，才跟经文讲的相应，否则的话，你只有一半。发菩提心，不念佛也不行;念佛，不发菩提心也不行，这是我们在经文里看到的。十八愿，诸位要晓得，就是一句名号，所以名号功德不可思议，这是大总持。

　　在此地，在《大宝积经》里的「总持无碍」，我们可以把它总结为因果，就是《观经》上讲的「深信因果」。念佛也深信，为什么?念佛成佛，念佛是因，成佛是果，这是大总持门。你专念阿弥陀佛，在临命终时阿弥陀佛来接引你，生到西方极乐世界决定一生圆满。所以他抓住这个总纲领、总原则。下面讲於种种善法持令不失，修善，专修净业;种种恶法持令不生。我们念佛人，大总持就是六字洪名，我们这句佛号不断，就是种种善法持令不失。为什么这句名号是种种善法?你们想想看，这句佛号扩展就是四十八愿，一句佛号四十八愿都在里头，四十八愿再扩展就是《无量寿经》，《无量寿经》一扩展就是《大方广佛华严经》，《大方广佛华严经》再一扩展就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经。你看看，归纳起来是一句名号「南无阿弥陀佛」，展开来是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经。你念这句佛号，是不是於种种善法持令不失?全都在里面，一条善的都不漏。念这句佛号当中，心里什么念头不生，一切恶就断尽，这样你才知道念佛功德之殊胜，念佛功德不可思议。你念久了，你就得念佛三昧，念佛三昧是入定，念久了，心里一个妄念也没有，就这一句佛号。念佛三昧得到之后，人会开悟。悟了之后，你看他这讲开悟，故一切言语诸法分别悉知，没有一样不晓得，皆不忘失，无所罣碍，一点障碍都没有。八万四千法门，一门通了，一切都通。十方三世诸佛所说的经教，只要你一经通，也全都通。不但通达，而且皆不忘失。这是佛法修学的秘诀。

　　我们现在要想学经教，世尊讲的这一大藏经教，你这一生能学得完吗?不可能。世间法，过去李老师也常提醒我们，世间法，不说别的，就说那一部《四库全书》，你这一生当中能读得了吗?过去有一年，商务印书馆的总经理跟我讲到《四库全书》，他举个例子，假如一个人从一生下来就会念，就能够读书，一天念八个小时，到一百岁，这部《四库全书》还没有念完。你就晓得世出世间法的修学不容易。可是佛法里头有秘诀，那就是一经通一切经通。为什么?你明心见性，明心见性就通了。因为它全是从自性里头流出来，只要见性就通。佛法没有到我们中国来的时候，我们中国人有没有这个相似的秘诀?有，在哪里看见?在《四书》里看见，你看「大学」里头讲「明明德」，明德是什么?明德就是自性。我们现在是迷了自性，迷了自性不明。明明德，你把明德恢复，就是佛家讲的明心见性，你就能一切通达。明德、自性是每个众生都有，而且是平等，这个东西就是这部论里所讲的「自性清净圆明体」，这是真正的自己，找到之后什么都通。世尊在《华严》里面说，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就讲得圆满。如来是讲自性，自性里头有圆满的智慧，有圆满的德能，有圆满的相好，一样都不欠缺，样样圆满。显现出来的极乐世界、华藏世界，自性显现出来的。我们读净土经论，读《华严经》，你就明白了。一部《华严》讲的是什么?全讲的是自己，没有一句是自己之外的，与自己不相干的，一句都找不到。真正到明心见性，才算是把自己找到。禅宗有一句话说，「父母未生前本来面目」，本来面目是自性，佛法修学终极的目标就是见性，就是此地讲的妄尽还源。

　　底下第二个讲「辩才无碍。谓菩萨获大辩才，於大小乘种种诸法，随众生机，纵辩宣扬，悉使通达，皆无疑碍，是为辩才无碍」，这个意思好懂。怎样才能获得辩才无碍?《华严经》里面讲四无碍辩，说得非常好。辩才无碍的因是开悟，所谓大彻大悟，彻悟也就是自性本具的般若智慧完全透出来，障碍没有了。我们晓得，自性本具智慧起作用叫辩才，不起作用叫智慧，般若智慧，一切众生个个都具足，释迦牟尼佛有，阿弥陀佛有，毗卢遮那佛有，一切诸佛有，我们每个人都有。这我们自己要肯定，佛不打妄语，佛告诉我们，一切众生统统都有，平等平等，无有高下。现在我们的智慧辩才没有了，什么原因?佛给我们说出来，「但以妄想执著而不能证得」，这句话把我们的障碍原因找出来，而是什么?我们有妄想、有分别、有执著，这三样东西把我们自性的智慧障碍住。只要我们把障碍除掉，把障碍放下，要知道这个障碍是假的，不是真的。障碍真正的因就是起心动念，从起心动念生分别，从分别里面起执著，这都叫烦恼;起心动念叫无明烦恼，分别叫尘沙烦恼，执著叫见思烦恼。我们能把这些烦恼认识清楚，它对我们是有害无益，不但障碍我们开悟，障碍我们证果，对现前来讲，它障碍我们的幸福;你有这些烦恼，你的生活就没有幸福，你的身体就会生病。障碍要是断掉，你绝对不会生病，你没有生病的理由。

　　所以佛常常教我们断烦恼，实际上就是放下。这么多年来，我们在一起学习，我常常劝导大家，首先放下我执。我执，不懂得什么叫我执。我们从作用上讲，首先放下自私自利，怎么放下法?起心动念常常想到利益众生、利益社会，不要想到利益我、利益我家、利益我的小道场，那错了，那你完全是烦恼在当家做主。我们念头一动就想到什么?正法久住，要想到苦难众生，众生苦，比我还苦。为什么?他们迷而不觉，我现在因为长年受佛法的薰习，有一点点觉悟，比他们幸运多了。如果我起心动念还是为了我，为了我的家，这心量太小，不行。心量太小，出不了六道，要把心量放大，比六道还大，那你非出去不可。我帮助苦难众生的对象是六道?不止，我还帮助十法界，那就超越六道。尽量把心量放大，佛告诉我们，心包太虚，量周沙界，我们在这个论本，三种周遍里面，第三就是心量拓开，「含容空有」，这一句就是大乘教里常讲的，心包太虚，量周沙界，要有这么大的心量。心包太虚是含空，量周沙界是容有，包容万有，这是我们原本的心量，本来就是这样的。这是讲突破障碍的方法，都在一念之间。这个东西要不得。所以自私自利要放下，名闻利养要放下，这是世间的东西，根本就是烦恼，对自己可以说是有百害而无一利，怎么能搞这个!五欲六尘的享受要放下，释迦牟尼佛当年在世为我们示现，日中一食，三衣一钵，做出很好的榜样给我们看，我们的肉体活在这个世间，只要维持一个最低限度的标准，身心健康就很好，佛菩萨做出榜样给我们看。最后放下贪瞋痴慢，为什么?它障碍我们的智慧，它障碍我们的德行，障碍我们的相好，障碍我们的智慧辩才。智慧辩才是自性里头本有的，决定能恢复;这些障碍是虚妄的，不是真实的，决定可以放下。道理搞清楚，你就容易放下，你愿意放下;没搞清楚，不肯放下，不敢放下。

　　放下之后，真的智慧现前，起作用的时候就是辩才，於大小乘种种诸法，随众生机，纵辩宣扬，悉使通达，皆无疑碍，这是真的，一点不假。与学习、不学习没有关系。释迦牟尼佛辩才无碍，他给我们示现，他求学，他学了十二年。可是在中国唐朝禅宗六祖惠能大师，不认识字，没有学过经教，没有念过书，你看他放下，他真的把妄想分别执著放下，明心见性，他什么都懂。你看开悟之后，我们佛门里宗门教下各个宗派的学者去访问六祖，向他老人家请教，没有一个问题把他难倒。提出问题问他，他不能回答，没有，一生从来没有，这是智慧辩才，我们看到了。他不认识字，你拿著佛的经教向他请教，你念给他听，他讲给你听。而且他真厉害，那一部经你从头念给他听，他只要听上几段，后头不要念，他全知道。我们从法达禅师捧著《法华经》向他请教，我们看清楚了。六祖说，《法华经》我没有听人念过，你念给我听。《法华经》二十八品，他念到第二品「方便品」，念完之后，祖师跟他说，行了，不必念了，我全知道了。给他讲解《法华经》的大意，他开悟了。不必听完，听个一段、二段，几句，就全明白。这叫无碍智、无碍辩，通达明了是无碍智，能给你讲清楚、讲明白，讲得叫你开悟，无碍辩。

　　第三是「道法无碍。谓菩萨获大智慧，於大小乘一切道法及世间种种语言文字，悉能通达，照了无碍，是为道法无碍」。这个我们相信，没有问题。这是什么?自性般若智慧现前。在佛法讲，大小乘一切道法;在世间法讲，世间种种语言文字，没有学过，没有学过他全通达，性德，不要学的，照了无碍。我们从日本江本博士的水实验，你跟这一段所说的对照一下，就全明白了。水从哪里现的?也是自性变现的，「唯心所现，唯识所变」，它是物质，虽是物质，它有见闻觉知，它有受想行识。为什么?识变的，就有受想行识;性现的，它就有见闻觉知。它会看，真的它会看，各种文字它都会看，那水没学过，它比我们聪明;它能听，每个国家的语言它都懂，它都会听;它懂得人的意思，我们起心动念它都知道，这是性德。所以这八个字重要，「悉能通达，照了无碍」。学佛的同修大多会念《心经》，你看《心经》开头，「观自在菩萨」，就是观世音菩萨，「行深般若波罗蜜多时」，这是什么?就是自性般若起作用，「照见五蕴皆空」。五蕴是什么?用现代话说，物质的现象、精神的现象合起来就是五蕴。物质现象跟精神现象都是幻相，了不可得，所以世出世间一切苦他没有了。苦从哪里来?苦从迷来，迷了有碍，照了无碍，就这么回事情，般若智慧一照了就无碍。我们现在凡夫是迷了有碍，我们是悉不通达，迷了有碍。如果你能够把起心动念分别执著放下，那你就跟观世音菩萨一样，你就悉能通达、照了无碍，真的不是假的。叫道法无碍，世出世间法统统没有障碍。

　　《法界次第》讲的四无碍智，我们对照前面就很容易明了，就很好懂。《法界次第》讲的四无碍智，「谓菩萨於此四法，智慧明了，通达无滞」，无滞就是无碍的意思，「故名四无碍智」。下面说的这四种法，这在前面讲过很多次，第一个是「义无碍智。谓菩萨了知一切诸法义理，通达无滞，故名义无碍智」。义是义理，法是事相，从相上你能够通达它的义理，这是真实智慧。一切法的义理是什么?相有理无。佛法把整个宇宙归纳为六项来说明，这六个字就是：「性相」，性是能现之体，相是所现的幻相，这是性相一对，是从心现来讲的。「事理」，事理是从能变来讲，就是阿赖耶来讲的，事是差别现象，千变万化，这是事;理是阿赖耶，阿赖耶里面什么东西?心心所，还有二十四个不相应，这是什么?这是义理，这是能变的，十法界依正庄严是所变。所以说性相，还要讲事理，我们就懂得，性相是从性，就是讲心现，事理是讲识变。最后两个字，「因果」，识变决定离不开因果。这六个字把一切法统统包括尽了，世出世间一切法，一个都不漏。从这个地方我们就明了因果重要，为什么佛在大乘里面，那也是大总持法门，「净业三福」是总持法门，说到「深信因果」。深信因果，你会断恶修善，在六道里面你决定不堕三途，在人天你继续修善，永远保持人天福报。善有善果，恶有恶报，善恶果报丝毫不爽，这不是人为的，没有人在那里管理掌控，没有，而是什么?而是自然的法则。大乘教里面讲「法尔如是」，就是一切法的，我们就用这六个字说，性相、理事、因果，它本来就是这样，这是一种自然的规则。你能够遵守，样样不违背，随顺自然，这就是道德，我们讲积功累德，就是随顺自然。违背自然那就有麻烦，我们现在讲的灾难。灾难从哪里来的?违背自然的法则。

　　在佛教没传到中国来之前，我们的老祖宗懂得。所以我学了佛之后，我觉得我们的老祖宗都是佛菩萨应化来的，在我们这个神州大地，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度就现什么身。中国人尊重圣贤，诸佛菩萨应化是随心应量，随众生心，应所知量，印度人尊重佛陀就以佛身示现，中国人尊重圣贤就以圣贤身应现。我那时候初学佛就有这个感触，我向李老师请教，这个看法可不可以?李老师跟我说，理上讲得通，说我们圣贤都是佛菩萨应化的，理上讲得通，事上没证据。说得很好，他身分没暴露，他没有说我是什么菩萨再来的，他没有说破。理上是决定讲得通，应以什么身得度，现什么身。实际上诸佛菩萨慈悲，特别怜悯造业的众生。造业他有苦难，这灾难太多，这些菩萨大慈大悲救苦救难，他能不来吗?他来到我们这个世间，示现跟我们普通人一样，看不出来。可是你细心去观察，他真有智慧，他真慈悲，真能够舍己为人，这就不是平常人。他会不会说出来?不可能，他为什么不说?因为他没有起心动念，没有分别执著，他说什么?他要说了，那层次很低，不高，大概是什么?十法界里面的佛菩萨。为什么?分别习气没有断。如果是实报土的、常寂光土的这些诸佛如来来示现，决定没有说，这就是什么?他从来没有起心动念过，他说什么!理跟事都要懂，这叫义无碍，就是义理无碍。四无碍，这一条最重要，对於能现能变的这些理他通达明了。

　　第二个是「法无碍智」，法是事，所现所变的事，「谓菩萨通达一切诸法名字，分别无滞，故名法无碍智」，这一条是对事来说。只要见性，只要大彻大悟，不要学，一接触就明了。我们看到江本博士水实验，水都知道，它不需要学都知道。那个明心见性的人比水高明多了，他哪里需要学!所以我们可以说是，义就是义理、道理明了，没有障碍，法是对一切事。下面两条，第三「辞无碍智」，辞是什么?是言辞，「谓菩萨於诸法名字义理，随顺一切众生殊方异语」。这就像我们地球上，地球上有多少种语言?可太多太多，光是中国的方言就很多，一个省，你看南北的方言就不一样。还有很多地方，南北方言听不懂，在台湾还能听得懂。为什么听不懂?我小时候在福建住过，福建的语言非常复杂，城里跟城外的语言就不一样，你就听不懂。一个福建省可能就有几十种语言，为什么?那个时候交通不方便，没有资讯，住在一个小地区，我看方圆只有几十里，老死不相往来，他一生就住在那里，所以他有他们地方的话，那个区讲话就不一样、就不相同。地理环境的关系，生活方式不一样，习惯不一样，言语不一样。可是这些菩萨不需要学，自然就通达。这种自然通达里面，我们相信最重要的是心灵感应。所以佛菩萨应化在那个地方，随顺众生的语言，随顺他的文字，随顺他生活习惯，随顺他传统文化，教化众生，这叫辞无碍智。四种都叫智，以智为体，不是真正大彻大悟做不到。

　　末后这一句那决定是大乘，「乐说无碍智」，这个字念去声，念「要」，乐是爱好，喜欢说。你有辩才，你不喜欢说，那就没有法子。菩萨喜欢说，二乘人不喜欢说，所以二乘叫小乘，你不向他请教，他不会主动跟你说。可是菩萨，菩萨你不向他请教，碰到你，他也跟你说，这不一样。所以菩萨对众生的恩惠大。菩萨观机，你是什么样根性他知道，他跟你说话，你一定感觉到很投缘，你欢喜听他的。无论众生是什么样根性，他都有办法接触，都能跟他结善缘。所以头一个结缘重要。佛菩萨如是，我们要会学，学会跟一切众生结缘。佛法里有一句话说，「佛不度无缘之人」，你跟他没有缘，你成了佛，你也度不了他。其实这桩事情，佛往往示现给我们看，而实际上佛的方法多得很，无缘也有办法摄受，这才叫无障碍。如果无缘，佛菩萨就没有办法摄受，那就有障碍，那怎么能叫无碍?这个意思要懂。佛示现他不能度，这个人跟某人有缘，佛陀在世，这个人跟目犍连有缘，目犍连去，就把他服了，跟目犍连学佛，释迦牟尼佛跟他没有缘，看到释迦牟尼佛就走了，示现给我们看的，不是真的，这个意思要懂。为什么要做这个示现?劝我们凡夫要跟一切众生结法缘，主要意思在这个地方。我们要能够懂，要能够体会，绝对不是说佛的能力还是不圆满，还有做不到的。我们这样想就全想错了，用我们的心思去猜测佛菩萨，全错了。要知道他有善巧方便，无碍智慧，无碍辩才，无碍的神通，他哪有障碍!

　　我们在世间，跟一切众生结缘太重要了。心量要拓开，一切众生本来是佛，只是迷悟不同。可是一切众生里面，确实有十方一切诸佛如来应化在其中，我们不知道，肉眼凡夫看不出来。真正是修行人，真正心地清净，如法修行，你接触到大众，你能够体会得到，真的，你能体会到这里头真有再来人，确实不简单。佛教我们，菩萨教我们，连我们的老师也教我们，我在台中十年，李老师就常常劝导我们学生们，广结法缘。他说你将来讲经教学，法缘殊胜。你不跟人结缘，你的听众就很少。我们现在讲经教学，利用科学技术，卫星电视，网际网路，这里头要不要法缘?还是要法缘，他到时候喜欢把频道打开来收看，这就是有缘。虽然每天我们的网路都不中断，电视也不中断，但是就有人他从来不看这个节目，这就是没有缘。你就晓得结缘是多么重要。结缘的目的是利他，不是自利，这一点一定要晓得，起心动念都是利他。如果有自利这个念头就麻烦了，为什么?你出不了六道。自利，你有我执，把四圣法界变成六道轮回主要的一个因素就是我执。我曾经说过这么一句话，别人做错了也是对的，我做对了也是错的。这两句话是什么意思，我做对了也是错的?只要有我，你就错了。《金刚经》一开头就教你破四相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，你看我相，我，我做了好事，我做对了，有我，四相具足，你是凡夫，你出不了六道轮回。学佛头一个破我执，第二个破法执，於我身不执著，於一切法不执著，这就对了，你真的是做了好事。佛对我们的期望，是希望我们一生当中圆成佛道，我们虽然没有达到，但是方向正确，我是朝这个方向走的，这就对。所以常常要想著，怎么样把我忘掉，一心一意为众生，一心一意为正法，续佛慧命，帮助一切苦难众生，帮助他破迷开悟，这就对了。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第九十八集)

　　2009/9/9　　台湾　　档名：12-047-0098

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第二十面，我们从倒数第四行念起，看起：

　　【三者。心境秘密圆融观。言心者。谓无碍心。诸佛证之以成法身。境者。谓无碍境。诸佛证之以成净土。谓如来报身及所依净土圆融无碍。】

　　这一段文里面的义趣，我们在前面两次学过，今天我们要看论文。『心』是这一大段六种观里面的，第一「摄境归心真空观」，这是心，『境』是第二段里面「从心现境妙有观」，心是真空，境是妙有，真空妙有是一不是二，这叫『无碍』。这不是传说也不是推想的，而是真正证得的，什么人证得?『诸佛』证得。这个地方的诸佛，不是说很多很多的佛，很多很多的佛当然也是诸佛，这个地方的诸佛，就是《华严经》里面所说的，初住以上四十一位法身大士这是诸佛，当然还要包括第四十二个位次究竟即佛。前面四十一个位次是分证即佛，他们没有达到圆满，如果从禅宗里面来讲明心见性、见性成佛，它那个成佛也是讲这四十二个位次。见性之后确实证得法身，证得法身是什么意思?就是心无碍。诸位要知道，心无碍，境就无碍，它两个一定是连著的，证得境无碍的时候，心当然也无碍，这是一定的道理。心是自性清净圆明体，境是一念不觉而有无明，从体就现相，这个相就是境。相里面有物质的现象，阿赖耶的境界相，有精神现象，阿赖耶的转相，转变的转，转相，也叫见分，阿赖耶三分，这是见分，境界相就叫做相分，这是阿赖耶的三细相。这是诸佛的净土，大乘教里面一般都称它为实报庄严土，实是真实的，这不是假的，真实的。佛法讲真、讲假它有个定义，这个定义是什么?凡是会变的就是假的，不变的就是真的。实报土不变，为什么不变?因为它没有分别、没有执著。

　　诸位要晓得，唯识所变，唯识所变就是指第六、第七，第六识的分别，第七识的执著，它们能变。至於第八识跟前五识，它是跟著六、七在变，它自己没有能力变，随著六、七，就是随著分别、执著在变。由此可知，我们只要不分别、不执著就不变。哪些地方会变?十法界会变，四圣法界里面有分别，没执著它有分别，所以它会变，它变的幅度小不大;六道里面变的幅度就大，大到我们无法想像，因为它有分别再加上执著，执著比分别还要严重。於是，法身有没有?有，不见了，我们见不到。净土有没有?有，我们也见不到。读了这篇文章，我们在此地看到如来的报身，这个地方的如来是讲见性，明心见性都可以称为如来，如来从性上讲的，所以如来比诸佛的意思要明显。诸佛，那你得要看，看看经的上下文，在这个地方我们知道，这个地方讲的诸佛，真的是分证即佛。可是有些地方诸佛还包括相似即佛，十法界里面的佛，是相似即佛。如果讲到观行即佛，范围就更大，观行即佛可以说功夫得力的那都是佛，四圣法界里面连声闻都可以称之为佛，他是什么?他是观行即佛。而六道凡夫没有达到这个境界，六道凡夫是名字即佛。观行即要是在净土那没有问题，为什么?肯定得生净土，肯定会往生，我们讲功夫成片。如果在其他法门不行，其他法门只是在佛法里面种了善根，他没有办法超越六道。超越六道就是相似即佛，四圣法界是相似即佛，功夫浅深依旧是有差别。

　　我们这个地方要重视的，『如来报身』，你见性了，『及所依净土圆融无碍』，也就是心境圆融，心是法身，境是报土，心境圆融无碍。我们回过头来看看，我们现前这个世界灾难很多，灾难从哪里来的?灾难属於果报，果必有因。灾难能不能化解?能。从哪里化解?从因上化解，我们不造这个因，灾难就能化解。佛法讲因果，是真的不是假的。讲因果，但是佛法里面常讲缘生，你看因、缘、果，它单单讲个缘，这里头有道理。要是说因，我们每个人都知道，一切众生没有例外的，十法界的因我们统统具足。不但十法界的因，佛在《华严》上说得好，「一切众生本来是佛」，为什么?你有佛性。你的自性，头一段讲自性清净圆明体，这谁都有，体是一个。这个体没有形相，体在哪里?体无处不在，无时不在，就像虚空一样。诸位要记住，它不是虚空，虚空也是这个体变现出来的，我们用虚空做个比喻。体无处不在，体是一个，佛法里面常常把它比喻作大海，叫性海，法性、自性。性太大太大没有边际，我们中国古人讲「其大无外」，这是称性，性是一个。我们迷了本性，怎么迷的?没有原因，如果有原因就是真的，那不是假的，真迷了;没有原因，这个迷不是真的。所以佛常常用比喻来说，这个迷情、迷执叫梦幻泡影，用这四个字来做比喻，我们容易体会，根性利的一听他就明白，不需要解释。迷了之后就像作梦一样，为什么会作梦?没原因的。什么时候作梦?就在当下，没有过去、现在、未来，这是给你讲真话，就在当下。当下一念迷，我们就是凡夫;一念觉，凡夫就成佛。众生成佛在迷悟之间，这我们一定要搞清楚、搞明白。

　　我们学佛学了这么多年，这些道理好像都明白，佛说的我们都懂，我们都相信、不怀疑，可是问题呢?问题是我们境界转不过来。转过来就成佛，什么问题都解决，就是转不过来，为什么?放不下!从前章嘉大师告诉我，就是放不下。你看佛在经上讲得多清楚，你只要把执著放下，烦恼三种，每一种里面都是无量无边。三种你只放下一种，对於世出世间一切法不再执著，六道轮回就没有了。六道里灾难多少?多灾多难，你完全解决了，从六道里这个梦醒过来了，六道没有了。没有了，什么东西现前?声闻法界现前，缘觉法界现前，还是一层一层的。六道没有了，现的是声闻法界，阿罗汉，那里面各个都是大阿罗汉，我们知道阿罗汉六种神通具足，他们没有灾难。可是阿罗汉虽然执著没有了，他还有执著习气，在什么地方断?就在声闻法界去断。真正断掉他就升，就是声闻法界没有了，缘觉法界现前，他升了一级，我们讲辟支佛。辟支佛不但是执著没有，连执著的习气都没有，他有什么?他有分别。他要是把分别断掉，於世出世间一切法决定没有分别的念头，他升级，四圣法界他升到第三级，菩萨。虽然是菩萨，他有分别的习气，分别是真断了，习气犹存;再把习气断掉，习气断掉之后他又升级，他升到佛，十法界里面的佛。十法界里面的佛，告诉诸位，分别执著的习气都没有，可是他有起心动念。那个时候要断什么?要不起心、不动念，於世出世间一切法不起心、不动念，那叫破根本无明，证如来报身。破一品无明，报身现前，报身、法身都现前，十法界没有了，十法界是假的。第二次的梦醒，十法界没有了，出现是什么?出现一真法界。一真法界里头不变，这里面一切都是永恒的，像西方极乐世界一样不变，没有变迁，生到那个地方真的叫无量寿，那不是假的。四圣法界里面的佛寿命还是有量的，到实报庄严土那真的是无量寿。

　　世尊在净土经里面给我们介绍，它还有四土三辈九品。《华严经》里面给我们介绍，它十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，讲四十二个位次。这什么意思?我们学佛一定要搞清楚、搞明白，品位也好，级别也好，是真的是假的?不能说是真的，也不能说是假的。为什么不能说是真的?诸位想想，人真的放下起心动念，他平等了。起心动念就不平等，他不起心不动念就平等，平等那是法性、是自性，哪里还会有差别!所以圆教初住菩萨跟等觉菩萨、跟究竟果觉，是不是平等?当然平等。佛为什么又说这么多阶级?这个地方要晓得，阶级从哪里产生的?无始无明的习气没断。就跟十法界的佛一样，十法界的佛，你看分别执著断了，分别的习气没断。可是无明的习气是最难断的，不那么容易!佛在经上告诉我们，讲的是初住菩萨刚刚证得报身，证得净土，实报庄严土刚刚证得。在这个时候他要把无始无明的习气断干净，需要多长时间?需要三大阿僧只劫，这个三大阿僧只劫是对他说的。不是对我们说的，我们必须要证得实报庄严土那一天，佛才讲三大阿僧只劫你成究竟圆满的佛果。那是什么?无明习气断干净了。等觉菩萨还有一品没断，是这么个意思。所以佛法没有别的，从初发心，我们现在发心学佛，从初发心到如来地、到究竟果觉就是放下。

　　所以我非常感激章嘉大师，我向他老人家请教的时候，他没有保留，真的，把这桩事情教给我，看破、放下。看破是观，我们现在学的六观，放下是前面学的五止，止是放下，观是看破。看破是明了事实真相，这是观，我们明了事实真相我们才肯放下。现在世间灾难这么多，灾难从哪里来的要知道，我们迷失了自性，对於宇宙人生的真相一无所知，这个自己要承认，不承认不行。现在我们就了解，我们是妄想分别执著统统具足，这就是标准的六道凡夫。而六道凡夫我们生在现前这个社会，这一生当中迷得太深，怎么说迷得太深?满脑袋只有自私自利，这个麻烦大!古时候的人，他是人当然他也迷，他迷得比我们浅。不要说太久，我们就说六十年前，中国人讲一个甲子，一甲子六十年。六十年前民国三十八年(今年九十八年)，我到台湾，我们想想那个时候的社会，那个时候的人心跟现在不一样，那个时候人心善良，有没有自私自利?当然有，比现在轻，人想到自己他同时会想到别人。我们刚刚到台湾人地生疏，但是无论走到哪一个乡村角落，陌生人，当地的居民他对我们都照顾。这是从外面来的客人，我们没有吃的，他送吃的给我们;没有穿的，真的他送衣服给你穿，不把你当外人看待。我们去找一个朋友不认识路，他带著我们走，现在到哪找去?这才六十年。

　　为什么?那个时候虽然我们老祖宗传统的教育已经丢失了，可是还有一点影响力，真的还有一点影响力。我们自己做人，无论在什么艰难困苦，都能够规规矩矩的做人，不会欺骗别人，决定没有占人便宜的念头，对人有礼貌，真正有互助合作的精神。现在这个看不到!所以现在人迷得比那个时候更深，再迷得深就造业。我们中国老祖宗常说，几千年倡导的「和为贵」，那个社会能看到和谐的样子;现在我们看不到和谐，一家都不和，夫妻不和。在那个时候，我们还没有听说过隐私权，这个名词都从外国出来的，六十年前没听说有隐私。可是这个六十年来逐渐逐渐西化，我们离老祖宗的东西愈来愈远。增长的是贪瞋痴慢疑、恶见，佛法里面讲的根本烦恼，造作的恶业是随著经济的发展，大家是一昧都去争利，而把做人的道理，伦理、道德、因果统统抛弃，只要有钱什么都能干，这还得了吗?好像人生目的就为什么?人生目的就是为赚钱。我们活在这个世间是来为赚钱的吗?把全世界都给你，你都赚到，你死的时候一文都带不走。我们相不相信人死了以后还有来世?这桩事情中国古人相信，中国人不相信因果报应的人很少。但是现在很多，在六十年前的时候很少。所以起心动念都会想到因果报应，善有善果，恶有恶报，不可以昧著良心去害人。

　　六十年前，我们一般饮食，你能吃到真的味道，蔬菜的确是它有鲜味。现在没有了，现在看菜比从前长得大，比从前长得好，好看但是没有味道，味道变了，那种鲜美可口的味道不见。我差不多也是将近一甲子没吃肉，我吃素食五十八年，再两年就一甲子。所以我想像当中，现在这个肉的味道跟从前肯定不一样。我曾经问过方老师的夫人方师母，老师已经过世，老师过世我常常去看她，去帮助她，我照顾她老人家。有一天我问了这么一个问题，我说：师母，你好好想一想，你们现在吃的这些肉食，鸡鱼鸭肉，跟我们刚刚到台湾来的时候，味道一样不一样?她听了之后很认真，大概想了五分钟，五分钟没有说话，五分钟过了之后告诉我：真的不一样。为什么?六十年前没有什么养鸡场、养鸭场，没有的，这些鸡鸭都是农民自己养的，养在哪里?都是养在外面，所以这些家畜它活活泼泼，放在外面它自己去觅食。现在呢?现在是集体养，都养在笼子里，像鸡从小鸡孵出来就像坐监牢一样，从来没有下过地，一直在那里养，养大就杀了去卖，终身监禁，像坐牢一样，你说那是什么心情?最后被杀那种怨气，那个肉还好吃吗?决定不能够比。像乡下养在野外，这没法子比的，是真的。蔬菜，那个时候没有农药、没有化肥，这些名词都听不到;现在的农作物都使用农药、化肥，所以蔬菜味道没有了。肉食的味道也没有了，不但没有，奇奇怪怪的这些病毒都产生。从哪里来的?古人讲的「病从口入」。你吃的东西都有毒!我们读《无量寿经》，「饮苦食毒」，好像佛就是对我们这个时代人讲的。

　　灾难是全球性的，为什么?全球的人都在造业!我们台湾是学外国，把外国养畜生的方式统统学回来，跟我们从前养殖的方式完全不一样。生产是快速，钱是能赚多了，可是品质下降，而且什么?而且是非常非常不健康。这个道理，你细心去观察，都明白，杀业造得太重!提倡肉食，现在是天天都有肉食。六十年以前没有，只有逢年过节家里才有几道荤菜。我们小时候，我十岁离开老家我记得很清楚，我们住在农村，住在乡下，乡下卖肉一个月只一次，平常没杀猪的。天天有肉吃是什么时候?过年，大概有一个星期到十天天天有，一年就是那一段时期，平常哪里有?因为那个时候没有冰箱，没有这些设备，所以这些菜蔬不容易保存，它会放坏。所以农村里面的生活蔬菜很少，很简单，而且分量总是差一点，为什么?统统叫你吃完，没有剩菜。不够呢?不够家里有腌菜，有腌的咸菜，不够的时候拿咸菜来补充，家家都腌的咸菜。生活非常简朴，非常健康，真的是健康长寿，没有现在这么奇奇怪怪的病。

　　也很少听说过什么灾难，真的是偶尔发生，哪有像现在这么频繁，灾难一个接著一个，一个接著一个，怕的是什么?一次比一次严重。有没有可能?很有可能。什么原因?我们只看人他想的是什么，他念的是什么，他说的是什么，他做的是什么，你只向这些细心去观察，你就了解。如果起心动念是自私自利，不但自私自利还损人利己，做生意都谋财害命，把你口袋的钱赚到我这里来，这是谋财;我卖的东西里头有毒，你吃了对健康有损害，不就害你命吗?不说别的，我们吃素的人，蔬菜有很重的农药、化肥。我听菜农讲，他种的菜他自己不吃，他怕中毒，他卖给别人;他们自己吃的菜是另外种的，那一部分没有化肥、没有农药，他自己吃的。你看看，怎么可以存这种心?怎么能干这种事?这就叫什么?这就叫损人利己，谋财害命。存这个心，天天干这种事，他还会有好报吗?台湾是海岛，居住在海岛渔业一定很发达，这是古人讲的住山吃山，靠海就吃海。可是从前在山上打猎，不会猎杀小动物，为什么?它年岁太小，它很活泼。打猎打什么?要打那个老的，寿命快要到的，这是仁慈的心。海边、河边打鱼，小鱼决定要把它放掉，它还能生长，这是什么?慈悲心。我们需要吃没有办法，不能不杀生，但是决定给它留后代。网不能太密，太密小鱼都捞起来，网孔要大。从前人他还有一分仁慈的心，有一分不忍人的心，现在没有。在从前打猎打到小野兽，人家骂你，不会原谅你的，你这个人太残忍;现在人这个念头、观念没有，价值观变了。

　　我们知道，我们学佛的人知道，一切动物都有灵性，你要是真正相信六道轮回，人死了很可能下一生到畜生道去，饿鬼、地狱、畜生这是三恶道。我们人身来生还能得人身，你至少要守住基本的道德，中国人所讲的五常是仁义礼智信。仁是仁慈、仁爱，想到自己能想到别人这叫仁;只想自己不顾别人死活，这人不仁，你对人道的资格就失掉，你来生不能得人身。义，义是你做事情待人接物合情、合理、合法，这叫义。不合人情，人有同情心，人有怜悯心，人有不忍人之心，看到小动物不忍心伤害它，这是属於义。人与人当中有礼，礼很重要，不能说天天在一起就可以不必了，很重要。所以从前，从前家庭是大家庭，我们中国人至少一般都是三代同堂。现在学外国人，三代同堂也很少，儿女不跟父母住，不跟父母住是什么?孝道就没有了。孝是做人的大根大本，佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。我们净宗修学依据的净业三福，第一句话「孝养父母」，第二句「奉事师长」。我们对佛菩萨尊敬，可是佛菩萨教我们，你要把尊敬父母摆在第一;不孝父母，你说我信佛菩萨、敬佛菩萨，那是假的不是真的。佛法讲智慧，叫你尽量少用感情，感情会造业。五常末后是信用，人与人之间一定要讲信用，决定不能欺骗人，这是中国自古以来，做人基本的道德观念，你一生能够做到，你来生不失人身。现在拿这个标准你去找，有几个人能做到?这是基本的。再发扬光大，才有孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，这十二个字是道德，违背伦理道德灾难就来了。

　　佛经上告诉我们，现在人认为的自然灾害，水灾、火灾、风灾、地震、瘟疫，从哪里来的?佛给我们讲贪瞋痴慢疑恶见，从这里来的，所以佛把这些称为根本烦恼。我们现在十善没有了，现在都是十恶，十恶造作要没有限度的话，大灾大难就现前。我今天看到一个报导，可能现在很多同学都知道，日本的科学家预测，最近日本会有一个大地震，八级以上，他们用科学的方法测出来的。地震的因素，佛在经上讲不平，人不平就生怨恨，感应这些灾难。这种感应佛在经上说得很多，都是业力感召的，化解灾难的方法是断恶修善。我们真正能够遵照祖宗的教诲、佛菩萨的教导，我们祖宗教我们要学习伦理，伦理是人与人的关系，那是道。父子的关系、夫妇的关系、君臣的关系、兄弟的关系、朋友的关系，这个关系里有亲爱、有和睦、有互助合作，五伦社会就是天下一家，一家人。中国自古以来所谓「四海之内皆朋友也」，从前讲的四海就是我们今天讲的全国，扩展到外面就全世界。《弟子规》上讲的「凡是人，皆须爱」，如果我们有这样的心量，灾难就没有了。所以化解灾难第一个因素，没有别的，就是爱，佛法讲的慈悲。观世音菩萨为什么能救苦救难?没有别的，就是大慈大悲。大慈大悲用现在话讲，无条件的仁爱，爱人就不会害人，爱人你会帮助人、你会成全人。所以日本江本博士十几年来做实验，做水实验，他得到一个终极的答案，他说整个宇宙可能核心就是一个爱字。这十几年的实验，「爱跟感谢、感恩」，水显现出的结晶最美的，他把这些想法告诉我。我告诉他，你这想法是正确的，确确实实如此。

　　我们中国在几千年前，老祖宗给我们讲的五伦，五伦第一个父子有亲，这个亲是什么?亲爱。中国几千年道德教育的核心就是用这个，所以中国人的教育教什么?教你相亲相爱。父子这个亲爱是天性，教育的第一个目标，这个亲爱如何能保持一生都不会变更，这是教育的第一个目标。教育第二个目标，是要把这个爱发扬光大，爱兄弟、爱家族、爱邻里乡党、爱社会、爱国家、爱全人类，发扬光大。你就晓得中国五千年来教什么?爱的教育。我们冷眼观察，全世界四大古文明，三个都没有了，只剩下中国，为什么?中国人承传爱的教育，爱永远不衰，永不褪色，万古长存。现在我们把老祖宗东西丢掉，去学外国人，那就错了，那我们的文化真的就产生危机。会不会在这一代毁灭掉?如果在这一代毁灭，我们这一代的人对不起祖宗，那就是民族的罪人。中国我们有理由相信，真的是个大家族，汉族，我们看到从前古老的《百家姓》，四百多个姓氏，我常常说这四百多个姓氏是一家人，一个祖宗传下来。这个祖宗就是伏羲、神农、黄帝，他们是一家人，最早的是伏羲，神农是伏羲的后裔，黄帝是神农的后裔。那个时候没有文字，没有记载，传说，我们有理由相信。黄帝那个时候发明了文字，有文字记载一直到现在，代代相传。我们在家谱里面就看到，尧舜禹汤、文武周公，无论你的老祖宗是哪一个，再往上面追一个，一家人!一个老祖宗的后代，所以不能不相亲相爱。如果我们互相排斥，你就想想，老祖宗心里多难过，一个祖宗生的这些后代，到以后彼此不和天天吵闹，祖宗的心能安吗?愿意看到这个样子吗?这是人同此心、心同此理。

　　佛法不离世间法，佛教导我们十善业道，佛教导我们三皈五戒，我们为佛弟子如果这些都不能遵守，这是假的不是真的。真学佛那就得真干，我们要学《弟子规》吗?要学。为什么?《弟子规》里面所讲的是孝亲尊师。佛教导我们的头一句话，「孝养父母，奉事师长」，我们怎么去落实?《弟子规》就是落实。《弟子规》就是教导我们，在日常生活当中怎样去孝顺父母，怎样去奉事师长，是一不是二。《太上感应篇》是因果教育，教我们什么?教我们趋吉避凶。灾难是凶灾，我们怎样能够避过这些灾难，当然最好能化解这个灾难，有没有办法化解?有。什么方法?佛教给我们「一切法从心想生」;又告诉我们外面环境，「境随心转」。你相不相信?现在人很多不相信这话，说什么?说不合科学，现在人相信科学。科学家又告诉我们，现在科学的发展，如果还继续不断，继续发展下去，大概五十年后科学会把地球毁灭。这话不是我们说的，科学家说的。从前方东美先生告诉我，科学是中性的没有什么善恶，看什么人用，善人用给我们带来很多便利，如果不善的人用它就会带来灾难，它是个工具，要看什么人用!我们现在的东方人，把古圣先贤的东西抛弃，西方人把宗教教育也放弃，完全走向功利，这不得了。人生到这个世间来，好像唯一的目的就是自利，自利可以伤害他人，这还得了吗?最大的伤害就是发动战争，战争是什么?掠夺，这个事情是真麻烦。所以台中莲社李炳南老居士往生，往生的前一天告诉身边的同学，「世界乱了，诸佛菩萨、神仙下凡都救不了。」告诉我们同学「现在只有一条生路，念佛求生净土，除这条路之外，没有第二条路可走!」李老师最后的遗言，这句话是真的不是假的，我们除了自度之外要有慈悲心，帮助有缘人，什么叫有缘人?他能信，他能理解，他能依教奉行。灾难来了不怕，我有好地方去，灾难来的时候也能往生，这是真的不是假的，所以断恶修善、念佛比什么都重要。帮助别人化解灾难，一句佛号功德不可思议，乾隆时候慈云灌顶法师告诉我们，他这个话写在《观经直指》，这个注解是他作的。我讲《观无量寿佛经》参考他的注解，他说极重的罪业，一切佛的经法、忏法都消不了的罪业，到最后还有一样可以化解，这一样是什么?就是阿弥陀佛，六字洪名「南无阿弥陀佛」，能帮助你化解。这个话他不是随便说，以后我们经论读多了，我们知道古代的那些高僧大德，他们为我们解释明白了。

　　隋唐时代是中国佛教的黄金时代，高僧、高士太多了，出家、在家学佛的，开悟的、证果的比比皆是。这些大德在我们心目当中，我想那都是诸佛菩萨乘愿再来的，不是凡人，他们为了要教导后世的这些众生。所以他们在一起研究讨论，释迦牟尼佛一生讲经说法四十九年，所说的这些经典里面，哪一部经最具代表性，哪一部经第一，这些大德们都肯定《华严经》第一。所以尊《华严经》叫根本法轮，其他一切经是《华严》眷属、《华严》枝叶。好像一棵大树，《华严》是根、是本，其他一切经教都是枝枝叶叶，我们相信。连方东美先生教给我的时候，也特别介绍《华严经》，他是个哲学家，他给我介绍这部经是佛经概论，就是佛经哲学概论，他用这个名词，把《华严经》介绍给我。而且特别说明这经编得好，有圆满的理论、有精密的方法，后面还带表演，全世界哲学书里找不到第二种。后头有五十三参，善财五十三参是表演，演出来给我们看。他说这是佛经哲学的特色，带表演的。他们这些大德们再追究，这《华严经》第一，向《华严》里面再找，《华严》到最后怎么圆满的?文殊、普贤带领著华藏世界四十一位法身大士求生极乐世界，这个可了不得!《华严》最后圆满是在西方极乐世界。这就找出来，讲西方极乐世界是哪部经?《无量寿经》。《华严》到最后归《无量寿》，《无量寿》第一，这个太明显，我们都看到，真的一点都不假。你看善财童子五十三参，第一参的善知识是德云比丘，德云比丘修什么法门?修般舟三昧，专念阿弥陀佛求生极乐世界，你看看头一个。头一个我们中国人讲「先入为主」，他表法的第一个重要;最后一位第五十三，普贤菩萨十大愿王导归极乐。你看看五十三参，一头一尾念佛往生，确定《华严》到最后是归《无量寿》，所以《无量寿经》变成第一。

　　我们现在用的本子是夏莲居老居士的会集本，会得好!这个本子里面分四十八品。这个经既然是第一经，四十八品里哪一品算第一?这个也不要我们操心，古大德早就说了，四十八愿。四十八愿是阿弥陀佛说的，释迦牟尼佛为我们转述的，真的是述而不作，四十八愿第一。四十八愿里头四十八条，哪一愿是第一?再找，这也是祖师大德们公认的第十八愿。十八愿是什么?临命终时，十念必生。这个意思说什么?「南无阿弥陀佛」这六个字第一。这样我们才知道，为什么这一句六字洪名，什么业障，那个业障最重的，一切经教都消不了的，这一句阿弥陀佛能消，我们从这个地方明白了，深信不疑。这句阿弥陀佛，代表全部的《大藏经》，十方三世一切诸佛如来所说的一切经，不会超过这个佛号。你看归纳起来就是一句佛号，展开来就是四十八愿，四十八愿展开来是《无量寿经》，《无量寿经》展开来是《华严经》，《华严经》展开是一切经。这才搞清楚，灌顶法师说这个话有依据的，不是随便说的，绝不是说净土人自己夸自己，不是这个意思，这是当时各个宗派那些开山的祖师，大家共同肯定。为什么这句佛号有这么大的威力?你要不知道，你不相信。这些祖师大德在隋唐时候给我们做的表演，就是知道现在佛法式微，很多人不相信，连出家对这个还怀疑，这不能不知道。我们在今天这么大灾难的时候，我们就晓得，这句佛号管用。

　　尤其是大灾难来的时候，不仅是我们人道里有麻烦，鬼神里也有麻烦。我对於这桩事情相信，是我初学佛的时候，朱镜宙老居士告诉我，真事情不是假事情。在民国，还不能讲民国初，清朝末年朱老居士十几岁的时候，大概是十五、六岁，至少十五、六岁，或者是十七、八岁，在这个年龄时候，他是浙江温州人，那个时候他对於这些鬼神也不太相信，可是他真看到这个事情。他看到事情很多，我们初学佛的时候，这个老居士他大我三十九岁，也是祖父辈的，把我当作小朋友，常常讲这些故事给我听，这些故事统统是他亲身经历的。他们家乡有一个举人，中举之后，一般都是去做官去，做县市长做官去。这个举人他是个独生子，很孝顺父母，中举之后没有做官，在家里面侍候父母，半耕半读住农村里面。他住的村庄跟朱老居士的村庄不远，二、三里路不远。这位举人中午睡午觉做了个梦，这个梦非常逼真，他听到外面有人敲门，他就起来(实际上作梦)开门，见到一个人牵了一匹马，手上拿了一封信，信上写的是他的名字，一问：你是不是?他说：我是的。他说：我们大将军请你去一趟。他马上就警觉到，他说「我一生跟官场里的人没有往来，我不认识，你是不是送错了?同名同姓的人有，你送错了。」这个来的人说：既然名字相同，你就去一趟好了。就请他上马，他骑上马之后，感觉到这个马不是在地上跑，是在空中飞行。不久到了一个地方，是一个宫殿，很多人在那里交头接耳谈论，好像有什么大事要发生。他就向人打听这个大将军是谁?人家告诉他是岳飞。他一听说岳飞他就吓到了，他说那我不就死了吗?岳飞是宋朝时候人，那不行，我家里还有老父老母，妻子还年轻，还有小儿子，这怎么行?这决定不行。

　　等一会儿的时候击鼓，将军升殿，岳飞升殿召见他，他就诉苦，他说：不行，我没有办法替你办事。岳飞就告诉他，「我们这次在讨论打金兵的」，战争还没有忘掉，要讨伐金兵，告诉他，请他来担任秘书的工作，请他来，「可是你现在可以回去，我们出兵大概在六个月之后，到时候我再派人来接你，你回家去处理后事。」他一想他对岳飞也挺羡慕的，反正人都要死，死了之后能跟岳飞做一个干部也觉得很光荣，所以他就同意，见到岳飞就同意。回来之后，这一醒过来，还是接他的那个人送他回来，回来之后他就醒过来，很惊讶，就把他梦中的事情告诉他的父母。他父母说：作梦怎么可以当真?他说：这个梦不一样，太逼真了，不一样，所以还是要做准备。在半年当中把家事都安排好，到了预约的这一天日子到了，他通知他的亲戚朋友给大家辞行，他要走，他要死了。又没有生病好好的人，年纪轻轻的。朱老先生那时候他很年轻，听到有这么一回事情，他去看热闹，好在很近，也都是同乡，也去参加亲眼去看。看到他摆了些宴席，亲戚朋友很多，吃完饭之后他告诉大家，时间差不多到了。他自己卧房就躺在床上，没多久他就告诉他的父亲，他说：接我的人在门外，我已经看到了。他父亲很不高兴，在发脾气，我只有这么一个儿子，决定不能让他去。最后他这个儿子劝他爸爸，「人生都要有死，死了以后能追随民族英雄岳飞，这是个好事情。我们怎么斗也，斗不了鬼，没有办法跟鬼神斗，还是让我去吧。」他父亲听了之后，「好吧!」一声好吧，他就断气，真的就走了。这是朱老告诉我的，他亲眼看到的。再过半年就是辛亥革命武昌起义，跟这个时间恰好是半年，满清宣布退位。所以朱老居士一想，人间还没有动，鬼已经先动了，岳飞率领的军队已经跟满清政府他们那些祖宗鬼道打仗，大概已经把他们赶走，清朝宣布退位。这个事情是他亲眼看到的。

　　看到这些事情很多，不是一回事情，他说：还是不相信。他怎么样相信的?一直到抗战期间，他当四川、西康两省的税务局局长，他是学财经的。那个时候做官也很苦，跟平民一样没有车子，晚上跟朋友们打牌，打到半夜才散场回去，回去是走路。那时候虽然有路灯，路灯不亮，光度很小，大概都是四十烛光的小灯泡。走回去大概也差不多将近一个小时，半夜应该是一、二点钟。他回去的时候前面有个人也不在意，反正前面有个人，走了很久，他说应该走了差不多将近半个小时，他忽然感到不对劲，前面是个女的，一个女人半夜怎么能够一个人在外面走路?他一想的时候寒毛直竖，仔细一看，这个女人有上身没有下身，他就晓得碰到鬼。这一惊，这个人就没有了，不见了。他这亲眼看到的，他说我从这个时候才相信真有鬼，被他看到。以后学佛，他说那个鬼可能是观世音菩萨变出来的，引诱他学佛，他要不亲见他不相信。连他的老岳父，他的岳父是章太炎先生，也是民国初年的大儒，学术界很有名的，他曾经做东岳大帝的判官，做了一个多月，晚上就到东岳大帝那边去上班，白天又回来。把阴曹地府的事情常常讲给他们听，他听了半信半疑;在重庆亲眼看到这桩事情，他完全相信。我那时候学佛常常跟他在一起，他常常讲这些故事，讲得很多，真有不是假的。

　　我们世间有动乱，鬼神先乱，你看辛亥这个事情就很清楚。可见得岳飞还在鬼道，为什么?瞋恨心很重，报仇雪耻的心很重，他还没有能离开鬼道，学佛之后才明白这些道理，念念还是驱除金兵，那个时候金兵就是满清。从这个地方，我们才意识到灾难超度佛事重要!现在我们净宗提倡超度佛事统统用三时系念。《三时系念》是中峰禅师他老人家编的，编得好，里面的开示确确实实冥阳两利，他是用念佛的方法。所以三时系念，从我们净宗提倡以来，现在在全世界流行，我们在灵界里面得一点信息，就是鬼神特别喜欢。特别是在有这种大灾难的时候，全球性的灾难，我们也在全球提倡，从净宗学会开始。如果人手不足，没有这么多敲法器的，我们怎么办?恭恭敬敬的将《三时系念》这个本子，恭恭敬敬念一遍，回向给这些灾难死亡的众灵，这样就好。如果有时间，三时里面都有念佛号，念佛号那一部分我们念一百零八声，就是这个念珠一串，这样就好。时间要多，我们念三串、念七串都好，最少我们都念一百零八声。念完之后做回向，照著这个本子去念，中峰禅师《三时系念》的本子。或者是有对佛法有修行的、对仪规很熟的一个人，带著我们一起念。当然最好的是照著这个仪规，我们认真来做这堂佛事。我也曾经遇到，有人跟我说灾难太严重，灾难的时间太长。我原先有意思做护国息灾法会四十九天，每天一堂三时系念，上午诵《无量寿经》，下午做三时系念。可是有人告诉我，他说：四十九天不够!我说：为什么?「灾难时期太长。」我说：灾难大概有多久的时间?「至少三年。」那怎么办?他说「你能不能做一百个七?」一百个七就是七百天，整整两年，他说「这样会产生效果。」那好，难得!我们真的就发起一个百七，就是一百个七护国息灾法会。我找了悟道法师，我说「悟道法师，你发个大心，七百天你做主法和尚，一天不能离开。」现在这个法会还没做完，他是在山东庆云海岛金山寺做这个法会，一年多了。我想台湾，这次悟行法师回来，我跟他商量商量，看他能不能发这个大心?在台湾做百七法会，就是七百天的这个法会。上午诵《无量寿经》，中午上供，下午就是三时系念，七百天，消灾免难!每个地方我们大家都做。我们同修自己在家里，如果没有这个法会，在家里拿著这个本子念诵也一样，要真做!自度度他，自利利他。

　　我们今天学了《妄尽还源观》，对於感应这些事情完全明了、完全通达，古来这些大德、这些善知识告诉我们都是真的，没有欺骗我们。我们用真诚的心、用清净心、用平等心、用慈悲心认真去做，希望大灾难能化小，小灾难能够化解。我们确确实实能体会得到经典里面所说的这些理论事实真相，纵然灾难现前，不怨天、不尤人。我们的老祖宗常常告诉我们，「行有不得，反求诸己」，灾难怎么来的?业力感召的。谁的业力?当然共业。共业里头有我一分，我在这个灾区，我就有这一分;我如果没有这一分的话，肯定不在这个灾区，灾难的时候你不在，你离开，那是你没有。如果你有这个共业的话，逃到哪里都逃不掉，这也是真的。谚语所谓「一饮一啄，莫非前定」，不用害怕，要懂得怎样转，把这个业转过来，把不善的业化解，就是断恶修善、积功累德比什么都重要。用什么方法?经教里面所说的我们理解，我们依教奉行就对了。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第九十九集)

　　2009/9/10　　台湾　　档名：12-047-0099

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第二十页倒数第二行，从当中看起：

　　【或身现刹土。如经云。一毛孔中无量刹。各有四洲四大海。须弥铁围亦复然。悉现其中无迫隘。或刹现佛身。如经云。华藏世界所有尘。一一尘中佛皆入。普为众生起神变。毗卢遮那法如是。】

　　我们就看到此地。这两首偈都是《华严经》上说的，第一首偈是正报现依报，后面一首是依报里面现正报，依正互融，自在无碍。这是大乘经里面常常讲的不思议的境界，它给我们有很大的启示。从《华严经》以及大乘经里面，佛常常讲依报、正报是一体的，这就是一念不觉而起无明。这无明就是阿赖耶，阿赖耶里面有三细相，第一个是业相，业相就是一念不觉，我们常讲的起心动念。但是要知道，这是极其微细的起心动念，是我们没有办法觉察到的，根本就体会不到;不但是我们体会不到，天人也不行，甚至於十法界里面的佛菩萨都体会不到。什么人才能体会到?明心见性，他们体会到，他们看到了，这是事实真相。这一念不觉，立刻就产生转相、境界相，阿赖耶三细相里面的见分跟相分，三细相就是转相跟境界相。转相是见分，就是精神这部分，相分就是物质这部分。整个宇宙一切万法，我们今天讲的动物、植物、矿物，包括自然现象，它是见相两分组成的，相分里面有见分，见分里面有相分，永远不会分的。现代科学，这是近代才发现的，他们现在讲一个动物，还没有讲到植物跟矿物，没讲到。动物的形成他说有三个因素，第一个是物质，像人身体是物质，除了物质之外，还有两样东西决定不能缺少的，一个是能量，科学的名词叫能量，再一个是信息，有能量、有信息。在佛法里面把能量跟信息统统说之为心法，色法跟心法，色法就是物质，心法就是精神，精神也就是科学家讲的能量跟信息。

　　我们从《华严经》这两首偈子来看，『或身现刹土』，身是正报，刹土是依报，刹土就是宇宙、就是世界，我们生活的环境。生活环境里面，应当要知道，有人事环境、有物质环境、有自然环境，佛法用一个名词「刹土」。正报只说自己不说别人，我们一般人讲「我」，正报是指我，我之外都是我们的依报，都是我生活的环境，父母、兄弟、妻子、儿女、亲戚朋友，全是我们生活的依报。佛法里面讲依、讲正，这个概念一定要清楚。「我」，什么时候出现?依报跟正报同时出现，换句话说，我跟宇宙、跟万有一切万法同时出现，什么时候出现?就是那一念不觉的时候出现。从什么地方出现的?从自性，自性清净圆明体里面出现，没有先后。在这个现象里面，没有时间，也没有空间，所以佛给我们说时间、空间是假的，不是真的。在《百法》里面它列入不相应行法，就说明它不属於色法，它也不属於心法、也不属於心所法，单独给它列一个叫不相应行法。不相应是什么意思?它跟心法不相应，它跟心所法也不相应，它跟色法也不相应，虽不相应，它跟它们三个统统有关系。不相应行法这个名词要用现代话来说，叫抽象概念，不是事实，是抽象概念。虽然它不是事实，如果你要是执著它，它就起作用，它就产生障碍;不执著没事，决定不起障碍。所以，障碍从哪里生的?烦恼从哪里生的?习气从哪里生的?从分别、执著生的。那想想我们有没有分别?有没有执著?有。有，那你就避免不了，无法回避。

　　事实真相，诸位想想，要不是佛与这些大菩萨们他们证得，他们真的见到，不是想像、不是猜测，真正见到事实真相，为我们说出来，我们永远不会知道。知道跟不知道有什么差别?差别太大了，不知道的人永远在轮回、在六道，真的没有出期;但是知道的人，听说了，虽不是我亲证，知道有这么回事情，就有超越轮回的希望。你听说了，一定希望能多听，听得更清楚、更明白，希望有一天我也能够证得，这就对了。如果幸运的话，幸运实在讲，善根深厚，深厚的善根也不是一生获得的，没有这个道理。深厚的善根是怎么样获得?生生世世不断的重复，长时薰修，薰修成的。所以我们学东西，要记住老祖宗的话，老祖宗不会骗人。老祖宗怎么教我们?「读书千遍，其义自见」，你学一样东西，老祖宗劝我们学一千遍。我们今天学一样东西，学十遍、二十遍、三十遍，已经感觉不得了，跟老祖宗的标准差得很远，所以我们不能成就的原因在此地。这就是什么?我们心浮气躁，没有耐心。从前学校，这是古时候的私塾，老师教学生读书，最低限度要读一百遍，天分好的人，聪明伶俐的小朋友，读一百遍，根性稍微差一点，记忆力差一点，要读两百遍，这就是所谓「人一能知，己十知;人十能知，己百知」。我比不上别人，别人一遍就会了，我要学十遍，我才能赶上他;他十遍会，我要学一百遍，就是这个道理。看一遍，那怎么行!

　　现在的电影、这些节目都是一次性的，只播放一次就完了，以后再不播放，没有了，我觉得很好。好在哪里?因为这些片子内容都是暴力、色情、杀盗淫妄，一遍的染污就够了，十遍染污可不得了!可是伦理、道德、圣贤的教育，一遍怎么行!所以我看到好的老师的讲演、教学，像蔡礼旭老师的《弟子规》，他讲得很细、讲得很好，四十个小时。最近我也看到山东青岛他们企业家的论坛，第一届、第二届，唐山企业家论坛的分享，这些光碟你问我看多少遍，我告诉你至少十遍。而我劝别人，我劝他至少要看三十遍。有没有必要?在现前的社会非常有必要。这些讲演是正法，这种论坛就是佛门讲的护国息灾的法会，用佛法来说，他们真正在做的是仁王护国法会。你要不相信，你把《仁王护国般若波罗蜜多经》展开来看看，你就明白了。国家有灾难的时候，国王发起护国息灾的运动，怎么做法?仁王聪明，仁慈的国王他有智慧。灾难从哪里来的?从迷惑颠倒、造作恶业来的，灾难是业力感召来的。怎么样来化解灾难、来挽救灾难?要好好的教导人民，要教他开智慧，教他忏悔、教他断恶、教他修善。我们念头一改，恶的念头没有了，善的念头兴起来，山河大地、天地鬼神统统被我们善心所感，恶念都没有了，恶的行为都没有了，於是风调雨顺、国泰民安。所以，《仁王护国般若波罗蜜多经》所讲的「仁王护国法会」是上课、是讲学。

　　很多人把经典的意思统统都会错了，《仁王经》上讲国家有大灾难的时候，国王召集佛门的长老，礼请一百个高僧大德来诵《仁王经》、来做法事，那些话里的含义很深，你完全看字面就全看错了意思。佛是这个意思吗?不是这个意思!一百个法师，那个百不是数字，那个百是大圆满，那是什么?全国，是表这个意思。全国这些法师，就是从事於教学工作这些人，要号召他们认真教学。现在这个世间不好，不好一定是人民他看法、想法、行为出了问题，你们要好好教导他，让他明理，让他改邪归正、断恶修善、积功累德，灾难就消掉了。这才是仁王护国真正的意思。绝对不是我们拿著经念几遍就能管事，没用处，那叫迷信。佛的经典不是念的，念是学习手段之一，首先你把它念熟，你把它记住，然后在日常生活当中、工作当中、待人接物当中，起心动念马上想到经上教给我的有没有违背?有没有做到?这才叫做依教奉行。大乘教里面，佛常常嘱咐菩萨，「受持经教，为人演说」，受是接受，接受佛陀的教诲。为人演说，演是什么?演是表演给人看，我做到了，佛教给我们做的全做到了，给社会大众做个好榜样、做个好样子，依照佛的教诲，不敢违背，认真奉行，这才是佛弟子。经是佛讲的，你念给他听，他要听吗?哪有这个道理!我讲的这些经，每次录像做成光碟，我是绝对不看，我一遍都不看，我看别人的，别人东西我觉得很好的，我至少会看十遍。这是什么意思，大家晓得，我都说出来了，我们要给初学的人带头做个好样子。我不看十遍，我能教别人看十遍吗?我教你看十遍，我看了十遍，我得利益，我才会介绍给你，真的好东西。那个时候我还没学佛，刚刚接触，朱镜宙老居士送一本《了凡四训》给我，我一遍看了之后非常感动，我就连续看了三十遍，用了二、三个星期的时间看三十遍。我们才有深刻的印象，才真正把里面的道理、断恶修善的方法记住了。起心动念跟经本对照一下、核对一下，相应的，自己知道没做错，相违背的立刻停止，就不要再干，我们这样修学才能够得到佛法真实的利益。

　　佛菩萨大慈大悲，大公中正，没有偏私，谁能学?谁能成菩萨?谁能成佛?个个人都有资格，问题是你肯不肯干?禅宗的祖师大德常常问「你会么?」你要是会，你这一生当中就能证果，不只是开悟，能证果。不要小看自己，不要轻看自己，不要以为一生造的罪业。唐山论坛里面有一位李承臻先生，你看看他忏悔的报告，你会很感动，他自己承认他造的是十恶不赦的大罪，他能回头。我们想想我们造的罪业没他重，他能回得了头来，我们怎么不能回头?我也看了十遍。我每次介绍给别人看，我都陪他再看一遍，帮助他增长信心。这些是菩萨示现，他是不是真菩萨我们不要去想这些，对我们深受感动的人来说，那就是菩萨。我们看了之后信心增长，自卑感消失了，相信自己有成就，他能成就，我应当可以成就。这些光碟，我离开讲堂，在不讲经的时候，我想这些光碟都应当放给同学们在一起看看，就像我们上课一样。听听这些菩萨、这些大德们的报告，我相信对於每个初学佛的同修都有很大的利益。对於老同修，看了之后也可以认真反省，我们修学这么多年，为什么功夫不得力?肯定有问题。什么问题?在这些光碟里面都可以能找到。李总的忏悔、胡总胡小林居士的落实《弟子规》，那是我们最好的榜样。彭大夫，年轻的医生，告诉我们一个人身体为什么会出毛病，讲得很透彻。说明人是可以不生病的，只要你懂得养生的道理，你能够依教奉行，你一生可以不生病，活到一百岁，动作还跟年轻人一样。都是人人可以做得到，人人应该要做的，你为什么不做?

　　当然我们相信世间还是好人多，如果好人不能多过坏人，这个世界早就毁灭了，还是好人多。可是好人怎么样?没有人跟他讲，他六根所接触到的境界全是负面的，他被迷在这里面，不知不觉迷在里头，是非邪正颠倒了，好像他也变坏了。为什么说他好人?这个人，一点他就醒了，说明这个人是好人，没有人跟他讲，没人教他。真是好人，他听一遍就回头，他就觉悟、就明白了。什么是坏人?听十遍、听一百遍他还不相信，他还摇头，还不以为然，那个麻烦大了，那就难救了，佛家常讲「佛不度无缘之人」，那就叫无缘。一、二遍，二、三遍他就回头了，这就说明「人之初，性本善」，他的本善没有失掉，他的本善上面盖了一层薄薄的尘土，那薄薄的尘土风一吹就吹掉，他就恢复本觉本善。这种人多，不少，所以这世界有前途。我们对於整个世界不要看得太悲观，问题在哪里?我们知道没有人去教。我们现在虽然用这些科学技术，我们用网际网路、用卫星电视，没有人去宣传，虽然用了十来年，电视也用了六、七年，很多人不知道这个频道，这叫无缘。我们印赠的光碟、经书分量是很大，但是再大也没有办法人手一册，这个做不到，我们也没有那么大的财力，这一定要知道。在今天，跟我们经常保持联系的，是世界上各个国家地区的净宗学会，我们只能利用这样一个平台，我们供给这些学会，这些学会总共合起来不超过五百个单位，不多。你说全世界两百多个国家，六十七亿人口，我们才五百个点，太少了!希望我们这五百个点真的是菩萨道场，修学净宗的同修要发大心，要发大菩提心，要肩负起观世音菩萨眼到手到，看到了就要伸手去援助，大慈大悲救苦救难。至少我们一个人要当十个人用，天天送这些光碟，没有光碟，我们就印成小传单或者小卡片，印什么东西?印我们的网路网址、卫星电视接收的方法，到处送，让人家晓得他自己在家里就可以收看，很多人不知道。天天发这个心做这个事情，这就是菩萨行，这就真的救苦救难。把附近净宗学会的地址告诉他，希望他有时间来参加活动、参加共修，要养成这个习惯。我们印这个卡片、印这些地址，费的成本很少，卡片印得很精致，人家看得很欢喜，这很重要，不能够草率，印得清清楚楚。附近净宗学会的地址、传真、电话，主要负责联络的人，他就好找人，他就好要东西。这也是「身现刹土」的延伸。《华严经》给我们最大的启示就是它起作用，这个作用是三种周遍。头一个你的意念，意念一动就周遍法界，这是属於信息。第二个能生万法，都不是假的，问题我们肯不肯，肯，确实能生万法。第三个很重要，含容空有，我们的心量要拓开，决定不能只想自己，只想我的家、我这个小道场、我这个小团体，那就错了。《华严经》里面佛教导我们，起心动念要想遍法界虚空界，你看含空、容有，含空，空是虚空，心量多大?虚空包起来了，心包太虚;容有就是容量，宇宙之间万事万法你统统包容，你不拒绝、你不排斥，这是什么?佛的心量。你也是佛，你本来是佛，你现在迷了，迷惑颠倒把心量变成那么小，不喜欢的人不能容纳，不喜欢的事不能容纳，斤斤计较。谁吃亏?自己吃亏，别人并不吃亏，所有的障碍自己找来的，没有人给你障碍，这个你一定要知道。

　　这底下有一首偈，『如经云，一毛孔中无量刹』，毛孔，我们的汗毛，正报。毛孔是什么?一根汗毛孔，经上常常也说一毛端上，这毛孔，一毛端上是汗毛的尖端，意思都一样，都是讲小，很小。这一毛孔里面有佛刹，佛刹是什么?刹是三千大千世界，不是一个地球，不是太阳系，不是银河系。北京黄念祖老居士告诉我，他说我们佛经上讲的单位世界不是太阳系。很多法师，我接触过的，都以为佛经上讲的单位世界是太阳系。所以我们看这些经典，听到老和尚这个说法，感到很多矛盾。佛在经上说，一个单位世界中心是须弥山，日月、太阳都是围绕须弥山转的。现在我们晓得，月亮是围绕地球的，而地球是绕著太阳转的，这现在我们大家都很清楚，这个事是真的不是假的，这是科学证明的。可是太阳系，太阳带著这一群，带著小行星，带著这一群绕银河系。黄念祖老居士说银河系才是单位世界，银河系的中心那就是佛讲的须弥山。现在科学家讲银河系的中心是黑洞，为什么叫黑洞?它的引力太大，连光都被它吸进去，它的质不大，它的能量太大。黑洞究竟是什么，现在科学家还没有能讲清楚。假如说一个银河系，佛经上讲的一个单位世界，佛说一千个单位世界，就是一千个银河系，叫一个小千世界;再以小千世界为单位，一千个小千世界叫一个中千世界;再以中千世界为单位，一千个中千世界叫一个大千世界，这叫一个刹。一千乘一千再乘一千，多少?十亿，十亿个银河系，现在科学家还没有办法突破这个界限，科学家对宇宙的观察还没能超过十亿。你说这个多大!在哪里?在毛孔里。你能相信吗?在正报里面讲，在微尘里面，微尘是什么?现在科学里面讲基本粒子，那叫微尘，肉眼看不见，高倍的显微镜里面才看到。

　　我在这里治牙齿，刘医生给我看细菌，我牙齿里挑出像针头一样，挑出那么一点我们看到是黑的脏东西。他放在显微镜里面放大给我看，放大在电视萤幕上，我看到了，看到真可怕，全是小虫，都在里头动，爬来爬去在那里动。我问刘医生，你放大多少倍?三千六百倍。三千六百倍，我们就看到细菌像小虫一样，整个电视画面全是，怎么这么多!我们肉眼看到像针头那么大，牙缝里挑一点脏东西，这叫牙周病，这么多的细菌。三千六百倍不算大，《华严经》上讲的，你放大三万六千倍、三十六万倍都不止!它真在里面，不是一个佛刹，无量刹。一个佛刹，记住，十亿个银河系，一个佛刹，无量佛刹，在哪里?在毛孔里，一个毛孔。再告诉你，每个毛孔都如是，我们身上多少毛孔?我们身上多少佛刹?这个东西就是现在科学里面讲的物质、能量、信息，它没有大小、没有先后、没有生灭、没有来去，《中观论》里面所讲的八不，「不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断」，这是事实真相。没有大小，就是你要有能力进入这一毛孔当中，你去看到这个佛刹，跟我们现在所见的佛刹没有两样。你不会觉得我们现在大，那个怎么会那么小?不会，一样大，没有大小。大小是假的，大小是相对;换句话告诉你，所有相对都不是真的。

　　这个刹土里面，『各有四洲四大海，须弥铁围亦复然』。你去见一个佛刹，我们讲的是一个单位的单位世界，单位世界里有须弥山、有大铁围山、有咸水海、有四大部洲。也就是说，围绕在须弥山转的这些星球，我们讲星系，太阳是一个星系，很大的一个集团。太阳在太空中不是最大的，也不是最小的，比太阳这个星系大的很多，比太阳系小的也很多，跟太阳差不多的也很多，无量无边，无数无尽。这么大的一个宇宙，从哪来的?一念来的。记住弥勒菩萨告诉我们，「念念成形」，形就是这物质世界，就是讲刹土，念念当中有这个现象发现，「形皆有识」，形是物质，物质里头有能量、有信息。多大的能量?跟你说圆满的，多少信息?信息也是圆满的，一个不漏，遍法界虚空界，过去现在未来，所以说，你无所不知、无所不能，这是自性的性德。现在为什么变成无知、无能，什么都不知道?佛说，不是你的智慧、能力失去，没有失去，只是上面有障碍，你只要把障碍除掉，你的智慧德能就现前;换句话说，你的能量跟信息全部透出来。障碍是什么?总的来说，妄想、分别、执著，障碍你的性德。

　　佛陀出现在世间，我们感恩，真的是大慈大悲。我们孝顺父母，更应当知道孝顺佛陀，佛陀跟父母恩德来比，有过之而无不及。佛陀谦虚，尊重我们的父母，他丝毫傲慢念头都没有。我们应当晓得，要不是佛陀教导，我们怎么能知道这些事实真相。而且佛陀告诉我们，世间所有一切众生，单单讲有情众生，跟我们的关系非常密切，密切到什么程度?大乘戒经里面佛告诉我们，「一切男子是我父，一切女人是我母」，举人做例子，所有的人，引申出去，畜生道，所有的畜生，所有的鬼道，所有的地狱，所有的天人，乃至诸佛如来。这是真的吗?真的，一点都不假。这是什么?这是性德里面透出圆满的信息，只有佛知道。我们哪一天成佛了，也就是说我们能够把妄想分别执著统统放下，我们也证得。我们证得的那一天，也就是我们大彻大悟、明心见性的那一天，我们完全肯定佛菩萨对我们所讲的一点都没错，全都是事实。没有证得的时候怀疑，证得的时候就不怀疑了。在《华严经》，初证得称之为初住菩萨，他就证实一切诸佛如来所说的话句句真实，如来是真语者、如语者。我们学《华严》这么多年，我们肯定一桩事情，整个宇宙跟自己是一体，这一体多亲切，共同一个自性清净圆明体。不但一切有情众生是的，树木花草也是，山河大地也是，自然现象也是，一体所现，哪有差别?现在虚空法界里面，我们觉得没有问题;如果无量无边无尽的虚空法界在一毛孔，我们就在怀疑了，它怎么装进去的?『悉现其中无迫隘』，一丝毫拥挤的现象没有，非常舒畅。身现刹土。

　　再看刹土现身。『如经云，华藏世界所有尘』，尘是物质，佛经说物质里最小的就叫做尘，这个尘我们肉眼看不见，现在科学称之为基本粒子，夸克。它不能再分，再分就没有了，佛法称之为邻虚尘，虚是虚空，它跟虚空做邻居，就是不能再分，再分就是虚空。佛在经上有个分析的方法，从哪一类尘分起?从牛毛尘。牛毛很粗，牛毛的尖端上有一粒尘，眼睛好的还能看见，我们知道它有吸引力，它不会掉。这一粒尘把它分成七分，牛毛尘的七分之一叫羊毛尘，羊毛比牛毛细，牛毛尘七分之一的那个尘，在羊毛尖端上不会掉。我们一个人在地球上，也是一微尘，地球怎么转我们都不会掉，什么原因?吸引力，吸力。微尘也是如此，微尘比它更小，小到七分之一它就不会掉，被它吸住了。羊毛尘再分为七分之一，叫兔毛尘，兔毛就更细了。兔毛尘再分为七分之一，叫水尘。现在科学家知道水的密度不大，当中有空隙，这一粒尘在水空隙里可以穿过，没有障碍，水有空隙。水尘的七分之一叫金尘，金是金属，金属的密度就大了，但是还是有空隙，这在显微镜里面都看到，看到它有空隙，它还是可以能够钻到空隙里，没有障碍，像细菌一样。我们都看不见，它在里面活动没障碍。金尘，就是金属，金尘还能分，分成七分之一才叫微尘。微尘能不能分?还能分，微尘分成七分之一，叫色聚极微。还可以分，再把它分成七分之一叫极微之微，这不能再分，再分就没有了。这个地方这个尘字，「华藏世界所有尘」，这个尘是极微之微，邻虚尘，这么小的一粒尘，比细菌还小。

　　『一一尘中佛皆入』，尘是依报，佛是正报，佛有能力入极微之微，极微之微里头有世界。有什么世界?有华藏世界。怎么知道华藏世界?下面有毗卢遮那佛，所以知道那个世界是华藏世界，不是一个大千世界。前面讲无量刹，无量刹就是华藏世界，如果单单讲一个刹，那就是一尊佛的教化区，三千大千世界。你看看，我们正报毛孔里头有佛刹，无量无边的佛刹，一毛孔，这是对的、正确的，为什么?再小再小，里面所含的信息都是圆满的，而不是局部的，这就对了。能量亦复如是，再小的一微尘、一毛孔，能量是圆满的。物质现象大小没有关系，大也好，小也好，它都有圆满的能量、圆满的信息，真不可思议。

　　我们在《华严经》里读到，微尘里面世界谁能入?此地讲「佛皆入」，这个佛我们知道是广义的，因为在经上讲普贤菩萨能入。谁是普贤菩萨?每位菩萨都是普贤菩萨，《华严经》上四十一位法身大士，你说哪个不是普贤菩萨?为什么?统统是修普贤行。要知道菩萨没有名号，佛也没有名号，我们人有没有名号?人也没有名号，名号是你假安的，你不是生下来就是这个名号，没有。所以名是假名，这个一定要知道。诸佛菩萨名号也是假名，但是它里头的意义跟我们世间人的名号意义不相同。凡是佛的名号是代表性德，自性里头无量无边的德能。佛的名号多，也是无量无边，显示什么?万德万能。菩萨的名号是代表修德，因为菩萨还没证果，所以他的名号是修德，从这里建立的。我们晓得每个人、每个众生都具足圆满的性德、圆满的修德，所以《华严经》上所称的一切诸佛菩萨的名号，统统是自己的性德跟修德，这个要知道，不在外面，都在一心，都在一身。必须到佛的境界你才能入，佛境界是法身菩萨，中国禅宗里面常说「明心见性，见性成佛」，只要你见性你就能入;换句话说，这叫真正得大自在。你入到一微尘，入这一个微尘里面进去，其他微尘里头有没有?有，一入一切入，这不可思议。妄尽还源，不可思议!妄没有尽，还不了源，大范围讲，你出不了十法界这个梦境。十法界也是一场梦，这个梦的境界你醒不过来，可是梦中还有梦，那是六道，六道是梦，梦中梦。梦中梦里头还有梦，那是什么?人道。人道这个梦醒过来，你见到六道;六道的梦醒过来，你见到十法界;十法界的梦醒过来，你才算是真正清醒，没有迷惑，真醒了，在一真法界里，为什么?不再作梦，真的醒过来。没有出十法界，你还会作梦，你不要以为现在已经到了最高，第一个梦境，你还会迷惑，你还会做第二个梦，梦中梦，梦中之梦。这个事实真相，诸位想想，要不是佛菩萨给我们讲得这么清楚透彻，我们怎么会想到?怎么可能了解这些事实真相?真正不可能。

　　不过佛在经上告诉我们，向上提升总免不了还要退转。所以佛跟我们讲三种不退，第一种叫位不退，第二种叫行不退，第三种叫念不退，三种不退。六道众生这三种不退都没有，无论你怎么修，都会退转。怎么样才不退转?你必须知道退转是什么因，退转是烦恼、习气，你能把烦恼断了、把习气断了就不会退转。所以佛告诉我们，初学，小乘初果须陀洹，大乘菩萨初信位的菩萨，我们前面学过，《华严经》十信菩萨的初信，他证得第一个不退，就是位不退。不要小看他，大小乘里面地位都是最低的，我们称他作小圣，为什么?他决定不会退转做凡夫，这很了不起。他有没有出六道轮回?没出，他在六道里面修行，地位总是往上爬，他不会退转，不会退到凡夫位。他条件是什么?第一个，身见破除了，他不再执著这个身是我。我们凡夫，六道里头没有一个不是把身认定是我，这是头一个错误，这是根本的错误，身不是我。身是什么?身是我所有，是我所，不是我，好像衣服，衣服是我所有的，衣服不是我，这个大家容易懂。现在告诉你，身也不是我，为什么?身如果是我，死了以后再投胎的时候，要跟我这个身完全一样才行，那就是我，我是永恒不变。纵然得人身，相貌又不一样，如果投畜生道，你就变成畜生身，你投胎到饿鬼道，你就变成饿鬼身。不一样!它常常在变，这不是我。像我们穿的衣服一样，每天穿的都不一样，这个要懂。什么是我?世间人执著灵魂是我，这比我们一般人高明很多。肉身不是我，肉身有生死，灵魂没有生死，灵魂在六道里头，身体死了，灵魂还是活著的，它还照样在活动。

　　所以要记住，这个世间名闻利养、功名富贵、家亲眷属一个都带不走，你死的时候一个都带不走。什么东西能带走?你这一生所造的业能带走，你所修行的功德能带走，你的智慧德能能带走。你要是了解这个事实真相，我们人生的目标就不一样了，为什么?带不去的我要它干什么?有很好，没有也很好，心就不放在这上面了。带得去的那要留意，恶念、恶行、恶业能带得去，但是这个不好，带这个东西去，来生的果报在三恶道。我们不能带这个，我们带什么?我们带善心、善念、善行、善业，带这个好，带这个来生我们在三善道，不会堕三恶道。初果觉悟了，大乘初信位的菩萨悟性比小乘初果高明，他明了，所以他慢慢的在那里学习，断恶修善、积功累德，他把这个当作他这一生第一个目标，他要完成这个学业，提升自己，不一样。六道众生为什么出不了六道，就是因为执著身是我，亏吃大了。所以生生世世六道里头升沉，舍身受身，受一个身他又执著那个身是我，这麻烦很大。

　　所以佛法，破我执摆在第一位，我执破了，其他都容易办。五种见惑，身见是头一个，只要身见破了，边见就容易办。边见是二边，我们讲对立，自自然然不再跟一切人对立，不跟事对立，也不跟一切万物对立，圆融无碍。比不上佛菩萨，比一般人强多了，学圆融。学圆融，首先要学什么?学谦虚，谦虚是圆融的根，真正做到谦虚，然后才会包容，包容一切人，包容一切万物。知道什么?知道整个宇宙跟自己是一体，为什么要圆融?因为整个宇宙是一体。圆融就跟一体相应，这是性德，你跟性德相应。如果有分别有执著，与性德相违背，与性德相违背感来的是苦难，与性德相应感来是真正的幸福，是智慧、是自在，这个要懂。祸是自己感召的，福是自己求得的，与什么人都没关系。所以人决定不能够怨天尤人，怨天尤人你就犯了大错。谁得罪你?没人。这个道理很深，修行要从这个地方下手。为什么要这样做?把事实真相在大乘经里慢慢搞清楚，我们觉悟、明白了。遵循伦理道德，接受善有善果、恶有恶报，接受这个教训，这是对的。这是随顺性德，随顺自然的法则，性德就叫自然法则，中国人称为道德。

　　「一一尘中佛皆入」，他入干什么?『普为众生起神变』。诸佛如来，《华严经》上讲的四十一位法身大士，众生有感，他就有应，应一定要入境界，不入境界怎么应法?这些道理我们一定要贯通全经，前面说过，入无所入，哪里真的有出入?真有出入那与事实真相完全相违背，没有出入。没有出入，为什么说入?众生有感，佛菩萨就有应，应就是入;感要没有，佛菩萨就离开，不现，那就叫出。不是真的有个门可以叫你进出，没有，一体。这个事情我们现在看电视的画面，屏幕，电视里看到一个教室，看到你从门进来，一会儿你从门出去，我要问你，就在电视画面上，有没有出入?出是在屏幕上，入也在屏幕上，没有出入!我们这个宇宙就是个大屏幕，这个屏幕是立体的，随你怎么进入，那是你的感触。你要是真明了事实真相，哪来的出入!出入是怎么来的?是你分别执著里头有这种感觉，是有出入。由此可知，出入是个妄念，是个妄想，实际上没有。实际上佛法所讲的是不二法门，出入不二、先后不二、大小不二、真妄不二、众生跟佛不二，不二就是圆融无碍，二就有障碍，二就有对立。让我们在这里面体会到的是，我们在宇宙当中，跟任何人、任何物、任何事是一体，这是你真的觉悟了。

　　诸佛如来「普为众生起神变」，我们在日常生活当中，又何尝不是为众生起神变?我们干坏事，受恶报，让人家看到，坏事做不得，做了要受恶报。你不是在这里起神变吗?你在这里干好事，你看到人家得好报、得福报，别人看了之后，好事是应当要做。你说做好事、做坏事，这人是众生还是佛菩萨?他好像是真的，做得那么逼真，不真那就做得不像。你说这些人是佛还是真的造业的众生?如果我看到这一幕，我觉悟了，他就是佛菩萨示现;我看到这一幕，麻木不仁，他真的在造业。你说有没有佛菩萨?什么叫佛菩萨?能引起我们的觉性就是佛菩萨，人也是、物也是、山河大地也是，你看到这个现象豁然觉悟。佛菩萨是什么?佛菩萨就是觉。觉在哪里?觉不在外面，觉在自己，外面种种现象启发我们、诱导我们，这是佛法里面所讲的真实智慧，善巧方便。

　　一个现象，一生当中看了很多次，过去看的时候都没有觉悟，这一次突然觉悟，这怎么回事情?过去次次看是薰习，薰习的次数多了，不定在什么时候再一次就觉悟。从这个地方，我们就能够深深体会到薰习重要。所以中国古圣先贤教人「教之道，贵以专」，学习也是贵以专，佛法讲得更明白，叫「一门深入，长时薰修」。为什么?长时薰修帮助你定下来。一样东西，看的遍数愈多你愈有耐心，耐心是定力的前方便，长久的耐心自然就得定，定就能开悟，所以定生慧，这么一个道理。我们看一样东西，反覆的看，这就是训练耐心，一遍看不懂没有关系，不要去想，想是什么?妄想，妄想决定不能开智慧。现在人产生个毛病，喜欢去研究，怎么研也研不出来，怎么究也究不出来，这什么原因?你的妄想分别执著没放下，原因在此地。一样东西、一本书、一个光碟，你果然天天看，看十遍，一天看十遍，十天看百遍，百天看千遍，千天看万遍，你开不开悟?准开悟。一万遍三年多，哪有不开悟的道理!然后你就相信古人讲的「读书千遍，其义自见」，这话是真的，一点都不错。为什么其义自见?因为你自性里有圆满的信息，现在在这个经文里告诉我们，我们每个毛孔、每个细胞都有圆满的信息，他怎么会不开悟?我们这信息为什么透不出来?是因为我们有妄想、有分别、有执著，我们每个细胞信息都透不出来，能量起作用非常有限。如果真的妄想分别执著放下，我们的信息是圆满的，能量是圆满的。你想这不是科学吗?高等科学，科学里面求这个没求到，佛法里现成的。

　　可贵的是你真的搞清楚、搞明白了，然后你好好去学习。学习不是学别的，就是学放下，坏脾气放下、坏习惯放下，与自性相违背的统统放下。尤其头一个，孝顺父母，把以前不孝放下。孝顺父母不容易，孝顺父母做圆满你就成佛了，只有诸佛如来的孝是圆满的。中国古圣先贤的教诲、教学没有别的，也就是教个孝道，没有佛讲得那么圆满、那么究竟。父母对儿女唯一的希望是希望他出人头地，所以说望子成龙、望女成凤，龙凤代表最高的阶层。最高的阶层是什么?明心见性、见性成佛，把全宇宙，在佛法里讲遍法界虚空界，这里头一切性相、理事、因果统统明了。我相信，不管他学不学佛，一切父母对儿女，他要晓得有这么回事情，他希不希望他的儿女能够证得、能够契入这个境界?我们就明白了，才晓得什么是大孝，什么是究竟圆满的孝。谚语所谓「一子成佛，九祖生天」，不止九祖，一子成佛，普度众生，像此地讲的普为众生起神变，这是天下每个父母对子女的期望。

　　『毗卢遮那法如是』，这里说出「毗卢遮那」，毗卢遮那是梵语音译过来的，它的意思是可以翻的，不是不能翻，可以翻的。为什么不翻?尊重不翻，对它尊重。它的意思是遍一切处。所以毗卢遮那在哪里?无处不在、无时不在，大的宇宙之间他遍一切处，小的毛孔里面的佛刹他也遍一切处，无处不在、无时不在。

　　【就此门中。分为四句。如玄谈疏中说。】

　　清凉大师华严经玄谈。

　　【如是依正混融。】

　　依报，刹中现佛，正报，身现刹土，混合在一起，圆融无碍。

　　【无有分齐。】

　　『分』是分别，『齐』是等齐，两个不同的在一起才有分齐，如果是一体就没有。我们今天不知道，整个宇宙是一体，你怎么能分?佛为我们讲经说法也讲分齐，为什么?这是随顺人情，不这样讲你不懂。譬如小乘须陀洹，大乘《华严经》里面初信位的菩萨，这是两分，他们断证的功夫平等、等齐，为什么?都是破身见，都是破边见，他们的修行功夫是平等的，齐就是整齐，它平等的。佛也有这个说法，随顺我们凡夫说的。小乘四果阿罗汉跟大乘七信菩萨等齐、平等，七信位的菩萨。我们从四果四向把它一对照就很清楚，初果跟初信等齐，初果再提升叫二果向，二果向跟二信位的菩萨等齐，证到二果就跟三信位的菩萨等齐，二果再往上升是三果向。你一样一样的合，合到七信菩萨跟阿罗汉等齐，阿罗汉上面是缘觉，缘觉跟八信位等齐;缘觉再上面是菩萨，十法界的菩萨，十法界的菩萨跟九信位等齐;再往上去，十法界的佛，这最高的，跟十信位等齐。初住超过十信，超过十信就超越十法界，你这么一看就清清楚楚。没悟的时候有这个阶级，悟了之后才晓得完全是一体。佛这些等级都是方便说，给我们初学的人方便说，不是真实说，真实说没有阶级，所以「无有分齐」。

　　【谓前两观各述一边。】

　　前面第一观叫真空观，第二观叫妙有观，这第三观叫圆融观。

　　【今此双融会通心境。】

　　圆融观。

　　【故曰心境秘密圆融观也。】

　　今天时间到了，我们就学到此地。

　　(第一00集)

　　2009/09/11　　台湾　　档名：12-047-0100

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第二十一面第五行，从「四者」这里看起：

　　【四者。智身影现众缘观。谓智体唯一。能鉴众缘。缘相本空。智体照寂。诸缘相尽。如如独存。】

　　我们先看这一段文。『智身』，这是讲佛十种身，前面我们都曾经学过，这是自性般若智慧起用。佛帮助十法界的众生，最重要的就是智慧。十法界的众生之所以不能见性，就是迷惑，这诸位一定要知道。六道里面的众生，为什么有这么多的苦难?也是没有智慧，愚痴!三毒烦恼里面，最严重的就是愚痴。贪瞋虽然猛厉，容易断，古大德常告诉我们，放下贪欲、瞋恚比较容易，可是愚痴就难了，断愚痴依旧像藕断丝连，非常不容易。佛度众生，我们知道他总的原理原则就是帮助众生破迷开悟。苦从哪里来的?苦从迷惑来的，迷惑了他就妄动，妄动造业!如果他能够随顺圣贤的教诲，那还不错，他找到一个好的标准，依照这个标准来修行，把我们错误的思想、见解、言语、行为修正过来，这样就能够离苦得乐。如果这一生当中遇不到善知识，遇不到圣贤的教诲，那问题就严重，他会造很重的罪业，罪业所感得的果报是三途苦果，人间受报叫花报，果报在三途，非常可怕。苦乐是果，迷悟是因，果上没有办法改，改从哪里改?改从因上改。我要离苦，那我一定就要断惑、要破迷;我要得乐，那一定要开智慧，智慧不开永远没有法子得乐。诸佛菩萨的教学没有别的，就是帮助众生离苦得乐。佛菩萨把他们自己离苦得乐的经验告诉我们，我们明白了，参考他们的方法，遵循他们的道路，我们也能够收到离苦得乐的效果。

　　佛菩萨在十法界，特别是六道，六道里面我们今天讲人道，我们单单就人道来说，释迦牟尼佛，我们举这个例子，三千年前出生在北印度，现在的尼泊尔，为我们做种种示现，无一不是智慧。八相成道是『智身影现』，十二年的参学，四十九年的讲经教学，智身影现;这四个字好极了，这四个字是事实真相。「影现」，告诉我们，佛菩萨在这个世间度众生，就像《般若经》上所说的，「一切有为法，如梦幻泡影」，这意思是什么?事有没有?有，理没有;相有没有?有，性没有。智是属於性德，自性里面本有的般若智慧德能，相好是身，身是物质现象。那个智不是物质，智是能量、是信息，是自性里头本来具足的，身是物质现象，也是自性里头本来具足的。智是影现，身也是影现，智身为什么影现?众生有缘，缘就是感，佛菩萨就有应，感应道交。所以这个名题里，就是智照利生，也就是我们佛门常说的普度众生。我们这是说佛菩萨的事业，说这个话是从我们凡夫心目当中所感受的。智身影现这是讲的诸佛菩萨，他们决定会现身，众生有感，特别是在苦难的时候有感。欢乐的时候也有感，他在天上示现，天人欢乐，为什么也要示现?欢乐容易迷，容易迷惑。我们人间跟三恶道都在受苦受难，他来示现，帮助我们觉悟。无论是苦乐都不能够迷，苦乐不是真的，不是真的你为什么那么苦?因为你迷了，迷了就有受。

　　佛经里面常讲五种受，苦乐忧喜舍，身有苦乐，心有忧喜，当我们身没有感觉到有苦乐，心也没有忧喜，这个状况叫舍。舍是很好的境界，问题在哪里?你保持不长，你舍的时间很短，接著又起苦乐忧喜。如果你永远住在舍受，身永远没有苦乐，心永远没有忧喜，那叫什么?那你就得禅定。所以舍本来是个好事情。这是佛在大小乘经教里常常讲的五种受，这五种受都叫做烦恼。苦乐忧喜这大家很明显，舍受，舍受是行苦，苦乐忧喜是苦苦，这是行苦。行苦是什么?不能长久保持住，这种境界时间很短，保不住叫行苦。所以佛跟我们说三界统苦。三界是讲欲界、色界、无色界。欲界三种苦都有，苦苦、坏苦、行苦。无色界有定功，换句话说，舍受他能保持相当长的一段时间，就是他在入定的时候，在禅定里面，身没有苦乐，心没有忧喜，在禅定里，这是世间禅定，四禅八定。天道，佛告诉我们有二十八层，二十八层里面有六层是欲界，色界有十八层，无色界四层。也就是禅定里面的境界有二十二层天，色界跟无色界，那里面全是舍受，时间到了烦恼还是起现行，苦乐忧喜还是起现行，所以它不是真的。

　　虽然四空天最上面一层寿命是八万大劫，这八万大劫时间够长了。一个大劫就是我们这个星系，像太阳系这个星系，成住坏空一次，叫一个大劫;换句话说，八万大劫，我们这个世界成住坏空八万次。诸位要晓得，世界会坏，世界有成住坏空，为什么?为什么世界有坏、有成、有住?我们学佛学了这么多年，应该明了世界也不是真的。《还源观》就讲得很清楚，世界从哪里来的?是我们自己一念不觉而出现的这个世界，从这开始，我出现了，世界出现了。最初出现的时候还算不错，自性的本体，我们《还源观》前面讲的，「自性清净圆明体」。这体什么样子?这个体就是我们净土宗讲的常寂光净土，常寂光里面没有物质现象也没有精神现象。用现在的话来说，现在讲整个宇宙的形成是三样东西，物质、能量、信息，这现在科学家讲的，常寂光里面有能量，没有物质现象，也没有精神现象，今天人讲信息，没有。但是这一念不觉，这讲起心动念，这是极其微细的波动，科学家现在也有人发现，宇宙没有别的，就是波动。为什么十法界依正庄严不一样?这个波动频率不一样，这个说法也能讲得通，确实是频率不相同。频率这个大小到底有多少?可以讲是无量无边无数，没有一样不是波动变现出来的。

　　最初只有无明这个现象，这个现象变现出什么世界?诸佛如来实报庄严土，这里面一切大众享受不错，他们完全享受自性里头本具的智慧德能相好。我们在佛经里面看到，释迦牟尼佛为我们介绍的极乐世界、华藏世界，诸佛如来的报土庄严美好。如果这里面的人，在妄念上又加了一个妄念，加了个什么?加了个分别。分别心才起，实报土不见了，实报土也不是真的，真的怎么会不见?这就不见了，变了。所谓不见了，它变质了，变成什么?变成四圣法界，十法界里上面的四层，有佛、有菩萨、有缘觉、有声闻，就变成这个，分别。这里头的居民，从分别再要起一个执著念头，执著什么?想控制、想占有，这个念头才生，四圣法界立刻就变成六道轮回。六道里面，如果他分别执著的是善法，就现三善道;他如果分别执著的是邪法、恶法，与性德相违背的，那就出现地狱、饿鬼、畜生。这个事情除了佛菩萨之外，没有人能把它说得这么清楚、这么明白。我们这一生真的是有幸，虽然我们没有证得，我们受经教薰习时间长，古人所讲的不错，「读书千遍，其义自见」。我们这么多年的薰习，看这个经文才看懂了，这是宇宙事实真相。

　　现在谈到我们目前，目前灾难太多，层出不穷。八八水灾我们刚刚经历过，这个水灾很可怕，水灾的时候我在高雄，上次大水灾，八七水灾，五十年前，我在台中。是不是这个灾难之后就没有?很难讲，你要问我，我老实的回答你，可能是刚刚开始，后面恐怕还会有大灾难。我怎么知道的?我告诉你我不知道，我没有神通，我凭什么这样说法?我观察我们世道人心，因为我懂得这个道理，灾难是众生不善业所感的。我们遭遇这个灾难，看看我们大众想的是什么?念的是什么?说的是什么?干的是什么?就明白了。如果这次灾难真正让我们警觉到了，我们要断一切恶、修一切善。善恶的标准是什么?我们没有见性，与性德相应的这就是善，相违背的是不善，这没见性。有人见性，释迦牟尼佛见性，释迦牟尼佛告诉我们，什么是善?不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，这是性德，自性里头本来是这样的。如果你起心动念、言语造作与这个完全相违背，起什么念头?杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌(挑拨是非)、绮语(花言巧语，欺骗众生)、恶口(说的话很难听)、贪、瞋、痴，这个问题严重了，这十恶要不知道节制，灾难就来了。

　　极乐世界为什么那么好?我们看到释迦牟尼佛在《弥陀经》里为我们介绍极乐世界，告诉我们，那个地方的居民「皆是诸上善人俱会一处」，你看他们十善统统做到，不但统统做到，上善!所以那个世界没有灾难。我们这个世间居民，实在讲业障本来就重，最严重的是淫欲。佛在经上讲，「爱不重不生娑婆」，那个爱是淫欲的爱，我们讲情执，这个情执是你生到娑婆世界人道第一个因素。你要是把淫欲断了，你出三界就不难。这不是个好事情，我们中国古人有两句话说得好，「万恶淫为首，百善孝为先」。古人这两句话很深很深的道理，我们几个人能体会?这两句话人人都会说，有几个人真正体会这两句话的味道?这两句话，给诸位说，包括了整个佛法。万恶淫为首，这就是六道轮回的根;百善孝为先，那是凡夫成佛的本。为什么?成佛头一个就是孝。我们净土宗修行证果，就是依释迦牟尼佛在《观无量寿佛经》里面所讲的「净业三福」，这是我们净宗最高指导原则，一共三条十一句。头一句，第一个是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。你看看摆在头一句，这是百善孝为先，孝要是做到圆满就成佛。菩萨还没有做到圆满，等觉菩萨还有一品生相无明没破，孝道不圆满，孝道圆满你就成佛了。你看这两句话还得了!不孝父母双亲的人能学佛吗?不能，没这个道理。

　　佛没有传到中国来，我们知道佛教传到中国才两千年，是公元六十七年，汉明帝派的特使到西域去礼请。所以佛教到中国是中国帝王派特使请来的。到了中国，两位法师摩腾、竺法兰，这两位法师到中国来，皇帝拜他为国师，你看多尊重。孝亲尊师，谁做代表?汉明帝。佛所教诲的，确实跟我们中国传统文化同一个根，这个根是什么?这个根就是孝亲。我们中国，我常说黄帝才发明文字、才有记载，黄帝以前没有文字，只有传说，一代传一代，一代传一代。传说这里头最重要一个原则，就是要简单明了，太复杂记不住，传到后来你就忘掉，这最简单的句子、最重要的话世世代代传下来。我们讲中国文化最重要的纲目，五伦、五常、四维、八德，这是我们中国传统文化的根，你看多简单。我相信绝不止五千年，这是我们老祖宗的智慧，可能是几万年以前，祖宗世世代代就这么传下来，传到孔子才把它用文字记下来。所以孔子称为集大成，这个功德无量无边。如果不记下来，传久了之后，大家就散忘了，这很可能的事情。孔子把它记下来，用文字传下来，所以我们概念比较清楚一点。伏羲、神农，这就五千多年了，伏羲到神农五、六百年，神农到黄帝也是五、六百年，没有历史记载，到黄帝才开始发明了文字，这就有记载了。最原始的记载是记载在甲骨，我们称为甲骨文，以后铜器发明，就把它雕铸在钟鼎上，也就是我们家里生活的那些家具，钟鼎是属於家具，刻在这里面，雕在外面，两面都可以雕，我们称为钟鼎文，这是最古老的文字。

　　所以五伦、五常至少都是一万年以前老祖宗的教诲，讲得很清楚，五伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，世世代代传下来的，做人一定要遵守。五常，常是永恒不变，做人的道德标准，仁、义、礼、智、信。仁是推己及人，己所不欲，勿施於人，《弟子规》里面说，「将加人，先问己」，我用这个心态对别人，想一想，别人用这个心态对我，我能不能接受?我喜不喜欢?我不能接受，我不喜欢，我就不能用这个心态对别人。千万年前老祖宗教我们的。做父母对儿女要慈爱，这是性德，自然的;做子女对父母要孝顺，父慈子孝。君仁臣忠，这是义。领导人对待下属仁慈，下属对领导要尽忠，忠义。夫妇有别，在从前夫妇跟现在不一样，现在恋爱结婚，在从前没这个道理。以前结婚目的在哪里?传宗接代，它是为这个，为一个种族的延续，不是为别的。纵然是夫妇，也有严格规矩，节制。所以他身心健康，这个民族能繁衍下去，道理在此地。没有一样里头没有很深的道理。

　　夫妇两个人结合成了一个家，这是家的核心。成立一个家最重要的两桩事情，一个是家庭物质生活的问题，一个就是传宗接代，这两桩大事。所以男主外，负责家庭经济生活;女主内，内是什么?相夫教子，最重要的，把小孩教好。印光大师在《文钞》，诸位看看就晓得，他老人家常讲，因为句子太多，我们别的记不得，这句记得很深，「天下太平，女子负一大部分责任」。为什么?小孩她教得好，这社会上人人是好人，事事是好事，不就天下太平了吗?天下太平的权掌在谁的手上?掌在太太的手上。「太太」这两个字怎么来的你要知道，这是古时候周朝，咱们中国朝代周朝是最长的，八百年，在中国历史上是最长的一个朝代，八百年。周朝开国的时候有三位妇女，圣人，养的儿女都是圣人。周朝开国的时候，周文王、周武王、周公，我们看孔子的书，孔子一提到文武周公，他一生最佩服的人、最尊敬的人，文武周公。周文王的祖母太姜，他的母亲叫太任，生他;他的夫人叫太姒，生武王、生周公。三太，太姜、太任、太姒，太太从这来的。这个称呼不得了!太太养的儿子都是大圣大贤，是这个意思。所以中国从此以后叫自己的妻子都叫太太，是希望太太能够学太姜、太任、太姒，把小孩都教成文王、武王、周公，这个话用意在此地，现在很少有人知道。可是这些事情，印光大师在《文钞》里面讲得很多，我看到好几篇，他都提到这个，可见得他老人家常讲。所以中国社会不是重男轻女，对妇女期许得太高了，这个家族有没有前途、会不会兴旺，国家民族有没有前途，全靠太太，这我们不能不晓得。夫妇有别，各有各的任务。

　　长幼有序，不乱，这个家族不会乱。从前是大家庭，不分家的，家里面人丁不旺的大概也有两百人左右，人丁兴旺的七、八百，常见的，一般普通家庭大概都三、四百人，你看这么大的家庭，所以家就是个社会。中国在古籍里，诸位念到的，修身、齐家、治国、平天下，他那么大的家，他会管家，他就能治国。现在中国的家没有了，我们讲家破人亡，这苦不堪言。有家他有乐，家是一个人终身的依靠，小时候读书不怕家境困难，不会失学，为什么?他有家学，就是从前家里面的私塾。父母没有能力教育儿女，家族教;老了，家族养老，所以你没有忧虑，你不怕老，老的时候享福。不像现在，现在人多可怜，现在家没有了，小孩少，尤其现在学了西方的价值观，自私自利。西方价值观就是自私自利，不孝父母，不养父母，在中国东方还有这么一点影响，还没有像西方一样。西方人小孩，美国是十六岁，十六岁就算成年，他离家出走，父母没有权去找他，他可以独立生活。可能一出去，一生再也见不到面，这很多，所以美国老人很可怜。老了进老人院，在物质生活上，国家有养老金给他，物质生活没有问题的，精神痛苦!同样住在老人院里面，一个个都像木头一样，彼此见到没有笑容，也没有话好讲，真的是我们中国人所谓坐吃等死，你说那个味道多难过。所以许多的老人自杀，原因在此地。

　　现在许多社会问题爆发出来了，在中国从来没有过这个问题，大家庭。大家庭好!几百人在一起，五代同堂，你看你的儿女、侄男、侄女，这些人的小孩多少，所以他有天伦之乐。他老了之后真有天伦之乐，你看到下一代，再下一代，看多少人，这一个家族。我们的家族，实在讲，是中日战争的时候把我们的家族打掉了，在抗战之前还有。我住在农村，我们家里面清寒，谋生很困难，所以我父亲带著我母亲跟我，那时候只有我一个，三个人依靠我父亲的姊姊，就是我的姑妈。她嫁在一个大的家族，他们这个家族十个兄弟，没有分家，所以我就看过大家庭，像《红楼梦》里面写的那样子，但是它没有那么兴旺。那个时候他们这一个大家庭，大概有将近一、二百人的样子，已经很衰了。这一个村庄就是一家人，一个村庄。我们在这个村庄里面，我好像住过七年，所以印象很深。十岁我离开家乡搬到城市，抗战胜利之后，回到老家看看，没有了，人都散掉了，房屋也没有了，这个给我印象很深。我觉得我们八年中日战争，中国最大的损失就是家灭掉，这个损失太大了。中国五千年来，国家社会的长治久安，实在讲什么原因?家的贡献。每一家都把自己的子弟小孩教好，他有礼貌!《弟子规》就是家庭的家规，从小就要学，到老也不能离开。自己八十岁了，父亲一百多岁还在，还是要晨昏定省，还是「父母呼，应勿缓」，确实是这样的，做个样子，底下一代一代相传，你看看老人都是这样，自自然然形成规矩，它一点都不乱。

　　所以《弟子规》是中国每个家族共同要遵守的，里面一百一十三桩事情。除这个之外，每一家还有它自己的规矩，那是不共的，这是共同科目，还有不共的。为什么?每个家庭经营的行业不一样，有做官的、有经商的、有从事於学术研究的，这分科了，所以它还有一些规矩不一样。在农村里面，一般是务农的多，学校办得很好，私塾办得很好，所以子弟当中考取功名的人也很多。这是从前的家，家太重要了。这些年来，我是深深希望企业家，就是从事於企业的，这些是佛经上讲的大富长者，希望他们用企业，就是用公司，把中国古老家的精神继承下来，这对於国家、对於民族、对於整个世界的安定和平，会有很大的帮助。中国家就是家道、家规、家学、家业，希望企业家能够觉悟，能够学习传统文化，把古代家的精神、优良的传统能够继续继承下来。无论从事哪个行业，你用中国传统文化，一定会做到顶尖，所谓是行行出状元。不同的行业，互相谦虚、互相尊敬、互相关怀、互相照顾、互助合作，这个国家就兴旺。

　　我有这些想法，实在是从二00五年以后，我在澳洲，代表澳洲大学参加联合国的和平会议，深深感到现在社会冲突太多了，这冲突怎么化解?这个世界怎样恢复安定和平，人类才有幸福美满的生活?在联合国看了，我们提报告，就提出中国古圣先贤家庭教育、社会教育、宗教教育，起了很大的作用，提供给与会的朋友们做参考。愈想愈重要!回过头来看看我们佛教团体，无论是出家的团体、在家的团体，问题太多了。怎么办?我们今天问题出在哪里?出在我们把家丢掉了，家丢掉就变成没有规矩，所以出了问题。居士团体也出了问题。要从哪里做起，才能恢复古时候那些修行道场?中国古时候这些道场都有那么杰出的成就，靠什么?实在讲，那些学佛的人都有家道、家规、家学很好的训练，所以他根好。我们今天讲儒释道三个根，儒的《弟子规》，道的《感应篇》，佛的《十善业》，这是在从前家学里头都教，他根好，从小他就受过这些训练。所以以后学佛，在家学佛高士，居士;出家，高僧，世世代代都出人才。现在太少了，凤毛麟角，原因就是我们疏忽了基础，扎根教育。

　　中国过去扎根教育是从怀孕时候开始，胎教。小孩一出生，父母、他的兄弟姊妹、亲属、家人，都要给小孩做最好的榜样。就是在小孩的面前，言行举止都要端庄、要守礼，让小孩从小所看到的、听到的、接触到的全是正面，没有负面的，这叫童蒙养正。我们没有这个基础，所以学得很辛苦，还是许许多多的过失。这些都是属於智慧，迷失了自性，智慧没有了。所以现在我们所呼吁的，特别是这些年，补习!把丢掉的东西赶快补起来。补什么?补《弟子规》、补《感应篇》、补《十善业》，如果有这个基础，学佛没问题。你看净业三福，这是我们总的指导纲领，它三条第一条就是扎根教育，就是基础，「孝养父母，奉事师长」，《弟子规》，「慈心不杀」，《感应篇》，后面「修十善业」，这儒释道的三个根，具足这三个根才叫善人，善男子、善女子。我们经本一打开你看，「善男子、善女人」，这个善有条件的，这四句做到了，这四句就是三样东西，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这才叫善男子、善女人，有具备这个条件才能入佛门。所以净业三福第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。受三皈就是接受佛的教诲，受三皈是拜老师。拜谁做老师?拜佛做老师。你没有前面基础，你没有办法拜老师，像我们盖三层楼一样，前面的基础是第一层，咱们拜老师是升了一层，到第二层。第二层是佛教的小学，小学修好了再往上提升，佛教的大学，这大小乘，第二条小乘，第三条大乘。大乘是「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这是咱们净宗世尊教导我们最高的指导原则，我们要真干。

　　在现前这个社会，学佛的人多，真学佛的人不多;迷信的人多，觉悟的人少!为什么?佛法，我初接触的时候，我跟章嘉大师三年，我佛法的基础是他老人家给我奠定的，我非常感恩。那个时候我还在政府机关服务，小职员，所以我亲近章嘉大师的时候连居士都谈不上，我没有受过三皈五戒。我跟章嘉大师将近一年，还是别人劝我，你应该要皈依，别人想亲近章嘉大师都没这个缘分，你常常跟他亲近，你为什么不拜老师?所以我才正式请他传授我三皈五戒。老师也很欢喜。他告诉我，「佛教重实质不重形式」，这个话特别对我受五戒的时候说的。不重形式，要重实质，这个意思讲什么?传授三皈五戒是形式，传了之后你能不能做到?你做不到不是假的吗?所以老师告诉我，五戒你做到一条，这一条戒你真正受持，你得到了，所以得戒。你做到两条，你就得到两条，那是初学，只有讲五戒，受了做不到是假的。跟我讲重实质不重形式，这个话说得很重，千万不要在形式上，「我去受了戒，我是菩萨，受了菩萨戒是菩萨了」，你连个菩提心都没有，你是什么菩萨?「受了三皈五戒，我是佛弟子」，你要做不到，把佛的人都丢透了，你做不到，你把佛教的形象破坏了，这个罪很重。一般人不讲这个，讲了会得罪人。我尊敬老师就是他跟我讲实话，他不骗我，教导我都是踏踏实实的。我们学佛，他教我第一部看《释迦牟尼佛传》，你得要认识释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是什么样的人，要向释迦牟尼佛学习。释迦牟尼佛一生好学。我们中国孔老夫子，他老人家在世，他的学生称赞老师的德行，温良恭俭让。孔夫子日常生活状况，学生们说，夫子温和、善良、恭敬(对人对事认真恭敬)、节俭(生活节俭)、忍让(跟任何人从来没有争执过，都是让)，这个让里头有忍让、有谦让、有礼让。我们看看释迦牟尼佛也如是。释迦牟尼佛的温良恭俭让，不但对人，他对小动物也是的，甚至於对花草树木，你看他的心态都能看得出来。一生从事教学，这就是菩萨救苦救难靠什么?教!苦难从哪来的?苦难从迷惑颠倒来的，错误的思想、错误的见解、错误的言语、错误的行动，造成了灾难。

　　日本江本博士他做的水实验，水是矿物，我今天带了几张。你看这个图案，这个图案他是让水看「谢谢」，写「谢谢」两个字给水看，然后再把这个水放在冰箱里面，摄氏零下五度，它就结冰。然后把这个取出来，放在显微镜里面去看，看它结晶的雪花，你看这么漂亮，「谢谢」。再给你看一个，这也是叫它看字，看什么字?「混蛋」。混蛋就变成这个样子，谢谢就变成这个样子，这说明水会看、会听，它听音乐，会听，懂得人的意思。我们要是知道这么一桩事情，中国古人所说，教我们慎独，没人看到的时候，我们也要很谨慎，不能够随便，所谓「十目所视，十手所指」，看不见，一个人在房间里，也好像很多人看到你。现在从水实验我们就晓得，我们房子里所有一切物质，矿物，它都会听、都会看，统统都看到我们了。这个图案很好看，这个结晶很好看，这是什么?「爱、谢谢」，写了这么三个字，「爱、谢谢」，你看这个结晶多美。再看这边，你看这个图案多难看、多可怕，这叫它看什么?「火大」，发脾气!「杀了你」，写这么五个字，「火大、杀了你」，你看看这个图案。我们要知道，这不是假的，水会看，桌椅板凳会不会看?我们这个房屋墙壁会不会看?都会。江本博士这个实验出来之后，我就找同学跟他联系，联系上了，我邀请他到澳洲，在我们学院做一次报告。我们接待他，他很满意，这样交上朋友，我到日本去开会，去参观他的实验室，听取他的报告。他是科学家，最初他不敢接触宗教，我告诉他，我说你的实验，佛经里面全都有，你把它做出来了。我说很难得，我们很欢迎，你做出来了。他才晓得，佛教里面有这个。我说是，佛跟我们讲，《还源观》讲得很清楚，整个宇宙是有机体，花草树木、山河大地，乃至於虚空都能看、都能听、都懂得我们的意思。

　　这个图案，日本一个琵琶湖，琵琶湖很有名，非常大，像海一样。有个海湾，琵琶湖有个小湾，这个湾的水很肮脏、很臭，是死水不流。江本博士做实验，他带了一百多人，将近两百人，请一个老法师，九十多岁。大家在琵琶湖做一个实验，这个实验就是我们把万缘放下，大家都念一句，「水干净了」，就念这么一句，「湖水干净了」。一百多人，念了多久?念一个小时，他不是念经、不是念咒，「湖水干净了」，就念这个，就这一句话，湖水干净了，念了一个小时，三天之后，这水真干净了，他取这个水来做实验，你看结晶这么美。这一边是没有做实验之前，他在湖水里面取的，来看湖水的结晶，你看这么难看。祈祷之后，你看这么美，不一样!所以江本跟我讲，他说你们宗教里吃饭前做祷告，太有道理了。他做祷告，水就变成这个样子，原来这个多难看，效果马上就看出来，原来多难看。一做祈祷它就变了，保持了半年，半年之后它又恢复肮脏。所以我就跟他说，如果这种祈祷你们在琵琶湖的旁边，一个月做一次，那不就永远干净吗?做了一次，搞了半年之后又脏了，又恢复常态。所以我们吃饭之前，供养佛、供养法、供养僧，很有道理，这种真诚的供养，让饭菜的味道都变得最好。从这个道理，我们就联想到，我们身体好，你的念头好、你的思想好、你的言行好，你全身细胞都好。为什么?全身细胞个个都会听、都会看、都懂得你的意思，一天到晚欢欢喜喜、快快乐乐，身体健康不会生病。纵然有病，也很快好，不要用药，自然有病的细胞它就恢复正常，就这么个道理，这有科学根据。如果你的念头、思想、言行都不善，你很健康的身体，这个细胞慢慢就统统变坏，是什么?你的念头不善。细胞变坏就得病，病就生了，病从哪里来的?病自己找来的。所以这非常重要。

　　同样一个道理，我们居住这个地区有灾难，如果我们明白这个道理，居住这个地方的人，我们统统忏悔，断恶修善，积功累德，这个地区什么灾难都没有了。地震、风灾、水灾全都化解了，这是真的不是假的。我们终於在科学家里头找到科学根据，很难得!他做了几十万的实验，告诉我，「爱」、「感谢」的图案最美，而且屡次实验都看到这个图案。所以他告诉我，爱好像是宇宙的核心。我告诉他，我同意你的看法。我们中国老祖宗也讲到父子有亲，这个亲就是亲爱，这是我们中国千万年来老祖宗传下的教育核心，核心的理念。就是从这个才想起教学的重要，《三字经》前面八句话，这是我们中国老祖宗千万年传下来，教育的最高理念，「人之初，性本善」，这肯定人性本善，人人都本善。在佛经里面，我们常常看到释迦牟尼佛说，「一切众生本来是佛」。讲得这么干脆，你是佛，一切众生本来是佛，「一切众生皆有如来智慧德相」，讲得多好。为什么会变?《三字经》上说得好，「性相近，习相远」，我们的本善跟诸佛菩萨没有两样，完全相同，为什么我们变成不善?习相远。我们在日常生活当中被污染了，被环境污染、被人事污染，就养成习性。习性，所谓「近朱则赤，近墨则黑」，你天天跟圣人在一起，你就变成圣人;你天天跟流氓在一起，你也变成流氓，就这么个道理。所以环境影响人，他会变，老祖宗才想到教学重要，「苟不教，性乃迁」。怎么教法?「教之道，贵以专」。中国遵守教之道贵以专，遵守了五千年，清朝末年才学外国人，不专了，学得很多、很杂。有没有好处?实在讲，一点好处都没有。我们五千年那个方法是对的，现在跟外国人走错了，我们吃这么大的亏，应当要回头，老祖宗东西好。

　　医药，人都会生病，总是离不开。我是在五十八年前，我亲近方东美先生，跟他老人家学哲学，有一次他谈到这个问题。中医五千年的历史，西医才三百年，他老人家告诉我，幸亏二次大战西医发明了抗生素，要不然西医就没有了，抗生素救了西医。老师就问，你相信中医还是相信西医?就是你相信五千年的，还是相信三百年的?聪明人有智慧，当然要听老人言，老人的经验丰富。这是方老师特别强调，教导我们，中国传统文化里面好东西太多了。有了中国传统文化的基础，你要学西方的东西，那就能把它用得非常好，完全用在正面，而不会有负面的影响。如果没有传统文化，科学再往下发展，这是科学家说的，不是我们说的，再往下发展，科学会毁灭地球。这使我们联想起来，我们的老祖宗很聪明，为什么不发展科学?他知道，发展科学如果把德行败坏，那地球就毁灭了。所以不走科学技术的方向，是道德的问题，不忍心这么做，不是不能做，这要懂得。大道的核心，就是在爱、在感恩。中国人接受的是爱的教育，生活是在感恩的世界，你说多么美好、多么幸福、多么圆满。

　　现前灾难很多，我们就了解灾难怎么发生的，根源找到了，解决的方法没有别的，记住，孝顺父母，百善孝为先，特别是佛门弟子，要给社会大众做出好榜样。孝亲怎么落实?落实《弟子规》就是孝亲，落实《感应篇》就是孝亲，落实《十善业》就是孝亲，要真干。真干，你自行，自行就是化他，为什么?你会影响别人。有同学真干，不到半年，他就影响一家，他一家关系改善了，一家和睦，一家幸福。再过半年，他就影响他的邻居、他的亲戚朋友，你们家怎么那么好?都向他学习，自行化他。自己不能真干，劝别人干，那是假的。一切要从自己开始，从我家开始，从我心开始，这是正确的，你慢慢扩大影响。这是佛菩萨、这是古圣先贤教导我们的，这是真实智慧，这是影现众缘。能够受影响的，而且影响很快，从这个地方，我们就证实，古圣先贤讲的人性本善，就证实。他虽然作恶多端，甚至於同学当中在忏悔的时候，自己承认所作所为十恶不赦，可是他接触圣贤教诲之后，不久他就觉悟、他就回头，改过自新。许多感人的故事，我们听了、我们看了都流眼泪。所以这个社会有没有救?有救，肯定有救。谁来救?那同修们就要直下承当，我来救。不要期望别人，期望别人的话你会失望。自己多多的学经教，你才明了，你才觉悟，智慧就生起来，这是修行证果、自行化他主要动力的来源。因为什么?因为你了解，你明了事实真相，你知道应该要怎么做法。不能发心帮助别人解决苦难，这不应该的。

　　过去我们没有学佛、没有读圣贤书，不知道，情有可原，自己也染上这些恶的习惯。现在终於明白了，明白了赶快回头，「诸恶莫作，众善奉行」，后面还有两句，「自净其意，是诸佛教」。这四句话也是我们佛教的法印。我们中国人对於印信称之为宝，非常尊重。你看政府发布公文他一定要盖上印，我们看到有官印在那里，这是真的不是假的，所以叫印信，你看到了印，你就相信。这部经典，它与佛说的四句话相应，这部经典就是真的经，不是假的。我在早年初学佛的时候，在大专讲座，那个时候是道安老法师主持的，他请我去上课，我那个时候好像讲的是《太上感应篇》。曾经有位法师找我，他的戒腊比我高，也小有名气，现在不在了。我说请指教，他说：「你在大专讲座上课，你应该讲佛法。」我说：我是讲佛法。「《感应篇》是道教的，那不是佛法。」我说这个事情，它是佛法法印印上的，怎么不是佛法?他说：什么法印?我说：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教，这是不是法印?」他听了之后，掉头就走了。它里面是不是讲诸恶莫作、众善奉行?它是讲这个。释迦牟尼佛讲的，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，是所有一切诸佛所讲的法，不离开这三句，你看前面两句不是完全相同吗?所以你说学佛的人，他不明了，他执著，一定是要《大藏经》上有的，那世间这些善法都不要了。怎么能这么执著，排斥其他宗教?这个错了。

　　我们在《还源观》里面所看到的，遍法界虚空界，统统是一个自性清净圆明体，你说哪一法不是佛法?所以大乘教里面，会的，没有一法不是佛法。不会的，他就反过来问你，哪一法是佛法?只要你有执著、有分别，没有一法是佛法。你天天念佛也不是佛法，你天天念《弥陀经》、念《华严经》也不是佛法，为什么?佛法是不二法，你还有彼此、还有对立、还有矛盾，不是佛法，这要懂。佛法讲到终极是一切法是一体，这是真的，一点都不假。遍法界虚空界是一个自性变现的，所以佛在经上常常把自性比喻作大海，性海。一切众生是什么?一切众生是大海的水泡，水泡能离开大海吗?没有离开大海。它也晓得，我是这个大海生的，本来就是大海。水泡跟水泡彼此要独立了，彼此产生矛盾、产生冲突，这成什么话，全错了。

　　所以佛法是平等法，你看我们《无量寿经》，《无量寿经》的经题，上半段是讲的果报，下半段是讲的修因，有因有果。我们要求的是什么?「大乘」，诸位要晓得，大乘是智慧。「无量寿」，无量寿是德，寿命是第一德。「庄严」，是美好、是幸福，这是果报。大乘无量寿庄严，智慧德行相好，怎么修来的?后面是讲因，清净平等觉。清净就是庄严，平等就是无量寿，觉就是智慧。你修清净平等觉，你就得大乘无量寿庄严。你把这个意思搞清楚之后，你就晓得什么样的条件才能够生到极乐世界。佛在经上讲，大家疏忽了，佛说得很多，祖师说得更多，「心净则佛土净」，不就跟你讲清楚了吗?你的心要清净，清净就平等、清净就觉，你就决定得生。你感受的果报是大乘无量寿庄严。

　　所以我们念佛念什么?念佛天天盼望阿弥陀佛来接引我，你能不能去?不能去，到最后说念佛不灵，佛骗了我。其实你完全错误了，你的心不清净。你念阿弥陀佛，你用什么心?攀缘心、巴结的心、谄媚的心，这跟西方极乐世界完全不相应。念这一句阿弥陀佛，是把我们心肮脏的东西统统念掉，恢复清净平等觉，那你就真会念了。宗门里面说「会么?」你真会了。你真会，你跟阿弥陀佛一鼻孔出气，你到哪里去?当然到他那里去。那个境界是怎么发生的?还是你自性变现的，你的清净平等觉变现出来的极乐世界，叫唯心净土、自性弥陀，不是外头有的。这样我们才知道，世出世间一切法不离自性。

　　我们对不同的宗教、不同的学派要一体观。这个观念，我们看到大陆上少林寺有一块碑，这个碑相传是唐朝肃宗时代的遗物，唐肃宗是唐明皇的儿子。一千三、四百年前的东西，刻的是什么?「混元三教九流图赞」，告诉我们三教是一体，九流同源。九流是学派，用现在的话来说，宗教跟所有学派，现在讲什么?多元文化。没错，多元文化是一体，没有分别，这是对的。这跟《法华经.普门品》，观世音菩萨所说的，诸佛如来应化在这个世间，应以什么身得度就示现什么身，应以佛身得度就现佛身，应以圣贤身得度就现圣贤身，中国自古尧舜禹汤、文武周公、孔孟，那都是圣人，应该用这个身分他就现这种身，一体，应以基督身得度他就现基督身，应以阿訇身得度他就现阿訇身。过去我去过日本六次，认识了日本一个老和尚中村康隆，我认识他的时候，那一年好像九十九岁，他一百零三岁走的。我每次到日本都会去看他，这个老人跟我特别有缘分。第一次见面，他问我最近在做些什么?我在做团结宗教、在做多元文化，跟不同宗教往来。他说了一句话，他说：世界上所有宗教的创始人都是观世音菩萨的化身。他的一个徒弟告诉我，他叫桥本，现在老和尚圆寂了，桥本做方丈。桥本告诉我，「净空法师，我们老和尚一生从来没有说过这个话，他今天怎么说出这么个话?所有宗教创始人都是观世音菩萨的化身。」我说：他老人家说的一点都不错，真的不是假的。这就是所有宗教是一家，这个老和尚很不简单!我跟他老人家的缘很深。另外还有个老人，年岁比他小一点，但是都比我大，完空，完空好像也是九十多岁，去年过世的，中村康隆也是去年。实在是难得，老和尚很慈悲，我去看他，他非常欢喜。

　　我们细心去观察，这个世间灾难很多，怕不怕?不怕。首先要晓得，如果你能够达到像《还源观》里面的境界，那你一点都不会害怕了。你有能力、有方法来改变环境，如果达不到这个境界，像美国一个心理医生魏斯，他用催眠术也做了十几年，写了四本书，现在又出了一本，五本书，在台湾有翻译本。他的这些书我都看过。从深度催眠，肯定人没有生死。死是什么?身体，你的灵魂不死。在深度催眠的时候，他能够叫一个人回到过去世、再过去世。曾经他有个实验，叫凯萨琳，这个女子是美国人，她曾经回到过去好像几十世，四千多年，住在洞穴的时代，那时候还没有房子，一世一世的经过她都能说出来。说明什么?她说身体不是我，灵魂是我，身体有生死没有关系，身体有生死，灵魂还是活的，他又会投胎又会再来，找他有缘的人做他的父母，他又会再来，这跟佛法讲的很相应。我们在这个人间，你为什么到人间来?你来学习，你来断烦恼。如果你的功课学完了，就是你统统毕业了，见思烦恼都断了，六道轮回就没有了，你毕业了，那你到四圣法界。四圣法界学什么?学断分别，学著不起心、不动念。如果真的分别断掉，也不起心、不动念，四圣法界没有了，你就回到一真法界，诸佛如来的实报土，好。到那个境界里面，你也跟诸佛如来一样，十法界里头有缘的众生有苦难的时候，你就会应身，跟诸佛菩萨一样，你就会应化去帮助他。所以自己毕业之后，去帮助别人，帮助十法界苦难众生。这是一个没有学佛，不知道诸法实相，她从深度催眠知道自己生生世世的事情，只是轮回，只是投胎，根本就没有生死。所以人从来没有死过，也从来没有生过，只是常常改换自己的身体来学习，完成自己没有完成的功课，这个说法很有道理。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第一0一集)

　　2009/9/12　　台湾　　档名：12-047-0101

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第二十一面，我们从第五行看起，从「四者」：

　　【四者。智身影现众缘观。谓智体唯一。能鉴众缘。缘相本空。智体照寂。诸缘相尽。如如独存。】

　　这是六观里面的第四。『智身』，佛在《华严经》上，跟我们讲毗卢遮那佛有十身，前面我们学过智慧身，就是自性本具的般若智慧。佛在经上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，这句话非常重要。跟我们中国老祖宗所说的一句话，人性本善，在《三字经》上头一句，就用了这句话，「人之初，性本善」。这个本善，其实就是经上讲的佛，中国人讲的圣人，「人皆可以为尧舜」，尧舜是圣人。所以佛告诉我们，佛讲得更清楚、更明白。中国人只讲一个字，善，本善，本善指的是什么?佛讲了三桩事情智慧、德、相，「皆有如来智慧德相」。如来就是自性本具的，我们自性里头本有的，不是从外面学得来的;德是德能，包括才艺;相是相好，我们今天讲的福报。所以古人有这么个说法，「不读《华严》不知道佛家的富贵」，那个富贵就是讲相好，人间不能比，天上也没法子比。而这样的智慧、德能、相好，是我们每个人统统都具足，而且都是平等的，经上说得很多，在佛不增，在凡夫不减。也就是我们的智慧德相，成佛它也没有增加一点;我们堕落在凡夫，甚至於堕落在畜生、饿鬼、地狱，也没减少，统统圆满的。问题呢?问题就是它显不显?

　　大乘经里面常常跟我们讲，隐显，隐是什么?它不现前，有是有，不现前。为什么不现前?有东西障碍它。这个障碍的，佛也给我们说出来，他接著讲「但以妄想执著而不能证得」，这说出来了。我们有，人人都有，跟毗卢遮那佛、跟阿弥陀佛一样的德能相好。阿弥陀佛没有妄想、没有分别、没有执著，所以他的智慧、德能、相好统统现出来，起了作用，他得受用。我们的智慧、德能、相好呢?我们有妄想、有分别、有执著，这三重障碍，这都叫烦恼。妄想，一般大乘经里面叫无明烦恼;分别，大乘经上叫尘沙烦恼;执著，大乘经上叫它做见思烦恼。烦恼障碍了，这三种是性德，障碍性德，让我们的性德不能现前。真相，佛给我说出来。佛菩萨的教化用意何在?目的何在?就是贤首国师这篇论文，你看题目后面「妄尽还源」，妄是什么?妄想分别执著，这个东西要统统断尽，我们讲放下，止就是放下，观就是观照，你能把这三样东西统统放下，你就还源。还源怎么样?还源之后你的智慧、德能、相好全恢复，大家就称你作佛陀，你是究竟圆满的佛陀，你跟阿弥陀佛，你跟毗卢遮那佛，完全是一样的，没有两样。要知道遮那跟弥陀都是自性现的，所以大乘教里常说「唯心净土，自性弥陀」，弥陀是自性现的，遮那也是自性现的。然后你才晓得，十方三世一切诸佛如来跟自己是什么?一体。「共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这是我们在《华严经》上读到的，这样的句子不是你读到一次，很多遍!我们要相信佛没有妄语，句句话都是真实的。

　　我们学佛，学佛的目的在哪里?就是还源。怎么还源?得妄尽。你妄要不尽你就还源不了!五止、六观，就是帮助我们还源的方法。诸佛菩萨，这个菩萨是讲法身菩萨，《华严经》上讲的四十一位法身菩萨。为什么?这些菩萨他们已经把这三种障碍统统放下，不但分别执著没有，妄想也没有。他为什么不叫佛，不称佛，还称他作菩萨?妄想虽然断了，妄想的习气还没断，所以称他作法身菩萨;妄想习气断了，那就不叫菩萨，那就称佛陀。不过法身菩萨，大乘经教里面称他们作佛，这也是我们常见的，为什么称佛?《华严经》上不是说吗?「一切众生本来是佛」，称佛没错!所以天台智者大师跟我们讲的佛有六种，六种佛，佛称我们都是佛，本来是佛，这是什么佛?天台大师讲这是「理即佛」，从理上讲，佛讲的话一点都没错。理是什么?理是自性，见性不就成佛了吗?你本来有自性，你只是现在有障碍见不到，所以叫你做凡夫。所以从性、理上来讲你是佛没错，佛说得一点都不错。可是我们现在真的是有妄想分别执著，有妄想分别执著那就称凡夫，六道凡夫。

　　我们有机缘在这一生当中，遇到佛菩萨、遇到佛法，现在释迦牟尼佛虽然不在世，遗教还在，经典在。经典所在之处就是佛菩萨所在之处，我们遇到这些经典，所以经称为法宝，道理在此地。我们对这个经一定要恭敬，见到经就像见到佛一样，为什么?印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，展开经卷你读一遍，你能得多少利益，与你那个诚敬的心有关系，读经如是，听经也如是。所以没有恭敬心你看不懂，你听不明白。诚敬心它就起感应，真有诚敬心，利益多，不但自己的诚敬与自性相应，而且还得佛菩萨威神加持。加多少?那要看你自己的诚敬心，就是印祖所说的，你一分诚敬，佛菩萨加持一分;两分诚敬，佛菩萨加持两分。他的加持跟你自己的功夫是相对的，成正比例的，他也不会多，也不会少，也不是佛菩萨有意，自自然然感应如是。佛经里面术语叫「法尔如是」，这个本来就是这样的。这个诚敬多么重要!

　　这个地方所讲的「智身影现」，就是佛菩萨加持，帮助六道众生，特别是帮助初学。在《华严会》上那是帮助法身大士，破除无始无明习气。我们有幸能遇到《华严》，也能得利益，它能够帮助我们断粗重烦恼，最粗、最严重的烦恼是执著。诸位要晓得，执著是见思烦恼，有这个东西，我们的清净心就没有。记住，我们学净土，净土依靠的经典，最重要的一部经就是《无量寿经》，古人称为净宗第一经。夏莲居老居士的会集本会得好，尤其是题目，那个题目不是他自己做的题目。五种原译本里面，他是把汉译的跟宋译的这两种本子的题目合起来，去掉重复「佛说」这两个字，你看看那么样的自然。《佛说大乘无量寿庄严》，这是宋译《无量寿经》的名称;《清净平等觉经》是汉译的，两个经题合起来意思非常完整。上半段说果报，「大乘」是智慧，「无量寿」是德，「庄严」是相，你看智慧德相。智慧德相怎么修来的?我们是迷失了，现在要恢复，不靠修行没有法子恢复。你看他教我们怎么修?修清净、修平等、修觉。觉就是大乘、就是智慧，清净就是相好，平等就是无量寿。这问我们修的是什么?你要晓得我们修清净平等觉，你就对了，你跟西方极乐世界是完全相应。

　　我们想一想，清净平等觉你从哪里下手?都可以，无论从哪里下手都能成就。我们现在现前这个状况，我们的根性只能从清净下手，清净心!从清净下手，你就得把染污放下，见思烦恼是染污。染污的头一个是自私自利，自私自利是染污。自性里头没有自私自利，为什么?自性里头没有我，没有我这个念头。我这个念头，《金刚经》上讲的我见就是我的念头。身见是最粗的，身见是什么?都以为身是我，执著这个身是我，六道凡夫都是这样的，这是最糟糕的。几个人晓得身不是我?不再执著身是我，这个观念转过来真了不起!为什么?他开始转凡入圣，他是佛的真正弟子。在小乘他是须陀洹，没有身见，这五种错误的见解他放下，就是身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五种错误的看法他放下，第一个就是知道身不是我。边见是什么?边见就是不再对立。有我，对面是人，就对立;我没有，人相也放下。《金刚经》上「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，四相没有了，告诉诸位，还有四见，四见没放下。四相放下是须陀洹，小圣，小乘初果。在大乘、在《华严经》里面，他也入了门，他有地位，初信位的菩萨，十信。十信、十住、十行、十回向、十地、等觉这五十一个位次，这菩萨的阶级，五十一位次他是一年级，这才是佛的真正弟子。

　　我们现在小乘初果没有证得，大乘初信位的菩萨我们也没有得到，怎么知道?如果得到你自己晓得。大乘教里头佛常说，大小乘都讲，你把烦恼放下之后能力自然就恢复，才放下一点点它就恢复一点点。什么能力?六根的能力恢复了一点点，天眼、天耳，小乘须陀洹六种神通他有两种。天眼是什么?我们看不见的，他看见，他没有障碍。我们在这个楼上，我们在这里学经教，看看下面几层像是透明的一样，全看见;看看上面也看见，没有障碍，你真的证得!听音声，你只要一注意倾听，不要用手机，你的亲戚朋友在很远的地方，他现在在讲什么你完全听到。他讲你能听到，你讲他听不到，他没有这功夫。如果往下再放，再放就放思惑，就贪瞋痴慢疑把这个东西放下去，你放下一分就有一分的利益，放下两分就两分的利益。你要证得二果，我们讲小乘二果，二果相当於二信位的菩萨，他又恢复了两个能力，他心通、宿命通。宿命通是知道过去生，生生世世，知道过去，现代人外国有，中国也有，好像台湾我也听说有催眠，确实人在深度催眠的时候会回到过去。催眠师提问，你会回答，你现在在什么地方，他说出来。你是什么身分，是男性还是女性，你叫什么名字，问问现在是哪一年，你都能说出来，你在什么地方，回到过去，在佛法叫宿命。二果斯陀含他不需要催眠，你问他他都知道。另外一种能力他心通恢复，别人心里想什么他知道。这好像不稀奇，为什么?江本博士的水实验，我们心里想什么水都知道，不过它不会说话，但是它有形相反应出来给你看。所以有这种能力，他心通。

　　证得三果就又恢复一个能力，神足通，神足通是变化，神变，你可以分身，如果有应酬，同一个时间你可以分几个身去应酬，像《西游记》孙悟空一样七十二变。实际上三果阿那含的分身变化、飞行的能力，孙悟空比不上，孙悟空只有七十二变，比不上阿那含。四果阿罗汉又恢复一个能力，叫漏尽通，漏尽通是什么?就是见思烦恼完全断了。见思烦恼断了，六道没有了，六道是一场梦他醒过来。醒过来，世界是什么?是四圣法界。诸位要知道，六道是释迦牟尼佛的凡圣同居土，四圣法界是释迦牟尼佛的方便有余土，释迦佛也有实报庄严土，常寂光土是共同的，是一个共同的。这些事实真相在《华严经》上讲清楚，我们现在也搞明白，晓得十身，智身实际上还是这个身体，在这个身体上智慧透出来。佛法的教与学统统是智慧，「智身影现众缘」。

　　下面是贤首国师给这个题做一个简单的解释，『谓智体唯一』，智体是真的是一，为什么?一切众生皆有如来智慧，是自性的，它怎么会二!当然是一。它藉著这个身体透出来起作用，起作用是什么?『能鉴众缘』。「缘」，遍法界虚空界里面所有的万事万物怎么来的?这我们同学都知道，佛在经上讲缘生的，因缘生法，不讲因只讲缘。因没有缘不能生，从因上讲，因都有，因是自性本来具足的。惠能大师开悟的时候说出，他见性，性是什么样子，他说了五句，其中里头有一句，第三句，他说「何期自性，本自具足」，那就是因，阿赖耶里面世出世间一切法的因都在里头。这是我们现在科学家所讲的能量、信息，本自具足，还有物质现象统统具足。在没有缘的时候不现形，不现形你不能说它没有，没有缘的时候就是常寂光，常寂光它不是物质现象，它也不是精神现象，它是自性本体。我们没法子，我们六根接触不到，你看不见、听不见，你也摸不到，你也想不到，所以我们的言语，我们六根的能力连思惟都达不到。佛法讲「唯证方知」，你才晓得它存在，它无时不在、无处不在，从来也没离开过我们。遇到缘它就能起现行，叫「能生万法」，能生万法是它遇缘，什么缘?这个缘就是现在科学里面所讲的波动。有科学家曾经说这个世间没有物质，什么都没有，只是波动，所有一切万物是波动频率不一样，你所看的境界不相同，频率不一样。这个频率非常快速，我们无法想像。频率慢下来就变成虚空，所以虚空不是真的，空间;再慢一点就变成现象，自然现象，气体像空气，气体;再慢一点，它就变成液体;还要慢一点，它就变成固体。同一个分子，波动的频率不一样，它产生变化。

　　科学家这个发现跟佛经上讲的一样，所以一切法不是真的，凡所有相皆是虚妄。你可以受用你不能执著，也就是你可以受用它，你可以欣赏它;你不能控制它，你也不能占有它。我们以为我都能控制、都能占有，假的。你要不相信，你想想，你能不能控制你身体?如果能控制身体，它年年十八多好，它为什么要老?你控制不了，刹那刹那都不能控制。连自己身体都不能控制、都不能占有，身外之物你要是说你占有、你控制了，那不叫大笑话吗?我们以为是真的，佛菩萨听了，迷惑颠倒，自欺欺人。诸佛菩萨能不能控制、占有?不能，所以他从来没有控制的念头，也没有占有的念头。佛菩萨示现在这个世间，出现在世间，在十法界，恒顺众生，随喜功德，这是对的，法尔如是!就是随缘而不攀缘，他得自在，他没烦恼。怎么知道缘生?智，智慧「能鉴众缘」，对於宇宙之间万事万法怎么来的、怎么变化的，清清楚楚，明明白白。

　　总的来说，『缘相本空』，刚才讲是波动频率不一样，没有一样是真的，确实除了波动之外，什么都没有。而波动自己本身也没有自性，也没有自体，之所以能够现相，确确实实它真正的因素，第一个因素就是自性里本具的能量、信息。现在科学里面讲三样东西，它有物质，佛法里不讲物质，自性里头只有两样东西，能量跟信息。物质是什么?物质是有了波动现象之后，能量变成物质，信息就变成精神现象。这是宇宙之间两种现象，一个物质现象，一个精神现象，能量是自性里头本来具足，智慧德相。所以你要晓得「缘相本空」，缘是因缘，缘就是振动，相就是它产生的现象，无论是物质现象、是精神现象、是自然现象，现象这三大类就包括尽了。我们看到的太空是自然现象，树木花草、山河大地是物质现象，我们的妄想分别执著是精神现象，都是空而无自性，这个要知道。

　　『智体照寂』，智体有没有现象?没有现象，智体就是自性、常寂光，它有照的作用;不但有照，它还有寂的作用，寂是什么?清净寂灭，一尘不染。它虽然照，就像镜子照外面境界一样，这是照;同时镜子决定没有染污，没有染污就是寂。诸位要晓得，智体是照寂。阿赖耶就不是，阿赖耶是波动的现象，它能照，但是它不寂，它染污。染污，我们今天讲落印象，落印象是阿赖耶，自性不落印象。自性是真心，阿赖耶是妄心，一念不觉起了无明，就把自性转变成阿赖耶。阿赖耶里面有三细相，第一个是业相，业相就是波动，就是一念不觉，叫业相。这一动马上就起了转相，转相就是缘相，一念不觉是缘，相里面，相有精神现象，转相是精神现象，第七识是末那识，第六意识。从这个相，对面立刻就又现一个境界相，境界相是阿赖耶的相分，境界是物质现象。转相、见分是精神现象，相分是物质现象，这是阿赖耶三细相。再一分别，十法界的四圣法界出来了;再一执著，六道出来了。怎么出来的?法尔如是，它本来就是这样的，这就是自性里头本来有的能量跟信息起作用。这把它说出来了。

　　『诸缘相尽，如如独存』，诸缘是无量的因缘，波动频率非常复杂。怎么样相尽?不在外头，在我们自己。这就是我们佛法里面讲的定力、定功，你修清净心，清净心是远离染污，平等心是远离分别，我们真正六根接触外面境界学著不染污。佛法宗派很多，法门很多，八万四千法门、无量法门，法是方法，门是门道，门道、方法可多!多到没有数字。你要晓得，那是一种手段，它的目标、方向只有一个，一个方向、一个目标，是什么?得定。所以这个要知道，佛法修什么?佛法修禅定。八万四千法门，八万四千种不同的方法、不同的手段统统修的是禅定，这不能不知道。我们念佛是不是修禅定?是的，你没有得到禅定，那你不会修。你要会修，哪有不得禅定的道理!念佛怎么修法?是以一念取代一切妄念，你心就定了。禅定不好修，要离一切相，我们离不了。心里总是起念头，念头起来了，不管是善念、是恶念，统统用一句佛号取而代之。宗门里面说的，祖师说得好，「不怕念起，只怕觉迟」。念起为什么不怕?念起是你的习气，你是六道里面众生当然起念，不起念六道就没有了，六道之存在说明你的念头没断。你看我们从早到晚，前念灭后念生，连晚上睡觉都还在作梦，念头没断!所以妄相它就不会尽。妄相不会尽那是缘，缘就是动，妄动没有尽，所以相不会尽，相是它的副产品。

　　念佛我们就知道，念佛是对治妄念的，我们真正修清净心。不被外面染污，我看到好的东西不生贪恋;看到称心如意，起了贪心，被染污;看到不合自己的意思，起了瞋恚，排斥，又被染污。你怎么能在境界里，六根接触境界的时候不被染污，这就高明，你的心就定下来。更进一步不分别，功夫就更高，不分别是什么?平等心得到。不染污是得清净心，不分别是得平等心，平等心得到就开智慧，智慧一开这是相尽，「诸缘相尽」。「如如独存」，如如是自性本具的般若智慧，这个时候的心是什么?清净平等觉现前。清净平等觉是性德，它不是阿赖耶，这在相宗里面说是转识成智。转末那识为平等性智，转第六识为妙观察智，转阿赖耶为大圆镜智，转前五识为成所作智，转八识成四智。四智就是如如，就是人家讲的智身，它独存，它是真的，它不是妄的。所以如如智也就是自性本具的般若智慧，不要学的。二千五百多年前释迦牟尼佛给我们做的示现，我们要能体会得到，他是做给我们看的。我们今天讲知识分子，自己觉得很值得骄傲，我是知识分子，聪明人，不愚痴。好学、多闻，释迦又是王子的身分，示现在人类当中是贵族，好学，像这样的学生年轻人，谁不喜欢、谁不尊敬!十九岁离开家庭出去参学，参学十二年到三十岁，十二年当中，印度这些高僧大德他统统亲近过，统统都跟他们学过。用我们中国的话来说，集各家之大成，他的智慧如海，可是怎么样?没开悟。

　　为什么没开悟?照理说在印度当时，在世界上其他国家地区不能跟它比!因为他们统统重视禅定。佛经上讲的四禅八定，释迦牟尼佛当时十二年所学的是四禅八定，四禅八定从哪来的?从婆罗门教来的。婆罗门教的历史，我跟他们有接触，就是现在讲的兴都教，它的前身是婆罗门教。他们修四禅八定，在禅定里面把空间维次突破，因为他的定功不深，所以突破的程度是六道，六道里面的事情他清清楚楚。为什么?他是现量境界，他亲眼看到的，亲身接触到的，都清楚。上面他能够到达非想非非想处天，下面能够到达阿鼻地狱，有这个能力。所以六道轮回不是佛说的，诸位要知道，古婆罗门说的，没有一个人不清楚，只要你有这个定功，你亲眼看到。实在讲随著你定功的浅深，四禅是初禅、二禅、三禅、四禅，四禅八定，初禅的功夫还没得到，你照那个修，修的时候你还没得到，只是心比一般人清净一点，一点小功夫，那怎么样?我们叫做未到定。他虽然修定还不及格，譬如六十分及格，他只有三十分，甚至於只有二十分，比一般人，一般人一分也没有，他能有个十分、二十分就起作用。六道里的鬼道跟我们人最接近，他头一个看到的是鬼道，他能跟鬼道接触。

　　我在初出家的时候有两个师兄弟，那个时候我在台中跟李老师学经教，这两个师兄弟也很难得，都有弘法利生的愿望，但他们不学经教，他说学经教太慢。我们在一起谈这个事情，他说「你讲，舌头讲干了，人家不相信。」他们两个学密，到大溪跟屈文六上师学密，他告诉我，他说「我要是密学成，密有神通，我一显神通，大家就相信。」所以他在那里修了一年多，不到一年半，我这个师兄弟告诉我，他现在有一点点小通。我说小通，什么通法?他说跟鬼通，每天下午五点钟以后街上就有鬼，就有鬼走来走去，他看得见，像人一样，他看得见，很少，不多;到晚上九点钟、十点钟、十一点钟，满街都是的。他虽然完全能看到，他也不害怕。到早晨四、五点钟的时候就很少，那时候鬼都回去，回家。下午四、五点钟就出来，到早晨四、五点钟这就回去，很平常，他们的生活跟我们差不多。鬼里面的自然环境跟我们有一点点不一样，那就是他们永远看不到太阳，太阳、月亮、星星他们看不到，他就好像什么?天天都在雾当中，像我们下雨阴天，阴天浓雾里头，他们过这种日子。

　　我相信我师兄弟的话，为什么?他是个老实人，他不骗人。我就跟他开玩笑，你学神通，神通没学到，你现在鬼通。我说你讲鬼通，我也不相信，你看到，我看不到，你能让我看到我才相信。学了两年我觉得他不大对劲，为什么?人虚胖，脸色灰暗，真好像遇到鬼一样，他跟鬼接触太多。我把这个事情告诉李老师，李老师叹了一口气说「人各有志，随他去!」第二年他就走了。我常讲我们师兄弟三个人，连我一个，我们都是短命，都是四十五岁，寿命都是四十五岁。四十五岁那年我们这三个人，二月法融他先走;五月，就是这个见鬼的师兄弟明演，他走了;七月份，我在基隆大觉寺夏安居里面讲《楞严经》，好像讲了一个多月生病，我自己知道我要走了。所以还是讲经一点功德，这个关口度过，我也没有求寿命，没求长寿，一个月，我那时候念佛求生净土，念了一个月病就好了。这就说明，你真正要想见到六道的状况不困难，你不见到你不相信，你见到就相信了。我们就能够联想到，好学的人总是要追根究柢，六道你见到，非想非非想处天你见到。我那个同学没见到，所以他那是最初级的，刚刚有那么一点小的力量。

　　六道从哪来的?为什么会有六道?六道以外还有没有世界?这个疑问，印度当时的宗教跟学派都没法子解答。世尊给我们做实验，现身说法来教我们，他到恒河旁边，在一棵大树底下入定，把十二年所学的统统放下，做给我们看的，这一放下之后大彻大悟。不放下呢?不放下变成所知障，烦恼障他是断掉，所知障没断。所以把这一放下，你看两种障碍突破，大彻大悟，明心见性，见性成佛。这就是说明你学得再多你还得放下，你要不放下你见不了性，给我们讲这桩事情。在中国唐朝时候，我们看到禅宗六祖惠能大师，那也是个示现的，他不认识字，樵夫。现在没有这个行业，抗战期间有，抗战那个期间我住在福建，那个时候没有自来水，住在城市里面的人需要买水，就专门有挑水的，挑水进城来卖。那时候烧灶，灶要柴火，有人上山去砍柴，挑到城市里面来卖，那个时候有这个行业。我小时候，几乎抗战八年我们都过这种日子，抗战之后，城市里面才有改进，有了电，有自来水。所以惠能大师卖柴的，没有念过书不认识字，他有善根。他把柴卖掉，他是卖给一个酒店，小旅馆，出来的时候听到有人念经，在房间里念经，他在窗口经过听到念经，听了几句很有味道，他就站著听，听了一会儿敲门进去，就问这个客人，你念的是什么?他说他念《金刚经》。他听了很有味道，很有感受，把他的感受告诉这个客人，客人一听非常惊讶，那是个老居士，一听到他的感受就知道这个人善根深厚。就劝他：你应该到黄梅去参学，五祖的道场，你应该到那边去学。但他穷，家里一个老母亲靠他养活。这个客人好，真难得，他说你不要顾虑这些，你家的老母亲我们大家来照顾，就有几个佛教徒，他拿了十两银子给他做安家费，让他放心到黄梅去学习。

　　到黄梅，我们看《坛经》上记载的，跟五祖忍和尚见一次面，说了几句话，五祖就叫他到碓房去服务，现在讲做义工。做什么义工?劈柴火、舂米，他是砍柴出身的，寺院的人众多，每天要舂米、要破柴，干这个，干了八个月。寺院有讲堂一次没去过，有禅堂也一次没去过，这八个月在碓房里面工作。五祖传法，里面的学人没有一个人敢接招，因为大家都晓得五祖有个得意门生，大家都想一定是他，他是五祖的助教。他也是想想大家都不能回应，逼著自己没法子写了一首偈，「身是菩提树，心如明镜台」，写一首偈。寺院里大家都在传诵，他听到，因为寺院很大，他也不熟悉，这个人很老实，乖乖的就是在厨房里工作，厨房之外他都很少到外面去看，成天做苦工，很负责任。偈子是神秀写的，他说我想到写偈子这个墙壁上去拜一拜，也种一点善根，结个法缘。里面就有人带他去，拜完之后，他说我也有一首偈，有没有人帮助我写一下?正好有个客人，是位居士，很惊讶，没想到，没有一个人瞧得起他。他把神秀的偈子改了，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」，大家看到这个偈子就吃一惊，都知道这个偈子比神秀高。老和尚听说赶紧赶来，把这偈子擦掉，告诉大家没见性。为什么?老和尚怕人害他，嫉妒障碍。所以我们就想到，盛唐的时候，佛门嫉妒障碍都这么严重，何况现在?

　　所以五祖半夜三更召他到方丈室，别人都睡觉了，给他讲《金刚经》。当然不会讲书，他不认识字，讲《金刚经》的大意。我估计他顶多两个小时，他一生就听两个小时经，他一听就开悟!听到「应无所住，而生其心」，他就豁然大悟，就说了五句话，那是他的心得报告，「何期自性，本自清净;何期自性，本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」。五祖一听，行了，底下不要说，衣钵就传给他，送他走，赶紧走，叫他逃，怕人家害他。五祖把他送走，告诉他：你从哪里来要回到那里去，往南方去。五祖三天没有出房间，人家以为五祖生病，三天，他走得很远了，然后才开门告诉大家，没事，身体没有什么毛病，衣钵已经传走了。衣钵谁得去?他说「能者得去」。大家心里就有数，寺庙的人不服，赶紧四处去找，要把衣钵抢回来。你看这段故事，说明了凡夫成佛，妄尽还源，与学经教，与参禅、念佛做功夫不相干。世尊跟六祖给我们表演，是告诉我们这个事实真相，什么最重要?放下最重要。能大师为什么言下，五祖几句话之下，他就明心见性?人家放得下，妄想分别执著统统放下就是妄尽，马上就还源，见性就是还源。还源是什么?还源是统统都通了。

　　在逃难的半途中遇到一个比丘尼，无尽藏比丘尼，那个时候的人好，真正都听话，一门深入、长时薰修。你看那些成就的人都一部经，不是搞很多，搞很多你是乱的，一部经，法门平等、无有高下。她天天念《大涅盘经》，《大涅盘经》分量也很多，有两个版本，一个版本是三十六卷，另外一个本子是四十卷，所以很长、很大部的经，她每天读诵。惠能大师在那里听到，那个时候他也没有出家，碰到了，听到她念这个经，念完之后能大师就问她，这经什么意思?她说不出来。惠能大师跟她讲，讲得她非常惊讶，就拿著经本来问他，请教他。能大师告诉她：我不认识字。她说：你不认识字，为什么讲得这么好?他说：这个与认识字、不认识字没有关系。所以无尽藏比丘尼是第一个她得度，开悟的。能大师一生跟著他开悟的人四十三个人，空前绝后。他之前，老师底下弟子开悟得法的时候，没有那么多，从达摩祖师一直到六祖是单传，都是师父一个人传一个人的，只有到他一下传这么多，四十三个明心见性。以后的祖师有，大概最多四、五个人，一、二个人有，十个以上的没看到。我们学佛，自己要想在这一生成就，没有别的，最重要的放下。

　　我最初还不敢说学佛，刚刚进门，我的缘分不错，认识章嘉大师，头一句话我就向他请教，我说「方东美先生把佛法介绍给我，佛经哲学，我知道佛法殊胜，知道这是一门大学问，佛教里有没有巧妙的方法让我很快能契入?」章嘉大师告诉我「看破、放下」，真的一点都没错。我们那时候很年轻，刚刚接触他不说止观，他要说止观我就不懂，止就是放下，观就是看破，他换上这个名词我能听得懂。我接著向他请教从哪里下手?他告诉我从布施。那个人家眼光厉害，一看就晓得我命里没有福报，有一点小智慧没福报，寿命很短，修布施是什么?弥补我自身的缺陷。佛法著重的是福慧双修，单修福、单修慧都不能成功，要福慧双修。我没有福，所以他老人家就教我一定要修财布施，告诉我这个世间发大财的人，拥有财富的人什么原因?过去生中修财布施多。财布施是因，得财富是果报，这么来的，你想发财不难，你修财布施。我那时候跟大师说我没有钱，那时候小公务员，我记得在当时，我一个月薪水才五十五块台币，哪有钱布施?仅仅维持自己一个很低的生活水平。章嘉大师问我：「一毛有没有?」一毛可以。「一块有没有?」一块还勉强可以。「你就从一毛一块布施，真心去做。」我听了有道理就接受，然后才晓得，真的愈施愈多。我从一九九九年，大概每年我布施出去的有多少钱?差不多美金一千万，年年都差不多到这个数字。这就是说我的命里没有财，愈施愈多，或者愈多你要愈施，你不能留，一留麻烦就出来了。

　　所以货，中国老祖宗叫通货，就好像水一样，源源不断的流，你要让它流，这边才会进来;你要是不流，进来这边没有了，叫通货。所以生财有大道，你是真心去做。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。无畏布施头一个，我明白之后第一个就选择吃长素，我学佛六个月就不吃众生肉，这属於无畏布施，不跟众生结冤仇，这得长寿。我们如果要财富、要聪明智慧、要健康长寿，你就拼命修这三种布施，你自然就得到。我做了五十八年，我是一个活生生的例子，佛在经上讲的话没有一个字是假话。你不怀疑，你能相信，你能接受，这叫善根;你能够依教奉行，那叫福德;因缘，是你有没有机会遇到。我遇到这两个老师是在同一年，我二十六岁，二、三月遇到方老师，好像六、七月我遇到章嘉大师，同一年，我的命运就改变了。如果遇不到，我这一生的命运很凄惨!佛法改变了我，学了这么多年愈学愈欢喜，对於宇宙人生的真相是愈来愈明白、愈来愈透彻，所以法喜充满，常生欢喜心。

　　我们一看「智身影现众缘」，看这个题目就明了、就明白。「能鉴众缘」，这里头最重要的，特别是六道里面众生，佛家里面常讲的冤亲债主，哪个人没有?每个人后面不知道有多少?重大过节的、仇恨很深的、念念不忘的，这是麻烦，他要找你报复。小的过失、小的怨恨，有人明白了，就算了，可是怎么样?在因果里面讲，欠命的要还命，欠债的要还钱，这都是缘。我们才真正明了，人与人之间，没有一个人是吃亏的，没有;也没有一个人能占别人便宜，为什么?因果通三世。我这一生占别人便宜来生要还他，我这一生吃别人的亏来生他还我，冤冤相报没完没了。释迦牟尼佛当年在世，住世八十年，实际上我们中国人讲八十年，外国人讲实足年龄七十九岁，释迦佛是七十九岁走的。三十岁开悟，开悟之后就教学，一个人也教，两个人也教，几十人、几百人也教，乐此不疲，这要认清楚。

　　所以我当年学佛，跟章嘉大师，他第一本叫我看的书是《释迦谱》、《释迦方志》。那个时候市面上买不到，我在台北善导寺太虚大师图书馆，那里头藏的有《藏经》，日本的《大正藏》，我们借出来抄，好在分量不算太多。所以老师告诉我，章嘉大师「你要学佛，先要认识释迦牟尼佛这个人，你对他都不认识，你怎么跟他学?」这是对的。这两本书唐朝人写的，就是释迦牟尼佛的传记，是从经典里面节录出来的。我们看了之后才深受感动!王子荣华富贵，人家能舍弃，一辈子过苦行僧的生活，你看三衣一钵，日中一食，树下一宿，他过这个生活一生没有改变。没有建一个道场，游化在人间，哪里有缘就到哪里去，普度众生。开口所说的，你把它记录下来就是经典;不开口，你看他的言行举止，那是身教。我们今天讲学为人师、行为世范，释迦牟尼佛是百分之百做到，这人多么值得人尊敬，起心动念、言语造作，一生为别人，没有为自己。这不能不知道，念念为众生就对了，念念为自己错了，错在哪里?增长我执，增长我执你就出不了六道轮回。

　　所以我讲经的时候曾经讲过，不止一次，看别人，别人做坏事也是好事，我做好事也是坏事，什么原因?「我」做了好事，你看看我执在。前面跟诸位说过，只要有我，须陀洹就得不到，《华严经》里面初信位就没你分，你在门外。「我」没有了，《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相」，你才入门。你有个我怎么行?这个道理要懂，做再多的好事没有我。我们出家没有从事於营生的事业，哪有钱?钱是十方供养，供养是什么意思?得种福田，你得给他种福。你要是把这些钱拿来自己享受、受用，那可麻烦!那就是古大德所讲的(佛门大德)，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。现在供养很多，你用得很舒服，这个寿命一完之后你的果报现前，你什么时候能还清?这是个麻烦事情，这是真的不是假的。所以能干吗?我不敢，我一生，这是章嘉大师教给我的，学释迦牟尼佛。释迦牟尼佛一生没有建庙，我也没有庙，建寺庙不是不能建，我怕!现在真正发心学道的人不多。从前李老师告诉我，看人家建道场，建道场的时候各个都是菩萨，在家、出家的这个小团体的信徒到处去化缘，为了建道场真卖力，都是菩萨。可是那个道场建好之后，全都变成罗刹，为什么?争名夺利。我化的缘比你多，我要做当家师;那个说我化的不比你少，我要做知客师。都去争去了，争名夺利，道行全没有了。

　　我们看到寺庙的一些状况，想想自己也没有这个福报，不敢动这个念头。十方供养干什么?我学印光法师，印祖一生十方供养就做一桩事情，印经。所以他自己有个印刷厂，在苏州报国寺，它叫弘化社，他自己有印刷厂印。弘化社印的本子，确实在现在来讲是善本书，它校对得好，负责任，错字很少，版面好，字也很大，很大方，你看了很舒服。社会上偶然有灾难的时候，印祖也拿钱去赈灾，这个钱从哪里来?从印经款项里面拨一部分，都是临时的。所以他一生印经为主，好，真的是替人修福，这做法布施，三种布施都在里头。印经要钱是财布施;印出来的经典，是法布施;人家读到经典，真是破迷开悟、消灾免难，无畏布施。一举三得，真有智慧!所以我在台北有一个佛陀教育基金会，我的钱都送到那个地方印书。我跟简丰文居士讲，收入多多做，收入少就少做，没有收入就不做，绝不向人化缘。向人化缘，错了。最好是没有人送钱，最好，没有事做多好!人家送来了，你不能不替他服务。所以，没想到这么多年愈施愈多。我收入的钱很可观，去年我向商务印书馆订一百套《四库全书》，合美金大概是五百万的样子。这个书快要搞好了，大概今年年底可以出来，我是想送给中国、海外这些大学图书馆。《大藏经》，早年我们印过《大正藏》，印过两次，以后《大正藏》有版权，我们不能再印。我们就改印《龙藏》，先后合起来我们的愿望是送一万套，现在大概已经送出去的将近七千套，后面最后这两千套有句读，现在都在排版当中，所以这是好事情。我印的这些经书，你们拿去卖也好，买的人他会看，他不看他不买。真的，印祖这个方法有百利而无一弊，非常好，跟释迦牟尼佛完全相应，释迦牟尼佛一生就讲经说法，今天佛不在，佛的话已经写成经典，我们认真努力来流通经典。现在的科学技术发达，除这个之外我们可以做光碟、做有声书，这非常好，经论善书广为流通，劝导世人破迷开悟。一定要学著断恶修善、积功累德，这是你带得去的。世间所有一切之物，没有一样你能带得去，凡是带不去的，我们要放下，要舍，舍得干净;带得去的，你认真去修学。

　　佛给我们所示现重大的缘，佛在《兴起行经》里面他举了十个例子，宿世的因缘，佛说他在过去生中，也是跟我们一样的身分，他从人修成的。「往劫」，这时间就长了，经文上讲「无数千岁」，这数字是用千岁为单位，一千年。外国也有这个说法，一千年是一个大世纪，一千年。佛用一千年做单位，多少个一千年?没数。「受无量苦报」，为什么?造业。没有觉悟之前，哪有不造业的道理?一直到成佛还有「余残未尽」，於成道之后还要偿宿债。他给我们举的例子，像「孙陀利谤佛缘」，为什么谤佛?佛过去曾经得罪她，杀害她，这一次成佛的时候遭到她毁谤。「奢弥跋谤佛缘」，这第二桩事情。第三桩事情，佛头痛都有因缘的，成了佛之后还要受果报，佛患关节痛、背痛，被木枪刺脚。被提婆达多在悬崖上面推石头下来，想把佛害死、砸死，他有护法神保护，护法神就拦截这块大石头，这石头破裂，碎片把佛的脚砸伤。佛很详细的举出十种。曾经受马麦之报，在饥荒的时候托钵，没东西吃，喂马的粮食佛吃了三个月，整个僧团。没有一样不是过去生中所造的恶业，成了佛还不能够免，这是我们要知道的。这种示现是给我们提出严重的警告，所以只有真实智慧，你能把这些缘看得清清楚楚。我们再看底下这个文：

　　【谓有为之法无不俱含真性。】

　　『有为』，学过百法的同学就很清楚，百法前面九十四都叫做有为法，有为就是有生有灭。心法，头一个是阿赖耶，阿赖耶是有为法，有生有灭，一念不觉它生了;妄尽还源，它没有了，它就灭了。我们这个时间、空间也是有为法，在不相应行法里。『无不俱含』，这是讲自性，也就是惠能大师见性给我们说的，「何期自性，本自具足」，本自具足就是「有为之法无不俱含」。

　　【犹如日轮照现。迥处虚空。】

　　『真性』像太阳一样，这比喻什么?比智身，这句比智身。『迥』是远，深远无尽统统照见，我们念《心经》，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」。

　　【有目之流无不睹见。】

　　凡是有眼睛都看见，这句话所含的意思，凡是妄尽的人都还源、都清楚。我们凡夫没有办法，天人也没办法，甚至四圣法界也没办法，他在十法界里面，十法界他不能突破。突破十法界就是『有目之流』，在《华严经》上讲初住以上，四十一位法身大士，他们统统都见到，见性了。

　　【生盲之辈亦蒙润益。】

　　虽然他没有见到，可是性德的利益他享受到，不但人，六道众生能享受到，花草树木也享受到。今天时间到了，这一段我们明天再来学习。

　　(第一0二集)

　　2009/9/13　　台湾　　档名：12-047-0102

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第二十一面倒数第五行看起，我们从末后一句：

　　【生盲之辈亦蒙润益。令知时节寒热之期。草木无情悉皆滋长。如来智日亦复如是。故曰智身影现众缘观也。】

　　这是六观的第四观末后的这段，说明『智身影现众缘』。最主要的是说，诸佛如来、法身菩萨普度众生，应众生之感，能鉴众缘。而我们细心观察世出世间法，缘实在太重要了。我们在日常生活当中，起心动念、言语造作、待人接物又何尝不是个缘，所以缘这个字范围太广、太大、太深了。如果把这个缘能处理好，那就像诸佛菩萨一样，所有障碍都没有了。古人有句话说得好，「做事难，做人更难」，人缘要是处好了，一切事的障碍也就没有了。佛教化众生，经上常讲缘生，生什么?生万法。在这部论文里面，第三段讲三种周遍，第一个是周遍法界，起心动念周遍法界;第二个出生无尽，那是缘，那就是缘生，所以这因缘生法。佛往往把因省掉，特别强调缘，什么原因?因为因可以说一切众生本来具足。那个因是什么?是自性里面的德能相好，智慧、德能、相好，我们特别著重在德能相好上，那是因，能生的因。有缘它就现相，没有缘它就不现。

　　我们学这么多年，这个事实真相逐渐清楚了，宇宙从哪里来的，我从哪里来的。我是正报，除这个身之外，都叫做依报。实际上说这个身也是依报，最密切的一个依报。身不是我，这学佛的人都知道，身是我所有的。什么是我?在佛法里面讲，灵性是我，就是自性。一念不觉，灵性就现前，就有个依报，有个身，有色身。一念不觉，自性就变成阿赖耶。阿赖耶也不是真的，明心见性之后，把无始无明的习气断干净了，阿赖耶就没有了。大乘教里面讲的，转八识成四智，阿赖耶就没有了，阿赖耶变成四智，叫四智菩提，大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，这自性起用，转识成智。我们的正报，迷了之后就有了，愈迷愈深，这个事情就麻烦，也是总是遇缘不同。如果我们不离开佛陀，不离开圣教，我们所迷的就会愈来愈淡薄，这好事情，渐渐就回归自性。如果遇的缘不善，那你就愈迷愈深，这个事情就麻烦，从实报土你会落到十法界，十法界里面的佛法界。再往下去，菩萨法界、缘觉法界、声闻法界。再要遇到不善缘，起了执著，这一起执著，从四圣法界就落到六道里面去了。六道有善缘、有恶缘，遇到善缘，三善道，遇到恶缘，三恶道，总在遇缘不同。

　　所以智慧就重要，因为智慧能鉴众缘，你把缘看得很清楚，那种缘可以随，那种缘不能随，随缘。佛，这是破了无明的，我们常讲这些人他有功夫，他六根接触外面六尘境界，他能够不起心不动念。不起心、不动念就是无始无明破了，无明就是起心动念，起心动念尚且没有，当然分别执著是决定不会起来的。这就是我们常讲的明心见性的菩萨，法身大士，他们超越十法界，住实报土，有能力把一切缘都看得清楚。他能随一切缘，我们不行，我们总是要辨别染净、邪正、善恶，我们要有能力辨别这个。清净的可以随，染污的不能随;正法可以随，邪法不能随;善法可以随，恶法不能随。为什么?我们烦恼习气没有断，那就不能随恶缘。诸佛如来应化在世间，他有本事，他可以随恶缘、可以随染缘。为什么?做种种示现给我们看，让我们在这里面觉悟，这是真实的慈悲，无尽的慈悲。就像在舞台上表演，他可以演正面的，也能演负面的，他能演清净的，也能演染污的，演得非常逼真，让我们看到受到感动、受到启发，这都是教学。实际上，佛确实如如不动。释迦牟尼佛为我们说法四十九年，般若会上他讲了真话，真话是什么?他实在没有讲过一句话，谁要认为佛讲经说法，那叫谤佛。这句话意思很深，我们听不懂，明明说了四十九年，结集经藏成为现在的《大藏经》，怎么能说没有说话?从理上讲，佛是说而无说、无说而说，这个意思深。不说话的时候，你不能说他没有说，说话的时候，你不能说他有说，这愈说愈玄，我们听不懂。表演的时候，因为这是身教，作而无作、无作而作。没有演出来给我们看，不能说无作;演出来给我们看，不能说有作。这个境界我们能不能体会?

　　古人有句话说，「大人作略」，这个大人是诸佛菩萨，不是凡人，凡人做不到。凡人包括四圣法界，在大乘法里面，四圣法界称为外凡，六道是内凡，都叫凡夫。什么是圣人?超越十法界才叫圣人，还在十法界里面都不称圣人。勉强十法界里面四圣法界称为小圣，不是大圣，大圣一定是超越十法界。所以，能鉴众缘这四个字对我们来讲非常重要。我们在一切境缘当中，这个缘字把境也包括在里头。通常佛法，缘是讲人事，人事环境，境界的境是讲物质环境，我们的环境归纳起来不外乎两大类，一个人事环境、一个物质环境。但是在此地，缘里也包括物质环境。从事实真相上来说，「缘相本空，智体照寂」，「有目之流无不睹见」，没有人没有看到。看到的问题在哪里?你觉不觉悟!宗门大德常讲「你会么」，什么叫会?他一看就觉悟。怎么看也不觉悟，他不会。不会怎么办?多看，看久了他就会。

　　所以古人教给我们，读书千遍，其义自见。你能不能把一部书念到一千遍?念到一千遍，肯定你就会了，你就觉悟。什么原因?觉是智慧，智慧从哪里来的?智慧从定来的。人要把书念一百遍的话，他心定了，定能开慧，就是这么个道理。现在人难，难在哪里?心浮气躁，一样东西让他看三遍他就不耐烦。这显示什么?没有定功，不会开悟，没有耐性，这是我们自己要好好培养。一遍怎么行?我们学东西，早年我在台中跟李老师学经教，我常常跟同学们讲，我们跟老师学经，一部经至少要讲十遍。我跟老师学了，学到自己能讲，能讲之后，最少要讲十遍，你阿赖耶识才有深刻的印象。明了之后，就是解了之后，你要能行，把经典里面的道理变成自己的思想、见解，这上乘。经里面的教训变成自己的生活行为，我得受用了，我要不熟我怎么能得受用?有些同学讲个一遍、二遍，不错了，自己不错了，就要学第二本，学第三本。结果到最后都不能成就，根扎得不深。

　　「有目」这是什么?就是有悟性的人，「睹见」是讲他悟处，他一看到一听到他有感悟。『生盲之辈』，这都是比喻，生盲是生下来眼睛就瞎了，所以他看不到东西。这是表示什么?根性钝的，他怎么看怎么听他也不会开悟，指这一类的人。他得不得利益?得利益，也得利益。甚至於连花草树木都得利益。这个利益就是现在所讲的，我们自性里面本来就有，不是从哪来的，自性里本来就是这样的，有能量、有信息、有物质。但是没有缘它不会现起，所以你不能说它没有，就是惠能大师开悟的时候说的，「何期自性，本自具足」，就是说这个意思。我们凡夫烦恼习气很重，一千遍也不会开悟，也不懂得佛的意思，可是日常生活当中有没有得到利益?得到。他末后一句『如来智日』，就是自性般若也就是这个样子，所有一切众生统统得受用。但是他知其当然而不知其所以然，这就要教、就要学。

　　昨天我们读到「能鉴众缘」，略略的提到释迦牟尼佛在经里面讲过十种宿世的因缘。我们利用这个时间好好来学一学，这是什么?用现在话讲，这是业因果报。我们从这个地方看，这是在经里面，是说释迦牟尼佛在摩竭提国竹园中，就是竹林精舍，佛在只树给孤独园竹林精舍讲过相当长一段时间经。从这个地方看，释迦牟尼佛他也很活泼，也不是很固执的。虽然一生他坚持日中一食，树下一宿，可是有些长者居士、国王大臣有非常美好的庭院，也很宽大，请他到里面，供养他，请他带著他的学生在这里面居住，安居、学习，他也不拒绝。讲完之后他就走了，都给我们后人做样子，他不留恋。再美好的环境，我在这里讲一部经，讲完之后就走了，这个地方还给主人。所以我常讲，主人有所有权，释迦牟尼佛借用的时候，他有使用权，他只是借来使用，讲完就走了，哪里有缘到哪里去，释迦牟尼佛一生没有道场。

　　讲这一段事情的时候在竹林精舍，他给这些学生们讲他过去生中的缘，为什么?这一生中有些报应，这果报从哪里来的?可是说法也有缘起，这不是佛无问自说，是舍利弗提出这个问题问释迦牟尼佛。譬如佛在世也遭人毁谤，也遭人侮辱，学生就怀疑，你老人家成佛了，凡夫有这种事情能说得过去，为什么你也有?这个问得好!这一问把很多人的疑惑都化解，佛说清楚了就化解了。大意都是说过去，过去的时间太长了。凡夫修行成佛不止三大阿僧只劫，这个诸位同学要晓得，三大阿僧只劫不是对我们讲的，三大阿僧只劫是对法身菩萨讲的。从什么时候开始?从大彻大悟、明心见性那一天开始，彻悟之后，他不但超越六道，他超越十法界，他是法身菩萨，《华严经》圆教初住以上，从这一天起。他还有烦恼吗?有，烦恼太微薄，我们实在看不出来，这是什么?无始无明的习气，无始无明他断了，习气没断。习气要多长的时间才能断掉?要三大阿僧只劫。用什么方法?没有方法，只有时间长，自自然然就没有了，是这么个意思，这是我们总得要明了的。所以一般经典上都说凡夫修成佛是无量劫，我们听到这个也不要害怕，为什么?从理上讲，凡夫成佛是一念之间，你能肯把妄想分别执著放下，就马上成佛。释迦牟尼佛给我们做出这个样子，夜睹明星，豁然大悟，在中国惠能大师给我们做了样子，释迦牟尼佛示现的是知识分子，惠能大师示现的是不认识字。这个东西与知识、与识字不识字没有关系，关系你肯不肯放下。

　　佛也是随便讲了他自己过去生中造作的恶因，「无数千岁」这句话就是无量劫来，「受无量苦报」。所以人不能造恶，造恶苦不是一生，生生世世。为什么?恶因在，遇到恶缘它就又起现行，这个事情麻烦可大了。你的恶因在哪里?恶因在阿赖耶里，阿赖耶是个仓库，你所造的一切善恶染净全在里面藏著，它会起作用。到成佛，成了佛还有余罪，「余残未尽」，是什么?习气，佛门叫习气。罪是不造了，完全觉悟不再造了，断掉了，可是还有习气，习气还会惹来果报。我们要问：佛有没有习气?佛没有习气了。没有习气为什么还要现这个?那是他示现，我们在这里要懂这个意思。法身菩萨哪还有这种果报?不可能。说实在话，阿罗汉到人间有这个果报可能，为什么?他习气没断。什么习气?执著的习气，分别执著习气断掉，就没有了。法身菩萨是无始无明习气，那个没有关系，那个绝对不会有这些事相，这个我们要知道。释迦牟尼佛这样的示现，我们就感恩，他是来教我们的，他是来表演的，不是真的。像演戏，演给我们看，我们要懂这个意思。这是成道了，示现成道，八相成道，还遇到宿世的这些冤家，我们今天讲的冤亲债主，他来找麻烦。佛告诉舍利弗，舍利弗请法，就以他为代表。他说「汝观如来，众恶皆尽，万善普备」，我们常讲的诸恶不作，众善奉行，他已经做到真的百分之百的圆满，「犹不免此宿缘者，盖欲示人，凡造恶业，果报难逃，故说是宿缘也」。佛把这个意思说出来，这是示现，告诉你恶业不能造，造了恶业决定逃不掉，《太上感应篇》里讲得好，讲得很清楚。

　　第一个例子讲「孙陀利谤佛」。因，那都是很早很早种下来的，往昔所种的因。佛举的例子，多半都是在当地，这是自古以来古圣先贤教导我们，举例子、举比喻，就近取譬喻。为什么?大家清楚，大家都知道。而现在外国人在深度催眠当中也发现，灵魂投胎生生世世纠缠不清。在中国也有，我是这两天有个同学给我一个信息，今年发生的事情，二00九年发生的。一个少年杀蛇，中年的时候他断舌，果报;放纵情欲，祸延后世。这就是我们现在常讲的附体，冤亲债主附体，附体说出来的。什么时候结的怨?在元朝时候，距离现在七、八百年，那时候是蒙古人，蒙古的王爷，那个时候害死人，王爷害死宫廷里面的艺人，她们在宫廷服务，害死不少这些人。一直到现在怨恨没消，要来夺他的命，要来报仇。他们周边都是学佛的同修，给他来化解，最后他也同意到海岛金山寺参加法会，得到超度，离开了。所以这个事情麻烦透了。佛给我们讲的这个故事，跟这一类的，现在你能看到，你就晓得他不是假的。所以佛有这些示现来给我们看。

　　孙陀利谤佛，也就是很久远之前，他说有个「博戏人」，这是我们说街头卖艺的，杂耍，这个人叫净眼。净眼是谁?就是释迦牟尼佛的前身，释迦牟尼佛也做过杂耍。那时候有个淫女名字叫鹿相，净眼就诱引鹿相，坐一个车子出城在一块娱乐。用我们现在的话来讲就是奸杀，强奸之后就把她杀了，这是释迦牟尼佛前世。杀了之后，就把她尸体埋在园林里，那个园林里有一尊辟支佛在修行。这个案子发生了，就连累辟支佛，人家以为是辟支佛把她杀掉的。可是净眼还算不错，他看到辟支佛受这个冤枉、冤屈，他良心发现，他生起悲心，我们现在讲他就自首。自首之后，这个罪很重，还是被国王杀掉了。这是过去世的一段业因。然后佛就说，净眼就是他，就是释迦牟尼佛，鹿相就是现在的孙陀利，这冤亲债主。那时候他奸杀鹿相，所以生生世世是无数千岁受苦无量。只要你的冤亲债主没有真正放过你，说不跟你再计较了，就很麻烦。纵然这一次说放过你，不定什么时候想起来又恨你，这个麻烦大，所以他就生生世世纠缠不清。什么时候他真放过你?给诸位说，他要超度往生极乐世界，真放过你了，以后不再纠缠你。如果还在六道轮回，我想这个帐就清不了，你说这个事情多麻烦!我们想想，这种因果报应太可怕了，释迦牟尼佛前世有，我们现在也有，过去生中生生世世很多。要想逃出这个关口，只有两种方式，一种是冤亲债主他往生极乐世界，另外一种是我念佛往生极乐世界，那就没事。我念佛往生极乐世界，在极乐世界成佛，将来到这个六道来度众生，那就像释迦牟尼佛一样又会碰头。碰到时候怎么样?碰到时候这就叫不昧因果，不是不落因果，是不昧因果，过去造的业因清清楚楚、明明了了，可以表演一下，然后度他。这是肯定的，佛不度无缘之人，能帮助他成就佛道。

　　第二段讲「奢弥跋」，也是谤佛。这次的谤佛，佛讲的故事是这样的，佛说「过去远劫」，很久远了，「有婆罗门，名为延如达，常教五百童子」，延如达就是释迦牟尼佛的前世，五百童子就是现在的五百罗汉，你看生生世世的缘分。他说还有一个梵天婆罗门的妇女，名字叫净音，这是梵天婆罗门，我们现在讲他的夫人，「为延如达作檀越」，这用现在话是做斋主，现在我们台湾习惯叫护法，她来护持延如达，「饮食衣服悉皆供养」。释迦牟尼佛也做过婆罗门。后来有一尊辟支佛入城乞食，这个净音，就是梵天婆罗门夫人看到辟支佛，就请辟支佛，供养他，供养辟支佛，「自是以后，乃日具美食而供养之」，供养辟支佛很丰厚。延如达就感觉得这个护法「薄己厚彼」，供养辟支佛供养得丰厚，对自己就微薄，就起了嫉妒心。「复令童子谤此道士」，这个道士就是辟支佛，说他「无有净行，与净音通」，私通。你看造这样的罪过。辟支佛遭遇这个毁谤，「后辟支佛现神变入灭」，入灭就是圆寂，他现神通之后圆寂了。大众才知道延如达嫉妒，妄语伤害别人。佛就讲，那时候的延如达「则我身是」，那时候的净音就是现在的奢弥跋，五百童子就是现在的五百罗汉。他说是我当时起了嫉妒心，「受诸苦报」，苦报是果，嫉妒心是因。「今虽得佛」，现在成佛了，「由此余殃，故受奢弥跋之谤」，毁谤。

　　释迦佛这是慈悲到了极处，这十桩事情都是说自己在过去因地修行犯的过失。这个前面两桩，前面是奸杀，这个地方是嫉妒、毁谤，造的业很深很重。而且这种现象从前有，现在更多。辟支佛是圣人，比阿罗汉还高，阿罗汉见思烦恼断了，习气没断，辟支佛连见思烦恼习气都断了，这是圣人。他住在这个世间教化众生，你毁谤他，你陷害他，他那个地方结不结罪?给诸位说，不结罪，他会原谅你，不但原谅你，他还会诵经念佛回向给你。为什么?他有慈悲心，知道你造的这个罪业将来要堕地狱，知道你地狱苦，所以常常以功德回向给你，减轻你的苦难。人家用这个心对待你，你不知道。你的罪从哪里结的?这些圣人在世间，他是度化众生的，你把他害了，你看他死了，现神变之后他就入灭，许多众生的法缘被你断掉，这个罪重。所以真正有德行的人，你能不能害他?不能，你害他是害自己，你把很多有缘的人的法缘断掉了。佛在经上常常告诉我们，断人身命罪小，你把人杀了，这个罪不重，断人慧命的罪非常重。你看得人身的人多少?得人身，能闻佛法、能长养慧命的人有多少?不成比例。所以闻法的机缘是无比的殊胜，你怎么忍心把一切众生跟辟支佛闻法的缘分断掉，这个罪就是阿鼻地狱。我们懂得这个道理，你就晓得弘法利生的功德不可思议。世出世法里头，第一功德是什么?就是弘法利生。这个地方，有阿罗汉、有辟支佛住在这个地方，这个地方不遭难。为什么?诸佛护念，龙天善神守护，这个地方有正法。你毁谤陷害，你伤害不了人，这个修行人你伤害不了，你伤害的是把正法灭掉，把一切众生的善缘断掉，结罪在这个地方，这我们不能不知道。

　　佛讲第三桩事情是「佛患头痛」。这事情是怎么回事情?释迦牟尼佛头痛。佛说了，「过去远世」，时间久远，「罗阅只城」，都是讲的印度地方，荒年，「谷贵人饥」，我们就晓得现在人讲叫粮食危机，没得吃。「掘百草根以续微命」，你就晓得人遭这个劫难。它附近，就是这个城的东面，「有吱越村」，也住了不少人，村东面有很多鱼池，这些村人带著家属都住在池塘附近，捕鱼为食。捕鱼的人取鱼，鱼在岸上跳动，「我为小儿」，这个我是释迦牟尼佛自称，释迦牟尼佛是个小孩。「以杖打彼鱼头」，小孩打著玩的，看到鱼跳来跳去。他说鱼池里面那时候有两种鱼，一个叫麸鱼，一个叫多舌。鱼跟鱼也讲话，我们不知道，它们在埋怨。它说「我等不犯人」，我没有得罪这些人，可是现在这些人要害我们。你看看这些鱼发愿，「我等后世当报」，这就是什么?我一定要报这个仇。那时候村庄里面的人，就是现在的释迦族，那时候敲鱼头的小孩就是释迦牟尼佛，那个麸鱼，大概是鱼里头的领导人，它也有领导，就是「流离王」，多舌鱼就是「婆罗门恶舌」。「尔时鱼跳，我以小杖打彼鱼头，以是因缘，受诸苦报，今虽得佛，由此残缘，流离王伐释种时」，释迦牟尼佛这一族被流离王灭掉了，你看释迦牟尼佛没法子救，看到自己这个小国家被流离王灭掉。我们从人情上来说，佛知道前因后果，知道这是没办法的事情。如果说是以人情来讲，释迦牟尼佛能不能救这个国家?他虽然没有能力，当时印度，这经典上记载的，十六大国王都是释迦牟尼佛的皈依弟子，他影响力这么大。如果要是请求十六大国王组织一支联军去救他的国家，能不能做到?能做得到，他为什么不做?救不了，你救了，来世报的时候更可怕，懂得因果报应。当时流离王这一族，就是鱼池里那些鱼，你把池水放干净，把一个池塘的鱼一网打尽，你灭了它的族。这些鱼今天投胎到人身，他来报仇，当时他那个怨恨心，发的誓愿要报复，这一生应验。流离王灭释迦族，这个事情告诉他的学生，学生怀疑，说是冤冤相报。目犍连尊者有神通，他用他的钵救了五百释迦族，救了五百人，送到天上，避免这个灾难。世尊告诉目犍连，他说你去看看钵。结果目犍连尊者去看看钵里头，钵里面全是血水，融化成血水。世尊讲，定业，没有法子。如果能救，目犍连神通能救，释迦牟尼佛神通还不如目犍连吗?不能救，业因果报，怎么救法!当时释迦牟尼佛是小孩，敲这个鱼头，流离王灭释迦族的时候他头痛。他头痛的原因，他有他的果报，各人有各人的果报，他那时候拿个小棍子去敲头。这些事情告诉我们，起心动念、言语造作你能不谨慎吗?不可以，不可以不谨慎。

　　第四个「佛患骨节烦疼」。人身上的疾病，确实有因缘的。我们过去学佛，知道古大德给我们讲疾病三种原因，第一种饮食起居不当得了病，这种病是属於生理的，医药可以帮助你。第二种病是冤亲债主，就是佛经上讲的这些例子，冤亲债主，你没有办法躲避，医生束手无策，治不了你的病。这个要跟冤亲债主调解，他同意，离开你了，你的病就好了。这种病很多，现在好像特别多，中国、外国到处都有，附身的、灵媒传递信息的，很多。为什么现在多，从前少?从前社会人心正，人有正气，邪不胜正。现在很多，就说明人心不正，人心邪了，他就能渗透进来。我们真正学佛的人，冤亲债主不容易附身，为什么?他有护法神，而且你心地正大光明，他不敢沾你的边。如果我们心里有邪念，有自私自利、有贪瞋痴慢，很容易进来，这不能不知道。第三种是宿业，自己造的罪业造得很重，这既不是冤亲债主，也不是生理上的，是业，业习，还有过去生中造的业，佛举的例子是过去生造的。

　　这一节里面讲的就很值得我们启发，佛说「往昔罗阅只城，有长者子，得病甚困，即呼城中大医子曰，为我治愈，大与卿财」。这意思都不难懂，有个大富长者的儿子得了病，病得很苦，他就叫城中有一个大医子，有个很好的大夫，来求他。这个大医子就是释迦牟尼佛的前世，他找他来治病。他说你把我病治好，我给你很厚的报酬，要大与卿财，我来酬谢你。结果病治好了，病治好之后，他就不给他钱，就食言，不给他钱。没多久的时候他又得病，这个医生又给他治，治好之后，他又不给钱。到第三次，三次他都没有实践他的诺言。这个医生也不好，这个医生就是释迦牟尼佛前世，他还是贪财，他说这个大富长者子欺骗他，三次了都没有兑现。他说这一次生病再来找我的时候，我就不给他治了，我给他一点毒药把他害死。真的，他起了这个念头之后，确实把这个人害死了，这是有意。

　　医生在中国，我想在古印度也不例外，社会上有两种人最值得人尊敬，一个是教书的先生，另外一个就是医生。为什么他值得别人尊敬?这两种人都是救人的，教书是救人慧命，医生是救人身命。要不要报酬?不要。所以教书先生要收学费，那不把人笑坏了，哪有这种道理!从前我们中国家族，政府没有办学校，都是家族，有家学。要知道民国跟过去最大的差别就是教育，中国几千年来，教育是家庭负这个责任，不是政府;民国年间，政府才设学校，从前没有，都是私塾。私塾是每个家族他们自己办的，就跟一个家族的子弟学校一样，家长聘请好的老师，有德行、有学问的。供养是随意的，这个家族富有，供养就会多一些，这个家庭清寒，供养会少一点。教书的老师绝不在乎供养，他只要自己简简单单的生活能过得去就行了，绝不给你讲求报酬。学校里面还有附读的，就是不是这个家族的学生，邻近的邻居可以读书的时候，老师也收。收这些学生，逢年过节家长送一点束修，就是送一点礼物给老师。还有家境非常清寒，生活过不去的，有时候老师还要补贴学生，他太可怜了，还帮助他一点家用。这是从前的老师，跟现在完全不一样。医生也是如此，医生请来马上就治病，不讲医药费的。病治好之后，你家庭富有，包个大红包供养医生;如果家里面清寒的，供养就少一点，医生不在乎这个;没有钱的，医生还要赠送医药。所以这两种人在社会上普遍受到人尊敬，这救人的。从事这两种行业的人决定没有名利心，有名利心的人，这个行业他干不了。可是现在不行，现在这个社会这两行赚钱。你看老师，学校里面待遇微薄，他在学校教书不认真，他开补习班，让学生统统进他的补习班，交学费，这个收入比学校收入还要高。医生现在也是如此，病人在那里，先告诉你，你要多少医药费，不拿来，不拿来就不管，这在从前没有。社会风气走到这一步，完全走向功利，人命、慧命根本就不提，一切向钱看，这社会上怎么能没有灾难?灾难从哪里来的我们要知道。

　　佛患骨节疼，这个病，就是过去生中他是个医生，行医多次给人治病，人家是答应有报酬，最后都没有，怨恨在心，少慈悲心，见死不救，还要加用药物害死这个病人。最后佛说出这个因果的事情，「时医子者，则我身是」，那个时候的医生就是释迦牟尼佛，那个生病的人就是现在的提婆达兜。那个时候我用药害死他，「以是因缘，受诸苦报」。现在成佛，所以他常常有骨节疼，而提婆达兜是天天找他的麻烦。他跟提婆达兜的缘很深，但是都不是善缘，都是恶缘。真的生生世世冤冤相报，成了佛，你看又变成一家人，他们的关系是堂兄弟。他也跟释迦牟尼佛出家，专门干破坏佛陀的事情，这经典里面记载得很多。这些示现实在讲也都是教训我们，真正学佛，决定不可以跟人，不可以跟畜生结怨。佛经上有讲，但是此地没有讲。不但跟一些动物不能伤害，植物也不可以。佛在经上告诉我们，《戒经》，出家人学习的。因为过去出家人都住在山林，搭个小茅蓬自己住，小茅蓬自己盖，在山上就地取材，砍几棵树，搭个架子，把茅草盖上去，就能够居住。佛说了，树木有一个人高，高度跟一个人一样高，就有树神。你要去砍这棵树，看中它，你要想用它，佛在经上讲，三天之前要去祭祀它，要去诵经回向，通知他三天之后我要砍这棵树，搭小蓬来修行，请树神搬家。如果你不这么做，你就得罪这些树神，他也会找你麻烦。我们在澳洲建立净宗学院，附近有一栋房子我们买下来，这个房子很破烂，我们把它拆掉重新再盖。那个门口，这个树就挡路，好像我们砍掉四棵，让卡车运材料可以进来。我们是三天之前这样做了，结果树神托梦给我们里面的出家人，叫他传话给我们，三天时间不够，希望以后你们要通知他，是一个星期之前。我们想想很对，澳洲人动作很缓慢，在中国好像三天是可以，他们说三天不够，要一个星期之前通知，很有道理。真有树神，佛讲得没错。所以就是连花草树木我们都要尊重它，都不可以伤害它，何况是动物，更不可以得罪人，人与人相处是大学问。

　　底下一段讲，佛又患背痛，释迦牟尼佛一生也很多病。什么原因背痛?贪财、瞋恚的果报。也是在罗阅只国，过去生中，久远劫前，「节日聚会」，就是逢年过节，挺热闹。这个热闹场合当中有相扑，两个人在表演，一个是刹帝利，一个是婆罗门。刹帝利这个人就是释迦牟尼佛的前世，婆罗门就是提婆达兜。提婆达兜就告诉刹帝利，商量，他知道刹帝利很厉害，相扑就是摔跤，日本的摔跤，两个人比赛。他说你让我一点，让我赢，我给钱给你，「卿莫扑我，当与卿财」，贿赂，我给钱给你。所以刹帝利就不尽力，婆罗门就赢了，赢了之后就受国王的赏赐。可是过后这个婆罗门食言，没有给他钱，「不报所许」，没有给他。「到后节会」，大概是过了一年，又有这样的大会，他们又在表演相扑。这个婆罗门又求他，「得赏如上」，过后之后又不给他。我们就晓得，这个刹帝利当然心里就不服，我每次让你，你告诉我你要拿多少钱给我，可是过后你又食言，你又不肯给。「如是至三」，到第三次，两个人又碰到。这一次表演，这个刹帝利心里就念到，这个人前面两次都欺骗我，我今天在摔跤的时候我要把他打死，发了这个心。真的在这次就把他打死了。这是贪财、瞋恚杀人。这次摔跤，刹帝利赢了，过去几次他都是假的，输给他的。国王一看到他非常欢喜，「赐金钱十万」，赏他。佛说那时候的刹帝利即是我，婆罗门就是提婆达兜。他说我在那个时候「贪财瞋恚，扑杀力士」，力士就是提婆达兜前世，「以是罪缘，受诸苦报，今虽得佛」，成佛了，「由此残缘，故受背痛之报」。这原因就是当时在相扑，摔跤的时候，他是让他的脊椎骨受重伤而死，这是背。所以，这一生所感的果报背痛，说出这些原因，什么样的因，什么样的果报。

　　佛在经上告诉我们，「众生畏果，菩萨畏因」。众生在造作的时候他没想到，果报现前他害怕了，害怕也没有办法，你没有办法躲避的。菩萨知道业因果报，所以他起心动念的时候他就想到，想到将来如果有不善的苦报，他就不敢做。果报现前，菩萨是甘心情愿承受，不怨天不尤人，为什么?自作自受，怎么可以怨天尤人?无论是共业、是别业，没有例外的，统统都有前因。凡夫不知道事实真相，受了一点冤屈，不服，总不免怨天尤人，老天对不起我;学佛的人，佛菩萨没有加持我、没有照顾我，怨天尤人。这种心态只有招来更严重的苦报，不能化解。如果了解事实真相，我们在遇到灾难的时候，不怨天不尤人，好好的反省。实在想不出自己哪里有过失，那肯定是过去生中的业报。总要虚心、要忏悔，要断恶修善，这样我们不善的果报才会化解，纵然不能化解，它会减轻，这肯定的，这是消灾免难正确的方法，我们不能不知道。学佛的同学，希望多多去学习经典，经典里面这些教训非常之多。

　　下面有个很重要的，第六段「佛被木枪刺脚缘」。这个业因是什么?是战争、杀敌，冤冤相报，战争不是好事情。释迦牟尼佛处理流离王灭释迦族，那个处理方法是智慧，不结怨。如果用战争，用抵抗、战争，这个事情麻烦，永远解决不了问题。你看他用的方法是劝导释迦族逃亡，知道他们的军队要来了，逃亡。释迦族真的逃出来一些，逃到哪里去?逃到后藏，西藏的后藏。这个事情是章嘉大师告诉我的，他说他们这一族这一部分人逃到后藏之后，以后在后藏就落户，就没有再回去。所以释迦佛的遗族，他那一族的人有一部分在我们中国后藏。这个处理正确。为什么流离王要出兵来打?那是过去世，过去这个鱼，讲得很清楚。释迦族的人灭了它一族，现在人家来报仇，所以不能抵抗，要逃避。绝不是释迦牟尼佛没有智慧，懦弱无能，不是。人家把三世因果看得清清楚楚、明明白白，教给我们处置的方法，绝不再结怨。

　　这个缘，我们看他这一段的文有很好的启示。他说「佛於罗阅只竹园精舍，入城乞食，忽有木枪」，这个枪是木字边的，我们看到这个跟现在的武器不一样，从前是木棍，上面加一个矛头，称矛，也称枪，这是古时候战争时候所用的武器。去城里乞食，忽然这个木枪就在前面，也没有人拿住，就遇到它拦住路，不让他走。佛自己清楚，这是过去生中的宿缘，「我当受之」，没有办法避开。佛托钵不是一个人，总有几个弟子跟著他一起，他的僧团也相当可观，有一千二百五十五人，加释迦牟尼佛就是一千二百五十六人。这么大的队伍，四处去乞食都分成小队，也很整齐，所以社会大众很尊敬，这个团体有秩序，他不乱来的，有规矩。乞食也是一堂功课，斋主供养的菜饭这是财布施，出家人接受之后，一定要为斋主说法，不说法也为他祝福，这是法布施。没有说是托了就走，这不可以，那是没有礼貌。所以我们在《楞严经》上注意能看到，《楞严经》发起的因缘也是入舍卫大城乞食。吃完之后，佛没有说法就走了，这很例外的事情。所以这些斋主们供养佛之后，就跟著佛，佛走到哪里就跟到哪里，为什么?听他说法。实际上，佛是知道阿难尊者出了问题，回去救他，这就说出一部《大佛顶首楞严经》。

　　一看到，突然几支枪摆在面前，大家感到害怕，这怎么回事情?佛晓得过去，「现偿宿缘」，这是示现，要酬偿过去生中造的业，「使众人见，不敢造恶」。佛就利用这个机会，这也是教化，他「踊身虚空，去地一仞」。佛就飞上去，虽然飞得不高，可是这个木枪奇怪，佛升高它也升高，跟著佛。「乃至七由旬」，七由旬相当高，大概差不多像现在飞机的高度差不多。一由旬，小由旬都四十里，比飞机飞得还高，那个枪也随之。「佛於空中化一青石，厚阔十二由旬」，佛站在这个石头上面，那个枪穿过石头，又出现在佛前。佛再变化为「水火风，各厚阔十二由旬，佛立其上，枪亦穿过，佛复上四王天宫」，佛到四王天，「次第乃至梵天」，梵天是大梵天，「枪亦次第而上，至於佛前」，这个麻烦大了，佛逃不掉。「所过诸天，与说宿缘」，佛是藉这个来说法，来告诉大家。「佛复从梵天下」，回到罗阅只城，那个枪也跟下来。「国人随从看此因缘，佛恐众人见偿此缘，皆当闷死，故语众人，各自还归」。因为佛看到大家看到了都恐惧，佛怎么会遭这种难?有什么方法来代替?又叫这些比丘们各人回到自己房里去，就是他们的寮房。「佛便心念，当偿宿缘，遂叠大衣，敷座而坐，即展右足，木枪即从足趺彻过」，逃不掉，就接受了。这是木枪刺脚。

　　舍利弗这些弟子到佛的所在「礼拜慰问」，佛为他说这个原因。他说「往昔」，这都是过去生中，「两部主贾客」，就是做生意的，「入海取宝」，从事於海洋的贸易。「后遇水涨争船，第二部主与第一部主格战」，为了争船就发生战争。「第二部主以矛刺第一部主脚，彻过，即便命终，佛告舍利弗，第二部主者」就是释迦牟尼佛前身，第一部主就是现在的提婆达兜。他说「我时刺彼脚，以是因缘，受诸苦报，今虽得佛，由此残缘，故受木枪刺脚」。这一段因缘里面讲的是战争，这个两部主为了争船发生战争，战争里面杀害对方，杀敌，冤冤相报。这里面虽然没有看到提婆达兜，提婆达兜没出现，木枪出现了，这就是我们前面讲的三种病因的第三种，宿业。宿业，宿世的罪业。可见得当时战争杀人那个心是非常之恶，非致人於死地不可，没有一丝毫同情怜悯心，以最残酷的手段来对付，这就变成业报。

　　从佛这个果报使我想起，这也是属於战争的，很麻烦。我在学佛之初，刚刚接触佛法，认识朱镜宙老居士，朱老居士跟李老师同年，那时候那一年他老人家六十九岁。他是学科学的，官也做得不小，抗战胜利之后，他是浙江人，他做浙江财政厅长。三十八年到台湾来，我们有缘有个朋友介绍，我那时刚刚学佛，他说他这边有个老居士，我介绍给你，跟他认识。老人非常慈悲，把我们看成小孩，他那时候六十九，我才二十六，祖父辈的人，常常讲故事给我听，全是他自己亲身遭遇的。他说在满清的末年，他们家乡，他那个时候十几岁，他告诉我大概是十五、六岁，家乡出了个怪事情，距离他，他们都住乡下，邻近的一个村庄，不远。有个举人，这家人还不错，中举了，他是个独生子，所以就没有出去做官，在家里面还是耕田，照顾父母。他也结了婚，还有一个小孩。有一天中午睡觉做了个梦，这个梦很奇怪，而且非常清楚，不是个普通的梦。他梦到什么?梦到有个人拿一张请帖，就像邀请函一样，牵了一匹马，敲他的门。他去开门，都在梦中，开门。开门的时候一看，对方的人告诉他，他说这封信你看看是不是给你的?他说是，是我的名字没错。他说我们大将军请你过去商量一个问题。他就说不大对，他说我一生虽然中举，从来没有跟做官的人往来过，我没有这样的朋友。那个人说既然名字相同，你就去一趟。他也是没法子好推辞，他说这个马就是给你准备的。就让他骑上马，骑上马之后，他就感觉得这个马不是在地面上走，是在空中飞。一会儿到了一个地方，下了马，那个地方是个很大的大殿，看到许多人在交头接耳，好像在谈什么重要的事情。他就问那些人打听，大将军是谁?人家告诉他，岳飞。他一听说岳飞，心里就感觉很难过，他说岳飞是宋朝人，那我不就已经死了吗?他说不行，我不能死，家里父母没有人照顾，妻子还有小孩这怎么办?

　　过了一会儿，岳飞升座，召集大家。他就告诉岳飞说我不能死。岳飞说没有关系，我们现在商量讨伐金兵。你看还是打仗，满清的前身就是金兵。他告诉这个举人，他说我们军队出发的时候还有半年，你可以先回去。他是聘请他来当秘书，从事於文书工作的。他说我送你回去，你回家料理后事。他读书人，对於岳飞非常崇敬，心里想想，死了以后能够跟岳飞也是很不容易得的，所以他就满口答应。岳飞就派原来接他的人送他回去。回去之后，他就告诉他的父母。父母说这是作梦。他说不是梦，是真的。到约好的时期，岳飞派人来真的把他接走。老居士告诉我，半年之后就辛亥革命推翻满清，他说推翻满清，半年前岳飞已经去讨伐，就是阴阳两面都开始，人间没有动，鬼就先动了。他说岳飞现在还在鬼道，什么原因?就是他分别执著没放下，念念不忘讨伐金兵，就这么个原因。跟这个是一样的道理，战争也会惹下祸根，麻烦!释迦牟尼佛前世，这是战争，遭这个果报。这是我们举这几个例子，害人的事情决定不能有，生生世世冤冤相报没完没了。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第一0三集)

　　台湾　　2009/9/14　　档名：12-047-0103

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第二十一面，倒数第二行，从「五者」这里看起：

　　【五者。多身入一境像观。即事事无碍法界也。谓毗卢遮那十身互用。无有障碍也。】

　　我们就看到这个地方。这是六观的第五，『多身入一境像观』。境像是比喻，这段讲的是应化自在，前面第四段讲是智照利生，普度群萌。这是「多身入一」，就是华严家讲的四种无碍，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这是达到究竟圆满的境界。这是什么道理?是『毗卢遮那十身互用』。「毗卢遮那」是法身佛，有没有身相?没有身相，毗卢遮那是梵语，翻成中文意思叫遍一切处;这个意思就是第一段所讲的一体，自性圆明体，经文上大师提的是自性当中加上个清净。佛说得很多，过去禅宗六祖惠能大师见性的时候，第一句话也是这个说法，「何期自性，本自清净」，贤首国师在这个论文也讲「自性清净圆明体」，由此可知，这是我们的真身，在现代哲学里面讲，就是哲学上所说的宇宙万有的本体。宇宙从哪里来的?一切法从哪里来的?我从哪里来的?就从这个体来的，这个体就叫毗卢遮那。毗卢遮那是法身佛，法，以法为身。什么法?一切法，遍一切处。为什么?依报、正报都是从它变现出来的。就像佛在《华严经》上告诉我们，「唯心所现，唯识所变」，这个地方讲的心就是自性，自性现的。为什么会有这么多复杂的现象，十法界依正庄严?那是识变的。识是什么?是分别、是执著。心(自性)，自性里什么相都没有，但是它能现物质现象，宇宙，能现精神的现象，就是我们自己，这正报，依正庄严，它什么都能现。「十身互用」，这个十不是数目字，代表圆满，也就是像《楞严经》上所讲的，「随众生心，应所知量」。众生无量无边，众生想什么它就能现什么，现依、现正，也能现自然现象，虚空都是它现的。佛法讲到这些地方，确实现代的话来讲，就是最高的科学，从理上讲是最高的哲学，事上讲是最高的科学，都讲到登峰造极，都讲到究竟圆满，这是大宇宙。

　　为什么这里头有苦有乐、有吉有凶，它统统都现，没有一样不现?毗卢遮那起作用的时候就叫阿赖耶，怎么会变成阿赖耶?佛在经上常讲，一念不觉而有无明，自性清净圆明体就变成阿赖耶，就不叫它自性清净圆明体，叫它做阿赖耶。所以阿赖耶的体就是毗卢遮那，这个诸位要知道。它起作用，万德庄严，不起作用，惠能大师讲，「何期自性，本自具足」，它没有一样欠缺的，它具足，但是它不现，佛家讲隐现，这个状态它在隐。隐的那个相是什么?就是我们净土宗讲的常寂光净土，常寂光就是自性，也就是宗门所说的父母未生前本来面目，就是常寂光。常寂光什么都没有，可是它能现。它需要一个条件，那就是一念不觉。为什么会有一念不觉?没有理由;几时起的一念不觉?也没有时间，佛给我们讲就在当下。时间、空间都是假的，那是一念不觉起来以后的事情，就跟一切万法一样。这个道理很深，我们一下参不透，参不透不要紧，这是诸佛如来他们明心见性的时候见到这事实。在《华严经》上讲，到什么时候你见到?只要你无明破了你就见到。无明没破你出不了十法界，十法界是个大圈圈，里面还有一个小圈圈，就是六道轮回。这里面，在大乘教统统称作凡夫，六道里面叫内凡，六道以外的叫外凡，外面是四圣法界，有声闻法界，缘觉、菩萨、佛法界，这些统统都是用阿赖耶。无明破了，阿赖耶就没有了，再不叫阿赖耶，法相宗有个名词叫四智菩提，实际上就是自性，那就明心见性了。一念不觉是什么?就是我们现在讲的起心动念，就这么一桩事情。我们修行就修这个，不起心、不动念、不分别、不执著，就够了。释迦牟尼佛三十岁夜睹明星，豁然大悟，明心见性，他成佛了。这怎么回事情?就是把起心动念、分别执著统统放下，放下就是佛，放不下就是凡夫。所以转凡成圣确实是在一念之间，一念转过来你就成佛，究竟圆满佛。

　　大乘教里面跟我们讲得很清楚，我们没有办法把这三种烦恼统统放下，放一种。佛教给我们，开始放什么?执著，不再执著。只要不执著，六道就没有了。六道从哪里来?六道是从执著来的，就是见思烦恼，有见思烦恼就有六道。见思烦恼断了，六道没有了。所以六道是假的不是真的，梦幻泡影。永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，一场梦。四圣法界从哪里来的?声闻、缘觉、菩萨、佛，从哪里来的?从分别来的，有分别就有四圣法界。如果分别没有了，不起心、不动念了，十法界没有了，声闻、缘觉、菩萨、佛都没有了，都是假的，那是第二次的梦醒。第一次梦醒，你在四圣法界，第二次梦醒，四圣法界不见了，你在一真法界，《华严经》上初住菩萨以上，四十一位法身大士他们的境界出现了，这就是我们净宗常讲的实报庄严土。实报庄严土是一真法界，因为里面没有分别、没有执著，连起心动念都没有。起心动念都没有，照理说那不就是常寂光吗?是，很接近，还不是常寂光，它还有现相。这什么原因?无始无明的习气没断。无始无明习气断了之后，实报土也没有了。所以《般若经》上讲，「凡所有相皆是虚妄」，这个凡所有相包括实报庄严土。只有常寂光是真的，永恒不变，它是清净的，它是不生不灭的，它不现相你不能说它没有，现相不能说它有。而且它本来不动，六祖讲的，「何期自性，本无动摇」，自性本定，不动，那真的。我们学佛虽然没什么大成就，把这些事情搞清楚、搞明白，这个缘就非常殊胜。我们怎么知道的?我们是见闻得到的，亲近佛菩萨，佛菩萨告诉我们的。

　　今天佛菩萨在哪里?在经典。学佛要依经典，不依经典你学什么?《金刚经》上说得好，佛菩萨不在世，佛灭了，经典所在之处就是佛菩萨所在之处，接触经典就是亲近佛菩萨。古人亲近佛菩萨没有一个不开悟的，我们今天亲近经典为什么不开悟?这个原因印光大师给我们说出来了，他老人家说「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。我们今天学佛，对经典没有诚敬心，所以不开悟，如果具足诚敬心，没有一个不开悟，关键在此地，我们俗话说不老实。开悟这个秘诀，大小乘教里都讲戒定慧，因戒得定、因定开慧。戒是什么?规矩。你不守规矩你就不能得定，没有定你就不能开慧。教下能得定吗?能，怎么不能?八万四千法门，门门都是修定的，怪在什么?我们不会修。我们诵经，我们听讲，一遍听完了，这个我学会了，不知道学第二遍。古人怎么学法?古人讲「读书千遍，其义自见」。你有没有念一千遍?为什么念一千遍其义自见?开悟了，一千遍怎么样?一千遍你得定了，你没有定功你能够念得了一千部吗?我勉励同学，学东西至少到十遍，为什么?你有个深刻印象，在日常生活当中你提得起观照功夫。如果你没有十遍以上，这个功夫，念是念过了，在日常生活当中不管用，我们的习气太深，都是烦恼当家，这凡夫，我们虽然学了圣教，圣教不当家。

　　前几年，好像是二00三年，已经离开新加坡，回到新加坡好像住了几天，三、四天，遇到北京的胡小林，第一次见面，不认识，他问我学佛怎么学法，他初接触。我就告诉他，你回去把《无量寿经》念三千遍，奠定基础，学《弟子规》、学《感应篇》、学《十善业道》，这是什么?这是行门，这就是戒律，《无量寿经》三千遍这是定功，三千遍念完就会开悟。他到现在大概已经念了一千多遍，他告诉我，他念到八百遍的时候他就有悟处，经里面的意思，没有学，自己就出来了，像泉水一样往外涌，法喜充满，他说：我才知道这个经的好处!佛法要从耐心当中求。实际上给你讲穿了，修什么?就是修清净心、平等心、觉心，《无量寿经》经题上有。

　　清净心现前，烦恼就轻了。我们的心不清净，有自私自利、有是非人我、有名闻利养、有贪瞋痴慢，这是染污，心不清净。贡高我慢，轻视别人，这是什么?这是平等心没有了。还是迷而不觉，觉没有了。经题上「清净平等觉」，这是三宝，清净平等觉得到了，果报就现前。觉是智慧，智慧开了。智慧是什么?是经题前面的「大乘」，大乘是智慧。平等得到了，平等是定功，对著前面，果报是「无量寿」。清净心现前，「庄严」就得到。所以在果上讲，大乘、无量寿、庄严，那就是极乐世界。极乐世界从哪里来的?经典上祖师大德常常告诉我们，「唯心净土，自性弥陀」，你看还是心现识变的。什么心?清净平等觉现出来的，你心真的到清净平等觉，就现大乘无量寿庄严，这么来的。极乐世界现前，极乐世界就是华藏世界，华藏跟极乐是一不是二。差别在哪里?早年我在新加坡讲经，我跟大家说过，华藏世界好比是新加坡这个城市，极乐世界是乌节路，新加坡最繁华的一条道路，就像这个关系一样。所以要知道修什么，我每天念佛念的什么，我每天诵经诵的什么，修清净平等觉。

　　我二十多年前在美国，也是有同学问我，希望我简简单单的把修学的纲领说出来。我写了二十个字，第一个是发菩提心，这是大乘教，净土是大乘教，没有菩提心不能往生。菩提心的体是真诚，没有一丝毫虚伪，别人虚伪对我，我要真诚对人。为什么?他没有学佛，他不知道，我们明了，我不能跟他一样。经论上都说菩提心的体，还有相、作用，作用有两个，自受用、他受用。菩提心的相就是戒定慧三学，它的作用，自受用就是清净平等觉，这自受用，他受用是慈悲，大慈大悲对一切众生，特别是对伤害自己的众生，这是你真修。他伤害我，我们要想到，肯定过去我伤害他，冤冤相报，他今天伤害我，我接受了，欢喜接受，没有怨恨，这个冤报到这里就完了、就结束;如果我没有伤害他，那就提升自己境界，好!他是我的善知识。

　　你想想看，释迦牟尼佛成佛，要是没有歌利王割截身体，他没那么快，佛自己说的，绝不是妄语。他成佛在贤劫千佛里面原本是第五尊，第四尊是弥勒菩萨，弥勒菩萨在先，他在后。现在实际上呢?实际上颠倒了，释迦牟尼佛提前，在弥勒佛之前，弥勒佛反而在释迦牟尼佛之后。什么原因?忍辱波罗蜜究竟圆满，把他提前。所以忍辱仙人对歌利王没有一丝毫怨恨心，感谢他、感恩他。因为他造的重罪，他会受地狱果报，佛把功德回向给他，希望他在地狱里面减轻苦报，这一般人做不到，地狱出来之后，我将来成佛第一个度你。释迦牟尼成佛了，第一个得度的，证阿罗汉果的，憍陈如尊者，前身就是歌利王。我们一生在这个世间，这是我们学习的功课，就是要把烦恼习气统统放下，要断得干干净净，这叫修行。还是烦恼习气当家，那就毫无进步，一天十万声佛号也不能往生，这个诸位要知道。往生的条件，心净则佛土净，经上讲得这么清楚、这么明白。佛没有过失，经没有过失，你自己搞错了。这句佛号，把清净心念出来，把平等心念出来，把觉心念出来，这就对了，你就跟净宗完全相应。

　　这个文里面讲到『无有障碍』，我们讲如来果地上十种无碍，这都是略说，举例说明。十是个代表字，代表圆满，《华严经》都是用十来做代表。这都是《华严经》上讲的，「谓卢舍那佛说华严经，现法界无尽身云，真应相融，一多无碍」。卢舍那是报身佛，就是华藏世界毗卢遮那所现的，圆满报身，这有相，毗卢遮那没有相，这现相，现的土是实报庄严土。我们知道这个境界里，起心动念、分别执著统统都没有，所以这个世界是无量寿，真的不是假的。极乐世界的状况很特殊，非常特殊，我将来如果有时间的话，我《无量寿经》重新讲一遍，跟从前境界不一样。讲《华严经》，当然得有身才能讲，卢舍那才能讲《华严经》，毗卢遮那不能讲，没有身，他是法性。卢舍那就现相，现法界无尽身云，这是从一身现多身，散在遍法界虚空界。真应相融，这个真身，卢舍那也是真身，为什么?没有生灭。为什么会有生灭?有分别、有执著就有生灭，没有分别执著就没有生灭。所以对我们来讲，最大的障碍就是分别执著，尤其是执著。执著没有了，六道就没有了，就超越六道。分别没有了，十法界就没有了，你就入毗卢遮那佛的实报土，也就是卢舍那佛。应是应化身，应化身从哪里来的?像《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」，众生心里喜欢什么样的身，他就现什么身，《普门品》里面讲的三十二应，应以佛身得度他就现佛身，释迦牟尼佛是应身，应以菩萨身得度他就现菩萨身，应以童男童女身得度他就现童男童女身，什么身都现，无尽身云。然后你就晓得，遍法界虚空界是一体，这个一定要懂。基督教是不是卢舍那现的?是的;伊斯兰教是不是现的?是现的;神道教是不是?是的，没有一样不是。再给你说，魔王波旬是不是的?是的，十法界依正庄严统统都是的。

　　释迦牟尼佛在《华严经》上跟我们讲，「一切众生本来是佛」。普贤菩萨教我们，十大愿第一愿「礼敬诸佛」，那个诸佛讲什么?过去佛、现在佛、未来佛，未来佛是一切众生，我们怎么敢不敬?我们今天看到蚊虫，我们合掌称「蚊虫菩萨」，我们看到蚂蚁，我们合掌称「蚂蚁菩萨」，是真的不是假的。所有一切身都是卢舍那身，都是毗卢遮那身，你不懂得《华严》，你不知道事实真相。整个宇宙是一体，一切恭敬，没有分别。没有分别就平等，你平等心现前，没有执著，你清净心现前了。你说我们修什么?念经重不重要?不重要。为什么我叫你念三千遍?那是方法，目的是让你心定下来，要懂这个道理。三千遍经念下来之后，你已经背得滚瓜烂熟，在日常生活当中，生活也好，工作也好，处事待人接物，不定什么时候，一个回光返照，你就大彻大悟，智慧现前。这是方法，这个我们不可以不知道。

　　「一多无碍」，一是报身，多是应化身。我们从性德上讲，一是自性，就是惠能大师讲的，「何期自性，本自具足」，那是一。多是什么?多是他最后一句讲的，「何期自性，能生万法」，生万法是多，十法界依正庄严是多。多是什么?相多，事多。一是什么?理是一个，性是一个。所以一即是多，多即是一。「虽常在此处，而不离他处」，这是我们众生分别，分别在这里、在那里，佛在哪里?佛常在此地，从来没有离开过。佛在此地，我们看不到佛的相?缘不一样。三千年前释迦牟尼佛降生在这个地方我们看得到，那是缘具足。所以佛法讲缘生，就这个道理。「虽远在他方，而恒住此方。身虽不异，而亦非一」，八不中观里面讲的非一非异，不一不异，「同时异处，而是一身」。下面说「盖佛之体用，与法界同故。混万化而即真，会精粗而一致。圆融无碍，随机教异」，你这才是真正认识了佛教，真正认识了佛菩萨。

　　下面我们简单介绍佛的十种无碍，第一种「用周无碍」，诸位要知道，佛不是别人，是自己。《华严经》上所说的，没有一个字是讲别人，字字是讲自己，自己的性体、现相、起用。不同在哪里?迷悟不同。迷了是凡夫，作用不自在，处处有障碍;如果觉悟了的话，你的作用跟毗卢遮那、跟卢舍那、跟阿弥陀佛没有两样。学佛没有别的，这个论文的题目上讲得很好，「妄尽还源」。我初学佛的时候亲近章嘉大师，他老人家教我「看破、放下」，看破就是还源，放下就是妄尽。这个妄是什么?起心动念，我讲起心动念大家好懂，起心动念是无明烦恼。分别还是烦恼，叫尘沙烦恼，执著叫见思烦恼。《华严经》上用的妄想、分别、执著，一般大乘教里面讲无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，这个东西是妄。妄要放下，要放得干干净净，妄就尽了，你就还源，这是学佛的真功夫，其余的，祖祖相传的，那是佛门的形式。

　　我第一次听章嘉大师讲，「佛法重实质不重形式」，形式在其次，实质重要。实质是什么?实质就是放下。放下见思烦恼，放下尘沙烦恼，放下无明烦恼，这是实质。我一九九九年在新加坡，到新加坡没多久，跟纳丹总统见面，那时候他还没有当总统，他是驻美国的大使，回到新加坡，好像离开大使馆。我跟他认识是在他担任总统之前，我们在一起吃饭，在一桌我们坐在一起，他告诉我，他是印度教，他说他最尊重的是佛教，他说佛教重实质不重形式。我听了寒毛直竖，没人讲过这个话，我只最初听章嘉大师讲的，他能说出这句话，这人是行家，他不外行，非常难得。所以要真修，你看夏莲居老居士一生教人要真干，真干就是从实质上下功夫。真正锻炼，别人毁谤你、羞辱你、侮辱你、陷害你，不发脾气，没有一点怨恨心，这叫功夫。消业障!他替我消业障，我怎么可以怨恨他?感激他都来不及，所以要供长生牌位，天天礼拜。世间法里面讲「冤家宜解不宜结」，时时刻刻想到化解。彻底的化解，契入华严境界那就完全化解了，为什么?知道一切众生跟我是一体。牙齿咬了舌头，舌头还能报复吗?还有瞋恨心吗?把牙齿全毁掉吗?哪有这个，为什么?一体。所以你要想想，怨亲一体，这个道理要懂。

　　我们看这下面它有文，「谓佛於刹尘等处」，我们《华严》学了这么久，对於刹尘多少有些体会。刹是佛刹，是三千大千世界，一尊佛的教化区，现在一般讲法，我们学黄念祖老居士的讲法，一个大千世界是多大?黄老居士告诉我，佛经上讲的一个单位世界就是我们今天所讲的银河系，一个银河系是一个单位世界，一千个单位世界才是一个小千世界，这样倍倍相乘，一千个小千是中千，一千个中千是大千。一个大千世界多少个银河系?十亿，十亿个银河系是一尊佛的教化区。这讲大，刹。尘是什么?尘是微尘，最小的。说一个大的，说一个最小的，全都包括了。微尘是我们肉眼看不见，是不是现在科学家讲的基本粒子夸克?不得而知。总而言之，微尘是最小的单位，不能再分，再分就没有了，佛家讲邻虚尘，极微之微，最小的。虽然这么小的一个物质，在正报里面佛常讲什么?毛端，我们这个汗毛，毛端，毛孔，这正报，依报就是讲微尘，这最小的，一大一小。在自性里面没有大小，这一粒小微尘里面有遍法界虚空界的现象、能量跟信息，圆满的。这个事情不可思议，就是一粒微尘里面有大千世界，有多少个大千世界?无量无边无数无尽，这太不可思议了。《华严经》上说，普贤菩萨能进去。我们讲尘中有刹，刹中又有尘，尘中又有刹，刹中又有尘，真的是横遍十方，竖穷三际，这什么?这是性德。自性不可思议，法尔如是。

　　卢舍那佛在哪里?一切刹里头都有，一切尘里头都有，现法界身云，起无边业用，无处不现身。如果真正觉悟的人，六根所接触到的境界，都存真诚感恩的心。为什么?《华严经》告诉你，理事都在表法，那时候我们初学的人就像善财童子一样，凡夫、学生就我一个人，除我一个人之外，一切人、一切事、一切物，没有一个不是佛菩萨，恭敬心圆满生起来了。恭敬心是自性里头本有的，圆满生起来，恭喜你，你觉悟了，你障碍没有了。恭敬心生不起来是什么?是你有业障，这佛说的，为什么你生不起来?但以妄想执著而不能证得。因为我们有妄想、有分别、有执著，大乘教里面讲，你有无明烦恼、你有尘沙烦恼、你有见思烦恼，所以你自性的性德不能现前。障碍去掉，性德完全现前，现身、说法，起用就是说法。

　　所以佛家讲的，佛不度无缘众生，佛度有缘人，什么是有缘人?现的这些身、现的这些作用，你要会看，你要会听，这就会了。禅宗大德常常测验学生有个口头禅，他常常问「会么?」这两个字的意思很深，会么?你会看吗?你见色就开悟;你会听吗?听音声就开悟，就见性。性在哪里?头头是道，左右逢源，没有一样不是，连虚空都是。虚空也是物，你看我们在《百法明门论》，二十四个不相应里面，方分就是空间，时分就是时间，时间跟空间是一法。诸佛如来在这里头起作用，你会不会?所以会的人，佛菩萨从来没有离开过，不会的人，完全不知道，一天到晚还是烦恼当家，你说麻不麻烦?

　　下面举《华严经》上的四句偈来说，「故经云：一一微尘中，能证一切法，如是无所碍，周行十方国」，这是《华严经》上的一首偈。一尘如是，一切尘皆如是。我们从我们身上来讲，我讲经这么多年，早年我都常讲，外面是大宇宙，身体是小宇宙，我们身的小宇宙复杂跟外面大宇宙没两样，可以说外面大宇宙不增，我们这个身的小宇宙不减，一样的，我只能说到此地，体会到此地。读了《华严经》，学了这么多年，明白了，每个毛孔端都是究竟圆满的诸佛刹土。我们想想，毛端如是，每个细胞，我们知道人体的结构，从物质现象来说，分子组成的细胞，细胞再把它分析，变成分子，分子再分析，变成原子、变成电子、变成粒子，最后现在分的变成夸克，每个夸克就跟此地讲的一粒微尘一样，你想我们身上多少，你能数得清吗?能数得尽吗?一一微尘中，一一毛端中，一一毛孔中，一一细胞中，能证一切法，这真的不是假的。诸位要是问我，怎么样能见性?任何一法，佛法讲的是活的，《金刚经》上说的，「法法平等，无有高下」，这个法不是专指佛法，一切法，一切法法法平等，所以我们一切恭敬。这么多年来我跟许多宗教接触，我对他们宗教的神我恭恭敬敬去顶礼三拜，为什么?那是佛示现的，我眼目当中他是佛，他是毗卢遮那，他是卢舍那。像伊斯兰教，伊斯兰教没有偶像，它是一个墙壁，完全是白色的。我们看到那面墙壁，那不就是常寂光吗?那就是毗卢遮那，法身如来，他用那个来表法。我们这里恭敬顶礼，他们也顶礼，他不知道这个意思，我们知道它很深。我有一年到日本开会，去拜访中村康隆老和尚，老和尚去年过世，一百零三岁，我第一次见他的时候是九十九岁。我跟他谈我在新加坡做团结宗教的工作，他告诉我一句话，全世界所有宗教的创始人都是观世音菩萨的化身。观世音菩萨应以什么身得度就现什么身，应以基督身得度就现基督身，应以阿訇身得度就现阿訇身，什么身都现，这是我们团结宗教、宗教是一家的理论基础。没有分别，佛是应机化导，众生是什么样的根机他就现什么法，法法平等，无有高下，到《华严经》才完全透彻，搞清楚、搞明白了。

　　底下还有一首偈，「又云：佛演一妙音，周闻十方国，众音悉具足，法雨皆充满」。确实物质现象里头有色声香味，江本胜博士用水，水是物质，来做实验，做了十几年，发现水会看、会听，它会听音乐，懂得人的意思，我们以善念对它，它反应出来，他看到色相，这个结晶的雪花非常之美。我在东京开会，去访问他的实验室，听他报告。我告诉他，我说：你的实验，《华严经》上讲得很清楚，你才实验出色相，它还有妙音，你没有发现，它还有妙味、有妙香，色声香味统统有，你只看到色相，那三个还没有发现，你还要努力，继续努力，肯定有。可是佛法证实这桩事情，他不用仪器，他用什么?用清净心，用定功。人只要把杂念、染污除掉，清净心现前，这个微尘里面有妙音、有妙色、有妙香、有妙味，色声香味，你能够感受到，那里面有妙法，色声香味都有妙法。那个东西，你看到会开悟，你听到会开悟，你闻到会开悟，你舌尝到会开悟。佛在经上告诉我们，香积国那个地方的众生根性跟我们不一样，我们这个娑婆世界六根哪个根最利?耳根，我们看不清楚，能听得清楚。所以《楞严经》上，释迦牟尼佛要文殊菩萨给我们选择根性，他选择观世音菩萨，观音菩萨跟我们特别有缘，为什么?根性相同，都是耳根最利，「此方真教体，清净在音闻」。释迦牟尼佛在印度教学用音声，孔子在中国也是用音声，没有用文字。孔子的东西是学生记录下来传於后世，释迦牟尼佛经典也是如此，当年在世的时候没有任何记录，佛灭度之后，阿难复讲，弟子们记录，传给后世，妙音!我们今天接触不到，要记住，妄想分别执著把我们给害惨了，我们还自以为是，还自以为不得了，怎么对得起佛陀?

　　所以学佛，克实而论，是相当不容易。我们今天在佛学是什么班?幼稚园的小小班。千万不要以为我们大概是一年级了。一年级可不得了，一年级是圣人，小乘一年级是须陀洹，初果须陀洹，大乘一年级是《华严经》上十信位里面初信位菩萨，那是一年级，那是佛正式的学生，我们还没有到。我常常勉励同学，因为一年级真不容易，勉励同学怎么学法?至少我们先要把最严重的障碍，自私自利放下，名闻利养放下，贪瞋痴慢放下，五欲六尘放下。这个统统放下了，是什么境界?在一年级的门口，没进去，可以说是幼稚园的高班，再进一步你就进一年级了。这四样东西难!四样东西放下是幼稚园，幼稚园的大班生。我们今天这四样还都在当家、都在做主，所以我们是幼儿园的小小班。自己总要清楚、总要明了。就是念佛往生，也要把障碍去掉。如果能把这十六个字做到，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，念阿弥陀佛，往生西方极乐世界凡圣同居土是决定成就的，一点怀疑都没有。这四样没有放下，真的，一天念十万声，临终时候还靠不住，你没有把握。这四样东西放下，这叫持戒，佛在经教里，祖师大德教给我们，持戒念佛。我跟诸位没有讲这个戒条，不杀生、不偷盗，我没讲这个，我讲这十六个字，这就是章嘉大师教给我的，重实质不重形式。我要是跟你讲不杀生、不偷盗、不邪淫，那是形式，形式里当然有实质，实质里面也有形式。你真正这四样放下，你的五戒十善肯定具足。自私自利的念头没有了，名闻利养的念头没有了，对於五欲六尘享受的念头没有了，可以随缘了，贪瞋痴慢没有了，你想想这个境界里头，五戒十善，甚至於沙弥戒，具不具足?统统具足。这叫真干，这叫真修，这里头其乐无穷，法喜充满。这里举一样，众音悉具足，法雨皆充满，这就很有味道，「如是等用，无量无边，法界微尘，无不周遍」，这是用周无碍。

　　我们再看第二个，第二个是「相遍无碍：谓佛於十方一切世界，无量佛刹，种种神变，皆有如来示现受生之相」，我们把这个文念完，「随现一相，众相皆具，万德斯圆，是为相遍无碍」，这就是《楞严》上所讲的「随众生心，应所知量」，教化众生。这个相是什么相?就是这个文里头，种种神变，皆有如来示现受生之相。这就是我们常讲的八相成道。我们看到佛降生，你有没有看到?你粗心大意，如果你要细心观察，你看到小孩出生，这就是八相里第一个相，出生的相，你看到母亲怀孕，受胎的相，怎么会没看见?就在周边，常常看见。看到人老了，死亡了，那就是入灭。生老病死，善有善果，恶有恶报，统统在面前，怎么没有看见?释迦牟尼佛示现开悟，示现什么?出城游玩，一次看到小孩降生，看到生，一次看到病苦，看到生病的那种苦样子，又一次看到老人，又一次看到人死了。我们也常常看到，没感觉，麻木不仁，他看到开悟了。我们要学会释迦牟尼佛那种智慧、细密，心地清净，照见。这种示现是什么?我们是凡夫，对我们示现，我们明白，我们觉悟了，我们觉悟要把觉悟的相也要示现给别人看。「学为人师，行为世范」，我们要做出好样子。当然这里头佛菩萨弘愿不可思议，众生福报有关系。

　　我们看到佛法兴旺的朝代，古时候中国佛法最兴旺的是隋唐，那时候圣贤出现於世间，国王大臣都是圣贤，人民有福。为什么人民有福?人民都接受老祖宗的教诲。这个要懂中国历史才知道，古时候社会跟现代完全不一样，古时候的家是大家，不是小家庭，没有小家庭，中国自古以来就是大家族，五代同堂。你看看家谱，家谱一展开都是五代，一行都是五代，五代同堂。五代有多少人?家里人丁不旺的差不多也有二百人左右，大概是一百五十到二百人，不兴旺的;一般家庭大概总是三百人左右，这么大一个家族;人丁兴旺的六、七百人，儿孙多的，那么大的家庭，那个家庭要是管理不好不行。所以中国每一家你去看看，到祠堂找家谱，有家规、有家道，家道、家规、家学、家业，家业是事业，你们家从事哪个行业的，代代都有传人，传家道的，传家规的，传家学的，传家业的，这是一个团体。所以中国人真有福，小时候会受到很好的教育，不是你父母教，家族教，家族办的私塾就是我们今天讲的子弟学校，家族教。家长会请很好的老师，有德行、有学问的来教子弟，真负责任。家学里面的学生，子弟长大成年，参加国家的考试，考秀才，县考秀才，省考举人，殿试考进士，皇帝做主考，参加考试，国家这样取人才。中国几千年来讲，齐家、治国、平天下，他能把家管好就能够做官，就能够做一个政府的主管官，他会把这一个县、一个郡治好。所以家对中国几千年来长治久安那个贡献之大不可思议，现在没有了。

　　我这个年龄，小时候，十岁以前我还见过大家庭。我们家贫穷，家已经没有了，可是我的亲戚，我住在我姑妈的家里，那是个大家族，一个大村庄，也是将近有一、二百人，就是一家。小时候，我在那个大家庭住了七年，印象很深，三岁到十岁，大家庭给我的印象。现在想想，从前他心安，小时候家教，年老不怕没有人养老，家族养老，真有天伦之乐，晚辈太多，所以他老不在乎，不怕老，养老育幼都是这个家的事业。现在家没有了，老人可怜，年老之后想怎么办?现前的社会，中国人也学西方人这种价值观，不养老人了，老人由国家去养，到养老院去养，这很可怜，养老院不是自己的亲人。在从前家庭养老，这个好!这都是骨肉，都是一家人，所以老的爱护小的，小的都尊敬老的。像这个统统都是相无碍遍，社会现象，你要会看全都看到了，不会看当面错过。所以我常常想中国的家要恢复，这对於整个世界和平是最大的贡献。

　　恢复从前这种血缘的家族是不可能的，我就常常想到，现在有企业、有公司，它是团体，像我们这个寺院也是团体，用团体来继承中国的家道，继承中国的家规、家学、家业，这对於世界和平是最大的贡献。我找了几个企业家做实验，我说你们带头，一、两个做好了，给大家看。企业的老板就是大家长，必须要怎么样?把你的员工看成是自己的兄弟姊妹，这才行。这个企业就是一个家庭，但是这个家庭是道义组的，不是血统关系，老板要照顾周到，员工的老人就是自己的叔叔、伯伯，公司要养老，员工的小孩就是自己的晚辈、下一辈，所以公司要办养老院、公司要办子弟学校，把家道继承下来。员工进入你的公司，这就是我的家庭，他会全心全力为公司服务。日本人虽有做，做得不彻底，老板还是有私心。这个老板不能有一点点私心，必须是这个公司是一家人。现在在中国，第一个在做的，胡小林，北京，做得很成功，他才两年半，效果卓著，员工的老人、小孩真照顾到。你想想看那些员工，看到这样的老板怎么不喜欢，到哪里去找，把你当一家人看待。所以金融风暴对他们毫无影响，别的公司裁员、减薪，他不但不裁员，薪水还涨。所以相遍无碍，我们要会看，《华严经》统统在现实的社会上。

　　第三「寂用无碍：谓佛常住三昧，为寂无妨利物，为用即定即用，无碍自在」。寂是什么?寂是心清净、心平等。无论在什么环境里面，从早到晚，生活也好，应酬也好，他心是定的，这个要修行，这就叫修行。不为外境所动摇，也就是你真的把五欲六尘放下，真正对佛法教诲你明白、你觉悟了。这是真的要有悟性，要相信因果。一个人在这个世间，所谓「生死有命，富贵由天」，命里有，丢都丢不掉，命里没有，用什么方法都求不到，心定了，不求了。像《了凡四训》所讲的，了凡先生命被孔先生算，算得那么准确，所以他一天到晚不起念头，为什么?起念头没用，何必要起念头?一生都是命，半点不由人。他能够跟云谷大师在禅堂里面坐三天三夜不打一个妄想。云谷禅师觉得这个人很了不起，就问他，你用什么功夫，三天三夜我没有看到你打个妄想?他就说出来，他很老实，我不是没有妄想，打妄想没用，命给人算定了。二十年，每一年，他是个念书人，去考试，考多少名，完全跟算命先生讲的一样，一点都不差。那时候他考取秀才，考取秀才国家就给他粮食，就等於说是由国家拿钱出来帮助你的生活费用，你不必忧虑基本生活，你好好读书。那时候每年有几十石稻米，生活可以过得去。年年一点都不差，他才晓得真的是有命运，所以心就定下来了。

　　云谷禅师说：我以为你是圣人，原来你还是凡夫。他就问他：为什么?他说：被命运拘束的人是凡夫，不是英雄好汉。了凡先生说：命运可以改?当然，命运是你自己造的，你自己造的你自己可以改，不是别人，别人替你改，假的，自己改。命运怎么造的?过去生中你造的善因，你今天来享福，你造的恶业，那你今天受报，是这么回事情。怎么改变?大善大恶就改了。你不作恶，你修善，断恶修善，积功累德，命运马上就改了。他听这个话很有道理，就发心做三千桩善事，日行一善，做三千桩善事。这个心一发，真干，天天干，他到第二年去考试，孔先生算他这一次参加考试是第三名，结果他考了第一名，他就晓得跟算命先生讲的有差误了，这是真的不是假的。从此以后他就非常努力，命里没有功名，就是他只有秀才，他没有举人、没有进士的功名，以后统统考中，命里没有儿子，他也得了个好儿子。一生行善，全家行善，命运全改了。所以命运不掌握在别人手上，掌握在自己手上。你只要明白这个道理，个人命运能改，家运能改。如果大家都知道，都这样学习圣贤之道，国运就改了。这些灾难从哪来的?灾难是不善业所感得的，如果人人都能断恶修善、积功累德，灾难就没有了，就化解。我们看到灾难的时候还怨天尤人，老天对不起我，别人对不起我，为什么他不受难，我遭受难?这个念头不好，这个念头是不知道自己过去生中造的业因。

　　这些事情连外国人，我看过美国魏斯医生的四本书，我们台湾有翻译本，它里面就讲得很好，他是用催眠，把人深度催眠之后人可以能回到过去世，讲到过去造的这不善的，感到这一生身体的毛病，把得病那个病因从前世找出来，找出来之后他的心结打开，病很容易就好了。从这些实验里，结论上，他说这个世界上每个人一生遭遇都是与过去因果有关系，决定没有一个人一生当中有一个突发的事情，没有，都有前因后果，今生所造的是来世的业因，所以因果通三世他们相信。因果从什么时候开始的?宇宙形成那一天开始的，同时发生的。我常常讲，我们这里讲的是起二用，一念不觉，宇宙出现了，我出现了，因果同时出现。所以这东西是真的不是假的。

　　清净心比什么都重要，这寂字里有清净、有平等。清净心生智慧，无论用在生活上、用在工作、用在待人接物，都会做到恰到好处，都能做得很圆满，这是世间人所向往的，都想这样做，不知道从哪里学。中国传统儒释道三家都讲定功，都讲悟性。求学里最重要的，不是记诵，不是说你要统统把它记住、把它背熟，不是的，那是手段，不是目的，目的是什么?目的是让你心里把妄念念掉。叫你念一千遍书，你的精神都集中在书本上，其他妄念没有了，这是修定的功夫，用这种方法把你的妄念打掉。念佛也是如此，念这一句阿弥陀佛也是把妄念打掉，念头才起，佛门大德常讲「不怕念起，只怕觉迟」，念是妄念，妄念起来不怕，为什么?是你阿赖耶里面的烦恼习气，你当然会起来，你不起来你是圣人，你不是凡夫，所以会起来的。起来怎么样?第一个妄念起来，第二个就要把它换掉，这就叫觉。换怎么换?换成阿弥陀佛，这叫功夫，不管是善念、是恶念，不管什么念头，第二个念头统统换成阿弥陀佛，用阿弥陀佛取代。妄念断太难了，那不是容易事情。所以净宗这个法门太方便，八万四千法门里找不到，用一个阿弥陀佛把所有一切妄念止住，阿弥陀佛是正念，提起正念，妄念就没有了。

　　一句佛号念久了，不念，妄念也不起来，那就叫念佛三昧现前。最初的功夫就叫功夫成片，功夫到深的时候就到一心不乱，一心不乱有事一心、有理一心，事一心不乱生西方极乐世界的方便有余土，理一心生实报庄严土。事一心、理一心往生自在，你想去就去，想不去，住多少年，一点不妨碍，这是一心不乱。功夫成片有九品，上三品，一样往生自在，想走就走，想留就留，中辈、下辈的那是要到寿命到，佛来接引。所以一定要记住，真正往生有把握，没有别的，心净则佛土净，我这一句阿弥陀佛真的能把一切烦恼伏住。六根接触外面六尘境界，随顺自己意思的就起贪心，阿弥陀佛，贪心压下去了;见到不如意的就有怨恨，那个怨恨念头才生，阿弥陀佛，就把怨恨打下去了，这叫念佛。口里一面念阿弥陀佛，贪瞋痴慢念头照起，这不行，这把你念佛的功夫全部都破坏掉。所以念佛有人能往生，瑞相很好，有人念一辈子不能往生，你要懂得他怎么念法。念佛号里头夹杂，夹杂著妄念，或者是怀疑，半信半疑，到底有没有极乐世界?我这样念有没有好处?有这些问题存在，把功夫破坏掉了，那就错了。

　　所以要学佛菩萨的寂、用，就是心地，我们只求清净心、平等心，觉不要求，清净平等得到之后就会有觉。真正功夫就是这个用法，用在日常生活当中，好!好在哪里?好在什么都不要操心，公司当老板一点不操心，你看他多自在。胡小林告诉我，他每天上午在公司里面，他要到公司去，但是不管事，什么事都不问，也不开会，一上午怎么样?念《无量寿经》、念阿弥陀佛，他的办公室就是他的佛堂，而且一上午不接电话，所以他很清净，每天上午修行，公司里有什么事情统统是下午处理，而且都很简单，所以他现在真正过幸福美满的人生。底下大师引用两句经文，「经云：如来境界不可量，寂而能演遍十方」，寂用无碍。你看他不是能说，他是能演。演是什么?做出来给你看，身教，他不是言教，做给你看。真正得到佛法无比殊胜的大用，跟前面所说的遍十方、遍刹土、遍微尘。

　　下面第四段，「依起无碍：谓佛虽寂用无心」，这个寂用无心是前面第三，寂用无心，「而能依海印三昧之力，即起无碍之用」，这什么?一个依，能依海印三昧，即起无碍之用，这个无碍之用是事事无碍。下面引经说，「众生形相各不同」，形是形状，相是相好，各不同，「行业音声亦无量，如是一切皆能现，海印三昧威神力」，这是《华严经》上的四句偈，这四句偈是讲依起无碍。海印三昧我们前面学过，怕的是时间久了同学们都忘掉了，这是法身菩萨都有的。为什么叫海印?「海印三昧，谓香海澄渟，湛然不动，一切形像皆於中现，如印印文」，这是海印略说。海是比喻，大海。可是我们这个大海风浪很大，所以有波涛。这个意思是什么?没有风，如果没有风这个水是平的，水是静的，水是平的，水平就像一面镜子一样，外面的景象统统照在里面，这叫印，海印，它印相。我们通常在什么地方看?看湖水。高雄这边有澄清湖，澄清湖没有大的波浪，有一点点微波，可是四周景物倒影在水里面你看得很清楚。佛用这个做比喻，比喻什么?比喻自性，自性是性海，性不动。我们想到惠能大师所说的，「何期自性，本无动摇」。性是不动的，永远不动，不生不灭，永远清净无染，所以佛常常用海来做比喻，性海。性海澄渟，这就是水干净，没有波浪，湛然不动。这形容什么?形容自性本定，惠能大师讲本无动摇。

　　这个性海它能照见什么?它能照见遍法界虚空界依正庄严，它清清楚楚全照见了，所以众生有感他立刻就有应。他应的时候有没有起心动念?没有。不起心、不动念那个印叫真印，起心动念就错了，那凡夫，六道凡夫。四圣法界里面的这些权教菩萨他还是起心动念，超越十法界，法身菩萨绝对没有起心动念。没有起心动念怎么会应?我们无法想像，经上讲不可思议就这个意思。江本博士的水实验给我们答案了，我们看到之后恍然大悟，多少年的疑惑化解了。你看看水，一杯水放那里，我们给文字给它看，给音乐给它听，我们起心动念，善念、恶念对待它，它统统有反应。它有没有起心动念?它有没有分别执著?没有。起心动念需要脑神经，需要神经系统，它没有神经系统，它反应甚至於比我们人还要灵敏，一丝毫错误都没有。善，就是非常漂亮的图案给你看，恶，就很难看的、很丑陋的。连水给我们的信息都不需要起心动念，不需要分别执著，何况自性!所以这个实验，用科学的实验帮助我们解决了。如印印文，这比喻「如来智海无心，一切众生皆在其中顿现」。要记住，顿现，没有次第的，全现，不是局部的，全现。我们明白这个道理就晓得，只要是法身大士，圆教初住以上，他这个能力都恢复了。我们起心动念说是没有人知道，假的，他们全晓得，在他们性海里头是一时顿现。所以慎独这个功夫是必须要做的，就是一个人也不能有一个恶念，你不要认为佛菩萨不知道，全知道，这是真的，一点都不假。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第一0四集)

　　2009/9/15　　台湾　　档名：12-047-0104

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第二十一面，我们从倒数第二行看起，从「五者」这边看起，先将文念一段：

　　【五者。多身入一镜像观。即事事无碍法界也。谓毗卢遮那十身互用无有障碍也。经云。或以自身。作众生身。国土身。业报身。声闻身。缘觉身。菩萨身。如来身。智身。法身。虚空身。如是十身。随举一身摄余九身。故曰多身入一镜像观。】

　　我们就看到这个地方，这是一大段。前面我们学到佛的十种无碍，这十无碍就是此地所说的『事事无碍』。十无碍我们学了四种，「用周、相遍、寂用、依起」，今天我们看第五，「真应无碍，真即遮那真身也，应即释迦应身也」，这是举例子来说，「真身是体」，能现能变这是真身，应身是起用，通常大乘教里面讲得比较简单，把十身再归纳为三身，法身、报身、应身，真身是法身，它起作用是报身跟应身。报身有两种作用，一个是自受用，卢舍那、阿弥陀佛都是报身;另外一种是他受用，教化报身菩萨，佛现报身教化报身菩萨。因为报身菩萨阶级不一样，从十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一个阶级统统是报身，所以真身也现报身教化他们。应身呢?应身是教十法界的众生，因为他们有分别、有执著，必须要现同类身，所谓「众生有感，佛就有应」，这叫应身。所以释迦是应身，应化在我们这个地球上，应身太多!无量无边，叫千百亿应身，千百亿是形容他的多。

　　下面说「真身是体，应身是用」，应身十法界，真身就是常寂光。「全体起用，用即是体」，这一句非常重要，要知道全体就是圆满的真身，常寂光起用。用是什么?用是法界虚空界，惠能大师说的「能生万法」，那是起用。这个地方说得很好，「故释迦、遮那，圆融自在，本无二体」，这是说真妄是一不是二，怎么说真妄是一不是二?古德举的例子举得好，在那个时候的人懂，我们现在也懂。古人举金跟金器，把黄金比喻作真身、比喻作体，把黄金所制造的器皿比喻作用、比喻作应用，黄金可以做念珠，可以做项炼，可以做首饰。我们如果要是到金器行去参观它的产品展览室，我去过一次印象很深，它展出的样品将近两万件，没有一样是相同的，花样不一样，琳琅满目。你要看它的每一件器那就是应，就是应身，你看将近两万多种。看它的体，一个，全是黄金，除了黄金之外它没有别的东西，金器。金在哪里?金就在器上;器在哪里?器就是金，金跟器分不开，是一不是二。你明白这个道理，你才晓得整个宇宙、一切万法，它们之间是什么关系，你就搞清楚，什么关系?同一个体，这关系多密切!说一家人还不行，一家人是什么?父子兄弟各有各的身体不是一体，一个血统、一个祖宗传下来的，不是一体。佛告诉我们，整个宇宙，遍法界虚空界，大讲到世界，小讲到微尘，一定要认识，跟我们自己是一体，就像我们一个身体，一个身体是一体，我们的器官眼睛、耳朵、手足是一体。再细说，我们这一根汗毛，身上一个细胞，把细胞再分析，分析成原子、电子、粒子，每一个粒子是一体，跟我还是一体，不是两个身体，一个身体。什么人认识、什么人知道整个宇宙是一体?明心见性的人就知道。

　　为什么?性是一切万法的自体。我们说自体亲切，说本体有点学术化，自体是自己不是别人。如果肯定，真搞清楚、搞明白，整个宇宙是一体，法身就现前。法身是什么?整个宇宙是自己，这叫法身。法身有没有生灭?没有生灭。法身的生灭是什么现象?像大海里面的水泡，大海，风一吹的时候起了浪花、起了水泡，水泡很多很多。水泡跟大海是不是一体?水泡就像我们现在一个人、一个人。水泡从哪里来的?大海海水生的。水泡破了，就好像我们这个身的生与灭，生灭是水泡灭，海水有没有生灭?没有。所以从你自体上讲不生不灭，没有生灭，生灭是水泡，我们每一个人身是水泡，树木花草是水泡，山河大地是水泡，芸芸众生、森罗万象全是水泡，这个水泡有生有灭，所以它是假的不是真的。水没有生灭，这是真的，真性没有生灭。真身没有生灭，应身有生有灭，应身跟真身一体，本无二体就是一体。应物分形满世间，这是引用《华严经》上说的，「如来真身本无二，应物分形满世间」，这叫「真应无碍」。释迦代表什么?代表能生万法，遮那代表能现万法，体能现，识能变。我们在前面读过三种周遍，出生无尽那是识，周遍法界那是体，我们自己要怎么用法?第三个就是教我们用法，「心包太虚，量周沙界」，那你就随顺性德，你用得正，一丝毫偏差都没有;如果你心量小，起分别执著就错了，你就去制造六道轮回。

　　下面第六，「分圆无碍，分即支分，圆即全身」，好像我们一个身体，「谓支分不碍全身，全身不碍支分」。我们一个人的身体叫全身，这一只手是支分，五个手指，支分里头又有支分，全体不妨碍支分，支分也不妨碍全体。「故遮那一一身分，手足眼耳，乃至一毛，皆有舍那全身」。这个话不好懂，举毗卢遮那，这是讲一体，法身!「十方三世佛，共同一法身」，这句话要记住，十方一切佛包括我在内，我们统统都有分。不但我们所有的人在里面，一切万物也在里面，蚊虫蚂蚁在不在?在，也在里面。小到微尘、到毛孔;大，诸佛刹土、虚空世界，没有边际。大中有小，小中有大，这叫分圆无碍。所以说到小的，这举例说，乃至一毛皆有舍那全身，毛是毛细孔、毛端，都有舍那全身。这就是现代科学发现的全息现象，科学的名词也叫全息理论，我们说现象比理论还要容易懂，全息。我们看到科学报告，它是取一个照片做比喻，这个照片是在特殊状况照下来的，不是普通照片，它是用两道雷射光照下来的人像，半身的一个人像。这个照片要看，冲洗出来看不出来，你看到那照片上什么也没有。但是用雷射光去照它，这个照片就显现，你就会看得很清楚，只要一束雷射光不必要两束，照的时候要两个雷射光，看的时候一道雷射光就可以，你就能看到。你把这个照片撕成两半，我们撕成两半的时候，这人像就看不见，就撕破，一边一半。你在雷射光底下看，那一半还是一个完整的照片，这个很奇怪，两张都是完整的。你把它再撕碎，撕成碎片，撕成一百个小碎片，每一个碎片在雷射光底下它还是完整的，你把它撕成一百张，就是一百张完整照片。

　　近代科学才发现，《华严经》上三千年前就讲到全息现象，佛说出来了，而且说的比它讲的圆满，一一身分乃至一毛有毗卢遮那全身。毗卢遮那全身是什么?整个宇宙，圆圆满满的华藏世界海，里面包括过去、现在、未来，一丝毫没有欠缺。这个境界在《华严经》最后一篇，《八十华严》叫「入法界品」，就是普贤菩萨，普贤菩萨能入，法界是所入。他怎么入法?他入毗卢遮那一毛中，入华藏世界一尘中。一微尘里面，那里面有圆满的法界，那里面有无量诸佛，释迦、弥勒、文殊、普贤都在，在一毛端里面，无量无边的世界海也在一毛端里面。诸位要记住，毛端里头有世界，毛端里头有诸佛，毛端里面那个佛身上也有毛端，那个毛端里头又有世界、又有诸佛，重重无尽。这是怎么回事情?佛说一句话，叫不思议境界。这是什么?这是我们自性法尔如是，它本来就是这样。所以人如果把这个事实真正搞清楚、搞明白，你想想他多安慰!一切众生最担心、害怕的是什么?怕死。你了解这个事实真相，原来没有死，真的是没有死，再给你说，你从来也没有生。说你没有死你能体会，说你没有生你就糊涂，真的是没生，生灭是怎么回事?生灭是微细振动的现象。这种微细的振动不但我们不知道，我们没发觉、没体会到，佛在经教里告诉我们，七地以前的菩萨都不知道，都体会不到。

　　我们想想，这个七地在四教里面，藏通别圆是哪个教?一般讲圆教。古德有这个说法，我们也不能够不相信，可是仔细去观察，我觉得不是圆教，应当是别教。为什么?圆教已经证得究竟圆满，初住菩萨就破一品无明证得法身，证得法身的人哪有不知道这个事情!证得法身就是入华严境界。别教七地菩萨没证得法身，但是距离证得法身的距离很近，佛说八地才感受到，七地还做不到。八地、九地、十地、十一地，祖师大德在《四教仪》里面给我们说，别教初地他断证的功夫等於圆教初住。别教的八地就是圆教的八住，初住菩萨虽然破了无明、见了法身，无明习气很浓，对於这个事实真相，尤其讲的这个，这是全息的这种现象，他有没有见到?他见到，模糊、不清楚，到第八地才真正看清楚，才真正肯定了这个事实现象，自性里面法尔如是。佛在说法的时候给我们介绍，一点不疑惑，完全肯定，这是我们能够有理由相信的。十法界里面的菩萨，权教菩萨，十法界里面的佛他确实不知道;如果说他们能够知道，跟我们的状况是一样，是解悟不是证悟。

　　我们读到佛经了解了，有这个事实现象，自己没证得。这个证得是要功夫，必须把妄想分别执著彻底放下，你才能证得。放下分别执著不行、不够，要放下起心动念，确确实实像前面所讲的「如来智海无心」，万法顿现。你有心，有心就是有波动，心是讲的波动，它就不现;无心，无心没有波动。像水它是平的，没有风浪，外面的景观会照得清楚，它像一面镜子一样，照得清清楚楚，它照见，有波浪就照不见。无心就是没有念头，不起心、不动念就照见，起心动念就迷了，照不见。这个起心动念非常微细，弥勒菩萨说得好，我们凡夫粗心大意，你怎么会知道念头起?念头的微细、念头的快速，八地以前都没有察觉到。微细到什么程度?弥勒菩萨说，一弹指，你一弹指多快，一弹指有多少念头?三十二亿百千念。单位是百千，一百个千是十万，三十二亿乘十万，用中国的算法是三百二十兆，你看看一弹指三百二十兆的念头。跟你讲你本来不生、也本来不灭就这个，你把这个意思懂得，你就晓得我自己不生不灭，一切众生也是不生不灭，所有现象也是不生不灭。如果你是真的证入这个境界，恭喜你，你成佛了，你不是凡夫，你不是声闻缘觉，你是法身如来。所以这桩事情，到现代科学家讲出全息的现象、全息的理论，我们《华严》讲「分圆无碍」。它后头引经，《华严经》上的一句「佛身一切相，悉现无量佛」，一切相是一毛端，每个毛端里头都现无量佛，这现什么?现正报。现依报，「佛身一切相，悉现无量刹」，佛刹，一个佛刹是一个三千大千世界。我们通常讲十亿个银河系，十亿个银河系是一个佛刹。佛身一切相，悉现无量刹，是从依报上讲，悉现无量佛是从正报上讲，依正也不二。佛身如是，要知道我们身分上也如是，没有两样，我们跟佛没有一样是有差别的，只是迷悟不一样。佛明了，我们不明了;我们不知道，佛知道。所以叫讲分圆无碍。

　　我们再看第七，「七，因果无碍」，这是我们要细心去体会，为什么?与我们当前的修行关系很大。「谓佛往昔本生行菩萨行，修习波罗蜜因，而证遮那佛果」。这个佛是应身佛，释迦牟尼佛，过去生中生生世世修行，不是一世修成的，无量世修成的，修什么?修菩萨行。菩萨行是什么?我们用最简单一句话说出来，菩萨行就是「六度四摄」，就这四个字，这叫菩萨行，六度是六个科目。我们是佛的弟子，依佛为老师，跟佛学习，是真的是假的?真假不在佛那边，真假在自己。如果真修六度四摄，你是真菩萨，你是真的佛弟子，继承佛的家业。我们中国人讲家道，继承佛的家道，佛的家道是什么?大乘。大乘是什么?究竟圆满的智慧。你要怎样能证得?究竟圆满智慧是自性里头本有的，佛道是本有的。我们现在迷失，不是真的失掉，迷失，我们有六大烦恼，有六种严重的障碍，如果能把它放下，性德就现前。这六大障碍就是六波罗蜜所对治的，第一个大烦恼是悭贪，悭是吝啬，自己有的舍不得给人。第二个是自己没有的希望得到，现在讲的贪婪，贪而无厌，这是第一个大病。佛教菩萨怎样把这个病除掉?用布施，布施是对治悭贪的。布施到什么时候圆满?悭贪烦恼断干净，布施就圆满。什么时候你能够把悭贪放下，真的没有了，恭喜你，你布施波罗蜜圆满。

　　第二个大障碍是你造业，迷惑就造业，造业就受报，就果报现前，六道的果报现前。所以佛教菩萨持戒，持戒是对付造业的。戒里面讲四重戒，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语，四重戒，这是根本戒，对治恶业。忍辱对治瞋恚，精进对治懈怠，禅定对治散乱，般若对治愚痴，菩萨修的这六个科目。愚痴破了，智慧现前，就是般若波罗蜜圆满;禅定到一心不乱，禅定波罗蜜就圆满，他心不散乱，所以一心不乱是禅定波罗蜜的圆满;瞋恚的心没有了，怨天尤人的念头完全没有，忍辱波罗蜜圆满。四摄是利生，六度是自利，自行化他，这是菩萨行。「修习波罗蜜因」，波罗蜜是梵语，从意思上来说就是究竟圆满。布施做到究竟圆满是什么?悭贪的心没有、断掉，就叫布施波罗蜜。持戒圆满，不再造业，不但是恶业不造，善业也不造，那善业利益众生是善业，是的，天天利益众生而不造善业，怎么叫不造善业?心里没有印象，作而无作、无作而作，这叫波罗蜜。断恶有断恶的相，行善有行善的相，还不叫波罗蜜，为什么?你还著了相，你还有分别、有执著，不干不净。这种断恶修善，果报在六道，六道里面的三善道，成不了佛!断恶，恶的念头断了，恶的相没有;行善，善的念头没有，善的相不执著，这人成佛。我们要明白这个道理，你才会修习波罗蜜因，因就是六度，四摄六度，这样你才证毗卢遮那佛果，佛果是什么?法身，明心见性。

　　「故所受报身，及所成事业，亦现十方一切菩萨身云，自在无碍」。为什么?你只记住，只要你的心清净平等，你的身，身说什么?感触，我这身体无论哪个地方碰一下都知道，哪个地方有痛痒清清楚楚，外面的风寒、热浪，我们一接触都清楚、都明白，那叫身。如果我们的心达到清净平等觉，整个宇宙无论在什么地方，只要稍稍有一点动静，就跟我们身体一样，全都觉察到，这就什么?这是感。外面一点动静，感，我们身体就有应，立刻就知道。明白这个道理，我们跟佛菩萨感应道交那个关系多么密切，你不能说佛没有感应。我们再愚痴，愚痴到极处，人就变成石头，这是真的。所以诸位要晓得，那些科学家知道，固体、液体、气体其实一个体，一个体是什么?分子。为什么有这三种现象?它振动的频率不一样，频率高的就变成气体，次一等的就变成液体，再其次的，就是振动很慢的，就变成固体。科学家用水做比喻，水，你看看水蒸气，它在高温之下变成水蒸气，它变成气体，那是什么?它的分子振动非常快变成气体。振动得很慢的时候就变成水，再慢的时候它就变成冰，整个宇宙这三种现象统统都是分子振动。我们现在晓得，整个宇宙是什么?是我们心念的振动。弥勒菩萨告诉我们，振动的速度多快?一弹指三百二十兆的念头，这一弹指三百二十兆，你说这振动多快!它超出气体，气体我们还能看见，这看不见，太快了看不见。所以弥勒菩萨讲得很好，他说这个念，振动的念头跟识，识跟它是同一个速度发生的见闻觉知，太微细!我们一般人根本就觉察不到。觉察都没有办法，你还怎么能控制它?你怎么能占有它?这话说什么?说我们身体跟我们身外之物，真相如是，我们想控制、想占有，错了，完全错了。这讲报身跟事业，也现十方一切菩萨身云，自在无碍。

　　下面引《华严经》说，《华严经》有四句偈，「经云，佛以本愿现神通，一切十方无不照，如佛往昔修治行，光明网中皆演说」。可惜我们是凡夫，没有法子觉察。菩萨觉悟，不觉悟他不会修菩萨行。觉悟之后生生世世修菩萨行，修波罗蜜因，修因当然就会证果，所以证得法身，法身起作用，因果就无碍。就像《华严经》上所说的，「佛以本愿现神通」，他有没有起心动念?没有，这个现神通，就是与十法界一切众生起感应道交的作用。众生有感，感应，经上讲了有四种，显感显应、显感冥应、冥感显应、冥感冥应。显是很明显，我们能觉察得到;冥是暗暗之中，我们觉察不到，没有不感应。而且感应从早到晚，从初一到腊月三十，从来没有间断过。只是我们众生心浮气躁、业障深重，没有觉察到，如何才能觉察?我们的业障消了。消一分你就能感到一分，消十分你就能感到十分，与这个成正比例，这个道理我们要知道。这个四句偈是事实，我们真体会，我们才会感佛恩，知道佛恩才能报佛恩。世间上所有一切恩德，没有比佛的恩德大，佛的恩德是出自於自性。佛现神通，佛光普照，这里面加持一切众生的功德，「如佛往昔修治行」，佛往昔所修行都加持给众生。最明显的加持，就是他讲这些经典，把他生生世世修因证果，这些事相、所依方法，以及他依据的这些理论，都在这里给我们讲得清楚、讲得明白，这就叫加持。

　　你有没有得到加持?那就看你有没有看懂、看明白。有没有听懂?听懂，看明白，自己觉悟，自己也如法修行，你就得利益，你就真的佛加持到。佛是天天加持从来没间断，怎么样?没看出来，也没听懂。日常生活当中还是妄想当家，还是起惑造业，还在搞六道轮回，辜负了诸佛如来，真的辜负!不是他不照顾，照顾从来没间断过，我们如何来感受?清净平等觉就感受到。我们要清净心现前，必须要远离染著，什么东西染污我们?贪瞋痴慢染著我们，五欲六尘染著我们，是非人我、自私自利染著我们，这个东西要放下，这是假的，我们不能跟诸佛菩萨感应道交，问题就出在这个。我们的心本来是清净的、平等的、觉悟的，现在变成迷邪染，不能不知道这个原因。知道之后这叫解悟，要能在日常生活当中，认真努力把这些障碍排除掉。排除障碍，任何人帮不上忙，诸佛菩萨统统来帮你都没有办法，必须要你自己肯放下!放下就是，你真肯放下。为什么你坚固执持而不肯放下?你知道得不够彻底。章嘉大师他老人家在世的时候，跟我谈过这个问题，佛法「知难行易」，而不是知易行难，你千万不要把这个搞错了。佛法知难行易，行太容易，放下就是。不肯放下，就是不知道事实真相，事实真相搞清楚真不容易，为什么?搞清楚之后不要人家劝，自己就放下。「光明网中皆演说」，光明就是般若波罗蜜，网是比喻疏而不漏，佛光普照大千，普照一切众生。这是因果无碍，这个因果我们在此地看到，证到究竟，也就是我们这个论上讲的「妄尽还源」，真正还源之后，因果起用没有障碍。

　　再看下面第八，「依正无碍，依谓依报，即佛所依之国土，正谓正报，即佛能依之色身」。这里讲得好，我讲到依正总是特别提示千万不要误会，依报是国土没有问题，正报是有情众生这里头有误会，为什么?一切动物都是有情众生。正报怎么讲?对他自己来讲是正报，对别人来讲是依报。所以我讲正报，正报是我自己身体，是正报;我身体之外所有一切的人，都是我的依报。依报是我们的生活环境，环境里头有人事环境，是依报，有物质环境、有自然环境，自然环境是虚空法界，物质环境是我们的地球。我们的太阳系、银河系，银河系之外应该属於自然环境，距离我们远!正报是自己，一定要知道正报是自身，这里讲得好，佛所能依的色身这是正报。「依正相入，二皆无碍」，这个不好懂，依报里面有我们，这个好懂，依报是我们大环境，我们身体没有离开这环境，这好懂。正报里头有依报，这个不好懂，我举个简单的例子，诸位细心体会。如果我这个身里头，跟外面环境要是不相干，我起心动念这依报怎么会有影响?大乘经上常讲「依报随著正报转」，我的正报要不能融入依报，怎么能转它境界?凡夫只知道环境能影响我，凡夫知道，所以讲求风水，那就环境影响我，不知道我能够影响环境。佛在经上讲得好，「境随心转」，又常常跟我们讲「一切法从心想生」，我们心里怎么想，一切法跟著我们的想才产生变化，这叫一切法从心想生。

　　一直到江本博士的水实验，才把佛所讲的这个证明了一小部分，这一小部分虽然很少，但是很可贵。为什么?我们真的相信，我们的念头确确实实境界能接受，我们一个善念，境界反应的，这是什么?佛法只讲个依报，环境，我们科学把它分得细，物质环境里面分为什么?分为动物、植物、矿物、自然现象，分了四个。动物、植物还都算是有情的，生物;矿物一般人认为这是没有情的，没有知觉的，可是佛告诉我们，矿物连自然现象都有觉知，佛法讲的见闻觉知都有。水是矿物，实验出来有见闻觉知。我们读这个经，明白了，我们一一毛孔有世界，一一毛孔里面有无量无边诸佛，它怎么会没有见闻觉知!《华严经》告诉我们，每一个毛端、每一粒微尘，都有遍法界虚空界圆满的信息。讲信息，现在科学家也说，宇宙之间只有三种东西，科学家讲的，第一个物质，第二个讲能量，第三个讲信息，统统都是这三个东西构成的，这说法说得很好。一粒微尘里面，一粒微尘有物质，微尘是物质现象，这物质现象它有能量、它有信息，实际上它讲的信息，就是我们佛法讲的识。弥勒菩萨讲「念念成形」，那个念是什么?那个念就是能量，念念成形就变成物质;「形皆有识」，识就是信息。佛法讲得早，在三千年前，科学家最近才发现，我们也相当佩服，科学家的确很聪明，他发现了。发现，都出不了大乘经之外，他们所发现的大乘经上全有，比他讲得更妙。微尘里头有世界，世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，这科学家没有发现，只发现整个宇宙构成的是这三样东西。

　　佛法的顺序是先有念，物质跟精神现象是同时发生。佛经里面的术语两样都有，弥勒菩萨讲「念念成形，形皆有识」，物质在先，识在后;可是讲阿赖耶，阿赖耶是识讲在先，信息在先。阿赖耶的业相就是能量;末那，转分就是信息;相分就是物质。相分是物质，见分是信息，业相是能量，太快了，分不出先后，这三个可以说同时发生。我们如果真正了解这个现象，肯定这个现象，就知道我们从来没有生，也从来没有灭，就是能大师所见到「何期自性，本无生灭」。自性所现的一切现象，当然没有生灭;所有一切现象，如果有生灭的话，跟自性就相违背。体没有生灭，现象哪有生灭!体是真的，相是假的;体是永恒不灭，相虽有生灭，生灭不可得。如何才能够证得?佛说得很好，清净平等觉就证得。所以我们努力恢复我们的清净心、平等心，恢复我们本有的般若智慧，就证得，不需要用任何工具，科学家是用许多仪器，我们不需要用它。依正相入这是真的，所以我们起心动念山河大地都知道。因此我们知道，我们自己自性里头的能量很大，不可思议。

　　如果修清净心，起心动念纯净纯善，我们就能把这个地球变成极乐世界，这个世界只有美好，只有和睦、和平，没有任何灾难。这个世间所有灾难从哪来的?从我们的念头不善、心行不善所感得。要相信心能转境，境也能转心，毕竟心是主，为什么?心生法!不是法生心，是心生法。心生则种种法生，这个心就是八识，八心王，五十一心所。所以依中有正，正中有依，依正无碍。「经云，或作日月游虚空，或作河池泉井水」，这是说佛与菩萨他能够现身为日月，在太空旅游;也能够示现作河池里面的水，自在无碍。这个十种无碍愈说愈深，全说的是自己，毗卢遮那是自己的法身，卢舍那是自己的智慧身，释迦是自己的应身，不是说别人。释迦牟尼意思好，释迦是什么意思?仁慈，对待别人要仁慈;牟尼的意思是清净，对自己要清净。记住对自己永远是清净平等觉，对别人是大慈大悲，这就是释迦牟尼。释迦牟尼佛给我们做个样子，做个模范，我们学释迦怎么学法?就是学仁慈待人，清净对己，你就是释迦，这叫真学佛。

　　第九「潜入无碍，谓佛智潜入众生心内」，这个潜入两个字很有味道，我们自心有没有佛智?有。为什么?佛智是我们的自性，怎么会没有!佛智本来就在众生心内。如来藏，如来就是佛智，藏是什么?藏在里面，藏是藏的意思，如来就藏在这里面，叫如来藏，迷的时候叫阿赖耶，觉悟的时候叫如来藏，阿赖耶就是如来藏。「虽作众生，不失自性，如大海水，因风成波，而不失湿性，佛亦如是」。所以诸佛如来应化在世间，他也用一个肉身，像释迦牟尼佛一样。除释迦牟尼佛之外，在历朝历代应化在世间，无论是什么样的身分，只要他有个身，我们就叫它做如来藏。中国的祖师里，我们华严宗的杜顺和尚、云华和尚、贤首国师、清凉国师、宗密这些人，只要是大彻大悟、明心见性，他们的阿赖耶就变成如来藏，他觉悟了!在我们凡夫没有觉悟，我们的如来藏就叫做阿赖耶，名称不一样，事实是相同的，迷悟不一样。所以他虽作众生不失自性，释迦牟尼佛示现在三千年前，八相成道，他也投胎，他也出生，也从小慢慢长大，可是他不失自性。不失就是不迷失，永远是觉悟的，在母亲胎胞里也是觉悟。诸位想想，一汗毛尖端那里头有大千世界，有无量诸佛如来。释迦牟尼佛在他母亲子宫里面干什么?在那里面开大法会，在那里面讲经说法，无量无边诸佛菩萨都在听经。我们现在明了，一毛端里头都是这样的，那子宫多大还得了!这真的，一点不假。

　　佛菩萨常转法轮没一天休息，法尔如是。我们凡夫不知道，凡夫迷失了自性就叫阿赖耶，阿赖耶坐胎，佛在经上讲那是胎狱，那很苦!母亲喝一杯凉水就像在寒冰地狱一样，吃一点热的、吃一点辣椒就像八热地狱，那是什么?那是迷惑。佛菩萨应化来，不迷惑，我们在《华严经》上才看到真相，比喻得很好，我在前面说比喻大海水，因风成泡，我们讲起了水泡，它这里讲波，波不失湿性。水的性是湿的，波也是湿的，讲性并没有丧失，形变了，水是平的，波是动的。佛亦如是，现身他有那个身体跟我们在一起，他不失自性，我们是迷失自性，他不失自性，差别在此地。他的一生表演给我们看的，所以叫八相成道。我们要想过一个幸福美满的人生，要学他，什么叫真正的幸福美满?是在这一生把所学的功课都学完。学什么功课?前面说过，行菩萨行，那是功课。布施修圆满，这六度是性德，对治的是什么?是六种严重的迷惑。贪婪没有了，不但贪婪没有，极小的那个贪的念头都不生，这一门功课学完。不但不造恶业，一丝毫的恶念都不起，你这门功课也毕业了，持戒波罗蜜圆满。没有怨恨心，不但没有瞋恚，无论受到什么样的伤害，没有一丝毫怨恨，忍辱波罗蜜圆满。也就是我们的烦恼习气统统断尽，这叫真正的幸福美满，为什么?你超越六道、超越十法界。你过的是什么生活?诸佛如来实报庄严土的生活。在哪里?就在现前，就在当下。你的贪瞋痴慢疑恶见统统断尽，你的六度四摄法圆满，人间天上没有能够跟你相比的。

　　我们再看下面，「随众生所感，万类殊形，而不失自性」，这是众生有感，佛就有应。「经云，汝应观佛一毛孔，一切众生悉在中，是为潜入无碍」。十方三世诸佛如来在哪里?每一个毛孔里头都具足。我们身上多少毛孔?再给你说得清楚，每个细胞都具足，细胞要再分析就分成分子，分子再分析就分成原子，再分成电子、再分成粒子，分到最小的现在称为夸克，每一粒夸克都是一切众生悉在中。我们起心动念要说瞒著人，没有人知道，这是笑话，这是自欺欺人。我们起心动念鬼神知道，鬼神知道的有限，诸佛菩萨是圆满的知道。

　　我们再看最后一条，「圆通无碍，谓佛融大法界而为其身」。大法界是什么?《华严经》一开头，「华藏世界品、世界成就品」，这两大段的经文讲大法界，大法界是什么?大法界就是如来身，就是自己的身，这叫法身。所以整个宇宙是自己，自己是全宇宙，全宇宙是自己。「理无不具，事无不摄」，理具足，惠能大师讲「何期自性，本自具足」;事无不摄是他末后说的一句话，「何期自性，能生万法」，就这两句经文。「故一多、依正、人法、因果，此彼无碍」，清凉大师作《华严经疏钞》，这解释《华严经》，讲《华严经》上四无碍，四种，第一种理无碍，第二种事无碍，第三种理事无碍，第四种事事无碍。我们这次学的这十种，这十种完全是事事无碍。「经云，一身为无量，无量复为一，了知诸世间，现形遍一切。是为圆通无碍」。这话是真话，一即一切，一切即一。我们从事上说，一切是整个宇宙，万事万法，一是什么?一是自己，整个宇宙跟自己是一。我这一身向外看，向外看那整个世界就是的，一身为无量，无量复为一，一即无量，无量即一，是一桩事情，这圆融无碍。

　　这桩事情佛为我们说出来，如果不为我们说出来，我们不知道。说出来，我们现在明白了，接受大乘经教的薰习有几十年，现在看到这个经文、听到这个讲法，不怀疑、能接受、能生欢喜心。怎样证入?这是我们当前的课题，证入的方法就是放下。总的来说，不要说这些细相，总的来说，放下执著是见思烦恼，放下分别是尘沙烦恼，放下起心动念是无明烦恼，你就证得，上面讲的十种无碍，你全都得到。现在虽然从经典里面明白、觉悟，在实际生活上用不上，原因在哪里?你有妄想、有分别、有执著，所以不得其用。虽不得其用，你今天能够得到这个信息，这是稀有难逢。几个人在一生当中能够听到这个信息?你想想现在这个世界六十七亿人口，几个人在一生当中得到这个信息?这叫佛法，这叫正法。释迦牟尼佛在世讲经说法四十九年，用人间话来讲，苦口婆心，来教导我们。再看历代祖师世代的相传，续佛慧命、弘法利生，不是说利己，是利生，做真佛的传人、真佛的弟子，这个缘分多么稀有、多么难逢，我们在这一生遇到了。可是现在众生福薄，也许同修们听到我这个话不以为然，认为我们现在的生活比古人好，怎么说我们没有福报?这个没有福，是闻不到佛法，真正的佛法闻不到。所以佛在经上讲「人身难得，佛法难闻」，就讲这个道理。得人身、闻佛法，那才叫真正有福报。得人身、没有闻佛法，那福报是很平常的，为什么?出不了六道轮回。你这一生享再大的福报，来生还是搞轮回，不究竟。闻到佛法，最低限度你来生要生到极乐世界凡圣同居土，有福，不但永远脱离六道，脱离十法界，这才叫大福德之人。还有人能比这福报更大吗?到极乐世界凡圣同居土下下品往生，也是一生成佛，不可思议!这是我们不能不知道的。

　　古时候真有护法，释迦牟尼佛灭度之前，把护法的工作托付给国王大臣，他们能护持。现在变成民主，没有国王只有总统，总统是民选的任期很短，他不懂佛法，对佛法他从来没听说过，所以对佛法不关心，於是佛门的问题出现。我们看看现在的护法，你从全世界去看，道场不少，哪一个道场像释迦牟尼佛当年在世一样，每天讲经教学而不中断?这一点诸位要记住，世尊当年在世，一生四十九年就是教学。开口，你把它记下来，都是经典;不开口，你看他的威仪，行住坐卧、一举一动那是身教，记录下来那叫戒律、叫威仪。他的教学日夜不间断，看到这伟大的教师，在世间找不到第二个人，不能不佩服，不能不感恩。你没有看出来，你怎么会学?你看出来之后，你就会向他学习，他做了个好样子给我们看。今天佛法式微，后继没人，这是众生福报问题，没有人，说实在话是没人护持。现在不能靠国王大臣，国王大臣没有了，现在要靠什么?长者居士真正发大心。

　　诸位知道，我在早年修学，学习讲经的时候，韩鍈馆长护持三十年，没有这三十年我就不存在了。那个时候只有两条路，一个还俗，一个就是赶经忏去，跟一般出家人一样，他们欢喜。如果你是讲经的话，没有一个人欢喜你，不但不欢喜还讨厌，这是现代的现象，我们不能不知道。可是一个人护持一个法师、成就一个法师，是大功德，无与伦比的功德，很少人认识、很少人能坚持把他培养成人。所以我感激老师，老师指我的路，指示我的方向，要不然我们这一生当中就迷失了正道，就走上邪道去。感激护法，不是三十年的照顾，我们在正法里头不能生存。所以今天的成就，我常常讲不是我的成就，是我的老师、护法他们的成就。我明白这个道理，我亲身走过来，所以在这个晚年我发心护法。现在想来想去澳洲这个环境不错，澳洲图文巴这个城市佛教只有我们一家，一家就是没有嫉妒障碍，这最重要，就是我们一家，所以在那个地方可以延续经教。我希望我们净宗学院，无论是常住，或者临时在那边学习，至少每个人都会讲一部经，都知道怎么个修行方法。放下妄想分别执著，一生当中成就清净、平等、正觉，念佛求生净土，这叫大圆满。在今天世界上灾难很多，我们是真正佛弟子，不能不把这个事情放在心上，那就是时时刻刻要为国家、民族、人类，特别是造作恶业的，为他们回向、为他们祈福，化解冲突、化解灾凶，要从我们自己做起，这就对了。今天我们就学习到此地。

　　(第一0五集)

　　2009/9/16　　台湾　　档名：12-047-0105

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第二十一面最后一行，从当中看起：

　　【经云。或以自身。作众生身。国土身。业报身。声闻身。缘觉身。菩萨身。如来身。智身。法身。虚空身。如是十身。随举一身摄余九身。故曰多身入一镜像观。】

　　这个地方讲到《华严经》里面所说的「融三世间十身」。融是融通，「融者，通也、会也」。三世间，第一个是「有情世间」，第二是「器世间」，第三是「智正觉世间」。有情世间，我们现代人讲动物，有感情的，很明显能够看得出来。器世间，我们现在叫它做植物、矿物，这是器世间。现代人把世间分为三类，如果我们称四类就更清楚，动物界、植物、矿物、自然界，自然现象，就全都包括了。在佛法里面，它只用两个，一个有情世间，一个器世间。智正觉世间是诸佛菩萨，不在六道，十法界里面的四圣法界，声闻以上的，证得阿罗汉果以上的，叫智正觉世间。这个意思是说「菩萨知诸众生心」，知一切众生心，「随其所乐，融会三种世间以为十身」。这个地方讲的菩萨，是法身菩萨，不是权教，权教没有这个能力，至少也是破无明、证得法身，在《华严经》上初住以上，天台大师称为分证即佛，他们才有这个能力。知道众生心，就是知道众生的念头、众生的思想。乐是爱好，《楞严经》上讲了两句话，「随众生心，应所知量」，就是众生心有感，众生心里动念头就有感，诸佛如来与这些法身大士他就有应。应会现身，现什么身?现三世间的身，能示现跟我们凡夫一样的，所谓是像《普门品》里面所讲的，应以什么身得度就现什么身。三十二应里头说，应以国王身得度就现国王身，应以宰官身得度就现宰官身，应以比丘、比丘尼身得度就现比丘、比丘尼，应以童男童女身得度即现童男童女身。经上讲了三十二应，这个都属於有情世间。应以菩萨身得度者即现菩萨身，应以佛身得度即现佛身，那是智正觉世间。他还能现花草树木，能现山河大地，那就是器世间。一切众生念头不一样，念头又常常在变化，所以感应也是不断在变化，随著众生的念头起灭。

　　随现一身，里面统统都含摄十身，十不是数字，代表圆满。由此可知，我们举个例子说，这个世间有几百种宗教，大的宗教，世界性的，诸位晓得。地区性里面的小宗教，很多我们都不知道，美国政府注册的宗教就差不多将近两百个。那也是众生有感，佛菩萨就有应。不但是人的念头感动佛菩萨，实在说，六道里面的有情众生，我们要问，《华严经》上念到的山神、海神、江神、树神，是不是有情众生?他们也有代表参加世尊在定中所开的华严法会，我们在《华严经》序品里面看到。在《华严经》里面看，「情与无情，同圆种智」，用我们现在话说，整个宇宙是个有机体，它是活的，花草树木是活的，山河大地也是活的，没有一样不是活的。为什么?弥勒菩萨说得很好，「念念成形，形皆有识」，那不就是活的吗?念念成形是讲物质现象，山河大地是物质现象，它有见闻觉知，它有受想行识。说它有见闻觉知，我们学《华严经》学了这么久，听了没问题，不会怀疑。说它有受想行识，它有感受吗?我们欢喜、我们怨恨，它能感受吗?能，为什么?要知道所有一切物质现象它的本体是阿赖耶识。说阿赖耶识你就懂，阿赖耶识里有受想行识。自性里面、真如本性里面有见闻觉知，这一念妄动，自性变成阿赖耶，见闻觉知就变成受想行识，这个我们就明白了。所以，宇宙是活的，我们起心动念会影响它。我们起善念，山河大地特别的美好，风调雨顺，五谷丰满，天地祥和。我们的念头不善，有恶念，这个恶念老祖宗讲得好，诸位细心去想想观察，你就会明白，你也会开悟，我们老祖宗说，「万恶淫为首，百善孝为先」，人人心里有孝悌忠信就好了，这个信息好，最善;如果人人心里存著邪恶，特别是邪淫，这个世界就不好，什么灾难都会出来。诸位想想，今天我们地球是不是邪淫充满?我们六根所接触的都是在引诱你邪淫，这还得了吗?什么样灾难都会现前。细心在这个地方观看你就晓得，灾难能不能化解?很难。如果我们六根所接触到的都是孝悌忠信，没有贪瞋痴慢，这个世界就会好了。所以，十是代表无量，诸佛菩萨以无量的身，分身、化身帮助十法界，特别是六道中苦难众生。所以「融会三种世间以为十身，复以十身及自身递互相作，融通无碍，是名融三世间十身也」。

　　这个地方还有个简单的解释，很好，我们念一念。什么叫世?「隔别名世，间差名间。有情世间，即众生世间;器世间，即国土世间，谓世界如器故也;智正觉世间，即佛世间。以其一一隔别间差，故通称为世间。」佛世间也有差别，有佛、有菩萨、有缘觉、有声闻，所以它也称世间。「递互相作」，是说「菩萨如以众生身作自身，亦作国土身，乃至虚空身之类，此之十身，与菩萨自身，一一递互相作融通无碍也」。这个意思简单的说，是说菩萨在十法界里面现身，无论现什么样的身分，他的能量、他的信息都是不可思议的，随著众生心念，心之所乐，各个感受不相同。譬如普陀山有个潮音洞，我没去过，我在书上看过。香港圣一法师在八0年代的时候，大陆好像刚刚开放，他带了几个人到大陆去朝山，到普陀山。在梵音洞里面，传说只要诚心诚意在那个地方祈祷，念观世音菩萨的名号，观音菩萨会现身。他们这三个法师，另外还有一些人陪同他们一道去，就在观音洞洞口那边拜。他说大概拜了半个多小时，观音菩萨出现了，非常欢喜。也有人拜一天、拜二天、拜三天都看不到，他们感应快，不到半个小时。后来还是当地的导游因为时间太久，就催他们赶快离开。在路上，三个人就问，你们见到没有?见到。你见到的观音菩萨是什么样子的?三个人见的不一样，圣一法师见到的是戴毗卢帽，完全是金色身，就像地藏王菩萨那样的毗卢帽，他说是那样的，金色的，全身金色的，圣一法师见到的。另外一位法师见到的是白衣大士，像我们常常看到的画，是白色的。第三位法师看到的是现比丘身，看到是个出家人的样子。这个地方，我们从这里会通就晓得，融三世十身，见到各人见的不一样，各人的道心不相同，见的相就不一样，这是递互相作融通无碍。

　　我们下面看十身，十身跟经上讲的完全一样，次第也一样。第一个是「众生身。谓五蕴众共和合而生其身，即有情世间诸众生身也」。这就是六道里面，人道、畜生道都是属於有情，我们能看得到的，为什么?他的身是五蕴身，五蕴是色受想行识，就是身心。一个有情众生，我们是属於有情众生，我们的身相一部分是物质，物质就是「色法」，佛法里面讲色法、讲心法这两大类，现在科学里面讲物质跟精神，也是这两大类，肉身是物质。精神有「受」，有感受，喜怒哀乐，有感受;有思想，这都属於心理的。「行」是什么意思?行是刹那相续、刹那不住，这叫行，就是你没有办法把它保留、停留在这个地方。人从生到老，不是十年十年的老，也不是一年一年的老，诸位要晓得，我们用现在的科学来讲，是一秒一秒钟的老，这一秒钟过去，再不回来了。佛法讲刹那刹那，念念不住，这个叫行。「识」就是讲阿赖耶识，识是精神现象的本体，前面三种「受、想、行」是精神现象的作用，有体有用。阿赖耶也有个特殊作用，阿赖耶是梵语，翻成中国意思叫藏识，像仓库一样，它能储存信息。不但我们这一生，我们生生世世造作的一切业，善恶业的这些业习种子，全部都藏在阿赖耶里面，它像是个资料库一样。现在科学技术发达，有一类的人确实能把阿赖耶识里面前世的记忆挖掘出来，这个很不容易。现在外国很时髦，中国也有，我听说台湾也有，催眠术。人在深度催眠的时候能回到过去世，过去世那些情形，他都能够记得起来、都能够说出来。现代的技术把他录像、录音录下来，到他从催眠醒过来之后，让他自己去听，自己说他过去世的事情。所以，这个身叫五蕴身，色受想行识，简单称就是身心，叫色心二法，《心经》上讲，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，它归纳成二法，色、心，心就是受想行识。

　　「菩萨知诸众生心之所乐」，菩萨知道，我们不知道。其实我们的自性，我们的阿赖耶识，阿赖耶识是妄心，自性是真心，跟诸佛菩萨没有差别，他能知道，为什么我们不知道?他们的心清净，这个清净不是讲真心，真心本来清净，这个心讲阿赖耶。阿赖耶怎么会清净?因为他修的有定功，他能够把一切染污放下，心就清净。什么是染污?起心动念是染污，分别执著是染污，这总的说。细说，自私自利是染污，是非人我是染污，五欲六尘是染污，七情五欲是染污，贪瞋痴慢是染污，染污可多了。经上讲八万四千尘劳烦恼，它染污我们的身心，这些东西要是能放下，你的心就清净。所以修行，方法太多了，常说八万四千法门，你要知道，法是修行的方法，门是修行的门径，你依照这个方法修行你能够契入境界，所以叫法门，无量无边，不只八万四千。八万四千是归纳，无量无边的法门归纳成八万四千类，是这个意思。这些统统叫烦恼，你能够觉悟，你能够放下它，不要把这些东西放在心里。事上不需要回避，心上不能染著，菩萨应世的本事就在此地，这叫定功，这叫真正慈悲，他才能帮助这些苦难众生，教化众生。所以菩萨能够「以众生身作自身」，他有这个能力。释迦牟尼佛实在说早就成佛了，他在《梵网经》上告诉我们，他这次到我们这个世界上来示现成佛，是第八千次。为什么还要示现八相成道?他表演给我们看的。表演什么?一个凡夫怎么样修行成佛的，他来做样子。我们要是会看，懂得这个意思，我们也依照这个方法来学习，那你这一生当中也能够圆成佛道，这是真的不是假的。祖师大德当中，连在家居士都不少，是佛菩萨应化来的，你要细心会看，你能看得出来，不会看的，你没有法子发觉。我们这个世间众生造业深重，如果没有这些大菩萨、诸佛如来现身，混杂在人群里面，这个世间不知道有多少灾难，可能早就毁灭掉。有这些人在其中，他们有福，我们沾他的光，他也不暴露身分，我们也不认识他，我们真的是沾了他的光。最重要的，我们真正要向他们学习，眼前真正修行的善知识，现在少了，可是历代修行有成就的人、开悟的人、证果的人，在中国很多。我们的《高僧传》有记载，《居士传》、《善女人传》，这里面有许多佛菩萨应化来的，都是给我们做修行的榜样。除这个之外，这些人许多都有著作流传到后代，我们在《大藏经》里面能看到很多。近代的，我的老师给我介绍印光大师，印光大师的《全集》在台湾很容易看到。其他宗派里面，像天台宗的谛闲法师、宝静法师、倓虚法师，这都是近代的，虽然都已经往生，留下著作。禅宗里面虚云老和尚，东西比较少，他有传记留下来。最后还有一本，劝导我们现在这个时代念佛法门，他有「念佛方便谈」。也就是说在现在这个时代，禅宗的根性的人愈来愈少，学禅不但不能开悟，连得定这个功夫都不能成就，所以祖师大德劝人念佛，这是慈悲到了极处。虽然他用众生身作自身，他也应机度化，众生希望什么样的方式度他，他都能示现，这个就不是一般的高僧大德，这是真正佛菩萨的化身，才有这个能力。所以，融三世十身是华严会上的四十一位法身大士。

　　我们再看第二个，「国土身。国土身者，谓山河大地，诸器世间，刹土身也。」诸佛菩萨的神通变化我们晓得，山，菩萨以这座山为身，我们就称他做山神。菩萨以这条河为身，我们就称他做河神，河里面的神是龙王，长江、黄河，大的，小的河流也有。大地有地神，《地藏本愿经》上诸位就念过，阎浮提的地神，这是最大的，叫坚牢地神。我们称地神称土地公，都是佛菩萨应化的。地方上的土地公是鬼神，可是像一个地球的地神，这是大的，肯定他不是属於鬼神，是菩萨应化的。他示现山神，主要是度，小山都有神;示现的河神、海神，龙王，龙王太多了，数不清，大大小小的龙王，如果不现龙王身，你怎么能度他?你不现山神，你就度不了山神。不现树神，你就度不了这些树神，树神也多得不得了。甚至有更小的，草木神，花草都有神，《华严经》上讲得很清楚。这是作器世间，你看刹土身，刹土就太大了。一个佛刹我们一般讲，用银河系来做单位，十亿个银河系是一个佛刹。这个讲法是佛在经里面常讲的，算是个标准的，也有比这个小一点的，也有比这个大很多的。为什么?菩萨在修行的时候，各人的法缘不一样，愿力不相同。法缘殊胜，誓愿弘深，他将来成佛，那个刹土就比一般佛要大很多，大二、三倍，大五、六倍，大十几倍，有，不是没有。跟我们人间福报一样，人间修大福报，在人间做国王，有人是大国国王，有人是小国国王，不相同，佛土亦如是。「菩萨知诸众生心之所乐，即以国土身作自身，亦作众生身身，乃至虚空身。」以国土身作自身，也能够化现作众生身，也能够化现为虚空身，「乃至」当中省略，就是十种身统统可以化现。

　　第三个，「业报身。业报身者，谓烦恼为因，所感业报身也。」业报身最标准的就是我们六道当中的人道，我们能看得到的畜生道，畜生道是业报身，我们人是业报身。佛在经上说这么两句话，「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」。那你就晓得，六道里头的人道，业报里头第一个因素是什么?爱欲，就是情欲，这是你得人身第一个因素，你要没有这种念头，你不会到人间来。我们现在得人身，遇到佛法，知道佛法殊胜，希望在这一生当中能够永脱轮回，往生净土，那你要记住「念不一不生净土」。一是什么?《无量寿经》上所说的「发菩提心，一向专念」，就是那个一;换句话说，心里面除阿弥陀佛之外，什么都放下，你念头一了，这不是一心不乱，这是我们净宗所讲的功夫成片。有这个功夫就保证你得生，生哪里?凡圣同居土。虽然地位不高，可以说是无比的殊胜，为什么?极乐世界是平等法界，这个太难了。释迦牟尼佛四土不平等，极乐世界四土平等的，一生一切生。观音、势至、文殊、普贤这些等觉菩萨，他们住实报土，我们要往生生到凡圣同居土，凡圣同居土里面，你能看到他们都在。诸上善人俱会一处，那个上善是讲等觉菩萨，这是个不可思议的境界，我们要珍惜，希望这一生当中成就。把这个世界，所谓身心世界统统放下，再别执著，再不要分别，如果我们还是分别执著，那你就亏吃大了。这个机会不是千载难逢，千载时间太短了，过去彭际清居士告诉我们，无量劫来希有难逢的一天，你遇到了，你要能珍惜，你这一生决定成就。即使生到凡圣同居土下下品往生，也一生决定成佛，蕅益大师说的。

　　有人问蕅益大师，你老人家往生极乐世界，什么样的品位你就很满意。他告诉别人，我只要凡圣同居土下下品往生，我就很满意。蕅益大师是什么样的人，我们不知道，我们知道印光大师是西方世界大势至菩萨再来的。蕅益大师给《弥陀经》做了一个注解，《要解》，印光大师对《要解》的赞叹，他说「即使是佛再来，亲自给《弥陀经》做个注解，也不能超过其上」。从这个赞叹，我们想想蕅益大师是什么人?他要不是阿弥陀佛，肯定是观世音菩萨，大势至这样赞叹!他的身分没暴露，我们要晓得那不是凡人，这个注解它后头有个小的跋文，九天写完的。古今以来这些大德《弥陀经》的注解，它排名第一，他注得真好，文字虽然不多，无论是理、事讲得透彻。这个本子流传在世间，在台湾很容易找到。

　　我们自己一定要承认业障深重，要承认。业障深重不怕，人只要肯忏悔，再重的业报都能忏除。佛在经典里面举的比喻，所谓千年暗室，一灯就照明。千年暗室是讲你业障深重，时间很久。灯表什么?你觉悟、你回头了，回头是岸。迷惑颠倒是黑暗，觉悟就放光，无始劫的罪业都能够忏除，重要是后不再造，要下定决心。特别是人际关系，不要跟人结冤仇。要结冤仇，那你这一生一定要求生净土，不然的话生生世世冤冤相报，很凄惨，报不完。你没有能力生净土，这个业报就麻烦，这个要晓得。这一篇论文，《妄尽还源观》，写得非常之好，让我们真正把世间看破，全是假的，没有一样是真的。自性清净心里头什么都没有，物质现象、精神现象全没有，常寂光净土，那才是自己的真身，那是究竟圆满佛。十法界依正庄严从哪里来的?是我们自己心现识变，自己的真性现的境界，自己的阿赖耶变的境界，能变所变、能现所现都不可得，你何必要计较，何必要分别?计较、分别不放下，你这一生念佛，一天十万声佛号你也不能往生。为什么?六道的根太深，你出不去。

　　今天修行怎么修法?你看到喜欢的人，那个人是菩萨，你看到喜欢，你能把喜欢的心放下，你就出离。他来度你，用什么度你?度你那个贪恋，你对他没有贪恋，你就解脱了。你看到很不舒服那种人，他也是来度你的，菩萨，你看到就讨厌，看到他就不喜欢，对他就有怨恨，你要把怨恨心放下。没有这些示现，你怎么修?你的烦恼习气从哪里断?我们今天给诸位介绍这一段，「融三世间十身」，就是这个。佛菩萨示现在哪里?就示现你喜欢的、你讨厌的，你最容易起分别、起执著的，这就是菩萨。你在这个地方真能放下，你就要感恩，为什么?他帮助你提升，帮助你恢复了清净心，帮助你恢复了平等性。你看《无量寿经》上教我们修行的清净平等觉，经题上，这是修净宗的标准。怎么个修法?心清净、心平等、觉而不迷，你决定生净土。净土里面果报是智慧德相，《华严经》上说「一切众生皆有如来智慧德相」，如来智慧德相现前，你就成佛了。为什么不能现前?佛说得很清楚，要记住，「但以妄想执著而不能证得」。我们今天念佛求往生，你将来不能往生，为什么?但以妄想执著你不能往生，这是祸害。你怎么知道你有妄想?就是有这么多人来引导你，你的亲人引导你，帮助你断悭贪、断贪爱;你的冤家债主来找你，常常现在你面前，帮助你断瞋恚、断愚痴。到什么时候你有把握往生?你看到所有的人怨亲平等，都是诸佛菩萨来示现的，都是诸佛菩萨来帮助我、来成就我的，恭喜你，你成就了。你将来念佛往生，不是在凡圣同居土，也不是在方便有余土，你生到西方极乐世界就是实报庄严土。

　　我这个话是有根据，不是我随便说的，根据《华严经.入法界品》善财童子五十三参，我讲过多少遍。五十三参是什么?就是我们日常生活，从早到晚，早晨起来睁开眼睛到晚上睡觉，你这一天所看到的人事物就是五十三参。善财怎么看法?此地讲的五止六观，善财全用上了。止是什么?放下，善财童子真放下;观是什么?观是看破。善财能放下、能看破，我们为什么看不破、放不下?特别在现在这个时代，这个时代善少恶多，所以灾难特别多，有好处，什么好处?让我们对这个世间不生留恋。不生留恋到哪里去?天道没出轮回，那个不究竟，天道是比人间好，二十八层天，你怎么样去想都比不上极乐世界。华藏世界咱们去不了，真的不是假的。极乐世界，阿弥陀佛慈悲，四十八愿帮助我们，只要我们真正肯消业障，消业障就是放下，就是要修怨亲平等。也就是无论是在哪种境缘当中，顺境也好，逆境也好，善缘也好，恶缘也好，记住修清净心、修平等心。清净心，就是绝不把它放在心上，心就清净。心里面只放阿弥陀佛，不要放其他的东西，心就清净。没有高下之分，自己修谦卑，对人修恭敬，这是菩萨道。你看哪一尊佛菩萨不谦卑?诸位常常看佛经，释迦牟尼佛对人谦卑，没有一丝毫傲慢习气。

　　所以断烦恼，实际上就是把它放下就是。放不下那就学古大德的方法，「不怕念起，只怕觉迟」，见到喜欢的人，爱习它就生，这就念头起来了。祖师告诉我们，这个不怕，为什么?这是你的习气。你见到这个人，听到声音，你就会生欢喜，欢喜是什么?欢喜是烦恼。觉迟，就怕觉迟，觉是什么?净宗就是佛号，我这烦恼一生，第二个念头阿弥陀佛把它换过来，把烦恼打掉，用佛号取而代之。我见到这个人我恨他、我讨厌他、我不喜欢他，你的问题严重，来了，你马上提起佛号，阿弥陀佛，把那个怨恨心化解掉，修怨亲平等。不平等是自己吃亏，别人不吃亏，与别人毫不相关，这个不能不知道。连世间圣贤都教导我们，「冤家宜解不宜结」，何必跟人结怨?这是不想出轮回，来生还想到人天来享福的，你就不能跟人结冤仇。你要想来生得人天福报，你的冤家债主太多，你也没好日子过。你可以得人天福报，可是你的冤家对头很多，总不如往生净土。往生净土，那你什么都得要放下。

　　底下的文我们念念就行了。「菩萨知诸众生心之所乐，即以业报身作自身。」做种种示现，我刚才讲了，示现叫你生贪爱的，示现叫你生烦恼的、生气的、生怨恨心的，可能那个人都是菩萨，你不知道!他来度你，你还跟他搞真的，他是跟你开玩笑的。所以菩萨真的是用这种方式来度人。

　　第四个，「声闻身。谓闻佛声教，悟真谛理，所证声闻身也。」声闻是什么?我用现在的话大家就懂，知识分子，他是听佛讲经说法开悟的，知识分子。在今天，我把这个秘密给你揭露，你就晓得。中国大陆最近，我们看到很多企业家论坛的光盘，我不知道同学有没有看过这个东西，我看了很喜欢。论坛里面，无论是讲演的这些大德们，还有分享的，上台去发露忏悔的，那些都是声闻身。你能说不是吗?都是听传统圣贤的教诲，觉悟了、明白了。有很多忏悔的都是四、五十岁了，自己在过去没有接触传统文化之前，造的一身罪业，不孝父母、欺骗众生，欺诈，自己承认十恶不赦。听了传统文化之后才恍然觉悟，真正回头后不再造，非常感动人。所以我说这些论坛、这些聚会，是真正的护国息灾法会。我们佛门的护国息灾法会收不到这么大的效果。也许说我们这是对幽冥界众生的，是的，他们那个法会也对幽冥界众生。为什么?在这里明明讲到，十身都具足，那怎么不度冥幽界众生?我们看到光碟是无限的欢喜。一切众生心行善了，问题真能解决，我们的心善，山河大地都善，自然灾害就没有了。我们贪心没有，水灾就没有;瞋恚没有，地球温度天天上升的现象就没有，这属於火。所以一发脾气，你要自己警觉，你发一次脾气，地球温度上升你就添了一分，你在那里添油。不愚痴，风灾就没有;没有贡高我慢，地震就没有。贡高我慢有没有?有!我瞧不起那个人，这就是贡高。时时刻刻反省检点自己的过失，这个人就觉悟，真正反省。能够把自己的毛病在大众面前发露忏悔，这个了不起，这种现身说法是菩萨示现，凡夫做不到。这是声闻，谓闻佛声教，悟真谛理，所证声闻身也。底下「菩萨知诸众生心之所乐」，所乐就是喜欢学习、喜欢知识，我们现在一般讲，有强烈的求知的欲望，这就属於这一类的。

　　下面讲独觉身，第五「独觉身。出无佛之世，独宿孤峰，观物变化，无师自悟，所证独觉身也。」这是一类的众生，少数，不多，喜欢寂静，不喜欢热闹。他喜欢到深山人迹不到的地方，搭个小茅蓬在那里修行，人多了他就离开。中国古时候，这些人有，虽然出家，在寺庙里面，他不住寺庙，寺庙人太多，他在寺庙附近搭个小茅蓬，就住茅蓬，很多。在中国大陆四大名山，寺庙里头，附属寺庙的茅蓬总有好几十个。茅蓬与茅蓬之间都有距离，至少都一、二里路，都是喜欢清净的。茅蓬有一个人住的，有两个人住的，我们晓得虚云老和尚就是住茅蓬的，喜欢寂静。这些人多少都有一点定功，他能入定，那诸位想想，如果要不放下，你就入不了定。真的，万缘放下，什么都不操心，清净心，清净到一定的程度，三昧就现前，三昧就是定。定到一定的功夫就开智慧，这肯定的。近代得定功的还是有，开智慧的没听说，这个话倓虚法师说的，他是谛闲法师的学生，近代的大德。在我们这一代，像这样的人已经见不到，真的，我们看到很寒心，佛教是一代不如一代。居士当中，在台湾，诸位看到李炳南老居士，在家学佛能超过他的我们也没听说。这给我们一个什么样的警觉?这告诉我们，这个世间没有真正的高僧大德出现，没有真正大居士出现，这个世间灾难就多，世间人会过得很辛苦。我们有高度警觉的人，就是决定要离开六道轮回，决定要求生净土。我们这个愿望能不能达到，那在你自己，不在别人，你真肯舍，真肯放下，你就决定成就;你有留恋，你还放不下，这一生就不可靠。所以，这些问题不要问别人，好好问问自己，难舍能舍。声闻跟独觉是两个很好的对比，一个是好学，有强烈的求知欲，一个是愿意放下，找清净地方，人迹不到的，他在那边修行。「菩萨知诸众生心之所乐，即以独觉身作自身，亦作众生身，乃至虚空身也。」

　　下面第六，「菩萨身。菩萨，梵语具云菩提萨埵」，具是具足，由此可知，菩萨是简称，菩提我们取个菩，萨埵取个萨，尾音都省掉，中国人称菩萨，梵文称菩提萨埵。「华言觉有情」，菩提是觉的意思，萨埵是有情众生，合起来是觉悟的有情众生，跟一般人差别在此地，一般人迷惑、不觉。由此可知，菩萨肯定是清净平等觉，这就是菩萨，心地清净、平等，觉而不迷，这是大乘。这些人他们有大慈悲心，他们念念不舍一切苦难众生，总是想帮助众生。他们没有私心，平等心，也常常到这个世间来做种种示现，可是问题怎么样?问题是众生业障太重，迷惑颠倒，菩萨想帮帮不上，只能帮一点点，想多帮他一点，他就不能接受。这个事情我们从六祖惠能大师，从他这里看起，我们就有很深的感触。惠能大师二十四岁开悟，开悟就是一尊佛出世。五祖把衣钵传给他，他为什么不能够留在五祖道场继续弘法利生?五祖得这么样一个人，不在他之下，照常理讲，五祖应该做退居和尚，把他带起来。众生没有福报，这个寺院里大众不服，嫉妒、傲慢，不服，要把他赶走，这是人情佛事。五祖道场他也有个学生，神秀，没有开悟，情执很重，那是个广学多闻，也常常代五祖说法，代课，等於说五祖的助教。在那里时间久了，大家对他非常尊敬，跟他学习，都认为五祖传法应该传给他，怎么会传给一个不认识字的，樵夫，为什么传给他?不服。五祖知道，嫉妒障碍太严重，传法之后，劝他赶紧走，去逃避这个灾难。他躲在猎人队里面十五年，十五年之后，大家对他的不满逐渐淡化。我也想到，对他不满的还有年岁大的，可能都已经往生，作古了，不在了，他才能出来。如果要是大家都是个明白人、都是觉悟的人，你看在五祖会上听经那么多年，还有这种情绪，糟不糟糕!真正的人才不能够留下来。六祖是成就了，没有问题，但是对佛教造成损害很大，你看看十五年，这么好的人，他弘法的时间减少了十五年。他本来立刻就可以来弘法，给我们解决问题的，有这个能力，要隐藏十五年。那个时代比我们现代还强。

　　他到广州，现在的光孝寺，听印宗法师讲经，印宗法师讲《涅盘经》。外面正好旗杆上挂著幡，有两个听众，我们也不知道是出家是在家，在那里争论，一个说风动，一个说幡动，争论不休。他到旁边告诉这两个人，很谦虚、尊重这两个，非常尊重的告诉他，「不是风动，也不是幡动，仁者心动」。这句话说了之后，这两个人都服了，他讲得对。讲经完了之后，印宗法师下来看他们三个人，一听到他说这个话非常佩服，就问他：听说黄梅五祖把法传给惠能，这十几年来没听说消息，是不是你?印宗猜测，能大师就承认了。他说衣钵呢?衣钵展示出来给大家看。印宗了不起，印宗给他剃度，所以惠能大师的剃度师是印宗法师。印宗法师剃度之后，拜他做老师，所以印宗又是能大师的徒弟，这个太难得了，印宗法师把道场完全奉献给他。印宗成就了，能大师一生在他会下明心见性的四十三个人，印宗是其中之一。明心见性就是《华严经》圆教初住菩萨，他不但超越六道，他超越十法界。六祖会下超越十法界就是四十三个，四十三个法身大士，这在佛教史上空前绝后，过去没有，六祖一直到今天也没有。心量要大，我觉得印宗也是菩萨再来的，来示现的，一般人做不到。印宗在当时广东这一带，叫岭南，是第一大德，非常受人尊敬的。结果他拜惠能做老师，水涨船高，惠能一下变成印宗法师的师父，这还得了吗?所以这一举也等於说，惠能如果当时出来讲经弘法，他也需要十五年的功夫才能达到这个水平。印宗这一拜，就把他这十五年补起来，水涨船高，一下就抬举上来，这是值得后人学习的，可是后来没有这种智慧的人，这个对佛教贡献就非常大。所以，真正觉悟的人为不为自己?不为自己，为正法久住，为普度众生，这是菩萨。「谓菩萨於有情众生之中，既自觉悟，亦能觉他，有情所证菩萨身也。菩萨随彼心之所乐，即以自身现众生身，乃至虚空身也。」

　　第七，「如来身。谓乘如实道，来成正觉，为如来身也。」这是什么人?这惠能，惠能大师就示现这个身。这个根性很少，可是在惠能大师这一生法会里面显得太殊胜，他怎么会有四十三个这么多?这个佛法之殊胜，真是除了释迦牟尼佛，以后没有一个人有这么殊胜的现象，就在印度的这些祖师当中，祖祖相传，都不能跟能大师相比，太殊胜了。「菩萨随诸众生心之所乐，即以如来身作自身，亦作众生身，乃至虚空身也。」惠能大师一生的示现就是这一条。在其他宗派里，创教的始祖几乎都是法身菩萨来示现的，这是真的。可是学生里头明心见性不多，三、五个，六、七个，恐怕十个都不到。在教下叫大开圆解，在净土叫理一心不乱，虽然代代都有，人太少了，唯独能大师的殊胜，到现在没有人能超过。

　　下面第八，「智身」。智身是自性本具的智慧，就是世尊所说的一切众生皆有如来智慧，智身是说这个。「谓智慧圆明」，圆是圆满，明是遍照，「一切诸法皆能决了」，了是明了，决是决断，一点错误都没有，这是智慧身。智慧身都是用来广度众生的，所以佛法自始至终都离不开智慧，离开智慧就不是佛法。佛法终极的目标是开智慧，智慧怎么开的?智慧从禅定开的，你要记住，清净心生智慧，烦恼心不会生智慧。我们平常凡夫都是用的分别执著心，分别执著心生烦恼，生七情五欲、自私自利，搞这个东西，所以功夫不得力。不单讲功夫，听经也不会觉悟，不会听。有人听了二、三十年没觉悟，还算不错，二、三十年的薰习，慢慢他听懂了，这个现象现在人很多。所以佛教化众生，秘诀没有别的，就是叫你重复。可是现在人，真正能够受教不多，为什么?他没有耐心，学一样东西，听个一遍、二遍就不得了，我已经听过两遍了。跟古人比差远了，古人学多少遍?千遍，你看「读书千遍，其义自见」，这话真的，一点不骗人，你不相信可以试试看。一千遍你的心定了，你看千遍是什么?千遍是方法，那就是持戒，因戒得定，这一千遍你心就定了，定生智慧，不是戒定慧吗?哪有一遍、二遍，十遍、八遍就会了?那你上上根人，你不是凡人。

　　我常常跟诸位说，我是个中下根性的人，不是上上根人，为什么?我听东西至少是十遍，通常是三十遍。我不如人!人家一遍就会，我十遍才行，人家十遍，我要三十遍。我还没做到古人，古人那是千遍，那我早就成佛了，这是真的不是假的。可是我教人，我也是随便讲的，没想到他真干，我就遇到一个，胡小林居士。第一次见面在新加坡，他问我，学佛要怎么学法?他喜欢净土。我就教他念《无量寿经》，我跟他讲，你先把《无量寿经》念三千遍。我跟很多人讲过，人家都不听的，没想到他真干。他大概念了一年半，将近两年的时候，念到八百遍，他有悟处了，法喜充满，他打电话告诉我。真干!心清净了。学《弟子规》，落实《弟子规》，专读《无量寿经》，除《无量寿经》之外，他什么都不看，什么也不听，他说他是钝根，一门深入，长时薰修。他是老板，做生意，每天上午他是读经、念佛，上午不上班，也不接电话。跟他连系上午是找不到他的，他在办公室里面诵经、念佛，他下午才问问公司的事情。现在差不多将近三年，非常难得，这也是菩萨示现，不是凡人。教我们怎么成就?这个方法就能成就，智慧身，真的他开智慧。「菩萨随诸众生心之所乐，即以智身作自身，亦作众生身，乃至虚空身也。」

　　我们再看下面，「法身。法身者，谓所证无漏法界之体，而为法身也。」一般我们都知道佛有三身，什么是法身?肯定法界是一体。我们在《华严经》上读到，「一心一智慧，力无畏亦然」，不是以我们肉身是为身，遍法界虚空界是一个自体，谁?是自己，真的一点都没错。我们在这篇论文里面，第一段，大师告诉我们，宇宙的本体是自性清净圆明体，整个宇宙、生命都从它来的。第二段讲怎么来的?一念不觉，就起两个作用，第一个作用，宇宙现前，宇宙出现了，第二个作用，我出现了。所以讲依报、正报，正报是我，不是别人，别人是我的依报。我从哪里来的?我跟宇宙同时发生的，怎么来的?是自性清净圆明体里变现出来的，心现识变。可是变现出来之后，很不幸，我们迷了自性，以后就愈迷愈深。刚刚迷的时候，是实报土，以后分别心起来，分别心一起来你马上就掉下去，掉到四圣法界，十法界的四圣法界;再一起执著，又从四圣法界掉到六道轮回，这么回事情。所以遍法界虚空界是自己，一切诸佛如来菩萨是自己变现的，一切芸芸众生也是自己变现的。你要是把这个事情搞清楚、搞明白了，你回头是岸，你就证得法身。你喜欢那个人，是你自己变的，你讨厌那个人，还是你自己变的，就像作梦一样，梦中所有境界全是自性变的。一下醒来，我做了个梦，梦里面有讨厌的、有欢喜的，讨厌、欢喜都等於零，全是虚妄的，没有一样是真实的。整个宇宙是个梦境，梦幻泡影，一点都不错。所以这是法身。佛告诉我们，只要把妄想分别执著统统放下，妄想是起心动念，你就证得。「菩萨知诸众生心之所乐，即以法界身作自身，亦作众生身，乃至虚空身。」这是对什么?这是对实报土里四十一位法身大士，你要在这里面帮助这些菩萨破根本无明的习气，你就得现法身。

　　末后是虚空身，「虚空身。谓非众生国土」，这个非字是贯两桩事情，非众生世间，非国土世间，「诸有量身」，他没有这个身，「乃是无名无相之虚空身也」。这是什么?好像我们现在科学家所讲的，不同维次空间的生物，虚空身。他没有实质的身体，就是没有物质的身体。我们六道里头有没有?有，无色界天就是虚空身，色界天他有身体、有形相，无色界天没有。所以我们称无色界也叫做灵界，他只有灵魂，他没有身体。可是有些众生他喜欢这个境界，咱们中国老子就喜欢，老子说过，「吾有大患，为吾有身」，他说我最大的忧患是因为我有身体，没有身体多好。可见得他向往没有身体的境界，这个境界是无色界，确实这叫虚空身。「菩萨随彼心之所乐，即以虚空身作自身，亦作众生身，乃至法身也。」但是在无色界里面，通常他们不需要修行，他们也没有妄念，身心清净，得大自在，寿命也很长，这是经上给我们介绍的，这是虚空身。所以经上所讲的有，不是没有。

　　我们看论文，『如是十身，随举一身摄余九身』，这句话很重要，「一即是多，多即是一」，一身里头能现其他的九身。『故曰多身入一镜像观』，镜子里面现的像，镜像是两面镜子对照，里面的现相就非常之多，看不尽的，这种镜像。告诉你，相有、体没有，事有、理没有。所以这个现相，你可以欣赏，你不能执著，你不可以起心动念，起心动念错了，分别执著就更错了。你要像菩萨一样，真正觉悟，不起心、不动念，而受用这种微妙不思议的境界。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第一0六集)

　　2009/9/17　　台湾　　档名：12-047-0106

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第二十二页，第二行，我们从第一句看起：

　　【如是十身。随举一身摄余九身。故曰多身入一镜像观。如一身有十身互作。一一毛孔。一一身分。一一支节中。皆有十身互作。】

　　这个地方要注意的，就是『多身入一』的境界。这个境界微细到什么程度?在正报，完全从我们身上讲，每一个『毛孔』、每一个『身分』、每一个『支节』统统都有，这是不思议的境界。如果从依报上说，每粒微尘，用现在科学说，每个基本的粒子，它是构成整个宇宙的物质现象。『十身互作』的这个功用遍法界虚空界，这个物质现象里面包含著虚空，虚空也是物质现象。我们从这个地方稍稍能够体会诸佛如来在哪里，难怪明心见性的人常说，「头头是道，左右逢源」。有没有说到真正贴切处?没有。如果要把事实真相说出来，别人不懂。这两句话还行，一般人还都能接受，头头是道，左右逢源。用现在，现在科学发达，一般人都懂得一些科学常识，每个基本粒子、每个毛孔全都是，比头头是道，左右逢源，更亲切、更进一步，这是事实真相。所以，我们这个身哪有生灭!明白这个道理，就是我们现在在《华严经》上学到了解悟，下面，解了以后，信解，解了以后要行证，我们要去做。行是什么?行就是放下，证就是此地讲的六观，看破这是证，行证才得到真实的受用。

　　我们在这个世间，古往今来一切众生，我想都有一个共同的问题，就是没有安全感。诸位想想，无论你有多大的财富，无论你有多么高的地位，没有安全感。我们人间如是，天上怎么样?人同此心，心同此理，我相信忉利天的玉皇大帝大概也没有安全感。再往上去，大梵天王、摩醯首罗天王，他有没有安全感?没有。为什么?他没有超越六道轮回，肯定没有安全感。我们很幸运，诸佛如来把宇宙人生的奥秘为我们揭穿了，我们要是真听懂，有没有安全感?有。安全感是个妄念，放下就是，哪有什么安全不安全!为什么?我们从来就没有生过。从来没有生，怎么会有灭!心就踏实。踏实之后那就跟诸佛菩萨一样随缘消业，这在我们现前做的随缘消业，观念当中是没有明天。你想明天是打妄想，明天还没到，昨天已经过去了，别想它，永远不会回来。所以我们活在哪里?安全感是活在当下，我现在很安全。活在当下多久?再告诉诸位，就在当下一个小时，这一个小时很安全，下个小时还没到，别去想它;再给你说真的，五分钟;再给你说真的，一分钟。这什么?这叫会过日子，这就是佛菩萨的生活。佛菩萨不会想一秒钟之前、一秒钟之后，不想，就活在当下，这叫华严境界。

　　如果我们自己感觉业障深重，我们当下这一念阿弥陀佛，万德洪名。我们现在明白，很清楚，十方三世无量无边诸佛如来修行证果，到最后总结就是一句阿弥陀佛。隋唐时代的古大德，那都不是普通人，有修有证，为我们说明，佛号展开就是《无量寿经》，《无量寿经》展开就是《大方广佛华严经》，《华严经》展开就是一切诸佛所说的一切法，归纳起来，一句佛号。所以这句佛号，你常念这句佛号，把十方三世所说的一切经教统统都念完了，都不离开这一句名号，你说这多殊胜。什么样的经法消不了的业障，这句佛号能消。佛号到底起多大作用?最重要的还是你的心，你的心信解到什么程度，它就起什么程度的作用;你要不信它，念了不起作用。你有一分信心就起一分作用，你有十分信心就起十分作用，这是真理!我们一定要相信，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，那是应该要放下，这句佛号是万德洪名，是自性的德号，我们要把它念起来，这就对了。这地方说的是「一一毛孔、一一身分、一一支节中，皆有十身互作」，这话说得妙不可言。下面给我们举例：

　　【或以眼处作耳处佛事。】

　　这是眼根、耳根。眼本来是看的，耳本来是听的，现在怎么样?我们用眼来作耳，耳是听，我现在用眼睛听。『佛事』，「佛」是觉察。我用眼根来听行不行?行，六根互用。这就是讲十身互作，举个例子，举六根互用。

　　【或以耳处作眼处佛事。】

　　耳是听的，眼是看的，我不用眼睛看，用耳看行不行?行，耳也会看。这个事情，你想想江本博士的实验就明白了。那是水，它又没有耳，它也没有眼，它为什么能看、能听，还能懂人的意思?能懂人的意思，在一般讲是第六识跟第七识，是意识跟意根。水有意识跟意根吗?为什么它能看、能听?水都能够作眼处佛事、耳处佛事，何况我们这六根!非常明显的证明，那是真的，不是假的。下面：

　　【鼻舌身意亦复如是。何以故。证此大止妙观法力加持。得如是故。】

　　只要你证得。『大止』，前面讲的五止;『妙观』是这段我们学习的六观，你只要把这个能做到，你就能六根互用，你就能十身互作，我们世间人讲的神通广大，不可思议，这是什么?是我们自性的本能。惠能大师见性的时候说得很清楚，「何期自性，本自具足」，就是讲这个事情。我们自性里头本来是这个样子，现在能力丧失掉，为什么丧失掉?因为你起了烦恼，妄想分别执著把我们的智慧德能障碍住，并没有丢掉，只是障碍。我们只要把这些障碍除掉、放下，我们自性里面智慧德能就现前、就恢复，一点都不稀奇。真正听懂、解悟了，我们就得到心安。古人一句话讲得很好，「理得心安」，这个道理你得到了，所以你心安;换句话说，心为什么会不安?这个道理没有搞清楚。宇宙从哪里来的?我从哪里来的?为什么会有六道?为什么会有生死?为什么会有这么多灾难?理搞清楚之后，问题解决了。

　　「山河大地，草木竹苇，无情之物，皆是吾等有情之类身行造作之应现」。这是《华严经》上讲的，我们这个论文上第二段讲的，这不是假的，它从哪里来的，说明了。「亦是随人之伦情成相」，这个伦是五伦，情是情识，也是随我们起心动念、言语造作成的现相。山的相、水的相、河川的相、大海的相，怎么成的?自性里本具是因，人伦之情识，情识就是分别执著，那是缘，因缘具足果报就现前，山河大地是这么成就的。所以它有见闻觉知，它有受想行识，它有眼耳鼻舌，我们见不到，我们只看到这身相，山，山的身相，海，海的身相，我们只看到这个;哪个地方是它的眼睛、哪里是它耳朵，我们看不到。现在我们知道了，为什么?一一毛孔、一一身分里面都有眼耳鼻舌身。我们的一毛孔，一毛端、一粒尘沙，水是一个分子，分子再分析就是原子。水的组成，学过化学的都知道，它是原子、电子组成的，所有一切万物都不例外，全是这个现象。为什么这个样子不一样?波动的频率不一样，所以它现的相不一样。但是这个相里面的性、里面的识完全相同，弥勒菩萨给我们讲「念念成形，形皆有识」，讲得这么清楚，山河大地、树木花草统统都有，你怎么能说它没有!所以它也是随人之伦情成相，「而成姿百态」。底下的话重要，「人心淳厚，必感得大地稳固，山河秀丽，五谷丰饱」，这举个例子。所以《地藏经》上讲这个大地，坚牢地神，你看这里讲大地稳固，《地藏经》上讲坚牢，人心淳厚才变成这个样子。「人观之可悦心」，我们看到心里生欢喜心。我们吃五谷杂粮，「食之可卫体」，养我们的身体，卫生。「互为生养，彼此感应」，我们要真正能够关爱花草树木，要照顾它;要关怀山河大地，也要善意去照顾它，不能随意破坏，这就是互为生养。对人、对动物、对植物、对矿物，山河大地，对自然现象，都要知道互为生养，彼此感应，它能够感应我们，我们也能感应它。「真诚供养，此是正道」，我们要懂得这个道理，就能够化解灾难;如果不懂这个道理，反其道而行，那麻烦大了。

　　「若人逆伦而行」，不孝父母，不敬尊长，不爱弟兄，不信朋友，这麻烦大了，你完全跟大自然的法则相违背。我们中国古人讲的，五伦五常、四维八德，这是顺著人伦，这是正道，这是天清地宁，山河秀丽，美不胜收，这才叫幸福美满的人生。如果是逆伦，麻烦大了，现在的社会逆伦，「不尽本职」，我们做个人，人的本职是什么?人的本职就是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，这是人的本职，我们今天做的是不忠不孝、不仁不义。「视圣贤之教而不顾，恣意放纵」，这是现在开放，你感得的大地，这里告诉你，「亦感得大地不稳」，不稳怎么样?大地会沉到海底去。这种事情我们不知道，科学家找到了根据，在研究地质学发现，地球这个大陆的板块有没有整个沉到海底?有，有许多人都知道。科学家给我们的信息，说这个地球在五万年到六万年之前，地球上那个时候科学技术的发展比现在还高。他们那个时候用的能源是从太空当中取得的，所以很干净，没有噪音、没有染污，飞机、汽车在路上没有声音的，速度比我们现在还快。科学发展到极处，人把伦理道德抛弃掉，也不再相信宗教，结果是怎么?结果大陆整个沉下去，沉下去这个地方就是现在的大西洋。为什么叫大西洋?以前那个地方是大西国，大西国整个沉到海底下去了。有预言家告诉我们，大西国将来还会浮起来，就是大西洋还会浮起来。可是大西国浮起来的时候，现在的美洲跟欧洲要沉下去。听说大西国浮起来是好事情，可是听说美洲跟欧洲要沉下去就又害怕了，希望它还是别冒起来好。可是有这个迹象，海底渐渐往上升，潜水的人员到海底里面去探测，确实有几万年前大西国的遗址，那里面还看到些东西。

　　假如我们人真是逆伦而行，不尽本分，不再相信圣贤的教诲，我们是一意专横，恐怕我们现在住的大陆会像大西国一样沉到海底。这就是什么?这就是大地不稳。有没有可能?很有可能，科学家警告我们，确实有可能。现在大地不稳，你要记住，为什么不稳?就是我们逆伦而行。我们怎么挽救?人心淳厚问题就解决了，大地的密度它就变成坚固。可见得消灾免难，化解地球上所讲的自然灾害，有方法、有理论依据，不是做不到的。我们东方要把圣贤的教诲找回来，西方要把宗教里面圣人的教诲也得找回来，这个世界就有救。要不然像现前这个样子，再继续下去就不得了!大地不稳，接著就「山河崩塌，五谷无收」。五谷无收是什么?现在大家也许都晓得，提出来「粮食危机」，五谷无收，粮食危机就现前，人没得吃了。

　　「人深陷其中，求出无期，同覆俱亡。此乃邪行，思之，应悔其前过。行使人之天职，方化末劫浩荡，不愧为万物之灵的称誉」。这段话多重要!跟我们所学习的这部论相应。贤首国师在这里讲的就这个事情，贤首国师是根据释迦牟尼佛《华严经》上说的。现在科学家给我们做印证，灾难有没有?有，为什么有?地球上的居民心行不善所造成的。我们佛门做这些护国息灾法会有没有益处?不能说没有，也不能说真有。这话怎么说?看做法会的人。做法会的哪些人?所有参与的人。不是一个主法的法师，所有参与的人诚心诚意做这个法会，法会里面那些经论教诲真的懂得，真的依教奉行，真的忏悔，改过自新，断恶修善，那这个法会功德殊胜。他真回头!从不善回到纯净纯善，那山河大地又美好了，大地又坚牢了，不再不稳固，使这个世间风调雨顺，五谷丰满，人民安乐，什么灾难都没有。所以都在人心!化解灾难就是让大家都明白事实真相，劝导大家都回头，一百个人当中有一个回头，灾难就能化解，这一个人修福，那九十九个人沾光。希望明白这个道理，这就是「证此大止妙观，法力加持，得如是故」。下面引经说：

　　【经云。或以多身作一身。或以一身作多身。或以一身入多身。或以多身入一身。非一身没多身生。非多身没一身生。皆由深定力。故得有如是。或以异境入定同境起。或以同境入定异境起。或以一身入定多身起。或以多身入定一身起。故曰多身入一镜像观也。】

　　这些话我们把它总结来说，就是《华严经》上常讲的「一即是多，多即是一，一多不二」。一，这里讲的是『一身』，我们讲现前这个身体也行。其实如果你要知道、明白这个道理的话，「一身」讲得很微细，就像前面给我们讲的一一毛孔，我们这身上有多少毛孔?要在物质现象里面，依报里面讲一一微尘，你知道这个世界有多少微尘?这个世界有多少微尘?我们这个身体里面有多少细胞?每个细胞、每粒微尘，现在我们知道，它包含著有遍法界虚空界里面的能量，除能量之外，它还包含著圆满的信息。信息是什么?阿赖耶。能量是什么?能量是波动，有了波动就生物质现象。所以一一毛孔、一一微尘里头含的是圆满的，不是部分，全体。我们身如是，外面环境亦如是，所以我们起心动念影响它们，它们的反应也影响我们，这就是互作。此地讲的十身互作，十身，十它是代表词，它不是数目字，代表圆满、代表究竟。所以佛在《华严经》上说，这个境界是不思议境界，是自己性德圆满的显现，本来就是这样的。我们众生是迷而不觉，诸佛菩萨障碍放下了，觉而不迷。迷而不觉的人很辛苦，这辛苦全是假的不是真的，虚妄的，就像做恶梦一样，在梦中吓死了，醒过来之后，幸亏是假的不是真的。佛知道我们六道是个梦，十法界也是个梦，十法界跟六道合起来讲，六道是梦中之梦，不是真的，但是被吓得很可怜，所以佛也很慈悲，赶快帮助你醒过来。诸佛菩萨应化在世间，就是这么回事情，帮助我们省悟过来。省悟过来叫佛，迷的时候叫凡夫，所以迷悟不二，迷的时候是你，悟的时候还是你。

　　这个地方有一句话很重要，就是『皆由深定力，故得有如是』。佛门里面的修行，有八万四千法门，有无量法门，修什么?全是修定。这诸位一定要知道，绝对不是说禅宗是修禅定的，那你就搞错了。只要是佛法，统统都是修定，戒定慧!慧开了就成佛，就觉悟了，不迷了，就成佛了。慧是怎么开的?从定开的，心定了智慧就现前。智慧是本有的，而定也是本有的，惠能大师讲得好，「何期自性，本无动摇」。本无动摇就是自性本定，大乘教里佛常讲，「那伽常在定，无有不定时」，本来是定，现在你为什么不定?现在你身边有一些扰乱的人，叫你定不下来。这扰乱是什么?是妄想、是分别、是执著，这三大类，这三个头，它底下还有些干部，叫喽罗，那是什么?那是自私自利、贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘，这个东西一天到晚扰乱你，让你感觉到烦乱不堪，你的定不见了，慧没有了。所以你一定要晓得这些东西是假的，我们生生世世出不了六道轮回，就是被这一群小人障碍住，你还把它当好朋友，你真叫认错了人。今天搞明白了，就要下一个决心，跟它们断绝往来，不再受干扰，你的心就定下来了。

　　佛菩萨慈悲，叫我们去找阿弥陀佛，只认定这一个目标，念念不离开阿弥陀佛。需要多久你才能成功?照经上讲的话，一天就行。《弥陀经》上说，「若一日、若二日、若三日到若七日」，那个七不是数字，七是圆满的，不定哪一天，就是你一直功夫用下去，一定会达到圆满。根利的人一天、二天、三天，那根真利，真有，不是没有，我们在《净土圣贤录》里看到宋朝莹珂法师，三天!三天念佛成就的不止他一个。这是一个很著名的代表人物，因为什么?他虽然出家了，他不守戒律、不守清规，是一个不善的出家人。他有一个好处，这救了他的，什么好处?他相信因果报应。所以他自己常常反省，出家之后不守清规造了很多罪业，破戒了，照《戒经》里面讲，他将来决定堕阿鼻地狱。想到这桩事情他就害怕，地狱进去很容易，出来可难!畏地狱苦，这样才发一个勇猛心，求道场里面的同参道友帮助他，怎么能够让他不堕地狱。就有同学送他一本《往生传》给他看，他看到这本《往生传》非常感动，每看一个人都痛哭流涕，人家到极乐世界去作佛了，我还在这里造罪业。忏悔的心生出来了，这个好!所以他就发了一个愿，把自己关在一个寮房里面念阿弥陀佛，一心专念，不吃饭、不睡觉，真干!三天，把阿弥陀佛念来了，阿弥陀佛真的现身在他面前。告诉他：你的阳寿还有十年，你好好的修行，到你寿命到的时候我来接引你到极乐世界。阿弥陀佛送消息给他，他一听之后觉得有问题，有什么问题?他跟阿弥陀佛讲，我的劣根性很重，禁不起诱惑，外面的财色名食睡一诱惑我，我又造罪了，那我还能去得了吗?这样我十年寿命不要了，我现在就跟你去。提出这个要求，阿弥陀佛同意，他说：好，你十年寿命既然不要，我三天之后来接引你。他很开心，三天之后，佛不会讲假话。欢欢喜喜的把寮房门打开，告诉寺庙里的大众：我见到阿弥陀佛了，三天之后佛来接引我往生。寺庙里的人听了他这个话半信半疑，你这种无恶不作的人怎么念了三天，佛就接引你?好在这三天时间不长，看三天之后你往不往生。到第三天，他要求寺庙大众念佛送他往生。大众当然也欢喜，我们来给你助念。念到一刻钟，这时间不长，莹珂法师告诉大家：阿弥陀佛来了，我看到了，向大众告假，我先走了。他真往生，你看，没生病，真走了。这写在《净土圣贤录》里、《往生传》里，决定不是假的。

　　一般人念佛，绝大多数大概是三年，三年的时间不长，只要你放得下，你一心专念。这个法门，善导大师讲得好，万修万人去，我们为什么不干?为什么不肯放下?这个机会太难遇到!所以这个世间无论什么事情都不是重要的，对一个真正学佛的人来说，应当放下，求生净土。不要再搞六道轮回的游戏，这游戏不好玩，你已经玩了很长的时间，还没有玩够吗?要是真正想到玩够了，不想再玩，想出去了，你紧紧把阿弥陀佛抱住，决定得生，阿弥陀佛帮助你生极乐。生到西方极乐世界，给诸位说，就算是凡圣同居土下下品往生，你的智慧德能、神通道力，跟《华严经》上讲的一样，十身互用。你就有这个本事，你就可以能展现在十法界，众生有感你就有应，这一点都不假。你才到极乐世界，你的无明烦恼还没破，习气还很多，为什么你就有这个能力?实际上这不是你自性的本能，是阿弥陀佛智慧威神加持你的。你表现出来的智慧德能跟诸佛如来几乎是没有差别，这是西方极乐世界无比殊胜之处，诸位细读《无量寿经》，你就明白了。现前身体还在，真正悟入这个境界，能不能藉这个身体来帮助苦难众生?行。你在这个世间就好像变了一个人的样子，你不是从前那个样子，你完全变了。从前是什么?从前你自私自利，你贪瞋痴慢，你搞五欲六尘，你搞是非人我，现在完全没有了。现在像什么?像《华严经》的善财童子一样。善财童子真的证果，真的成佛了，没离开这个世间，给大家表演做样子，显现正道给大家看。这个正是邪正的正，显现正道。五十三参，五十三参里面的五十三位善知识，你细心去看，男女老少、各行各业，其实就是我们面对的社会。我们从早晨起来到晚上睡觉，一天所接触的各行各业、男女老少，那就是善财童子参访的善知识。你看善财怎样接待，你就开智慧，你就知道行菩萨道。可是善财到最后，第五十三参，普贤菩萨十大愿王导归极乐，自己终极的目标是极乐世界，是亲近阿弥陀佛，最好的榜样，我们应当效法才对。『多身入一镜像观也』，这句话是总结这一段。「多身」就是我们的念多，我们想得太多，一个念头是一个相，具足色相也具足心相。我们接著再看下面第六段：

　　【六者。主伴互现帝网观。】

　　下面有解释：

　　【谓以自为主。】

　　自己是『主』。

　　【望他为伴。】

　　其他的人统统是『伴』。「主」是正报，「伴」是依报。依报就是我们的生活环境，生活环境里有人事环境，所以它不是我，它是我的环境，生活环境。佛法里面讲的主伴，主是一个，这一个不是专一，不是独一，这一是什么?一是任一，好!如果在你，你是主，我们都变成你的伴，主伴圆融，主伴无碍，主伴不二，所以佛法是包容的。在我们这个世界这一会，释迦牟尼佛是主，释迦牟尼佛到极乐世界他就是伴，极乐世界主是阿弥陀佛。阿弥陀佛到我们这个世界来他也是伴，他不是主，这个世界主，教化主是释迦牟尼佛。就好像学校，主是校长，伴是教员，这个学校的校长是释迦牟尼佛，阿弥陀佛能不能到这个学校来?能，可以聘请他做教授，他来上课。极乐世界阿弥陀佛是主，也可以聘请释迦牟尼佛、聘请药师如来在那边上课。佛家讲主伴是这个意思。我们要再问，我们佛教是主，其他宗教是伴，我们佛教里面能不能请其他宗教来讲经说法?可以。为什么不敢去请?如果真正都开悟了一定要请，没开悟暂时不要请。没开悟是什么?各说各话，那就是祖师们常讲的，「宁动千江水，不动道人心」，一门深入，没开悟。开悟之后就圆融了，开悟之后处处为别人想，这批人是学佛的，你要跟他讲基督教，那不就把他破坏了?如果基督教牧师真正开悟了，他到佛门里面讲什么?他讲佛，赞叹佛，学佛好。那就对了，那我们信心增加，你看基督教都劝我们学佛。这是我们佛门讲的，「若要佛法兴，唯有僧赞僧」，互相赞叹，佛法就兴旺;互相排斥，佛法就衰。

　　我们佛门学经教的法师都懂这个规矩，老师教过。我们佛门宗派很多，我们是净土宗，禅宗请我们去讲开示，我去。一九七七年，三十年前，我第一次到香港讲《楞严经》。香港的圣一法师，禅宗的，邀请我到他禅堂讲开示。我进入他的禅堂，很有规矩，四十多个参禅的人，每天坐香完全照禅堂的规矩。我到那里讲什么?《六祖坛经》里面选一段，《永嘉禅宗集》里头选几句，赞叹禅宗，赞叹圣一法师，赞叹大众，他们才有信心。如果我要到那里去讲净土宗，禅难，不容易得定、开智慧，还是念佛好，那不就把人家几十年修行的道场扰乱了吗?那叫外行，那种人不能够请。真正受过正规教学的，老师都教导你，你到哪个道场要问他学的是哪个法门，赞叹这个法门，让大众对老师有信心，对法门有信心，对同学有信心，鼓励他，这是对的。没有受过这些训练他不知道，只知道自己的好，别人都不如我，这个糟了，这就坏了，他不晓得法门平等、无有高下。法门平等，无有高下，延伸到一切宗教，都是平等的。这个规矩不能不懂，你懂得这个规矩，人人对你真的尊敬，听到你讲开示，哪个宗派都欢迎你去讲。为什么?你帮助他们的信徒对於他们所修学的坚定信心，这多重要!不可以破坏人家道场，破坏人家道场造罪业;帮助这个道场的人对这个道业产生信心，这是功德，这是好事情。所以主伴一定要搞清楚。

　　【或以一法为主。一切法为伴。】

　　《华严》为主，其他的一切经都是伴;《无量寿经》为主，《华严经》也是伴;《法华经》为主，《无量寿经》也是伴，主只有一个，伴有许多。

　　【或以一身为主。一切身为伴。随举一法即主伴齐收。重重无尽。此表法性重重影现。一切事中皆悉无尽。亦是悲智重重无尽也。】

　　这是讲主伴互现，教我们在这里面体会法界重重无尽观。这些都在我们日常生活当中，我们如果学会了，就能把这个世界变成极乐世界，就能把这个社会变成华藏世界。人与人之中所有一切冲突都化解了，不但冲突没有，我们常讲对立没有了，主伴是多么亲密，而且互为主伴。所以不是主永远是主、伴永远是伴，不是，位置常常在换，个个都是主，个个都是伴，这是佛法里面讲的平等法界。肯定在这里面学会什么?学会谦虚，谦虚是性德;学会尊敬，对於每个人都尊敬，每个法门都尊敬，每桩事物都尊敬。佛门里面的忏仪，修忏悔法的时候，你看第一句话说「一切恭敬，一心顶礼」，那个一切包的范围太大了。我们要问基督教有没有包括在里头?包括在里头，那要不要尊敬?印度教有没有包括在里头?包括在里头。犹太教有没有包括在里头?包括在里头。遍法界虚空界一法都不漏，一切恭敬!天主教的《玫瑰经》一共有五段，是他们的早晚课。我过去在新加坡讲过这部经，还做成光碟，在很多天主教里面流通。第一段就是讲圣母玛利亚的谦卑，对上主的恭敬，跟佛法讲的没有两样。他那个上主是讲上帝，我们佛门里头没有讲上主。上帝是什么?造物主。我们佛法里面有讲造物的，造物主是谁?是真如自性。名称不一样，是一个意思，对上主的尊敬就是佛门对法性的尊敬、对自性的尊敬。佛门的自性称什么?究竟圆满佛。究竟圆满佛是自性，谁的自性?每个人都有自性。自性清净圆明体是一个，没有两个，我们这篇论文第一段就是「显一体」，宇宙万有的本体。这是哲学的名词，是一个，在宗教里面称上帝、称神;在佛门里面称自性、称法性，名称不一样;我们中国古圣先贤称本性，人之初，性本善，所以没有矛盾，没有冲突。冲突、矛盾是什么?迷了自性，那些宗教徒也迷了上帝，认为上帝只有他家的，别人家没上帝，这麻烦才出来。没想到我们的上帝也是他们的上帝，是一个上帝，哪来的冲突!是我们的小心量产生的误会，从误会当中发生这么多矛盾。其实明白了，什么问题都解决了。

　　底下这句话讲得太好了，『随举一法，即主伴齐收，重重无尽』。这句话讲得好!我们如果是真的参透了，这句话你要是能够应用在日常生活当中，待人接物之处，你的人缘就好，你什么障碍都没有，你所接触的没有一个人不欢喜。中国人在五伦里面有主伴，主就是君，伴就是臣，君臣有义，这五伦里头第二句。第一句父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，这是正道，人能够守住正道，天清地宁，大地坚牢稳固，不会出问题，什么灾难也没有，风调雨顺，山川秀丽，美不胜收。接著说『此表法性重重影现』，这给你讲理，给你讲事实真相。重重无尽的，这无比庄严的现象是性德法尔如是，它本来就是这样的。这个事情很难懂。早年华严宗的，应当也是贤首国师，讲《华严经》重重无尽的境界，当时帝王在听经，听了有疑惑，听不懂，重重无尽是什么意思?为什么会重重无尽?大师请皇上建一个八角亭，就是现在科学家做实验室，做实验给他看，他就明白了。建个亭子，皇宫空地上建个亭子，很快就建好了。请皇上在这个亭子，亭子八面，每一面放一个镜子，大的镜子，那时候不是玻璃，铜镜，放一面镜子。上面也放一面镜子，下面也铺一个镜子，十面，十面镜子，请皇上在亭子中心站一站，四面看一看。皇上一看，他就笑起来，重重无尽我明白了。有没有理由?没有理由，镜子照镜子，你一看到，你人多少?看不尽!你说你多少?看不尽。大师告诉皇上，华严境界就像这样。所以这法师聪明，真的在必要的时候要做实验，大家就相信了。

　　可是经里面讲得很细，这是从这个比喻，比喻只能比喻彷佛，没有办法比喻得恰到好处，那是做不到的。为什么?因为经上讲的一毛孔、一微尘里头，有遍法界虚空界的能量跟物质，这我们想想能想得到。可是重重无尽就没法子，这微尘里面有世界，世界并没有缩小，微尘也没有放大，微尘里头真的有世界。这是什么原因?是自性里头没有大小，自性里面没有对立、没有相对的，所以它没有远近。没有远近就是没有空间，没有先后就是没有时间，所以我们佛法里头讲时间、空间都不是真的，这跟现代科学发现，时间、空间是假的，不是真的。所以时间、空间在大乘里面是列入不相应行法，不相应行法我们现在的名词叫抽象概念，它不是真的，它不是事实，但是你不能说它没有。如果你要是执著，它起作用，你不执著、不分别，它不起作用;你只要有执著分别，它起作用。微尘里面有世界，那个微尘里面的世界又有微尘，这微尘里头又有世界，重重无尽是这个意思。这个今天科学家没想到，我们一般人也想不到，微尘里头还有，就像两面镜子照，显出来了，两面镜子是什么?镜子里头还有镜子，你看到了，镜子里头还有镜子，那个镜子又照这边镜子，再看，镜子里头还有镜子，看不尽。所以在物质现象里面有相似的境界出现，两面镜子对照能看见。贤首国师造一个亭子，用十面镜子，显示出『主伴互现帝网观』。下面举一个例子，《华严经》的例子：

　　【如善财童子。从只桓林中】

　　就是只树给孤独园。

　　【渐次南行。】

　　这个「南」不是东南西北，善财童子参访都到南方，文殊菩萨指示的南方，南是表法，南方表光明。你看中国五行，南方属火，火是光明的;北方是水，水是阴暗的;东方是木，西方是金，当中是土。所以什么是南方?光明的那一方叫南方。这个光明是什么?那个地方有智慧的人，有善知识、有好老师，他在那里教化众生。哪个地方有好老师，那个地方就叫南方，诸位要懂得这个意思。就是你到那里可以学到智慧，所以善知识全在南方。你这要懂得，善知识不管在哪一方，只要有善知识在那里讲经说法教学，那个地方就叫南方。不要误会这是东南西北的南，那就搞错了，它是表法的。『渐次南行』。

　　【至毗卢遮那庄严大楼阁前。】

　　『毗卢遮那』是法身佛，统是表法的。「毗卢遮那」是梵语，它的意思是遍一切处。法身没有现相，法身不是物质，没有物质现象也没有精神现象，在我们净土宗称它作常寂光，就是自性清净圆明体，它就叫毗卢遮那，无处不在、无时不在，它永远清净、永远不动。它虽然不是物质也不是精神，它能现物质、精神，它能现，现了之后它会变，变不是它的事情，它只管能现，不管能变。变是怎么变出来的?是你的妄想分别变出来的，你有妄想分别执著，它就会变，没有妄想分别执著，它就不会变。现，不变，那叫什么?现，不变，叫一真法界。诸佛菩萨的实报庄严土不变，为什么?他没有分别、没有执著。西方极乐世界无量寿，那个地方树木花草是四季常春，它没有四季，树叶永远不凋谢。为什么?因为那个地方的人没有分别、没有执著，人无量寿，树木花草、山河大地统统无量寿，它跟著人心变。为什么会产生变化?如果他起了分别这个念头，就产生变化，从分别再起执著，那个变化就大，就太大!所以大乘教里佛常讲，「一切法从心想生」，这是从变。十法界六道里面的一切法千变万化，为什么会有这个现象?是你的心想变现出来的。这里面的状况非常复杂，佛告诉我们有共业、有别业，别中有共，共中有别;共中有不共，别中有不别。

　　总的来说，「凡所有相，皆是虚妄」，不管怎么变，你都没有办法掌握。我们对於一切万法暂时放下，先观察自己，如果真正能掌握，真正能控制，能不能把我们的年龄控制在十八岁?你有没有这个本事?你有这个本事，佛都来拜你做老师，佛没有办法，你有办法，那还得了!你能不能控制你不老、不生病、不死?办不到。可是佛又说，佛真能办到，真的不老、不病、不死。那是什么?那是自性。自性是真的，永恒不变，相是假的，为什么是假的?它会变。所以佛法里真假的定义很简单，永恒不变是真的，凡是会变的都是假的。动物有生老病死，会变，假的;植物有生住异灭，也是假的;矿物，山河大地有成住坏空，也是假的。宇宙的成住坏空，我们如果在天文望远镜里面，几乎天天都能看到，看到什么?新的星出现了，这个地方本来没有星，豁然那一天你看到这个地方多了一颗星，新的星出现了;原来这个地方有星，爆炸了，爆炸之后没有了，就灭了。所以世界，世界是讲星球、星系，有成住坏空，那不是真的，真的是永恒不变。只有自性，能现的自性，我们第一段所说的自性清净圆明体，这个永恒不变，所以它是真的，除它之外找不到第二个真东西。所以宗教里面讲真神只有一个，他是永生的，他没有生灭，岂不就是讲的自性!

　　『毗卢遮那庄严大楼阁前』，这个大楼阁就是华藏世界，就是如来的实报庄严土，它现相了。自性没有相的，一念不觉而有无明，无明不觉生三细，就是把自性清净心变成了阿赖耶。阿赖耶是真妄和合，大楼阁就是阿赖耶。阿赖耶的三细相，第一个是业相，业相就是无明，就是一念不觉，叫做业相，起业了;业是作用，起两种作用。第二个叫转相，转相就是见闻觉知，转相;由转相立刻就发生境界相，境界相是物质。转相是精神现象，见闻觉知，从转相产生物质现象，境界相。这是阿赖耶的三细相。在《华严经》上，用弥勒菩萨的楼阁表阿赖耶的三细相。这就是说明善财童子修行的功夫已经到了见到阿赖耶，这是什么位次?等觉菩萨。八地菩萨就知道阿赖耶的信息，九地、十地、十一地，十一地是等觉，弥勒菩萨代表等觉。

　　【暂时歛念。】

　　他到这个时候暂时把心定下来，『敛念』就是定下来，念头放下，一心恭敬，这个放下是恭敬的意思。

　　【白弥勒菩萨言。唯愿大圣开楼阁门令我得入。】

　　向弥勒菩萨请求。弥勒菩萨是『大圣』，当来下生弥勒佛，请他开楼阁门，让善财进去。

　　【弥勒弹指其门即开。善财入已还闭如故。】

　　这门是自动门。弥勒菩萨一弹指，像电动门一样，一弹指，他不需要用机器，弹指就行，门自然就开了;人进去之后，门自动就关起来。我们现在还很多机器设备，太麻烦了，人家什么都不要。所以我过去讲经常常鼓励在美国研究科学的，学科学要到极乐世界跟阿弥陀佛学，大科学家!是宇宙级的，最高明的科学家。

　　【见楼阁中有百千楼阁。一一楼阁前各有弥勒菩萨。一一弥勒菩萨前各有善财童子。】

　　这是什么境界?「主伴互现帝网观」。真的不是假的。我们要再问，这些楼阁当中有没有娑婆世界?有没有我们地球?有没有台湾高雄市?有，重重无尽。有没有我们自己?有，怎么会没有?要是没有，信息成问题了。记住，一一毛孔当中现这个境界，一一微尘里头现这个境界，这才叫诸法实相。我们要是真正都通达明了，做人要不做一个好样子行吗?要是做一桩坏事，丢人丢到遍虚空遍法界里面去了，不只你现前，十方诸佛如来全看见了，你还好意思吗?所以明白人起心动念、言语造作，一定很守规矩，做个好样子，不能叫人看笑话，不能丢人，自自然然他就规矩了，不需要人劝告。为什么?因为你本来是佛，你得像个佛样子。佛示现在十法界，无论示现什么身分，都是这个身分里面的好样子，示现在人中，好人，人的榜样;示现在天道，天中的榜样。前面我们读过，示现为花草树木，也是花草树木里的好样子。这个道理要懂、要明白，然后才知道我们应该怎样学佛。『楼阁中有百千楼阁』，实在讲就是无量无边、无有穷尽，一一楼阁前都有弥勒菩萨，一一弥勒菩萨前都有善财童子。

　　【一一善财童子皆悉合掌在弥勒前。】

　　这是表什么?

　　【以表法界重重。】

　　用这个来表法。

　　【犹如帝网无尽也。】

　　佛经里面常常有『帝网』这个名词，这个「帝」就是忉利天主，我们中国人称他作玉皇大帝，有不少宗教里面称他为上帝。帝释天的宫殿，宫殿上面有罗网，装饰品，「网」每一个交叉的地方都有宝珠，宝珠会放光，你想这个网有多少网孔?它有多少宝珠?光光互照，美不胜收。佛常举这个比喻来表法，表性德。我们没有办法用言语把它讲清楚，你也没有办法去想像，所以大乘教常讲「言语道断，心行处灭」，这是性德，确确实实是大圆满，没有丝毫欠缺。这是谁?自己，不是别人。《华严经》从头到尾统统讲的是自己，真正把《华严》念通了，你才知道自己是无比殊胜，现在落成这种样子，这不是自己本来面目。

　　佛教导我们用意何在?希望我们恢复本来面目。他恢复了，他明白了;我们迷惑，不知道回头，我们回头了跟他一样，融入一个性海。佛把这个自性比喻作大海，这个大海真的是无量无边无数无尽，所有一切诸佛菩萨都是这个大海变现出来的。你就晓得，原来十方三世一切诸佛如来、无量的这些菩萨跟我是一体，他觉悟了，我现在迷惑颠倒。我们从体上讲，丝毫差别都没有，他能回头，我们能不能回头?能，什么时候觉悟什么时候回头。不觉悟在轮回里面再转几圈，什么时候真的觉悟就回头。所以我们如果能真正觉察到，搞六道轮回是耻辱，我们本来跟诸佛如来是一样的，今天为什么搞成这个样子?我们能不能在这一生成就?在理论上讲没有问题，决定能成就，关键就是你肯不肯放下，放下就成就了，就回归性德。所以懂得《华严经》里面表法的意思，真正明了表法，你才知道你从早到晚六根所接触的境界全是华严境界。华严境界不在别的地方，当下即是。我们看底下这一段：

　　【此明善财童子依此华严法界之理修行。位极顿证法界也。此举一楼阁为主。一切楼阁为伴也。故云主伴互现帝网观。亦是事事无碍观也。】

　　善财童子就是依『华严法界之理』，根据这个理论来生活、来工作、来处事待人接物，这叫修行。把我们在日常生活当中错误的行为统统修正过来，邪正的标准，《华严经》是标准，依照《华严经》的理论教诲，就入华严境界了。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第一0七集)

　　2009/9/18　　台湾　　档名：12-047-0107

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第二十三面倒数第五行，从第二句看起：

　　【此明善财童子依此华严法界之理修行。位极顿证法界也。此举一楼阁为主。一切楼阁为伴也。故云主伴互现帝网观。亦是事事无碍观也。】

　　『善财童子』参访弥勒菩萨，见到毗卢遮那佛的楼阁。弥勒是当来下生在我们这个世间示现的一尊佛，下生的时间是用兜率天的时间来计算。兜率天跟我们这边的时间，时差很大，兜率天的一天是我们人间四百年，像兜率天人看我们这个人间，真的叫短命，他一天是我们四百年。我们这里活一百岁，如果算是一天二十四个小时，才六个小时，寿命才六个小时，四六二十四，所以那个天人看我们人很可怜。那还不是朝生暮死，朝生暮死要八百年，那还要上一层，第五层天是八百年，叫化乐天，化乐天一天我们人间八百年。再上去是他化自在天，他化自在天的一天，是我们人间(二八十六)一千六百年，人家一天我们人间一千六百年，已经换了多少朝代。所以你要想想这个，这人有什么意思?还在这个世间不老实，争权夺利。所以兜率天人看我们就不一样。善财依《华严经》所讲的理论，依《华严经》所讲的方法真干，一生就证得圆满的佛果，不是等觉，是妙觉位，『位极顿证法界』，地位达到最高，他是顿证的，他不是渐证的。可是我们看五十三参，每一位善知识代表一个菩萨的行位，从十住，德云比丘初住菩萨，海云比丘二住，一直到五十三，五十三是普贤菩萨，后面的十一位都是等觉菩萨，到圆满的时候是普贤菩萨，「顿证法界」，不是分证是圆证。大乘教里称为圆顿大法，一生圆满，依《华严》。

　　我们修净土的同学，如果对这桩事情能够稍稍的体会到，那对我们修持有大帮助，怎么?往生西方极乐世界，大幅度的把我们的品位提升。为什么?《华严经》把这些性相、理事、因果讲透!我们虽然只是解悟没有证悟，但是对我们修行，对我们往生证得的品位确实会有很大的帮助。所以这个经不是跟我们修学不相干，我们读了这么长的时间，深深体会到，它能够帮助一切法门，不仅仅是净土，任何一个法门不离开这个原理，不离开这个原则。它的修行方法有纲领，方法是什么?文殊菩萨的十波罗蜜、普贤菩萨的十大愿王，这是总纲领，方法。原理，可以说是贤首国师这一部的论文，把《华严经》的理讲透了。这在佛法里面称为根本法轮，像一棵树一样，这是根、这是本，十方三世一切诸佛所说的一切法门，就像这个树的枝叶花果，这个根滋润所有的枝叶花果，我们才晓得这部经的殊胜处。经典学习的道场所在之处，就是佛菩萨所在之处，这地方再小也是大道场，为什么?在这个地方宣讲、弘扬的是诸佛菩萨的第一经，它怎么不是大道场!确实诸佛护念、龙天善神拥护，我们同学要十分的珍惜。贤首大师举《华严经》五十三参末后这一参，弥勒菩萨会，『举一楼阁为主』，前面说过它是表法的。『一切楼阁为伴』，显示出主伴互现重重无尽的境界。这个境界也是清凉大师在《华严经》，给我们讲四种无碍，『事事无碍』的境界，我们应当细心去体会，应当去学习。六观到这个地方，我们学习圆满。后面大师给我们做总结：

　　【此上所述六重观门。举一为主。余五为伴。】

　　哪一个为主?

　　【无有前后。始终俱齐。随入一门即全收法界。】

　　这才是法门的真相，没有先后、没有次第。跟前面五止是一样的，五止也没有先后，六观亦如是。我们学习，学一种就可以，为什么?一观里面，其他的五观都在里头，任何一观，修止也是如此，这完全是看自己的根性，自己现前生活环境，我们用哪一种方便就用哪一种，没有拘束，一即是多，多即是一。下面大师举个例子：

　　【此理。】

　　这个道理。

　　【喻如圆珠。】

　　用一个圆的珠子来做比喻。这个珠子：

　　【穿为六孔。】

　　『六孔』就是表示六观。

　　【随入一孔之中。即全收珠尽。此亦如是。开为六门。】

　　因为它里头是通的，一个得到，一切都得到，大乘法亦如是。所以祖师大德们常常劝导我们，一经通一切经就通，就怕你不通，一个法门通一切法门都通。诸位想想，如果我们不用五止、六观，我们用持名念佛行不行?行。万缘放下就是止，五种止全在里面，一句名号六观全收!我们观什么?就观佛，就观阿弥陀佛。观阿弥陀佛有十六种观法，你看《观无量寿佛经》讲十六观，十六观最后，诸位要晓得，最后那就是最重要的，佛一生讲经教学都离不开这个原则，最后讲的那就是最殊胜的。第十六观是什么?第十六观就是执持名号，超过前面所有的观法。前面说了十五种，为什么?这个我过去请教过李老师，我们初学不懂为什么持名超过前面?老师告诉我：你想想，前面教你十五种观法都著相，你不著相你观不成，既然用那么长的时间，印象那么深刻，譬如观「落日悬鼓」，这第一观，就是看晚上太阳下山这个景象，西方，看到什么时候才观成?你睁开眼睛，红太阳在你面前;闭著眼睛，红太阳也在眼前，清清楚楚，这个观就观成，不容易。观成之后往生西方极乐世界，还要把这个相除掉，为什么?凡所有相皆是虚妄。除掉也很麻烦，好不容易观成，到西方极乐世界把这个洗掉也很不容易。他说：你想那个名号，名号洗掉容易，因为你知道那是假名，比那个相容易多了。我们这才明了，最后这一观不著相，所以它排在最后。

　　像我们人间舞台表演，最后那一出戏叫压轴戏，最好的在后面。如果最好的在前面，后面不如前面，人家看了前面就回去，后头不看。把最好的放在后面，让你一直要看完，看圆满，就这个意思。你看看《楞严经》上二十五圆通，二十五圆通压轴的是谁?「观世音菩萨耳根圆通章」、「大势至菩萨念佛圆通章」，这两个放在最后。按照顺序排，观音菩萨应该排在第二，它是按六根、六尘、六识、七大，二十五。所以把观音菩萨摆在最后面，把大势至菩萨也摆在最后。观音菩萨摆在最后是非常容易看出来，因为他本来是第二，摆到第二十五去，这一看就明了。大势至菩萨的换位不太容易觉察出，为什么?大势至菩萨本来是二十三，他换到二十四，二十四是弥勒菩萨，他跟弥勒菩萨两个换了位次。所以这个换得很小，很不容易觉察出来，不仔细看看不出来，仔细一看他两个调了位次。凡是不按顺序的叫特别法门，这最重要的，所以二十五圆通是两个特别法门，不是一个，观音、势至代表。在《华严》五十三参，末后代表的是弥勒菩萨、是普贤菩萨，所以表法的意思我们要懂得。这个比喻，比喻得好，这六个孔无论从哪一个孔入，都是一样的，在外面这是『六门』，入进去之后，一门。就像我们一个房间、一个讲堂，周围开六个门，在讲堂外面不一样，哪个门东南西北不一样，进去都一样，进去你全都得到。

　　【随入一门即全收法界。圆满教理。】

　　后头这句话说：

　　【法自尔故。】

　　这个『法』是一切佛法，大乘教里说哪一法不是佛法!法法皆是，没有一法不是佛法。佛是什么意思?佛是觉的意思，是通达明了的意思。一法明了的时候，法法全通!世出世间没有一法你会有障碍，为什么?就是一法圆圆满满摄一切法。这个我们前面读了很多，意思应该能体会，你看一毛孔、一微尘里面有自性圆满的信息，就是惠能大师讲的「何期自性，本自具足」。在哪里?在微尘里头，在毛端上面，没有一丝毫欠缺。这里头有大千世界，无量无边诸佛的刹土，不是一个佛刹，你要得一法，怎么会不都得!全都得到了。问题是你没有把障碍除尽，障碍是什么?妄想分别执著，只要把妄想分别执著除尽，任何一法里头圆满显现出一切法，是这么个道理。这是自性的性德，本来就是这样。

　　说到这个地方，我们还有一点时间，我在此地先跟诸位介绍《华严经》上所说，「佛十种教化不失时」。为什么要说这个?我们学经教，深深感佛的恩德太大，你不知道恩德，就不知道报恩;你知道这恩德之大，你才会发起报恩的心。报恩的心是孝心、是慈心、是爱心，江本博士实验水结晶呈现最美的图案，就是「爱、感恩」。让我们想到，老祖宗千万年前教导我们「百善孝为先」，孝顺父母是报恩，世出世间的圣贤、诸佛菩萨、科学家都给它证实。我们从这个地方，体会诸佛菩萨对我们无尽的恩德。这十种，第一种「成等正觉化不失时」，我们要从源头上来说，佛教我们，他要示现成佛，让我们亲眼看到。释迦牟尼佛当年在世，三十岁为我们示现成等正觉，这个等正觉是无上正等正觉，不示现这个相，我们这个世间就没有佛教。这个示现就是建立佛陀教育的创始人，我们称他为本师，佛陀教学的根本老师。你看我们自己自称为弟子，弟子是学生，我们跟佛的关系要搞清楚，我们是师生关系。所以这是教育，它不是宗教，宗教里头哪有这种关系的?诸佛菩萨、阿罗汉也是佛的学生，跟我们什么关系?同学的关系，同个老师!他在我前，我们今天在后，他是我们的老学长，这是属於伦理，伦理是讲关系。你搞清楚、搞明白了，世间人虽然都说佛教是宗教，我知道佛教不是宗教，是教育，我们称老师，本师。

　　你看我们，就是现在，寺院里面住持方丈，他称什么?印度人称叫和尚。诸位要晓得，和尚是梵语音译的，意思是什么?叫亲教师。亲教师是什么?他亲自主持这一个机构里面的教学，这机构就是学校，寺院庵堂是学校，他来主持教育的，和尚称亲教师;主持教育的，现在我们称为校长。诸位要知道，一个道场里面只有一个和尚，人称和尚，其他的人不能称，和尚是校长。你不能说各个都称校长，那不就搞迷惑了?这个诸位一定要清楚。其他的这些法师称法师，梵语称阿闍梨，阿闍梨翻成中国意思叫轨范师，就是他的言语、行为可以做我们初学人的模范，是这个意思。轨是轨道，范是模范，他是我们的轨道，他是我们的模范。不能称和尚，和尚只有一个，阿闍梨就很多，在这个寺院里担任教学的统统是阿闍梨，称阿闍梨。关系搞清楚就明白了，这是职称，这个机构里职务的称呼。这里面有首座，首座就是主管教务的;维那是主管秩序的，我们现在讲训导;监院是主管总务的。名称不一样，跟现在大学里面学校的组织、分工完全相同。中国过去佛教的丛林就是大学，丛林里面的主席就是和尚，称大和尚是校长。所以佛教要真正再兴旺起来，一定要恢复它的教学，而不是现在这个经忏法会，不是这个，这个不能兴教，要把释迦牟尼佛当年教学的这种精神恢复起来。

　　下面说「谓如来出现世间，成佛道已，随机应感」，机是众生，众生有感，佛就来应，「适彼时缘，而起化导，是为成等正觉化不失时」。释迦牟尼佛慈悲为我们示现做这个样子。为什么说示现?因为他本来早就成佛，为我们表演八相成道。怎么知道他早就成佛?他老人家自己讲的，在《梵网经》里面，他把这个信息透给我们，这一次他到这个世界上来示现成佛，第八千次，常来。现在怎么不来?时节因缘，佛到这个世间是度人成佛的。换句话说，缘成熟，一接受佛的教诲，就能够把起心动念、分别执著放下，他就来;如果佛菩萨来，我们这烦恼习气还是放不下，他不来。由此可知，当年他为什么出现在印度，不出现在中国?印度的缘成熟。真的，印度人在那个时候修学比我们高明，不要说别的，单单讲禅定，我们中国学术造诣也确实是了不起，但是没有从禅定这门下功夫。印度的宗教修禅定，印度的学术也修禅定，所以他们都有能力达到很深的定功，就第八次第定，四禅八定，他有这么深的定功。在定中，时间、空间的维次全突破，所以他们对整个六道，这六道多大?这是个大千世界，三千大千世界，这里面的状况他统统明了。上面他能够到达非想非非想处天，灵界没有身体，没有物质现象，只有精神现象，他们可以达到这个层次，下面可以看到阿鼻地狱。

　　六道这个说法从哪来?他们看见的，不是打妄想，不是猜测，婆罗门教。婆罗门教比佛教，现在世界上承认它八千五百年，我们佛教是二千五百年，它早我们五千年。而印度教就是婆罗门教的后身，现在叫印度教，就是从前婆罗门教。我跟他们有往来，他们告诉我，他不重视历史，所以还是传说并没有记载，传说他们这个教一万多年，我们有理由相信他。印度人确实很聪明，所以世尊示现必须要到这个地方，你看四十九年的教学，多少人证阿罗汉，多少人大彻大悟，明心见性，成佛了。根熟了，应以佛身得度就现佛身去度化，印度人期盼佛陀出现於世间，他有这个念头这就是感。中国人没有，中国人没有佛陀的念头，中国人有什么念头?圣贤。我们也有理由相信，我们中国有文字到现在才不过四千五百年，之前没有文字，文字是黄帝发明的，黄帝以前没有文字。也传说黄帝之前有神农，再前有伏羲，伏羲到神农大概是五、六百年，神农到黄帝也是五、六百年，这上面有一千多年没有文字记载的，伏羲之前当然还有。所以中国传统文化，最早也是传说，我们有理由相信。

　　现在典籍里面所记载，古圣先贤的教诲传流在后世，这桩事情我们不能不感谢孔老夫子，孔老夫子是搜集这些古老的传说，用文字把它写出来，它才流传后世。所以夫子在《论语》里面告诉我们，真话不是假话，他一生所做的「述而不作，信而好古」。你看他一生，说明他什么?他自己没有创造、没有发明，他所学的、所修的、所教人的、所传给后代的，统统是古圣先贤的教诲，这不是他的谦虚，是他的真诚。他自己也有著作，著作里面很多都是引用古圣先王的传说。所以后人尊称孔子为集大成者，「大成至圣先师」，这集大成，这个精神我们要学习。学了佛之后，我们恍然大悟，为什么你没有创作、没有发明?没有办法创作，你也没有办法发明，为什么?自性是圆满的，你怎么发明法?你怎么创造法?创造、发明都是违背了性德。你随顺性德哪有创造，哪有发明!所以佛家讲什么?佛佛道同。你不会比别的佛高明一点点，你也不会比哪尊佛差一点，没有，平等的，完全平等。为什么?自性里面有圆满的智慧、圆满的德能、圆满的才艺、圆满的相好，一丝毫欠缺都没有，各个都是。这个理念好，这个理念是完全随顺性德，随顺性德那就是真正幸福美满的人生。极乐世界上没有创造、发明，所以今佛如古佛之再来。我们相信在中国，大圣大贤也如古代大圣大贤之再来，同一个道理。

　　这是佛陀教育的开端，由世尊示现成佛，就是示现大彻大悟，明心见性。我们在中国看到六祖惠能大师，这禅宗的，他不认识字没念过书，开悟之后，他怎么开悟的?这要晓得，怎么开悟?六根对待六尘境界，执著没有了，放下，分别没有了，起心动念没有了，就开悟。我们要想开悟，你把这三样东西放下，你跟释迦佛、跟惠能大师完全平等。每一个人都有自性清净圆明体，开悟是什么?跟这个圆明体相应，融合成一体。佛讲得简单、讲得明了，只要你肯放下，放下执著，我对於世出世间法一切都不执著，你就证阿罗汉果，你开始觉悟了。这一觉悟，六道没有了，六道是假的，是一场梦，你醒过来，醒过来就叫阿罗汉。还有迷惑，比较轻，不像六道里这么严重，轻，那是你没有执著，你有分别，你还会起心动念。如果你把分别放下，起心动念只要一放下，立刻就成佛，又是一个大彻大悟，十法界没有了。十法界的变化太大，千变万化，像万花筒一样。佛的实报庄严土里头没有变化，为什么?心是定的，心愈清净变化就愈少，真正到不起心、不动念境界就没有变化。极乐世界没有变化，没有四季春夏秋冬，没有四季，花草树木永远不谢，不凋零、不谢。人无量寿，花草树木、山河大地都是无量寿，智慧圆满的，德能圆满的，相好圆满的。《华严经》讲得太多了，能与十法界六道三途众生感应道交，现身去帮助他们。

　　佛法讲时节因缘，缘成熟了，佛菩萨就来示现。第二「成熟有缘化不失时」，前面第一条必须是有成佛的缘分，而且人很多，他就以佛身来示现。如果一个、两个就不一定要用应身，用化身来帮助他，人多了那就得用应身。第二个成熟有缘，有缘就是阿赖耶里有佛法种子的人，都是有缘人。只要是有缘，佛不会丧失时节因缘，会应化身来帮助他这个缘增长;没有缘的，帮他种善根，附带的;有缘的帮助他提升，应以什么身来教化他就示现什么身。所以佛法，老师以前常常教我们广结善缘，结法缘，缘结得愈多，将来你成佛的时候，度化众生就愈多;你要不跟众生结缘，将来虽然成佛，度众生不多。为什么?没有那么好的缘分，这一点很重要。我们早年学讲经，老师就叫我们结缘，怎么结缘?老师在讲经法会里面，我们这些学生做义工，招待这些听众，看他来了笑面相迎问候他、接待他、给他找座位，这都是结缘，很亲切的接待，做这个工作。还有的是买一点小糖果，这都是老师教的，结缘，几块钱买一大包糖果在门口，来一个人，一个人发一个。还有人买花生、买瓜子，那个东西吃了有壳要丢的，那个不能在他进来的时候发，散会他走的时候在大门口，发这个东西给他。都是在结缘，花不了多少钱，你跟很多人结缘。

　　下面说「谓如来了知众生善根成熟，随时化度，咸令解脱，是为成熟有缘化不失时」。这里面包括的很多，都初级的，帮助你不失人身。你对人间留恋还不想离开，佛教给你十善业道，教给你孝养父母、奉事师长，这都不出六道的，教你来生得人身，来生比这一生还要殊胜。如果你觉得人太苦，听说天上不错，佛就帮助你生天。佛菩萨真慈悲，不是叫你马上就成佛，不是，你想干什么就帮你干什么，想生天就帮助你生天。天有二十八层，你要到哪一层去，把这些道理讲给你听，方法教给你，你自己依著理论、依著方法修行，就能满足你的愿望，佛不欺骗人。这里面甚至於包括许许多多的宗教，真的许多宗教创始人，这教主都是佛菩萨示现，都可以归纳在这一条，应以什么身得度就现什么身。就像中村康隆所讲的，他在京都，拜访他的时候他跟我讲，「全世界所有宗教的创始人，统统是观世音菩萨的化身。」我相信，我不怀疑，我也是这么想法，应以什么身得度就现什么身，不失时。

　　第三「授菩萨记化不失时」，这个层次高，「谓如来能知菩萨久修梵行，功业成就者，即与授菩提之记」。知道这个菩萨经过很长时间修行，生生世世，他已经证得果位，功夫再要加行上去，他就能证果，所以给他授记。这授记是预先告诉他，你在什么时候你能成无上菩提，你在什么地方示现成佛，佛的名号叫什么，都可以预先告诉他，让他生起信心更加勇猛精进，如佛所记，他会成就。像释迦佛在修菩萨行的时候，遇到然灯佛给他授记;那你修行功夫不到这个等级，佛就不会给你授记。但是净宗是个例外，净宗《无量寿经》，诸位要是细心去研究它，可以说《无量寿经》是普遍为所有念佛同学授记，只要你能往生西方极乐世界，佛给你授记，你将来在西方极乐世界证得究竟的果位，你的德号是妙音如来。你在十方世界示现成佛，叫妙音如来，还是用这个法门普度众生，你是修这个法门成就的，你还用这个法门去接引众生，持名念佛。我们读了这个经之后，以后人家来找我求授皈依，我统统给他起个法名叫妙音，将来你是妙音佛，现在你是妙音居士，因果相应。所以这个名号是从《无量寿经》上来的，佛给我们授记的。这很特别，在其他法门里头没有，只有净宗，由此可知净宗的殊胜。

　　下面第四，「示现神力化不失时，谓如来随其众生所宜，示现威神之力，令生信乐而得开解」，这不失时。这个示现就不一定，神通智慧的起用有应身，化身就更多，化身是你偶尔见到的，帮助你解决问题之后呢?之后就不见，这是化身。早年我们在台中跟李老师学经教，有一位在家居士周邦道先生的夫人，来到台湾他们住在台中，都跟李老师学佛。周邦道先生在抗战期间，他是国立第三中学的校长，我在三中念书，所以他是我的老师，是我的校长，他的夫人我们都叫师母，这个人也不是普通人，心地非常善良、非常慈悲。抗战期间，我们是逃难，都离开自己的父母，离开自己的家庭，国家把我们收集起来办学校，完全是公费来教养我们。我们这个老师夫妻两个，把学生看得比儿女重要，我们学生对老师感恩。抗战期间资源缺乏，吃的东西、穿的东西、用的东西，是有很多慈善机构捐助，可是送到学校老师分配，统统学生优先，他的儿女也不少，有好多个，分到最后还剩下来的儿女才分到，如果不够的时候儿女是决定分不到，大公无私。所以我们对於老师的那种恩情，超过父母，对老师感恩、敬爱，老师的儿女跟我们亲姊妹一样，兄弟姊妹。这样的关系，现在没有了。

　　我们师母，我们不知道她的事情，她跟李老师报告，她在抗战胜利时候住在南京，南京的房子很大，大门进来之后是院子，院子里有树木花草，再进她里面居住的厅堂。她说曾经遇到一桩事情，有一位法师，她那时候不信佛，一位法师到她家里来化缘，在她家大厅见到的。问他，他从九华山来的，问他要什么?要五斤香油。那时候周师母没有学佛就不知道，没给他，没给他这和尚就走了。走了之后，她一下就非常惊讶，为什么?她家里从大门进去是三道门，三道门没有开，他怎么进来的?走了之后他怎么出去的?没人开门!所以这桩事情，这个和尚在她家讲话也讲了很久，至少有半个小时，这么长的时间，可见得这不是假的，不是一个幻觉。这桩事情常常放在心里，向李老师请教，李老师告诉她，那是地藏王菩萨化身。她后悔莫及，当时没有供养，这就是什么?示现神力化不失时。那个时候种下这个因，所以到台湾之后她亲近李老师学佛，真的在家里供奉地藏菩萨像，天天念《地藏经》，念大悲咒，很用功。她的大悲咒，在台中很出名的，能治一切疑难杂症，非常灵验。像这些示现神力的事情，近代就愈来愈多。可是这里头要注意，有佛菩萨示现，也有鬼神示现，我们要辨别清楚。鬼神示现的多半是来求超度的，我们要帮助他，他来求在法会、在道场、在讲堂给他立牌位，他也要跟著我们一起来学习。我们讲堂不大，好像听经的人不多，实际上我们肉眼看不见的，那些有缘的众生就不知道有多少，每一个讲经弘法的道场统统都有，诵经、念佛堂、三时系念道场都有。不同维次空间，都喜欢到这边来学习，道场肯定三宝威神加持，这是示现神力，有很多异相。我听说前几天，台南在公墓里面举行的三时系念法事，有同修告诉我，我拈香之后就回来，法会没参加。听说台南，我走了之后，那边下雨，四周围都下雨，只有那个法会场所没有雨。这示现神力，让大家看到生起信心。

　　第五「示现佛身化不失时，谓如来随顺众生所宜，而现相好之身，令其咸获利益」。这个示现佛身就是三十二相八十种好，实际上就是讲的释迦牟尼佛八相成道，从示现投胎，第一个是从兜率天下降。兜率天是补处菩萨，后补佛，他的时间到了他一定要下来。现在在兜率内院的是弥勒菩萨，弥勒菩萨是后补佛，将来时节因缘成熟，他到这个世间来成佛。可是时间很长不是现在，他现在来不来?实际上也来，不是以佛的身分来，是以菩萨的身分来，也像观世音一样，应以什么身得度就现什么身。什么时候用佛的身分到这个世间来?《弥勒下生经》里面讲得很清楚，可是时间很长，五十六亿七千万年。我们这个地球上时间五十六亿七千万年，他是以三十二相八十随形好，这样的身分到世间来。所以现在有人说弥勒菩萨已经来了，那不是的，那是像前面的示现神力化不失时，示现佛身必定是八相成道。

　　第六「住於大舍化不失时」，这是示现，这种示现不一定，什么身分不一定，他是来教导我们。「谓如来修无著行，具大舍心，随顺时缘，化利一切众生，而不见有能化、所化之想」。如果我们细心观察出家人里面、在家人里面，现在可能在家比出家多，他能舍!我们今天讲布施，财布施、法布施、无畏布施，而且能够不著相欢欢喜喜的布施，这是佛法里面常讲的四无量心，大慈、大悲、大喜、大舍对於一切苦难众生。确实只要留心留意，我们就能够看到，能够体会到，有时候真的佛菩萨示现在人间，不是凡人，我们看不出来。还有一种是诸佛菩萨加持，肯定是善知识，善男子善女人。大舍不一定是财物，也就是说他们帮助众生的方式、项目很多很多。在古时候常常在哪里发现?就是大富长者、国王大臣，对民间做大利益的事情。像了凡先生，我们在《了凡四训》里面读到，他做宝坻知县的时候减租，那是大舍。他感到农民的纳税太重，以很合理的方法把这个纳税降低，全民都得他的利益。他在任的时候他有权，他可以做;他要不在那个地位，他做不到，化不失时。时节因缘常常有，可惜一般他不是佛菩萨，机会现前他不愿意做，他没想到。我们在讲席里时时刻刻提醒，他会不会想到?也不见得。机会太多太多，唯有佛菩萨能够把机会抓住，利益一切众生，普度一切众生。后面他没有能化、所化的念头，这是佛菩萨再来;凡夫也有，像天人也很慈悲，他从天上来，他还有天人的习气，有天人的德行，也会做这些事情。可是什么?他能化、所化没有忘掉，你看我这一生做多少多少好事，利益多少多少众生，这是凡夫，这不是佛菩萨。佛菩萨所做的事，马上就没有了，这是凡所有相皆是虚妄。

　　第七「入诸聚落化不失时，谓如来以大悲心，随顺时缘，摄化一切众生，遍入城邑聚落，普作饶益」。这是游化十方，无论到什么地方，都能够教化一切众生，或是城市、或是乡镇、或者是农村，只要他到的地方，只要他接触的这些人，都给他演说。佛在《金刚经》上说了十几句，「受持读诵，为人演说」，无论在什么地方。所以从这一点我们就知道，完全能肯定，释迦牟尼佛当年住世四十九年，讲经说法没有中断。每天出去托钵，斋主供养，佛总要给他开示，时间长短不定，长的十几二十分钟，短的二、三分钟，你把它记录下来，都是叫经典;国王大臣、大富长者，他们有能力召集大众，几百人、几千人的大会，请佛来讲经教学。从远方慕佛名而来，三、五个人，十几个人来见佛，佛也给他说法，从来没有拒绝的。不说法的时候，你看他的威仪，行住坐卧四威仪那是什么?身教，他在表演，开口是言说，都给一切众生做最好的榜样。这一点想学菩萨的人不能不认真去学习，你要不学习那就不叫菩萨!我们没有开悟之前不能离开经典，要怎么学法?古人的榜样非常好，学教，为人演说是大善，可是要记住，在行善之前先要断恶。我们所以行善，得不到像诸佛菩萨那么圆满的效果，原因在哪里?善里头参杂著恶，不纯，所以教学感人不深。在学善之前先要断恶，断恶是断烦恼、断习气，然后你的善行就生效果，就跟诸佛菩萨没有两样，自己修行，没有不成就的。

　　成就之后，你一定要想到怎么样才能报佛恩，回向偈上说「上报四重恩」，四重恩第一个是父母恩，第二个是佛恩，佛是老师，第三个是国主，第四个是众生，常常要想到。在从前的国主是帝王，现在的国主要想到国家领导人，他们很辛苦，每天勤奋工作，才能让这个地区安定和谐，人民才能过著幸福美满的生活，这个恩德不能忘记。报父母恩，你修学有成就，所谓荣宗耀祖，光大门楣;在佛法说「一子成佛，九祖生天」，这是报父母恩。报老师的恩，最重要的护持正法，使正法久住。我在早年讲经说过很多次，我们把学佛要分成阶段，四十岁之前全心全力充实自己。古时候人福报真的比我们大，十几岁有志於学，三十而立，他的基础就稳固，道德学问成就了。释迦牟尼佛三十岁开悟，开始教学。我们现在福德因缘不具足，从小家庭疏忽了伦理、道德、因果的教育，所以年岁大了接触到圣贤教育，当然就难，有一定的难度。善根福德深厚的，一接触，行!年岁大了，他也能立刻回头，回头是岸，做出好的榜样给我们看。真正发露忏悔，后不再造，勇猛精进，他能成就;成就之后，一个要弘法报佛恩，一种是护法报佛恩，弘护要结合，正法才能够久住。弘护要是不合作，佛法的承传就产生障碍，这是我们不能不知道的。

　　所以弘法讲经教学，我在过去想法，四十到六十讲经教学，六十岁以后就不必讲经，专门护持。为什么?护法他要不懂得佛法，他也就不知道怎么样护持，非常热心，往往里面产生很多错误，所以护法不容易!护法最理想的，弘法退休之后，就好像护持一个学校，谁来护持最好?退休的老师、退休的职工他有经验，他晓得，他是内行人，他不是外行，能够收到很好的护持效果。道场就是学校，学校要没有上课，这学校有名无实;佛法利益众生完全是教学，这诸位一定要知道。现在是乱世，鬼神特别多，什么原因?说明我们的正气衰，鬼神才会接近。如果人人孝悌忠信、礼义廉耻那是正气，鬼神不敢接近，这个社会上人有正气，所以在从前这鬼神很少;现在很多，现在正气没有，有什么?邪气。所以鬼神很容易就渗透进来，我们不能不小心，不能不谨慎，要有能力辨别邪正。鬼神里头也有好的，也有很多想修行，想提升自己境界的，来求我们帮助，我们也不能够舍弃，应当要帮助他。

　　下面说「摄诸净信化不失时，谓如来具无碍智，能知众生清净信心，随顺时缘而摄化之」。这个众生范围就很广，人是众生里面的有情的众生，通常佛法里面讲九法界，九法界的众生。如果他有清净信心，这说明这个人有善根、有福德，佛决定不舍弃他，佛来帮助他，这就是缘成熟。来帮助他、来成就他，帮助他提升，通常是从信心帮助他理解，帮助他学习。信解行证，清凉大师给我们讲的学佛这四个阶段，没有信心的帮助他建立信心;有信心的帮助他理解，他肯学就得教他。在古时候每一个道场都在教学，学佛不难;现在的道场除了这些法会之外，没有教学，所以学佛就相当困难。我学佛的时候方老师就告诉我，他说「你真的想学，佛法在经典里面，你一定要从经典里面下手，你才学到东西。」这个指引非常重要，我才有一条路，有方向、有目标，深入经藏。所以我这个深入经藏的基础，是在台中十年，亲近李老师十年，这个基础是他帮助我奠定的。我的信心是章嘉大师给我奠定的，方东美先生启蒙，跟章嘉大师三年，清净信心是从那里得来的。以后深入经藏，是跟台中李老师十年。以后行门锲而不舍，这实在是韩馆长的大德，帮助我三十年才能成就。这四个人少一个人，我都不能成就，所以诸位晓得，缘可真不容易。我们真正有清净信心，佛菩萨加持，佛菩萨给我们找护持的人，给我们找老师，这个东西我们得相信。

　　下面第九「调恶众生化不失时，谓如来以大威神之力，调伏暴恶众生，令其舍恶迁善，不失时宜」。这个有，世世代代都有，可是这些暴恶众生，必须过去生中种的有善根福德，他要没有善根福德，佛菩萨也教化不了他，为什么?他不肯接受，他听不进去。暴恶众生，你想想看，都是贡高我慢，都是目中无人，他怎么能听得进去?所以佛菩萨跟他有时节因缘，让他遭遇到困难、遇到灾难、遇到苦，大苦，苦难临头，真正遇到困境，这个时候佛菩萨来了，来给他说，他能听得进去。你真正关怀他，真正照顾他，对他恭敬，绝不轻慢他，他能接受，接受之后他学习得很快，为什么?他有善根。这证明我们老祖宗讲的「人之初，性本善」，本性本善，他的暴恶是习性，不是本性，能够从习性回头，归到本性，他马上就变成佛菩萨，很快。我最近这几天看到大陆上的企业家论坛，唐山的大会他们分享的人很多，好像参加的有一千多人，那个分享非常精彩。就是一起参加学习的，里面真的有暴恶众生，真正发露忏悔，真正断恶修善勇猛精进，我们看到都非常感动，看到都流眼泪。所以那些活动都是护国息灾法会，参与的人，暴恶众生都回头做了菩萨，我们看出国家、社会有前途。灾难虽然有，我们相信这个灾难可以化解，纵然不能化解，肯定能够减轻。为什么?暴恶众生回头了。

　　末后还有一条，「现佛神通化不失时，谓如来以不思议力示现神通，於一念中饶益一切众生，不失时宜」。众生迷失了自性，在六道里长劫轮回，恶业愈造愈深，回不了头，完全迷失。诸佛如来大慈大悲，於一念中，此地要我们注意到一念，一念是什么?一念是真心，一念是无念，二念、三念那是凡夫。一念就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」，他才能够利益一切众生。饶是丰饶，最圆满的利益来帮助一切众生，帮助他觉悟，帮助他回头。就像我们看到很多造作一切恶业众生，真的把佛法听懂、听明白，他真后悔，为什么没有早接触到?为什么到中年才接触到?已经造了十几、二十几年的罪恶;如果早接触到就不会走这些弯路，就不会造这么多罪业。发露忏悔，这是诸佛菩萨神通的加持。佛菩萨为什么加持他不加持我?你要找这个原因，他能回头，他能忏悔，他能改过，人只要有这样的心，真心，真干，佛菩萨就加持你，你肯定就能得到。如果你说「发露忏悔，我做那么多坏事，我不好意思讲给人听，面子问题」，好了，这面子问题就把佛菩萨的加持障碍住。你还要面子，说出来难为情，说不出口，这是什么?这真叫大病。到什么时候你才能说出口?你到地狱、饿鬼、畜生，这里面转一圈之后，你才知道果报的可怕。人要能够怕恶报，勇气就能现前，为什么?再严重的罪业只要一忏悔就消了，你要不忏悔，那个病根永远在阿赖耶识。所以现在西方人讲什么?隐私权，这个隐私是很糟糕的。隐私是什么?自己造作很多罪恶不跟人说，那就是什么?那就是你的病根，不但现在是你身体的病根，而且是三途业报的病根。你将来到哪里去?地狱、饿鬼、畜生你有分，修再多的福报，你到恶道里面去享福，不在人间，不是在天上，这不能不知道。这要不是深入经藏的老同修，他不晓得，他还在迷惑颠倒。今天时间到了，我们就学习到此地。

　　(第一0八集)

　　2009/9/19　　台湾　　档名：12-047-0108

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第二十四页第二行，从当中看起：

　　【善财一生皆全证故。卷舒无碍。隐显同时。一际绝其始终。出入亡於表里。初心正觉。摄多生於刹那。十信道圆。一念该於佛地。致使地前菩萨触事生疑。五百声闻玄鉴绝分。融通无碍一多交参。圆证相应名为佛地。】

　　到这里是一段。在这段文里面，这是这部论文的总结。善财，在前面跟诸位介绍了，他是一个修学大乘人的榜样。这个人是谁?这个人就是自己，你真正发菩提心修学大乘，你的名字就叫善财，善是善根，财是福德，你已经具足善根、福德。《弥陀经》上世尊告诉我们，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，往生极乐世界的人都叫善财;善根少了，福德少了，因缘少了，都不能往生。往生极乐世界的条件，《弥陀经》上写得这么清楚，要多善根、多福德、多因缘，一生成就。《华严经》善财童子为我们示现的，一生圆满，『全证』就是圆满，不是分证。哪些是分证?《华严经》上从初住以上到等觉，这四十一个位次叫分证。「全证」是妙觉位，等觉上去就是妙觉，究竟圆满的佛果叫全证。它这个地方「皆全证」，就是位位都全证，连究竟位是四十二个位次，四十一个是分证位，最后一个是圆证位，也就是此地讲的全证。一定要懂得善财表法的意思，千万不要误会真有善财这个人，那你到哪去找去?《华严》全是表法，人人都是善财。称童子，童子是讲童真，天真烂漫，没有一丝毫污染，没有污染、没有分别，这称之为童子。所以，你懂得它表法的意思，我们才能真正在《华严》里面学到东西。

　　『卷舒无碍』，「舒」是展，展开，展开来是遍法界虚空界，舒是展，「卷」是收，收拢来是一微尘，展开来是遍法界虚空界，卷舒，这是一不是二。就是我们中国古大德所讲的小而无内，卷是小而无内，展开来是大而无外，没有边际，没有外。大，大到什么程度?没有外，小，小到没有内，大小不二，内外不二，这我们在前面都曾经学过，它是一不是二。一微尘、一毛孔里面有大千世界，一一毛孔、一一微尘皆如是，没有两样。『隐显同时』，隐是常寂光，显是实报土、十法界，一切诸佛刹土依正庄严是显，「隐显同时」。惠能大师讲的「何期自性，本自具足」是隐，「何期自性，能现万法」是显，隐显同时。隐是能生、能现、能变，显是所生、所现、所变，同时，显中有隐，隐中有显。你看看禅宗，这很明显的例子，禅宗去参禅，参明心见性，性在哪里?性在万象之中，他见到了。明显的事相?明显事相在自性之中，开悟的人全见到了。惠能大师这五句二十个字给我们讲得清清楚楚、明明白白，二十个字，五句，实际上讲一桩事情，就是性相。性我们六根缘不到，相可以缘到，相就是自性变现出来的，性在相中。

　　『一际』，一际就是无分别，『绝其始终』，没有始终。一际是什么?我们常讲的一念不生，在《华严经》上我常讲的是不起心、不动念。诸位想想，我们六根在六尘境界里不起心、不动念，它还有始终吗?没有始终。起心动念就有始终，不起心不动念，始终就没有了。始终是什么?时间。所以，无量劫可以浓缩在一念，一念可以展开为无量劫，时间不是真的，我们念佛念到理一心不乱就入这个境界。理一心不乱是《华严经》初住菩萨的境界，是禅宗明心见性的境界。事一心还不到，事一心是方便有余土，理一心是实报庄严土，功夫成片是凡圣同居土，这我们得清楚。清楚之后，人要奋发、要向上，在这一生当中，因为这是真的，其他全是假的，无论你搞什么，到最后你都落空，寿命终了的时候你都落空，唯独念佛，这个不空。念到功夫成片，你就生凡圣同居土，念到事一心不乱，你就到方便有余土，念到理一心不乱，你就到实报庄严土，这绝对不是假的。生实报土，那就是法身大士，是分证位佛。『出入亡於表里』，有没有出?没有出，也没有入。这边教给我们要入六观，修五止、入六观，有没有入?没有。为什么没有入?遍法界虚空界跟法性是一体，一体里头哪有出入!这出入是什么意思?入是你证得叫入，你豁然开悟了叫入，迷了叫出。出入是个代名词，迷悟的代名词。迷悟是一不是二，所以外表内里，外表是法相，里面是法性，跟前面讲的性相一个意思，相是外表，性是里，里外是一不是二，你找不到里在哪里、外在哪里。

　　『初心正觉，摄多生於刹那』，这个初心是初信位，《华严经》上讲的十信菩萨初信位，他断证的功夫跟小乘须陀洹是一样的，都是断八十八品见惑。确实他证得圣位，但是他并没有出离六道，要到七信菩萨才出六道，七信菩萨断烦恼的层次跟阿罗汉相等，证得阿罗汉果，六道轮回就没有了。这在《华严经》里面，七信位的菩萨就脱离六道，六道没有了，他生到四圣法界。七、八、九、十，这四圣法界声闻、缘觉、菩萨、佛，你就很清楚，十法界里头的，七信位是声闻，八信是缘觉，九信是菩萨，十信是佛。这个修行时间很长，「摄多生於刹那」，多生，多生多劫，无量劫前，没悟的时候有;悟了，无量劫是一刹那，全在迷悟。佛法里头，迷悟两个字把所有一切都包括了，说得再多，离不开迷悟。『十信道圆』，十信圆满了，『一念该於佛地』，这个一念是什么?是他的功夫，这个一念就是理一心不乱，破了无明，见到真性，证得法身，这就称法身大士，他真的成佛了。他生到一真法界，生到诸佛的实报庄严土，十法界没有了。『致使地前菩萨触事生疑』，这个地前菩萨不是圆教，小教、始教、终教，这些菩萨对於这桩事情生疑惑。怎么看到他是凡夫，一下就成佛了，哪有这么快!尤其是净宗法门，地前菩萨不相信，所以叫难信之法。难信不是人，人相信的很多，人往生的好多，华严宗的小教、始教、终教，那些菩萨真的怀疑。为什么怀疑?他们的分别习气没断;执著断了，习气也断了，分别也断了，分别不断他不能证菩萨果位，分别习气没断，依旧起心动念，这是地前菩萨。所以他接触到这样的修行人，他怀疑。『五百声闻玄鉴绝分』，这是小乘，小乘很执著，虽然见思烦恼断了，尘沙烦恼没断、无明烦恼没断。所以像这样玄奥，华严奥旨比喻做「玄鉴」，玄是玄妙，鉴是镜子。玄鉴是什么?玄鉴是我们的心性，明心见性，代表这个。小乘没分，所以华严会上声闻退席，他听不懂。

　　『融通无碍一多交参，圆证相应名为佛地』。融通，前面跟诸位讲过，圆融通达。我们学过《华严经》，世尊略举十种无碍，一即是多，多即是一，一里面你见到多，多里面见到一。多是什么?事相。一是什么?一是自性，法性是一。前面讲隐显，隐是一，显是多，千差万别。「圆证相应」，证得究竟圆满，这是智慧现前，遍法界虚空界没有一样你迷惑的，一切究竟圆满的觉了，这叫圆证，没有一样不相应。这是《华严经》总结。遍法界虚空界跟自己，记住，是一体。一体，怎么能分?分就错了，分就迷了。这个相应是圆满的，性相相应，理事相应，因果相应，这个相应也是无碍的意思，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这叫佛地，佛是觉，大觉，究竟圆满之觉。我们学佛，这是本论题目上「还源」，还源，源是什么?佛地就是还源，恭喜你，你证得佛果，你妄尽还源。妄是什么?归纳起来，妄想分别执著，统统放下了，要真放下，放下就是。

　　经说到此地，昨天我们学了十种佛教化众生不失时，我们体会到佛与法身菩萨的慈悲，同体大悲，无缘大慈。《华严经》上还告诉我们，世尊示现说法也是遍一切处，这是《华严经疏钞》里面清凉大师说的，疏跟钞都是清凉大师作的。「谓毗卢遮那如来现法界无尽身云」，这句话什么意思?毗卢遮那能现，毗卢遮那是法性，这是法身佛，这是从梵语翻过来的，意思是遍一切处，我们讲一切时、一切处没有不在的，小到微尘，大到宇宙，从来没有离开过。我们六根接触不到它，这叫隐，但是现了虚空，虚空是个相，虚空是它现出来的，虚空就跟山河大地、树木花草一样，它也是一个幻相，它也不是真的。我们看不到虚空生灭，以为虚空是永恒的，错了，永恒的只有性，虚空是性现的。自性大而无外、小而无内，它不生不灭，它是清净的，它是不动的，明心见性的人见到了。有生灭、有染净、有动摇、有善恶，那全是事上的、全是相上的，事上、相上有这个东西，性上没有。诸位要知道，相中有性，性中有相。弥勒菩萨说得很清楚，「一弹指三十二亿百千念，念念成形」，就是相，就是事相，「形皆有识」那是性，那是性里面带著迷。如果不迷，它只有见闻觉知，没有受想行识。可是弥勒菩萨告诉我们，那里头有受想行识，它已经迷了，见闻觉知是性德。

　　遍法界虚空界一切万象就是毗卢遮那所现的身，没有一样不是，所以叫无尽的身云。物质现象和非物质现象统统在这两个字的名字里头，身云。物质现象，譬如我们这个六道里面，我们说这个大家容易懂，六道里面的色界天以下的统统有身相，有色相，无色界天没有色相，就是说他没有物质现象，他有精神现象，精神现象也是身云。佛在大乘经里面告诉我们，他并不是真的没有身相，在佛眼里面能够看得出来，它是非物质的身相，我们一般凡夫只能看到物质的身相，看不到非物质的身相。非物质身相是什么样子?我们举个粗显的比喻，你有没有做过梦?做过。你作梦的相，为什么跟你睡在一起的人他看不到?那不就是非物质的相分吗?所以，身云里头有物质现象跟非物质的现象，可是非物质的现象，有相当定功的人看到。你在那里睡觉作梦，他在那里入定，他能看到你梦中在那里做些什么。由此可知，非物质的现象也被有相当深禅定功夫的人他看出来。你从这里想，毗卢遮那现法界无尽身云，就是现整个法界，遍法界虚空界。

　　「遍周微尘刹海」，遍是周遍，周遍微尘刹海，微尘是小世界，是最小的，刹海是最大的，这就是说没有不周遍。诸佛菩萨无时无刻不在，在哪里?在我们身上，我们身上每个毛端都是的，每个细胞里头都是的，没离开我们。而我们自己的真身，我们自己说父母未生前本来面目，是什么?就是毗卢遮那。你什么时候找到毗卢遮那，你就叫成佛，在禅宗讲，你把父母未生前本来面目找到了，这是我们学佛人终极的目标。毗卢遮那周遍法界，「常说华严大经，令诸众生咸归性海」，《华严经》没中断过，一分一秒都没中断过。说《华严经》目的在哪里?目的教我们妄尽还源，咸归性海就是还源。所以贤首国师帮我们一个大忙，《华严经》分量太大，你看把它修行方法浓缩成这么一个小册子，这个小册子里面所讲修行的方法，就是圆满的《华严经》，《华严经》是细说，这是精要。

　　「说遍十处」，这举例，第一个是「说遍阎浮提」。阎浮提就是我们这个世界，就是我们这个地球。经典里面告诉我们，释迦牟尼佛初成佛的时候，二七日中在定中讲《华严经》，这是什么?这是个相。我们今天在高雄这个小道场，在这里学习《华严经》，这是相，而实际上毗卢遮那佛是无所不在，小到微尘，大到宇宙，说《华严经》从来没有停止过。首先叫我们晓得，说遍阎浮提。第二，「说遍百亿同类一界」，同类一界是一，百亿世界与一个世界相同，就像我们阎浮提一样。百亿阎浮提就是三千大千世界，佛并不是只对阎浮提说，对整个娑婆世界来说，这个范围，从地球一扩展，扩展到百亿同类。过去黄念祖老居士告诉我，一个大千世界，他讲一个单位世界是一个银河系，一千个银河系是一个小千世界，一个大千世界是十亿个银河系。为什么说百亿?阎浮提，百亿阎浮提，这就是讲整个三千大千世界。我们知道佛讲经说法教学的恩德。第三，「说遍异类树形等刹」，这个在我们现在科学技术进步，我们用天文望远镜夜晚看太空，太空当中很多星云，那个星云就像我们银河系一样的。形状不一样，有树形的、有江河形的、有回转形的，在「世界成就品」，佛举例子讲得很多，确实我们看过不少种，有四方形的、有三角形的，这是讲整个大星系的样子。我们居住的银河系它是个螺旋形的，这跟现在科学家发现的相应，佛说的不是假的。

　　第四个讲「说遍刹种」，这个范围大了。从这个地方看世界，这个大世界是有很多层次的，像大楼一样，一层一层的。佛讲我们这个世界在一个华藏世界中，这里的名字叫「普照十方炽然宝光明，而为世界之种，摄二十重佛刹微尘数世界，乃至不可说佛刹微尘数世界」，佛在这个世界种里头「常演说法」，说《华严经》。第五「说遍华藏」，一个华藏世界有「十不可说佛刹微尘数世界种」，这就更大了，一个华藏世界有十个不可说佛刹微尘数世界种。从阎浮提一层一层扩大，你在这里看到华藏世界有多大，无法想像。所以现在科学跟佛法一比，科学家没讲到，没有发现。下面说「说遍余刹海」。这是一个华藏，像华藏世界在宇宙当中不知道有多少，毗卢遮那佛都在里面讲经说法，在里面做种种示现，从来没间断过。下面第七，「说遍前六类刹尘」。这里注意的是刹尘，每个佛刹都是微尘聚集的，《金刚经》上讲「一合相」。一，我们现在科学叫基本粒子，在佛法叫微尘，都是微尘聚集的，形成世界。前面六种刹，要是从微尘上讲，有多少?说不尽!这里头有四句话说得很好，「彼诸刹土皆以尘成，一一尘中皆有佛刹」，一一微尘里面都有佛刹。所以《华严经》上讲，「华藏世界所有尘，一一尘中见法界」，这两句话说得好，这里面毗卢遮那佛都在那里讲经说法。《华严经》也叫一切经，十方诸佛如来所说一切经总名称叫《华严经》，《华严》称为根本法轮就这个意思，无论什么经都可以称为《华严经》，它是《华严经》里面的一个分子。我们现在把一切经称为《大藏经》，要照大乘的意思应当要称《华严经》，《华严经》是所有佛经的总名称。这就是说明，佛是什么经都讲，目的是什么?目的是帮助人开悟，这就叫《华严经》。如果讲了把人迷惑，那就不是佛经，佛经是决定叫人开悟的。

　　下面第八，「说遍尽虚空界」，这比前面境界又扩大了。《华严经》上说，「一毛端处所有刹」，我们这个汗毛，一毛端，一毛端处不是一个佛刹，是所有刹，你就晓得这里头有多少佛刹，一毛端处，「其数无量不可说」，说不尽，「尽虚空量诸毛端，一一处刹悉如是」。《华严经》上讲数量的数字，可以说在今天，科学虽然发达到今天，说不出来，哪有这么大的数字!下面第九段，「说遍犹帝网」，犹是好比，好比帝释天的罗网。这个意思是什么?尘尘不尽，刹刹无穷。末后一句，「余佛同」，这是说一尊佛，毗卢遮那。一佛既然如是，「余十方佛亦复如是，遍诸刹海恒演此法」，这是略略跟我们介绍，诸佛弘法利生永远没有休息。这里头还有一层很深的意思，佛法是教学，记住，佛的道场是讲经教学。释迦牟尼佛当年在世，我常常跟大家说，从三十岁开悟之后，一直到圆寂之前，从来没有休息过。白天我们看到他对人说法，同时也对我们肉眼看不到的众生说法，我们佛门弟子相信。夜晚大家休息的时候，他们休息都打坐，日中一食，树下一宿，没有躺下睡觉的，都打坐，打坐的时候佛在定中说法，没中断过，跟此地讲的是一样。我们从这些地方就认识佛法的本质，认识真正的佛法，才知道佛恩广大。

　　清凉大师很难得，在《华严经疏钞》里面跟我们举例，跟我们讲如来十种恩，我们要不知恩，你怎么会有报恩的念头?知恩报恩。这十种恩，第一个，「发心普被恩，谓如来最初发菩提心，修习胜行，成就功德，皆为普被法界群生，咸令利益安乐」。从来没有间断，一次一次的重复，为什么一次一次重复?他是众生。特别是六道众生，他有生死，活的时候学，还没学完就死了，寿命到了，再得人身的时候他能再学。虽然佛讲经从来没有间断过，一切时、一切处，但是众生迷惑颠倒，你不能够觉察到。什么人才能觉察到?法身菩萨，统统觉察到了，阿罗汉能觉察少分，不圆满，菩萨比阿罗汉高明一点，也不能到究竟圆满，这不能不知道。所以佛为了普度一切众生，帮助他妄尽还源，教化众生现身说法从无间断。第二，「难行苦行恩」。他做出样子来给我们看，为求法不惜身命，这些事情在经论里面说得很多。古人很难得，因为我们一般人不容易有机会去看很多经，从许多经典里面节录出来，节成一个本子，叫《经律异相》。这个本子专门是记录佛在行菩萨道生生世世难行苦行，我们在这里面可以看到，这是给我们做榜样。我们读了之后，遇到困难了，你想想释迦牟尼佛过去，遭遇到灾难，你想想佛怎么处理。大家都知道的，我们读《金刚经》多了，《金刚经》里面记载一段故事，并不详细，歌利王割截身体。有详细的，详细的在《大涅盘经》里面。你看修行人怎样应付?为求佛法，欢喜舍命。

　　第三，「一向为他恩」。佛从来没有想过自己，一向为他恩，这是我们都要学的。第四，「垂形六道恩」。六道很苦，佛菩萨在六道示现，要度人，要受人身，跟人在一起，为他讲经说法，还得表演给他看，表演是身教，就是行住坐卧四威仪，这是戒律。他要度鬼身，他得现鬼王的身相。在中国佛教里面，超度佛事放焰口，焰口台对面通常是用纸扎一个鬼王，青面獠牙，叫焦面大士。那个人是谁?观世音菩萨，观世音菩萨在鬼道里面度众生一定要现鬼身，现人身跟鬼不相应，度不了鬼，他不是一类。所以在鬼道里面就现鬼王身分，在畜生道就现畜生。猪里面，前世学佛学得不错，临终的时候一念糊涂，到畜生道去了。菩萨知道他有善根，他现在堕在畜生道，也变个猪身，天天跟他一起，天天跟他说法，到他临命终时他就往生极乐世界去了。但是他不是学佛的那没办法，他没有这个善根，必须他有条件。所以佛菩萨无处不现身，无时不现身，这才知道修学佛法的殊胜，不管这一生能不能往生，只要善根深厚，绝对无论在哪一道都会得到佛菩萨帮助。

　　第五，「随逐众生恩」，这就是佛门里面常讲的「佛氏门中，不舍一人」。这个人是什么人?这个人是发菩提心的人，是求佛道的人，诸佛菩萨追随他，不舍他，帮助他。可是这个人如果是贪图名闻利养，那就没法子，佛暂时也就让他去，等他什么时候苦受尽了，想回头了，再来。只要有一个念头想回头，佛菩萨没有舍弃他的，这个恩多大!我们今天，好像佛菩萨没有照顾我们，其实错了，你能每天念几句阿弥陀佛，能每天读几段经典，那就是佛菩萨没有离开你。佛菩萨对众生的加被，是自己有一分诚敬，佛菩萨就加一分神力，我们自己有十分真诚，对於佛法的修学能够真正做到乐此不疲，你就会有很明显的感触，佛菩萨在保佑你。所以我们如果说是怀疑佛菩萨不保佑我们，那错了，这种念头、这种行为有过失。这么样慈悲的佛菩萨，肯定我们自己有过失，他的威神加不上，道理在此地，不是他不加持。第六是「大悲深重恩」。特别是见众生造恶，看到众生堕三途，佛菩萨慈悲心自然就流露，我们的缘具足就得到救护。如果我们能断恶修善，能依照经教所讲的修行，加持的力量就非常明显，在这一生当中没有不成就的，这是真的不是假的。

　　第七，「隐胜彰劣恩」。这要从释迦牟尼佛当年在世，他早就成佛了，他的相是报身。在实报土，身有无量相、相有无量好，这是胜，无比殊胜。他到人间来，人间造的业太重，所以身相都不好，都很丑陋，如果现那样的身，把我们人都吓跑了，我们不敢亲近他。为什么?他太庄严，我们觉得这是天神，这不是人，见他都不敢抬头。所以他要示现丈六金身，在人中我们看很殊胜，还可以接受，三十二相八十种好还可以接受，如果是身有无量相、相有无量好，就不敢接受，隐胜彰劣。刚才讲，这是真的，《律经异相》上都有，佛度猪，这一群猪，他要到猪里面去投胎，你看这佛身现在现个猪身。他要度那些猪，跟那些猪讲经说法，猪圈就是道场，这是讲应以什么身得度就现什么身。那一窝蚂蚁要是学佛的，过去生中有学佛的善根，佛一定做蚂蚁王去度这群蚂蚁。无论在哪一道，无形众生里面，像山神、树神、草木神，里头有没有佛在应化?有，只要有一个人他有善根，佛都不会舍弃他，真的佛氏门中不舍一人。

　　第八，「隐实施权恩」。实是什么?实是大法，究竟法，太深。佛门里面没有秘密，可是经里为什么有《解深密经》?那个密是它道理太深，那个密是深密，不是秘密，我们一般初学的不懂。《华严》里面就有深密的部分，像我们现在所学的《妄尽还源》，讲宇宙的源起，讲世界的来源。通常我们讲世界，我们想不到世界有那么复杂，一重一重的。我们今天科学只发现到星系、星球，一个小的星系像太阳，有一群行星围绕著它，成为一个小的星系。太阳又绕一个大的星系，我们知道太阳绕著银河转，银河是不是绕更大的一个星系?是的，我们还有没发现的，太大了，佛经上讲得清楚。到最后真的你看到大而无外，讲不管多大的星系，都是微尘集聚的，所以《金刚经》上讲「一合相」，一就是微尘，都是微尘聚合的，缘聚它就有，缘散就没有了，所以世界有成住坏空。佛对小根、劣根，没办法接受这么高深的理论，给我们讲什么?讲人道，讲你孝顺父母、讲伦理、讲道德、讲因果，帮助你，你来生能生人天，不堕三恶道。如果给你讲六道轮回你听懂了，你觉得六道不好，生生世世在里面轮转，这不是个办法，你想超越，那就跟你讲声闻、讲缘觉，帮助你超越六道轮回，这叫权巧方便。四圣法界叫方便土，那就是权。人天也算是权，人、天、声闻、缘觉、菩萨、佛，这是十法界，十法界这六个层次受苦少，下面这四个是很苦，修罗、饿鬼、地狱、畜生，这太苦了。这些东西从哪来的?都是我们不善的染业、恶业造成的，所以是自作自受，迷惑太重就产生这个现象。佛非常慈悲，把真实的不说，等待缘成熟了再说，先教给你这些小法，你会非常欢喜接受。

　　第九，「示灭令慕恩」。释迦牟尼佛在我们世间教学教了四十九年，他老人家走了，让后人永远怀念他，永远的仰慕他，他的遗教还在，我们得认真从遗教上来学习，遗教就是经典。如果佛要是常住在那个地方，人就慢慢懈怠了，不要紧，今年不学明年学可以，明年不学还有后年，很不容易激发他精进的心。所以我当年在台中求学，我是从外地到台中的，他们家住在台中，老师住在那里，慢慢学可以，有的是时间。可是我没这么多时间，想想我在台中能住几年，所以把学习的时间就抓得很紧。他们学十年了，我跟老师讲我希望我两年能够赶上，从外面来的，心里著急，所以我学得比他们用功。我没想到我在台中还能住十年，真不容易!我最初到台中是居士身分，四十六年好像年底，过年的时候我到台中，见了李老师，在道场里面做义工，跟他学经教。我学的进度相当快，平均一个月学一部经，李老师的标准是这部经学会你能够讲，能够上台讲，算你学了一部。实际上他没教我，我是旁听学会的。经学班，因为我去的是最后，他教学是按顺序来的，我的名字排在最后，所以没有轮到我，我就离开台中出家了。

　　那时候在台中住了一年三个月，这还是四十七年的事情，也是八月，八八水灾，我到台中去是遇到五十年前八七水灾。我记得我是八七水灾好像前二、三个星期到台中，亲近李老师，不到一个月就碰到这个灾难。我是四十八年离开台中出家的，总共在那里一年三个月，十五个月，学了十三部经。李老师那时候经学班二十多个同学，两个人一组，一个是讲国语，一个讲台语。我们在旁边听，旁听。我的记忆力、理解力都很好，所以老师教，我旁听全听会了。我一出家就开始讲经，就教佛学院，我学了十三部经，教佛学院一个学期教一部，三年，佛学院毕业了，我才教六部，我还有七部还没有派上用场。所以我对佛陀教育就有很大的启示，中国传统私塾教学的方法好，真见效，而佛学院那种排课的方法学不到东西。我在佛光山住过十个月，东方佛教学院，我跟星云法师谈过这个事情，他没有接受我的意见。我当年是跟他建议，他那时候有一百多个学生，三个人一组，一组就是专攻一部经，我跟星云法师建议，十年之后他就变成这一部经的专家。譬如学《无量寿经》，这三个人专门学《无量寿经》，学《地藏经》，专门学《地藏经》三个人，学《金刚经》，三个人专攻《金刚经》。我那时候估计，我说十年之后佛光山至少可以出二十个最优秀的讲经人才。十年的时间专攻一部，他心是定的，定能生智慧。

　　我离开佛光山四十多年，佛光山好像开山四十三年，大概差不多四十年的样子。佛法的修学，成就无论在家出家，只要你肯干，你能如法，这个法就是戒律，你要坚持著方法，那就是「一门深入，长时薰修」，解行相应，这是秘诀。这个秘不是秘密，这个秘是深密，说起来容易，道理太深了，你能够坚持，没有一个不成就。我学佛的时候二十六岁，出家的时候三十三岁，我学佛七年出家，出家就开始教学，五十年没中断。所以现在我们学这个《妄尽还源观》学得非常有味道，能够体会、能够理解。这个《还源观》一般讲，学佛二十年、三十年很难体会，很不容易。如果是一部经深入，无论学哪部经，真正是十年，有十年的功夫，他有定有慧，学《还源观》可以;如果不是一门深入，十年的薰修，很难，这境界太高了。真得受用!所以释迦牟尼佛一生八相成道的示现，给我们很多的启示，那是我们的典型，是我们的模范，我们应当要向他学习，一生可以达到佛的境界，我们常讲「明心见性，见性成佛」，真能达到。念佛可以达到理一心不乱，理一心不乱就是明心见性。教下，教下讲大开圆解，也就是说这一部经你通了，见性就通了，到见性的时候，十方一切诸佛所说的话你全通了，不离自性，全是自性流露的。所以，我们常常要怀念世尊，仰慕世尊，向世尊学习。

　　末后一条，「悲念无尽恩」，同体大悲，「谓如来悲念一切众生，故留余福教以救济之」。你看看要留余福，我们没有福不行，没有福你生活有问题。天下出家人依照佛法修行，我们不从事於生产事业，你最低限度的这些衣食住行从哪来?有供养，这个供养都是非常信仰佛陀的人，佛陀赐福给他们，他们以余福来供养三宝。所以，出家人四事供养，饮食、衣服、医药、卧具不会缺乏。佛不在世了，经典最重要，佛灭度之前教导我们，佛在世的时候依佛为师，佛不在世，依法不依人。修行人必须记住要持戒，以戒为师、以苦为师，要持戒，不怕苦。给我们留的四依法，「依法不依人、依义不依语」，你翻译就没有问题了，只要意思对了，言语长说短说、深说浅说不重要，意思正确。「依了义不依不了义」，什么叫了义?契合自己根性的是了义，我学了真得用处;我学了没有用，我用不上，那叫不了义。肯定在自己生活用得上，工作用得上，处事待人接物都能用得上，这了义。最后教给我们「依智不依识」，智是什么?理智，识是感情。跟世尊学佛要用智慧，不能动感情，动感情就错了，你什么都学不到。你看讲得多清楚。又告诉我们，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这四句话太重要了，我们就依这四句教诲，才知道遍法界虚空界，诸佛随类化身，演种种法，无非是令一切众生破迷开悟、离苦得乐。这样把所有宗教、所有圣贤教诲统统包括在其中，心量拓开了，门户之见破了，这才真正叫大乘。

　　这几句我们念一念，他后面说的是，「留二十年余福」，这是释迦牟尼佛「示同人寿」，因为那时候人的平均寿命都是一百岁，佛八十岁走了，他应当要再多活二十年，他八十岁走了。这二十年，这二十年的余福，「以荫末法弟子」，这就是特别给末法的学佛的佛弟子。「复留三藏教法，广令众生依之修行，皆成胜果。」我们如果把这个教法，教法就是经典，经典里面有教理、有教行、有教法、有教果，我们不依经典去修行，你就错了，你不是在学佛。所以，寺庙里不讲经怎么可以?自古以来哪一个寺院庵堂不是天天在讲经教学?有些寺院庵堂是专科学校，讲一门的，譬如讲《法华经》，《法华经》一遍讲下来要二、三年，二、三年讲完之后重新再讲。这是什么?佛法重在薰修，一遍一遍讲，一遍一遍的学，你的心专一，专一就得三昧，学《法华经》得法华三昧，学《金刚经》得金刚三昧，学《无量寿经》得念佛三昧。三昧是清净心，心清净到一定的程度，智慧就开了，因戒得定，因定开慧。所以，学佛不能不重视经教，《华严经》太大，讲的人很少。《华严经》讲一遍，我这讲不少年了，一半还不到，我看看大概是五分之一，已经讲了四千多个小时。照这样讲下去，后面至少还要两万个小时，这《华严经》。我哪有那么长的寿命?只好讲到哪里算到哪里，不能盼望著圆满。你说一天两个小时，天天不间断，一年才一千二百个小时，十年才一万二千个小时，那不得要将近二十年?我再过二十年都一百多岁，今年八十，真的要到一百多岁，这是不可能的事情。所以一定要懂，要真正依教修学，决定求生净土，这就对了。我们再看大师给我们做的总结。

　　【然此观门名目无定。】

　　名是名词，目是题目，没有一定，他给我们选的名词是「修华严奥旨妄尽还源观」。

　　【若据一体为名。】

　　他里头一共六门，第一门就是讲一体，「自性清净圆明体」，如果据一体来定这个名称。

　　【即是海印炳现三昧门。】

　　这在前面说过。海是比喻，比喻性海，真如本性，大而无外，像大海一样。印是什么?印是印像。就像水，水很平、很清静的时候，四周的风景就像镜子一样都照在里面，这叫炳现，炳是清楚，现像。高雄这附近有澄清湖，我去过几次，这个湖水干净，高雄市的饮水。水源保持得很好，很干净，没有什么浪，所以照得很清楚，你能看到对岸的风景，看得很清楚，这就是『海印炳现』的意思。从这个地方你能够得定，得清净心，『三昧门』就是清净心，何期自性，本自清净。贤首国师在第一段一体里面给我们讲自性清净圆明体，清净就是三昧，圆满没有丝毫欠缺，光明是讲智慧，也就是佛在《华严经》上讲的「一切众生皆有如来智慧德相」，佛说这一句，而他说了另外一个名词，就是「自性清净圆明体」，跟佛讲的是一个意思。

　　【若约二用而论。即名华严妙行三昧门。】

　　从一体就起二用，二用是起两种作用，一种是现象发生了，依报，第二种正报，我出现了。我从哪里来的?诸位要知道，我跟宇宙是同时生起来的，没有先后，我是正报，宇宙是依报。依报里面有有情的依报、有无情的依报，有情是众生，无情的也是众生，众生的意思是「众缘和合而生起的现象」就叫众生，连虚空也是众生，没有一样不是众生。所以佛法，众生是广义的，要讲有情众生、无情众生，都是属於我们的依报，不是正报。正报就是自己，每个人自己称自己是正报，称我们生活环境都叫依报。从这二用来定名字那就是『华严妙行』，华严是依正，这个发生太妙了，太奇妙了。

　　【若据三遍为言。即是尘含十方三昧门。】

　　你看三种周遍，第一个「周遍法界」，无论是依报、是正报，统统是周遍法界。「出生无尽」，依报出生无尽我们能够体会到，正报，我自己出生无尽是什么?妄念。你的念头，前一个念头灭了，后一个念头生起来，出生无尽。到死，身体死了，你的灵魂还是妄念不断，永远不断，真的出生无尽。后面那个要知道，「含容空有」，这个一定要晓得，我们现在这个失掉了，心量太小，不能包容别人。你本来心量是含容空有的，含空，虚空，心包太虚，容有就是量周沙界。原本我们的心量是这么大，现在为什么变得这么小?这错了。

　　【若准四德为名。即名四摄摄生三昧门。】

　　四摄好，这个四德是自性根本的四大德。第一个「随缘妙用」，那就是佛菩萨。什么是妙用?可以随缘。随缘什么?不起心、不动念、不分别、不执著，妙用!诸佛如来应化在人间。你起了分别执著就不妙，你烦恼起来了，这个要学。第二个「威仪有则」，这就是时时刻刻要想到给一切社会大众做出最好的样子。个人是个人最好的样子，家庭是所有一切家庭最好的样子，这叫威仪有则，那真叫幸福美满，那是菩萨应世。第三个「质直柔和」，存心正直，态度柔和。末后一条「代众生苦」，我们为什么要修行?为什么要护持正法?尽心尽力都是代众生受苦。下面说：

　　【若约五止而言。即为寂用无碍三昧门。】

　　止是放下，放下就无碍，你不放下那就很苦，所以五止是放得下。

　　【若取六观为名。】

　　我们刚刚学的这段。

　　【即是佛果无碍三昧门。】

　　六观终极目标是教我们成佛，放下妄想分别执著，你就是如如佛，你本来是佛。

　　【如是等义随德立名。据教说为六观。随入一门众德咸具。无生既显幻有非亡。摄法界而一尘收。举一身而十身现。】

　　这个意思，我们在这段时间里面，都引用《华严经》的教义详细向诸位报告。

　　【如斯等义。非情所图。识尽见除。思之可见。】

　　《华严经》的义理、《还源观》的义理无有穷尽，真的是深见不到底，广摸不到边，太深太大了。『情』是情识，我们如果讲用思惟、思考，那你是决定做不到，『图』就是你得到。为什么科学家、哲学家没有办法入佛的境界?他们没有放下意识的思考，只要用思考、用第六意识就不行，你就做不到，「非情所图」。『识尽见除』，识就是八个识，八识放下了，不用它，转八识成四智你就见到了。你要是用情识，情识就是我们讲八识，记忆、思惟、判断，用这些东西对《华严经》你决定参不透，你决定没有办法明了它里面的意思、教义。所以，你必须要把妄想分别执著放下，妄想分别执著愈轻，你就能契入进一点，要是太重了，那你根本就不能入门。

　　【余虽不敏。】

　　『余』是贤首国师，他自己很谦虚，他说我虽然智慧聪明还不够。

　　【素翫兹经。】

　　他是华严宗的祖师，专攻《华严》，所以向来喜欢这部经典。

　　【聊伸偶木之文。式集弥天之义。】

　　这是讲他谦虚，他自己写这篇文章，讲『偶木』，玩偶、木讷，也就是自己谦虚，写的东西不圆满，写的东西不能像佛所说的。用这种粗拙的文字来『式集』，这个式也是尝试的试，不敢确定自己的著作好。『集弥天之义』，《华严经》的教义确实广大无与伦比。下面说颂：

　　【备寻诸教本。集兹华严观。文约义无缺。智者当勤学。】

　　这是勉励我们，文很短，不长，意思是圆满的，意思没有欠缺，真正有智慧的人应当勤学。

　　这是第二次我们在一起学习《修华严奥旨妄尽还源观》，到这个地方圆满结束了，谢谢大家!最终圆满的这一天，我们要想著报恩，第一个，我们要报佛祖之恩，经是释迦牟尼佛讲的，论是贤首国师，菩萨再来，他做这个论;第二报父母恩、报祖宗恩;第三个报国家的恩、报国主恩;第四个报一切众生恩。常常怀著报恩心好，现在这个社会迫切需要，很多人忘恩负义。我们每天念兹在兹，展开经卷，「上报四重恩，下济三途苦」。经讲圆满了，祝福诸位同学，我们要认真的学习，希望在这一生中真正做到妄尽还源。谢谢大家。

　　愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三涂苦。

　　若有见闻者，悉发菩提心，报尽此一身，同生极乐国。

　　【后记】：

　　印经，是最大的福田

　　古大德为我们说，“世间好语佛说尽”，世间的好话在哪里?都在佛经上。所以，我自己对于佛法弘传方面，我重视印经。

　　印光大师，这是我们近代净土宗祖师，他老人家一生印经传法。他把所有一切供养全部印经、印善书，劝勉世人断恶修善，老实念佛。

　　他叫这些在家弟子们办了一个印刷厂，苏州弘化社，信徒对他的一切供养，他统统拿到那边去印书。书印成后，他普遍布施，与大众结缘，他做这个事情。

　　弘化社的经书在当时流通到全国，那都是印光大师的功德。他自己一分钱都不乱用、不享受，都拿去做这个好事，这是我们应当要学习的。

　　我们同修当中，有许多人发心印经，这是好事。印经是修大福报，发心印经，教化众生，这是真正福田!

　　印经布施，这是三种布施具足。印经需要钱，这财布施;经典是法，法布施;别人接触了经典后，破迷开悟，远离一切颠倒恐怖，这是无畏布施。印经布施，就包含三种布施，这叫圆满的布施功德。

　　我们发心印经，把这个法门尽心尽力介绍给一切众生，让一切众生都能得真实的利益，这叫报佛恩，我们要发这个愿。

　　我们要真正报佛恩，唯有流通经典，让正法久住世间。所以，这些年来，几十年了，我完全禀承印光大师的遗教，我只做一桩事情，印经布施。

　　所以圣贤的教学，佛菩萨的教学，这个现实的难关不容易冲破。所以真正有志好学之士，首先要培养自己的耐心，别人不肯做，我们自己做，我们要坚持。无论在怎样困难险阻的环境当中坚定不变，我咬紧牙根，还是做下去。这个世界什么时候才会有安定和平?我们预估大概三代、四代以后。我们这一代怎么辛苦经营，不会看到的，能够留几个种子就不错了。

　　现在虽然说有灾难，灾难没有现前，科学技术里面，媒体的传播这是非常好的工具，我们尽量去用它。一旦灾难来了，这些东西全没有了。往后依靠的是要依靠书本，这些科学的东西全没有了。

　　所以书本还是必要的，现在多印一些书本是好事情，因为将来唯一依靠还是书本。

　　【回向文】：

　　愿以此功德，回向宿世今生一切冤亲债主，回向父母，回向法界一切苦难众生，回向求取西方极乐世界。南无阿弥陀佛!