嘎玛仁波切：莫随浊世流转　依靠佛陀教法，累积无量福德

   日期:2018/12/14 16:23:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　我们现在所处的时代，在佛教中称为“五浊恶世”，亦即具有五种浑浊的时代，分别是：见解浊、时间浊、寿命浊、劫浊、众生浊。

　　见解浊，是指人们的见解或价值观已经有所混淆、错误。举例来说，自古以来“尊师重道”一直都是良好的道德观，也是值得维持的传统。尊师重道所强调的，不只是对老师的尊重，还包括对长辈的孝敬，尤其对自己的父母及家族长辈更应如此，也就是所谓的长幼有序。古人也说：“一日为师，终身为父。”对于像尊师重道这种仍然适合社会需求的道德规范，我们应该要有正确的认知，但在目前的社会中，大家却不这样认为，反而渐渐被人所藐视。

　　以前的社会说“这个人是一个孝子、孝孙”，是表扬晚辈对长辈的尊重、孝敬。“孝敬”是指晚辈对长辈的尊重敬爱，角色的关系是由下对上。但是在这个时代，角色颠倒了，父母、爷爷奶奶等长辈对子孙辈的呵护，被戏称为“孝子、孝孙”，是长辈“尊重”晚辈。

　　我们可以看到，现代的父母对待晚辈，虽然谈不上像在服侍皇帝，但却也像侍奉爷爷奶奶一般，无微不至的呵护着。所以，父母不敢违逆子女的意思，百般满足子女的需求，因此被戏称为“孝子、孝女”，而且亲子之间，大部分被训斥的人，不是儿女，反而是父母。当然，父母对子女适当地关爱，是有必要的，但现在普遍的情形却是过度溺爱。

　　从另一个角度来看，在传统上，老师、医生、宗教师等工作或身份的目标，是提升或改善人们的身心状况，所以在一般人的心目中，是神圣伟大的。一般来说，从事教育工作的老师，不仅应该，而且也必须是最有良心的一群人，所以才有“教育，是一种良心事业”的说法。而宗教师的使命是提升人们心灵的层次；医生则是救护病人的生命，医治病患的身心疾病。可是当今社会，却常常见到这些人经不起名利钱财的诱惑，而忽略了该有的使命和责任感，甚至对名利的追求比一般人还要贪婪。这样一来，社会的精神层面，如果缺乏了相互关怀和信赖，即使经济再进步、资讯再发达，最终带给人们的只有冷漠和痛苦，而不是温暖和快乐。

　　目前我们的教育方向往往忽略了人格培养的重要性，特别是孩子的人格教育。孩子本应有属于他们的纯洁童真，可以在宽容与关爱的环境中长大；而长辈应该是让孩子在心灵、品德方面变得更健全，这样他才能平衡现实生活中的种种困难、挫折和不完美。但事实却不是这样，大人不但忽略孩子的人格教育，而且总是希望小孩学习很优秀，乖巧听话，各种考试比赛都能拿第一名等等。也有很多小孩在刚会走路、说话的年纪，就会察言观色了，或是刚会拿笔写字，就要开始面对生活的压力、学校的竞争等。因为见解浑浊了，使得小孩本应有的童真，被成人才有的想法或态度所取代。

　　反倒是大人因为智慧不足，在行为上也无法约束自己，导致大人要求小孩不可以做的事，自己却违犯，甚至变成缺乏生活能力的弱智者，越来越无法处理自己的生活、家庭和工作，对生活和生命感到迷茫，非常盲目地过日子，然后又因为不知如何解决这些迷茫，从而带来种种挫折和痛苦。

　　大人灌输给孩子的观念，都是如何增长贪念、往外追求，如何与他人竞争、排挤他人，来达成自己的愿望或目标，而不是教导下一代，从要求自己的人格或涵养做起，以及如何关怀他人、帮助他人。包括现在很多平台和媒体，传播的都是让大家如何竞争、如何战胜他人的观念和方法。

　　当然，我们会自我安慰地说，这些竞争手段都是为了生存。但事实上，如果大家能和睦相处，在没有任何争斗的前提下，还是可以创造出很多工作机会，非常好的生存环境，可是我们却反其道而行，以竞争做为生存的方式。静下来仔细想一想，人和人之间为什么要如此强烈地竞争呢?主要原因之一，就是因为人和人无法相互信任，所以才会相互争斗。

　　过去被认同的“无私付出、奉献”的态度，在今天却变成被讥笑的对象。例如，有人经常去捐血、当义工，或捐赠钱财物资等，身边就会有很多朋友不理解，自己辛辛苦苦赚来的钱，为什么要捐给别人?但所谓辛辛苦苦赚来的钱，真是全靠个人能力得来的吗？其实，在过程中有无数人付出了努力辛劳，只是最后有个福报比较大的人，把别人辛勤累积下来的财富拥为已有;也就是说，个人的财富，也是通过很多人一起辛苦赚来的。

　　“感恩”，现在似乎也变成一种多余的行为，我们对别人有的只是埋怨，感恩的念头很少出现，好像人和人之间并不需要感恩。为什么会这样?因为我们从来不会反省自己，所以只要有错误发生，就认为是别人所造成的；可是一旦成功了，就认为是自己辛苦付出的结果，和他人完全没有关系。

　　一个人，唯有具备良好的道德，懂得礼义廉耻，严格约束自己的言行，正确善良的为人处事，就能得到取之不尽的财富。拥有人身是很大的福报，如果能够拥有并利用更为难得的暇满人身，珍惜闻思修佛法的机缘，努力累积无量的福报，积资净障，自净其意，才是有福之人生存的唯一法则。