福德可以带你接近宇宙的真相

   日期:2018/12/18 18:57:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　如何积聚福德

　　我想借这个跟大家谈话的机会，为自己累积一些福德资粮，很感谢摩诃菩提会(Mahabodhi Society)提供这样的机会。在许多关于“大菩提”(Maha Bodhi)的解释中，我想最普遍的诠释是“伟大的心”。在这非常强调物质主义的末法时期，尤其是在硅谷这样的地方，我想我们应该借这次机会，认真地谈谈什么是“伟大的心”。或者暂且别谈“伟大的心”，在我们这个时代，甚至对“心”的讨论都还不够，因此我们没能善用我们的心。即使我们真的在心性上下功夫，也总是与物质主义有关。

　　运气与福德

　　举例来说，我们今晚要讨论“福德”，可是在物质主义的时代，人们不喜欢谈福德，而喜欢谈“运气”。运气与福德，至少从佛教的观点来看，二者截然不同。就我所听到的，当人们谈到运气，那好像是某种偶发的、与因缘无关的东西。假如你真正相信科学，你就不太可能真正相信运气;同样的，如果你是佛陀的追随者，我想你也不太可能接受大家对运气的诠释。因此运气应该只是人们彼此用来祝福的话：“祝你好运!”

　　我接受的训练使我了解到，我们其实不可能让运气偶然发生——我们既没有生产运气的工厂，也没有教我们如何创造运气的书籍。运气就是必然会发生的事。无论在什么样的社会、历史上的哪个年代，运气似乎都在人类生活中扮演着特别的角色。我听说有些文化使用大蒜串成的花环来增加好运，而别的文化却用这同样的东西来驱魔或赶走厄运。很有意思的是，大家都认同不能真的去创造运气，但同时又会互赠一些荒谬的东西以带来好运。比如有人说：“这会带来好运!”然后给你代表好运的一分钱，可是你不能拿这一分钱去买任何东西。又或者他们会给你一根羽毛、一片树叶，诸如此类的东西。

　　如佛所说，诸法因缘生，而“缘”不外乎就是你的心，但我们有时对无法确指的运气太过认真。我发现在台湾有些高楼没有第四层和第十三层，听说是因为这些数字很不吉利。那么其他文化又怎么看呢?如果你开始在意每个人对数字的不安感，可能到最后什么数字都不能使用。

　　不过虽然我这么说，其实我自己也会被坏预兆影响。比如通常我去看父亲时，他会不断地责骂我，今早我刚从父亲那里离开，可是这次他完全没有骂我。你们要了解，我把父亲视为至少是一位很有证量的修行者，当他责骂我时，我认为那净除了我的许多障碍，但这次他没骂我，让我感觉很不安。总之，之所以告诉你们这些，是要让你们对运气有一些大略的认识，然后你们才会了解，佛教所谓的“福德”或藏文所说的“康亚”或“索南”，其实与“运气”的概念并不相同。

　　了解福德

　　我要跟你们说一个我刚刚想起的故事。西藏德格有过一个小王国，这个皇室的血脉在大约一个世代以前中断了，现在已经没有德格皇室的后裔。大家都相信，德格一位非常重要的国王，曾是伟大的西藏上师蒋扬钦哲旺波的弟子。曾有预言说，当他们两人举办大法会时，蒋扬钦哲旺波应该在法会上把德格王痛打一顿，如此德格王室才能持续传承下去。于是甚至时至今日德格人还会说，由于德格人没有福报，所以法会那一天德格王的表现好到蒋扬钦哲旺波找不到打他的理由。

　　我之所以告诉你们这个故事，是因为这是了解福德的另一种方式。福德的概念是非常广大的。在佛教的某些派别里，比如声闻乘，他们没有大乘佛教徒关于佛性的概念，他们只谈福德。而我发现，有关福德的诠释混杂了许多文化上的认知。曾有人问我：“累积福德不是很自私吗?”这是很有意思的问题。作为佛陀的追随者，我们难道不应该去除对任何事物的执着吗?我们怎么会有积聚、储存、存款这类的心态?我们怎么能够投资福德?在讨论这些问题以前，让我们先谈谈福德的重要性、它的功能以及它的作用。

　　福德，或藏文的“康亚”，只是个名称、标签。刚才我提到，许多人认为运气只是必然会发生的偶然事件，但福德不是这样。福德的道理，其实是业力原则最高且最细微的面向之一。业力通常要比空性难教，概括地说，“业”就是因、缘、果。举例来说，如果你种花，一旦种子、肥料、土壤、水分、时间和空间等所有这些因素凑在一块儿，又没有任何障碍，花一定会绽放。在这种层次上了解因果还算容易，不过，一旦涉及了某些隐含的因素，就比较复杂了。譬如用同样种类的十粒种子种花，当其中一粒种子表现得不太一样时，我们就必须更深入地探究，为什么对这些种子的照顾完全相同，可是这粒种子的表现就是不一样?因此你可能猜想，也许是某个特殊事件影响了前二代种子的基因。当我们开始探索更多的隐藏因素，有些人就会从此变成宿命论者，还有些人则变成虚无主义者、科学家、有神论者、无神论者等各种论者。

　　接下来的一点各位要特别注意：根据佛教理论，福德是可以由你去创造、捏造、积聚的东西。假设你有两个小孩，一个很懒惰，书又念不好，家事也不行。另一个则恰恰相反。可是他们长大后，你不抱任何希望的那个懒孩子，却比较成功。这种事情经常发生。如果你问佛教徒，他们会说这是福德使然;或者他们可能首先会说，这是业力的缘故。这么说有点危险，因为许多人接着会想：“所以这就是我的命吗?我不能改变它吗?”很多时候，当人们听到佛教徒对“业”的诠释，他们的想法通常是这样。所以假设某人有六个鼻子，你不能说：“他无法摆脱有六个鼻子的业。”这不是佛教徒对“业”的诠释。业力不是要这个人不断地想：“我摆脱不了这六个鼻子，我改变不了这种情况。”“业”是可以自己创造的，了解这一点很重要。譬如，如果你想再多要一个鼻子，你可以做整形手术——尤其如果七还是个幸运数字的话!了解“业”，是非常重要的一件事。

　　我再讲复杂一点。有个东西我们称之为“共业”，或者“共同的福德”。举例来说，我们不知道我们是因为有何种福德还是因为没有何种福德，所以某一位总统候选人会当选。身为世界的公民与另一个国家的公民，我很关心这件事，因为我还是认为，美国总统在这世界上扮演了一个很重要的角色。就连非美国人，也需有足够的福德才能让美国选出一个好总统。

　　当我们讲到福德，我们讨论的对象不单是一些重大事件，也可能是看似微不足道的俗事。福德完全是相对的。譬如说，你开车去某个地方并顺利抵达，可是你到处都找不到停车位。假设你是去赴一场美妙的约会，结果只因为找不到停车位而把一切都毁了，这就是缺乏福德;但假设你因为找不到停车位，正开车到处转的时候，你本来要进去的那栋大楼突然坍塌了，这就是有福德。

　　福德确实在每一件事情上都扮演了重要的角色，包括我们的人际关系、经济、政治、世俗生活，甚至说话的语调，从许多方面来看，它都是非常相对的。我们也许可以说，因为我们现代人拥有好的福德，所以我们有iPhone这样的手机，不必走老远的路去跟某人讲话，只要打个电话就行了。不过换一个观点来看——像密勒日巴那样的人应该会同意这个观点——正因为我们缺乏福德，所以才生在这个物质主义的时代。拿我来说，我总不记得明天要做什么，所以我得要我的iPhone才行，所有事情都记在里面，它就像我的第二个脑袋——其实是第一个脑袋，我头上的这个才是第二个。

　　佛教的诠释：福德带你接近实相

　　讲到这里，我现在可以告诉各位佛教所谓的“福德”是什么。先前我提到福德是非常相对的，对吗?现在让我告诉各位佛教的解释。各位都知道，佛法的参照点永远是某件事情是否更接近实相真理，因此，任何带你更接近实相的，就是福德;任何带你远离实相的，就是缺乏福德，其范围可以从不起眼儿的小事一直到非常重要的大事。我现在以佛教徒的身份来举例。身为佛教徒我们会说，因为我们共同的福报，所以我们投生在一个仍有佛、法、僧概念的时代和地方，或至少是仍有佛的概念。而所谓缺乏福德，就好比当一个老师正要传授深奥的教法时，你打盹了半秒钟，或者是因为有人咳嗽你没听到。总之，任何带你趋近实相的行为或情境，就是福德。那么我们该怎么做才能让修行之道因而铺展开来呢?我们需要更接近实相，因此任何带我们接近实相的事，我们都要试着去做;任何带我们远离实相的事，我们都要尽量避免。

　　简要地说，佛陀描述了三个可以带我们趋近实相的戒律。首先，你必须了知实相，发掘实相、了解实相非常重要。譬如一个朝着炽热的铁块靠近的小孩，他必须知道那块铁是烫的，否则就会受伤。

　　我们现在不是在讲很神圣、很不可思议的实相，我们讲的是非常简单的事实。举例来说，我们必须知道我们将会死亡的事实，不是只从智识上去了解，而是要有真正的了悟。我们终将死亡!这是完全肯定的事，绝无例外。它不可能也绝不会有改变，这就是一个事实。但接着就会有很多问题出现，物质主义者会说：“为什么要去想这些像死亡之类令人难过的坏消息?”

　　佛教有关无常的开示，比如死亡，目的并不是要你感到悲哀。我们暂且把灵性修道放一边不谈，有关无常的开示是要告诉你真正的实相，你就能把你的人生规划得更好。以我的情况来说，如果我可以活到九十岁——这算很长寿了!那么从现在开始我还有四十五年可活。我可以据此编个开销预算，比如我还需要几条牛仔裤?——其实当然应该买很贵的牛仔裤，因为它们耐穿。不过如果你喜欢买东西，那你就去买抛弃式牛仔裤，一个月换一条新的。此外还要买几件运动衫?几管牙膏?你应该像这样为每一件东西编个预算。对了，在你编制预算时，我要顺带告诉你一个好消息：死亡可能来得更早，你可能不需要花那么多钱。你一定会想：“这算什么好消息?”好消息是，一旦你做了预算，任何多出来的钱就都可以用来度假。你所赚的每一分多余的钱，或者不管你还有什么其他资产，你真的可以想怎么花就怎么花，你真的可以好好地享受人生!尝试所有的事情!而且你会开始珍惜、感恩你的生活。但问题是，当我们逛街的时候，我们不会像这样子买东西，我们花钱花得像是自己还能活上一千年似的。这也是为什么我们给自己很多压力，因为我们还有一千年要过。

　　那么现在，假设你正在编写预算、规划人生，你必须先要记住我们将会死亡这个事实。当然，佛教有关无常的开示不单单只是为了要我们做规划，无常还有许多其他的实相。我们会死亡，是一个事实;我们不确定何时死亡，是另一个事实，我们要试着面对所有这些实相。任何带领我们趋近这些实相的行为，就是我们所说的福德。换句话说，假设有一天你在购物中心闲逛，当你正想买个不太需要的东西时，你突然想：“也许还没用到这个东西以前我就死了，谁知道呢?”那么佛教徒会说：“他能够这么想很幸运。”为什么呢?因为至少他的钱还在皮夹里。

　　基本上，不管你去哪里，任何触发或引领你趋近实相的事情，即便那是一场争吵或一场车祸，但只要让你警觉到无常或想起无常，就是加持。在佛教里，加持和福德是很相似的。