首      页

净土法语

素食护生

佛教知识

在线共修

法师介绍

影音下载

世间百态

法宝流通

最近更新

学习中心

法师开示

佛教故事

网络皈依

佛电视台

佛友商讯

种植福田

深入经藏

全部资料

电 子 书

居士文章

佛教下载

我要提问

佛教修练

佛教寺庙

学佛博客

菩提文海

热门文章

寺院活动

护持正法

佛教问答

幸福人生

消除业障

佛教新闻

学佛影院

佛教网摘

净土法门

积德改命

精进念佛

深信因果

用户中心

热点专题

戒除邪淫

戒杀放生

学佛感应


首页 -->法师开示

 净土法门:《金刚般若》研习报告


发布:myjs [文章 空间 留言]   日期:2019/4/10 9:52:00   收藏   微博、微信、支付宝分享   护持正法

  净土法门:《金刚般若》研习报告

  老法师 讲述

  郭常铮居士编译

  一九九五年八月讲于美国达拉斯佛教会

  【 正 文 】

  一九九五年八月讲于美国达拉斯佛教会

  前 言

  今天是我们达拉斯佛教会第二届大专佛学讲座,刚才董事长(韩瑛居士)已经简单的介绍过了,在此地我略为补充几句,让我们的同修瞭解我们的道场。我们在台湾和此地的道场,都是董事长她老人家建立的。我们这边的出家人,包括我自己本身,我们没有道场,我们接受董事长的供养。所以道场是属于在家信徒的,她是一位总代表,这是很如法的。我们是真正的出了家,有很多出家法师自己有事业,有道场,那是现代环境所逼迫的。我们的性质就像金刚经上讲的一样:释迦牟尼佛没有道场,「祇树给孤独园」是须达多长者的。须达多长者他有所有权,礼请释迦牟尼佛在那裡弘法利生。我们这个道场的性质也是如此,道场主人是董事长,台北图书馆(华藏佛教图书馆)她是那边的馆长,她是道场的主人。我们非常感谢董事长,她慈悲成就我们的道业、成就我们的法会。

  这次讲座总共二十堂课,二十堂课要把全部金刚经介绍出来,在进度上相当紧凑。讲义(按係江味农居士之「金刚经讲义」,净空法师节录为「金刚经讲义节要」)是赠送诸位作参考,我们讲解的方式,是纲领中的纲领,重要的地方一定详细讲解,能看得懂的部分,就把它省略过去。

  导 论

  一、纲要

  纲要就是一般着述所讲的玄义,原文我们都要把它念过去,重要部分再加以讲解。

  大乘以自度度他为本,自度度他以六度为本,六度以般若为本。

  诸位同修发心学佛、发心到此地来,所为何来?这是首先要清楚、要理解的。我们学佛是要永远脱离六道轮迴,不再搞生死的烦恼。如果我们目的不是如此,那么就是玩弄佛教,玩弄佛教是很重的罪业,过去李炳老(李炳南居士)常说这是阿鼻地狱的罪业。所以佛教的目的,是要帮助我们了生死、出叁界。唯独这桩事(指了生死、出叁界),世间人做不到。除了这桩事以外,世间的学术、哲学、宗教都可做到,用不着释迦牟尼佛出现于世,这是我们必须要清楚、要理解的。

  学佛是高度的智慧,没有高度的智慧,怎么晓得六道轮迴的恐怖?怎么晓得了生死、出叁界这桩事情是我们这一生最重要的事情?佛法有无量法门,无量法门都要有高度的智慧才能成就,念佛法门也不例外。所以佛法的确是以智慧为根本,唯有智慧才能解决问题。念佛功夫不得力,塬因就是我们没有智慧。所以这次选讲金刚般若,是帮助我们老实念佛。金刚般若的宗旨就是看破、放下。真正能看破、能放下,就老实了,取西方净土,可以说人人有分。

  般若摄无量义:性体空寂,我法俱遣,情执尽空,得无所得。

  「般若摄无量义」是我们可以理解的。「情」是妄想,「执」是执着。「我法俱遣」是说我执、法执,统统放下。「无所得」才是真正的得,有所得都是假的,金刚经上说「凡所有相,皆是虚妄。」心经到最后,把宇宙人生的真相说出了「无智亦无得」。「无智」是破法执,「无得」是破我执。

  生知—诸法缘生,未见本性,逐相而转,迷而不觉。

  佛知—缘生性空,有即非有,当体即空,觉而不迷。

  因迷而成六道,因悟而有叁乘。

  这是讲十法界从那裡来的,真正的法界是一法界;唯有一乘法,无二亦无叁,只有一法界是真的,十法界都不是真的。十法界从迷、悟来的。一法界是从迷、悟去二边,二边都放下,那是一真法界。西方极乐世界是一真法界,华严经讲的华藏世界是一真法界。由此可知,只要有执着,就堕在十法界裡。因迷才有六道,六道是我们自己变现出来的,不是本来有的,不是佛菩萨造的,也不是上帝造的,更不是阎罗王造的,与他们都没有关係,是我们自己迷了变现出来的境界。

  「叁乘」:声闻、缘觉、菩萨乃至于佛,是从觉悟来的。他们的觉悟尚未圆满,如达到圆满,就入一法界,超越十法界。还没有达到一真法界,在十法界裡成佛,如依天台家的讲法为藏教佛、通教佛、别教佛。到究竟圆满才是圆教佛,圆教佛是一真法界的,别教以下都是十法界,不是一真法界,虽觉而没有圆满。

  本经纲要—遣除妄想执着,念佛净心之枢要。

  我们今天学金刚经,是希望它帮助我们念佛净心,底下一个简单表解,是说明十法界的现象、道理:

  (表略)

  「无始」不是说过去很久很久找不到开端,不能这么解释,这么解释就错误了。「无始」是没有开始,所以他是虚妄的。如果有始有终,就变成事实,就变成真的。根本就没有开始,为什么产生这种现象?因一念迷,一念迷就在当下,觉悟也是一念觉,所以说迷悟不二。一迷了,我们本性裡面的般若智慧失掉了,「明」失掉了,所以叫「无明」。失掉的现象是什么?就是下面两种现象:「妄想」与「执着」。「妄想」就是分别心,能变现境界。十法界依正庄严,就是妄想变出来的。没有妄想,不但没有六道,十法界也没有了,就进入一真法界。现在科学所发现我们的空间,有无限的度数,所谓「叁度空间」、「四度空间」,现在科学家发现空间已达到十一度。但理论上说是无限度的,无限度空间是我们迷、悟浅深不同而造成的。

  「执着」就是烦恼,因妄想变现的境界,不知是假的,以为是真的,坚固的执着,于是产生了「烦恼障」、「所知障」。执着我执、法执,所以就形成轮迴的现象—迷「惑」、造「业」、受「苦」。苦就是报、果报。受苦当中,又起迷惑,起迷惑,再造业。所以果报真正的状况是一世不如一世,因为惑和业都在累积;往上升,机会很渺茫,往下堕落却很容易。

  人生在世是为造业而来的吗?造善业,已是佛所不许。如果造恶业即中国人讲的造孽,果报在叁途,非常可怕,何苦呢?人生在世,绝不能追求世间的名闻利养,富贵荣华。如果目标追求这些,这是造业,没有不堕落的。所以佛教我们随缘消业障,这一生过得就有意义、有价值。业障消了,智慧就现前。人有智慧,即使不能出离叁界,也不致于堕落叁恶道。

  「情执我见,实为爱根。」「爱根不除,心何由净。」要达到清净心,很不容易,如果要真正达到清净心,念佛就是修清净心,「心净则佛土净」,这才晓得贪爱是最大的障碍。我们生生世世念佛,不能了生死、出叁界,根本的因素,就是没能够把它拔除,不可不慎。

  般若是自性本具正智—无上正等正觉—照见事实真相,此即佛之知见。

  般若智慧不是从外面来的,是我们真心本性裡面本来具足的。如同六祖慧能大师所说:「何期自性本自清净,何期自性本自具足。」的意思。佛经上常常念到阿耨多罗叁藐叁菩提即是无上正等正觉,这句话在金刚经裡就是实相般若,名虽不同,事却是一桩事。「照见事实真相」,这个智慧现前了,宇宙人生的真相见到了,这就是「佛之知见」,可见得佛之知见是我们本有的知见。

  老实念佛,则能一心不乱,若不断世间一切染缘,攀缘不息,何能老实。

  这是念佛不能成就的因素,也就是净土宗常讲的不老实。不老实的人,心攀缘、杂心閒话,讨论佛法也是杂心閒话。佛法唯求清净,前些年,我在洛杉矶讲经,洛杉矶有个日本人的禅宗道场,很多美国人在裡面静修,中国人也不少。道场的特色,它有个禅堂,走进去后,就不能说话,很多外国人到那裡去,感到轻鬆愉快。不说话就老实,话越多越不老实。人家来问佛法,不说话就是佛法,清净心就是佛法。杂心閒话不但害自己,也害别人,真正修行是读经、念佛、静坐。佛法没有别的,就是修清净心,清净心起作用,就是真实的智慧。

  二、经题:金刚般若波罗蜜经

  金刚:物名,金中之精,最坚最利。能坏一切物,一切物不能坏。又金刚宝光明能照数十里。喻般若正智,能破烦恼重障;彻见一切凡情妄相,照破无明。般若:是梵语,义为自性本具之正智,所谓佛之知见。就理体曰觉性,又名实相般若。就作用曰正智,即观照般若。体用一如,觉照一体,故皆名般若。佛为一切众生,开示大乘,使令悟入者,名文字般若。

  「般若」是梵语智慧,为何不直接翻译成智慧?怕我们产生误会,所以用音译再加以解释。它是自性本具的智慧,不是后天学得来的,是自性本来具足的。「实相般若」是从体上讲,是本性裡面的觉悟,本来有的觉悟。「观照般若」是从作用上说,起作用即心经所谓「照见五蕴皆空」的「照见」。无论从体、从相、从作用上,都称为「般若」。佛为我们讲经说法,佛灭度后,所有集结的一切经典,都称为「文字般若」。

  梵语波罗蜜:义为彼岸到。所谓离生死此岸,渡烦恼中流,达涅槃彼岸。波罗蜜又有到家、究竟、圆满诸多义。

  「波罗蜜」是古印度话,直接翻译为彼岸到,我们中国文法为到彼岸。中国人对某人才艺达到相当水準,称讚为功夫到家了。又有圆满的意思,所以般若智慧是到家的智慧,最圆满的智慧,真实的智慧。

  梵语涅槃:义为不生不灭,所谓本自不生,今亦不灭。又翻圆寂。

  四谛苦、集、灭、道的灭谛,就是「涅槃」。「灭」是灭生死、灭烦恼。生死、烦恼永灭,就叫做「涅槃」。「圆」是说功德圆满。「寂」是清净寂灭。

  因见思烦恼,而有分段生死。因尘沙无明,而有变易生死。

  叁界内捨身受身,一段一段的生死,是从见思烦恼中变现出来的。小乘证得阿罗汉果,大乘圆教七信位以上菩萨,见思烦恼断了,所以分段生死没有了,但未成佛。在到达成佛前的阶段,尚有变易生死。变易生死不是真的生死,生死是比喻苦。如国小学生一年级升二年级,二年级升叁年级,毕业后升中学、大学,他要吃一段苦,才能提升他的境界,称为变易生死。菩萨从十住变成十行、十迴向、十地都称变易生死,与六道裡面生死情形,完全不同。六道裡是一段一段的,身体形状是段,一段一段、一世一世,均不相同。这是二种生死,不可不知。

  大智度论云:有无二见,皆属此岸;二执俱空,始达彼岸。

  一切凡夫执着有,在此岸。高级凡夫执着空,还是在此岸。执着空虽生无色界天,仍旧不能脱离六道轮迴。所以空、有二边都不能执着。出叁界后,如果执着空,就变成阿罗汉、辟支佛。经上说好听的说他们证「偏真涅槃」,说不好听的则称「堕无为坑」。楞严经上佛说他们的境界「内守幽閒,犹为法尘分别影事。」这是小乘极果的现象,不能见性。执着空,还有微细的念头,如果是粗念,是在无色界天。细念就变成声闻、缘觉。必须二边都捨掉,才能到彼岸。彼岸就是一真法界,彼岸就是真如本性。禅宗称「明心见性、见性成佛,」那是彼岸。

  六度中,布施、捨也,若不捨,则不离此界。众生不肯捨,无观照正智耳。

  「布施」是捨,是放下。捨什么?捨念头,执着有执着无的念头都要捨,这才叫根本捨、彻底捨、究竟捨。念佛人为什么不能往生?因为这个世间他没有捨掉。有念是凡夫,无念是佛菩萨。众生为什么不能捨?是对宇宙人生的真相不瞭解,以为现前样样都是真的,不知现前样样都是假的。「凡所有相,皆是虚妄。」不是真的,不捨是错误的。

  般若波罗蜜,因位名圆满之观慧;果位则般若即是波罗蜜。

  未成佛前,般若波罗蜜是圆满的智慧,有圆满的智慧,宇宙人生的真相,当然看得清楚、看得明瞭。成了佛,般若即是波罗蜜。

  金刚即喻此观智,最坚、最利、最明。果位喻如来法身,金刚不坏身也。

  这部经虽然分量不多,但它是大乘经的精华,是整个佛法修行指导的总纲领、总塬则。八万四千法门,无论修学那个法门,违背本经的塬则,都不能成就。念佛法门也不例外,老实念,那就是金刚智慧。绝不为外界所动摇,一句弥陀念到底,身心世界一切放下。真正放下,生活得大自在,得大圆满。自在、圆满不是往生以后,是在现前就得到的。

  经:具贯摄常法四义,常则叁世不易,法则十界同遵。又有径义,修行成佛之路径。

  「金刚般若波罗蜜」是本经的别题,「经」是通题,凡是佛说的都称为「经」。经有贯、摄、常、法的意思。「贯」是贯穿,也就是佛所讲的无论是语言文字,章法结构都非常严谨。「摄」是摄受,能摄受众生,就像磁铁吸力一样,众生一接触佛法,就欲罢不能,知道佛法的好处,认真努力修学。像这部金刚经,可以说从初发心,一直到成佛,都读不厌、学不倦。因为它的经文虽然没有变,它的义理却是无限的深广,体会年年不同、月月不同、日日不同,这就是「摄」的意思。「常」是永恆不变。「法」是理论方法,十法界都依此理论、方法修行证果。「径」是路径,经有路的意思,修行成佛的路径,循着轨道去走,才能证得佛果。

  叁、显体

  「体」是本经的性质,也就是本经的理论依据—佛是依什么说出这部经。我们明白这个事实真相,对于经典的信心就建立起来了。「信为道元功德母」,如无信心,就不能成就,这一段很深,涉及到理论的部分。

  一切大乘经,皆以诸法实相为体。佛四十九年所说,无非宇宙人生真相而已。

  「诸法」是一切法。「实相」是真相。换句话说,佛说的一切大乘法,都是讲宇宙人生的真相。事实真相怎样,佛就怎样说法,佛没有增加一点,也没有减少一点,所以佛说法叫「如语」,完全与事实真相一样,佛把它说出来。我们是迷而不觉,不瞭解事实真相。佛是圆满、究竟的觉悟,对事实真相彻底明瞭。

  智者大师以「若见诸相非相,即见如来」为经体。江味农以生实相为体。

  智者大师是唐朝天台宗的祖师,着有金刚经的註解,以「若见诸相非相,即见如来」为经体。江味农居士是现代人,毕生研修般若,在金刚经上用了四十年功夫,写成「金刚经讲义」一书,这本讲义,可说是集古今註解之大成,加上他自己实际修行的体验而写成的。目前所有金刚经註解裡面,以「金刚经讲义」内容最丰富,很值得我们做参考。因为讲义的份量太大,我们将它节录为节要,文字大概只有原文叁十分之一,便利初学,也便利讲席时使用。

  实相即是非相,此中非字,是一切俱非,空、有、双亦、双非之诸相俱非,非亦不立。诸法实相,本来如是,真实如是。无以名之,强名实相耳。

  「空、有、双亦、双非之诸相俱非。」即非空、非有、非亦空亦有、非非空非有,这才叫圆满。「非亦不立」如尚有非的念头,心裡还是着相。「诸法实相,本来如是。」禅宗六祖所说的「本来无一物,何处惹尘埃?」就是这个境界。「强名实相耳」是不得已取名为「实相」,不可执着还有个实相。般若之难就难在此地,不可落实,一落实,心裡还有一点点,那就错了,你的心就不清净了。

  离即不取之义,不取于相,如如不动。无以名之,强名曰生。

  「生」也是不得已勉强而说的。「生」是现前的意思。我们今天所现前的是烦恼,不是菩提,不是般若。如何能叫菩提、般若现前?那个现前的意思,取名为「生」。怎样才能现前?要「不取于相,如如不动。」六根接触外面六尘境界,可以享受六尘境界,不可执着。换句话说,心要乾乾净净,一尘不染,这就是「不取于相」。用现代话说:绝不为外面境界所诱惑。内心则「如如不动」,「如如不动」是讲内心,「不取于相」是对外面境界。「外不着相,内不动心。」就是禅定,禅定的作用即是智慧。

  文字诠此实相。观照、观此实相。实相般若,则圆满显现,到彼岸矣。

  「诠」是诠释。「观照」是用功,就是日常生活。六祖慧能大师第一天见五祖时说:「弟子心中常生智慧」,这就是「观照」。他观照现前,他的生活是生活在智慧之中。我们一般人见老师则说:「弟子心中常生烦恼」。我们生活在烦恼之中,他的生活是在智慧之中。这就告诉我们学佛学什么?就是把我们烦恼的生活,如何转变成智慧的生活,就到彼岸了,就没有白学了。假如日常生活都是究竟圆满的智慧,那么你过的生活是佛菩萨的生活,就不是凡夫,而是超凡入圣了。这样才得到佛法真正的受用,这就是到彼岸。

  本经之文字般若、观照般若喻如金刚者,以其能离一切诸相,除我见,断烦恼,生实相。

  这是把修行的目标、效果都说出来了—除我见,断烦恼,生实相。「生实相」是瞭解宇宙人生的真相。

  四、明宗

  「宗」是讲修行,「明宗」就是说明这部经典它教我们的修行纲领。

  宗者修也。经义之主体虽显,非修莫证。读经闻法,必以如说修行为主。

  实相是本经经义主体。「非修莫证」:如果不修,绝对得不到,「证」就是得到,不修不但实相得不到,真正的好处利益也得不到。所以修行很重要,修是修正,行是行为。我们的行为有了错误,把错误的行为修正过来,叫做修行。修行的标準是以佛菩萨为榜样,普贤行愿品裡面讲到一切供养当中,法供养为最,法供养第一句就是「如说修行」供养。佛怎么教我们,我们就怎么做,这就是「如说修行」。

  修学唯以自悟心性为主,不重经教,谓之宗下。依文字,起观照,证实相者,谓之教下。此佛家自称宗教也。

  真正会修的人,真正会用功,功夫得力的人,大概都不出「自悟心性」这句话。怎么悟法?要从定中去悟。无禅定,就无法悟,禅定是整个佛法修行的总枢纽、总纲领。我们净宗是用念佛的方法修禅定。佛法常说八万四千法门,法是方法,门是门径。无量无边的法门,统统修禅定。得到定,定的作用就是智慧。所以智慧不是从经教裡面来的,不是读的多、听的多、看的多、研究讨论很多得到的。那不是真智慧,那依旧是妄想、分别、执着。真正的智慧是从定当中来的,心清净了,心平等了,像水一样,没波浪、没污染。水像一面镜子,外面的统统都能照见,照得清清楚楚的,所以要修心。

  「宗下」就是禅宗,不重视经典,完全靠觉悟。与禅宗相对的另外一些宗派,即中国大乘八个宗派,除禅宗之外,七个宗派都称「教下」。「教下」重视经典,重视经论,在经论裡体会佛的教训,遵守佛的教诫,修正我们日常生活当中错误的思想、见解、行为,这叫观照。走这个路子来证实相的叫「教下」。

  佛教所说的宗教,与社会上所说的宗教意义不同。佛教所说的「宗」是禅宗,禅宗以外的宗派都称为「教」。佛教与一般宗教完全不同,它是释迦牟尼佛的教育,与宗教扯不上关係。但现在佛教也变成宗教了,变质了。用宗教的心态学佛,无法出叁界。佛教为什么不是宗教?我在「认识佛教」一书,说得很清楚,可提供诸位参考。

  智者大师,以「实相之慧,修无相之檀」为本经之宗。

  江註「离一切相,修一切善」为本经依体起修之妙宗。

  上面二种说法,虽不一样,意思都相通,佛在本经跟我们讲是二边都不住。

  本经修宗,在「无住」二字。全经观门、行门,尽在其中。

  「无住」二字是本经最高指导塬则,无住就是不执着,我们常讲的不分别、不执着,于一切法都不分别,都不执着。

  大智度论云:般若要旨,在离一切法,即一切法。

  「离」不是在相上离。经上叫我们「离相」,不是离外面境界相,是离心裡所执着的相。华严经讲的理事无碍、事事无碍,没有障碍;有障碍是执着心裡面的相,心不清净,心被污染了。这种说法假如听不懂,可用一个譬喻:佛菩萨的心像镜子一样,镜子不着相。照的时候,相在裡面,相并没有着在裡面,不但不照时没有相,即使正在照的时候,镜子裡面也不着影相。凡夫的心,像照相机底片一样,照一次落一个相在裡头,照二次,又落个相在裡面,裡面一塌煳涂,才有障碍。所以佛教我们「无住」、「离相」,是离心裡面执着的那个相。也就是离分别、离执着,不是教我们把外面境界相都离开了,那是大错特错,那就着空了。心裡没有相,不着有。外面境界的相没有离,不着空。不住有,不住空。空、有二边都不住。

  「离」与「即」是同时的,是一桩事情。如果把它分作二桩事情,那就错了,不是佛所说的意思。「一切法」是指日常生活之中,像本经发起:释迦牟尼佛在穿衣、吃饭上,就把修学纲领圆圆满满的显示出来,证明佛所言非虚;确确实实是「即一切法」当中,「离一切法」,离即同时;穿衣是一法,虽穿衣而不着穿衣之相,也就是心裡无分别、不执着。由此可知,金刚般若真的能够用在生活当中,点点滴滴都离不开实相般若,我们应该从这个地方去体会;这就是观照,观照功夫深了,心清净了,本性裡面本具的智慧自然就现前了,这就叫证实相般若。话虽说的容易,可是做不简单。观照我们可以做,做一分得一分受用,做二分得二分受用。如果要做到实相般若现前,那是很深的功夫,像心经所说「观自在菩萨行深般若波罗蜜多」,那是观照功夫很深,所以才「照见五蕴皆空」。我们今天虽有观照功夫,但功夫不够深。得不得受用?得受用,得小受用。像了生死、出叁界、明心见性,这样的受用,我们得不到,那是很深的定功;定功浅深,简单的说:能够破见思烦恼,证阿罗汉果,在整个佛法裡面,算是初步定功成就。再深一层破尘沙烦恼,更深一层才能破无明烦恼。心经上说的「深般若波罗蜜多」是指破无明烦恼。可见不但「深般若波罗蜜多」我们做不到,浅的也做不到。由此可知,我们依照这样修是浅浅的观照功夫,这种观照功夫,与了生死、出叁界不相干。但是要把它用在念佛法门,帮助我们念佛往生净土,那的确很有效果,这是我们必须要知道的。这是在末法时期,唯一有办法超越叁界的,只有这一条路,这条路只要把世缘放下,不放下不行,越早放下越好。

  真正放下,西方极乐世界取得了,不去也没关係,那就是生死自在,随时都可以去,想在这个世间多住几年,不碍事。想住在这个世间,是因有有缘的众生,可以度他。如观察没有缘了,就可以走了。现在世间人很苦恼,活动空间,无法超过这个地球。取得西方净土以后,活动空间则尽虚空,遍法界。十方诸佛剎土,想去就去,想来就来,得到这个,才是真实利益。这个身体不要了,得自在身体,像普门品所说,随类化身。「随类」不是随自己心裡想的,自己心裡想的那就是四相具足的凡夫,不是圣人。是随众生念头,众生想见菩萨,就现菩萨身。众生想见佛,就现佛身。「随众生心,应所知量。」像观世音菩萨叁十二应,应以什么身得度,即现什么身而为说法,那个叫得大自在。

  经云:离一切诸相,则名诸佛。又云:以无我人众寿修一切善法,则得阿耨菩提。阿耨菩提者,实相般若也。离一切相修一切善,观照般若也。因观照而证实相。

  佛与众生差别在那裡?众生心裡着相。佛心清净,不着相。「我人众寿」是指我相、人相、众生相、寿者相。举四相包括一切诸相,离四相即离一切诸相,因一切诸相,归纳起来,不外乎此四大类。离四相,实相般若就现前了。「诸佛」是指圆教初住菩萨至究竟佛果而言,总共四十二个位次,也叫「分证佛」。必须「离一切相」,再「修一切善法」就对了。「善」是利益一切众生,帮助一切众生成佛。不「修一切善法」就着空,住在空裡头。「修一切善法」没离相,就着有,住在有裡面了,都是有住。真正做好「无住」,是心清净,还要修「一切善法」。也许诸位要问:我心裡一切都不执着,何必「修一切善」?不修善可以啊!可以做小乘阿罗汉、辟支佛,但不能见性。「修善」是为了明心见性,因真如本性,本来如是,二边不着。「修善」不着空,「无住」不着有,所以金刚经经文教我们「应无所住,而生其心。」「无所住」不着有,「而生其心」不着空。我们念佛人「而生其心」,生什么心?生念阿弥陀佛的心,生求生西方净土的心。「应无所住」是身心世界一切都放下,不但身心世界要放下,连所有一切佛法也要放下,只要一句阿弥陀佛,只想往生极乐世界,生这个心,还是金刚经的塬理塬则。

  五、辨用

  用是功用、力用、成效的意思。

  明宗,是明因位之修;辨用,是辨果地之证。而显体,是显因果之目的。

  佛言:「一切众生,皆有如来智慧觉性,但以妄想执着所障,不能证得。」妄想,分别心是。执着,我法二执是。

  佛这句话是在华严经如来出现品讲的,这句话的意思就是一切众生本来成佛。本来是佛,为什么现在变成这个样子?「但以妄想执着」,毛病就出在这裡,所以「不能证得」。妄想是分别心,执着就是我执、法执。妄想就是无明,执着就是烦恼,是二障来源。本经就是破二障,要晓得理论、方法去修学,就可破二障。

  起信论云:「以不达一法界故,不觉念起,而有无明。」不达即不觉,无明即妄想执着。

  「达」是通达、明瞭。不晓得法界塬本是一真法界,十法界不是真的。「法界」从那裡来的?法界是我们心变现出来的。所以一念是真的,二念是虚妄的。一念所现的是一真法界,二念就变十法界,这是佛在大乘经上所说的「一切法从心想生」。华严经上说「唯心所现,唯识所变。」唯心所现是一真法界,一动念头,就变成二念,变成十法界,所以十法界是唯识所变的。

  佛法修学纲领,是教我们转识成智,换句话说,要转二念成一念。一念是智,是般若智慧,二念是迷。念佛目的求一心,一心是智,一定要念到一心不乱,尽一切可能向一心这个目标去做。一念在净宗方便,因净宗有依靠,净宗就念「阿弥陀佛」,除此一念别无二念,就成功了,就有把握往生。这法门没有诀窍,真的是简单、容易,跟金刚经的宗旨完全相应。

  因不知法界塬本是一真法界,不知诸佛菩萨本来只有一念,没有二念,所以迷了,不觉了,念头起来了,这念头就是妄想,妄想就是无明。

  此经大用,能开众生究竟圆满之智慧。此智为一切众生性体所本具,即是众生皆有之如来智慧觉性。

  金刚般若不是从外面来的,是每一个众生自性本来具足的,外面来的,不容易得到,本来具足,要恢復就有可能。

  性具智开,不觉者觉,无明者明,便是通达一真法界,便是从根本上破障断惑。当知发大慈悲心,便是开此智。依教发心,分别心已融,我见潜消。故令发无上菩提心,灭度所有众生入无余涅槃,而实无众生得灭度。全经不外发挥此义。并忘其为菩提心,直令向一念不生处契入。

  这段话很好,也是全经的纲领。经一开端,须菩提尊者向释迦牟尼佛请教的就是问:善男子、善女人发阿耨多罗叁藐叁菩提心,应云何住?云何降伏其心?一个是发心,一个是怎么住?一个是怎样降伏其心?佛所教的是要发大慈悲心,大慈悲就是没有分别、没有执着。无量寿经经题:清净、平等、觉。清净、平等生的慈悲心,就是大慈悲心,这个心一生,分别、执着就没有了。所以佛教人发无上菩提心,发无上菩提心就是离四相,四相没有了,然后修一切善法—灭度所有众生入无余涅槃,这是善法到达究竟圆满了。

  帮助一切众生成佛,心裡绝对不着相。帮助一切众生心裡若无其事,就是「实无众生得灭度者」。全经自始至终,都是讲这桩事情,佛分很多层次说,让我们从裡面觉悟。

  一切众生,以不觉十法界同一体性,妄想分别,起人我见,遂生叁毒,造罪受苦,轮迴六道。愈迷愈苦,愈苦愈迷。纵有善根遇善友劝令发心,皈依叁宝。以夙世障缘,叠起环生,欲修不得,修亦难成。故忏悔业障,极关紧要。

  「叁毒」是贪、瞋、痴。「业障」就是妄想、执着。

  经云:「端坐念实相,是名真忏悔,重罪若霜露,慧日能消除。」持名念佛,暗合道妙,即是行深般若,无异念实相,是故能灭重罪,能消重业。

  这段经文是出自法华经,「端坐」不是一天到晚坐端端正正的,佛门常说「依文解义,叁世佛怨。」它的意思是意在言外,「坐」是不动的样子,是取心不动,不是身不动。六祖惠能大师在坛经裡面解释禅定即坐禅,「坐」如如不动,「禅」不取于相,完全遵照金刚经上的说法。「念实相」就是无念,离一切念就是念实相,这真是好难,好难。这才想到净土宗的方便,净土宗是落实在「阿弥陀佛」上,念「阿弥陀佛」就是念实相。

  念实相者,空有不着,双照二边。实相之慧,从大悲生,以大悲广修六度,得无量福。

  佛在本经教菩萨「不受福德」,这句话非常重要,一享福就迷了、就堕落了。诸佛菩萨为我们的示现,都是不受福德。福报一定有,但福报要让一切众生共享。

  经体为生实相。修宗为离一切相,修一切善。离相,观空也,修慧也。修善,不住空也,修福也。此是真忏悔,能灭重罪定业。内外障缘,一齐销尽。

  若能于本经,深解义趣,信心不逆,尽能受持,为人解说,即为荷担如来事业,成就最上第一希有之法。乃至灭罪生福,当得无上菩提。

  修行法门无量,而唯一宗旨,除障而已。障有叁:(一)惑障:见思烦恼是,除则成般若德。(二)业障:一切罪业是,除则成解脱德。(叁)报障:六道苦报身是,除则成法身德。江註举破我、灭罪、成就如来,为本经大用。

  六、判教

  判是判别,教是教相。祖师大德对佛陀四十九年说法之资料、加以整理,辨别浅深大小,便利后来初学,有个次第,可以入门,所以有判别教相,如编排课程标準。但佛经可深可浅,判教係祖师大德之苦心。

  诸佛出世,教化众生,必对机说。机有二义:根机,众生根性,各各不同,障有浅深厚薄故。时机,因时施教,如五时说,先浅后深,先小后大,循循善诱,引人入胜也。

  佛因众生「根机」不同,所以用很多善巧方便方法教化众生,如经上讲叁乘、五乘就是善巧方便建立的。众生迷悟不同,迷浅,障也浅,佛跟他讲实话,他成就的快。迷的重,障也重,跟他讲真的,他不相信。众生往往认假不认真,听骗不听劝。有一年我在北京,去看黄念祖居士,他说有一位同学是密宗上师在美国,那时已经死了,死的现象很不好。虽然是同学,因他同学走的是邪道,所以没往来。死的不好,他的徒弟们还对外宣称:师父是代众生受罪,死了还骗人,此类例子,时有所闻。这就看出众生听骗不听劝,认假不认真,也就是佛常讲的「可怜愍者」。「时机」是在什么时候说什么法,诱导众生。

  古德判教,意在方便学人,使对一代时教,纲领条目,浅深次第,一目了然。可以循序而进,其接引后学之苦心,良足佩焉。

  这是说明古大德判别教相,目的是对初学人方便,用心之苦,要能体会。佛的大、小乘经典,都是活活泼泼的。所以古大德所判,只是供我们参考,如死在教下,就得不到利益。换句话说,未被世法迷,却被佛法迷了,还是迷而不觉。

  晋末判别经教者有十八家,唐后大众共依者,唯天台、贤首两家。天台判为藏通别圆四教。贤首则判为小始终顿圆五教。

  天台、贤首两家判得最好,其他各家已成歷史名词。这两家看法相当接近,但讲解全经纲要方法不同。天台比较简单,而贤首比较复杂,这也是各有所好。

  天台判此经为通别兼圆。贤首则判属始教,亦通于圆。江註判本经为境心俱冥,遮照同时,慧彻叁空,功圆万行,至圆极顿之大教。

  本经属圆教,两家都承认。但「通」与「始」都是大乘初学,因本经说:若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。这是始教的教义,这个菩萨是大乘圆教初住位菩萨,这是两家判教的标準。如果就金刚经本文标準,这是我们一定要遵守的。本文不是初住,而是小乘初果。小乘初果就离相了,若不离相,就不能证须陀洹果。不离相不能证果,不离相就不能往生。不离相在佛法修学上是一无所成的,要有成就,非离相不可。金刚经自始至终,苦口婆心劝离相。为什么一定要离相?离相才能与真如本性相应,离相是一切法的真相。所有一切妄想、分别、执着都是虚妄的,那是障碍,离相是离一切障碍。

  江味农居士四十年心得,他看本经圆顿达到极处,不是古大德说错,古大德没有江居士说得清楚、明白而已。

  七、译人:姚秦叁藏法师鸠摩罗什译

  姚秦,叁八四年姚苌称秦王,叁八九年吕光称叁河王(凉),四○一年什师至长安。

  ┌经─┬─修正知见(学问)。

  叁藏┤律─┼─修正行持(品德)。

  └论─┘

  法师,凡能弘法者,称为法师。叁藏皆通,则称叁藏法师。

  鸠摩罗什,梵语音译,义为童寿,七岁出家,日诵千偈(叁二○○○字),博通世出世法,公元四○一年至长安,姚兴待以国师之礼,在西明阁与义学八百人讲学。译经论九十八部叁九○余卷。

  传说法师乃七佛以来为译经师。以悟达为先,得佛遗寄之意。

  译,易梵为华语也。

  八、倓虚法师示此经大旨

  离相,成就解脱,消诸业。

  无住,成就般若,破诸惑。

  无法,成就法身,脱诸苦。

  破叁心,除四相,为发心之要务。

  (表略)

  破处即是显处,是同时,是一时。

  本论:解释经文

  壹、序分

  一、证信序

  如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。

  我们因为时间不多,所以讲座採取重点的报告。特别着重在修学心得这方面,对于经文的解释、名相、术语,诸位可参考江味农居士的讲义。在这一段裡,我们要学习的,有几个重点必须要知道。重点掌握到了,以后展开一切大乘经典,就会读、会看、会修学了。请看註解:

  (一)读经闻法要消归自性

  看经闻法,贵在如实会得其意。果能消融归我自性,则受用无穷。

  这几句话很要紧,会不会读经、会不会听经、会不会学佛,关键就在此地,要紧的是真正能体会到说经人的意思。说经的人是释迦牟尼佛,开经偈称「愿解如来真实义」,意思明瞭之后,要真正能够「消归自性」。此地称消融归我自性,简单讲就是消归自性。「消归自性」用现代人的讲法,是真正体会意思之后,变成自己的智慧,变成自己的生活行持,这才能得到真正的受用。

  (二)解释如是

  「如」,生佛本具之性体,真实之际如如不动。「是」,开化显示当下即是。

  无量寿经上说的「开化显示真实之际」,这「真实之际」,即禅宗讲的真如本性。所以「如」就是真如,就是自性,就是自己的真心。「如」讲体,「是」是讲作用。真心本性所起的作用,无量无边。「开化显示当下即是」,可见体用没有离开生活,现前就是。「开」是开启,「化」是变化,「显」是很清楚、很明白,「示」就是在眼前。一真法界在我们眼前,十法界也在眼前。十法界就是「化」,一法界是「显」,每个字裡面都含有很深很广的意思,明明白白的展示在现前。佛说「如是」这两个字,我们才能契入这个境界。

  (叁)解释我闻

  「我」,即心佛众生,叁无差别,常乐我净之我,破空间障碍。「闻」,返闻闻自性也。

  「我」是讲真我,不是我们所讲我你他之我,那是假的。「心佛众生,叁无差别」:心是体,佛与众生是所现的相,即前面所说的「开化」。「开」是讲一真法界,是讲佛。「化」是讲众生,十法界有情众生。十法界是变化出来的,是从心变化出来的,十法界依正庄严从心想生,但十法界与一真法界是一,不是二。心、佛、众生也是一,不是叁。这个事实真相能透彻理解,那叫证,佛法叫契入,我们一般称证果。

  「常乐我净之我」,这个我是真我。我的定义,佛法一般讲有八个意思,讲义裡面有,可供参考。八个意思之中,最要紧的就是我们平常讲的:一个是「主宰」,另一个是「自在」的意思。从这两个定义来观察,凡夫没有我,凡夫做不了主宰,也不自在。诸佛菩萨有我,有真我。在十法界依正庄严当中,做得了主,在无限时空裡面得大自在。前面说过:学佛是把我们境界向上提昇。换句话说是把我们生活空间扩张,扩张到尽虚空、遍法界,那就自在了—「破空间障碍」,这就是我的意思。

  「闻」不是耳闻,耳闻是凡夫,有障碍,这个闻如同观世音菩萨在楞严经上文殊师利所说的:「反闻闻自性,性成无上道。」教我们反闻,「反闻」是教我们不要向外面境界攀缘,外面境界是假的。本经说「凡所有相,皆是虚妄,」应回归到自性。「闻」反闻闻自性,视要反视回过头来看,就见到自性。不知回头的,看到的是色尘,染污了自性。不会闻的人,是听到声尘,也是染污自性。所以会用心的人,能回头,佛法常说「回头是岸」。反闻就是回头,六根接触六尘,要知道在六尘境界裡面回头,回头就是不受外面环境的干扰,不受外面环境的矇蔽。在一切境界裡面,保持不着相、不动心。不着相即不取于相,不动心则是如如不动。这时用清净心、平等心、觉心去观察外面境界,这种观察是观察真相—真相大白。

  (四)十法界与一真法界

  起心动念就见不到真相,所见的是十法界。不起心动念,所见的是一真法界。佛法裡讲的一真法界,绝对不是十法界以外,还有个一真法界,没有这个道理;人道之外,还有一个天道,没有这个道理。一真法界与十法界,是一不是二。天道和人道也是一,不是二。用现代科学家的说法,就是空间的转变;叁度空间、四度空间,乃至于无限度的空间,是一个空间。如果从这上面去体会,经的意思就容易明瞭。无限度空间怎么来的?是从妄想、分别、执着来的。现代科学家虽发现有多元次的空间,但是不知如何突破。佛法教我们用定功突破,离开一切妄想、分别、执着,就突破了。突破之后,十法界依正庄严都看到了,六道裡面状况也都看到了。它要不是在同时,怎么会看到?如果真的有过去、现在、未来,过去怎么能看到?未来怎么能看到?没有啊!都在眼前啊!为什么能看到天道?为什么能看到菩萨道?又为什么能看到饿鬼道?因为也在一个空间,只要能突破界限,全都看到了。可知本来没有界限,界限是自己分别、执着造成的。

  (五)十世古今‧不离当念

  「一时」,十世古今,不离当念。叁际心不可得,破时间障碍。

  「十世古今,不离当念。」这在刚才,已透露一些消息。没有过去、未来,是一时。因为是一时,所以过去、未来都在眼前,统统都看得见。现在为什么有过去、未来呢?因为现在心动了,心动了,就会有过去、现在、未来。这就是念头,念头是假的,真心不动,妄心才有念头。妄心有过去、有未来。真心没有过去,也没有未来。所以时间是一,不是二。空间也是一,不是二。虚空法界要是真的契入了,那一样事情不清楚?那一样事情不明白呢?

  「叁际心不可得」,就是过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,「破时间障碍」。「我闻」、「一时」把时空的障碍突破了,才能见到事实的真相。不能突破,所看到的一点点、很窄小,以为这部分是真的,产生错误的观念,看错了,想错了,当然也连带做错了,说错了。错误的结果,就是製造出六道轮迴。

  (六)一切众生‧本来成佛

  「佛」,自性天真佛也。

  不少同修经常来问我:到底是神大还是上帝大,或者佛大?对于佛的概念,并不清楚。事实上,佛是自己,不是别人,自性天真佛。「佛」是梵语,意思是智慧,究竟圆满的智慧,每一个人都具足,人人的智慧都是究竟圆满的,上帝是究竟圆满,我们自己也是究竟圆满,都是佛。佛在华严经上讲:「一切众生,本来成佛。」本来是佛,本来具有圆满的智慧、圆满的觉悟。现在不是佛,是因为圆满的智慧与圆满的觉悟丧失掉了。为什么会丧失掉?因有妄想、有执着。经上说:「但以妄想、执着而不能证得。」由此可知,一切众生如果把妄想、执着捨弃掉,这样能力就恢復了,这就是佛的意思。佛不是神、不是上帝,不能比。因此,看到「佛」这个字,就要想到我要恢復我的本能。佛法的教学,没有别的,都是恢復本能而已。

  其他宗教看到我们供佛像,不瞭解其真意,供佛像是因为佛是我们的老师,我们塑一尊像供养是不忘本的意思,没有把它当神看待;纪念老师、不忘老师教诲的恩德,这是第一个意思—报恩的意思。第二个意思是见到这尊佛像,就想到自性天真佛,要恢復我们的本能,修学要以佛为榜样,恢復我们的本能。

  (七)寂照圆融是修行的总纲领

  「舍卫国」,寂照圆融,自性圆具之丰德也。

  「舍卫国」其实是一个国家的首都,用都城的名字,代表这个国家,古时候有这种例子,现在也有,如称中国称北京,美国称华府。「舍卫」梵语译为丰德,丰是物产丰富,以现代话可说为经济中心。德是文化水準很高。从这个名称可知这个城市,是古印度文化经济的中心。我们自性裡面,有无量的智慧,无量的德能,那是真正的丰德。所以看到这个名字,要想到我们的自性,我们的性德是真正的丰富。西方极乐世界讲无量的寿命,样样都是无量,这个无量是自性本来具足的,不是从外面来的。所以学佛为什么要明心见性?因为见性之后,无量的智慧、德能统统显现出来了。这不是修德,是性德,是本性本来具足的。怎样才能使性德现前?那要靠修行。「寂照圆融」是修行的总纲领、总枢纽。「寂」是心地清净,如如不动。以清净心对外面的境界,清清楚楚,明明白白,那就是「照」。「寂照」我们每一个人都在用,虽用而不能保持。佛在经上常讲凡夫见色闻声,六根对六尘境界,第一念就是寂照,第二念就起了妄想、分别、执着,就迷了,诸佛菩萨永远保持第一念。我们早晨醒来,眼睛一张开看到外面境界,还没有起心动念,还没有分别执着,外面的境界清楚,那叫第一念。那个情形,就是寂照,就是圆融,寂中有照,照中有寂。才一动念,就有了分别了,有了执着了,有了好恶了,起了烦恼了。第一念是性德,真心起作用。第二念是妄心起作用,把真变成妄了。如何能够保持真心的作用?整个佛法,无论是大乘、小乘、宗门、教下,都不离开这个塬则。修行修什么?就是修寂、照。换句话说,就是修一个心清净。所以看到「舍卫」两个字,要能想到这个,就会有受用了。

  (八)战胜五阴魔障‧才能恢復自性

  「祇树」,战胜五阴魔障,绍隆佛种,则是自性之祇陀太子之功德林也。

  「祇树」,「祇」是「祇陀」,这裡面有一段故事,在一般註解裡都有,我们不必叙述这些事。我们看它表法的意思:「祇陀」梵语战胜的意思,国王打了一次胜战,凯旋归来的时候,宫中有人报信,皇后生了太子,国王很高兴,就把他取了这个名字—战胜。我们看到战胜两个字,要想到战胜五阴魔障,才能恢復自性。我们今天在六道裡搞生死轮迴,被五阴魔控制住了,我们没有能力胜过它。「五阴魔」,楞严经裡面说得详细,五阴是五种,每一种裡面,佛又为我们说十种魔障,五阴就变成五十种魔障,楞严经末后用很长一段经文差不多有叁卷,楞严经总共只有十卷,叁卷和我们讲五十种阴魔。一个修行人,要想超越这些魔障,战胜这些魔障,很不容易,所以修行要叁大阿僧祇劫,塬因就在此地。修行成佛的捷径,是念佛;往生西方极乐世界,得阿弥陀佛本愿威神的加持,虽有魔障,魔不能接近,便宜就占得太大了。也许同修要问:不少念佛人,怎么他们也有魔障?这裡面有塬因,塬因总不外乎念佛不得力,念佛用心不纯,才会遭魔障。如果一心专念,纵有魔障,魔也会远离。如果杂心念佛,魔容易找麻烦。因为心不专、心不一,得不到佛(阿弥陀佛)愿力加持,也就是说不能和佛感应道交。就像我们无线电通话一样,频道一定要专,同时二个频道、叁个频道,裡面就有杂音,就听不清楚,道理是相同的。我们和极乐世界阿弥陀佛频道一定要一致,绝对不可二个频道、叁个频道。

  (九)喜欢神通感应的人最易着魔

  一般最容易着魔的人,总是喜欢神通,喜欢感应,是最容易惹祸的。这是妄想、是妄心。一切法从心想生,想神通,妖魔鬼怪都有神通,他们就来了。想感应,妖魔鬼怪也有感应,本来没有的事情,是想来的。念佛的人想什么?专想阿弥陀佛,只修一心不乱,阿弥陀佛现前了,现前怎么样呢?心裡清清楚楚、明明白白,还是一句弥陀念到底,绝不着相。「凡所有相,皆是虚妄。」见如不见,这是好境界。如果见了一生欢喜心,自认见到佛了,功夫不错了,魔就快来了,那还是喜欢神通,还是喜欢感应。所以一定要记住,我们念了很久的佛,怎么佛都没见到?这是好事情,好境界。佛要是真的来了,给你看到了,你一高兴,马上就着魔了。佛大慈大悲,不让你发狂,这才是真正爱护你、加持你。到什么时候佛现相呢?你心真清楚了,明白了,见如不见。佛会现相给你看,给你作证明,证明你的功夫成就了。古时慧远大师一生当中,见到叁次西方极乐世界,没有和任何一个人说,见如不见。最后往生时,境界又现前才向人家说:过去已经见过叁次,现在境界又现,我要往生了。说出来,走了,这是对的。说出来不走,那就是妖魔鬼怪。所以我们要战胜魔障,我们仗着自己的能力,也就是定和慧,不足以伏魔。唯有靠阿弥陀佛本愿威神的加持,要紧的是老实念,就对了。

  「绍隆佛种」:「绍」是继续、继承的意思。「隆」是兴旺,我们要把佛的遗教,发扬光大。

  (十)性德本有‧不从外得

  「给孤独园」,昔日离家远走,今返家园,承受家业,衣里明珠,不劳而获,即性德也。

  「给孤独」是当时对须达多长者讚美的称号,他很慈悲,用现代的话说,是一位慈善家,对贫苦孤独的人常予照顾救济。「昔日离家远走,今返家园,承受家业,衣里明珠,不劳而获,即性德也」,这几句是法华经裡面的比喻。「离家远走」是比喻迷,迷失自性,好比离家出走,在外面过艰难困苦的生活。「今返家园」是回过头来,明心见性。「承受家业」是说本性裡面本身智慧德能,统统都现前了。「衣里明珠、不劳而获。」说明性德是自家本有的,不是从外面得来的。它的盛况我们从华严经裡看到毗卢遮那佛的依正庄严,所以古人常说「不读华严,不知佛家之富贵。」佛的富贵,大自在天比不上,大自在天富贵是修得的,不是性德。西方极乐世界阿弥陀佛的富贵,那也是性德,不是修得。

  (十一)解释大比丘

  「大比丘」。大,指大悲大愿。比丘谓远离尘垢。「众」是理事和合。

  古印度所称的「众」,就是我们现在所说的团体,僧团是理事和合,所以叫和合众,在所有团体裡面,僧团是最值得人尊敬的。

  (十二)解释千二百及五十五

  「千二百」,圆满功德,五十五,即十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等觉是也。

  此节经文所表,谓如如不动之本性,当下即是。果能破障返闻,则自性佛现,而兴大悲大愿,远离尘垢,理事和合,圆满诸菩萨之修德,而与世尊心心相印,光光相照。则见此序境相为非相而见如来矣。一部经文所说,总不外此意。学者当于一切时、一切事、一切境,皆如是体会得,则动静一如,无往而不是矣。

  二、发起序

  尔时世尊食时着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。

  (一)世尊现身说法

  这一段不但是一部金刚经都在裡面,释迦牟尼佛四十九年所说的一切经也都在裡面,十方叁世一切诸佛如来,从初发心修行,一直到成佛证果,也都在裡面。这是世尊现身说法,为我们做出个好样子—佛是怎么生活的。世尊这次示现出家人的身分、出家人的生活、出家人的模範。看到样子,我们要能够回过头来想到:无论过什么样的生活,无论从事什么样的工作,只要懂得这个塬理塬则,将它运用在生活当中,所过的,统统是佛菩萨的生活。金刚经上世尊是亲自表演给我们看,而在华严经上,是诸菩萨表演,在末后一品,五十叁位善知识,五十叁位在表演。这五十叁位代表社会上男女老少,各行各业,都是菩萨。修行不一定要出家,无论那个行业,无论过的是什么生活方式,只要会运用金刚经的道理、方法、塬理塬则,没有一个不成佛的。这一段是很重要的一段,我们一般读诵往往把它看轻了,后面的经文,老实说是解释这一段的,这段经文明白了,后面的经文可以不要讲了,看不出门道,这才细说。请看註解:

  (二)在家出家‧一律平等

  出家本为度众,欲度众生,须先断惑。断惑必须苦行,使人见之,道心增长,俗念减少。则乞食之有益众生也大矣。

  佛菩萨度众生,方式很多,普门品裡说「应以佛身得度者,即现佛身而为说法」,释迦牟尼佛即示现佛身。「应以居士长者身得度者,即现居士长者身而为说法」,维摩居士即示现居士长者身分,维摩居士也是佛再来的,可见得他们自在。在那个时候印度有两尊佛出世,一个示现出家,一个示现在家;说明在家出家修行,同成佛道,并无高低之别。所以佛的弟子如舍利弗、目犍连他们见佛要顶礼叁拜,右绕叁匝,他们见维摩居士也是顶礼叁拜,右绕叁匝。现在一般人有个错误的观念,一出家就贡高我慢。不知道佛当年在世显示的出家修行与在家修行是平等的,这是我们千万要记住。特别是发心出家的同修,要知道我们虽然身出家了,无论在道业上,在断烦恼上,一品没有断,怎可贡高我慢?一定要谦虚、恭敬。

  (叁)如理如法的供养

  江居士以为,欲佛法大兴,非行乞食制不可。但须信心者多,然后能行耳。

  「乞食」制度是释迦牟尼佛所定的,一直到现代南洋小乘国家像泰国、锡兰依旧行乞食制度。佛法传入中国,因中国人观念与生活方式和印度不同,所以乞食制度在中国就不能通行。早年出家人接受社会大众的供养,还不成问题,可是到了近代,流弊丛生。这种现象诸位可能见到,这是佛法的衰相。可是要恢復乞食制度,在事实上不可能,唯一的方法,是学佛的同修,不论在家出家,真正明瞭佛法,就不至于有过失。比如说出家人自己知道节制,在中国歷代的高僧大德都做了很好的榜样,近代的虚云老和尚、印光大师均以身作则。而在家信徒的供养,应是理性的,不是感情的,不是盲目的。这样配合,佛法也能够兴旺,正法一样能够住世。只看我们怎么做,不能偏差,有偏差则製造罪业,果报不可思议。

  (四)回头就是不攀缘

  「还至本处」,回头也。「敷座而坐」,经行入定,意甚深广,须体会得。而落实到自家日常生活中。

  「还至本处」显示的意思是回头,回头是岸。「敷座而坐」是入定。无论我们过什么样的生活,从事什么工作,但是要懂得回头,要懂得修定。又什么叫做回头呢?回头就是不攀缘。一切众生向外攀缘,永无止境,不知道回头。在日常生活当中,心地清净,清净心就是敷座而坐。

  (五)学佛不一定要出家

  此经发起于日用寻常之事,是说明佛法全是教人觉不迷、正不邪、净不染之真、善、美、慧的幸福圆满的生活。佛陀就在生活中,如此示现。是故善现见知开口便叹希有,继曰,善护念,善付嘱。即是大悲大愿之无间也。

  佛示现的是代表出家人生活的方式,过真、善、美、慧的生活。我们从这个例子,要体会到无论我们自己过的什么生活,从事什么样的工作,处的是什么样社会环境,都可效法世尊塬理塬则。不必改换生活方式,任何生活方式,任何工作环境,都能达到觉、正、净。都能生活在真、善、美、慧境界之中。绝对不是学佛一定要出家,那就错了,那就不能说是事事无碍了。佛法是教一切众生就在他本位上,就能够得到幸福。在本位上修行,都能成菩萨,成佛。

  (六)须菩提为什么讚嘆希有

  佛这种示现,从初发心,长远的时间修行一直到成佛,都在生活上表现出来,凡夫及未达到这个境界的人看不出来。须菩提尊者能看出来,换句话说须菩提尊者的境界,和佛相差不远了。须菩提他见到了,所以讚嘆「希有」!从这个地方,如果我们冷静的反省观察,我们生活行为:从早晨起床,穿衣、吃饭,也到处奔走,我们的情形是不是也希有?没错,的确希有。但和佛菩萨不同,我们是无量劫来的习气,都在生活当中,穿衣吃饭,点点滴滴,曝露无遗。世尊所显示的是无量无边的功德,我们所曝露的是无量劫习气。学佛就是转变,如何把我们无量劫的习气,转变成功德—转识成智。懂得转识成智,就是把感情转变成理智、把烦恼转变成菩提、把凡夫生活转变成佛菩萨的生活。这叫会转,会转就是会修。所以世尊不仅言教,也用身教,他做出来的,都是为我们做示範,这是大悲大愿的流露,永恆的流露,此悲愿广大不可思议。

  乞食奔走同凡夫,不住佛相,显示无我相。不说一字,显示无法相。叁空理彰,此谓之「善付嘱」。是乃身教也。

  「叁空」是人空、法空、空空,心才清净,一丝毫都不沾染,连空也不执着,这就叫做「善付嘱」。

  四摄同事,以身作则为作榜样,此之谓「善护念」。

  求佛菩萨保佑,「护念」就是保佑。用什么方法保佑?佛菩萨为我们做榜样,让我们照着他的样子学习,这是佛菩萨真正的保佑。

  佛法修证,即在寻常日用间,理显叁空,观融二谛,此之谓希有。

  离了生活,没有佛法,佛法就是生活。「二谛」就是真谛、俗谛。

  佛法即家常茶饭,一日不可离也。如来示同凡夫,奔走尘劳无他,欲令众生,回光返照耳。持戒、入定、生慧、示众幸福美满之生活。如是!如是!

  佛并不认为他已成佛—没有我相。在佛的眼中,众生平等,并无差别—无人相,无众生相,无寿者相。佛把四相都捨离了,这样行持就是希望我们能觉悟,知道回头。「持戒」就是现代所说的守法。「入定」心是清净的,心在境界裡不动摇。清净心起作用就是「生慧」。

  修行之要,在理事双融。对境随缘,勤息勘验。歷事锻心,动静一如,无往不是。

  「理事双融」是理裡面有事,事裡面有理,要清清楚楚,明明白白。「勘验」是体验,生活上去体验。「锻」是锻鍊,在事缘上,在境界上鍊一个觉悟的心;觉而不迷,正而不邪,净而不染。

  道在善巧利用其环境,则无时无处不是道场。

  会了之后,那个地方不是道场?不会,再大的寺院庵堂,也不是道场,所以会了,何必去寻求道场?

  持戒修福,是入般若门。戒能资定,定能发慧。须知慧无戒定,乃狂慧,非正慧。

  「入般若门」就是开智慧、明心见性、大彻大悟,从持戒修福做起。「资」是资助、帮助。

  学人能向衣食起居尘劳边锻鍊,便是降伏妄心最好方法。须是对境随缘、不迷、不烦。应事有条不紊即持戒,清净自在即定、慧。故经云:「一切法皆是佛法。」离相发心,降伏之道,尽在其中。

  (七)要想道业有成‧一定要对境随缘

  凡是佛弟子,无论在家出家,要想道业有成就,远程的目标,是要在这一生当中,永脱轮迴、了生死、出叁界。近程目标,这一生要过得很自在,很快乐。因此,一定要遵守佛的教诲,一定要知道「对境随缘」,绝不攀缘。

  (八)净宗道场重实质不重形式

  昨天中午在这边跟一些华侨界的领袖们一起午餐,他们对于许多道场,也都护持。我向他们解释,我们这个道场,不向信徒化缘,不向信徒要钱,绝不拉信徒。因为我们的目的是求了生死、出叁界。道场重实质,不重形式。西方确指觉明妙行菩萨那个小道场,只有十二人,十二个人,个个成就,这就行了,要那么多人干什么?喜欢热闹的,其他的道场很热闹,我们劝他们到热闹的地方去。到我们这个地方来的,只有一个目的—一心一意想求生西方极乐世界。总干事向这些华侨说我们没向你们化过缘,他们说:没错,那以后呢?我说:以后也不会向你们化缘,不会向你们开口。他们说:没饭吃怎么办?我说:没饭吃,就往生啊!一句佛号念七天七夜,大家都到极乐世界去了,不要吃这个地方饭了,不要以为没饭吃,就要向你们开口,你们没有机会了(笑声)。我们说的是实话,所以道风、学风要确立,我们不搞世缘、不搞热闹。进到道场的,都是同参道友,我们这个小环境很喜欢提供给大家进修,这是真实的功德。

  经言:「五蕴即是法身。」这就是叫人要即幻有,见真空,非断灭相。古德云:「但勿逐妄,何须求真。」皆明不取不断,不即不离之义。

  会了,「五蕴即是法身」。不会,五蕴即是业障,问题就在会不会,就是觉不觉。觉了就是法身,迷了就是业障。这就是教人「即幻有,见真空。」即相见性,「非断灭相」。

  般若妙法,任运由琐屑事相上自在流出,无法相也。以不言之教,护念付嘱一切发大心者,亦无非法相也,能随时如是观照,则得真实受用。

  (九)空有两边不着的生活方式

  从佛的行持上看出两边不着的做法,两边不着的生活方式。学会了,就超凡入圣,过佛菩萨的生活。生活当中,充满智慧,转烦恼为菩提。许多人读经,读一辈子还是凡夫。经的意思没有懂,经的好处没有体会到,经裡面教人的生活方式,一句也不会,这是白读了,冤枉读了。本经序分,经文很短,包含的意思,无有穷尽,我们要学佛,就要在这个地方学,一生受用不尽。

  贰、正宗分

  叁、须菩提具足礼仪启请释迦牟尼佛

  时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。

  须菩提尊者观察机缘成熟,在场者有能力体会到,而且会很欢喜的学习。但机缘成熟,必须有人代替大众启请佛才演说大法。须菩提尊者是佛弟子中,解空第一,由他出面,代表大家来启请,这一段代表礼节。

  四、须菩提称讚如来

  希有。世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。

  须菩提尊者一开口就讚叹「希有」,实际上,尊者这一些话,就像唱戏一样的台词、表演。须菩提佛在经上说,过去早已成佛。释迦牟尼佛在此示现佛身,教化众生,他来帮忙的。这就是佛法常讲的「一佛出世,千佛拥护。」什么时候跟大家说什么样的法门,如何说出来,都预先安排好了。这是表演,他好像过去没看出来,今天才看出来,所以讚叹说:「希有,世尊」。「菩萨」是佛的学生,凡是发大心(菩提心)的人就是菩萨。什么是大心?第一、是绝对要出离六道轮迴,不再搞生死。第二、一定要成佛道,佛成佛了,我也要成佛。发这样的心,就是菩萨。末法时期,真正能成佛道的,只有一个法门—念佛往生,不煺成佛。其他法门理论上没问题,实际上去做,非常困难。「护念」:护是保护,念是念念于怀,像慈母保护未成年的孩子一样。「善」是个关键的字眼,「善护念」:没说一句话,完全做出护念的样子出来。小孩善于模仿,大人不必说话,你怎么做,他在旁边看,在学习,比言说教导还有效。「付嘱」:嘱是託付的意思,这是对于大菩萨说的。大菩萨要照顾小菩萨,老修行要照顾初学的。怎么照顾呢?要做榜样给他们看。佛做榜样给我们看,我们应该做给众生看。佛教需要宣传吗?不需要,你那个好样子,就是宣传。邻居亲友们看到你很幸福、很健康、很快乐,羡慕你,就会向你请教,你把方法教导他们,这就是弘法利生。「善」也可说善巧方便,巧妙到极处。

  五、须菩提代表众生发问

  世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗叁藐叁菩提心。应云何住。云何降伏其心。

  这段经文要牢牢的记住,须菩提尊者问的是这叁个问题,这一部金刚经就是解答这叁个问题。这一法会裡面教学的对象是「善男子、善女人。」善的标準是发大菩提心的善男子、善女人。佛在经的后面说:「为发大乘者说,为发最上乘者说」。这是把说金刚般若的对象说出来了。发大乘、发最上乘的,就是发「阿耨多罗叁藐叁菩提心」。阿耨多罗叁藐叁菩提是梵语,翻译成中文,用最浅近的意思来说是究竟圆满的智慧,因此经文上的善男子、善女人,善的标準就是以发无上菩提心为依据。

  心发了,怎么修呢?无量无边的法门,修学的目的只有一个—得阿耨多罗叁藐叁菩提。证得了,就成佛了。可见目标是一个,方向是一致的,只是用的方法、手段不相同。可是无量无边的法门,有个共同的问题,就是心要安住在那裡?妄念怎样把它灭掉、伏掉?这是所有一切法门的中心问题。这两个问题解决了,无上菩提就绝对可以证得。世尊在金刚般若会上说了这么多,是帮助我们解决这些问题。我们读了金刚经是否真的懂得?是否真的会了?要想真懂真会,可真不容易。而后我们才晓得我们根性如何,所以老老实实的回过头来念阿弥陀佛。实在讲念阿弥陀佛这个方法,比金刚般若还要巧妙。这裡讲善,念佛是善中之善。就拿这个问题来说,「发阿耨多罗叁藐叁菩提心,应云何住?」住在阿弥陀佛上就行了。只要心裡面有阿弥陀佛,就可往生,不煺成佛。「云何降伏其心?」念阿弥陀佛,用阿弥陀佛把妄念降伏住,一句阿弥陀佛全都解决了。

  六、佛讚赏并认同须菩提的看法

  佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。

  须菩提尊者一开口先讚叹佛,佛也讚叹他,都很客气,从这个地方看,师生相处和睦,彼此尊敬。「善哉善哉」是说问得很好,接着佛就给他作证明:你所看出来的善护念、善付嘱一点都没有错,确实如此,就在生活当中显示无遗。佛到舍卫大城乞食,这是出家人的生活方式,告诉我们佛法就在生活之中。「着衣」、「持钵」就是守规矩,就是持戒,衣着整齐,钵应该怎么拿,具足威仪,就是今天讲的风度、礼貌。使人见到生欢喜心,生恭敬心。托了钵之后,就要回头,表示生活所需已经够了,不再攀缘,知足常乐。在美国有些同修请我到他们家去参观,有些房子很大,人口却很少,每天忙着整理房子,还收拾不乾净,何苦呢?一天忙到晚,忙着收拾环境,自己一点休閒的时间都没有,过的是什么日子?过的是伺候房子的日子。过得悠閒自在,身心无事,才叫享福。何必跟自己过不去、自寻烦恼?

  七、佛开示安住菩提心及降伏妄心的要领

  汝今谛听。当为汝说。善男子。善女人。发阿耨多罗叁藐叁菩提心。应如是住。如是降伏其心。

  「谛听」:仔细的听、一心的听、专心的、注意的听,才会领悟。「如是」是像我这样子。佛解答说:像我这样子住,像我这样子降伏其心。问答到此已经圆满了,金刚经就讲完了。

  八、须菩提请求详细说明

  唯然。世尊。愿乐欲闻。

  须菩提尊者听佛上面的解答后,懂了,所以说「唯然」。「唯」是说我明白了,他虽明白,别人不明白,「然」是然而别人不明白。「愿乐欲闻」是尊者代别人启请的。大众根性不相同,程度不一,这四个字代表浅深次第不同。浅的人想听听,「愿」是想听听佛说。「乐」是喜欢,比前面「愿」深一层,是很喜欢听。「欲」意思更深,是非听不可,迫切的希望。「闻」是反闻闻自性。尊者虽然懂了,然而大众尚未明白,希望世尊详细讲解。

  九、佛开始详细解说

  佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。

  这个「如是」和前面所说的不一样,前面的如是是说像我这样,就行了。这个如是是指下面所说的。

  十、帮助一切众生成佛而不着相

  所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。

  (一)住与降是一桩事

  「若卵生、…若非有想非无想。」是指叁界六道裡面的一切众生。尊者问:「应云何住?」佛在此地没答「住」,只说:「降伏其心」。实在讲降伏其心和住是一桩事,妄心降伏了,住的问题就解决了。

  (二)觅心了不可得

  这段的意思很像中国禅宗二祖慧可大师,慧可大师当年见达摩祖师,他就是因为心不安,求达摩祖师为他安心。那时达摩祖师在面壁打坐,谁去请教他都不理会。冬天下雪,慧可跪在雪地裡,跪了很久,达摩祖师都不理他。最后慧可大师拿刀子断臂,用手臂来供养达摩祖师。达摩祖师见此情景不得不开口问:「你何苦?为什么要这样做呢?」慧可答称:「我心不安,求大师为我安心。」这就是「应云何住」,心要住在那裡不晓得。达摩祖师伸手说:「你把心拿来,我替你安。」我们现在看到有些达摩祖师像,达摩祖师是将一隻手伸出来,那是表示你把心拿来,我替你安。仅仅这句话,让慧可迴光返照,恍然大悟而说:「觅心了不可得。」他回过头找心,找不到,他从这一句话而开悟。「觅心了不可得」那个「心」是妄心,妄心找不到没有了,没有了,那事情就解决了。但是佛的教法(指本经教法)我们能得受用,达摩祖师的教法我们得不到受用。

  (叁)念念为一切众生

  佛的教法是教我们把心量扩大,既然发了菩提心,就要把心量拓开,不要念念自私自利。菩萨要念一切众生,菩萨要帮助一切众生。「我皆令入无余涅槃而灭度之」这句话,就是帮助一切众生成就圆满的佛道。虽然尽心尽力的帮助,心裡面若无其事。绝无分别、执着,应该「灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者」,绝对不能着相。这段裡面註解很丰富,希望诸位同修自行参阅。我要跟大家报告的是第二十四页(按係讲义节要)第十八、十九两段,这两段是说明我们念佛人,如何来学习这段经文:

  (四)念佛就是转识成智‧念实相般若

  净土法门,下手便是转识成智,便是降伏,便是观照般若正智,便是即念离念,二边不着。

  古来许多大德们,对于净土法门的讚嘆,不是没有道理的。净宗之殊胜微妙处,的确很希有。就像世尊在这个般若会上显示的一样,一般境界达不到的,实实在在看不出这个法门(净土法门)的好处。不知道这个方法与佛法所讲的甚深微妙、理事完全相应。法相宗修行的要领在「转识成智」。般若会上讲「无住生心」。这两者在「老实念佛」之中,就统统做到了。念佛就是转识成智,因为这句名号就是自性真如的德号,自性真如在本经裡面名字叫做「实相般若」。由此可知,念阿弥陀佛就是念实相般若,就是念真如本性。一心念,老实念,就能明心见性。这个法子比参禅还要妙,比参禅还要得受用。参禅不见性,不能算成就,依旧要搞六道轮迴。念佛人不见性,也能往生。没有见性往生是在凡圣同居土、方便有余土。如果念佛人念到一心不乱,一心不乱就是明心见性,生实报庄严土、常寂光净土。这就是净土法门为什么在末法时期,能够起这么大的作用—万修万人去的道理。

  念佛人要发大心,普愿法界众生,同生极乐。以此正念,冥熏法界,广度含灵。若能融会得这点道理,还有不加紧念佛的么!还怕念佛不得力么!要紧!要紧!

  十一、四相具足不是菩萨

  何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。

  这是世尊说明所以然的道理。菩萨和凡夫差别就是一个是无念,一个是有念。这个念是妄念,凡夫有妄想杂念,佛菩萨没有妄想,没有杂念。佛菩萨不着相,凡夫着相。

  一切法相归纳起来不外乎这四大类,即我相、人相、众生相、寿者相。「我相」是执着这个身是我、能够思维想像的这是我。与我相对的是「人相」。与我、人相对的一切万物是「众生相」。「寿者相」是时间,执着时间相续不断,有过去、现在、未来。所以四相包括一切现象,执着以为是实在的,是真有的,坚固的执着,这是凡夫知见。菩萨若还有这种执着,他是凡夫,绝对不是菩萨。

  十二、应无所住‧行于布施

  復次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。

  这是教我们一个真正觉悟的人,应该以什么样态度方式来生活。「菩萨」就是真正觉悟的人,「于法」这个「法」就是我们现前的生活环境。应该以什么态度呢?「应无所住」,心地清净、一尘不染。「住」用很粗俗的讲,就是牵挂。世间人心裡面所牵挂的不外乎名闻利养,不外乎亲情,这些东西他放不下,这就心有所住。有住就是有分别、有执着,不瞭解这些现象是虚妄的。金刚经到末后告诉我们「一切有为法,如梦幻泡影。」不是真的,所以执着就错了。要瞭解事实真相,所以要无所住。心裡面没有一丝毫牵挂、没有忧虑。

  (一)把亲缘变成法缘‧把亲情变成道友

  亲情也是假的,佛说的会变成一家人,父子、夫妻,不外四种缘—报恩、报怨、讨债、还债而已。看穿了,就会放下。其实这个年头,报怨的多,报恩的少。讨债的多,还债的少。要看清楚就不会上当了,一家人相处,就跟朋友相处一样:晓得报恩的,他对我很好。他来讨债的,我多还他一点,还完了就没事了,还交到一个好朋友。所以要把亲缘变成法缘,把亲情变成道友,这是最高明的做法。即使是朋友或者是陌生人,点个头打个招唿,有时候却被瞪一眼,这都是缘,只不过是善缘恶缘罢了。

  (二)布施涵盖菩萨所有一切行门

  心要清净,一丝不挂,才生真智慧,才把事情看得清清楚楚,明明白白,这是不住有,不住法相。空也不能住,所以要「行于布施」。要真诚热心的帮助别人,布施就是帮助别人。布施不一定限于金钱,家庭主妇在家裡,从早到晚忙着整理家裡环境,那就是布施。用智慧、用体力、用劳力去布施。布施包括菩萨所有一切行门,菩萨行门无量无边,归纳为六大类即六度。六度再归纳就是一个布施。布施分财布施、法布施、无畏布施。财布施有内财布施与外财布施,外财是金钱物品,这是身外之物。内财是我们劳力、身体、智慧去帮助别人。法布施的法有世间法、出世间法。无畏布施是让人家得到身心平安,远离恐怖,免于忧患。所以布施涵盖一切,六度裡面持戒、忍辱属于无畏布施。精进、禅定、般若属于法布施。所以归纳起来只有一个「行于布施」,这个布施包括六度万行,这是菩萨应该要做的,做不着空,「应无所住」不着有。空、有两边不住。

  十叁、不应住六尘境界布施

  所谓不住色布施。不住声香味触法布施。

  这是举例子告诉我们,那些东西不住,六根接触外面六尘境界去学,学一个「不住」就得自在了、心就清净了。色声香味触法叫「六尘」要一尘不染。「法」裡面有世法、有佛法。世间法不染,佛法也不染。佛在本经说:「法尚应捨,何况非法。」那个法是佛法,佛所说的一切法都要捨,都不能住,何况世间法。

  十四、不住相布施

  须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。

  「不住于相」就是应无所住,这个「相」就是六尘之相,一定要把它捨得乾乾净净的,捨了之后,人就很轻鬆、很愉快。常听人说:「负担沉重」、「压力很重」。那个负担压力在那裡?在「住」。住得越多,住得越坚固,负担压力就越重,能够做到无住,负担压力就没有了。由此可知,减轻负担压力,不在事上,不在工作上,是在心理上,观念上。佛教我们捨是捨念头,不是捨事。事不相干,再多的事情,都不会烦你,烦你的是你心理的「住」、「着」。我们这个道场,过去派了几个同修在这裡照顾管理,他们向馆长报告说:「这个地方工作繁多,累死人,压力太重了。」最近馆长派悟铠、悟和(均係法师)来管理,我来的时候他们告诉我「没事啊!我们天天很多时间读经念佛。」同样一个环境,为什么前面管理的人觉得很烦很累?着相啊!着得太重了。这两个人还是着相,大概着得轻一点,所以他们感觉负担很轻。关键就在此地,我们要把塬因找出来,将塬因消除,就得自在了。

  十五、不住相布施的福德

  何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。

  为何菩萨住相布施,其烦恼不可思量?因为住相就有烦恼,不住相就有真的福德。由此可知为什么佛教我们不住相,佛不骗我们,佛是教我们得真正的利益、得真正好处。福德不可思量到什么程度?佛在本经讲得很多。

  十六、用虚空作比喻

  须菩提。于意云何。东方虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方四维上下虚空。可思量不。不也。世尊。

  这段佛用十方虚空作比喻。「不也」不是否定的意思,而是唯唯否否之意,不是完全否定的意思。十方虚空广大无有边际,佛用这个比喻,而后把众生不住相所得到的福德,从这比喻裡面显示出来。

  十七、无住相布施福德不可思量

  须菩提。菩萨无住相布施。福德亦復如是不可思量。

  一切法都不是真实的,一切法从何处来的?从心想生,这是佛在大乘经常讲的。一切法从心想生,心量小,变现就小。心量大,变现就大。心无所住,那个心就太大了,修一点点小福,得的果报,无量无边。有分别、有执着,心量就小,修再大的福,所得的还是有限。心无所住,则没分别、没执着,它的心量和虚空法界一样大。明白这个道理,才知道如何修圆满的大福德。究竟圆满的大福德,什么人能修?有智慧、有福德的人能修。不住相是有智慧,布施是有福德。

  十八、菩萨应住无所住

  须菩提。菩萨但应如所教住。

  这是佛在这一段作个结论。须菩提前面所问「应云何住」?佛答覆他要像我所教导的这样住,这样住是无所住,住无所住,就对了。

  十九、佛问可不可以从相上见性

  须菩提。于意云何。可以身相见如来不。

  底下这段经文,是佛惟恐听了前面的说明,未能深入,知其然,而不知其所以然。在这种情况下,虽然生信心,但是信心不清净,还有疑惑,有些人不敢做,不知怎样做才好,所以佛在此地接着补充说明。佛问须菩提:可不可以身相见如来?「身相」是相,「如来」是性。可不可以就身相见性?

  二十、须菩提用双关语作答

  不也。世尊。不可以身相得见如来。

  须菩提答覆的很妙,答覆的是双关语。「不也」这「不」字,也不是否定,就是说不能这样讲法。因为从相上见性,看你会不会。会的人可以从相上见性,不会的人从相上见不到性。所以下面经文是双关语,有两种念法:一个念法是「不可以身相得见如来」。另一种念;「不,可以身相得见如来。」我们凡夫不会从相上见性,所以不可以身相得见如来。菩萨会,所以可以身相得见如来。会的人可以从相上见性,性相一如,性相不二。不着相就见性,着相就见不了性。相是虚妄的,但它是真性变现的。所以说性相不二,性相一如,晓得性相是一就见到了。如认为性和相是二,就见不到。

  二一、须菩提详细说明

  何以故。如来所说身相即非身相。

  (一)以金作器‧器器皆金

  这是把双关语的道理说出来。为什么说身相即非身相?相是虚妄的,体就是真性。意思很难懂,古人不得已用比喻说,如以金作器,器器皆金。用黄金做一尊佛相,金比喻作性,佛相比喻十法界众生的相。明白的人,相就是金,金就是相,从相上就见到金。着相的人,则认为是佛相,不是金。相是假的,金是真的。相会变的,金不会变。不变的是真的,会变的是假的。相是虚妄的,能变的那是真性。明白这个事实真相,晓得妄相塬来就是真性,从妄相上就见性,那是佛菩萨。执着妄相,相不是性,性不是相,那是凡夫。所以凡夫误以为世出世间所有一切法各各都是独立的,各各都是实在有的,这个观念是错误的,他不晓得世出世间,只有一法,没有二法。佛菩萨明瞭,知道世出世间,只有一法,所以他们用的是一心,一心是真性。凡夫、小乘、权教菩萨他们用的心是妄心。妄心是二心、叁心。

  (二)叁心二意‧不是真的

  世间人常讲叁心二意。叁心二意是佛教的名词,法相宗裡面讲的—心、意、识叫叁心。心是阿赖耶,意是末那,识是前六识。就是我们说的八识称之为叁心。二意—末那是意根、第六是意识,八识裡面这二种叫二意。诸位读百法明门论就晓得,八识、五十一心所,都排列在有为法,金刚经上「一切有为法,如梦幻泡影。」叁心二意都是有为法,不是真的。但它是真性所现,知道它不是真的就行了,就晓得性相一如、真妄不二,就能够归一了,这个就是佛知佛见。

  二二、凡所有相‧皆是虚妄

  佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。

  佛给须菩提证明他说的没有错—「凡所有相,皆是虚妄。」与后面的「若见诸相非相,则见如来。」共四句,四句就是一首偈,这四句很重要,把宇宙人生的真相都说出来了,记住「凡所有相,皆是虚妄。」

  二叁、从相上见性

  若见诸相非相。则见如来。

  看到一切现象「非相」,就见到性了,见到真性了,就从相上见性。我们把下面註解七小段念一念:

  (一)一真法界的相是真相

  「诸相」即一切相,祇须彻底明瞭皆是虚妄,则相不障性,即「见如来」。何必灭相。即相可以见性。犹金之于器也。相实不可断灭,因其本由性现也。

  相是千变万化,并无一定的相,但相绝对的存在。十法界的相是虚妄的,没有了,变成一真法界的相,这是真相。为什么一真法界的相是真相,十法界的相是假相?因十法界的相会变,一真法界的相不会变。西方极乐世界是一真法界,永远不会变。十法界裡面有生老病死,西方极乐世界没有生老病死。「虚妄」是会变化不是永恆的。

  (二)修行要在相裡面做主宰

  不执着,即不为相所转,且相反为我所转。凡夫执着,住法相生烦恼;修行人厌恶世法,住非法相生烦恼。佛教人不可执着,亦不可厌恶。

  修行的关键,只要对一切相不分别、不执着,相就不妨碍我们,就不会受它影响,在相裡面能做主宰。譬如我们的身相,如果执着,心就随相转,就很苦恼。心做不了主,心随相转。如果对于这个身相不分别、不执着,心做主了,相随心转。心清净,身永远清净。心慈悲,相貌就慈悲。心裡面充满智慧,相貌就圆满放光。心裡面有贪、瞋、痴(叁毒),身体就有毒,有毒就会生病,有毒就会苍老,身内有毒外面有感染,怎么会不生病?怎么会不苍老呢?

  (叁)修行的叁个阶段

  吾人用功,须先观照,久久方能照住,最后能照见。

  这是讲修行叁个阶段,第一阶段「观照」是说功夫得力了。第二阶段「照住」,是得定。第叁阶段「照见」是开悟,是见性。「照住」时心不为境所动,但未见性,是在禅定的阶段。「照见」是属于般若,从禅定进入般若。

  (四)任何环境都可修行

  用功最要是作观,作观即是改变想法、看法。凡夫见思皆不离执着,即是错误。

  吾人终日所闻,车声、人声、种种喧扰声。然此实非车声、人声、种种喧扰声,乃无常、苦、空、无我声,当体即空。则空有不着,乃是般若波罗蜜多声。

  这是举例说明,怎么把想法看法转变过来。所以要是会了,任何环境都可修行,也就是会改变观念的人,会改变想法的人,什么环境都可修行,都得受用。

  此经经文,乃至一切大乘经,无论何句,皆可作观。行住坐卧,不离这个,则受用无穷。

  读经,是经转我。作观,则为转经。经转我,则以经转移凡情。我转经,则常生智慧,更为重要功夫。

  「经转我」是接受佛的教诲。「我转经」则是把佛的教诲应用到生活上,和诸佛菩萨的生活,没有两样。

  二四、以上的说法是否有人相信

  须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。

  佛以上所说理论高、方法妙,对于修行证果有很大的帮助。尊者就问:有没有人真的会相信?「实信」是真的会相信。

  二五、末法时期有人信为真实

  佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。

  「后五百岁」指五个五百年之后,指我们这个时期,五个五百年就是二千五百年,我们现在正处于佛灭度二千五百年之后。「持戒」就是守法,「修福」是相信因果报应,肯修福、肯行善。现在这个时代,谁不贪财?谁不争权?在这个大环境裡面,能不贪财,不争名位的少之又少。这种持戒修福的人不是普通人,所以佛底下讲:

  二六、相信的人因为善根深厚

  当知是人。不于一佛二佛叁四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。

  可见这些人不是普通人,普通人会同流合污,这些人同流而不合污,是善根雄厚。这些人在过去生中,曾经供养无量无边无数的诸佛如来,所以在此大染缸裡面不污染,能接受如来正法。所以我们说:不是普通人,是再来人。我们今天能在这个道场,共同讨论金刚般若,才知道自己善根深厚。我们要珍惜这个因缘,不能错过。

  (一)修福要有智慧

  持戒修福,极不容易。往昔已亲近承事无量诸佛,但种善根。可见欲成就般若法门,必须亲近弥陀,实相般若,方能现前。永明禅师云:「无禅有净土,万修万人去,但得见弥陀,何愁不开悟。」

  以上所说的,我们冷静的观察古今週边的这些人,才知古大德的话,真实不虚。修福没有真正的智慧福德,想修也不能成就。塬因在那裡呢?他不认识什么是福田,把种子下错地方,譬如种植植物一样,一定找一个肥沃的土壤,才能生长。假如种子下在石头上、下在沙土上,结果不但不能生长,连种子也败坏了。世间许许多多修福的人,仔细观察是否真的会修福?这种事情,要是熟读「了凡四训」,就明白了。了凡先生说:行善有真善、假善,有半善、满善,他说的很多。所以要认识真假,辨别邪正、是非、善恶。能够有这种能力,就是智慧。没有智慧,拿出许许多多钱财,所修的不是正法,是邪法,那裡会有福报呢!所以我们不可不留意,不能不看清楚。这是说持戒修福很难。

  (二)修行不能见性不算成就

  往昔承事供养无量诸佛,这就是真正的善根,现前有诸佛菩萨护持。如果没有这样的善根,就不可能遇到善缘,不可能遇到真正的善知识,以及好的同参道友。成就实相般若,那就更不容易。在我们这个世间,已经很久没有人修行成就了,倓虚老法师他过去在香港佛七的录音带,我们这边都有,诸位可多听几遍。他说他一生当中,没有见到参禅开悟的,不但没见到,听都没有听说过。参禅得禅定的,他见过,也听说过。你就晓得般若现前多么困难。修学其他法门,若不能见性,不算成就。为什么说不算成就呢?因不能超越六道轮迴。得禅定因浅深功夫不同虽能生色界天、无色界天,生到天上,寿命虽然长,但有尽的时候。寿命到了,还是要堕落,还是要搞轮迴。所以这不究竟,不是成就。

  (叁)但得见弥陀‧何愁不开悟

  念佛往生净土的实在太多。往生净土,实相就现前,即使是凡圣同居土,下下品往生,生到西方极乐世界,得阿弥陀佛本愿威神的加持,实相般若立刻现前。诸位仔细阅读无量寿经,就可明白。所以永明延寿禅师说:「无禅有净土,万修万人去……」他关键的字是「有」,心裡头要真「有」。只许有净土,不许有别的东西,不可怀疑、不可夹杂,才叫有净土,这就是往生的条件。「但得见弥陀,何愁不开悟。」「开悟」就是实相般若现前。禅宗修学是要明心见性,用净宗的法门,往生到西方极乐世界,明心见性非常容易,这一生当中,绝对可以达到,可见这个法门的殊胜。

  学般若者,须速修念佛法门。修净土者,亦须速修般若法门。观无量寿佛经明第一义,正是般若。

  「般若」无非教人看破、放下。若能看破、放下。一门深入,老实念佛,必然万修万人去,这是劝修净土的一定要修般若,不是学般若。「修」是什么?「修」是看破、放下,无住生心,生念佛的心。

  二七、一念净信的福德

  闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。

  这是指持戒修福的人,听到佛说金刚经,他能够生信心。「净信」就是前面所说的实信。「乃至一念生净信者」,这句话包括许许多多功夫层次不同的人。有的人生圆满的净信,有些人虽然净信,不太圆满。乃至于生一念净信,这一念是最少的,时间是最短的,但他是净信;不怀疑、不夹杂,完全能够接受。这个福德就不可思议。为什么不可思议?人能够生一念净信,不要看它时间很短,无量劫来,从来就没有一念净信过,这一念净信非常宝贵。好像长期处在黑暗当中,见不到光明,突然看到闪电亮了一下,时间虽然很短,但是极为珍贵。从这一念逐渐逐渐,就能大放光明。所以这一念净信太珍贵,能了生死、脱轮迴。能明心见性,圆满菩提,都从这个基础上建立。大势至菩萨教人「净念相继」,就是从一念相应而来的,由此可知,一念净信就是净念相继的基础。所以如来「悉知悉见」。「净信」就是实相,就是真正的清净心,就是佛性,所以它跟一切诸佛起感应道交。

  二八、净信的条件

  何以故。是诸众生。无復我相人相众生相寿者相。无法相。亦无非法相。

  这是解释为什么得无量福德,也就是把净信标準说出来。我们这一生有没有生过净信?没有。现在有没有生呢?也还没有生。只要还有我相人相众生相寿者相,纵然信,不能叫净信。因为心不清净,有四相就不清净,四相空了,法相没有了,非法相也没有了,这个心才叫做清净心,才叫净信。所以底下经文说「信心清净,则生实相。」与一念生净信是同样境界。假如佛不把这个标準说出来,我们往往以为自己心很清净,标準说出后,我们才知道现在是什么样的境界。

  二九、反面说明取相的过失

  何以故。是诸众生。若心取相。则为着我人众生寿者。若取法相。即着我人众生寿者。何以故。若取非法相。即着我人众生寿者。

  前面是从正面说,一定要离四相,法与非法均不可着。这段从反面说。「若心取相」将世出世间一切法都包括在内,只要心有所取着,四相统统具足,四相具足是凡夫。既是凡夫是在迷位,在迷位,心不清净。由此可知,要想心得清净,必须统统都放下,一切俱捨,捨得乾乾净净。在此诸位要特别留意的,捨是心裡面捨得乾乾净净的,不是事上捨,事没有障碍。障碍是心裡面的染着,不必要去坏这些法相,即相离相。即什么?相在眼前。离什么?心裡头不执着,这就是空有同时,即相不着空,离相不着有,空有两边不着,这是真正学般若,真正修学。

  叁十、两边不住

  是故不应取法。不应取非法。

  这是这一段裡面做个总结。发大菩提心的人,修行下手的方法,就是两边不住。修学真正的目的,就是要心地清净。心清净了,实相智慧就开了。经上讲「信心清净,则生实相。」学佛求什么?就是求真正智慧。「生实相」是自性当中本具的般若智慧恢復了,所以功夫就在两边不住。一定要明白这个道理,一定要循着这个方法去修。

  叁一、法尚应捨‧何况非法

  以是义故。如来常说。汝等比丘知我说法如筏喻者。法尚应捨。何况非法。

  古代交通不便,遇到河流临时就地取材,用竹子或树枝编一个竹筏或者木筏来过渡。渡到那边,筏就不要了,所以筏是渡水的工具。佛给众生说法,说的法就像过渡的筏一样,渡到那边,筏就要捨,所以佛法也要捨。「法尚应捨」的法是佛法,佛法都要捨,何况不是佛法(非法)。佛说这个比喻,在小乘经上常说,阿含经中,佛常常用这个比喻劝大家不要执着。但是佛说本经是对大乘菩萨说的,不是小乘人,同样比喻,意思不一样,小乘人过了河才把筏捨掉。大乘菩萨尚未过河,正要用它。正要用它,就知道要捨它。这个意思小乘人不懂,大乘人知道虽要用它,但不执着,这意思就比小乘深得太多,小乘人没有到彼岸,把佛法抓得紧紧的,坚固的执着。大乘菩萨对于一切佛法用它,但是绝不执着。

  叁二、是否有法可得‧有法可说

  须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗叁藐叁菩提耶。如来有所说法耶。

  前面的比喻,都是因地修行的人,阿罗汉、菩萨一类的。也许认为他们未成佛,大概是像佛所说的,应该要捨。成了佛以后又怎样呢?所以世尊更深一层来为我们做证明,怎样成佛呢?也是捨得乾净就成佛了。我们学佛,求的是阿耨多罗叁藐叁菩提,中国话的意思是无上正等正觉、无上菩提,用现在的话说是究竟圆满的智慧,真有这个东西得吗?佛真的得到了吗?佛真有法说吗?我们当然无法体会,佛问须菩提,须菩提答覆的很妙,详后述:

  叁叁、无有定法

  须菩提言。如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗叁藐叁菩提。亦无有定法如来可说。

  佛问如来果地上的这些事情,须菩提尚未成佛,怎能知道如来果地上的事情?但是他常常听佛说法,综合过去所听的意思,来推测佛应该没有定法叫做无上菩提,也没有定法如来可说。如来所说的法是应机而说,如同大夫看病处方一样,假如问这位大夫有无一定之处方?当然没有。两个人得同样的病,处方也不一样。纵然用的药一样,分量也不一样。是因为两个人体质不同,所以分量也不一致。是以大夫为人看病没有一定的药方。佛为众生说法,众生是什么病,他为众生说什么法:对症下药、药到病除。众生的病无量无边,佛的法门也无量无边。成就阿耨多罗叁藐叁菩提也没有定法,后面尊者还有解释:

  叁四、法与非法‧两边不着

  何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。

  这个解释就更圆融了,「不可取」:绝对不可执着。「非法非非法」:两边不着。「非法」:不着法相。「非非法」:不着非法相,法与非法两边不着。法是有,非法是空,空有两边都不执着,应从这个裡面体会佛所教导的真实意。

  叁五、功夫浅深不同‧而有差别果位

  所以者何。一切贤圣。皆以无为法而有差别。

  这是再举出证明。「一切贤圣」要依金刚经所说的,从小乘初果,至大乘等觉菩萨,这是一切贤圣。为什么有这么多等级,都是因为无为法而有差别?因为他们都是两边不执着。虽然两边都不执着,可是功夫有浅深不同,这才产生大小乘差别的果位。由此可知,两边不着是佛法所有法门修行的总纲领。一切修行人所以不能成就,不但大乘果位不能证得,连小乘须陀洹果都无法证得,什么塬因?他心裡有取相:取法或者取非法。取法相就是着有,果报在欲界、在色界。取非法相就是执着空,果报在无色界,都无法出叁界。

  如果学佛,求世间福报,那是着相。今天持这样的态度学佛的人,可以说占绝对的多数。他求这一生的福报、求来生的福报,没有想去做佛,没有想明心见性、也没想往生。想来生比这生还好,这是着相求福。真正觉悟的人是要了生死、出叁界。下面就修行福报作一比较:

  叁六、比较布施福德

  须菩提。于意云何。若人满叁千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不。

  金刚经福德比较,前后有七次,这是第一次。一次比一次殊胜,是因为境界一次比一次不同。大梵天王是叁千大千世界之主,拥有叁千大千世界七宝的福报,用这么多的财宝布施,所得的福德多吗?

  叁七、从相上说福德多

  须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如来说福德多。

  金刚经上「即非」、「是名」这类句子很多,此地第一次看到。「是福德,即非福德性。」佛说得福德多,是从相上讲。如果从性上讲,性上没有多少。这个意思很深,佛在大乘当中,处处教人会相归性,要从相上去见性,才能得真实的受用。如果着相,纵然享受福德,这点福德是享得尽的,大梵天王福报也是享得尽的。老实说在座的各位,那一位没有做过大梵天王?都做过。从前做过,现在掉下来,变成这个样子。忉利天主都当过,阿鼻地狱也去受过罪,六道那一道都去过。六道裡头什么都不能算数,要知道事实真相。佛教我们要能够从相会归到自性,这个受用是真的,这才是大乘教义的精髓。所以须菩提答覆话裡面,都含有这个意思,不愧为佛的学生。底下的话是佛说的:

  叁八、福慧双修‧福德殊胜

  若復有人。于此经中。受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。

  我们福报比不上大梵天王,我们能不能修大福报呢?能,比他还容易。怎么修?「于此经中」,「此」是指金刚般若,「受持乃至四句偈等,为他人说。」关键就在「受持」,一般人以为读金刚经就是受持,那只是读诵,不是受持。受持是照做,纵然全经做不到,只要做到一句二句,所以说「乃至四句偈」,这四句偈是经中任何四句,真懂得后照做,照做又能为别人讲解,劝别人做,福报就胜过大梵天王。这段註解不多,我们将它念过去:

  看此节经文,若以为读诵金刚经,其福即胜过大梵天王,那就是很大的误会。实则应注意「受持」二字,是人能受持此经,又能布施,(为人演说即法布施)福德方能胜过于彼。

  「受」是领纳,是指真能领会经义,而得受用者,比「解」字更进一层。「持」即拳拳服膺,一刻不放鬆之意,比「受」字又进一层。

  「为他人说」是利他。「其」字,即指受持为说之「福」,超过前说祇做布施之人。且只财施,是福德相。此人既能受持修慧,又能法施修福,福慧双修,悲智具足,乃是福德性,故能「胜彼」。

  叁九、成佛法门在此经‧成佛亦在此经

  何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗叁藐叁菩提法。皆从此经出。

  佛之所以成佛,即佛证得无上菩提,无上菩提就是本经所说的。所以说一切诸佛成佛,以及一切诸佛成佛之法,都是这部经上所说的—一切都不能执着。「一切诸佛」指圆教的初住以上菩萨,破一品无明,证一分法身,四十二个位阶。

  四十、心境空寂‧自然清净

  须菩提。所谓佛法者。即非佛法。

  这是总结。这才叫捨得彻底,捨得乾净。佛法要不要?要。记住前面筏喻之说,虽然要,我们用它,而不能执着它,这就是「法尚应捨,何况非法。」我们才能真正证得无上菩提。如果执着有法,无上菩提与你就远之远矣。无上菩提是什么?是真如本性,就是真心、清净心。清净心裡头有无无上菩提这个名字?没有。没有你把它加上去,那就坏啦!所以我们知道一切佛法,都不可执着,因为「佛法者即非佛法」。佛法要不要?要。依照佛法去修,心裡头不执着,心裡要乾乾净净,一尘不染连佛法也不染,这就对了。染上佛法,那就「叁世佛冤」,佛没有害我们,我们自己害了自己,这个道理要多想想,然后遵照佛的教诲,法相、非法相都不执着。法相、非法相都用它,都不离开。但是心裡头两边都不执着,空、有两边都要捨。

  四一、小乘初果离相

  须菩提。于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。

  经文一开端,就举实际的例子来作证明,必须两边不住,才能证果。往常我们以为圆教初住菩萨才两边不住,没想到小乘也是两边不住,在金刚经上,这才完全看清楚了,连小乘须陀洹也是两边不住的。

  我们无量劫以来,生生世世修行,而没有证果。如果证得须陀洹果,就不是凡夫了。须陀洹虽是小乘初果,佛在经上告诉我们,这样的人,天上人间,七次往返,就证阿罗汉,就出叁界,绝对不堕叁恶道。须陀洹虽未出叁界,他不堕叁恶道,他居住的地方,修行的环境是人间天上,但是也只有七次往来,就出叁界。由此可知,我们无量劫以来,生生世世修行,还在六道裡面轮迴,从来没有想到要两边都捨,两边都放下,心裡面总是有执着,总是有住,不是住有,就是住空,所以才不能成就。

  初果须陀洹叫入流,「流」者圣者之流,他已经入圣人之流,超凡入圣了,他心裡面有无觉得我已经入圣人之流呢?没有。心地很清净,得若无其所得,就和前面所说「所谓佛法者,即非佛法。」佛成了佛了,有没有感到我成了佛了,有没有自己觉得我已证得无上菩提呢?没有。心裡面若无其事,一丝毫也不执着,从须陀洹一直到如来果位,都是修两边不着。八万四千法门,是修行的手段不同,可是修行的纲领—无住生心,是相同的。为什么会有这么多果位差别?前面说过是因功夫浅深所致。

  四二、小乘二果离相

  须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。

  这是小乘二果,比前面须陀洹又进了一步了,境界提升了一层。初果刚才讲过天上人间要七次往来,证到二果时只一往来。为什么有往来呢?因为欲界的因没有完全断掉。要细说,很耽误时间,诸位将註解仔细看看,就可明瞭。前面和诸位说过,世出世间都在一个缘字,有缘就来,没缘就不来。二果圣人和这个世间还有缘,缘很薄,但是还要来一次。到叁果就不来了。虽来,有无执着有往来呢?没有。这点我们要学习,没有执着,任何地方随遇而安。环境都平等一如,绝对没有执着往来之相,心才清净。如果执着有往来之相,试问谁往?谁来?那不是又有我人众生寿者了吗?离四相,初果就离了。既然我人众生寿者都没有了,谁往?谁来?没有往来啊!事上有,他(二果)心裡头确实没有往来的念头。诸佛菩萨更不必说了,像普门品裡面讲观世音菩萨,随处现身,那个地方众生有求,菩萨就有感应,所谓千处祈求千处应,他就有应身。我们凡夫看到他有往有来,其实菩萨,无此念头。我们要修清净心,要在这个地方下手。二果不着相,再看叁果:

  四叁、小乘叁果离相

  须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名为不来。而实无来。是故名阿那含。

  这是叁果圣人,阿那含的意思就是不来,欲界的缘断掉了,住在四禅五不还天,在那裡修行,四禅天是凡圣同居土。根性利的,就在四禅证四果阿罗汉,超越叁界。根性钝的,必须还要通过无色界的四空天,他才能出叁界。

  四四、小乘四果离相

  须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何以故。实无有法。名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为着我人众生寿者。

  阿罗汉梵语,翻成中文为无生,说明真正证得一切法不生不灭。无生也是大乘经讲的无生法忍,见到无生了,虽见到无生,但在程度上这是最浅的。真正讲到深的无生,那是八地菩萨,所以我们称七地、八地、九地为证无生忍的菩萨,那是功夫深的。阿罗汉是功夫最浅的,见到无生。但是他心裡面很清净,绝对没有一个意念,我证得阿罗汉了。有我就有人众生寿者,这四相,只要有一相,四相则统统具足,四相具足是凡夫,绝对不是圣人。

  四五、第一离欲阿罗汉

  世尊。佛说我得无诤叁昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。

  四六、须菩提无得果念头

  我不作是念。我是离欲阿罗汉。

  四七、得果着相佛不称讚

  世尊。我若作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。

  以上是须菩提尊者,为我们现身说法。尊者在这个会上,所示现的就是四果阿罗汉,而释迦牟尼佛常常称讚他所得的是「无诤叁昧」,讚嘆他「人中最为第一,是第一离欲阿罗汉。」「无诤叁昧」註解裡都有,可以参阅。

  现在的社会,流行竞争,好像不竞争,就不能生存。人与人要争、人与物要争、人与天都要争,竞争之下,烦恼业果就无量无边,这是造业。竞争为的是什么呢?为的是生活享受,总不外这个。如果离开生活享受,还有什么好争的?一般人不晓得生活享受是命裡头註定的,不是争来的。命裡头没有,怎么争也争不到。命裡头有,不争也现成的,何必要去争?何必要造罪业呢?这个道理与事实,了凡四训裡讲的最清楚,多读读就知道。确实「一饮一啄,莫非前定。」有什么好争的。所以古人说:君子乐得做君子,小人冤枉做小人。君子不争,小人所争到的,都是命裡註定的。即使做小偷偷来的,也是命裡有的。命裡没有,偷都偷不到。我们明白这个道理,知道事实真相,人心就定了。不与物竞,一切平等。凡是竞争激烈的,都是自以为是,不能随缘。普贤菩萨行愿品所讲的:恒顺众生,随喜功德,这是我们应当要学习的。

  须菩提尊者在日常生活当中,表现的自自然然就是这样。所以世尊讚嘆他,把他作为修行人的榜样。而须菩提尊者心裡面一丝毫念头也没有,绝不认为自己是人中最为第一,是第一离欲阿罗汉。

  四八、须菩提身心清净

  以须菩提实无所行。而名须菩提是乐阿兰那行。

  须菩提确实身心清净,没有这个念头,所以世尊才讚嘆他,这是尊者现身说法,他也是无住生心,两边捨得乾乾净净。

  四九、得无生法忍

  佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。

  世尊惟恐我们还有疑惑,以自己来做证明。这段事情,是释迦牟尼佛过去生中,做菩萨的时候,遇到然灯佛,在註解第一段「此世尊往昔行菩萨道,初证八地时之事。」当时释迦牟尼佛在菩萨果位上证八地,遇到然灯佛。然灯佛给释迦牟尼佛授记,所以世尊引用这段事情来问须菩提。「八地」证中品无生法忍。是否真有法他得到了?须菩提懂得这个意思,须菩提也是个过来人,所以他说:「世尊!如来在然灯佛所,于法实无所得。」

  (一)无得而无所不得

  般若心经裡面的最后结论—「无智亦无得」,那是事实的真相,那是心性的圆满。我们现在违背了自性,迷失了自性。怎么知道的呢?真如本性是无智无得的,我们今天有智有得,这就是迷失了自性,与性体完全相悖。心性起作用的时候,无智(按智通知)而无所不智,无得而无所不得,般若经上为我们说明这个事实真相。

  (二)何期自性‧本自具足

  真如本性本来具足一切法,六祖惠能大师说过,他自己在明心见性的时候,向五祖提出的报告说:「何期自性,本自具足。」这「本自具足」是一样都不缺,智慧德能,样样圆满。又说:「何期自性,能生万法。」一切万法从那裡来的?是从自性变现的。自性是能变,一切法是所变。十法界依正庄严是自性所变的,所以无智无所不智,无得无所不得。

  (叁)知见立知‧即无明本

  我们有智有得就坏了,有智是无明,有得是烦恼。要想离开一切烦恼,修无所得,烦恼就没有了。要想破无明,无所智,无明就破了。世尊在楞严经上也讲得很清楚,无明从那裡来的?那是阿难尊者提出的问题,佛告诉他「知见立知,即无明本。」「知见」是本来是知,本来知裡头再加一个知,那就是无明。譬如我们眼睛见外面的色相,见得清清楚楚,没有加一丝毫的意思,这是自性见。如果动了念头,我看见了,那叫眼识见。自性裡头,没有意思。有一丝毫分别执着,智就变成识了,般若正智就变成八识了,这就迷了。所以佛证八地菩萨的时候,也是离四相,也是法相、非法相两边不住,所以「于法实无所得」。「实无所得」各位要晓得,从小乘初果须陀洹一直到成佛,都是于法实无所得。当中有这么多阶位,那是功夫有浅深不同,都是修一个法,就是于法实无所得。

  真正想在这一生了生死、出叁界。真正想在这一生,往生极乐世界,见佛不煺成佛,要记住这一句话—「于法实无所得」。前面说过「乃至受持四句偈等,为他人说,其福胜彼。」而这一句你要真正接受照这样做—「于法实无所得」,你的福报就超过大梵天王。

  五十、心净则佛土净

  须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也。世尊。何以故。庄严佛土者。则非庄严。是名庄严。

  前面是从果上说的,须菩提证阿罗汉果,释迦牟尼佛证八地菩萨,让我们生起信心,更能够接受。下面再从因上详细说明。

  我们天天念迴向偈「愿以此功德,庄严佛净土。」菩萨有没有庄严佛净土?须菩提的答覆「不也,世尊,何以故?庄严佛土者,则非庄严,是名庄严」。这「则非」、「是名」金刚经裡用得很多。「则非」是从性上说。「是名」是从相上说。「庄严」是相上有庄严之事,性中无庄严之理。

  怎样才庄严呢?诸位必须要知道,受持的功德,才叫真正的庄严。不是说把经念一遍迴向那叫庄严,没有这个道理。我们做一点好事,把这个功德迴向,那庄严了?这都不是真实的,最重要是受持。註解:

  须知『庄严佛净土』,『净』字最要紧。土云何净,由心净耳。既须心净,所以庄严不能着相。若心取相,便不清净矣。

  由此可知,塬来庄严佛净土,就是庄严自己的清净心。自己心果然清净了,佛土就清净了。

  自己心裡面,还有是非人我,还有众生寿者,那怎么能庄严净土?「愿以此功德,庄严佛净土。」这句迴向偈,我们天天念,念了有没有效果?到今天在金刚经才看到,想想有没有效果?

  五一、应无所住‧而生其心

  是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。

  这一段一般人认为最重要,六祖惠能大师就在这个地方开悟的。其实每个人的机缘不同,六祖在这开悟的,未必人人都在这开悟。所以金刚经任何一句半偈,都可令人开悟。只是六祖的机缘不同,他在这一句(应无所住,而生其心。)开悟了。

  这段是教诫菩萨应该要这样修法,那就对了。心要怎样清净呢?不住就清净。住就是执着,不分别、不执着,心就清净。一有分别、执着,心就不清净。色、声、香、味、触、法把所有的境界,都包括在其中。不但外境不可执着,内心也不可执着。有些人在定中或者在梦中,见到佛菩萨,出定后或醒来时,对人说:我见到的是真的?还是假的?或者是妄想?你说他是真的,你是执着。你说他妄想,你也执着。应该以若无其事的心态来修学,不必去问是真、是假,见如不见,这是好境界。稍稍有执着,就不是好境界,这个意思世尊在楞严经说过。即使我们将来往生到西方极乐世界,佛来接引,必定心和须菩提、和释迦牟尼佛一样清净。喜怒哀乐,心就不清净,不能往生。「应无所住,而生其心。」这八个字,用在我们念佛法门裡面,「无所住」是一切都不执着,「生心」是生念佛之心、生求愿往生之心,那就对了。

  五二、报身不住

  须菩提。譬如有人。身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。

  佛更进一步为我们作证,前面从果地上作证,只讲到八地菩萨,成了佛呢?成佛也不住,成佛证得报身也不可执着。

  法身无相。这段是讲佛的报身,讚佛偈说「白毫宛转五须弥,绀目澄清四大海。」可见佛的身相多大,真的不可思议。「须弥山」是世界上最高大的一座山,在地球上最高大的是喜马拉雅山,但是地球在太空当中,不算是一个大的星球,还有无量的星球比地球大,每一个星球都有个须弥山。「须弥山王」是所有须弥山裡面最高最大的,所以称须弥山王,这是比喻佛的报身。世尊举这个例子来问须菩提:「是身为大不」?须菩提言:「甚大,世尊!何以故?佛说非身,是名大身。」

  相好庄严在世间是属于果报,是修得的。佛的报身是性德所显的,但是佛告诉我们:性德要没有修德,性德是无法显现的。一切众生都有佛性,为什么不成佛呢?是因虽有性德而无修德,如同金在矿中,与砂石混合在一起。我们取得矿石之后,不能立刻得到黄金。必须经过冶炼,冶炼就好像修德。把裡面的砂石杂质去掉,提炼出纯金,才能得到金的用途。众生虽有性德,因掺杂有妄想、执着,必须将它去掉,然后我们性德才能显现。

  五叁、以恒河沙作比喻

  须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河尚多无数。何况其沙。

  这是第二次较量福德。前面所举的是叁千大千世界七宝布施,这裡举恒河沙数。凡是举比喻,一定要举眼前的例子,大家才好懂。佛当年大部分都在恒河流域弘法,恒河的沙很细,像麵粉一样。恒河又有几千里长,有数不尽的细沙,所以佛凡是讲到数量大的,都用恒河沙作比喻。这裡把恒河每一粒沙,变成一条恒河,每条恒河裡头,又有那么多沙,这么多沙数恒河裡面的恒河沙,天文数字也无法形容。佛用这个来形容数目之多,来问须菩提。

  五四、恒沙大千世界七宝布施的福德

  须菩提。我今实言告汝。若有善男子。善女人。以七宝满尔所恒河沙数叁千大千世界。以用布施。得福多不。须菩提言。甚多。世尊。

  五五、财布施的福德不如法布施

  佛告须菩提。若善男子。善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。

  前面说大梵天王的财富,只有一个叁千大千世界那么多。但是大梵天王的财富和这裡比,简直不能比,要比的话,大梵天王就穷得太可怜了。所以须菩提说:以这么多的七宝布施,得福甚多。

  这次比较,比前面福报大太多太多了,为什么呢?都是讲无住生心,前面功夫浅,得福超过大梵天王。这次讲到应无所住而生其心,功夫深,深得很多,大梵天王的福报不能比。「四句偈」是经中任何四句,自己受持又劝导一切有缘的众生。缘有亲、有疏。亲的跟他说,他就相信、他接受、他欢喜。疏的他不相信、不同意。总而言之,能够与我们接触的,都是有缘,无论缘分亲疏都说。他不相信,没关係,所谓「一歷耳根,永为道种。」他总听进去了,这一生不成熟,多生多劫,要是因缘成熟,就会起作用,所谓:金刚种子,永远不坏。「四句偈等」裡面「等」字意思深长,少的,一句二句,一生受用无穷。多的,多到全经。

  布施供养,财布施比不上法布施。财布施只能叫一个人在现前物质上,得一点利益。而法布施之目的,是叫人开智慧,明瞭宇宙人生的真相,利益无有穷尽。再多的财布施,也比不上法布施。尤其是大乘法的精华,就像本经,字字句句,都显出圆满的性德,所以一句半偈,要是真能做到受持为人演说,功夫深者,一定见性。功夫浅者,念佛一定往生。

  五六、弘法处所龙天护持

  復次。须菩提。随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。

  这段经文是说讲经处所,如佛塔庙。「塔」是供佛舍利的。「庙」就是现在的寺。本经是在东晋时翻译的,佛法传来中国还不久,中国古时候有庙,没有寺。庙是祭祀鬼神、祭祀天地的。中国人对庙非常尊重,所以用庙作代表。帝王太庙,供养祖先。人民有祠堂,祭祀祖先。古时候礼节,祭礼是排在最重要的地位。所以对祭祀的处所是非常重视的,佛的道场就像庙宇一样受人重视。但不叫庙,应称寺院。世间天人阿修罗,都要供养这个场所,何况说法的人,何况经典所在之处呢!说一桩,就可联想到其他的。「随说此经」注意这个「随」字,「随」是随缘,不限定的意思。如随人、随机、随时、随处、随众、随文等。随文不是要讲全部的经文,比如脾气不好的,给他讲忍辱这段经文,名利看得很重的,给他讲布施。这是教我们怎样帮助众生,知道受持演说功德,无量无边。一定得诸佛如来冥冥中加持,龙天护法在旁边保佑你,只要你真正受持、读诵、为人演说,这就是真正佛的弟子。

  五七、读经要依教奉行

  何况有人尽能受持读诵。

  「读诵」是念念不忘佛的教诲,时时刻刻提醒自己。供养佛菩萨像也是这个意思,不见佛菩萨像会忘掉了,所以供佛像。读经书用意都在这裡,重要的是一定要依教奉行。

  五八、第一希有之法

  须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。

  这是说明为什么得福殊胜的理由。因为他成就最上第一希有之法,「最上第一希有之法」就是无住生心。

  五九、经典的殊胜

  若是经典所在之处,则为有佛。若尊重弟子。

  「经」不是单指金刚经,所有一切大乘经典,所在之处,就是佛法所在之处。这个地方就有佛,有佛的教诲,就有佛的尊重弟子。因为佛的弟子,为大众所尊重。小乘四果、大乘菩萨五十一个阶位,都包括在内。这是说明经典的殊胜,在在处处,受人尊敬。

  六十、请示经名

  尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。

  这是请示经名。经名是一部经的总纲领,掌握总纲领,才方便受持。「奉」是奉行,「持」是受持。在一般经典裡面,请示经名,都在经讲完的时候,最后才把经名说出来。本经请示经名在这部经的当中,并不是在最后,这是什么塬因?古德告诉我们,佛说金刚经到这个地方已经讲圆满了,所以在这个地方说出本经的经名。往后的经文,可以说是前面经文的补充说明。利根的人到此地,完全明白了。像六祖惠能大师在应无所住,而生其心,就彻底明瞭了,后面就不需要再讲了。可是中、下根性的人,还有疑惑,还不能透彻的明瞭,有补充说明的必要,所以尊者再一番的启请,是跟前面连成一气,并不是另一个开端,关于这点,江味农居士在讲义裡头有详细的分析,可供参阅。

  六一、晓谕经名

  佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。

  六二、指示奉行

  以是名字。汝当奉持。

  六叁、说明缘由

  所以者何。

  「所以者何」就是为什么?江味农居士竟将这句话分成一科,我们确实看不出来,要不是江居士透彻的分析,这四个字,我们一定会含煳笼统的念过去。

  江居士他说,这句话是提醒我们的注意。这话说的很有道理,这句话裡面含有叁个意思,前面说过,我们一定要把妄想、分别、执着断掉,也就是要把四相(我相、人相、众生相、寿者相)断掉。要怎样断法?从那裡断起?为什么一定要断?实在说,在前面都说清楚了;不断不能见性,不断性德不能现前,性德不能现前,我们的生活就不能自在。所以一定要断,要断得乾乾净净。「法尚应捨,何况非法。」法都不能执着,不执着就是断。

  六四、离名字相

  须菩提。佛说般若波罗蜜。则非般若波罗蜜。

  佛说:这部经叫金刚般若波罗蜜,如果你执着有个金刚般若波罗蜜,这又坏了,又着相了。金刚般若波罗蜜有没有?有;不能执着,一执着,就错了,就断不了。所以从那裡断起?从不执着断起,就是「应无所住」,从这个地方断起。

  六五、离言说相

  须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。

  这段开示,非常重要。现在许多人,执着在法相上,坚固的执着,这个对于修持,修持就是修清净心,造成重大的妨碍。

  佛「无所说」,你怎可执着?佛的说法是无说而说,说而无说。我们要懂这个意思,这个意思很深很深。佛既然无法可说,我们对佛法还有什么争执的呢?特别的是佛距离我们远了,留下来的经典,经典在世界上有许多译本,那一个本子正确呢?谁也不敢断定。可是佛教给我们一个塬则,佛在灭度前,为我们说出「四依法」。他的用意,避免后人对于佛法起了争论。所以佛说:

  第一,依法不依人:法就是经典,要以经典为依据,不能因人所说,而怀疑经典。现在的确有这个现象,认为某一个法师大德是他崇敬的对象,把佛菩萨经典都放在第二第叁,这是错误的。如果这个人把路子指错了,我们岂不是冤枉啊!一定要以经典为依据,他所说的话,如果我们认为有问题,我们可以向他请教:他所说的有没有经典做依据,如果没有,可以不接受。这种态度,对于一个善知识是正当的,真正善知识,会接受的。不会认为你是忤逆,你是背叛的,这是一个做学生良好的态度。我过去在台中听李老师(李炳南居士)他老人家讲经,有一、二次疑惑,向他请教他所讲的出自那部经论上,他告诉我们,经过查证无误后,才能相信他。

  第二,依义不依语:语言随便怎么说没关係,只要意思一样,就可以了。因为经典传到中国来,歷代有很多不同的人翻译,翻译的当然不一样。但是翻译的文字不一样,意思一样就行了,就不要起争论。像无量寿经会集本,争论就很多。第一次会集是宋朝王龙舒居士,会集的不够圆满,裡面真的是有问题,可是古来的大德还把它收录藏经,收录藏经就是承认它的价值。王龙舒居士的本子问题在那裡?因为它是会集,而非翻译。翻译自己喜欢怎么讲法就怎么讲法,喜欢用什么文字就用什么文字。会集是依靠整理别人的本子,一定要忠于别人的译本,不可把人家的字更动。王龙舒的本子确实把人家的文字改了,改得很好,改得使我们更容易懂,意思还是一样。为什么后人反对?王龙舒改得没有问题,怕开这个例子。误认为王龙舒可以改,我也可以改,你也可以改,大家都可以改,到后来这部经改得面目全非,就不能读了,所以要忠于塬本。以后魏源居士会集的无量寿经,也有这个毛病,他会集的比王龙舒的好,但是取捨不太妥当,有些非常重要的经文漏掉了。所以民国初年,夏莲居居士第叁次会集,避免前面的过失。可是一般人成见很深,认为读经最好读原文,不得已读译本,会集本古人有批评,所以反对。这些争论,都把世尊四依法忘了—依义不依语。

  第叁、依了义,不依不了义:什么是「了义」?了生死、出叁界的是了义。如果只能得人天福报的,则是「不了义」。现在有人学佛,甚至有人劝人学佛,专求人天福报。这一生做人,来生还要做人。做个更有福报的人,这在经上说是不了义。不要说做人,来生去做大梵天王,也是不了义。佛教我们依了义不依不了义,了义经中是教人一生一定要作佛,作佛很难,金刚经是了义,「应无所住,而生其心。」我们做得到吗?虽然是了义,我们做不到。我们唯一能做的,就是念佛往生。往生西方极乐世界就不煺成佛,所以净土经典,是了义当中的了义,古人讲究竟圆满的了义。我们自己的目标求生极乐世界,我们劝别人也是求生西方净土,这就是依了义,不依不了义。

  第四、依智不依识:「智」是理智,「识」是感情。凡夫感情很重,依理智才能辨别真假,不能感情用事。佛法是教我们破迷开悟,但是我们看到很多学佛的人,他颠倒,他不但不开悟,竟然迷信。愈迷愈深,迷恋一个法师、迷恋一个道场,真可怜啊!大错特错了,这都是情识在作祟。违背了四依法的依智不依识,违背四依法,绝对不是佛弟子。

  读这节经文,与四依法合起来看,就很清楚、很明白—佛无有法可说啊!我们还执着什么呢?

  六六、不着境界相

  须菩提。于意云何。叁千大千世界所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多。世尊。

  这一段是讲不坏假名,也就是佛法在世间,不坏世间相。世间相与佛法没有妨碍,妨碍在妄想、在执着。离一切相,不是离境界相,是离心裡面执着的相。大千世界所有微尘,多不多呢?当然多。

  六七、不着微细相

  须菩提。诸微尘如来说非微尘。是名微尘。

  这句话意思很深,现在有很多科学家、物理学家发现这个事实,跟经裡面讲的,一模一样。「微尘」是现象,也就是物质,物质的现象。「非微尘」就把物质的现象否定了,确实没有微尘的存在。众生看错了,误会了,以为有这些东西存在。众生以为有,佛随顺众生说有。佛说法的大塬则依「二谛」说法,二谛是「真谛」、「俗谛」。「俗谛」是随顺众生,你们肯定的,佛也同意,暂时同意。「真谛」是佛的境界、佛的看法,那是讲事实真相,真相说出来,你未必同意,你未必会承认。你不能接受,佛就不说。现在有些科学家知道,所有物质现象,只是波动的现象,如电波、光波。在佛法讲是心动的现象、震动的现象,确确实实,没有物质存在。所以相有是假有,体是真的。「是名微尘」指从相上讲是假有。「非微尘」是从性上讲的、从体上讲的。在这一段註解裡面,引用楞严经所说的,经文虽然不长,说得相当透彻,说明这世界一切万物的来源。这是教我们不着微细相。

  六八、不着广大相

  如来说世界非世界。是名世界。

  这是说不着广大相,因为「凡所有相,皆是虚妄。」大小是对立的,相对的。我们懂得大小不执着了,就是所有一切相对的,都不可执着。真妄是相对的、邪正是相对的、是非是相对的、善恶是相对的,我们生活在相对的境界中,所有一切相对捨弃了,就入一真法界了。十法界是相对的,必须要瞭解真相。佛说这些,无非教我们身心世界统统都放下,恢復自己真正的清净心。

  六九、不着身相

  须菩提。于意云何。可以叁十二相见如来不。不也。世尊。何以故。如来说叁十二相即是非相。是名叁十二相。

  这是佛为我们现身说法,我们常说我们这个身是假的,那佛身应该是真的了?假的身不可执着,我、人、众生、寿者要离。那佛的身是真身,一真法界,那就是真常的了,可不可以执着?也不可以执着。「叁十二相」是佛的应化身,释迦牟尼佛过去示现在我们这个世间,他的身相就是这个样子,这个身相世间众生可以接受。如果佛再要现很大的身,我们不能接受。我们看到一定以为那是神仙妖怪,不敢接近。经上讲佛丈六金身,丈六我们听了以为很高,其实佛的个子高,但高不了很多。因为度量衡的关係,古代的尺和我们现在的不一样。弘一大师做过考证,他考据周朝那个时候一尺,只有我们现在五寸多一点。那个时候一丈,只有现在五尺多。一丈六只有现在八尺多,所以丈六是指那个时候的尺寸。这是说明佛度化众生,一定要现同类身。同类身相裡面,大家认为那一种相是贵相,那一种相是好相,佛是随众生心,应所知量。众生认为耳朵长一点是贵相,他耳朵就现长一些。头髮裡面有肉髻是好相,他头上就现肉髻的相。随众生心,令一切众生生欢喜心。所以身体也是接引众生的工具,也是教化众生的工具。佛现这些身相,并不执着身相,是随众生心而现,自己根本没有一丝毫的意思在其中。这就是说自身、外境都不可执着,才能真正做到离四相,才真正破妄想、分别、执着。

  七十、恒河沙身命布施

  须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。

  这次较量受持为人演说的福报,比前面的更殊胜。前面的布施是外财、是七宝身外之物。身外之物要比起自己身体,身体当然可贵,内财(身体)比外财殊胜。这裡讲「以恒河沙等身命布施」,这是事实。以释迦牟尼佛做例子,释迦牟尼佛过去生中,生生世世行菩萨道,布施身命的事情,我们在经典裡面常常看到。像割肉餵鹰、捨身饲虎,那是菩萨做的,我们一般人做不到。菩萨绝对不贪爱身命,他捨掉后,又马上受身。我们不晓得这个事实真相,坚固执着这个身体是我,不肯捨弃。菩萨看这个身体是什么呢?身是我所,好像衣服一样。我们捨件衣服很简单,看到别人没衣服穿,可以脱下来赠送。佛捨身饲虎就是这样,身不是我,像衣服一样。我们在六道无始劫以来,捨身受身不晓得多少次的身命,无量无边,何必把这个身体看得这么重呢?

  能捨身,往生就太容易了。念佛人不能往生,塬因在那裡?是捨不得这个身啊!死了之后,到鬼道去当守尸鬼,他那个尸体在那边,他认为那个尸体是他自己,捨不得离开,所以他当守尸鬼,这是很错误的观念。佛在此地现身说法,告诉我们,身是属于我所,不是我,是我所有的。

  佛经裡面说根有二种,一种叫浮尘根,另一种叫胜义根。「浮尘根」就是肉体。「胜义根」还是属于色法,但是与我们这个粗显的色法不一样。现在有人说:佛经裡面的胜义根,大概是我们的神经系统。实际上这种说法,说不通。神经系统还是浮尘根。胜义根是可以离开身体的,神经不能离开身体。很明显的例子,我们都有做梦的经验,做梦的时候,可以远游,身体却没有去,神经也没有去。有定功的人,现在说有特异功能的人,你在做梦时,他能看到,看到你到那裡去了,你梦到台湾,你到台湾去了,你的身体还躺在床上,你的神经并没有离开你的身体。所以说神经是胜义根,绝对讲不通。现在西藏密宗有些人讲叫做灵光体,可以离开肉体,到处去旅游。灵光体的确很像经上讲的胜义根,这个很轻,可以远游。所以做梦,有些是真的,但是那个人要很愉快,很轻鬆,灵光体才会离开身体。烦恼重的人,灵光体跟肉体结合在一起,没法离开。一般修行人,比较上容易,这就是说明,我们这个浮尘根不重要。佛门裡面常说「借假修真」,「假」就是我们的身体,利用这个假的身体修真性,要修明心见性,要修西方净土,那是真的,不是假的。

  七一、法布施胜过身命布施福德

  若復有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。

  这个福德胜过前面所讲恒沙身命布施,这比前面功夫又进了一步了。註解记载:

  不知持说此经,金刚智便无从开。虽多劫捨身命布施,而仍未能脱生死轮迴,依然是苦恼凡夫也。

  「金刚智」就是实相般若,是我们真心本性裡面,本来具足的智慧,前面已说过。你要是不知道受持金刚般若,不晓得宣扬为他人说金刚般若,自性裡本具的般若智慧就不能现前,不能现前就不能解决问题。这就是为什么恒沙身命布施,比不上受持金刚经,或受持四句偈,为他人说的福报。恒沙身命布施的福报再大,也不过是人天有漏之福。不能了生死、出轮迴。

  我在前面讲过,大家发心学佛,为的是「永脱轮迴,圆成佛道。」这个目标是正确的。不出六道,不管你修得怎样好,都不能算是成就。在六道固然你能够去享天福,但阿鼻地狱你也有分,你不可能生生世世永远享福,没有这个道理啊!享福的人,没有不造业的,福报愈大的人,愈是容易造极重的罪业。造作罪业要承担果报的,不要说身体的造作,即使起心动念也都是造业。明白这个道理,知道这个事实真相,起心动念,自然就会谨慎。起一个恶念,有个恶报在等着你。起一个善念,也有个善报在等着你。念头裡面最好最殊胜的,无过于念佛,特别是念阿弥陀佛,善中之善,果报之殊胜,诸佛都讚嘆,世尊常说「一切法从心想生」,为什么不去想阿弥陀佛?

  七二、须菩提深解义趣

  尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。

  须菩提尊者,听佛说法,心开意解,也就是尊者听法开悟了。这段裡面要紧的是「深解义趣」,与前面世尊教的「谛听」相应。若非谛听怎能深解?深解之后,深受感动,「涕泪悲泣」悲的是什么?第一是尊者他无量劫的生死轮迴,今天才把修行的纲领找到了,有永脱轮迴、圆成佛道的希望了,感动得流泪。第二个意思是再看看许多迷惑的众生,还是迷惑颠倒,还要继续不断的去搞生死轮迴,悲悯之心,油然而生。所以涕泪悲泣,含有许多复杂的因素在其中。

  七叁、须菩提庆幸得闻此经

  希有。世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。

  这段是讚经,也是尊者自己庆幸,能够听到佛说这样希有甚深的经典,能这样简单扼要的,把修行证果的方法说出来。我们只要在这部经裡抓住一、二句,认真去做,就得利益。全经不明瞭没关係,只要一、二句,能帮助我们念佛达到清净心,到了西方极乐世界,向阿弥陀佛请教,我相信经阿弥陀佛几句话开示,必然全部明白。古人说「但得见弥陀,何愁不开悟?」我们要有这个信心。

  七四、信心清净‧则生实相

  世尊。若復有人得闻是经。信心清净。则生实相。当知是人。成就第一希有功德。

  这段註解一开端,就为我们说明清净即是无相。换句话说,心地必须离开一切分别执着,清净心才能现前。无论是世法或者佛法,只要有丝毫忧虑牵挂,心就不清净。修行人要在日常生活当中去锻鍊,儘量的放下。当然我们现在还是凡夫,牵肠挂肚的事情很多,怎样修呢?先把不必要的放下,逐渐做到彻底放下,功德就圆满了,就像经上所讲的「则生实相」。「实相」就是实相般若,也是阿耨多罗叁藐叁菩提,是佛果上所证得的。由此可知,证实相、证大菩提,关键就在信心清净。证得无上菩提,这个人成究竟圆满佛,他的成就当然是「第一希有功德」,没有比这更殊胜的。

  七五、说明实相

  世尊。是实相者则是非相。是故如来说名实相。

  这是解释实相,什么是实相?千万不要误会,又去分别执着有一个实相,有一个实相可以证得,这样心能清净吗?实相究竟有没有?有,不能执着。事上确实有,心裡面丝毫不可执着。只要一起念头分别执着,早就不是实相了,佛与大菩萨所证得的,我们就没分了。自己究竟怎样证得实相?就是自己自性裡面本具的实相般若现前,还是要「信心清净」。由此可知,世尊在这部经裡面自始至终,都在劝我们离相、劝我们要无住。这一段註解很长,请看:

  (一)佛说法是为破众生执着

  当知佛之说法,塬为破众生之执。因偏私故执,因执而愈偏私。众生所以造业受苦,轮迴不已,生死不休,全由于此。而世间所以多烦恼、多斗争,乃至杀人盈城、杀人盈野,亦莫不由此。故世尊出世救苦,首须破此。

  「当知佛之说法,塬为破众生之执。」前面说佛不但无有定法可说,而且是无有法可说。众生有执着,佛用一个巧妙的方法,破他的执着而已。为什么会有执着呢?「因偏私故执,因执而愈偏私。」起心动念,无不自私自利,这个观念是无明,这种做法是烦恼。也就是经上讲的妄想、执着。「众生所以造业受苦,轮迴不已,生死不休,全由于此。」为什么会有轮迴?为什么会有生死?又为何有冤冤相报?日子过得这么苦,其根源就是偏私执着。现代传播事业发达,我们可以从电视上看到,第二次世界大战的记录片,现在这个世界上许许多多残酷的战争,也可以从电视,以及广播中看到、听到。这种残酷的事实,其起源也在此。世尊出世,救苦救难,要从根本救起,根本就是破我执,怎样破呢?要让众生瞭解宇宙人生的真相,真相就是实相,真相明白了,自然不再执着了、不再偏私了,问题才得到真正的解决。

  (二)不觉念起‧而有无明

  起信论云:「因不知一法界故,不觉念起而有无明。遂成众生。」一法界者,一真法界也。十法界万象森罗,而真如则是一也。即一切同体之意。

  佛在大经上说:「一切众生,本来成佛。」古大德告诉我们:我们本来是佛,现在又念佛,那有不成佛的道理?本来是佛,现在却不念佛了,不念佛念什么?念贪瞋痴。贪瞋痴是饿鬼、地狱、畜生。不念佛去念贪瞋痴,将来果报现前的是饿鬼、地狱、畜生。这是错误的,这就是「不觉念起,而有无明」。「一法界」就是如来果地上的法界,也是一真法界。「十法界万象森罗,而真如则是一也。即一切同体之意。」我们对这个事实真相,毫无所知,不知道是同体,除佛之外,没有人知道事实真相,也没有人说出这个事实真相。

  (叁)一切法的实相是同体同时

  若知得一切法之真实状况,莫不空有同时。则上自十方诸佛,下至一切众生,以及山河大地,情与无情,莫不皆以净心为体。净心之实相,本是空有同时,谓之一真法界,诸法一如。

  「有」是事有、相有。「空」是理空、体空。般若心经上「色不异空、空不异色」。色就是有、就是现象。「色即是空,空即是色」。它是一,不是二,这是事实真相。下面有个简单的表解:

  (表略)

  「同体」、「同时」,这是「实相」。十法界依正庄严是同体。譬如「金」与「器」,我们用来比喻,「金」是能现之体,「器」是所现之相。所现的相,可以说无量无边,能现的体,只有一个,是唯一的。体与相是同时的,金就是器,器就是金;离开金没有器,离开器没有金。「一为无量」的「一」就是指的金、指的体。「无量」是相状,一个体可以变无量无边的相状。「无量即一」,「无量」是相,器的量(相)再多,都是金做的,所以无量即一。一就是能现相的清净心,无量是清净心所现的一真法界、十法界。无量、一真法界、十法界,都是一个清净心变现出来的,这是事实真相。清净心所现的十法界依正庄严,是诸法一如。可见得一真法界、十法界、六道,也是不一不异,也是同体同时。

  须知一切法皆由心现。一切实者,一切法俨然在望。此语是破「执无」。一切非实者,一切法当体即空。此语乃破「执有」,若知空有同时,可见空有俱不可说,何所用其分别哉。

  这是说明迷是怎么迷的,悟是怎么悟的,佛是怎样开导众生的。

  七六、须菩提信解受持本经不难

  世尊。我今得闻如是经典。信解受持。不足为难。

  须菩提在这一会上,显示出深解义趣,受益非浅,所以信解受持,不足为难。

  七七、第一希有的人

  若当来世。后五百岁。其有众生。得闻是经。信解受持。是人则为第一希有。

  「当来之世」是将来。「后五百岁」是指释迦牟尼佛灭度后,第五个五百年。依中国歷史记载,释迦牟尼佛出生在周昭王年代,圆寂在周穆王年间,依这个年代计算,到今年(西元一九九五年)是叁千零二十二年,比外国人的算法二千五百多年,大概相差五百多年。照中国的算法,我们现在距离佛灭度,已经是第七个五百年的开端,去佛远之远矣。这个时候众生遇到金刚经,能够相信、能够理解、又能受持,真是希有,比须菩提尊者要难得多啊!须菩提尊者与释迦牟尼佛同一个时代不难,我们这个时代,生活环境、修行环境这样恶劣,能够信解受持,实在不容易。世尊前面说过。末法时期能够受持大乘经典,能够念佛求生净土,都是善根非常深厚之人,不是凡夫。

  七八、说明为什么第一希有

  何以故。此人无我相人相众生相寿者相。

  这是说明为什么「第一希有」。受持金刚般若、受持大乘法门,一定要离四相。记住佛在前面告诉我们「若菩萨有我相人相众生相寿者相,即非菩萨。」这是把所有学大乘的都包括其中,我们在这部经读到的,不但是菩萨有四相不是菩萨,有四相小乘也不是。须陀洹、斯陀含他们都不着相。学佛无论大乘小乘,假如没有离四相,可说还没入门。小乘初果才入门,大乘初信位菩萨才入门。入门就是要离四相,入门才是第一希有。

  七九、相有体空‧了不可得

  所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相。即是非相。

  前面那一段,四相都离了,不着有,这一段不着空。前面那一段,实际上就是「应无所住」,这一段则是「而生其心」。这也显示出空有同时,我们要从这地方去体会—相虽然有,体是空的。所以相(现象)确确实实,了不可得。如果我们细心去观察,深深去体会,所有一切现象,皆不可得。现象剎那剎那生灭不住,人从生到老到死,是剎那剎那在变化,不是一年比一年老、一月比一月老、一天比一天老,是剎那剎那在变化。我们这堂课上完后,一个半鐘点过去了。一个半鐘点之前的我,和一个半鐘点之后的我,不是一个同一的我。我们几个人能体会到?若是真能体会到,你还有什么好分别、执着的呢?还有什么放不下的呢?一切法剎那不住,相有体空,相绝对不可得。不可得起妄想,以为有可得,就苦不堪言。苦是自找的,是不瞭解事实真相,所以说「相即是非相」。

  八十、离一切诸相‧则名诸佛

  何以故。离一切诸相。则名诸佛。

  这句话非常重要,如果有人问:佛与凡夫差别在那裡?可以这句经文作答覆。凡夫着相,「离一切诸相,则名诸佛。」「诸佛」的「诸」,不是指很多很多,是指大乘圆教初住以上,一直到如来果地,一共四十二个位次而言。圆教菩萨明心见性,这也就是离一切诸相,要离相当的程度才见性。小乘须陀洹也离诸相,离得浅还未见性。四果阿罗汉、权教菩萨、圆教十信位菩萨、别教叁贤菩萨,都没见性,也就是都是离相,功夫还不够。离相高等的功夫,是破一品无明,证一分法身。

  净土宗念佛,念佛的功夫,也是叁个阶段。最初的叫「功夫成片」,有相当功夫,功夫成片,就决定往生,所以往生不难。初级的功夫能往生,这是其他法门没有的,功夫成片老实讲比小乘须陀洹还不如,想证须陀洹果证不到。但是这一点功夫,就能跟阿弥陀佛感应道交,就能往生净土。念佛功夫更深,就到「一心不乱」了。一心分「事一心」与「理一心」,「事一心」的功夫可以跟须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉,他们比了。事一心是得定、得念佛叁昧,往生当然自在,生方便有余土,功夫成片生凡圣同居土。功夫再高到「理一心」,那就入了一切诸佛之流,成法身大士,生实报庄严土。念佛法门从下下品到上上品,方法就是信、愿、持名。同一个方法裡面功夫浅深不同,往生的品位也不一样。

  八一、佛同意须菩提的说法

  佛告须菩提。如是如是。若復有人。得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人。甚为希有。

  须菩提尊者前面所说的话,佛在这裡给他印证「如是如是」。须菩提前面说「信解受持,是人则为第一希有」。佛在这裡补充:如果有人听到这部经他「不惊不怖不畏」,那就很难得。世尊补充这几句,我们听了不惊、不怖、不畏。世尊在此讚嘆「甚为希有」,是讚嘆我们,我们个个有分。由此可知,菩萨与佛说的不一样,须菩提是菩萨,佛比他讲得圆满,菩萨说的我们没有分,佛一说我们个个有分。「不惊」是相信。「不怖」是多少也懂一点。「不畏」是我们也能够修,高深的功夫不敢说,但是粗浅的功夫,总还是有机会。这样的功夫,想要了生死、出叁界,当然很难。但是要用它来帮助念佛,那的确相当得力,这使我们听了之后,非常欢喜,可见金刚经对我们也有用处,我们没有白念啊!

  八二、第一波罗蜜

  何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。

  佛经裡面,古大德着述之中,「观行」两个字用得很多,我们要瞭解其涵义。「观」是观念,「行」是行为。如何把我们错误观念,纠正过来,如何把我们错误的行为,改正过来,这叫观行。先从般若说起:

  (一)本来无一物

  「第一波罗蜜」就是般若。波罗蜜是梵语,翻译成中文为到彼岸,实际上也就是究竟圆满的意思。那一个法是究竟圆满的?是般若。金刚经上有的时候讲「如来」,有的时候讲「佛」。这两个名词所表示的意思不相同。说「佛」是从事相上说,说「如来」是从性体上说。「如来说」就是真如本性上说,本性上那有第一波罗蜜这个名字?绝对没有。前面讲「信心清净」,有一个名就不清净了。六祖所谓「本来无一物」,名也是一物,念也是一物。没有名相,也没有念头啊!「是名第一波罗蜜」这是从相上讲有,从作用上讲,确实有。

  (二)解释六波罗蜜

  菩萨修学的纲领有六门,叫六波罗蜜,就是布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜,这些都不是第一,第一是末后的般若波罗蜜。因为前面五种假如没有般若智慧,就不能称为波罗蜜。布施、持戒、忍辱、精进、禅定而没有般若智慧,就变成世间福报。这五种是事,般若是理,是用心,就是我们常讲的高度的智慧。如果有高度智慧在其中,那布施就变成波罗蜜,布施功德就圆满了。如果没有智慧在其中,如世尊在本经前面所举大梵天王,以叁千大千世界七宝布施,不算波罗蜜。波罗蜜是究竟圆满,叁千大千世界七宝布施,不算圆满。怎样才算圆满?要晓得布施度,度什么?度悭贪。贪心断掉了,悭吝的心没有了,布施波罗蜜才算圆满。持戒是度恶业的,心裡面确确实实一个恶念都不生了,持戒波罗蜜就圆满了。由此可知,大梵天王以叁千大千世界七宝布施,他贪心未断,功德就不圆满。忍辱是度瞋恚,精进度懈怠,禅定度散乱,般若度愚痴,所以前面五种事相上的修行,裡面有了般若波罗蜜,它才真正起作用,才能把五种病根拔除掉。

  八叁、火烧功德林

  须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。

  六度(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若)是菩萨行门的总纲领,所谓「行门」也就是生活的塬则,说一个生活,就把起居、工作、处事、待人、接物都包含在其中。生活行为虽然很多,总不外乎这六条(度)纲领。所以说这六条,就包括圆满的菩萨行。佛在五种事相上修行的纲领裡面,单单举出忍辱这条来说,含意很深。佛法常说布施是修福种福,福德能否保全,要靠忍辱。若无忍辱,往往不能保全。也可以说我们生生世世修行,不能成就,容易为内障外缘所障碍,真正的因素是自己不能忍,伏不住瞋恚的烦恼。瞋恚如火,「火烧功德林」,所修学的功德,如果没法忍,一发脾气,一动瞋恚心,功德就消失掉了。因此佛在此地特别提出忍辱,希望我们从这条裡面,能举一反叁。经文很容易看得出来,「忍辱波罗蜜」是从相上讲,「非忍辱波罗蜜」是从性上说的。诸位请看註解:

  「般若」,理也,智也。观门也。诸度,事也,境也。行门也。理事从来不离,观行要当并进,智境尤须双冥也。

  梵语「羼提」,义为「安忍」,又名「忍辱」。安忍是总名,忍辱是别名。总为安忍顺受也。

  古代的中国人,对于辱是不能接受的,所谓「士可杀,不可辱」。读书明理的人,杀头可以没关係,侮辱则无法接受。于是翻译经典的人,把羼提就翻成忍辱。这种翻译是专门对中国人说的。辱都能忍,就没有一样不能忍的,是取这个意思,真正的意思是安忍顺受。学佛的人,无论在何时何地,无论遇到什么境缘,「境」是讲物质环境,「缘」是人事环境,都要能忍。都要求一个心安,安而后定,定而后才生智慧。中国人常讲平安,心平等,才会安定。由此可知,顺境裡面不生欢喜心,逆境裡面没有瞋恚心。在一切境界裡修平等心、修安定心,这是真正修行,所以忍非常重要。

  同样道理,事上有安忍,理上清净平等,顺逆一如,佛为我们说出这桩修行成败的关键,接着世尊又为我们举个例子,这是他因地修行的事例:

  八四、佛与歌利王

  何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我于尔时。无我相无人相无众生相无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生瞋恨。

  这桩事情的发生,就在本劫,劫讲的是时间,这一劫叫贤劫,佛告诉我们,这一劫有一千尊佛出现于世,释迦牟尼佛是第四尊。世尊过去出现在住劫中之第九减劫时,他行菩萨道,遇到歌利王,歌利梵语,翻成中文为暴君,是瞋恨心极重之人。菩萨(指世尊)在深山修行,遇到歌利王带领人马宫女上山打猎,生起瞋恚心,将他凌迟处死,歌利王问菩萨:你修什么?菩萨答称:修忍辱。歌利王说:好,我试试看,看你能不能忍,所以割截身体,这桩事在江味农的讲义第叁卷,说得很详细,可供参阅,我们就把它省略过去。

  菩萨能忍,为什么?因菩萨离四相,无我无人,割截身体无所谓,身体不是自己的。前面说过,佛菩萨明瞭身是我所,不是我。没有我执了,身体如何割截,也无动于衷。反过来说,如果有丝毫执着这身是我,就有痛苦,一定会生瞋恚心。由此可知,破我执、破四相,需要真正的智慧。唯有智慧才能看破,才能明瞭世出世间法的真相。看破才能放下,放下一切妄想、分别、执着,恢復到信心清净,这就是为什么一再说明般若波罗蜜的重要性,也可说佛法自始至终,我们求的就是真实的智慧。

  八五、忍辱仙人

  须菩提。又念过去。于五百世作忍辱仙人。于尔所世。无我相无人相无众生相无寿者相。

  「仙人」不是指神仙,是指的修行人。古时候翻经,佛翻作仙人,菩萨也翻作仙人,这部经是早期翻译的,所以此地仙人是指的菩萨。修忍辱行的菩萨,他在五百世这么长的时间,专修忍辱,所以他成佛证果时间提前了。经上告诉我们,释迦牟尼佛成佛,应在弥勒菩萨之后,结果他提前成佛,提前的塬因,是他特别精进,尤其在忍辱这方面。註解裡面谓「世尊往昔行菩萨道时,布施身命,不可数计,岂止五百世」。布施身命,没有忍辱的功夫是做不到的。身命都可布施,何况其余的。显示出他在一切境缘当中,安忍顺受。所以说观门裡面般若最重要,行门裡面捨、忍最重要。佛在这部经,在行门裡面布施、忍辱确实讲得很多。持戒、精进、禅定讲得少,像这些地方,我们应该特别加以留意。

  八六、离一切相‧发菩提心

  是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗叁藐叁菩提心。

  八七、应生无所住心

  不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。

  前面说「离一切诸相,则名诸佛。」是从果上说。离一切相,修六度万行,是从菩萨因地上说。这段经文,结归到离一切相,发大菩提心,这是从根本上说的。须菩提尊者在本经一开端,启请的第一句话「善男子,善女人,发阿耨多罗叁藐叁菩提心。」世尊到这个地方,才答覆这一句。由此可知,从根本上要离相,修因要离相,证果上也要离相,彻始彻终,离相而已。离相就是不住,也是应无所住。

  相怎么离法?「不应住色生心……」是答覆,「色」是色相,眼所见的一切,不要把它放在心上。不是说那些色相,不要它、躲开它,色相是断不掉的。为什么?因色相是真性所现的相分。前面说过「性相一如」、「性相不二」。相要没有了,那性也没有了。要紧的是心裡面不能着,心裡面要是执着,那就大错了。所以「不应住」是讲心裡面,不应该牵挂,不应该把它放在心上。「声香味触法」,这是把所有的尘境都包括了,一切物质环境,一切人事、所有一切现象,都不可以放在心上。心是清净的、空寂的。心要空,空就灵,所谓灵就是本经所说的实相般若,无所不知,无所不能。心要到空,这个作用才能现前,智慧德能才会生出来,就像前面所说「信心清净,则生实相,」所以不应住。「应生无所住心」,「无所住心」就是前面讲的「应无所住」。这样的句子,在金刚经裡重复好几遍,凡是重复多遍的,都是非常重要,世尊是怕我们忘记,一再提醒我们,要这样用功,要这样修行。下面经文从反面说:

  八八、有住就不是住在一真法界

  若心有住。则为非住。

  六祖惠能大师说:「本来无一物」。「有住」就有一物,有一物就有无明,就有妄想、分别、执着。因有住就有十法界,就有六道。若无住则十法界、六道就没有了,所显现的是一真法界。修学大乘的目的,就是要了生死、出叁界。成就声闻、缘觉、菩萨,是学佛的小果、小目标。大目标是明心见性,见性成佛。换句话说十法界也不能住,要再捨,再放下,诚如本经前面所说「法尚应捨,何况非法。」佛法也捨,而后一真法界就现前了。古德常以莲花表法,「莲」表清净心,出污泥而不染。它的根长在污泥之中,把污泥比喻六道。它的茎是在水裡,花在水的上面,水比喻四圣法界—声闻、缘觉、菩萨、佛。水比污泥清净,花开在水的上面,不但离开污泥,也离开清水,超越十法界。超越十法界,就叫一真法界。

  这句经文含意深广,「若心有住,则为非住。」是说你不是住在一真法界。如果你不捨声闻、缘觉、菩萨、佛果,你就不住在一真法界。如果你不捨人天福报,一定住六道轮迴。这是很深很大的警惕。我们为什么离不开六道轮迴?六道裡面的名、利、权、位,没能够离开。大家在六道裡争名、争利、争权、争位,搞这些东西。上自天子,下至庶民,这样的心理,统统具足。稍为淡薄一点生天了,愈是执着重的,愈往下坠落,所以要捨。世出世间的法相,丝毫住不得。

  八九、不应住色布施

  是故佛说菩萨心不应住色布施。

  六度万行是菩萨所修的,也就是菩萨行、菩萨的生活。菩萨与凡夫不同之处,凡夫住色布施,凡夫学佛,也修六度,但心有所住。菩萨则心无所住。

  九十、一切不住‧但行布施

  须菩提。菩萨为利益一切众生。应如是布施。

  佛要我们学他—一切不住,但行布施。不住就是不执着,不执着就能破四相。捨己为人是破我执最巧妙的方法,因为我们自无量劫来,念念都为自己,起心动念都是为我,这个执着很难破,理上明白了,事上除不掉,如何让理与事圆融呢?必须在事上断念,断念最好的方法,就是为众生服务,捨己为人。不但破我执,与众生结法缘,而且修无量无边的福德,所以利益福德,不可思量。

  九一、诸相与众生都是同体的性所变现

  如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。则非众生。

  「一切众生」是指十法界,包括诸佛如来。如果没有「一切诸相」,则一切众生裡面就包含一切诸相。因为经文说了诸相,又说了众生,所以我们把它分开来讲。「众生」是动物,是有情的众生。「诸相」是物质,是无情的众生。因诸相也是众缘和合而生,众生的意思是众缘和合而现的生相。动物、植物、矿物都是众生。无论是有情的众生,或者是无情的诸相,註解裡面讲「皆是同体之性所现」,这是事实真相。如果对这句话,还很难体会,就要从比喻当中去思考。大家都知道梦是我们自心变现出来的,梦裡面确实有一切众生,也有一切诸相;梦裡有山河大地,也有很多人,很多事,全是一个心变现的,同体的。梦的时间短,醒来之后,觉悟了—唯心所现,唯识所变。没错,我们眼前这个世界,山河大地,一切众生,就跟做梦没有两样啊!梦境现代人称为下意识的作用,眼前这个十法界依正庄严,是我们真心所现的,确确实实是同体。能现的体是真的,永恒的存在。所现的相,则是短暂的。我们每一个人都有做梦的经验,每天都做梦,从来没做过同样的梦。由此可知,梦境剎那剎那在变化,所以相是无常的,能变的心性是真常。能变的心性,没有相。没有相能现相,没有相是真常的,所现的相是无常的。佛为什么要这么说?是要让你明白事实真相,空、有两边就不着了。空、有两边都不执着,日子就好过了,就自在快乐了。

  九二、佛说无虚‧真实可信

  须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。

  佛说这些话,其目的是要我们相信他所说的。真正相信的人有福了,不肯相信就非常可惜,大好机缘,当面错过。诸佛菩萨为众生宣说正法,无不如是。「真」是不假,佛所讲的字字句句都是真实的。「实」是不虚。「如」是完全与事实真相相符,事实真相是怎么,佛就怎么说。事实真相是佛亲见的,不是推想的。佛法上称为「现量境界」,是现前看到的,不是从理论推想的。数学推算的,可能会有错误。而佛对于十法界、六道是亲眼所见,亲耳所闻,亲身接触到的,为我们说出,所以是真实如语。「诳语」是欺骗人,就是妄语。「异语」是两种说法。以上五语之中,佛是以如语为主。因为「如」才真实,因为「如」才不欺骗众生,因为「如」才没有两样。

  九叁、如来所得法‧无实无虚

  须菩提。如来所得法。此法无实无虚。

  「如来所得法」的「得」,不是得到,如果有得就有失,又落到四相裡面。「所得」是佛他所见得、证得,见得与证得是同样意思。「法」是指十法界依正庄严,一切法的体性、相状、变化过程,这些法「无实无虚」。「无实」是说一切法都是因缘所生,当体即空。十法界依正庄严绝不是真实存在,都是无常,剎那剎那在变化。我们看到的,那是短暂的相续相。年岁长一点的人、阅歷深一点的人、头脑冷静的人,世间一切法,你仔细观察,就跟佛说的一样的。我们少年时期的玩伴,短的一、二年,长的十几年,没有了。无常啊!长大以后,踏入社会,我们的同事、朋友、长官、相处短的一、二年,长的十几年,也没有了。就像流水一样,它不住啊!一切法的真相,就是这样。所以相在面前,可受用,不可执着。现代人说:留念,不可以留念,没得留念的,怎么留念?再过几年,自己也没有了,即使留在歷史裡,将来地球都要毁灭,世界都要毁灭,留到那裡去啊!一场空啊!处心积虑要在歷史上留名,歷史也无常,你留什么?白费心机,还是妄想、执着。所以要知道事实真相—「无实」。

  「无虚」是没有虚假的,无虚是性。佛教我们要见性,见性就无虚,不见性则无实。六道、十法界无实,一真法界无虚。一真法界在那裡?华严经上所讲的华藏世界,毗卢遮那佛的报土是一真法界,西方极乐世界阿弥陀佛的报土是一真法界。十法界的相无常,一真法界的相真常。佛教我们要取的是取一真法界,要捨的不但捨六道,十法界都要捨掉。实在说这是相当不容易的一桩事情。我们在这一生中能办到吗?幸亏有阿弥陀佛的极乐世界,能帮助一切凡夫都能达到这个境界,所以为一切诸佛所讚嘆,劝我们念佛,求生净土。

  九四、住法布施的过失

  须菩提。若菩萨心住于法而行布施。如人入暗。则无所见。

  这段经文是说明修行着相的过失。「如人入暗,则无所见。」这种现象实在是我们现前的境界,我们虽然读经、探讨经义,如法修行,可是我们对于宇宙人生,事理的真相,却一无所知,一无所见。佛菩萨在事相上,跟我们一样,他们穿衣吃饭,待人接物,我们也穿衣吃饭,待人接物。为什么佛菩萨能见到事实真相,而我们见不到?能见到的人,常生智慧。见不到的人,则常生烦恼。见不到的塬因,就是心有所住,不知道一切万象的真相是无实无虚,这是修行不能证果的关键。

  九五、不住法布施的功德

  若菩萨心不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。

  「不住法」就是前面所说的「应无所住」,「而行布施」即「而生其心」。註解裡面说的很清楚—「若能『心不住法』(无实)。而又勤布施(无虚)」。这样作法,才是真正庄严佛净土。用什么庄严佛净土?用福慧;心不住法是慧,而能勤于布施是福,以福慧庄严佛净土。这是修两边不住,福慧双修又名定慧等持。「日光明照」是比喻叁宝加持,但是自己要两边不住。叁宝加持,那有不开悟的道理。由此可知,一个是着相,一个是不着相。心有所住是着相,心无所住是不着相。着相与不着相,利害差别太大;一个果报在六道轮迴,另一个则在一真法界。要讲其真正塬因是在一念之间,一个着、一个不着。如同古人所谓「差之毫釐,谬以千里。」一念着与不着极其微细,但是功德果报,却有天壤之别。

  佛为我们说出这些事实真相,真正是苦口婆心。正因为众生不明事实真相,所以产生误会,由误会变成坚固的执着,佛要帮助我们破执着。破执着是我们自己的事情,我们自己怎么肯回头?怎么肯把这些分别、执着放下呢?一定要瞭解事实真相,真相搞清楚之后,才晓得非去掉执着不可。千经万论,就说明这桩事。一切大乘经裡面说的琐碎,说的详细。金刚经说的简单,说的扼要。由此可知,六百卷的大般若经,是金刚经的註解,是细说。细说与略说,只是言语多少不一样,文字多寡不同,但是义理没有两样。我们要是真正体会到、真正领略到,对佛菩萨感恩之心,就油然而生了。

  九六、成就无量无边功德

  须菩提。当来之世。若有善男子。善女人。能于此经受持读诵。则为如来以佛智慧。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。

  「当来之世」是指将来,佛灭度之后,释迦牟尼佛的法运一万二千年,当来之世就是指这一万二千年。註解谓「『当来』,通指佛后,意在展转弘扬此经,不令断绝,利益无尽焉」。这是这一段经文的大意。「若有善男子,善女子。」这个「善」是善根,一定是善根深厚,也就是持戒修福。若不是善根深厚,就不知道持戒修福。而持戒修福,是以本经为第一。「能于此经受持读诵」,经文裡面虽然没有「为人演说」,但却包括在内,这种人一定得到佛的加持。「则为如来,以佛智慧,悉知是人,悉见是人。」这就是佛菩萨的加持。「加持」就是世俗人所说得到保佑的意思。这样就能「成就无量无边功德」。

  九七、昼夜六时以身布施

  须菩提。若有善男子。善女人。初日分以恒河沙等身布施。中日分復以恒河沙等身布施。后日分亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施。

  这一段再一次较量功德,较量功德愈来愈殊胜。前面讲七宝布施,七宝是身外之物,是外财。此地讲身命,是内财。前面又说恒河沙数的恒河沙数身命布施。这个地方倍倍相乘,一天叁次以恒河沙数身命布施。古印度将一昼夜分为六个时辰,白天分为:初日分、中日分、后日分。晚上分为:初夜分、中夜分、后夜分。中国古代将一昼夜分为十二个时辰,用地支做代表(即:子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥,从午夜十一时起,每一时辰依次为两小时)。现在我们用的是西洋的分法,把一昼夜分为二十四个时辰,我们称为小时。所以古印度的一时是现在的四个小时。

  出家人在那个时代,晚上睡眠的时间是中夜,是晚上十点鐘至翌日凌晨二点鐘起床,睡四小时。吃饭为日中一食,过最简单的生活。最简单的生活,就是最健康、最快乐的生活。少烦少恼,身心清净。因为体力的消耗,百分之九十以上,是消耗在妄想、烦恼、杂念裡面。功夫愈高的人,心愈清净,消耗就愈少。我们在经上看到阿罗汉,七天出来托一次钵,就是说七天才吃一餐。辟支佛定功比阿罗汉更深,半个月出来托一次钵,半个月才吃一餐。释迦牟尼佛成佛了,他还需要天天托钵、需要天天吃饭吗?示同凡夫,那是示现的,表示跟凡夫一样。如果释迦牟尼佛示现一年才吃一餐饭,那谁还敢学佛?(笑声)所以那些佛的弟子们,他们都具有菩萨果位或阿罗汉果位,他们也是示现天天托钵,用以接引众生。

  一天叁次以恒河沙等身命布施,这种布施真是不可思议。而且不是布施一天二天。是「无量百千万亿劫」,所得的福德前面的布施比不上,差太远了。

  九八、信心不逆的福德

  若復有人。闻此经典。信心不逆。其福胜彼。

  九九、受持读诵‧为人解说

  何况书写受持读诵。为人解说。

  这是显示出金刚般若功德不可思议。如果有个人,听到这部经典「信心不逆」,只是这点,他的福报就已经超过前面布施的人。「信心不逆」是关键句子,註解称「『不逆』,不违也。闻此经,深信非依此行不可。发起一一如法行之之大心。是为『信心不逆』。即是发决定起行之信心。」简单说就是非照这么做不可,不照这个法门做,就不可能有成就。这个法门是什么?应无所住,而生其心。用在念佛法门,应无所住—身心世界一切放下。而生其心—一向专念。无量寿经教我们一向专念,也就是大势至菩萨念佛圆通章教我们的「都摄六根,净念相继。」都摄六根就是应无所住,净念相继则是而生其心。一桩事情,说法不一样。由此可知,真正念佛人应该知道,金刚经上所说的,全都在念佛之中,金刚经讲塬理塬则,净宗法门完全落实在生活修行上。

  信心不逆的福报,已胜过前面的布施。「何况书写受持读诵,为人解说?」「书写」就是流通佛法,中国古代印刷术不发达,金刚经是在东晋时鸠摩罗什翻译的,那时经典的流通,完全要靠书写。现在没有书写的必要,我们可以现代的科技大量印刷流通。

  佛弟子一定要发心流通经本,我们假如没有力量,可以随喜。那个地方有印经的,我们参加,随喜功德。如果有财力,应当自己单独印一、二种流通,得大福报。此地休斯顿有一位严宽復老居士,他的福报是来自印经布施。早年他在香港常常印经布施,我初学佛时,还得到他送的经书。但不是他直接送的,是由别的法师转送。我还有不少部的书,都是他全家印送的。有力量,我们自己单独来做。没力量,我们集合大家共同来做。这是续佛慧命、报佛恩、报众生恩啊!迴向偈「上报四重恩,下济叁涂苦。」这是最具体报恩度苦的方法。所以印经是值得我们提倡的,印光法师一生只专做这一桩事情—印经布施。

  「受持」前面已说过,受持是经典意思明瞭之后,要认真努力去做,要把它做到才叫受持。这部经主要意思,是教我们空、有两边都不住,我们在日常生活要做到。果然两边都不住了,那就是受持金刚般若。我们念佛人,真正做到「都摄六根,净念相继」,金刚般若就做到了。换言之,万缘放下,一向专念,就是金刚般若圆圆满满的做到了。「读诵」是不忘记,常常温习,温故而知新。「为人解说」前面说过:随说、随人、随时、随处、随文。劝人家念阿弥陀佛,也是为人解说,这个功德更为殊胜。

  一00、本经功德殊胜

  须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德。

  「是经」是指这部经,这部经确确实实「不可思议,不可称量,无边功德」。经典如是,信心不逆,依教奉行的人,当然也如是。

  一0一、如来宣讲本经的对象

  如来为发大乘者说。为发最上乘者说。

  「发大乘」是指决心要想做菩萨。「最上乘」是决心要想做佛。这一部经是为这种人说的,这种人在人群中并不多,学佛的人虽然很多,真正发这种心的人不多。唯有发这样的心,才能续佛慧命,才能绍隆佛种。把佛法一代一代传下去,并且发扬光大。这样的人,就是荷担如来家业,是诸佛如来的继承人。我们在六祖坛经裡面,看到六祖惠能大师,他的发心跟我们一般人确实不一样。为什么他听五祖为他讲金刚经,还不到四分之一,(係指应无所住,而生其心。)他就开悟?我们为什么不能?我们听金刚经从头听到尾,听一百遍、一千遍,不会开悟。道理就在我们没有「发大乘」,也没有「发最上乘」。六祖他是「发最上乘」,他到黄梅去参见五祖,五祖问他来干什么?他说我来想做佛。他讲的是真话,不是骗人的。金刚经是「一切诸佛及诸佛阿耨多罗叁藐叁菩提法,皆从此经出。」既然他想做佛,所以五祖就给他讲金刚经,他想做佛,一听这部经,当然就成佛了。我们听金刚经无论听多少遍,都不开悟,因为我们没有发心做佛。心求的是人天福报,所以这部经怎么讲,也不契机。如果真的发心做菩萨、发心做佛,这部经听了就非常有受用。所以在中国六祖惠能大师是金刚经的当机者,就是对他讲的。

  一0二、荷担如来‧弘法利生

  若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆成就不可量。不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。则为荷担如来阿耨多罗叁藐叁菩提。

  「荷担」就是继承诸佛如来弘法利生的事业,把佛的担子接下,自己来挑。这是真正的佛弟子,续佛慧命,弘法利生。他的条件当然是自己要修行证果,这个担子才担得起来。所以一定要信心不逆,受持读诵,然后才能广为人说。「如来悉知是人,悉见是人,皆成就不可量,不可称,无有边,不可思议功德。」这一段是叁宝加持,诸佛护念,龙天拥护。则能续佛慧命,担当如来家业。这是一个发大乘人、发最上乘人的事业。这节经文,表现在实际事相上,就能瞭解,这节经文是惠能大师一生所做的,六祖惠能大师所做的是用禅宗般若法门。我们今天跟着印光法师走,印光法师走的路子,可以说完全与大势至菩萨念佛圆通章相应。传记裡面记载,他是大势至菩萨再来,我们仔细观察他一生的行持,很像大势至菩萨。虽然他博通叁藏,可是他一生修持与别的法师不同,别的法师讲经说法,着作等身。他一生只说过一次法,是上海护国息灾法会,请他去弘法七天,最后一天是皈依,总共八天,印的有小册子,他的文钞是别人写信向他请教,他的答覆汇集而成的。所以文钞等于语录一样,他在续佛慧命上也做到了专精。我们在这裡看到「书写」他在这方面特别专精。他将一生信徒对他的供养,全部都拿去印经布施,这就是书写。他的书信都是「广为人说」,每一封书信,都是恳切劝人念佛。他在末法时期为我们做了一个好样子—一门深入。这是出家人的本分,出家人的典型模範,出家人一生修行真实的成就。与金刚经「信心不逆」、「无住生心」,完全相应。这是给我们学净土的人,树立一个好榜样。我们纵然涉猎群经,心态上应该学他。才不会把路子走错,而迷失方向,才能有真实的成就。许许多多法师涉猎大经大论,最后都入了迷宫。叁藏十二部是迷宫,到裡面走不出来了,最后还搞六道轮迴,你说冤不冤枉,可不可惜!这是值得我们警惕的。喜欢经教,没有关係,在行持上,一定要坚持,一门深入,要坚持「信心不逆」、「都摄六根」、「净念相继」,那就没关係。在一个相当的时候,往生前一、二年,万缘放下。一心专念,绝对能成就。

  一0叁、不能接受本经的人

  何以故。须菩提。若乐小法者。着我见人见众生见寿者见。则于此经。不能听受读诵。为人解说。

  这是从反面说,如果要是喜欢小乘法的,执着四见,四见与前面说的四相,文字有了差别,着相来得粗,着见比较上微细。小乘圣者虽离四相,可是还有四见存在,可知见比相要微细。虽然能离四相,无论是大乘或者小乘,本经前面说过「一切贤圣,皆以无为法,而有差别。」「无为法」就是离相,就是无住生心。从初发心到如来果地,都用这种方法。虽然用同样的方法,但是功夫有浅深不同,功夫浅的证小果,功夫深的则入大乘菩萨果位。功夫浅者,虽然离四相,但是四见仍在。功夫深者,四相、四见都断了。所以见是根,有这种执着,对于佛所说这部殊胜大乘经典,就很难接受,听受读诵都非常困难。尤其是在现在这个时代,有很多小乘学者,他们修得也不错,但是排斥大乘。有一些坚固执着的,他们否定大乘佛法,所谓「大乘非佛说」。中国、韩国、日本都是大乘佛法的国家。大乘出家人的戒律,南洋像泰国、锡兰他们都不承认。有这样严重的成见,这类大乘法,他当然不愿接受。这个现象,我们读金刚经,可见得世尊在世的时候,就把末法时期这种状况,都给我们说清楚了,我们今天见到了,想想佛在金刚经所说的,就不足为奇了。註解:

  此经前后所明,祇是一意。不过前半亦浅亦深,后半有深无浅。

  ┌见分—能见相(转 相)—本经后半部约心明无住

  自证分┤

  └相分—所显相(境界相)—本经前半部约境明无住

  这是说明此经后半部比前半部深。

  相宗为我们说明宇宙人生的真相,讲自证分、见分、相分、证自证分。「自证分」是真如本性,本体。见、相二分是它的作用。「见分」以现代的说法是精神部分,「相分」为物质的部分。见分是能见相(转相)。相分是所显相(境界相)。本经后半部约心明无住,本经前半部约境明无住。所以前半部讲离四相,后半部讲离四见。小乘离相没离见,因此不能见性。大乘法不但要离相,见也不能有。前面说过,成佛不着成佛之相,成菩萨不着成菩萨之相。要明瞭,要学习,才能真正恢復心地的清净。

  一0四、本经所在场所龙天拥护

  须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗。所应供养。当知此处。则为是塔。皆应恭敬。作礼围绕。以诸华香而散其处。

  这段是显示金刚经的殊胜。「在在处处,若有此经。」是指这部经典、这个法门弘扬的处所。无论是在佛的当代,或者佛灭度之后,前面说过「若是经典所在之处,则为有佛,若尊重弟子。」这个地方比前面意思更深,经裡面透露出来,这种经法是叁宝的命脉所关。学佛目标就是要成佛,最低的成就,是要了生死、出叁界。不能出离六道轮迴,都不能算成就。所以佛法有所谓叁乘贤人,是指声闻、缘觉、菩萨而言,这些不是凡夫。五乘裡边人天,依旧是凡夫。说人天小果是说好听的,那有果报?人天果是假的,不是真的。福享尽了,还是要堕落。所以经典所在之处、弘扬经典之处,有处所必有弘扬的人,必定有佛像,一定是叁宝具足,这是「一切世间天人阿修罗」一定供养的。「作礼围绕,以诸华香而散其处,」是表示敬意。世间人迷惑无知,不知叁宝的珍贵。天人知道,世尊当年出现在世间,世间人不知道佛出世,一定要净居天人,即在四禅五不还天修行的圣人,他们化身到世间来请法,佛才住世。否则,佛一出现就走了。净居天人悲愍众生,代众生请法。以后逐渐形成僧团,诸佛菩萨都来拥护,所谓「一佛出世,千佛拥护。」我们从这个地方去观察,就晓得经中所言非虚,知道经典之殊胜,因缘的可贵,所谓「无量劫来,希有难逢之一日。」这个说法是真实的,绝不过分。我们要能够紧紧抓住这个机缘,这一生必定有成就。

  一0五、受持读诵本经为人轻贱的塬因

  復次。须菩提。善男子。善女人。受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。

  这要不是佛金口所说,我们怎么可能知道这桩事情。今天在世间,学佛的人,可以说受尽了折磨,受尽了污辱。我们要晓得,不是佛法不灵,而是自己业障太重,即使在弘法上,弘法也有障碍,也有折磨,这才晓得自己罪业多重。如果不学佛,如果不认真努力修持,我们的罪业必定感得地狱的果报。这些轻贱我们的、障碍我们的、侮辱我们的,替我们消了业障。我们对于这些人,绝对不可轻慢,不可抱怨。果然觉悟了,还感激他们为我们消业障。

  佛法能不能顺利流通,是众生的福报。我们自己只要有这个心,那就圆满功德。我们是尽心尽力,缘不足,缘有障碍,这是众生没福。我们冷静观察这个世间,也真正看出众生无福,不要看到到处佛法很兴盛,假的多,真的少啊!假的佛法非常兴旺,真正修佛道场,没几个人上门,这显示出众生没福。

  在这种环境裡,我们不能帮助别人,一定要成就自己。成就自己如果会了,就不难。无论什么环境,无论什么时节因缘,都能成就无上道。我们看到近代往生的例子,顺境的少,逆境的反而多,可见一切障缘,无法障碍真正修持的人。

  一0六、灭罪得福

  以今世人轻贱故。先世罪业则为消灭。当得阿耨多罗叁藐叁菩提。

  这段经文裡面,我们特别要注重「当得」,这二个字,无异世尊为我们授记。这段经文是紧接着前面,教我们忍辱。世尊自己举例子,在过去生中,证八地菩萨时被歌利王割截身体,他能离四相,不生瞋恚。又告诉我们,他行菩萨道在五百世以前作忍辱仙人,由此可知忍辱功德不可思议。学佛不能忍,就不能成就。再恶劣的境缘,都要能忍受。恶缘现前,不是坏事,如果没有恶缘现前,怎么能圆满忍辱波罗蜜?所以菩萨(指世尊)遇到歌利王,不但不恨歌利王,还感谢他,因为菩萨在这个时候忍辱波罗蜜达到圆满。菩萨发愿将来成佛,第一个度他。释迦牟尼佛成佛了,第一个度的是憍陈如尊者,憍陈如前世,就是歌利王。以下请看註解:

  「受持读诵此经」,「为人轻贱」。其中含义,说之不尽。兹再略举五义。

  (1)令知因果可畏,恶业不可造。幸仗金刚般若之力,得免堕落,而犹难全免也。

  (2)令闻上来恭敬之说,不可着相。着相则遇不如意事,必致煺心。

  (3)今遇拂逆之事,亦不应着相。应作灭罪观。

  (4)一切众生,夙业何限。极重果报,此经亦能消灭。

  (5)令知因果转变,极其繁复。应观其究竟。不可仅看目前,浅见怀疑也。

  「极重果报,此经亦能消灭,」这是真的,但是要能真正受持,如不能受持,业障消不了。金刚经理论及方法都好,受持却不容易。受持是要离四相、离四见。四相、四见假如离不了。那业障就消不了,消不了怎么办?念阿弥陀佛求生净土。一往生西方极乐世界,极重的罪业,都可消除。不是说金刚经不如阿弥陀经,金刚经消业障,我们做不到。而阿弥陀经我们可以做到。

  「因果转变,极其繁复。应观其究竟。」如歌利王割截修忍辱的菩萨,那个罪业应该堕阿鼻地狱的。但是因为他这样做,帮助菩萨成就圆满的忍辱波罗蜜,不但没有罪,反而成了功德。如果这个菩萨当时起了一念瞋恨心堕落了,那不得了,歌利王一定堕阿鼻地狱。而且与菩萨将来冤冤相报,没完没了。这是说明因果的转变,我们应该「观其究竟。」

  「不可仅看目前,浅见怀疑也。」世间人知识很浅,往往看到许多作恶的人,没有得到恶报,作善的人,反而事事都不顺利,对于因果报应之说,生起疑惑。殊不知因果通叁世,这是佛在经上说得很清楚。现在作恶,他还能享福,那是他过去生中修的福报大,他作恶折福,折福虽然折得很多,但他的福报太大,还有余福没有享尽。造作一切善业而没得善果,是过去生中的罪业极为深重,现在虽然造善业,尚未成熟,他必须受过去的恶报,不是没有报应。因缘果报,丝毫不爽。我们眼光要看得远,不要只看眼前。总之,眼前一切的轻贱侮辱,一定要安忍顺受。请看註解:

  此节文中,暗示告诫学人有叁。

  (1)今世受人轻贱,是先世重罪所致。凡遇此事者,应生畏惧心,顺受心。

  (2)受轻贱者,若受持读诵此经,夙业可消。应于金刚般若生皈命心,应对轻贱我者,生善知识想。

  (3)人轻贱即应堕之见端。一切学人,应生勤求忏悔之心。而云「当得菩提」,犹未得也,应生勇勐精进之心。

  「生畏惧心」是不敢再造恶业。「顺受心」则能消业障。「皈命心」是指完全依照这部经典教训方法,认真修行。世间圣者常教我们「仁者无敌」,仁慈的人,心裡面没有冤家对头,不造恶业,并能安忍顺受。

  一0七、供养八百四千万亿那由他诸佛

  须菩提。我念过去无量阿僧祇劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事。无空过者。

  这是世尊自己跟我们说出他修学的经歷,从这段经文,我们能够想到凡夫成佛,不只叁大阿僧祇劫,是无量阿僧祇劫,与华严经上说法相同。世尊常说叁大阿僧祇劫有无说错?没有。叁大阿僧祇劫是从初住菩萨算起,初住以前没算。十住、十行、十迴向,一个阿僧祇劫。初地到七地,又是一个阿僧祇劫。八、九、十叁地,是一个阿僧祇劫。所以叁大阿僧祇劫,是讲法身大士,华严经讲四十一位法身大士,自初住菩萨开始,破一品无明,证一分法身,一直到成佛,需要叁大阿僧祇劫。在破一品无明以前,没有列入计算,如列入计算,则为无量阿僧祇劫。

  佛在无量寿经曾经说过,阿阇王子他们那些人,过去生中曾经供养承事四百亿佛,这裡是八百四千万亿那由他诸佛,四百亿跟这个数字比,就差太远了。供养四百亿佛的善根,都不可能对于净土发愿求生。所以阿弥陀经讲「不可以少善根福德因缘,得生彼国」。由此可知,凡是遇到净土法门,肯念佛、肯愿往生的,善根福德之深厚,不言而喻。

  一0八、供养诸佛功德不如受持读诵本经

  若復有人。于后末世。能受持读诵此经。所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分。乃至算术譬喻所不能及。

  这意思是说能受持金刚般若,他的功德超过释迦牟尼佛,从初发心,一直到成佛,歷劫修行的功德。怎么能超过?世尊这几句话是否有夸张之嫌?如果夸张,前面所说的五语(即真语、实语、如语、不诳语、不异语。)就不可靠了,的确没有夸张,是真实的。

  (一)念佛法门是顿超法门

  我在过去讲席当中,曾经介绍念佛法门,我们念佛生到西方净土,西方净土那些大菩萨们,见到我们佩服得五体投地。为什么呢?他们是歷劫修行,修了无量劫,他们证到七地、八地菩萨果位。就说是初地,也是无量劫的修行。生到华藏世界,遇到文殊、普贤,劝他们念佛求生净土,他们修了无量劫才遇到这个法门,生到西方极乐世界。我们这才修二、叁年就去了,他们怎么不佩服。真正不可思议,这就是这一段的意思。所以这个法门是顿超法门,实在不可思议,易行难信之法。

  (二)放下万缘‧一心念佛

  这个时代,人们多求名闻利养,多贪图五欲六尘,即使学佛,依旧离不开名利,依旧离不开贪瞋痴,在这个大环境当中,真正能放下万缘,一心念佛,确实希有。念佛论裡面,倓虚法师给我们说谛闲老和尚早年参禅的一个徒弟,发心真诚,修行精进,确实有功夫,有成就。到以后做了首座和尚,首座在寺院裡面的地位,仅次于住持。地位一高,烦恼就现前,贪心就起来了。信徒皈依多了,供养多了,贡高我慢的心也生起来了,冤家债主就找上门来,就着魔了。一个人一生的前途被断送了,到最后的果报,去做土地公。土地公是鬼道裡面一个小鬼王,他因为有修行,修行的功德换得一个土地公。他当初并不是为名闻利养学佛,到后来却在名利现前时变质,多么可怕。

  (叁)破坏正法形象的罪业

  现在社会不一样,有少数人看到出家人,名闻利养得来太容易,以名利心来出家,这是最近才有的现象,用这种方式,果然得到名闻利养。可是我们知道,并不是每一个这样发心的人,个个都得到名闻利养。还是出不了因果的定律,他所得来的,还是他命中有的。他不用佛法,而用其他方法在社会上经营,也能得到。命裡没有的,利用佛法,也得不到。但是他用佛法的手段取得,罪过却加重了,这是破坏正法的形象,是造阿鼻地狱的罪业。

  一0九、究竟圆满的功德不可具说

  须菩提。若善男子。善女人。于后末世。有受持读诵此经。所得功德。我若具说者。或有人闻。心则狂乱。狐疑不信。

  这一段再为我们说明持经功德,这是第五次比较功德。真实功德,佛都不说,佛完全说出来没人相信。我们能信,因为这是称性的,真如本性广大无边,它是究竟圆满的功德。前面四次较量,那是修得的,修德再多,都有限,修无量劫,无量劫也是一个数字。既是数字,仍是有限。能真证到无住生心,那是圆满性德显现,那个功德是无有穷尽的。

  一一0、本经经义及果报不可思议

  须菩提。当知是经义不可思议。果报亦不可思议。

  本经是「一切诸佛,及诸佛阿耨多罗叁藐叁菩提法,皆从此经出。」诸佛所证之法,在这部经上。诸佛之所以成佛,也在这部经上。诸位也许要问:在这部经上那一句?那一段?这部经自始至终全是啊!能全部受持当然好,受持四句偈,任何四句,都是诸佛证得阿耨多罗叁藐叁菩提的法。本经上半部,就境界上说明无住,到这个地方已讲完了。后面是本经下半部,上下二半部是很自然分成的,上半部是金刚般若讲圆满了,下半部为补充说明,实在是一个意思,绝不是另外一个起头,它和前面有密切的关联。

  ◎说明本经前后两半部不同之处。

  前半部经:(约境明无住,以彰般若正智)

  (1)是为将发大心修行者说。教以如何发心、度众、伏惑、断惑。

  (2)遣粗执。遣其于境缘上,生分别心,遂致住着之病。教以离相。

  (3)令其离相,是遣所执。

  (4)说离一切相,方为发菩提心。利益众生之菩萨,空其住着我法之病。二边不着。

  (5)明一切皆非,以显般若正智之独真。

  后半部经:(约心明无住、以显般若理体)

  (1)是为已发大心者说。发心而曰我能发、能度、能伏、能断等分别着我,仍须遣除。

  (2)遣细执。即是于起心动念时,便不应住着。教之离念。

  (3)令其离念,是遣能执。

  (4)说无有法发菩提,无有法名菩萨,以及一切法皆是佛法等。空其住着我法二空之病。二边不着亦不着。

  (5)明一切皆是,以明般若理体之一如。此是万法本体,故一切法莫非实相。

  最后结之曰「不取于相,如如不动」。全经义趣,尽在裡许。

  又前明一切皆非,令观不变之体。后明一切皆是,令观随缘之用。前虽随缘而不变,后虽不变而随缘。

  综上诸说,以观全经。全经旨趣,了了于心目中矣。

  这一段介绍很重要,全部金刚经义趣都在其中,这样我们读金刚经就不会迷失方向了。

  一一一、须菩提重问降住以解疑惑

  尔时须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗叁藐叁菩提心。云何应住。云何降伏其心。

  这是信、解、行、证,正宗分裡面第叁大段。如果须菩提不说话,金刚经就圆满不说了。须菩提何尝不知道,他是代我们启请,我们听以上佛所说的,不能深解义趣,还有疑惑,虽有疑惑,又问不出来,这个很苦,须菩提尊者他代我们问。

  读这段经文要细心,前面问的是:「应云何住」。这裡问的是「云何应住」。「应云何住」是应该怎么住,这是对初学者讲的。对老修行者讲「云何应住」。这段註解,说的很清楚:

  此节经文,看似另起,实则紧接前文而来。长老问意是说,我法二执,已与发菩提心时,同时俱生。「降」则非发心。「住」则执我法。此正指示行人应向起心动念时用功。长老大慈,代众生再请开示根本方便。

  前曰「应云何住」,是问菩提心应云何安住。今曰「云何应住」,是问菩提心云何独应住着。若不住于此法,何谓发此心。住既不可,降又不得,将奈之何。

  前云「应离一切相发菩提心」。一切相赅摄甚广。发菩提心之相,当亦在内。何既云「应离一切相」,又云「发菩提心」耶。

  长老此问,又是曲为现前当来,一切粘滞不化者,请求开示耳。

  这是须菩提尊者的大慈大悲,把我们内心深处的疑惑,发掘出来,求佛开示。

  一一二、度众生不着度众生的相

  佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗叁藐叁菩提者。当生如是心。我应灭度一切众生,灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。

  这是佛教我们离相的方法。真正发心修行的人、已经发菩提心修行的人,怎样修行才如法,才没有过失?一定要像诸佛如来发广度众生的心,四弘誓愿是诸佛如来,无量大愿的总结。阿弥陀佛四十八愿,也不出那四条。四弘誓愿第一条:众生无边誓愿度。「我应灭度一切众生」,就是众生无边誓愿度。若不能做到,那就不是菩提心。度众生若还有分别心,那些众生我度他,那些我不愿度他,这不是菩提心,也不是大慈悲心。大慈悲心是没有分别,没有执着,心是平等的,清净的。心不平等,不清净,那种慈悲叫爱缘慈悲。佛讲慈悲心有四种,第一种就是爱缘慈悲。第二种:众生缘慈悲。第叁种:法缘慈悲。第四种:大慈大悲。我们仔细观察,绝大多数是爱缘慈悲,连众生缘的慈悲都没有。爱缘慈悲四相具足,烦恼很重,如何得出叁界?如何得生净土?这是我们不能不知道的。度众生不着度众生的相,佛在此地就是教我们这些。「而无有一众生实灭度者」:「灭度」的「灭」是达到究竟,灭烦恼,灭生死,那就成佛了。究竟的佛果,才叫灭度。帮助众生成就圆满的佛果,都不能着相。众生成佛是否我帮助的?实在讲不是,是他自己修行成佛的。佛菩萨只不过帮个增上缘而已,指一条路给他走。走路的是他本人,修持的是他本人。佛菩萨不能代人修行,他的成就是他自己成就的。正如世间老师教导学生,学生成就是他自己奋发努力用功成就的,老师只是四种缘之一种增上缘而已。而他自己具足亲因缘、所缘缘、无间缘。度众生不可居功,居功又着了相,又堕落成凡夫。帮助一切众生修行证果,是我们本分的事,因一切众生与我同体,所以这种慈悲叫无缘大慈,同体大悲。

  一一叁、四相具足‧病根仍在

  何以故。若菩萨有我相人相众生相寿者相。则非菩萨。

  这是说微细分别心还有,病根仍在,大家都承认你是菩萨,佛看你则不像菩萨。

  一一四、发而无发‧无发而发

  所以者何。须菩提。实无有法发阿耨多罗叁藐叁菩提者。

  前面告诉你发菩提心,这裡却说「实无有法」发菩提心。所以前后不细参,念前半部没问题,到了后半部问题都来了:怎么前面教我们发菩提心,后面又说没法子发呢?到底是有法还是无法?是发还是不发?所以它这个句子是活句,是很不容易理解的,很不容易读的。这个句子有两个意思,在断句上,有两种读法:第一种读法:「实无,有法发阿耨多罗叁藐叁菩提者。」第二种读法:「实无有法发阿耨多罗叁藐叁菩提者。」两种读法,有两种不同的意思。两种不同的意思,显示出真实义。发而无发,无发而发,空有两边都不住。发、住在有那边,不发、住在空那边。总堕在两边,佛这说法巧妙啊!这一句话裡面,两边不住。发而无发,无发而发,发了心不住相。一句经文,两种读法,一般人不瞭解,一般人读「实无有法发」菩提心,与前面经文互相矛盾,却不知道另外一种读法与前面经文完全相应—二边不住,这才是真正发菩提心。

  一一五、清净心中‧一法不立

  须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗叁藐叁菩提不。

  这是就果上显示菩萨在因地修行,显示出无得而得,得而无得。必须在这个地方去体会,才会得到真实的受用。

  这桩事情是释迦牟尼佛,过去生中行菩萨道时候,当时他证八地菩萨果位,八地是证无生法忍,仁王经告诉我们,无生忍位的菩萨有七地、八地、九地。七地是初证得,是下品无生法忍。八地是中品,九地是上品,十地菩萨证得寂灭忍。仁王经上说无生忍位,与本经义趣相同,对于忍辱,非常重视,它不用别的字,它用忍。可见得修学过程当中,连地上菩萨、法身大士,都把忍辱看得这么重,何况我们初学。无怪乎世尊在本经后面说:「一切法得成于忍」。不能忍就不能成就,不能忍就註定失败。世间法要想成就要有耐心,要能忍。出世间法也不例外,关键还是在一个忍字,这是要特别重视的。

  世尊当时他证到八地菩萨、证得无生法忍了,有没有法?经文有「如来」二个字,註解:

  说一「如来」,即含有不应住法意在矣。如来是性德之称,觉性圆明,岂有法尘。作佛时如此,则昔在八地时,其心无法尘也可知。

  清净心中,一法不立。六祖惠能大师说:「本来无一物」,如果执着有一个无生法忍,那无生法忍就变成有一物了。无生法忍是否证得了?证得了;证得心裡面无有一物,那才是真的证得。心要是清净,法法具足。六祖又说:「何期自性,本自具足」。本自具足的,说不上证与不证。本有的,得什么?

  一一六、一切法不生不灭

  不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗叁藐叁菩提。

  须菩提尊者的答覆,句子都是活句,这是一般人读大乘经最难解的地方,假如死在句下,那就错了,不晓得经裡面讲的是活句。「不也」是活句,不是否定的意思。意思是说非无法非有法,用现代话是说不能这样讲法。为什么不能这样讲法?因为如果肯定一边都错了,说有法不对,说无法也不对。「离四句,绝百非,」这才是事实真相。世尊在然灯佛所,证八地菩萨,蒙然灯佛为他授记,在贤劫这个时代作佛。这是事,事上真的有,怎能说无。然灯佛为什么为他授记?因他确确实实达到这个境界,这是他自己成就的。佛(然灯佛)能够观察到未来,未来释迦牟尼佛跟他有缘的众生,机缘成熟,应以佛身得度,即现佛身而为说法。佛是看到了,预先告诉他,这叫授记,就是现在我们所说的预言。证得无生法,「无生」是一切法不生不灭,本来如是,那有法可得?

  一一七、无上菩提‧本来具足

  佛言。如是如是。须若提。实无有法如来得阿耨多罗叁藐叁菩提。

  「佛言:如是、如是。」这是佛跟须菩提印证,你所说的,所看的,很正确。「实无有法」是说心裡面没有一丝毫得法的念头,无上菩提是自己心中本来具足的,那有得?是得而无得,无得而得。

  一一八、世尊从反面说授记当得作佛

  须菩提。若有法如来得阿耨多罗叁藐叁菩提。然灯佛则不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。

  这是世尊从反面说,过去然灯佛给他授记,是他心地清净。没有得无生法忍的念头,如果有这一念,然灯佛绝对不会为他授记。

  我们念佛要体会这个意思,念佛是净念相继,有念头在就不净。净念是除了一句佛号,绝对不能有第二个念头参杂其中。因此,我们求一心,心裡面不能有一心的念头。求往生,不能有往生的念头。念佛干什么?就是求往生,所以不可以再加一个往生的念头在裡头。那叫头上安头,那就错了。所以念佛法门,古德说:不迴向法门。今天念佛,劝人迴向。因他没有意思要往生,叫他跟阿弥陀佛结个善缘,是这个意思。过去有人请教莲池大师怎么教人念佛?自己怎么念?莲池大师说:教人念六个字,自己念四个字。教人念南无阿弥陀佛,自己念阿弥陀佛。为什么呢?因为人家并不想往生,加个南无「南无」是皈依、礼拜、恭敬的意思,跟阿弥陀佛结个缘。我一定要往生,决心要去、客气话都免了。

  一一九、世尊从正面说授记当得作佛

  以实无有法得阿耨多罗叁藐叁菩提。是故然灯佛与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。

  正因为他心清净,正因为他不着相,然灯佛才给他授记。这一段经文,义趣深长,义理深广,限于时间关係,不能细讲,希望诸位有这样一个提示,去看讲义或者节要,会更有兴趣。

  一二0、诸法如义

  何以故。如来者。即诸法如义。

  这也是金刚经关键的句子,是告诉我们法法皆如,无有一法不如。与大乘经典一开端「如是我闻」,那个「如」就是这段经文所说的,无有一法不如。世尊四十九年为我们所说的一切经,所讲的就是诸法如义,就是法法皆如。这是从名号上说的,「如来者,即诸法如义」。这解释的非常好。请参阅註解:

  「如来」之义,离一切法差别之虚相,证一切法一如之真性。不见有诸法差别之相,是之谓「如」。不见有一法独异之相,是之谓「诸法如」。

  註解的说明很清楚,可是一般人依旧看不出来。一切法形象上,千差万别。如果仔细观察,并无差别。在差别裡面看出无差别就是「如」,「如」就是一样的意思。看出一切相有差别,那是错觉。看出一切法无差别,则是真相。现代科学家,看到一切相是分子结构,分子是塬子结构、塬子是电子结构,看到最后,完全一样。一切法平等,大家把钻石看得很宝贵,一块石头不值钱,就没有人瞧得起。科学家看它们是平等的,只不过是塬子结构排列不同而已,其实是一样的,看到的是真实,真相是平等相。凡夫看到的差别相、虚妄相,都被虚妄相所欺骗。科学家所看的不是纯真,是接近真、相似真。看的不够深,但比我们高明太多。再要深入,塬来相就是真如本性,这要法身大士才能看出。千差万别的相,是自性变现的。就像前面举的比喻,以金作器,器器皆金。千差万别的金器,体都是金,从体上看,平等一如。众生与佛平等,一切万法平等,都是自性变现的,就从相上见到性,这叫诸法如义。所以世尊乃至一切诸佛,为一切众生所宣说无量无边的佛法,没有别的,就是说明诸法如义。

  一二一、无有法得无上菩提

  若有人言。如来得阿耨多罗叁藐叁菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗叁藐叁菩提。

  註解谓「或疑其仍为有法」,有这个疑问的人,确实很多,总以为佛一定有法才能成佛,菩萨也一定有法才成菩萨,殊不知「实无有法」。这种说法,是破执着有。但是也不能说真无有法,真无有法,又着空。着空着有都不能成就,所以底下经文又说:

  一二二、空有一如

  须菩提。如来所得阿耨多罗叁藐叁菩提。于是中无实无虚。

  「如来所得」者,唯一「无实无虚」,即是「诸法如义」。

  空有两边不着,不能说有法可得,也不能说无法可得,有无两边统统捨掉。阿耨多罗叁藐叁菩提,真有不是没有。无生法忍真有也不是没有,是自性本来具足的。心清净到一定程度,这个境界现前,因此不能说有得。有得是因为没有,现在得到才叫有得。本来有的,不能说是有得。也不能说无得,本来虽有它不起作用,现在发现起作用了,所以不能说无得,有无都说不上。实在讲,尽虚空,遍法界,森罗万象,不可说有,也不可说无。说有说无,执有执无,都错了。这样才显出诸法如义,这个经义甚深,要冷静、要客观、要细心的去体会。能体会到,就会修行,功夫就会得力。如果体会不到,无论怎么修行,就是古大德所讲的盲修瞎鍊。楞严经上,世尊比喻那些人犹如蒸沙成饭,因果不相符。再认真再努力,得不到结果。塬因是不明事实真相,所谓是「因地不真,果招迂曲。」

  一二叁、一切法皆是佛法

  是故如来说一切法皆是佛法。

  佛说法前后并不矛盾,前面说「凡所有相,皆是虚妄。」「所谓佛法者,即非佛法。」这个地方说「一切法皆是佛法」,为什么说「皆是佛法」?因明瞭诸法如义。「一切法皆是佛法」,无异说一切相,皆是实相。真实的真如自性,从相上见性。也无异说一切器皆是真金。真正明瞭了,法法皆是。不明瞭,则法法皆非。法法皆非,是对着相人讲的。法法皆是,是对离相人讲的。离一切相,法法皆是。着一切相,法法皆非。楞严经说:「离一切相,即一切法。」就是金刚经这段经文的意思。註解:

  世出世法,皆是缘生。观其不异之性,不变之体,则一切皆是,诸法一如矣。否则住法发心,住法修行,则佛法亦非佛法,何况一切法。

  由此可知,关键之所在,就在妄想、执着。华严经如来出现品讲「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得。」与此地所讲的,完全一样。离一切妄想执着,一切皆如,一切皆是。否则一切皆非,佛法亦非佛法。这才知道离相离念是必要的,非离不可,不离就不能离六道生死轮迴。塬来离相离念,就是离六道生死轮迴,就是离十法界,真正成就无上菩提,证究竟圆满佛果。

  一二四、即非离有‧是名离空

  须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。

  这段註解说「『一切法』,知其『即非』,而不着相。则是佛法而非一切法矣。」知其「即非一切法」是知道相就是性,所以一切皆如,一切皆是,知道性相一如,性相不二。知道心、佛、众生叁无差别。「是故名一切法」,这个「一切法」包含十法界依正庄严,果然看清楚、看明白了,真的一切法皆是佛法。这种话是对见性的人说的,也是对离相离念人说的。「即非、是名。」「即非」是从性上说,「是名」是从相上说。即非离有,是名离空,空有两边都离。请看註解:

  佛法如家常饭,自应饱餐,当注重消化。若能惺惺常觉,不即不离,则随时随地,皆可真正受用。

  「消化」就是佛家常讲的消归自性,才能得受用。「不即」是不着有,「不离」则不着空,空有两边不着。「不即」是心裡面清净,没有染着。「不离」则相上自在受用,不是把境界相断灭。凡夫不离相,心裡面着相,心裡面染着,虽得相的受用,却生无量无边的妄想、分别、执着、烦恼,这种受用,得不偿失。小乘人他不即了,他离了,他把相给捨掉了,断灭了,所以得不到受用。虽然心性清净,但不起作用,小乘人如是。六道裡面,无色界天人也如是,无色界天人把相捨掉了,都偏在一边,凡夫偏在有这边,小乘人偏在空那边,都得不到真实受用。

  佛菩萨空有两边不着,才得真正的受用。所以佛菩萨的生活,我们凡夫看起来,真是多采多姿,佛菩萨生活是载歌载舞,连讲经说法也没离开载歌载舞。我们看敦煌的壁画,佛在说法,弟子们坐在那裡听,天人在奏乐、跳舞。相上有受用,心地清净,一尘不染。我们生活多采多姿,比不上佛菩萨,我们在那个境界裡生烦恼。我们心裡面欢喜高兴,这是烦恼。烦恼不仅限于忧愁,欢喜也是烦恼。中国人讲七情五欲,情动了就是烦恼,喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲,都是烦恼,佛菩萨不论什么境界,心地清净,常生智慧,这就是真实受用。

  佛所说法,说理便摄有事,说性便摄有修。此一大段,皆说自觉圣智,令学人依之起观照。必须离相离念,方能契入。

  佛所说法,说理便是有事,如金刚经所讲的是理,虽说理要知道事。阿弥陀经说事,但要知道理。能把金刚经与阿弥陀经合起来看,理、事就特别清楚,理裡面有事,事裡面有理。说性裡面就有修,说修裡面就有性。「此一大段,皆说自觉圣智,令学人依之起观照。」是说这一段完全是如来与大菩萨果地上的境界,我们要明白佛所说真意之所在,把它应用在生活上,这就是观照。「必须离相离念,方能契入,」这是很要紧的。离相离念,谈何容易,像我们这样烦恼深重、习气深重,那能断得了?幸亏有个带业往生的净土法门,所以只有死心塌地念佛,才能成就。

  一二五、报身与法身一如

  须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身。

  经上说的「大身」,都是指果地上的报身。讚佛偈说「白毫宛转五须弥,绀目澄清四大海」,那是形容佛的报身。说报身「长大」是从相上说的,是从事上说的。说「非大身」是从性上说的,是从体上说的。报身在大乘经典记载有二种,一种是自受用报身,另一种为他受用报身。自受用报身是断惑离障,达到究竟圆满,这个身相自然现前。他受用报身,专为度法身大士而现的。因为证得法身以后,身相也是很高大,佛一定要现同类身说法。可以说自受用报身,他受用报身,都是从性体裡面自然显现出来的,像楞严经上所说的「随众生心,应所知量。」

  一二六、极微细的分别执着障碍见性

  须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。则不名菩萨。

  「我当灭度」,「我」是能度,「众生」为我所度,有能有所,四相具足,就不是菩萨。这裡所说的菩萨是法身菩萨。权教、小乘虽离相,没有离念,还有微细的执着—我当灭度无量众生。破一品无明,证一分法身,圆教初住以上的菩萨,绝对没有这个念头。因为有这个念头,就着相,就取法了。虽然是极微细的分别执着也障碍明心见性,必须要捨离乾乾净净,才是佛所称的菩萨。

  一二七、无法

  何以故。须菩提。无有法名为菩萨。

  一二八、无我

  是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。

  前面一段说明没有法,没有法就不能执着有法。这一段说没有我,既然没有我,就不能执着有我。无法、无我是事实真相。经文说到这裡,许多的意思,在上半部都已说过了,不再赘述。

  一二九、起念着见‧全是凡情

  须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。

  一叁0、从一法不立处求证

  何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。

  这些开示,总而言之,要我们从一法不立处求证。「庄严佛土」,这是迴向偈裡面,几乎我们天天都在念;愿以此功德,庄严佛净土。我们只是口头上念,实际上拿什么去庄严佛净土?佛净土从那裡来的?是清净心所现的,华严经说「唯心所现」,那是佛净土。「心净则佛土净」,由此可知,庄严佛净土,是要清净心,清净心裡一念不生,就真的庄严佛净土了。如果心裡有念,就把佛净土,变成十法界。心裡一动念,就「唯识所变」。心裡没有念头,就「唯心所现」。唯心所现的,是一真法界。唯识所变的,是十法界。因此,庄严佛净土,是我们的本愿。可不可以起个庄严佛净土的念头?不可以。起一念,心就不清净。由此可知,真正要庄严佛净土,没有别的,修清净心而已。净土宗修一心不乱,一心不乱就是真正庄严佛净土。「即非」是从体上说,体上本来清净、本来具足庄严,任何人,甚至于诸佛菩萨,都不能给他添一点,也不能减少一点,因为本来具足,法尔如是。十法界裡可增减,因为是唯识所变。一真法界则不增不减,完全是自性的流露,自性显现的。

  古大德註解弥陀经、无量寿经,告诉我们西方极乐世界是法性土,而我们这个世界是法相土。法性是唯心所现,法相是唯识所变。稍稍懂得唯识常识,就晓得阿赖耶的叁细相,「无明不觉生叁细」,第一是无明业相,由无明业相裡面生出来见相(见分),也叫做转相,转变了,这一转变就现境界相。境界相就是法相土,是从业相、转相裡变现出来的境界相,在相宗也叫相分。我们这个土是这样的,这种土是可以增、可以减,它不是真的,真的就没有增减。所以「即非庄严,是名庄严。」这样的句子,显示出它的真相;非空,非有。我们的心态也必须要两边不着,与事实真相相应,相应就是觉,不相应就是迷。

  一叁一、通达无我无法是真菩萨

  须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名。真是菩萨。

  「通」是没有阻碍,「达」是彻底明瞭。知道无我无法,人无我,法无我。佛说这个人才是真的菩萨。菩萨是梵语,意思是觉悟的人。「真是菩萨」是真正的觉悟。由此可知,如果对于我法还是执着有,那就没有觉悟。註解:

  一切法皆无我,则一切无我法。故自「着衣持钵,入城乞食」,乃至「还至本处,敷座而坐」,皆所以表示无我之法也。此正诸法一如,一切法皆是佛法的气象。

  这是佛显示的,就在生活当中,这就是真的菩萨,真的觉悟了。我们凡夫从早到晚,也像世尊一样着衣持钵,我们生活、工作、处事、待人、接物,我们所表现的妄想执着有我有法。佛说我们的生活,是颠倒错误,一切法皆是非法。佛菩萨表现的,一切法皆是佛法。一样的生活,一样的过日子,境界完全不同。一个知道无我无法,随缘随分,自在安乐,游戏神通。一个是执着有我有法,妄想分别,烦恼无边,业报无边。前面我们说过观行,佛门的用功,也不外乎观行这个总纲领,要紧的是观,观是观念,要把错误的观念改正过来,那些观念错误?有我有法是错误的,无我无法是正确的。有妄想、有分别、有执着,是错误的。离一切妄想、分别、执着是正确的。这都是世尊在这部经裡面,在在为我们显示的。希望大家都做一个真的菩萨,换句话说,希望大家过真正幸福美满快乐的生活。

  一叁二、五眼圆明‧开佛知见

  须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。

  这也是金刚经裡面很着名的一段经文—五眼。我们常常听佛门裡面讲「五眼圆明」,五眼就是此地所说的肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。此地所说「开佛知见」的「见」字,不侷限在眼见,真正的意思,是我们现在所说的见解,看法,对宇宙人生的看法。「见」是从有所表现说,也就是我们六根接触六尘境界,用一个字做代表,用见。楞严经裡面观世音菩萨耳根圆通章,用一个「闻」做代表,这些都是代表接触。一接触就明瞭,明瞭叫「知」,一丝毫迷惑都没有。

  凡夫只有肉眼,有天眼的人不多,天人有天眼。天人的天眼是报得的,不是修得的。鬼神也有天眼,也是属于报得的。但是能见度广狭差别很大,鬼神的天眼现的量比天人小得太多了。证得阿罗汉有慧眼,菩萨有法眼,佛是五眼圆明。

  叁界之外的圣人,他们因为定慧的功力,使自己本性裡面的德能透出一部分,诸位要知道,五眼是自己真如本性本来具足的德能。我们是因为被妄想,烦恼障碍住了,不能现前。正是佛所说的「但以妄想、执着而不能证得。」阿罗汉、辟支佛、菩萨他们修定修慧,妄想、执着逐渐减少了,本性裡面智慧德能就往外透了。所以五眼我们也不必羡慕,世间人把这桩事看做了不起的神通,因为好奇,羡慕神通,往往受骗。妖魔鬼怪也都有天眼,小小的天眼。天眼有修得的,修得的是定功,定裡面一定发通。另外一种不是修定得的,妖魔鬼怪有小神通,附在这个人身上,于是这个人也有通了,那个通不是他的,是妖魔鬼怪的,借他这个身显通骗人。他利用妖魔鬼怪壮大自己的声势,贪求名闻利养,与妖魔鬼怪合作,互相利用,欺骗众生。一旦妖魔鬼怪离开了,他所有通的能力,统统失掉了,这个事情是世尊在楞严经上说的。而在末法时期,类似这种情形,在在处处,时有所闻,我们要特别谨慎,特别留意。凡是着魔的人,你去问他,喜不喜欢神通?喜不喜欢感应?他一定说:喜欢。他要是不喜欢,就绝对不着魔。

  一叁叁、若不执着‧则见相即见性

  须菩提。于意云何。恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。

  这个意思很难懂,佛是就比喻来说。「如来说是沙」,若不着相,则见相即见性,这是后半部和前半部不一样的地方。后半部一切皆是,见相即见性,又何必一定要说:如来说是沙,即是非沙。这就是说明一切皆是,破菩萨微细的执着。佛说法是我们讲的,佛没这个意思。以我们凡夫知见来说,是恆顺众生,随喜功德。是随众生心,应所知量。这样说法,众生才能真正得利益,也就是一定要适合众生的根性,适合众生的程度,适合众生的生活环境,才能得受用。

  世间人说这些都是沙,佛也说是沙。佛不会说这不是沙,佛不会这么说法。这也是大乘佛法常讲的,「佛法在世间,不坏世间法。」绝不破坏一般世间人的观念,而是慢慢诱导,把他纠正,把他扶正,这在教学法裡面,是非常高明的一种。所以佛法能得一切众生的欢迎,没有不欢喜的。假如佛法在世间不能叫一般人接受,那实在讲是传法的人,不是菩萨、不是佛,而是凡夫。他把佛法讲错了,使人产生误会,不能接受。请看註解:

  不一不异之义,为般若之纲宗,佛法之要领,可以贯通一切法。此经令通达无我法者,先通达乎此。此句,开之则为八不、十不、十二不、十四不。详参讲义卷四。

  大智度论云:「不生不灭,不断不常,不一不异,不去不来,因缘生法,灭诸戏论。」因缘生法,犹言因果。言一切法皆是因果。故一切法皆是具足「八不」之义。

  因缘生法,就是我们平常讲的因果,有因必有果,有果必有因。而且因果,因不是定因,果不是定果,因变成果,果又变成因,因又变成果,因果是循环的。「八不」只要瞭解一个,全部都瞭解了。这段裡面取「不一不异」,「不一」从相上说,森罗万象,无量无边,如佛在前面举的例子:五眼就是不一。但是讲到知见,五眼都有知见—不异。「不异」是从性上讲的,性相是一,不是二,性相从来不分开的。把它分着两截来说,那是错误的,那是愈说愈说不清楚。这就是民国初年,有一些大德,像欧阳竟无先生他在讲演集裡面,就批评现代哲学,是给这个世界带来灾难的根源。我们如果仔细听听他的说法,还真有道理。因为哲学的观察都不是正知正见,都是偏见。主张唯心的,与主张唯物的,因见解不同,就会引起整个人类的战争。佛法不是哲学,哲学「能」、「所」是对立的,不能统一。佛法讲能、所是一不是二,这是佛法很难懂的地方—不一不异,这才是事实的真相。真相是合谐的,真相是圆融的。所以欧阳先生在民初很着名的一次演讲,题目为「佛法非宗教非哲学而为今世所必须」,要想世界永久和平,要想一切众生共存共荣,唯有大乘佛法,因为大乘佛法讲的不一不异。理事不二,性相一如。这段经文举出众生说是沙,佛也说是沙,佛不执着一端。这样的态度,才能与一切法融通,才能与世间不同的种族,不同的国土,不同的见解思想,乃至于不同的文化生活,可以和睦相处。可见恆顺众生,随喜功德有理论依据,理论就是不一不异。

  一叁四、无量无边的诸佛世界

  须菩提。于意云何。如一恆河中所有沙。有如是等恆河。是诸恆河所有沙数。佛世界如是。宁为多不。甚多。世尊。

  恆河沙数的恆河沙,真的是无量无边。诸佛世界,就像那么样的多,无量无边。一尊佛的世界,经上讲是一个叁千大千世界。一粒恆河沙,一个叁千大千世界,大千世界有多少?有恆河沙数的恆河沙那么多,所以须菩提说:甚多,世尊。

  一叁五、举头叁尺有神明

  佛告须菩提。尔所国土中。所有众生。若干种心。如来悉知。

  无量无边的世界,每个世界的众生,也是无量无边。每一个众生的心,佛都知道,佛这个能力太大太大了,佛怎么会知道?虚空法界是自己真心所变的相分,真心现前,是自己变的,那裡会不知道呢?所以我们在无量寿经裡面看到,凡是往生西方极乐世界的人,即使造作重罪,临终十念往生的,生到西方极乐世界凡圣同居土下下品。可是到了西方极乐世界,都是阿惟越致菩萨,能力都恢復了:天眼洞视,天耳彻听,他心遍知,所有一切众生心裡想些什么,念些什么,他都知道。西方极乐世界,往生的人,无量无边。我们今天打个妄想、做个什么事情,以为别人不晓得,那就错了。西方极乐世界不但阿弥陀佛知道,观音、势至知道,每一个人都知道,这是事实真相,知道事实真相,我们还敢做坏事?还敢起个恶念?中国俗语说:举头叁尺有神明,神明知道的,并不太多,可是诸佛菩萨彻底明瞭,所有一切众生的心,「如来悉知」。

  一叁六、众生所用的心是妄心

  何以故。如来说诸心皆为非心。是名为心。

  「诸心」指前面「若干种心」,一切众生的心。「非心」是从性上说,那不是真心,是妄心。所有一切众生用的心,都是妄心。他要是用的真心,那就成佛成菩萨了。法身大士用真心,权教菩萨还是用妄心。「是名为心」,这个「心」是八识五十一心所,这就是妄心。註解:

  须知凡夫心念,虽鬼神亦知之。所谓机心才动,早被神知。若微细念,则惟菩萨罗汉能知。佛则无不悉知也。

  这些都是事实真相,中国孔子教我们「慎独」,「独」是独居,没有人看见,我们自己的心行,都要端正,不能说没人看见,可以随便、可以马虎一点。十目所视,十手所指,什么塬因?鬼神见到了。多造恶业的人,好像没受到恶报,现在还满享福的。佛告诉我们,过去生中,他修得大福报,他的余福未尽。造作恶业折福,怎么折还剩不少,所以还在享受。到福享尽了,恶的报就现前了,叁涂地狱,那有得受的。有些人心善行善,却遭遇恶报,是因过去生中造的罪业,余殃未尽,今生虽修福,修得不够,抵不过那个罪业,恶的余报还是要受。因果通叁世,他这一生恶报受尽,来生得大福报。因果报应,丝毫不爽。善绝对有善果,恶绝对有恶报。

  一叁七、叁心不可得

  所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。

  这是说明为什么佛说权教、二乘、凡夫所用的心都是妄心,因为它不可得。这个心是起心动念之心,念头不住,念头才起就灭了。前念灭了,后念又起。不但白天念头在生灭,夜晚睡觉还是在生灭。人的身体虽然休息了,心并没有休息,还在做梦,在打妄想,永远不休息,生灭生灭,永远不住。「过去心不可得」是前念。「现在心不可得」是说现在,现在过去了。「未来心不可得」,未来尚未到来。这是金刚经上有名的叁心不可得,非常非常重要。心是什么?心是能执着,外面境界是所执着。如果一个人真的觉察到,我能执着的心不可得,所执着的那些境界(因缘所生法,当体即空)也不可得,能所皆不可得,还执着什么?可见执着是妄想,不是事实。我们无始劫来,不能了生死,出叁界,就在这个地方错了,这是把错误的根本为我们说出来。

  如果真正把叁心不可得的意思体会了,佛门的术语「参透了」,自然都能放下了。一切众生迷执,迷在什么地方?执着在那裡?以为这个心是真的,以为这个心是自己,以为这个心是能得。有不少聪明人、哲学家知道这个身是假的,但是认为心是真的。所以西方哲学家(按係笛卡儿Rene Descartes)说:「我思故我在」,认为能思的就是心,把这个心当作自己。我们在楞严经上,看到阿难尊者,也是这个观念,认为能够思惟想像的,这是我的心。一般凡夫,无不如是执着。不知道这是妄心,是不可得的。妄心之外有无真心?有。真心是常住不动的,世尊在楞严经上「十番显见」,说明见性是真心,闻性是真心,因为它不变,它是恆常的。而起心动念,这个心就是念,念是妄心,念是心的作用,把心的作用当真心,那是宾主颠倒。作用是家裡被使唤的人,他有个主人,主人不动,被使唤的人才动。所以妄心是心的作用,不是真心。作用前面说过,相和用都是无常,千变万化的。不动的真心是真常,常就是一,所以是真心,二心、叁心是妄心。从二心、叁心,就变成无量无边的妄念,剎那不停,这一段经文所讲的叁心,就是指剎那不停的妄念。註解:

  真心,则常住不动,「非心」,言非常住之真心。生灭心是妄非真,故曰「是名为心」。

  执着者,必自以为我能取。不知即此能取之一念,叁际迁流,当下即空。念尚不可得,尚何能取之有乎。叁言「不可得」,真乃锥心之语,直令我见无立足处。

  楞严经曰:「一切众生,从无始来,生死相续。皆由不知常住真心,性净明体。用诸妄想,此想不真,故有轮转。」此文道尽叁界轮迴之真相。

  若心不随相而动,便除一切苦。所谓了生死出轮迴,心了耳,心出耳。修行人第一步,便当明了此理。

  一叁八、能得所得‧皆不可得

  这两段合起来看,就把宇宙人生真相看破了,我们众生有一个强烈的观念—我能得。能得的是心,叁心不可得,我能没有了。我所得的是一切境界,是诸法,诸法缘生,当体即空,所得的也不可得。能得、所得皆不可得,你看破了,你确实看穿了事实真相,既然皆不可得,自然就没有得的念头,要晓得无得就无失,得失就没有了,得失的念头没有了,你的烦恼大概可以去掉百分之八、九十,不但菩提道上没有障碍,人生生活过日子,也会过得很快乐、很幸福、很圆满。众生为什么过得这么苦呢?因为得失的心太浓,不知道得失是虚妄的,是根本不可得的,天天在打妄想,天天在生烦恼,这叫自作自受。明明不可得,他要求得。明明不能得,他自己认为一定能得,这是迷惑颠倒。註解:

  此一大段,含义甚多,须先说明,入文方易领会。

  上「心行」一段,是约内心明义。此「诸法」一段,是约外境明义。诸法多不胜数,今约福报及法施明义,则可赅摄一切法矣。

  佛说法多半用归纳,无量无边的法相,归纳为几个项目,这样说法比较方便,能在一法裡面明白了,以这个道理、塬则去推展,一切法莫不如是,都可迎刃而解。

  布施摄六度,六度摄万行。布施中以「法施」为最。法施之义明,则六度万行,皆可例知。法施是善行,善行之义明。非善行之事,亦可例知。

  因缘生法,谓一切法之生,不外因缘。故法即因缘所生之果。无异言一切法不外因果。故「因果」摄一切法尽。

  因缘生法,但有相而无性。可知一切法之当体,如幻如化,如空中花,如水中月,绝非实物。故标题曰「体空」。显其当体是空耳。

  这几句话很重要,所有一切法相,都是当体即空,十法界依正庄严,无不如是,一真法界也是当体即空,没有例外,一真法界也是缘生的。但是一真法界跟十法界不一样,为什么不一样?不是境界不一样,是人用心不一样。一真法界裡面的人,用真心,用常住真心,所以所现的一切法,便成常住不坏。世尊说:「一切法从心想生」这句话的道理,不但适用在十法界,也适用在一真法界。一真法界裡面人想,想的是一,所以那裡一切现象也一真,没有变化。十法界裡面的众生心,就是叁心不可得,念念生灭,念念变化,所以十法界依正庄严是无常的。为什么这个世界无常?因为心无常,法界是心变现的,心要是真常了,变现的相也真常。为什么西方极乐世界是真常的?西方极乐世界人心是真心不动的,没有生灭的念头,没有染净,没有一异,没有来去,心是定的,这是说明事实真相。这两段经文,可以说世尊为我们开示,达到了极处—能执的心不可得,也就是能执的我不可得;所执着的一切法不可得,一切法当体即空。这个事实真相彻底明白之后,我们的生活就可像诸佛菩萨一样的自在。

  一叁八之一、福德因缘

  须若提。于意云何。若有人满叁千大千世界七宝。以用布施。是人以是因缘。得福多不。如是。世尊。此人以是因缘。得福甚多。

  世尊问须菩提,还是用比喻。前面较量福德已经有五次了,一次比一次殊胜,那是讲离相离念,得福不可思量。须菩提答覆的是:如是世尊,此人以是因缘得福甚多。註解:

  此是总明缘生之义。从布施因缘说到福德。「布施」,因也。「福德」,果也。因缘所生,因果无尽。布施等为佛门大事,尚不离缘生,不离因果。则其余一切法可知矣。

  佛法也是因缘生,因其是因缘生,所以要捨,「法尚应捨,何况非法。」捨不是不做,捨是捨念,不着相,不起心,不动念。也就是离相离念是心裡离,不是事上离。

  前半部中,长老答辞,多言「不也」。后半部惟开佛知见中,答「如是」最多。表诸法一如,一切皆是之义。是明融相会性。

  前半部是教我们离相离念,所以须菩提长老多答「不也」。后半部性相是一不是二,所以答「如是」,两个境界不同,前半部性相没能够相融,就是有分别,有执着。后半部离相离念,所以一切皆是。绝对不是矛盾,前部是对初学者说的,后半部则是对已经契入境界者说的。前半部是将发菩提心,后半部为已经发菩提心行菩萨道者说的,所以境界不同。

  一叁九、勤修布施‧福德自至

  须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。

  「福德」是布施之果,是因缘生法,一切众生只要真正肯修六度,福德一定现前。财布施得财富,我们看到很多人发大财,他自己迷惑颠倒,以为他很能干,运气很好,别人都比不上他。其实要说聪明智慧,比他高明的人多的是,说能干,比他能干的也多的是。为什么人家不发财他发财?不晓得事实真相—前生所修的。有些人发大财,却很快就失掉了、破产了,这是什么塬因?是他财虚不实,种的因虚。比如我行布施,用自己辛辛苦苦赚的钱,诚心诚意布施,这是实在的。自己没有钱,到处去化缘,拿来布施做好事,这是虚的。将来能不能发财?能,却是昙花一现。我们这一生赚钱赚得很辛苦,是因为以前修布施时,不甘心、不情愿。好像看到人家布施,自己不布施不好意思,也跟着布施。布施以后,比割肉还痛。以这样塬因修布施,来生得福报,要赚得很辛苦。因为布施时辛苦,赚得也辛苦。如果布施时很欢喜,绝对不留恋,将来得的财富,源源而来。什么样的因行,什么样的果报。一丝一毫,都不会差错。怨天尤人,是不明白事实真相。财富想长远保持,明理的人知道,发财以后,欢喜布施,他的财富必然不断增长。听闻佛法之后,仔细观察世间,确实如此,就自在了。

  财布施得财富,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿。这叁种果报,都是世间人渴求的,不晓得种因,天天打妄想,想得这种果报,那怎么会想得来?所以一定要修因,要知道一切法都是因缘所生,离不开因果。

  世尊在此地说的经文,表面上说福德,实是说布施。若不修布施之因,那来福报之果?故「如来不说得福德多」。正因福德当体即空,乃是因缘生法。故欲得果者,但修其因。若勤修布施,则福德自至矣,故「如来说得福德多」。我们劝别人,别人未必能信。最重要的是自己明白了,要认真去做。到果报现前时,别人看到生仰慕之心,向你请教,你告诉他,他就相信。众生看到果才相信。

  一四0、佛的报身也是缘生

  须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也。世尊。如来不应以色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。

  这一段是就佛的报身来说,佛的报身也是因缘生。凡是因缘生法,都是当体即空。所以佛不着身相,佛离身见,离相离见,受用就自在。「具足」是圆满的意思,所谓「功德果满」,「功」是修行的功夫,修行的功夫是戒定慧。戒的功夫成就得定,定的功夫成就开慧,慧的功夫成就,圆满报身就现前了。「满」就是具足的意思,佛举这个例子问须菩提,须菩提答称:「不也」,这是活句,意思是可以从佛的报身见性,这是对离相离见者说。如果着相着见,在相上就见不到性,这是发挥不一不异的道理。如果能够会相归性,性相是一,性相不二,见相就是见性。从相上见性,不但从佛的身相见性,从一切相裡面都见性。譬如中国古代禅宗大德,常常测量学人:往往问:「在那裡?像什么样子?」这就是问真如本性。我们在语录裡面看到,随便拿一片树叶、一块石头,答覆说:「就在这裡」,答覆就是正确的。如果执着相不是性,性不是相,即使在佛的报身上也见不到性。经文前面说「不也」,下面说「不应」,都是说无所谓可不可。註解:

  心有所取,由其动念。欲一无所取,唯有离念。离念不能,则唯执持弥陀名号,一心称念,而离一切杂念。以弥陀名号,能导入真实报土故也。

  「有所取」就是造轮迴业,心有所取,不管你取什么,取佛法都不行,你没办法离开六道轮迴。取佛法修得再好,过去倓老(倓虚法师)讲的:往生到色界天、无色界天,就是出不了叁界。因为心有所取,连须陀洹果都不能证得,这是我们从本经看到的。须陀洹为什么能证果呢?他离相离念,才能证果。不能离相离念绝对不能证果。「离念不能」这是真的,我们确确实实没法离念。这就是说,无量无边的法门,对我们都不产生效果。我们害的病,那些药对我们都没有效。现在只有这服药,这服药的方法,是保留一个念,离一切妄念。我们会问念阿弥陀佛这一念是否妄念?套一句须菩提的话「不也,世尊。」不能说它是妄念,也不能说它不是妄念。为什么?一心称念的人不是妄念,杂心称念的人是妄念。阿弥陀佛的名号,古德说是自性的德号。用这个名号,恢復我们自性,这是非常巧妙的方法。它的意思就是自性觉、无量觉。念这个名号,念念念觉,觉而不迷。所以持名再挟杂着其它念头,功夫就被破坏掉了,那就很可惜。所以念佛一定要遵守大势至菩萨的教诲,都摄六根,净念相继。都摄六根是把心从六尘境界中收回来。孟子说:「学问之道无他,求其放心而已矣。」什么是学问?把这个心收回来就是学问,与大势至菩萨所说的都摄六根,同样的意思。

  一四一、相好非性

  须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。

  这裡面的句法,与前面一段完全相同。註解:

  自经初至此,举身相问答已叁次。每次所明之义不同,一层深一层也。

  (1)初次(一九节)问「可以身相见如来不」。是指一切身相,非专指佛身。如来指自性。

  (2)(六九节)「可以叁十二相见如来不」。是专指佛之应身。

  (3)此次(一四○、一四一节)问曰,「具足色身」,「具足诸相」,是约佛之报身。

  前曰「身相即非身相」。显相皆虚妄,故不应住。又即非是名并说。显约性则非,约相则是,两边不住。此节又即非是名双举。以显缘生之法,空有同时之义。

  凡夫、二乘,所以不及诸佛菩萨,因他们有着。凡夫着有,二乘着空。二乘偏在「即非」那边,凡夫偏在「是名」这边。不能把即非是名融合成一体,这是凡夫、二乘不及佛菩萨之处。佛菩萨能把即非是名合成一桩事,性和相是一,理和事是一。说明白点,整个法界宇宙众生,就是一个一,这是佛知佛见。凡夫绝对不承认是一,森罗万象怎么是一?不晓得从性上看、从体上看是一,所以凡夫着相。从相上看当然不一。以金作器,器器皆金,可作参考。

  一四二、缘生无穷‧因果无尽

  在这段经文之前,也是先简单介绍一下,经义很深,註解:

  于福德胜报之后,接说法施一大段文,正显一切法皆是缘生。此一大段是约因说,以显示缘生无穷,因果无尽之义也。

  施者、受施、施物。约此叁方面之因缘,已千差万别,说之无尽。何况叁方面,倘不聚会于一时一处,仍无此一法施之事发生也。而聚会又非缘不可。由此可知,一切事莫非因缘所生者。

  果復成因,因又成果,果因因果。自此以往,千差万别,永永无尽。可见世出世间,种种事相,所谓诸法者,更无他物。只是不断之因果果因,于众生心目间显现变幻而已。深观其趣,「因」是前因之果。「果」乃后果之因。既不固定,便非实在,剎那之间,皆成陈迹。然则苦苦分别,牢牢执着,岂非痴乎。

  把以上的註解,牢牢记住,然后时时刻刻,去观察世间一切相,就不迷了。就可以从世间的舞台跳出来,才知道自己塬来是演员。现在跳出来看戏,演戏的人很累很苦,看戏的人很快乐。才晓得六道众生,都在演戏,诸佛菩萨在旁边看戏。上面註解说得好,把世间相完全说出来,真是一丝不挂,和盘托出。

  相宗天亲菩萨「百法明门论」,题目就取得很好,从百法裡面就明白了,那个「明」就是生智慧,就是开悟。一切众生能执着的是心,百法将心归入有为法裡面,有为法有生有灭,无常不可得。色法是物质,因缘所生,当体即空,了不可得。换言之,能执着的及所执着的,全是有为法。与有为法相对的是无为法,无为法只有六个,六个无为法前面五个是相似无为,不是真的。真正的只有最后一个真如无为,真如无为就是清净心、真心、本性,那是真的。

  不执有,则人我空,不执空,则法我空。我法双空,便是洞彻叁空之般若正智。便证空有同时之般若理体。故曰:「通达无我法者,是真菩萨。」

  「证空有同时」,就是现代科学家所谓突破时空,现代科学家发现空间不一样,有叁度空间、四度空间,乃至于无限度的空间,科学家虽知这个事实存在,但不知如何突破。佛教禅定的功夫、观照的功夫,可以突破。突破之后,观行的空间就不一样了,虚空法界统统见到,统统明瞭了。华藏世界、阿弥陀佛极乐世界,亲眼可见。

  布施、受施、施物,皆因缘生法,当体是空,故名为「叁轮体空」。

  本经所说的布施,包括生活、处事、待人、接物,人生一切活动,用一个布施做代表。一切活动中,都不执着,才能达到叁轮体空。叁轮体空之后,有相当程度的功夫,般若正智现前,无限度的空间就突破了。如果没有这种能力,念佛往生西方极乐世界,也能突破。

  一四二之一、说法无念

  须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。

  此下数节,正面是明如来说法之义,而骨裡却是教菩萨应如何离念。所谓言在此而意在彼也。

  作是言念,其过何在。在「作念我当」四字。

  「意在彼也」就是我们常讲的意在言外,如果依文解意那就错了。「作念、我当」这四字,是这一段裡面的关键。「作念」是有这个意思,就是有念。「我当」就是我相,由此可知,不但没离念,相也没离,我相不离,则四相具足,这就是过失。四相具足是凡夫,那裡是菩萨。

  一四叁、法身无念无说

  何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。

  如来有没有法可说?如来无有法说,不但佛没有定法可说,佛是无有法可说。这说明佛教我们离相离念,他本身做榜样给我们看,绝对不是佛本身有念着相,教我们离念离相。「有所说法」是心裡存有说法的意念,就是「作念我当」的意思。有这个意思,四相具足。如果说佛对众生怎样说法,这是谤佛。为什么是谤佛?註解谓:「如来空寂性中,那得有念,那復有我。凡作念我当如何,是妄想执我之凡夫,非谤而何。」法身无念无说,报身,化身有说而无念。凡夫总是认为有念才有说,没念怎么有说?殊不知无念而说是正说,有念而说是妄说。有念是妄心,妄心所说的,全都是虚妄。凡夫之人那有一句话是真实的,不但骗别人,也骗自己。不读金刚经,对这个事实很难体会。无念无相是真实的,真性裡面所流露出来的是正说。善导大师在观无量寿经疏裡面一再重复的说:「一切无有心真实」。真心本性是真正的真实。释迦牟尼佛叁千年前现的身相,是现应化身为我们说法。示现在华藏世界的毗卢遮那佛是法身,卢舍那佛是报身,千百亿化身释迦牟尼佛是应化身。报身、应化身说法都无念。怎么说出来的?是应众生心,众生心裡有念,他很自然的反应,就像山谷的回音一样。众生有感,佛菩萨就有应。为我们说法是感应道交,是自然的。

  一四四、无法可说

  须菩提。说法者。无法可说。是名说法。

  「无法可说」是本来就没得说的,为什么本来无说?因为本来无法。法是什么?是因果果因,绵延不断的现相而已。因果果因,所现的相,剎那生灭,念念不住。相是幻相,如同流水一样,一剎那都不停,佛还有什么可说的?法是缘生,说亦缘生,说法者仍是缘生,闻法者还是缘生。因缘生法,当体即空。所以说法者,无法可说。「是名说法」是说说法的相有,说法的体空。说法的人相有,说法人的体空。都是因缘生法。法可以受用,不可执着。说法者无念,学法者也要学无念。要懂得缘起性空,会相归性,万法一如。释迦牟尼佛说法四十九年,无法可说,是说他从来没有起心动念过。他的心清净,没有为一切境界所转,所说一切法是境界裡自然的反应,学佛法要从这个地方去学。

  一四五、无智亦无得

  凡是经文文义甚深,前面不得已,要有几句交待的话,请看註解:

  此一段经文(一四五—一四七),罗什大师译本所无,乃后人据魏译加入者。什师有意略去,别显能所双亡之义。然有此一段文,经义更为圆满,故江校本依之。

  上言说法者无法可说,明能说者空。下言无法可得,明所说者空。修功至极处,必应能所皆空。方能性光独耀,迥脱根尘,此义即心经所说:「无智亦无得」。

  一四五之一、能否生信

  尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。

  魏译用慧命,罗什译用长老。须菩提问意很清楚,深恐后世众生读诵金刚经,或者听闻金刚经,生起怀疑,对佛所说不能深信,不能深信,就不能得到利益,必须要做到像前面说的「信心不逆」,才能得受用。

  一四六、一切众生皆是缘生

  佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。

  「彼」指闻法的众生。「非众生」是从性上说,「非不众生」是从相上说,意思是说一切众生,皆是缘生之义。佛这样答覆,也是意在言外。众生能不能生实信,决定在缘。有缘才信,缘不是凭空有的,是多生多劫善根福德的累集。介绍佛法别人不信,那是无缘。

  一四七、一切众生皆有佛性

  何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。

  「众生众生者」这是前面所说的「非众生非不众生」,是承上的说法。「非众生」是从性上讲,一切众生,皆有佛性。凡有佛性,皆当作佛。这样说法,是佛的方便说。佛的真实说法不多,但是并不是没有说过。华严、圆觉裡面,就透露过这个消息。一切众生本来成佛,我们本来是佛,现在又念佛,可见成佛不难。念佛是因,成佛是果。在所有复杂因果当中,我们单取这个因果,在这个因果上下功夫。我怎知会成佛?因为佛说我本来成佛,我现在再念佛。本来是佛是性具的、是性德。现在念佛是修德,性修不二,性修相应,那有不成佛的道理?这就是我们自己绝对要有很深的信心,有把握往生、有把握成佛,一丝毫都不怀疑。罗什的译本,就少这叁小段。这是后人补充的,补充的确实是好,意思格外的圆满。

  一四八、无法可得

  须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗叁藐叁菩提。为无所得耶。

  须菩提尊者在法会中,这时说明他的悟处,他觉悟了。前面说过,说法的人不可得,所说的法也不可得。他在裡面体悟到佛成佛,所得的无上菩提之法也无所得。註解:

  佛现具足身相,既塬为说法度生。而佛之所说,塬说其所得,所谓「如语」。今知莫非缘生,当体是空。得即非得,佛即非佛,一丝不挂,空寂之性,竟体呈露矣。

  佛现的应化身,是度生的工具,工具是好样子,是给一切众生的示範、做榜样的。佛把世间真相说出,世出世间法,一真法界与十法界,都是缘生,都是当体皆空,所以一切都不能执着。虽然一真法界所有相,都是永恆不变,但不可执着。因为心清净,所以永恆不变,这也是世尊在经上常讲的境随心转。世间人讲相随心转,实在说统统出在佛法裡面。但是看相算命的讲的是身相,而佛讲的是一切境界相,都是随心转的。心要是清净了,相就不会变。学佛的人理论上可以永远保持年轻,为什么仍会有变化,因为还是有妄心。「得即非得」不执着得的相,得失都不执着。我们今天得到财富,不能有得到的执着,应当晓得如何把它利益一切众生。「佛即非佛」是成佛了,没有着成佛的相,没有着成佛的念。依这个塬则,我们再回头看自己。我们现在是得人身,佛即非佛,人即非人,能常作如是观,四相四见,不难远离。

  长老陈悟,正指示学人,应如是穷究到底,不令有一丝法执存在,然后我空性显,始觉合本觉而成大觉。虽如是悟,当请明眼人为之证明也。

  「陈悟」是报告心得。本经前半部是破粗执,后半部是破细执,细执是法执。这段是须菩提要求佛为他证明,他说的是否正确。

  一四九、离相离念‧就是无上菩提

  如是如是。须菩提。我于阿耨多罗叁藐叁菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗叁藐叁菩提。

  「如是如是」是印证须菩提长老的话,印证他所悟到的完全正确。无上菩提是无有少法可得,也就是心经所讲的无智亦无得。这裡面的意思很深很深,用功的方法没有别的,离相离念而已。这也是世尊为什么说一切诸佛,以及成佛的方法皆在此经。此经就是教我们离相离念,离相离念这个法,就是阿耨多罗叁藐叁菩提。果能离相离念、这个人就成佛。所以成佛及成佛之法,都在此经。

  我们今天用念佛法门,往生净土,与这部经义是否相应?相应的。前面已讲过多次,要记住念佛法门的重要塬则,是「都摄六根,净念相继」。「都摄六根」就是离相离念,「净念相继」就是而行布施,就是而生其心,可见与这经义完全相符。由此可知,真正修念佛求生净土,就是实践金刚般若修学的理论方法,我们真的照做,空有两边不着:身心世界一切放下—不着有。一心念阿弥陀佛求生极乐世界—不着空。

  一五0、是法平等‧无有高下

  復次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗叁藐叁菩提。

  无上菩提就是平等,无量寿经经题上所讲的清净平等觉,这五个字就是阿耨多罗叁藐叁菩提,就是无上正等正觉。念佛人念阿弥陀佛求生西方极乐世界,在日用平常如何用功?要用清净心,要用平等心,这样与佛号才相应。如果口念阿弥陀佛,而心裡面不清净不平等,古人讲你「喊破喉咙也枉然」,因你念得不相应。阿弥陀佛就是清净平等觉,这是我们在经上读到的。世尊为阿难大众,介绍西方极乐世界。大家听了很高兴,世尊就问你们要不要见清净平等觉,清净平等觉就是阿弥陀佛。

  这段经文是让我们明瞭无上菩提究竟是什么。无上菩提就是平等心、平等法。心平等了,十法界无有一法不平等。「是法」是指一切法,包括世间法及出世间法,没有一法不平等。佛在经论当中讲十法界的形成,都是由于想像变现出虚幻不实的境界。当然因缘是无量无边,佛为我们说明是无量无边因缘当中最重要的一个:瞋恚变地狱、愚痴变畜生、悭贪变饿鬼、五戒变人道、十善变天道、四谛是声闻、因缘是缘觉、六度是菩萨、平等是佛。「是法平等」那是佛。由此可知,唯有佛才平等,九法界不平等。可见得佛得的是什么法?是把所有一切分别执着统统捨掉,平等心现前,那就是佛,那就是佛所得之法,可见佛无法可得。真心现前而已。真心裡面什么都没有,那叫真平等。

  一五一、修一切善法‧证无上菩提

  以无我无人无众生无寿者。修一切善法。则得阿耨多罗叁藐叁菩提。

  前面「是法平等无有高下」,是解释阿耨多罗叁藐叁菩提。无上菩提是我们每一个人本来具足的,绝不是从外面得来的。可是我们迷了,迷失自性。也就是说我们塬本心是清净平等的,现在这个心不清净,不平等,要如何恢復呢?这一段是教我们恢復本性的方法。一定要离相,要离四相,离四相必然离四见,离四见也必然离四相,离相使清净心现前。修一切善法平等心就现前,所以善不能不修。有体一定有用,如果不修一切善法,无上菩提不能证得,平等心也不能证得,小乘阿罗汉、辟支佛就是属于这一类。世尊说他们「堕无为坑」,他们只有自利,不能利他就是不平等,所以一定要利他,才会成就。

  一五二、不能执着善法

  须菩提。所言善法者。如来说非善法。是名善法。

  前面说修一切善法,却不能执着善法。因为一切善法,也是因缘生法,也是当体即空,也是相有体无。「非善法」是从体性上说,「是名」是从相上讲的。相上要做,相上去做、去修、不住空。虽做而不着相,不住有。空有两边不住,不住有和性体相应,不住空和性的作用相应,与自性的体、相、用完全相应。不能说只相应这一部分,那一部分不相应。像阿罗汉他们所证的境界,与体相应,与用不相应。我们凡夫所做的,与作用相应,与体不相应。唯有佛菩萨真正的觉悟者,他们全面的相应,就没有过失。如果不是全面的相应,裡面一定有过失。这些道理,金刚经裡面句子很短,好像格言一样,一字一句的废话都没有,跟我们交待的清清楚楚,明明白白,特别合中国人的口味,中国古人喜欢简单,语言文字都喜欢简单。

  一五叁、诸须弥山王七宝布施

  须菩提。若叁千大千世界中所有诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用布施。

  叁千大千世界裡面共有十亿个单位世界,每一个单位世界,都有须弥山,一个单位世界裡面最高的山称为须弥山。单位世界不是一个星球,是一组星球。佛经所讲的,很像我们现在所说的太阳系。一个太阳系是一个单位世界,为一个日月所环绕的。如果照黄念祖老居士所说的,单位世界不是太阳系,因太阳系裡面的星球是绕着太阳转的,太阳是中心。而佛经告诉我们单位世界的太阳,是绕着那个中心转。这样说法,很像我们现在说的银河系。我们晓得太阳是绕着银河系转的,因此一个单位世界是一个银河系。而一千个单位世界叫做小千世界,一千个小千世界叫做中千世界,一千个中千世界叫做一个大千世界,是一尊佛教化的区域範围。如果以银河系为单位世界,就有十亿个银河系。像这样的大千世界,前面讲恆河沙数的恆河沙数,真的无量无边。这个地方只举一个大千世界来说,大千世界星球大小不同,因此须弥山大小也不一样,说「须弥山王」是指须弥山大的,小的就不说了,「如是等七宝聚」用做比喻,「有人持用布施」,那福德当然非常大,本经显胜,的确一次比一次殊胜。

  一五四、持说本经福德胜前布施

  若人以此般若波罗蜜经。乃至四句偈等。受持。为他人说。于前福德。百分不及一。百千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。

  「于前福德」是指前面叁千大千世界所有须弥山王七宝布施,那个福德已经是无量无边。我们这个世间,没人能做到,大梵天王也做不到。这是比喻,当然不是事实。可是如果有一个人,能受持此经,甚至于只受持四句偈,四句叫一偈,任何四句。不能受持四句,半偈也可以。二句一句,假如真的懂了,把它用在日常生活当中,那叫做受持。也就是做到了,又能把这个无上大法,很欢喜的劝导别人,介绍给别人、推荐给别人,这就是「为他人说」,这个福德不可思量,无量无边。

  经文到此,把解分说圆满了,底下是证的这一分。信、解、行、证是最后的这一分。

  一五五、离念修善

  须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。

  这样的经文,现代人很难体会到佛在讲什么?佛说的什么意思?我们也许听过「平等真法界,佛不度众生」。佛要是能度众生,我能度,他被我所度,就不平等,就有高下。佛度不度众生?他普度众生,为何说他不度众生?因他从来没有度众生的念头。这一点是学佛很难的地方,我们在讲席当中,常常提示:我们要发愿,但是不能有心,所以很多人听到很难接受,也很不容易瞭解这个意思。愿不就是心,心不就是愿吗?又要有愿,又不能用心,这个愿怎么发法?要知道愿和心,真的是两回事。诸佛菩萨发愿度一切众生,诸佛菩萨从来不起一个度众生的念头。这是我们应当彻底明白的,我们应当要效法,要认真去做,才能得佛法真正受用。佛在这裡告诉须菩提,就是告诉我们大家,佛在这裡警告说:「莫作是念」,就是教我们要学佛,要离念修善,修善而不执着修善的念头。执着这个念头,依旧落在四相裡面。换句话说,依旧在不平等的境界裡面。清净心、平等心永远现不出来。能学佛这样做,就与无量寿经清净、平等、觉相应了,就能见性了。

  一五六、佛不度众生

  何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。

  本经后半部讲离念,前半部讲离相。有意念在,四见具足。四见具足,当然四相也具足。具足四相是凡夫,那裡是佛。这就是解释为什么度众生,不能有度众生的念头。如果把这道理搞清楚了,你就只学会这一句,(指莫作是念)也会成无上道。把它用在日常生活当中,穿衣没有穿衣的念头,吃饭没有吃饭的念头,工作没有工作的念头,处事待人统统没有是念,你的心永远是清净的,永远是平等的,修一切善法,就是佛菩萨了。可见一句学会了,福报就无量无边。

  一五七、本无凡圣

  须菩提。如来说有我者。则非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提。凡夫者。如来说则非凡夫。

  这段是讲凡圣平等,为什么平等?因为本无凡圣。凡圣是从众生妄想裡面出来的。离开一切妄想分别执着,凡圣就没有了。佛菩萨没有执着,所以佛菩萨眼裡没有凡圣。是法平等,无有高下。凡夫有妄想执着,一切法不平等,一切法有高下。凡夫之见,那是迷不是觉。那是假相不是事实,事实是平等的。佛菩萨教化众生也必须要说「我」,这个我绝对不是佛菩萨执着有个我,是随顺众生。佛菩萨说我跟无我是一个意思,但凡夫认为我跟无我绝对不一样。这就是觉悟与不觉悟,见解的差别。凡夫执着一切万法是实在实有的,佛菩萨知道一切万法是幻有的,也就是说根本就没有。

  一五八、叁十二相观如来

  须菩提。于意云何。可以叁十二相观如来不。须菩提言。如是如是以叁十二相观如来。

  这个地方的问答,与前半部显然不同。前半部世尊要提这个问题,须菩提一定答不也,现在答如是如是。为什么前面答不也,现在答如是?现在已经契入一如的境界,不一不异。他现在懂得这个事实真相,从相上可以见性。而且答覆的意思裡头大有文章,如是如是,诸法如义。如果体会到诸法如义,那一切皆是。不明白诸法如义,则一切皆非。经文到这个境界,已经能领略到这个层次,换句话说,就是入佛知见。见一切色法,就是见真如本性,性相塬来不二。

  一五九、转轮圣王的福报

  佛言。须菩提。若以叁十二相观如来者。转轮圣王则是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以叁十二相观如来。

  前面须菩提的答覆,显然没有得到佛的印证,佛没有说如是如是。须菩提有无说错?没有说错,那是高境界,佛惟恐没有悟入这个境界的,听了须菩提这些话,会产生错觉,把一切色相真的当做法性,那就错了。这是般若最难的地方,知见偏差一点点,就不得了,问题就非常严重。所以这段科题为「别遣情执」,(金刚经讲义节要科题)没有情执,前面就完全正确,有情执差误就太大了。佛有叁十二相,转轮圣王也有叁十二相。佛是出世间的大圣人,对宇宙人生真相彻底明瞭的人。转轮圣王是世间福报最大的人,对宇宙人生并无所知。相是福德感召的,这点我们也要注意,成佛不能没有福,没有福报成不了佛,所以佛称为二足尊,这个「二」就是福德与智慧,足是圆满没有欠缺。福德圆满,智慧圆满,那叫成佛。智慧圆满,福德不圆满,是菩萨、是罗汉,不能成佛。佛教我们要福慧双修,不可偏重一边。转轮圣王就是偏在修福上,福报很大,智慧就差了。阿罗汉、辟支佛偏重在修慧上,福报就差了。人的面貌体质都是福报,这个福报是前世修的因,这一世得的果报。懂得佛法的人,体质和相貌会转的,不但相随心转,体质也随心转。真正修行,功夫得力的,相貌一年比一年好,体质也一年比一年好。一年比一年差的,那是盲修瞎练。

  我们提倡的早晚课,和现在人家做的早晚课,意义不同。一般早晚课诵,那是古大德定的,那个时候有用,现代时代不同了,必须修订才得受用。还依照古时候的方式,又不是古人,又不能回到那个时代。早课是提醒自己,晚课是反省、忏悔。一般寺院晚课念大忏悔文,文念了,有无忏悔?没有忏悔。只是把古人的忏悔文念一遍,与自己不相干,白做了,这是必须要修订的塬因。我们净宗学会我选的早课是阿弥陀佛四十八愿,晚课是无量寿经叁十二到叁十七品。我们要以这个经文,认真反省,起心动念,所做所为,有没有犯佛所说的过失?有没有依照佛的话去做?这就是真忏悔,每天要能改一条过,叁年以后,不成圣人,也成贤人,体质相貌一定会变好。一看你就像个菩萨。一天没有发现一个过失,这一天就空过了,要把它找出来,认真改过,这叫真修行。

  一六0、色见声求‧不能见如来

  尔时世尊而说偈言。 若以色见我 以音声求我 是人行邪道 不能见如来

  这段经文和前面紧紧结合在一起,目的就是教我们要离相,要远离六尘(色、声、香、味、触、法)。这首偈子是教我们必须离相之所以然。正法、邪法的标準,也可用这首偈作準则。离是心裡面离,不在事上离,前面已讲很多了。但是初学的人,事相也非常重要,因为凡夫无量劫来,烦恼习气深厚,自己没有定力,没有观行的功夫,不能不受外境的影响。声闻、缘觉、菩萨他们有功夫,不受外境影响,所以他们即相离相。凡夫受外境影响,因此对外境也要离,儘可能去离。所以古时候佛教道场都建在深山裡面,用意是远离尘世,保持环境清净,容易得清净心。由此可知,在家居士修行成就的功夫绝对比出家人高,在家人成就是即相离相。善财童子五十叁参,五十叁位菩萨出家的只有五位,其余都是在家的,五十叁位都是法身大士,就是金刚经讲的诸佛。

  一六一、广修福德‧不可取着

  须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗叁藐叁菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗叁藐叁菩提。

  这段经文,包括后面这一段(一六一—一六二)不但在后半部中,有万钧之重,即开经以来,所说不应取非法、不应取非非法,以及说「即非、是名」等义,直至此处,方说明其所以然。为什么两边不取?经文在这个地方说出来了。实际上,我们在前面介绍时,也都透露过,而且不止一次。前后两半部的大意,前面也曾经说明过,前半部对初发心的人说,后半部对老修行人说的。初发心空有两边不着,与自性体相用相符,说法一定两边都顾到。后半部说法是对修行人说,要看你病在那裡,应病与药,执着空,佛就说有。执着有,佛就说空,而非两边都顾到。进入真正修行,要常常检点自己。现在佛不在世,也没有善知识照顾我们,必须学会自己照顾自己,唯一依赖的只有经典,读经听佛的教诲。看古大德的註解,有的时候经义很深,不容易体会。大乘经许多要义,都是意在言外,这是很不容易体会到,所以要看古人的註解。古人的註解很多,选註解不得不谨慎,选註解也可说是选择老师,要选一位真正有学、有修、有证的人,跟他学就没错,不走冤枉路。选现代的人做老师,跟他学不可靠,因为我们不具慧眼,无法判断好坏,万一选错,岂不冤枉?最可靠的是跟古人学,古人已被歷史所肯定。我过去跟李炳南老居士,老居士真的是善知识,他不敢自认为是老师,他说:「我不够资格」。这话是不是他谦虚?不是,是说真实话。他说:「我只能辅导你」,叫我去找印光法师。印光法师不在了,印光法师的文钞在。他的老师是印光法师,他介绍我以印光法师为老师,这是真善知识。我教别人以阿弥陀佛为师,阿弥陀佛在那裡?无量寿经就是。读诵无量寿经,依照无量寿经修学,就是跟阿弥陀佛学,就是跟释迦牟尼佛学。佛是我们的老师,那还会错吗?所以我常常教人说:我是阿弥陀佛的徒弟,阿弥陀佛是我的老师,这绝对错不了。

  佛这一段的开示,是说不能有这种执着,不能有这种分别,你要是以为「如来不以具足相故,得阿耨多罗叁藐叁菩提。」不能这么说法,不能这样执着,也不能这样分别。如果作这个念头「如来以具足相故,得阿耨多罗叁藐叁菩提。」也不可以。说以具足,不以具足,都不可以,都不是事实真相。所以前面屡次说「即非、是名。」一再教你不应取非法,不应取非非法。非非法是有,非法是空。空有两边不住,道理就在此地。

  一六二、不说断灭相

  须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗叁藐叁菩提者。说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗叁藐叁菩提者。于法不说断灭相。

  前面一句说「作是念」,后面说「莫作是念」,把为什么「莫作是念」之所以然的道理,在这个地方也说清楚了。经文读到这个地方,我们应该想到佛在前面种种开示。佛曾明白的跟我们讲过:无有法发阿耨多罗叁藐叁菩提,这个意思很深,要细心领会,绝对不能有丝毫的差误。一个真正觉悟的人,「发阿耨多罗叁藐叁菩提者」,就是我们通常简称发菩提心的人。发菩提心的人就是菩萨,菩萨于法绝不说断灭相。因法不会断灭的,一切诸法只有转变,不会断灭。为何不会断灭?性不会断灭。法(相)要是断灭了,性也没有了,那有这个道理。真性是常住的,永远不变不灭的。所以相它会转变,不会断灭。六道、十法界那是转变。佛有时说「灭」,那是随众生说法,其实不是真灭,转变叫做灭。这个相没有了,但是那个相生,是这个意思。

  一六叁、恒沙世界七宝布施

  须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施。

  一六四、一切法无我

  若復有人。知一切法无我。得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。

  这一段是不受福德总结无我的大义。前面是比喻,假如菩萨「以满恒河沙等世界七宝布施」,这个比喻,前面曾经说过。菩萨必定福慧双修,虽修福德,绝不受福德。为什么不受福德?前面说过「是福德,即非福德性」。这个意义很深很深。诸佛菩萨应化在世间,一定为众生做一个最好的榜样。不但诸佛菩萨以言语教化众生,而且身体力行,言行完全相应。前面也说过,诸佛菩萨说实在的,不是不可受福德,可以的,他心清净不染,凡夫之人不行。说实在的话,八地菩萨才是不动地,八地叫不动地,八地以上不煺转,七地以前还会煺转。由此可知,七地以前享福都会迷惑颠倒。一定要修福,不要享福。享福就迷,享福就堕落,尤其是凡夫。佛教我们学佛的人:以戒为师,以苦为师。生活清苦一点好,清苦常常容易起觉悟,对这个世间没有留恋的心。生活要是很富裕,过得很舒服,过得很奢侈豪华,对这个世间就贪恋,捨不得这个世间。换句话说,要出叁界就难了,所以不受福德非常重要。

  「知一切法无我」,才不分别、不执着。知一切法无我,这个知见,同佛知见。佛与大菩萨知一切法无我,所以「得成于忍」,他所得的是福德性,恒河沙世界七宝布施所得的福德相,怎能相比。相是假的,性是真的。请看註解:

  『一切法无我』。一部《百法明门论》所云:

  (表略)

  一部百法明门论只讲一句话—一切法无我。九十四种有为法,有为法有生有灭,是假的不是真的。后面六种无为法,无为法是真的。无为法六种,其实真实的只有一种,最后一个真如无为。前面五种,像虚空无为,虽然不是真的,但也是一个不生不灭的相,有为法裡面,不能把它列入,所以算无为法,相似的无为,不是真正的无为,真正的无为,只有真如无为一种。「无我」是人无我、法无我。通达一切法无我,自然没有执着了,所有一切分别、执着、妄想都会断掉。

  一六五、不受福德

  须菩提。以诸菩萨不受福德故。

  菩萨明白事实真相,所以不受福德。这个不受的意思,不但是在世间示现苦行,在一真法界裡也不受。我们看无量寿经裡面的西方极乐世界,种种七宝庄严,菩萨在那个环境裡面生活,心不染着,心清净。绝不以为这是乐受,那是苦受,苦乐两种境界都捨。所以他的受是平等受,也就是说他在极乐世界,没有乐的感觉。在阿鼻地狱,没有苦的感觉。这是相都离尽了,不受是这个意思,这种不受才是真正的享受。由此可知,我们现在这个受是不正常的。我们今天受是苦、乐、忧、喜、捨,这五种受都是不正常的,这五种受捨弃掉,才叫正受。经论裡常讲的禅定、叁昧是梵语,翻成中文就是正受,正常的享受,是苦、乐、忧、喜、捨,统统没有。在西方极乐世界,没有欢喜,在叁恶道裡面,没有忧恼,也没有苦受,这是平等受,平等受才叫正受,不受福德是平等受。

  一六六、为何不受福德

  须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。

  一六七、不受是正受

  须菩提。菩萨所作福德。不应贪着。是故说不受福德。

  不受是正受,不受才是真正的享受,是圆满的福慧。成佛证果,福德的境界不是不现前,那是性德的现前,那不是修来的,是自性本具的福德,法尔如是。华藏世界,西方极乐世界不是人工建造的,没人去设计,没人去建筑,自然现前。为什么自然现前?是他无量劫的修福,修福把性德引发出来。所以性德虽然本具,要修德去引发。自性的福报现前了,虽现前,心裡仍旧是若无其事。果上如此,因上也必定要如此。修因的时候就不能贪着,我们修福的时候,不能想到将来享福,有这个念头就错了,这个念头所修的福就不大。修福的时候,没有得福的意念,那个福很大。为什么很大?随着你的心变大了,没有分别、执着,心包太虚,量周沙界,一点点小的福,都变成大福报。如果心裡想我修的福将来要享受,有这一念起,你的心变小了,不能遍虚空法界,因为有我执,有法执。会修的小善变大福,不会修的大善变小福。所以应该有正确的观念—不受福德。学佛要觉悟,人天福报是魔障,是魔掌、是魔爪。时时刻刻在诱惑你,只有真正聪明伶俐的人,才能逃出魔掌。这个魔掌就是五欲六尘、七情六欲,几个人能逃出?纵然出家,修行很好的人,也很难脱离魔掌。我们看倓虚法师的念佛论,念佛论的后面,我将老法师有一次在香港佛七当中的开示,所讲的几个故事,从录音带上整理出来,附印在念佛论的后面。裡面有一则说:谛闲老法师有一位参禅的徒弟,在金山寺参禅十几年,很有一点功夫,为大众尊敬,方丈和尚赏识,将他逐渐提昇至首座和尚。首座的地位,仅次于住持。他当上首座和尚以后,受到大众的尊敬,皈依的徒弟多,供养也多,自己觉得很了不起,贡高我慢生起来了,落到魔掌裡面去,果然着魔了。那个魔是谁呢?是他以前的太太,他出家的时候,太太不同意,他坚持要出家,太太跳水自杀,那个鬼魂,就在他的身边。十几年他修行的功夫得力,有护法神,这个鬼魂不能靠近他。到他贡高我慢念头起来,道心没有了,护法神离开了,冤家找上门。他的太太就常常拉着他去跳水,跳了两次,被人救起来,最后还是跳水淹死了。谛闲老和尚给他办后事,这时他没出家时的一个女儿,哭哭啼啼的来了。老和尚说:妳来的正好,妳爸爸死了,正要通知妳。她说她知道了,昨天晚上她做了一个梦。梦到她爸爸妈妈告诉她今天上任,老和尚问她上什么任?她说,爸爸做土地公,妈妈做土地婆。老和尚一想,附近有座新的土地公庙,大概就是到那裡做土地公去了。一念的差误,到饿鬼道去了,十几年的功行,换得做个土地公。这还是没做大坏事,只是起了贪瞋痴,做大坏事,则到阿鼻地狱。可见名闻利养,诱惑的力量多大,所以佛在经上,一再警告不受福德。虚云老和尚,印光法师都是不受福德的典範。不受福德,魔再强再厉害,对你无可奈何。

  一六八、读经不能不解其义

  向后经文,正是点滴归源之处。故其所含之义,甚广、甚深、甚细。必先加说明。

  上来所说,千言万语,一言以蔽之曰,「无住」而已。当知欲不住相,必须其心不取。不取,正为破我。证一如平等之一真法界,即是常住不动之法身,称为如来者是也。

  总之,全经所说之义,不外「不取于相,如如不动」八个字。此「诸法空相」一大段经义,乃是融会全经旨趣而究竟彻底以说之者。所谓点滴归源也。故其所说,更圆更妙。

  我们只念到这裡,向下诸位自己去看。如果没有註解,经文真正的意思,我们还是看不懂,所以念金刚经的人很多,懂金刚经意思的人不多,依照金刚经修行的,真是凤毛麟角,不解其义,如何用功?读经不能不解其义,这很重要。

  一六八之一、诸法空相

  须菩提。若有人言。如来若来若去若坐若卧。是人不解我所说义。

  假如有人说「如来若来若去若坐若卧」。佛说这是从相上,也就是分别着相。着相绝对不能解经义,开经偈谓:愿解如来真实义。如果要在相上求佛所说的真实义,是绝对错误。佛所说经,精华的义理,往往意在言外。要在这个地方去理解。註解:

  「诸法空相」,是大乘法印。「不来不去」等句,莫非法印。法印者,一切法皆可以此义印定之之谓。此示例,来去等,皆是对待之事相。

  「印」是比喻印证、证明的意思,在中国政府要颁发命令,一定要盖上官印,这个印就是证明,所以叫做印证。所有一切大乘法,绝对不能离开「诸法空相」。如果不是诸法空相的意思,那绝对不是大乘法。来去等皆是对待的事情,而佛教我们离一切相,离相离念,绝对不能着相。

  欲证性体,必须超越一切对待。空其虚相,空其诸法之相,即泯相入体之义。

  「欲证性体」这是我们学佛,唯一的目标,就是明心见性,见性成佛。有对待就不平等,诸法之相都是假的,都不是真的,能够超越,能不执着,性体就现前了,也就是清净心现前,清净心就是性体。

  倘着一相,以致愈引愈多,万相纷纭,永永不得清净。

  有很多人知道清净心重要,而问怎么样得清净心?必须把所有一切妄想、分别、执着放下,才能得清净心。实在放不下,就老实念佛。我刚才因为和陈总干事谈话,把时间忘掉了,迟来了几分鐘。他和我谈我们道场修行的方向,我告诉他,我们这个道场和别的道场不一样。他感觉到人家的道场兴旺,很多人都到那裡去,我们这裡冷淡,我说:很好,喜欢热闹的,就到那裡去,我们这裡是清净道场。道场气氛不一样,我们这裡求往生西方极乐世界,我们这裡修的是清净心。清净心如何修?万缘放下,如理如法的修行。我们读经,研究经义,不求多,几部经一生就受用不尽。而且一定要把它做到,瞭解透彻,应用在生活上,身心清净,自在快乐,往生净土,这是多么的快乐。陈总干事听了非常感慨的告诉我说:他的老母亲也念佛,但是喜欢热闹(笑声),对于净土往生的愿不切,年岁很大了,问我怎么办?这是什么塬因?那是她对六道轮迴之苦,没有体会到。极乐世界的乐,她不明瞭,这必须讲解给她听。他说她不懂国语,我说你听过我的录音带后,再翻成台语给她听。我举例我母亲在上海,她不识字。我怎么帮助她?我把我讲经的录音带寄给我弟弟,叫我弟弟听了以后,讲给她听,结果两个人都得度了(笑声)。劝她一切放下,老实念佛,求生净土,她这样才明白。所以她往生开悼时,我告诉我弟弟当喜事办,庆祝往生,到场的二百多人,二百多人看到这个样子,都得度了。我弟弟在电话中说他更相信了。可见念佛往生不是假的。

  一六九、无所从来‧亦无所去

  何以故。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。

  这是如来的第二个解释,前面一个解释—如来者诸法如义。前面那个解释是从理上说,这个解释是从事上说的。「如来」就是法身,就是自性。金刚经上有时候讲如来,有时候讲佛。凡是说佛,都是从相上说。凡是说如来,都是从性上说。法身常住不动,那有来去?法身遍一切处,法身就是虚空。这个说法如果不太明瞭,可用现代科技做比喻,我们把应身、化身比喻作电视裡面的映影,应化身从那裡来?法身变现的。法身是什么?法身是电波。电波在那裡?虚空啊!那个地方装上电视一按钮,就现身了。法身无处不在,没有形相,遇缘就现形。电视机就是缘,那个地方有缘,那裡就现形。尽虚空,遍法界,无处不在,那是我们自己的真正身,真我。真我尽虚空、遍法界,怎么说有来去?往生西方极乐世界,娑婆世界业报之身没有了,缘灭了。西方极乐世界的缘成熟了,那个地方现了报身。同一个法身现的,此处灭了,那个地方生了。但是就心性当中,那有生灭?不过是缘起缘灭而已,实际上,没有生灭。前面一再提到缘生,十法界是缘起的,一真法界也是缘起的。凡是缘起,都是性空。十法界性空,一真法界也是性空,因此都不可执着。

  一七0、微尘的数量

  须菩提。若善男子。善女人。以叁千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众。宁为多不。

  向下这段经文,就物质的现象,来说明「一多」。这是一切众生现量的境界,眼前能看到,很清楚。叁千大千世界就是我们现在讲的银河系、星系,这许多的星球把它辗为微尘,这是比喻。叁千大千世界裡面的星球,就不知有多少了,每个星球把它碎为微尘,那这微尘比恒河沙多的太多了,讲数字用这来比喻,是讲最大的数字。微尘我们肉眼看不见,很小很小的颗粒,大概要用高倍显微镜,也许能看到,是否是现在所说的塬子电子很难说。佛在经上有个比喻,告诉我们微尘的样子,让我们去想像。他先讲牛毛尘,就是一根牛毛尖端有一粒尘土,它不会掉下去,放在那裡,放的很稳。把这粒尘土切成七分之一为羊毛尘。羊毛尘再切成七分之一,成为兔毛尘。兔毛尘分为七分之一,叫做水尘。水尘分为七分之一为金尘。金尘再分为七分之一,才叫微尘。可见微尘之多,真是无量无边。

  一七一、微尘并非实有

  甚多。世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。

  尊者的答覆,充满智慧。世尊问的意思,着重在众在多。微尘是集合之幻相,并非实有。当体即空。为什么呢?微尘还可以再分七分,佛经上称色聚极微,色聚极微可以再分为七分之一,成为极微之微,也称邻虚尘。(不能再分了)这是讲分析空。这样分析到最后等于零,才晓得物质当体即空,了不可得。佛说明这个意思,还是教我们对于一切境界相都要离,不能执着。这是把「凡所有相,皆是虚妄」之所以然,说出来了。

  一七二、物质是错觉产生的幻相

  所以者何。佛说微尘众。则非微尘众。是名微尘众。

  相宗把物质来源,为我们说出来。物质本来没有,现在还是没有。物质现象究竟是怎么回事情?是一种错觉产生的幻相。法相宗跟我们说出塬始的根本是无明不觉,无明不觉叫业相,业就是动,科学讲的震动,一动就产生能,能佛法叫转相。如果以叁分来讲,业相是自证分,转相是见分,境界相就是相分。境界相是物质,能就转变成物质。由此可知,物质只是能量的浓缩状况而已,其实它没有。这个现象,西方科学家爱因斯坦他发现了,所以他说物质只是场的现象,场是什么?场是能量的浓缩,跟法相宗讲的,完全一样。知道这个真相,对物质还会留恋吗?还会执着吗?所以妄想执着真的就断了。科学愈发达,佛经裡面所讲物理现象,也愈被证实了。「佛说微尘众,则非微尘众。」这是从性上讲没有。「是名微尘众」,从相上讲有这个现象。但是「则非」跟「是名」,是一不是二。知道是一,就晓得一切现象,当体即空,了不可得。不但外面境界相,了不可得。我们自己身相,了不可得。我们的心相,也了不可得。心相了不可得,就不打妄想了。这时真相大白,你会契入这个境界的。

  一七叁、观世界非实

  世尊。如来所说叁千大千世界。则非世界。是名世界。

  微尘明白了,世界当然也连带跟着明白了。世界是微尘集聚的,微尘既不可得,微尘所集聚的世界,那有可得?

  一七四、一合相

  何以故。若世界实有。则是一合相。如来说一合相。则非一合相。是名一合相。

  一是基本的物质是一个,所有的一切物相,都是一个基本物质的组合,因为排列的方式(方程式)不同,变成不同的分子,不同的分子再组合,变成不同的物质。任何物质,分析到最后是一,都是相同的,相同的基本物质。一粒金刚钻,与一块泥土,有何不同?一样的。一分析完全相同,只是它排列组合不同而已。有什么这个贵,那个贱?没有啊!「是法平等,无有高下。」这是缘不相同。所以都是一个组合的。一不是一,一它能分。所以世界非世界,微尘非微尘。微尘是讲小的,世界是讲大的。瞭解事实真相,我们才知道真正没有大小,大不是真大,小不是真小。大小没有了,平等不二。所以如果不从这裡细细参,好像佛法很多都不是我们常识所能接受,好像佛法跟我们一般观念都不一样,殊不知佛讲的是事实真相。

  一七五、一不定一‧合不定合

  须菩提。一合相者。则是不可说。但凡夫之人。贪着其事。

  因为「一合相」,一不是定一,合不是定合,这就是为什么「不可说」。所有一切的组合,什么能力在组合?谁在主持组合?为什么会组合?一般人不知道,看到山河大地、自然现象、星球的运行,都很有秩序,总认为有一个主宰在安排,于是就想像出一个上帝来。上帝从那裡生的?是从人妄想生的,妄想大概有一个主宰的神在安排,上帝也是从想像生。佛和我们说这些组合运行,从心想生。不要说正常的知见,就是胡思乱想,也有个头绪,也有个次第。有头绪、有次第,形成的现象,就有秩序。再复杂的状况,用清净心去观察,都能看出它的头绪:知道它的根源、发展、演变、结果。果裡面又变成因,永远在循环,永远不断,这一种「合」,佛就叫它「缘」。一合相就是包括一切万象,森罗万象是一合相,是缘生的。佛菩萨清楚,所以不分别,不执着。可是凡夫之人,对于这个事实真相,一无所知,把它当作真实。「贪着其事」在裡面起分别、起执着、起妄想,起贪瞋痴慢。不晓得这些现象,虚妄不实,当体即空,了不可得。这种错误的想法与看法,就变成六道轮迴的幻相,在这个虚幻裡面去受罪,所以佛说是「可怜愍者」。要是真的有这个事情去受罪,不能说是可怜,假的在裡面受罪,那叫真可怜。比如人看恐怖电影,吓得一身冷汗,那是可怜愍者。假的不是真的,为什么吓得这个样子?我们在六道裡,就像这个样子,真的有这种事情在受罪,那佛会同情你。不是真的,你搞成那个样子,那就是可怜愍者。

  一七六、离也要离

  须菩提。若人言。佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。世尊。是人不解如来所说义。

  这段经文,义理很深。因为佛在这一会前面讲过很多,教菩萨要离四相。深位的菩萨当然没有问题,怕的是初学的菩萨又执着要离四相。换句话说,那边离了,又执着这个。这段经文就是说明,绝对不能因为要离四相,又着了四见。这个念头不能有,所以说这些人「不解如来所说义」。如来是教我们一切皆离,离的念头,都不可有。离也要离。往下的经文,就可看出来了。

  一七七、性相不一不异

  何以故。世尊说我见人见众生见寿者见。即非我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见。

  这就说的很透彻,说一个我见,四见都包括了。人见众生见寿者见,是从我见产生的。「即非我见」,是说明性体上绝对没有。「是名」是相上有,体性上没有。因此不可执着,不能执着有,也不能执着无。两边不着,就对了。底下经文是总结。

  一七八、不生法相

  须菩提。发阿耨多罗叁藐叁菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。

  结归到「不生法相」,不生法相也就是我们平常所说的,于一切法不起心、不动念、不分别、不执着。只要起心动念,不是着在相一边,就是着在见一边。不是着在有这边,就是着在空那边。总而言之,处处着。着了就是凡夫、着了就不自在、着了就变现六道轮迴,这是学佛不可以不知的。理明白了,事相也清楚了,无论修习任何法门,障碍没有了,就能一帆风顺。这段的意思,我们看到经文:发阿耨多罗叁藐叁菩提心者。这是本经一开端,须菩提尊者就向释迦牟尼佛请教,一个发大菩提心的人,发大心当然就要发大愿,要修大行,证大果。佛在这裡教我们的修法纲领,也就是修行一个最要的塬则,就是「无住」。金刚经彻始彻终,可以说就是讲一个无住。无住就是不分别不执着,法相(有)不能执着,非法相(空)也不能执着。空有二边都不可执着。什么时候不执着呢?真正会用功的人,真正根性利的人,发心就不执着,发心就无住,修行也无住。修行就是日常生活,日常生活当中不着相,心清净,样样都不执着。金刚经讲的这个塬则,要彻底瞭解,真正能够运用在生活上,那叫修大行。什么叫大?穿衣是大行,吃饭是大行,释迦牟尼佛在本经一开端,表演的着衣持钵是大行。大在那裡?大在两边不住,大在清净平等。清净平等没有界限,心量尽虚空遍法界,怎么不叫大行?生活当中,点点滴滴都是大行。点点滴滴的善事,都能获得无量无边的福德。这是心量大,小善变成大福。如果心量小,念念都是自私自利的念头,修再大善事,得的是小福,所得的福,绝对不能超过所执着的圈圈,愈是执着,得福愈小。经上举的例子:大梵天王以大千世界七宝布施,这个福很大。如果心量很窄小,不能容忍,那么修这么大的善,所得的福,还是一点点,得福绝对不能超越心量的範围。佛教我们要离四相、空有两边不着、法相统统远离,是什么意思?是要我们心量扩大,心量达到虚空法界,那就是真心、就是本性,所以修的福报,无量无边。经文到这个地方,做成总结。真正发菩提心的人,想学菩萨道,于「一切法」,一切法含世间法及出世间法,应「如是知,如是见,」「如是」是像前面所说的,也要像须菩提尊者深解义趣,然后清净心现前—「不生法相」,那就是功德圆满了。

  一七九、不生亦无

  须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。

  这段是正宗分最后一段经文,这是总结,要是没有这一段还不行,因为「不生法相」,那还是一个法相。这一段说的是不生也没有,「即非法相」—清净心中没有法相,体上没有。我们读金刚经读到此地,可以说智慧也开了不少,佛说法言语的涵义,多少也能体会一些。性相是一不是二,体上既然没有,所现的相,那裡是真实的?所以相当体即空,了不可得,与体就相应了。体没有,相也没有。于是在幻相裡面,我们绝对不会生妄想执着,妄想执着不生,真如本性就现前了,华严经说:一切众生但以妄想执着而不能证得,妄想执着不生,那就证得了。所谓「证得」就是真相现前,一真法界现前,这是如来果地上的境界。本经的正宗分到此地已介绍完毕。

  下面是属于流通分,佛法宗旨是要利益一切众生,如果不流通,众生就得不到利益。如果不流通,慈悲心就没有了。所以世尊无论讲什么经论,都劝大家流通,跟现代人不一样,现代人做了一点点东西,后头一定要「版权所有‧翻印必究。」我在讲演时,常常提到人家送书给我,我都先看版权页,假如是版权所有,翻印必究,就把书合起来不看,为什么?因为作者心量太小,他能说些什么。佛没有版权,欢迎流通,希望一切众生得利益,这个我们应该知道,我们一定要学习。

  参、流通分

  一八0、无量阿僧祇世界七宝布施

  须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。

  「无量阿僧祇世界」这个数字太大了,比前面讲的恒河沙数恒河沙还要多。这是比喻,假如有人用这么多财宝布施,所得的福报当然很大,这是任何人都可理解的。

  一八一、持诵演说‧自行化他

  若有善男子。善女人。发菩提心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。

  说实在的,我们要想修无量无边的福报,那有那么多财富去布施,不可能的事,但像我们这样的穷人,要想修大福报行不行?行,没问题。我们虽不能修财布施,却可以修法布施。而法布施福报之殊胜,又远远超过财布施。法布施在此经裡多次的较量,关键在「受持」二字,这是绝对不可疏忽的。「受」是完全接受,也就是完全照做,才能得福。能受持全经,那更不可思议。即使不能受持全经,金刚经裡面的四句偈,要是能够受持,福德都超过前面的比喻。那四句呢?经文当中任何四句都可以,并未指明那四句。「持」是永恒的保持。「为人演说」这一句很要紧,每一次较量都有这一句。由此可知,世尊对于利他非常重视,「受持读诵」是自利,「为人演说」是利他。如果只有自利,没有利他就不是菩萨。菩萨一定是自行化他,而且永远没有休息。大势至菩萨所说「净念相继」,「相继」就是没有间断。这个福德才超过前面的比喻。

  结论

  一八二、不取于相‧如如不动

  云何为人演说。不取于相。如如不动。

  为人演说金刚经而能得前面说的大福报,是以「不取于相,如如不动」为条件。「不取于相,如如不动,」就是前面说的「受持」。换句话说,假如没有确实受持而演说金刚经,所得的福德仍然有限。为什么有限?因为自己还有四相,还有我执,跟金刚经的福德不相类,经上的福德是四相破了,那个心量是虚空法界,所以有那么大的福。我们没做到,心量很小,纵然我们讲金刚经,或者一部大藏经倒过来讲,福报还是有限。因此「不取于相,如如不动,」非常重要。也是全经经义精华的总结,意思很深很广。

  法相非法相,世法佛法,都不能执着。换句话说,在一切境界当中,都能保持「如如不动」,如如不动是真心,真心不动妄心动。真心离念,妄心起念。这就说的很清楚了,为人演说以什么条件说?真心现前。当然这不是我们境界,我们要懂得向这个境界靠近,虽然得不到真实得相似,相似是用真诚心、清净心、平等心、慈悲心为人演说,诚诚恳恳的说,自然得佛力加持。这是我们应当要做的,也符合佛所讲的标準—「不取于相」。假如我们弘法利生,弘法利生一定会得到大众的恭敬,得到大众的供养。恭敬供养现前,问题是你取不取相。要是「不取于相」,就跟这个(境界)靠近了,一着相就完了。像谛闲老和尚的徒弟,还算不错,将来做个土地公(笑声)。假如不如谛老的徒弟,恐怕你叁涂有分,那就坏了。学佛堕阿鼻地狱的很多,是因以佛法求名闻利养,裨贩如来。用别的方法欺骗众生,没有什么大罪。拿佛法欺骗众生,骗供养、骗财富,佛法的形象被你毁掉了,这个罪是破佛破法破僧,破坏叁宝。但是自己做的人不知不觉,他还认为造了无量无边的功德,在兴隆佛法,道场庄严、信徒很多、香火鼎盛。那裡晓得是造地狱罪业,这是很多人无法理解的。要不是明白人说破,我们看到确实会怀疑。註解:

  演说者,若不达后半部之义,前半部便不得要领。受持者,若不知从后半部所说者入观,亦復不得要领也。

  前半部离相,后半部离念。单单离相,念没有离,相离的不乾不净。换句话说,你所演说的不圆满,修行上依旧还遇到很多障碍,这才知道离念的重要,离念一定要做到不取于相,如如不动。

  一八叁、观法缘生

  何以故。一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应作如是观

  这是把为什么不取于相,如如不动的真相说出来了。天亲菩萨在百法明门论裡面,把一切法归纳为一百法,他是依据弥勒菩萨瑜伽师地论裡面的六百六十法归纳而成的,作为大乘教科书的启蒙。这一百法裡面又分为两大类,有为法与无为法。这在讲义节要第二四○页有个简单的表解:心法八(八识),心所有法五十一(心所有法即心理作用),色法十一(色法即物质),不相应行法二十四(不相应行法是从心、色变现出来的),总共有九十四类,这叫有为法。

  「一切有为法」,包括起心动念的心,心也是有为法。相是假的,起心动念那个心也是假的。本经跟我们讲过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,那个心就是讲八识,那是假的不是真的。相是假的,心也是假的,虽是假的,它有那么一回事情,它有个幻相,像怎一回事呢?如「梦」。佛在此地举了六个比喻,六个比喻是以「梦」为主。其余五个比喻,都是形容梦不是真的。梦如「幻」,梦如「泡」(水泡),梦如「影」,幻、泡、影叁个字,是形容梦之不实。「露」和「电」是比喻梦之短暂。我们在六道、在十法界,经上常讲时劫之长:叁大阿僧祇劫,无量阿僧祇劫,无量劫来,说的再多也是露,也是电。为什么?比起永恒的真性,那它就太短暂了,佛教我们要作「如是观」。有许多同修常常问我:怎样能让心清净?怎样能放下万缘?佛这首偈就是教我们怎样放下,教我们怎样得清净心。能把这首偈参透了,释迦牟尼佛四十九年所说之法,不外这四句。所以世出世间,一切诸法不是真的,何必去计较,何必那么认真呢!明白了,自然就能随缘,心才清净。我们修的是不取于相,如如不动。顺境随顺顺境,逆境随顺逆境。善缘随顺善缘,恶缘随顺恶缘。在天堂随顺天堂,在地狱随顺地狱。永远保持一个常住真心,这才是真正修菩萨道,真正在学菩萨行。

  在一切法相当中,能够把它看成「梦幻泡影」,「如露亦如电」,你是在修最高的金刚般若法门。不是天天捧着金刚经念,那叫修金刚般若法门,不是这样的。诸位冷静想一想,你入这个境界,怎么不快乐不自在?善缘很自在,恶缘也很自在,平等心现前了,「是法平等,无有高下。」跟前面这两句(「不取于相、如如不动」)合起来很有味道。把这四句合起来,受持四句偈,不就这四句最好吗?常常放在心中—「是法平等,无有高下。不取于相,如如不动。」你是修最高的金刚般若波罗蜜。从早到晚,一时一刻没有离开,在在处处都是受持金刚般若波罗蜜,那你得的福,就像经上世尊所说的无量无边,恒沙世界七宝布施,比不上你的福报大,你修的这才真正究竟圆满。

  如何能够不取不着,这就是说要怎样得清净心?要怎样放下?「应作如是观」。这段经文是把方法教给我们了,我们读到这个地方,对世尊不能不感激,真正是大慈大悲,把修行的关键、重要的纲领和盘托出。一切诸佛如来在因地裡,就是修这个法门成就的。过去以为小乘跟大乘还有差别,读金刚经才知道小乘须陀洹,也是用的这个方法,一直到成佛也是用这个方法。只是每个人用的功夫浅深不同,才有菩萨阶级,正是本经所说的「一切贤圣,皆以无为法而有差别。」都是修的无为法,不是有为法。有为法捨弃了,有为法是梦幻泡影,捨弃有为,就是无为。在无为法功夫浅深上分等级。功夫浅的—小乘。功夫深的—大乘。这些说法都是佛为众生方便而说,而在他们那些人(指佛菩萨)当中,根本没有这个念头。小乘须陀洹他没有说我证须陀洹果,释迦牟尼佛他成佛了,他也没觉得他成佛了,没这个念头,那叫真清净。如果释迦牟尼佛说:我得阿耨多罗叁藐叁菩提了,我成佛了,那就四相具足,四相具足是凡夫,那裡是佛菩萨?这才明瞭从小乘须陀洹到大乘无上佛果,于一切法,心裡面都不染着。在世法佛法裡,一切随缘,这样我们才真正体会到普贤菩萨十大愿王的「恒顺众生,随喜功德」。他那个「顺」一点都不勉强,自自然然,为什么?因为一切法如梦幻泡影。凡夫恒顺众生,有时候心不甘情不愿,是没有看透,不晓得事实真相。

  轮迴十法界是从那裡来的?是从有为法来的,取相、分别、执着就有六道,就有轮迴,就有十法界。能离相、离念六道十法界统统没有了,这时候的境界—入佛知见,入佛的境界。这段经文註解很长、内容很丰富,我们将全经做个总结,请看註解:

  本经唯一主旨,在于无住,以破我也。观上说如梦之义,可知作如梦观,是贯彻到底的。即是由粗而细、由浅而深、从初学至究竟。一切行门,皆不外此观。观有即非有,不可着有也。观非有而有,不可着空也。

  「破我」是破我执。佛在大乘经裡讲的很多,六道轮迴从我执来的,所以只要有我执,就没有能力超越六道轮迴,十法界从法执来的,破了法执,十法界就没有了。破我执六道就没有了。功夫必须先破我执,再破法执。

  观空有一切如梦。果能于一切有为法,有即非有。何妨于一切无为法,非有而有。此之谓大作梦中佛事。学人初下手,便作圆顿妙观,不执实、不执虚、不执无。即是本经所说,无我相、无法相、亦无非法相,一空到底矣。涉有不住有,行空不住空,则如如不动矣。便是止观双运,定慧均等。寂而常照,照而常寂。

  「观空有一切如梦」:梦的相有,我们知道是假的,不是真的。观一切得失,都像梦中一样,得不必欢喜,失没有苦恼,要这样锻鍊清净心,修学平等心,一切随缘。诸佛菩萨到世间来示现度化众生所谓「梦中佛事,水月道场」,兴建的道场是水中的月影,全是梦幻泡影,不可执着。做不做呢?做。要作梦中佛事,要建水月道场。作不着作的相,建不着建的相。作而无作,无作而作,空有两边不着,这就是菩萨行。「寂而常照,照而常寂」是如来果地上的境界。我们初学佛的人,如果会用功,把这个道理、事实真相清清楚楚了了于胸中,在日常生活当中,能用这样观行的功夫,就与如来果地上寂照的境界相应。

  一部金刚般若,「无住」妙旨,全在「不取于相,如如不动」上。欲达到不取于相如如不动,全在「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」上。一切学人,当从此观,随顺而入。此观,正是金刚智慧。应如是受持,如是演说。永永流通此绍隆佛种之无上大法矣。

  这个意思不只是说这部金刚经,诸位一定要晓得,把金刚经的塬理塬则「随顺而入」,应用在佛法所有大小乘佛法上、各种宗派上,因为它是最高指导的塬理塬则。不限于禅宗,不限于般若部,它讲的是塬理塬则,概括了所有的一切法门。所以这个塬则应用在于念佛上是理念,得理一心不乱,生西方实报庄严土。

  一八四、皆大欢喜

  佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。

  在这部经上,我们必须要记住「是法平等,无有高下。」众生与佛平等,无有高下。在家与出家平等,无有高下。前面我和大家讲过,而且诸位细心去观察,在家修行证果的人多,非常殊胜。出家人反而不如在家人,塬因在那裡呢?在家人有真诚恭敬心,出家人是贡高我慢心。出家人千万要记住,不要认为剃了头穿了圆领大袍就高人一等,有这种心,金刚经上讲你着了相,要特别警惕。人家怎么做是人家的事,我们明理,我们是一律平等看待,谦虚恭敬。在家人有修持有学问的,我们可以向他请教。这个例子,世尊在世时就表现给我们看,维摩是在家居士,是在家佛。释迦牟尼佛示现的是出家佛,平等平等。佛的弟子目犍连、舍利弗见佛要顶礼叁拜,右绕叁匝。见维摩居士也是顶礼叁拜、右绕叁匝,这是我们在经上看到的。拿金刚经一对照:是法平等,无有高下。不取于相,如如不动。他们做到了,我们今天迷了错了。

  经的末后「皆大欢喜」是心开意解,虽然发心修行,始终找不到修行的门路,始终找不到修行的纲领,在此地听到了明白了,怎么不欢喜。要紧的是「信受奉行」,「信」要信心不逆。「受」要深解义趣。「奉行」就是一再劝勉我们的受持,为人演说。今天时间也到了,我们引用註解第八段、第九段作为结论:

  我辈今日说者、闻者、发起者、护持者,亦莫不「皆大欢喜,信受奉行,」同具此愿。具此愿者,乃为真信受、真奉行、真欢喜。此正我辈上报四恩,下济叁苦处也。

  唯愿诸善知识,从实信而入净信。于有为而证无为。以此行愿,庄严佛土,化度有情。归心净土,老实念佛,即得往生,不煺成佛。

  我们这部经到此功德圆满,谢谢诸位。

  精要十念法

  谨提议以 净空法师宣说之简要必生十念法,为净宗学人今后之一般自修与共修之常规。兹说明于后:

  自修者,即是日中九次之念十声佛号法。是晨起与睡前各一次,日中叁餐各一次,午前开工及收工各一次,午后开工及收工各一次,共计九次。每次称念十声四字或六字弥陀名号,塬有日常定课可照常行之。

  共修者,凡讲经、开会、聚餐等无特定仪轨之集会,在共同行事之始,而行此十念法。亦即是约同大众合掌同声称念十声「南无阿弥陀佛」,而后始进行讲经、开会、用餐等活动事宜。

  按此自修与共修之十念法,有其特殊之法益。试举如下:

  一、此法简单易行,用时少而收效宏,确实切要,可久可广。

  二、为「佛化家庭」之具体有效方法。例如:于家庭中叁餐时行之,则举家之成员或信或不信皆蒙摄持不遗。且有佛化亲朋邻里,普及社会之大利益。

  叁、以简单易行,一日九次,从早到晚,佛气不断。一日生活之中,佛念相继,日復一日。久能如斯,则行人之气质心性将呈逐渐清净,信心与法乐生焉,福大莫能穷。

  四、如能随顺亲和,称念十声佛号,便有袪除杂染,澄净心念,凝聚心神,专心务道,以及所办易成,所遇吉祥,蒙佛加佑,不可思议等等之功德。

  五、自修与共修,相资相融,资粮集聚,个人之往生在握,而共同之菩提大业,亦共成焉。

  六、此法可以二法名之。试姑名之。

  一为「净业加行十念法」,是对已有行修定课者言,因此法是在塬有之课业上加行之故。

  一为「简要必生十念法」,是指适于目前以及今后净业学人中大部分无定课者言。因现今社会递变,匆忙无暇,局碍多难故。而此法易集资粮,信愿行之,平易圆具。而「都摄六根,净念相继」之标準,亦甚符合无缺。

  因每次念佛时间短,易摄心及不懈怠故。又以九次念佛之功行,均衡分布贯穿于全日,全日之身心,不得不佛。亦即全日生活念佛化,念佛生活化。

  总而言之,此法简要而轻鬆,毫无滞难之苦,如此法大行,则净业学人幸甚!未来众生幸甚!诸佛欢喜。

  南无阿弥陀佛

  一九九四年诸佛欢喜日美国净宗学会四众同伦敬劝


 

声明:本站为在公安机关登记备案的互动式网站,文章、图片和视频均为网友上传,如有发现我们文章、图片或视频侵权,请通过邮件xuhua@xuefo.net与我们取得联络,我们在接到通知后会立即删除。



下载DOC文档     在学佛网发布文章    编辑或删除    微信分享

本文评论合计条,点击查看 或发表评论            点击一边查看文章正文内容一边评论


请常念南无阿弥陀佛,一切重罪悉解脱!

相关资料12条(全部:金刚经       净土法门)  

 净土法门:《观世音菩萨普门品》讲记(全) 

 净土法门:《地藏菩萨本愿功德经》讲记(全) 

 净土法门:为什么有些人念佛很有效,你念佛沒效? 

 净土法门:难信之法,不学佛的人不相信,学佛的人也不相信 

 净土法门:学佛人在日常生活中应持什么样的态度? 

 净土法门:学佛的人常常处逆境有好处,常常遇到恶人,都帮助 

 净土法门:这一生不能放弃的缘分 

 净土法门:称念南无阿弥陀佛,超过万善万行。 

 净土法门:要舍,从哪里舍起? 

 净土法门:请问应如何帮助瘫痪重病人消重业? 

 净土法门:总是感觉身上的血液像蛇一样的蠕动,怎总办 

 净土法门:自闭症的小孩,请问该如何帮助这些孩子 

点击查看本站五明频道类似内容:金刚经       净土法门 )