净土法门法师：学佛成就与否在于用心

   日期:2019/6/19 8:32:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　九八年早餐开示—学佛成就与否在于用心　　(共一集)　　1998/9/1　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0901

　　世间法虽然很复杂，总离不开一个“缘”字，出世间法也是一个缘字，缘聚法就生，缘散法就灭。所以佛在经上告诉我们，佛法也不可以执着，《金刚经》上说得很好，“法尚应舍，何况非法”，这个法就是指佛法。为什么佛法要舍?因为佛法也是缘生的。凡是缘生都没有自性，都是属于了不可得，当体即空，如果你有丝毫的执着你就错了，所以世出世间一切法都要舍。舍不是说没有作用，有作用，佛在大乘经上说得很明白，“取舍同时”，取就是有用，舍就是决定不执着，决定保持心里像虚空一样一尘不染，周遍法界，这是你的真心现前。至于取的那一边，这就是佛给我们讲随缘，诸佛菩萨随缘，所以才说随缘度众，《楞严经》经上讲“随心应量”，随众生心，应所知量，所以他自受用自在，他受用也自在。自在是自、他两边都具足，我们凡夫做不到。做不到是因为迷执，自己对于事实真相不清楚，不知道这些事相是虚幻不实，经上讲“凡所有相，皆是虚妄”，没有一桩是真实的，这都是讲事实;说“一切有为法，如梦幻泡影”，那就说得更详细，说得更清楚了。

　　所以佛告诉我们空、有是同时的，不是两边，不是对立，它是圆融，懂得一法圆融就知道法法圆融，我们在一切圆融真实法当中去搞对立，对立是错误的，对立是六道凡夫。四圣法界舍掉对立，但是还没有得到圆融，这是个过渡时期，几时契入圆融的境界，这就是入一真法界，脱离十法界了。所以大乘经典实在说，应当要深入去探讨，可是深入决定不能用心意识，我们世间人讲我们去研究，我们多想一想、多思惟，这不行，这种方法没用处。为什么?落在意识里头，这就不是佛法，这是世间法。我早年在台湾办“大专佛学讲座”，有一次我很想请方东美先生，给我们学生上一堂课，请他给我们讲“因明”，这在一般讲是纯粹的哲学。方先生告诉我，因明实在不如现在的符号逻辑，现在这些思惟的方法比从前进步。然后又告诉我没有必要，我说为什么?大乘佛法已经超越思惟的范围，他说因明、逻辑、辩证法都达不到，这个东西只是中下阶层有用处，向上一着完全没用。他讲的我懂，所以我们开这个课的念头就打消了，为什么?这些东西还用心意识，没有离开心意识的范围。

　　宗门里面常说“向上一着”，向上一着不用思惟，不用心意识，你才能够契入。参禅的人为什么会开悟?他什么时候离心意识，什么时候就开悟。念佛的人为什么会得一心?给诸位说，念佛堂得一心，跟宗门里面开悟是同样的境界，都是见到自性。在净土宗里面叫一心不乱，在禅宗里面叫明心见性，在教下叫大开圆解，名词不一样，悟入的境界完全相同，都是不用心意识了。所以大乘佛法修学，离心意识你才有个入门的路，佛法里面讲你才有个入处。你落在心意识里面，费尽力气，用尽心思，也是不得其门而入，你所能入的是文字，你能够拥有也不过是古人这些注解而已，你出不了他们的范围，一定要自己悟入。悟入之后，你对于宇宙人生，虚空法界，过去未来，你就明了了。明了之后，你才晓得我与大家的关系，我与天地万物的关系，我与一真法界、十法界这些有情众生的关系，你就全都明白，与大众相处之道你就得到了。

　　世出世间法实在讲一个道理，用我们很现实的话来讲，就是学得与一切众生如何和睦相处?如何互助合作?世出世间教学，目标就在此地。诸佛菩萨能与一切众生相处，“应以什么身得度，他就现什么身”，这就是说明他能与一切众生相处，与一切众生和睦，与一切众生互助合作，他明其道而后才能得其用。学佛的人都知道业障，什么是业障?业障就是与别人不能相处，与一切众生格格不入，与一切法对立，这就是业障。必须要晓得自性里面没有障碍，自性所现的一切现象当中也没有障碍，《华严经》上给我们讲原则，理无碍，没障碍，事也没障碍，理事没有障碍，事事也没有障碍。我们今天这四个里面全都产生了障碍，理不明这是我们对理的障碍，事迷惑我们对事的障碍，理事不能圆融，事事磨擦就更多了。今天这个世界为什么变成浊恶到这种程度?你想想是不是这四桩产生严重障碍。《华严经》久久没有人说，由于分量太大，读诵的人稀少，虽然读诵，真正明白里面道理人实在是不多。明了之后，哪有不会做人的道理?由此可知，佛法在基本上来讲就是教你学作人，你会作人，你才会作菩萨、才会作佛，人都不会做，佛法里面讲你才会堕落在妖魔鬼怪，你才会堕落在三途。要怎么样修学?一定要依教奉行。

　　《华严》实在是好，有理有事，理事都讲得非常透彻。在事相上关键的地方，佛总是无数次的提示，反覆说明，其目的不外乎让人听这部经，从头到尾听一遍决定开悟，意思在此地，这就是一门深入，长时薰修。修学的总原则、总纲领，普贤菩萨提出十个大纲，“十大愿王”，这十愿里面是以“礼敬”入门，这是处世之道，我们对人要有礼，对人要有诚敬。修行的枢纽在“忏悔”，忏除业障，这一条要是展开来，所谓八万四千法门，无量法门，无一不是忏悔法门，所以忏悔两个字包括尽了。从凡夫初学一直到等觉菩萨，哪一个人不是修忏悔法门，业障除尽，性德圆满现前，这叫成佛。成佛功在忏悔，现在几个人懂得忏悔的意思?几个人认真去修忏悔法门?忏悔法门修行的重要条件就是“看破、放下”;看破是知过，知道自己错了;放下是改过，把自己的错误放下。我们修行，自己修行，也曾经看着别人修行，不是不用功，也不是不努力，也相当勤奋，可是经年累月，乃至于一生都没有看到效果，这原因在哪里?决定不是佛说错，是我们自己读佛经，听佛说话，把意思给解错;他没有错，我们错了。我们为什么会有错?用我们的意识心去理解佛的教诲，哪有不错的道理?这里面错误偏差太大太大了。

　　佛说一句话里面都含着无尽义，我们在里头执着一分、两分，就自以为是，这不是佛的意思。一有执着就产生障碍，你的知见就有了界限，你就不能深入，就不能广摄。所以一定要学《华严经》上五十三位善知识，他们求学心态正确的，佛无尽义当中我才知道一分、两分，我还要努力认真去深入，他并不是到此就为足了。所以经典当中字字句句都是无尽义，我们哪能讲得尽?我们能够说得出来的，真正是沧海之一滴而已，这样才知道自己的浅陋。知道自己浅陋，你就不会贡高我慢，我们跟这些菩萨比、这些声闻比，跟其他善知识比，我们差很远，有什么值得骄傲?这些烦恼障碍要不除，你的清净心怎么会现前?清净心是自己的真心，就是自己的真如本性，整个佛法无量法门，所求的就是这桩事情。所以明心见性绝对不是只有禅宗才标榜、才追求，其实任何一个宗派，任何一个法门，终极的目标都是明心见性。《法华经》上叫“入佛知见”，佛就是心性，所以知见就是明心见性;明的是自心，见的是自性，这样修学才叫做功德圆满。

　　佛教给我们许许多多的方法，最初的方便，这对凡夫讲，业障习气深重，从五戒十善下手，要用真诚心来学习，丝毫虚伪都不能够夹杂，夹杂一丝毫虚伪必堕魔道。楞严会上讲得多清楚，为什么学佛学到最后变成魔，就是因为你有夹杂，尤其是夹杂邪恶。什么叫邪?与五戒相违背的是邪，与十善相违背的是恶。如果你夹杂着贪瞋痴慢，夹杂着杀盗淫妄，这就是夹杂着恶，夹杂着是非人我，那就是邪，以邪恶之心来修学佛法，这就落在魔道，魔王子孙，不是佛弟子，这些事情总要辨别清楚。人身难得，佛法难闻。尤其我们处在现前社会，诸位看看这些新闻，正是佛经上所讲的浊恶到了极处。我们今天修学，应当把自己身家性命置之于度外，在这个时代里头，随时可以死，随处可以死，所以要把生死置之于度外。世间的灾难，可以说是无缘无故，一堆一堆的死去。彻底放下，恢复自己清净心，以真诚心、清净心、平等心、慈悲心，来奉行佛陀的教诲。我们知道生命是相续不断，这个身舍掉有好去处，我们换一个更好境界来修学，这个观念就是正确的。贪恋这个身体，贪恋自己生活的环境，决定轮回。轮回心还是造轮回业，与佛法的修学不相干，这些事总得要明了。机缘很难得，一定要掌握住。今天时间到了。