大安法师：《往生论注》2016第四讲(1-3)

   日期:2019/7/9 13:02:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　《往生论注》2016第四讲(1)

　　诸位大德比丘、诸位居士同修，请看论文：【佛慧明净日 除世痴暗冥 】 这两句是第十种庄严 “庄严光明功德成就”。光明就是佛的智慧，佛是契证一切种智的，所以他是清净的法体。从法性理体当中生起的光明，非常的明亮、清净，就像杲日那样的灿烂、赫奕。第一个句子是谈光明的体性，第二句就是能消除世间众生愚痴、黑暗、盲冥的烦恼，这是光明的德用，能除无明的烦恼。

　　阿弥陀佛为什么要兴起这样的庄严愿呢?是在他因地考察他方世界的刹土，比如我们这个世间，虽然众生头顶上也有日光的照耀，但这个日光只是能够温暖我们的身体，乃至于能够哺育树木花卉，但是它不能让我们心性开悟。我们每天沐浴日光，但内心还是愚痴的、还是无明的、还是一团漆黑的，我们这个世间的日月星三光的德用、妙用缺乏，没有心性上的作用。所以法藏菩萨就发愿，在我住持的刹土当中，所有的景物，依正庄严所生起的光明，都能消除一切众生的愚痴、黑暗，这个痴冥就是指无明状态。

　　我们是由一念妄动，从妙真如性生起的能和所的对待，马上我们的心性的光明就被禁锢住了、遮盖住了，就不能明了我们本有的清净的心。无明就暗冥，暗冥里面就会造恶业，在暗冥当中充满着贪瞋痴三毒烦恼，尤其是爱欲的烦恼能够滋润这样的恶业，于是我们就不断地在三界六道轮转，所以我们轮回的本源还是这个无明。所以法藏菩萨就希望众生能够蒙光照触，能够契入到佛的智慧。佛的智慧就契证诸法的实相，拨云见月。

　　再由这个智慧所生起的事业，就不是那种“无记之事”。一般讲业有三种：善业、恶业、无记业。当然一个人有佛的智慧了，他是超越善恶的对待的，也不会去做那些无善无恶的，空无利益的事情。包括对于宇宙人生的探究、外道的十四种问难，它都离不开有啊、无啊、亦有亦无、非有非无的这种戏论、对待的状态，所以十四种问难也称为十四种无记，不会再有这些事情了。这样的德用是来自于极乐世界的国土的光明，乃是从阿弥陀佛的智慧的净业所生起来的，这个智慧跟断烦恼是成正比例的。

　　一切众生都有如来的智慧，但是由于我们有见思惑，就不能显发一切智;有尘沙惑不能显发道种智;有无明惑不能显发一切种智。阿弥陀佛对治这些所有的烦恼，契证实相般若，生起了一切种智的这种光明。所以这样的一个智慧光明，就有着消除世间众生无明、愚痴、暗冥的德能。所以《无量寿经》《阿弥陀经》里面，都在赞叹阿弥陀佛的光明，只要十方众生能够有缘接触阿弥陀佛的光明，都能够身心愉悦，纵然在三恶道里面，能够接触弥陀的光明，三恶道的苦刑能够终止，乃至于阿鼻地狱的众生，如果蒙阿弥陀佛光明照射，有净土善根的话，都能当下蒙光摄受，往生到西方极乐世界。

　　所以在大乘佛法当中，十方诸佛常常是以光明作佛事，就是以光明来觉悟众生、来拯救众生。《华严经.贤首品》就谈到，佛菩萨四十四种光明来作度化众生的佛事，佛的每一种光明的德用，都是来自于因地当中的修行才能得到的。比如《贤首品》四十四种光明，其中有一种光明也谈佛慧问题、佛的智慧，“又放光明名佛慧”这是标出这个光明的名称。此光觉悟诸含识 ，令见无量无边佛 ，各各坐宝莲华上。这是在阐释这个光明的德用，这个光明能觉悟九法界众生，他心开意解就能见到无量无边的佛，这些佛都坐在珍宝莲华上。

　　下面就是“赞佛威德及解脱” “说佛自在无有量 显示佛力及神通” 这三句是他得到这个光明的因地，他的修行的因，是由于他在因地当中常常赞叹佛的威德，及五分法身解脱的功德，赞说佛种种自在无量无边，显示佛的十力和无量的神通，他有这样因地当中赞叹佛的智慧的威神功德，“是故得成此光明”。所以等他成佛的时候，他也得到了这种类型的光明。在《无量寿经》里面讲阿弥陀佛有无量的光明，释迦牟尼佛概述了十二光如来，乃至于《楞严经.大势至菩萨念佛圆通章》，大势至菩萨在无量劫以前，所遇到的那尊佛叫超日月光佛，他在一劫当中也是十二光如来的示现，这都是以光明作佛事的表达。

　　阿弥陀佛的智慧就像明净的太阳，除灭世间的愚痴、暗冥，所以阿弥陀佛光又称为智慧光。我们众生里面有很多的无明黑暗，念佛跟这个光明产生了一个紧密的对待，《观经》讲阿弥陀佛光明遍照十方，遍照十方念佛众生摄取不舍。佛光遍一切处，但是对念佛的众生摄取不舍。就是执持这个名号，就跟佛的智慧光明产生了一种交感、一种母子相忆相摄的关系。所以我们要接触到佛的智慧光明，就是要执持名号，执持名号暗合道妙巧入无生。我们现在可能很愚痴、很颠倒、没有智慧，念久了念得比较相应了，我们智慧也会得以开发。何以故?是由于名号里面有佛的智慧故。

　　好，请看下面：【 梵声悟深远 微妙闻十方 】 这是第十一种“庄严妙声功德成就”。妙声就是微妙的名声，就谈知名度问题。阿弥陀佛在法界当中知名度最高，而且这个知名度是好的名声。好的名声就用“梵”来表达。因为天竺国他们推崇大梵天，所以这个“梵”都是正面的、美好的一种表达。

　　比如称清净行就叫梵行，如果说哪个人的语言很精妙，就称它为梵言。那个国家贵重大梵天，所以以梵作为一个赞叹的表达。用这个比喻阿弥陀佛的名声是“梵声”。梵声不仅让大家知道他有这个美好的名声，而且这个名声具有深切的妙用，就能够开悟众生，令众生觉悟到深远的境界。这个名声在心性的开发当中，具有诸多的妙用而名闻十方，这也是来自阿弥陀佛的四十八大愿，其中十七愿就有一个。

　　阿弥陀佛建构极乐世界的无尽庄严，有着持名念佛的第一方便的妙法，他就要考虑怎么让众生知道这个事，他就发愿要让十方无量的诸佛，来称扬赞叹我的国土、我的名声的功德，这一愿就在果地上兑现了。所以现在十方恒河沙的诸佛，都在自己的刹土当中，伸出广长舌相遍覆三千大千世界，来称扬赞叹阿弥陀佛的名声。从这个意义上来说，阿弥陀佛在法界当中的知名度最广。

　　阿弥陀佛因地为什么要兴起这一愿呢?追求知名度，在我们业力凡夫层面应该是一种烦恼，好名哪。众生都好名，财、色、名、食、睡，众生好名，为什么走到哪里都要刻一个字?“某某到此一游” ，还是好名，不能流芳千古也得遗臭万年。阿弥陀佛是脱离了这样的求名的烦恼，但为什么他还要知名度广播?这里面就是度众生的必要性了。他见到有的国土虽然有些善法，在世间善法当中像五戒十善，一些世间的宗教它们也应该是有正面价值的，但名声传得不远。

　　就比如一个国家的善人，他名声可能其他国家不知道，但是有些世界大哲学家、大宗教家，他的知名度可能比较广。三大宗教，中国的儒家，老庄可能传得比较远，但是它谈不上微妙。有些宗教比如大梵天这些，他名声也有点超越性，但是他不能觉悟众生，不能让众生明心见性，都有他的局限性。所以就生起这样的庄严。所以这个名声就是指安乐国土的名，但是安乐国土里面当然也包括阿弥陀佛。

　　一般我们会连称“西方极乐世界阿弥陀佛”。这个名称的安立不是一桩小事，名和法有一个内在的关联。世间的名字是名相概念，不一定能够唤起法性、表诠法性，但是净土法门阿弥陀佛的名号，极乐世界的这个名，有一种表诠法性的妙用在里面。就是闻到阿弥陀佛、极乐世界的这个名，就能够启发善根，就好像久逢其友，好像一个熟悉的东西唤醒了，就会本能地觉得，哎，法界当中有这么好的一个刹土，就会愿意到那个地方去，只有发愿往生，这个名号，这个国土的名就能满往生的愿，这就是叫“悟深远”，就是觉悟众生的一个证明。《无量寿经》谈到，有的众生一听到阿弥陀佛，他就泪流满面，他肯定有宿世的善根，否则他是无动于衷的。但虽然有宿世的善根，没有闻到阿弥陀佛，那个善根也起不来，所以闻这个名很重要。

　　龙树菩萨在《大智度论》里面谈到这个净土，比如西方极乐世界净土是三界之外的，不是三界所摄的刹土，为什么呢?就是极乐世界的往生者没有饮食男女的欲望，所以他就不是欲界。我们在这个欲界里面，是摆脱不了五欲的渴求的，极乐世界没有。极乐世界有地居，就是在地面宫殿居住，当然虚空当中也有。地面居住说明不是色界，色界没有欲望，有形体。但是它是空居，居在虚空里面的，它不是地面居住的，所以它又不是色界。但极乐世界又有形体，具有像佛那样的三十二相、八十随形好，有这个形色，所以它又不是无色界。三界里面无色界是没有形体的，只是微细的神识，处在非想非非想的状态当中。极乐世界就这三界都涵盖不了，所以就是三界外的净土。这个是怎么来的?这就是法藏菩萨由他的四十八大愿，引导六度万行的菩萨别业所生起来的。所以他的缘起，跟三界的善恶业的这种缘起是不一样的。

　　“微妙”何以说微呢?就是能够出三有，三有就是三界的九有，出三界这个有，但是“出有而有”。出有就是出三界的有，而有就是有他的妙。妙境界、妙形体。所以这叫净土的有，后面会谈净土的有就是第一义谛妙境界相。第一义谛就是处有，就是那个空，但又空中生妙有。在这样的一个妙有的层面就叫微。什么叫妙呢?这个“妙”就是美好的意思，就是这个极乐世界的名称能够觉悟众生，就称为奇妙。“是故言 梵声悟深远 微妙闻十方” 。

　　这个世间信佛的人固然都会念阿弥陀佛，不念佛的人、不信佛的人，他有时候也会一句阿弥陀佛冲口而出，当然他会赋予阿弥陀佛不同的内涵，有时候你去听，评价一个人说这个人没有用，这个人在单位上“阿弥陀佛”，形容他没有用，都用阿弥陀佛都来形容，就觉得这很奇妙了。无用就是大用，无用就是妙用。我们世间法“阿弥陀佛”没有用，到了极乐世界去了，往生了就大用了。

　　《往生论注》2016第四讲(2)

　　请看下面：【 正觉阿弥陀 法王善住持 】 这两句是第十二种庄严 “庄严主功德成就”。主功德成就就是指这个法主，这个刹土的领头的领导人。“正觉阿弥陀” 这就说明阿弥陀佛是成就无上正等正觉的法王，极乐世界就是至善的净土。他以法王的慈悲、威德来善住持这个刹土。阿弥陀佛为什么会兴起这样的庄严的愿呢?这就因地考察他方世界，一个国土的兴衰、善恶、福德，都跟这个国家的国君有直接的关系。然而遗憾的是，看到有的国土是“罗刹为君”，罗刹就是要吃人，就是很残忍。罗刹女对她所爱的爱人说，“我爱你，所以要吃你。”爱完了就吃掉他。当这个国君是罗刹的性质，所有的这个国家的，无论是官员还是老百姓，为了自保就相互地吞啖、相互地战争，那就是一个乱世了。

　　但如果是转轮圣王住持这个刹土，转轮圣王是要推行十善业道的，如果金轮王他所统率的地方是一四天下，四大部洲，这四大部洲就是天下太平、没有战争。这个国君的德性的如何，这就“譬之风靡 岂无本耶” 这就用了《论语》的一句话：君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。君子的道德就像那个风，小人的德行就像那个草，如果草上有风，草就会低下来。所以这个“风靡” 就是来自于上面的领导层的德性，就会影响整个的国家。这是古往今来的历史，和十方所有的刹土所表现的一个经验。

　　所以法藏菩萨就发愿，愿我所住持的国土“常有法王”，就是用法王来做最高的领袖。这里要注意极乐世界没有国王只有法王，如果一个国家有国王、有法王，这里又存在一个谁听谁的问题了，谁是老大的问题了。为什么中西政治要搞政教分离?各做各的界别。如果混在一起那在一个时空点上，总有一个是为头的。就为了避免世俗国王的那样的干扰，极乐世界完全都是法王。整个的就是一个修道的道场。不需要国王，因为那里没有政治形态、没有法律、没有经济交换，这个法王的善力所“住持”，这个住持就是能保持净土的清净庄严、道场的美质。

　　这个住持就用两个比喻，就好像“黄鹄持子安 千龄更起” 这第一个比喻。这是用了《神异经.西荒经》的一段话，这个典故是说，西海之外有一个国家就叫鹄国，这个国家男女很小，只有七寸的身高，这么一个小人国倒是很有文化，人与人之间非常有礼节，而且喜欢读经，还常常会跪拜，由于他有这种德性，所以寿命都能活到三百岁，每天行走日行千里，好像人虽小，秤砣虽小能压千斤，其他的动物都不敢侵犯他。但是他唯有害怕海鹄，鹄有时候像天鹅一样的，也很大，寿命也很长、很有大力，这个海鹄一遇到这些小人，就把他吞到肚子里面去。但是这些他不会死，在腹中不死。鹄有时候翅膀一展翅就能飞一千里，他在肚子里面也很安全，说明黄鹄来保持子，他很安全，就是纵然一千年之后他从口里吐出来还是活的，这是一个。

　　还有第二个比喻就是“鱼母念持子” 就是鱼母它不有很多子嘛?如果鱼母念头上不系念鱼子的话，鱼子就容易烂坏。但是如果鱼母有慈心系念鱼子，那就是经过这个泶，“经泶不坏”。“泶”(xué)就是指夏天有水冬天没有水的山泽和山溪。因为鱼生活在有水的地方。夏天有水冬天没有水了，没有水在这种情况下鱼子是容易烂坏的。因为没有水的滋润，但鱼母在念它的时候，即便经过干涸的山泉，它也可以不坏。最后得水之后它还会形成鱼苗、小鱼。

　　用这个比喻，为什么往生到西方极乐世界，就能够不退转?就能够很快成佛?这都是由于阿弥陀佛光明愿力在这里住持，令我们的菩提心不会退转，令我们菩萨行增上，令我们阿赖耶识恶的种子消除，善业的种子、净业的种子增上，成就菩提道就很快。安乐刹土为无上正等正觉的、佛的力量所善巧的住持，无上正等正觉就是大涅槃的境界。所以他的刹土是无衰无变的，没有春夏秋冬的四季的更迭的，光明是内外都透彻的，就不需要日月星三光的。

　　前面也谈到地面无量的平整、广袤，我们的心量都很小，鼠目寸光，一到那个地方我们心量自然打开，因为大地无有边际，我们生活在那样的国土当中，也是会打开有限量的心变成无量。由阿弥陀佛法王善住持，极乐世界所有的行为都是随顺法性的，不会有一点违背正觉的，邪的、不正确的事情出现。这个才能成为清净的刹土，这是由阿弥陀佛法王善住持故。

　　《往生论注》2016第四讲(3)

　　好，请看下面：【 爱乐佛法味 禅三昧为食 】 这是第十四种庄严 “庄严受用功德成就”。受用就是在极乐世界一切资生用具的情况，这里特别指出饮食，用饮食来作为代表。极乐世界就不像我们这个世间是要段食，分段分段地饮食。人如铁、饭如钢，离开饮食那是活不下去的。极乐世界就离开了饮食，他是法喜食，就“爱乐佛法味”，爱乐佛法的甘露法味，就能滋养自己的身心。“禅三昧为食”，在禅定三昧的境界当中，这叫禅悦为食，来维持自己无论是物质形态的身命，还是精神层面的慧命。这种用法喜，用禅悦为食。

　　阿弥陀佛为什么会兴起这一愿?是见到有的国土，尤其是欲界的众生，这个饮食是他头等大事，特别是中国人一见面就“吃了不” ，上卫生间见了面也是“吃了不”，吃成了头等大事。据说美国太空船，有一百多种语言向外太空去致问候辞，中文的有段问候辞就具有中国特色了，外太空的兄弟们你们吃了饭没有啊?还是问吃了不。尤其对年纪大的人来说，吃的问题那是刻骨铭心。六零年左右那种饥荒，六十年代、七十年代，可能吃的问题都是比较紧张的，所以用在吃的问题上真是充满心机。集体吃饭先添半碗，吃完了再第二碗就按了又按，就能够吃饱。为了饮食有时候会造很多的恶业，这里提出“探巢破卵 为饛饶之膳”。探巢你去抓鸟蛋，为了自己的饮食丰富一点，还要去打猎，这些伤害众生的生命。捕鱼，海陆空的众生，都为了口腹之欲去伤害，这造了无边的恶业，杀业很重。为什么我们现在得这么多病?有杀业，我们有杀业。然而叫有些生了病的人吃素，他还听不进去。他觉得自己生了病更要营养，更要喝鸡汤、更要这样那样……这都是习气很麻烦，这是一种。

　　还有一种“或悬沙指帒 为相慰之方”，这是一个典故。说有个地方饥荒了，做父母的也没有办法去逃荒、儿子也没有力气背得动。就剩了一个儿子在家里。总是想是不是自己能够讨到一点赶紧回来?实际上一去讨不到，也没有能力回来，但是他走的时候，就是用一个布袋子装满了沙，就悬在屋梁上，跟他的儿子说，那个里面是粮食哦，等我们回来了，我们把那粮食煮给你吃。安慰他的儿子。但是很奇妙的，当一个人去想到那是粮食的时候，他天天有盼头，过了将近一个月，这个小儿子还没有死。最后是另外一个亲戚过来说，“你在这里干嘛呢?”他说“我父母出去了” “你父母还没有来?” “没有来” “那你吃什么?” 他说“我天天想到那里面有粮食” 亲戚就跟他说“这哪是粮食，这是沙呀!” 这一说他的儿子绝望了，一下子就呜呼哀哉了。所以在五种食义有一种叫思食，思惟为食。有时候也能够做些安慰，能够维持他的生命，让这个东西给他绝望了，哦，原来没有，马上不行了。

　　在饿鬼道里面就更可怜了，终生都闻不到一点饮食的名称，即便饮食到了他手上都会变成火炭，吃不下去的。看到水他奔那个水，要喝水就干涸了，或者变成了脓血，这都是众生的业感。所以这位法藏菩萨悲愍“ 呜呼诸子 实可痛心 ” 这些众生都是他的子女呀。呜呼哀哉、痛彻心髓呀!所以就必然要生起这样的大悲愿，这个大悲愿就生得很奇特、很美妙。愿我住持的刹土不再有饥荒，甚至也离开粗糙的饮食，完全是以大乘的法味，以甚深的禅定，以三昧为饮食，再也不需要其他的饮食来维持身心。你想极乐世界多自在!多干净!我们这个世间就为了一点饮食，睁开眼睛就要去上班、就要去奔波、去挣扎，就不是吃一点饭吗?穿点衣服吗?一辈子就为基本的生存忙忙碌碌，真的很可怜。对于佛法的味道，禅定三昧的境界，一概隔膜、不了解，就为基本的粗糙的饮食劳碌一辈子。

　　爱乐佛法味，佛法味怎么能滋养身体呢?这里就举一个《法华经》的公案了。释迦牟尼佛与与会的大众，说完《无量寿经》之后，入静时、三昧状态，在这种状态就开始放光，就是从白毫光照东方一万八千刹土，就是一万八千个三千大千世界那是全都呈现出来，能够看到他方诸佛讲经说法的情形，能够看到九法界众生这样的生活状况，能够看到各种声闻、菩萨如何修行的状况，这个瑞相很稀有，与会大众都看到，于是弥勒菩萨就问文殊师利菩萨，说，你是曾经供养了无量的诸佛，这个瑞相表明什么?文殊菩萨就回忆，他在无量劫的过程当中，曾经供养过两万尊都同叫日月灯明佛，日月灯明佛放这个瑞相，也是表明他要说《妙法莲华经》，说大甘露法，“教菩萨法 佛所护念” 这样大法。以两万尊日月灯明佛说《法华经》之前的瑞相，来说明释迦牟尼佛要说《法华经》了。

　　在追忆日月灯明佛说《法华经》的时候，曾经就是六十小劫。日月灯明佛“不起于座”，就在宝座上不起来，说了六十小劫。与会的大众在那里聆听也不起座，也听了六十小劫。那是“ 身心不动 听佛所说” 而且更为奇妙的，在他的感觉当中，六十小劫就等于一顿饭的时间那么短，没有一个人或者觉得身体疲劳，或者觉得心理上生起懈怠、厌倦的心理，这是何等的境界?一则反应与会的这些，有着菩萨种性的听众、弟子们，是闻《法华经》的至诚心;另外表明日月灯明佛的那种威神加持力不可思议。佛能够加持，就是延促无碍。可以延一时为一劫，也可以促一劫为一时。六十小劫讲的内容就很多了，但是他能够让听众感觉到就是一顿饭的时间。这就是大乘的法味，由于与会大众爱乐佛法味，以及这个法味滋润身心的奇妙的结果，极乐世界也具有这样的功能。阿弥陀佛讲大乘的圆顿法可能讲六十小劫，甚至六百千万亿劫，你觉得就是一顿饭的时间。你不会动念头，这么长时间我没有吃饭，我没喝水我怎么活啊!其实在你的法性身层面是离开这些的。你再不要有这个妄想出来。

　　那何为“以禅定为食”?就是这些极乐世界的大菩萨们“常在三昧”，常在三昧就不是说他要作意才进入三昧，他不作意，无作妙用，恒常地就在三昧状态当中。这个三昧是自身的禅定就能滋养他的身心，不需要有其他的饮食、能量来维持生命，所以在三昧状态当中只要念头一动，这种念头的力量就能显现物质的形态。所以经典当中就说“彼诸人天”，就极乐世界的这些带业往生的人天的身分。

　　“若须食时”，若须就是他主观上还有一个习气，觉得十一点钟到了，大概吃饭的时候到了，念头一动七宝钵器自然现前，百味饮食自然盈满，就罗列在面前。当然还有放这些饮食的宝几、桌子。这时候当这些美味佳肴现在面前的时候，马上会觉悟，我已经不是娑婆世界南阎浮提的身体了，一般我们的众生看到美味佳肴眼睛发亮，贪心就上来了。食存五观就有一个就是要提醒自己，看到美好的饮食不要“贪等为宗”。因为他有般若智慧，这时候一现前，他通过这个事相马上能够觉悟心性，是由于自己动念头了。这个物质形态出来了。但既然来了，眼睛看看美味佳肴的颜色，那个颜色也很美妙。鼻子闻闻这个饮食的香味，马上感觉到身体就很愉悦、气力很饱满，叫自然饱足。不需要拿筷子去吃，看一看自然饱足。意念当中觉得受用完毕，受用完毕这些钵器、这些餐几，自然地就化去消失了。如果第二天需要的时候，这些七宝钵器、百味饮食、各种餐具又自然地现前。

　　这不是神话，这是有经典的依据的，是佛说的，也符合法性的道理。一切都是如来的境界，来无所来，去无所去。那里不是说百味饮食现前，是谁弄好了饭?谢谢你!那里没有厨师，也不会考一级厨师证。那里动念头就自然显现。尤其是自然化去不需要去洗碗，很自在。所以极乐世界维持我们的身心，是大乘佛法的那种法喜，是甚深禅定三昧作为我们滋养的能量的。

　　请看下面：【 永离身心恼 受乐常无间 】 这是第十五种庄严 “无诸难功德成就”。极乐世界离开一切灾难、厄难。这个无厄难的表现，就是为永远离开身心的烦恼。一般讲身为苦本，心为恼端。有身体就是众苦之本，有攀缘的妄心就是烦恼的根源。所以我们叫苦恼众生。就是有这个业报身、有这个妄心，极乐世界永远离开了。身体不是业报身，乃是从莲华出来是如来的身体。然后这个心已经不是我们的充满烦恼的业识的心，乃是离开了我执和法执的清净心。所以永远离开“身心恼”，“受乐常无间”。那里是无有众苦，但受诸乐。这个快乐是无量无边的快乐，而且是没有间断的、不会变化的，这就受乐常无间。阿弥陀佛因地为什么会兴起这样的愿?这是在因地当中考察他方世界，看到众生遭受的种种的苦难。这种苦难点出了三类，或者“朝预衮宠 夕惶斧钺” ，有种人就是他在朝廷做官，清晨的时候还得到了皇帝的宠信，到了傍晚就被斩头了。