南怀瑾：宗镜录略讲上册(第十六章)　尽乾坤是个眼02

   日期:2019/7/13 10:11:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　宗镜录略讲上册 (第十六章)

　　南怀瑾教授讲述

　　第十六章尽乾坤是个眼02

　　若不达三量，真妄何分?若不知四分，体用俱失。故知浪说心之名字。微细行相慒然不知。

　　‘若不达三量，真妄何分?若不知四分，体用俱失。’一般学佛的人，如不能通达三量(现量、比量、非量)境界，什么是真心，什么是妄心，就无从分别了。如不能了知四分，心的体用也就搞不清楚，一团笼统，自己还以为是道。

　　‘故知浪说心之名字，微细行相慒然不知。’一般学禅的人，名词都懂，偶然眼睛一闭，心理得到一点清净都懂。尤其现在的人讲禅，‘青蛙跳下水，噗通!’空了，这就是禅。或者雁飞过去了，花掉下来了，以为这就是啊!这个时候觉得很宁静;哪里是宁静?你还在那里感想哪!早已不空了。这叫做‘浪说心之名字。’而对于自己的起心动念的各种微细现象，都懵然不知。

　　有些人坐得不错，什么都空空洞洞不知道，殊不知那个空空洞洞不知道的，正是你心理的一个造作的境界，已不是现量。换句话说，你感觉坐得好，很清净，那个是比量，假的，不是真空。那是比较的，因为你心经常在动乱中。就像瞎猫偶然碰到死老鼠，你觉得空了，那个境界是你在忙乱中偶然得到的，下意识还是知道呀!

　　你认为这很清净，空，大概这个就是禅，这是比量，不是真空，不是现量。而且这个比量的境界，一下就成非量，然后就进入昏沉状况，好像清楚，好像不清楚。或者，前面有一点光影;或者，这里跳一下，就以为不得了，任督二脉通了。其实，哪有这么容易!这是非量境界。自己落在非量境界不知道，还以为证得心性之体了，这很严重。换句话说，这只是生理感受。

　　小心患上宗教病

　　有些念佛、学密的人，更神秘了。什么得到感应，又是做了什么梦，神秘兮兮的，不晓得自己早落在非量境界上，很严重。所以心理状况搞不清楚，我是不赞成人家学的，深怕走入非量境界，说好听是非量，说不好听是宗教心理病。所以一定要把心性特别搞清楚，要懂得唯识。

　　终不免心境缘拘，自他见缚。目下狐疑不断，临终津济何凭。

　　‘终不免心境缘拘，自他见缚。’否则，最后自己的心境初外缘拘住了。外缘就是你心里头在宁静的时候，所产生的一个现象，这个现象拉走了，就是外缘动了。这是心外去求，‘自见’被自我主观意识束缚。他见，如各种二分法的宗教信仰都是。就学佛的人来说，如见菩萨现前，见光影等，已走入比量、非量。佛菩萨就是他，那个他力究竟是真是假?见地不够，被他束缚了，就是假。

　　‘目下狐疑不断，临终津济何凭。’学了半天道，自己现在还搞不清楚。问问自己：能够肯定这件事吗?绝对的肯定无疑吗?直到无疑之地，做不做得到?这都是问题。平常打起坐来，还能无病无痛，俨然有道，还有点清明。真到了死亡边际时，手忙脚乱，前路黑茫茫，一身痛得不得了，也叫不出来时，那时‘临终津济何凭’?茫然无路。这几十年来，看多了大神仙、大教主，临终时，不堪……怎么不堪就不讲了。

　　回转来说：‘不达三量，真妄何分?’比如大家在研究《宗镜录》，我在讲，是比量。大家懂了，还是比量，比量是心理就是相对性、比较性的。如同样讲一句话，听众不同，各个领受也不同，甚至有的把意思都听反了。世间的一切知识，都属于比量心的作用而来的。非量就是幻想的境界，乃至于精神病等病态境界都是，有些人杯弓蛇影地见到鬼，也都属非量境界。

　　至于现量境界，比如大家念佛，念到念而无念，心理很清明，一个思想都没有，看起来是意识的现量，其实，这还不是真正意识的现量，只能说是相似的意识不起分别，相似的现量。在这相似的现量当中，还有妙观察智哪!心念不起，什么都不动，很宁静的在那里。如果什么都不知道，那是无知，那是昏沉，昏沉也是意识呈现的。假定说这里头我知道，前一个思想过去了，后一个念头未来，中间空空洞洞，都不起分别，一切来我也知道，过去就过去了，而不昏沉，清清明明，可是你知道清明自在，没有障碍，这是第六意识现量，能够起妙观察作用。

　　螺狮壳里死人无数

　　但是意识现量，拿整个的现量来讲，是相似的，不是明心见性那个性。大彻大悟，所谓‘虚空粉碎，大地平沉’。什么是我们的真现量?心物一元，三千大千世界如掌中观庵摩罗果。就是跟宇宙合一了，大而无外，小而无内，圆明清净，才是心意识的真现量。所以这个世界、这个宇宙也是阿赖耶识的现量而已。

　　因此我们用功学佛，心境没有达到这一个境界，坐在那里偶得一念清净，认为这个就是意识现量，把握这个境界就认为自己已明心见性，身心修养把握了，这是错的，禅宗形容这是在黑漆桶里，这不是参禅，普通修养的人都能做得到。浙江地区的禅师把这种情况叫做‘螺狮壳里作道场’，自以为得道了，大作法事。

　　‘量’字翻译得非常好，有扩大的意思。心量要越坐越广大，结果我们坐在那里，心境是无限地缩小，螺狮壳里作道场去了，不知道整个三千大千世界是阿赖耶识的现量。所以现量的道理，我们先要了解清楚。同时，研究唯识、法相宗，不要被那呆板的文字给困住。大宗师们讲得很多，但是为什么自己作功夫却用不上，是什么道理?就是没有把三量的道理参透。

　　如果三量的道理搞清楚了，才晓得原来我们在螺狮壳里作道场，闭著眼睛认为清净的，还是妄心，不是真心，因此生死到来，抵不住。四大分散时，那个妄心的清净不来了。

　　因此我们晓得现在坐起来，偶然的清净、宁静，还靠这个螺狮壳里头的结构都还好，没有坏，而形成这一点清净。要是里头哪里出毛病了，那时你的小量境界毫无用处，那时‘心境缘拘’。四大分散，死亡的痛苦所能你拉住了，一样的起恐惧，一样的没有用处。大家平常作功夫，自己以为了不起，真到了四大分散，还不要四大分散，病了时就不行了。

　　所以《百丈清规》也说，修道的才希望有病。有病的人才会小心，才肯修道。其次，真正的考验在病，一下来一个大高烧，快要崩溃，自己一点作不了主时，大痛苦时，测验你平生的道力够不够就在这里，恐怕那里不要说谈禅谈密，连叫哎哟都叫不出来了。所以不要妄谈理论。

　　所以般若是送神符，临终能令生死无滞。

　　‘所以般若是送神符，临终能令生死无滞。’刚刚讲唯识之理，现在又转到般若性宗。一般学佛的人，认为般若是龙树菩萨系统，而唯识是无著菩萨系统。事实上，由印度到中国，中国而欧美、日本，研究法相唯识的人，多半连带研究般若，与玄奘法师一样。这两宗表面是相对的，一空一有。但研究般若的人，多半不喜欢研究法相唯识，觉得太啰嗦。谈空容易，一切都不管，来个空就好了，干脆俐落。讲唯识是科学性的，一点一滴要分别得清清楚楚。

　　不过，研究法相唯识必须要般若智慧作基本。所以般若智慧有这样重要，是‘送神符’，了生死全靠般若。佛法的成就不是功夫，是智慧的解脱。

　　学禅打坐功夫，是要由定生慧，是培养智慧的最好一个办法。欲了生死全靠智慧，不是靠功夫。功夫在螺狮壳里作道场，抵不住事的。临终要生死无滞完全靠智慧的解脱。所以，我一再强调，学佛乃真正的智慧之事，希望大家一定牢牢记住。