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 南怀瑾:宗镜录略讲上册


   日期:2019/7/27 10:14:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

  第二十一章天水潺潺谁解饮01

  上次介绍到唯识宗的三性,有很多人搞错了,以为唯识宗的三自性、三无性教义,与般若宗或禅宗所讲的明心见性的性有冲突,当然,对佛学深入一点的不会搞错,一般研究佛学则容易弄错,道理何在?

  法相宗唯识所讲的三自性,是指一般形而下万有的性质,是刹那变化无常的,因此万有一切现象不能永恒存在,没有自性所以叫无自性,只有一个都属于阿赖耶识会变的缘起,并不是说与佛法基本形而上本体这个性空的自性观念两样,这一点希望大家注意!

  ‘此八识心王性相分量’,性相分量四个字是古文,由此看出古文与白话文写作不同之处。以现在的观念必须分开解释,其中性相有般若形而上的性空以及唯识、法相的道理;分是四分:相分、见分、证分、自证分;量是三量:现量、比量、非量。性相二字是年轻同学读古文感到麻烦的地方,不过我们走文学教育出身的,觉得这么写反而简洁明了,每个名词不但记在脑子里,还记到肠子里‘入脏’了,一辈子忘不掉。

  凡圣之间

  永明寿禅师说关于性相分量的道理,‘上至极圣下至凡夫’,在上已经成了佛的圣人,下至一个普通人、愚夫愚妇,‘本末推穷悉皆具足’,不论普通人乃至成就的圣人,统统具备心性的功能作用,换句话说,愚夫愚妇的本性生命功能里,就具备当圣人的能缘。反过来说,一个成圣成佛的人,他的本性成就难道没有凡夫那一套吗?都有,不过都转化了,所以说‘上至极圣下至凡夫,本末推穷悉皆具足’。

  那么,为什么有圣人与凡夫的不同呢?

  ‘只于明昧得失似分’一个人明白了、悟了道便成圣人;一个人迷糊、没有悟即是凡夫。注意‘似分’二字用得厉害,凡夫与圣人好像有分别,告诉你凡夫即圣人,圣人即凡夫。

  我常常告诉大家一个禅宗公案,明朝末年,一位叫密云悟的大禅师,了不起,他过世后,满清入关。密云悟禅师与六祖一样,没有读过书,打柴出身,智慧很高,后来出家悟道,成为一代禅宗大师,声闻全国。

  (编案:密云圆悟(1566—1643),江苏人,俗姓蒋,八岁能念佛,十五岁耕樵为生,二十六岁看《坛经》,知有宗门。二十九岁,安置妻室,投于幻有正传出家。尝作偈云:

  野衲横身四海中,端然回出须弥峰。

  举头天外豁惺眼,俯视十方世界风。

  万聚丛中我独尊,独尊哪怕聚纷纭。

  ————————————————

  头头头色非他物,大地乾坤一口吞。

  十方世界恣横眠,哪管东西南北天。

  唯我独尊全体现,人来问著只粗拳。)

  密云禅师与憨山大师不同,憨山大师是明末四大老之一,有学问,不仅名动公卿,甚至名动帝王,神宗及其皇太后都是皈依弟子。一生中对历史文化、佛教的贡献非常大。

  憨山大师非常高明,晓得大名之下不能久居,除非涅槃,否则一定出毛病,后来果然出问题,坐过牢,与他同时的四大老之一紫柏真可竟坐牢而死。由此看来,一个人有名以后,其处事之难。

  (编案:憨山德清(1546—1623),金陵人,俗姓蔡,十二岁入南京报恩寺。三十岁,结茅北台龙门。一日粥罢经行,忽然立定而不见身心,唯一大光明藏,如大圆镜,影显山河大地;有偈云:‘瞥然一念狂心歇,内外根尘俱洞微;翻身触破太虚空,万象森罗从此灭’。因发悟无人印证,即展《楞伽经》印证,八个月,经旨了然。五十岁时,坐以私创寺院,遗戎雷州,在狱八个月。)

  密云悟禅师学问没有憨山大师高,但是名气则在憨山大师之上,他深知名是毒,到处请他当大和尚都不去,不过也住持好几个大庙子,弟子很多,他悟了道后,学问自然好起来。诸位青年同学莫以此为标榜,你们经常拿六祖来对付我,只要打坐不要读书,悟道学问就来了,年轻人以这个为借口,不可以。

  天水潺潺谁解饮

  密云悟悟道以后学问好,有人问他,儒家《中庸》上说:‘夫妇之愚,可以予知焉。及其至也,虽圣人亦有所不知焉’。一般男女生活行为之间都可以懂得道,但是推到形而上最高处,连悟道的圣人也不知道,就是说,凡夫都有道,都知道,到了最高处,谁也不知道,这是什么话?这怎么解释?问此话的人都是当代第一流的学问家,功名皆在进士、翰林以上,官好、学问好、道德也好才问得出来。这位师父怎么说?那真是庙子上千古名言:

  具足凡夫法,凡夫不知,凡夫若知,即是圣人;具足圣人法,圣人不知,圣人若知,即是凡夫。

  一切凡夫具备,凡夫不知,凡夫如果知道这个就是,立刻变成圣人;到了圣人悟了道呢?他不会觉得有道,如果圣人还保持一个有道的样子,这个圣人就变成凡夫。悟了道的人,这一悟没有悟的形迹,如果自觉得了道,是圣人,那是乘下来的人、昏人。真圣人、得了道的人,不觉得自己有道,否则,乃盗也。

  所以啊!‘得失似分’,好像悟道,又好像没有,这‘似’字用得好极了!‘明昧得失似分’,凡夫与圣人一样都具备,以佛法来讲,每一个众生都具有成佛的东西在自己生命中,只是你没有找出来,‘只于明昧得似似分’。

  诸圣了之,成真如妙用,尽未来际建佛事门。众生昧之,为烦恼尘劳,从无始来造生死事。于日用中以不识故,莫辩心王与心所,宁知内尘与外尘?

  ‘诸圣了之,成真如妙用,尽未来际建佛事门。’一切圣人悟了道,了了这个事,那就不叫阿赖耶识,而叫真如,换一个名称;也不叫乱作,叫妙用,宇宙中本具这股力量绵绵不绝。悟道者尽未来际,所作所为皆是佛事,永远不再迷昧。

  ‘众生昧之,为烦恼尘劳,从无始来造生死事。’一切众生迷住了。所以中国人只讲迷与悟,迷的人并没有少样东西,譬如在暗室中,未少一物,只是看不见而已!等到一有亮光,什么都看见,也没有多一样东西,你本来都看见,迷悟之间就是如此。

  ‘于日用中’,根据《中庸》‘百姓日用而不知’的成语而来。我们平常用的心就是道,因为自己不悟,分不出哪个是心王?哪个是心所的作用?莫辨心王与心所。因此也不知道什么是内尘?什么是外尘?

  注意内尘与外尘的差别。一般学佛,外尘容易分辨,譬如我的对面是诸位,诸位是外尘,因为诸位引起我里面动脑筋。内尘在里面,看不见,尘劳烦恼、七情六欲、喜怒哀乐都是内尘,一般人检查不出。

  比如大家修养学佛,尽管打坐一天,并不喜欢,并不快乐,坐在那里干熬,看起来像在修行用功,实际上在煎熬。那真是煎熬,道家干脆得很,称修行是焚修,像在火里烧一样难受,又想下坐到外面玩一玩,又想这样不对,不是修道人。坐在那里舒服不舒服呢?烦得很,腿子又发麻,心里头越坐越烦躁,真是焚修、煎熬。这些东西属粗的内尘,容易找到;如果觉得心里一念不生很清净,万事干扰不了,那正是大内尘,‘犹是法尘分别影事’,这些要搞清楚。认为悟了道,有境界、有功夫,被功夫(道)的包袱困住了,那怎么叫解脱?那是功夫的包袱,清净也是包袱,两者包袱不同,清净的包袱是白布所困;烦恼的包袱是黑布所困,全是内尘。一般人认不请自己心性本体能所功能的作用,‘宁知内尘与外尘’,分不清内缘、外缘。

  智眼方识宝

  如有目之人,处闇室之内,犹生盲之者,居宝藏之中。

  两个比喻,一是等于有眼睛的人在黑暗的房间中什么都看不见,你不能说他没有眼睛,另是眼睛不起作用而已,这是一个比喻。另一个比喻说就像没有眼睛的瞎子在宝藏中,当然找不到宝藏。这是两重比喻,很妙!这两重比喻也等于内尘与外尘、内分与外分的道理。

 



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